禅修班笔记(仅供参考请勿转发) / 前行广释-4因果不虚

前行广释前行广释-4因果不虚

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前行广释之 因果不虚

第五十九节课

思考题

230、“人身难得”到“因果不虚”这四个引导文,各自侧重于说明什么道理?如果缺少其中一个可以吗?为什么?

231、众生的痛苦与快乐,是由什么产生的?佛教的说法与其他宗教有何不同?

232、若要构成杀生的罪业,必须圆满哪些支分?有些法师说:“自己以前所造的罪业,以后不能再去回忆,否则,想一次就又造一次业。”这种说法合理吗?请说说你的看法。

233、为什么在十不善业中,杀生最重?杀生有哪些种类?会招致何种果报?你有体会吗?

234、你怎么看待对上师进行血肉供养?请从不同角度进行分析。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

四、因果不虚

首先,作者顶礼如来芽尊者为主的根本上师:

取舍善恶因果依教行,行为依照九乘次第上,

真知灼见于何皆不贪,无等上师足下我敬礼。

他上师是怎样的成就者呢?

“取舍善恶因果依教行”:在取舍善恶因果方面,非常小心谨慎,连一点一滴违背因果之事也不会做,全部按照诸佛菩萨、印藏大德的教言去如理行持。

“行为依照九乘次第上”:行为从声闻乘开始,依照九乘次第 一步一步而上。不像现在有些人,自己在见解上一无所知,行为上却不知取舍、无恶不作。

“真知灼见于何皆不贪”:见解上,已照见了万法在胜义中远离一切戏论,世俗中如梦如幻、无有实质的真理。

“无等上师足下我敬礼”:在如此见修行不脱离、无与伦比、超凡入圣的无等上师足下,作者以感恩戴德之心,三门恭敬地顶礼。

大家也应该想到,我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德,他们虽然见解犹如虚空,但行为却细致取舍,在这些如佛般的上师面前,我们得到了许多取舍因果的正见,所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示,我们相续会跟普通人一模一样,甚至还会造下弥天大罪,前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下,我们懂得了取舍因果的基本道理,这是值得欣喜的事情。想起这些恩德,大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

丙四(因果不虚)分三:一、所断之不善业;二、应行之善业;三、一切业的自性。

总的来讲,学习此引导文,可让我们了解一切法均不离善恶业。

前面讲“人身难得”时,阐述了学佛的人身得来不易,若没有这个正见,就不会去修行;“寿命无常”则教诫我们,如珍宝般的人身不可能长期存留,它将因无常而毁坏,所以修法要有紧迫感;“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅,修行当以出离心摄持,不能只求人天福报等暂时利益,必须要超出三界轮回;而这个引导文“因果不虚”,则要说明的是,众生随善恶业而流转轮回,不可能不受因果束缚,想什么就做什么,只有遵循善知识言教行持善法,将来才会得到快乐,否则,前方永远是一片黑暗和痛苦,所以要谨慎取舍因果。

以上这几个引导文的重要性,大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”,对修行人来讲非常关键。末法时代,很多人自认为是佛教徒,皈依了,也穿上袈裟了,但实际上他的所作所为、所言所行,足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认,即使口头上承认,行为上也表里不一,只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要?你们理应值得深思。

在这个世间上,任何众生都不愿受苦,而渴望快乐,这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类,来到这个世间,从有感知的那天起,都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐,就应寻找快乐的因缘。这种因缘,完全要靠自己创造,并非依赖国王大臣、世间尊主施舍,否则,自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢?就是做善事,如果不行善而去造恶,自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云:“汝自作恶业,汝如是自食,非此人作业,余人受果报。”意思是说,你造了恶业,就要自食其果,并不是这人造了业,而让另一个人承受果报。因此,我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志,就是相不相信因果。如果你不信,表面上再装成什么样子,也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已,内在并没有真正的实质。

所以,众生转生到轮回的善趣、恶趣,皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成,上升善趣或下堕恶趣,并不像外道所讲的那样,由造物主上帝(帝释天)、自在天、遍入天主宰;也不像顺世外道和无神论所言,痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云:“诸法无不因缘成,若无因缘无诸法……无因无果大邪见,不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生,如果没有因缘,就不会有外在的形形色色,以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生,无善无恶、无因无果,连福德和罪业都不承认,这是非常可怕的大邪见。

要知道,因果是不虚存在的,只要播了种子,因缘聚合时,果实一定会成熟。同样,只要造了恶业,你承认也好、不承认也罢,将来终有一天,必定要感受无边痛苦,这是毫无疑问的。然而,真正懂得这一点的人,如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导,甚至他自己都没有任何正见,弟子们又如何明白这些道理?就像一个大瓶子里没什么东西,倒给小瓶子的话,小瓶子也照样是空的。所以,传法者倘若自欺欺人,对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法,成了一种表面形象,不重视因果的很多言行,常在众人面前表露无遗。我们作为修行人,若想真正得到解脱,务必要随时观察善恶因果规律,悉心毕力止恶行善。

当然,取舍因果虽说相当重要,但对有邪见的人来说,我磨破嘴皮讲了多少次,对他们也不一定有利,甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者,稍微提醒他一下,才有可能明白其中的道理。

丁一(所断之不善业)分三:一、身恶业;二、语恶业;三、意恶业;四、十不善业之果。

戊一(身恶业)分三:一、杀生;二、不与取;三、邪淫。

关于十不善业,前不久在《藏传净土法》中讲过,此处又作再次介绍。这个问题很关键,并不是听过一次、学过一次就可以了,只有反复学习这些甚深窍诀,稍有善根的人才会切实为自己考虑。

我们且不说饶益众生,单单是为自己的利益,也要注意取舍因果。有些人常口出狂言:“下地狱就下吧!反正是我下地狱,跟你们又没关系。”这种持有邪见的人,内心刚强难化,对一切都无所谓。他们即使学了佛,也只是懂些口头禅而已,一旦造了罪业,根本没有惭愧心,见别人造功德,也从未有一念随喜。在当今时代,这样的恶劣众生比比皆是。

己一、杀生:

十不善业中,杀生最重,故首先讲杀生。

所谓杀生,就是针对某某人或某某旁生等,怀着想杀的动机而断其命根。这其中包含了四个支分:一、基:无误了知所杀的对境——人或动物;二、意乐:认清对境之后,怀着嗔心等烦恼想杀他(它);三、加行:通过一定的手段加以杀害;四、究竟:最后断绝了对方命根。此时,杀生的所有支分才算圆满。由此也可推知,如果你想杀甲,结果却误杀了乙,虽然这是有罪业,但并未圆满杀生的支分。

大家都知道,杀生的罪业特别大,这是为什么呢?因为众生最爱惜自己的生命,为了维护生命,甚至愿受各种痛苦。《大智度论》云:“世间中惜命为第一。何以知之?一切世人,甘受刑罚、刑残、考掠以护寿命。”比如,一个人只要能活下来,就算砍掉一只脚、一只手,也会心甘情愿。明白这个道理后,我们就知道为什么杀生的罪业非常大、杀生的果报极其可怕了。

《佛说分别善恶所起经》讲过 ,不管是杀任何众生,都会感得五种苦果:一、生生世世短命;二、常遭受恐怖之事;三、仇敌比较多;四、死后堕地狱受苦;五、从地狱中出来,得人身也是短命多病。所以,现在很多人时常感受怖畏,怨敌特别多,自己也有种种不顺,这都跟前世杀生有一定关系。

在我们藏地,常听人说:“虽然我修行不好,但这一辈子从未故意杀过生,这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此,皈依佛门或出家后,不可能去亲自杀生,就算你平时修行不精进、很懈怠,偶尔还造了一些业,但最重要的是,下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德,你获得人身也有意义了。

因此,了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人,根本不把杀生当一回事,他们觉得人吃老虎理所当然,但老虎吃人就不应该,一旦听说某某动物园的猛兽吃了人,各大新闻媒体就会纷纷报道,把这当作天下奇谈。其实,我们每天都在吃众生,众生吃我们也很正常,每个有情的生命都同等珍贵,只不过我们会说话,它们不会说人话而已。

关于杀生,实际上有许多种类。诸如:

一、将士们奔赴沙场,奋勇杀敌,是在嗔心的推动下杀生。

二、贪图享用野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命,是由贪心的驱使杀生。

现在,这样的杀生占大多数。很多人天天离不开肉,为了满足他们的需求,菜市场、肉联厂等日日杀生。这样的杀业,令世界变得越来越可怕了,天灾人祸层出不穷、频频发生,今天地震、明天海啸、后天火灾,究其原因,就是因为人类的行为太过分了。尤其在科技发达的今天,人们用机器来杀害众生,其数量之多、范围之广,以往任何时代都无法相比。这种血腥的恶行,已经让这个世界无法承受了,因此,我们的生存空间遭受各种灾难,势必在所难免。人们若再不杜绝自己的恶行,恐怕今后日子更不好过了——这并不是谁在授记,也不是谁在预言,而是一种因果规律。

三、由于不明善恶因果,为亡人杀鸡宰猪祭祀,或者像外道一样认为杀生是善业等,是受痴心的牵引杀生。

这些以贪嗔痴引发的杀生,《正法念处经》中也有描述 。但不管是哪一种烦恼牵引,只要杀害了众生,就一定会遭受痛苦。《诸经要集》云:“戏笑杀他命,悲号入地狱……亿载苦万端,伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生,最后定会痛苦哀号地堕入地狱,千百万年中所受的痛苦,实在无法用笔墨来描述。

现在很多人邪见深重,有了邪见以后,什么罪业都敢造。尤其是杀生方面,根本不惧来世的果报。记得《灌顶经》中说过:“邪见杀众生,百魅皆得祠,堕罪入地狱,亿劫无出时。”以邪见杀害众生的话,千百万魔众可趁机害你,将来必定堕入地狱,亿万劫无有解脱之时。可现在人对此没什么感觉,一说地狱的话,他们的第一反应就是:“不可能吧!”这也与其教育环境、父母家庭等有关。这样的人我见过不少,包括有些出家人,在跟他们交谈时,发现他们表面上承认善恶有报,毕竟剃了光头、穿了袈裟,不承认也会遭人耻笑,但实际上,他内心中并不怕堕地狱。既然出家人都是如此,那居士就更不用说了;如果居士都是这样,非佛教徒中了知取舍因果的有多少?可想而知。

我有时候觉得,自己传法只是个形象而已,许多人听后,连因果正见都很难建立,大圆满、大中观离四边八戏的见解,更是遥遥无期、望尘莫及了。假如你连因果正见的基础都没有,那连小乘的佛教徒都不如。有些人口口声声自诩为大乘行人,看不起小乘,但其实在小乘中,他们将轮回视为火宅,出离心是有的,因果不虚的正见也在相续中完整地存在。可是我们看一看自己,且不论密法中高深莫测的见解、行为、修行,就连最基本的因果正见,通常都很缺乏。倘若你连小学的基础也没有,却妄图一步登天,想要掌握大学本科的最高学问,那简直是痴人说梦。

所以,你们有些人不要认为自己修行不错了,听《前行》、《藏传净土法》的时候,拿一本小说在旁边看,觉得:“我是大学生,这没什么可学的。天天都讲因果不虚,这些我早就懂!”虽然你文字上也许懂,但若没有产生定解,不一定是真的懂。即使你对此产生了定解,行为上不注意取舍的话,懂得这些又有什么意义?你们应该扪心自问!

言归正传,在杀生中,最严重的就是杀父、杀母、杀阿罗汉,这三类杀业被称为“无间业”。这种弥天大罪,是死后不经中阴直堕无间地狱的因。佛经中也讲了 ,上等杀生是杀阿罗汉、父母等,中等杀生是杀住道者,下等杀生是杀人和旁生。所以,上等杀生的果报最可怕。

现在有些人认为,只要没有亲自动手杀,就不会有杀生的罪业。但实际上,无论层次高低、力量强弱,我们每个人都无一例外杀过生,不说别的,单单是夏天外出时,脚下踩死的小含生就根本数不清。汉地的《毗尼日用》中,就有行步不伤虫蚁咒,即每天早上未下床时,先默念数声佛号,随后念偈颂:“从朝寅旦直至暮,一切众生自回护,若于足下丧其形,愿汝即时生净土。”再念咒语“唵逸帝律尼莎诃”三遍,然后投足于地,则无误伤之患。当然,《俱舍论》及麦彭仁波切的《中观庄严论释》中也讲过,罪业有积与不积之别 ,脚下无意踩死小虫,就属于作已不积业,即便杀了生,罪业也不是很严重。

但如果你明知杀生的过患,自己不敢杀,却怂恿别人去杀,这种罪业就很大。上师如意宝讲《前行》时说过,在“文革”期间,藏地有些没闻思过的出家人,没有人身自由,别人逼着他杀生时,他认为出家人不能杀,就让别人替他杀,这种做法很不合理,说明他没有因果正见。其实,纵然你没有亲自杀,但若间接损害了有情的生命,自己最终也要感受苦果。

梁武帝就是一个典型的例子。《水镜回天录》中记载:有一次,梁武帝问志公禅师:“我的寿命还有多长?”禅师回答:“等我圆寂之后,你会为我造个塔。什么时候塔损坏了,什么时候你的寿命就到头了。”志公禅师圆寂以后,梁武帝果然造了一座木塔。后来他想起这个预言,觉得木塔不结实,石塔会更结实一点,就把木塔拆了,准备重新造石塔。就在这时,侯景造反夺了帝位,把他囚禁于台城,他就在那里饿死了。

很多人听了这个故事,觉得梁武帝一生崇信佛教、广行善法,对佛教的贡献那么大,结果却不得善终,于是开始对佛教生邪见。其实这种想法是错误的,梁武帝之所以有如此下场,也是源于他前世的业力:他前世是位修行人,终年在山洞里闭关。当时他养了一只猴子,这猴子很顽皮,也很通人性,他每次坐禅打瞌睡,猴子就弄个动静,把他弄醒。后来他境界很不错时,每次刚一入定,猴子又以为他睡着了,仍旧故伎重施,想办法扰乱他。日子久了,他很讨厌这猴子,有次要入定之前,就把它圈到旁边的山洞里,用石头堵起来。结果没想到,他一入定就是好几天,(就像以前藏王的国师酿·登珍桑波,经常连续入定七天,很了不起。他具有肉眼通,能遥视到印度有静命论师、布玛莫扎,并把他们请来藏地。曾有位法师在桑耶青浦闭关时,说他的眼睛不好,我就跟他开玩笑:“酿·登珍桑波在这儿闭关时,眼睛好得不得了,都能看到印度,你眼睛怎么会不好?”)等出定时去看猴子,它早已被饿死了。由于他有一些修行境界,故来世转生做了皇帝,并喜欢行持善法,但因为他把猴子堵死在山洞里,最后也被侯景圈在台城里饿死了。这即是报应循环,丝毫不爽。

大家也应该想一想,在这一生中,可能不小心也杀过生,罪业没有忏净之前,迟早都会报应到自己身上。听说有些道友抓住老鼠后,把它放在别的地方,结果不慎被人踩死了。这种间接导致众生被杀的行为,确实非常可怕,倘若没有忏悔清净,这些罪业肯定在前方等着你。

特别值得一提的是,在过去,有些上师和僧人被迎请至施主家时,施主宰杀家畜、烹调血肉供养他们。这时,僧人们对残杀众生之举,既没有一丝一毫追悔之心,也无有一点一滴恻隐之情,只是贪爱血肉的美味,开心地大吃大喝,这样一来,施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

供奉血肉的传统,以前在藏地确实有,这是个别修行人的不良行为,我们也应就事论事,没有必要隐瞒。而如今,藏传佛教在这方面有了很好的转变,除极个别寺院和在家人以外,一般来讲,特意杀生供奉出家人和上师的习惯,已经逐渐隐没了。

往昔的历史,我们没办法抹杀,但这也并不是非常普遍。我曾在有些书里说过,像如来芽尊者、华智仁波切、班玛登德等高僧大德,从传记中看,他们严厉谴责血肉供养和食用。当然,也有部分施主确实不明道理,不了解杀生的极大过失。上师若明知这一点,但为了护持施主的心,故意隐瞒不说,这是不合理的。作为上师,应该明白哪些该做、哪些不能做,如果你舍不得说施主,害怕说了以后,他不接受、不开心,便一味地随顺他:“对对对,你还是做吧,没事没事。”这是非常不负责任的态度!

《杂譬喻经》中专门有个公案,就讲了这方面的道理 :以前有一位上师,他有个施主,家里以杀猪为业。上师常年在他家受供,明知杀生不好,但为了迎合他的心,从来没有劝诫过。后来施主的父亲死后堕入鬼道,成了河中水鬼,因为生前杀生的业力,时时遭受砍割的痛苦,苦不堪言。

一次,这位上师乘船过恒河,水鬼突然出现并拉住船,要求把那上师扔到河里才肯放行。船夫询问原因,水鬼说:“过去我家一直供养这位上师,数年以来,他从未告诫我杀生之过,令我今日受此苦报,心中着实怨恨。”船夫听了,对水鬼说:“你生前只是杀旁生,就要遭受这样的痛苦,今日如果杀了出家人,果报岂不是更可怕?”水鬼回答:“我也知道这个道理,但实在太气愤了。除非你们为我布施修福,并呼唤我的名字作回向。”船上的人都答应了,水鬼也就放手了。上了岸以后,那上师马上念经作回向,船夫等人也都作福回向,最终遣除了水鬼的痛苦。

可见,不管是出家人还是居士,假如见到熟人的恶行,还是应该指出来。至于接不接受,那是他的事情。但作为你来讲,因为明白因果取舍,而别人却不明白,所以还是要给他讲清楚。

这里也说了,假如施主作血肉供养,而上师不但不遮止,反而高高兴兴地接受,那上师和施主同样有杀生的罪业。《楞伽经》中亦云:“为利杀众生,以财网诸肉,二俱是恶业,死堕叫呼狱。”有些人为了利润而杀生,有些人为了买肉而付钱,这两者有同等的罪业,死后都会堕入号叫地狱。

以前藏地确有不太好的习惯,非常希望入藏求学的汉族道友,一定要明白吃肉的过失,并将此恶习逐渐改变过来,这样才不会造罪业。现在很多人有吃肉的习气,但吃肉并不是很美好的事,《入楞伽经》中说得很清楚:“肉非美好,肉不清净,生诸罪恶,败诸功德。”然尽管如此,这个习惯一下子改过来,对有些人来讲也有一定困难。可就算你不能完全戒除,今后尽量减少吃肉,对自己也有莫大的利益。

现在很多大人物、大官员,无论到哪里,款待他们的都是无数生命。听说有些地方按宾客身份的高低,接待分为上、中、下三等:上等全是肉食,中等是一半素菜一半肉食,下等三分之一是肉食。这样要杀多少众生,大家可想而知。尤其是有些省级的高层领导,到各个城市视察时,提前要杀很多众生来迎接他。有一次我在南方,就看到过这样的场面:当时我们在饭店吃素菜,但旁边为款待一个领导,安排了十几桌,全部都是肉。当时我就想:“哎哟,光是这一顿饭,足以让他多生累劫不能解脱!”所以,相信因果的人看到这种排场,内心不但不羡慕,反而会替他担忧。

下面讲藏地生活的具体状况:

在藏地,富翁们的牛羊无论有多少,这些牛羊衰老时,几乎个个都免不了被宰杀的命运,自然死亡的也就一两个,因此杀生不计其数。尤其在阿坝草原、若尔盖草原,富裕的牧民拥有成群结队的牛羊,他们天天歌声嘹亮,但在这美丽画面的背后,却有无量众生被宰杀,血腥残忍,惨不忍睹。以前我去那里放生时,常听说某某家一年杀了多少牛羊,听起来觉得特别可怕。

不仅如此,到了春天,虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等,被牛羊连同草料一起吞进肚里,或者被前蹄后蹄践踏而丧命,包括在马粪、牛粪中死亡的含生也数不胜数。虽然这些不是主人直接所杀,但牛羊是他养的,间接也有一定罪过,因而这些杀生罪业,也将一并落到他的头上。从这个角度而言,作为牧民真的很可怜。(这种感受,你们很多人不一定能体会。但若想一想那些开餐厅的人,尤其是海边的饭店老板,这种罪业就不难想象了。)

特别是,与牛、马等牲口比起来,羊更是无尽罪业的来源。作为羊只本身,平时要以小蛇、青蛙、鸟蛋等为食——我以前没放过羊,对此不太清楚,但华智仁波切生活在石渠,那里的羊多,故比较了解这些事情。不过那天我们经过石渠时,基本看不到羊群了,大家还在车里讨论:“华智仁波切时代,这里的羊特别多,怎么现在看不到了?”

春天人们进行毛纺时,每只羊的背上,大约有十万含生全部丧命;冬季产羊羔时,有一半的羊羔刚出生便被宰杀,皮被制成了羔儿皮的帽子、衣服。这样的衣帽,很多富人甚至高僧大德都喜欢,这确实是藏族的不良习俗,相信以后会渐渐改变。汉地过去也流行穿皮草和皮衣,但遭到世界动物保护组织的谴责,及各地示威游行以后,如今也有所好转了。

除了小羊羔被杀以外,所有母羊在精华没有耗尽之前,都被用来挤奶或哺育羊羔,一旦老朽不中用了,就会被无情地宰杀,皮肉被主人享用。而所有的公羊,因为不产小羊羔,所以无论何时都只有死路一条,以致有些牧区根本看不到公羊,平时在路上见到的,几乎都是母羊。而且羊一般身上都会长虱子,主人在剪羊毛时,每只羊背上大约一亿含生会丧命。因此,华智仁波切说过:“拥有一百头以上羊只的主人,必将堕入一次地狱。”

再看看依靠女人所造的杀业:女人长大成人、与人订婚后,以前在石渠一带,男方奉送聘礼、结婚迎娶等时,要宰杀无数的羊只。而汉地大城市里,除了极个别佛教徒以外,婚宴全用素食的也几乎没有,而且婚礼越隆重,杀的众生就越多。

2002年,美国电影制片人吉斯特,娶了奥斯卡奖得主明尼利,婚礼支出约350万美金,并请来好莱坞著名的杰克逊和泰勒担任伴郎、伴娘。尽管奢华至此,但两人的婚姻仅在一年后便不幸告终。我想这场婚礼肯定不会是素宴,必定杀了无量众生,而且杀生的数量,也不是小型婚礼所能相比的。

此外,香港的李家诚2006年结婚时,花了7亿港元。且不论这场婚礼的豪华程度,仅仅是筵席中所杀的众生,就令人感到可怕万分。现在人的贪婪无有止境,杀生的量也不像古人那样,只是偶尔杀几只羊、一头牦牛。如今很多奢华婚礼,动辄就迎请成千上万的宾客,而且这些人也有头有脸,不可能用蔬菜就把他们打发了。

这些人虽然看似风光无限,但却不知这些罪业所带来的痛苦。《金刚经功德》曾讲过一个故事:一个女人嫁人后不久就死去,她的神识托梦给父母说:“我一生中没造什么恶业,唯有在办婚事时,宰杀了很多山羊、绵羊,以此感召如今的大苦受。你们若为我念《金刚经》,我就会脱离此苦。”于是父母为女儿读诵了《金刚经》。七天后的夜里,父母在睡梦中见到佛陀,佛陀告诉他们:“因念诵《金刚经》之福德,你们女儿已得解脱,现已转生为人。”

大家也可以想一想,以前你们在家或结婚时,有没有杀害过众生?如今忏悔了没有?如果没有,即使是间接杀生的罪业,后世也要承受它的果报。因此,我们不可不慎!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十节课

思考题

235、现在许多儿童喜欢杀生,你如果有孩子,打算怎么样教育他?这有什么必要?

236、什么样的行为,才算圆满造下杀生的罪业?什么样的行为,虽然没有完整的杀业,但也会被罪业染污相续?请举例说明。

237、若想实现世界和平、和谐社会,必须要以什么作为前提?请谈谈你的看法。

238、随喜他人杀生、唆使他人杀生,分别会有何种过失?如果许多人共同杀了一个众生,这个罪业该怎么分?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面继续讲十不善业中的杀生。

平时我们逢年过节、宴请宾客,其实造的杀业也非常严重。但在《前行》中,此处只是以藏族女人为例,说明即使是女人,杀生也相当可怕。

昨天讲了,藏族女人在结婚时,男方要宰杀无数羊只。从此之后,女人每次回娘家,家人也要杀一个众生来款待她。而且亲友们在宴请她时,如果摆上其他食品,像三白三甜 、奶渣、酸奶、蔬菜、糌粑等,这个狡诈女人一点也不满意,根本不会张开嘴动动腮来吃,好像一吃素就拉肚子,对此根本没有胃口。就算勉强吃一两口,感觉也吞不下去。

但假如宰了一只肥肥的羊,将羊的胸脯、肠子等放在她面前,这时再看这个红面罗刹女,二郎脚一跷,掏出小刀就津津有味地吃了起来。第二天,她还要背着血淋淋的全牲肉 ,好像猎人返家一样回去了。每次回家,都是空手而来、满载而归,真比猎人还厉害。(猎人出去打猎,有时还会空手而归。可这些女人每次一回家,百分之百都能带着肉回去。)

我前面也讲过,藏地曾有酷爱吃肉的传统,这非常不好。但不可否认的是,由于地理、交通、气候等原因,当时蔬菜、粮食等食品欠缺,跟现在的状况完全不同。但即使如此,作为女人,杀生还是特别可怕。一般来说,女人的胆子比男人小,性情也温柔,可是在杀生方面,女人有时候比男人还凶。我看汉地也是这样,好多屠夫都是女人,虽说她们不像男人那样,有力气杀猪、杀羊、杀牛,但却经常杀鸡、杀黄鳝,这方面确实特别厉害。

如今,汉地的杀生非常严重,而且手段千奇百怪。听说在浙江的瑞安市,有个小村子叫“食蚁村”,村里近千人中,70%都爱吃蚂蚁。这里的家家户户先到山上找蚁巢,找到后就把蚁巢塞进袋子,再回家倒进一个铁制的圆筒里,放在大火上蒸,之后就晒干了吃。村民们的吃法多种多样,晒干、蒸熟、生吃、泡酒……不一而足。他们认为吃蚂蚁能提高免疫力,强身健体、延年益寿,有各种各样的邪说。所以,现在人有时候看起来,真的特别可怕。

尤其是有些女人,看上去贤惠温顺、知书达理,可吃起动物来却极其残忍,洁白的牙齿上不时滴下鲜血,让人看了十分恐惧。对于老虎吃人,人们称它是凶恶的动物,但人吃了那么多众生,却不称人是凶恶的。其实仔细想一下,世界上人类才是最可怕的,而且人类只关心自己,并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人,全世界就非常关注,各大新闻媒体的报道中,都说他们如何如何可怜。然而,屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生,它们的生命跟我们没有差别,许多人却对此无动于衷,没有一个平等的法律去保护它们,这是很不公平的。

因此,在这个世间上,吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面,佛教徒起到了良好的作用,希望今后对于戒杀放生、断肉茹素,大家更应该重视起来。否则,有些学佛多年的居士,只知道杀人要受法律惩罚,却不知杀旁生要受因果惩罚,亲手杀害动物或虫类觉得无所谓,对于这种错误、颠倒的认识,我们有责任帮他们改过来。

而且,作为女性来讲,一定要有悲心。没有悲心的藏地女人,华智仁波切称之为“红面罗刹”,那么以此类推,汉地女人如果没有悲心,就应该叫“白面罗刹”了,也是罗刹的一种显现。

现在许多人可能觉得,自己没有真正杀生,就不会有这方面的过失。但实际上只是你忽略了而已,如果在生活中细致地观察,就会知道自己一生中有意无意造了许多杀业,剥夺了许多众生的宝贵生命。要知道,杀生是最可怕的罪业,因为在这个世界上,最可贵的就是生命。《大智度论》中有个故事说 :一个人到大海取宝,因为船只毁坏,所有宝物都沉到海里去了,幸好他自己安然无恙。他回去后高兴地告诉大家:“我差点失去了大宝!”众人讥笑他:“你的珍宝都掉到海里了,什么宝贝都没了,怎么还说‘差点失去大宝’?”他回答:“一切宝之中,人的生命第一。人是为了生命而求财,并不为了财富而求命。”

可见,世间上生命最珍贵,这一点,不论虫类、人类都是平等的。众生的躯体虽有大小,但苦乐的感受并无差别。大人被杀时很痛苦,小孩被杀时也一样。同理可知,小虫虽然身体微小,但被杀害的时候,也照样有剧烈的苦受。所以,这种被杀的痛苦,不分民族、不分国度、不分肤色、不分种类,只要来到这个世间,每个众生都会同样畏惧。除了获得无上境界的圣者以外,大大小小的众生都贪生怕死,这也是一种天性使然。假如谁肆无忌惮地践踏生命,那绝对值得唾弃,而且他所散发出来的戾气,会令一切众生感到恐怖。

《大智度论》云:“好杀之人,有命之属皆不喜见;若不好杀,一切众生皆乐依附。”喜欢杀生的人,有生命的有情都不喜见到他;不爱杀生的人,众生看到他会有安全感,都愿意接近他。其实这也的确如此,以杀生为业的屠夫,晚上住在你家,你都会心惊胆战,担心他半夜三更谋财害命;而如果是个利益众生的人,他会有一种祥和的气质,大家都乐意与之相处。所以,不管是男人、女人,一定要培养爱众生的心。

下面看看,儿童们又是怎样造杀业的呢?这些孩子游戏玩耍时,在看见或没看见当中,所杀的生命数也数不清,甚至在夏季手持牛鞭抽打大地时,打死的含生不计其数。

在童年生活里,除了从小就成熟大乘佛性者以外,许多孩子都杀过青蛙、蝌蚪、蜻蜓、蝴蝶、蚯蚓、蚂蚁等。不过,现在的城市里,人口密集、高楼林立,除了学校的水泥操场外,孩子们见不到绿油油的大自然了,所以,杀害小虫的机会可能少一点。然即便如此,如果孩子从小没有善良的天性,后天也不培养慈悲心,那他小时候会杀小鸡、小鸟雀、小兔,长大后就会杀牛、杀马、杀狮子、杀大象,甚至一旦成了科学家,还可能会制造原子弹、核武器,杀害无量无边的众生。

所以,孩童一定要接受慈悲的教育,至少也应要求他不准杀生,如果杀生就必须惩罚。今天来了很多老师,听说你们对不交作业的孩子打手板,一、二、三、四、五、六……两百、三百、四百、五百、六百一直打。这样虽然也可以,但如果谁杀一个众生,就更需要打了。除了强行惩罚以外,当然还要给他们讲授佛教的道理,以令其从小就懂得,自己爱惜自己的生命,其它众生也是如此,如此可慢慢培养他们的慈悲心。

去年过“六一”儿童节,我让很多城市里的孩子在家长带领下,放生、念佛、磕头、供灯、唱佛歌、跳佛教舞蹈等,参与各种大乘佛教的活动,以培养其慈悲、和谐、护生的理念。今年的“六一”还有近一个月就到了,我仍然要求各地组织类似的活动,让孩子从小就播下慈悲心、爱众生的种子,这对他们一生来讲,比什么都重要!

一般来讲,小学、中学的记忆,在人的一生中都不会忘。各位回顾一下就会发现,自己在小学、中学时的经历,到现在仍记忆犹新,而过后所发生的事,大多数都已淡忘了。正是基于这种特点,我们如今把国学与佛学结合起来,通过动画片、朗诵等方式,让孩子从小种下慈悲的种子。这样等他长大之后,即使没有财富、地位、名声,也会具有善心、菩提心,成为一个大乘种性的人,我认为这比什么都有意义。

其实,关爱自己身边的孩童,每位道友都有责任,因为他们的命运与你息息相关,此时救他们还来得及。如果你真去做了,也许一个微小的行为、一件简单的事情,对他一生乃至生生世世,都会起到非常大的作用。

今天来了不少智悲小学的老师。你们和高僧大德的功德相比,所做的事似乎微不足道,但实际上,你们跟高僧大德一样了不起。我曾听过青海一位小学老师的演讲,他说:“我当老师三十多年了,在这期间,所做的每一件事情都是为了这些孩子。因为他们是未来世间主要事业的创造者,是我们民族文化的弘扬者。”因此,不管是大人、小孩,很多人将来的慧命都掌握在我们手里。希望大家共同发心,一起关心身边的人,尤其是儿童。

对儿童来说,如果能得到慈悲的教育,前途必然很光明,否则,顺着恶习发展下去,可能一生就毁了。明朝的《好生录》中,就记载了一则小孩杀生现世现报的公案:冀州有一小孩,生性喜欢杀生,尤其爱从鸟巢掏鸟蛋吃。一天有人告诉他:“某某地方有鸟蛋,跟我去掏吧。”随即把他带到了桑田。小孩忽然见道边有个城市,里面好像很热闹,就暗自纳闷:“何时冒出来这么个城市?”那人把他带进城中,城门突然关了,整座城的地面变成热铁,他的脚燃烧起来,痛不可忍。小孩哭号着跑来跑去,跑到东门,东门关了;跑到西门,西门关了,南门、北门也是如此。当时有个采桑的人,见这孩子在田里边哭边跑,以为他疯了,就告诉他的父亲。父亲来了以后,呼唤他的名字,他应声后昏厥在地,城市和火一下子消失了。父亲查看孩子的腿,发现膝盖以下都烧烂了。抱回去调养后,那些被烧的地方成了枯骨,一辈子都没有恢复。

所以,有些孩子突然得怪病,怎么样都治不好,甚至落下残疾或因此死去,这都与他杀生的业力有关。作为父母,若想孩子将来成为社会栋梁,就要从小灌输良好的教育,不然,孩子长大后会成为什么样的人,真的不好说。我们作为大乘行人,既然脱离不了这个社会,就要关心周围的众生,不能天天只想着“我吃什么,我怎么样睡觉……”,如果除了“我”以外,没有一个利他心的话,那绝对不是大乘种性者!

总之,现在很多人特别残忍,整天以杀生来过日子,简直和罗刹一样惨无人道。像大城市里有些人,可以说跟猎人、屠夫差不多。为什么呢?因为他们一日三餐吃很多动物,尤其是住在海边的,每顿饭都要杀无数生命,这样的话,跟偶尔才打到猎物的猎人相比,这种人甚至更为可怕。

就拿母牛来说,它一生为人类所使用,以身体的精华为我们提供牛奶,如同父母亲一样养育我们,可谓恩深似海。可我们又是怎样对待它们的呢?等它们老了以后杀掉,喝它们的血,吃它们的肉。想到这些,人类简直比罗刹更狠、更恶劣。(罗刹也分两种:一种吃自己的孩子;一种不吃,而且稍有悲悯心,并非直接去杀害众生。)

藏地有个家喻户晓的故事,就说明了这个道理:曾有一个盗贼,被追赶时躲在森林里,晚上准备去附近的牧民家偷宰牦牛。由于恶业所感,他遇上了魔鬼,交谈之后,得知魔鬼也是来害牛的。盗贼说:“既然你是魔鬼,应该神通广大,那你去杀吧,我在这儿烧水等你。”于是魔鬼就去了。接近黎明时,魔鬼才回来,但两手空空。

盗贼问:“事情办成了没有?”魔鬼说:“办成了。”“那牛肉呢?”魔鬼说:“现在还不行。我只是把一块木屑扎入那头牛的蹄中,不久就会化脓,化脓后就会感染,那头牛很快会死掉。”

盗贼不满意地说:“这也太慢了,还要等那么长时间。干脆我去吧,你等着!”他去了以后,便偷宰了一头牛,很快把血淋淋的牛肉扛回树林中。魔鬼惊讶地说:“这么快!莫非你是比我还厉害的鬼?”魔鬼不敢吃牛肉,远远地跑开了。

由此可见,有时候人比魔鬼还可怕。魔鬼杀害众生,尚要观察时间、因缘,待机缘成熟时,通过散播瘟疫、制造自然灾害等,慢慢地达成所愿。而我们人类,想要杀生的话,当场就可以杀掉、吃掉,一进餐厅就会看到种种恐怖的情景。这种人没有任何悲悯之心,只想着自己的口腹之欲,所以在这方面,人的确比魔鬼还恶劣。

而且,造杀业的人,一旦具足了四种支分,必然会圆满感受杀生的报应。这一点非常重要,学戒律时经常讲,最近讲《藏传净土法》时也提到过。很多人不明白自己是否圆满造过杀生的罪业,下面就讲一下这个道理。

那什么是四种支分呢?举个例子来说,比如一个猎人猎杀野兽,首先他亲眼见到一个獐子或鹿子时,认准了这是某某野兽,就是明确所杀的对象,即第一支分。(如果对境搞错了,比如布什想杀本·拉登,结果却杀错了人,就不能圆满这一支分。但萨达姆被杀时没有认错,这就是认准了对境。)

然后,对这个野兽,生起想杀它的动机,这是生起欲杀之意乐,即第二支分。

之后,猎人用火箭、枪等,击中它的要害,这称为加行采取行动,也就是第三支分。

紧接着断绝那个野兽的命根,使它身心的聚合瓦解,这叫做究竟绝断命根,即第四支分。

如果具足了这四种条件,也就圆满了杀害众生的罪业。

或者,再拿宰杀被人饲养的羊来说,首先主人告诉仆人或屠夫,今天为了请客人吃火锅,要杀一只羊,此时明确认知所杀的众生是羊,而不是牦牛,就已具足了第一支分。

他心里有要杀某只羊的念头时,说明已生起杀心的意乐,这样就具足了第二支分。

屠宰者拿着一根绳子,前去捉住将要杀的那只羊,随即把它翻倒在地,再用皮绳将它的前后蹄捆得结结实实,接着又用细绳勒住它的口鼻,使之闭气,这是在采取杀生行动,已经具足了第三支分。

(在藏地,以前杀牛杀羊都采用闭气的方法。据说从闭气到死亡,一般需要十分钟左右,被杀的众生死时特别痛苦。若是用刀割断喉咙,三四分钟之内会死;而如果是电击,一瞬间就死了,这也是国际上执行死刑的通用方式。其实,如果你对一个众生非杀不可,减轻它的痛苦非常重要,而且这个时间应该越短越好。

法王如意宝在课堂上也讲过,道孚那一带,有个上师叫沃色,他的悲心极为强烈。他到竹钦寺求学时,听说那里杀牛有个技巧:牛脖子后有一条脉络,如果用刀或锉刺入,牛一倒地就死掉了。他回去后就跟老乡说:“你们如果实在要杀牦牛,就用这种方式吧。”后来有些人专门诽谤他:“我们某某上师出去求学,该学的佛法不学,不该学的杀牛法倒学会了,还回到家乡弘扬!”对于这位上师的做法,法王如意宝说:“大菩萨教人杀牛的方法,也许会直接或间接染上罪业。但不管怎么样,这能够减轻众生的痛苦。”

现在很多屠宰场里,杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚,那些屠夫割断牦牛的喉管,甚至砍下头以后,牦牛的眼睛还在转动,肌肉也在颤抖,可见,这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想,现在科学这么发达,如果这些牛非要被杀,能不能用电击的方法,以减轻这些众生的痛苦?要知道,我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同,如果你平时连生病都无法忍受,死亡时就更不用说了。所以,有时候看见那些可怜众生,我们也不能只顾自己,应该多为它们想一想。)

最后,那只羊带着气息分解的强烈痛苦,内外呼吸都已经中断,瞠目直视,眼泪汪汪,尸体被拽到室内时,这是究竟断绝命根,此时已具足了第四支分。

紧接着再看,主人用锋利的刀子剥皮时,那个牲口的肌肉还在一阵阵颤动,这说明当时能遍的风还没有完全消尽,所以和活着一模一样。这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤,或者放在炉灶上炖煮,然后开始大模大样吃起来。如果想到这些,生吞活剥有情的这些人,简直与凶残暴虐的猛兽没有两样,尤其对众生的残暴虐待、杀害,实在到了无法容忍的地步。

往昔藏地是有这种特别可恶的行为,牲畜还没有死,肉就一块块地切下来,开始煮着吃。但现在世界很多地方,更是有过之而无不及,动物活着时所受的虐待,比死亡更可怕。大家都知道,鹅肝酱是法国一种著名料理,它与鱼子酱、松露并称为“世界三大珍馐”。鹅肝酱的主要材料是鹅肝,据说这种鹅肝比普通鹅肝要大十倍,它是强行灌食的一种产物。人们为了得到肥大的肝脏,每天两到三次,用铁管将食物直接灌入鹅的食道,使大量过剩的脂肪在其肝脏积聚。灌食的过程中,鹅要承受极大的痛楚,但人们为了鹅肝,简直不择手段,根本不管这些。

肯德基的鸡腿也是如此。听说那些鸡身小、无毛,鸡腿被加入药物后一直膨胀、膨胀,在这期间,鸡死也死不了,活也活不了,非常痛苦。如果吃了这种鸡腿,那些乱七八糟的药定会进入我们身体,现在之所以有那么多无法治疗的怪病,实际上也是人类自作自受。

如今人们口口声声宣扬“世界和平”,但看看这些动物的遭遇,就知道这个世界很难和平。为什么呢?因为和平的根本因是大悲心,没有它的话,要想人与人之间、国家与国家之间、民族与民族之间和谐共处,根本不现实。因此,大悲心对人类生存非常重要,它是众生安乐之源。《华严经》云:“慈悲甚弥广,安乐诸群生。”倘若我们的慈悲心极其广大深远,就会给所有众生带来快乐、幸福和安宁。否则,少了它的话,口头上说得再好听,也无法给自他带来今生与来世的美好。《大丈夫论》 也说:“如是慈悲施,功德无穷尽,如此微妙施,安乐诸众生。”

因此,大家一定要发慈悲心,即使你无法守持其他戒律,但不杀众生、具慈悲心的戒条,作为大乘佛教徒也不能舍弃。《阿难请问经》中亦云:“不舍一法,即守持一切胜法。何为不舍一法?不舍一切众生是也。”如果我们境界再高一点,就应该经常修慈悲心。《大般涅槃经》说:“若能于众生,昼夜常修慈,因是得常乐,以不恼他故。”假如对众生长期修慈悲心,由于不恼害他众的缘故,自己就会时时处于安乐之中。所以,具慈悲心的人如果越来越多,这个世界就会变成快乐的花园。反之,人们心里若没有慈悲喜舍,外在的物质再发达,也不一定有利,甚至会让人类自取灭亡。

我经常想,若要寻找世界和平的根源,其实就是大乘慈悲心,没有这颗心的话,不可能真正实现和平。80年代时,藏地有位上师叫莫给桑顿(现已圆寂),在藏族文化界很出名。他也曾说过:“世界和平的命根、中流砥柱,就是大悲心。”当时我们很小,对此并未在意,但现在想来,老修行人的话确实很有价值。其实,不要说世界、国家、民族的和平,仅仅是团体或家庭的和平,也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人,与大家共处时自然有种和睦气氛,否则,处处以自我为中心,时时为了“我”而奋斗,这个世界永远不可能和平!

刚才讲了圆满杀生支分的情况,那么,是不是只要没有具足这四种支分,就不会染上杀生的过患?并非如此。有些人生起杀害某一众生的想法,或者口里也说诸如此类的话,虽然杀生行动没有得逞,但已具足了知对境、生起意乐这两种支分。尽管没有圆满正行那样的罪业严重,但就如同镜中映现影像一样,罪业已经染污了自相续。

因此,我们平时不能想或者说“我要杀了你”,即使开玩笑也不行。有些人在吵架时,动不动就嚷道:“你以后再不注意,我就把你吃掉!”其实,人吃人不是那么容易的,你这样威胁别人,就算没有真正吃人肉,但在你的相续中,吃人肉的恶业种子已“登记”了,这样不太好。

还有人认为,除非是自己亲手杀,若只是唆使别人杀生,并没有罪业,或者有罪业也微不足道。所以,有些居士在饭店点菜时——“我不点、不点,因为我已经皈依过。你们来点,我喜欢吃什么什么鱼……”这种行为有点可怕。要知道,就算是随喜杀生也有同样的罪业,更何况是唆使他人杀生了?

唆使他人杀生,按小乘戒律来讲,罪业跟亲自杀生一样。但在大乘菩萨律仪中,罪业比这更严重。为什么呢?因为自己杀只是自己染上罪过而已,但让别人杀的话,既害了自己,又害了别人。大乘主要是讲利他,因此,这个过失会更大。《决罪福经》云:“人心念善,即有善报;心中念恶,即有恶报……自在所作,自得其报。”可见,一切业皆以心来安立,言行倒在其次。如果怂恿别人杀生,纵然你没有亲自杀,但因为心中起了恶念,所以一定会感受恶报。

因此,大家必须要明白,凡是参与杀生的每个人,都将得到杀生的整个罪业,并不是这一罪业由许多人均分。比如,十个人吃饭时点了一条鱼,那么杀鱼的罪业不是由十人来分摊,一人只得十分之一,而是每个人都有杀一条鱼的恶业。《俱舍论》中也说:“军兵等为同一事,一切人均如作者。”倘若拥有一百人的军队杀了一个人,那其中每个人都有完整的杀人罪业。(共同作功德,也是同样如此。)

所以,在杀生这方面,大家一定要注意,因为很多罪业是连在一起的,特别可怕。就拿肯德基、麦当劳来说,据2009年统计,麦当劳在120多个国家设有超过3万家连锁店,中国有750多家,全世界一天的顾客就有5000多万人;肯德基在80多个国家拥有11000多家分店,中国就有2000多家。这么多的连锁店共同发愿:“我们做的炸鸡是最优秀的。(肯德基)”“我就喜欢。(麦当劳)”如此,他们的目标是一致的,你在那里只要吃一次,就和全世界所有连锁店的杀业连在一起了。

大家还敢不敢吃了?真的应该想一想。不然,这两家每天要杀几千万众生,而且一个是1955年创立,一个是1952年开始,到现在将近五六十年了,这么长的时间里不断杀生,一共杀了多少?实在罄竹难书。你若到这些快餐厅里,就算只吃一个鸡腿,恐怕永远也得不到解脱。如来芽尊者、华智仁波切都讲过,有一百只羊以上的主人,必定要堕地狱一次,由此亦可推知,这些店主的罪业更是非常可怕了。

此外,听说在2006年,有个香港明星去一所高校演讲,事后校方带他和工作人员去吃饭,一顿下来竟然吃了三百多斤鱼,饭店老板都惊讶地说他真是“食神”。所以,有时候看城市里的杀生,的确比藏地或偏僻地方厉害多了。在藏地,正如前面所说,出嫁的女儿回娘家后,最多为她杀一只羊,然后带点肉回去。而现在的汉地,每次一到餐馆或娱乐场合,在眼花缭乱、纸醉金迷的背后,无数众生付出了最宝贵的性命。

所以,人类也应该想一想,这个世界到底变成什么样了?我们也应反问自己,以前做过什么对不起众生的事?前不久,有个道友向我忏悔:“我看了一个佛教故事,上师,实在对不起!”看了个佛教故事,没什么可对不起的。但你如果杀害了众生,那真的是对不起众生,今后你打算怎么样偿还,不知道心里有没有打算?

总而言之,杀生的罪业确实非常严重,我们一定要好好忏悔,并发愿在有生之年中,即使饿死,也绝不再故意杀生。听了这堂课的每一个人,希望都能发这样的誓言。如果有了这种决心,你以前所造的很多杀业就会逐渐得以清净!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十一节课

思考题

239、不与取分为哪几种?各自有什么特点?

240、现在有些出家人做生意,对此现象你如何看待?请从两方面来分析。

241、为什么说做生意的话,很容易把十种不善业都占尽了?你对此有哪些感触?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

十不善业中,身不善业之“杀生”讲完了,现在讲“不与取”。

己二(不与取)分三:一、权威不与取;二、盗窃不与取;三、欺诳不与取。

庚一、权威不与取:

像国王之类势力强大的人,不是依靠合法税收,而是以非法暴力强取豪夺他人的资源、矿产、土地等,或动用军队明目张胆地掠夺。诸如此类的不与取,叫做权威不与取,或势力不与取。

如今,世间人的贪婪极其炽盛,据说在2003年,美国就是为了抢夺石油,才对伊拉克发动了战争。1840年,外国列强侵占中国领土,勒索巨额赔款,谋取经济、政治、军事上的种种特权,也是源于一个“贪”字。这些国家对国家的掠夺,属于大的“权威不与取”。而在人与人之间,强者夺取弱者的财物,则是小的“权威不与取”。比如在读书时,自己喜欢的笔、玩具,常被大孩子抢走,而且连说都不敢说,如此光天化日下把他人的东西归为己有,就属于这种不与取。

其实不与取这条戒非常严格,如果把别人的两三元钱,明里暗里地弄到手中,就已经触犯了这条戒律。所以,此戒特别容易犯。

庚二、盗窃不与取:

诸如盗贼一类的人,趁着主人没有看见时,偷偷摸摸地窃取饮食、财物等,这叫做盗窃不与取。

在大城市里,近几年来,偷盗现象十分常见。有时我们出家人去“人人乐”、“家乐福”等超市买东西,售货员就寸步不离地盯着,生怕一个不小心,东西就被我们偷走了。有一次我跟售货员说:“我不会偷,你不用总是跟着。”但听说他们超市一个月就被偷了一百多次,损失相当严重。

这种现象,在学校中也时有发生,不管是衣服、学习用具,常常丢失一些东西。做这种事的孩子,一方面可能是老师没灌输正面的教育,另一方面,也是由于个人的不良习气。如果他从小没有改正过来,那长大之后,很可能会变本加厉、贪污投机,最终毁坏自己和他人。

对没有良心的人来说,把别人的财物偷到手里,自己就觉得非常快乐,但是有良心的人知道,这会让别人极其痛苦。《大智度论》云:“他物不可触,譬如大火聚,若盗取他物,其主泣懊恼。”意思是,我们不应盗窃他人的财物,否则,这些将如大火般焚烧你,而且失主也会哭泣懊恼,像发疯了一样到处找:“我的钱和卡不见了,怎么办!”

现在的社会,盗窃现象相当猖獗。城市里的人为防止小偷登门入室,都安上了防盗门、防盗窗,楼房里有一层层的铁门,如临大敌,自己的私人空间搞得像囚牢一样,怎么样都没有安全感。究其原因,就是因为社会风气越来越差,人们的道德、良心、善心越来越少,恶心、贪心、嗔心、邪见越来越增盛。这样一来,即使高楼大厦一年比一年高,轿车、豪宅一年比一年舒适漂亮,但内心的伦理道德日益下滑,人们的快乐反而日益减少。因此,现在大城市的幸福指数越来越低,原因也在这里。

所以,偷盗是非常不好的恶行,人们从小就应该明白这一点。作为出家人,根本不可能偷东西,除非你隐藏得好,没被人发现,否则无法呆在僧团里。而在家人的话,有些教育可能是出了问题,个别偏僻地方把盗贼视为英雄,家长见孩子偷了东西,不但不惩罚,反而还一直鼓励:“真厉害,可以给你奖励!下次能不能再偷点别的?你现在越来越懂事、越来越聪明了,长大后肯定更了不起,真是个英雄!”这种教育极其颠倒。我们作为人,务必要懂得取舍之理。

庚三、欺诳不与取:

在经商贸易等过程中,用谎话连篇、短斤少两、非法秤斗 等手段,欺骗对方,以获取他的财物,这叫欺诳不与取。

谄诳和欺骗,在生意场合中极为常见,可如今,甚至救死扶伤的医院也无法避免。据有关媒体曝光,一种克林霉素的抗生素出厂价只有4元多,到了医院就要卖30多元。而且,市场上食品的质量也越来越差。有些食品在申请许可证时,质量还算可以,但后来在经销的过程中,就偷工减料、唯利是图了,以至于对人体有利的成分越来越少,有害的东西越来越多。如此不择手段,其结果,只能是人类自己毁灭自己。

当今这个商业时代,假如大多数人能取舍因果,凭着良心做事,应该能获得一些利益。然而事实却与之相反,无数人在贪心的驱使下无恶不作,以谄诳虚伪的手段来骗取财物,对此没有惭愧心,没有因果心,没有善良心,一味地只想牟取利益,这样一来,势必会造下许许多多恶业。《正法念处经》亦云:“若人行欺诈,方便取他物,则是大贪心,常行不善行。”现在一些贪官落网以后,听了他们的罪行,很多人都大吃一惊:“啊,为什么这么贪!他的良心是不是被狗吃了?”其实这些人之所以如此,就是因为在大贪心的吹动下,自己完全失去了控制,根本没有做人的观念。

我经常想,世人若能守持佛教最基本的三皈五戒,那么一定会社会和谐、国家稳定。但可惜的是,大家不知道佛教如此殊胜,不说是一般人,就算万人之上的国家领导,连五戒有时也守不了,如此,想要对社会、对自己做非常有意义的事,肯定相当困难。

其实,佛教的戒律,与世间的伦理道德并不相违。且不论比丘、比丘尼的诸多戒条,仅仅是在家居士所受的五戒,对社会有何等利益,大家想想就会明白。比如说,一个大城市的市长或市委书记,若能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒,那么在他的任期之内,一般不会出现大的违缘,不会像现在很多官员那样,到了一定时候,就无法抗拒金钱的诱惑,最后毁坏自己的一切。因此,作为世间人,应当好好思维这些道理。

关于盗窃,当前很多人认为,只要没有亲自偷东西,仅仅以经商等欺骗手段赚钱,这不会有什么过失。但实际上,你若通过尔虞我诈的欺诳手段经商,那无论赢得多少利润,都与直接偷盗没有差别。

尤其值得提醒的是,当今末法时代,在家人做生意比较正常,但许多出家的僧人,甚至众人敬仰的高僧大德,若不把经商看成是过患或罪恶,平时也没有想过闻思修行或利益众生,只是将毕生精力都放在经商上,整天为此忙得焦头烂额,还自以为精明能干,这是十分颠倒的。

网上常见有人评论:“某某大德,不是佛法的高僧,而是经商的大老板。”这或许是无因诽谤,但也可能真实说到了他的过失。不管怎样,僧人经商很不好,再没有比这更能毁坏僧人的相续了。佛陀在《发觉净心经》 中也说:“我今出家求利德,莫作诤竞生恶心,无有田地及商估,为何事故起诤斗?”我们出家是为了求功德,最好不要与人竞争、生恶心,如果没有田地也不经商,又有何事让我们争斗呢?

因此,出家人应当看破世间琐事,既然已经身披袈裟、剃除须发,就应利益一切众生,假如还像在家人那样,想方设法地赚大钱,这是很不应理的。而且,出家人所居住的寺院,也应该是闻思修行、弘法利生的道场,不能借此来牟利敛财。

你们来藏地求学的出家人,以后要将目光放在弘扬佛法上,这对每个人来讲最重要。大家应该清楚,上等的修行人,在证悟超胜的开悟境界后,能利益无边无际的众生(像藏地有位大德,是噶丹巴的四大弟子之一,他一辈子造了108座寺院;汉地的虚云老和尚,也是坐拥十五道场,中兴六大祖庭,兼承五宗禅门);中等修行人,维护道场的同时,自己精进修行;下等修行人,整天生出不同的烦恼;最下等的修行人,不但不能利益众生,反而经常做些损人不利己的事。所以,我们即使现在做不了第一种人,但个别人以后也许能做到。对于他们的境界,自己就算达不到,但也一定要随喜。

有些人经常说:“一切都是空性的,修道场有什么用呢?”这种说法不正确。虽然在胜义中万法皆空,但在世俗中,积累资粮也不能放弃。虚云老和尚曾讲过:“空花佛事时时做,水月道场处处建。”像空中鲜花一样无自性的佛事,时时都要做;像水月般显而无实有的佛教道场,处处都要建。寺院如果多了,还是很有好处的。就像在我们藏地,每个山谷下都有小寺院,即便在佛教遭受灭顶之灾的年代,这些小寺院对周围的老百姓,也起到了非常大的作用。

要知道,现在不像过去,宗教政策还是比较宽松的,如果各方面因缘具足,尤其在汉地,应该多建一些寺院。假如一个城市有几百万人,但只有一座寺院,那用世间的话来讲,“根本不能满足信教群众的要求”。现在很多人对佛教有信心,每逢初一十五,寺院的门口就人山人海,挤都挤不进去。若能在各地多建一些道场,还是很有意义的。

所以,你们来藏地求学的道友,一旦学好了,还是应该落叶归根,回到自己的故土。我们藏地也有种说法是:“禽老回原巢,人老归故土。”到时候,你们如果有能力、有条件,应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座,恐怕不太现实,但一人建一座寺院或精舍,应该是可以的。当然,这些精舍也不能始终关着门,除了自己以外,谁都不让进,这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放,周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法,渐渐给他们的相续种下善根,慈悲和智慧的火焰,就可以一代一代传下去,这非常有意义。

不然的话,整天把目光和精力放在财富上,这不但不能利益众生,自己的修行也不会成功。为什么这样说呢?你可以想一想,假如整天为了做买卖而四处奔波,必会将求学参学、积资净障等该做的闻思修行忘得一干二净,而且也没有求学修行的机会,最终跟世人同流合污,自己的良心也会失去。有些出家人今天到香港,明天到北京,逢人就宣传:“最近我们公司要上市了,应该没问题。过段时间我准备搞搞关系,跟民政局、商务部的领导见见面。我相信以后的发展肯定更好,不管是整个寺院的规模,还是……(不能这样说,嗡班扎儿萨埵吽!)”

甚至有些出家人,连晚上睡觉都一直在考虑经营的账目:“这个生意的成本是多少?路费扣多少?每件产品能赚多少?投入资金后,得来的利润除去国家的税收、工人的工资、电费、水费、房租,到底能不能赚钱?哦,恐怕有点困难……”如此久而久之,自己身不由己地在迷茫中打转转,势必会断绝信心、出离心、慈悲心等的根本。(虽然他每天想着赚钱、赚钱,结果却可能是亏钱、亏钱,最后连成本都收不回来。)

从前,米拉日巴尊者来到一座寺院,晚上在一位僧人家中就寝。由于尊者常以普通人的形象云游,故那个僧人不认识他,二人一起吃过晚饭后,就各自休息了。那僧人躺下以后,心里便展开这样一幕筹划:“明天杀一头牦牛 ,我该怎么销售它的皮肉呢?它的头可以赚这么多,大腿赚这么多也没问题,前腿的肩胛部分可以赚这么多,小腿也能赚上这么多……”他将里里外外的部位盘算好了,整个晚上都没有睡,除了牛的尾巴以外,一切均已计划妥当。(不知道当时一头牦牛卖多少钱?去年我们到红原放生时,牦牛被杀之后,肉直接运到拉萨的话,一头大牦牛,要五千块左右,这是比较贵的。还有一部分会运到成都,一头是三四千块钱。)

这时天也亮了,那个僧人立刻起来,装模作样地念经礼佛、供施食子等,做些习惯性的佛事。他见米拉日巴尊者仍然沉睡不醒,一直在打呼噜,便过去冷嘲热讽地说:“你自以为是个修行人、舍事者,可法事、诵经等什么也不做,竟然还在睡懒觉。”

尊者回答说:“实在对不起!本来我平时是不睡懒觉的,但昨天夜里,我一直在考虑如何出售一头被杀的牦牛,没有空出时间来睡觉,因此今天早晨才睡着,没想到一下子睡过头了。哎哟,是不是天亮了?好想睡哦,不过牦牛的尾巴还没算好……”尊者的这番话,淋漓尽致地揭穿了那个僧人内心的丑恶。

可见,一个人出家若只是表面形象,骨子里一门心思想赚钱,那不要说白天没有修行的机会,连晚上睡觉的时间也没有。现在唯一经商的那些人,白天晚上都在考虑生意账目,经常处于散乱中荒废光阴,在死亡的时候,也只能在这种迷乱的状态中死去,一辈子没有真正行持过善法。

此处本来是讲“不与取”,但华智仁波切主要针对当时的状况,指出了出家人经商的过失。其实现在也是如此,有些出家人把经忏当成赚钱的工具,正如前不久有个居士所说,寺院根据超度者身份的高低,价位上也相应有上、中、下等之别。甚至开光加持也有了价钱,上等开光值多少钱,中等开光值多少钱……很多人打着佛教的旗号行事,实际上就是在做买卖。如此成天为赚钱筹划、安排、设计,肯定要耗费很多时间和精力,修行势必受到影响。

其实作为真正的修行人,除了维持基本的衣食以外,最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德,应该关注寺院有没有闻思修行,而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是:“佛教搭台,经济唱戏。”先用佛教搭好台子,再在这个平台上发展经济,从世间的角度来讲,这确实是个方便,因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看,当人们遇到各种痛苦时,内心需要一种信仰,这时最好能给他佛法的教育。否则,建寺院只是为了赚钱,当地领导可能比较高兴,但这对人类社会没有意义,对弘扬佛法也没有意义。

不过,现在末法时代,这种现象很难避免。莲花生大士说过:“人不变心变,人不变时变。”虽然总体而言,人是不变的,但人心会变,时代也会变。因此,作为出家人,某些方面一定要注意。不然的话,如果整天忙着做生意,那十种不善业几乎全都具足了。

比如,在销售过程中,本来自己卖的是低劣商品,却巧舌如簧地说:“我自己买进时,成本也是花了多少钱。先前某人说给怎样的价,我都没有卖。但如果你要,算了,看在你的面子上,我就不赚钱了,赔一点也可以……”全是一派胡言,这就是妄语。

别人在进行交易时,自己如果也很想买,就谎称这个物品不好,在买卖双方之间制造不和,最终使自己得利,这是离间语。

口出不逊地说对方质量太次、数量不对,或因欠款不还而吵得天翻地覆等,这是恶语。不过也有公司规定:在接待客户时,不能说恶语,态度要温和。有些商场还要求:不能跟顾客吵架。所以,个别人虽然很想吵,嘴皮也一直在动,但还是尽量压着。按照他们的规定,只要口中不说出来,心里生嗔恨是不“犯戒”的。

毫无意义地评论价格太高,本来不想买也与对方讨价还价等,属于绮语。

想尽一切办法欺骗别人,野心勃勃想把对方的财物据为己有,这是贪心。

希望他人一败涂地,这是害心。生意人很容易起这种心,所谓“大鱼吃小鱼,小鱼吃虾米”,一直想把别人吞下去。

杀羊、杀鱼、杀鸡等做买卖,就是杀生。

可见,在经商的时候,十不善业除了邪见、邪淫以外,其他都已直接具足了。当然,间接也可具足这二者,比如为了谈生意,踏入不正当的场所,这是邪淫;生意做久了,不好好闻思修行,自然就会诋毁因果、三宝,这就是邪见。如《大宝积经》云:“贪著他资财,数起于嗔恚,兴种种邪见,是人趣恶道。”假如贪著别人的财产,数数生起嗔心及邪见,此人逐渐会毁坏自己的道心,将来定会堕入恶趣。

除了造不善业之外,做生意如果经营不顺利,还会倾家荡产,使大家深感痛苦,最终损人害己,甚至落得个饿死的下场。如果搞得好,生意稍有起色,那不论赚了多少也不知足,一直贪得无厌,就算是财产与多闻天子不相上下,也仍旧兴致勃勃从事罪大恶极的经商。现在许多人都是这样,即使拥有几千万、几亿,但还是不断在投资,一辈子既没为社会做什么事,也没享受过一天的快乐。到头来,就这样在忙忙碌碌、散散乱乱中,寿命已经到了尽头。由于毕生没有行持过善法,每天都大吃大喝,杀害了无量众生,也欺骗了无量众生,临终时只能是手抓胸口,悲惨地堕入三恶趣。诚如《正法念处经》所言:“若人为恶贪,常覆其心者,恒入于地狱,及在饿鬼等。”

因此,有钱人的生活看似充满欢歌笑语,但因为他们造的业太多了,这些快乐只是暂时的。要知道,凡是生意场上的人,总是怀揣恶念、居心叵测,心里装着各种阴谋诡计,像刀刃、矛尖、针尖一样与人针锋相对,特别恶毒。所以,有些做生意的人一旦出家,在很长时间中,恶心都转不过来,即使身处于清净的僧团,也还是用世间方法来对待僧众,甚至对三宝的财产不懂取舍,完全背离了饶益他众的菩提心,结果只能使无边的恶业一增再增。

那么,既然做生意的过患这么大,或许有人会问:“出家人若为寺院弘法利生做些生意,在家人为了维持生活而经商,是否都不如法呢?”

这也不能一概而论。出家人做生意,若是为了利益众生、护持僧众,佛陀在《毗奈耶经》中有开许。《瑜伽师地论》讲十一种利他事业时,也说过:“或是出家,便有营为衣钵等业;或是在家,便有无倒商估营农仕王等业。”出家人为了基本的衣食,可以做些生意;而在家人的话,依靠务农、经商、做官等维生,也是可以的,只要不特别颠倒就行。例如,你到批发市场进一些货物,再拿到小卖部去卖,从中赚取利润是很正常的。

还有,《杂阿含经》中也讲得比较清楚:“始学功巧业,方便集财物,得彼财物已,当应作四分:一分自食用,二分营生业,余一分藏密,以拟于贫乏。”一个人通过学习工巧技术,可将其作为一技之长来谋生,依靠这种方便积累财富后,应将赚来的钱分为四份:一份自己使用;两份用于投资;最后一份储存起来,以备不时之需。但现在许多人不懂这一点,赚了钱以后,自己不舍得用,又全部投资进去,最后连本钱都拿不回来。所以,大家应该学学佛陀的这个方法,比如你赚了四百万时,其中一百万自己使用,两百万作为运转资金,还有一百万就放着不动,一旦出现经济危机、金融风暴,便可以用它来应急。

所以,佛陀在有关经典中,对在家人所讲的求财方法,是要具足“无倒”、“智慧”。《妙法圣念处经》也说:“若于有情所,如同父母想,能离不与取,智慧福无量。”若能把一切有情当作父母,便可远离不与取,并获得无边的智慧与福德。因此,一个人要“以智慧择法,以大悲待众,以信心求证”,这是我强调的三点,也是修行人的基本要素。

话说回来,不与取也像杀生一样,具有罪业的四种分支,这在《三戒论》等论中也讲过。因此,我们甚至仅仅给猎人、强盗等少许口粮,也将分毫不差地得到他们杀生或不与取的罪业。所以,干坏事的人,最好不要去帮助他,也不要从人力、财力等各方面支持他,否则,就会给自己带来不好的果报。

以上讲了不与取的过失,这些道理很重要。大家在求学的过程中,虽不敢说当下大彻大悟,但每天都应从佛法中获得一些受益。要知道,佛法真的很难得,你们有缘得到时,务必要好好珍惜,不要置之不理。然而,人的心理有时特别奇怪,轻易得到的往往不重视,而越是得不到的,就越会倍加珍惜。

唐朝有位鸟窠禅师,他以树为家,因住在树上而得名。有个弟子跟他苦行了六年,禅师一句佛法都没传。有一天,弟子生起了厌烦心,对师父说:“我辛辛苦苦依止您六年了,但您从不为我开示法要。今天我就离开了,要去参访其他上师,研究佛法。”禅师问:“你要什么呢?”弟子回答:“要佛法啊!”禅师听他这么说,不疾不徐地从破烂的僧衣上,抽出一根脱松的线,对他说:“你看,这不是佛法吗?”弟子一看,当下就豁然开悟了。

所以,是不是我讲得太多了,你们才不能开悟啊?虽说有些上师不需要传法,光是用行为表示一下,弟子就能大彻大悟,但这是禅宗利根者的特点,不一定人人都是如此。其实,大家即使现在没有开悟的境界,但对佛教取舍因果的基本道理,每天哪怕听一堂课,也会有一堂课的收获。

如今,有些人学佛非常精进。今天我接到一个电话,是兰州大学中国哲学系一位研究生打来的。她说从去年“金刚萨埵法会”到现在,还不到一年的时间里,就把智悲佛网“法音宣流”的课程都听完了。我问:“大概有多少节课?”回答是:“1300多节课。”她说自己晚上只睡三四个小时,甚至有时只睡两个小时,平时除了听学校的课程外,其他时间一直用来学习佛法。相比之下,个别道友就应该值得惭愧了,你们一周听两三堂课,都会抱怨压力大。那天有个居士说:“您知不知道,我们特别努力啊!”我问:“为什么?”“我们一个礼拜,要听一节课哦!”(众笑)

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十二节课

思考题

242、什么样的行为是邪淫?它依靠何种非理作意而产生?应该怎么样对治?

243、邪淫有哪些危害?你是否犯过邪淫?今后打算怎么办?《善生经》的教言对你有何启示?

244、妄语分为哪几种?各自是怎么定义的?你曾说过哪种妄语?它有什么样的过患?

245、当今社会,有许多骗子冒充大成就者,对于这种现象,你怎么看待?假如你周围有人不经观察就依止上师,你将会如何正确劝导他?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面讲《前行》中身不善业的第三个。

己三、邪淫:

邪淫,是针对在家人所要禁止的行为。往昔藏王松赞干布在位时,曾规定了十六条人规 以护持十善,其中就有明文规定:在家人务必要遵守人伦道德,即以种姓来护持言行,以正法严以律己,禁止邪淫,奉公守法,护持戒律。其实汉地也有这样的传统,尤其在古代,人们特别重视这些。

这样的伦理道德,一种是源于传统文化和民族习俗;一种是源于戒律,像在家人受三皈五戒、出家人受出家戒律,就是以正知正念护持相续。其实,以第二种方式来约束自己,相对而言比较容易。否则,对一个特别放逸的人来说,强制性要求他不抽烟、不喝酒、不吃肉,还要遵循不邪淫、不妄语等一系列戒条,可能不太现实。只有让他懂得今生所执著的对境没有实义,并且会毁坏来世的安乐,那时再让他守持戒律,才不会特别麻烦。就拿戒肉来说,现在人们都关心自己的身体,倘若知道吃肉对健康不利,戒肉便没有任何问题了。

所以一般来讲,凡夫人的贪欲,很难用其他方法遣除,而唯有依靠智慧。《正法念处经》云:“若灭贪火者,以智慧为水,不灭贪心人,解脱不可得。”意思是说,若想灭除强烈的贪心之火,必须依靠无我智慧的清凉水,不然,没有灭除贪火的人,解脱对他来讲遥不可及。

其实一个人之所以邪淫,就是因为有非理作意,颠倒地把别人的身体执为清净、实有、常有。若能忆念善法的功德和力量,这种贪欲便可以遣除。《大智度论》也说:“诸欲难放舍,何以能远之?若能乐善法,此欲自然息。”种种五欲对境难以舍弃,用什么方法才能远离呢?如果你喜欢善法,喜欢诸佛菩萨、高僧大德观察烦恼本体的善妙教言,并依之而修行,欲火自然就会息灭。

世界上有那么多出家人,他们在希求解脱的道路上,不但没有痛苦,反而时刻充满快乐,这是什么原因?就是因为他们彻底认识了轮回的过患,同时也了知解脱的殊胜。所以,若想让世人摆脱欲望的束缚,就要给他们阐明贪欲的过失和解脱的功德。当然,除此之外,还要寻找灭除烦恼的方便,否则只是理论上通达了,却没有方法去对治烦恼,想要控制贪欲等非理作意,还是有一定的困难。

现在有很多年轻人,由于年龄、生理等方面原因,再加上前世恶习的影响,有时候面对悦意的对境时,很难克制自己的贪心。但如果你用佛教中小乘或大乘的方法调心,自然就能压服自己的烦恼。甚至,若能通达密宗“烦恼本体自解脱”的特殊教言,或者认识《六祖坛经》中“烦恼即菩提”的境界,那时自相续不但不会被烦恼染污,而且当生起贪、嗔、痴等时,当下会认识它空性与光明无二无别的觉性,从而现前大彻大悟,了知世间万物的本来面目。

因此,修行最关键的,就是经常观察自心。无论你生起贪心、嗔心等不清净的念头,还是信心、大悲心、出离心等清净的念头,首先应该辨别出,这些在名言中是善是恶。如果是恶,就要以上师的教言、佛菩萨的窍诀加以对治,这样一来,自相续即可清净无垢,并渐渐认识到以烦恼为主的万法之实相。

其实学习佛法,说难也难,有些人学了二十几年,烦恼却好像一天比一天炽盛;说不难吧,也并不是太难,有些人遇到佛法之后,短短的时间中,自相续就有翻天覆地的变化,完全变成了另一个人。我们有些道友即是如此,出了家之后,过去的同事、朋友对他的变化,都感到难以置信。以前他在家时烦恼极为粗重,贪心、嗔心十分强烈,而现在却非常调柔温和。看到他的转变,大家也自然对佛教生起了信心,相信佛教是最好的调心方法,进而纷纷趋入佛门。

回到刚才的内容上来:古代在藏地,人们都遵守人伦道德,在家有在家的规矩,对此每个人都特别重视。其实在佛教的《善生经》中,也宣说了家庭伦理关系,佛陀在里面详尽地阐明了:作为妻子要履行哪些职责,作为丈夫要履行哪些职责。此经现存有几种译本,内容虽略有不同,但都宣说了夫妻的相处之道。

那么,丈夫该怎样对待妻子呢?

一、“怜念妻子”。要体贴和关怀妻子,夫妻双方应互相尊重、相待以礼,不能刚开始如胶似漆,后来却成了不共戴天的怨敌。

二、“不轻慢”。不应轻慢自己的妻子,尤其不能恶言相向。现在世间上很多夫妻,相互间没有一点恭敬,甚至连起码的礼貌都没有,这样不太好。正如帕单巴尊者所说,夫妻聚在一起也是缘分,所以不应该互相轻辱。

三、“为作璎珞严具”。为妻子提供种种方便条件,装饰打扮自己的妻子,以示爱意。

四、“于家中得自在”。充分信任自己的妻子,让她在家有一定的自由权,对其操持家务,不多加干涉。然而,听说现在有些丈夫,完全把妻子当成仆人,除了做家务以外,什么权利都不给,这样长期生活下去,家庭必然不和睦。

五、“念妻亲亲”。常对妻子亲爱信任,不现疏远之情。(也有解释为,应当顾念妻子的亲属,对妻子娘家的人要以礼相待。)

此外,经中还讲了妻子应如何承侍丈夫 ,其中包括十三条。对此,太虚大师也有相关的注解 。

现在社会上,夫妻间常常互不恭敬、互不尊重,这样家庭就不和谐;家庭不和谐的话,单位或团体就不安宁;团体里如果争斗不息,国家与世界也就不会有和平之日。所以,每个人首先应从自我做起,尤其是夫妻之间,遵守伦理道德很重要,否则,若是出现了外遇,定会招致诸多过失。印光大师在《寿康宝鉴》里,就讲了邪淫的十二种危害:害天伦、害人节、害名节、害门风、害性命、害心术、害风俗、害阴骘、害名利、害寿命、害祖父、害妻子。可见,邪淫之人既害了别人,也害了自己,而且世间护法神不会护持。所以,作为在家人,应当守持清净的三皈五戒。

而作为出家人,就必须从根本上杜绝非梵行。《中阿含经》云:“勤修梵行,精勤妙行,清净无秽,离欲断淫。”真正的出家人,应当精勤修持清净梵行,令身心清净无垢,远离对今生来世有无量过患的贪欲,彻底断除一切不清净的行为。

要知道,邪淫的过患特别严重,对毁坏其他戒律,也会起到推波助澜的作用。那么,邪淫有哪些分类呢?男人自己出精、与他人的妻子或已付钱的女人作不净行,都属于这个范畴。而且,就算对象是自己的妻子,但若在白天、受斋戒日、生病期间、妊娠期间、忧愁所迫、月经期间、生产未恢复、三宝所依之处等进行交欢,这些也都属于邪淫。另外,邪淫还包括对直系亲属、未成年少女行淫,或者在口、肛门等非处行淫,或者与旁生、尸体等行淫。(现在许多在家居士,口口声声说自己受了三皈五戒,但也许是没有闻思过吧,他们的很多行为都不如法。其实你受了戒以后,先应该了解戒律的内容,这一点相当重要。)

如果能断除邪淫,既不侵犯他人的妻子,也不与自己的妻子非时行淫,并对持戒清净的人布施卧具等,来世即可转生于清净刹土。《大般涅槃经》云:“不犯他妇女,自妻不非时,施持戒卧具,则生不动国。”因此,身为在家人,应当从环境、时间的角度,了解邪淫的不同种类,然后将这些一并断除。

其实在家人当中,也有完全断除淫欲的。如印度的“圣雄”甘地,一生提倡非暴力主义、素食主义,为东西方仁人志士所景仰。他曾于1906年立下夫妻终生“禁欲”的誓言,当时年仅37岁。实践证明,他始终奉行不渝。还有汉地的梁武帝,从50岁起便断绝房事,他在《净业赋》中也提到过:“朕不与嫔妃同处……”

可见,纵然是有地位、有权势的在家人,也可以过非常清净的生活,守持三皈五戒。当然,甘地守持的,不一定是佛教的三皈五戒,但在印度,也有一些与佛教类似的戒条,甚至比佛教的还严格。这样用传统习俗或宗教戒律来约束自己,对今生来世有很大的利益。不过,有些戒律,正如《中观庄严论释》所说,只不过是外道的说法;还有一些民间的禁忌。这些虽算不上是真正的戒律,但如果有可取之处,也不能完全舍弃。

遗憾的是,现在年轻人这方面的理念很差,他们不像古人那样,行住坐卧遵循一定之规。对他们来讲,只要吃得好、穿得好,能满足自己的感官,做什么都无所谓,根本没有“准”和“不准”的概念。因此,我们作为一个人,理应护持世出世间的许多规矩,明白什么该做、什么不该做,有这样的理念非常重要。

以上讲了要断除邪淫。这在《藏传净土法》的十不善业中,讲得比较广,我在此只是作了简单的介绍。

戊二(语恶业)分四:一、妄语;二、离间语;三、恶语;四、绮语。

己一(妄语)分三:一、一般妄语;二、大妄语;三、上人法妄语。

庚一、一般妄语:

一般妄语,是指怀着欺骗他人之心,所说出来的一切语言。

其实,说妄语特别不好。有些人以前做生意时,经常欺骗别人,现在即使出了家,这种习气也无法改变。虽然有时候说谎对自己没什么好处,但已经习惯了,就是改不过来。佛陀在《正法念处经》第八卷中,曾讲过妄语的很多过失,其中有一颂云:“若人离实者,善人说如狗,若人无实语,小人中小人。”一个人说话若没有可信度,那他不叫人,叫做狗(其实狗的叫声也有比较真实的,没有盗贼它都不叫),而且是小人中的小人。从这个教证来看,现在很多“大”人物都成“小”人物了,因为他们特别爱说妄语。

一个人如果爱说妄语,别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬,十年怕井绳”,他受过你一次的欺骗之后,会始终念念不忘,就算你现在没有骗他,他也会时时提防,不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时,就有这种毛病和习气,这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎,但你反而去学说妄语的技巧,以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后,你就应当重新做人,以后尽量要诚实,倘若没有特殊的必要,不应该随便说妄语。要知道,妄语不仅仅是佛制罪,而且也是自性罪。无论是什么人,说妄语必须要忏悔,否则,来世堕入三恶道是很可怕的。

庚二、大妄语:

由于相续中存有邪见,于是信口开河地说:行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德……再也没有比这更严重的弥天大谎了,因而这些被称为大妄语。

不懂因果的人常会这样说,这也是愚痴所致。如果真正存在的东西,却非要说它不存在,这不是妄语又是什么?比如,世界上有那么多国家、那么多人,你却闭着眼睛统统否认:“世界上没有其他国家,除了我以外,没有其他人。”这就是一种妄语,因为它不符合事实。

实际上,大妄语是一切罪恶的根本,其果报相当严重。《大宝积经》云:“当知妄语,为诸恶本,毁清净戒,死入三涂。”所以,大家不要认为“说点妄语没什么”,尤其是与邪见有关的大妄语,如行善没有功德、造罪没有果报,这样特别可怕的话,千万不能说!

可是我们周围的人非常可怜,他们的生活表面上倒很风光,似乎过得幸福美满,地位、钱财等应有尽有,但他们所做的、所说的,完全是虚幻中的虚幻,造了很多业都不清楚。华智仁波切曾言:“佛陀本来说一切诸法如梦如幻,但现在人所追求的,更是幻化中的幻化,一点可靠性都没有。”因此,很多众生耽著迷乱、否认真实,实在特别可怜。

庚三、上人法妄语:

本来没有登地而说登地了、没有神通而说有神通等,凡是自己没有功德说成有功德,这一切都属于上人法妄语。

现在有些人根本没证悟五道十地的功德,却宣称自己得到了佛果,然后拍个照片,下面放一朵莲花,头上弄个光环,就到处告诉别人:“我成佛了!”这种人也不怕因果,想做什么就做什么,想说什么就说什么,诚如《楞严经》所形容的:“未得谓得,未证言证。”而且,这种“得”和“证”,并不是世间的大学文凭或一种技能,而是出世间的超胜功德,这种妄语特别可怕。

在当今这个时代,骗子与圣贤比起来,是骗子更为吃得开的时候。一位戒律清净、智慧超群、行为如法的大德到城市里去,谁都不会恭敬他,也不会向他求佛教的教言。但如果一个人什么功德和智慧都没有,只是装出一副高深莫测的模样,看似拥有超凡入圣的境界,就会有成千上万的人追随他,成为他的忠实“粉丝”。

那天我看了一本书,叫《探索心灵的痕迹》,是个藏族人写的。书中一针见血指出了藏传佛教中极个别“活佛”的不良行为,同时讲了现在修行的重要性,及藏传佛教的不共伟大之处。其中,作者所揭露的不如法现象,我至今还记得几个:

在康区,有个普通的在家人,因偷盗被罚款两万元。他实在没办法,就穿上僧装到汉地冒充上师,欺骗了很多信众,并得了几十万元的供养。他回到藏地后,别人问:“你是怎么发财的?”他开玩笑地说:“由于本人的聪明才智,加上佛陀法衣的加持,我这个藏地的盗贼在汉地变成了上师!”

通过这句话也可以看出,有些“上师”确实欺骗了很多人,而这些弟子因为没有智慧,才把盗贼当成上师。正如藏地有句俗话所说:“没有福报者的财产,入于无境界者的口中。”反之,若是有福报的人,他的财富会供养圣者、僧众等真实福田,从而生生世世都获得无穷的利益。

还有一个真实的事例:一位“活佛”到汉地去传法,当被弟子问及什么是大圆满时,由于他根本不了解此法,就信口答道:“大圆满不就是一个吃的东西吗?”看到弟子们面露惊异的表情,他又很巧妙地说:“哈哈,开玩笑的!因为这个缘起,现在我可以为你们作大圆满的灌顶。”在弟子们的殷切期盼下,这位“活佛”用藏语口诵着六世达赖的情歌:“天空洁白仙鹤,请把双翅借我,不到远处去飞,只到理塘就回! ”并且做着一些灌顶的手势,如此完成了“大圆满”的灌顶。弟子们以为得到了最甚深的密法灌顶,一个个都欢喜如狂。但当时的灌顶,不小心被一个弟子录了下来。这个录音传到藏地以后,他用情歌“灌顶”的真相才被人发现。

当然,这种现象也不能一概而论,这位“活佛”不代表藏传佛教的所有修行人,而那些接受“灌顶”的弟子,也不代表汉地的所有信士,不能因为个别人有这种经历,就把所有的灌顶全部否认。要知道,现在世界上有无数修行人,包括入藏的一些出家人和居士,依靠纯洁的藏传佛教,通达了佛法的根本道理,这是不可否认的事实。但在此过程中,也不排除有刚才所讲的这种情形:个别弟子依止上师时,不经过任何观察,一听说有灌顶,就像饿狗遇到精肉般饥不择食,赶紧就吞了下去。这种情况,历史上有,现在也有,今后还会出现。

其实,佛教的依止上师,跟世间的欣赏完全不同。如果是世间的歌星或明星,只要你不心疼花钱,买张票到体育馆看一看,不好看就放弃,这没什么不可以。但佛教的与上师结缘,对你现在和将来都有深远意义。所以,大家在依止上师之前,务必要好好地观察,不然,很容易就会被各种妄语欺骗。

现在有些爱说妄语的人,嘴巴特别会讲,虽然是在自欺欺人,但个别人还是会随之改变。前不久,一些在藏地长期求法的出家人,只是听了某个法师的一堂课,思想和行为马上就变了。我听说这件事情后,觉得这些人虽在藏地呆了十多年,但佛法并没有融入自心。那位法师讲了什么呢?他说汉地戒体是存在的,而且特别殊胜,关于这个问题,他去印度跟许多藏传佛教的大德辩论,辩论之前,先翻了七天的汉传《律藏》,然后就把他们辩得哑口无言。听了这一番话,下面许多人觉得他讲得很精彩,很有道理。

当然,他也并不是说藏传佛教不好,而是在强调汉传佛教的戒体很清净。他讲汉传佛教有这个特色,其实也无可厚非,但是说“把对方辩得哑口无言”,就有点言过其实了。为什么呢?因为他光是翻《律藏》的话,根本看不出汉地出家戒体是怎么样的。

关于汉地戒体,以前我也分析过 ,认为弘一法师的话 应该有密意。对此,我们是站在公正立场上的,并没有说汉传如何、藏传如何。其实不同的说法和辩论哪里都有,不仅藏传各教派之间有、汉传和藏传之间有,汉传各教派之间也有。虽然对于不同的观点,我们有责任进行客观分析,但没必要把自己吹得太厉害。有些人一听说“把对方辩得哑口无言”,就觉得这人好了不起,赞叹得不得了。但这是不是有点太草率?你们要不要再分析一下?当然,我们并不是说释迦牟尼佛所传的戒体不存在,而是在它传承的过程中,以前藏地有各种辩论,汉地也有各种辩论。但这些辩论的依据,若想从《律藏》中寻找,恐怕有一定困难。

现在有些人口口声声说:“汉传佛教太好了,你看我们有《楞严经》、《金刚经》……”其实这种说法不成立,因为《金刚经》和《楞严经》在藏传佛教中也有。藏地还有个别道友说:“伏藏法极为殊胜,故藏传佛教超过其他教派。”这种说法也太片面。你若从有些教言的特殊性、窍诀性来讲,这么说也未尝不可,就像对依靠《坛经》开悟的人而言,《坛经》比什么法都重要。但这却不能一概而论,以此就断言其他法不殊胜,唯有自己的法最好。

所以,你们有些人应该多闻思,不然,思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思,并对闻思的内容不断修行,直至生起根深蒂固、坚定不移的定解,你的信心才不会轻易动摇。否则,很可能像芦苇一样随风摇摆,别人说好,你就“对对对,说得没错”;别人说某个上师有功德,你就特别激动:“真的?那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲,刚见第一面,我就想哭!”

其实,依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者,不择手段地诳骗他人,经常吹嘘:“我已见到了本尊,并且酬谢供养了本尊。”或者说:“我看见了邪魔,并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲:“啊,我见到了什么什么……”口出此言者,大多数绝对是在说上人法妄语。所以,希望学佛的人若没有特殊必要,最好不要讲这些,否则,大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律,就算你真正见到了,也不能随便说。但现在很多人真敢说,动不动就声称见到了格萨尔王、布玛莫扎。那天有个人跟我说:“您额头上好像有文殊菩萨拿着宝剑。上师您不要动、不要动,我再看一看,看是普贤王如来还是文殊菩萨……哎哟,好慈悲哦!”(众笑)

因此,大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识,首先应对其特别熟悉,而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一,具有出离心、菩提心,行为等各方面特别注意,不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后,再在他面前求得今生来世解脱的正法,这一点非常非常重要!

这一段话,希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师,他不一定要有名声、财富,或相貌端严,因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员,五官端正是需要的,否则很难登台表演,但作为解脱的指引者,最关键的是要有大悲菩提心,具有能摄受弟子的正法,并能如理如实地行持,找到这样一位熟悉的上师很重要。

不过,现在很多人喜新厌旧,经常抛弃以前所依止的真正善知识,而去追随一些假装的大成就者,最后什么方向都找不到了。我曾看过一个文章,说是有个人以偶尔的因缘,在一次大法会中,遇到一位特别慈悲的某某上师。因为他能做些文字工作,就为上师写了一篇简介,以便上师去汉地弘法利生。上师看了特别满意,请他再为自己写个长篇的传记。他很高兴地答应了,觉得有缘分做这么伟大的事,这个机会千载难逢。于是,他跟着上师去了美丽的藏地草原,在上师的家乡,到处采访以撰写传记。(从那篇文章来看,他的文笔确实不错。)

然而,在大年三十那天,上师突然昏迷不醒,连夜送到医院抢救,三天后才睁开眼睛。在照顾上师的期间,一切与外界联络只能靠他,因此,他发现了许多意想不到的真相。这时他大失所望,原来他心目中的偶像——最景仰的上师,并不是所想象的那样。上师醒来之后,对他仍是很好,但他对上师的看法已不同昨往。他尽义务般地把传记写好,交给了上师,然后选择离开。曾经他一心只想出家,后来也没有这种想法了。

通过这个故事可以看出,盲目地依止一位不熟悉的上师,最终可能后悔莫及,甚至毁坏自己的道心。不过,也可能是他的分别念太重,没有了知上师的真正密意。但不管怎样,依止上师需要长期观察,否则,将来很容易落入互相毁谤的网中,自害害他,没有多大意义。

当然,观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通,但那只是暂时的,有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通,只有圣者才拥有,其他人根本不具备,要想得到这样的神通相当难,所以作为弟子,不应该轻信有些话。而作为上师,说妄语对修行也有一定障碍,如果你想维护佛教的形象、自己的形象,最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应,也不要轻易讲出来。

我曾听一位法师说,他自己讲经四十多年,前十年需要备课,而十年之后全靠感应,根本不用看书,是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样,我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点,就算是凡夫上师,在讲经说法时,诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此,也应该尽量说些谦虚的语言,你若是有超胜的功德,不必去故意宣扬,人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者,一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝,一直跟别人强调:“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变,也没有认定活佛的能力,一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此,但人们对他老人家的尊重是怎样的?他老人家对佛教的贡献又是如何?相信大家都有目共睹。

所以,作为大乘修行人,我们肩上有弘法利生的责任,在此过程中一定要以身作则,明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语,也许刚开始的时候,极个别没有智慧的人会跟着你,但这个时间不会太长,因为具有智慧和悲心的语言,才对众生唯一有利。因此,不管是谁,做人一定要有基本的道德。

否则,如今有些佛教徒的言行,让人看了心里很不舒服。尤其是有些在家人,总喜欢说“我见到了鬼”、“我见到了魔”、“我见到了菩萨”。原来有个居士说:“观音菩萨让我一定要到藏地求法。我到了马尔康时,观音菩萨又现前了……”乍听之下,他的境界似乎比无垢光尊者还高,尊者传记中都没有这么丰富的经历。但他说完这些以后,又开始讲别人的过失:“这个人对我不公平!那个开车的司机多坏啊!”这样一说,不免让人大失所望,像我这样的寻思者会觉得:“怎么见过观音菩萨、能与圣者对话的人,相续中还有这么强烈的烦恼?”

当然,我个人修行很差,讲法时经常会得罪不少人,但这并不是故意针对谁的。我之所以这样说,一方面是为了维护佛教的利益,同时也想提醒某些修行人:如果不加注意,自己的行为会跟佛教相去甚远。为了让大家更深刻地明白这些道理,我才举了一些例子。在举例的过程中,也许无意间击中了某人要害,从此他对我非常不满,这也是理所当然的。

总而言之,今天讲了不邪淫和不妄语,如果能守持这两大戒律,对我们做人或修行一定会有非常大的利益。然而,对有些人来说,不说更高的出家戒、密乘戒,即便是最基本的十善,自己也很难守持。因此,我们修行时要脚踏实地,最好不要说大话!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十三节课

思考题

246、离间语分为哪几种?分别是如何定义的?最严重的离间语是什么?你造过这种业吗?

247、什么样的语言算是恶语?说恶语有什么过患?怎样才能断除这种劣习?

248、绮语包括哪些方面?为什么说现在社会上处处都是绮语?请举例说明。

249、在诵经念咒等时,什么样的语言属于绮语?它有什么过失?你平时是怎么做的?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

昨天讲了十不善业中的“妄语”,今天开始讲离间语。

己二(离间语)分二:一、公开离间语;二、暗中离间语。

庚一、公开离间语:

公开离间语,一般是指具有权威的人于两人同在的场合,当面以离间语使他们关系破裂,分道扬镳。比如说:“这个人暗地里对你如何如何谩骂,还明目张胆地对你迫害,但今天你们俩关系很亲热,怎么会这样呢?”诸如此类直接挑拨离间的语言,就叫做公开离间语。

通常而言,这是有权力、有地位的人才做得到的,因为他不怕别人不高兴,可以当面进行离间。这种现象在生活中也相当多。甚至有些佛教徒,把离间语当作与人交往的必要手段,根本没想到它有很大过失,挑拨别人的关系还觉得理所当然,这种做法不合理。如果你以离间语搞破他人的关系,以狡诈手段让他人反目成仇,今生一切不顺利不说,来世还要堕入地狱,永无解脱的机会。《六度经》云:“以离间语,斗乱亲疏,巧诈多端,令心相恨,堕于地狱,无有出期。”

所以,大家对因果之理要详详细细思维,看自己所想的、所做的,是否符合因果规律?如果不符合,自身难免会遭受诸多痛苦。就像人类由于种种行为与天道相逆,致使在法尔理的作用下,器世界四大不调、灾难频频。同样,如果我们说话、做事违背因果,自己也必然要承受它的苦果。有些人有点地位就不可一世,把人家的关系搞破也不当回事,这种行为特别可怕。作为相信因果的人,大家如果做过这种事,今后要值得深思、反省。

庚二、暗中离间语:

本来两人情投意合,如果你跟其中一人说:“你对他倒情真意切、关怀备至,可是他对你却品头论足、说长道短。”这种在背后挑拨,而令双方各奔东西,就叫做暗中离间语。

这种人当面不敢说,背地里却说是道非,破坏别人关系,是特别不好的行为。我们与道友相处也好、与世人交往也罢,有什么事应直截了当地说,即使对方不接受,自己也心安理得。所以,如果你对某人有意见,最好是当面提出来,不要私下说长道短。否则,有些人表面上跟谁都特别好,但背后却弄了很多麻烦事,这是习气还是愚痴也不好说。人是特别复杂的群体,每个人的根基、意乐、业力都不相同,交往时发生各种不和,也是在所难免的,但没有必要去故意挑拨是非。

在所有的离间语中,要数破僧和合的罪过最严重。《五分律》 云:“众聚和合乐,和合常安隐,若破和合僧,一劫地狱苦。”僧众们和睦相处,会有很大的功德,但若有人在僧众之间制造不和,将于一劫中在地狱受苦。又云:“众聚和合乐,和合常安隐,若和合破僧,一劫生天乐。”反过来说,若能让不和的僧众重新和合,不但即生中非常快乐,来世一劫中也会转生天界享乐。

虽然现在不会有真正的破和合僧 ,但在僧众与僧众之间、上师与上师之间、道友与道友之间挑拨离间,罪过也相当大。如果你有能力,应该让大家共同为佛法、为众生做事,而不要为个人、为小团体的利益争执不息,这是没有任何意义的。

尤为值得一提的是,如果挑拨密宗上师与弟子之间的关系,或在金刚道友间制造不和,罪业更是重上加重。我常看到有些人,明明是同一位上师的弟子,却水火不容、势不两立。前段时间,某个上师的侍者跟我说:“甲居士和乙居士的关系可能不太好。”我问为什么,他说:“因为一个人来的时候,另一个人会马上离开。”用因明的话来讲,这两人叫“互绝相违”或“互不共存”,如同水与火、黑暗与光明一样,一者存在时,另一者就无法安住。金刚道友之间若是如此,相当不好。

听说某寺院的两位大德之间,也有这样的矛盾。每次开会或大众聚会时,一个人只要去了,另一个人就不参加。当然,这是听别人说的,真实情况如何,我也不太清楚。如果不是这样,那是别人的无因诽谤;但如果是的话,不管这两位大德是什么身份,都是他们的错误。既然彼此是同行道友,若连互相说话的余地都没有,那么见到怨敌时该如何对待?面对与自己毫无关系的众生,又怎么以大乘精神去度化他们?这一点的确值得深思!

话说回来,关于暗中离间语的过患,《撰集百缘经》中讲过一个公案 :有个人刚生下不久,便满身生疮,药石无效。因他天天哀号叫苦,过着痛苦的生活,所以被取名为“呻号”。他长大成人之后,身上的恶疾仍未治愈,日夜叫苦连天。附近一个人听到后说:“你这样痛苦太可怜了!据说印度某某地方有一位佛陀,我们身体和心理的病,他都能医治,是世间的大医王,你何不到他那里去求治?”呻号听了之后,极其欢喜地去找佛陀。见了佛陀的相好庄严,他心里不禁喜悦赞叹。佛陀给他宣说佛法,他身上的病当下好了。后来他出家精进修行,不久便证得阿罗汉果。

诸比丘问佛陀:“呻号以何种因缘而得此果报?”

佛陀说:“在过去无量世中,某国有甲乙两个富翁,他俩平日就怨憎相争。一次,甲富翁拿出许多珍宝献给国王,并对国王说:‘乙富翁非常恶毒,常用阴谋害我,希望大王严惩恶人。’国王未经观察就信以为真,便派人拘捕乙富翁,并施以酷刑,使其遍体鳞伤,后经其家人出钱赎罪,才得以释放回家。乙富翁回去以后,对轮回生起极大的厌离心,后来入山修行,证得辟支佛果。此时他明白了怨亲平等,怕甲富翁来生受苦报,便往其家中,现种种神变。甲富翁见后心生敬仰,在他面前忏悔前罪。”佛陀告诉大家:“过去对国王进谗言的甲富翁,就是现在的呻号比丘。”

因此,我们学佛不能只是纸上谈兵,应该对内心有帮助和改变。在座的道友也想一想,你们在生活中,有没有暗地伤害过别人?如果有,这个果报以后会不会成熟?其实,倘若没有忏净恶业,百分之百要感受苦果,就像种子播下以后,没有遇到违缘摧毁的话,肯定会发芽结果的。所以,我们应当反省自己的人生,假如造过这样的罪业,就一定要忏悔。

否则,离间语的果报相当可怕。《伽陀经》云:“若爱于两舌,斗乱行嗔恚,堕鬼毕舍佐 ,头面而丑恶。”《诸法集要经》也说:“彼两舌恶报,则堕于地狱,念念常烧然,自受其极苦。”可见,喜欢讲离间语的人,有些经中说会变成饿鬼,有些说会堕入地狱。当然,你不信因果就另当别论了,因为不信因果的人什么都不怕,对这些也不会有感觉,但只要你相信因果,就应该对自己的语言善加观察,尽量说些比较和合的话语。

例如,在两个上师之间、上师与弟子之间,或两个不学佛的人之间、两个部落之间,一旦发现他们有矛盾,有能力的话,就应想办法去调解,只要能令其和好,即使出钱出力也值得。要知道,让众生和合的功德相当大,过段时间在《藏传净土法》中也会讲 。所以,如果别人有误会冲突,你想办法把它化解了,这是非常有意义的。

其实,关系不太好的人,看他们的眼神、态度就知道。假如一提起这个人的名字,另一个人马上有种不同的表情,那他们之间就有问题。这一点,我特别会观察,尽管偶尔也会看走眼,但百分之九十都没错。也不知道是什么业力,你们城市里的人,很多都不太诚实,表面上似乎对谁都好,背后却是口蜜腹剑。我非常喜欢《大般涅槃经》的一个教言:“莫坏善知识,远离恶眷属,口常和合语,则生不动国。”希望大家能长期行持,不要损害善知识,莫与恶眷属同流合污,以免染上他们的不良行为,同时跟别人说话时,要多讲慈悲语、柔软语、和合语。

总之,我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错,有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同,也许是有菩提心的缘故吧,话虽不多,但一两句也让人口服心服,甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人,这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾,这确实需要值得忏悔,并发愿以后绝不能再造。

己三、恶语:

对于相貌丑陋的人,公开宣扬他们的缺点,或对生理有缺陷的盲人、聋人等,当面称呼为“瞎子”、“聋子”,这都是一种恶语。现在世间上有些人,常根据他人身体的缺陷起绰号,把别人叫做“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、“大胖子”等。表面上看来,这似乎是一种说话艺术,但实际上,这种语言的过失相当大。

《贤愚经》中有则蜜胜比丘的公案,就说明了恶语的可怕果报。在佛陀时代,有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。原来是佛陀有一次去化缘时,路上遇到一只猴子,它供养佛陀蜂蜜,佛陀接受后它特别欢喜,然后就蹦蹦跳跳,不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人,就是现在的蜜胜比丘。比丘们又问:“他前世为什么是猴子呢?”佛陀告诉大家:“过去迦叶佛住世时,他曾是一个年轻比丘,有次看见一位阿罗汉跳跃着过河,就讥讽他的姿势像猴子,以此恶语的罪业,他在五百世中转生为猴子。”

可见,我们不仅不能说别人的生理缺陷,就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、恶狗、猪等,也有相当大的过失。十七世大宝法王讲《佛子行》时也讲过:第一世噶玛巴杜松虔巴,因过去在迦叶佛时,取笑一名长得像猴子的比丘,以此恶业,五百世投生为猴子。之后转生为杜松虔巴时,长得也像猴子,并不好看。他还未出家前有一女友,因他长得太丑,就抛弃了他。他因此而生起出离心,并发愿未来要长得好看一点,不然很难度化众生。现在网上也有人说,第十六世、十七世噶玛巴长相庄严,肯定与前世的发愿有关。

其实不管是佛教徒、还是非佛教徒,不少人对自己的相貌非常执著。如果你长得比较丑,今生可能没办法了,要改的话,只好去做整容手术,但这要花很多钱,两三千块肯定不够,因此,你只有发愿来世了。据说第十六世噶玛巴就非常庄严,生前在美国的时候,许多人执著他的庄严身相,这方面有很多精彩的故事。

恶语虽然只是语言上的业,但却能直接影响我们的身体,并损害我们的方方方面。因此,大家在生活中无论遇到什么人,最好用正知正念摄持自己,千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过:“伤害他人之恶语,即使怨敌亦勿说,否则如同谷回声,立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语,即使对怨敌也不要说,否则,就算你让他一时哑口无言、无地自容,但你所骂他的那些话,就如同空谷的回声一样,最终会成熟在自己身上。因此,大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛,对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因,他们听这些道理就像听新闻一样,过了就算了,根本没往心里去,只是当成耳边风,这样学佛没有多大意义。

此外,凡是指责对方过失,或口出不逊的语言,也都属于恶语。所以,只要让别人不高兴的话,我们全部要断除。《大宝积经》云:“不求他过失,亦不举人罪,离麤 语悭吝,是人当解脱。”若能不指责他人的过失,也不举发别人的罪过,远离粗语和悭吝,这种人就会得到解脱。

还有,尽管表面不是恶口骂人,但若通过温和的方式,使对方心不愉快,这种语言也包括在粗恶语中。藏地有一句俗话是:“粗恶之语无多少,欢喜之食无大小。”粗恶的语言不管说多说少,只要伤了别人的心,就不合理;供养他人的食品不管是大是小,只要表达了你的心意,就是好的。有些人说话让别人很长时间都快乐,只是平平淡淡的一句,也令人永远忘不掉,甚至对别人一生有无穷利益,这种常说柔言软语的人,来世定会转生于天上。《正法念处经》云:“恶口破慈心,智者能舍离,常乐说软语,则生于天上。”

有些大德平时说话很有技巧,好像从不得罪任何人,说什么都让别人开心快乐。而有些人则不是如此,他最好是不说话,不然一开口就得罪人,连他自己都很苦恼:“不知道我前世造了什么业?一说话就出问题。”可见,人和人虽然长得差不多,但内在的悲心、说话的善巧还是有很大区别。

如果你想学习表达方式,《君规教言论·观察语言》、《华严经》、《法华经》中讲了很多,但归纳而言,只要相续中有慈悲心、利他心,所发出的声音肯定对众生直接或间接有利。即使你用粗语在呵斥他人,实际上也能利益不少人,把他相续中的恶劣种子烧尽无余,再也不容易复发以前的恶习。因此,无论我们说什么话,内在的悲心非常重要。

值得注意的是,尤其在上师、高僧大德等严厉对境面前,千万不能说些乱七八糟的刺耳语。否则,上师若因此而显现不高兴,甚至示现圆寂,舍弃利益众生、弘扬佛法的伟大事业,那你会有极大的罪过。

因此,不管在谁面前,说话都应该要注意。现在的社会上,人们的语言好像没办法控制,只要有机会,就一直夸夸其谈,这不是很好。我们说话要用正知正念来观察,该说的要说,不该说的就不要说。有些人在开会商量时,一句话也没有,自始至终在静坐,这样就不好;而有些人在没有必要时,一个劲地说个不停,讲很多无关话题,这样也不好。其实,人与人之间基本都靠语言来沟通,因此,懂得说话的分寸很重要。

己四、绮语:

绮语的范围比较广泛。例如,婆罗门的咒语等,本来不是正法,却反而认为是正法;世间的小说、电影,本来对相续没有任何意义,却把它当作调伏烦恼的工具;或者娼妓的淫秽语言,撩拨贪心的靡靡之音,关于军事、武力、抢劫、盗窃之类的高谈阔论……这些凡是能引生贪嗔痴的无稽之谈,统统属于绮语的范畴。

当今这个时代,绮语可以说特别泛滥。无论是电视、电影、网络、报纸、杂志,里面百分之九十多全充斥着绮语。人们信绮语、听绮语、说绮语,真正的修行人都没有生存空间了,你要想修行的话,各种违缘就在面前此起彼伏,一天两天还可以应付,但什么时候才能超越呢?所以我常常会想,密法的窍诀可能最适合现代人。因为密法的有些教言比较开放,而其他戒律,尤其是别解脱戒,在这个世间,真的越来越难以护持了。

这一点,有时候也看得出来。现在的佛教徒中,念咒语、做善事、观修自心的有多少?寥寥无几。大多数人平时要么是看电视、看电影;要么是天天上网聊天,在虚妄的世界里又寻找虚妄的世界,除了引生贪心、嗔心以外,从中很难得到有价值的东西。看看多数人所受的教育,再看看这个社会变成什么样子,这二者之间有何关联,相信每个人都比较清楚。在这样的时代中,军事、贪欲、做生意等日益猖獗,五花八门、与解脱相违的外境也日益增多,修行人接触这些时,心很难不为所惑,最后只能破坏梵净行,离涅槃越来越远。诚如《正法念处经》云:“多集绮语句,能令心意乱,破坏于梵行,妨碍涅槃道。”

除了世间这些绮语以外,尤其要提醒大家的是:别人在念经、诵咒、修法时,如果你口若悬河地谈论很多令人散乱的话,就会断绝别人行善的资粮,罪过极其严重。我昨天上课时之所以批评有些居士,原因就在这里。你一个人不愿意听的话,也没有什么,但影响那么多人闻法,过失确实很大。包括外面听光盘的人也是如此,本来二十几个人一起听法,大家都非常全神贯注,若有一个人讲话,整个场面就打乱了,所有人的善根也会以此而毁坏。因此,假如你管不住自己的舌头,还是非常危险的。《诸法集要经》云:“百千功德门,由舌而破坏。”《增广贤文》也说:“百病从口入,百祸从口出。”

有些人似乎没有自控能力,嘴巴一直喜欢“叭叭叭”说,上课的时候说,念经的时候也说。这样的话,你自己不行持善法不要紧,但旁边的人还是需要修行,不应该去影响他们。尤其是在外面听课的有些居士,一点规矩都不懂,听了这么多年的法,行为仍非常不如法,说实话,你还不如不听好一点。你如果实在不想上课,不听也没什么过失,但你这样影响别人,对自己特别不好,生生世世会对你的修法起障碍。

另外,如今世间上有些人,写的小说、编的剧本、撰著的书籍,处处都是绮语充满。还有所谓的艺术家、歌星、影星,以自己的绮语作品,令成千上万人沉迷其中,有意义的事情全都耽误了。有时候看一看这个愚痴的世间,不得不承认人类的盲从。但我们作为修行人,稍微有点智慧的话,以佛教的“仪器”来进行观察,这些“细菌”还是很容易发现。

现在人们爱说各种绮语,这些表面上看,好像是自然而然脱口而出,但以智慧来仔细观察,就会发现大多数绮语都是贪心或嗔心所引发。而且在说绮语的过程中,自他相续萌生了多少烦恼,罪业就会有多大。

比如,有些人看了小说后,召集大家开始讲:“我今天看了一本小说,里面有个美女,她如何如何动人……”因为他嘴巴特别会说,从而让很多人生起了贪心。或者有人看了一部电影后,跟众人极力渲染:“我国与他国之间发生战争,当时我国如何如何……”于是,有人听完后生起了嗔恨心;有人被这个故事所蒙蔽,生起了愚痴心;还有人自赞毁他,认为自方力量极为强大,生起了傲慢心。因此,许多烦恼都可以通过绮语而引发。大家也清楚,贪嗔痴等烦恼是不善业,如果这种不善业通过你的语言产生,那你的语言肯定有过失。

反之,倘若我们共同学习佛法,息灭相续中的贪嗔痴,这种语言的功德也不可思议。为什么我每天就算讲得不多,短短一节课也愿意上?就是因为在讲法过程中,引生烦恼的语言,讲也讲不出来,而所讲的佛法,全是息灭贪嗔痴的教言。这样一来,至少大家在听课时,能止息不良的分别念,哪怕刹那间你息灭了烦恼,这也是一种功德。

经常有人抱怨听课太累,其实学习佛法很有必要,就算你只听了一节课,也跟听世间的一节课不同。为什么呢?因为佛法的作用,是直接或间接对治烦恼,这样的教言对人们很重要。现在有些佛友每天看书,不间断听一两堂课,这样的习惯非常好。退一步说,假如你没有这种闻思修的能力,也可以像麦彭仁波切所言,每天念诵高僧大德、佛经论典中极具加持的偈颂和发愿文。甚至,你若连这种能力也没有,则可以选择特别有功德的心咒,如观音心咒、莲师心咒、金刚萨埵心咒等,这应该没有任何困难。总之,我们要少说点绮语,多念些咒语。

大概一年多以前,有位老年人在我面前发愿念一亿遍观音心咒,今天我在门口又碰到了他。他连声音都听不清了,但一直拉着我的手,要我加持他,说自己若能再活一年多,那一亿遍心咒就完成了。他平时非常精进,晚上睡得很少,一年半就念了五千多万,如果再有一年多时间,剩下的四千多万就念出来了 。这样的老修行人,真的很了不起!

当然,在诵经念咒,或念仪轨、课诵期间,最好不要掺杂一些闲话,否则,华智仁波切说:“不管念诵了多少,都不会有什么收获。”不过在此过程中,法王如意宝对看书或探讨法义,不是特别反对,但有些上师连这也不开许。以前我年轻时特别爱闻思,常一边念咒一边看书,偶尔还跟人探讨一下法义。但一般来讲,不管是念诵什么,最好从头到尾念完整,中间不要夹杂绮语。特别是在僧众行列中,如果有一个人废话连篇,那全体僧众的善资都会断送在他手中,而且还会损毁施主所积的资粮。

所以,修行比较好的人,从不随便说绮语。《缁门崇行录》中记载:宋朝有位大通禅师,他平日无论作息,端正严肃,目不斜视,领众三十年从未谈笑(可能跟朗日塘巴差不多)。可见,有智慧和修行境界的人,一般不会说很多废话,而只有我们没有修行的人,才对无关紧要的世间语言特别感兴趣。

本来在印度圣地,除了具足功德、远离过患的人以外,其他人没有资格享用信财,世尊在经典中也没开许过。然而,现在藏地有些人,只是学了《闻解脱》等一两套密宗仪轨,就觉得万事大吉了(像汉地有些人学了早晚课后,就觉得自己是出家人了)。这种人刚会念诵,便通过密宗仪轨的方式,肆无忌惮地享用信财。其实如果他没有灌过顶、不具足誓言,对生圆次第 一窍不通、没有圆满念修,只是随便念一下密咒仪轨,那就成了苯教 的吟诵,在这种情况下,他享用信财的过患相当大。

不管是汉地还是藏地,修行人若要享用信财,至少要有清净的戒律,并时时以正知正念摄持相续。《戒律花鬘论》中也说:“只有在清净戒律的基础上闻思修行之人,才能享用信众的财物。”尤其是黑财,就像燃烧的铁丸子,除非你具足生圆次第双运的铸铁牙齿,否则,普普通通的平常人要享用它,只能是自讨苦吃,焚毁相续。如颂云:“黑色信财乃是生命之利刃,过分享用斩断解脱之命根。”因此,如果没有真实的修行境界,享用信财会有极大过患。《佛说未曾有因缘经》亦云:“宁割身肉,以用供口,不以邪心受人施也。”

现在有些人不要说具足生圆次第,就连读诵也不是很流利,只不过是认识词句罢了。他们在念诵仪轨时,到了最重要的部分——念咒期间,常会打开绮语的“伏藏门”,说各种贪嗔的无关语来混时间。比如念完一个仪轨后,紧接着要念金刚萨埵心咒时,这种人只念了三四遍“嗡班扎儿萨埵吽”,就拉着旁边的人聊天:“哎,过来过来,我跟你谈一谈最近的新闻。你家里寄钱了没有?……”如此,结果只会损人害己。

宋朝有位光孝安禅师,他住在清泰寺时,一天在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈。开始时有天神护卫并谛听;后来天神离去,恶鬼来了;最后恶鬼在一旁唾骂,还扫掉他们的脚印。禅师出定后追问原由,得知他们刚开始是在讨论佛法;接着叙旧事、拉家常;最后谈到施主的财物供养,连恶鬼都厌弃了。

因此,我们作为出家人,一定要想办法断除绮语,默言不语并精进念诵。而作为居士,也应尽心尽力地持咒念佛,少说一些无关的绮话。佛陀在《受十善戒经》中讲过:“若能不绮语,口常出妙香,犹如优钵罗 ,生处得值佛。”因此,大家平时要尽量少说废语,多念些经文,多说有利于众生的语言!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十四节课

思考题

252、意恶业分为哪几种?请一一说明。其分别会导致什么过患?

253、众生的邪见无量无边,归纳起来可摄于哪两种邪见中?请详细说明各自的定义。为什么说它不是正见?

254、在对待其他宗教的问题上,我们应持哪种态度?若想在别人面前成立前世后世、因果不虚的道理,前提必须要树立什么观点?请说明理由。

255、为什么说在十不善业中,杀生和邪见最为严重?你对此有何体会?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《大圆满前行》的“因果不虚”中,正在讲十不善业。前面介绍了身体、语言的不善业,今天开始讲意不善业。

戊三(意恶业)分三:一、贪心;二、害心;三、邪见。

己一、贪心:

在日常生活中,对于特别喜欢的他人财物,心里打着“这财物为我所有该多好”的如意算盘,并且三番五次地思量:“我用什么办法才能将它弄到手呢?”诸如此类凡对别人的财物生起谋求之心,都是属于贪心。

比如,你自己没有轿车,看到别人开着豪华轿车,心里就特别羡慕,很想把它据为己有;或者,见别人房子装修得特别华丽,自己却没有这种条件,就很想把这个房子变成自己的;或者,看别人存了很多钱,千方百计想把这些装进自己腰包,这些都是贪心。

当然,从广义上讲,贪人、贪法、贪财物,均属于贪心的范畴,但此处的贪心,主要是从贪财的角度宣说的。这种烦恼,一般人不认为是罪业,反而觉得自己有追求,是种上进的表现。但实际上,人若有了这种贪心,则很容易堕入地狱。诚如《正法念处经》所言:“贪心甚为恶,令人到地狱。”因此,我们以后看到别人的财物,尽量不要生起贪念,而应该替他感到欢喜,麦彭仁波切在《君规教言论》中也说:“无论他人财多少,勿生贪心当欢喜。”否则,贪心太重的人,纵然拥有一点财产,最终也很容易失坏。

记得《毗奈耶经》中有一则公案 :从前有个人,生了一个相貌端严的女儿。女儿长大后,父亲就过世了,转生为鹅王。女儿没有父亲之后,生活日益贫穷,感受了很多痛苦。鹅王见此,每天飞到宝洲衔一颗宝珠,早晨放在女儿家门口。女儿发现后,以吝啬心一直不舍得用,日积月累,就攒了不少宝珠。有一天,她不禁怀疑:“这些宝珠到底是谁给我的?”于是就一早起来,躲在门后观察,结果发现是鹅王送的。女儿心想:“它每天都送一颗宝珠,那肚子里可能还藏着很多,我要想办法把它抓住,这样就会有更多宝珠了。”随后她马上布网,准备抓它。鹅王见女儿不知恩图报,反而还恩将仇报,于是便展翅飞走了,再也没有回来。一位天人见后,专门说了个偈颂:“不应作多贪,贪是罪恶事,若作多贪者,所获皆散失。”

所以,在这个世间上,相续中有贪心的人,就算拥有再多钱财,也始终有种贫穷感,不会有真正的快乐。《佛所行赞》中说得非常好:“富而不知足,是亦为贫苦;虽贫而知足,是则第一富。”腰缠万贯的人倘若不知足,天天贪得无厌,这也是一种贫苦;身无分文的穷人如果有了满足感,那就是世界上的第一富翁。

学院有些修行人,生活特别简朴,不管是穿的衣服、吃的食物、用的资具,全都极其简单,这些给他带来的是什么?是自在、快乐。而有些世间人对佛理一无所知,虽然拥有的钱财富可敌国,可心里还是空空荡荡,一直不能满足。所以,如果不能调整心态,想完全依赖物质来满足自己、充实自己,确实有非常大的困难。

因此,我们务必要认识到,内心中的快乐、智慧,远远超过外在的一切财富。尽管物质可以偶尔带来快乐,但却不能从根本上解决痛苦。佛教为什么又叫“内明学”?就是因为它属于内在的智慧,不像其他学问只研究外在的东西,只能解决部分问题,而佛教却可以解除所有烦恼,这样一来,内心有了证悟的话,世界就会变得格外美好。

己二、害心:

对他人怀恨在心,满怀愤怒地想:“我要用武器或语言去损害他。”见他拥有荣华富贵便不高兴,暗自诅咒:“这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好!”当他遭遇不幸、受到挫折时,自己就在一旁幸灾乐祸。像这样凡是对别人生起损恼的心理,都属于害心之列。

正所谓“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣”,好人和坏人的区别,是以心好、心坏来分的,而不是因为皮肤好、很有钱、口才棒,就被划入好人的行列中。假如一个人常怀有嗔恨心,在这种心态的驱使下,所做的事情肯定不如法,甚至还会特别过分、令人发指。这样的人,会让周围千千万万的人受到不同程度的伤害,而且在毁坏他人的同时,也将毁坏自己。甚至,有时候还没有害得了别人,反而先害了自己。

三国时期,吴王手下有个太监,心术不正又心胸狭窄,是个喜欢记仇的小人。他和掌管库房的库吏素有嫌隙,一直怀恨在心,总想伺机报复。有一次,夏天特别热,吴王让这个太监去库房把浸着蜂蜜的蜜汁梅取来。为了陷害库吏,他从那里取了蜜汁梅后,悄悄找几颗老鼠屎放了进去,然后再献给吴王。

吴王发现后勃然大怒,询问这个太监时,他故意把罪责推到库吏身上。吴王又召库吏来审问,库吏吓得脸色惨白,磕头如捣蒜,拼命辩解不是自己渎职。

吴王素来非常聪明,观察事物也深入细致,为了把这件事弄明白,他命人把鼠屎切开,发现鼠屎外面是湿的,里面却是干的,由此推断是太监在搞鬼。为什么呢?因为假如鼠屎早就掉在蜜中,浸的时间长了,一定已经湿透了,而它却是内干外湿,很明显是临时放进去的。最后,这个太监的阴谋被揭穿后,因欺君罔上而掉了脑袋。

所以,害别人就是害自己,尤其是我们修行人,千万不可心存恶念。现在个别净土宗的人,由于对闻思佛法特别排斥,平时跟他人有矛盾、互相生嗔心也从不对治,这样的人想要往生净土,可能比较困难。六祖在《坛经》中说过:“心中但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。”倘若你没有不善心,内心清净、善良,往生极乐世界则指日可待;但若对同行道友、身边的人,带有毒蛇般的害心,今天跟这个吵架,明天跟那个吵架,那不要说往生,就连今生中大家看到你,也会唯恐避之不及。

有些人虽然名为“居士”,但人格还不如没有皈依的人;有些人尽管剃着光头,出家好多年了,然而相续中恶心遍布,连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代,个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然,说起话来也头头是道,但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生,而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说:“害心后世常受苦,无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼,那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云:“由心乐损害,人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人,护法天神都不会护持,还会招来人与非人的种种危害。所以,世间上特别痛苦、遭受打击的人,往往也跟其前世或今生的业力有关。

己三(邪见)分二:一、无有因果之见;二、常断见。

庚一、无有因果之见:

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都讲过,若认为行持善法没有功德,造恶业没有任何过患,前世后世不存在,三宝没有功德,佛没来过这个世界,上有天堂、下有地狱是谎言……这就称为无有因果的邪见,特别可怕。假如你的见解没有摆正,那学佛肯定只是一种形象,绝不可能深入其中。

庚二、常断见:

总的来说,邪见可分为62种或360种等。这方面的道理,全知无垢光尊者在《如意宝藏论》中有详细描述,《宗派宝藏论》也讲过一些。虽说邪见有这么多种,但这只是个大概数字,因为众生的邪见各不相同,算起来也有无量无边,不过,若将所有邪见归纳起来,完全可以归摄于常见和断见中。

一、常见:

认为神我常有,大自在天、遍入天是造世主,上帝、真主能创造一切……这些看法都叫常见。《释量论·成量品》中对常有的主物就进行了驳斥,我们学《中观庄严论释》、《中观根本慧论》、《入中论》等时,也分析过这种观点不成立。为什么呢?因为在胜义中,根本不可能有一法常有不变。

所以,从狭义上讲,承认造物主常有的宗教,都可以叫邪道。但从广义上讲,世界各大宗教和睦共处、互相学习、彼此包容,也是应该值得提倡的。不过在这种原则下,佛教抉择见修行果的不共观点时,绝不能与之混为一谈。就像藏传佛教的各大教派,总体上虽然全是佛教,但旧派、新派也要建立各自的观点,也应该有不同的分析。所以,佛教在抉择自己的见解时,不能跟随、依止其他宗教,否则,对你们而言,别的倒不一定有害,但对解脱确实有障碍。其他宗教表面上虽有好的地方,但跟佛教比起来,实际上还是差别很大。

前不久,我在北京大学遇到一个知识分子,他是学基督教的。我在讲佛教的不共伟大之处时,他直言不讳地说:他认为自己的宗教很好,有什么不好的地方,让我一针见血地指出来。当时我就回答:“别的地方也不好说,但我只是指出一点:你们宗教对人类中的异教徒、非人类中的动物都有损害,这跟佛教的慈悲理念大相径庭。如果你觉得我讲得不对,想以教理进行辩论,那我们可以心平气和地探讨……”他是个有智慧的人,听了这番话后,相信有些地方也在思考中。当然,我并不是为了凸显佛教殊胜,就一味地贬低其他宗教。诚如《胜出天神赞》中所言 ,谁的宗教最符合真理,我们就应该皈依它、追随它,这才是智者的选择。

二、断见:

断见,是指认为一切诸法自然而生,前世后世、因果不虚、了脱生死等均不存在的观念。这种邪见的来源,是往昔非天与天人发生战争时,由于天人本性信仰因果,不愿意杀生造恶业,所以在接近失败时,为了激励天人作战,天人的师长故意造了一部无有前世后世的邪论,后来被外道的蚁穴师传播至人间。

他们怎么说的呢?如《黑自在书》云:“犹如日出水下流,豆圆荆棘长而利,孔雀翎艳诸苦乐,谁亦未造自性生。”他们声称一切万法皆无因而生,有五种比喻足以证明这一点:一、太阳从东方升起,不是谁牵上去的;二、河水向下流淌,不是谁引下去的;三、所有豌豆都是圆形,不是谁抟成的;四、一切荆棘刺又长又尖、非常锋利,这也不是谁用刀削造的;五、孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩,这并不是哪个画家绘制的,而是它的本性就是如此。同样,世间各种喜怒哀乐、善恶吉凶,也都是由其本性造成的。因此,他们一口咬定往昔业力、前生后世等不存在。

这种道理非常无聊,我们学《中观庄严论释》时也剖析过。当然,没有闻思过佛法的人,乍听起来好像言之有理,但如果真正去观察,就会发现此比喻根本不成立。因为这些事物都是由各自因缘形成的,因缘具足时才出现,不具足时,包括荆棘刺的锋利也不会产生,因此这些并不是自性而生。

退一步说,即便外境的这些现象自性而生,也不能说明内心的苦乐也是如此。为什么呢?因为要想比喻成立,必须是两个东西有共同特点,可这些比喻并不具足这一点。因此,众生的苦乐应该是因缘所生,依靠前面所造的善、恶之因,才会产生后面的乐与苦。

当然,若想成立这种观点,首先必须要确立本师为量士夫,然后在此基础上,量士夫所说的因果不虚之理才会被人接受。或者也可以通过辩论,将他们的说法驳斥为不定因,以此无法证明前世后世不存在。这方面的教理、公案,我们以前也讲过很多,大家在推理时都可以引用。

不然的话,如果认为断见派的宗旨千真万确,并且依止而随行;或者,虽然没有随行,但认为佛陀的经教、上师的言教、智者的论典不真实,满腹怀疑或妄加诽谤,这些都属于邪见。我们就算现在没有,但有些上师讲过,有时候因自己福报不够,以后也很容易产生。尤其是邪见种子没有彻底烧毁的人,原本内心的智慧就很浅薄,再加上外道或愚者言论的影响,很可能就会舍弃如意宝般的佛教,去随行对今生来世有极大损害的宗义。所以,在座的各位在抉择见解时,三思而行极为重要!

以上全部讲完了十不善业。在这十种不善业中,要数杀生和邪见最为严重,如云:“杀生之上无他罪,十不善中邪见重。”尤其是邪见,《成实论》 中说:“意业势力,胜身口业。”又云:“于诸罪中,邪见最重。”所以,意业的力量,远远胜过身体和语言造业的程度。

那么,这里为什么说杀生和邪见是最严重的恶业呢?作者就此作了一个简单分析。

杀生:一般而言,除了地狱众生以外,谁都贪生怕死。当然,有些人感情上、生活上出现问题时,生存的痛苦远远超过死亡,此时也会选择自杀。(不过,有些人自杀只是吓唬别人,自己根本不想死。那天我就看见一个人,她哭着闹着要自杀,我说:“你自杀就自杀吧,那边有房子,你去吊嘛。”她就把腰带解下来,挂在房梁上,偷偷地看我们——我们谁也没有管,就在那边一直说话。于是她又把腰带放下来,也不想死了,很“高兴”地就回去了。)除此之外,每个有情最珍爱的莫过于生命,一旦受到威胁,必定会全力以赴地保护它。

尤其是我们作为人类,如果对其它众生的生命不屑一顾、随意践踏,那么的确非常恶劣。意大利文艺复兴时期的著名画家达·芬奇说过:“鄙视生命的人,不配拥有生命。”他还说:“人的确是禽兽之王,其残暴胜于所有动物。我们靠其它生灵的死而生活,我们都是坟墓。”法国著名思想家、文学家、哲学家伏尔泰也说:“如果它们会说话,我们还敢杀它们吗?”这句话讲得很到位,我们在吃动物时,倘若它们会说话,相信没有人敢去杀。然而,正是因为它们不会说话、无力反抗,人们才肆无忌惮地摧毁它们的宝贵生命。

其实,杀生的罪业极为可怕,杀害一个众生,需要偿还五百次命债。《念住经》还说:“杀害一个众生,需在地狱住一中劫。”所以,无论在什么情况下,我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间,我遇到一个学佛的人,说家里来了很多蚂蚁,准备去买杀虫剂。我听了之后,觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我,说经堂里柱子是木质的,长了许多白蚁该不该杀?我当时就回答:“不该杀,换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵!”所以,只要能明白生命的可贵,就会想出各种办法来解决问题。否则,不要说这些众生侵害了你,就算没有侵害你,但你为了一时的口腹之欲,也会肆意杀害它们,这样一来,一条生命需要用五百世来偿还,如此果报特别可怕。

尤其是现在有些人,以塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而杀生,这种罪业更为严重。帕单巴尊者亦云:“依恶建造三宝像,将被后世风吹走。”不久前,我听说一个特别不好的消息,是不是真的也不知道。说是藏地有位上师为了修佛塔,弄到很多牛羊,并将其卖到肉联厂来赚钱。藏地还有些人为朝拜拉萨觉沃佛,先是拼命地杀生,再用赚来的钱去那里忏悔,这种行为真的特别愚痴。

汉地有些人也是如此,看到蚂蚁、蟑螂、老鼠时,一边念佛一边把它打死,还美其名曰“是在超度它”,这种做法极不合理。如果你想利益众生,在它耳边念佛号就可以了,又何必要杀死它呢?试想:假如别人念一句“阿弥陀佛”,再把你杀掉,那你的感觉怎么样?每个人不妨思维一下。

去年,美国总统奥巴马在白宫演讲时,一只苍蝇多次落在他脸上,他不堪其扰就把它拍死了,此举引起了动物保护主义者的强烈不满。今年奥巴马在演讲时,又飞来一只苍蝇,一会儿停在他头上,一会儿落在脸颊上,甚至还一度停在他嘴唇上“歇脚”。但他吸取了上次的教训,任由苍蝇不停地徘徊,也不敢再痛下杀手。

在对待苍蝇等众生的态度上,我觉得印光大师做得特别好。以前他居住的寮房有苍蝇、蚊虫、跳蚤,侍者想将这些清出去,但印祖阻止道:“这些是我的善知识,留它们在此地,证明我的德行不够,不能感化它们。”后来据说他到70岁之后,所居住的地方,再也没有这些小含生了。有些法师言,这也是他的功德力所感。因此,在戒杀这一问题上,对比了印祖的行为之后,有些佛教徒还是要继续改进,否则,某些现象的确不容乐观。

关于杀生罪业的可怕,《杂宝藏经》中讲过一则公案 :从前有一个富翁,他很想吃羊肉,但又怕儿子反对,就打妄语说他家这么富裕,是因田头一棵树的树神庇佑,故必须要杀羊供神。儿子信以为真,就在树旁建一座小庙,经常杀羊供养树神。不久后那富翁死了,因恶业所感,投生为自家的羊。第二年儿子又要杀羊祭神,恰好选中了这一只。此羊咩咩叫着,死也不肯被牵出去。正在此时,门外来一阿罗汉化缘,见此情景,便加持儿子看到此羊为其父亲的转世。了知这种因果报应后,儿子十分懊恼,赶紧摧毁了神庙,从此断恶行善,永不杀生。

所以,人有时候在邪见的控制下,好像在供养、做善事,但实际上根本不是。过去藏地有种不好的习惯:把上师、僧众请到家中念经,认为宰杀众生、用血肉供养,是在行善。如今其他地方也有这种做法,有些施主特别恭敬某位上师,得知他极爱吃海虾,每次一来,就给他准备很多虾。而这位上师也吃得狼吞虎咽,甚至虾须粘在胡子上都没发觉。弟子们见后很高兴,争先恐后地赞叹:“啊,上师您真好看,我给您拍个照吧……”其实,这种做法必将使施主、上师都染上杀生的罪过,施主的供养成了不清净供养,上师本人也成了邪命养活,此举不但没有功德,反而罪业远远超过了所行的善事。

你们汉地历来推崇吃素,这是个很好的传统,但个别居士为了让上师欢喜,每次都要“大开杀戒”,点些活物来供养上师,这种行为很不如法。除非你上师像萨绕哈巴、钦则益西多吉、敦珠法王那样,是特别了不起的成就者,有起死回生的超度能力,否则,一般人接受这样的供养,不可能不被杀生的罪业染污。而且措珠仁波切还说,就算你有弘法利生的能力,这样做外表看起来也不雅观。其实,如果你常为上师杀生吃荤,一定会对上师的长久住世和弘法事业有障碍。除非上师的确能将所杀众生超度到极乐世界,像帝洛巴尊者那样,吃一个就超度一个,这样的降伏在佛教中也开许。反之,没有这种能力的人,务必要竭尽全力断除杀生,不然,就会像《大智度论》所言:“莫夺他命,夺他命世世受诸苦痛。”

邪见:《毗奈耶经》、《四分律》中都说,对我们而言,即使生起一刹那的邪见,也将失毁一切戒律,不能列入佛教徒或出家人的群体中。而且,纵然你原来具足暇满人身,但从此之后,也不算是闲暇的人身了。一旦自相续已被邪见染污,即便兢兢业业地奉行善法,也不能踏上解脱之道。为什么呢?因为若想趋入解脱,必须对生死轮回、善恶因果有最基本的正见,如果你连这些都不承认,那行持善法完全是流于形象,而并非解脱之因。

所以,圣天论师说:“宁毁犯尸罗,不损坏正见。”宁可毁坏戒律,也千万不能令自己的正见有损。龙猛菩萨亦云:“邪见者行善,其果亦难忍。 ”邪见者就算行持一些善事,装模作样地磕头、修法,实际上所得的果报也仍是痛苦。此外,《成实论》中还说:“行善者将命终时,生邪见心,则堕地狱。行不善者死时,起正见心,则生天上。”可见,一念之差有时候特别关键。

北宋时期的无德禅师,教徒十分严格。一次,他座下一位沙弥在走夜路时,不小心踩死了一只青蛙。禅师得知之后,要求沙弥到后山去跳崖谢罪。沙弥万分悲痛地来到悬崖边,往下一看,深不见底,跳下去肯定粉身碎骨。他左右为难、进退维谷,于是号啕大哭起来。正在这时,一位屠夫刚巧经过,见此就问他为什么哭。他把原委老老实实地交代了,屠夫一听,说:“你不过无意间踩死一只青蛙,罪业就这么重,要跳崖才能消业。那我天天杀猪,满手血腥,罪过岂不更是无量无边?唉,你不要跳崖,我来跳吧!”说完,毫不迟疑地纵身跳了下去。由于他的忏悔心极为强烈,眼见就要命丧深谷时,一朵祥云突然托住了他,救了他一命。也有历史说他当下成就了,这也算是“放下屠刀,立地成佛”吧。

可见,一念忏悔,就能清净无量罪业;而一念邪见,则会堕入万劫不复的深渊,而且由于认为诸佛菩萨都是假的,没有任何功德,那即使你造罪后想忏悔,也没有忏悔的对境了。所以,在一切恶业中,最可怕的就是邪见。为了避免这一点,大家理应经常祈祷上师三宝,同时要懂得佛教见修行果的真理,这样一来,自相续中隐藏的邪见种子,就会被智慧火慢慢焚毁,生生世世都会以正见来护持佛法、利益众生!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十五节课

思考题

256、十不善业的异熟果是什么?它有哪两种划分方式?

257、现在许多人肆无忌惮地造恶业,不择手段地赚钱,从而获得了不错的名利,那么这种现象是否有违因果规律?请说明理由。

258、什么是同行等流果?什么是感受等流果?请举例说明二者的差别。

259、杀生、不与取的感受等流果分别是什么?你从自他身上能发现这些规律吗?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

戊四(十不善业之果)分四:一、异熟果;二、等流果;三、增上果;四、士用果。

十不善业中的每一种,都有四种果报,即异熟果、等流果、增上果、士用果。下面具体给大家作个介绍。

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通,做好多事情都违背因果,以至于今生极其苦恼,来世在无量劫中也会感受痛苦。因此,作为一个学佛的人,在所有窍诀中,首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则,很多人从小没灌输过这种观念,长大之后对三世因果有严重怀疑,甚至产生颠倒之见,更有甚者还肆意诋毁,这是相当可怕的!

要知道,你诋毁因果只不过是自己见解错误,但古往今来真正能颠覆因果道理的,无论是科学工作者还是修行人,到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信,但也仅仅是一种怀疑,根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人,从小因受环境、教育的影响,对三世因果始终半信半疑,甚至在最关键的时候,对因果并不那么确信,致使所有修行前功尽弃、功亏一篑,这是十分可惜的。作为一个有头脑的人,理应用最深细的观察力进行分析,倘若找不出任何漏洞,你应该对此心服口服,明白只是自己智慧浅薄而已。

前面已经宣讲了十不善业的道理,这对当前社会来讲非常重要。今天我们要阐述的是:十不善业造了以后,将会产生怎样的果?而且这种果势必会出现,愚痴者、邪见者不信的话,最终只能是亲身去感受它的苦报。

下面介绍一下这四种果:

己一、异熟果:

十不善业中不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等任何一种,假如是以嗔心所导致,就会堕入地狱;如果是在贪心驱使下造成的,将会生为饿鬼;若是在痴心状态中进行的,则会转为旁生。因此,贪嗔痴这三种烦恼,能令众生分别堕入三恶趣,龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中亦云:“由贪转饿鬼,以嗔引地狱,痴多成旁生,相反得人天。”

另外,《本事经》也说过:“具足贪嗔痴,无智见明慧,定不能解脱,生老病死等。”具有贪嗔痴的人,由于没有智慧现见万法真相,故无法摆脱生老病死的痛苦。反过来说,此经又云:“远离贪嗔痴,具智见明慧,决定能解脱,生老病死等。”远离贪嗔痴的人,由于以智慧现见了万法真相,故一定能解脱生老病死的痛苦。

所以,贪嗔痴烦恼严重的话,比如你今天嗔恨心特别猛烈,发作时间也很长,那如果没有忏悔清净,其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”,就是指不同的因最后成熟的一种果报。汉地《宗镜录》也专门讲了,异因成熟一果,如种子不同的苦因产生一种苦果,种子不同的甜因产生一种甜果,这即是异熟果的体性。

其实众生堕入三恶趣,除了三毒牵引之外,还有一种说法是:按照烦恼的粗重程度及动机大小,恶业也可分为上中下三品:上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重,并且长期积累,以这样的滔天罪恶会下堕地狱;造中品恶业的人会投身饿鬼;积累下品恶业的人则转为旁生。

因此,造了什么样的业,就一定会感受它的果报。《大宝积经》中也说:“众生造善恶,如影恒逐形。”众生造的善业也好、恶业也罢,会像影子一样始终跟着自己,果报即便没有马上现前,但到了一定时候,相应的苦乐也定会无欺产生。

然而,现在许多具邪见者不懂这个道理,认为造恶业是获得金钱、快乐的途径,这种想法很不正确。要知道,造恶业的人所感受的快乐,是他以前行善的果报,就像一个农夫现在没有种庄稼,甚至将田地全部毁坏了,可是他上一年所积累的粮食,足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁,可是未来的资粮无法积累,眼前这些享用完了也就没有了。

所以,业果的成熟,如《亲友书》中所说 ,除了极个别情况以外,一般而言,并非像用刀割身体马上出血一样,今天造了业就今天成熟,而是需要一定的时间。这种因果道理,大家务必要弄明白,同时也应通过各方面来学习,否则,不承认因果的话,就会如《涅槃经》所言:“不见后世,无恶不造。”所作所为会相当可怕。

当然,最细微的因果,不要说我们凡夫人,就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说:一次,佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行,忽见老鹰在追逐一只鸽子,鸽子吓得惊慌飞逃,于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时,它顿时变得很安静,身体也不哆嗦了,内心也不恐惧了。佛陀再向前行走,舍利子的身影移到鸽子身上时,鸽子依然战栗不已、怖畏如故。

舍利子见此,就问佛陀:“我和您一样都灭尽了三毒烦恼,为什么您的身影盖覆鸽身时,它便无声无息、不再恐怖,而我的身影覆上鸽子,它却仍然惶恐如初呢?”佛陀回答:“这是因为你三毒已除,但细微的习气还没有断尽。”

佛陀又指着鸽子说:“你看看这鸽子的宿世因缘吧,它失却人身转为鸽身已有几世了?”舍利子即用神通开始观察,结果发现在八万大劫中,这鸽子连续不断地一直转生为鸽子,看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么,发现在未来八万大劫中,它仍是连续当鸽子,看不出何时才能解脱。

于是他就询问佛陀,佛陀以无碍的智慧告诉他:“这鸽子在恒河沙数的大劫中,会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人,经过五百世才能遇到佛法,并逐渐获得解脱…… ”

可见,对于特别深细的因果,阿罗汉都难以一一描述其前因后果,我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人,经常喜欢信口开河:“你现今所感受的一切,是前世什么什么果报。”这种现象,大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话,凡夫的分别念又能推测到什么程度,每个人应该心里有数。

概而言之,十不善业的异熟果,就是指造三毒恶业会堕入三恶趣,这一点大家要清楚。

己二(等流果)分二:一、同行等流果;二、感受等流果。

所谓等流果,是指以异熟果的牵引在地狱、饿鬼、旁生中受苦之后,解脱出来获得人身时所感受的报应。

当然,不仅仅是人会感受等流果,包括恶趣众生,也会感受这样的果报。例如,有些旁生前世喜欢杀生的话,以等流果所感,这一世也喜欢杀生;有些旁生前世爱吃草、不害其他众生的话,即生中也会有类似的习气。

其实在藏文中,“等流果”的意思是果相似于因,造了什么样的因,便会产生什么样的果。《入阿毗达磨论》中也说:“果似因故,说名为‘等’。从因生故,复说为‘流’。”因此,果和因非常相似,果是从因出生,像甜种子产生甜果、苦种子产生苦果,这样的因果关系就叫等流果。

但不管是什么样的因果关系,大家都要记住一点:你造了因以后,果肯定会现前,这没有任何怀疑。《百业经》中常会提到:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”《福盖正行所集经》 中也有个类似的教证说:“设经无量劫,彼业不能坏,果报成熟时,众生决定受。”所以,众生所造的业无论过多久,都绝对不会耗尽,一旦因缘成熟,果报定会亲自感受。这些道理,我们若用智慧去好好观察,其实对因果也很容易生起定解。

下面接着讲:等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

庚一、同行等流果:

同行等流果,就是指今世与前世所造的业相同,前世你喜欢造什么业,今世在行为上也是如此。

如《萨婆多毗尼毗婆沙》中讲过 ,牛主尊者前世常投生为牛,故今世长有两个喉咙,吃饭时像牛一样反刍;有个比丘走路经常蹦蹦跳跳,因为他前世是只猴子;还有个比丘,虽然已得圣者果位,但却经常喜欢照镜子,原因是他前世当过妓女。

可见,众生今生的爱好、习惯,完全是源自过去的习气。如果往昔以杀业为生,即生就会也喜欢杀生;假如前世以不与取为业,那今生也会喜欢偷盗。所以,有些人在孩提时代一见虫蝇便杀害,这也是在感受前世荼毒生灵的等流果。

从幼年时起,人们由于受各自业力所感,就会表现出明显的不同,纵然是一母所生的兄弟姐妹,也是有的喜欢跳舞唱歌,有的喜欢残杀众生,有的喜欢偷鸡摸狗,有的对此毫无兴趣而热衷于行善积福。每个人的习性之所以如此有差异,皆是前世旧习的惯性所致。

比如,藏地的单比尼玛仁波切,8岁就能将《入行论》讲得十分精彩。华智仁波切见后,感慨地说:“直品单比尼玛8岁为人宣讲佛法,看来宁玛巴的教法正值辉煌期,前途无量!”

大家熟悉的歌手邓丽君,也是从小就酷爱唱歌。当时台湾听收音机是一般人的主要娱乐,邓丽君经常跟着学唱歌,再难的歌听几遍就会了,不到10岁,就拿下了黄梅调比赛的冠军。

还有我以前去云南时,当地人特别佩服跳孔雀舞的杨丽萍。听说她从记事起就爱跳舞,平时可以跟一朵白云学,可以观察一只小蚂蚁看它们怎么动,还有蜻蜓点水、孔雀开屏,大自然中的一切,都能激发她的创作灵感。如今她喜欢跳度母舞,我觉得这样非常好,否则,一辈子都模仿孔雀等动物的话,来世会变成什么也很难说。

其实演艺圈中有善根的人,经常会遇到一些给众生种下善根的节目,能结上这样的缘。而没有善根福报、业力深重的人,所编出来的歌舞直接或间接会损害很多人,甚至他已离开人世好久了,其作品仍有这种影响力,人们一看到、一听到,就会不断生起猛火般的贪心、嗔心、痴心。这可能也跟每个人的因缘和发愿有关系。

刚才所讲的这些行为,实际上都是源于前世的习气。有些人从小就喜欢善法,而有些人一干坏事,眼睛便睁得大大的,让他读书、行善就特别苦恼;有些人天生就爱闻思修行,对善法功德一听就生信,而有些人相续中遍满邪见,对善法没有半点意乐……这些不同习性的根源是什么?就是各自的同行等流果。

我家乡那边有个老乡,不知道是什么原因,在我小时候就常说出家人的过失,每次一说起这个,他的嘴巴能说会道,一个小小的问题也一直放大,让很多人听得津津有味,并且对此信以为真。而一讲起出家人的功德、善法的功德,以前他特别反对,现在虽不敢反对了,但一直三缄其口、默然不语。有时我故意在他面前说出家人多么好,可他听了以后,一点感觉都没有。所以,一个人前世怎么样,从今生中也看得出来。

佛经亦云:“过去生何处,当视今此身;未来生何处,当视今此身。”你过去是好人还是坏人,看看今生就清楚了:如果你今生对善法有信心、对恶法很厌恶,前世肯定是行持善法的人;反之,假如你今生一提起恶法便兴致勃勃,讲起善法就兴趣索然,则说明你前世的“专业”是搞恶业的。所以,你用不着去找有神通的人打卦,问自己的前世是什么,只要看看今生的言行举止,就会明白往昔到底是什么人了。同样,你来世会怎么样,从今生中也看得出来:倘若你天天行持善法、做功德,来世必定越来越光明、越来越快乐,相反,则会不断地感受痛苦。

关于感受同行等流果,包括动物也是如此。比如,鹞鹰、豺狼喜爱杀生,老鼠擅长偷盗,这都是源于往昔的同行等流果。因此,不管是什么众生,今生的行为跟前世有着密不可分的关系。比如法王如意宝降生时,刚一落地就口诵文殊心咒,这说明他前世与文殊菩萨有不共的因缘。此外,缅甸有个小女孩,只要看见飞机、听到它的声音,就吓得尖声惊叫,这是因为她前世是个日本军人,后在缅甸被飞机炸死了。

因此,了知这些道理之后,我们应对因果生起坚定的信心。假如你实在生不起信心,则不妨在有智慧的人面前提出疑惑,并举出充分的理由进行驳斥。不过我想,你可能只是不明白的地方比较多而已,若想真正驳倒因果的存在,这是绝对不可能的。

总之,因果的这些基本道理,是特别重要的窍诀,你若对这些关键问题产生邪见,那么所得的法再高、再深、再妙,自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法,虽然我对此并不反对,但你的基础如果不稳,连个因果正见都没有,对善恶有报也怀疑,那就算修持的窍诀再殊胜,也不过是冰上建筑,不可能维持很长时间。

所以,我们现在最关键的是什么?就是要打好佛教基础。否则,如果没有因果正见,不懂生死轮回,也不了解宏观、微观的佛教世界,佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些,但就像狮子乳无法用陶器盛一样,法器不合格的话,里面倒的甘露再美味,恐怕对自他也不会有利。因此,在这个问题上,希望各位要详细观察!

庚二、感受等流果:

十不善业中的每一种,都有两种感受等流果。

杀生:前世造杀业的人,今生必然要感受短命、多病的报应。诚如《大萨遮尼干子所说经》所言:“杀生无善报,短命多诸疾,来世生恶道,具受种种苦。”

杀生不但没有任何功德,反而招致的痛苦相当多。在这些果报中,首先就是会短命,比如有些婴儿刚一出生就夭折;有些人虽活了三四十岁,但突然就遇到横祸,死于非命。而且这种现象在多生累世中经常发生,就像前面讲的那只鸽子,无数世中连续不断地变成鸽身,不可能从业网中脱离出来。

另一种果报就是多病。有些人从小到老一直遭受多种疾病的折磨,可以说有生之年几乎没有不病的时候,吃什么药、看多少医生都无济于事,这肯定是往世残杀殴打生灵的业报,如果没有好好忏悔,以后一定会转生到三恶趣中。

所以,当我们生病的时候,不要一直冥思苦想非要摆脱这些疾病。当然,你去寻找各种治疗方法,也没什么不可以的,但如果一直认为这些病跟前世一点关系都没有,那恐怕是不合理的。有些病你花多少钱去治,丝毫起色也没有,但如果去念经,好好地忏悔,效果就特别明显,这说明什么?说明这些病应该跟往昔的业力有关。

当然,也有极个别疾病是四大不调或偶尔因缘而引起的,采用药石之法可以治愈,但除此以外的一些病,就应将精力放在发露忏悔上,下决心痛改前非、弃恶从善。通过这种对治法,罪业得以清净之后,很多疾病会特别稀有地自然就好了。

不与取:前世偷盗的人,将感得今生受用非常贫乏;即便有一点点财产,也会被强夺或偷走,被迫与敌人共同享用。所以,那些一贫如洗的人,与其勤勤恳恳、兢兢业业地劳作,还不如积累微如火星般的福德。《决罪福经》云:“种福得福,种贫得贫。先世不布施,今世则贫穷。”可见,发财最主要的因就是布施,假如你即生一毛不拔、悭吝成性,要想得到无比的财富,则无疑是痴人说梦。

常言道:“种瓜得瓜,种豆得豆。”佛教的《兜调经》 中也说:“种麦得麦,种稻得稻。作善得善,作恶得恶。”还有《大般涅槃经》云:“种麦得麦,种稻得稻。”这种因果规律,以前学马克思辩证唯物主义时,有些老师以分别念驳斥过,但就算他们讲得言之凿凿,也找不出合理的依据来。所以,大家一定要清楚,就如甜种子会生甜果、苦种子会生苦果般,我们今生中造恶、行善,定会感召相应的苦乐。而且因与果的相续是同类的,毒药的种子不可能生出妙药,妙药的种子也不可能产生毒药。当然,对于一些特殊情况,佛教中也是承认的。比如,你本来造的是恶业,但遇到殊胜对境作了忏悔后,此恶业不但不会成熟,反而还会变成功德。就像有些植物遇到其他种子的因缘,性质可能发生改变,这种现象也是有的。

故而,在因果的问题上,作为一个特别稳重的人,不管遇到什么情况,自己的正见都要牢不可破,而不能随波逐流,今天信这个上师说,明天信那个道友说,就像墙上芦苇一样随风飘荡、摇摆不定。

刚才也讲了,前世喜欢偷盗的人,必定会感受贫穷的果报。如果往昔没有造善业,从来没有布施过,那今生就算费尽九牛二虎之力,拼命地想赚钱,也不会有发财致富的因缘。甚至有时不但赚不到钱,反而会亏得一塌糊涂。

像那些光天化日强抢的土匪、趁人不备暗偷的窃贼,他们每次获得的赃物多不胜数,如果经常都是如此,整个大地恐怕也难以容纳;有些大企业的老板,一年中能赚好多亿,倘若长期这样赚钱,银行里可能都放不下;还有些享用信财的出家人、活佛、上师,平时得到的财物特别多,假如全部堆积在一起,够自己享用好几辈子了。然而事实上,这些人由于前世没有积累福报,虽像吝啬鬼一样守财不放,从来不愿意回馈社会,但到头来要么落得个饿死的下场,要么自己根本享用不到。因此,这些贪得无厌的人,其实算是世界上最贫穷的了。如《大宝积经》云:“若人多贪求,积财无厌足,如是狂乱人,名为最贫者。”

现在社会上有些老板,腰缠万贯、富可敌国,可是一辈子那么辛苦、那么劳累,还不如一个身无分文的乞丐自在。我曾看到一个乞丐,他在垃圾桶里捡个玉米棒后,把外面的皮一剥,就津津有味地吃了起来。吃完后再去河边喝点水,躺下来看蓝天白云,倾听河水轻轻唱歌,这种生活特别逍遥。或许他在睡觉的时候,安住于明空无二的境界中也不好说(众笑)。所以,假如你一天到晚忙着赚钱,所作所为对社会没有利益,对自己也没什么用处,这样就完全成了金钱的奴隶。

要知道,财富的多少,跟自己的福报有很大关系。如果你具备往昔布施的果报,那么不费吹灰之力,就会拥有一生享之不尽的财富。因此,你若想财富源源不断、滚滚而来,就必须精勤地上供下施,这是发财的唯一办法。这种果报即使你今生中没有现前,来世也必定会无欺获得。

我们南赡部洲是业力之地,前半生造业,后半生大多数都会成熟果报。倘若你遇到殊胜福田,那么转眼之间,善果成熟也是有可能的。就像《贤愚经》里的一个人,家里非常贫穷,天天靠砍柴去卖来换点粮食。有一天,他见一位独觉找不到饭,就把自己的食物全部供养了。然后去山里砍柴时,他遇到一只山兔,远远地把镰刀抛过去,兔子当下就倒在地上。他正要去拿时,兔子变成一个死人,直接跳到他背上,抱住他的头。他刚开始很害怕,白天怕人看到,不敢回家,只好等天黑再把死人背回去。一到家,死人自然落地,变成了一具金人。后来此事传到国王耳里,国王亲自去看时,见到的只是一具死尸,可是在这穷人眼里,却是明晃晃的金子。穷人还拿了少许金子献呈国王,国王一见金子,是自己从来没有见过的,就问这些怎么来的,他说是供养独觉的缘故。国王听了很欢喜,就拜他为大臣,让他享有种种尊荣。 (这样的现象,如今的社会上也比较多。有些人本来特别贫穷,但因为今生遇到一些殊胜因缘,或者发了不共的善愿力,好像不知不觉就发财了。)

所以,因果观念对我们来讲特别重要。尤其是作为佛教徒,如果你对因果不相信,最好先不要高攀大法,而应该学习《百业经》、《百喻经》中的因果公案,以及因明《释量论》中对此的详细剖析,看因果在名言中是怎么存在的?它跟外道的道理有何不同?假如你有了因果正见,在此基础上,修什么善法都很方便。就像一个农民有了田地,就可以在上面种各种庄稼。不然,你连最基本的因果概念都没有,那贪求再多的其他功德,最后也可能毁于一旦。

因而,大家一定要掌握这些关键窍诀,不要为了发财去欺骗别人,或者一门心思干些偷盗等勾当。不然,内心所想与身体所行背道而驰,最终不但来世会于数劫中堕为饿鬼受苦,今生以业力感召也会变得越来越穷、越来越惨,即便拥有微乎其微的财产,自己也没有权力享用。就如同以前有个人,好不容易买了本好书,却被另一个人抢走了,17年后他还念念不忘,不停地念叨,但却无计可施。这种现象,也跟自己的福报有关。

还有些人生性吝啬,越富裕就越觉得贫困,似乎自己一无所有,甚至财产也成了造恶之因。这些人虽然拥有大量财富,看似财力十足,但这些钱若自己舍不得用,也不愿上供下施为今生与来世积累福德,那么他们比穷人更可怜。为什么呢?因为穷人虽然没钱,但却没有守护财富、积累财富的压力,每天活得很轻松安闲。可是这些身家不菲的富人,不要说拿钱作功德,连自己吃穿都舍不得,现在就已感受到了饿鬼的等流果——《入中论释》讲过一种守财饿鬼,天天置身于财宝的包围中,却只能看而不能用。或者也像大企业的财务管理员、银行的点钞员,整天都在拼命数钱,一笔笔巨款从手中经过,但自己口袋里的却寥寥无几。

以上所讲的这些现象,究其原因,都是不清净布施的报应。《毗耶娑问经》讲过33种不清净布施,送别人酒、肉、烟都属于这个范畴,方便时大家可以看一下。倘若你前世作过不清净布施,今生就可能变成守财奴,每天对金钱看得到也摸得着,但自己却特别“贫穷”,根本没有权力使用。

综上所述,我们作为修行人,即生中知足少欲很重要,在此前提下,对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报,经常无勤就能得到财富,那去享用也可以。但若实在没有福报,今生再怎么努力也不能如愿以偿,那也没有必要太伤心,只要生活过得去就可以,不应该要求太高。

如今包括藏地有些人,内心的贪欲特别强,这个也想要、那个也想要,要的东西太多了,福报跟不上的话,就会开始贪污,通过各种手段去骗钱,做出种种不如法的行为,最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否,关键取决于内心。内心调整好了,在短暂的人生中,遇到什么事情都会想得开;反之,倘若内心欲壑难填,就算你拥有得再多,也不一定幸福。

现在有些人可能是前世的业力吧,想象力特别丰富,动不动就天马行空地乱想一通,有些根本不现实的东西,也能在脑海里一直盘算:“听说三十三天有棵如意树,可以满足一切所欲,我要想办法得到它!”“听说美国是有钱人的天堂,我一定要想方设法发财,然后去那里定居。到时我要买架私人飞机,它该怎么加油呢?我现在要上网查查,这个首先要准备好,不然到那边可能来不及……”这些人真的特别可笑,不要说这一辈子,就算许多世也不一定能实现的梦想,他却天天在打如意算盘,有时候看起来非常愚痴。

因此,大家要根据自己的情况,尽量过一种比较简单的生活,不要奢求太多。爱因斯坦也说:“简单淳朴的生活,无论在身体上和精神上,对每个人都是有益的。”至于你在生活中会不会发财,则跟前世的福报有关。明白这个道理后,有钱也不必太开心,没钱也不必太难过,应当随遇而安,这一点很重要!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十六节课

思考题

260、请引用《华严经》的教证进行分析,邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心、邪见,分别会招致什么样的感受等流果?你自己如今正在感受哪些?

261、现在社会上,很多夫妻关系都非常紧张,这是什么原因造成的?明白这个道理,对你有哪些帮助?

262、我们今生在遭受一些痛苦时,应当以什么心态来面对?如何将其转为道用?

263、你平时喜欢给人起外号吗?看到身体有缺陷的人时,你对他们有起码的尊重吗?通过学习这节课,你以后会有哪些改变?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《大圆满前行》正在讲“十不善业之果”。昨天已讲了杀生、不与取的感受等流果,今天接着讲邪淫的感受等流果。

邪淫:前世邪淫的人,今生将感得丈夫或妻子相貌丑陋、懈怠懒惰,双方犹如仇人一样经常吵架,势不两立。佛陀在《华严经》中云:“邪淫之罪……若生人中,得二种果报:一者妇不贞洁;二者得不随意眷属。”

现在世间上大多数夫妻,还没有结婚之前,一天不见对方,就如隔三秋、相思入骨,好像失去了如意宝般身心不安。但结了婚以后,过不了多久就像不共戴天的怨敌,整天无休止地吵吵闹闹,甚至大打出手,一方只要不在眼前出现,另一方就如释重负,感觉非常轻松舒服。他们认为夫妻不和的原因,往往在于对方性格恶劣,人品不贤善,对自己没有良心,对家庭不负责任……却不知这完全是各自前世邪淫的等流果所致。

尤其是现代人,不像古人一样零散而居,大多数都是住高楼大厦,夫妻间只要半夜三更开始吵架,就会搅得四邻不安,周围的人一直听到哭闹声、喊救命、砸东西,想睡也睡不着。之所以发生这种现象,一方面是如今人们缺乏伦理道德、家庭观念,以至于常以种种原因导致家庭不和,给双方带来极大的痛苦;另一方面,也是他们缺乏佛教的因果观念,总认为凡事都是对方的错,把责任统统推到别人身上,却从来没有考虑过自己。

我认识汉地一个特别出名的明星,她演的很多电影,大家都非常喜欢。她曾告诉我:“通过学习佛法,尤其是看了《前行》后,我心态有了很大转变。过去始终觉得工作中、家庭中发生的好多事,都对自己不公平,现在才明白并不一定都是别人的问题,也应从自己身上找原因。现在,我的生活态度有了一种新的改变。”可见,很多人只是没有学过佛罢了,如果真的学了,佛法会给心灵带来许多有意义的东西。但如果不懂这一点,想完全依赖外在的物质满足自己,或者拼命从他人身上寻找快乐,简直是难如登天。

其实,夫妻之间发生争执,理当认识到这是自己往昔造恶业的果报,尽可能地忍气吞声,不要心生嗔恨、大动肝火。在这个世间上,家庭和合很重要,一个人若能与家人和睦相处,他的心情肯定快乐,所做的事情也会有意义。否则,比如一个学校的校长天天和妻子吵架,那他心情不好的话,跟老师开会、接触时,除了有特殊境界的人以外,通常都会把气撒在老师头上。各个老师的心情受到影响之后,这种情绪也会直接带到教室里,传递给每一个学生……同样,其他团体、部门的人也是如此,即便自己不是领导,只是普普通通一个人,但跟家人吵架心情很差的话,也会直接或间接波及四周的很多人。因此,夫妻之间在相处时,最好能如帕单巴尊者所言:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶言争吵当热瓦。 ”

现在许多男女刚在一起时,喜欢发誓要同生共死、不离不弃,可这种誓言往往只是一时热情,甚至有人今天发誓了,明天就分手了。其实作为在家人,理应珍惜彼此的缘分,不要动不动就吵得面红耳赤,否则,你们两个大吵大闹的话,下面的孩子在哭,上面的老人也在哭,但他们再怎么哭也没用,你的嗔心没有消失之前,别人怎样劝都无济于事。

实际上好多夫妻吵架,只是源于一点区区小事,他们不可能为国家大事而吵,也不可能因为“你发了阿罗汉的心、我发了大乘菩提心”,为了各自发心不一致而吵。对很多在家人来讲,吵架似乎成了生活不可缺少的一部分。前不久,学院一位法师去我家乡传法时,就问当地老百姓:“谁能保证以后跟家人不吵架的,请举手!”结果只有一人举手,但旁边的人都悄悄议论:“他家天天在吵,不可能的……”后来这位法师实在没办法,只好又问:“你们以后肯定会跟家人吵架的,请举手!”此时,大家都齐刷刷地举起了手。

由此可见,“当热瓦”的教言真正实行起来,确实有一定的困难,但即便如此,了知这些道理也很重要。现在有些人学了《入行论》、《前行》后,不信佛的家人常对我表示感谢,说从此之后两人吵架少了,虽不能做到彻底杜绝,但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要!作为佛教徒,不一定人人都要离婚出家,故你们在家时,与家人和睦相处相当关键,毕竟家庭是社会的组成单位,只有家庭和谐了,社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言,家人或许是你前世不共戴天的仇人,今生也成为修行的恶缘;或许是你生生世世共同发愿的道友,今生成为修行的善缘。但不管怎么样,你们既然集聚在一起了,就是一种因缘,最好能够彼此理解,这样一来,对自己的修行也会有帮助。然而,如今很多夫妻不懂这个道理,经常只盯着眼前矛盾不放,认为都是对方的错,从来不去观察自己,以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞,这是非常遗憾的!

妄语:前世爱说妄语的人,今生将感得常常遭到诽谤,或者上当受骗。《华严经》中也说:“妄语之罪……若生人中,得二种果报:一者多被诽谤;二者为人所诳。”

有些人常被别人欺骗,甚至去商店买个东西,也会买到假货,而且平时总无缘无故蒙受不白之冤、枉遭诽谤,其实这不能怪别人不好,而要明白这是自己前世说妄语的果报。如《正法念处经》云:“若人妄语说,彼人速轻贱,为善人舍离,天则不摄护。”爱说妄语的人,名声、地位、财产始终会遭受不顺,善良的人都会舍弃他,天人和护法也会不管他、远离他。

因此,明白这一点之后,我们受到欺骗、诽谤时,对他人不要恨之入骨、以牙还牙,而要尽可能地观想:“依靠这场风波,可以净除我前世对他人造谣、诽谤、说妄语的累累恶业,令我的修行得以增上。这样看来,他对我的恩德实在不薄。”尤其是修行比较好的人,当遭到别人毁谤时,根本不当作一回事,不像有些人,小小的误会就受不了:“天哪!我从来没有偷过东西,他竟说我偷东西了,我真想把他狠狠揍一顿,呜呜呜……”

持明无畏洲(智悲光尊者)曾讲过:“怨敌反对亦使修行增,无罪遭到诬陷鞭策善,此乃毁灭贪执之上师,当知无法回报彼恩德。”通过对怨恨的敌人修忍辱,自己修行境界能日益增上,甚至还有开悟的可能。同时,你明明没有过失,别人却无中生有地诬陷你、冤枉你,依此也能断除对世间的贪执,觉得轮回没什么可靠的,自然会鞭策自己勤修善法。所以,各种逆境和违缘,是毁坏我们对世间贪执最好的善知识,与根本上师没什么差别,其恩德实在无法回报。作为真正修行好的人,在遇到他人诋毁、非议时,会很珍惜这种难得的机会,并能将其转为道用。

当然,即便毁谤可转为道用,但我们在与人相处的过程中,也一定要断除妄语。佛经亦云:“实为第一善,妄语第一恶,舍过取功德,是人人中胜。”不然,你骗了人家一次的话,他就会“一朝被蛇咬,十年怕井绳”,永远都不相信你所说的话,始终认为你在骗他。因此,语言真实特别重要,《二规教言论》也讲了“正直”的许多功德,若能具备这一点,对自己的生活也好、解脱也好,都有非常大的利益。

离间语:前世爱说离间语的人,今生将感得眷属、仆人之间格格不入,或者主人遭到攻击等。《华严经》云:“两舌之罪……若生人中,得二种果报:一者得弊恶眷属;二者得不和眷属。”

比如说,有些上师的弟子、官员的随从、公司的下属、家里的佣人等内部之间相互不和,经常吵架、打架,上师或主人再怎样费尽口舌,也始终没办法平息,他们不但不听从,反而还强词夺理,进行辩驳。我就看到有些寺院和集体中,当住持或领导特别苦恼,因为下面的人根本不听,这样你当了也没什么用,就算说一百遍,他们也不会听,甚至闹得更厉害。这种集体还不如早点散了好,但却一直散也散不了,合又合不了,成天吵吵闹闹的,特别痛苦。

还有些家庭里的雇佣,主人指派做一件简单的小事,但说了两三次,他们还是充耳不闻。直到主人勃然大怒,声色俱厉地加以呵责,这些人才慢吞吞地开始行动,极不情愿地勉勉强强把事情完成。做完之后也不向主人汇报结果,敷衍了事,性格一贯恶劣。这是什么原因呢?就是主人前世挑拨离间的业报成熟于身,因为此种恶业所感,自己所生之处,环境非常不好,周围始终不和合。如《正法念处经》中云:“何人两舌说,善人所不赞,生处常凡鄙,在于恶处生。”

我们不管是学院、还是外面的学会,由于法王如意宝的加持,从大的方面来看,四众道友还是比较团结。当然,这里并不是极乐世界,每个人也不都是一地以上的菩萨,因此一些小的冲突也在所难免。但总体来讲,这么多年来,我们解决不了的大矛盾,从来也没有碰到过。

所以,在座很多法师和居士,今后在共同学习的过程中,与人和睦相处很重要。作为学习大乘佛法的人,若连跟人沟通的能力都没有,那么修安忍恐怕只是句空话了。在这个社会上,宽容和谅解非常需要,假如我们能摆脱自私自利,经常体谅别人、理解别人,即便别人做错了也能原谅他,那这样的大乘理念,就会给当今社会带来一种新气象。

最近我遇到了一些韩国人,其国内正在筹划举办佛教文化节,以庆祝《高丽大藏经》出版1000周年。他们很想了解《大藏经》对人类社会到底起到什么作用,于是便对我进行了采访。我由衷地告诉他们:“佛陀的《大藏经》,确实是世间上唯一的如意宝。为什么这么讲呢?你们想一想,汉传佛教极个别的经典,如《金刚经》、《阿弥陀经》、《心经》、《楞严经》,影响了多少人的人生观和价值观?寥寥几部经就有这么大力量,那么《大藏经》的所有内容如果有人去研究、去领会、去修持,这个意义将是什么样的?大家可想而知。拿如今的藏地来说,不管是西方人、东方人,纷纷都来这里探求,原因是什么呢?就是因为它在《大藏经》方面,有着完整的研究和传授,无数人从中得到了真实的利益。

现在这个社会,各种各样的书籍琳琅满目、数不胜数,但即便如此,人类唯一的珍宝,我认为就是佛陀的语言。佛陀在2500多年前所传授的教义,尽管没有音频、也没有视频,只有文字完好无损地存留于世,但它的内容只要你懂得一点点,不管是什么样的社会、团体、家庭,即会得到真实的快乐。

我们都知道,快乐是每个人都追求的,然而它并非安立于物质上,而是心灵上的一种满足。若想得到这种快乐,几部佛经便已足够,正如《水木格言》中所言 ,一个极度干渴的人,并不需要喝光所有的江河,只要喝了江河里的一部分水,就足以解渴。因此,《大藏经》对当前人类来讲特别重要!”

总之,刚才也讲了,离间语的过失非常大,我们造过这种恶业的话,一方面应该对此生起追悔心,另一方面,以后要尽量化解自他之间的怨恨,哪怕看见两个人在吵架、关系不和,也应当尽心尽力去劝解。否则,据说现在个别学校的老师,见学生打架就非常兴奋,觉得特别好看,不但不去劝架,反而在一旁煽风点火,唯恐天下不乱。这种行为就非常不好,将来的果报也会相当可怕,大家一定要注意!

恶语:前世爱说恶语的人,今生会感得经常听到不悦耳的话语,自己所说的语言也成了争论的话柄。《华严经》云:“恶口之罪……若生人中,得二种果报:一者常闻恶音;二者所可言说恒有诤讼。”

在所有不善业中,恶语的罪业极为严重。藏地有句谚语说:“虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。”汉地也有种说法是:“良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。”“利刀割体痕易合,恶语伤人恨难消。”尤其是修行比较差的人,听你讲了100天的教言,可能一个偈颂也记不住,但若有一次批评他10分钟,他会记性特别好,永远把它记在心里:“啊!您批评的这句话,把我的心彻底伤透了……”

特别是一些女众,心很奇怪,不注意的话,就把她们得罪了。甚至有时你根本没有批评她,她却觉得:“上师在批评我啊,完蛋了!哇——天也垮下来了,地也裂开了,整个世界一片黑暗。我没有希望了,只有离开了!”其实,天本来是无为法,不可能垮下来;地震又没有出现,地也不会无故裂开,但在她的分别念中,认为刚才这句话足以令天崩地裂、日月无光。所以,我对女众不敢随便批评,一般都是赞叹、赞叹,因为她们的心很脆弱,稍不留神,就被有些话刺伤了。

不过,口出恶语的过失,确实可怕。尤其是对严厉的对境,像上师、圣者、三宝等,哪怕只说一字一句,比如恶口骂人、恶语中伤,或取外号来取笑他的缺陷,也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。举个例子来说,《根本说一切有部毗奈耶》中记载 :从前,在广严城一次大节日时,五百个渔夫在众人的帮助下,费尽全力捕到了一条庞大的摩竭鱼。这条鱼形状怪异,有人头、马头、象头、牛头等 ,长着十八个头、三十六只眼睛。大家见后觉得特别稀有,辗转相告,引来了众人的围观。

这时,佛陀也带领诸位比丘来到河边,以神通加持摩竭鱼回忆起前世,讲说人语:原来,此鱼在人寿两万岁的迦叶佛时期,名为劫比罗,其父是位外道婆罗门,学识渊博、智慧超群,除佛的声闻弟子外,再无有出其右者。劫比罗长大后,父亲临终前嘱咐他:“我去世后,你去诸大辩论场所都无须疑惧,但唯有迦叶佛的声闻弟子,因彼宗甚深难测,世论不能折服,俗智难以了知,千万不要跟他们辩论,否则难以取胜。”

后来,国王有一次举行大型辩论赛,劫比罗技压群雄、大获全胜,保住了国王先前赐封给父亲的封邑。母亲因顾虑佛的声闻弟子会辩败劫比罗,现有的封邑仍可能失去,就要劫比罗不顾其父亲的遗嘱,去与比丘们辩论。劫比罗前去试探,结果发现无力折服比丘。母亲便让他出家,待学完三藏佛法后,再与比丘们辩论。

劫比罗遵母命出家后,广学三藏,成了大法师,辩才无碍。这时母亲催促他摧伏佛的声闻弟子,劫比罗说自己只精通教理而未证圣果,而其余比丘教证俱通,势必难以摧伏。但母亲仍再三坚持,劫比罗无奈只好登上法座,初说正法,后说邪法,结果遭到诸比丘呵责。母亲见后心生一计,让劫比罗再次说邪法,被比丘们呵责时,口出恶言咒骂比丘,比丘们听到咒骂必定默然不答,这时围观的人便会以为比丘辩败而无法作答。

劫比罗天性孝顺,因而再次辩论时,按照母亲的要求,在理屈词穷时,咒骂比丘们为马口、骆驼口、狮子口等,这时部分比丘果真闭口不言,大家就以为他辩赢了。(一般来讲,脾气特别不好的人骂人时,智者谁都不会搭腔。)事后母亲大喜,让劫比罗还俗回家。但劫比罗因在僧团中呆了很长时间,对佛法已生起信心,故不愿回家,并发愿在生死轮回中,再莫遭遇如此恶知识母亲。然而,因他恶口詈骂僧众,命终后堕为摩竭大鱼,感受了无量的痛苦。

这个公案,法王如意宝经常都会讲,还有法王的上师托嘎如意宝也常提起,并要求所有眷属和弟子不能给人取绰号。在我们学院,以前法王如意宝讲《百业经》时,特别希望听受的人越多越好,但不少法师认为《百业经》只是故事,没有什么不懂的,当时就以各种借口出去了,上师显得很不高兴。其实恶语的果报相当可怕,如果不懂这一点,没有这种因果基础,那密法听得再多也没用。所以,大家以后在这方面一定要注意。

还有,过去一位比丘尼,称呼其他比丘尼为“母狗”,结果自己五百世生为母狗。这个故事出自《百业经》,经中说:释迦牟尼佛在世时,城中有一条母狗,它前世是迦叶佛时期的比丘尼,讲经说法非常厉害,得到的供养也特别多。后来,她发心将所得的财物供养僧尼二众,以维持他们的生活。有一次,她遇到急事请僧众帮忙,但大家诵经很忙,不能舍离善法去帮她。于是这位比丘尼心生嗔恨,口出不逊道:“我平时对你们以财供养,事事关照,可我遇到急事,你们谁都不肯帮忙,一点良心也没有,简直像母狗一样!”由于她恶口谩骂僧众,最终五百世中都转为母狗。诸如此类的实例多之又多。

所以,我讲《极乐愿文》时也说了,平时不管在居士团体还是出家僧团中,都不要骂别人是什么动物,或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子,眼睛不好,别人常取外号嘲笑他,致使他在人群中特别自卑,好像活在人间没有意义,人生过得非常可怜。所以,我们看见身体有残缺的人时,千万不能说难听的话去伤害他。

甚至说些让人不欢喜的话语,也要尽量制止。有些人见病人身体憔悴,脸上皱纹比较多,就大惊小怪道:“啊!你那么难看,头发都白了,皱纹这么多。哎哟,完了完了,你现在没有希望了……”本来别人有许多美德,也有一些庄严的部分,但他却视而不见、避而不谈,非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话,如果对方特别执著这些,就会痛苦万分:“呜呜,所有人都觉得我老了!”因此,我们作为大乘修行人,护持别人的心很重要,与此同时,口里也不要说恶语,如果能这样,《受十善戒经》中云:“若能不恶口,是名大丈夫,人中端正者,一切皆乐见。”

否则,有些人口齿伶俐、吹毛求疵,大家都不敢接近他,一接近的话,要么说你的缺点,要么说你的过失,赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝,什么词都会用,而一讲起功德就噤若寒蝉,这是非常不合理的。因此,我们平时在说话时,要和和气气、温文尔雅,尽量不要说很难听的语言。

尤为值得一提的是,在日常生活中,因为菩萨显现上跟凡夫一样,有病有痛苦,平时也要吃饭走路,犹如混在人群中的便衣警察,装得特别特别像,根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫,因此,我们理当对一切有情都观清净心,宣说称赞他人的功德。不然,如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤,这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说:“诽谤菩萨之罪业,较杀三界有情重,发露忏悔无意罪。”

以前曾有一位禅师,他非常善于绘画,可是每次作画前,都坚持买者先付款,否则决不动笔,这种作风让许多人不理解,经常对他颇有微词。而且他有时为了赚钱,什么都能画,有次人们故意羞辱他,问他能否在女人的裙子上画,他说可以可以,只要多给钱就没问题。大家都觉得不可思议,不知他为何只要有钱就好,受到任何侮辱也无所谓。

后来人们才发现:原来,这位禅师居住的地方常发生灾荒,富人不肯出钱救助穷人,因此他建了一座仓库,贮存稻谷以供赈济之需;此外,又因他师父生前发愿修建一座寺院,为了达成师父的遗愿,禅师付出一切代价,不惧任何骂名毁谤。当完成这两大愿望后,禅师立即抛弃画笔,退隐山林,从此不复再画。他只说了这样的话:“画虎画皮难画骨,画人画面难画心。”这时人们才知道他很了不起,其所作所为真正是为了佛法、为了众生。

由此可见,不能单凭外在去评论一个人好坏。有时候特别平凡的人,或许就是文殊、观音等佛菩萨的化现,单看表面,是根本看不出来的。现在汉地有些人认为,大成就者肯定是胖胖的,所以有些假活佛为了显得胖一点,就吃各种各样的东西。其实这种行为很荒谬,经典中并没有讲特别胖的才是菩萨,否则,那老猪最可能是菩萨的化现了。

所以,我们要对一切众生都观清净心,这样才不会有罪过。然而,这对凡夫来说比较难,在他们眼里,除了自己以外都是坏人,这个也不好、那个也不好,从而很容易诽谤菩萨。因此,真正想修行解脱的人,这些无意义的罪业都应该避免!

绮语:前世爱说绮语的人,今生将感得自己的话没有威力、没有份量,口才拙劣,明明坦率直言,可别人却不信以为真,在大庭广众中讲起话来,也感觉自己气势薄弱。《华严经》云:“无义语罪……若生人中,得二种果报:一者所有言语人不信受;二者有所言说不能明了。”

因此,我们平时要说些有意义的话语,如佛经方面、利益众生方面的,而没有意义的语言,没必要一直讲个没完没了。《正法念处经》也说:“观绮语如刀,一切常远离,常行于正语,是人生善道。”绮语就像锋利的刀一样,能够伤害自他,没有什么利益,故要常讲与解脱生死有关的话,若能这样,此人便可转生于善道。否则,说绮语的果报也很严重。

贪心:前世贪心重的人,今生会感得凡事不能称心如意,经常事与愿违,遭遇不幸。《华严经》云:“贪欲之罪……若生人中,得二种果报:一者多欲;二者无有厌足。”

《正法念处经》中也说:“多欲大恶疮,若生于心中,其人贪欲故,昼夜不得乐。”什么意思呢?贪欲就像一个大恶疮,如果生在你心里,那无论是贪人还是贪财,白天晚上都不会快乐,晚上睡也睡不着,白天也会过得很痛苦。而且对贪心重的人来说,就算金银财宝、各种资具如雨般降下,他也不会感到满足。《中阿含经》云:“天雨妙珍宝,欲者无厌足,欲苦无有乐,慧者应当知。”所以,具有智慧的人理应了知,欲妙只能带来痛苦,绝不会有快乐可言。故我们不要每天拼命地希求钱财,而应尽量住于知足少欲的生活中。

害心:前世害心重的人,今生将感得经常担惊受怕、危机四伏。《华严经》云:“嗔恼之罪……若生人中,得二种果报:一者常为一切求其长短;二者常为众人之所恼害。”

佛经中也说:“心是第一怨,此怨最为恶。”可见,怨恨、伤害别人的心,是世间上最恶的。反过来说,《大集经》言:“忍为世间最,忍是安乐道。”安忍是世间上最好的,是最快乐的道。因此,我们要经常修持安忍。

邪见:前世邪见重的人,今生往往陷入恶见之中,常被欺诳搅得心烦意乱。《华严经》云:“邪见之罪……若生人中,得二种果报:一者生邪见家;二者其心谄曲。”

尤其是往昔造恶、没有福报之人,即生很容易就生邪见;反之,有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院,福报不错的人,轻而易举就能生起正见,只要学了一两部论典,因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人,就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪,自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云:“薄德少福人,众苦所逼迫,入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼,今天身体不行、明天生活不行,今天被这人欺负、明天跟那人关系不好,而且看谁都不顺眼,觉得上师讲得不对、道友讲得不对,甚至佛陀也讲得不对。以前就有个人跟我说:“如果释迦牟尼佛还在世,我很想跟他辩论辩论。”——很可笑啊,这就是邪见的感受等流果。

总而言之,但愿我们生生世世不要有贪心、害心、邪见,这三大特别可怕的烦恼务必要断除。纵然不能从种子上根除,也应该了知它的过患,依止正见而闻思修行,尽量做到无贪、无嗔、无邪见!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十七节课

思考题

264、什么叫增上果?它是不是指所造的业会成熟在外境的地水火风上?为什么?

265、十不善业、十善业的增上果,分别是什么样的?请一一说明。

266、如今天灾人祸频频不断,这是什么原因造成的?要想改变这种现状,应当从何处下手?你对此有哪些看法?

267、若想受持十善戒,应当具备什么样的条件?倘若不能全部受持,那该怎么办?你是如何受持的?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《大圆满前行》这部论典,内容非常丰富,学起来也是非常大的工程。对我来讲,能圆满传授这部论典,是毕生中最重要的一件大事;对你们而言,最好也能听受圆满,前面的如果没有听全,希望通过光盘、法本来补上,后面部分只要你有信心、有决心,善始善终应该没有问题。只有这样,对终生修行才会创造一个很好的缘起。

同时,大家在听受的过程中,心必须要专注,最好是以欢喜心、恭敬心认真谛听。假如实在没有这样的心态,行为也一定要如理如法,否则,你听了再多法也没用。佛陀在经中曾言:“不恭敬者勿说法。”可见,听法完全是自由的,有恭敬心、欢喜心就可以听,但如果没有的话,则不应该给他讲法。

我们学院里的道友,因为长年闻思的缘故,听法的习气、行为比较不错,但极个别城市里的人,似乎没有这种概念,他们在看光盘的过程中,经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实,听法时最多是可以喝点水,除此之外,一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙,有很多琐事,但一堂课充其量只有一个小时,这么短的时间你都不能关机,让心静下来的话,那学法就成了一种表面形象。所以,大家以后不管听什么课,都要尽量如理如法,不能只是虚有其表——今天来、明天不来,或者前半节课来、后半节课不来,这都是对因果不重视的态度,今后一定要逐渐改正过来。

当然,如今大多数人还是很不错的。以前我去城市里给人讲课时,一见到下面人的行为,就感到特别悲伤。但这几年来,通过网络、光盘的弘法作用,不少人已对闻法的基本威仪有所了知,许多行为也变得如法了,这是很让人欣慰的。然而还是有极少数人,在闻法时存在一些小问题,他们可能是不了解闻法规律;可能是过去虽然了解,但现在已经忘了;还可能是中间产生一些烦恼所致……不管怎么样,大家在闻法过程中,一定要尽可能地如理如法。

下面继续讲“十不善业之果”。前面讲完了异熟果、等流果,今天是讲增上果。

己三、增上果:

增上果,是指造业后成熟在外境上的报应。

当然,它的意思并不是说,自己所造的业会成熟在外境的地水火风上,而是指业力对外境所产生的作用。就拿监狱来讲,它可以说是犯法的这群人以罪业形成的环境,但并不是指他们犯法之后,罪业就成熟于外境的监狱上了,自相续不必承受任何果报。《增一阿含经》亦云:“由十恶之本,外物衰耗,何况内法?”由此可见,造了十种不善业后,外在的环境是会受到影响的。

其实,我们现在的器世界,也是以众生共业而形成的。《俱舍论》中讲“先前有情如色界……”时说过,在初劫的时候,人类跟色界众生一样,身体自然发光,根本不需要饮食,但后来由于贪执地味乃至财物,内心慢慢变得越来越坏,外境也随之每况愈下、日益恶劣。所以,内心和外境之间是互相起作用的。一个人的内心若产生极大痛苦,那么在他的眼中,外境也会变得特别丑恶,这是一种自然规律。

此处所讲的增上果,主要是侧重于外境上的报应,亦即业力与外境产生一种相应关系。那么十不善业的增上果,分别是什么样的呢?

杀生:造杀业的人,会转生在环境不优美,或是深谷、悬崖、险地等威胁生命的地方。

不与取:造了不与取的恶业,则会生于庄稼常遭霜冻冰雹袭击、树木不结果实、饥荒时有发生的地方。

前段时间,因为有些孩子读书的问题,我需要跟一些农民交往。在此过程中,有个农民告诉我:他们当地不知是什么原因,每年在庄稼成熟时就来一场冰雹,把庄稼打得七零八落,以至于好多年几乎都颗粒无收。实际上,这即是他们的共业所感。就像汉地一些有钱人,全都住在豪华的别墅中,周围的风景非常优美,各方面的条件也极其优越;而有些乡村的农民,始终住在又破又小的土房里,环境特别肮脏,条件也特别差,这是什么原因呢?就是这群人各自的共业现前。所以,每当我到了一个好的环境时,自然而然会想到:“这些人以前肯定造过十善业,如是快乐值得随喜!”而看到一些不好的环境时,不由自主会觉得:“这是当地人所造的恶业成熟的果报。”这一点,应当这样来理解。

邪淫:邪淫的人所居之处,是臭气熏天的粪坑、污秽不堪的淤泥等令人恶心的地方。

现在一些繁华城市的附近,常有许多民工住在特别不卫生的环境中,这即是他们昔日邪淫的果报现前。甚至在同一个地方,有些人居住的环境十分舒服,而有些人却偏偏住在厕所旁边,房子里也非常不洁净,这肯定都跟前世业力有一定关系。

妄语:口说妄语的话,会转生到财富动摇不定的环境中。就像有些人,今天在这里打工,明天在那里打工,整个生活很不稳定,没有丝毫保障性。而且他自己也没有安全感,心里经常慌慌张张,总遇到令人心惊肉跳的违缘。

离间语:造了离间语的恶业,会转生于悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方。

有时我去藏地某些地方,看见下面是河水,上面是悬崖,中间只有一条路,行车和走路都很困难。居住在那里的人,往上只看得到天空,往下只看得到河水,除此之外什么都没有,平时提水好像也很危险,但他们自己却不觉得,认为一辈子活在这里还可以。

恶语:口出恶语的人,会转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方。

拉萨那一带,有些地方就是这样。虽说布达拉宫、桑耶等圣地非常令人向往,但在阿里、萨迦附近,好多山都光秃秃的,寸草不生,不像其他地方森林茂密,绿化得特别好。所以到了那里以后,经常会想起这些业果。

绮语:以绮语恶业所感,将来转生的地方,尽管辛勤务农,辛辛苦苦干了很久,可是到头来却颗粒不收,季节反复无常且动荡不安。

那天我还碰到一个农民,问他当地的收成怎么样。他说:“我们很辛苦,一年中付出得特别特别多,但秋天庄稼收完之后,一家人只能维持基本生活,粮食刚刚够吃而已,想卖一点都没办法……”

在座的居士、出家人,可能没当过牧民和农民,对此不一定有感觉。但你如果真对他们的生活、季节、居住之地、每天干的活去详细了解,就会深深体会到:众生业力的确不同。尽管每个人的智慧、能力也有差别,但他们所转生的地方还是有很大影响,而这一切,则是源于自己前世的业力。

所以,大家千万不能特别放逸,一定要对善法有信心。作为有头脑的人,不会对自己一点都不关心。如果你真的关心自己,就不能随随便便造恶业,否则,以后生生世世转生于不如意的地方,到时候想后悔也来不及了。

贪心:以贪心感得,将来的生处庄稼荒芜、地时恶劣的痛苦层出不穷。就像非洲有些地方,好多孩子连穿的衣服都没有,地里庄稼也不生长,种种疾病、战争此起彼伏。

害心:以害心所感,会转生到多灾多难的地方。像阿富汗、伊朗、伊拉克,我们通过不同的媒体和新闻也知道,那里要么出现饥荒,要么发动战争,这些天灾人祸并不是一两次,而是每年都不断地频频发生。

邪见:邪见特别严重的人,会转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。

有些偏僻地方,水果也没有,蔬菜也没有,交通也不方便,水资源、矿产资源非常贫乏,荆棘、毒药等对人身不利的因缘却多之又多,生存条件极其恶劣。这些地方的人看见一个水果,就好像遇到了如意宝般,拼命地挤着抢着——如今可能稍微好一点了,过去有些地方听说很多水果都没有,他们特别羡慕南方人,因为南方的生活资源比较丰富。

以上讲了十不善业的增上果。当然还有许多其他果报,甚至有人听法时对法义不感兴趣,《大集经》 中说也是造十不善业所致,如云:“造十不善业,少福无供养,法味不纯厚,行法心亦薄。”意思是,造了十不善业的人没有福报,得不到任何供养。尤其是听闻佛法之后,根本感受不到它的味道,在行持佛法的过程中,心的力量也极其薄弱。

昨前天在考试时,我就想起了这个教证。有些道友背诵的时候,这个论也能背、那个论也能背,而且笔考、讲考都可以参加,讲的时候也不是夸夸其谈,确实是法已融入了自心,完全感受到了佛法的味道。这是什么原因呢?不用问别人,就是自己往昔行持十善的果报。而有些人虽然对此很羡慕,但一会儿生起邪见了,一会儿身体不行了,一会儿心情不好了,然后对这个道友生嗔心、对那个道友生嗔心,这即是前世造过十不善业的缘故。

我原来也讲过吧,差不多在十年前,我去南方某个城市看病,当时有个小护士,天天都板着一张脸,态度极其恶劣。护士长说她不高兴是有原因的,因为某人没给她打电话。但因为别人不给她打电话,她就天天把气撒在我身上,每次给我打针时,使劲地把针扎进去,然后推得特别快,几秒钟就拔出来了,这种行为特别让人难受。现在我一想起她的面孔,还是有点害怕,但也没办法,在她的境界中,整个世界好像都是阴暗的。

所以,一个人的心态对外境会起很大作用。比如你行持十善,心情快乐,环境就会变得优美柔和;但假如你内心十分痛苦,那么即使身处天堂,也会觉得外境很丑陋,这就是一种增上果。

此外,如今世间天灾人祸频频不断,也是人们造十不善业的增上果所致。虽然有些专家认为,现在各种灾难层出不穷,是因为“地球进入了活跃期”,但这是不懂佛理的一种论调。实际上这几年来,一会儿是汶川地震、智利地震、海地地震、玉树地震,一会儿是西南五省大旱,一会儿南方发生洪水,一会儿某地出现矿难……这都是什么原因造成的?就是人们天天杀盗淫妄造不善业,以此恶业所感,自然会影响外在的环境。

美国前副总统戈尔,曾就全球的环境问题,写过一本书叫《不愿面对的真相》,以此给他带来了“诺贝尔和平奖”的殊荣。他在书中向人类提出忠告:“全球暖化的问题必须解决,我们不能放任一部分人自私自利、畅所欲为地破坏环境。保护地球、拯救地球,不再是科学或政治上的议题,而是道德的议题、心灵环保的议题。”

他认为人类道德对环境保护有一定关系,但这只说到了一部分,并没有真正地深入。要知道,只有全世界的人行持善法,各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是,现在人疯狂般地造十不善业,根本不知行善为何物。所以,当前对人们开展十善教育,制止十不善业,这一点相当重要。

有一次,我给一些中学、大学的师生开示时,特别强调了作为知识分子,要懂得十不善业的危害,以及造十善业的功德,否则,连这个都不懂的话,根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校,若能学习《十善业道经》 ,我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典,后来我看了一下,发现内容并不是很多,十善的每一个也不是讲得很详细,主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理,各个学校、家庭务必要掌握。前不久,我专门给有些学生和老师一个一个考试,问他们什么叫“十善”。不然,你从学校毕业之后,若连十善都说不明白,那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此,大家一定要把这些关键问题搞清楚!

己四、士用果:

所谓的士用果,《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了,“士”指士夫,“用”指功用,合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情,如农夫耕耘而得庄稼,商人经营而获利润,工匠用技艺而成器物。同样,一个人杀生的话,身口意因缘聚合之后,断了众生的命根,成熟了一个果报,这就像陶师做陶器一样,需要一定的功用才能成就,故称为“士用果”。

不过,《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事,而且还强调不管你造的是善业、恶业,如果没有进行中断,增长率会非常高。就如同把钱存在银行里,存的时间越长,利息越高一样,我们造了恶业之后,倘若没以忏悔来尽快对治,那么随着时间流逝,成熟的果报将与日俱增,痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士,他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上,天天由自己进行供养,以此恶业而于五百世中生为跛子。可见,造了一刹那恶业的话,最终的果报不可思议,假如没有忏悔清净,恶业就会越来越增长,依此终将漂泊在茫茫轮回中,永无出期。

这以上介绍完了十不善业。希望在座各位首先一定要懂得这些道理,然后对照自己进行观察,一个个与之划清界限。否则,一旦造了这些恶业,就像服毒后迟早会发作一样,苦果早晚都会成熟。

丁二、应行之善业:

总之,了知十不善业的过患后,我们要立下坚定的誓愿,认真受持严禁恶行戒——不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶语、不贪、不害、不邪见,杜绝十种不善业。

一般来讲,受持十善戒,不需要在上师或亲教师面前。就拿不杀生而言,只要自己默默立誓“我从今以后永远不再杀生”便可以了,这就是善业。当然,如果你长期守持的能力没有,则可以发愿“我某时某地绝不杀生”,或者“我不杀老虎、恐龙、鲸鱼,我不杀国家总统、联合国秘书长……”等。(比如你跟某人关系不太好,就可以当着他的面说:“我发誓不杀你!”一边吵架一边这样发愿。呵呵,他听后或许觉得你想杀他,更生气了。)以前有些上师在藏地开法会时,经常要求那些天天杀生的屠夫,发愿不杀雪山狮子、不杀恐龙,或者如果他没有出国的机会,就发愿不杀美国的众生,这样的话,如此发愿也是有功德的。

当然,倘若你自己因缘具足,能在上师、善知识,或佛像、佛经、佛塔等面前进行承诺,那它的功德更为显著。藏地很注重这种行为,现在汉地也比较不错,很多人遇到一位上师时,常会在他面前发誓断恶行善。这样的话,一方面这是对上师的恭敬心和法供养,另一方面,通过上师加持以后,有时候力量确实不可思议。

前段时间,我遇到一个戒毒的人,他的毒瘾特别特别厉害,每次发作不吸毒的话,马上就会昏厥在地。后来,他依靠种种因缘到了学院,当下立誓要戒掉毒瘾。如今已过去半年了,他连一刹那想吸毒的心都没有,真正感受到了佛法的加持力。

所以,你们一些不好的行为,比如特别爱杀生、爱说妄语、爱喝酒抽烟,这些最好在上师面前戒掉。原来有个人特别爱喝酒,他去法王面前发愿不杀生时,不慎说成了“我不喝酒”。法王边说好边给他作加持,结果加持完了后,他才发现自己说错了。(众笑)

当然,仅是平平淡淡地想“我不杀生”等,这还不足够,必须要在心里立下坚定的誓愿:“无论怎样,我从此以后绝不造恶业!”如果上师具足,就在上师面前;上师不具足,最好是在佛像、佛经面前,或者到寺院去时默默发誓。藏地有个很好的习惯,比如你要见一位上师、朝拜一座寺院,心里必定会发个愿:“我要念十万遍金刚萨埵心咒。”“我要到拉萨去。”……但汉地有些人不是这样,包括个别佛教徒,也是到了布达拉宫后,第一件事就是掏出相机四处拍照。还有些居士来到学院以后,照几张相就回去了,在殊胜的对境面前,连念十万心咒、戒肉、不点杀,甚至做一件善事的誓愿也没发,这是相当可惜的。

有一次,我给一些老师和学生作开示。结束之后,他们就在我面前,有些立誓不杀生,有些立誓不妄语……每个人都根据自己的情况发了愿。当然,这些对出家人而言,都已经断除了,没有必要重新发愿。但作为在家人,即使不能全部避免,只要杜绝其中一两个,也有很大的功德。为什么呢?因为佛陀说过,所有功德皆因十善而成就,如《华严经》云:“人中随意得受生,乃至顶天禅定乐,独觉声闻佛乘道,皆因十善而成就。”可见,无论是在人中随意投生,还是享受色界、无色界的禅定安乐,乃至获得出世间声闻、独觉、佛陀的功德,其根本来源就是行持十善。十善是做人最基本的原则,就当今而言,它对社会、家庭有非常大的利益,所以,我们行持十善一定要有决心。

退一步说,假如你实在不能永远断除杀业,那也可以发誓在一年或三年中不杀生,或者每年的一月 、四月 、六月 、九月 不杀生,或者每个月的初八、初十、十五、二十五、二十九、三十不杀生。这些特殊日子,佛经和论典都说功德特别大,最好能行持善法,受八关斋戒等。或者,如果你不能常常如此,但立誓在一年、一个月、一日内不杀生,也会受益匪浅,具有许多的功德。

最近我在看藏文的《涅槃经》,里面说迦叶曾问佛陀:“既然您早知道善星比丘会生邪见,最终将堕入地狱,为什么还开许他出家呢?”佛陀回答:“如果不开许善星出家,他在家的话,会继承王位,而且力量很强大,必定毁坏佛法,这样堕入恶趣的时间更长。虽然我知道他最后会生邪见,但因为出家种下了善根,他将来必会获得无上佛果。 ”所以有些人认为:“既然善星比丘最后会生邪见,那还不如不出家好!”这种说法是不对的,哪怕只是受一天出家戒,这个功德也肯定有。所以,我们要懂得短期受戒的利益。

还有,《根本说一切有部毗奈耶·皮革事》中有则公案说 :从前,有个长者子去海中取宝迷了路,黄昏时来到一座幻化的天宫面前,那里有一个天子,由四名天女围绕而享受安乐。天子见他非常饥渴,就供养他美食,并让他在天宫里沐浴,晚上留宿于此。到了天亮,太阳一出来,这四位天女就变成黑色恶狗,把天子扑倒在燃烧的铁地上撕咬。而到了晚上,太阳一落山,恶狗又变成天女,与天子共同嬉乐。

长者子见后,就问天子:“你往昔造了什么业,如今转生于此?”

天子回答:“南赡部洲的人疑心较重,我说了,你也不一定相信。”

长者子说:“这是我亲眼所见,又怎么会不相信呢?”

天子就对他讲了一个偈颂:“昔时白日损他命,夜则持戒勤修行,以此因缘生此中,今受如是善恶业。”

长者子听后不太明白,问他是什么意思。

天子解释道:“我往昔是一个村落里的屠夫,成天以杀羊卖肉为生。嘎达亚那尊者劝我不要杀生,但我不听。于是他就让我承诺晚上不杀生,守持清净戒律,当时我就答应了。以此因缘,我死后堕入这样的孤独地狱,白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦,而到了晚上,却身居天宫与四名天女享乐。”

其实,人间也有类似的果报。我就曾遇到一个病人,她白天身上什么病都没有,特别健康,而一到晚上,就噩梦连连、疼痛无比,一直辗转反侧、叫苦连天。还有一个病人,他上午心情很好,身强体健,而到了下午,就开始身心烦躁,感到特别恐惧。这些人估计也有与此相似的业力。

所以,在这个世间上,若用智慧去详细观察,就会发现不管在外境上还是自身上,都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是,现在不懂因果的人,对此根本不相信,总觉得这是偶然发生的。因此,大家懂得这个道理后,将其传授给别人特别重要。佛陀的教育,其实就是佛陀把所证悟的真理,传达给下面这些眷属。同样,我们作为后学者,也应在自己好好修行的同时,尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言:“莫作非法,修行善行,亦劝他人,勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

下面讲十善业到底是什么样的:

所谓的十善业,就是指实际行动中断除十种不善业,奉行对治恶业的善法。

三种身善业:

不杀生——断除杀生,爱护生命,放生吃素。

不偷盗——断不与取,慷慨布施。自己有财物的话,应尽量上供下施,同时不要去炫耀。有些人在供养时,把一千块钱全摊成纸牌一样,然后放在佛堂里或功德箱上,这样其实没有必要。

不邪淫——断除邪淫,守持戒律,身心清净。

四种语善业:

不妄语——断除妄语,说真实语。

不两舌——断离间语,化解怨恨,调解不和。

不恶语——断除恶语,说悦耳语、柔和语、调顺语。

不绮语——禁止乱七八糟的绮语,精进持咒念诵,多说对弘法利生和自己修行有关的话。

我看有些道友背诵很好,这肯定下了不少功夫,平时应该没有说绮语的时间,否则,不可能把这么多论典倒背如流。昨天背考《窍诀宝藏论》时,中间稍微断了一下,过后好几个人都哭了。我问为什么哭,她们说:“没有背好,耽误您的时间。”其实你们背得很好!我以前也背诵过,没有考试之前压力很大,考完以后会睡得特别好,心里也很放松、很快乐。

我们这里很多道友,此次背诵《中论》、《窍诀宝藏论》、《入行论》等论典,肯定花了很长时间。不然,除了极个别人以外,这不是那么容易的。你们既然下了功夫这样背,就定会思维它的法义,如此在一生中,对它的印象会特别深。我在二十年前背过的论典,现在虽不一定能原原本本记得住,但跟没背过的论典完全不同,如今只要稍微再看一下,马上又会浮现在脑海里。所以,闻思修行是我们最快乐的事情。

三种意善业:

无贪心——断除贪心,满怀舍心,知足少欲。

无害心——断绝害心,修饶益心、慈心、悲心、菩提心。

无邪见——弃离邪见,依止空性见、因果观、平等观等正见。

接下来讲十善业的四种果:

异熟果:转生在相应的三善趣中。

同行等流果:生生世世喜欢行善,并且善举蒸蒸日上。

感受等流果:断除杀生,长寿少病;不偷盗感得具足受用,无有盗敌;断除邪淫,夫妻美满,怨敌鲜少;断除妄语,受到众人称赞爱戴;断除离间语,受到眷属仆人的恭敬;断除恶语,恒常听闻悦耳语;断除绮语,语言有威力;断除贪心,如愿以偿;断除害心,远离损恼;断除邪见,相续生起善妙之见。

增上果:成熟在外境上,与前面十不善业的果报恰恰相反,具足圆满的功德。

其实造善业会一切吉祥,造恶业会一切不吉祥,这不仅仅是佛教所承许,其他宗教也强调这一点。如儒教的《易经》云:“积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。”道教的《太上感应篇》也说:“人能行善,上天赐之以福。”所以,行持善法之后,外在环境会非常舒服,护法神、天人和周围的人,都会给你创造许多快乐的因缘;而造下恶业的话,人与非人、包括环境会给你带来诸多不祥。

不过,这个道理对好人来讲,稍微开导一下就能接受,但对恶人而言,再怎么样劝诫,他也不一定听。如《正法念处经》云:“善人行善易,恶人行善难。恶人造恶易,善人作恶难。”这个偈颂我很喜欢。真正有善根的人,再怎么劝他犯戒、杀生、造恶业,他也不会做的;但如果是一个恶人,让他喝酒、抽烟、做坏事,只要略加指点就可以了。所以,每个人的因缘确实不同。

士用果:所做的任何善业,都会突飞猛进地增长,福德接连不断地涌现。

现在有些人,无勤中做什么都很顺利。我就见到一些读书的学生,平时成绩不是很好,但到了考试时特别顺;而有些人平时非常精进,智慧很不错,可是经常家庭也不顺,考试也不顺,什么都不顺,这跟各自的业力也有一定关系。

综上所述,业因果的正见,我们每个人该修的要好好修,该观想的要好好观想。如果善恶因果的见解得以坚固,那你做什么事情、行持什么善法都很容易。相反,倘若这个见解动摇不定,就算得了再高的灌顶、再无上的窍诀,对你恐怕也不一定有长期的利益。所以,大家对取舍因果的理论和实际修持,务必要值得重视!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十八节课

思考题

268、佛教徒现在最需要的是什么?为什么?怎样才能达到这个目标?

269、一切为业之自性,是否就是“命里有时终须有,命里无时莫强求”?请谈谈你对它的理解。

270、为什么要重视业因果之理?假如你周围的人对此根本不相信,你打算如何说服他们?

271、佛陀在成佛之后,还感受了哪些果报?这是往昔什么业力所致?明白这个道理,对你有何帮助?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

今天讲“因果不虚”的第三个问题——一切为业之自性。

这个内容很重要。现在许多人皈依佛教、修学佛法,认为自己是多年的佛教徒,可真正用智慧观察内心时,或许连因果正见都没有,对善恶有报半信半疑,行持善法也没有动力,究其原因,这种种现象就是不信因果所致。所以,对于因果不虚的道理,我们平时要去研究、去思维,在相续中经常串习。如果没有这样,只是表面上办个皈依证,表面上依止一位上师,表面上看看书、守戒律,内心中却连因果正见也不具足,那并不是真正的佛教徒。

大家既然对佛教有信心,这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地,这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信,它的教义千真万确,可佛教徒中有些不明白这个道理,有些根本没有去思维,如此,其见解就带有邪见的成分,信心带有迷信的成分,一旦遇到不良的环境或不好的朋友,就会像劣质产品脱色、变质一样,自己也是人云亦云、随风而转。

因此,佛教徒现在最需要的是什么?就是真正感受到佛教的教义。这一点,我三番五次地强调过,这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理,与自己的心融为一体,这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人,倘若能拥有正见的如意宝,就算你身无分文,也依然十分富裕。

为了达到这一点,我们最关键的是什么?就是要学习佛法、思维佛法、再再串习修行,若能如此,不管你遇到什么违缘、障碍,信心和智慧都不会退。这种不退是否有意义呢?当然有。假如佛教不符合实际真理,像一些世间学说和思想,完全是颠倒、错误的,不会给今生来世带来快乐,那退了也没什么可惜。但佛教的教义并非如此,经过无数的实践证明,它能给我们生生世世带来不可估量的利益,所以,佛教中强调的业因果、依止善知识等内容,我们每个佛教徒都不能忽略、轻视。否则,纵然高攀再大的法,除非你是利根者,不然,普通根基的人完全是舍本逐末,没有多大意义。

当然,大圆满、大手印这些高深莫测的境界,我自己也很有信心,年轻时依靠上师的慈悲摄受,在不同地方接受过这方面的教言,并将其一直视为如意宝,有时间就不断修持。因此,高法的确也非常重要,这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法,并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上,不能希求更深一层的窍诀,而是在提醒大家:若想得到这样的深法,它的前提条件必须要具备,闻思基础一定要打好。这一点务必要了解!

丁三、一切为业之自性:

这是什么意思呢?即我们快乐也好、痛苦也好,生活中所发生的许许多多事,都跟前世或今生的业力有关。当然,这并不是宿命论,认为一切皆为命中注定,根本无法改变丝毫,而是说我们今生所感受的苦乐,是以前世业力为主因,今生的行为、发心为助缘。这一点,在《俱舍论》中也讲得很清楚。

上至有顶、下到无间地狱的一切有情,乃至人类中一家的兄弟姐妹,有些特别快乐,有些非常痛苦,有些过得平平淡淡,他们所感受的千差万别、不可思议的苦乐,都与往昔所积累的恶业与善业有不可分割的关系。

就拿人类来讲,有些人无勤中就吃穿不愁、才华横溢、具足美德,而有些人从小一直努力奋斗,到头来却一无所有,除了痛苦还是痛苦,同样是人,为什么境遇如此不同呢?这就是源于前世的业力。佛陀在《百业经》中云:“众生诸苦乐,佛说由业生,诸业亦种种,造种种众生,漂泊于轮回,业网极广大。”我们所遭受的苦和乐,大慈大悲的佛陀以无二智慧揭示,此皆由前世的业力所生。由于业力有各种各样,有些是贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等烦恼;有些是信心、悲心、智慧、出离心等善念;有些是善念与恶心交替出现,从而使以业所生的众生各不相同,众生的苦乐也迥然有异。

在座的道友,有些真的很快乐,就像夏嘎巴·措竹让周 一样,一生修行没有出现过违缘,度化众生的事业也极为广大;有些显现上则吃了很多苦,从小到现在,身体也不好,心情也不好,情绪也不好。在我的印象中,如今听课的四众道友中,有人就整天愁眉苦脸,怨声载道:“怎么办呢?我身体不好,头也痛,心脏也痛……”这种人什么痛苦都有,吃得也不好,穿得也不好,气色也不好,甚至走路也常被石头绊倒,不像别人一切都很顺利、很快乐,这就是前世的业力所感。

在无边无际的轮回中,业网的确极为广大。世间人认为卫星通讯、互联网遍于全球,是最为广大的。实际上并非如此,它只在有器材的地方可以辐射得到,而所有的大海里、虚空中,包括每一个众生界,是不可能全部遍及的。但业网的话,诚如《正法念处经》所言:“化无量业网,诸心之种子,心集业难知,唯除诸如来。”变化出无量世界的业网,实为众生的心所形成,不同的心积聚了不同的业,不同的业幻现出包罗万象的世界、千姿百态的有情。而这其中细微的因缘,我们凡夫人无法了知,甚至声闻阿罗汉、菩萨也不能彻知,唯有断除一切烦恼障、所知障的佛陀才能明知。因此,在业因果的甚深问题上,极个别人不要轻易断言、妄下结论:“造恶业没有果报,造善业也不会有快乐。”否则,这种诽谤因果的分别念,实在非常愚痴。

现在有些人尽管大权在握、地位显赫,有车、有房子、有钱财,拥有不计其数的受用,可人生几十年过了以后,一旦死期到来,这一切的一切都不能跟着自己,只有此生的善恶业会紧紧跟随,将自己分别引入善趣或恶趣。佛陀在《教王经》中也说:“国王趋入死亡时,受用亲友不随身,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”佛陀教诫国王道:当你死亡的时候,受用再丰富、眷属再不舍,也不可能让你带走(现在的国家总统、联合国秘书长也是如此),甚至最爱执的身体也会留在人间。到了那个时候,在业力的驱使下前往中阴长道,只有生前所造的业,会紧紧跟在后面,形影不离。如经云:“亲眷皆分离,唯业不相舍,善恶未来世,一切时随逐。”

不过现在的很多人,降生到这个世界时,身边亲友全是持邪见的,因为环境和家庭影响,纵然自己有前世的善根和佛陀的加被,相续中偶尔闪现一些信心和智慧,但也很容易被周围邪知邪见的黑云所蒙蔽。因此,大家要经常以正知正见来护持自己,不要认为“我从小便不信这一套”,就在别人的影响下无恶不作,跟着他们而堕入恶趣。

要知道,你现在所造的善业、恶业,不像用刀割身体马上就出血一样,当下便现前果报,而是如农民种庄稼,需要一段时间才可以成熟;或者像学生读书,毕业后所学的知识才会慢慢呈现它的作用。因果尽管不是同一时间存在,有些业在即生会成熟,有些在下世可以成熟,有些是几千万年后才会现前,但它在任何时候都毫厘不爽,一旦因缘聚合,必将自食其果,感受报应。如《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟 。”《毗奈耶杂事》中也有个类似的教证:“假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”

这些甚深道理,我们一定要学习。不然,现在的世间太复杂、太恶劣,以此因缘,我们正见的日光,很可能被环境的恶云遮蔽,以至于不能见到真相。我在小的时候,与生俱来就对因果有种正见,正因为如此,现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人,包括新一代的藏族人,对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的,就像一个不懂稼穑的人,怀疑种子播下去会不会生果,而作为一个农民,深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等,只要因缘具足,果实定然成熟,这是不会有任何怀疑的。

因此,如今的年轻人,一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要,平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以,从广义上讲,我们要获得佛果的话,五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言,我们的人生非常短暂,在这有限的时光中,要想掌握各种世间知识,不一定很现实,故应希求对了脱生死有利的法要,否则,当你临死的时候会相当遗憾。

我们附近县城有个领导,几年前跟学院有很殊胜的因缘,后来她一直学习佛法,见解各方面很不错。前段时间她非要见我,说有些佛法的道理想问一下,我就专门安排了时间。她在来的路上,经过学院大门时,对法王和佛法生起了特别强烈的信心,当晚就做了一个梦。在梦境中,法王跟她说:“你现在遇到这么好的上师和佛法,为什么不好好学?以后就算你想学,佛法也不一定有了!”她醒来后思维这句话,对今后的人生方向,还是起到非常大的作用。

你们每个人学佛的途径虽然不同,但总的来讲,现在佛法也有、善知识也有,这种因缘远远超过世间的各种缘分。现在很多人认为,做生意遇到好机遇,找工作遇到好同事、好部门,这是特别幸运的事,可是我觉得,从长远来看,为了生生世世的利益,能遇到佛法才是最好的机遇。否则,你今生中对行善弃恶没有良好的开端,那在业力的驱使下,不知道何时才能脱离苦海。一旦业力呈现在你面前,到时想避开也没办法,纵然佛陀亲自降临,有些定业也不可逆转。

《毗奈耶经》中云:“不思议业力,虽远必相牵,果报成熟时,求避终难脱。”不可思议的业力,就算很久以后才现前,但它跟你始终连在一起,一旦因缘成熟,果报想避也避不开,最终定会成熟于自身。智悲光尊者在《功德藏》中亦云:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”例如,当金翅鸟展翅翱翔在高空中时,尽管它的身影没有现出,但也并非没有,最后无论它降落在哪里,黑乎乎的身影就会出现在那里。同样,我们造善业、恶业时,虽然当下可能没有感觉,果报也不一定立竿见影立刻现前,但总有一天,它不可能不降临到自己头上,善业的果报会带来快乐,恶业的果报则会带来痛苦。

用鸟来比喻业果,《正法念处经》中也有一个教证:“譬如绳系鸟,虽远摄则还,业绳系众生,其事亦如是。”就像绳子拴住的一只鸟,虽然飞得很远,但也逃不掉,最后还是会被绳子牵回来。同样,众生被善业和恶业的绳索系得紧紧的,谁也逃不掉它的束缚,即使业果暂时还没成熟,也只不过是时间早晚而已。除非像《永嘉证道歌》中所言:“证实相,无人法,刹那灭却阿鼻业。”开悟之后,业力的种子全被烧坏了,业果可以减轻乃至不用感受,但除此之外的一切众生,都逃不过业网的束缚。

这方面,不仅藏地有很多精彩的公案,汉地《续藏经》之《指月录》中也讲了一个真实的故事 :宋朝有位法师叫文通慧,他小时候在河南开封府白云寺当沙弥,负责掌管盥盆等事。一次,有个卖鱼的人在寺院的盆里洗手,他见后非常生气,争执之中,不慎把他打死了。他因此畏罪逃走,到了五台山的总持寺,在那里呆了二十年,通过苦修而有所证悟,成了该寺的大方丈。

有一天,他突然跟下面的弟子说:“你们勿动勿言,看老僧了结二十年前的一桩公案。”众人皆问是什么事,他回答:“到了中午,自知分晓。”然后就结跏趺坐,一直在那里等。

等到中午,一位将军带着军队进入寺院。其中一个小兵看见法师,莫名其妙地特别气愤,拉弓准备要射他。

法师合掌说:“我已恭候多时了。”

小兵吃惊地问:“我和法师素不相识,何以一见面就嗔心顿起,很想杀你呢?”

法师说:“你是两世人,自然不记得,我是一世人,怎么会忘记?欠债还钱,欠命偿命,请你下手,不必迟疑。”于是将从前之事告诉了他。

小兵听后心有所悟,忽然大声吟偈道:“冤冤相报何时了,劫劫相缠岂偶然?不若与师俱解释,如今立地往西天。”意即冤冤相报何时才能了,劫劫相缠并非一时偶然,倒不如跟法师化解冤仇,今天我就在此立地而化,往生西方。说完之后,他手持弓箭屹然立化。

文通慧法师下座为他剃发,更衣入龛。做完以后,索要文房四宝,写了一首偈颂:“三十三年飘荡,做了几番模样,谁知今日相逢,却是在前变障。”随后,他放下笔也坐化了。

从这个公案可以看出,因果业报如影随形,这是真实不虚的。有些人即生没做过对不起别人的事,但经常无缘无故遭人陷害、侮辱,这应该都跟前世有关。既然你前世欠了别人的,今生就只有忍了。

这种因果关系,在名言中一定要承认。不仅我们这些薄地凡夫,即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉,显现上也要感受往昔业果。一个真正有智慧的人,就像懂法律的人不会轻易杀人一样,根本不会肆意触犯因果。而不懂因果的愚者,经常喜欢说大话,认为自己不受业力限制,随随便便造恶业、抽烟、喝酒、杀生等,做很多无聊的事情,最终所受的果报非常可怕。

《增一阿含经》和《法句譬喻经》中,都曾讲过一则公案:从前,舍卫城的帕吉波国王(即琉璃王),率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次,仍无法改变释迦族的命运,最终八万 释迦族人被残暴杀戮。与此同时,佛陀的头也痛了起来,犹如头上顶着须弥山一样难受 。

众弟子见后大惑不解,纷纷请问:“佛陀既已断除了一切烦恼、业障,怎么还会示现生病呢?这是什么原因?”

佛陀讲述了前世的因缘:“往昔释迦族人住在一个村子里,当时发生了大饥荒,一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法,就天天到河里捕鱼来吃。一天,他们捕到了两条大鱼,没有立即杀死,而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开了水而辗转翻跳,它们不禁暗想:‘我们无辜遭到这些人杀害,但愿将来也无辜杀死他们。’

(现在许多渔民、菜市场上天天杀生的人,将来都是地狱的“材料”。有时候看来,跟所杀的众生相比,这些人好像更可怜。因为所杀的众生被杀一次,痛苦就已经结束了,而这些人却要用来世的生命再再相还,这样的苦楚尤为漫长。)

以此业缘,两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛(害母)大臣,所杀的其它鱼转生为二人的军队,今天将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的8岁小孩,看到两条大鱼在干燥的沙滩上活蹦乱跳,禁不住地笑了起来,以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果,今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

因此,我们千万不能随喜别人杀生。以前在“九·一一”发生时,听说好几个单位的年轻人开始庆贺:“太好了!美国就该这样。”他们如此随喜的话,虽说只是一个小小的行为,但业力却不可思议。佛陀因地时随喜别人杀生,尚且要在成佛后受报,那我们凡夫人就更不用说了。我为什么经常说自己业力深重?就是因为从无始以来在轮回中,不管是杀、盗、淫、妄语、绮语、邪见、害心,什么样的业我肯定都造过。且不说生生世世,就算是今生从小到现在,我能想得起来的恶业,还是造了很多,如今不赶紧忏悔的话,以后不一定来得及了。

有关佛陀所感受的余报,《佛说兴起行经》中还讲过几例。比如,孙陀利谤佛缘:往昔妓女孙陀利见许多人随佛出家,其中有她所爱、所依靠的人,因而对佛陀非常不满。再加上佛教比外道兴盛,有些外道徒就想方设法要灭掉佛教,于是让孙陀利伪装怀孕,四处造谣说孩子是佛陀的。消息传到国王耳中,国王专门派人调查此事,外道徒怕阴谋败露,就把孙陀利杀掉灭口。但即便如此,国王最后也查出了真相。众人问及佛陀原因,佛陀说这是自己往昔的业力,他前世杀过一个妓女,并把尸体埋在独觉的屋里,连累独觉差点被杀。以此因缘,如今成佛后仍感受被诽谤的果报。

佛食马麦缘:佛陀还曾与五百阿罗汉,在九十天中食用马麦。这个原因是什么呢?昔日毗婆叶如来出世时,一位婆罗门见到如来应供,生起强烈嫉妒心,骂这些光头沙门应该吃马麦,不应享用美食。并让手下五百弟子也说这句话。以此因缘,佛陀和五百阿罗汉成就之后,还要感受这个果报。

婆罗门女栴沙谤佛缘:以前栴沙(多舌)童女在肚子上绑一个盆子,声称佛陀跟自己有关系,说她已经怀孕了,很快就临产了,跟佛陀要酥油抚养孩子。这种行为令帝释天忍无可忍,他变成老鼠钻进她的衣服,把绳子咬断,那个盆子突然掉在了地上。众人见后大声叫好,说:“你的孩子已生下来了,真是随喜……”

关于此事的因缘,佛陀说在尽胜如来出世时,一位比丘叫无胜,一位比丘叫常欢。有个叫善幻的女施主,经常对他们进行供养。但由于无胜比丘已断烦恼,故所得颇丰;常欢比丘烦恼未尽,受供微薄。常欢比丘遂生嫉妒心,诽谤无胜与善幻私通,有如何不清净的关系。当时的常欢比丘,就是佛陀的前世,以此业缘所感,成佛后仍受他人诽谤。

可见,我们有时跟别人没有任何仇怨,但无故却被诽谤、危害,这肯定跟前世有关。这样的因果,作为佛教徒一定要明白。上师如意宝在世时,常对弟子谆谆教诲业因果的甚深道理,每次一讲到这些,大家很长时间都不能忘,一直在心里回荡着。依靠这种影响,我们人生中不管是遇到违缘、顺缘,自然而然就会想到这是前世的业力。

佛被木枪刺脚缘:佛陀的脚上刺入降香木刺,也是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

但也有经典中说,不是杀了短矛黑人,而是杀了另一个商主:往昔无数阿僧祇劫前,有两位商主,各带五百人到大海里取宝。到了宝洲以后,那里各种资具一应俱全,一个商主就不愿意回去了,但另一个商主仍要回去。这时,空中有一天女说:“这里不能久留,因为七日后将被水淹没。”又有一魔女,想让所有人在宝洲毙命,就在空中说:“这里非常快乐,什么都有,怎么会被水淹没?刚才天女所说,全是假的,不足为信。”

想回去的商主听了天女的话,要求手下准备好船只等,不要贪图这里的五欲。过了七天,果真出现大水,水到之时,他们都已登上了船。但第一位商主,没有任何准备,于是就跟他争船,二人打了起来。在打斗的过程中,第一位商主不幸被杀,当即命绝身亡。而当时杀人的商主,就是佛陀的前世,以此果报,他多生累世感受被刺杀的果报,如今虽已得金刚不坏身,但因为这个宿业,仍被木刺所刺受伤。

当时这个木刺追着佛陀,从人间到天界,不管佛陀去哪里,它都一直紧追不舍。后来佛陀让所有弟子全部离开,伸出右脚,让木刺从足背上穿入,流出鲜血。阿难到佛陀的房间,一见到佛陀脚上的伤口,立刻昏厥倒地……

当然,佛陀已经断证功德圆满,关于感受余报一说,有些经典认为是不了义。不过,这个我们暂且不谈,因为不是我们的行境,但在历史上,佛陀确实示现过生病等现象。譬如,佛骨节烦疼缘:有一次,佛陀的骨节非常疼痛,这是因为他前世当医生时,有个病人被治好后不给钱,他就故意给病人下了非药,最终致死人命所感。

因此,大家一定要知道,造了什么样的业,其果定会无欺成熟。《增一阿含经》云:“为恶及其善,随人之所习,如似种五谷,各获其果实。”一个人不管是造善、造恶,随着自己的行为,必定会感受相应果报。就像种下五谷之后,所生的果实不可能混淆,豌豆只会生出豌豆,而不可能生出麦子、玉米,同样,你造了善业不会出现痛苦,造了恶业也不会出现快乐。

所以,每个人务必要有因果的甚深观念。这一点,光是口头上会说没有用,而要从内心中、行为上有取舍的习惯。否则,现在的社会相当颠倒,人人为了自我而肆意造各种恶业,将来果报成熟时会非常可怕。故而,在断恶行善、注重因果这方面,在座的各位时时刻刻不能不谨慎!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第六十九节课

思考题

272、“神通第一”的目犍连会被外道打死,这说明了什么?它是什么业缘所导致的?这对你理解“神通抵不过业力”有哪些帮助?

273、有些人认为,佛菩萨感受果报只是显现,并不是真实的,故无法证明因果不虚。你认为这种观点对吗?为什么?

274、明白一切都是业的自性后,对你在日常生活中处理问题有什么助益?请具体举例说明。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

在讲课之前,给大家强调两件事情:

一、每次听课时要发菩提心:“为了天边无际的一切众生,我要听这堂课。”以此心态来听受很重要,这是三殊胜的第一个。

二、要观清净心。这并不是表面上说说,而应真正将听课的地方——不管是经堂、居士家,或是其他道场,观想为莲花生大士的刹土、观音菩萨的刹土或阿弥陀佛的刹土;跟自己一起听课的人,都是具殊胜缘分的大乘根基者,全部是菩萨或金刚勇士勇母,而不能认为“我旁边这个人是坏蛋,那个人如何如何”,好像除了自己以外统统是凡夫;传法上师,也应观为观音菩萨、莲花生大士等……总之,从自性清净来讲,万法均为清净的,并不是把本不清净的东西硬观为清净。

这五种清净观,如果你不能长期坚持,那在短短的听课期间,也要尽量观想。若能如此,一堂课的法义就会融入自心,所得的加持跟其他课是完全不同的。这是密乘的不共窍诀。有些观修好的人,哪怕只听一堂课,也会有极大收获。这一点,你们听课时务必不能忘!

下面继续讲一切都是业的自性。昨天讲了佛陀也会感受果报,今天继续讲阿罗汉受业报的公案:佛陀的声闻弟子、“神通第一”的目犍连,也是由业力所感被外道杀害的。

目犍连和舍利子二位尊者,时常前往地狱饿鬼、旁生、人间和天界五道去饶益有情。一天,他们来到无间地狱,见那里有无量众生感受燃烧之苦,于是就各显神通降下雨水,令地狱众生得到清凉。

当时,外道的本师饮光能圆 ,死后也转生在这里。由于他生前为众人演说邪教,如今正在感受舌头上有五百铁犁耕垦、鲜血淋漓之苦。饮光对他们说:“您们二位尊者返回人间时,请转告我的弟子:‘你们本师饮光能圆堕在无间地狱中,舌头上每天被铁犁耕垦,极其痛苦。遍行宗派 没有沙门善行,此善行唯有佛教内道才有,你们宗派是颠倒的教派,因此,应当舍弃自己的宗派,随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后,每当供养时,炽热的铁雨就会降落到他身上,所以万万不要供养他的遗塔。’”

二位尊者返回人间后,路上正好碰到了这些外道。外道原本就对他们不满,因为他们昔日也曾是外道,皈入佛门之后,以修行的功德力感召了很多人,令外道威望大大下降。于是外道就商量:“如果这两人赞叹我们的宗派,我们就算了;如果态度不好,这次要把他们狠狠打一顿。”

首先,外道问走在前面的舍利子:“我们宗派有没有沙门善行?”舍利子以偈颂回答:“正命众中无沙门,释迦众内沙门有,若阿罗汉有贪爱,即无凡小愚痴人。”由于没有前世的业缘,他们没有听懂,以为是在赞叹自己的宗派,就放过了舍利子。(可见,人与人因沟通所致的吵架、打架,都跟前世有一定的因缘。)

目犍连问舍利子:“你有没有把饮光能圆的口信转告给他弟子?”舍利子答言:“我说是说了,可他们却什么话也没说。”目犍连说:“他们可能没有听懂,还是我去说吧。”

随后他来到遍行外道的所在地,先说你们宗派是颠倒的,之后又说你们本师如今在地狱里受苦,我亲眼看到了,他让我给你们捎口信……外道听了怒不可遏:“这个人不但对我们妄加责难,居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来,给我打!”他们数数殴打目犍连,目犍连的身体被摧残得像苇草一样支离破碎。

目犍连号称“神通第一”,这要是在以前,不要说被这些外道打得皮开肉绽,哪怕是三界所有众生群起而攻之,就连他的一根汗毛尖也动不了。可是在当时,由于往昔的业力所压,他连变化也想不起来,更不必说大显神变了 。此时此刻的尊者,与平常的凡夫人一模一样,被打得血肉模糊、惨不忍睹。舍利子见后非常悲痛,就把他背了回去。

未生怨王听说这个消息,带领大臣、眷属前去问候。他看到尊者的样子极为气愤,下令把这些遍行外道抓起来,用火烧死。尊者劝他不要这样,并说这是往昔业力所感,不怪他们。国王只好改变主意,但把这些外道逐出了国境。

国王问尊者:“您在佛弟子中神通第一,怎么会被这些外道打成这样?”尊者用了一个偈颂回答:“假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”国王要求国内医术高明的医生们,必须在七天内令尊者的身体恢复如初,否则就免去现在的一切封禄,并让大臣亲自照顾尊者,然后就回宫了。

此时目犍连告诉舍利子,不久后自己便会涅槃。舍利子非常伤心,说:“我们二人刚开始一起学外道,后来一起出家,一起听受佛法甘露,同样证得了阿罗汉果位。倘若你要涅槃,我也会跟你一起涅槃。”

马胜比丘听说目犍连受伤极重,于是也前来探望。但他不像我们,得知亲友生病了、受伤了,去医院时只拿一束花,而他没拿什么花,也没拿什么钱,当时只讲了两个偈颂:“非山非海中,无有地方所,亦不在空里,能避于先业。如影随人去,无有安住者,善恶业不亡,无上尊所说。”不管是大山也好、大海也好、虚空也好,三界中没有一个地方可以避开业力。人的业力相当于随身的影子,不会安住在别的地方,只要因缘成熟了,前世所造的善业和恶业,定会在自身上现前果报,这是我等本师释迦牟尼佛的金刚语。马胜比丘讲完就走了——以后我们有修行境界的人,去医院看一些金刚道友时,也可以讲两个偈颂就走,这是释迦教徒的一种做法。(众笑)

话说刚才那些医生,苦于国王所下达的七日之限无法做到,便去乞求目犍连尊者:“您千万不能死啊!不然,国王会剥夺我们的封禄。”尊者答应了,并让他们转告国王,七天后自己会去城中化缘。七天之后,尊者果然入城次第化缘,然后来到王宫门口。国王得知后很高兴,连忙请尊者入宫应供。

这时,舍利子入定观察为何目犍连身负重伤还入城化缘,结果发现他有趋入涅槃的打算。于是就去佛陀那里,悲伤地说:“对于好友目犍连死去的消息,我听也不愿意听,何况是亲眼见到了?既然他要趋入涅槃,我也不想住世了,所以想提前圆寂。”佛陀三次问他是否真要如此,但舍利子的心意已决,佛陀只好说:“诸行无常,是生灭法,那就随缘吧!”

最后,舍利子与八万阿罗汉先入涅槃。紧接着,目犍连回到自己的故土,讲经说法后,也与七万七千阿罗汉入灭了。这个公案,不仅是藏传佛教有,汉地的《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中也有详细阐述。

此经还记载,当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂,就问佛陀这是什么因缘。佛陀说:往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇,媳妇跟婆婆之间的关系不好,儿子因为偏爱媳妇,就对母亲特别不满。有一次,媳妇又跟他告状,他心生恶念、口出恶语:“要是有个力气大的人,把母亲打得像苇草一样,该多好啊!”以此因缘,他在五百世中常被人打得像苇草一样,最后即使成了“神通第一”的阿罗汉,也仍要感受这种余报。

可见,父母是非常严厉的对境,对他们不要说真正去打,就算是心生恶念、口出恶语,将来的果报也十分可怕。还有些经典中说,目犍连前世是婆罗门的儿子,曾经对父亲生过恶分别念、骂过恶语 ;也有论典中说,目犍连前世对父母都产生恶念恶语,从而招致了如此恶果 。但我看《毗奈耶杂事》中讲的是“母亲”,以前法王如意宝讲这个公案时,也是说对“母亲”不恭敬而成熟的果报。

不管怎么样,每个人对此公案理应引起注意。为什么呢?因为且不说过去的很多世,仅仅是这一世中,我们对父母可能也生过恶念,甚至有人把父母打得特别厉害。如果是这样,果报何时才能忏净啊?我们现在若没有发自内心地忏悔,下场肯定很可怕。这一点,你不信就另当别论了。但就算不信,因果也不会有丝毫改变,一旦你造了这种恶业,痛苦只能由自己承受。《诸法集要经》云:“愚夫无正见,不达罪福相,循环三有中,唯苦为己有。”意思是愚夫由于没有正见,根本不明白哪些是罪、哪些是福,以至于在三界轮回中一直不断循环,饱受各种各样的痛苦。

所以,取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要,先打好基础最重要”?就是因为只有打好了前行基础,修学了前行的这些道理,即使再过十年八年,甚至二三十年,修行境界也很稳固。否则,一两天内修个大法、修个窍诀,甚至跟人天天辩论,好像智慧相当不错,但是这样长期下来,你根本不会有什么真实境界。

因此,大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础,对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事,但你若真正相信因果,就会知道对父母乃至上师、僧众做好事,功德必定不可思议;反之,倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害,在业力没有忏净之前,果报绝对会无欺成熟!

还有一则公案:从前,在克什米尔地方,有位具有神通神变的比丘,名叫日瓦德,他座下的弟子为数不少。一天,当他在林中煮染法衣袈裟时,附近一位主人出门寻找丢失的牛犊,见林间炊烟缭绕,就顺此方向来到近前。他看到一位比丘正在生火,便问:“你在做什么?”

日瓦德答言:“我在煮染法衣。”

主人打开锅盖一看,发现煮的根本不是什么法衣,而是肉。比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。(他明明没偷过牛犊,但业力现前也无可奈何。)

主人推推搡搡把他带到国王面前,呈禀道:“这位比丘偷了我的牛犊,请国王惩治。”国王不问事情始末,便将比丘打入了监牢。

几天之后,主人家的母牛自己找回了牛犊,于是主人特别后悔,又急急忙忙来到国王面前说:“那位比丘没有偷牛犊,请求国王释放他。”但国王因为事务繁忙,在六个月里忘了此事。

后来比丘的许多获得神变的弟子,从空中飞来,到国王面前禀告:“这位比丘是我们的师父,他是光明磊落的正人君子,是清白的,请国王放了他!”

这时国王才想起来,于是亲自去释放。当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子,国王万分懊悔地说:“此事延误已久,我真是造了滔天大罪。”

比丘说:“您没有错,是我自作自受。”

国王问:“您以前到底造了什么业?”

比丘讲述道:“我往昔曾转生为一名盗贼,当时偷了一头牛犊,被主人紧追不放。到了林间,我惊慌之余,就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前,却给独觉带来入狱六天的厄运。因为这一恶业的异熟果,使我在多生累世中感受恶趣之苦,今生也受到这样的苦难。不过,这是最后一次的果报了。”

汉地的《杂宝藏经》中,我也看到过这个故事,情节大致相同,只是时间上略有出入。它是怎么讲的呢?从前有个阿罗汉叫离越,他门下有五百弟子,都得到了圣者果位。有一天,他在煮法衣时,有个人丢了牛,到他面前打开锅一看,法衣自然变成牛皮,所煮的染草变成牛肉,染汁变成了血。牛的主人见了,把他绑到国王那里,国王将其关入监狱,天天做饲马除粪等低劣之事,长达十二年之久。

离越阿罗汉的弟子,见上师突然失踪了,就用神通观察他去了哪里,但这么多年来始终找不到。直至十二年后,离越阿罗汉的业力慢慢尽了,一位弟子才发现他在国王的监狱里,便飞到皇宫,要求国王释放此人。

国王派人去监狱查看,但除了看到一个身体憔悴、须发极长的人外,没有发现出家人的影子。国王把这个消息告诉那个弟子,那弟子对国王说:“您最好去监狱宣布:出家人全部得以释放。”国王遵照他的要求,颁布了这个法令。离越阿罗汉此时因业力清净,须发自落、袈裟著身,飞入虚空,示现十八种神变神通。

国王见了叹未曾有,在他面前五体投地,开始忏悔。离越阿罗汉说:“国王,您没有错,这是我自己的业力现前。”

国王问是什么业力。他回答说:“往昔我丢了一头牛,寻找时在山里见到一位独觉,我就于一日一夜中诬陷是他偷了牛。以此因缘,我在恶趣中受了无量痛苦。如今虽已得阿罗汉果,但仍要遭受这样的果报。 ”

因此,大家对因果务必要小心。这里之所以引用许多圣者的公案,就是在提醒我们:连世间上非常伟大的阿罗汉、菩萨、佛陀,显现上也会感受果报,何况是我们凡夫人了?有些人说“显现不一定是真实的”,但轮回也是一种显现,没吃饭会饿也是一种显现,你遇到痛苦也是一种显现,在这样的显现面前,因果确实是不虚的。

常有人说:“一切皆空,造恶也没有什么!”这种论调特别过分。要知道,尽管一切法是空性的,但对我们而言,根本没有像目犍连那样的境界,既然目犍连都难逃因果,那我们会不会受因果支配呢?肯定会。我到一些城市去时,经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师:“哎呀,您造点业肯定没事,您吃肉肯定对众生有利,您杀生肯定是超度,我相信您!”但是你的相信、上师的恶行,不一定能真正超越轮回。因此,在取舍因果方面,每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作,最终只能是自作自受,此外绝没有其他的路。

对于这些,智者特别害怕,愚者却根本不在乎,这就是智者与愚者之间的差别。诚如佛经所言:“愚夫乐作罪,智者心常怖,由具彼正慧,见诸恶险难。”愚夫喜欢造罪,智者却对此心怀畏惧,为什么呢?因为他具有因果正见的智慧,完全能看到造恶业的危险性。就像有一定智慧的人,深知不能贪污犯法,不然锒铛入狱会后悔莫及。然遗憾的是,如今在这个世间上,很多众生愚昧无知,不知造恶业会招致痛苦,或者由于因果见解不深,他们表面上知道,却常常明知故犯,这是相当可怕的。因此,大家一定要有因果正见!

再来讲讲菩萨受报的实例:从前,龙猛菩萨从龙宫等他方世界中,迎请了许多般若经典在人间广弘。此举令魔王波旬火冒三丈,为了加害龙猛菩萨,他投入乐行王后的腹中,成了乐行国王的一名太子,名叫具力。

有一天,母后送给具力太子一件精美别致、五彩锦缎的无缝衣 。太子说:“我现在还不穿,等到继承王位时,再穿不迟。”

母后说:“你恐怕没有这个机会了。本来,国王驾崩之后,理当要由太子登基。可因为你父王和龙猛菩萨成就了金丹术,生命是一体的,只要龙猛菩萨没有圆寂,你父王就不会离开人世。而龙猛菩萨已获得了寿命自在,如果他愿意住世,就没有圆寂的时候 。正因为如此,你的许多兄长都没能继位,就已经死去了。”

太子特别着急,问:“那有什么妙计吗?”

母后出主意道:“龙猛阿阇黎是一位菩萨,倘若你向他索要头颅,他必定会施舍,除此之外也无计可施。”

于是,太子迫不及待地来到龙猛菩萨面前,索要他的头颅。龙猛菩萨心想:“释迦牟尼佛在因地时,无数次地将头颅等布施给众生,我也应如是追循佛陀的足迹。为了慑服魔王波旬,为了利益后代众生,为了诸大佛子能生起勇气,我应当行此布施。”想到这里,他爽快地答应了太子的要求。

太子喜不自禁,立刻挥起宝剑奋力砍去。但无论怎样,宝剑都好像在虚空中舞动一样,根本无法砍断菩萨的头颅。

龙猛菩萨和蔼地告诉他:“我五百世前,已完全清净了兵器砍割的异熟果报,所以用兵器无法砍断我的头。但我往昔割吉祥草时杀害小虫的果报还没彻底清净,你用吉祥草可以割断我的头。”太子就采了一根吉祥草,去割菩萨的头时,头颅果然当下落地。

这时,只见鲜血化为了白色的乳汁,龙猛菩萨的头颅发出振聋发聩的声音:“我今往生极乐刹,将来亦入此身体—— ”太子害怕他的头颅和身体再重新愈合,就把头颅拿到很远的地方,途中被一位罗刹女抢走了……后因龙猛菩萨成就了金丹术,其法体与头颅都化成了山。觉囊派的多罗那他尊者,在《密宗大成就者奇传》中说:两山之间刚开始有四由旬远,慢慢地,中间的距离越来越近,如今只有一闻距左右。关于这事,他的上师也亲眼见过。

在这两座山上,后人为了纪念,还修有殿堂。以前上师如意宝去印度南方时,有一天我们路经此地,附近有座特别大的水库,水库的两边指向两座山——龙猛菩萨的头和身体。当时我们时间比较紧,就没有去跟前,只是远远地看了。(不知我们学院去印度的人多不多?很多人到那里都迷迷糊糊的,只去一下金刚座就回来了。)

以上这个公案说明,龙猛菩萨虽为一地菩萨,但他的圆寂也跟前世业力有关。所以,我们平时不论遭遇什么,哪怕是两个人在打架时,一个人拿石头把你头砸个窟窿,鲜血喷涌而出,这肯定也跟前世脱不了干系。

前不久,我们学院的一位堪布去印度,回来的途中车翻了,差点要了他的命。他以为自己就要死了,在半昏迷的状态中,再三提醒旁边的人:“你们千万不要惩罚司机,如果我死了,跟他没有任何关系!”这确实是佛教徒该做的事。否则,若换成一般的世间人,肯定会把死因怪在别人头上,指责司机的技术有问题。尤其是一些落后地区,现在存有各种劣习,就算自己擦伤一点点,也会竭力去找对方的麻烦。而我们作为大乘行人,当身体受到伤害时,最好不要去怪罪别人。即使别人故意用刀砍你、用棍棒打你的头,你也应意识到是自己的错:“我以前肯定这样对过你,没事没事,谢谢你帮我消业!”其实不管是圣者还是凡夫,所造的业迟早都会落到自己头上,永远不会耗尽。因此,在遇到这类事情时,我们应当有这种观念。

然而,有些人根本不管这一套,就算别人根本没错,错完全在自己,也一定要找别人算账,这就是不懂因果所致。实际上,《佛说兴起行经》说过:“世人所作行,或作善恶事,此行还归身,终不朽败亡。”世间人所做的任何行为,善也好、恶也好,终究果报会归于自身,始终不会虚耗。所以,你在感受果报时,不该认为是别人不对,要知道是自己的错!

总之,大家要好好地想一想:像圣者尚且要感受业力的果报,我们无始以来漂泊在轮回中,所造的恶业不计其数,那以后要受的报应更不用说了。况且我们现在仍执迷不悟地积累恶业,真不知何时才能从轮回中解脱。不要说解脱,仅仅是脱离恶趣,恐怕也不太容易。

就如同一个农民,无论种的是苦种子、甜种子,既然已经种下了,其果必定会相应成熟。同样,我们不管是害人还是帮人,业既然已造下了,最终果报定会出现。《别译杂阿含经》也说:“譬如下种子,随种得果报,汝今种苦子,后必还自受。”可见,善和恶分别是快乐、痛苦的来源。但如今很多人非常愚痴,根本不明白这一点,这是相当遗憾的!

故我们作为修行人,先要通过闻思明白什么是善、什么是恶,然后随时随地要谨小慎微,即使是微乎其微的罪业,也要尽心尽力予以杜绝;哪怕是微不足道的善事,也要悉心毕力加以成办。比如,念一句观音心咒、转三分钟经轮,看到佛塔就摘帽、合掌、顶礼乃至转绕一次,有时间就观想佛陀的功德……如此对善法一点一滴地日积月累,最后才有开悟的机会。

现在许多富人积累财富,都是从点滴开始起家的,甚至对小钱更重视、更执著。同样,有福报的修行人,对细微的业果也特别重视,而没有福报的人,内心却根本不在乎。其实,如果没有从小处着手,那么以一刹那的恶业,也需要在恶趣中住留数劫。故对于微小的罪业,如诽谤别人、杀一个旁生、喝瓶酒、抽支烟,我们绝不能抱着无所谓的态度,认为这么一点点就无关痛痒。

寂天菩萨亲口说过:“刹那造重罪,历劫住无间,何况无始罪,积重失善趣?”仅仅在刹那间造下的重罪,都要堕入无间地狱历劫受苦,那无始以来所积的众多罪业,使我们失去善趣就更不用说了。《贤愚经》亦云:“莫想诸罪微,无害而轻视,火星虽微小,能焚如山草。”我们不能以罪业微小就轻视它,因为就算是个小火星,也能焚毁如大山般的草堆。(最近俄罗斯起了大火,据说200多架飞机被烧成一堆废铁,这个火灾的来源肯定也很小很小。)

因此,在座的道友对善恶业果一定要注意。有些人因无始以来的无明愚痴,有时候是不懂因果而造了罪;有时候虽然懂,但由于烦恼太深重,实在忍不住也会造业。但不管怎么样,我们务必要了知:造罪是特别不好的行为,必须要尽心尽力舍弃。倘若控制不住自己,那也不能肆意妄为,一旦造了罪业,就要在上师三宝面前念咒再三忏悔。作为一个智者,刚开始就不会造罪;即使不小心已经造了,也会想办法把它连根拔除,不让自相续受到染污。

综上所述,“一切为业之自性”的观念,对我们来讲非常重要。现在很多人常说:“这是我的果报!”“这是我前世业力现前!”这种说法真的很对。我们遇到的所有情况,包括身上发生的怪事、人与人的苦乐,肯定都跟业力有关。曾有个高僧在讲法时说:“这世界是业的世界,既然我们今生很短暂、来世很漫长,就一定要为来世造些善业。”这个教言的意义很深刻。希望大家仔细观察,看你来这个世间多少年了?在此期间,对业因果是重视还是轻视?今后的路要怎么走?自己应该给自己一个答案!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第七十节课

思考题

275、为什么说就算行善、造恶很微小,最终成熟的果报也不可思议?请引用教证、公案进行分析。

276、翳罗叶龙王的故事,揭示了什么道理?明白这些对你有何帮助?

277、我们平时所造的业中,哪些是善、哪些是恶,这取决于什么?若是如此,那么能否单凭表面来判断一个人?为什么?

278、密宗中有双运、降伏,这些在显宗中有吗?这是佛陀的教言吗?请详细说明理由。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

前面已介绍了,我们千万不能认为罪业微小就轻视它,不然,它成熟的果报相当严重。作为一个修行人,理当以智慧观察自己、摄持自己,否则,一旦不慎造了恶业,痛苦必定是自作自受,其他任何人都替代不了。

今天接着讲:同样,微不足道的善业,也能产生不可思议的果报,故不要认为仅仅一点点就不屑一顾。比如我们平时用转经轮、拿念珠,或者供一盏灯、一束鲜花、磕一个头,对佛塔、佛像转绕一匝……这样的善业看似微小,但实际上果报非常广大。

所以,善业和恶业的成熟率都相当高。不懂得这一因果规律的人,纵然再有才华、再有财富,也属于愚痴之列。为什么呢?因为在这个世间上,因果规律谁也抹杀不掉、推翻不了。即使你没有学过佛教,也应通过各种途径去了解它,这样,对自己的今生来世会有极大利益。

下面讲一个简单的例子:我乳轮王往昔变成一个穷人时,有一天,他看到别人办喜事,按照当地风俗,他拿一把豌豆准备向新娘投抛。途中正巧遇见德护如来前往城中,他生起极大的信心,将这把豌豆撒向佛陀,其中四粒落入佛的钵中,两粒触到佛的胸口。以此异熟果,他转生为南赡部洲的转轮王;以四粒豆落入佛钵中的果报,统治四大部洲八万年;两粒豆接触到佛的胸口,其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年,另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中,与帝释天平起平坐,执掌国政。

我乳轮王,其实也叫顶生王,他的公案在《涅槃经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《大楼炭经》、《顶生王因缘经》中都有记载。刚才这个公案,记得《贤愚经》中也有类似的叙述 :往昔有位婆罗门的儿子在办喜事,他手中握了一大把豌豆,准备向新娘抛撒。路上刚好遇到弗沙如来,他生起无比的欢喜心,就将手中的豌豆撒向佛陀。结果四粒豌豆落入佛钵,一粒触到佛的头顶。以此因缘,他后世获得了无量福德。因为四粒豌豆落入佛钵,他成为统治四大部洲的国王;一粒豌豆触到佛陀头顶,后于四天王天和三十三天中享受快乐。

不过,《顶生王因缘经》中所讲的,与此略有差异。经中记载:以前有个商主的儿子,在街上遇到了毗婆尸佛,于是他对佛抛撒豌豆,结果四粒豌豆落入了佛钵;一粒豌豆碰到佛钵,发出响声而掉在地上。以四粒豌豆落入佛钵的因缘,他成为统治四大部洲的转轮王;一粒豌豆击钵振声方才堕地,令其转生至三十三天。这一粒豌豆若能落入钵中,他就可以成为天界之主,但由于最后掉在了地上,他只能统治人间而不能统领天界。

这个商主的儿子,当时将豌豆供养佛陀后,生起了很大的欢喜心,就在佛面前发愿:“以此布施广大因,得佛世间自然智,愿我速越生死流,先佛未度者皆度。”意思是说,以此供养佛陀的广大因,愿我得到如来的自然智慧;愿我迅速超越轮回的生死流转;愿先佛未能救度的众生,依靠我的威力早日得度。这位商主之子,就是顶生王的前世,也是我等本师释迦牟尼佛的因地。

所以,我们不管是在家人、出家人,如果身上有一点点钱财、一点点资具,在遇到僧众、寺院及真正的大成就者、修行人时,不要有吝啬心,而应以欢喜心、恭敬心进行供养。要知道,即便是一次微薄的供养,其果报也相当大。往昔阿育王的一位公主出生时,右手始终紧握着拳头,直至5岁才自动张开,此时掌中有一枚金币,随取随有、无穷无尽……这是什么原因呢?原来公主的前世,是阿育王皇宫里的一名仆女。她看到阿育王上供下施,积累广大善根,心中特别随喜,但苦于自己无钱修福,内心非常感伤。有一次,她在扫地时捡到一枚铜钱,便把握殊胜因缘,欢喜地将这仅有的铜钱供养了僧众。以此福德,她下一世马上变成了公主,受用财富也用之不尽。

因此,对于别人的微小善根,我们不要轻视,而应由衷随喜。但不懂因果的人,认为这是一种愚痴之举,前不久我给个别大学的学生开示时,对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学,由于没有善恶因果的教育,大家都觉得看不见的东西就不存在,或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见,我们理应想尽一切办法推翻,否则,就会给自他带来危害和不安。

你们在座的很多人,从小受过无神论、唯物论的教育,尤其是因果断灭论,当今可谓遍地开花、深入人心,以此邪见所引发的行为,全部都是颠倒、不如法的。其实善恶因果观在佛教正见中是最重要的一环,作为真正的佛教徒,务必要通过各种途径,先认识它是怎么安立的。若能依靠前辈大德的教言、历史上著名的经论,通达这一不为人知、深奥神秘的因果规律,就会明白无论是男女老少、贫富贵贱,谁都不能超出因果之网,一旦对此有所违越,势必无法逃脱它的惩罚;反之,倘若观想佛陀、对佛像生欢喜心,不要说用大量财富作供养,就算只朝其抛撒一朵鲜花,此善果也无法衡量,连帝释和转轮王的果报也难以比拟。

有些人认为,现今那些超级大国的总统、主席及联合国秘书长,肯定是前世积累了极大福报。其实这也不一定,或许他们前世只造了一点微不足道的善业,但由于当时愿力强大、对境殊胜等原因,今生便有了身为人王的机会。

所以,我经常给大家强调:你们在日常生活中,理应养成不轻小善的习惯。比如,每天早上起来要供佛、顶礼;不管在哪里看见佛像,都要虔诚供养;平时在走路、坐车时,也在前方空中观想佛陀或上师、本尊,然后幻化出鲜花、山河大地等美妙供品,进行意幻供养;见到一个特别美丽的地方,有花、有森林、有清泉,口中要念“供养三宝”,内心也要想把这一切进行供养……如果能常常如此,日积月累下来,功德必定不可思议。

《大集经》中亦云:“若有真实生信心,是则能破三恶道;供养如来一香华,无量世受无上乐。”若对上师三宝生起真实的信心,以此力可破地狱、饿鬼、旁生三恶趣;若于佛像前供养一朵香花,以此微薄的供品,可在无量劫中享受天界的无上安乐。

现在有些富可敌国的人,拥有别墅、轿车,以及取之不完、用之不尽的财富。但他们前世也不一定行了很多善、积了很多福,有时候只是在佛像前供花、供香,便能轻易得到这些功德。所以,你们平时去寺院的话,对佛像作供养很重要!

然而,极个别的知识分子,觉得这种行为不理性,实际上,这只是他不懂佛教真理而已。如果他真的懂因果规律,那对别人所做的善事,哪怕仅仅念一句咒语,也不会随意轻视。我看到学院的有些道友,不管到哪里去,念珠都不离手,每次与人说话或做事,就在念珠上打个记号,完了以后,又拿起念珠继续念,此举确实令人赞叹。这样的习惯,如今在藏地保持得相当好。而汉地等其他地方,除了开法会时有人会念以外,平常的念诵非常罕见。即使大家有时间、有机会,却也没有这个习惯。

这一点,我们以后要尽量改过来,行持善法要随时随地,不一定非要专门时间。在任何地方、做任何事情,心都可以转向善法,行为也可以多多少少做些善事,因此不要轻视积少成多。如《贤愚经》云:“莫想诸善微,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。”《出曜经》中也说:“莫轻小善,以为无福,水渧虽微,渐盈大器。”所以,我们作为修行人,理应从小的善行开始做起。

现在有些人渴望一步登天,很快就想获得成就。这种愿望固然美好,但现实与理想之间,还是有差距的。就像一个小学还没毕业的人,马上想获得博士后学位的话,除非他是俱生的天才,否则,恐怕无法达成所愿。所以,行持善法要从点点滴滴开始,不能违越它的轨道,若如此,久而久之必见成效。

智悲光尊者在《功德藏》中也说:“无忧树种如芥子,每年果实成熟时,一枝亦增一由旬,善恶果增不可喻。”本来无忧树的种子比芥子还小,可树木在成长的过程中,每年树枝都会增长一由旬左右。同样,我们造恶行善也是如此,虽然刚开始只有一点点,但果报的增长程度却无法形容,就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆,来世的人天福报无量无边;或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命,无数劫中都要在恶趣受苦。

所以,这些道理想起来之后,懂因果的人会如履薄冰,对造恶业有一种恐惧感。否则,倘若你不小心造了恶,甚至只是违犯了细微学处,也会导致无穷的后患。不过《毗奈耶经》中说,在造恶业的过程中,假如有惭愧心、后悔心,果报则不会很严重;但若以无所谓的轻毁心,肆无忌惮地造业,那果报就相当可怕了。

作者引用了一个翳罗叶龙王的故事,来说明这个道理。此故事在《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中有,《福盖正行所集经》中也有。可见,华智仁波切在《前行》中所列举的公案,大多都出自于佛经和公认的论典。有些汉传佛教的人刚听这部法时,认为:“《前行》是密宗法,我不要学,师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗,如果是密宗,我可不敢接触!”其实,你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的,应该是造恶业。而藏传佛教,没有一部违背汉传佛教的经论,它不是高压电线,也不是炸弹,不会害你的。不懂佛教道理的人,不需注意的地方非要注意,值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题,这些都特别可怕,他却一点也不顾忌,而对藏传佛教的珍贵经论,却避之如洪水猛兽,这一点确实比较愚痴。

这部《前行》中每个公案的出处,这次我在传讲过程中,尽己所能地给大家作了介绍。其实,从头到尾学过《前行》的人就会知道,它里面的公案,不是在讲藏地的民俗习惯,而是在讲佛教徒不得不了解的故事。这些故事尽管在《大藏经》里也有,但很多人并不了知,而且没有时间去翻阅。因此,我们如今依靠传承上师的窍诀,懂得这些极为重要的道理,是很有必要的!

言归正传,佛经中记载 :从前,佛陀在鹿野苑 为大众说法。翳罗叶龙王得知后,很想前去亲近供养。但如果以龙族的身份去,可能会遇到很多天敌,于是他变成一个转轮王,众宝璎珞庄严其身,带着浩浩荡荡的军队、侍者,威风凛凛地来到佛陀面前。

正在听法的四众弟子,见此威势,纷纷议论:“这个国王是谁啊?这么了不起!”

佛陀说:“这并非人王。过一会儿,你们就知道了。”

此时,龙王来到佛陀足下顶礼。佛陀义正词严地呵责:“你不仅破坏了迦叶佛的教法,难道还要来毁坏我的教法吗?速速离开这里,现出原形再来。”

龙王说:“我面临着众多威胁,实在不敢以原形前来。”

于是佛陀让金刚手、大药叉神保护它。这时,一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前,只见它有七个头,每个头都被一棵翳罗大树重重压着,树根部位昆虫弥漫、脓血交流,以此感受着巨大的痛苦。

翳罗叶龙王祈求佛陀救度,授记自己何时才能脱离恶趣。佛陀说:“以后人寿八万岁时,弥勒佛将出世,此佛会授记你脱此龙身的时间。”龙王听后,放声号哭,泪若河流。

阿难见此情景,就问佛陀此龙王的业因。佛陀讲述道:人寿两万岁时,他曾是迦叶佛教法中的一位比丘,多年都在山里修行,内心比较寂静。有一次,他入定时间太久,出定时午时已过 ,去城中化缘,遭到别人呵责,心生烦恼。他回到山里,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视学处而砍了那棵树 ……

另有佛经中说 ,往昔他在坐禅时,旁边翳罗大树的树叶总打着他的额头。一次,他心情不好缺乏对治力,被打后就以嗔心扯下树叶,扔在地上,并对迦叶佛进行诽谤:“如来对有情制定戒律就可以了,对无情法还规定不能摧毁,这是什么道理?害得我白白受苦!”以此罪业所感,他如今成熟了这种恶果。佛陀把整个经历讲完后,告诉众弟子:“设经无量劫,彼业不能坏,果报成熟时,众生决定受。”

这个偈子的内容,我们务必要再三思维。《前行》在理论上没什么更深奥的,每个偈颂、每个道理一听就明白,但它的甚深涵义,大家不知思维过没有?比如,每天要观想的因果不虚,你是否深知这绝非一种传说或神话,而是活生生在我们生活中上演的。以前它已在无数人身上出现过,将来我们也难逃这种业报规律。现在有些特别愚痴的人,要么对世间一知半解,要么对出世间一无所知,一旦违背了佛陀的教言或学处,最终无论他承不承认,都要承受难忍的果报,诚如《诸法集要经》所云:“若违背佛言,彼为愚痴者,于无量苦恼,长时无解脱。”

因此,不管是在座亲聆佛法的四众道友,还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友,希望你们对因果有坚定不移的正见,无论出现什么情况、在什么环境或场合中,都能自觉地约束自己:“我千万不能造恶业,否则,将来是不会快乐的!”要知道,除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦,否则,一般的人都希求快乐,喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以,但真正牵涉到自己时,比如身体生病了,大多数人都希望尽快治好,中药、藏药、西药,什么药都愿意吃。

很多人常会说:“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利,但愿我生病;如果我死亡对众生有利,但愿我死亡;如果我痛苦对众生有利,但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候,讲是这样讲的,然而一旦你真的生病了,此时会不会想到众生?每个人都有自知之明,应该知道自己的境界。所以,仅仅是为了自己的快乐,大家也一定要相信因果,对未来要有所考虑。

最近,我一直在强调修“共同加行”,你们平时不管独处还是在人群中,都应该经常思维:“善恶因果会不会是这样?”假如觉得不是这么一回事,那不承认也可以,毕竟言论是自由的。但如果你在众人面前辩论,就会发现任何智者都不能推翻这个真理,自己没有理由的话,想否认它,恐怕是说不过去的。

在一切善业恶业之中,是黑是白、是轻是重,关键要看人的起心动念。心是恶的话,行为再善也是恶业;心是善的话,行为再恶也是善法。举个例子来说:一棵大树,根若是药性,那树干和树叶肯定是药;如果根是毒,树叶和树干也必然是毒,因为毒性十足的树根绝长不出灵丹妙药的枝叶。同样,一个人若带有贪嗔的动机,居心不良、意乐不净,即使表面上所作所为是善业,实际上也只会变成不善;假设内心清清净净、纯正无瑕,纵然从外观看起来好像在造恶业,事实上也已经成了善举。

所以,我们是造善业还是造恶业,完全在于自己的起心动念。就像龙猛菩萨在《宝鬘论》中云:“贪嗔痴及彼,所生业不善;无有贪嗔痴,及彼生业善。”《功德藏》中也说:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说?唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”

树根决定树叶的性质,《出曜经》中也讲过一个故事:从前,在舍卫国的祇树给孤独园,有一棵苍翠茂密的大树,来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人,要么头痛欲裂,要么腰脊疼痛,要么甚至会在树下送命。后来,园丁发现这是一棵毒树,就把它的枝叶全部砍掉了。

可是隔不了多久,这棵树又生出新枝叶,长势比先前更为盎然,吸引了更多人来树下休息,也有更多人因此而感受痛苦。

园丁见此情景,经年累月不停地砍,但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后,好心地提醒他:“当尽其根。”这一句话,让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手,去掉了毒树的根,它就再也没有生枝长叶了。

由此可见,树根若是毒,枝叶也必定是毒。同样,心如果是恶,行为上装得再好,实则也是恶的循环,不可能有善果。因此,我们以后做任何事情时,应像前辈大德所讲的那样,先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持,果报肯定不会好;倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持,表面上就算做的事不太如法,实际上也是功德无量。

所以,心善一切善,心恶一切恶,心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因,对没有自私自利、内心清净的菩萨而言,身语七种不善业有直接开许的时候,就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

下面简要地讲述这两则公案:

一、大悲商主杀短矛黑人

此公案,在汉地《大宝积经·大乘方便会》、《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。其实在接近密宗的一些经典中,对特殊的杀生和邪淫,是有方便开许的。

从前,燃灯佛住世时,释迦牟尼佛转生为一名大悲商主,他和五百商人一起去大海取宝。途中,一个叫短矛黑人 、心狠手辣的强盗,混入五百商人的群体中,企图到时候杀人掠财。

当晚,大悲商主梦到海神告诉他:“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨,如果杀了他们,必将于无量劫身陷地狱,实在可怜!所以,你最好是能想个办法,让他不造这种恶业。”

大悲商主醒后,不禁思维:“如果我杀了短矛黑人,便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱,也是甘心情愿的。 ”这样三思之后,他以非凡的勇气,毅然决然地杀了那个强盗,救护了所有的商人。以此善念,大悲商主非但没有堕入恶趣,反而圆满了七万劫的资粮。

这一公案,表面上看是造了恶业,为什么呢?因为作为菩萨的他,亲手杀了一个人。但实际上,这完全是善法,因为大悲商主根本没有一点自私自利,而且从眼前来看,保护了五百商人的生身性命;从长远而言,把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来,所以是伟大的善行。

这就是密宗中常讲的“降伏”,即以方便的大悲、特殊的智慧,在智悲双运的境界中,可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此,显宗也有对降伏的开许,跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解,甚至觉得密宗有些行为不如法,不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为,那他对显宗的《大宝积经》,也值得重新审视了。

二、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

从前,星宿婆罗门 四十二亿年在林间持梵净行。一次,他去极乐城化缘,一位婆罗门女对他一见钟情,生起贪爱,非要与他成婚,否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝,不想毁坏多年的道行,但他走了七步以后,不由得对她心生悲悯,心想:“如果我没有接受她,她就会因我而死;若是接受了她,我就会犯戒堕于恶趣。算了,宁可我自己受苦,也不能让众生受苦。 ”于是他和婆罗门女结成夫妻,十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈,此举不但没有构成罪业,反而圆满了四万劫的资粮。

因此,在大乘经典当中,有一些看似破戒或邪淫的行为,最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运,实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可,非要以别解脱戒来衡量,那这些公案就说不过去了。

此外,《华严经》中还有个妙德女,因贪爱修菩萨行的威德主太子(释尊前世),求为其妻,而生大功德,如经云:“虽以爱染心,供养彼佛子,二百五十劫,不堕三恶趣。”

《大乘庄严宝王经》中也说,除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时,那位法师有妻有子,甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他:对这位菩萨,千万不要生邪见。

《大般若经》还记载,宣讲般若法门的法涌菩萨(即法胜菩萨),常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时,对此也没有生起邪见。

这些菩萨虽示现为在家身份,但都是以大乘方便在利益众生。这种行持,绝不像世间人那样贪心特别强烈,在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下,身语表面上是罪业,实则皆为善法。诸如此类的方便行为,都是可以开许的。但若为了一己私欲,在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫,这在何时何地对何人,也没有开许。

这个大家必须要明白!否则,现在有些人以密宗为借口作双运、降伏,但完全是自相的贪嗔,以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐,这样势必得不到善果。因为善与不善,关键是以心来决定,心善就会有乐果,心不善就会有苦果。佛经中也说:“又彼诸有情,造作善不善,于乐及非乐,决定当获得。”

其实,除了极其愚笨的人以外,每个人都爱自己,不可能对未来一点都不关心。那么,如果你真的爱自己,在没有达到最高境界之前,就千万不能以各种借口去造恶业——当然,假如你有一些境界,那就另当别论了。

总而言之,取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中,若能打好这个基础,学习佛法才会稳固、长久,再过十年二十年,定会变成真正的修行人;反之,倘若这个基础没打好,两三年中自己吹得特别好听,别人也以为你修行特别厉害,可以在虚空中飞来飞去,但过了一段时间,你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关,但最关键的,还是你缺乏《前行》的基础。

因此,古往今来的很多修行人,若是非常重视《前行》,那一生的修行就不会退转,并且不容易生邪见,修法也会善始善终。否则,没有基础的修行,就如冰上建筑,遇到一点一滴的违缘,马上便毁坏无余了。所以在这方面,希望大家理当三思!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第七十一节课

思考题

279、十种不善业中,哪些可以开许,哪些不可以?为什么?请详细说明。通过学习这些内容,你明白了什么道理?

280、现在许多人请客时,常喜欢说“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,你对这种现象如何看待?

281、修持佛法的过程中,什么才是最重要的?奔公甲的那些故事,对你有何启示?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

在讲课之前,首先给大家强调一下:听这样的佛法,除了要有欢喜心以外,还要想到一切皆为无常。

我本人来讲,年轻的时候,在法王如意宝等很多上师面前听过法,现在回想起那种情景,虽然心向往之,但已时过境迁,再也不可能回到从前。同样,你们这么多人现在集聚在一起,心专注于法,此举对人生的意义无法衡量,是极其难得的缘分,所以,每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来,谁也不知道,若是一旦因缘消尽,多年后你再忆起大家如今学佛的情景,定会百般滋味涌上心头,特别怀念昔日的时光。因此,大家依靠上师三宝的加持,有了共同学习的因缘,务必要有欢喜心和难得心!

现在正在讲,“因果不虚”中七种身语业有开许之处。这个问题十分重要,没有学过基础法门的人,经常在这些问题上模糊不清,无法做到如理取舍。所以,我们一定要懂得:在哪些情况下,对哪些行为可以开许。

昨天讲了大悲商主、星宿婆罗门的故事,菩萨因为利他心很重,没有自私自利,远离贪嗔痴烦恼,表面上虽然杀生、邪淫,但实际上却是一种善业。圣天论师在《中观四百论》亦云:“菩萨由意乐,若善若不善,一切成妙善,以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈,或善、或不善的行为和语言,都会成为极妙的善法。为什么呢?因为菩萨的意乐以利他而得自在,能够恒时随顺于善法。

在三种身业中,除了杀生、邪淫可以开许,不与取也不例外。对根本没有私心、大义凛然的菩萨来说,见到有些富人爱财如命,让其主动上供下施不太现实,故为了利益这些人,就从他们手中盗窃财物,上供三宝、下施乞丐,这也是开许的。

有个佛教徒跟我说,他家人听说他学佛作供养,便会不择手段地极力反对,但他若是去旅游观光,家人就非常支持,可以随便花钱。于是他常骗家人说去旅游,然后拿一部分钱到寺院作佛事。还有以前的永明延寿禅师,在没有出家之前,挪用了国库的大量公款去放生。被人发现后判死刑时,他没有丝毫后悔,说:“以我一条命,换得千千万万条生命,值得!”国王后来也被感动了,就把他无罪释放了。

所以,假如你发心纯粹是自利,却以利他为借口进行偷盗,那肯定有过失,但若完全是为了帮助众生,不与取也有开许的时候。因此,我们有时候看见的不如法行为,很可能是菩萨度化众生的一种方便。但我们自己没有这种高深莫测的境界时,千万不可随便模仿。

现在许多人喜欢说:“酒肉穿肠过,佛祖心中留。”济公和尚的这句话,往往被他们拿来当挡箭牌,成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句,却不知济公还有后两句“世人若学我,如同进魔道”,从而以讹传讹,误导了无量迷茫众生。

其实,济公的高深境界,绝非凡夫俗子所能想象。比如,沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒,仆人路上偷吃一只翅膀,偷喝了几口酒,以为能瞒天过海,神仙也难知。结果济公指了出来,仆人不承认,于是济公到阶前吐出两只鸽子,其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界,世人完全望尘莫及,故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中,关于这方面也有诸多教言 ,劝诫后学者万万不可随学,以免自欺欺人。

“酒肉穿肠过,佛祖心中留”这句话,其实也是有来历的:明末的破山禅师,于战乱年间,在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性,为了救度一方生灵,禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律,不食酒肉,就对他说:“你只要吃肉,我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约,不惜大开酒肉之戒,使许多人得以活下来,一时传为美谈。

此外,明朝还有另一位和尚,也是为了救逃到寺庙里的难民,在山贼面前吃肉喝酒。当时,山贼说只要他吃了手中的酒肉,就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯,说:“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说:“我以肉作菜,请!”吃后面不改色,坦然自若。山贼见了为之一惊,鉴于有言在先,只好放了所有的人。

可见,为了饶益有情而吃肉喝酒,在汉地有些大德的传记中也有,但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院,也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度,来藏地求法的人应该知道,在没有达到一定境界之前,任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话,也许他确实有这种境界,也许没有。所以,能做和不能做的界限一定要分清,否则,明明什么境界都没有,却装模作样、无恶不作,这肯定是不合理的。

当然,假如你真的有超胜境界,那么行持如疯人般的行为、如哑巴般的行为,尤其是大圆满的二十一种行为,这也无可厚非。毕竟学佛不能一概而论,倘若以别解脱戒的尺度来衡量一切,这肯定不行;但若是要求每个人都持密宗禁行,不管他的境界有没有到一定层次,那也不合理。因此,在这些问题上,学习并掌握基础知识很重要!

以上讲了三种身恶业有开许之处,下面接着讲四种语恶业:

妄语:如果是为了保护众生性命,比如猎人在追赶猎物时,修行人明明看到了那个动物,但为了救它,故意说“我没有看到”;或是为了保护三宝财产,对抢劫的强盗说“我没有钥匙”、“三宝财产不在这里”,像这样说妄语是开许的。

以前佛陀住世时,有个妇人的儿子突然生急病死掉了。她一下子接受不了这个现实,便去求佛陀,一定要让儿子起死回生。佛陀方便安慰她说:“哦,这个不难!你去一户从没死过人的人家,要一粒芥子给我,我就能让你儿子死而复生。”这个妇女比较愚笨,她就一家一家去找,找了很久、走了很远,也没得到这样一粒芥子。最后她就悟到了,没有一个人会生而不死,于是就接受了儿子死亡的残酷事实。当时,佛陀对她所说的话,也是一种方便妄语。

还有,比如别人生病了,医院查出是癌症,他自己还不知道。他在询问你病情时,虽然你明明知道,但也不能直言相告,而要尽量隐瞒:“没事,你的病不是很严重,先回去吃几副中药,过段时间再来复查吧。”诸如此类的妄语,是可以说的。

然而,倘若有人发心不正,为了私欲而欺骗他人,或者已经习惯说妄语了,这个绝对不允许,否则会有很大过失。

离间语:一个行善之人和喜欢作恶的人相交为友,作恶那个人势力强大,为了防止行善之人被带入邪道,说离间语使他们分道扬镳,这是开许的。

关于恶友的过失,佛陀在《正法念处经》中云:“若人近不善,则为不善人,是故应离恶,莫行不善业。”故我们千万不能与恶友为伍,一旦跟他们交往,自己的行为就会日渐恶劣。可是有些人,总喜欢与恶人同流合污,对逆耳忠言听不进去,这样的话,你可以说一些离间语,想办法把他们两个人分开。

当然,假如你没事就挑拨离间,令志同道合的两人关系四分五裂,这是绝不开许的。

恶语:有些人生性刚强,以温和方式无法调伏,对他越好越难度化,只有以强制性手段或示现忿怒相,才能令其步入正道,在这种情况下,口出恶语是开许的。

尤其是作为上师,不能一直当好好先生,对谁都不说过失。阿底峡尊者讲过:“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”能揭露弟子的罪恶,是殊胜上师的法相;能针对弟子的要害,就是殊胜的窍诀。有些上师在传法时,好多弟子都以为在批评自己,好像天天把自己当作针对的对象,若能这么想,这些窍诀就是击中要害了。相反,如果觉得上师讲的内容,从来都跟自己没什么关系,这样的话,根本不能发现自身的错误,行为也会越来越不如法。所以,上师批评弟子、老师批评学生,这些都是可以的。

现在,藏地有些相似的知识分子,成天提倡师徒平等、师生平等,说要构建和平共处的民主观念,就一定要所有人都平等。这是一种极端的民主主义,是根本不可能的,否则,国家主席和乞丐的待遇也要平等了,古往今来哪有这样的事例?虽然从如来藏的本体而言,众生全部是平等的,没有高低之别,但在世俗显现上,弟子戒定慧的所有功德,不可能跟上师完全等同;任何一个学校中,学生和老师的工资也不会平等。

所以,在世俗中,上师摄受弟子的时候,说些粗恶语是可以的,不能因此就认为:“上师天天说粗语,他肯定是犯戒了。按《百业经》的观点,说一句粗语,要在五百世中如何如何……”这样给上师下定义,是不合理的!

绮语:有些刚皈入佛门的人,讲起自己的故事,两天两夜都讲不完,要想度化这些爱说爱讲的人,你若成天默然不语,一句话都不说,可能使他退失信心,无法趋入正法。所以,最初理应随顺他,他若是喜欢战争、美国好莱坞,你也可以跟他聊。以前我就遇过一个人,他提起好莱坞一直滔滔不绝,晚上兴奋得睡不着,睡着了以后,早上睁开眼还继续讲……那么,在这种人面前,你就要以善巧方便随顺他。

往昔迦叶佛在世时,有个大菩萨为了引导外道,就故意到他们中行持外道行为,而且诽谤迦叶佛,说“光头沙门没什么解脱法”,以此赢得了外道信任,最终将其引入佛门。由于这位大菩萨发心贤善,此举不但没有构成罪业,反而成了积累福德的善法。此外,文殊菩萨去外道中弘扬大乘佛法,也有类似的经历 。

世间人的心态,其实跟修行人的完全不同,对他们若不施以善巧,刚开始就一句废话都不说,则无法真正引导他们。因此,为了令其进入佛门,权巧方便说些绮语是开许的。但如果你说的话没有丝毫意义,让自己心生散乱,让别人也产生贪嗔痴,这种无稽之谈则不开许。

以上讲了可以开许的七种身语业,它唯一的前提就是要对众生有利。假如对众生没有利,是在烦恼驱使下行持的,那永远也不会开许。由此亦可推知,由于贪、嗔、邪见不可能转变成善妙的动机,只要一生起,就必然是不善业,诚如《宝鬘论》所言:“贪嗔痴及彼,所生业不善;无有贪嗔痴,及彼生业善。”故而,三种意罪业在任何时候、对任何人也没有开许。

要知道,万法皆从心生,《华严经》中也说:“诸业从心生,故说心如幻,若离此分别,普灭诸有趣。”一切业皆依心而起,心的本体也不实如幻,若离开了这样的分别,三界六道就统统灭尽了。故《正法念处经》云:“一切皆心作,一切皆因心。”所有善和恶的作者,唯一是自己的这颗心。倘若心善,就会带来快乐;心恶,则会带来痛苦,《宝鬘论》也说:“不善生诸苦,投转诸恶趣;善业生善趣,世世享安乐。”

因此,外在的形式并不重要,纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来,但内心的分别念,往往会带来巨大的善果或恶果。这一点,佛陀在《正法念处经》中也讲过:“若闻正法,听受其义,生一念善,能灭无量百千劫生死。”——今天中午,慈诚罗珠堪布给我打电话,他问:“你在干什么?”我说:“正处于一种欢喜的境界中。”“什么欢喜的境界?”“《正法念处经》里有个很好的教证,我正在想:听法真的很重要,其他什么都比不上。”“经中说了什么?”“说我们听闻正法、领受其义,就算只生一个善念,也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好!”他听后也十分赞同。

真的,我们平时学习佛法、思维佛法,是最有意义的事情了。当然,做对众生有利的事、调伏自己的烦恼,也非常好。但除此之外,现在世间的各种琐事,确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧,毕竟我们在这样的闻思道场中,度过了很长时间,哪怕产生一个善念,也觉得非常难得。因此,在所有的善法中,我最喜欢的就是每天上课。为什么呢?因为对我讲者而言,在讲课的时候,不可能一边讲一边生恶念,此时所有恶念之门皆已关闭,这是很难得的机会;同时,对你们听课的人来讲,就算偶尔会生一些分别念,但百分之七八十的时间,心都在随顺法义,对凡夫人来说,这是相当不容易的。这一点,你们不妨也细细思维。

作为修行人,我们应经常观察自己的心,并将其养成一种习惯。倘若心常处在善念中,就应生起欢喜心,尽量使其与日俱增;假如处于恶意中,那必须要立即忏悔,并暗自谴责:“我这个人真是恶劣!听闻了那么多正法,竟然还生这样的恶分别念,真是愧对上师三宝。”并下决心:“从今以后,我一定要努力使这样的分别念永不再现!”若能如此,这就是一种修行境界。

其实,三世如来甚深和广大的一切教理,归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说:“三世诸如来,所有深广理,摄于善心行,有缘者当修。”我记得特别清楚,上师如意宝去美国时,在华盛顿、波士顿等地,给西方人讲了很多甚深窍诀,尽管语言看似简单,却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言,但依靠法王的教诫,最终深深明白:佛陀八万四千法门的要义,就是心地善良。当时上师着重揭示的,也正是这个。因此,我们务必要切记,心善的话,一切都会好;心如果不善,形象上做再多善事也不重要。

关于心善一切都会好,汉地的《德育古鉴》中讲过一则故事:从前有个人叫元自实,他对缪材有恩,可缪材却忘恩负义,做出很对不起他的事情。元自实感到愤恨不平,天未亮就带着刀,准备要去杀死缪材。

路上经过一座庵堂,庵主轩辕翁是位有道之士,很早就起来诵经。他见几百个奇形怪状的鬼跟着元自实,每个鬼的手中都持有刀斧,杀气腾腾,样子非常凶恶。没过多久,元自实又回来了,轩辕翁看到这次跟随他的,都是头上戴着金冠、身上佩有玉佩的神人,手持香花幡幢,露出祥和愉快的表情。

轩辕翁深感讶异,就上前询问元自实原因。元自实说:“姓缪的忘恩负义,我正要前去杀他,但到了他家门口,我突然心想:他虽对不起我,但他妻子儿女却是无辜的,况且他还有老母在堂,我若杀了他,岂不是等于杀了他一家吗?因而于心不忍,念头一转,就回来了。”

轩辕翁将刚才所见告诉了他,并恭喜道:“你的所作所为,神明都已知道了,你将来必定会有厚福!”元自实听了这番话,更加精进认真地行善,后来考取了功名,官做到宰相。而缪材却颓废身亡。

由此可见,一个人的心若是特别恶,旁边就会有许多恶魔非人推波助澜;若是产生特别善妙的念头,比如普利一切众生的大悲心,对上师三宝的恭敬心、清净心、欢喜心,那不但自己过得快乐,周围气氛也会变成和谐。所以对这个道理,每个人务必要有一种认识。如果你的心能常常处于利他状态中,即使不看病、不吃药,四大也会十分调和;倘若时时产生强烈的害他心,那身体肯定不会健康,而且动不动就发脾气、摆脸色,让旁边的人也很不舒服。

鉴于以上原因,我们在做一件善事之前,首先要详细观察自己的动机。如果动机是善,那不用问别人就可以去做。倘若是为了与人竞争,或者装模作样、贪图名誉,就必须认真加以纠正:能变成善心的话,便可以接着做;假如不论怎样也无法扭转,则还是延缓为好。《佛遗教经》亦云:“纵此心者,丧人善事。”所以,心态若没有调整好,表面上做的善法再大,也没有真正的功德。

从前,有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午,格西就在三宝所依前,急急忙忙地摆设供品,装饰得极其美观。此时,他观察自己的动机,发现心态很不清净,竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰,并自言自语:“你这个比丘,不要这么虚伪好不好?”帕单巴尊者得知此事后,赞叹道:“西藏的所有供品中,要数奔公甲那一把灰尘最好!”

要知道,在藏地民俗中,撒灰的对象通常是魔鬼、恶人,比如驱魔仪轨时要撒灰,关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕,但人们都喜欢在三宝所依前,用最珍贵的供品作供养。那么,尊者为什么说在所有的供品中,奔公甲的那把灰最殊胜呢?因为他这是在调整自心,觉得自己行为太恶劣,为了惩罚自己才做的。

关于奔公甲,我们讲《开启修心门扉》时经常会提到他。他在家的时候,身材魁梧高大,性格野蛮凶残,平时总随身携带着弓箭,腰间别着两三把刀子。西藏曾有一段时间,母亲若遇到孩子啼哭不止,怎么哄也没办法,往往就大喊一声“奔公甲来了”,包管孩子立刻安静下来。

相传有个喜欢恶作剧的人,有天和一位老婆婆开玩笑,出其不意地在她背后叫:“奔公甲来了!”惊讶的是,那老婆婆一动不动,居然没有逃走。他还以为老婆婆定力够,没想到向前一看,老婆婆竟被吓死了!

奔公甲就是这么一个人见人怕的大恶人。他没有出家之前,身上就算带着再多武器,敌人也是多如牛毛;可是当他出家之后,由于上师三宝的加持,身上连一根针也没有,怨敌却全都销声匿迹了。

刚才那个故事,大家一定要好好地体会,自己也应像奔公甲一样,随时随地观察自相续。一旦心术不正,有造罪的苗头出现,就应该马上意识到,并且加以忏悔,绝不能让自相续与恶业同流合污。

当然,我们作为凡夫人,不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲,出家后尽管在山上闭关多年,但也经常跟烦恼作斗争。有一次,奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了,在空无一人的屋里,他心里琢磨:“我回山洞闭关,熬茶的话,茶叶也没有。不如趁机偷一些,留着以后住山修行时用。”他就东看西看,确定没人之后,把手伸进了茶叶袋里。正在这时,他突然提起了正念,于是大声呼喊:“快来人啊,我正在干偷茶的勾当,请把这只手从手腕处砍断!”

像奔公甲这样的人,时时能发现自己的错误,确实相当难得。以前孔子的弟子颜回,也是能够“不迁怒,不二过”,不像我们有些人,就算自己犯了错,也喜欢文过饰非,迁怒他人。《弟子规》中讲过:“过能改,归于无。倘掩饰,增一辜。”过失若能改正,这个过失就没有了,毕竟人非圣贤,孰能无过。但若对此加以掩饰:“不是我干的,是他!我根本不是这种人,那个人实在太坏了,你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

除了奔公甲,阿底峡尊者反省错误时,也这样说过:“自从我进入别解脱门之后,没犯过一个微细的戒律,别解脱戒可谓一尘不染;对于菩萨学处(菩萨戒),偶尔出现一两次过失;而步入密宗金刚乘以后,零零碎碎的过失虽屡有出现,但都是当下忏悔,从没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样,他去哪里都随身带一个木制曼茶盘,每当闪现恶分别念时,马上取出来,在路边供曼茶忏悔,直至忏净了才继续赶路。对我们很多人而言,这一点可能很难做到,有时生了恶念也无所谓,根本不察觉。所以,修行好的人跟修行不好的人,行为上确实差别很大。

《大般涅槃经》讲过:“世有二人,甚为希有,如优昙花。一者不行恶法,二者有罪能悔。如是之人,甚为希有。”世间上有两种人,像优昙花现世般极为稀有:一种是在轮回中从不沾染罪业,犹如火中莲花般相当罕见;一种虽以前世习气等原因造了罪,但马上就会意识到,当下念金刚萨埵心咒忏悔,这种习惯也十分好。

前不久,学院有个管家用藏语给僧众说事情,忘了我们学院的要求——语言要纯正,讲藏语就不能夹杂汉语;讲汉语要用普通话,不能夹杂藏语。当时,他不小心说了个“拖拉机”,然后很不好意思,立即念“嗡班扎儿萨埵吽”。其实,说“拖拉机”也用不着忏悔,但如果你生了恶分别念,或者说了别人过失,这才应当念“嗡班扎儿萨埵吽”。

然而,现在有些人根本没有这个习惯,尤其是刚学佛的人,好像生恶念根本不在乎,没有“我这么做不对”的念头,这是相当可怕的。其实作为一个修行人,调伏自心很重要,尤其《大圆满前行》是非常殊胜的窍诀,最近我要求他们把《大圆满前行》和《极乐愿文大疏》录下来,以便大家在开车走路时随时听。你们若能将这些法义记在心里,反反复复地体会,则对很多方面会有极大利益。

下面再讲一个调伏自心的故事:在攀耶嘉地方,有一次,施主在众多格西的行列中供养酸奶。当时,奔公甲格西也在其中。他看到施主给前面的人供奉了大量酸奶,不由得心想:“这么好的酸奶,轮到我这里,可能都没有了。”(我们平时分东西时,好多人也是如此。尤其有时候我这边分些吃的,坐在后面的道友见了,就一直在想:“到我这里,肯定已经分完了。”哎,我们这里要是有个奔公甲,该多好啊!)

当萌生这样的念头时,奔公甲紧接着提起正念,认识到自己不对,于是暗暗自责:“你这位比丘,对上师三宝的信心不大,却对吃酸奶有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到他面前时,他因为生起了恶念,就说:“谢谢,我已经吃过了,实在不想再享用。”

本来,他只想和所有比丘一样,平等得到一份酸奶,并不含有什么不善的成分。但仅仅因为有希望获得好酸奶的私欲,他就惩罚自己,全然放弃了享用。

我以前看过奔公甲的传记,有时候他生起烦恼,就大声地喊:“奔公甲,你为什么天天自私自利的心这么强!”有时候就动手打自己。他与烦恼斗争的故事,还是很精彩的。汉地有些大德也是如此。所以,我们作为修行人,一定要与烦恼搏斗,经常审视自己的心。

当然,我们作为凡夫人,刚开始的时候都一样,烦恼特别强盛,经常此起彼伏。但只要毫不气馁长期对治,随时随地断恶从善、调柔自心,久而久之,烦恼的力量就会逐渐削弱,自相续就会完全充满善业。

从前,扎堪婆罗门时时观察自心,每当生起一次不善念,他就放个黑石子;每当生起一次善分别念,就放个白石子。最初,他天天都是恶分别念,全部是黑石子;通过精勤对治,去恶从善,到中间时,呈现黑白各半;到了最后,已全部成了白石子。

类似的公案,在汉地《佛祖统纪》中也有 :西天四祖优波鞠多尊者,最初在修行时,也采用过这种办法:若生恶分别念,放一个黑石子;若生善分别念,放一个白石子。刚开始的时候,黑石子偏多,通过七天的努力,最后全部变成了白色的。之后,上师为他宣说四谛法门,他当下证得须陀洹果。

所以,我们在一切时处,皆要以正知正念来摄持,尽量生起善的对治,力求连细微罪业也不沾染。为了达到这一点,大家应该经常祈祷上师三宝及护法神,毕竟我们的心是有为法,上师三宝的加持不可思议,若能时时不忘祈祷,自己的心肯定会有所转变。

总而言之,《大圆满前行》的窍诀特别殊胜,这也是我再再强调的。若没有以此对照自心,缺乏正知正念、行为不如法的话,就算你已经出了家,那也只是虚有其表,完全属于邪命养活,不但今生会招人讥嫌,来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云:“出家而邪命,失法失名称,人中轻如草,未来入恶趣。”相反,假如你时时以正知正念观察自己,有一颗帮助别人的利他心,行为也是如理如法,那就会像《水木格言》所言,人们自然而然会集聚到你的身边,犹如悦意的水池,可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中,你暂时会趋入善趣,究竟会获得涅槃。因此,我们每个人应依靠佛法,对治烦恼、行持善法,走上光明之道!

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第七十二节课

思考题

282、有些人没学佛还挺好,学了佛倒百病丛生、万般不顺,这是什么原因造成的?如果你周围有这种人,你会怎么安慰他?

283、因果中虽说善有善报、恶有恶报,但在现实生活中,为什么会有行善者受苦、造罪者得乐的颠倒现象?请详细谈谈你的理解。

284、在修行过程中,见解和行为之间到底是什么关系?请从凡夫、圣者的侧面分别说明。

285、你在日常生活中,是怎么随时随地调伏自心的?请从早晨、白天、晚上三个角度来阐述。

286、什么是四种厌世心?通过学习共同四加行,你有哪些明显改变?今后打算如何修持?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

今天讲“因果不虚”的最后一部分:

我们每一个人,纵然今生没有造任何罪业,或者想不起造了什么罪业,但从无始以来,在漫长的轮回中,阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际,以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说:“大海水干竭,须弥山地尽,先世因缘业,不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了,可往昔所造的业也不会被摧毁,终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事,其果到时候也一定会成熟;就算造了微不足道的罪业,正如《百业经》所言,果报不会成熟于外境的地、水、火、风上,只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以,大家不要认为:“我即生中从小就喜欢做善事,从来也没造过恶业,为什么还要感受痛苦?不公平!”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善,修习菩提心、空性等大乘法要,或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言,依靠这种强大的对治力,本来自己后世将堕入恶趣的罪业,可以提前在今生成熟,并感受痛苦。如《能断金刚经》 云:“行持波罗蜜多之菩萨,受到损恼或受极大损恼,此乃未来所受之苦业,于此世成熟。 ”

就像有人学了般若之后,要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和,各种各样的违缘特别大,痛苦甚至比一般人还强烈,这是什么原因呢?是不是不应该修般若,或者修般若时魔王波旬来干扰,般若的力量无法阻挡呢?绝非如此。而是因为般若的加持非常大,能令自己重罪轻受,本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦,现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时,也有好几个修行人因家里出现违缘,或身体不好等缘故,后来就退出了。他们认为:“没修法时我很健康,可是一修法以后,身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解,如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折,就立即怪罪于法,然后退失信心,却不知自己所感受的痛苦,皆是源于昔日的果报。

这个道理,我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人,病得十分严重,我就问一位善知识:“不是听说他修行很好吗?怎么还会受这种痛苦?”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证,告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了,直到学了《前行》,才发现它出自这里。

其实在历史上,这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老,长期主持印度那烂陀寺,德高望重,名震四方。玄奘到印度时,他已年过百岁,当他听说玄奘来自东土大唐,竟然老泪纵横、泣不成声。原来,这里有一段非常神奇的因缘:

三年前,戒贤长老身患怪病,痛苦万分。虽然他修行了那么长时间,但仍无法忍受病痛的折磨,想要自杀了却残生。当天晚上,他就梦到了文殊菩萨,文殊菩萨告诉他:“你在久远劫前,当过许多次国王,做了许多迫害百姓的恶行,本应堕落恶道长久受苦,但因你这一世弘扬大乘教法,利益了无数众生,所以,地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦,你最好还是继续忍受。再过三年,有位大唐僧人会来此拜你为师,求受佛法。你若将佛法传授给他,身体就会康复。”后来,玄奘得受法要之后,他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知,有些大德显现上生病,或者出现种种不顺,这并没有违背因果规律。同样,我们普通修行人,学了甚深的空性法门或密法以后,生活中出现违缘,这也是将来世的大苦轻报于今生,就像本该被判死刑的人,现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有,《父子合集经》也说过:“若造众恶行,当堕于恶趣,或外遇良缘,转重令轻受。”有些人出家后经常生病,学佛后心情不好,乃至发疯,这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力,将自己来世数劫中所受的痛苦,在今生一并偿还了,那再怎么苦也是值得的,毕竟比起三恶趣来,人间的痛苦实在微不足道。

所以,这种因果关系,大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后,以前做什么都一帆风顺,现在却是违缘重重、一波三折,那么我们要用这种教言去安慰他,让他在菩提道中不要退失信心。

与之相反,今生中无恶不作的人,也可能因前世所造的微小善业,暂时会感受一些善果。例如,从前尼洪国家,最初七日天降粮食雨,接着降了七天的衣服雨,之后又在七天中降下珍宝雨,最后降下土雨,使所有的人葬身土下,死后转生到恶趣。

此公案在汉地《杂宝藏经》中也有广述 :从前有个国王(优陀羡王),他有个特别宠爱的妃子,叫有相夫人。一天,有相夫人给国王跳舞,国王从她的舞姿中发现了死相,知道她七日后必将死亡。

有相夫人得知后,请求出家,并答应死后若升天,会再来相见。国王因为对她特别执著,不答应她那么快就出家,只同意她第六日出家。到了第六日,有相夫人出家后守八关斋戒,第七日早晨因饮用过多的石蜜浆,腹中绞结,即便命终。她死后得生天上,想起往日的誓言,于是去见国王。

国王见她只是出家一日,死后就能升天,于是对出家生起了极大信心,自己也舍弃王位,传给儿子王军,前往寂静处出家修行,并很快证得阿罗汉果。

国王的儿子王军继位后,听信谗言,不恤国事。国王愍念儿子愚痴,为了全国百姓,打算去教化儿子修善。

王军王听说父王将至,非常高兴。但他手下的奸臣说:“老王回来,你要将王位还他,你就当不了国王了,所以应把老王杀掉。”王军王遂生恶心,派杀手去杀父王。

杀手见到老王,将来意告诉了他,并说自己以前受他恩惠,不想杀他,但如果不杀,自己无法复命,回去只有死路一条。老王愍念他,就让他动手。但杀手怎么杀,也无法伤害他的身体。

老王告诉他:“你回去替我跟王军王传个话,说他杀父、害阿罗汉,犯下两个无间罪。若能好好忏悔。罪业也许可以减轻。”杀手答应后,再杀老王,才把他的头砍下来,并带了回去。

王军王见父亲的头,在路上耽误那么久,但仍颜色不变,知道父亲已经得道。于是非常后悔,痛哭得昏倒在地,很久才苏醒过来。此时,杀手把老王的遗言告诉国王,国王听后更加悔恨。

奸臣害怕国王怪罪自己,于是欺骗国王:“世界上哪有什么阿罗汉,您不要信那些谎话,徒增烦恼。”

国王说:“我父亲的头,死后多日,颜色不变,怎么不是得道?况且我父在位时,曾有两位大臣出家,并证得了阿罗汉果。他们的种种神变,我等亲眼所见。他们涅槃后的舍利子,也造成了灵塔,至今还完好无损。你怎么说这些不存在?”

奸臣答言:“世间用幻咒术、药力,也能出现神变。那两个大臣,并不是什么阿罗汉,过两天我证明给您看。”

他回去后,在阿罗汉的灵塔上挖了两个洞,里面各放一只猫,在洞里饲养。并命人训练这两只猫,叫两位大臣的名字,它们就出来吃肉;让它们回去,它们就回到洞里。如是训练一段时间后,猫便养成了习惯。

于是,奸臣让国王来到灵塔那里,说让他看看两位大臣到底是不是阿罗汉。然后,他大声地喊两位大臣的名字,结果两只猫从洞里出来,让它们回去,它们就回到洞里。

国王见了,从此不相信罪福,也不相信有圣道,行为更加无恶不作。

有一次,国王出去游玩,见嘎达亚那尊者在静处坐禅入定,他认为阿罗汉根本不存在,于是便生恶心,拿土撒在尊者头上,并吩咐左右随从也用土埋尊者,以至于把尊者全部埋在土里。

当时有一大臣,信奉三宝。见此情景,等他们走了,赶紧为尊者除去土。见尊者神仪鲜泽,没有被土污染丝毫,非常欢喜,以头面顶礼尊者双足。

尊者告诉他:“七日后,天会降下土雨,国王及人民,尽皆覆灭。

大臣闻后,心怀忧恼,把此事告诉了国王。并且自己私下挖一个地道,通向城外。

七日之后,天上突然降下香花、珍宝、衣服,城内的人无不欢喜。奸臣告诉国王:“有此瑞相,皆由国王福德所感。那些没有智慧的人,还说要降土雨,简直是胡说八道。”很多人听说该国有善妙的瑞相,也纷纷云集到这个国家。

此时,突然城的四门,降下铁门,全部关闭,让人无法逃出。天上也降下土雨,国王及人民全被埋没,此国变成一座土山。只有那个信奉三宝的大臣,从地道中逃了出去。(就像当年林彪在北戴河的地下暗道一样,那天我们去看了,据说有三十多公里,从北戴河别墅一直通往山海关机场,还是很厉害的。)

大臣到了嘎达亚那尊者所在之地,问:“国王及人民以何因缘,共同遭此灾难?”

尊者答言:“过去无量劫前,某国有一长者女,住在楼上。一天早晨,她在楼上扫地,灰尘随手倒了下去,刚好有个化缘的比丘经过,污物全部倒在了他头上。长者女见后,丝毫没有忏悔之意。后来她嫁了一个好丈夫,很多女人问她以何因缘,得此良配。这个女人回答:‘没什么别的。只是我在楼上扫地时,将灰尘扫到比丘头上。以此因缘,嫁了一个好丈夫。’其他女人听后,也纷纷效仿。由是业缘,如今全感受了这个果报。”

由此可见,这即是众生的一种共业。那天我在玉树地震现场,见到许多人被埋在地下、许多尸体被挖了出来,不禁暗自心想:“这些人往昔肯定造过同一个恶业,现在果报成熟了,就一起感受这样的痛苦。”

前不久,听说有个特别有钱的香港女人,在上海举行盛大生日晚宴,人均消费两万人民币,一晚上总共花了数百万。当时吃的是顶级蟹宴,不少信佛的大明星也到场了,很多媒体都骂他们,说他们不该参加。试想,晚宴上全部吃螃蟹的话,那要死多少众生?再过几世,这些人共同会感受什么果报?真的难以想象。

像几日前的舟曲县泥石流,死伤将近有两千人。当时,那里突降强降雨,晚上12点钟时,泥石流冲进县城,把人们全部埋在地下。所以,不管是两千人也好、两百人也罢,只要共同造了恶业,将来必会共同受报,这是一种必然规律。

总之,行善者受苦、造罪者得乐,其实皆是由往昔业力所致。我们现在无论行善、作恶,果报虽不一定马上成熟,但在来世、来世的来世也必会现前。《亲友书》云:“有者所造诸罪业,纵未即时如刀砍,然死降临头上时,罪业之果必现前。”《佛说立世阿毗昙论》 也说:“初造恶业时,不如火即烧,如灰覆火上,随逐烧罪人。”又云:“恶业未熟时,痴人谓甜美,其业既熟已,方知是苦难。”世间上有些愚痴的人,认为自己不受因果约束,杀生造业没有果报,却不知这只是时间早晚而已。你造业虽不一定马上受报,但只要因缘成熟了,势必会让你感受痛苦。

因此,对于因果的道理,我们要时刻生起定解、加以取舍,万万不能以“善恶无分别”、“万法唯心造”等禅宗或大圆满的高深法语,来轻视因果。莲师也曾对国王赤松德赞说:“君王,我的密乘见解极其重要,但行为不能偏堕于见解方面,而要小心谨慎,不违背因果。否则,见解上一切万法都不存在,不思善、不思恶,而行为也是这样的话,就会善空恶空黑法漫布,见解也将成为魔见。同样,见解也不能偏堕于行为方面,否则,行为上始终有实执,见解也是如此的话,将会被实有和有相所束缚,从而在轮回中无有解脱之日。”

这个教言,大家一定要记住!法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证 说,作为一个修行人,见解上,要依止龙猛菩萨的空性无二见;而行为上,则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反:见解上连小乘的人无我、四法印都不懂,基本的出离心、因果观都没有,行为上却远远超过密宗的行为,这完全是一种颠倒。

前段时间,不少人都在传:藏地有个修行人,对许多信徒说:“你们在湖边看着,龙王给我个伏藏品,我要从湖里取出来。”然后就把一尊佛像用布缠在腿上,两手空空地去到湖里。他本打算偷偷解下那佛像,再当成伏藏品拿上来,没想到,到了湖里以后,脚一滑没有站稳,竟然被淹死了。等他的尸体被捞上来后,人们才发现了他腿上的秘密。

还有一个真事,是外面很多领导讲的:有个修行人为了让信徒生起信心,就把一尊铜佛像用布紧紧缠在腰间。过了几天以后,佛像的印迹留在了他腰上。他就掀给很多人看,说自己身体自然出现了佛像……

这种人,不要说大圆满的见解,就连最基本的因果也不相信。就算是个在家人,也不敢如此轻贱佛像,他们却敢这么做,这就叫“善空恶空黑法漫布”,如此行为特别可怕!

因此,莲花生大士所讲的见解与行为之关系,是特别关键的问题,希望你们要明白这个道理。若想成为一个佛教徒,即使造不了什么善业,也没必要以佛教的名义造下滔天大罪。正如莲花生大士所说:“是故见比虚空高,取舍因果较粉细。”所以,我们即使有再高的实相见解,不管是大圆满、大中观、大手印,还是禅宗、净土宗的殊胜见,取舍因果的行为也要细致入微,就像很多高僧大德一样,丝毫的恶法也不做,点滴的善法也要行持。

当然,因果之间的关系,只有佛陀才能彻底了知,诚如《大智度论》所言:“虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失,如是法佛说。”因果虽是空性,但并非断灭;虽然相续不断,却也不是常有;众生所造的罪福,永远都不会失坏。这种法唯有佛陀的智慧才能揭示,其中的甚深奥秘,凡夫人的粗大分别念无法抉择。所以,我们一定要对因果法门有甚深的认识。

有人曾问帕单巴仁波切:“如果一个人证悟了空性,然后又造了罪,这对他有没有害处呢?他会不会堕恶趣?”

帕单巴仁波切回答:“假如真正彻悟了空性,那就绝对不会造罪。为什么呢?因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

所以,一个已经开悟的人,定会谨慎取舍因果,不可能杀害众生,肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知,倘若一个人随随便便造业,对因果根本不重视,那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了,但平时造的业相当严重,由此,他的真实境界也可见一斑。

当然,对有些大成就者来说,为了利益众生,行为像济公和尚一样吃肉喝酒,这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云:“若知业果者,常见微细义,彼恶所不染,如空泥不污。”倘若真正了知因果,取舍方面会极其细微,即使造了罪业也不会染污相续,就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证,跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人,假如渴望修持正法,就必须将取舍因果放在主导地位,见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高,行为也越来越如法,对众生的悲心越来越强烈,这说明你的修行没有误入歧途。(怎样根据一个人的行为推断其境界,这在《十地经》中有很多方法。)

那么,因果不虚之引导,在相续中生起的界限是怎样的呢?

应当像米拉日巴尊者那样。

一次,弟子藏顿巴问米拉日巴尊者:“您的行为已完全超出了凡夫人的意境,上师仁波切,您最初是金刚持,还是哪一位佛菩萨的化身?”

米拉日巴尊者回答:“认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身,这说明你对我有诚挚的信心,但对于正法来说,恐怕再没有比这更严重的邪见了。(因为他觉得只有古佛再来才能这么做,却没有认识到正法的力量。现在有些人也常这样讲:“上师是圣者,他能做到的,我怎么做得到?”这种自我轻毁的说法,对法来讲是个大邪见,其实只要像米拉日巴那样能看破世间、相信因果,任何一个人都可以做到。)

为什么这么说?我最初依靠咒力降冰雹,杀了很多众生,造了滔天大罪,当时想肯定只有堕地狱而别无出路了,于是集中精力、兢兢业业地修持正法。依靠上师传授的密宗甚深要诀,经过一系列苦行,才在相续中生起了殊胜功德。而你们,由于对因果生不起诚信,故对正法不能如此精进。倘若你们也能发自内心诚信因果,像我那样刻苦精进,那凡是有毅力的凡夫人,都能生起同样的功德。到那时,你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

当时,弟子希哇俄也问米拉日巴尊者:“您老人家在求法依师时,有那样虔诚的信心,忍耐受苦;而得法以后,又在山中那样精进修行。无论从哪一方面看,都不是我们能做到的。我们都不敢再修这个法了,可如此又解脱不了轮回,该怎么办才好呢?”

尊者说:“我没有别的窍诀,唯一就是要诚信因果。凡是有心的人,听了因果能相信的话,也一定能做到像我这样精进修持。如果你相信因果,依止上师的信心自会增长,求法遇到任何违缘也不怕。否则,若对因果半信半疑,就会缺少行持善法的心力,修行肯定不会成功。”

当然,像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹,在印度、西藏两地都极为罕见。《冈波巴尊者传》中记载:当冈波巴离开米拉日巴尊者时,尊者本想给他传个最深的窍诀,但想来想去也没有舍得。于是尊者坐在河的此岸,目送冈波巴离开。冈波巴渡河行了一小段路后,隐约听见尊者呼唤他的名字,就立即回到尊者面前。

米拉日巴尊者对他说:“唉,我这个窍诀虽然至为殊胜,有点舍不得传人,但如果连你都不传,那还传给谁呢?还是传给你吧。”

冈波巴欢喜雀跃万分地说:“那么,我是否要准备一个曼茶作供养呢?”

尊者说:“曼茶倒不需要。只要你莫辜负我这个窍诀就行了。好,现在你看——”说着,尊者就将衣袍撩起,只见他周身上下都是多年苦行而结成的网状老茧!尊者继续说:“我再没有比这更深奥的窍诀了。我是经过这样的苦行,心中才生起功德的,所以,你也要以最大的坚忍来修行才好。”这件事在冈波巴心上留下了不可磨灭的印象,他一生对上师的教诲也没有忘记,依靠不断的苦行,最后获得了无上成就。

因此,对以上因果的这些要点,我们务必从心坎深处生起坚定的诚信,并且暗下决心:“平时包括细微的善业,也要以三殊胜摄持而尽力奉行;就算是再小的恶业,遇到生命危难也不去做。”尤其在日常生活中,随时随地要以正知正念来摄持。

一、早上:

我们早晨起床时,不能像牛羊从圈里爬起来一样,一跃而起,边擦眼屎边上厕所。而应当在床上静坐,自心悠然放松,向内反观审察:“昨晚做了善梦,还是恶梦?”

如果梦中作恶,则应心生惭愧,觉得自己梦中都这样太过分了,然后念金刚萨埵心咒、百字明21遍诚心忏悔。以前许多修行人都有这种习惯,我在课堂上也强调过一百次了,但你们有些人还是不听,早上起来时连牦牛都不如。牦牛在圈里醒来后,还要摇摇尾巴,再坐一坐,它有它的“入定”境界,而有些人连这个也没有。

假设你昨晚梦到行善,就应该心生欢喜,同时将善根回向众生,并默默发愿:“昨晚行持的善法还不错。在今天,我要继续为一切众生获得圆满佛果而竭尽全力奉行善法、断除恶业。”

其实这个很重要!我们在实际修持当中,早晨起床时务必要有正知正念,尤其要观察自己的梦。一个人的梦,实际上与修行有很大关系,倘若你白天对上师三宝有信心、欢喜心,对众生有饶益心,做梦的时候,大多数也会跟上师、正法有关;反之,如果一直以贪嗔痴而奔波,那晚上肯定全是恶梦。这一点,在大圆满的修行窍诀里也有,假如你修行到了一定境界,梦就会统统变成善梦。

二、晚上:

到了晚上睡觉时,也不要像块石头“砰”一声就倒下去,蒙头就开始呼呼大睡。而应当在床上端坐,如前一样观察思维:“我白天都做了什么有意义的事?修持了什么善法?”

倘若成办了善事,则应感到欣慰,并回向一切众生获得佛果;假设造了恶业,就要自我呵责:“我这个人实在恶劣,今天这样做,完全是毁了自己。”对此应生起追悔之情,诚心诚意忏悔,并发誓:“从今以后,我绝不再造那样的恶业!”

其实,我们时时刻刻修心很重要。《佛说救疾经》中也说:“罪从心生,罪从心灭。心如天堂,心如地狱。”假如自心没有调柔,贪嗔痴的罪业就会从心而生;若要灭掉烦恼、转为善法,也是源于这颗心。所以,心就是天堂,心就是地狱。

为了调伏自己的心,今年学院的道友一直在百日闭关,我通过不同的途径了解,很多人还是修得不错,大家对此极有兴趣,这从言行举止中也看得出来。其实,一个人在一年中闭关一百天,这是很有必要的。就算你无法拿出一整天的时间修行,那么上午一座、晚上一座也非常需要。

我个人而言,尽管学院的事情、建筑的事情特别多,但每天一到下午,就会把所有电话关掉,利用短短的时间修行。不然,成天都忙忙碌碌的,自己到死可能也没有修行的机会,因此,我每天至少会抽出几个小时,强迫自己观一观学过的法,尤其是前行。你们不要认为前行是很低的法,所以一直不愿意修。其实若能将前行、尤其是共同四加行,反反复复观修好,那么通过祈祷上师加持,大圆满等境界轻而易举就会现前。

当然,除了学院道友以外,城市里的人虽不可能放下一切去闭关,但早上起来用一两个小时,甚至半个小时观修;晚上睡觉前也是这样;白天在工作之余抽空修一修,这对调伏自心也非常重要。否则,你仅仅是理论上了解,却从来没有深入体会过,那在遇到问题的时候,根本起不到任何作用。

至于早晚应如何观修,这里已讲得很清楚,每天按照这样去做就可以了。我在二十多年来,一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀,同时,这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况,这个习惯都数十年如一日,从来也不会改来改去。不像有些人,今天修个拙火定,在脐下观火焰,一直烧烧烧;明天观个明点,从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜,但按照法王如意宝的传统,这些暂时不重要。最重要的是什么?就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫,只有这样,更高的境界才会自然现前。

如今有些人认为,修加行只是喇荣的一种做法,其实并非如此。在藏传佛教中,宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同,但加行修法都大同小异。此外,汉传佛教虽没有这么明显的窍诀,但教义也都可以涵摄其中。这几年来,我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言,许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识,实则跟藏传佛教并无二致。因此,大家有了这样的传承和教言后,希望要把主要精力放在加行上,一定要修好!

同时,无论在何时何地,我们都不能离开正知正念,对内外器情的一切显现,不要有根深蒂固的实执,而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心,恒时住于善法和正道中,令内心调柔。就像《入楞伽经》所说:“三有如阳焰,幻梦及毛轮,若能如是观,究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执,那修什么都不会成功;但即便如此也还是要修,中间这个分寸一定要把握!

以上总结了修四种厌世心 的中心要义。这次可以说是讲得最广的了,我虽谈不上有什么甚深教言,但以前依止过很多善知识,对这个法门有强烈信心,并且从中受益匪浅,所以,这次将自己所懂得的一切道理,对你们毫无保留地全盘托出了。同时在传讲过程中,我查了大量汉藏两地的公案、教证,并翻阅《大藏经》作了补充,还引用了法王如意宝和其他上师的许多教言。希望每个人在听闻之后,务必要好好修持,若能真正生起这四种厌世心,我的一番苦心也算没有白费了。

《前行》剩下的内容里,共同加行还有“解脱利益”、“依止上师”,不共加行则有从“皈依”直至“颇瓦”之间的修法,这些我想讲简单点,不能特别广,不然的话,可能两三年都讲不完。倘若讲一部《前行》共需要五六年,你、我都不知道有没有那么长的寿命。

不过,你们每个人的想法也不太相同。我听有些佛友说:“您这样广讲太好了,里面有很多窍诀,我们也想一字一句了解其中的深意。”但也有人在背后抱怨:“哎哟,《大圆满前行》这样一天只讲几行,哪一年才能讲完啊?太啰唆了,受不了、受不了!应该讲点大圆满法,不要天天都讲加行。”尽管外面有各种议论,但我也不一定听。在我的计划中,共同四加行会讲广一点,但后面部分可能稍略一些。

你们若能把这共同四加行修好,那在正知正念的摄持下,做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样,谁依止他都会带来快乐,如颂云:“善人如药树,依彼胜一切。恶者如毒树,依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力,能令与其结缘者心皆转向正法,自他的广大善业蒸蒸日上,生生世世生于人天善趣,不会堕入恶趣和邪道。

尤其是这样具法相的高僧大德,无论住在什么地方,当地人都会奉行善法,众天人也会恒常护持。尽管他只有一个人,但依靠护法神的加持、自己善愿力的加持,能利益无量无边的众生,弘法利生的事业也会自然展开,一切所愿都能如愿以偿。如《大智度论》云:“若人灭众恶,乃至无小罪,如是大德人,无愿而不满。”

所以,希望在座的人也要从内心中深信因果,行为如理如法地取舍,这样一来,别人就不会对你挑毛病。只要你全心全意是为了众生、为了佛法,这种善心和善行自会受到人们欢迎,就算你只是个普普通通的人,但也会像日轮在空中发出光芒一样,迟早会在众生界中显出你的伟大。

以上讲了业因果的重要性,下面是最后的结文:

虽知因果差别然信弱,虽闻众多正法然未修,

我与如我恶行众有情,自心与法相应祈加持。

华智仁波切谦虚地说:虽已了知因果差别,但这方面信心薄弱;虽已听了很多正法教理,却并没有实地修持。对于我和像我这般恶业深重的众生,祈愿佛菩萨加持、护佑,令自心完全与因果法相应,就像前辈大德们一样,何时何地皆能取舍因果、不造恶业!

【因果不虚之引导终】

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行