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前行广释前行广释辅导-4因果不虚

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前行广释辅导之 4因果不虚

本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第59课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续来辅导《前行引导文》。

《前行引导文》是引导我们的心证悟实相的殊胜的窍诀方便,为了让我们的心逐渐成熟,安排的修行也是由浅至深的方式。所谓的由浅至深是逐渐地把我们的心从完完全全的世俗心,到比较接近世俗的思维状态的解脱的心,再逐渐过渡到利他的心、和实相相应的空性智慧的心。刚开始的这些修法都是以分别心来缘我们现在所执著的法,再逐渐认识到耽著的轮回法的过患,然后就趋向于解脱的思维等等。

每个众生的心的本性叫做如来藏,心识或者心的执著是属于有法,如来藏的本性是空性和光明无二无别,这是属于它的法性。怎么样让分别心、分别识安住于法性当中呢?必须次第地修行,次第地引导我们的心趋向于如来藏。一下子从凡夫心到如来藏可能跳跃性太大了,没办法一步到位,所以要次第地引导,很多修行都是有次第的一种引导。

此处也是首先以共同加行、再通过不共的加行、最后还有一个正行(大圆满等)来引导我们的心。通过这样的方便我们的心就逐渐地靠近实相。虽然在分别心占主导的阶段,还不是真正的圣智,但是每一步的修行都是靠近圣智的。因此每一步都是引导我们的心从固有的习气、固有的分别、固有的实执、固有的无明当中逐渐地分离出去。我们的心就会逐渐地还原到本来空性和光明的状态。

所有佛法的修行都是这样一种体性,我们修行是在心上去修,观修是心上去观,改变是在心上去改变。身和语是作为辅助,主要还是调整我们的心,因为所有的这些证悟都是在心上面如是呈现的,一切的轮回也是在我们的心上面呈现的。如果在凡夫的状态,就是凡夫心显现的轮回状态;修行之后在修道的阶段,也会通过修行相应一种道位的状态;到了果位的时候,也有通过证悟智慧的心呈现果位的状态。所以我们现在要逐渐通过这些法的引导,让心安住于它本来如是的状态当中。

在共同加行当中现在我们要学习的是第四个——因果不虚的引导。因果不虚的引导和第三个引导之间有一种关联,因为轮回过患讲到了整个六道轮回种种的痛苦和过患,分了善趣和恶趣。善趣暂时来讲也有安乐,但是从轮回中流转的侧面来讲,当然都是过患,因为所谓的安乐也是暂时性的。

既然讲到善趣和恶趣,进一步地跟随六道的果,要讲解导致六道的因是什么?在科判当中讲了因果不虚的引导,当中就有了善业和恶业两种因和导致的两种果。当然导致的两种果是在六道的善趣和恶趣当中去呈现的。因就是所造的业,就是一种行为的意思,好的行为就叫善业,不好的行为就叫恶业,当然行为也有心上面的行为、语言上面的行为和身体上面的行为。

这个行为是广义的行为,平时我们在提的时候都是理解成身体上面的行为,语言是一种表达方式、也是一种行为,还有我们的起心动念是心上面的一种行为。所谓的业分为身、口、意三种,就是身体的行为、语言的行为和心的行为,它有善和恶两方面,所以叫善业和恶业。善业和恶业的力量成熟之后,善业会导致善果,恶业导致痛苦的恶果。这就是第四个引导和第三个引导之间的关联,我们在学的时候也应该有这样关联性的认知。二者之间肯定是有关联的,前面讲到了三善趣和三恶趣,导致三善趣和三恶趣的轮回因就是业果中的业。我们在共同加行当中讲的业果和在其它地方讲的因果、业果之间有点差别,这个差别在于范围的宽窄。为什么这样讲呢?因为整个佛法都是安立在因果的基础上的,所以我们的修行其实都是在因和果上面去做学习,见修行果都是建立在因果观上面。所以说因果之间有很多安立的方法,在这里共同加行当中安立的业果和后面我们安立的因果、业果本质上都是一样的。

最究竟来讲佛陀的智慧、证悟是一种果。既然是佛果,当然就有佛因,佛因是什么呢?佛因就是菩萨道。因为有了菩萨道这种善业的因,就有了佛的果。这个也是一种因果。如果我们在凡夫的时候发菩提心,有了这样一种因,也会成就菩萨果位的果,这也是一种因果。如果我们现在通过中观的五大因、通过中观空性的见解来修行,有了这种因,就会有证悟空性的果。

虽然在实相当中并没有所谓的因果的自性,一切在胜义当中都是空性的,但是这种证悟空性本身、要证悟现前这种果,也必须观待它的因。即便要证悟无因无果的胜义,其实也要去观修或者说具足证悟这种无因无果胜义谛的因缘。如果你不具足这种因缘也证悟不了空性、证悟不了超越因果的胜义谛,从这个层面来讲也是因果了。

往生极乐世界的果也必须要观待往生极乐世界的因,这些也是因果;如果修了四厌世心,就会生出离心,这个也是一种因果;修了四无量心,修了自他平等,就会出生菩提心,它也是一种因果。所有佛法的修行,从现在开始乃至于有一种感应、有一些小的成就,都是因果;乃至最究竟的佛果,它也是因果。度化众生这个现象,也是观待了以前的所有为了利益众生所做的修行,这也是因果。

所以这个因果完完全全地贯穿于整个修行之道,乃至于修行成就之后的过程中。如果真实地认知因果和因缘法则,就是真实地认知了修行之道、知道了该取该舍的种种方面。

此处是放在共同加行中讲的因果不虚,所以单单从共同加行的场合来分析时,它的范围并不是那么广。因为讲因果不虚时,有很多小乘的因、小乘的果,大乘的因、大乘的果等等,很多解脱的因果其实也放在因果不虚当中。如果具足了这些因,一定有这种果,如果不具足这种因,就不会有这种果。

在讲共同加行中的因果时,肯定会穿插解脱的因果。但是就共同加行本身的意义上,主要还是承接前面六道轮回的过患来讲的。第三个引导讲轮回过患、第四个引导讲业果不虚,其实就是讲了导致前面善趣和恶趣的过患的因是什么?这里就讲了因果不虚。

这里因果不虚的层次,本身来讲不会很高,不会讲到像修空性、然后达到空性的证悟等等,但可能会牵涉到一些这方面的问题。这里所讲的业果不虚主要是说有漏的十善业和十恶业。有漏的十善业会出生三善趣。因为对于十善业道是圆满的修行、部分修行还是修行一点点,这方面有差别的话,会导致在善趣中的安乐、安乐的程度及安乐时间的长短,有这样的关系。

如果造了十不善业就会堕恶趣。所造的十不善业也分轻重,上品的十恶业堕地狱、中品的堕饿鬼、下品的就堕旁生等等有不同的安立。此处的业果不虚主要是从这个方面讲的。学完因果不虚之后,我们会了知如果做了十善业,一定会导致善趣的安乐,这是因果不虚的一种体现。在这个状态下要取舍。因为我们要修行大空性、要成佛、要成就菩萨,一个前提必须要得到善趣的人身。虽然善趣也有很多过患(学习第三个引导时已经了知)。但是有过患是一方面,另一方面它可以作为修道所依,这个肯定是绕不开的。修道不可能说既不用善趣身份修,也不用恶趣身份修,那用什么身份修?对一个凡夫人来讲,你不是善趣就是恶趣。所以如果要修道,那肯定是选择善趣,暂时来讲必须要取舍十业道,也就是说十善方面要修、十恶业方面必须要断除。而且断除的程度直接关系到修行之所依的质量,这之间也是有因果关系的。得到善趣不是目标,只是获得修道的所依,生生世世得善趣才能更好地修道。所以当观修完这四个加行之后,尤其是把轮回过患和业因果观察完之后,就会知道如果只是以轮回的心态来修十善业道,只能得到善趣的安乐。

但即便得到善趣安乐又怎么样?在第三品中学了,即便得到了天人、阿修罗或者人道的善趣,还是痛苦的、有过患的,所以要修善。以什么样的心来修善?以出离轮回的、不耽著善趣的心态来修善,这个善法就变成了随解脱分的善根,不再是随福德分了。

十善业道是一直要修的,只不过在修的时候,通过什么样的心态、什么样的见解摄持来修。因缘的不同也会导致果的产生不同。比如说是以轮回的心态来修,那就可以通过轮回的十善业道获得善趣的安乐,这在三士道中叫做下士道;如果以出离心、自己解脱的心来修,这个十善业就变成了小乘共同的解脱的因了;如果以菩提心摄持来修,这种十善业道就会变成成就菩萨或者佛果的因;如果以空性摄持来修,那么这个善法就变成很快成就佛果的因(直接成就证悟,断除烦恼障、所知障);如果以密宗的见解摄持来修、直接相应于实相,那就更快更迅速了。

所以说善法任何时间都要修,只不过是以什么样的见解摄持来修(即便是后面修空性了)。有些人误解了善法,一看到修善法就觉得是执著,修佛法不能执著。是一个凡夫肯定有执著,关键是怎么样去使用这种执著才正确。我们可以用出离心摄持,让善法变成解脱的因缘;可以用菩提心摄持,变成成佛的因;可以用空性、用大光明的见解、用等净无二的正见摄持去做这些善法,这些善法都会引导自己的心趋向总的证悟。

如果说一切善法都不能执著,一切都不能修不能执著,那我们就会中断对世俗善法的修行,而胜义谛又修不上去,最关键的是这种认知是错误的。有些人认为修佛法成佛不能够执著善法,这种知见本身是一个大错误。不是说有这个认知之后损失了多少善法(确实是损失了很多善法),最关键的是这个知见错了。真正佛法的修持不是单纯的做世间的取舍,或者单纯的不要做世间的善法来取舍、只是安住胜义谛,这些都不是符合于我们凡夫人能够真实悟入实相的正确方法,这是一种错误。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》当中讲业因果这部分时,也是狠狠地批评了认为修究竟胜义谛不需要善业、不需要因果的观点。所以善法是一定要修的,关键是以什么样的心态摄持去修,如果有了光明或者三轮体空的正见,安住在这样空性的正见也不妨碍修持善法,而且可以修的非常善巧,这方面一定要了解。

所以作为共同加行的这部分的因果不虚,和整个菩萨道或整个成佛之道的因果不虚都有深和浅的认知——场合不同、解读也不一样。对我们而言,要深刻地去了悟因果,佛法中是以因果作为基础的。以因果观、因果法则规律贯穿整个修行,这个必须要产生定解。如果这个产生定解了,那第四个引导的最后,米拉日巴尊者对他的弟子讲的那些话,我们就可以完全理解了。这一点很重要!很重要!

此处讲的就是第四个引导——因果不虚,让我们善和恶的取舍一定要做。修了善法一定可以得到善趣的安乐。虽然这种安乐是相应轮回的安乐,究竟来讲是有过患的,但当我们还在轮回中流转时,这种安乐的所依也是必须要拥有的。所以此处就要学习因果不虚的引导。

附带讲一下,按照其它的一些引导当中,因果不虚总的法则大概有三种或者四种。有的地方讲三种,第一个是未做不遇。所有的因果都是这样,如果没有做,一定不会遇到。不管是善还是恶、不管是解脱与否、不管是解脱的因果还是轮回的因果,总的法则一定是周遍的,就是未做不遇。如果没有做这种业,就不会遇到它的果。

比如说没有做杀生的业,就不会遇到因为杀生而导致的痛苦的果;反过来讲,如果没有做善业也不会遇到因为做善业而成熟的安乐的果;如果没有做轮回的业,或者没有做堕恶趣的业,就不会遇到去恶趣的果;如果没有做往生极乐世界的业,也不会遇到往生极乐世界的果;如果没有做菩提心和六度摄持的菩萨的因和业,那也不会遇到菩萨的果。未做不遇,一定是这样的。善法是未做不遇、恶业也是未做不遇,如果没有做,一定不会遇。

第二个法则是已做不失。如果这个业已经做了,一定不会虚耗。平常在讲因果不虚时,侧重理解“已做不失”这个方面比较多一点。就是已经做了,就一定不会虚耗、一定会成熟。如果已经做了堕恶趣的业,那已做就不会失、也不会空耗;如果做了善法,已做了也不会空耗;如果是做了往生极乐世界的业,已做不失;如果是做了成佛的业,已做也不失。已做了,就是不失的。

未做不遇,已做不失,这两个是最关键的!对于树立因果正见非常重要。平常要把它当做口头禅来念,经常放在心中去想。不管是善的还是恶的,不管是轮回的还是解脱的,业都是这样,未做一定不遇,已做一定不失。

第三个是业因果的一种特性,业是辗转增上的。善业做了之后,它的法性力就是辗转增上。恶业做了之后,也是辗转增上。做了很小的,好像看起来不起眼的恶业,但是它每天都自动在增长。这方面是从业自然运行的状态来说的。

但我们会想,既然是已做不失,未做不遇,那忏悔还有什么用呢?反正它就是已做不失的。这里所讲的已做不失,是指在自然状态下,如果没有在这个过程当中,刻意给它业因果的因缘,它自己运作的轨迹,一定是这样不会空耗的,已做不失的。

但是如果在这个过程当中,比如做了善业后悔了,后悔就是让善业消耗的因,它遇到违缘了,正常运行的轨道被打乱,之后就不会按照最早设定的那种程序运作了,因为中间加了其它因素,就会被这股因素影响,朝着被影响的方向重新发展,开始变轨,变轨之后就不一定是按照当初的那种程序运作了。

恶业也是一样的。造了恶业之后,它自然运行的轨道,一定是朝着恶趣痛苦方面发展的。但是中间忏悔的力量加进来了,忏悔的力量也是一种因,这个因和以前恶业的因混在一起,它的力量就会把以前的恶业压制,或者消除一部分。这个运行的轨迹就会随着新加进来的这股力量,被它所影响,朝着另外一个方面发展,也就是说,本来要受痛苦的因,被新加入的善业(而且有可能力量很大,比如说金刚萨埵的一些忏罪等等),被这个力量很大的因素影响,就不会按照以前的方式去成熟。

这也是一种因果不虚。什么原因呢?因为这种新加进来的因素,也是一种因,它改变了以前的运行模式和轨迹,这其实也是一种因果不虚。只要这种因还没有成熟之前,它都可以受到其它因素的影响,因为业本身是无自性的,它是可以被改变的。如果我们给它很多因缘,它就会朝着给它因缘的方向去改变。

我们不知道无始以来相续当中存留了多少恶业的种子,但是这都不要紧,这时我们还有自由,就会拼命给它因缘,让它改变。这改变就是不断闻思修、观业果。罪业本空,不断地通过金刚萨埵,通过菩提心来忏悔它。改变它的因缘越强盛,它就越没有力量。忏悔的因缘很强大时,完完全全就改变它了,或者让它不成熟,或者把它连根拔除。

这和业果不虚没有矛盾,因为这本身也是一种业。一个业还没有成熟之前,植入或者刻意加入另外一种因素,也是一种业。这种业加进去之后,当然,如果这个业力量太小,虽然加了,比如说忏罪,是在忏罪,在给罪业加入新的因素,但是这股力量太弱,还是没办法改变总的走势,还是按照成熟罪业的方面去发展的。

所以,如果我们给它的因缘不够大,它还是会成熟,但即便是这么一点点改变的因素加进去,这个业本身也会有一些改变。比如受苦的时间变短,本来受十年的苦,加进去之后,可能受了九年,这也是一种改变;或者本来很猛烈的苦,可能加进去之后,缓解一些。但是如果我们给它的因缘很强大,可以彻底扭转它。

所以不要认为不能扭转,一扭转一忏悔之后就违背了业果不虚,不能这样想。也不能想随随便便就忏悔一下,嘴上随便念几句“嗡班扎萨埵吽”,就觉得忏悔清净了,那也不一定,这个力量太弱了,改变不了它的走势。如果要改变这个业因果的走势,必须要强大的力量。比如布施和供佛的善根很强大,一般的罪业要让它改变也不容易,但是强烈的嗔恨心就可以让它的轨道改变,或者强大的后悔心:哎,我不该做这个善法……,有很强大的后悔心就会改变它。一般的烦恼可能会影响它,但是不能改变它。

可以改变本身也是因果的一个特性,它是可以被改变的。我们造善业之后,也不能说,反正造了善业,万事大吉了,可以天天睡懒觉,天天放松了,不是这样的。不知道什么时候我们就会突然产生一个邪知邪见,觉得因果可能不存在,可能我不应该投入这么多精力去行善法,后悔了。后悔的心会让善业的轨迹有所改变。

造了恶业,我们也不必太过于沮丧,因为也可以被改变的。这时应该更积极地修持改变它的因缘。既然可以改,为什么不做呢?千万不要等到它已经成熟了之后去后悔。现在就提前在因还没有成熟之前,做一些忏悔,这是非常积极向上的,因为是改变自己命运的事情。

现在很多人就是积极向上的、很阳光的心态,在现在的社会也是普遍受赞扬的。说这个人的心态很阳光,或者这个社会风气很阳光向上,很正能量,我们都会赞叹。那么就在改变命运上面,如果我们努力忏悔,做很多改变命运的事情,也是很积极的,因为我们并没有坐以待毙,并没有等到业果成熟的时候再哇哇大哭,怨天尤人,而是在业果还没有成熟之前,投入很多的时间精力改变它,这就是非常正确的心态。

业果不虚内容很深,前面讲几句也不一定讲得完。但是有些比较重要的观念,在学因果不虚时还是应该要了解,因为业果不虚有深有浅。在现在这个引导当中,主要是作为一种共同加行的场合。所以会发现后面讲到的这些:阿罗汉也受报,菩萨也受报,佛陀也受报等等,这方面内容完全是按照业果本身的规律来讲的,没有按照大乘的和其它了义的思想来讲。如果按照大乘的思想,可能讲法就不一样了。不是双重标准,而是不同的场合有不同的必要。

因为我们现在还在学加行,还在引发出离心的阶段,所以一定要把因果本身的能力讲清楚,让我们引起高度的重视,非常重视因果的取舍。刚开始的时候必须要非常执著因果,若刚开始对因果都不执著,那后面的修行很容易失败,刚开始的时候对因果非常重视,修行的第一步就成功了。因为相合于这种场合的缘故,这里讲的教言和公案等,都是配合这个场合当中讲的业因果的教义进行安立的。

取舍善恶因果依教行,行为依照九乘次第上,

真知灼见于何皆不贪,无等上师足下我敬礼。

“取舍善恶因果依教行”,首先是顶礼上师的顶礼句,主要是对上师功德的赞叹。上师在度化众生时所示现的,是对善恶因果的取舍非常慎重,对于善必须要取,对于恶必须要舍。

但是,诸佛菩萨自然而然地不需要每天提起正知正念:这个恶业不能做,这个善法一定要做。他已经非常自在地安住在业果当中。如果是菩萨,则还没有完全从因果中超离,还没有完全安住在究竟实相的如来藏当中,所以在出定位之后,自然而然还会受到业果的支配,但是因为菩萨证悟法性力量的缘故,不会造恶业,只会自然地去修持善法,菩萨是会这样的。

如果菩萨在度化众生的时候,要引导他的弟子趋向于解脱,并且对因果产生正见的话,显现上,作为上师、善知识,行为上会很重视对善恶因果的取舍,嘴里说的也是引导大家对善恶因果的取舍。甚至有的时候,像法王如意宝在引导弟子时曾说:“我在年轻的时候造过很重的罪业。我在和其他僧人辩论时,好像对世亲菩萨说了一些不太恭敬的语言,这个罪业很重。”他经常在僧众面前忏悔,然后请僧众念金刚萨埵等等,这就是通过他们的语言,对业果的重视。之后弟子们也会非常小心谨慎。法王如意宝这样大的智者,在辩论的时候,在平时,都有可能出现这样的情况,那我们更不用说了。所以,菩萨就会以这种必要的缘故,说善恶取舍,从行为、语言上面,都会表现得非常非常谨慎。

“依教行”就是依教奉行,也是因果的一种。依教是因,依教奉行之后得到的利益是果。显现上,尊者在依止上师的时候非常善巧。正因为他在依止上师时,因方面做得好,所以果就是证悟、得到上师的加持等,这方面会自然而然得到。

“行为依照九乘次第上”,尊者外在的行为上,表现出按照九乘的次第。“九乘次第”是宁玛派不共的修行次第。最初有声闻乘、独觉乘、菩萨乘(这些是因)。显宗方面,小乘有:声闻、缘觉;大乘有:菩萨乘。所以他们的行为也是按照,小乘的外面受持别解脱戒律;菩萨的话,外面受持很调柔的利益众生的行为,这是外三层。还有事部、行部、瑜伽部,或者说玛哈、阿努、阿底等。从这个方面来讲,是按照九乘的次第逐渐增上,所以他的行为非常清净。

“真知灼见于何皆不贪”,他在表面的行为上非常如理如法行持的同时,内心安住在一切万法的本性当中。行为上面在取舍因果,内心安住在一切无自性、无执的状态当中。所以是“真知灼见于何皆不贪”。

“无等上师足下我敬礼”,在这样善巧、无与伦比的上师足下,我恭恭敬敬地顶礼。这位上师,在显现引导众生的过程中,他外在的行为与见解非常如理如法,而内心安住在一切万法的空性当中,没有丝毫的贪执,这是非常稀有的行为。

当我们顶礼的时候,其实已经将其列为我们的榜样了。我们也应该依照上师们示现的方法去修行,因为这是为我们而示现的,是正确的修行方式。所以我们也应该取舍善恶因果;应该依教奉行;行为应该依照九乘次第上;应该在做外在身、语、意修行时,内心尽量安住空性等,这就是真正的觉悟之道、修行之道。在无与伦比的上师足下,我顶礼,我也随学。

丙四(因果不虚)分三:一、所断之不善业;二、应行之善业;三、一切业的自性。

这里面有三个内容,第一个是要断的。因为要取舍,什么是要舍的?什么是要断的?当然是不善业。不善业在任何时候,都是要断除的。第二个善业是应行的、要取的。应行的善业,主要是十善和十不善。第三就是一切为业之自性。所有凡夫人的种种苦乐也好,菩萨们的种种示现也好,都是业的自性,都是因为各式各样的业,而导致各式各样苦乐的表现。

众生以各自所积累的善恶之业为因,而转生到轮回的善趣恶趣当中。

这一段是总说,也是连接文(连接第三个引导的)。“众生以各自所积累的善恶之业为因”指在这一品中要讲到的善恶因果。依靠这个原因“转生到轮回的善趣恶趣”是指上一品中讲到的轮回过患。轮回分为善趣、恶趣。在第三品中讲到善趣、恶趣的显现,是由第四品中讲到的善恶业导致而形成。这就是它们之间的关联。

实际上,轮回是由业力所生、由业果所成,上升善趣或下堕恶趣并没有其余作者,也不是由偶尔的因缘所生。

实际上,整个六道轮回都是由业力所生、由业果所成的。它们(业因、业果)都是业果的关系。

所以,不管是上升善趣还是下堕恶趣,没有其他的作者。什么叫其他作者呢?比如有些地方讲:大自在天、上帝或是造物主,有一个能力很大的天人、天神,他有生杀大权,他让你升天你就升天,他让你堕落你就堕落。所以,你的所作所为必须要取悦他,必须要通过每天赞颂他,在他面前去做很多祭祀来取悦他。否则的话,他一发怒你就不知会怎样了。

在佛法中,上升善趣、下堕恶趣,没有这样一个作者之说,也不是由偶尔的因缘所摄。什么叫偶尔的因缘?运气不好你就堕恶趣,运气好你就升善趣,并没有偶尔的因缘,全都是自作自受。也就说,主动权完全掌握在每一个众生自己的手里。怎么样上升?你现在也可以去修上升的因缘。你下堕也是因为自己没有好好地取舍。在佛法当中,没有偶尔的、无因的运气。

而现在很多人把它完全归究到运气,会说:我运气不好;我生不逢时;如果生在什么时代,我就肯定可以大展宏图等等。有的时候,他就会怪运气;还有些人会把自己的上升下堕,全部寄托在一个所谓的天神、造物主身上。他没有想到其实这一切都是业导致的,业是自己直接可以做取舍的。现在我们的苦乐,是因为前世的业导致,我们没办法回到过去做改变了。

但是现在我们可以做正确的选择,做正确的取舍来自主自己的命运。命运掌握在自己手上,我们是上升还是下堕,掌握在我们自己手上;是轮回还是解脱,也是掌握在我们自己手上;是快速解脱还是缓慢解脱,还是掌握在我们手上。

主动权在我们这儿,对我们来讲,这是重大利好消息。如果我们知道了规律,也了知了方法(很幸运的是,这个方法佛陀告诉我们了。在因地的时候,大慈大悲的佛陀修行成功了,有悲心有智慧地告诉我们改造之道。甚至上师、善知识也在给我们不断地讲),我们就可以通过这样的方法,不断地去运作、改造。像这样的话,我们就可以掌握。

当然要改变我们的行为,不是随随便便就可以的。随便做一点闻思,随便做一点修行,随便念一点咒语就说要解脱,并没有这么简单,但也没那么困难。只要我们去做,把方法掌握了,还是比较容易的。越趋入实相的修行,越容易成功。所以我们越往后学,越能够深入解脱之道。

讲这些主要是为了打破我们的邪见与无明。因为我们不知道轮回是怎么形成的,通过引导的方式我们了知:轮回不是造物主,也不是运气的问题,主要是业。业是我们自己形成的,所以我们现在完全可以做改变。

为此,我们务必随时随地观察善不善的因果规律,悉心毕力止恶行善。

所以,我们应该随时随地地观察善不善的业果规律。在刚学习的时候,完全对因果不虚,要产生一个最深的定解。如果我们对于因果不虚产生的定解越深,我们的动力就越强劲。很多苦行我们都愿意去做,也做得到。米勒日巴尊者也说:如果你们对业果不虚产生定解的话,像我这样的苦行每个人都做得到。其实反过来来解读尊者这句话,我们现在没有那么精进,还是因为对因果不虚的认识不够。

这方面进一步突显了我们来学习因果不虚,要从内心当中对因果不虚产生定解的重大必要性。有太大必要性了!所以,我们完全不需要在任何人的鞭策、责骂中修善法。如果我们在别人的鞭策下动一动、修一修;或者上师这段时间不说,我们就懈怠下去了,这是不行的,我们的自主能力太差了。

如果真正能够从内心当中,完全对因果规律产生定解,没人劝你,你也要修;没有吃苦头,你也要修;生活在很好的环境中,你也要修。虽然现在生活好,那又怎么样?还没有解脱呢。

不管你现在的生活是好还是不好,是安乐还是痛苦,无论如何都要修行。要解脱轮回,要取舍因果的心态是不变的。这就是对于因果规律,完全产生定解后的必然体现。如果没有这个体现,就说明我们可能对业因果规律的了知还不够。所以,导致我们没有强劲的动力去取舍,或者说为了解脱去取舍因果。

这一方面是连接本品的总说,一方面是连接前面第三个引导的连接文。下面讲第一个科判。

丁一(所断之不善业)分三:一、身恶业;二、语恶业;三、意恶业;四、十不善业之果。

首先讲所断,要断除不善业,分了四个问题:身、语、意,身三、语四、意三,加起来是十种不善业;后面讲到了十不善业的果。所讲的业果,前面三个科判是业(因),第四个科判是果。因、果集中在一起讲,很直观,短时间内就可以了知它们的关系,引发内心的认知。

戊一(身恶业)分三:一、杀生;二、不与取;三、邪淫。

这属于身体方面的业,身体方面的业难道就只是这三种吗?十业道是从比较主要的方面归摄的,所有的戒律都归摄到十业道当中。所有比较主要的恶业归摄在十不善;比较主要的善业归摄在十善业。这里侧重于主要的方面。

身恶业分了三个问题,首先讲杀生。十不善中杀生的罪业,必须要学习。有些道友学着学着就不敢学了,为什么呢?因为看到这里面太恐怖了,干脆掩耳盗铃,就说“我不听”。不听就觉得心稍微安定一点儿,越听越害怕、越恐怖、越着急,他就干脆不听了,好像没这回事儿一样,这就非常不明智。

听得害怕其实是个好事儿。听了没什么感觉,就说明他内心的种姓可能还没有苏醒;听了有触动、有感觉,知道害怕是个好事情。所以不能因为怕了就干脆不学了,我不学不听,慢慢就忘掉了就当没事儿了。在今生当中,不听不学、慢慢忘记可能对现在的生活影响不大,还是过以前那种所谓的好生活,但是对后世来讲,伤害太大了。所以假装不知道或刻意忘掉,不是一种积极的心态,很消极!如同一个人病得很重却假装没病,也不去检查,一段时间里把病忘掉了可以安乐一阵。但如果病复发,就会更加严重。

所以要考虑整个轮回,今生很短暂而后世却很长,长到我们没办法想象。如果只有这一世也好办,本来也没事儿。但是有后世,而且很长,今生的恶业会连锁反应很长时间。不是今生造了个恶业就算了,它是一种连锁反应,时间非常久远,牵扯面非常广大。

现在学了之后,无论如何都要做一个了断。修行或者扭转我们的固有思想都是痛苦的,就像治疗疾病的过程也是痛苦的。医生要把你的病看好,把你的旧伤冶好,肯定要把你的伤疤揭开,做一个好的治疗。如果不把掩盖性的伤疤揭开,他看不到里面的病情,没办法给你做深度治疗。

同理,如果真的要解决问题,肯定是痛苦的。如果我们习惯于修善法也不一定痛苦。痛苦表现在哪方面?和我们无始以来的习气对抗。无始以来,我们养成了一种凡夫烦恼造业的习气,现在要和它对抗,痛苦主要从这方面产生。有时候是观念的碰撞,有时候是扭转或者不做以前喜欢做的事情,这也是一种痛苦。因为已经习惯了,突然不让他做,或让他做相反的事,就很不适应而导致痛苦。但不管你适不适应、喜不喜欢,就像住院、看病一样,如果要让病好,你必须要接受治疗方案。

因此,我们要认知到,必须要做取舍。怕是好事儿,接着要进一步去改变,只要内心的观念一改变,其实没什么可怕的。

己一、杀生:

所谓的杀生,就是指针对某某人或某某旁生等对方,心中怀着想杀的动机而断绝他们的命根。

第一个身恶业是杀生,这是它的定义。所谓杀生就是针对某某人,且不单单是人,还有某某旁生(旁生的范围很大,只要是人以外的具有心识的有情,都可以称之为旁生。“旁生等”:“旁生”是指动物,乃至夏天的苍蝇、蚊子,家里面的蟑螂、老鼠,还有外面很多具有生命的都叫旁生。“等”是包括其它的,如饿鬼、天人等等。所杀的对境,有些我们能力所及,有些则超越我们的能力。比如想杀天人都杀不到,根本不知道他在哪,咋杀他?但他也是一个有情,所以杀生的范围就包括他。

有些大德讲,如果你没有办法发愿不杀一切众生,那就发愿:我不杀龙、天人、阿修罗、地狱有情、饿鬼,这样也可以。虽然不圆满,但是他发了愿之后,多多少少可以得到一些功德,也在内心种下一个不杀的习气,也是好事情。

前面说的是对境。“而且心中怀着想杀的动机”,这也很重要。如果是无意的,那就不一定。比如我想帮助它,但它在我的笨手笨脚之下就死了,这算不算真正的业道呢?不算。虽然它死了,但是没有想杀的动机不算。

一个是有想杀的动机,最后通过加行“断绝它的命根”,就是通过行为断绝了它的命根。比如用苍蝇拍拍死个苍蝇,用刀捅死一个人,或大喊一声把谁或某个有情吓死了。这些都是通过行为断绝了它们的命根,让它们死掉了,这叫杀生。

以上是讲杀生的本体,下面是杀生的类别、种类,主要是通过三种动机导致了杀生——通过贪、嗔、痴推动的。

(杀生也有多种类别,)诸如:将士奋战沙场击毙敌方,是在嗔心的推动下而杀生的;

首先是嗔心的推动下杀生,打的比喻是将士上沙场杀敌。将士上沙场杀敌,普遍来讲都是带着嗔心去杀的。出于保家卫国,或者战友、亲人被杀死了,所以我必须要上战场,都是带着嗔恨心。当然有些人是带着升官发财的心去,但是当看到敌方的时候,也产生了嗔恨心要置对方于死地,这就叫做“以嗔心的动机推动而杀生的”。

其他,比如家里面的老鼠把你惹毛了,你产生了嗔心,就追着打,最后怀着嗔心把它抓住烧或打死了,这是嗔心杀生;或者自己没有追着打,装个老鼠夹子,一下把它夹死了,这也是嗔心杀生;或是世间上两个人发生矛盾,从争吵上升为打斗,最后你用刀把他捅死了,这也是一种嗔心杀生。嗔心杀生的种类是很多。

贪图饱餐野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命,是由贪心的驱使而杀生的;

“贪心的驱使”,比如认为野兽肉好吃,或者去钓鱼是觉得鱼很美味,钓起来之后杀了吃它的肉,再或者说养鸡等等。为什么要养鸡呢?不是好心养它,比如这只鸡没人管我就养它,他养鸡是为了杀它,因为鸡好吃有营养。这些是贪图它的肉。

有些是贪图它的皮毛。有时候养羊或养其它的是因为它的皮毛,因为皮毛值钱,或者可以保暖,或者穿起来显得高贵等等。所以“穿戴野兽皮毛而令其丧命”是贪心驱使的杀生。现在很多养殖业其实都是这种原因,都是贪图钱财,贪心驱使而杀生的。

第三类是痴心的动机。

由于不明善恶因果或者像外道一样认为杀生是善业等,是受痴心的牵引而杀生的。

痴心牵引就是不明因果,有的人说我不懂、不知道它有过失。不懂就是痴心,通过痴心去杀还是有罪业的,不能说不知者无罪。不知者不怪,不知者无罪,这是指一般情况,在世间标准中可能这样。但是在业果规律当中,就划在了痴心。不了知去杀它,本身就带着罪业——自性罪。

痴心、不明因果去杀是一样的。不明因果其实也有杀的动机,和前面的无意是不一样的。无意之中没有杀它的动机,而不明因果是有杀它的心。

不明善恶因果或者像外道一样认为杀生是解脱的因,杀生可以导致善业。尤其是有些外道,认为杀一个异教徒或者高僧,他的功德尤其大。这就是以邪见、痴心杀生的。还有一些外道认为杀生祭祀神会赐福,据说现在尼泊尔已经废掉了这个习俗,前几年过个女神节都要杀很多牛,有一次杀了二十五万头牛。觉得杀得越多女神越高兴,就越能够赐福于他们,以此来祭祀。有时候会以杀人来祭祀。

这些都是把杀害众生当成解脱的因、安乐的因,通过愚痴心来杀生。以上讲了杀生的种类。

下面讲在杀业当中,最严重的杀业是什么。

其中尤为严重的是,杀父亲、杀母亲、杀罗汉,这三类杀业被称为无间业。

杀业中最重的是什么?最重的是无间罪当中的杀父、杀母、杀阿罗汉。五无间罪还包括破和合僧和出佛身血,这两个我们现在基本上造不了了,因为佛已经入灭,只有佛在世的时候才会有五无间罪中的破和合僧。现在在人间最容易犯的就是杀父杀母了,杀罗汉这个相对来讲困难一些,因为罗汉在世间当中本来不多。我们能碰到阿罗汉,再通过一些因缘把他杀掉,这些因缘就比较少,但仍然还是有的。

杀阿罗汉是很重的业,因为阿罗汉是无学道。佛是杀不死的,也不可能真实地通过把佛杀死去造无间罪,这个是造不了的,而阿罗汉虽然解脱了,但是他也许还有前世的残存的业,被杀死的业还没有完全清净掉。所以这个有可能,罗汉还是有被杀的情况。不是说所有罗汉都有可能被杀,有些罗汉杀业还没清净,有可能被杀。

杀父杀母一般来讲不太容易,但是自古以来中外都有很多杀父杀母的案例,现在信息发达,也可以看到很多杀父杀母的报道。有时候是因为家产;有时候因为要钱,父母没办法满自己的愿,把父母杀死;还有一些愚痴的,所谓对父母安乐死。

对父母安乐死也是有可能造无间罪的,这个我们要注意。直接生嗔心杀父杀母不太容易,相对来讲还是少的,但是表面的善心,认为父母生病很痛苦,或者已经是植物人状态了,为了大家的负担轻一点,也为了让父母少受点痛苦,干脆大家商量将他们安乐死算了。这时候,对境是父母,杀他的心也有,然后通过医生注射药物或拔掉呼吸管等等,这些都是加行,最后他断绝命根,那就是杀死了。这也是杀生,是因为愚痴心杀死的。这有可能造无间罪的,因为他的条件从发心开始等等,各方面都已经完备了,这是要注意的。

下面讲无间罪的果。

这种弥天大罪是在今生与来世之间不经过中阴而径直堕入无间地狱的因。

无间的意思,其中一个理解是死后不经中阴身,直接堕无间地狱,无间就是中间没有中阴身的间隔。平常来讲都是有间的,就是死了之后经过四十九天或者多少天过渡,堕地狱或者升天,中间有中阴身间隔。今生和来世之间不经过中阴,这叫无间。还有一个理解就是无间地狱不间断地感受痛苦也叫无间,我们可以大概这样去理解。

除了杀父、杀母、杀罗汉之外,还有杀比丘、杀见道者、杀修行者,罪业都非常大。众生最执著、最宝贵的就是生命,如果我们剥夺了别人的生命,或者其他有情的生命,罪业是非常重的,如果造过一定要励力忏悔。

现在我们当中有些人认为,只要自己没有亲自动手杀生,我就不会有造杀生的罪业。

这个是错误的观念,错误的认知。很多人认为只要自己没有动手杀生,就不会造杀生的罪业。

现在社会上很多人都不认为杀生有罪,只是认为杀人不行,或者不能杀野生动物,一级保护二级保护的濒危动物,杀了要入罪判刑的。但是杀鸡、杀鱼、钓鱼这些,基本上不会认为是罪业,中国是这样的,外国也是一样,很多人都不认为这是有罪业的。即便是这些认为杀生有罪的人当中,还有一部分认为只要我没有亲自动手,就不会造杀生的罪业,这也是必须要剔除的愚痴的观念。

但一般来说,无论层次高低、力量强弱我们每个人都无一例外,在脚下踩死细微含生的罪业根本数不清。

这方面有些不同的说法。脚下踩死细微含生的罪业,不管是“层次高低、力量强弱”,都有可能造,在走路的时候,脚下踩死很多含生,尤其是在热带地区,或者是在北方,夏天虫子比较多的时候。热带地区春、夏、秋、冬地上都有很多虫子在爬,或者很多细微的含生,在走路的时候很容易踩死,这个过程当中会导致很多的罪业。这是一种说法。

还有一种说法,如果是无意的,属于做而不积业。虽然把它踩死这个事情做了,但是不积累业,叫做而不积业。很多时候讲这个属于做而不积业:他虽然踩死了众生,但是不会积累罪业。这个地方如何理解呢?因为有些人认为没有亲自动手去杀生,也不认为脚下踩死这些含生是杀生,有可能在踩死的时候,是故意的,觉得这么小的众生踩死了也不算杀生。认为杀生是杀鸡、杀人、杀牛,有些人观念当中认为没有杀生就是没有杀人,或者没有杀一些大的旁生,小的这些他不认为是旁生,也不认为把它们杀死是杀生。有些人是这样一种观念。

还有一个观点,因为我们经常带着烦恼、贪欲心、嗔恨心,在这种心态下,或者不重视无所谓的心态下去踩死旁生,就会成为做而积的业。这些踩死旁生的罪业,也许有时候不大,但是如果踩死很多,慢慢累积也可以变成很重的罪业,这也是造杀生的机会。

一般来讲,不知道这里边有旁生,无意当中踩死的话,可能就是做而不积。但是每个人的心态不一样,有时候内心当中不管有没有旁生,踩下去再说,带着这种心态去踩,有可能有罪业。这方面还是要去分析的。此处在讲业因果的时候,华智仁波切没有按照《俱舍论》等做而不积的标准来讲解,就是告诉我们不要小看这个,虽然自己没有亲自杀生,但在无意当中踩死很多虫子也是会沾染罪业的。从单纯造杀生罪业的这个侧面来提醒我们注意,不要认为没有亲自动手就不叫杀生,千万不要这样想。然后把这个问题再进一步拓展:

特别值得一提的是,当今有些上师和僧人亲临施主家的时候,那些施主便宰杀家畜、烹调血肉供养他们。

华智仁波切在世的时候,这个情况比较普遍,比较突出,现在要好很多。华智仁波切是一个藏区的大德,当时的风俗不像现在,以前交通都是很闭塞的,要把大量的大米、蔬菜这些东西运进去,让大家素食很困难的。在这些高原上基本都和肉食有关,不像汉地由于气候的原因,寻找素食相对容易,以前肉食习惯的背景就是这样的。华智仁波切针对这个情况作了很多的批评。现在各种因缘成熟了,很多上师也在提倡素食,肉食的情况基本上越来越少了。

当今有些上师是真实的上师,有些只是有上师的名称而已。有些上师和僧人到施主家去念经,有时候去应供,这些施主就宰杀家畜、烹调血肉,给他们供养刚杀的牛羊等肉食。

这时,僧人们对残杀众生之举既没有一丝一毫的追悔之心,也无有一点一滴的恻隐之情,只是贪爱血肉的美味,开心地大吃大喝,这样一来,施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

这是当时的情况,华智仁波切专门拿出来让大家引起重视。因为当时很多人认为这样没有过失,即便有过失,可能也不大。

对于施主来讲,他觉得供养上师和僧人是供养福田,他们可能有能力超度,我为他们杀应该问题不大,不但没有过失,而且还有供养的功德。或者觉得这个是风俗,如果上师、僧人到家里来超度,不以最好的东西供养他们,可能面子上挂不住,因为大家都这样做,你不这么做也不好,有可能是有一些被迫。或者有可能是认为,供养这些修行者应该问题不大吧。这种想法是带着愚痴的心态。

施主是这样想的:上师、僧人就是福田(福田就是所供养的对境)。福田可能这样想:反正我没有亲自动手,是施主杀的,如果有罪业可能是他来承担,我没有亲自动手应该是没有问题的,所以他们也开开心心地开始食用。对于杀生的施主和食肉的福田,他们都有各自的想法,都觉得自己没有过失。但是中间被杀的众生,没有人想到它很痛苦,没人想到被杀的旁生沦为这次超度法会或者什么上面的一个牺牲品。杀生的人没有对它产生追悔心、恻隐之心,食肉的也没有对这些所杀的众生生起悲心、一丝丝追悔之心等,都是在耽著血肉的美味,开心地开始大吃大喝。

这样的话,因为愚痴的缘故,福田认为我没有亲自杀应该没有问题,施主想反正我是为他们杀的。因为这种想法的缘故,“施主和福田将无任何差别地获得同等杀生的罪业”,其实就是在愚痴当中获得了杀生的罪业。虽然你没有亲自动手杀,但是内心当中是随喜的。(你知道他们在杀,众生被杀,杀完之后你还要享用新鲜的血肉等,其实是一种默许,默许就是内心随喜他这样做)。因此说虽然他没有亲自去动手,还是同等无差别地获得了杀生的罪业。这方面我们应该知道。

比如说有些道友没办法,到饭局上面,这些人要点杀,第一个你不要有随喜的心。你可能没办法扭转、制止杀生、点杀情况的发生,但是内心不要随喜。你要忏悔,念超度,当然也不能随喜去吃。这样虽然你在饭桌上,虽然大家在一起吃饭,但是你内心没有这样的发心,没有随喜的心,其实不会得到罪业的。这个方面我们要了解。所以上师们讲如果真的没有办法断肉食,就尽量不要点杀。还有佛陀勉强开许的三净肉,实在没办法就吃三净肉。当然三净肉是不是完全没有过失呢?这个也不好说。如果在讲三净肉勉强开许的时候,就说这个过失要小一点,或者说没有什么杀生的过失,但是如果严格地讲,这个还是有很大的过失。

我们作为凡夫人修行,方方面面都有可能产生过失,但也不要因为这一点就放弃学习。虽然我现在可能断不了杀生、肉食,但是我可以在其它方面多集资净障,发愿、学习,随着自己福智的增上慢慢也可能会断掉的。如果我们觉得这么严重,干脆学不了了,我这样的人学不了佛法,如果以这样的心态退失学习,可能丧失了自己改正、忏悔、或者是调整自己命运的机会。如果我们对别人、新学的人这样说,也可能会终止他的法身慧命。

说到有过失,我们大家都有过失。有些时候我们认为:我没有杀生,我是完全素食的,就站在一个道德制高点上面,开始给别人,新学的人来讲,你们学佛法就应该不杀生、不吃肉如何如何。他们刚刚学,也没有这么高的认识,一下子这样讲,别人认为干脆就学不了,有的时候就完完全全断送了他的学习机会。我们在不杀生,不肉食方面也许勉强过关,及格了,但是内心当中其它的毛病还是很多的。当然我们对自己的毛病是容忍的。但是我能够做到的别人做不到,我们还用这个去要求别人,这是不公平的。每个有情在修行佛法的时候,都有这样那样的毛病,我们和别人都是一样的。所以这个佛弟子,如果没有非常原则性的问题,我们还是要慢慢地帮助这些有情逐渐去改正。这方面做不到我们就让他发愿断其它的恶业,慢慢通过断其它的恶业,修其它的善法,逐渐都有改正的机会。这方面我们也应该了解,这也是实际情况,是一种善巧方便。

那些大人物、大官员们无论到哪里,都因迎请款待他们而杀害无数的生命。

前面是福田,就是说施主可能对这些修行者有信心,然后对他们供养。下面是大人物、大官员,他们是权威。上面一种情况是因为修行的身份而被血肉供养的,后面这种大人物、大官员是因为他们的权威、权势,到了哪里之后,下面的人不得不大肆款待他们,要款待他们必须要杀害无数的生命,二者也一起造了很多杀生的罪业。

那些富翁们的牛羊无论有多少,

“那些富翁们的牛羊无论有多少”,这是再换一种情况,说这些世间的所谓富裕的人,因为当时华智仁波切生活在牧区。上师也讲了,牧区对财富的多少的认定,其中一个硬性指标就是你家的牛羊有多少,牛羊越多越富裕。这些是他们的财富,是积累财富的方法,所以这些富翁们,越富的人,家里面的牛羊就越多。富翁们的牛羊无论有多少,

衰老的时候几乎个个都免不了被宰杀的命运,自然死亡的也就只有一两个,因此杀生不计其数。

那就是说,他的牛羊越多,杀死牛羊的机率也就越高。如果没有因果正见、没有慈悲心,基本上这些牛羊不管怎么样,衰老的时候都是免不了被宰杀的命运的,真正自然死亡的非常少,所以一生当中“杀生不计其数”。这些富翁们的财富,导致了最后在恶趣当中很难解脱的因。如果他们杀了很多生,但是平时也做很多忏悔、也做一些善行,还是可以补救的。如果不忏悔,这些财富会让他们在恶趣当中很长时间,难以解脱。

下面是讲最终被宰杀的时候造罪的,还有其它的造罪的情况。

到了春季,虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等被牛羊连同草料一起吞进肚里或者前蹄后蹄践踏而丧命,包括在马粪牛粪中死亡的含生也是数不胜数,这些杀生的罪业也将一并落到它们主人的身上。

这些富翁们养了很多的牛羊,到春季的时候,这些草开始发芽,开始长起来了,很多昆虫、蚂蚁、鱼等等,也开始逐渐地复活。因为藏地冬天的草场上是很冷的,而且地很硬,草都干了,也看不到虫蝇,蚂蚁;河也结冰了,看不到鱼。春天来了之后,发芽的发芽,解冻的解冻,青蛙等都出来了。牛羊在冬天、秋天快到冬天的时候吃干草。到春天的时候新的草生起来,很多旁生也开始慢慢出来,牛羊在食用这些新草的时候,连草料一起把这些虫子、蚂蚁吃了,喝水的时候把鱼一起喝进去也有很多,走路的时候踩死的也非常多。还有就是这些马、牛在拉粪便的时候,粪便落到地上,恰巧地上有许多虫子,就被粪便压住裹进去了,死在里面的也非常多,所以这些死亡的含生也是数不胜数。

“这些杀生的罪业也将一并落到它们主人的身上”。讲了这么多,因为这些是属于你自己的牛羊。富翁们造罪一方面是亲自杀死很多,有时候卖掉,卖掉最后也是杀掉,还有就是即便没有杀,但是他们所养的这些有所有权的牛羊,在外面放牧的时候踩死的、吃掉的,积了很多杀生的罪业,也会落在他们身上一部分。虽然没有亲自做,也会有很多的罪业。

有时候世间的财富不注意的话,会给自己带来很多罪业。这也是一种认知。因为有些人认为我是一个好人,我是一个修行人怎么怎么样,其实不仔细分析的话,他可能认为自己是一个好人,别人也认为他是一个好人;但是真正一分析,就发现他一生当中其实有很多造罪的情况。如果造了罪他清楚、他知道、他忏悔了,挺好的,也是一种补救,最怕就是他在造罪不知道,他没有认为这是造罪,没有认为造罪当然也不会有忏悔的机会,所以这方面的智慧是越细越好,你越分得清楚就越有忏悔的时机。

把这个牧场的情况放在汉地其实也有很多。我们认为自己是好人。我们在人世间碰到一些事,认为我是好人,问心无愧,我只要心善就行了。自己说自己是好人,是不是真的别人没办法判断,但是修行者因为学的法多,总是觉得这没有做好那没有做好,不修行的人,就觉得自己没有过失,自己觉得很好等等,这方面有这样一种现象。

如果我们学完之后,能够去观察自己的生活、工作过程当中有可能造罪的情况,可能会以惭愧心去做忏悔,这对我们补救方面会有一些功德。当然在欲界当中找一个完全无罪的工作也很困难,我们不能说这个有点问题,干脆就不做了,然后找一个更清净的(有时候也没有这个机缘找个更清净的)。如果是迫不得已要做,要知道这是有过失的,然后需要忏悔的就要去忏悔。

如果在藏地或在其它地方,就是以这个为生计,就是通过养羊等等来维持他的生活,你说这个罪业很大,干脆大家都不要放羊了,那么也没有生活来源呢?也没办法生活下去,其它善业也没办法增长。大德是怎么处理的呢?他们也知道这些人肯定会杀生、肯定去造罪,但是让他们忏悔,让他们尽量不要杀生,尽量每年做一些放生,牛羊哪几头是不杀的,你把它们做放生,这个方面去教诲。而不是说你这个罪业很大,你干脆把羊全部放出去不要养了,他没这样说,因为大家都是这样的,你这样做了就没办法生活了。这是在没办法的情况下。如果你福报很大,当然就不用考虑了。可以比较容易地得到一些无罪的财富,这个当然最好了,现在有多少人有这样一种机缘呢?

所以我们平时要观察:我的职业还不是那么清净的、完完全全无罪的职业,但怎么办呢?也没办法,还是应该一方面怀着惭愧的心忏悔,一方面尽量多修其它的善法来补救,可能这对我们、对现在的人来讲稍微现实一点。

特别是,与牛马等其它牲口比起来,羊更是无尽罪业的来源。

尤其是羊更加容易造罪的意思。

作为羊只本身,要以小蛇、青蛙、鸟蛋等所有微小的含生为食。

一方面羊主要是吃草的,可能它在吃草的时候也喜欢吃一些其它的小旁生比如小蛇、青蛙、鸟蛋等等。有的时候它可能是有意识地吃一些肉食,这样也会造很多罪业。

在春季人们进行毛纺的时候,每只羊的背上大约有十万生灵全部丧命;

在剪羊毛的时候,羊身上有很多寄生虫,“大约有十万生灵”,就是非常多的意思,十万生灵在剪羊毛的时候都会丧命的。

然后冬季产羊羔时,有一半的羊羔刚刚出生便被宰杀,所有母羊在精华没有耗尽之前,就是被用来挤奶或哺育羊羔,一旦老朽不中用的时候就会被宰,皮肉被主人享用。

这个是讲小羊和母羊的,冬季的时候母羊产羊羔,“有一半的羊羔刚刚生下来就会被宰杀掉”。宰杀羊羔干什么呢?主要原因是小羊太多了会影响到羊奶的产量。前段时间我们看到了新西兰和美国牛奶的生产,为了得到更多的牛奶肯定要把小牛杀死或关起来。羊羔也是一样的,一方面是小羊太多会消耗大多数羊奶,所以主人为了获得更多的羊奶就要杀掉一部分。还有一部分原因是小羊羔的皮很柔软也很轻,在藏区相当于比较高档的衣服。很多张羊羔皮才可以做一件衣服,而这些羊羔皮是从哪里来的?羊羔刚刚生下来被宰杀了,然后把它们的皮扒下来。像这样有一半的小羊羔要被杀掉,其它一半可能被留下来,继续养大之后再生小羊,不能全部杀死。

这些母羊的精华没有耗尽之前,要挤奶或者哺育羊羔。一旦老了之后就要就被宰杀,皮肉被主人享用。所以,养很多羊的牧民或者富翁,其实在羊身上造了很多罪业。我们不要想:“我不会造业,这一辈子很清净。”这是很难说的!如果分析很细的话,如《地藏经》当中讲的:“南瞻部洲众生,起心动念,无不是罪,无不是业”,其实有些时候也是这样的,修行越差的人越会觉得自己是清净的人,修行好的人就会觉得:“哎,自己过失很多,今天又产生一个烦恼。”修行不好的人觉得这个没什么,自己好像修行很精进一样,这也是心态细和粗大的一种差别吧。我们也不要天天沉溺在无尽的懊悔当中,觉得自己每天造很多罪,觉得没有希望了,常常有这样的心态也没必要。

一方面我们要努力观察自己的相续,另外一方面要把心力提起来:“有这么大过患的轮回,无论如何我要努力修行冲出去。”从业因果看,如果不解脱的话,那么一天在轮回当中流转,一天就会造罪业。不管是什么样的身份都很容易造罪,只有一条路就是修行。一边忏悔,一边好好地发菩提心,修一些佛菩萨开示的具有大能力的修法,或者往生西方极乐世界等等修行。冲出轮回之后过患就会远离,或者成就之后再来帮助有情离开这些过患。如果完全不观自己的过失,觉得自己修行很好。按道理也没有必要每天生活在凄凄然当中,每天都提不起精神,觉得自己很差,堕在负罪感当中,没办法精进也不好。两种极端的心态、行为都要避免。一方面认识自己的问题,一方面要更加积极地为出离轮回而奋斗,这才是佛菩萨希望我们安住的状态。

而所有的公羊无论到哪里都只有死路一条。

所有的公羊不论到哪里都是死路一条,有的时候被剪羊毛,有的时候被吃掉等等。如果要杀的话肯定首选大公羊,母羊要产羊羔、挤羊奶等原因,主人也不会随便杀,如果是请客,公羊肯定是首选的。

羊身上长虱子时,每只羊背上大约一亿含生会丧命(剪羊毛杀生)。

羊身上的羊毛很长,有时不注意就会长很多虱子。有的道友看到过羊身上的虱子这么多,对《前行》当中讲的意义就完完全全地产生定解。有的虱子在剪的时候直接就死掉了,有的在羊毛剪完捆起来之后闷死的。

因此,拥有一百头以上羊只的主人必将堕一次地狱。

“堕一次地狱”的意思我们要理解,如果不忏悔任其发展的话,死了之后因为养羊的过程当中产生的杀生罪业,就会堕一次地狱。如果一边造这么多罪业,一边也努力地做善行——发菩提心、念咒语忏悔等,通过这些善行的补救可以让自己不堕地狱。

下面讲女人在婚嫁时杀生的情况。

再看看依靠女人所造的杀业:所有女子长大成人,在与别人订婚以后,对方奉送聘礼、结婚迎娶等时候要宰杀无数的羊只。

女人在长大成人之后和别人订婚要奉送聘礼,结婚时也会宰杀很多的羊。

在藏区如果送聘礼,要不就送活羊,要不就杀羊吃肉。结婚宴请宾客时也会杀很多的羊来请客。在其它地方也是一样的,在订婚、结婚的时候也会宰杀很多的有情作为宴请的食物。哪个地方都一样,如果在牧区就杀羊、杀牛;在海边就吃海鲜;其它地方就是鱼、虾、螃蟹等等,有情为了满足自己的口腹之欲,通过自私地杀生来过节,结婚庆典也会造很多的罪业。

当然此处只是以女人为例,因为这部分是和女人有关的。有些女人认为自己不会有罪业:“我没有什么罪业,我们没有亲自杀生啊,我不会这么做!”可是这些也会算在她们自己头上的。华智仁波切为什么不说男人结婚时候的过失只说女人呢?在藏区很多时候杀羊、杀牛全都是男的去做,他们也不会认为:“我是没有杀过生的。”有些女人会认为:“我没有亲手杀生,我是清净的。”这方面就会错失忏悔的机会。

这里是给我们一种思路,什么思路呢?也许我们没有亲自参与和我们有关的杀生的情况,但是在这个过程当中也会沾染罪业。这个业因果不忏悔还是会成熟的,尊者是从这个方面引发我们思路的。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第60课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续来学习《前行引导文》。

《前行引导文》是修心的论典,修心主要是指每个众生心的本性就是如来藏,和释迦牟尼佛证悟的智慧一模一样。我们没有现前像佛一样的功德,主要是没有现前我们的心性。阻碍现前心性的是什么呢?是种种的妄想执著。这些就是要通过修心予以调整。这些障碍、客尘并不是心的本性,暂时来讲好像是显出了心的样子,眼识、耳识、种种的意识、概念等很多的执著,在名言谛当中它们都叫心。

这些心观待于究竟的层次,观待于心性来说,都不是心,都是错觉而已。所以修心主要通过逐渐的次第观修、修行、集资净障等,把这些不属于心本性的东西去除掉,让它隐没,发现本具的真实心性,让它现前出来。修心主要是这样的。

既然修心的总目标是达成这样的效果,所以修心的时候,就是次第地、目标非常明确地把心往实相、心性方面去引导,现前真实的本性。因为现在我们的心非常的狂野、迷乱,一下子要让这样的心达到很高的标准,是不可能的事情。所以修心有次第也有步骤,而且这些步骤很关键。佛在经典当中开示的修心方法,还有华智仁波切等祖师开示的修心方法,每一步都很重要。修行的过程中每一步都要经过,只不过因为自己前世修行习气的强弱,或者前世修行的法要的侧重,在今世修的时候,有些引导就修得快一点,很快就可以达到它的标准,有些就会很慢,修很长时间都不一定相应。

无论快慢,修心的过程中要经历的这些都要经历。在修心的过程中对这些引导文都要引起重视,因为每一步对我们都是至关重要的。在这个过程中如果欠缺一步,修后面的法时就会感觉力道不够。前期就把修行的理念(修心为什么这样修)搞清楚,再去投入真实修行的时候,就会非常悦意,或者非常舒适地想要修行。

如果不知道为什么要修行,虽然座上在一个引导一个引导地观修,但是不明确到底在做什么,要把心引向何处?如果不清楚,修行时就会有时候有一点感应,有时候什么感觉都没有。但是如果非常明确修心过程中要引导心趋向于何处,那么在整个修行的过程当中,无论有没有感应都不会放弃。

所以在修心之前需要闻思。虽然这个法是引导实修的法,但对于实修的法也需要闻思。如果通过听闻和思维,真正地确定这就是我们要修的法要,之后再真实地引导心趋向于证悟的时候,就会非常坚定,而且很有信心,不会再因为种种的因缘退失。

我们所学的引导文中主要有三个内容。前面是闻法规律,属于真实修道前的准备工作。真实修行就是三部分:共同加行、不共加行,最后是破瓦。

共同加行有四种厌世心。通过观修四个加行让我们完全了知轮回的本性没有意义,然后让心转向于追求解脱,因为现在的心是追求轮回的。如果心一直追求轮回,就没办法和真实的解脱道相应。所以要通过共同加行的观修,看破、放下对轮回的耽执,一心一意追求解脱。这就是共同加行中的第一部分。

第二个部分是解脱的利益。如果出离了轮回,有没有一个更好的方向?因为现在我们在轮回中是有目标和方向的,比如追求下半辈子的好生活,或者有些人追求后一世的人天的好生活。但是对整个轮回厌离之后,是否有一个真实的新目标呢?有,这就是解脱道。解脱道到底是怎么回事?在第五个引导当中就会讲解脱的利益。也就是远离了轮回之后有更好的福利、安乐,这种安乐就叫涅槃、解脱。这种解脱、安乐是清净的,无罪的,不会反复的,一得永得的等等,有很多这方面的利益。

第六个引导是说如果想要获得解脱,凭自己的奋斗是不行的,必须依止一位非常有经验的向导,这个向导叫做上师、善知识,所以第六个引导是依止善知识。依止善知识也有很多内容,什么是解脱道的上师?作为弟子应该具有什么样的法相?怎么样去善巧依止?这一系列内容都在第六个引导当中讲得很清楚。

依止善知识学完之后,就在上师的引导下修行。依止上师干什么呢?并不是每天跟着上师跑,而是依止上师听法、修行。上师会给我们讲解脱道,不共加行就开始了。不共加行中皈依、发心、忏罪、集资、上师瑜伽都有各自的窍诀,这些修行的窍诀不依止上师是永远没法知道的。每一个窍诀对修解脱道都有至关重要的影响。如果不依止上师,就不知道怎么修皈依,为什么要修皈依,修皈依和解脱道的关系是什么。也不知道怎么修发心,为什么要发菩提心,发菩提心和解脱道的关系是什么,为什么要积资、净障、修上师瑜伽。这些作为凡夫人来讲没有一个是知道的,即便知道一些名称也不知道具体怎么样观修。

依止上师后依教奉行修五加行,心就越来越成熟。通过皈依,对于三宝的信心就增上、坚定了。通过发心(目标)知道为什么要修行——“发心为利他,求正等菩提”,为了利益众生我要成佛,这就是目标。为了达成这个目标要扫清障碍、具足顺缘,就要忏罪和积累资粮。

罪业忏完,资粮积累完,强力加持证悟的就是上师瑜伽。这时候已经做好准备,通过祈祷上师瑜伽的方式,很快就可以证悟。即便没有证悟,通过上师瑜伽的修行,内心当中也已经做了最好的准备,迎接大圆满的正行。

从这个角度来讲,上师瑜伽本身直接也可以证悟。如果还没有证悟,上师瑜伽也可以加速法器的成熟。修上师瑜伽之后的法器完全可以接受大圆满的教授,此时再观修大圆满的话很快就可以成就,完全显露心性。不属于心本性的一切妄念、执著,通过这一系列的修行完全就没有了。或者这种执著会很弱,在非常弱的状态之下,再修加持力非常大、最靠近法界实相的大圆满,就非常容易证悟。

前面一系列的修行法要都叫《大圆满前行引导文》。它是大圆满的前行,后面的正行一定是修持大圆满。但是这里并没有讲大圆满的正行,讲完上师瑜伽之后就讲破瓦。如果今生没有成就,可以通过修破瓦的方式往生极乐世界,到极乐世界去修正行也是一样的。

极乐世界有大圆满吗?当然有,因为那里有很多大圆满的祖师,阿弥陀佛也是大圆满的祖师。为什么净土宗没有提大圆满呢?净土宗主要是针对净土宗的根基,宣说往生之后如何。但是极乐世界的佛陀也是完全了悟一切法要的。还有很多在生前修大圆满没有成就的,往生极乐世界之后,因为是这种根基、法器,所以到了极乐世界之后也可以修大圆满,也可以很快成就。

不管怎么说,这些之间都是有关系的,并不是说我们现在是密乘弟子,到了极乐世界之后被迫修显宗,被迫改为净土,因为没有大圆满让你修了,并不是这样的。因为很多祖师或者法器圆满了,肯定给你传最好的法。如果我们在今生中把加行修好了,把这些因缘结好了,到了极乐世界也是有很多的大圆满。可能在人世中没有得过的最高的大圆满都完完全全可以得到,而且没有什么障碍,可以天天听、天天观,极乐世界的天空也没有云,要修托嘎也很方便——没有去过也不知道,大概修这些密法的话应该是所有条件都具足的。

这一切对我们今生、临终、后世的修行都非常重要,如果我们把这些该做的准备都做好了,不管是在今生中修大圆满也好,还是没有修成、往生极乐世界去也好,都是非常大的帮助。世间当中也是这样讲:机会总是留给有准备的人。如果我们把这些准备工作做好了,不管是以后修什么法,或到什么地方去,都是很快就可以成就,绝对不会白修的。如果我们在世间中没有修很多加行,比如有些就只念佛,或只是在临终的时候靠着十念往生、挣扎到了极乐世界——也不能这样说,应当说因为他在人间修的善法比较少,到了极乐世界之后就需要很长时间去圆满他的根性。

当你的根性没有真正达到一个高度,就得去另一个地方达到,所以有些人在极乐世界就慢。但是不是都慢呢?有的人说我不往生极乐世界,因为在极乐世界成就好慢,其实这个“慢”是针对不同人的。如果你在人世间修得少,在极乐世界修的就慢;你这儿修得多,过去就快了。所以,即便是念佛、修净土的道友们,在往生之前多学、多集资净障、多发愿,对往生之后都是非常有必要的。

今天的课是共同加行中的第四个引导,业果不虚,即因果不虚。因果不虚是承接了第三品的轮回过患。轮回有善趣和恶趣,善趣的因就是十善业道,恶趣的因是十不善业道。我们知道了轮回这么苦,一定要出离,要出离就必须要知道它的因是什么。学这一品就知道:轮回的因就是十善业和十不善业道。

我们不是一直鼓励修十善业道吗,为什么还变成轮回的因了呢?我们在上堂课也讲了,如果通过有漏的心来修十善业道,就会变成善趣的因,从总的角度来讲还是痛苦的因。如果经常性地造十不善业,就是恶趣的因。在没有解脱之前我们首先要保持善趣的身份,所以从这个基础来讲,我们一定要修十善业道。但是十善业道如果不以出离心摄持的话,它只能够变成善趣的因而已,就没办法依靠只是做十善业道而解脱。

所以要知道轮回的因是什么,从而让我们第一要修十善业,第二要以解脱心摄持来修十善业。因为只有以出离心来摄持,十善业才会变成解脱的因;如果以菩提心来摄持,就变成大乘的因;如果以空性来摄持十善业,就会变成很快可以相应于实相的因。在这一品中讲的十善业(业果不虚是承接第三品的),在讲善趣和恶趣的因。所以我们要做取舍,暂时来讲要断恶业因,要保证善趣。第二,修的过程中要以出离心摄持,如果不以出离心摄持,我们就会得到第三品中所讲到的善趣的痛苦(说是安乐也行,痛苦也行,因为它是变苦),又回到原点。现在辛辛苦苦地持戒、去做很多,但如果没有以出离心摄持的话,修了一世之后可能得到了几世善趣的身份,但是得到又怎么样呢?还是第三品讲的那些痛苦,还是没办法离开。

只有看清这一切之后,才能不耽著轮回。知道了轮回业果、不耽著轮回,再知道业果不虚里面讲的因,把这些综合起来考虑之后,我们如果真正地厌离轮回了,出离心就有了,这个时候再做取舍的话,就一定有出离心摄持,把我们的善法、十善业道引向于随解脱分,这个修法就变成了解脱的因。如果我们一方面耽著轮回的欲乐,一方面修十善业道,那么这种十善业道就只能变成善趣的因,这个必须要搞清楚。否则会认为:我们是佛弟子,我们在修佛法、修解脱道,但其实只不过给自己的后世挣来了一些福报,只是转生善趣的因而已,并不是解脱的因。

当然生善趣比堕恶趣要强很多,但作为佛弟子来讲不能满足于此,因为我们其实是有机会摆脱这种循环的。我们有能力通过出离心来摄持善法,为什么不做呢?我们要好好地学,好好地观修,在理念上面、认知上面首先确定,然后通过出离心来摄持善法,就会变成高质量的。再进一步学习菩提心之后,我们就懂得还是要以菩提心摄持,这个时候善法的质量更高了,更加靠近于成佛。再往后学,学到了空性见,学到了等净无二见等等,这个时候离轮回就越来越远。就像飞船从地球上发射出去之后,虽然暂时还没有离开地球的引力,但是已经离地球越来越远了,逐渐在冲破地球的引力了。我们的“火箭”准备加速,准备工作做的越好,后面只要一发射出去,离轮回就越来越远了,一定是这样的,因为方向早就定下来了。

前行就是让我们的心转变思维,以前是耽著轮回,现在要把我们的心转向解脱道,转向更广大的、利他的状态,转向于对实相的安住和追求,这都靠前期的修行。前期修得越踏实、越好,后期的正行力量也越大,千万不要小看了前行。

当然有些道友刚刚学第一遍前行,可能还不知道,因为后面的法都没有学到,不知道每天为什么要这样观修。有些道友说修不下去、修不相应。这个也是很正常的,因为刚刚开始学习引导文,对很多理念还不是很明确,先修着,先熟悉它,每一座都有收获。尽量去修,当然前行不可能只修一次,第二次再修的时候,有了第一遍的串习,就很熟悉了,就自然地把后面的思想理念加进来,充实这个修法,逐渐心会有所感应。修行是长期的,不是修一座会怎么样,修一遍会怎么样,只要是心没有调伏之前这些法要反复地修。越修经验越足,越修越相应,一定是这样的。

业果不虚就是讲这个的。现在我们讲到十不善业道当中的第一个,杀生。前面讲到了贪嗔痴乃杀生的动机,还有一些人认为自己没有亲自动手,应该不会有杀生的过失。华智仁波切就举了一些例子:虽然你没有直接动手,但是还是会造很多的杀生的罪业。

上堂课没有讲完,讲了一段女人造杀生的问题。女人长大成人之后跟别人订婚,对方奉送聘礼结婚迎娶等,宰杀无数的羊只,上堂课讲到这儿,今天讲的内容是这样的:

从此之后,女人每次回娘家的时候,家人也一定要杀一个众生来款待她。

这个是藏地的习俗,尤其是牧区的习俗,因为华智仁波切是牧区的,所以他讲了很多的例子也是和牧区的风俗相应的。从此之后女人每次回娘家的时候,娘家人也要杀一个众生来款待她,这就是一种习俗。

而且亲友们在宴请她的时候,如果摆上其它的食品,这个狡诈女人好像一点也不满意,似乎不会张开嘴动动腮来吃。

就是说宴请她的时候,如果摆上其它的美味,比如说人参果、酥油、糌粑等等素食,没有宰杀羊这些肉食品的话,好像这个狡诈的女人一点都不满意。狡诈在这个地方是没有悲心、出离心的意思,并不是说这个女人真正有多么的狡诈。这女人好像不满意,似乎不懂怎么样张开嘴吃这些素食一样,不管怎么样她就是不吃。

假设宰杀一只肥肥的羊,将羊的胸脯、肠子等放在她的面前,这时候再看红面罗刹女,二郎脚一跷,掏出小刀开始津津有味地吃了起来。

如果这时候家人给她宰一只肥肥的羊,然后把羊的胸脯肉、肠子等等,放在她面前的时候,她马上就来了精神。“红面罗刹女”,她吃肉的时候很厉害,就像罗刹女一样。“红面”,在高原上都有高原红,可能是这个原因吧。红面罗刹女就是她内心当中没有慈悲心的意思,很耽著肉的味道,对众生生命根本不考虑。这时候她把二郎腿翘起来,她们随身都佩戴一个小刀,就把小刀掏出来开始津津有味地吃肉。

第二天,背着血淋淋的全牲肉,好像猎人返家一样回去了。每次回家都是空手而来、满载而归,真比猎人还厉害。

在家里的时候吃很多,第二天回去的时候,还要带很多专门为她宰杀的血淋淋的全牲肉,这些大块的肉要带回去。“好像猎人返家”,就好像猎人出去打猎,打完之后,带着战利品回来一样。每次回家都是来的时候是空手而来,回去的时候是满载而归,比猎人还厉害。因为猎人出去打猎,有时候好几天打不到一只猎物,有放空的时候,但是这个女人回去之后,每次必定会有收获,必定带回去血淋淋的肉。从这个侧面来讲,她比猎人还厉害。

看起来女人如果直接打猎杀生,可能没有这个能力,那是不是她没有亲自杀,就没有罪业了呢?这段话就是说,虽然没有亲自杀,但是也有罪业。因为你的意愿表示我只吃肉,而且把肉带回去很高兴,大家都是这样的想法。所以虽然没有亲自杀,但是仍然会沾染杀生的过患。这方面藏地的习俗不像汉地,汉地的女人杀鱼、杀泥鳅、杀鸡,不需要很大体力。藏地没有杀鱼、杀鸡的情况,提到杀生的时候,指杀牛、杀羊,一般的女人驾驭不了这些重体力活。从这一段的语境来看,一般认为藏地的女人应该不会造业,不会杀牛、杀羊,但是不一定。虽然没有亲自杀,但是为你而杀,而且你种种的语言和神态,表示要吃肉。所以为了配合你去杀生,其实相当于随喜杀生一样,没有亲自动手也会沾染杀生的罪业,主要是从这个侧面来讲。当然其它地方来说,海边的城市杀鱼,汉地杀很多鸡鸭鱼等等,这个就直接有杀生能力。

下面再看貌似很难和杀生扯上关系的儿童,其实也会造杀生的罪业。

那么,儿童们又是怎样造杀业的呢?

这个地方华智仁波切引导我们观修:如果不小心谨慎的话,在轮回当中飘荡的时候,非常容易沾染上杀业。

《四百论》当中讲,三界众生死后多堕于恶趣。因为在世的时候造恶业太容易,造善业非常困难。让大家不要杀生、不要食肉、不偷盗、不做妄语等等,都觉得很困难,所以造善业很困难。造恶业基本上不用造作,不用刻意教,自然而然就会杀很多众生。往上走非常困难,往下走非常容易。以前大德们打比喻讲:我们往善趣走就好像推大铁球上山一样,要把一个大铁球,哪怕大石球,从山脚推到山上去,那是非常的困难;但是要让这个铁球往下走就太容易了,只要手一放马上就滚到山脚。往上推是不能松懈的,一松懈就往下走了,所以往上、往善趣很困难。这就是善趣众生少之又少、恶趣众生多之又多、在轮回当中要非常小心谨慎的原因所在。

有时候我们很努力地去对治,尚且没有办法压制烦恼,何况根本不对治,那就百分之百地和恶业相应。所以,修行人再怎么差也比世间人要好。修行者学法之后,觉得我们很差或者烦恼很深重,总是很自责。而世间人感觉良好,觉得我不学佛,我是个好人,比你们学佛的还要好。因为他没有这个概念,没有认为杀生是罪业。他认为,只要我没有去抢,去偷,没有杀人放火,就是好人。但是佛教徒的标准比他严得多。所以,佛弟子经常觉得自己做得不够好,世间人总是觉得自己好很多,原因就是这样的。

世间人如果没有修佛法、没有对治的话,非常容易堕落的,毫无疑问。因为一辈子都是相应于这个而且没有对治力,对于杀生、偷盗等没有认为是错的,当然也不会有惭愧心、不会忏悔。大家都认为不会做错,不单单是亲自做而且随喜别人做,无形之中每天犯的过失非常多。所以我不太认同,世间人随随便便就能超越佛弟子。当然,有一些佛弟子刚学的时候不太懂,但是多少有一些因果观,做些取舍,有些惭愧心,这些都是全面超胜不懂因果的人。他必定有这个观念,知道忏悔、有惭愧心,这就比一般不修学佛法的人要强很多。

下面讲了儿童是怎么造业的呢?

这些小朋友在游戏玩耍的时候,在看见或者没看见当中所杀的生命,数也数不清,甚至在夏季手里拿牛鞭或皮鞭等抽打大地的时候,打死的含生也是不计其数。

小朋友杀生能力很弱,但是也会造很多杀生的罪业,因为小朋友喜欢耍。在游戏玩耍的时候,看见的时候故意杀死很多众生,没看见也会杀死很多的生命,所以杀的生命“数也数不清”。

藏地主要是夏天的时候(冬天太冷,外面看不到很多旁生,小的旁生很少)草地上很多飞蛾、飞虫、蚂蚁等等。在汉地,或者国外也有很多小生命。如果从小没有受到慈爱有情的教育的话,都会杀很多。有的小时候没有接受佛法的教育,杀很多有情、折磨小动物、抓鸟、抓鱼吃、卖钱等等。大动物没有能力杀,但小动物杀特别多,所以杀生数也数不清。

甚至于牧区的小孩子放牛放羊,手里面经常有牛鞭、皮鞭抽打大地。有时候是无意识的,没有什么娱乐,就用皮鞭抽大地。我们小时候也是这样,拿着棍子到处打,也没有什么目的,看到什么打什么,看到花打花、看到树打树、看到铁栅栏打铁栅栏。他在草地上的时候,拿着鞭子没有什么抽的就抽草地。草地里面有很多旁生,打死的也不少。有些时候是看到动物之后故意打的,这样打死的旁生也不计其数。不论是否在佛法兴盛的地方都一样,如果从小慈悲的种姓没有苏醒或者家里面的教育没有到位的话,因为是凡夫人,不懂佛法修心的法要,所以会去杀很多的有情。

城市和农村里的小朋友们也是一样的。如果没有社会、学校、家庭的教育,这些小孩子很容易杀死比较弱小的动物。如果有家庭教育,比如说家里面是佛化家庭,父母经常教导小孩子要慈爱有情、慈爱众生、爱护小动物等,做些教育会好一点。但是如果社会和学校的教育跟不上的话,也许不会很坚定地执行父母的意愿,因为受到了很多影响。在学校里面有小朋友在杀,社会上很多也在杀。天天看天天听,也会逐渐在这些方面受很大的影响。当然,家里面教育比不教育要好很多,有些小孩子也是非常慈悲,从小就有这个概念知道不能够伤害其他有情。有些高僧大德从小就苏醒了种性,即便是小孩时,也无论如何不会杀生。有些是大德转世,有些是从小家庭氛围特别好,家里面从小就教育他们不能杀生,要爱护有情,尊重有情的生命。

佛法中的思想教育有两个核心:慈悲,智慧。一方面一定要培养我们的慈悲心,我们的心现在是不够慈悲的。怎么办呢?就需要不断地学慈悲的教义,不断朝慈悲的方向思维,无论如何要把我们的慈悲心培养起来。一方面,这是观修时很大的一块修行内容;另一方面,要不断学习世俗谛和胜义谛的本性而生起智慧。通过智慧和慈悲引导我们的心和行为。如果以慈悲和智慧来引导,那么我们的方向就是正确的。而且经常性串习的话,心就会变得非常慈悲和智慧。这样就成为了一个真正修行人应该具有的法相。

以上就是讲小孩子杀生的问题。

所以轮回很危险,我们要尽快发起出离心,出离轮回。因为只要在轮回中,比如这一世没有解脱,下一世又转人身,肯定会变成小孩子,不管是男孩还是女孩,做小孩的时候就有可能杀生。长大之后有杀生能力时,不管是男是女,也有很多杀生的机会。尤其是汉地,如果没有素食的环境,有时候是自己素食,但是家里面有人要吃肉,必须杀生,无奈之下也会杀。有时在外面跟很多人吃饭时也会点杀等等,也会存在很多的问题。如果不解脱的话,这些问题今生面对了后世还是要面对,所以我们不能软绵绵地修行。当断不断,反受其乱。

现在既然已经遇到这个问题了,最好下决心一刀两断。从现在开始认真修行,解脱之后以圣者的身份回来度化众生。那时有很强的慈悲心和智慧,就不会再担心自己的修行和怎样善巧引导众生。但如果这一世修行软绵绵的不得力,后世转成人又是软绵绵的,又遇到这个问题,再下一世还是在纠结:我学佛,要怎么处理杀生问题啊?当然纠结比不纠结还是要好得多,因为纠结的意思毕竟知道这个不对,有这个心也是不错的。但是如果现在再加把劲的话,就有可能获得殊胜的解脱。修持往生极乐世界的善因,也可很快解脱往生,之后就可以很快地摆脱这种窘境。

一方面要尽快解脱,还有一个问题就是要发愿。因为能解脱、往生是最好的,假如这一世因缘没有齐全,下一世还不得不再一次投生的时候,今生的发愿就很重要。今生的发愿就是生生世世不要伤害众生,生生世世从小就生在最好的环境当中,受到最好的教育。这个最好的教育就是慈悲和智慧的教育,不是说家住在哈佛的旁边,氛围非常好。这也是一个很好的教育环境,但只是世间的教育,不一定能给你灌输很多智慧和慈悲的理念。要有良好的教育环境,还是要生在一个有正见、有修行的家庭当中,从小就受到这些慈悲智慧的熏陶。或者在母胎中就开始胎教慈悲和智慧,这样很好。从住胎的时候就开始忆念正法,出胎的时候就开始忆死亡,就像前面前行当中讲的一样。

这就是通过发愿回向而来。如果这样发愿回向,它就会这样去成熟。本来今生也在修行,有种子,下一世后天的教育加上自己的种子两方面内因外缘的和合之后,自己从小就会懂得慈爱众生,就有免疫力。外面别人怎么说都不会听他的,自己有主见,这方面是非常难能可贵的,尤其是在这种社会当中非常稀有难得。

所以要有这样的发愿回向。如果能够解脱就尽快解脱,如果不能够尽快解脱,一定要发愿。每天都要非常殷重地发愿,不是说念一下《普贤行愿品》今天就发了愿了,其实就是念了一遍而已,真正内心当中有没有发愿呢?当然念了比不念要好,因为这是发愿文,既然已经花了时间就好好地把思想专注在这上面。做功课总是要花时间。胡思乱想念完花了时间,很注意去一边念一边发愿也花了时间。但二者的效果就不一样了,引发的结果完全不同。

所以发愿和回向其实也是非常重要的。如果这样发愿,自己就自然而然地通过这种发愿和善业牵引,投生的时候就投生到修行氛围很好的环境当中。那时不论你的种姓还是环境,对于修行来讲是都最有力的。

可见,我们这些人有多么残忍,就是这样以杀生的事务来过日子,简直和罗刹一样惨无人道。

通过前面的分析,不管是小孩、女人、男人,都是华智仁波切从他当时的环境来讲的。如果我们要套用现在城市和农村的生活也可以,因为观想的时候这些不一定完全都能够照搬。我们可以把这些观想的内容换成平时看过、听过、经历过的事,作为座上观想的内容。

比如观想我没亲自造杀生,但是也摆脱不了杀生过失的这个引导。就换成看到听到的以及经历过的事情,把这些换在我们身上去观想。因为牛场、牧场上的事情离我们太远了,我们没有类似的概念。

我自己以前有一段特殊的因缘,在牧场上待过一段时间,大概知道他们的一些生活情况,体验过下乡的生活。虽然不是在那过夜,是早上去晚上回来,但也算待过一段时间,所以看过牧场的很多场景、生活。这样再结合上师讲的让我观想的话,还是能够观想一点。但有些人根本就不知道,没有概念和印象,那就按照汉地的一些场景进行观想,这也是可以的。

比如上师讲有些人结婚的时候,在餐厅里面摆很多酒宴,其实杀生就更多了。除了订婚和结婚,还有各式各样的酒席、生日宴,孩子出生、满月等,都要办这些宴席。办宴席时肯定要牵扯到杀生,会杀很多有情,每个地方有不共的特色。所以观想的时候按照这些来观想会更加容易相应。

主要是对业因果要谨慎。不管换怎样的场景,不一定照搬法本上的才是真实的观想。只要能够引导我们的心真实地对谨慎取舍业果产生敬畏心,达到这样的效果就非常好了。如果没有一点慈悲心,残忍的“以杀生的事务来过日子,简直和罗刹一样”。罗刹的心很凶狠,经常以杀害众生为过日子的手段。

下面这一段是说从某些侧面来讲,有些人比罗刹还要残忍。前面一段已经说了我们人类和罗刹一样惨无人道,经常以杀生为手段来度日。现在后面这一段是说有些时候人类甚至比罗刹还厉害。怎么样体现出比罗刹还厉害呢?下面讲了一个事例,是以母牛为例。

母牛,一生为人们所使用,为人类提供牛奶,如同父母亲一样养育我们,可谓恩深似海,可是我们又是怎样对待它们的呢?就是将它们杀了,喝它们的血,吃它们的肉。想到这些,人类简直比罗刹更狠、更恶。

在藏区,母牛是一生被人们所使用的。不断地给人类提供牛奶,牧区的人都离不开牛奶。牛奶又被提炼成酥油,牛奶、酥油和奶渣等很多这类食物都来自于母牛。所以说母牛对人类的家庭而言就好像父母亲一样在养育我们。从这个侧面来讲母牛对我们人类的恩德非常深。

但是没有慈悲心的人怎么样对待它们的呢?就是原文这一段最后面讲的:没有用的时候就把这些母牛杀了,喝血、吃肉等等,皮剥下来还要利用。对我们恩深似海的这些有情,最后还是把它们杀了,根本不念及它们对我们的恩德。这些对比起来的时候,会觉得人类有时甚至于比罗刹还要狠还要恶!为什么呢?因为有些罗刹对于自己有恩德的众生也不会去杀,比如对父母等等;但有些罗刹也是非常凶猛的,它不管是儿女、父母也会杀的。但是人类把和自己父母一样的、养育我们的这些有情、牲畜杀了吃肉、喝血等等,所以这个方面就是很残忍的。

汉地耕牛也是一样的。还有看家的狗,一直非常勤恳、很尽职地给主人工作。但是后来主人就会把它杀死或卖了等等,这个方面也是类似于这种情况。

真正要论造业的话,罗刹还是远远不如人。虽然造善业、修解脱道方面没有任何一类有情能够和人相比。但是人造恶业的能力也是其它有情没办法相比的。像造五无间罪、谤法罪等等,这方面是其它有情根本没法相比的。所以生而为人要极其谨慎,尤其是现在我们已经拥有了修行佛法、知道取舍的最好的机会。这种机会不知道多少劫才会遇到一次,我们应该好好地利用来做最有意义的事情。这就是善用暇满人身。如果要用这个人身去造罪业就太不值得了。本来可以修最高解脱道,不但没有修反而用它去造罪业,庸庸碌碌地过一生的话就非常不值得。

从这个方面我们就知道,如果是没有慈悲的心的人,甚至于比罗刹心还要硬、还要狠。我们如果不注意的话也许就会沦落到这种阶段——如果不一心一意求解脱,总有一世我们会变成这样。造了很重的业之后怎么办呢?就会堕落。地狱恶趣当中无穷无尽的痛苦,你不想感受也要感受。很多时间就浪费在这上面在受苦,而且是没有意义的苦。

如果为了修菩萨道受了苦,那是有意义的。每受一次苦就积累无数资粮、清净无数的罪业、度化无量的众生。受的苦时间越长、积累的资粮越多、清净的罪业越多、利益的众生也就越多。地狱受的苦很重、时间很长,但没有一个是能积资净障、真实利益众生的,全都是通过受苦来把以前的业消掉而已。这个有什么意义呢?没任何意义。

这方面都要全方位地思维,这样我们的思想才会有一个大的转变。有了很清晰的认知之后,才可以把这种思想用在我们的修道当中,这种思想才会起到作用。否则的话思维得很笼统、很模糊,那你怎么样把这个笼统、模糊的见解用在修道当中呢?有的时候我们修道不得力,好像没有什么感觉,其实就是知见很不明确。比如,在这个事情上面怎么用我的佛法见解?那个事情上面怎么样用我的慈悲心?怎么样用我的智慧?这些问题平时都训练得不够,自己的见解都很模糊,等到要用的时候当然就很难用得上了。

但是如果我们平时对这种见解非常清晰和明确,而且通过闻思使这种见解根深蒂固、通过观修将它融入到我们血液中、骨髓中。这样一起心、一动念,和佛法慈悲智慧相关的思想自然而然就会出来,引导我们的发心和行为。

所以修学佛法的时候必须要深入。闻思的时候要好好闻思、观修的时候要好好观修。很多关于修行的助缘——集资净障也好、祈祷上师加持也好,每一件善法都要认真做。如果我们在听闻的时候马马虎虎听,思维的时候马马虎虎思维,观修的时候也马马虎虎观修,修加行的时候也马马虎虎过得去就行了。这些都是马马虎虎的话,那遇到烦恼的时候当然就压不住了。

只有在每个修行上面都认认真真落实,既然修了就应该尽量修好。如果有这种观念和投入的话,后面我们就会看到收获。当我们再遇到烦恼的时候,自然而然这种思想就出来了,你都不用去想它就自然而然就安住在这种慈悲心、安住在这种智慧当中,这个时候慢慢修行才上路。所以说我们遇到任何事情都可以用这种思想去观待。

下面我们就分析一个下杀生的四分支:

造杀业的人,如果具足了罪业的四种分支,就必然会圆满感受杀生的报应。

十不善业和十善业都要具足四种分支,尤其是十不善业只有具足四种分支才是圆满的不善业。四个条件具足了,杀生就是圆满的。如果不具足业道就不圆满。

哪四种分支呢?第一个就是对境,对境要圆满。这个对境一定是具有生命的有情。如果你杀死一个雕像,或者把一张相片撕碎了,这个不是真正的有情,它没有命根、不具有生命。圆满杀业的对境一定是具有生命的,不限于人,包括所有具有心识的有情。比如蚊子、苍蝇或者牛马等所有的有情,都是具有生命的,这些就是对境。第二个分支就是意乐,或者说作意。即要杀它的心,或者说想要把它杀死的心。第三个分支是加行,就是杀的行为。这个行为也是要具足的。第四个分支是圆满,就是把它杀死了,命根断绝了。

这四个分支条件都具足的时候,这个杀业就是圆满的杀业。如果这四个条件不具足,业道就不圆满,杀生的过失相对而言就小一些,造业的这个人也不会感受圆满的杀生的报应。这个是大概介绍。

下面就举例说明四分支。

那么什么是四种分支呢?我们举个例子来说明,比如一个猎人猎杀野兽,首先他亲眼见到一个獐子或鹿子等等野兽时,认准了这是某某野兽,这就是明确所杀的对象是众生,也就是第一分支。

第一个分支是对境。举例来讲,一个猎人要打猎,他在森林里看到了一只獐子或鹿,认准了这个是要杀的对象,首先对境这个条件要具足——这是第一个分支,所杀的一定是有命根的。

有人会问:砍树、拔菜算不算杀生?这不是杀生,因为它不具有命根。虽然从广义上来讲这叫生命(生命有植物和动物),但是有心识和苦乐感受的才是我们平常说的“有情”。这里讲的杀生的对境一定是具有心识、能思考、有苦乐感受的有情。如果对境不具足,虽然你有想杀的心也不算是圆满的杀业。所以第一个分支必须具足。这方面很容易,因为现在到处都是有情,大的、小的有情众生很多。

然后对这个野兽,生起想杀的动机,这是生起欲杀之意乐,也就是第二分支。

第二个分支是看到众生之后生起要杀的心:“我要把它杀死”。如果生起“我要打它”的心,这个不圆满。就是说如果你想打它、把它打死了,这个不圆满,是因为你不是想把它杀死。“我要把它杀死”的心一定要有。很强烈的、很明确的要杀它的心、想杀的动机,这是第二个条件。

这些我们都要知道,否则到底犯没犯都不了解,有时明明没犯、自己认为犯了,这也不对。而且,有些人没有犯,问我们,我们说:“可能犯了,反正都被你杀死了。”这个也不一定。所以,法本中讲的这四个条件(不是为了应付考试)我们都要学,要记在心里,在日常的取舍中就用得上。第二个条件就是生起想杀的意乐,这是很重要的。

之后,猎人用火箭、枪等击中它的要害,这称为加行采取行动,也就是第三分支。

第三个分支是加行,所谓的加行就是采取实际行动。看到了有情、想杀它的心都有了之后,真实地冲过去杀,用火箭、枪等击中其要害,为了取它的性命,这就是采取行动。

采取行动有很多种,比如你在家里安个老鼠夹子,想把老鼠打死,你安好之后它过去了,你就是在做加行。所以杀生的方法是很多的,用杀虫剂这些都是加行。有时不一定用手或兵器,甚至会用语言去杀,比如说咒语。有些咒语可以诛杀性命,有能够断命的咒语。所以有时修降伏法不注意都变成杀生了。你根本没有慈悲心,没有这些条件,通过咒语就有可能杀生。当然对一个人念咒语,他不一定那么敏感,但是非人很敏感,对非人念咒语如果把它杀死了,还是有杀生的罪业,这是咒语作为加行。

这是第三个分支,也就是实际行动。

紧接着断绝那个野兽的命根,使它身心的聚合瓦解,这叫做究竟绝断命根,也就是第四分支。

第四个分支是做完加行之后这个野兽命根断了,真正死了,身心的聚合瓦解了。众生的身和心是聚合在一起的,死了之后心识离开身体,身心的聚合瓦解叫究竟断绝命根,也就是杀死了,杀业圆满了,也即第四个分支圆满了。

其实我们分析时有一、二、三、四四个步骤,但做起来特别快:拍死个蚊子、打死个苍蝇很快就完成了。知道这个是蚊子,然后“啪”一下打死了,就这么快,杀生业道圆满了。造善业的条件怎么凑也很难凑齐,但是造恶业的话不假思索就凑齐了(当然要杀大动物、杀人可能不太容易,但是杀生比较容易)。

十不善业道和居士戒中的杀生戒不一样,居士戒中杀生戒的对境是胎儿和人,不包括旁生,杀旁生不算犯根本戒的条件。但是,十不善业道是杀生不是杀人,它不是居士戒。居士戒要宽一点,破居士戒的根本是一定要把人杀死。堕胎也好或者把人杀死也好,都是杀人。如果你受过居士戒,做了就会破戒律。如果你受了居士戒,没有杀人,只是拍死老鼠、蚊子,还不至于破居士戒,但是支分的罪业要忏悔。不过,从自性罪、杀生的侧面来讲,它的罪业是很重的。但是破不破戒律呢?居士戒是不破的,因为居士戒的对境是人和胎儿。如果不是人或胎儿,你再怎么去杀,居士戒是不会破的,这方面有不一样的地方。其它的意乐、加行等分支都差不多。

有时认定对境是人,虽然把人杀了但不一定破戒的情况也有。比如说本来我想杀张三,认错了,把李四杀了,这个也不算。因为对境有误,虽然你把人杀了,居士戒还在,还没有真正破戒律;但是你认对了也杀对了那就要破戒律。或者还有一种情况,不管遇到谁都杀:“反正今天我出去碰到谁都杀,任何人都杀”,如果是这样的发心,只要你杀一个人就会破戒律。

这里面有很多可分析,但今天不是讲居士戒律,是讲杀生。杀生很宽泛,只要是有情,认准了它是某一众生,杀了之后业道就圆满了,虽然不一定会破戒律但是业道圆满,自性罪就造下了,就要准备好受果报,后面我们会讲到杀生、偷盗等的果报。如果你的杀业圆满了,不忏悔的话,成熟起来是相当可怕的。所以我们学了之后才知道严重性,才知道忏悔、补救。如果你都没有学过的话,那会杀多少有情?真的不敢想象。如果不学这些,一个夏天下来杀的太多了,尤其夏天杀很多。生活过程中你活了几十年,在厨房里面呆了多长时间?杀了多少有情?很难想象。

我们学了之后要生起一种恐怖心、畏惧心,有了畏惧心才愿意采取对治、忏悔或者终止的行为,这方面提前学习是相当重要的。下面再举例子。

再拿宰杀被人饲养的一只羊来说,首先主人家告诉仆人或屠夫要杀一只羊时,明确地认知所杀的众生是羊,已经具足了第一分支。

主人告诉仆人要杀一只羊,仆人就亲自去杀(主人是共同参与的),这时对境已经明确了,这是第一个分支。

他们心里有了要杀某只羊的念头时,就说明已生起杀心的意乐,这样就具足了第二分支。

生起要杀的心时,杀心的念头、杀生的意乐也有了,这是第二个分支。

那个屠宰者拿着一根绳子前去捉住将要杀的那只羊,随即把它翻倒在地,再用皮绳将它的前蹄后蹄捆得结结实实,接着又用细绳勒住它的嘴唇等,这就是在采取杀生行动,已经具足了第三分支。

屠宰者杀羊的方法,很多地方都不一样。华智仁波切描绘当地的一些杀羊方法:屠宰者们拿一根绳子,首先把羊的四肢捆住,让它不能挣扎;然后再取另外一根细绳,把它的嘴唇勒住、让它无法呼吸,把它憋死。像这样的方式进行来杀生的。像这样窒息而死,就相当把一个人给掐死、或者用一根绳子勒住脖子勒死,这也是让众生非常痛苦的杀生的行为。开始勒住、采取杀生行为的时候,已经具足了第三个分支了。

杀人的人也许不一定觉得怎么样,如果我们把自己的嘴巴、鼻子捂住,看我们能够坚持多长时间?这个大概我们也能知道。这些被杀害的众生是非常痛苦的,它为什么要拼命挣扎?一方面是很痛苦,一方面是求生的欲望。所以已经具足了第三分支。

这时,只见那个众生带着气息分解的强烈痛苦,内外呼吸都已经中断,瞠目直视,眼泪汪汪,尸体被拽到室内时,这就是究竟断绝命根,已经具足了第四分支。

最后临死的时候气息要分解、四大要分散,这个时候极其痛苦。“内外呼吸都已经中断”,真正死亡到来,内呼吸、外呼吸都要中断。“瞠目直视,眼泪汪汪”,它的尸体被拽到室内之后,这个时候究竟断绝命根,已经具足了第四个分支。

为什么佛陀、上师们教诲我们经常要用慈悲心去放生,因为基本上来讲,被宰杀的众生都是没得选择,它非常不情愿当中就要被宰杀。如果有人用慈悲心去放生的话,就相当于把它们从痛苦当中解救出来,让它们远离被杀的痛苦。而且解救出来之后,给它们念仪轨,给它们结缘、让它们皈依,然后给它们念佛号、咒语、发愿等等。一方面让它们暂时地远离气息分解的强烈痛苦,另一方面也给它们种下了很多解脱的善根。作为佛弟子来讲,完全是出于慈悲或者出于对生命的尊重。

每个有情最喜爱的都是自己的生命。有些时候,看着是一个小小的有情众生,我们觉得“把它杀了无所谓”,但是对这个有情而言,它的生命就是它的全部,它最不愿意舍弃的就是生命。有些时候,蚊子、苍蝇只给我们带来一点点的困扰。蚊子只是吸了一口血,我们有十几、二十几斤血,但它只吃一点点,肚子就胀得溜圆,就已经吃不下、飞也飞不动了。但是就是吸了这么一点点,我们一下子把它拍死了,它的所有都没有了。有的时候还没有准备下口吃的时候,我们就把它拍死了。

从这个方面来讲,也要去好好思维:如果我们是那个很小的有情,比我们更大的众生杀我们的时候,我们也是一样的很无助,那个时候怎么办?当然不愿意被拍死了。我们去向谁申冤去?“我只是拿了一点点东西就把我打死了”。像这样,有时它们自己内心当中可能也是觉得挺冤的。

从佛弟子的角度来讲,就是出于对生命的平等尊重而放生、守持不杀生的戒律、出于对生命的尊重去素食。我认为,佛弟子真正选择素食,第一个考虑一定是出于对生命尊重,对慈悲的意乐。至于其它的——对身体好、环保,这些都是次要考虑的。社会上的人,可能考虑的就是环境、身体(人的构造适合于消化素食)——这些对佛弟子而言就是次要的。佛弟子真正考虑素食,第一个考虑的就是对生命的平等尊重、慈悲、因果、修行等等,这些方面是主要的。至于其它的我觉得可以放在后面去考虑。

如果真正决定了之后,吃素对身体好也好、不好也好,其实都无所谓了。因为我在这个过程当中,的确是出于尊重生命、对慈悲的意乐、对因果的尊重(因为这个也是业果)。虽然损失一些身体的健康,但是从这个侧面来考虑也是值得的。前提是你要有这种认识。如果你没有这种认识,那就选择其它的观念。不管是哪种认识,你觉得对身体好而选择素食也行。只要你没有去杀生,佛弟子可以把其它的作为首选的考虑。

这方面就是讲了四种分支的具足。

紧接着再看,主人用锋利的刀子剥皮时,那个牲口的肌肉还在一阵阵地颤动,这说明当时能遍的风还没有完全消尽,所以和活着一模一样。

看到命根断绝之后,马上就开始剥皮,因为他要吃最新鲜的肉。有情的肌肉还在一阵阵地颤动,从佛菩萨的慧眼观察,说明什么呢?说明能遍的风还没有消尽,它还有感受、它的神识还没有完全离开身体。虽然它不会再叫、不会再挣扎了,但是内在的呼吸或者神识还没有离开身体,它感觉依旧的。这个时候,基本上和活着的时候一模一样,还会进一步地感受强烈的痛苦。

这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤,或者放在炉灶上炖煮,然后开始大模大样地吃起来。如果想到这些,生吞活剥有情的那些人简直与凶残暴虐的猛兽没有两样。

这个时候,马上把肉割下来之后烤着吃,或者马上放在锅里煮了吃。华智仁波切说这种生吞活剥有情的人,和吃生肉的野兽是没有什么两样的。华智仁波说的这个情况,还是外气断了的情况之下这样吃。现在有些地方,不是说“感觉”死了,很多时候直接吃生的。有些时候,看到吃的是一些还在动的章鱼(触手还在嘴巴外面使劲动),有的时候就是吃活生生的鱼,并且炫耀。这真正和猛兽没有什么差别,根本没有考虑到这些有情的感受。

作为修行者来讲,心要善良、要柔软,就必须要知道有情的感受。如果是我们被别人这样活吃,当然会非常恐怖、非常痛苦。我们绝对不愿意选择这样的方式。只不过现在我们强势一点,就可以肆意去欺负其它一些有情,这肯定是不对的。我们当然不是猛兽,我们是高等动物、是人。尤其是作为佛弟子来讲,应该把慈悲心放在首要考虑。如果是能够避免杀生,一定要避免杀生;如果不能避免杀生,尽量要生起惭愧心、去做一些补救,或者说不能断绝肉食的话,也尽量不要点杀等等。

总而言之,让自己尽量不要造比较重的罪业,尽量培养一些惭愧心、慈悲心,慢慢地去走,这方面有个目标也是非常好的。

当前有些人生起杀害某一众生的想法或者口中也说诸如此类的话,虽然他们的杀生行动没有得逞,但是已经具足了知对境众生和生起欲杀意乐的两种罪业分支。

下面讲一些不圆满的杀生罪业,即四种分支不具足。比如有些人对一个众生生起了想杀的心,后面的加行和究竟支分没有圆满,这个时候有没有杀生的罪业呢?圆满的罪业没有,但是分支的罪业是有的。因为第一个分支——对境有了;第二个分支——想杀的心有了,这其实就已经有部分的罪业了。

有些时候可能第一个条件不具足,他可能是看到的是一个雕像;但是第二个条件具足了,他以为这个雕像是个人或者当成是自己的仇人,生起了想杀的心,当然对境没有,因此也永远不会圆满杀生的罪业。但是他生起了想杀的心,这个心一生起来,他就沾染罪业了,如果再加上一些行为——去打或者把它砸了,这方面也有一部分支分的加行罪,后面的究竟支分是不会有的。有些时候做了加行、也看到人、也想杀,但只是杀伤了或者没杀死,这三个分支的罪业是有的。

这里面比较重要的一点是什么呢?当然第一个不用讲了,如果是杀业肯定是有对境的,没有对境这个杀业不能形成。这些分支当中最主要的还是第二个分支——意乐,意乐很重要!如果我们没有杀生的意乐,虽然无意杀死,但是也不会有真实的杀生的罪业。为什么要让我们经常去串习慈悲心呢?如果有慈悲心是不会故意去伤害有情的。即便是无意把有情杀死了,但是也不会有真正的杀生的罪业,所以意乐很重要。有些时候区分你是否犯戒,也是看你的意乐强不强盛,把有没有意乐作为一个很强的考虑标准。所以,我们尽量不要生起、不要去串习杀人或要把他杀死等等这样的想法,没有这个想法的话就好一点。

有的时候虽然没有行动,但是内心当中每天都想:“把这个人杀了!”虽然没有去做,但是内心当中的意业每天都是在积累的。意业有时候也是很重的,从这个方面观察,我们要尽量培养慈悲心,看到有情就生慈悲心,而不是看到就把它杀死。如果你真的看到有情生起慈悲的时候,是不会去造杀生罪业的。即便是无意踩死、杀死,也不会有这样的罪业,因为你有慈爱心。从这个方面讲,我们一定要好好地学,尽量地调整自己的心,不要让自己的心处于那种喜欢杀戮的心态。如果平常没有串习慈悲心,其实我们杀戮的习气还是很重的。“杀戮的习气很重”并不是喜欢杀人的习气很重,而是喜欢杀生的习气很重。看到鱼想杀、看到蚊子也想杀,不管看到什么都有马上要把它杀死的心,这方面串习得很多。

但是现在我们就要好好地对有情观慈悲、慈爱它。我们对一个很慈爱的对境,比如对自己的儿女很慈爱,当然就生不起要杀他的心。慈爱心和杀他的心是截然相反的,你对宠物很慈爱,当然就不会想伤害它。如果我们对一切有情生起慈爱心,就会非常圆满地远离杀生的罪业,所以培养慈悲心是非常重要的。

尽管没有圆满正行那样的罪业严重,可是如同镜中映现影像一样,罪业已经染污了自相续。

虽然具足了一两个分支不像圆满杀业那么严重,但是只要生起了这个心之后,就好像镜中出现影像一样,罪业已经染污了你的相续。如果不忏悔还是会有果报的,虽然圆满的杀生果报没有,但是分支的果报仍然有。

甚至于有些时候在梦中杀生也会有一定的罪业。“梦中杀生”就是梦中生起了想要杀死对方的心,这个其实也是一种意乐。所以有些时候说,第二天早晨起来的时候,我们要观察自己的梦境,如果有恶业就要忏悔。比如我昨天梦中生起了很强的嗔心把一个人杀死了,当然在梦中杀生不算真正的杀生(也不会犯戒),但是这本身是一种嗔恨心、杀心,也有一定罪业的,所以起来之后要观想。当然忘掉了就没办法了,如果没有忘了就要去忏悔罪业。

如果在梦中修善法,起来后要随喜,为什么要随喜?因为虽然是在梦境当中修了一座佛塔或一尊大佛像,但是梦境中修这个善法的时候是很欢喜的,这也是一种功德,醒来之后还是要随喜的。虽然这些罪业都不圆满,但是都有一定的过失,从这个方面来讲,哪怕我们平时思想当中生起伤害众生的心,如果不忏悔也会有过失的。平时要做这些调整——经常观内心,或者在中午的时候忏悔上午的起心动念的罪业,在晚上的时候再忏悔下午的这些罪业,这个还是非常有必要的。

下面还有一种杀业是什么呢?

而且还有人认为除非是自己亲手杀以外,只是唆使别人杀生的人并没有罪业,或者认为虽然有罪业也是微不足道的。

有些人认为:“我没有亲自杀,只是唆使别人去杀,这个是没有罪业的。即便有罪业,可能罪业也不重。”后面华智仁波切就反驳这个观点:

但事实上,就算是随喜杀生的那些人也有同样的罪业,更何况是唆使他人杀生的人呢?

华智仁波切说:“不要说唆使别人去杀,即便是随喜杀生也有同样的罪业。”所以平时我们要注意!虽然觉得自己修行已经很好了——我没有去杀生,也没有叫人杀。但是在看到有众生被杀的时候,内心当中很随喜:“应该杀,杀得好,恐怖分子该杀!”如果产生了随喜的心,我们也得到同等杀生的罪过,这个也是很严重的。

我们必须要学,不学的话就会在愚痴无明当中,不知不觉地犯很多过失却自以为清净。就像米勒日巴尊者讲的,一个人不懂戒律却说:“我戒律很清净。”这个就是一个很可笑的事情。同理,如果我们不学还认为我们修行很好,那也是很可笑的。如果我们要最大限度地避免过失,最大限度地让我们的心安住在高质量的善法当中,就是要学扎实、懂了然后再去做,这个时候才可以在修行的道上突飞猛进。

唆使杀生当然有很大罪过,就像主人告诉仆人:“你去杀一只羊。”或者主人告诉杀手:“你把某某人杀了!”这个当然都是一样的。我们自做、叫他做、或随喜他做的罪业,都是要进行忏悔的内容。

换句话来说,我们必须要明白,凡是参与杀生的每一个人都将得到杀生的整个罪业,而不是杀生这一罪业由许多人平均分配。

这个叫共同杀业,不管是唆使杀、随喜杀或商量一起去杀。比如十个人商量杀一个人或者一头牛,真正动手杀人的是张三,这个罪业是不是就张三一个人承担,和其他九个人没有关系?绝对不是这样的。是不是张三得的罪业多?也不是这样的。是不是杀人的罪业每人有十分之一?也不是这样的。我们共同商议做一个杀生的事情,最后每个人都是得到圆满罪业的,这个就叫做共同参与。

在佛法中这个叫共修,大家共同发愿来做事。比如很多人共修莲师心咒,一亿遍中可能你只念了一万遍,但我们共同念了一亿,最后就得到一亿的功德,因为这是共同参与的。罪业也是相同的道理,从这个方面来讲,共同参与的叫做共业。随喜别人的杀业也是一样的,随喜了就是心参与了,或者唆使别人杀,最后都得到这个罪业。

这些错误的观念,对佛弟子来讲能够理解,但是没有学佛法的人就分不清楚,他就会认为:“我是个好人,戒律很清净。我没有亲自去做,只不过暗示一个人去做了而已。”其实这个时候他已经不清净,也有杀生的罪业了,所以这方面我们要好好地学,才能对杀生的道理全方面地理解,才能真正做到取舍。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第61课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》对于刚刚学习佛法的修行者来讲,可以作为一个闻思的对境,也是一种关于修行的理论。我们在修行之前首先要知道理论,然后把理论加以实践,这就是修行。对于已经闻思了,有一定见解的道友们,《前行》也作为实修的引导。我们学习佛法,要了知很多佛法的道理、消化很多佛法的概念、知道修行的很多原理,就需要学习《前行》。我们要把心调伏到修行人的程度,达到觉悟的程度,就必须要修这里的引导文。

这个论典对于我们学习佛法的人来说,是早期扫盲的课本。就好像在世间中扫盲的文章、课程一样,我们对于佛法修行如果不懂,《前行》也可以扫盲。是不是单独扫盲那么简单,感觉很低层次?也不是。扫盲的意思就是很多修行的道理、术语、名词都在里面。它的词句不是那么深,比较简单易懂,从这个层面来讲是扫盲的课本。

《前行》说浅也可以很浅,深也可以很深,具有这样一种自性。我们有了佛法的知见之后,要进一步知道很多关于佛法的道理。比如出离心、菩提心、空性,还有密法的生起次第、圆满次第很多内容,在《前行》当中也是讲得比较多的。《前行》的内容、教证等很多道理其实也非常深,唯识、中观、如来藏、密宗等等很多这方面的内容也是有所涉及的。我们有一定基础之后,进一步深入地趋入于佛法,《前行》也是一个很好的教材。

最关键就是调伏内心,因为整个佛法都是调伏我们的心的。以前我们再三讲过,因为我们心的本性就是觉悟的本性,现在我们不觉悟只是没有认识而已。我们修行佛法的过程就是觉悟的过程。觉悟的自性不在外面,就在我们心的深层次中。我们现在起心动念的心的本质、实相就是觉悟的自性。

这种觉悟的自性,一直以来都跟随众生在轮回中流转。在我们受苦、忧愁、快乐的时候,这种觉悟的自性从来没有离开过我们。但是我们不知道,从来没发现过它。现在我们修习佛法的过程相当于发现之旅,就是发现我们的本质。好就好在这儿,觉悟不是我们必须要花很多钱比如说一百万、十万,要买张机票、跋山涉水到很远的地方,非常艰苦地去寻找到所谓的真理,不是这样的。真正的、最大的秘密,或者最重大的利益就在我们起心动念的心里面。如果不知道,它就是平时我们的情绪、思想,很多的烦恼、很多的苦乐、很多的想法等等。佛菩萨已经知道了心的本性,就会觉悟。现在我们就是通过起心动念的表层的心识、种种的思想,趋入到离戏的本性——本来觉悟的自性。这就是修心的内容和必要性。

在修行过程当中有很多的修法、障碍、不属于心的本性的东西都要去掉,这就必须要通过非常行之有效的方法,而且非常可靠。现在我们学习的前行非常可靠。为什么可靠呢?因为所有的这些内容都是佛陀证悟之后,把他证悟的境界还有证悟的历程,原原本本地给我们讲了,所以非常的可靠。

第二,它是行之有效的。如果我们去做,一定可以调伏。虽然每个人的根基、想法千差万别,但是执著大概分起来就那么几类。我们通过这些修法一个一个调伏好之后,就可以真实地认识到自己心的本性。把障碍我们认识心的这些情绪都去掉,或者认知它的本性之后就可以达到真实的觉悟。

觉悟不在其它地方,学完之后就可以在座上找到最好的保障,这就是我们说往内观心,佛法就是调心往内观的教法。为了让我们的心证悟,我们也做些放生或顶礼——身体和语言方面要做一些辅助的工作,但是最关键的全都是围绕这颗心。而这颗心不在其它地方,每次反观自己都可以抓得住。而不是要去调伏另外一个人,他今天在这儿,明天不在这儿,对我们来讲可能就不是那么方便。调心是调我们的心,你走到哪里它就跟着在哪里,只要懂得了方法,随时内观。不管你行住坐卧还是睡觉之前、在做梦当中,你干什么的时候,随时都可以观,这就要获得一种能力。

虽然随时可以内观,但是我们有没有经常性地提醒自己去内观?这个就要训练。把这个训练好了,随时都可以内观。佛法的修行是最简单的,不需要很多的器械、很多的辅助的东西。你坐下来也可以,走路也可以,关键是你要掌握这种方法,通过训练得到这种能力。方法正确了、能力有了,随时都可以修行。不拘于任何的形式,只要你内观,把自己的心安住在慈悲和智慧的状态当中,不要让它产生很多的邪分别念等等,这个就是一种修行。

这种修行达到一种能力之后,就会有一种觉受、证悟,心的本质就显现出来了。这些方法我们刚开始学的时候可能不是那么清楚,但是有智慧的上师经常给我们讲,给我们提醒。我们刚开始学佛法的时候,可能还是比较着重于外相的。我看起来像不像一个佛教徒、一个修行者。你看我手上挂着念珠,脖子上挂着挂件,通过这个证明我们是修行者,这也是一种证明。但最关键的证明就是有没有经常观自己的心的本性,经常调伏自己的心。

真正开始调伏自己的心,让心逐渐地显露觉悟的自性,不单单是自己觉悟,帮助别人也觉悟,这就是真实的佛法的修行之道。刚开始的时候比较着重于形式——哪个地方有盛大的典礼,或怎么开光,或者怎么样。反正哪个地方热闹,参加之后就觉得自己好像在修行一样,如果让他去学习、闻法、思维、打坐、观修、念咒,这个他就觉得不是,觉得只有形象上看起来像佛弟子才是佛弟子。

其实不然,外表看起来像不像不是关键问题,有些修行者外表完全看不出来是一个修行者,但是内心当中充满了智慧和慈悲,他的智慧和慈悲多得往外溢,而外表看起来就是很平凡、很普通的一个人。在寺院当中有很多平凡的僧人,在城市里也有很多看起来很平凡的修行居士等等。他们不对别人讲自己是佛弟子,内心当中默默在观修,他知道度化众生要等待时机,如果时机不到的话,可能也没必要显露自己的身份。

外表怎么样,不好说他是不是一个真实的修行者,关键是有没有按照佛陀的教义去调伏自己的心,让自己时常保持专注调心、观心的状态。要训练自己达到这种能力,这可以通过训练达到。很多修行者修到比较纯熟的时候,他外表在做任何事情(和别人讲话、工作),内心没有离开过内观。

这种能力刚开始的时候还达不到,我们必须要把手上的活停下来,打坐才能内观,但是通过不断地训练,内观能力变成思想的一部分后,不管在想什么,那种内观的觉照、正念的能力都会在心识当中有所体现。这个叫做法入于心,法和心已经分不开了,只要起心动念,一定会把法义带出来。这就是通过不断的训练之后,法和心融入到一起了。

现在我们法是法,心是心,法和心中间还有距离。有些大德在调心的窍诀中讲了,我们的心和法之间(有些地方甚至说)一辆车都能开得过去,它的空隙就那么大,说明我们和法之间还有距离。有的时候我们说学了佛法用不上啊,是用不上,因为心还没有和法相应,但是我们不断地听闻、思维、观修,训练自己不断的内观法,观一次,法和心就相应一次,观第二次又相应一次,如果观得很多之后,自然而然法就和自己的心不可分了。

我们经常用和面作比喻,刚开始的时候面是面,水是水,把面粉倒在水里根本就不融合,必须要不断搅拌,最后水和面完全不分了(分不出来哪个是面哪个是水),成了一体了,那个时候想要用面团做什么都可以,馒头、包子、其它东西都可以,它的可塑性就出来了。

现在我们的心和法就是这样分开的,要通过听闻建立关系,通过思维建立更深的关系,然后通过修行建立完全无分的关系。不断地通过闻思修缘法义,所缘的、听闻的、思维的、观修的是法,都和法不分界,经常这样训练的话,慢慢地法和心就成为无二无别了。

比如说熏习菩提心、利他心,通过多次的闻思大乘利他的教授、观修菩提心的修法,当菩提心的教义融入到心中之后,只要起心动念就是利他心。那个时候不用说忘了利他心,永远不会出现这种情况。已经修行成就的菩萨们,或者修行有素的修行者们不需要造作,就可以自然而然产生和法相应的言语、行为,永远不离法的原因是什么?不是他的反应比我们快。他不需要反应,菩提心的教义已经融入血液,和他的心识不可分了。只要一起心,自然就流露出来,他的心已经变成了慈悲心。这些修行者不管遇到重大变故,还是突发情况,他们都是安住在菩提心当中,这就是法入于心。这个时候不可能生起强大的烦恼,心调伏不了或用不上。出现用不上的情况,可能是闻思的时候没有真正听懂,没有生起定解,没通过修行把法融入于心中,就出现有的时候用得上,有的时候用不上。多半时间用不上是因为确实心和法之间的距离有点大,在关键的时候就忘了,还是按照自己以前的惯性思维去反应。

我们无始以来遇到事情的反应都是和贪嗔痴、轮回的思想相应的,这个时候如果没有法,以前熟悉的东西就会自动出来。很多时候相应于轮回众生的反应,自动生嗔心、贪心、嫉妒心,就会产生很多困扰。但是如果法入于心就不会这样,法已经和心成为无二无别,一起来就是法,不会再有调伏不了烦恼的情况。

所以,必须要深入细致地去闻思和修行,认认真真去做,不能浮于表面。以前我们讲过不能做给别人看,好像在别人面前显现在闻思修行的样子,这个没有用。对调伏自己、给自己带来修行的法义,其实没有什么用处。真正的修行还是要调伏自心——经常性地内观,看到别人过失的时候,要调伏自己的心;看到别人功德的时候,也是通过随喜的方式调伏。看到过失的时候要知道,因为我有过失才看到别人的过失。反正在方方面面都让自己的心不离开法,永远不跟随以前固有的轮回的思想去走,这就是修行。所以我们要通过不断地观修让法义融入到我们心中。

现在要融入的第一部分就是厌世心、出离心。因为无始以来我们对轮回很耽著,必须要观修四加行,才能离开轮回无穷的过患。四加行主要是看破轮回,知道轮回无有实义,只有解脱才是最有意义的事情。首先要听闻,听闻之后要思维,思维之后还有疑惑,通过思维、询问、和道友讨论、等等方面来让自己产生正见、定解。有了定解之后还要观修。不管是按照大圆满前行一段一段观修,还是通过上师给我们传的密宗实修法当中,《大圆满心性休息》三处三善引导文来观修,都可以。通过观修把这些法义融入到我们的心中,我们就知道轮回实在是痛苦的,一定要出离,业因果的确是要取舍的等等。内心当中要产生非常强烈的感受、牢不可破的境界,必须要通过观修生起来。

我们已经学习到四加行的第四部分“思维因果不虚”。前面讲了,所有的因果规律首先是“未做不遇”,如果没有造这个因,就不会遇到它的果,不管是善的、恶的、还是解脱方面的,反正就是未做不遇。然后是“已做不失”,如果已经做了,它的果不会丢失。造了业之后,如果没有通过其它的违品,比如忏悔等等让它的力量消亡的话,它一定会成熟,所以叫已做不失。最后是“业性增长广大”,不是做一点点小的业,成熟果报的时候就只有这么多,它会增长广大。为什么做一点点的业就会增长广大呢?这是一种法尔理,就是自然规律。

这个自然规律可能吗?可能的。为什么可能呢?比如说我们在春天的时候,播一粒种子,如果收成还是一粒,那我种它干什么?花这么多时间种一颗稻谷下去,最后在秋天只收一颗稻谷,那就没有必要了。但不是这样的,播一颗种子会收获很多倍的种子,这就是因和果之间的自然规律。

有些大树的种子非常小,甚至于比一个芥子、一个豌豆还要小。但是播下去长出来参天大树,它的业性是增长广大的。我们造了这个业,不要小看我今天供的一盏灯、杀了一条生命。看起来是微不足道的,但是它的业性会增长。为什么我们每天早上起床,还没有说话之前,要念二十一遍百字明?就是为了让罪业不要增长。先把它控制住,然后再去治疗它。就像肿瘤一样,首先把它控制住,不要恶化,再去用药把疾病给治疗了。

上师经常在很多地方说:“每天早上要念二十一遍百字明”。因为业性每天都在增长广大,如果我们不念二十一遍百字明,它就像滚雪球一样越滚越大、越滚越多。最后它一旦成熟的时候,就有很大的果、很大的痛苦要承受。平时很多修法,很多的窍诀实际要去做,上师说:“做才能得到嘛”。

我们做了之后,就可以每天压制住自己很多的业,不要让它增长广大。这是必须要做的,一定要养成习惯。我们每天不单单是造新的业,而且以前的业每天都在增长广大。就像我们存在银行里的钱一样,每天都在涨利息。或者像借的高利贷,每天都在涨利息,不单单是本金要还,利息也要还。那么高的利息,你每天都要去还钱,利息每天都在增长。

因此就要想办法不让它增长,然后再通过其它的修行,该忏悔的忏悔,不要造新的业等等。这是在觉悟过程当中要做到的,我们在学业因果的时候,一定要反复思维业性。业因果有三个条件:一个是未做不遇——如果没有做一定不会遇到;第二个已做不失,已经做的话,它不会丢失的;第三个业性增长广大。

经常这样想,就会约束我们的思想,该做的一定要去做。恶业是增长广大,善业也是增长广大。善业在增长广大的过程当中,也有一些东西遏制住它不增长,这就是平时的烦恼、很多的不良行为,通过违缘让善业长得比较慢或者遏制它增长。

为什么平时我们要取舍呢?该做的一定要做,不能做的一定不能做,实际是牵扯到很多错综复杂的关系的。平时我们知道这些就可以,善业每天都要做,经常性地让自己安住在善心和善行当中。每天只要是修善法方面多给它顺缘,如果是恶业方面多给它违缘。善业的话,不要拖时间,马上想到要去做,恶业不好的东西,尽量往后拖。这样慢慢地我们的修行就会上路。

我们学业因果当中,前面十不善业当中的杀生已经学习过了,我们要尽量地去做取舍。然后不要杀生,最好是发愿,在佛菩萨、上师面前发愿不杀生。后面我们还要讲,单单没有杀不算是善业,只不过你没有造杀生的罪业而已。同样是不杀,如果发愿不杀就不一样了,就变成了善业了,二者之间的差别还是比较大的。

今天我们要学的是第二个,不与取。不与取通俗地讲是偷盗,这个不与取的范围比偷盗的范围理解起来要大一些。平时我们讲的偷盗就是偷东西。不与取的范围理解起来其实本质是一样的。偷盗分很多种,但是不与取从字面上理解要比偷盗的字面理解要宽泛的多,所以直接用不与取不用偷盗。

平常我们理解偷盗,就是偷偷摸摸拿东西。不与取的范围就很广,我们要理解不与取是什么意思,不与取就是不与而取。别人没有给你,自己就拿了,这个叫不与取。不与取和偷盗的内容是一样的——从它的词句上来解读、从语境来观察的时候。不与而取和偷盗二者之间从我们的习惯来讲,不与取的范围就广。这对我们认清偷盗和不与取的罪业也是有一定的帮助的。不与而取,不与就是不给你,或者你没有权力,你去拿了,这个方面就会有罪业。

下面我们要分析,有什么情况。

己二(不与取)分三:一、权威不与取;二、盗窃不与取;三、欺诳不与取。

庚一、权威不与取:

权威不与取的内容是什么呢?在正文当中是这样讲的:

像国王之类势力强大的人,不是依靠合法税收而是以非法暴力强取豪夺或者动用军队等武力明目张胆地掠夺,诸如此类的不与取叫做强权不与取或势力不与取。

像国王、大臣、官员、黑社会之类的势力很强大。有些时候是在整个国家、在全世界,像这样权力很大、势力很大。有的时候可能一个街区、一栋房子、一个单位或者几个人当中他的能力比较大,都有可能是权威不与取的范畴。

这种势力比较强大的人,比如说国王不是依靠合法的税收,而是以非法暴力强取豪夺。国王有能力、有威权,要征用你们家的东西,像这样不合法吗?在法律当中没有规定,如果不配合可能会损失更大。通过非法暴利强取豪夺,动用军队等武力明目张胆地掠夺,都叫做强权不与取或者势力不与取。

一个国家的军队侵略到别的国家,把别的国家的很多东西通过比较强势的方式抢过来,拿回自己国家用,这是国家和国家之间的不与取。如果发起者是国王,这个叫做国王势力的不与取。

还有一些不与取就是抢东西,像强盗抢东西也是属于偷盗,也是属于不与取。强盗逻辑就是你有我没有,所以我要抢你的。别人不愿意就拦路抢劫,要不然就怎么怎么样,反正就是抢。大海上有海盗,以前山里打劫的也很多,别人不愿意的,就通过他自己的势力去抢夺。

还有黑社会收保护费的之类的,也是叫做强权不与取。几个人中你的能力大,别人的好东西必须要拿给你,你就说:“我用了,没收归我了。”别人也不敢说什么,这也是一种权威不与取。不与取的范围很广,抢劫有很多种,有的是国家,有的是官员,有的是其它的。通过自己的强权不与而取,都叫不与取。

这就要我们好好地思维,不注意的话,不与取在很多罪业当中,是比较容易犯的,为什么呢?主要是对于财富等的执著过度。如果对钱财很执著,就会想方设法去不与取,去偷盗。如果我们通过观察业因果,知道财富只是暂时的受用而已,得到之后也不保证永远能够拥有,为了避免长久的痛苦,不去偷盗,不去做不与取。

一个知足少欲的人,能够满足于自己财富的人,基本上是不会造不与取的罪业的。有些不与取是去抢、去偷,还有就是占小便宜。没有占小便宜的心,就不会不与取。因为他知道不对,不属于自己的东西不要,有这种心态就不容易犯,知足少欲的人是不容易不与取的。

对于财富执著很大的人,或者有些人可能是太穷了,或者被情势所迫,他可能没办法也采取不与取的方式,这也叫做权威不与取。比如说有一段公路,村民就在这设个卡收过路费,他没有权力在那儿收。我们以前也遇到过,在山里面有的地方塌方了,村民用锄头刨一下之后就说路是他们修通的,一辆车收多少钱,如果你不给就不能过。别人没办法,有的是没有势力,有的是没有时间,耗不起,干脆把钱给了就走了。这个也是属于权威不与取,种类很多。

我们如果不注意,就会想很多点子去搞点钱,但是很多时候都属于不与取的范围,所以必须注意。有权威的人尤其要注意,权威的范围是很大的,有时候可能是在你的小组里面,你的权力大一点;有时候可能你们几个耍得比较好的人,你的权力大一点,都有可能犯权威不与取。

诸如盗贼一类的人趁着主人没有看见而在暗地鬼鬼祟祟窃取饮食财物据为己有,这叫做盗窃不与取。

第二个叫盗窃不与取,平常讲的偷东西就是盗窃不与取,小偷小摸之类的。在公交车上掏别人钱包的;趁别人不在家,溜到别人家里面偷东西的;趁在乡下、郊区玩耍的时候,把别人地里面的红薯刨起来;或者没人的时候摘别人西瓜、水果;或者别人没看到就吃了,都属于偷盗。还有一种偷盗就是大家都来偷,我也应该去偷,就是大家认为的法不责众。不管是责众不责众,不属于你的东西去拿了、偷了、哄抢了,全都属于这个范围。

因果教育真的很重要。如果大家都有因果观,都知足少欲,不属于自己的东西就不去非分地拿。没有权力的人、能力少的人不会偷,不会打别人主意;有权力的人也不会想:权力越大我去多搞点钱,大家都知道不与不取。不与而取在不善业道当中罪业很大,所以不能犯。“鬼鬼祟祟”地窃取饮食,或窃取财物等等,把这些东西据为己有,就叫做盗窃不与取。

还有逃票,也算不与取。本来坐车按照正常的程序应该给钱,应该买票坐车,停车费等诸如此类的,该给钱的必须给。像这样你觉得占了便宜,逃票可能没有多少钱,但是造的罪业非常大,不与取的果报也非常严重,它每天都在增长。尤其是有些时候我们习惯了这个心态,就经常性会去做,轻业就会变成重业。

真正相信因果的佛弟子就很自觉,别人有的时候忘了收钱,你回头就把钱给他。因为你必须给,不给肯定是不行的。除了对方有自主权,他说有特殊的规定,你们的钱可以免,才可以免掉。他有权力开许,就可以不给;但是没有权力,想通过其它方式占小便宜,肯定是不对的。

还有别人放在你家的东西,存在你这儿,到时候你不还,也属于不与取,也和偷盗差不多,这个方面要注意。别人没给你的就不能去拿,不能去取,这方面必须非常慎重。尤其是修行的过程当中,一旦不注意,很容易犯不与取,但是以前犯了的可以忏悔。前面讲虽然造了,当业还没有成熟之前,我们还需要忏悔。

不与取的范围很广,比如逃税。如果你该交税的不交,通过非法手段逃税,还是属于不与取。很多地方非常微细,有的时候觉得我是一个好人、好修行者,但是由于没有详细观察,观察之后,真正很清净是很困难的,但我们不要因此就终止修行。正因为很困难,我们才更需要不断地修行、不断地学习。

可能以前我们犯了很多过失都不知道,现在害怕是因为知道了,这是好事。虽然以前做得不好,但自己以后能改正或忏悔,做个补救。有些人干脆就不听不学了,不知道不就没事了吗?掩耳盗铃也不对。

业因果不是不知者无罪,它是自性罪。尤其是你刻意想要给自己找个心理安慰,反正我不学,我远离这些讲因果的教义,讲因果的人,讲这些我都不听,我心安理得——这就是自欺欺人。在恐怖害怕当中忏悔,也要比假装没有、不知道就是没事强无数倍。

盗窃不与取方面也很多。我们从观修的侧面讲得比较略,真正讲不与取有很多种情况,我们不要有占小便宜的心就可以了。甚至于有的时候,捡东西都有可能是不与取。比如今天运气好,地上捡了一张百元大钞,就觉得自己发了财,但是这是别人掉的东西,他没有放弃执著,这不属于我的,所以当你捡起来的时候你说归我了,就犯偷盗了。

但如果你想:钱掉到这不知道它的失主找不找得到,我把它拿来就给他放生,帮他做功德可以。因为不是我自己想要贪他的钱,而是我真正发心通过这个方式给失主做点福德,这种情况下可以捡起来。因为你不捡其他人捡了都可能去造罪业,对失主本身也没有什么意义。尤其是在失主不一定能够发觉、找得到情况之下,尤其是钱也不是很多的时候他可能发现不了。别人掉了好几万的一个大包,你说他肯定不会发现,我拿去放生了,这就不行,钱很多他肯定会找的,那种情况之下你就要想方设法去联系,把钱退给别人。这些也是需要知道的,捡钱或捡些东西,人家掉了一个金戒指我捡起来就归我了,就是偷盗,也是不与取。

世间的观念当中,捡的就相当于买的。但是哪有这样的呢?别人掉的是属于别人的,他也没有放弃。如果他说掉了就算了,不要了,他这样想那这个东西就属于无主物了,他已经放弃了,像这样的话就要好一些,但对我们自己来讲,还是以捡便宜的心去贪便宜。如果我们对于财富很看重,很容易犯这些过失。

习惯了之后我们就会顺走一个什么东西,哪有什么顺走?顺走就是偷走,顺手牵羊就是偷东西的意思。说得好听一点就顺走一个什么东西,其实就是偷盗,只不过偷盗这个字眼儿有点扎眼而不愿意说。

如果我们习惯了,又没有受过教育和训练的话,在单位里面也习惯去顺走什么东西;在别人的家里面,看到喜欢的悄悄地拿走、顺走什么东西;或者在其它地方喜欢就去偷。这看起来好像没有什么,大家好像都在做,不是大家都在做就没有过失,所有人都不懂就没有问题。我们想大家都在做我就可以做,这是不对的。

麦彭仁波切在《二规教言论》中讲:即便是大地充满了恶人,我都要坚持高尚行为。因为业果不虚,大家都在做大家都要受报,如果你不做你就不会受报,你绝不会犯下这种偷盗的恶行。佛法的教育就是因果观,必须深入到我们骨髓当中去。没有因果观,佛法修不了。以前我们讲了,整个佛法其实都是在因果观上建立的。有些是轮回的因果,有些是解脱的因果。我们不重视的话,修不了佛法,所以必须把因果观完全深入地植入到我们的骨髓里面,我们阿赖耶识上面。不单单是这辈子我们要深刻领悟,而且要把它带到下世,带到生生世世。在我们没解脱之前,在轮回过程中,它就会发挥作用。我们生生世世都会变成高尚的人,这种高尚不是世间标准的高尚,而是从因果观方面的确很高尚,这是非常重要的。

庚三、欺诳不与取。

在经商贸易等过程中,为了欺骗对方而以口说谎话、短斤少两、非法称斗(私下制造的秤斗)等手段获取对方的财物,这叫做欺诳不与取。

欺诳不与取是在做生意、在贸易过程当中容易犯的。佛弟子能不能做生意?可以。通过合法的手段做生意来盈利是可以的,佛在经典当中也开许,大恩上师在讲记当中引用过这方面的教证,可以做生意,这个没什么的。

但在做生意过程中要避免造罪业、不与取的情况。主要避免什么呢?“欺骗对方”,有欺骗对方的心、说谎话,通过这方面谋利,就是欺诳不与取。还有“短斤少两”或者卖假货。卖菜的时候明明只有八两,却要说一斤,你看我的秤这么翘,好像已经给了你很多东西,结果别人一复秤就只有八两,这就是一种“短斤少两”,也是一种不与取。

“非法称斗”是什么意思?就是自己做一些秤,称的时候是对的,但是秤本身有问题。还有一些“斗”,以前我们受到教育说地主(当然地主是不是都这样我们也不好说)最喜欢干的事情大斗进小斗出,他的斗的标准不一样,收别人粮食的时候大斗来收,给别人的时候就小斗出。从这个方面讲也算是“非法称斗”,也叫不与取。

还有一个问题就是用假钱。我们如果发现了假钱马上就烧掉,不能够说他骗了我,然后我也想方设法用出去,这个时候要情愿吃点亏。因为用假钱也是欺诈,当然从有些地方讲如果假钱数量多是违法的。但对我们来讲可能觉得一、二百,或者几十块的假钱就会想方设法用出去。有些时候就找老年人、农村的或者看着好欺负,把这个假钱用出去。这样心就很不好,而且这就是一种偷盗行为。所以我们发现假钱的时候就不能再用了,流通到我们这为止,要把它烧了,流通下去肯定对其它人还有伤害。当然我们绝对不能去参与做假钱,一方面也是违法,一方面因果也是很大的。然后我们自己也不能用假钱,如果别人用的时候我们要劝他不要用。

有些时候就是这样的,贪一点小便宜就让自己付出很大的代价,所以说没必要。尤其是对长远的轮回、对业因果侧面来讲我们绝对是不需要的。如果我们有因果观,安住在因果正见当中,即便是显现上面可能因为以前我骗过别人,现在别人用假钱来骗我。看似我吃了点亏,一方面也是业因果(以前我曾经骗过别人,今天别人来骗我),但是现在我知道取舍了,就不能再这样去做——既然别人骗了我,我就骗别人,这方面就不对。

佛弟子注定是和一般人不一样的,世间高尚的人都不愿意用假钱骗别人,何况真正修行佛法的人呢?更加不能够。不单单是说良心不安的问题了,这关系到因果取舍,关系到以后自己的福祉。如果欺骗别人,偷盗、不与取以后自己会非常的贫穷,而且如果不与取的罪业很大的话,直接的异熟果是堕恶趣,等流果也会是在又变成人的时候被别人骗,钱被偷盗,经常性的出现这样的问题。所以我们都不愿意遇到这些,那么就在因上面要去做改变。

我们的生命不是只有一世,生命是轮回的,有无数世的生命。现在我们的行为关系到以后我们生命的苦乐,所以我们现在要为以后还没有解脱之前的生命体负责任。不要等到后世的时候再责怪我的前生,你为什么不好好修法,不好好取舍,搞得我现在这么穷、这么难过。抱怨也没有用,既然知道这一点之后,我们现在就要好好的取舍,在取舍过程当中要发出离心。因为只要没有出轮回之前都是有过患的,前面第三品讲了这个问题。

我们把这些合起来观察思维,就会有正确的生存观,用比较清静的方式来生存,而不应该以造罪的方式生存。在佛法中讲要正命、正业、说正语等等,这都是教诲佛弟子们要做的。生存要通过正当的手段,不要通过歪门邪道。有很多种不与取,我们可以举一反三地去看。有些讲不与取的比较大的一些论典也要去参阅,因为这个关系到我们平时在生活、工作过程当中尽量过清静生活的问题,所以还是很重要的。

欺诳不与取展开来讲就是关于做生意、经商等一些有可能犯的罪业,下面进一步来讲。

当前,我们中的有些人认为只要没有亲自去偷盗而仅仅以经商等欺骗手段谋取财物是没有罪业的。

有些人就会这样认为,我从来没偷东西,我是个好人。但是没有意识到在经商的过程中通过欺骗的手段谋取财物还是有罪业的,仍然属于不与而取。

其实通过尔虞我诈的欺诳手段经营,无论赢得多少利润都与直接偷盗没有差别。

“通过尔虞我诈的欺诳手段经营”,不管是获得了多少利益其实都是和直接偷盗没有差别的,只不过方式方法不一样而已。

在这么多偷盗中,从不同的侧面讲,比如偷父母的东西,其实过失很大。我们回父母家去,摆在桌子上东西能不能吃?这些不用问肯定是开许的。但是有些时候可能不愿意给你,偷父母的钱财过失很重。还有一个是偷三宝财物,有些人偷寺院的功德箱,偷其它的东西,过失特别大。这些三宝物去偷盗或者通过其它手段去欺骗寺院,其实过失非常大的。

在不与取、偷盗的罪业当中因为对境不一样,罪业也有轻重的差别。一般偷人的东西比偷旁生的东西罪业要重一点。修行人和一般人相比,偷修行人的罪业重一点。上师和一般人相比,偷上师的要重。如果偷盗三宝的财物,远远比偷盗世间财富过失都要重得多,所以我们也必须要了解。

下面针对经商,当时的一些出家人、修行者不把修行当正事,而是把做生意当成正事,华智仁波切对这个问题做个批评和提醒。

尤其值得提醒的是,在当今时代,许多上师和僧人根本不把经商的事情看成是过患或罪恶,甚至将毕生精力都放在这上面,整天忙得焦头烂额,还自以为精明能干。

当时华智仁波切在世的时候,“许多上师和僧人”(也不是说遍地都是,这是用了比较重的语气)没有认为经商、做生意是很大过患或者是有罪恶的。“甚至将毕生的精力都放在这上面”,都是从这儿跑到那儿,开始倒腾货物、做生意,整天忙得焦头烂额,自认为自己很忙碌,精明能干又赚多少钱等等。华智仁波切造了这个论提醒当时的人,现在我们看了,有些上师、僧人也在学,学了之后也是一个提醒,正在做的可能慢慢就要停止,没有做的也知道这对修行影响特别大,不能去做。

孰不知再没有任何事情比经商更能毁坏僧人相续的了。

经商可以让一个僧人的相续毁坏掉。当然有很多种事情能够让僧人的道心毁坏,不愿意再修行。但是经商这个事情破坏力尤其大,因为经商会腐蚀修道的思想,他不愿意再把心思求解脱、利益众生,天天都是想经商、赚钱,通过天天这样想就不会再修学。

为什么?你想想,经常为了做买卖而四处奔波,必然将求学参学、积资净障等该做的闻思修行忘得一干二净,而且也没有求学修行的机会,更有甚者,连晚上睡觉时也一直在考虑经营的账目,如此一来势必会断绝信心、出离心、慈悲心等的根本,始终身不由己地处在迷迷茫茫的状态中打转转。

为什么因为经常耽著经商会忘失道心呢?本来这个僧人、修行者应该在固定的地方,在上师跟前、寺院当中静下来,有更多的时间做闻思修行,但是因为他的心思在买卖上面,不得不四处奔波。

尤其是以前华智仁波切时代,交通还不是很发达,从一个牧场到另外一个牧场,要骑马走路去,中间花费很多时间。有些时候从北方去收羊毛、羊皮,然后把这些羊毛、羊皮贩到南方去,把那些地方的青稞再换回来。一来一去路上要花费很多时间。而且也想不到闻思修行,四处奔波的过程中心思早就散乱了。

有人说可以坐在车上念咒、看法本,就是有时间也是思考赚钱的事情,也不会把思想放在念咒等其它方面去。就必然会把求学、参学或积资净障、追求觉悟、帮助众生等等有关于闻思修行的事情完全忘得一干二净。刚开始出家、修道的时候,他的道心可能很强烈,但是因为选择错误,没有选一个正确方向,可能没听上师的教言,跟随了自己的分别念,或者没听道友的劝诫,而听从了恶友的蛊惑,所以走错了路,就把闻思修行等应该做的事情忘得一干二净。

“而且也没有求学修行的机会”,他也没有这样求学、修行的机会了。更有甚者,连晚上睡觉的时候都还在考虑怎么样经营账目,如果这样的话,势必就会导致信心、出离心、慈悲心的根本都没有了。其实修行、调伏烦恼、维持道心的事情,平常就算我们很勤奋、精进,都不一定能够保持住道心。因为要和无始以来的烦恼对抗,即便很精进修行的时候,都不一定能够压得住很多烦恼。何况把这个根本放弃了,那怎么可能压得住呢?只有每天增长无尽的罪业。

平常我们道友都有这种感觉,这么精进怎么还是没有上进,没有进展?诸如此类的问题。我们有的时候很勤奋,但闻思修行是刚刚开始做,能力还不够、还不强,很难和以前的烦恼对抗。所以精进的时候都不一定能压得住烦恼、分别念,何况根本抛弃了、根本不做闻思修行,道心怎么会增上呢?肯定退得更快!完全没有抵抗力只能退得更快。比如说流感爆发,很好的人不注意都很容易感染,何况免疫力本来就很低下,又跑到这个环境当中去,不传染才怪呢!很快就中招了。

我们在这个环境当中修行也是一样的。就算每天都在不断地提高自己的免疫力、都在闻思修行、都在对治烦恼,都不一定能抗得住,何况说根本不学、不修行,那怎么可能呢?不单单是出家人,居士也一样。居士做生意也是一样的,天天都在考虑这个,心思都在这上面,听课、共修没有时间,一次又一次把这些修行机会完完全全地舍弃了。

就像刚刚讲的一样,精进地做都不一定起效果,何况根本不做,怎么可能起效果。这是不可能的事情!从这个方面来讲,如果有共修的时间,一定要参加。虽然看起来一次、两次没什么效果,但是它可以有效地把我们的心,在一个相对比较集中的时间段当中去缘法义。这个时候什么都放下了,大家融入在修法的氛围当中,熏陶我们的心,熏陶一次就可以管一段时间。

平时我们每天安排一些课颂,早上、晚上念,尽量通过这些课颂来提醒自己,今天应该做什么——我要发心、要修无常等等。再给自己一些任务——念咒语。有人说,不用计数,每天念就行了。其实一定要有数字,比如我发愿一千万,每天就要规定念多少。其实不管念咒的时候质量能够高到哪儿去,但是每天你在想:我要去念咒,有一定的任务,心就会缘在这个上面,去缘佛法、去作意。所以“完全没有任务,反正念就行了”,像这样没有任务的压力的话,根本想不起来念,或者念几句就觉得自己今天已经念了,心安理得了,但其实根本不算什么。

我们得到一个暇满人身不容易,现在有机会的时候应该想方设法挤时间。尤其是当我们的修行、见解到达一定程度的时候,没有时间就一定会去挤时间。挤那些没有意义,做垃圾事情的时间,拿去修行、闻思。如果有这样的心态,心已经在法上面了。虽然还没有成功,他已经把修学佛法排在,不敢说是第一位,至少也是二三位。如果他把修行佛法排在第一位的时候,他就会想怎么样在生活、工作当中把佛法用起来。像这样慢慢就可以调伏自己的心。

华智仁波切分析这些,不单单是对上师、僧人、做生意的这些人来讲,对其他人也是一样的。我们现在迫于生计,肯定要工作、生活、也有责任,但是我们要想方设法让内心树立一种佛法的观念,平常用佛法的智慧、慈悲指引我们的工作、生活,在这个过程当中尽量不要忘记修行佛法。虽然表面上和很多人一起聚会(有时候没办法要聚会应酬),但是我的心并没有忘记,或者有时候忘记了会很快提醒自己,就回来了。我们经常要训练这种能力。

舍弃了信心、出离心、慈悲心,那就完完全全不算修行者。也许还有一个佛教徒的名称,“我是佛教徒,我皈过依的”,就剩这一点点了,仅此而已,什么都没有了。佛教徒应该有的素质一概没有,信心、出离心、慈悲心都没有,这个时候就只剩下一个名相。我们应该避免这种情况。虽然皈依和不皈依还是不一样,但我们不能就这样满足,其实我们还可以做得更好的。明明可以做的更好,就不要给自己划最低标准,觉得反正没有落在最低标准以下就行了。这个如果针对一些实在没有办法的人可以,不管有没有信心,带他去皈依、去参加个仪式,哪怕最后反悔也可以,他只能这样了。但我们不是,我们还可以做得更好,既然可以做得更好,也不甘心仅种个善根而已,要尽量多做善法,对业因果多思维,内心当中产生一个决定的定解特别重要。

下面针对这种情况讲了一个米拉日巴尊者的事例,说明经商的僧人忘记了自己的信心、慈悲心等等的情况。

从前,米拉日巴尊者来到一个寺院,晚上在一位僧人家中就寝。那个僧人躺下以后心里便展开了这样筹划的一幕:明天杀一头牦牛,那么我该怎么来销售牲口的皮肉呢?它的头可以赚这么多,大腿赚这么多也没问题,前腿的肩胛部分也可以赚这么多,小腿也能赚上这么多……他将牲口里里外外的所有部位都盘算好了,整个晚上都没有睡,除了那条尾巴以外一切都预先计划妥当。

这个僧人的例子把以上问题讲得很清楚。他是一个住在寺院里面的僧人,形象上是一个僧人、修行者,但是他的慈悲心、出离心、信心全都没有了。

如果他有慈悲心,怎么可能去杀牛呢?他已经没有慈悲心,只是剩下一个形象而已。他在想明天要杀一头牦牛,杀了牛之后从牛皮乃至到里面的这些肉,怎么样去卖,之后赚更多钱。他这个时候慈悲心早就没有了,修道的心、出离心也没有了,都是在想赚钱,在轮回当中过上更好的生活,根本不想解脱。信心也是没有的。他躺下之后一晚上都在筹划杀牛的事情,杀牛后应该怎么样去销售,怎么样赚得更多,每一个地方都开始计划好。

他把这个牲口里里外外地计划(除了尾巴没有来得及,因为那个时候天已经快亮了),计划了一晚上没睡着,一直在盘算,就剩下尾巴没有算可以卖多少钱,除此之外都已经计划妥当。

这时天也亮了,他立刻起来进行念经礼佛、供施食子等一系列的事宜。

这个时候他爬起来,觉得自己应该修行,然后开始念经、礼佛、供施食子等等,这些外表的东西还在做。衣服可能还没有换,每天做的这些功课也在做,但是做的时候如果内心当中没有出离心、慈悲心,即便礼佛、供施食子等等,内心当中没有这些内涵,这些修行不能叫真正的修行。他就开始做这些事情。

看到米拉日巴尊者仍然沉睡不醒,于是他便走过来冷嘲热讽地说:“你自以为是个修行者,可是法事、诵经等什么也不能做,还在睡懒觉。”

有些传记当中说米拉日巴尊者当时寄宿在走廊下面,他出来倒水、倒食子的时候看见米拉日巴尊者还在睡,而他可能已经起来把这些做完了,就过来嘲讽米拉日巴尊者:“你自以为是一个修行者,但是法事也不做,诵经也不做,什么都不做,现在居然还在睡懒觉!”言外之意就是:你看,我起这么早,把该念的经都念完了,该做的法都做完了,仪轨也念完了;你这个所谓的修行者起来这么晚,而且什么都没有做,还在睡懒觉!他就开始嘲讽。

米拉日巴尊者是证悟者,神通圆满无碍,他虽然睡在外面,显现上是在睡觉,但是对这个家里面的修行者的每个起心动念都知道得清清楚楚,所以这个时候想点醒他。

米拉日巴尊者说:“本来我平时是不睡懒觉的,但昨天夜里我一直在考虑如何出售那头被杀的牦牛,没有空出时间来睡觉,因此今天早晨才沉睡过去了。”尊者的这番话已淋漓尽致地揭穿那个僧人的丑恶内心。

米拉日巴尊者把这个僧人全部的想法给他复述了一遍,他说:“我平时其实也不睡懒觉,不过昨天晚上考虑杀牛卖肉的事情,所以耽误睡觉了,今天早上才睡过去。”这段话已经完全揭露了这个僧人的丑恶内心,他的内心当中信心、出离心、慈悲心、对其他有情的清净观都没有,自以为是,傲慢心很重,口里面也嘲讽其他人,佛弟子、出家人应该有的所有素质都没有。

从这方面可以看出,有时睡下去之后,脑袋里胡思乱想很多东西。从表面上看,他起来又诵经又拜佛,好像很精进,肯定要比外面还在睡懒觉的人强得多。但是,像米拉日巴尊者这样的大德,看起来天天喝茶什么都不做,可他们内心的慈悲和智慧是周遍的,能度化很多众生。外表上装得很像的这些人,不一定就是真正的修行者;看起来平庸,甚至有时候懒散的这些人,内心的境界却远远超胜其他人。

有时我们起得早一点,看到修行人还在睡觉,心想这人怎么回事,好像还不如我起得早。有时看不到别人内心到底安住在什么境界,就像米拉日巴尊者一样,看起来在睡觉也许还在打呼噜,但他内心非常觉醒,而且他的神通周遍一切,说明修行不是外在的,主要是内心的调伏。

当然对我们而言,不能说外在不重要,调伏内心就行了。对一般人来讲,身语意的配合很重要,通过身体和语言的配合可以帮助我们把心更快调伏。所以身语意的善根都要做,但主要是为了调心来做。

同样的,现在唯一经商的那些人,白天晚上都是考虑经商账目,经常处于迷乱、散乱之中荒废光阴,在死亡的时候,也只有在这种迷乱的状态中死去。

同样的道理。这是引申出来的意思。通过“不与取”讲到了僧人做生意,再讲“欺诳不与取”经商,通过经商点出一些僧人不务正业,造很多罪业。再进一步说,如果平时一辈子或很长时间都为考虑经商赚钱等等的这些人,白天晚上考虑经商的账目,经常处于迷乱散乱之中荒废光阴。因为白天一直在高速运作,晚上可能也想不起来修法,然后很累就躺下去睡觉了。

即便有时还是想修行,白天很忙碌之后,一坐下来白天这些事情就开始自然而然出来了,有些修行者就是这样的。如果我们平时白天没有好好训练,散乱得太多,要打坐的时候,白天的这些思想自然而然也会出来干扰我们的修行。如果说白天很忙,晚上要修行打坐怎么办?首先把自己的心通过数呼吸的方式定下来,将比较狂野的情绪安定下来,数呼吸可以让自己的心和思虑相对平静。慢慢数七次、二十一次,其他什么都不要想,专注在呼吸上面,心就会相对的平静,之后再去观修法义。这中间要做一个缓冲,否则,什么都不做直接坐下来去观修,开始修暇满难得、寿命无常等等,那样是不行的。因为你的心还没从白天散乱的状态中缓过劲儿来,这个时候观修肯定会有影响。

还有一些修法,如我们观修打坐的时候,心很容易就散乱到其他地方,这时我们要有一种方法和技巧。当我们很累很散乱,要坐下来观修法义时,有个方法首先把我们的分别念固定到城市当中,再把它固定在自己的小区,再收回到房间、身体,再收回到内心深处(胸口这个地方),这时心慢慢回来就不会散乱了。通过这样一步一步缩小范围,先把注意力从漫无边际收到城市的时候,范围就小了,第二步再从城市缩小到房间,或者缩小到社区也行,再收回到房间当中,然后再进一步地收到身体里、心的中央,把心带回来之后再开始观修。如果散乱又开始这样,慢慢一步一步地收,把分别念收到自己的心中,再开始观修。慢慢地我们就不会漫无边际地胡思乱想了,如果不知道自己应该怎么修,这也是一种行之有效的方法。

如果平时都在迷乱中荒废光阴的话,那么在死亡的时候也只能在这种迷乱的状态中死去。因为平时根本都没有修行,心从来没有定过,都这么散乱,死的时候也是在这种散乱当中死去。

在《极乐愿文大疏》当中,喇拉曲智仁波切讲了很多商人一辈子都是经商,然后在打算盘的过程当中就死了;打猎的人死的时候,就想赶快把猎枪拿来,有很多动物出现了,就在这种迷乱当中死去了;有些修行者,如一个老僧人最喜施水,做水施的时候,念:嗡 桑巴ra 桑巴ra ,在念施水咒的时候去世了。有很多真正的大修行者,在禅坐当中就去世了;有的在修菩提心的状态中去世;有的在修净土,就在往生极乐世界的状态中去世;有的安住在禅定、大圆满的境界中去世。平时串习哪个最多,去世的时候就很有可能在哪个状态当中去世。平时如果完完全全都是轮回的思想,最后一刹那,想要一定安住在往生极乐世界的心当中去世,那是很困难的。平时都没有训练,都在散乱的时候,突然想一下子想安住在解脱的心,就很困难了。

平时我们要多对善法、佛法、解脱方面,一定要多串习多作意,这时才能保证在死亡的时候,我们的心专注在正法、不颠倒的正念当中去世。这时容易生善趣、往生净土,也容易安住在和上师无二无别的状态、安住在菩提心当中去世。

像《修心七要》的菩提心的修法当中,有一种施受法。通过呼吸的方式,吸气时,就观想所有众生的罪业由我来代受;呼气出去的时候,就把我所有的功德布施给众生得到安乐,通过这样一呼一吸去训练。在我们躺下去还没睡着之前,就专注呼吸,呼出去把所有的功德让众生离苦得乐,吸进来的时候把所有众生的罪业由我来承担,在睡着之前,都通过这样的训练。

如果平时这样慢慢在训练当中睡着,那么死亡的时候也习惯在这种菩提心、施受法过程当中去世。如果在菩提心、利他的状态当中去世,这就是最好的破瓦法,最好的往生法。因为安住在这么强大的善心当中去世,完完全全不会迷乱,而且通过训练完全可以达到。每天晚上都有机会训练,睡觉之前通过这个方式来训练自己的菩提心,把自己的心量变得很清净、很广大,通过这种方式压制我执,这时慢慢地睡过去。如果一直这样训练,你会特别纯熟,白天也很纯熟,习惯于这种方式,然后到临死的时候,这也是一个非常有用的方法。

在死亡之前,我们哪个法串习得最多,这时也最容易出来。我们应该让临死的时候,最容易出来的应该是善法,或者应该是往生极乐世界的心、祈祷上师加持的和上师无二无别、往生极乐世界、祈祷阿弥陀佛的心,这是最重要的。如果在临死的时候祈祷阿弥陀佛往生的心出现,那么一刹那就到极乐世界,所有轮回的问题都解决了,而且很快就可以回来帮助亲友和其他众生。如果在迷乱当中这样荒废光阴,死的时候也只能在迷乱当中死去,这时可能就很容易堕落了。

下面这段主要是说在经商的过程中,还会直接引发八种罪业,间接引发两种罪业,有可能直接引发的八种罪业是什么呢?

第一是妄语。很容易直接引发妄语:

不仅如此,而且在销售的过程中,本来自己所卖的是低劣商品,反而油腔滑调地说:“先前某某人说给怎样怎样的价,但是都没有出售,我自己买进时也是花了多少多少钱……”全是一派胡言,这就是妄语。

在经商的过程中很容易说妄语。经商可以,但是要诚信,该赚的钱还得赚,但不能通过说妄语的方式来赚钱。“这个买进多高,这个进价就很高,现在卖给你基本是亏本的,刚才给多少钱我都没卖……”花言巧语,最后干脆说不挣钱卖给你了,很多时候就是这样好说妄语。可以做生意,但是要诚信,符合规律去赚取正当的利润,这个没什么的,佛陀也没有说不能去赚差价。进价低一些,然后卖高一些,这个正常的差价不是不能赚的,但不能通过说妄语的方式去骗别人。

在买卖双方进行交易时,撒谎说自己想买某某物品而在买卖双方之间制造不和,这是离间语;

两舌就是离间语。本来自己是做生意的人,然后在买卖两方之间制造不合,撒谎说我想买就把价格压下来,通过语言挑拨另外两方买卖之间的关系,制造不和之后,自己就可以渔翁得利,自己在里面得到最好的价格,满足自己的心愿,这个就是离间语。通过挑拨买卖双方制造不和,自己好从中牟利的离间语很多。商场如战场,怎么去挖别人的商业机密、怎样制造矛盾,乱了之后,自己在里面顺势赚钱等。这样的手段很多,很容易犯下离间语的罪业。

口出不逊说对方的物品太次,或者依靠负债累累的原因而吵得天翻地覆等等,这是恶语;

还口出不逊,直接说对方的东西太差了,这就是恶语。负债累累的时候与其他人吵架,扯皮、说恶语、诅咒发誓,有时咒骂别人,这都属于恶语,不注意的话很容易犯。因为太在意钱的得失了,根本不管这些事情,好像不这样做,就会被别人欺负等等。觉得要做生意必须这么做,大家似乎养成这种共识。实际是不是如此,也不好说,但这方面恶语是很容易造的。

毫无意义地评论价格太高,本来不想买也与对方讨价还价等等,属于绮语;

绮语就是指无意义的话语,你本来不想买也与别人讨价还价,当你把价格砍下来之后又不买,这就属于绮语。

野心勃勃想把对方的财物据为己有,这是贪心;

贪欲心在意三业中也很容易犯,总是想着把对方的财物据为己有或者霸占。有时也叫市场份额,要占更大的市场份额,最好是垄断,这其实就是贪心。想方设法把别人挤垮这是害心;想方设法把别人的份额和财物据为己有,如此野心勃勃就是贪心。

心里怀着把他人弄得一败涂地,这是害心;

心里想着把别人搞垮后就可以一家独大;有些国际财团也想着如何独霸全球市场;做小生意的盘算着如何把一条街的市场垄断,怎么把他人挤垮。比如,隔壁两家都是卖面的,相互之间也是想着如何把对方搞垮,生意都到我这儿来。

做大生意的人有这种想法,做小生意也有这种想法。即便是卖菜的人,也是暗中说对方的菜如何不好,打农药之类的,夸赞自己的菜如何新鲜。其实这个心需不需要呢?完全可以避免的。也许刚开始还是很淳朴的,后来慢慢就变得比较恶毒,想害别人的害心就经常出来了。

宰杀羊只做买卖等,就是杀生。

有些经商直接是通过卖鱼、卖泥鳅、剐黄鳝,或者杀牛、杀羊等,这样的贩卖,直接就和杀生有关联了。

十不善中有八种具足了。当然不是一个人所有都会具足,但在做生意过程中不注意、没有调伏自心的话,很可能随便几条就已经有了。虽然得到一点点财产,有时也不一定成功,但罪业就已经造下。

我们懂得之后,一方面要知道不对,应该忏悔;一方面多积资净障。要无勤获得财富,最好是多布施、多供养,积累资粮。若有福报挣钱也容易,也容易找到清净的挣钱机会。我们也的确看到很多这样的情况,他的工作很轻松,而且不会造罪业,赚钱也很容易;有些可能要勤作才能得到;有些人勤作也挣得很少,根本挣不到的也有很多。这些差别主要是各自内在的福德,善根深厚与否。

因此我们不必为了一点点钱财,给自己以后投生轮回的过程中,带来很多的痛苦和麻烦。业因果方面我们一定要尽量思维,安住在清净的状态中,做如法的经商比较好。

可见,在经商过程中,十不善业中除了邪见和邪淫以外全部已经直接具足。

在经商的过程中,十不善业除了邪见和邪淫以外,其它已经直接具足。邪见就是指没有因果、没有三宝,这方面在做生意中不一定直接有,但间接也会具足;在做生意过程中不一定直接有邪淫,但有些场所可能涉及黄赌毒之类的,以此谋利(这些在古代可能不多),像这样的话邪淫也可能具足,正规的贸易不会有这种情况,这属于间接的。并非经商就一定会沾上这些过失,应尽量了知业因果,避免这些问题。如果没有办法不得不做,也应该知道这样不对,通过惭愧心忏悔来补救。

如果经营搞得不顺利,会使自他双方倾家荡产,使大家深感痛苦,最终损人害己,甚至自身会落得个饿死的下场。

在经商的过程中如果缺少福报,经营不善,搞得不顺利,“会使自他双方倾家荡产”,自己和投资方都会倾家荡产,让大家都非常痛苦,最终损人害己。

如果搞得好,生意稍微有起色,那么不论赚了多少也不知满足,一直贪得无厌,就算是拥有的财产与多闻天子不相上下,他也仍旧兴致勃勃从事罪大恶极的经商,就这样在忙忙碌碌、散散乱乱之中,人生的旅途已经到了尽头,等到临终之时只能是手抓胸口,成为恶趣的基石。使恶业不断增长并且毁坏自相续,没有比经商更严重的了。【法师没讲到,录音:88分钟】

有些人可能有点福德且善于经营,生意有起色之后赚了些钱,前面的问题没有,但众生的贪欲心很难满足。从没有钱财的角度来讲,一般的老百姓认为“你看这富翁赚这么多钱啊?他已经有一千万了,可以什么也不做,也可以一辈子过得很好。”没有发财的才会这样想。当事人在那种情况之下,就觉得还不行,还要去发展,再挣更多的钱,这种贪欲心是无法止息的。

因此有这么多千万、亿万富翁,其实按他们每年平均的花销算下来,完全可以什么都不做,下半辈子可以很放松的方式生活,可以过得特别好,不用每天去商场打拼。道理是这样,真正到了这个位置上就很难停下来,这就是一种不知足,一直贪得无厌。

“就算是拥有的财产与多闻天子”,四大天王中的多闻天王的财富非常圆满,即便和多闻天王的财富不相上下,已经是世界首富,他的心还是不能满足,还在忙忙碌碌。虽然他的钱特别多,但还是兴致勃勃地从事这些罪大恶极的经商。当然经商不一定都是罪大恶极的。

“就这样在忙忙碌碌、散散乱乱之中,人生的旅途已经到了尽头”,到了临终的时候,因为有时间的时候根本没有做任何善法,所以在死亡的时候就手抓胸口,这时很多恶业现前,很多恐怖的情景现前。有些学习过教法的人就特别后悔,他想“马上就要死了,这些钱又带不走,那该怎么办呢?其实我在若干年前是可以停下来学法的,但为什么当时就没那样?”特别后悔地手抓胸口。手抓胸口就是后悔的体现。最后堕恶趣,成为恶趣的基石。打地基最下面的石头叫基石。堕到恶趣的最下面,难以翻身、很困难再起来,这叫恶趣的基石。

所以,学习佛法之后我们应该知足少欲,这样容易幸福安乐。其实世间人也有,挣到一定的钱之后,有一定的觉悟、智慧,就适时地退出,把一些东西交给别人,之后过一种比较清闲的生活;佛弟子当中比较多,我认识很多佛弟子,他以前也是经商的,到一定时间就知道,这样忙下去没有用,应该把这些时间拿出来修法。他现在把以前所做的事情都放下,真正开始修法。

学了些道理之后,就慢慢有了认知的智慧,就可以有种能力做决断,这个决断说容易,其实是不太容易的。“现在钱够了,把它放下”这个决心是很难下的。还有很多担心,比如担心“钱贬值了怎么办?”其实百分之九十九的担心都是多余。如果贬值或者像金融危机等更惨的情况发生,即使你不放手也同样会遇到。

有些人就放下了,开始修法,他不做生意就有很多时间,脑子里也不用高速运转“今天股票又涨了,又跌了”,大脑的环境就相对清静,每天可以专注法义,打坐时也没有其它杂念,只有佛法。暇满难得、菩提心、空性、慢慢就踏上修行之路了。很多道友走到这一步了就非常好,知道为后世积累资粮,今生的资粮够了,下一世的资粮一定要积累;财富的资粮够了,精神方面的、修行方面的资粮一定要多积累。这也是一种福报的体现。

还有些富翁赚了一定钱之后,就想到把钱做慈善,挺好的。很多首富到了一定的时候,他的觉悟和一般人不一样。很多人想不通:这么多钱你为什么拿去做慈善?如果自己用或是分点给家里人,他们就成大富翁了。

有福报,有智慧的人就知道钱怎么使用。他不一定有因果见,但他的行为是正确的,把大多数的钱拿去做慈善,帮助众生,这样挺好的,他没有被钱财所困。如果有这样的心态和行为,以后获得的钱财更多。

当然佛弟子是有这种见解的,知道这么做有什么果,而且知道生生世世中,通过布施的方式可以获得更多财富,如果以菩提心的摄持就更好了。

生意场上的人们,平时心里装的就是欺骗他人的阴谋诡计,总是怀揣恶念,就像刀刃、矛尖、针尖一样与别人针锋相对,往往都是居心叵测,完全背离了饶益他众的菩提心,结果只能使无边无际的恶业一增再增。

做生意的人,不是说百分之百,很多人没有正念,因为内心中对财富执著很深,没有因果正见,没有修行,所以内心中总是喜欢装着欺骗他人的阴谋诡计,奸商奸商嘛。很多生意人是很奸诈的,与别人针锋相对,往往都是搞阴谋诡计,怀揣恶念,总是想伤害别人。他的心就像刀刃、矛尖、针尖一样,总是想到伤害别人,和别人针锋相对,很难生起宽厚、慈悲、知足少欲的心。

同时,钱财也是比较容易让人迷惑的,在没有的时候很想得到,得到之后就很难驾驭它,自己的心就变了。(很多人在贫穷的时候,)比如夫妻是这样,家庭也是这样,贫穷时容易共患难,但是富裕之后想法就多了,这样慢慢地富裕之后很多事情就出来了,这种情况有很多,但也不是百分之百。

如果没有因果见、没有修行的话,钱财多了好还是不好真的不好说。但如果有了因果见、有了修行的话,少也好多也好,人的方向不会变,他有因果的观念,要为自己负责,为自己生生世世负责,这时就会很注意,就有能力去驾驭财富、地位。如果没有这种智慧的话就驾驭不了,钱多了就会冲昏头脑,驾驭不了过多的财富,自己从这开始衰败。衰败是指他的思想崩溃了,很多道德水准全没有了,这也是很容易的。

钱财很多时候容易让人慢慢的完完全全变成恶人,背离饶益他众的菩提心,结果只能让无边的恶业一增再增。有些人虽然也在造恶业,但能力没有,造的恶业有限。富裕的人钱多,别人做不到的事情他可以做。

譬如大恩上师经常在讲记中讲,有些富豪给自己子女办婚礼的时候花了很多钱,我们也不是说他钱多不对,但是他杀很多生,如果他没有这个能力没有钱,这个罪业就造不了。他有钱有这个能力,造的业也重。有时这个地方不行还会花很多钱从别的地方买来,大批地杀。

有权势的人也是一样的,如果没有权势做不了很多恶业,有权势就可以做很多恶业。没有权势,他虽然看不惯这个寺院,也不敢去拆,他有权势就会想方设法地去拆掉,这种业就造得很大。作为佛弟子来讲,不是说要仇富,富的话应该随喜,这是他以前曾经培过的福报,该得的,但是需要有种智慧去驾驭它。佛弟子对此的观点就是,穷也好富也好,必须要有智慧,有慈悲,要能驾驭这些,不要让这些成为堕落的因缘,这样就很好。

如果有了这种智慧,穷也可以,富裕也可以。富裕你就用智慧来摄持,穷也可以通过智慧去摄持,这些都可以。学习佛法也许不能马上改变命运,富裕的人学了佛法不一定马上就穷下来,穷人学了佛法也不一定马上就会富起来,这点佛陀也没有保证过。但是可以告诉我们智慧,告诉我们怎么应对这些问题,富裕的人不需要马上把自己搞得很穷,没有必要。反正把驾驭财富的智慧学到就可以了,你可以当一个非常快乐的富裕人,或者是有智慧的、修行的富裕人。穷人也可以,如果有智慧,可以当一个比较快乐的、幸福的穷人,或者有智慧的、慈悲的穷人,这都可以。

穷和富现在可能改变不了,因为这是前世的业因导致的,果是改变不了的,但是对待它的态度可以改变。对它有正确的态度其实是很重要的,一方面用智慧对待财富等的财富观,对当下处理问题起作用。而且对于以后形成良性的走势,有比较明显的帮助。

不与取也像杀生一样具有罪业的四种分支

前面讲了杀生圆满的业道有四种分支,即对境、发心、加行和究竟。那么不与取也有四个分支,第一个是对境。对境是什么呢?就是别人的财富,你偷自己的不会犯。是别人的财富,而且是别人没有舍弃的财富,他有权力的。有时候所有权是属于国家的,有时候是属于团队的、集体的,有时候是属于张三、李四的,属于这家人的。这就是对境,属于别人的财富,而且他是有权力的、有执著的这样一种东西。此处讲的不与取,与五戒中讲的盗戒标准不一样。这里只要是别人的东西都算。人的,非人的,甚至旁生的东西。旁生的东西能算吗?当然算的。

比如蜜蜂在蜂巢里酿的蜜,去把它拿了,像这样就是偷东西。草原上的地鼠夏天一直挖人参果,然后把人参果的果实挖到窝里准备过冬。你把老鼠窝翻起来,把里面的人参果装走,就是偷它的东西。虽然有时是偷这些旁生的,偷人的,偷非人的,反正只要是属于别人的东西,都属于对境,包括饮食、财产等,这些都算。

第二个是发心,就是我要偷盗的心一定要有,明确我要偷他的东西。当时人不在,情况又比较紧急,这时我想先借用一下过后就还他。如果是这种心态去拿了东西,虽然是不与取,但我发心是借的,不是找借口,当时的确就是想借,这样不会犯到戒。因此,第二个分支发心也是很关键的。

或者有些时候,在很熟悉的朋友家里,大家关系很好。他的一些食物等东西,肯定是为你准备的,是给你们吃的。这样不会有偷盗的问题。还有在父母家里,或者父母到子女家里,这些东西基本上是可以用的,可以吃的,这些方面就没有问题。

第三个是加行,就是直接行动。抢或者小偷小摸,或者逃票,通过什么方法,售票员从东边过来,你往西边走了,或者蹲下来等等,反正就是通过各种方式逃票,或者偷东西,这都叫加行。

不单单是这些,还有一种加行,通过咒力偷东西的也有。有些人修咒力修出验相了,可以通过咒力去造罪业。在讲杀生的时候,就有通过咒力杀生、杀人的情况。通过降伏法的猛咒可以取别人的命根,如果没有慈悲心,也有可能通过咒力去杀人。还有些有能力的人,可以通过咒力去取东西,隔空取物或者是搬运术,的确是有的。咒力成功之后,有时是通过咒的力量,有些是以咒力役使一些小鬼,驱使一些非人鬼神到别人家里偷东西,然后再把这东西拿给他。所以,通过咒力来偷东西也是加行。还有现在有很多诈骗,比如网络诈骗,这也算是偷盗。

还有一个是究竟,就是最后偷东西成功了。成功的意思不一定是你拿到了。成功是指什么时候觉得这个东西从现在开始归我了,内心中生起这个念头就究竟了。因为有些东西偷得走,有些东西是偷不走的。比如说房产是搬不走的,你说把它背回家去,那么大栋楼搬也搬不动。但是通过诈骗等手段,最后觉得这个房子现在归我了,这样成功之后马上就究竟了。

还有一些事,比如说偷田地,移动别人的界碑,这也算偷盗。因为田是偷不走的,但是把界碑、界线挪一下,往对方多挪个两三米,你的田不就大了吗?这也是一种偷盗的方式。还有很多种究竟的情况,总之什么时候觉得这个归我了就马上圆满了。比如捡钱也是一样,捡起钱的时候觉得“这钱是我的了”。这时如果有居士戒,就破了戒律。如果没有居士戒律就是不与取,所以最后这个究竟就是现在这个东西归我了,是我的了,这个意识一产生就究竟了。不需要把这个东西拿走,有些是可以拿走的,有些不一定要拿走,反正起心觉得这个归我了就算是偷盗圆满了。这就是四个条件,有很多种类,主要是贪心大的人,对财富很执著的人容易犯。

有些人天性就很慷慨、大方,还有知足少欲的人就不容易犯。他不愿意占别人的小便宜,也没有占小便宜的心,所以就不容易犯。这里面发心很重要,如果没有发心的话,即便事实上把东西拿走了,也不会真正地犯这个戒律。或者借东西,觉得对方肯定是开许的,其实可能对方不开许。但是由于发心觉得应该可以开许给我用,就算实际上对方不开许,这也不属于偷盗,真实圆满的十不善业也不会造,盗戒也不会犯。这里面有很多东西和情况,尽量要注意,尤其在单位上班时,一些小帐、小钱也要算清楚,否则不注意的话容易犯偷盗的罪业。

我们要清楚,甚至仅仅给猎人或强盗等少许口粮,也将分毫不差地得到他们所造的杀生或不与取的所有罪业。

比如猎人去打猎,你给他提供一顿午饭,提供饭之后猎人再去打猎时,他得到多少罪业你也是得到这么多。比如强盗在抢东西、偷东西的时候,你给他提供一些口粮,他去偷盗之后你也得到这么多不与取的罪业。这是字面上的意思。

有时我们不知道他是猎人,是偷东西的人,我给他提供了也有罪业吗?这不一定。关键这里面讲的是要随喜,他去杀生了,可以啊!你们饿了吗?饿了吃顿饭!你给他提供体力,其实是以一种欢喜、随喜的心态参与了。然后他去杀生时你没有参与,虽然只提供了饭,但你有随喜的心,这时就得到了罪业。别人偷东西你提供交通工具,或者口粮等,这样你没有亲自动手也会得到罪业。因为你是参与者,相当于共修一样,共同参与了,当然要得到了。就像前面讲的那样,十个人杀一头牛,十个人都得到杀一头牛的过失,因为你是参与者。不与取也是一样,如果是以参与的心态给他提供口粮,你就会得到。如果你不知道他去偷东西,那你提供了这个东西也不会得到这个罪业的。主要是从发心的侧面来讲,如果没有发心就不会有罪业。总之不与取非常复杂,对我们来讲,在生活和工作过程中应该非常小心谨慎地学习和取舍。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第62课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

学习《前行引导文》之后,可以通过这里面的思想和修行,把我们的心调整到正法的状态和频道上面。如果我们的心不在正法的频道上,就会在其它的方面胡思乱想或造很多轮回的业。

现在学习的轮回的业,有善业、也有恶业。单纯的轮回善业,只能够得到轮回当中的善果,究竟来讲,仍然不可避免地会遇到不可思议的痛苦,而这一切本来是可以调整和改变的。改变的方法是完全了知轮回无实义,产生出离轮回的意乐和思想,依靠这种心态摄持而修善断恶。这种心态牵引下的善业在佛法当中就称之为随解脱分的善根,没有以这种出离心摄持的善根叫随福德分。随福德分只是随顺了轮回当中的福德而已,仍然是有过患的、不圆满的。通过出离心以上的解脱的意乐而摄持的叫随解脱分,随顺了解脱的这一部分。

以小乘作意为主的想法是随解脱分当中的自己解脱。另有一些随解脱分是为了利益众生——大家一起解脱,不是自己一个人解脱。这种随福德分是被菩提心摄持的,心更加地广大清净。大乘行者要生起这种随解脱分的善根。在小乘和大乘思想引领下的出离心和菩提心还不够,如果真实要直接相应于解脱的话,这种善根还必须要被一种叫“无我”的智慧摄持。这个无我的智慧也是一种善心、作意,如果小乘的出离心以无我智慧摄持就可以引领有情获得小乘的见道,乃至于修道、无学道(阿罗汉果)。这就是通过两种主要的思想引领到达小乘的无学道。大乘的修行者通过菩提心的引领,再加上无我空性的见解,就可以获得大乘见道、初地以上乃至于修道、二到十地和无学道佛果。

我们在世间当中发什么心,做什么行为,具足什么因缘,对我们的人生走向(不单是这辈子的人生,还有以后轮回当中的走向)有至关重要的影响。我们在轮回当中的各种见解、思想、行为受了很多不同教育的影响。一方面是我们内心当中的很多思想,再加上世间当中亲朋好友们怎么说,我们崇拜的明星怎么说,我们崇拜的某个偶像怎么说,他们是怎么行为的,还有我们尊敬的老师怎么说,我们的父母怎么说,社会舆论怎么说等等——我们的思想都会受到这些影响,以此可以改变自己的想法和行为。

在很多应该接受的思想、外力当中,我们还是要更多地随顺已经解脱者或者随顺解脱道的思想。比如说佛陀、寂天菩萨、法王如意宝、大恩上师的思想等等。这些思想会引领和影响我们的心,让我们也对轮回的状态产生一种认知,决定今天重启以后的人生走向,或者在整个轮回当中该怎么样去做。被这些思想影响之后,我们的行为就会跟随这些思想而去。从大乘的角度来讲,就开始发起菩提心,通过菩提心摄持去做布施、持戒等六度四摄的修行。如果有了这种见解和行为,我们自己的心就会被这种非常良好、清净、而且究竟的见解和行为所引领,就会达到觉悟。

首先是产生自利,在这个之后可以产生利他的功德。这样就完完全全地走在了大乘的道路上面。受到这类影响非常重要,因此我们平时要多接触能够帮助我们解脱的教言、善知识、道友。时间也是要尽量多地花在这上面,来改造我们的思想。因为很多时候我们已经受到很多思想的影响,有些思想比较根深蒂固、比较严重。在修行佛法的时候,总会受到以前思想的影响而制约我们的修行。在这种情况之下,还是需要比较集中、大量、长时间地学习佛法。通过学习才可以慢慢校正以前不对的想法。因为以前的思想是属于造恶业的,随顺烦恼、赞叹轮回的。如果是这样,我们当然没有兴趣、也认识不到轮回的过患,也没有兴趣从中出离,所以我们一定要依止一位正统的或者有自利性的权威的导师,以这样一种法脉引领学修的道路,这个至关重要。

千万不要想着自己一个人去学,好像很自由自在。好的时候可能看起来不错,但是长时间的话是比较困难的。尤其是我们从来没有解脱的经验,我们的经验都来自于轮回。而且轮回当中好的坏的都有,即便遇到了一些佛法,通过自己的经验和接受到的教育思想去解读,往往也是解读错误的。这样去修解脱道,凭着自己一个人去摸爬滚打非常困难。

为什么说呢?因为学习佛法也是应该走捷径的,相对于自己摸索而称为捷径——直接找一个向导带你走就行了。这一片原始山林或沙漠,凭我自己的能力去闯,背够多的水和够多的东西去闯。这时你没有经验,很容易迷路,会有很多困惑、陷阱和歧途,即便能够摸索出来都是很费时间的。在这样的情况之下,如果真的要很快走出去,就应该直接找一个向导。他走过很多次的,知道哪条路是可以走,哪条路不能走,最快的路是什么,怎么避免危险,哪个地方有山洞可以歇脚,哪个地方有泉水,哪个地方有什么食物。所以我们就信任他,通过他的指引慢慢走。

只是找一个向导是不够的,关键是你要相信他;相信他还不够,关键是要跟着他走,这样就是一个捷径。现在我们依止善知识学习就是这样的,首先要相信他是有经验的向导。他的经验主要是哪方面的呢?是精神之路、解脱之路的向导,这个对我们来讲至关重要。这种导师的份量远远超胜世间任何一个导师的份量。我们在无始轮回中也值遇过很多的导师,但是他们其实没有修行、解脱的经验,所以要依止一位可靠的、佛法上面有经验的导师。

首先我们要像找到向导一样,找到一位善知识、上师。找到之后我们要相信他,否则他引领你走的时候,会觉得“往哪里领?好像前面没有路,很危险的样子,他是不是想要谋财害命啊怎么怎么样……”要相信他。当然首先观察很重要,不能盲目相信,否则有可能真的把你带到歧途上。

相信这个向导还不够,还要跟着他走,脚在你这儿,必须自己走才能出去。找到上师了好像什么都可以了,那不行。找到上师只是找到向导而已,怎么样出去、怎么样走到目的地?自己要配合。自己不走,只找到向导有啥用呢?向导在前面走,你在后面不动弹,那你永远走不出去。他已经带着人走了,很多人跟着上师在修,在闻思修行。上师肯定还会回来,但别人已经走出去了,你还在原地不动,那不行。

所以只是找到了还不够,还要跟着他的指引慢慢去随学、去修行,我们的心才可以改变。找到向导之后,我们跟着他走才行;找到上师之后,我们就需要依止他闻思修,正法必须要听闻、思维和修行,慢慢地通过他的引导,才可以从轮回的迷宫、从轮回的原始森林当中出离,这是非常重要的。

我们只凭自己的能力是不行的,必须要依止有经验的善知识,这就是捷径。千万不要想自我摸索,好像通过自己的努力就能找到成功。世间法上也许可能,因为无始以来我们在世间轮回了很多世,相续中积存了很多种子,有些人不需要世间人引导,也能够找到成功、发财之路,因为相续中有这种习气,以前成功过。走解脱道是全新的,把在世间中成功的经验复制在解脱道上面,是没有办法的。以前在我们自相续当中纯粹是没有的东西,按照世间的经验去复制解脱道的话,往往会失败。所以一定要依止真正的、标准的上师善知识,依靠他的教诲,依着他的法去修行,才可以慢慢从轮回道中出离,这也很关键。

前行是成熟我们心的一种引导,现在学到了共同加行的第四个引导,主要讲因果不虚。业因果不虚自有在共同加行当中的意义。也有以这个为基础然后出离心引导的业果不虚,也有以这个为基础菩提心引导的业果不虚。在讲业果的时候,肯定会以出离心、菩提心的思想来讲,但是它在四加行当中的本意是承接第三个引导的。第三个引导是轮回过患,就是善趣和恶趣的过患。善趣的因就是因果不虚当中的十善业,恶趣的因就是这里讲的十不善业。

这里其实就是讲什么是导致轮回善恶趣的因呢?就是业果。当然它是不究竟的,我们知道它的因,完完全全按照十善业道取舍,就能够得到善趣,但是不究竟。这里前后的因果关系对照很清楚,但是还是要学、要去做。因为虽然它不究竟,但是如果不取舍,十恶业不断,十善业不修,我们甚至于都得不到善趣、得不到人身。如果得不到人身、善趣,得不到基本的安乐,也没办法在这个基础上修正法。人身是暇满人身的基础,首先要得到人身才能提暇满人身。暇满人身是能够修法的人身,不修佛法的人身是一般的人身,首先要得善趣,然后要得善趣当中的人,人当中要得暇满人身。这时才慢慢开始说解脱、出离。从这个侧面来讲,也需要知道业果取舍。

还有一个原因,业果取舍(就是因果不虚)作为以后修行的总基础,是必须要了知的,总基础就是十善业道和十不善业道。后期修学的时候还是要不断地取舍,只不过那时候在取舍时我们有了出离心、菩提心、或者空性的成份,但是因果取舍这个依止是不能断的。不能说我开始有出离心、开始修解脱道了,就不取舍业果了,这是不行的。从这个侧面来讲,也必须要学习。

同样是业果不虚,它本身的意思,在共同加行中它的成份、地位,以及和出离轮回的关系,必须要把这些搞清楚。

业果不虚当中现在学习的是十不善业当中的第三个:邪淫。

己三、邪淫:

邪淫是一种不善业。十不善业中的邪淫是自性罪(十不善业道都是自性罪)。自性罪的意思就是:不管你受不受佛戒,只要做了就有过失,本性就是罪业。什么叫佛制罪呢?佛制罪就是佛陀制定的戒律,你犯了之后就是罪业。佛陀制定的这些戒律,如果没有受戒,那虽然做了也不会犯戒。比如斋戒当中的过午不食这条戒律是佛制罪,如果受了斋戒,过了中午之后饮食就会犯戒;如果没有受八关斋戒,虽然每天晚上都吃,从中午一直吃到第二天早上,也不会有问题,佛制罪是不会犯的。

有些罪业既是自性罪也是佛制罪。比如杀生既是自性罪也是佛制罪,不管受不受戒,犯了就会有罪业。佛陀制定不能杀生,你也受了戒,它就变成了佛制罪,这个时候你犯戒,就是犯佛制罪。邪淫本身是自性罪,也可以是佛制罪,因为佛陀也制定了。比如居士五戒当中第三条,不能够邪淫这一条,这也是佛制罪,必须要学习。

欲界的根本就是淫欲心,如果没有淫欲心,通过修禅定可以生到色界。虽然色界也是轮回,但必须要断淫欲心才能够生起禅定,才能够生色界。欲界主要是对饮食、男女这些方面的执著、或者爱恋很重。欲界的范围很广,六欲天以下、地狱以上都属于欲界。从四大天王天到三十三天、兜率天、夜摩天、自在天、化乐天、他化自在天都是属于欲界的范围,旁生、饿鬼、地狱也是属于欲界范围。

欲界主要是对欲妙的执著很重,所以称之为欲界。与生俱来的淫欲心在欲界当中是比较明显的,无始以来生欲界很多次,相续当中本身就有淫欲的习气,身体发育到一定年龄之后,这种习气就会成熟。如果身体还没有发育齐全,虽然有种子,但是因素还不成熟。所以一般来说小时候淫欲心不是很明显,随着身体发育成熟之后,这种习气就开始慢慢明显起来,之后内心当中、语言、身体慢慢就会造一些邪淫。因为邪淫是自性罪的缘故,所以造了邪淫之后就是堕恶趣的因,就会感受恶趣的果。

首先我们要学习邪淫的本体和过患,要知道它的果报,然后就要发愿不能造邪淫的罪。否则的话,从修行者的角度来讲,邪淫本身也是一种罪业。从基本上分析,罪业的第一个作用就是可以引发痛苦,因为它是罪业。这个痛苦有很多,直接就是异熟果堕恶趣,然后等流果——以后在转为人的时候,它的残余的影响力还会让我们感受很多痛苦。第二个作用,自性罪(比如此处讲的邪淫)是障道的,比如修行时如果经常造这些过失就会障道。本来一心精进地修行,现在一边修行,一边不断地出很多的罪业,这些罪业本身会成为障道因缘。

而善业的果是可以让我们得到安乐,异熟果也可以是安乐。以后变成人之后,还会带来持续性的安乐,这就是善业的作用之一。善业第二个作用是是可以助道的,但前提是要善巧使用,它就会成为助道因缘。

为什么说我们在积累资粮的时候都是讲到做善根?善根就是资粮——资助我们修行的粮食。比如我们要出远门,粮食能够资助我们行路、到达目的地。它有比喻的意思,也有本身的意义和作用在里面,所谓的“资粮”都是善法。

为什么说都是做善法而没有说造恶业会成为资粮呢?善业的本性、缘起就是这样,一方面是获得安乐的因,一方面是助道的因缘,有帮助我们证道的作用。我们在修法的时候,不管是禅修、修空性,还是修其它的法,一定要多修善法,这些善法能够帮助我们达到证悟的果位。

而罪业会障道,我们在修行的时候,虽然它的本性空,但是还是要断除恶业,还是要修善法。恶业本身是障道的,恶业造多了,它就像雾和灰尘一样会蒙蔽我们的心,让善法的力量显不出来,越障越多,不清掉不行。一方面在精进地修,一方面没有断除很多的恶业,这虽然也算可以,但是要是想很迅速地得到果就比较困难。

这方面的道理我们要经常学,经常去思维、观修,然后内心当中就会决定,我们的能力也会增强。以前对治不了的烦恼,制止不了的恶业,当道理知道得比较深的时候,我们就要开始发誓了。以前狠不下心来:“到底我受不受这条戒律啊,到底我能不能断这个恶啊?”总是犹豫。但是当我们不断地闻思、修行、积资净障,当力量比较强的时候,总有一天自己会下定决心:“虽然痛苦,但是我还是要断。”。

很多道友也是在不断的学习当中,慢慢地心就开始坚固下来。所以一定要不断地闻思修,一定要受持清净的戒律,一定要取舍因果。通过不断地学习、上师的引导、道友的帮助等等因缘逐渐就可以确定下来。

我们要学习十不善业当中的第三个就是邪淫:

邪淫是针对在家人所要禁止的戒律。

“邪淫”为什么是针对在家人呢?因为淫欲从业果的角度来讲也分两种,一个叫做正淫,一个叫做邪淫。正淫本身来讲不会有罪业,不会成为十不善业道当中的一种。正淫无论是世间的道德、业果规律或者佛陀都是开许的。另外一种成为罪业的就是邪淫,主要是针对在家人要禁止的戒律。

“戒律”是广义的戒律,此处我们讲的是十不善业道本身也算是一种戒律,如果做了就会有过失,这个叫做它本性上的一种戒律,和真正的五戒当中的“戒律”,从讲十不善业道的侧面来讲,稍微有点差别,但是总的来讲,邪淫是针对在家人的。

往昔西藏法王松赞干布在世期间,制定十善法规中明文规定:

松赞干布是观世音菩萨的化身,有能力、有悲心和智慧。他在统治臣民的时候,就把世间的道德规范和修行正法的很多内容结合起来制定了十善法规,作为基础来制定道德规范十六条。

在家人也务必要遵守人伦道德,也就是以种姓来护持,以正法严以律己,也就是遵循正法而守护等,禁止邪淫,一定要奉公守法,护持戒律。

道德规范十六条的精神是什么呢?即便是在家人也必须要遵守人伦道德。——虽然没有出家,不是专业的修行者,但是还是要遵守人伦道德。

第一从国家的社稷,从整个社会的秩序来讲,人伦道德不能乱,所以他制定的条文主要从个人的角度要遵守的(也有的规范是整个社会要遵守的,但也是要落实到个人)。在家的每个人都必须要遵守人伦道德。也就是说“以种姓来护持、以正法严以律己”。种姓是从种族、家族方面来讲,或者是从世间的规律来进行护持。有些是“从正法严以律己”,就是从十不善业道、从戒律等等方面来规定。

如果这些人已经修行了,有戒律有正法来护持,比如今天受了斋戒之后就被正法守护了。还有一些没有修行、没有受戒的,是以种姓来护持。“以种姓来护持”,有些人还没有成家的时候,就是小孩子、少男少女等等是受到家庭保护的,监护他们的主要是父母、家庭,所以说他们是被这种种姓——自己的家族,亲朋好友来护持的。从这个方面来讲,还没有成年之前,以种姓护持;成年之后,就可以被正法护持——要么是世间的法规,要么就是出世间的法规等等。不管怎么说要遵循正法而守护等,禁止邪淫。

“遵循正法而守护等,禁止邪淫”,此处主要是从邪淫的侧面来讲,需要遵循正法方面来进行守护。“一定要奉公守法,护持戒律”。当时人的根性和环境也适合,所以就把善业、世间法规和正法合起来,通过这个方式来护持戒律、奉公守法,也是鼓励大家以戒律来守护。这方面从因果观入手是非常好的。

为什么说邪淫是针对在家人的呢?因为在家人有正淫,必须要避免邪淫。如果不避免的话,对整个社会、家庭、个人等等都会有很不好的影响,所以要制止邪淫。那么出家人呢?

作为出家人,那就必须从根本上杜绝非梵行。

出家人不要说是邪淫,就是正淫也不行。已经出家了就必须要单身,没有妻室,所以正淫和邪淫都要杜绝。“非梵行”是指一切的不净行。“梵行”,“梵”是清净的意思,很清净的行为,主要指不做不净行,叫做清净行。还有一种清净行——梵的意思是涅槃,所以做这些行为是靠近涅槃的。

梵还是梵天的意思,就是色界天。刚刚讲了如果断不了淫欲心是生不起禅定的,死后也生不了色界。初禅以上叫梵天,其中有大梵天王、梵辅天、梵众天。在《俱舍论》中,初禅天称为梵天,有三个组成部分,一个是大梵天王,就是天主,也是我们平常叫的“梵天”;一个是梵辅天,比梵王低一个层次,他的善根和成名的力度,使他升为初禅的时候功德也很超胜。他比梵天王要次一等是梵辅天,“辅”相当于大臣,是大梵天王的左膀右臂;还有一个是梵众天,相当于老百姓,可以将就升到初禅天,但因为他的功德做不了大梵天王和梵辅天这些有情,只能做老百姓,所以是梵众天。生在梵天必须要断除淫欲,从这个方面来讲,梵行也是生于色界必须的因素,此外必须要修禅定,再加上修慈心和清净心,就可以升到色界天。

所以梵行是清净行为,也是涅槃行为,也是色界梵天的行为。出家人必须要断除不净行,要守持清净行。

邪淫的过患特别严重

后面讲到业果的时候,还会讲邪淫的异熟果、等流果、士用果、增上果等等。

总之邪淫的过患特别严重。无论在哪里,中国还是外国,从邪淫的侧面来讲,在什么地方都是遮止的。历史上的帝国、皇族如果要崩溃,首先从邪淫开始,慢慢大家生活糜乱,都不守规矩了,所以邪淫过患很严重的。

在中国古代传统思想当中,杀生只是不能杀人,但是对杀鱼、杀牛、杀鸡等没有什么遮止。但是我们看古代的善书,对制止邪淫有很多的文章、编辑很多的故事、举实际的例子,让大家不要邪淫。从儒家、道家和佛家看,从中国传统的思想看,一直以来的道德传统非常遮止邪淫。讲了很多过患,比如读书人本身有做官得功名的命,可如果做邪淫之后,就会消掉福禄和功名。有很多典故说明邪淫过患很多。

从因果的角度来讲,邪淫会堕恶趣,上品最严重的会堕地狱,中品、下品的堕旁生或者饿鬼,所以邪淫的过患是非常严重的。对修行者,邪淫会直接毁坏他的修行和戒律。换个角度来讲,修行者最好要断除邪淫,因为它是严重障道的,也许会毁坏自己的修行。

但是反过来讲,邪淫的人能不能修行?可以。是什么意思呢?如果要真正的修行,最好断邪淫;但是邪淫的人比如妓女、屠夫,能不能修法和修行?也可以。如果一下子断不掉邪淫,他能不能修行?能不能说,“你是邪淫的人,就没有资格修行了”?不能这样讲。他多少发起了修行的心,说明内心中还是有种姓的,暂时断不掉,但是可以其它方面多修善法、慢慢学习。在学习佛法的时候,虽然很多人没有邪淫,但是也没有断掉很多的过患,照样在修。屠夫、邪淫的人能不能学佛?可以。但是千万不要误会是鼓励修行人邪淫,完全不是!

学习佛法的人根基千差万别,情况太复杂,有些人可以慢慢断掉,有些人可能断不掉,断不掉怎么办呢?比如说在五戒当中,可以选择性地受两三条戒律,有的可以暂时不受这条戒律,佛陀也是开许的。所以邪淫的人能不能修法?可以。只不过这个总是拖后腿,没有很快的办法达到一个很清净的目标,但是学比不学要好,虽然拖后腿,但是毕竟在其它方面尽量在做,也会忏悔。这个问题要从两个方面来看。

邪淫的过患很严重,这个方面我们必须要了解。

而且对毁坏其它戒律起到推波助澜的作用。

如果一个人经常性地邪淫,他也有可能毁坏其它的戒律,比如说杀人、杀生等等。如果淫欲心特别重,有时候为了做邪淫,他就不惜杀人。在佛经的故事中,有一个男子淫欲心很重,经常邪淫,他母亲为了保护他,就守在门口不让他出去,他就说,“你再不放我,我就把你杀了。”母亲说,“你把我杀了,我也不放!”最后他真的把母亲杀了。像这样犯了杀人的戒律不说,还造了五无间罪。所以邪淫的习气很重就有可能违背其它戒律,而且为了邪淫要得到钱财,还可能犯偷盗的罪业,这方面我们一定要详细了知和思维。

再来说说邪淫的分类:包括男人自己出精、

这也属于一种邪淫。当然这个地方所说的邪淫是从十不善业道来讲的,和通常所讲的居士五戒不一样。居士五戒中所说的邪淫是指犯邪淫的根本罪。

“男子自己出精”这种邪淫是没有犯居士的根本戒的,但它是属于邪淫的一种。文中此处不是说居士戒的邪淫破戒的界限是什么,而是说十不善业道当中什么是属于邪淫。

有些男居士如果受过居士五戒,那么是不是已经犯了邪淫根本戒?这个没有犯根本戒。我们一定要知道,在讲十不善业道的时候,这里面有些标准和居士戒当中的戒律标准是不一样的。比如说杀生,居士戒当中的杀生是指杀人才犯根本戒。如果杀一个旁生可能是支分罪业,但不会犯根本戒;偷盗也是一样的,在十不善业当中,偷一根针、一根钱也是偷盗,因为已经不予取了。但是在居士戒当中,是要盗取价值二块五或三块钱以上的东西才犯根本戒的。

邪淫也是一样,十不善业道当中的邪淫和居士戒当中的邪淫破戒标准不一样。文中此处是从整个邪淫的分类来讲,而不是按照居士戒的戒条来讲的。这方面我们也必须要了解。

与他人的妻子或者别人已经付了赏钱的女人作不净行。

与他人的妻子或丈夫作不净行,这是比较标准的邪淫,就是现在的出轨。而且这个是可以犯根本戒的。

“或者别人已经付了赏钱的女人作不净行”,这句话需要分析一下。大恩上师在讲记中没有说“别人付了赏钱”,而是说“付了赏钱的女人”,相当于嫖妓,就是把钱给这个女人然后和她做不净行,也是属于邪淫。

但是原文中这里是说“别人已经付了赏钱的女人”,性质似乎就变了,潜台词似乎是说,如果不是别人付的赏钱,而是你自己付的赏钱应该不算邪淫。如果从这个方面来解读的话,好像两方面解读的不一样。上师在讲记中讲的比较相合于现在的情况,所以比较容易理解。就是与付了赏钱的女人或付了赏钱的男人作不净行就是属于邪淫;但是原文中是说“别人已经付了赏钱的女人”,那么为什么要这样讲呢?因为这种类型的邪淫是否属于罪业,评判的标准有时也要看时代,也许有时也要看地方。当然总的标准是不会变的,但是是否属于罪业的标准会变。比如说,古时候有一妻多妾制,一个男人除了正妻之外可以有很多妾,在这种制度下,它是允许这种情况发生的,是合法的。也就是说这个时候虽然不是你的正妻,但与其他的妾作不净行也不会有邪淫的问题。但是现在的社会不允许这样,也没有这样的。除了自己的妻子或丈夫,与其它任何人作不净行就是邪淫。

原文这句话另外一种分析的可能情况(当然这个我不是很肯定),有可能在古代或以前的某一历史阶段中,付钱嫖妓不属于邪淫。所以文中才会说别人已经付了赏钱的女人怎么怎么样。加了一个谁付了赏钱的简别。有可能是这种情况,但是我自己是不敢确定的,只是推算。还有一些地方,比如美国盐湖城那一带有叫摩门教的,也是一夫多妻制;还有些地方一妻多夫制也有。

如果是以上这几种情况的话,也不一定是邪淫。在不同的时间段,不同的地方,邪淫的标准从比较细的地方可能不一样,但是大的方面都差不多。这个可以作为一个思路大家去分析,或去找一找这方面的资料。但找到也好、找不到也好,在我们这个社会中付钱嫖妓肯定是属于邪淫。

就算是有人身自由的女人,

前面是说没有人身自由的女人,这里是有人身自由的女人。为什么这样讲?前面讲别人已经付了赏钱的女人,就相当于这个女人在付了赏钱的这段时间,比如说他付了一天或者一个月的钱,这个女人在这一天或一个月当中是没有自由的,必须要跟着这个付钱的人。“就算是有人身自由”,如果这样接下来的话,那么可能我们前面那样理解有一定道理,大家可以观察一下。有人身自由的女人范围就大了。只要没有付钱的都叫做有人身自由,包括自己的妻子。

有人身自由的女人,做不净行是不是就不会犯邪淫?也不一定,还要看时间、地方,如果是时间、地方不对,那么也有犯邪淫的过失。

但是在白天、受斋戒日、生病期间、妊娠期间、忧愁所迫、月经期间、产妇未恢复以及有三宝所依的地方等进行交欢,以上这些都属于邪淫。另外,也包括对直系亲属、未成年的少女,以及在口和肛门等非处行淫。

即便是自己的妻子或丈夫,但是“在白天”做不净行也属于邪淫。这一点在戒律当中也是一样的标准。有些居士可能觉得自己的戒律守得很好,但是如果没有详细学习戒律,很多细节就不会注意。佛陀在戒律当中明确讲了,在白天做不净行也会犯根本戒,它是从时间上来进行安立的。

“受斋戒日”作不净行也是不行的。受斋戒本来就有戒律在身,那个时候作不净行当然是属于邪淫了。还有就是妻子或丈夫在“生病期间”、“妊娠期间”、“忧愁所迫”(就是很忧愁的时候),还有在“月经期间”、“产妇未恢复”期间。这些都是说时间方面,如果时间不对的话也可能是邪淫。

“以及有三宝所依的地方”,这个是从环境方面安立。如果有三宝所依,比如说佛堂,或者家里有佛像的地方等等作不净行也属于邪淫。

另外,对“直系亲属”作不净行也属于邪淫。和直系的血亲、近亲邪淫就是平时所说的乱伦。还有对“未成年的少女”做不净行也是属于邪淫。“以及在口和肛门等非处行淫”,也是属于邪淫的过失,这些方面必须要好好了解。

另外和尸体、旁生作不净行也属于邪淫。邪淫的范围非常广,当然有些时候不一定犯根本戒,比如这个尸体已经腐烂了。

刚刚我们分析的情况中有些是不善业道也是根本戒。这些方面我们一定要好好学,尤其是受了戒律的或者准备受戒律的,必须要好好地去学。如果观察到已经犯了戒,一定要好好地忏悔。好好忏悔之后,作为居士来讲可以重新受这个戒律,如果是出家人破了就不能再受戒了,对居士来讲是比较宽松一点。如果发现自己以前没有学过,不知道已经犯了邪淫的根本戒,犯了之后怎么办呢?如果真正犯了要很努力地忏悔,忏悔之后就找一个具相的上师再传,也可以重新得到一个清静的戒体,之后就应该好好地护持。

慈诚罗珠堪布也讲过邪淫当中很多必须注意的,还有在《三戒论》中大恩上师也讲过很多。益西彭措堪布曾经讲过《走向解脱(在家篇)》,对这些戒条讲得非常清楚细致,必须要去看,这个在网上也搜索得到。《走向解脱(在家篇)》里面对于居士戒讲了杀生的四个条件,偷盗讲得很广;邪淫也讲得非常清楚、很广;妄语、饮酒,这些全都讲得很清楚。

作为真实的修行人来讲,应该重视这些。不能够说这么麻烦干脆就不受戒了,这是不行的。因为你不受的话虽然看起来不犯戒律,但是不会得到守护戒律而产生的功德,也不会因为守护戒律让自己的心清净。当然如果看了戒律之后觉得实在没准备好,先不受也是一个负责任的态度。如果受了或准备受,首先必须要把戒条、戒律看得很清楚,详详细细地了解之后,在守持的时候才有把握。

这方面简单说了一下邪淫。

身为在家人,应当了解从环境、时间的角度所分的不同邪淫种类,进而一并断除。

身为在家人应当了解哪些是从环境的角度分的邪淫。比如环境,前面讲了三宝所依,还有“等”字当中,讲了凹凸不平的地方等等,这些地方都算。刚刚讲的白天或者斋戒日、生病期间等等,都是从时间的角度而分的不同的邪淫的种类。首先要了解,了解完之后进而一并断除。如果以前犯过,也不用过于地担心。自己知道不对,就生起后悔心、惭愧心,通过念金刚萨埵的方式来忏悔。

我们现在学的前行是“业果不虚”,其实现在这段时间学这个特别好,为什么特别好?因为过段时间就金刚萨埵法会了。这样好好学了之后,发现过失那么重,杀生犯很多、偷盗也犯很多、邪淫可能也犯过很多。后面还要讲十不善当中离间语、妄语、贪欲,各种各样的罪业好像都犯了,就在金刚萨埵法会上好好地忏悔。学了、知道了,忏悔的时候才有力度。如果自我感觉很清净,没有认识问题也就不会去忏悔。既便忏悔了也觉得问题不大,也不会下决心或者很深的力度去忏悔。所以我为什么说现在学这个好,原因就是我们现在学了之后,深刻地认识到自己的确犯了这个问题,但是我不能允许它在自相续当中留存,一定要忏悔。

自己忏悔和共修忏悔相比,和很多僧众、世界各地的佛子一起修忏悔,共修的力量更大,而且专门念四十万遍金刚萨埵来忏悔。一般的十不善业道如果自己诚心发露的话,一次法会就清净完。虽然罪业是重,但是比其它的那些无间罪、舍法罪还是要容易清净得多。过一段时间在金刚萨埵法会的时候(应该是五月十四号开始),要抽时间好好地去念咒语、好好地忏悔。如果没有办法八天都参加,就尽量抽时间早上、晚上都念一些,平时多念一些。如果法会八天念不完四十万遍,就提前一点念,结束时候再念段时间,把它念完。因为这个罪业不能留在我们相续当中。

每天如果不注意都会造罪业,而且以前没学习佛法,还有无始以来在相续当中留存了很多罪业。一天不忏悔,这些东西就像定时炸弹一样,不知道哪天就爆炸了,即使不想受痛苦,这些罪业成熟了就会受痛苦。但是现在还好,我们有自在,在业果没有成熟之前,可以通过金刚萨埵很大的威德力把罪业一次性地忏悔掉。忏悔的时候不要想东想西,不要想那个时候正好有一个什么安排去旅游度假,没必要。旅游、度假安排其它时间去,这个时间就好好地修法。因为这个机会很难得,不知道什么时候突然就死了,带着罪业就非常不好了,应该好好地抓紧机缘去忏悔。

现在这个社会,不像以前了。也不是说要崇拜古代所有的东西。古代也有很多恶人,有很多恶习,也不是十全十美的。但是古代的或者以前的风气和现在还是不一样的。古代虽然也有不少邪淫的情况,但是整个环境对邪淫是完全排斥的,而且如果做了邪淫他会感觉抬不起头来,不敢讨论不敢谈。现在有点不一样了,总体来讲还没有大肆地鼓吹大家应该邪淫,但是大家私下在评论的时候没当回事情。出轨、婚外恋非常多,这是环境的影响力。还有这些方面的舆论、整个的言论虽然也不是完全的鼓励,但是至少是有点放纵的感觉,没有管得很紧。

以前整个大的社会趋势就是大家知道这个是非常不好的,偶尔有些人私下里做这些邪淫都是受到谴责的,不敢明目张胆。现在上网一看就有很多,不当回事。而且讲的时候也没有觉得这是个很大的问题。随顺这个不是特别好,但有些时候和世间人认为的杀生基本上是一样的,没有感觉到这是非常严重的问题。如果世间都是这样认为,他自己遇到这个因缘的时候,内心当中也没有非常畏惧,没这个概念和意识,一旦因缘成熟的时候有可能就经常性地犯邪淫。

在现在这个时代,尤其应该多学习、多了解它的过患,多去不断地发誓,每天祈祷上师三宝加持,以前犯过的就一定要忏悔。忏悔要四对治力,以后不再造,这个是很重要的。只有这样的心态才可以真正地从内心深处认识到这个问题。发露忏悔之后,遇到习气翻起来或者这样对境的时候,才有力量去阻止,不要让它成为现行。

虽然习气一下断掉是很困难的,但是我们要约束自己的行为、身体和语言,这至少是从很大程度对自己的保护。不单单是对自己的保护,也是对他人的保护,作为修行者来讲也是尤其需要注意这一点。

戊二(语恶业)

前面身恶业三个讲完了,身三讲完了,现在讲语四。

(语恶业)分四:一、妄语;二、离间语;三、恶语;四、绮语。

属于语言方面的归为四大类。

己一(妄语)分三:一、一般妄语;二、大妄语;三、上人法妄语。

十不善道当中的妄语,和戒律中根本戒的妄语的界限不一样。十不善业当中的妄语,只要是三种妄语的任何一种都会成为业道,都是恶趣的因。根本戒的范围就要较宽泛一些,为什么根本戒的范围要宽泛一些?因为如果根本戒的范围也很严格的话就没有办法守戒了。很多守戒的人是初学者,所以佛陀在制定根本戒的界限的时候,哪一种情况是戒体破了,哪些情况是有过失但是没有破戒,就是保持住戒体然后再去忏悔,这些方面是有不同的开许的。居士的戒律是一辈子的戒律,不能够过于严格,比斋戒要宽泛多了。斋戒是一日一夜的戒,所以就比较严格。

而十不善业道是“自性罪”。自性罪就是如果具足了这些条件,那就是有过失的。“有没有过失”和“有没有犯戒律”,有时这是两个概念,有时是一样的。有时过失很小,但如果放在戒条上观察,可能没有犯大的戒律,戒律本身可能没有破根本戒。没破根本戒只是最大的根本戒的戒体没有破,但如果把没破根本戒的罪业放在有没有过失方面来讲,可能已经相当大了。这方面都有一定的考量。因为戒律是一辈子受持的,不能太严。相对来讲它有一个标准是不能逾越的,否则就破了戒体。

此处是从业道角度来讲,有三种,任何一种只要具足了,都会有说妄语的过失。

庚一、一般妄语:

一般妄语,就是指怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语。

首先要有欺骗他人的心,这个范围比较广,有时候开玩笑也是“怀有欺骗他人之心”。“而说的一切自性妄语”,所说的语言和事实不符,就是讲妄语了。首先,“有欺骗他人的心”,然后,“所说的语言和事实不一致”,就称之为妄语,就是平常讲的骗人。

这也很容易,一般从小孩子就开始训练了,骗大人、骗老师。有时在外面耍疯了之后,在路上就想回去之后怎么编一段话骗父母。但最后发现没有一个谎言是成功的,因为父母的经验(可能他们从小也是训练过),回去撒谎基本上会被捅穿。习惯之后就经常说妄语。

现在也是,有人讲现在做生意不说妄语根本赚不了钱。不一定百分之百都这样,但说明这个情况比较严重的。很多时候都需要说妄语。可能是内心当中的实执很重,在保护自己的财产、生命、颜面等等,有很多动机宣讲妄语。怀着欺骗他人的心而所说的和事实不符的,都称之为妄语。

一般妄语是非常普遍的。但是它的性质,可能和后面两种比较起来还是要轻得多。不能说,只要犯了妄语,一概堕地狱、一概打入阿鼻地狱,那倒不一定。虽然都是妄语,但是性质也要分轻重。

“一般妄语”,一般来说也不是那么严重的。肯定会有不好的业,尤其是习惯说妄语之后。虽然每一次妄语都不重,都是小的妄语,但是如果经常说,在《亲友书》、《俱舍论》当中讲,有一种重业,就是积少成多:经常性地做、每天串习,很轻的业就变成很重。最后这些妄语说多了,仍然堕地狱。单个不一定堕,但是一辈子加起来,变成重业了就会堕地狱。所以不要串习。我们要发愿做一个诚实的人,说谛实语是有必要的。

虽然在现在社会当中,说谛实语,有时候会遭受一定的损失。但“遭受一定的损失”和“下一世堕恶趣更大的损失”或者“习惯性的妄语导致我们无法解脱的损失”比较起来的话,这种损失应该还是可以承受的。关键就是看我们自己在学习佛法的时候,对世间法的认知和对解脱道的功德的认知,哪个占上风。如果我们觉得世间法的重要性超过了解脱道的重要性的时候,就可能会为了世间的利益而损失解脱;如果我们觉得出世间的利益远远大于世间的时候,就可以为了解脱而损失世间的利益。我们不断地串习法义、对比轮回过患和解脱的利益,就可以在大是大非面前,做一个非常清晰的抉择。

庚二、大妄语:

信口开河地说行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德等等,

“大妄语”是“信口开河地说行善没有功德”。这些妄语,第一,所说的和事实不符,而且所说的妄语性质很严重,已经到了完全推翻因果规律的层次了。认为“行善”比如做善法、放生、闻思修、磕大头没有功德;“作恶没有罪过”,认为“杀生、邪淫、偷盗,没有什么过失”;我没有杀人这些有什么过失呢?好多人就是这样,完全守持没有因果的观点。清净刹土具有很多功德和安乐,有人却认为“清净刹土没有安、恶趣也没有痛苦、佛陀没有功德”,讲很多。

再也不可能有比这更为严重的弥天大谎了,因此这些被称为大妄语。

这些方面称之为“大妄语”。“大妄语”当中也分两种:一种是不知道;还有一种是明知故说。

如果是不知道(因为必须要知道不对才去骗人),可能不一定去骗人。比如指路:明明知道是往东走,故意往西指,这就有骗人的嫌疑了;但是不知道,觉得应该这样的,指错了,所说的和事实不符,但是没有故意要骗他的心,这不一定是大妄语。但是,如果明明知道,故意颠覆说没有,有可能变成大妄语。或者,虽然其它地方有解释,却完全凭着自己先入为主的概念一概否认,佛法当中讲的这些都是假的,都是迷信,都是错误,也有可能变成大妄语。“大妄语”过失是非常严重的。

庚三、上人法妄语:

平时所说犯居士根本戒,主要指“上人法妄语”。

“大妄语”会不会犯根本戒呢?如果把大妄语放在邪见的范围,跟邪见挂钩的话,说“行善没有功德”,也就是没有因果,因为内心当中已经坚定“没有因果”了,这样说也会犯根本戒。因为毁坏戒律的因,其中一个就是生邪见。如果已经生了一个“没有因果”的邪见,基础就没有了,上面的房子就会倒塌。所有戒律的基础是正见,就是在有因果的基础上能够得戒律。如果这个动摇了,生了邪见,戒律就会全部崩塌。

所以,“大妄语”虽然从戒律、戒条上看不一定犯根本戒,但如果把它跟邪见挂钩,有可能就犯根本戒。但有些人犯根本戒不一定有邪见:他没有说“行善没有功德”;他是说“我有这个功德”,其实他是没有的。有些人第二条大妄语不一定有,但第三条可能有。第三条有时就会犯根本戒。

居士戒律、或者出家戒律当中的根本戒,主要就是说“上人法妄语”。要了解什么是上人法,才能知道什么是上人法妄语。所谓上人法,一般解释为超过欲界的法。上人法主要是获得了色界的禅定以上,比如:断除了五盖、获得了初禅。获得初禅就是属于上人法。断除欲界的烦恼就已经是上人法,如果没有断除欲界的烦恼,这些法就不能称为上人法。

如果没有获得上人的功德,说自己得了上人法,会破根本戒。如果没有获得初禅,没有断五盖,说得了上人法都会毁坏根本戒的话,因为神通也是禅定的产物,所以说自己通过禅定获得了神通,“没有神通”说“有神通”,那也会犯。再者,没有得地,没有成圣者,说成了圣者,那更是上人法了。圣人,远远超出了凡人的初禅,不但出了欲界,更是超出了三界。

这些方面都是上人法。如果自己没有获得功德,说自己获得了上人法的功德,那就会犯上人法妄语,这就是居士根本戒。有些居士很害怕,不敢受戒律,“我这个人喜欢说妄语。”其实不用过于担心,居士戒中的妄语,主要是指上人法妄语。如果没有犯上人法妄语,戒体还会有的,所以尽量保持在戒体的基础上慢慢去调伏。

有的人说不敢受居士戒,因为现在断不了杀生,这个也是不了解戒律。杀生的戒律主要是杀人会犯根本戒,而不是平时杀生都是会犯根本戒。但这并不是就没有过失了,根本戒的界限我们必须要了解,了解之后就会知道有些戒律是可以受的。原因还是没有好好学,学好之后会发现很多担心是多余的。

当然,有时是对因果的重视,可以理解,也是好事。但有时,也许是以此作为理由来推掉受戒,当别人劝你受戒时,“我现在不行,我喜欢说妄语。”其实是不想受戒,专门故意说这些来搪塞。

本来没有得地而说得地了,没有神通而说有神通等,凡是自己没有功德说成有功德,这一切都属于上人法妄语。

此处从十不善中的上人法的侧面来讲,不一定是从戒律来讲。上人法凡是功德方面可以算,但是刚刚解释的时候,附带讲了居士戒律的根本戒体,就是从那个意义讲的上人法。

上人法,在有些经典中有比较严格的界定:“得地”,得到初地以上的菩萨果位。当然,本来没有得地说自己得地,或者有时候暗示别人自己已经得地了,甚至有的直接说自己得地等等。

但是上人法和增上慢还要分别一下。增上慢是什么意思呢?也听到有些人说自己得初地了,真正一考试却不及格,初地菩萨的试卷交给他做不出,所以就没有初地菩萨的功德。考试不及格就一下子露陷了,就不是初地菩萨。如果是初地菩萨,试题应该都会做的;如果是初地菩萨,烦恼调伏的程度、功德显现都应该有的。

但没得到这些,说自己得过见道,得过初地,得过阿罗汉。这算不算犯根本戒,算不算妄言?不算。为什么?有可能是他真的以为自己得到了,实际没得到,没有欺骗别人。自以为的确得到了,然后说自己得到了,到处宣传、打广告、印传单……最后别人发现他并没有得到。这算不算呢?

在佛陀时代也有,有些修行者在寂静处修法,次第得到了一禅,二禅,三禅,四禅,得到了四禅定。他就以为一禅是一果,是见道,二禅是二果,三禅是三果,第四禅是得阿罗汉,四果了。当时安住着的时候,也很轻松,觉得真正得阿罗汉了,开始下山度化众生,到处宣传他是四果。到最后在城市里时间长了,开始生烦恼,才觉得不对,阿罗汉怎么会生烦恼呢?应该不是得阿罗汉。然后他就想会不会犯了根本戒?当他去佛陀那里说的时候,佛陀问他当时是怎么认为的?他说当时的确认为自己是真的阿罗汉,佛陀说这叫增上慢,并没有犯根本戒妄语,不是上人法妄语。

增上慢和上人法妄语有点相像,关键问题在于你明明知道自己“有”还是“没有”的差别。如果明明知道自己就是个凡夫,欺骗别人自己是个圣者,就肯定会犯这个戒律。如果当时自我感觉非常良好,就觉得自己是个圣者,的确也没有什么怀疑,那这么说就不属于上人法妄语,只是增上慢。

“没有神通而说有神通等,凡是自己没有功德说成有功德,这一切都属于上人法妄语。”上人法就是超圣的意思。平时一般的老百姓不能叫上人,只是一般的普通人。上人,就是超越一般人功德的人。凡是自己没有上人法功德的人,都属于上人法妄语。

在当今年代,骗子与圣贤比起来,是骗子更为吃得开的时候,人们的思想行为很容易改变。

华智仁波切提醒我们,现在的时代中,大家的福德还没有泯灭到完全没有圣贤出世,现在是骗子和圣贤都出世的年代。但是骗子和圣贤比起来,骗子更加吃得开。什么都敢说,什么手段都可以用,只要能够蛊惑众生。很多被蛊惑的众生往往也是缺乏辨别能力,他再使劲吹,很多人容易上当受骗。

要认识到圣贤的功德、对圣贤生信心,本来也是需要一定的善根福报的,再加上,有时候圣贤普遍比较低调,不喜欢自己宣传。相比之下,骗子更容易吃得开,人们的思想行为也比较容易改变。大恩上师也经常提醒我们,要多学法,学了法之后用法安住自己的内心,用法义辨别,就不太容易上当,不会轻易听骗子的语言。

有些人自我标榜为上师或成就者,不择手段地诳骗坑害他人。

有些人自我标榜,因为大家对上师、对成就者都是比较尊崇的,所以他们看到这一点就把自己装成成就者、上师,不择手段地去诳骗坑害他人。根本不考虑因果,不考虑别人的利益,只考虑自己的利益,就很容易不择手段去骗别人。

比如有人说:“我已经见到本尊,并且酬谢供养了本尊。”

见本尊是非常不容易的。有些人说已经见本尊了,见了本尊之后也酬谢、供养了本尊。酬谢就是谢谢本尊给予加持,并供养本尊。本来没有见说是见到了本尊,也是一种骗人的手段。

或者说:“我已经看见了魔,并且消灭了那个邪魔。”

本来没有看到,也没有降魔的能力,但是为了得到别人的恭敬,得到名声,说已经见到魔,通过咒力把这个魔已经灭了等等。

口出此言的人大多数绝对是在说上人法妄语。

如果自己没有见过本尊说见了,没见过魔说见了,这方面很容易说上人法妄语的。有些人可能是梦中见到的,他却不提是梦中见到的,只说见到了本尊。有时候不注意的话会连根本戒都破掉,要非常注意。这些要尽量少说,因为不知道哪一天,你说这个话的时候,真正想要让别人觉得你是个大修行者,修行不错的人,把本来没见到的说是见到了,就可能犯戒律了,得不偿失。

所以对于业果要反复地学,内心中对业果要产生敬畏之心,否则就很容易随便来,“随便”其实搭上的是自己修行的慧命,这就完全没有必要了。

老老实实做一个普通人是最好的。反复观察自己相续中的过患,知道自己很恶劣,没有可以吹捧的资格。经常观察自己的心,把它拉到很低的状态,或处于谦卑的位置上,这对修行是非常有利的。如果经常把自己抬得很高,然后飘飘然地不知到自己姓什么叫什么,这样就很麻烦,很容易在因果、戒律等很多方面吃亏。

从修行的角度来说,低调、谦卑对修行都是有益的。因为心越低,越能看到自己的过失,而心越高越看不到自己的过失,这对调心来说是非常必要的一种方法。所以有时要训练自己,不要有一点功德就想着告诉别人,这个习惯之后还是比较危险的。

因此,我们不能随随便便轻信自欺欺人的大骗子,一定要依止一位非常熟悉、谦虚谨慎、表里如一的修行人作为善知识,

大骗子不会说“我是大骗子,大家不要相信我”。“不要随随便便轻信”的意思是不要轻信任何人,首先要观察。如果他只是向你要或者骗几块钱,如有些人在道路边上装腿断了骗你给他几块钱那也问题不大。

关键是依止上师、要解脱的时候,就必须很谨慎,不能随随便便一看见宣传册就觉得不得了,看起来比释迦牟尼佛功德还大,一定要依止他做根本上师之类的。有时候就是在骗我们,因为我们没有学很多法,所以随便印个宣传册,上面说他已经转世二三十次了,功德如何,前世如何,然后现在如何等。

有时骗子骗钱的伎俩是很拙劣的,一眼就看穿了。有时骗子也是精心做准备,他也要到“骗子学校”进修,等到自我修养得差不多,做足准备了,从方方面面把你的思想摸透了,就搞出骗局。有些骗局也是很精妙的,如果时间不够长的话没办法发现。所以一定要谨慎,先不要去,不要急,应先观察一段时间,之后就慢慢能看到他的行为是不是和最初一样。时间长了一般就装不了,能装两三天、几个月几年已经顶天了,再往下就装不下去了,无论如何也会露出马脚。

而且自己在这过程中也要精进地祈祷上师三宝加持。如果是骗子,就加持我看到骗子的马脚,一定要发现什么,这样去祈祷上师、护法加持我们。

有时轻信会很危险,受骗了如果能够不生邪见,或者不忘失、不丢失自己对修行的信心也可以,受一次骗就长一次智慧和经验。但关键怕被骗了之后就彻底对整个修行、佛法、解脱道退失信心,这就比较可怕。

所以不要随随便便轻信,一定要依止一位非常熟悉的、很谦虚谨慎又表里如一的修行人作为善知识。比如我们依止的法王如意宝,是公认的大德,他老人家选择的像大恩上师、慈诚罗珠堪布、龙多活佛、丹增活佛等,这些都是法王经常推崇或任命的,相当于法王如意宝首肯的。他们很长时间就在我们的视野中,随便如何观察都非常可靠,我们熟悉他们的时间也很长,而且又谦虚谨慎。这些大德,大家看都是如此,从来没有把自己说的很厉害,始终表里如一,作为善知识就非常好。而且够依止这些大德也是我们的善根和福德,遇到之后就一定要好好依止。

在他面前求得今生后世解脱的正法,这一点非常非常重要。

在他面前好好依止后,今生能够调伏烦恼、好好求后世能够解脱的正法,然后好好修,这非常重要。

下面是让我们注意有些具有小神通的人,因为凡夫人最喜欢神通。

有些人虽然具有世间道的一点有漏神通,但那只是暂时的,有时候灵验有时候不灵验。

有些众生在寻求善知识的时候发现这个人很有神通,不单是听说还亲眼验证过的确有神通,凡夫就很容易被神通所折服。然而,有神通不等于是一个标准的善知识。

获得神通的方法也不少。有些是从我们学习的教典中,有些是通过药,有缘起力的话配合药之后就会有神通。有一种眼药,不是我们现在买的缓解眼睛疲劳的眼药水,而是一种眼药悉地,通过很多药配制之后,抹在眼皮上就类似于天眼,可以看到地底下的宝藏,也可以看到其它地方很隐蔽的东西。但这是不是神通呢?也算一种,但它是通过涂在眼皮上的眼药而开发出来的。

有些是咒力显现的,念咒念到一定程度也会出现神通。有些是通过修禅定得到的,世间禅定也可以得到一种神通。有些是通过缘起,找到一些特殊的缘起物,如老鹰脚上的筋、有些马的油等很多药配在一起,之后抹在自己脚底下就跑得非常快,类似于飞行的速度。世间的缘起不可思议。

如果只盯着这个,认为都能够飞了那还不是解脱者?其实不一定,有时是有漏的神通,有些是属于药力形成的,有些是属于咒力形成的,还有一些是属于非人(非人也是有天生的“神通”),还有一些纯粹属于魔王的幻变。如果只是有神通就去依止,危险性还是挺大的。

所以我们也不能通过有没有神通来验证是不是标准的善知识。后面讲依止善知识的时候要专门详细地学习如何分辨、依止善知识,以及依止善知识的标准。这些神通有些灵验,有些不灵验,但无漏的神通是比较稳定的。无漏的神通是什么?是属于圣者的果位得到的神通。

无漏神通只有圣者才能拥有,其他人根本不具备,要得到这样的无漏神通也有相当的难度。

如果找到有无漏神通的人,肯定可以作为善知识。因为他既然有无漏的神通,那他一定具有慈悲心。一定是菩提心圆满了才能得到圣地,证悟空性之后就可以获得这种神通。

《大乘经庄严论》第八品中也讲过无漏神通要具足的条件。第一是无分别智,必须现前真如;第二是四禅现前;第三是要作意自己获得什么神通和功德,作意、出禅定后,这个能力才会出来。无漏神通第一个条件就是无分别智慧,必须证悟,如果没有这个条件,虽然有四禅现前,也有作意并获得了神通,但这神通不叫无漏神通,是有漏神通。无漏神通不容易,必须圣者才有,而获得无漏神通也是相当困难的。所以我们要观察,即便有神通的时候更要观察,因为有神通的人有很多种,不能看到有神通就马上说他是证悟者,这也不一定。

作为佛弟子应该有这种素质和忍耐力。什么是忍耐力?因为有时看到这种情况就忍不住想怎么样能供养点钱、打个卦,或者给自己授记等等,最好是拜他为师天天问。我们应该有一定的忍耐力和素质,总之依靠法本讲的是没错的。

大恩上师经常讲要“稳重”,身体和心都要稳重,不能一看到马上跑过去,这就表现出不太稳重很轻浮的性格。而且很多都是吃亏在轻浮上面,不一定每次都出事,但是性格不改的话总有一天会出事。这里告诉我们的原因是要好好辨别,要慎重。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第63课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》是引导我们的心趋向于觉悟的殊胜法要。凡夫的心没有调伏,所以必须经过引导才能够趋向于解脱。不能通过我们的分别念来引导,因为分别念习惯的是轮回思想。也不能通过邪证者、外道者等来引导,因为他们也没有能力把我们的心引向真实的解脱、证悟。也许,一般的外道修行者可以引导我们的心安住在某种禅定状态,但要引导觉悟是不行的,他们没有经验。

真实的引导者就是导师佛陀,他对于一切万法的本性、心的本性以及轮回、解脱之道等所有问题已经遍知了,障碍违缘已经遣除了。佛陀是真实的引导者,我们的心需要佛陀或者佛陀所宣讲的法要来引导。每个众生的状态不同,引导的方式、时间等方面也不尽相同。

我们非常狂野的心,完全不知道轮回的实相、胜义谛本性的心,要逐渐认知分别念的本性需要窍诀。《前行引导文》就是一个殊胜的窍诀,最早出自于佛经,后面的祖师们,比如无垢光尊者在《心性休息》中做过引导,智悲光尊者在《龙钦心髓》中也做过。智悲光尊者的传承弟子们不断地修持这些引导,再通过注释、讲记形成了现在我们学习的引导文。

引导文都是窍诀,能够引导我们的心安住在各个程度的状态。我们的心不可能一步到位,一下子就安住在实相当中,中间有很多的违缘、障碍、分别念、习气等阻碍。虽然法的本性不存在,究竟来讲也是客尘,但我们没有能力知道它是虚幻的,它的阻碍的作用也显而易见。

对我们而言,要让凡夫人非常狂野的心一下子安住在非常清净、寂灭的证悟状态很困难,对绝大多数的有情来讲是不可能的。但是通过次第的引导,我们逐渐可以了知心的自性或心上面的习气。怎么样去掉,安住在一个更好的习气中,《前行引导文》的共同前行、不共前行以及大圆满正行的修法,都是引导我们的心逐渐证悟的过程。

这也说明次第的重要性。如果我们前面的次第基础没打牢一下子学后面,虽然法很好很深,但是根基没有跟上,对我们的作用并不大。对我们有作用的法要重视、要修行,但是凡夫人无始以来的习气喜欢大的、圆的、比较高的东西。听说这个法最圆满,就直接去追求。大圆满或大中观、大威德等所有法中最高的,凡夫人就喜欢这些看起来比较容易吸引人的东西,这是我们的习气。这些法又好又高,如果我们的根基不到,对我们来讲就是低的、根本不起作用的法。

这么珍贵的大圆满窍诀,放在一个刚刚学习或者不学习的人面前犹如废纸一样。我们不能说法是废纸,但对他而言,价值根本体现不出来。很多大德针对这些有情说“绝对不能给他们传这些法”,他们根本没办法引起重视,法也没办法调伏他,反而乱丢、诽谤,对法是一种诽谤,对他的相续也是一种毁坏。

很多有悲心有证悟的上师,非常强调前行。尤其,绝大多数修行者,前期对前行很重视。上师们通过很多方法——公案、教证、理证、例子以及各式各样的比喻等让我们相信,前行现在对我们来讲是最高的、最重要的。这些法可以相应,修了之后作为基础,可以成为后面法的所依。

所以,如果我们重视了,把它修好了,上面的这些法慢慢就可以获得;如果不重视,我们虽然直接绕开这些法好像可以抓到一个大圆满的灌顶、窍诀(有些时候因缘和合也可以得到),但对我们来讲可能没办法相应。之后就会觉得大圆满不过如此,对于这个法也没有真实的尊敬心和希求心了。所以对于真正想要解脱的人来讲,应该要听上师的教言。

有福报的人,上师说前行法很重要,他就听得进去,他就知道“上师不会骗我,的确很重要,”他会把自己的精力放在修前行上,把基础打牢;没有福报的人可能就听不进去。众生的根基千差万别,有些再怎么说他都没办法,暂时调伏不了;有些你说了就有作用,不说他就不知道。上师们经常讲的原因,就是针对这一部分有情,让他们能够慢慢意识到前行法的重要性,开始把自己的心思放在前行的修行上。

现在不一样了,很多佛弟子、上师都比较强调前行。不管是菩提学会还是其他上师的传承弟子,都知道前行重要。如果前行不学好,上面的法很难修。现在,有很多道友明明可以修完加行之后直接进入密法班学习,但认识到现在可能还不行,以这个状态进去之后,可能很好的法自己学不动,就比较迟疑,以前是绝对不会迟疑的,巴不得加行也不修就进密法班。

现在很多人迟疑,原因就是他知道自己可能资格、资粮还不够,或者学得还不够,很快进去的话,也许得不到法义。有些人就说再学一次加行或学一次《入行论》,其实这种心态是很好的,他知道基础的重要性。当然,如果有机会进入密法班学习,我个人的建议还是支持的。因为能学到密法,而且有信心学是很难得的。

学习密法的时候,我强烈建议应该返回头去把该补的课补一补,不管是菩提心还是前行方面。共同外加行、五加行修过的都要补,很多道友内心都知道没有修到量,没有达到标准,所以这种情况下一边修密法,一边抽时间返回去把共同加行和不共加行再认真地修。尤其是五加行,很多大德不止修一次而是很多次,修七八遍、十几遍五加行的非常多。这是使自己根基不断圆满的过程。对我们来讲,对于想要真实求解脱道的人而言,前行甚至比正行还要重要。

如果你不是很想求解脱道,只是想种个善根,那法越高越好。单单是种个善根,听一般的、共同乘的法和听般若波罗蜜多、如来藏等比起来,从种善根的角度来讲肯定听的法越高越殊胜,善根越多。但是我们现在学习佛法,不满足于只是种善根,而要调伏自心,真正意识到解脱的重要性,想通过法来调伏的话,那前面的一些基础非常重要,甚至比正行还要重要。

现在学的是共同前行,之前我们学了暇满难得、寿命无常、轮回过患,现在学的是因果不虚。从业果的角度来讲,基本上有三大要点:第一是“未做不遇”,不管是善业、恶业还是解脱业,如果没有做就不会遇到它的果。第二个“已做不失”,如果已经造了善业、恶业或者解脱业,造了之后都丝毫不爽。还有一个特点就是“辗转增上广大”,业性是增上广大的,恶业每天增长,善业每天也增长。从业的本性来讲,善业和恶业只要造了,每天都在增长,像滚雪球一样。我们总是觉得恶业增长得快,而善业辗转好像增长得很少。其实对凡夫人来讲也好理解,因为修善法,要让善法增上本来就困难。为什么困难呢?比较而言,造恶业不需要勤作,就安住在众生的本来状态,恶业很快就圆满了,但是安住众生本来状态去造个善法就太困难了。

造善法本来就比造恶业要难得多。要造善法,所有的条件都要具足,必须非常地专注、努力、精进,这时候做的善法才可能没有受到其它分别念的染污。比如放生或者磕头,要在专注地提醒自己的情况之下,可能今天修善法的质量还可以。

造恶业根本不需要提醒,随随便便就圆满了所有的条件。这说明比较起来,造恶业更容易,其原因是众生相续当中的烦恼种子,或者说烦恼的习气、轮回的习气是自在的。你努力去压也不一定压得住,何况根本不压,它就泛滥成灾。在这种情况之下,内心当中烦恼的习气和负面的东西是主流,造了恶业之后内心当中这么大的力量在辅助它,当然长得快,像滚雪球似的越快越多;善法按理说也会每天增长,但因为内心当中善习气辅助力量很弱,总是受到烦恼和不善业的阻碍,被压制之后,就长得慢。

这些方面都是有一定道理和关联的,善业和恶业的业性相同,不只是恶业才辗转广大,它们是平等的。但因为凡夫人内心的习气,轮回的、负面的东西对善法阻碍的因素多之又多,而对恶业支柱的力量往往任运自成。造了恶业之后自然而然就增长广大,无勤作了。但是善业要增长的话,遇到的阻碍就太大了,从这方面显出善法增长慢。佛经当中有关造善业之后怎么样无勤辗转广大,这方面讲得少;造了恶业辗转广大很任运,这方面讲得多,原因也就是针对凡夫人的习气。

我们观察的时候,对于取舍业果更加要小心谨慎,因为现阶段轮回当中的习气占上风,是主流思想。相续当中善业的习气,要修解脱道的习气,就相当于解放前的地下党,要发展势力很困难,到处都是反动派等等。因为力量弱就必须小心谨慎,不能大摇大摆地说,“我是共产党”,走到大街上如何如何是不行的。现在我们修行的习气就很弱,负面的东西却很强大,我们必须非常小心谨慎,内心对业因果的观念,要通过一切方法让它强之又强,以前没有的让它有,以前有的让它强大。

只有小心谨慎地一步步走过来,慢慢地,我们相续中的善业才能达到一定标准。业因果一定要重视,如果重视了,我们自然而然就会取舍,对于行为的取舍以及发起最清净的心去摄持善业方面,就会很认真地愿意去学习,去使用。否则,认识不到的话,学的时候也马马虎虎,用的时候怎么想得起来呢?即便是说今天要对治一下,但是根本没有训练过,这方面的力量太弱,在激流中挣扎一下就沉入了河底,根本看不到了,有的时候连泡也不冒一个就没有了。

我们学的时候一定要非常谨慎地去对待这种问题,按照方方面面的引导去做。所以有些时候我们要学这些,比如前行当中的引导文;有的时候要学佛经中讲的教证,有些时候我们要看一些讲业果的公案。以前我也建议大家看一些公案,有些公案是现代的,和现在的生活、现在的场景比较符合,有帮助我们确立因果正见的作用。

我自己稍微会去观察现在的一些业因果,这个果到底是不是因为他造的什么业而产生的呢?我对这个因有点怀疑。并不是说要推翻,因为我自己是个凡夫人,并不知道别人是不是观察的清楚,但是业因果本身是很细微的。比如地震了,是不是因为这些人前几年杀生现在就地震了?这么近的因果,我们是不是观察的够清楚?这有时候不敢确定。

而《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》中佛陀讲的前因后果,我是百分之百相信的。以前我经常看《贤愚经》里面的公案,这的确对相续中确立因果很直观,因为这些事例都是信得过的,是佛陀遍知观察到的:这个有情前面造过什么业,现在什么果;现在造什么业,以后什么果,这是标准的证量的智慧观察得以确定的。

我们会认为是不是因为他以前杀生?这只是我们自己的分别念,或者是我们希望他是这样受报的。我们希望很快看到造业的果报,但实际情况是不是这样呢?这个不知道。我们凡夫人怎么可能对因果的关系随随便便就知道呢?即便是有些修行人,也不一定看得清楚,因为业因果真的是很细的。有些比较粗大的业因果,也许可以看得到,但是很微细的业因果就不一定能看得清楚。

可以看一下没有丝毫争论的《贤愚经》、《百业经》等这些经典中的公案,很有警示作用,而且很直观:他这一世的安乐是来自于前世的什么因;现在造什么,以后会怎么。前因后果就摆在我们面前,看得特别清楚。现在我们这个果,从道理上推,可能是以前的因;现在我们的这个行为以后可能会有这样的果。我们要不就只能看到前世的果,要不就只能看到后世的因,不能同时看到两个方面。但是通过《贤愚经》等这些经典,就可以清清楚楚看到前因后果。这些对于我们确立因果不虚的正见有很大帮助的。

业因果中,十不善业中的身三业已经学完了,现在我们学习的是语四的恶业。前面已经学完了“妄语”这个恶业,今天我们要学的是“语四”中第二个,离间语,也叫两舌。

己二(离间语)分二:一、公开离间语;二、暗中离间语

离间语是指挑拨离间或者两舌。这是自性罪,不管受没受戒律,只要说了都会有罪业,所以叫做自性罪业。

离间语对我们修行者来讲有很大的伤害,对于一般的众生来讲,伤害也很大。只是一般的人,因为没有学习过这种很细微的因果,没有接受过训练,就不知道、不重视因果,也不做取舍。正是因为不知道、不学习、不做取舍的缘故,很多人在无知中造业,迷迷糊糊中就堕入恶趣,根本不知道自己做错了什么。有时候我们自己遇到一些不好的事情的时候,就会问:我做错了什么?你凭什么这样对我?其实是因为我们都不知道自己到底做错了什么。

当我们在世间中遇到很多痛苦的时候,就开始怪老天不公、怪命运不公,或者社会不公等等。从现象来讲,也许是这样的。但是从深层次看,主要还是我们以前造了什么样的业,这个业现在成熟到我们身上。通过肉眼或者思维、意识,发现周围有可能对这个事情有影响的东西,就把它拉过来当作是造成这个事情的因。这只是我们很有限的范围观察看到的近因,还有远因是我们根本看不到的,但远因是最主要的因。

所以,我们必须要学习,还要好好地取舍。对于学习佛法的人来说,越早开始学习越好,学习的越深刻越好。学习是提前把我们置于保护措施下。最好的保护措施是什么?不是有很好的人脉,或者有很多事业,很多后台、靠山,这些不是真实的保护措施。真实的保护措施就是在了知这些规律之后去做取舍,该做的做,不该做的一定不要做。如果已经做了就通过如理如法的方式忏悔。这就是提早保护。

一个有智慧的人会从源头上堵住不好的事情。但没有智慧的人,可能会在果出来的时候,想办法去改变果,这是很困难的事情。因果不是你信则有,不信则无,也不是离我们很遥远的事情。不是发生在别人身上的事情,而是与我们自己的苦乐息息相关的。真正对自己负责任的人,应该好好学习因果,好好地做取舍。

当然在取舍的时候,会有一定的困难、有一定的挣扎。为什么呢?因为很多要取舍的东西与我们在轮回中已经习惯的东西,往往是抵触的。以前做得很顺的,现在让你不要做了,不但不要做,还必须要受戒律,要发誓不再做。我们会觉得像被什么东西捆住了一样不舒服。因为以前散漫惯了,就像一头野象,像在山里面野惯了的猴子一样,现在把它关在笼子里面,当然不舒服了。

但是如果这样放纵下去,对自他都会有很大的伤害。从某个角度来讲,戒律本身是一种束缚。束缚的是什么呢?就是我们造恶的心、造恶的行为。这样“束缚”的行为是一种强制性的保护措施。如果不把我们置于这种保护措施之下,凭我们自己的能力,如野象、猴子,想让它把自己管住是很困难的。有一天一个猿猴突然老实了,在树上打坐了,开始内观心了,这是很困难的事情。所以必须要先把它控制下来,慢慢去调伏。

我们的心已经野惯了,突然开始打坐、修如梦如幻,这是不可能的事情。所以必须用保护措施——戒律或因果观,让我们懂得取舍。以此把我们的心束缚到一定的程度再去做比较深的修行,这对我们来说是特别关键的。我们修行的时候肯定是有困难的,很多取舍和现实生活中的一些问题的碰撞,会产生矛盾。我们就要去解决,要去观察利弊的关系,只有这样去了知去改正,才能看到获得安乐和解脱的希望。今天我们学习的是离间语。

庚一、公开离间语:

所谓的公开离间语是什么?

公开离间语,一般是指具有权威的人在两个人同在的场合里,当面以离间语使他们俩关系破裂而分道扬镳。

所谓的公开离间语就是在甲乙两人都在的场合中,这个有权威的人直接通过自己的权威,说离间语让他们关系破裂、分道扬镳。

比如说:“这个人暗地里对你如何如何恶语谩骂,而且明目张胆地对你如此如此迫害,今天你们俩好像不是那样的嘛?”类似这样直截了当挑拨离间的语言就叫做公开离间语。

一般说这些话的是位高权重的人。当面对张三说,那个人经常在背后说你的坏话,但是你们看起来关系好像还可以的。然后反过来跟另外一个人说,张三在某场合中说你的坏话,而且那件事情不成功也是他在走动,你才失败的。就这样在两个人都在场的情况之下面对面地公开离间。说了之后两个人的关系当下可能就会破裂。当面有可能爆发,也有可能不爆发,但他们内心当中的阴影、裂痕,当时就已经有了。这个就叫做公开离间语,位高权重的人使用会比较多一点。

还有一些在世间让人讨厌的人,他也不一定是位高权重,就是喜欢面对面地说很多坏话。但是一个让人讨厌的人的话有时候份量不是很重,因为大家都知道他经常乱说话,也许就不会去在乎,但是也不一定,有的时候也会产生作用。

而一个位高权重的人能够上到高位,得到很多钱,也是有一定福德的,他们所说的话还是比较管用的(不管是说好的话,还是说坏的话)。一般来讲,普通老百姓对位高权重、有钱有势的人,或者对明星所说的话和行为,内心当中有一种仰慕。所以这些人说出来的话,很多时候结效果是比较明显的,原因就是这样的。一般的人因为没这个福德,说几句话也不一定起作用。这里主要是指有权威的人在公开场合说的离间语,当然有时候小人也会说离间语。

庚二、暗中离间语:

暗中离间语跟前面的公开离间语就不一样,转于地下去说了。

本来两人情投意合,另有人到其中的一个人面前说:“你对他倒是情真意切、关怀备至,可是他对你却品头论足、说长道短。”这种背后以离间语让双方各奔东西的话就叫做暗中离间语。

这种离间语就很多了,我们自己也说过很多暗中离间语。有些可能是有意的,有些可能是无意的,有些可能是装着无意,其实有意的。不注意就把这个话题引过来,开始对这个人品头论足,说他曾经怎么怎么样,说过什么话,听了这些你的心就会慢慢受到影响。一般的人很容易受别人身体、语言和其他的影响。本来两个人是情投意合的,被他通过两舌让双方有了裂痕,最后分道扬镳了,这就叫做暗中离间语。

是不是一定要让双方分道扬镳才是离间语?这也不一定。说完之后,也许别人根本就没有听,但是你当时已经说了离间语。离间语不是离间成功之后才算,只要你说了、对方听懂了,你的离间语就已经成了。如果双方分开了,可能过失要较重;如果没有分开,你的离间语也是有了,只是因为没有造成事实上的分离,也许过失稍微少一点点。

众生无始以来形成了很多的习惯语,比如说妄语和离间语,还有恶语和绮语的习气,在无始以来的轮回中已经训练了一遍又一遍、一世又一世。只要一有对境,根本不需要教,自己就会说这些。内心的习气是很重的,只要一有因缘,考虑到他自己的利益,就会开始说这些离间语,这些罪业是很容易造的。对我们来讲一定要认真学习,把这些过失好好地去掉。

大恩上师讲《藏传净土法》时,在讲语言过失的时候运用了很多公案。某个人说了离间语后得到什么样的果报等等,用很多可怕的例子来讲妄语、离间语的过失。有段时间我就特别喜欢看《藏传净土法》当中的公案,看了之后特别害怕恐惧,脑袋里就在盘算自己有没有在哪个时候说过这些话,说过就一定要好好忏悔。这里面讲到的公案真的是非常恐怖,一旦自己的业没有忏悔,成熟了之后,这些痛苦降临到身上是很难以承受的。

平时我们要多看这方面的内容,看了之后内心能引起恐怖,就说明我们开始重视了。如果看完之后没有啥感觉,可能就是没有听进去。或者内心没有震动就不会注意、也不会观察到底我有没有说,即便是观察到自己说了,也不会去忏悔,去改正。所以内心中要反反复复观察,要有种誓愿:不管怎么样都不能说离间语。

这是一般意义上的离间语,下面讲比较重的离间语。

在所有离间语当中,要数破僧和合最为严重,

在所有离间语中,破和合僧的离间语是最重的。破和合僧有两种:一种是破法轮僧,一种是破羯摩僧。佛陀的智慧从他的心中传到弟子相续中,弟子的智慧再通过这种方式传到其他弟子中,这就是转法轮。法就像轮子一样,上师从佛陀相续中转到弟子相续中。在转法轮的时候,如果有人在僧团中制造破和合僧的行为,就是破法轮僧。

有一种说法,当年佛陀在世的时候,提婆达多曾经破和合僧,把僧众分成了两个僧团,当然时间很短,不到一天就重新和合了,但是他破和合成功之后,当时天下所有人的相续中都生不起善根,善根终止了,证悟停止了(本来可以证悟的也停止了)。这种破和合僧过失的影响力太大了,所以叫做破法轮僧。

本来法的利益、功德是可以不断转动的,很多人不断地修善,三千大千世界的有情都在不断地修善法,善根不断地生起,该证道的证道,该灭罪的灭罪,但是破和合僧一出来之后,所有这些全部停顿,没有再增长了,这种破法轮僧的过失是最重的。

当时在释迦摩尼佛所有的教法中,一切有情相续中的善根停止增长,这个力量多大!一般情况下根本做不到这样,但是它的缘起力就是这么大。当然,这种破法轮僧对于我们来讲现在不会出现了,破法轮僧要符合三个条件:第一,只有佛在世的时候;第二,像提婆达多那样有能力的人;第三,目犍连和舍利子尊者必须在。

佛涅槃或者佛没出世的时候,不会存在破法轮僧。佛涅槃、入灭了之后,这时大家都很忧伤,想要破僧也没办法。佛陀刚刚成佛开始转法轮的时候,众生的善根很强盛,也无法破僧,但是佛在世一段时间之后,有可能出现破僧的情况,所以第一个条件是佛必须在世。

第二个条件是必须像提婆达多那样有能力的人。提婆达多的相貌很庄严,不像漫画中画得很丑的样子,据说有三十相,他的相好不是一般的。必须要他这样能力很大、相貌庄严、智慧超胜的人,才有能力去破,否则,谁有这个能力去破和合僧?圣者是不会破的,凡夫人没有他这么大能力也破不了,他也是王族,方方面面的条件都非常超胜,所以必须要提婆达多这样的才行。

第三个条件是必须要目犍连和舍利子尊者在,为什么呢?因为当天破,当天就要和合,只有他们两位尊者有能力让破裂的僧团重新和合。当时提婆达多把一部分人带到另一个山头,另立僧团,佛陀的两大弟子——目犍连和舍利子尊者就去了,目犍连尊者用神通力加持让提婆达多睡觉,然后舍利子尊者讲法,让这些弟众重新认识到问题,把他们带回来了,僧团就重新和合了,所以必须他们两位尊者在的时候才能把僧团重新和合。

因此,破法轮僧只是在佛世的时候才有,现在我们想造也造不了。但是我们要知道这个问题很严重,因为如果我们不解脱的话,有可能在以后的某一世中变成有破和合僧这种能力的人,这也不好说。

我们要知道这个过失,要发愿永远不要造这个罪业,尤其最保险的是赶快解脱,解脱了就没有这些问题了。如果我们不解脱,总是在轮回中漂的话,不知道哪一世可能发一个邪愿,然后就慢慢变成这种人了,不好说。如果是这样的话就没有必要。

讲这些主要还是要触动我们内心当中想解脱的心、真正要证悟的心,这很重要。否则的话,说“我一定要在轮回中注意”,你在轮回当中躲避,每一世做很多万全的保护措施固然好,但最好的是不在轮回中呆了不就行了吗?你出去了就好了,这一切的过失和你无关了,当你再回来的时候你已经不会再沾染这些轮回的过患了。

我们学习这些问题并不是说:“哇!这个罪业好重,必须注意不要沾上这个罪业”,这固然也重要,但更重要的还是要解脱,因为这个地方讲的业因果不是让我们一定要避免恶业,一定要去造这些善业,这是其中的一个目的,最大的目的还是要知道解脱是最好的。

你在轮回中造了一个很重的有漏善业,但是它必定是有为法,必定是有限的,成熟到一定程度之后它也会穷尽。而且即便这个有漏善在成熟的过程中,你在轮回中的话还是在感受相应的业报,比如说我即生中造了一个强大的有漏善,让我在轮回很多世中转于人天,受很多圆满的安乐,但是正在受这个安乐的时候内心当中还是有可能生恶心、生烦恼、造罪业,这也是不保险的,所以最好的就是解脱、发起出离心。

还有一种破和僧是破羯摩僧,指破两个僧团的和合,它比前面那种无间罪的破和合僧要轻一些。前面那种破和合僧是五无间罪,会堕无间地狱,提婆达多显现上也堕无间地狱。

破羯摩僧不是无间罪,但也是很重的。两个僧团本来是很和合的,但是你去挑拨离间,或者把羯摩僧团分成两个,这也有很大的过失。破羯摩僧和破法轮僧还是不一样,但我们要知道这个罪业非常重。

还有一个问题,在咱们这个世界中不会破和合僧,但是在无数的其他世界中,还有无数的佛正在住世,有可能正在破和合僧。所以,我们要祈祷佛陀加持,祈愿让这些世界中如果有正在发生的破和合僧赶快结束,或者不要让它发生,这样发善愿也是种下一个非常好的因缘。

尤其是在密乘传法的上师与弟子之间进行挑拨而搞破他们的关系,或者在金刚道友之间制造不和,那罪业可是重上加重。

现在是密法比较兴盛的时候,虽然破法轮僧我们可能不会造,但是在密乘上师和密乘弟子之间我们也要注意。

比如在两个上师之间、两个传承之间,或者在传密法的上师和弟子之间去搞一些挑拨离间、说两舌,让金刚弟子和金刚上师之间的关系破裂,这个过失非常严重。

这个很有可能,因为现在密法的确存在,而且我们有很多金刚上师和金刚道友,凡夫人有时如果不重视的话,没有认识到它的严重程度,就很有可能在弟子和上师之间去制造一些矛盾。

比如有时直接给这个金刚弟子讲:“哎,你的上师对你怎么样,不好,他给你做什么事情也不好。”然后慢慢地这个弟子的心就变了,远离他的上师,这时其实已经在金刚上师和弟子之间搞破坏了,这对我们来讲很有可能,凭着自己的喜好、好恶的感觉开始做这些事情,要非常注意。我们一方面要学,一方面要观修,打座观修后才能对这个问题认识得比较清楚。

以上是“在传密法的上师和弟子之间进行挑拨离间、搞坏关系”,“或者在金刚道友和金刚道友之间”,这个更容易。只要得过灌顶的都是金刚道友:有些是同坛的,一个上师、一个坛城的就是最亲近的关系;还有显现上是别的宗派、别的传承,但他们得过灌顶,也是我们的金刚道友。如果我们在金刚道友间制造不和,这个过失非常严重。

可怕在哪里呢?在于我们很难认识到这个问题,这就很可怕!真正要在金刚弟子和金刚上师之间挑矛盾,有时候我们会发觉不合适、不好,我们不能做,但是金刚道友之间的关系最容易忽视了。有时候让我们诽谤金刚上师,我们不敢,但是说金刚道友的过失,我们随便就敢。这个问题很严重,也很容易犯,我们必须学习。如果不忏悔,它的过失是密乘戒的根本戒、根本誓言,这是很严重的过失。所以在金刚道友之间,我们不要制造矛盾、挑拨离间。

如果认识到这个问题很严重,当我们值遇对境的时候,第一能够管住自己的心,之后能管住自己的嘴巴,然后尽可能管住别人的嘴巴–让别人不要说,告诉他这个问题很严重,“你看这里面讲的,金刚道友之间制造不合,罪业是重上加重,比一般的自性罪要重得多!”进入密法之后,要生起功德很快,但是在密乘当中造的罪业一般的世间人根本造不了。这个方面我们一定要注意。

为什么说要多学呢?不学的话,我们认为自己很清净、很贤善、学得很好,但是在法本当中早就已经把我们的行为写得清清楚楚,而且早就盖了章——重上加重的罪业。但我们还不知道,还沾沾自喜,觉得自己非常清净,是一个很优秀的修行者,其实早就已经不是了。

不学的话就愚痴、无知。无知的话很麻烦,根本认识不到自己的问题,不会去忏悔,也不会去改变,而且很有可能以后再再犯很多次。学了之后可能也管不住自己,但至少知道这个是不对的,会去忏悔,而且第二次可能会注意;而且我们学的时候和道友讨论,提醒要注意,互相之间督促:“注意呀,法本当中这样讲的,这个问题很严重,大家一定要注意,一定要管住自己的心、管住自己的嘴巴,千万不要凭着自己的喜好来。”尤其碰到一些不好的事情的时候,很容易管不住自己、压不住自己的烦恼,很容易说。

所以要好好地思考一下它的过失,这个里面讲得很清楚,过失很严重。我们学习密法是想很快成就,而不是很快堕落恶趣、堕落金刚地狱。如果我们想要堕落,不需要到佛法当中来,我们完完全全可以在世间当中不受任何戒律,不修任何修行,堕得也很快,但堕不了那么深。

我们学习密法不是为了堕落而是为了解脱的话,平时和道友接触过程当中,尽量要注意这方面的问题。最好从根本上制止挑拨离间的用心,“我对谁都不挑拨离间!”,像这样发愿。如果从根本上不挑拨离间的话,在世间人之间、金刚上师与弟子之间或者金刚道友之间挑拨离间,这些问题都不存在了。所以为什么我们一定要学呢?因为越看越觉得有学习的必要性,不学的话很多事情我们根本都不知道。

己三、恶语。

对于相貌丑陋的人公开宣扬他们的缺点。

所谓的恶语是指粗话、骂人的话。还有对于相貌丑陋的人,宣扬他们的缺点,也叫做恶语。

恶语的方式很多,在大街上经常看到两个人对骂,说很多难听的语言,肯定是恶语,这个毫无疑问。还有在网络上更加管不住自己,因为看不到人,可能他在现实生活当中是一个很保守的人,根本不敢说什么话,但是在网络上、虚拟空间当中随便写、随便说、随便骂,觉得自己怎么怎么样,这个非常危险。没约束更加容易造大的罪业。他可能随便地讲,对上师们、对佛陀也经常性地说很多恶语,这方面的过失相当严重。这些方面都属于粗恶语,还有“对于相貌丑陋的人公开宣讲他们的缺点”。

例如,对那些有生理缺陷的盲人、聋人等,当面称呼瞎子、聋子。

对于有生理缺陷的残疾人当面说:“这是盲人、聋子”等等,经常当面说。说的时候,当面称呼聋子他听不到,但是你的语言让他知道你在说他,肢体语言也算。因为他聋可能听不到,但是你的那些动作,让他知道你在骂他,也算粗恶语。

还有对盲人直接称呼盲人,以前自己没有学习佛法的时候经常造这方面的罪业,还觉得自己的嘴巴很厉害,不知不觉当中就因无知造了很多过失。学习佛法之后才认识到,慢慢才想到忏悔、发誓以后不再讲这些粗恶语。

有些时候说粗恶语已经习惯了,一说话就可能带出来这些脏话,大家都没认为这个是骂人的语言,但其实是很脏的话,这也有很多。如果我们不好好调整,不观察学习的话,很容易在不知不觉当中养成很多说粗恶语的习惯。

此外,凡是指责对方的过失或者口出不逊的语言都属于恶语。

还有“凡是指责对方的过失”,就是爆粗口,“或口出不逊的语言都是属于恶语”。

尽管不是粗恶语,但是通过温和的方式使对方心不愉快,这种语言也包括在粗恶语当中。

有些时候语言上说得很温和,并不是骂人的,也不是脏话,但属于棉里针——棉花里面藏针那种。看起来好像很柔软的语言,但是里面伤人的力量还是很强大的。有些人觉得自己骂人不带脏字很了不起,但这里面的话,别人听了之后刺痛他的心了,这也是一种粗恶语。

有些人在电视节目上面很喜欢指责人、骂人,觉得是一种艺术,不知不觉当中也在造粗恶语的业,被骂的人的心很刺痛。如果被骂的人的心很刺痛,这也是一种粗恶语。但很多人喜欢听这些,骂得很痛快怎么怎么样,如果我们随喜的话,说明我们对恶语还是喜欢说,或喜欢这么讲,只不过有的时候自己讲不出来而已。

有些是通过温和的方式,有些是直接的,有些是冷嘲热讽。好像一种讽刺:“哇,你好聪明啊!哇,你长得好漂亮啊!哇,怎么怎么样……”看起来好像是在称赞别人,实际上是在讽刺别人、骂别人,像这样也属于一种粗恶语。

这方面我们了知后要去反复地观察自己。有些人可能天生不喜欢骂人,不喜欢去说别人的过失;但有些人可能这方面的习气就比较重,那就一定要注意,要发誓以后尽量减少、乃至最后完全不说。不喜欢说的人也要发愿,生生世世不要通过粗恶语来伤害别人。

很多地方讲了,粗恶语伤害人的力量是很大的。它虽然不像刀剑、枪子儿那样,打到、刺进去后要流血,对身体有伤害,它是没有什么形状的,就是个语言。但是语言有时比这些刀枪还要厉害,有时被一句粗恶语伤了,几十年伤口都痊愈不了。

在社会上爆发的一些恶性案件,比如杀人或者报复,也是因为若干年前在大庭广众当中骂了他一句,他一直记住,最后找机会就报复。像这方面的例子很多,如果哪一天我们走在街上莫名其妙被别人扇耳光,也是有可能在若干年前我们曾伤害过他,我们是想不起来,也没把它当回事,但是别人一直记着,这个可能性也是有的。所以我们自己要注意,不要去逞一时的口舌之快。有些人就觉得这个是优势,经常说别人、把别人说得哑口无言、呛别人,觉得自己好像很厉害一样,但不知不觉当中他也在造很多罪业。

以前法王如意宝讲《百业经》,讲到有的人在不注意的时候给别人取外号,这也是要造恶业的。在《百业经》、《贤愚经》当中有很多公案就是说这些人的,会五百世堕为猴子、母狗等等,就是因为给某个阿罗汉或某个僧团的僧人集体取外号。当时还有种情况,取了外号之后他马上忏悔了,忏悔完之后没堕地狱,但剩余的业还是让他堕了旁生。

当年法王如意宝在讲《百业经》中给别人取外号的过失时,就让我们所有在场的人都发愿,以后永远不要给别人取外号,当时我们都已经举手发愿了。在以后道友们相处的时候,虽然发愿了,但以前的习气还很重,有的时候在说时,别的道友会提醒到:“注意哦,五百世!”那个时候我们的口头禅就是这个。因为的确公案当中,动不动就是五百世堕恶趣,时间很长。

像这些,我们不学根本不注意也不知道。学了之后就知道这个很不对、应该忏悔。还有以后尽量不要给别人取外号,说人胖子、瘦子,或者说其它的让别人很不舒服的话,好好去叫他的名字就好了,不要取外号。

尤其前面《百业经》当中讲的主要是给很多有功德的人取外号,他们是严厉的对境,这个过失更重。我们不知道以前给谁取过外号,他们当中有没有圣者。不知道怎么办?上堂课我们讲了现在学这个挺好的,再过段时间金刚萨埵法会时,把以前说过的恶语、妄语,好好地通过念四十万遍金刚萨埵心咒,全部把它忏悔清静。这样学完之后知道业因果和这些过失了,我们在忏悔时才真正地可以一一发露、真心实意地忏悔。对这些罪业了解得越深,我们忏悔的时候心就越切、力量也就越大。这方面我们也一定要注意。

特别是在上师、善知识、高僧大德们面前说乱七八糟的刺耳话罪过更大。

这就是刚刚我们讲的,给阿罗汉或一些僧团取外号,或者在上师、善知识、高僧大德面前说刺耳的话和粗口,这方面过失也是很大的。

我们一定要知道这个是恶语,有些时候我们根本没有认识到,觉得也没有杀人放火,说一点脏话又能怎么样?从自性罪的角度来讲我们不知道的还太多了,虽然是成年人或者有些人觉得自己的文凭很高,但是对于哪些是罪业,哪些不是罪业了解还是太少了。所以深的教言要学,相对来讲文字浅显的、但是马上就要用得上的这些东西更加要学,学完之后越早断、越早发愿不造就越好。假如我们很小就开始接触这些教言,内心当中早就有了这些种子和认知的话,肯定不会去造这些罪业。当我们造了很多罪业之后才接触到《前行》、《心性休息》,才知道这些是过失。当然什么时候学、什么时候断都不迟,但还是越早越好,而且经常要清净地发愿。

众生内心当中的习气很广大,尤其是当我们遇到对境的时候就很想说这些话,不说就很不舒服。这个时候就尤其要管住自己,要想到这个过失。有的时候逞一时之口快,罪业就已经落下了。这也是体现修行的一种状态,在很想说粗恶语的时候,能够真正地调伏自己的心,这就是体现一种修行。在风平浪静的时候说自己的修行好,那也不一定是真实的修行。

刚刚讲过,我们有的时候很喜欢说妄语、说恶口,尤其是很喜欢说下面这个绮语,说了之后就觉得很舒服;不说的话就很难受,特别是大家都在讨论事情的时候,嘴巴特别痒,就好想发表下自己的观点,在不知不觉当中就会造下后面这个绮语的恶业。

我们学完恶语之后,紧接着学第四个语恶业——绮语。

己四、绮语:

一般来讲,没有意义的、和解脱无关的废话叫做绮语,但下面是讲在罪业方面与贪嗔痴相应的一种语言。

绮语所包括的范围比较广泛,比如,婆罗门的咒语等本来不是正法反而认为它是正法的。

这个是绮语的第一类,比如说婆罗门的咒语本来就是外道,却认为它是正法,这个也算是一种绮语。现在有些人不注意就会把道教、儒教或者外道认为是佛法。婆罗门和外道的一些咒语管不管用呢?有的时候也管用,虽然管用,但是不一定就是正法。从是否是正法的标准来说,以三法印来印的时候它是不符合的,不符合的话就不一定是正法,不是正法却说成是正法,像这样有可能就是绮语。还有第二个:

或娼妇妓女的淫秽语言

讲有关娼妇、妓女或者淫秽的语言等等,谈论这些事情也是属于一种绮语。

撩起自他贪心的靡靡之音

有一些音乐作品是能够撩起自他贪心的靡靡之音,或者唱这一类的歌有可能也是属于绮语的范围。绮语的范围是非常的广的,在广论和其它的一些引导当中也会讲很多分类。

关于军事武力抢劫盗窃之类的高谈阔论

关于军事、武器制造、武力或者是抢夺偷盗之类的高谈阔论,都是属于绮语。

诸如此类凡是能引生贪嗔痴的无稽之谈,通通属于绮语的范畴。

诸如此类能够引起众生贪嗔痴的一些无稽之谈,都是属于绮语的范畴。所以绮语的范围就很广,平时没办法而需要讲的时候,要知道它的过患,要生起惭愧之心。比如有些人因为工作、家庭或者氛围关系,如果完全不讲绮语,可能别人就会认为他有什么问题,或者对工作家庭的和睦不利。如果为了那种目的,知道这个不对但是稍微迎合随顺一下,讲一些不是那么严重的绮语,他的过失要轻一点。后面要讲菩萨为了利他,也会给别人讲绮语,这是有开许的。但这个是利他心,是另外一回事。

所以尽量不讲或者少讲绮语,如果不是很有必要的情况之下就尽量地多念诵佛经咒语,或者禁语等等,守住自己的口。现在我们说的痛快,在这个过程当中其实已经造下了绮语的罪业。说绮语是不是无关紧要呢?它是包括在十不善业之中的语言的四种罪业里的。既然是罪业就一定会引发过患,严重的会堕地狱、中等的堕饿鬼、轻微的也会堕旁生。而且在以后即便是转人的时候,这个绮语也会让自己的语言没有能力。后面讲果报的时候还会讲,有的时候自己讲的语言没有人听、没有人响应,或者自己感觉讲的语言特别没有力量。这都是由于以前造过语言方面的恶业所导致的。

这方面我们要多观修,把以前没有认识到的罪业纳入到相续中认定的罪业的范围当中,“哦,这个是罪业,以前没认识到”。以后尽量减少乃至于不说绮语,是非常好的。

尤其值得提醒诸位的是,在别人诵经念咒等时,口若悬河地谈论许多令他们心思散乱的无关话题,会断绝别人行善的资粮,罪过极其严重。

在共修时,别人诵经、念咒语时,不要说一些让别人分心的话。很多僧众在一起共修念咒的时候不要说话;上课的时候大家一起听法、听传承时也不要讲话。因为讲话的时候,虽然只是两个人在讲话,但是会影响周边一大片,讲的时候别人不可能不被你的语言所吸引,注意力放在你所讲的话上面,法师或上师讲的课就中断了,这方面的过失非常严重。

很早以前(益西上师还是哪位上师)讲过这个问题,如果在讲法的时候讲话,类似出佛身血(它是法身血,因为是正法)。

并不是真正地把佛的身体弄出血,我们没有能力造这个过失,但是它是另外一种意义上的出佛身血(是出佛的法身——正法的血)。在讲法的时候我们讲话,有可能是这种意义上的出佛陀的法身血,这个过失应该是很大的。所以我们一定要注意,上课的时候不要交头接耳、不要说话、不要通过讲话中断别人的听闻,这个过失是很重的。

别人诵经念咒的时候,口若悬河地谈论很多话题,“会断绝别人行善的资粮”。你和一个人谈论,至少对方和你当时修法的善根就中断了。如果声音大一点或者时间持续很长,周围人的善根也因为这个原因中断了。如果没有你讲话,他会一直都专注诵咒、自利利他,因为这个原因中断,罪过很严重。所以,我们听法、共修、参加法会的时候尽量禁语,这是非常重要的。然后下面讲

各种各样的绮语表面看起来好像是自然而然脱口而出的,但是如果仔细观察就会发现,其实大多数绮语都是由贪心与嗔心引起的,在说绮语的过程中自他相续中萌生了多少贪嗔,罪业就有多大。

绮语看起来好像没有什么观察,随口而出。我们讲绮语的时候,好像没有生烦恼一样,就随口而出。“但是如果仔细观察”,仔细分析,大多数绮语是内心的贪心、嗔心,比如讲军事问题的时候,内心当中是以嗔恨心讲起来的;讲绮语谈论到这些问题,我们幸灾乐祸的语言,是由矛盾心、嗔恨心引发的;宣讲娼妇妓女的淫秽语言,是因为内心当中的贪欲心引发的。

语言就是心的表现。如果我们的心安住在贪欲中,所说的语言就和贪心相关;如果安住在嗔恨中,所说的语言就跟嗔心相关。“表面看起来好像是自然而然脱口而出”,但真正观察的时候,其实都是以贪心和嗔心引起的。在相续当中萌生了多少贪心和嗔心,说出来的话的罪业就有多大。因为语言已经被贪心和嗔心摄持了,它的根本就是贪心和嗔心,语言本身就变成罪业了。

再者说,诵经念咒等期间,如果掺杂一些废话,那么不管你念诵多少咒语都不会有什么收获。

当我们在诵经、念咒的时候,如果说一些废话,虽然念了很多数字,但是咒语的力量很难显现出来。最好在一座修行的时候禁语,回向完之后,该说的就说,但尽量不要说绮语。不能说憋了两个小时终于座间了,赶快说一些绮语,那也不行。好不容易憋了两个小时,下来之后的几分钟,就把功德差不多抹平了,这也没有必要。所以座间可以说话的时候,也不要说废话、绮语等等。因为这时虽然自己念诵了很多数字,但是要让咒语的力量发挥出来,还是应该满足很多条件,比如等持、禅定,或者在这过程当中禁语,这个很重要。成天禁语有可能做不到,但是在这座修行的时候禁语还是可以做到的。是不是完全没有收获呢?也不是没有收获。它本来应该有更大的力量,但是因为绮语的缘故力量大打折扣。

特别是在僧众行列中如果有一个人废话连篇,那么僧众全体的善资都会断送在这一个人的手中,而且也会损毁施主所积的资粮。

如果僧众共修的时候,一个人在里面说很多废话,就可能让全体僧众的资粮完全断送。是不是一个人的力量真有这么大呢?从某个侧面来讲,因果是很微细的,有可能出现这种情况。僧众一起念诵的功德非常巨大,但是因为里面有人说绮语的缘故,会折损一部分功德。这可能是有密意的讲法,有可能因果微细的缘故让大多数的善根都没有用,从这方面也可以了解。

如果举办法会、共修最好让大家不要说话——禁语。大家清净地修一些功德,得到一些清净的资粮,这样也能利益施主。施主资助法会,出钱让僧众念经做佛事,本来功德、力量会很大,但因为有些人在里面说废话,让咒力、做佛事的力量会有一些损毁,施主出了钱但没有得到最大的利益,这种情况可能出现。

本来在印度圣地除了具足功德、远离过患的人以外,其他人没有资格享用信财,世尊也没有开许。

在印度当时,佛陀在世到佛陀入灭这几百年中佛法很兴盛。这些圣地在戒律中规定,具足功德、远离过患的人,可以享用信财。除此之外不具有功德、没有远离过患的人,是没有资格享用的,世尊也没有开许。

在很多地方讲:第一必须要具足、守护清净的根本戒律。第二要闻思修,单单守一个戒律而不闻思修也是不行的,要精进地闻思修行。如果这样的话就可以开许享用。否则的话没有戒律就没有远离过患,没有闻思修就不具足功德,像这样没有资格享用。还有就是完全以主人一样的方式来享用,如这个东西是属于我的,我是主人,有这种享用信财能力的人在僧团中就属于阿罗汉,他们是真正的灭除了一切烦恼,以主人的方式来享用的。有些是开许的,有些是借债的方式享用的,拥有很多不同的方式。

然而,现在我们有些人只是学了一两套密宗仪轨,刚刚会念诵便肆无忌惮地享用信财。

华智仁波切说当时有一种情况,有些人只是学了一两套密宗的仪轨,刚刚会念诵就开始给别人做佛事,肆无忌惮地享用很多信财,这个过患很大。

通过密宗仪轨的方式来享用信财,如果是没有获得灌顶、不具足誓言,对生圆次第一窍不通、没有圆满念修的人,随随便便念诵密咒仪轨,那就成了苯教的吟诵一样,因此罪业相当严重。

有些人通过密宗的仪轨来享用信财,但是念诵仪轨的人,首先如果没有获得灌顶的话,其实没有资格念密宗仪轨。第二就是虽然得了灌顶,但密宗的誓言破了或者不具足,也没有资格。

还有对生起次第和圆满次第的修行完全不懂,这也不行。还有就是没有圆满念修,什么叫圆满念修呢?就是每一个仪轨,规定了念诵的数字。比如说观世音菩萨的灌顶,得到之后,应该有一个圆满念修的数字,比如说十万遍基本的心咒数量要念圆满。念圆满之后得到开许,可以做什么样的事业。一声都没念或者很少念诵、没有圆满念修的人,也是不开许的。

这些人随随便便地去念诵密宗的仪轨,就成了苯教的念诵一样。苯教的念诵是什么意思呢?虽然表面上念诵的词句中都是为了利益众生、利益某某人,但苯教徒的念诵有的时候对众生不但没有利益,反而有很大的过患、伤害。因为在念诵仪轨中用很多活物杀生的方式来血肉供养,像这样没有什么利益反而有伤害的情况也有的。所以如果不具足这些条件念诵密宗的仪轨,表面上“生起本尊、一切众生离苦得乐”等等在念这些,但其实对自己、对他人,都无法产生真实的利益。

事实上,黑财就像燃烧的铁丸子,

什么是黑财呢?黑财就是前面讲的信财。没有资格却随随便便去享用的这些财产称之为黑财,相对白财来讲不干净,像燃烧的铁丸子。

除非具足生圆次第双运铸铁之牙齿的人才有能力享用,如果普普通通的平常人享用,只会自讨苦吃,焚毁相续,

犹如铁丸子一样的黑财——把生圆次第比喻成铸铁的牙齿,没有这个铸铁的牙齿,吃铁丸子是不行的。如果有铁嘴钢牙,肠道都是钢铁铸成的,那可以享用。除非有生圆次第境界的人,普通人想享用信财是非常危险的事情,“只会自讨苦吃,焚毁相续”。但是如果在念诵时心特别清净、善良,通过信心、认认真真的方式念诵的话,不会产生过失的情况也是有的。

如颂云:“黑色信财乃是生命之利刃,过分享用斩断解脱之命根。”

这些黑财属于生命的利刃一样,如果过分享用就会斩断解脱的命根。在世间中兵器利刃可以让生命的命根断除,而过分享用黑财可以斩断解脱的命根。

暂且不说具足生圆次第,有些人甚至都不能流利地读诵,只不过是认识词句罢了。

暂且不论具足生起次第、圆满次第的境界,有些人甚至都不能流利地读诵,念诵时结结巴巴,刚刚认识字就开始做佛事、去挣钱等等,这是非常危险的。

尤其作为仪轨最重要的部分就是念咒,如果念咒期间打开绮语的伏藏门,也就是以言说各种贪嗔的无关语混日子,结果只会损人害己。

在修仪轨的时候,仪轨的前面要把自己观为本尊,生起本尊之后赞颂、供养,之后开始念咒。念咒部分最关键,咒语和本尊无二无别,自己通过念咒的方式更进一步相应实相,相应本尊,得到本尊的加持,最关键的时候就是应该好好禁语念咒。但是前面念颂词、念仪轨时敲锣打鼓很专注地念,一念到这里时就好像做完了一样,开始走来走去、说话等等。其实这是颠倒的,最重要的应该是念咒部分。“如果念咒期间打开绮语的伏藏门”,伏藏门就是藏了很多宝藏的仓库,好像把绮语的仓库打开了,说很多天南地北的绮语,这样非常不好。“也就是以言说各种贪嗔的无关语混日子,结果只会损人害己”,损害了自己,也损害了他人的利益。

因此,诸位僧人平时也要断除绮语,默言不语而精进念诵,这一点非常重要。

僧人们平时要尽量断除绮语,尤其在法会共修时,要默言不语地精进念诵,这点很重要。在家人一样,参加共修、法会时,也要尽量断除绮语。有时候修行人自己也许能管得住,但怕别人跟自己说话,就挂个止语的牌子,提醒对方“我在禁语”,这样有一定的必要性。没挂牌子别人有事找你时,回答不回答都不好,挂个牌子提醒对方你在禁语这是可以的。或者说管不住自己也可以挂个禁语的牌子,提醒自己在禁语,在念仪轨的过程中自己不说话,这点其实很重要。

如果能以禁语的方式,哪怕念一座功德都是很大的,因为一座中至少没有绮语、恶口或者妄语染污念咒。当然也不一定代表这座一定修得好,有可能话是没说,但心中早已翻江倒海了,这样那样想得很多,这样念下去利益也不是很大。但是禁语之后至少没有用绮语来染污整个会场,没有通过绮语造罪业。如果心能专注在所念诵的咒语上面,那就非常好,但要做到这一切也是要慢慢训练的,刚刚进来的人就要做到那么好是不可能的事。但是要首先学习这个道理,闻思修让自己的定力、福智增上之后慢慢去做,像这样越训练做的就越好,最后就可以任运地安住在正法境界中自利利他,这是很重要的。

今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第64课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》帮助我们的心趋向于真实的觉悟,也就是心上的觉悟。现在我们的心属于迷惑的状态,没有了知真实义,而把不真实的执为真实,这个叫迷惑。怎么样打破呢?就是要认识它的本性。

道理上而言,认识它的本性就可以打破迷惑,因为迷惑不真实。没有看到和了解到真实,这个安立为迷惑。如果要打破迷惑,从方法来讲,第一可以缘迷惑本身观察,“这个是迷惑的,如何如何”。同时要了解迷惑的本性到底是怎么样的?了知它的本性更为直接,因为知道真实状况,虚假的东西就自然消亡了。这个更为真实,但是难度也更大。

我们在修行和认知心的本性时,佛法当中有两种途径。第一种是早期的途径,缘迷惑的心本身做一些修改和调整。把我们迷惑的心从很恶劣调整到比较贤善的状态,在此基础上逐渐把贤善的心修持达到它的本性。这个就是在前行或者初级阶段的时候,我们需要做的准备。

还有一种是中观、如来藏或者密法当中的观点,讲的核心就是心的本性到底是怎么样的。中观告诉我们,“它的本性是空性的”;三转法轮告诉我们,“心的本性就是如来藏,具有像佛一样的功德”;密宗当中告诉我们,“心的本性是等净无二的”。不管怎么说,这些都是属于了义的。

我们从见解上要知道,起心动念的心属于客尘、迷惑的状态。它不是心性,而是迷惑染污之后的一种呈现。现在乃至于我们没有达到它的本性之前,我们所有的起心动念都没有离开迷惑。只不过在迷惑当中有一些特别恶劣,错得离谱。就是缘轮回产生耽著,产生强烈的贪、嗔、痴,认为“我实有”等等。这些属于迷惑心当中轮回的根源,恶趣的源泉。另一种迷惑的心,是知道一切轮回不可贪恋,缘轮回的众生发菩提心。这些都是在迷惑的心上面做一些改正和调整,但是并不究竟。单单缘这个没办法真实地祛除迷惑,因为不知道它的本源。

以前讲过的比喻:我们已经把花绳看成了蛇。其实就是一条绳子,而我们把它错误地认为是一条蛇。缘蛇产生了很多分别念和认知,或者依靠蛇为基础引生了很多的习气和执著,这一切都是从蛇的基础出发而产生的。我们首先缘蛇觉得很可怕,或是觉得很可爱,或者怎么样,这就是很离谱的执著、迷乱。后来我们认为蛇并不那么可爱,它有很多过患。然后我们逐渐在分别心上面做调整,生善心,做一些善行,为了后世不堕恶趣持很多戒律等。这是缘蛇为基础做很多调整,有没有用呢?当然有用。相比最离谱的迷乱分别来讲,要好很多。

在整个迷惑的状态当中,现在我们整个心识、轮回都是类似于蛇的状态。我们所有的起心动念都是以轮回的心为基础而引发出来的,恶、善,作善行,作调整,人格贤善,遵守法规,乃至于磕头和放生等。这一切都是基于我们认为迷乱状态存在做的一些调整。但不管怎么调整,还是在蛇的状态中。在轮回当中,如果没有真实地趋入于它的本性,我们做的所有的修行有没有利益呢?肯定有。也许是以后解脱的因,但是不能成为根本的、真实的、直接的因。

哪一天你终于知道了蛇其实并不存在,那就不一样了,本质就不同了。不是缘蛇下功夫,而开始知道它的本性——蛇是不存在的,相当于中观的空性一样。我们知道这一切的心,一切的迷乱的轮回并不存在。而后我们就知道蛇并不存在,其实是一条绳子。这时就真实地了知并直达它的本源了,所谓的蛇的本性到底是什么?蛇空是它的本性,绳子也是它的本性。

当我们知道绳子时,蛇空就在这个上面——蛇本来就不存在。当真正了知这一点的时候,我们就不再从蛇上面下功夫了,就能直探它的本源,帮助我们打破以前很长时间缘蛇的一种执著,或者缘蛇产生的种种苦乐。这方面就慢慢跟它说再见了,这是一种真实的直接的因。什么时候我们的修行不再是为了今生或者后世过得好,不再是为了获得一些功德,而是真正地了知一切本来是空性的,或者心的本性是如来藏、佛性。这时就开始真实地进入到打破迷乱的修行。

这一切都是一样的。要引导我们的心趋向于解脱道,第一是缘过患,轮回、迷乱的心上面的法我们做一些修行调整;第二个是知道它的本性、本源,这都是使我们的心觉悟之道。知道它的本源很直接,但是难度也很大,为什么呢?因为当我们说心不存在,心是佛性的时候,有几个人能够接受,相信这种观点呢?我们说,“心是没有的,不存在的,“我”没有,其实我们是“佛”。很少有人能够对这个产生定解、起修、然后相应,调伏自己的烦恼。但是如果告诉他们轮回是有过患的,很多人就能够接受。这是相应于我们无始以来习惯了的轮回思想,以此作为趋入点慢慢引导就可以。

两方面都要有,第一个就是最直接的直探本性的教义,我们要学、要闻思、要观修。另外能够相应于我们分别心可以实际操作、实行、理解的,这个对我们来讲也很重要。我们不要把这个当成了义,而要知道只是个方便。虽然不了义,但是必须要经过,而且在经过时不能执为实有。这是我们在学佛过程当中需要有的认知,这个认知对我们来讲很重要。如果这样认知之后,我们不会执著于现在所做的善法是实有的,因为它必定相应于蛇的状态。我们也不能认为它究竟是绳子,所以现在缘蛇做的东西不需要。这也是错的,为什么?因为毕竟现在我们还是处在蛇的迷乱状态中,要完全把这个抛开而直达本性,我们现在还做不到。

两方面都要有,这就是有些地方讲世俗谛和胜义谛,以及方便、方便生都需要,同等重要的观点。我们在修行和抉择见解的时候也是一样。前行当中的这些法,都在说轮回的过患,业因果等,这些是我们的心迷乱以后,基于迷乱状态做的一些调整。但是这个调整只是过渡,就像桥梁一样,它不究竟。不究竟就不依靠吗?不是。如果说桥不究竟干脆我不过了,那也不行。虽然不究竟,但是还要依靠它,这就是我们在见解、修行过程当中必要的一种认知。

刚刚讲让我们的心趋向于解脱,第一步对我们极度耽著的这条蛇观过失。对现在正处在的轮回状态生厌离心、出离心。生出离心就要观察到轮回中迷乱的本性,暂时来讲具有这些过患。我们要去观察轮回的痛苦、观察业因果,乃至于观察暇满难得和寿命无常等一切都是为了引发我们修行和出离的意乐。一定要出离,因为轮回的一切不可靠。

通过学习教义可以达成阶段性的目标,如果达不成,后面的这些就很困难。现在第一阶段的目标:如果认真去听闻、思维、观修,好处就是可以相应于我们这个阶段的分别心。它不像空性,对我们来讲太抽象了,但也不是佛陀故弄玄虚,搞一个抽象的东西或丢一个问题让我们困住好几年、在里面挣扎,佛陀没有这个意思。

其实,抽象的就是本性,它无始以来就是这样,只是我们已经习惯了另外一套轮回的模式。这个全新的模式,对我们来讲就是抽象的,但是不是真的抽象呢?其实它本来如此,只不过我们习惯了迷惑而已,对它本身的状态反而觉得很陌生。所以,一旦出现相应于实义、真理的东西,就觉得很抽象、很难懂。

真正来讲,它就是我们自己的东西。有些了义的经典、论典和上师们的教言讲了,无始以来的轮回中,真正属于自己的就是我们的本性——空性和光明藏,这是我们自己的状态。除此之外,轮回的一切都不是我们的,都是虚假的。但现在我们颠倒了,属于自己的东西发现不了。不是我们的客尘、迷乱的轮回(身体、分别念和整个有情世界)都是虚假的,却牢牢执著,这个是“我”,这个是“我的东西”,这个是“我追求的”,处在颠倒迷乱中。现在开始我们要拨乱反正,必须要学习,之后要观修,使我们的思维逐渐回归到本来的状态中。因此,修行佛法并不是创造什么新观念、新修行、新状态、新境界。真正的修行就是回归本来面目,修行的过程。一方面要断除过患、增长功德;另一方面,就是复原本来的样子而已。

怎样才能够达到这种状态?就是把不属于心性的东西一个个去掉,把本性外面套的面具一层层剥掉。最粗大、最外面的面具就是耽著轮回。我们要真正深入地闻思和实修,之后才能够把耽著轮回、世间八法的思想彻底予以灭掉。还要为了观修这些法要,为了和出离心相应,真正能够得到感觉,专门缘这个积资净障。

虽然正式的修曼扎、修金刚萨埵后面才学到,现在我们有幸学到了比较高深的教法,可以把后面学的东西放到现在学。为了相应业因果,内心生起出离心而积资净障,扫除相应这种状态的障碍,也可以缘这个开始修行。像这样积资、净障、修百字明等,各个阶段都要用。生出离心的时候,因为我们福报不够,也可以通过这个来增上善根和遣除违缘,修莲师心咒或者修金刚七句、供护法也是一样的。为了让出离心能够相应,请护法神、莲花生大士帮助。

当我们修菩提心的时候也可以积资净障,因为菩提心需要的善根更强,为了菩提心的生起而积资净障、祈祷莲花生大士加持等。在修空性的时候需要,修密法的时候仍然需要,很多修法从头至尾都需要。如果各方面真正都做了,我们的善根、智慧、福报越来越深厚了,法义慢慢就可以相应了。

现在我们学四厌世心,生起出离心。其中第四个就是业因果,因果不虚。前面也讲了因果的一些规律、法相等等。因果当中的十不善业(十恶业就是十不善业)分了身三、语四和意三。归结起来就是十种不善,前面的身三、语四已经学习完了,现在要学的是意三,意的三种恶业(不善业)。

戊三(意恶业)分三:一、贪心;二、害心;三、邪见。

这些属于意方面的,有些地方说贪、嗔、痴,痴也可以有邪见,主要是从邪见的角度来讲。

贪心是意恶业第一个,本来十不善业是属于自性罪,但是如果发心贤善,身三、语四可以转变成善业。虽然你做了如杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口等,但如果发心贤善,它可以不成为罪业,而且可以成为善业。尤其在菩萨乘当中,对把这些能够转为道用的很多窍诀都会讲。

但基本上,意三是没办法的。只要你生起了贪心,这就是贪心,害心和邪见都是一样的。它是自性罪当中的自性罪,因为不可以改变。但是不是真的就完全没办法变成修行呢?也不是。贪心、害心和邪见生起来的时候,如果你有更深的密宗见解,能够知道它的本性,并真实安住它的本性,也算是把贪心、害心等能够抉择为法身或者了知它本性。

但是在平常的讲法当中,菩萨乘当中身三、语四可以通过贤善心,比如菩提心的摄持变成善业,但是贪心、害心和邪见是没办法的。

己一、贪心:

对于他人的财物,心里打着“如果这财物为我所有那该多好”的如意算盘,并且三番五次地思量:我有什么办法才能将这份财产弄到手中据为己有呢?诸如此类凡是对别人的财物生起谋求的心态都属于是贪心。

平常讲的贪欲心,有对人、财产、地位、名声、赞叹等多种贪心。这里主要以贪财为例进行宣讲,以此类推,举一反三,就知道贪财如是,贪人、贪地位、贪名声也是如是。

对于他人的财物特别想要,就想“如果这个财物是我得到的话该有多好啊!”现在是攀比成风的阶段,看到别人有很多钱、有好车或好住房的时候,“如果这些归我的话该多好”这种贪欲心的意业就会很容易生起来。虽然众生造杀生、偷盗、邪淫这些罪业比较任运,但毕竟还要观待很多因缘和条件。比如说杀生,你虽然有杀生的心,但敢不敢杀还是一回事;偷东西,你想要去拿但不敢去,也要观待因缘。

但贪欲心这个意业,其实简单得多。一个人规规矩矩做事的时候,其实内心早就波涛汹涌了。表面上不动声色,其实内心深处早就对财物生起了很大的贪心,一直不断地延伸贪欲心的罪业,从这方面来讲就更容易了。

造恶业对我们来讲,本来就比造善业容易,而意业比身、语业更容易、更简单。如果我们从早到晚不注意、不安住正知正念,不知道生了多少个贪心。有些讲法:一念贪心就是一次轮回,一念有可能就是一次轮回的因。像这样到底我们造了多少轮回的业?太多了。如果我们不仔细观察,会觉得自己的修行还不错,没造很大的过失。这可能是指我们身和语方面明显的过失没有造,但贪欲心为首的意恶业却是造了很多。

平时,我们为什么要有正知正念呢?只有正知正念是不行的,还要修它的对治。比如修知足少欲之类的。后面讲善业,讲它的对治的时候,我们慢慢了知、观修了,逐渐就会安住在贪心的对治力当中。

当我们看到别人的财富、快乐、幸福等,就想“这些东西归我该多好”,一直这样盘算——贪欲心是靠近这种对境的,无论是财物还是人。并且三番五次地想,有什么办法才能将这份财产弄到手中据为己有呢?诸如此类凡是对别人的财物生起谋求的心态都属于贪心。

刚刚我们讲了,如果不仔细观察,会觉得自己还可以;若仔细观察,会发现我们每天都在造很多的意恶业。越学得深,胆子越小,越害怕。泛泛看一下觉得自己还不错,菩提心也发了,也经常性地修善法、放生等;真正仔细观察,其实我们经常习惯性地产生贪心,已经麻木了,都不觉得有什么不对的地方。认为“我只是心中想一下,没有真正行动,应该没有什么问题”,这种心态无法发现问题,也无法调整。圣天菩萨在《四百论》中讲,众生经常自在地造很多恶业,所以死后绝大多数堕于恶趣。我们为什么待在恶趣中的时间远比在善趣中长,原因也是这样。

我们学习、了解这些,是为让我们公正客观了知自身的状态,也了知整个轮回的状态。我们不注意的话,会羡慕很多轮回中的众生,觉得他们很幸福、很快乐。但是以贪欲心或者害心等的标准观察有情,就知道没什么可羡慕的,因为他们从早到晚,持续性地产生很大的贪欲心,在死后或者后世,这些贪心的业会成熟。上品贪心会堕地狱,中品贪心会堕饿鬼,下品贪心会堕旁生。或者贪欲心主要引发饿鬼业,害心主要引发地狱业,邪见、痴心主要引发旁生业,有这样的对应。有时对应的是种类,有时要看轻重的层次,重恶业肯定是堕地狱,这样安立也是有的。

对法很贪,对功德很贪,是不是贪心呢?这在《俱舍论》中讲叫善法欲,把它和罪业的贪欲心通过一个术语分开了,和轮回的欲贪是不一样的。如果是贪生存资具,贪轮回的安乐,这叫贪欲。对解脱道的功德以及善法方面贪著,这是善法欲,其中是有差别的。

众生在轮回中流转的时间特别长,所以今生当中,有些众生贪心很炽盛,嗔心不是很明显;有些嗔心很大、害心很重,但贪欲心不是很强大;有些邪见、愚痴心比较重,贪心、害心比较弱,通过以往的习气,会有一个比较突出。贪心、害心、邪见都比较粗重,之间平等的也有。弥勒菩萨的《辩中边论》第二品《辩藏品》中讲了很多这方面的问题。

我们要认知内心中的哪一种烦恼比较炽盛。无垢光尊者在《禅定休息》中讲,在调伏烦恼的时候,首先要认知相续中哪一种烦恼比较粗大。如果贪心比较粗大,首先对治贪心——最粗猛的首先对治,其它相对弱一点的放在后面对治。如果嗔心比较粗大,首先对治嗔心,其它的也可以放在后面对治。在《四百论》中圣天菩萨也有教诲:比如贪心重,就经常受一些苦,以知足少欲对治;如果嗔心重,吃苦、打击可能对治不了,就经常吃穿好一点,或者对他温和一点,这样调伏可能会契机。

佛陀和高僧大德们为了我们的烦恼,也是操碎了心!把所有的对治方法、不同的情况都给我们讲了,学完之后都可以找到对治自己烦恼的方法。

这就是贪欲心,它是意恶业。

己二、害心:

第二个意恶业是害心。害心包括了嗔恨心,但二者还是有点不一样。害心是伤害别人的心,分析嗔恨的话,也有伤害别人的意乐在里面。

对他人痛恨在心,满怀愤怒之情而想:

他的起心动念是“对他人痛恨在心”,有时候有根据,有时候没有根据,“满怀愤怒之情而想”:

我应当如此这般损害某某人。

他就想:我应该这样、那样损害他、伤害他,让他感到痛苦、忧伤等,想要千方百计地去伤害别人。

见他人拥有荣华富贵心里便不高兴,并且暗自诅咒:如果这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好!

这方面很容易犯。因为我们的烦恼不调伏,内心中都有这种害心的种子,只不过没有遇缘,有时候不现行,遇缘就会现行。看到别人拥有荣华富贵的时候产生嫉妒,之后就开始诅咒。这种诅咒的心就是伤害别人的心:如果这个人不安乐的话该多好啊!如果这个人不幸福的话该多好啊!如果这个人没有这样的功德该多好啊!等等。愿别人不快乐,不幸福,没有功德的心,都属于害心。

害心一方面害人,一方面害己,害人害己的心就可以称为害心。愚痴有情是想不到害心会害自己的,他就想害别人,但是害别人的心一生起来,首先是害自己,因为自己产生的心离自己的状态是最近的。害心还没有伤害到别人,首先就把自己给伤害了,让自己的心不贤善。如果是一个大乘行者,当生起这一念害心的时候,已伤害了自己的善心,伤害了应对众生贤善的菩提心、慈悲心,伤害了自己的修行,也会伤害自己的福祉。因为害心不可能带来安乐,只能带来痛苦。

但众生愚痴,不知道这些情况。如果知道可能也会掂量掂量,不可能什么都不管不顾:害心生就生了,而且很多人一起互相鼓励、互相怂恿来生。正常心智的人,知道这是害自己的话不会去做,但是他不学习,就不了解。这种贪心、害心也是愚痴,不了知业果的规律而导致的。我们学习因果不虚就是要对治这种业果愚。我们对治了对业果的愚痴,在轮回中就能够通过取舍因果做正确的取舍,选择正确的道路,得到安乐,也可以通过这样的取舍创造修行的基础,这是很重要的。

所以,内心中诅咒别人是一种害心。

当别人遭遇不幸,受到挫折时,在一旁幸灾乐祸。

这也属于害心。当别人遭遇不幸,受到挫折时,自己在一旁看热闹,还觉得很痛快,或者幸灾乐祸,这都是害心。

我们即便自诩很善良,但真正对照法本的时候,原形就在这个“镜子”里面完全暴露无遗。法为什么叫法镜呢?法就像镜子一样,把种种的情况全部显露,我们很多丑陋的嘴脸显现在法镜中。不观察觉得自己很好、很贤善,一对照,我们经常怀着愤怒的心:有时是仇富,有时是仇官,有时对别人有仇视心。

其实别人富裕,那是他自己的,和我们没什么关系。但很多时候会觉得“我得不到,为什么他就得到,社会不公平!”“凭什么别人那么富裕,我就那么穷!”“别人那么快乐,我却这么痛苦!”……这些心理很容易发展成害心,如果不经常观察、调伏自己的心,就非常容易处在害心的状态中。

看到别人荣华富贵就不高兴,诅咒他们倒霉,愿他们的企业破产等等,都属于害心。当别人真遇到不幸时幸灾乐祸,也是害心。佛弟子不注意的话很容易生起,但并不是说不学佛的人就不会,这是自性罪,不学佛的人更容易生起。既然已学习佛法,思维、行为就要按照佛陀制定的标准去做。

平时注意控制害心,尤其是对讨厌的人,容易希望看他出丑和不幸。还有一些所谓的讨厌的国家、民族,更容易。觉得这个国家在历史上给我们国家造成了很多伤害,所以当他们遇到地震时就特别高兴,这是非常典型的害心,很容易产生。因为对自方的耽执,对他方的仇视,虽然别人并没有对你做任何不好的事情,但就因为他属于某一个阵营、国家中,他们曾经对我们做过什么事情,就经常怀恨在心。当别人没有遇到事情时盼着别人走下坡路,别人真遇到灾祸时就很高兴,典型的害心。

害心其实是害自己。能害到别人吗?《入行论》中讲,如果只是盼望别人受苦,不成损他因。盼望别人获得很多痛苦不是真正能够让他损害的因。会不会遇到痛苦是他自己有没有这个业,而不是我愿他怎样他就怎样。所以害心伤害不了别人,但一定是伤害自己的。害心没有任何用,真正深度观察时,会发现吃力不讨好,无法伤害别人,只是更深地伤害自己而已。

不学习佛法可能不懂,但也有些善良的人觉得不应该幸灾乐祸,毕竟都是无辜的人,或并没有对我们做什么伤害。的确有些人也看到这一点。学习佛法的人就更不能这样。如果这样去想、去说、去诅咒、幸灾乐祸,非常不合适,根本不算修行者。修行者肯定不应该这样,因为佛陀和上师们早就告诉我们要对一切众生产生慈悲心。

从轮回的业来讲,我们和自己讨厌的、希望受苦的人之间很可能以前是亲属,只不过自己死后投生到这里,受到很多影响之后,对以前的亲属仇视、盼他们受苦、幸灾乐祸。真正静下心想也是很荒唐的,不应该。佛陀早就告诉我们,所谓的亲人、怨敌都是不确定的。

我们在轮回中应该学会互相帮助。都是众生,都有朴实的愿望——离苦得乐。大家都是轮回中落难的人,不应该互相攻击。就好像大家都是难民,同到一个国家避难,内部间还互相争斗。都知道难民的生活并不好受,还要互相攻击、诋毁、生害心就不合适。只要没出轮回,都是天涯沦落人,都是可怜的有情,应该互相帮助,让大家都过得更好一点。

尤其是发了大菩提心的人,应该担起领袖的责任。首先认知上要有觉悟:应该帮助众生。思想上的觉悟自动把我们推到领袖的位置上,带领他们解脱。自己既然有义务和责任,更加不应该踩别人、幸灾乐祸。作为一个领袖,领导的人受苦了,还幸灾乐祸地说活该,这就非常不合适。这方面好好静下心来观修、思维,一定要把我们很狭隘的害心,用平等心、很柔软慈爱的心、愿众生离苦得乐的心取而代之。这才是一个佛弟子、一个领袖应该有的胸怀。

发了菩提心的人走在前面,要带领很多有情。发心愿一切众生离苦得乐,究竟成佛。既然发了这个心就自动处在领袖的位置,虽然现在的确还没有什么能力,但从这个角度来讲,已经走在前面了,就有义务和责任帮助别人。领导不好当,要负更多责任。发菩提心的功德非常大,但当你得到菩萨的名称时,也意味着你的责任更重了,要承担的义务更多了。

老百姓不需要承担很多责任,但在总统这么高的位置上时,责任和义务更大,意味着要付出更多,思想观念要比一般人看得更远,不能再以老百姓的思维当总统。发了菩提心的人应该以菩萨的眼光看待轮回,不应该再以害心,诸如以前伤害过我我不原谅他,或者对已经发了菩提心的事实故意不去想,回避它,这是没有必要的。否则相当于当了总统还是小市民的思想,怎么治理国家?自己的认识都这么狭隘,又怎么带领大家解脱、安乐呢?这是不行的。

所以要学习菩萨的思想、行为,不生害心是菩萨训练班的课程中必须要训练的。菩萨培训班就是要把你培养成菩萨这样的领袖,所有的思想、起心动念都要相应于这种标准。这是要学习、训练的,训练之后自然而然按照菩提心引导身语意,才是对的。

害心对修菩萨道的人来说伤害很大。大恩上师讲《心性休息》、《经庄严论》的时候也说过,贪欲心对于大乘菩萨伤害也大,但不是最大的。如果贪财物、贪人,毕竟还是一种想靠近的心态,但害心和嗔心不是,它们一定是背弃的,不愿意接近、帮助他人的心态。这些对于修行人来说都不对,尤其是害心,本来应该利益他人,发了菩提心后所有人都是利益的对象,但偏偏去踩、去打压被你利益的对象,他受到痛苦的时候,没有悲悯心,反而很高兴,完全不是发心的人应该有的样子。

发菩提心不是喊口号,要真正落实。佛菩萨看到你的行为后,会在很多经典中呵斥:这种心态不好,必须产生很贤善的利他心。当然这不容易,但必须改正,既然选择这条路就应该走好。而且这的确对自他都只有利益没有伤害。如果走上这条路是迫不得已,被别人骗上来或推上来后发现不对,里面很多不好的地方,比如被别人骗去做传销,想方设法逃离,这是对的。但菩萨道不是这样,菩萨道对自他都有暂时、究竟的最大利益。

既然上来就应该好好去做。对情绪、烦恼、害心等等的出离,不应按照轮回的思想和习气引导,也不能用世间的思想引导身、语、意,应该用佛法的思想,尤其是大乘思想来引导。

诸如此类凡是对他人生起损恼的心理都属于害心之列。

它的过患等后面还要讲,这里只是讲它的业相。

害心大概学完了,但因为我们害心很重,所以学完后一定要好好思维产生定解,深深地觉得这是绝对不能够生起来的,是有过患的。而且要真正下决心断掉,一定要和害心斗争。不能够去纵容它、帮助它生长,一定要打压它。乃至于说“我知道这个不对、不能够这样想、不能够这样生”,即便是这样一念心态也是好的,也是反抗的一种标志。但这是完全不够的,它的深度和强度还要加强。

己三(邪见)分二:一、无有因果之见;二、常断见。

庚一、无有因果之见:

认为行善无功、作恶无过的观念就叫做无有因果的见解。

认为行持善业没有功德,作恶业没有过患,这种观念就叫无因果见。

很多人都是安住在无因果见当中,这是非常典型的邪见。有些人知道有善恶、因果之说,但是他不相信,觉得是迷信或者毒术,是毒害人们精神的观点。

还有些人根本不了解善恶、因果之说,觉得根本没有。所以不管有意也好、无意也好,认为作善法没有功德、造恶业没有过患,这种观念都叫做无因果见。

庚二、常断见:

总的来说,邪见可以分为三百六十种或者六十二种等等。但如果将所有的邪见归纳起来,完全可以包括在常见和断见当中。

邪见的种类特别多,在无垢光尊者的《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》等当中就说,邪见广分了三百六十种、或者中等来讲是六十二种。如果把这六十二种再做归纳,或把所有邪见归纳起来,都可以包括在常见和断见这两种见解当中。

不管是六十二种还是三百六十种,都是以常见和断见为基础。当然这里面的三百六十种、六十二种来安立邪见,主要是按照印度当时的状态来讲的。当时印度有很多外道,有三百六十种、还有六十二种等等,主要是依靠这种标准来讲的。

其它的一些可能并不是明显的常见、断见,但是它的本性要么包括常见、要么就是断见。常见、断见可以分为最重的、中等的、最细的。像这样的话,肯定所有的见都可以包括在常见、断见当中。不管是不是外道,是不是印度,都可以包括其中。

所谓的常见,就是认为神我常有,大自在天、遍入天是造世主等等的看法。

所谓常见就是认为有一个真实的造物主(不单单是造物主)。比如说,认为“神我常有”。有些常见外道比如说数论外道等等,认为每一个众生的这个“我”,相当于是表面的“我”。但是在深层次中有个“神我”是胜义谛,是不变的常法。认为每一个有情都有一个“神我”,最后现前“神我”就可以解脱。现在“神我”被蒙蔽了,因此就会生起很多烦恼、业等等。如果通过修行,把这样一种烦恼、业灭尽,“神我”现前,就可以获得解脱、获得很多功德。

对于他们的主尊,比如大自在天派认为有个大自在天。大自在天有很多种,有一个叫做“大自在天派安立的大自在天”。他们认为大自在天是一个天神,他是恒常的、具有很多功德的、唯一的、清净的等等,是一切有情和器世界的造物主。

还有种大自在天是种天神。这种天神和外道的那种“数论外道或者大自在天外道”的主尊没什么关系,为什么呢?因为这种大自在天也是个有情。他是以前修了很多的福德,然后变成大自在天的天神,他有一定的能力、神通、福德,但不是恒常的、也绝对不是谁的造物主,就是个天神而已。

还有一种大自在天是观世音菩萨化现的。平时我们念的自在祈祷文中有,九本尊中也有一个观世音菩萨化现的自在天,这种自在天是观世音菩萨的本尊,虽然名称叫大自在天,但不像外道所说的那种大自在天,也不是有情、凡夫变成的那种天神。所以说,这里的大自在天主要指刚刚所讲宗派中的主尊,认为是恒常的、胜义谛的、唯一的,所谓一切万法的造物主。

遍入天也是一样的。有一种外道宗派(遍入天派)认为他们的教主也是恒常、唯一、万法的造物主,给他赋予了很多这方面的称呼。还有一种遍入天是无常的一个有情,有一定功德、福报的遍入天的天神。还有的遍入天有可能就是菩萨化现。我们主要讲的是第一种,认为大自在天、遍入天是造世主等的看法,都是属于常见派。

常见派要比断见派好一点。因为常见派认为有轮回、有解脱,所以他鼓励修善法、鼓励断恶。但是他们的善恶标准不一样,比如说,有的认为把大批的牛杀了供奉天神是善业,那当然就不对了。但他们也有一些戒律,若从这个角度来讲它相信前后世、因果,这是可取的。但是他们在所谓造善的时候,有些明明不是善法却认为是善法、或是戒禁取见等等,像这样的话也会产生很多的罪业。这方面就是邪见当中的常见。

断见,也就是指认为一切诸法是自然而生,前世后世、因果不虚及了脱生死等均不存在的观念。

断见就是认为一切万法是自然而生的,从没有因果的角度来讲是断;或者有情死了之后不会再有后世,没有前后世之说,人死如灯灭一样,像这样的话就是断灭;造了善和恶之后没有果报,也是断灭的。所以因果不虚、了脱生死的修道等都不存在。

第一个科判中的无因果见和这里指的断见基本上是一样的意思,为什么要分成两种呢?无因果见和常断见有什么差别?按照《俱舍论》的观点来分有五种见,包括邪见、边执见、见取见、戒禁取见和萨迦耶见。五种见当中邪见是第一个,并把无因果见纯粹定义成邪见。所以说按照《俱舍论》的分法,无因果见就是邪见。《俱舍论》中的边执见就是常断见或者有无见。边执指有两边,常边是一边、断边是一边,所以叫边执见。

因此,在《俱舍论》的五种见当中,真正的邪见就是无因果见。常断见并立起来安立的叫边执见。所以说常断见可以和无因果见分开来。

但是《俱舍论》当中的邪见是狭义的,它只是五见当中的邪见。广义来讲只要是不符合于实际情况的都可以叫邪见。常断见符不符合实际情况?不符合,所以叫邪见。《前行》所讲的邪见分二,其中无因果见是《俱舍论》当中狭义的邪见,常断见是《俱舍论》当中的边执见,但它是外道见,也是属于邪见的种类。从“邪见可以分为三百六十种”这个侧面来讲它的范围就广了,所以就可以把边执见分为常断见。

常断见也有粗大、中等、细微之分。全知麦彭仁波切在《中观庄严论注释》当中也把常见、断见分了很多种。最粗大的当然就是数论外道的常见和顺世外道的断灭见等等。还有就是属于小乘的、唯识的、乃至中观自续派的这些,它相应的是中等的、微细的常断见。但那种常断见和这里的邪见已经不是一个等次了,虽然名字取为常断见,但是从出离心、菩提心、还有空证见来看,它是针对最高标准来讲的一种常断见。如果相对于最粗大的来讲,那肯定不是常断见。所以在佛法当中也有很多这方面的分类。

所有的外道见都可以安立为邪见,因为没有相应于中道和无常(世俗谛的实相),没有相应于空性。从这个侧面来讲所有的外道见都可以叫邪见,都不相应于真实义。常断见可以解释为邪见。但无因果见的邪见,从《俱舍论》中的五见来讲是真实义的邪见,常断见在五见中叫边执见。

这里最粗大的断见和无因果见一样。有些外道的断见说今世的因果还是有的,今生打工赚钱、种庄稼得果都有它的因果,但不承许轮回、前后世的因果。有些是一概不承认,认为这是自然规律,但这漏洞太大了。外道中最下等的就是断见。因为虽然可以见到很多因缘果法,但他们觉得不存在,所以所有的见当中最恶劣的就叫断见。

上面把这个问题解决了,刚才分析了无因果见和断见之间的差别。这种可能的根据做了分别。断见就是指认为一切诸法自然而生,没有因果、前后世、因果不虚、了脱生死等,这些概念都不存在称之为断见。

比如《黑自在书》中说:“犹如日出水下流,豆圆荆棘长而利,孔雀翎艳诸苦乐,谁亦未造自性生。”意思是说,持断见的人认为太阳从东方升起不是谁牵引而上的;

“犹如日出”,断见者认为太阳不是谁用绳子从东边牵起来的,没有看到谁,而是自然现象。

河水向下流淌也不是谁人引领下去的;

水下流也是无有因果的,自然而然的。很多大德讲这里面有很多漏洞:如果没有因果,为什么太阳不从西边出来?水不从下往上流?其实里面都有一定的因缘。我们可以看到的因缘就是坡度、引力,其实这就是个因缘,是因和果。但如果说没有因果,是自然而然的,肯定说不通。

所有的豌豆都是圆形也不是谁人抟成的;

豌豆的圆,也没有看到是谁用豌豆机、刀子或者机器把它修得很圆,抟成的。

一切荆棘刺又长又尖、非常锋利这也不是谁削造的;

荆棘树的刺很长、很尖、很锋利,没看到谁去削它,他们认为这也是自然而然的,但肯定不是。

如果没有因缘,为什么所有的法不这样?如果所有的法都没有因缘,为什么单单这些树是这样的,单单豌豆是圆的,而其它的不是?它有自己的前因,如果没有前因也不会无因无缘长成这样,否则为什么不长成其它样子,单单长成这样。所以如果没有它自己的不共的因,不会长成这样。

如果没有因,地上所有的地方都应该长豌豆,那为什么不长?没有这个因素。为什么雪地不长鲜花?没有这个因缘,有因缘才长。如果没撒种子怎么长?种子撒在合适的地方就是因缘。否则如果没有因缘所有地方都长遍了,因为根本不需要观待因缘就可以长。中观有很多观察破斥的,漏洞特别大的这些问题站不住脚。所以没有因果是绝对不可能的。

孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩这也不是谁绘制的,而是因为它们自己的本性就是如此。

孔雀的羽毛、尾巴五彩斑斓,也没有看到谁用画笔给它们画成这样,而是因为它自己的本性就是如此。他们就觉得这些是没有因缘的。

当然,从世间角度来讲他们觉得有世间的因缘,但从佛法的角度来讲因缘就更深了。一般的人能够看到比较短的、浅显的因缘果报。但是有一定禅定的,或者做过一些研究的人就可以看到一些比较微细的,比如科学家们可以知道这是什么基因、染色体,他们可以观察到那种因缘。如果是佛教的学者或圣者就可以看到业因果,前因后果,以前造过这个业形成这种习气,是业的力量等等。智慧越深对因缘的理解就更加深层,很愚钝的人根本看不到,连短期的因果可能都看不到,所以他们就认为本性如此。

同样,世间中显现的各种喜怒哀乐、善恶吉凶也都是由本性造成的,因此他们一口咬定往昔业力、前生后世等并不存在。

他们把无情界的无因无果的思想放在有情界来观察,同样认为世间当中各种喜怒哀乐、善恶吉凶等现象,也是“本来就是这样的”本性造成的。他们一口咬定所谓的导致喜怒哀乐,善恶吉凶的前世业力,前生后世等等,其实并不存在。

他们是从这个方面进行安立的,也是一种比较典型的邪见。他们认为这些和前后世的因果没有什么关联。所以现在很多人遇到不好的事情,就说运气不好或者很倒霉等等,但是真正了知因缘的人就知道“未做不遇,已做不失”。如果自己遇到这样的果说明以前曾经做过这个因,只不过这样的因比较隐蔽,而且时间拖得比较长,所以不一定能够在我们可见的范围当中找到。

我们经常会认为,“我又没有惹你,我又没有怎么样?”还会努力地思维,“我没有见过这个人,没有对他做什么伤害,为什么他突然对我这么坏呢?”有些时候在几个人当中就单单对你一个人很不好等等,我们百思不得其解。其实佛陀、还有圣者、智者们早就讲了,每个人都有自己的前因后果的规律,业网非常广大。所有的有情和器世界之间都有一个业网的联系。这个联系甚至于比整个世界上每天打电话的网络、无线电波还要密。如果你能描绘出所有电话之间的网络关系的话,非常像比蜘蛛网还要密无数倍的一种状态。我们的业网(每个有情之间的业网联系)比这个还要复杂得多。这方面我们是看不到的,也没有办法理解为什么能够有这样的联系。这个电话和那个电话之间的联系,不懂的人根本想不通,懂的人知道有基站,用什么样的转换方式就可以联系到。

我们对于业果之间的迷惑也是这样的。“为什么我和他之间的联系我却看不到?为什么我觉察不出来?”这是很隐蔽的。很隐蔽的东西我们没有办法了解。除非我们通过修行得到一定的禅定和一定的心性的认知,才能发现比较细微的东西。如果没有修行,通过我们比较粗大的感官、眼根、耳根没有办法直接发现。只有通过教证、道理让我们知道,的确在看不到的地方有很多因缘果报,很多互相之间的业网联系非常复杂。

有些人讲“业网极广大”,像这样轮回当中,自己相续当中的业网非常广大,不知道这个因缘到底是怎么样,根本搞不清楚。十地菩萨也没有办法彻底地知道业因果的关系,因为他还有一定的所知障没有完全消尽。

佛陀遍知智慧现前之后,可以很清楚地了知业因果,于一刹那之间照见。佛陀会讲一部分对于众生有用的、对解脱有帮助的业因果。佛陀讲的这一部分,并不是把他所看到的原原本本地讲出来。原原本本地讲出来,对我们来讲也用不上。而且我们也没有办法处理这么广大的信息量。佛陀把对我们修行最有用、最关键的东西讲了一部分。比如说,十善、十不善,还有修行的道理等等。我们开发本身的智慧之后,佛陀没告诉我们的那一部分,也可以了解了。

我们如果认为他们的宗旨千真万确并且随之而行,或者,虽然没有随行,但认为佛的经教、上师的言教、智者的论典等不是真实的,满腹怀疑或者妄加诽谤,这些都属于邪见。

如果认为他们的说法千真万确而且随之而行,心里生起认同、嘴里也是这样讲,这就是属于邪见。虽然没有随行,但是认为佛陀讲的经教、上师们关于修行、因果取舍的教言、智者们宣讲这些道理的论典都是不真实的,生起怀疑或者开始诽谤,都属于邪见。这些在世间当中也是特别严重。

我们现在刚刚从这种邪见中皈依佛法,内心还残存了很多这方面的习气,这个也是一个长期斗争的过程。我们必须要经常性学习这方面的道理,以前不知道的要知道,通过祈祷、集资净障或者讨论等等方式把它确定下来。只有定解才能破怀疑,如果没有定解,心中还会有疑惑,邪见的种子还是挥之不去。还是需要非常谨慎地、很精进地去做。一方面需要认真地学,还有一个方面,要经常亲近有正见的人,尽量地远离、避免和有邪见的人交往。因为我们现在的见解并不稳固,如果经常去和有邪见的人接触,刚刚得到了一些正见,很快就会被消耗殆尽。邪见对我们伤害非常大,下面还要讲。

在《宝鬘论》当中讲:如果认为轮回存在、前后世存在,叫做因果正见。“有了因果正见的人,不会堕恶趣”,龙树菩萨在《宝鬘论》当中是这样讲的。因果正见对我们来讲是很重要的,是保住善趣的一个最根本的条件。如果心中认为因果不虚、前后世存在,有此因果正见的话,也不会堕恶趣。

十不善已经学习完了,下面做一个归纳。

在十种不善业当中,要数杀生和邪见这两种罪业最为严重,如云:“杀生之上无他罪,十不善中邪见重。”

十种不善业一个一个来仔细讲的时候,会发现罪业都很重。比如杀生,很多论典中专门举了杀生果报的例子,我们觉得不得了;讲偷盗的时候,把偷盗的例子一遍一遍地讲,我们觉得这个过失也很重;讲邪淫、妄语、两舌的时候,每一个看起来都是心惊肉跳的感觉。十不善业每一个都会直接引发非常严重的痛苦。

这里虽然讲十不善当中,杀生和邪见两种最重。但是凡夫人的心有种特点:当说这两个最重的时候,自然就觉得那些不重、可以造作。比如说,上师讲大乘的时候:“对大乘经论来讲,嗔心的罪业最重”。我们自动解读成:贪心没事,对修行没有伤害。不是这样的。有的时候强调“这个对我们来讲过失很严重”,并不是自动解读成“其它的无关紧要了”。但是凡夫的分别心就自动去解读,觉得这两个是最重的,那么偷盗、邪淫可能就没问题了。如果产生这种思想,把讲偷盗的过失再翻出来看一下,就知道仍然很重的。

只不过在所有的不善当中,这两种对我们伤害应该是最明显,所以这两种罪业最为严重。如云:“杀生之上无他罪”。在杀生之上就没有其它的罪业了。“十不善中邪见重”,所以杀生和邪见的过失最重。有的人会想:到底哪个更重?两个都是最重的。讲的时候这个句子好像是矛盾的:杀生之上没有他罪,邪见可能是超不过杀生的;十不善业当中的邪见最重,杀生又超不过它。其实这就告诉我们,杀生和邪见这两种罪业是非常严重的。

下面讲到底为什么杀生和邪见的罪业如此之重,根据是怎么样的。

除了地狱众生以外,谁都贪生怕死,而且每个有情最为珍爱的莫过于自己的生命,因此杀生也是罪大恶极,杀害一个众生需要偿还五百次命债。

每个有情都贪生怕死,“除了地狱众生”,为什么?因为地狱的痛苦实在是太不可思议了,所以地狱的有情每时每刻都想死,想马上转生出去,但这只是一个美好的愿望。

有些地方说,地狱当中万生万死,那种死是假死。比如复活地狱当中,互相杀死后有声音说愿汝等复活,就又活过来。那个是假死、不是真死。地狱有情希望的是彻底地死了之后投生到饿鬼道、旁生道去。但那是不行的,乃至于罪业没有清净之前,想死也不行。地狱众生痛苦太严重了,就是不想活,觉得死了好。

除地狱有情之外,其它有情都是贪生怕死的。每个有情最为珍爱自己的生命。有些教言当中讲,为了身体可以舍弃财产。财产虽然我们很喜欢,但是如果你的身体要受到伤害,情愿舍财免灾,不要让我的身体、家人的身体受到伤害。钱财毕竟是身外之物,只要人还在、身体还齐全,还可以去挣、还有希望。为了身体可以舍弃财产,为了生命可以舍弃身体的一部分。身体已经很珍爱了,但是为了生命,我们可以断只手、断只脚,或者做个手术把器官取掉一个。这个我们可以接受,只要能够活下去。从这方面看,财富、身体的分支和生命比较起来,生命是我们最重视的。杀生剥夺了别人生存的权利,是罪大恶极,因为直接威胁到生命。这是杀生过失为什么这么大的原因。

对我们来讲,可能杀害一个众生没有什么,但是对它来讲,生命就是全部。也许杀一个众生,只是我们吃一顿饭而已。或者只是它们对我们的生活造成一点困扰而已:蟑螂、老鼠跑来跑去,让我们感觉有点不舒服;蚊子吸一口血,我们觉得有点痒,担心疾病传播。但是你把它打死,它的生命就没有了。

就是因为众生对生命是最珍视的,所以杀生的罪恶如此之重。反过来讲放生护生的功德如此之大的原因,也就可以理解了。当我们经常放生有点放麻木了,感觉没什么了,或者现在很多人觉得放生是杀生的一种,这种邪说出现很多的时候,我们会想放生是不是对的?就开始怀疑放生的利益了。有些人根本都不懂原因,就是从现象上发表一些这样的言论而已,但是佛菩萨的经文中把这个问题讲得特别透彻。

对于每个有情众生(当然地狱的众生,看不到也做不到。饿鬼可以说也见不到,能够帮助他们的机会都很少),这些在我们身边即将被宰杀的旁生,是我们可以看到的,我们可以去帮助它们,哪怕就是一天一条生命这样帮助它们都是很好的。杀生过失很大就是因为它们最珍爱自己的生命,只不过它们不会说话,不会抗议,不会有这样的表达途径而已。如果能抗议、能说话,它们也有很多话要讲:你们人类不要认为自己强势就想怎么就怎么样。可能人的能力大,它们能力弱,但是不能因为这个理由就可以无视其它生命,随随便便经常杀害,这不是有没有能力的问题。如果有能力杀生就是对的,以前二战,那些种族灭绝的时候,希特勒觉得犹太民族是很低劣的民族,应该杀完,那就是强者对弱者典型的心态。如果旁生弱就该杀,那不就和那时一样了吗?没有什么公平正义可言了。

其实对每个有情来讲,死亡的威胁落到自己头上的时候都是极其恐怖的,想法设法都要逃离。这些鱼、泥鳅被杀的时候为什么拼命挣扎?它们就是很害怕,如果能躲、能逃肯定要想方设法,但是人的力量的确有点大,想要逃也很困难,就像集中营中的人,他们每时每刻都想逃出去但没有办法,因为看守的人势力太强大了。所以杀害众生罪大恶极。了解这些之后,再去放生就会有一些不一样的认知。放生的功德的确大,因为在挽救一条众生的生命,因为它非常害怕死亡——这时就可能有其它的认识。

因为罪业大的缘故,杀害一个众生需要偿还五百次命债,这其实属于等流果。那他的异熟果是什么呢?

此外,《念住经》中说:“杀害一个众生,需要在地狱中住一个中劫。”

一个中劫的时间特别长,不是几十年、几百年、上千年、几万年的问题了,它是非常长远的时间。这是杀一个众生的异熟果,直接的果报是地狱中住一个中劫。在地狱中住一个中劫受苦之后还没有完结,他即便从地狱中出来,投生在人间或者投生成旁生等等,还要被杀五百次,就是杀一个众生就要被杀五百次抵偿它的命债,他的异熟果、等流果是绵绵不绝的。这只是杀了一个有情,如果杀了很多众生那就不敢想象,这个过失很严重。

所以无论如何我们要发誓断杀生,最好是受不杀生的戒律。不杀生只是没造这个恶业,但是受了戒律它就变成善法了,变成一种对治,这完全不同。所以要知道杀生的过失有多大,通过这些教证、他的罪业和果报,包括他偿还的异熟果、等流果就可以了知。

尤其是依靠塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而造杀生等恶业,罪恶更为严重。

尤其是要修建三宝所依,修善法,比方塑一个佛像,钱的来源是杀生,杀很多众生,把贩售得来的钱建佛像、印佛经、修佛塔。表面上是建了三宝所依,但其实是为此杀了很多有情,这样的罪业是更加严重的。

帕单巴尊者说:“依恶建造三宝像,将被后世风吹走。”

通过造恶业建造三宝所依、三宝像,“将被后世风吹走”,意思就是后世要堕恶趣的,过失是很严重的,这样的善业不做也罢。这说明杀生等罪业很严重,即便是把杀生得到的钱拿来做善法,其实罪业还是很严重的。可能也会有点功德,毕竟想要造佛像等的心有功德,但是他的过失是非常严重的。功德会成熟,肯定不会特别的大,但是会有一点。这里没有提功德,是主要在讲杀生过患的缘故。

我们了知它的过患之后,再回忆起来今生中杀了很多生,一定要发自内心地忏悔。像这样杀人、杀很多旁生,或虽然没有去杀人、堕胎,但随喜别人堕胎、杀人、杀生等等,其实已经造很多罪业了,如果不清净的话都会成熟。现在还好,在罪业成熟之前,在更大的异熟果成熟之前,我们听到了这些教言,知道了它的过失,也知道了忏悔的方法,应该认认真真的忏悔。

过段时间金刚萨埵法会到来的时候,一定要好好利用这个机会认认真真地去做忏悔。如果有些道友去学院参加,也不要到处去朝拜、转山,就好好地去忏悔,转山和朝拜等以后再安排时间。这种大众共修的机缘很难得,有条件的人就好好参加法会,或者为参加法会的人提供服务、发心,这是可以的,千万不要浪费修法的时间去做其它的事情。虽然也有利益,但是相比之下,可能专门忏罪更直接一点。有些人没有机会去,在城市里面的分会场,也可以认真去参加。如果无法八天都参加,早晚或其它时间抽出来参加,认认真真去做忏悔,的确是很有必要的。

我们在学这些恶业、学它们的果报时就觉得还是要忏悔的,不忏悔肯定不行。如果时间长了不学的话这个观念又会麻木,会觉得没有什么,做了恶业也没有谁来收拾我。但是等到果报成熟时,再想改变已经没办法了。众生的顽劣就是在这些地方体现的。给你机会你不抓住,等到犯事情的时候,再痛哭往往来不及了。上师们也经常苦口婆心地告诉我们,不要造罪业,造了就应该抓紧时间忏悔,好好修持忏悔的法,这是非常关键的、很重要的事情。

有些人自以为把上师、僧众迎请到家中以宰杀众生的荤腥血肉供养他们是在行善,实际上这种做法必将使一切施主、福田的相续都染上杀生的罪过,施主供养食物成了不清净的供养,对于福田来说也已成了邪命养活,这种罪业远远超过了所行的善事。

这一段在讲杀生的时候基本讲过了,在藏区有这样的情况:因为以前交通等不发达,有些人经常在请上师、僧众应供时宰杀众生做血肉供养;有些上师们在汉地的时候,有弟子也招待上师吃这些点杀的活物。这就是因为不懂、不知道。当然如果是有能力的圣者另当别论,但是如果没有能力,供养者—即施主和所供的福田—上师僧众都会染上杀生的过失。虽然做了供养有一定的善业,但是为此杀害很多生命的恶业,已经远远超过了所行的善事,这是需要了解的。如果我们不了解就会一而再、再而三地犯错,了解之后就不会再造这样的罪业了。

除非是有起死回生能力的圣者,一般人相续没有不被杀生罪业染污的可能,上师们这样做也一定会危及自己的寿命与事业。

除非是那些大圣者,例如帝洛巴尊者吃鱼,还有很多上师们显现上做猎人、屠夫等等,做杀害有情的罪业,但他是有能力把它们超度的。标准就是杀了之后可以让它重新复活,如果你有这个能力也可以。

有时上师能够杀死,但是没办法超度。以前有一位宁玛派的传承上师,他修学金刚橛,修到可以把天空中的乌鸦杀死。他的上师告诉他,你可以把它杀死,但能不能把它复活?他说这个能力我没有。上师说没有这个能力还会造罪业的,什么时候你把它诛杀了,还可以把它复活,这时候你就有了超度它的能力,就可以行持这种事业。否则,没有圣者拥有的这种起死回生的能力,一般人杀生肯定会被罪业染污,而且这个不是一般的罪业,是特别大的。如果上师这样做了也一定会危及自己的寿命或事业,这是要特别注意的。

因此,除非的的确确能够将所杀众生的神识超度到极乐世界,否则必须竭尽全力断除杀生这一恶业。

所以,除非真实有能力把被杀的众生超度到极乐世界,一般人应该竭尽全力断除杀生。如果迫不得已或不注意当中造了罪业,就一定要忏悔,不要让罪业染污自己的相续,就是做了之后要让它清净。

大恩上师在讲记中说过,有些人一边杀生一边念阿弥陀佛,觉得我要超度它。这里讲得很清楚,这样到底有没有真实地把它超度到极乐世界去,还是就是念了一个阿弥陀佛超度的心咒而已呢?虽然阿弥陀佛本身有能力,但你并没有真实地把神识超度到极乐世界去,而是表面上觉得超度它了。所念的佛号和咒语如果没有真实地把它超度到极乐世界,那当然是自欺欺人了。

所谓的“一边杀一边超度”,对一般人来讲是很可笑的事情。的的确确能够超度它时,圣者们在有必要的情况之下会做,但不是经常做。因为经常做的话,很多有情不理解,有时会产生邪见。所以很多有能力的上师显现上也是教导有情护生、断除杀生等等。一般众生所谓的一边杀生一边超度,其实不一定能够超度有情,因此这时就要竭尽全力断除杀生,这是非常重要的。

尽量避免杀生,如果实在不能避免,就要想补救措施,什么补救措施?比如惭愧心,一定要有惭愧心,有了它之后罪业马上就会减弱。因为“惭愧”是一种大善法的心所,如果我们做了杀生、偷盗、邪淫等罪业,发自内心地惭愧,觉得佛陀、上师讲了这是不应该做的,但我做了,非常惭愧。惭愧心一产生就可以把罪业降低,再马上针对这种罪业念一些忏悔。刚刚做的罪业相对来讲比较容易清净,如果拖的时间越长越不容易清净。这是一种补救措施,迫不得已的时候可以这样操作。

上面讲的是杀生的重大过失。

再来说一说邪见,对于某个人而言,即使相续中生起了一刹那的邪见,也将失毁一切戒律,而不能列入佛教徒的群体中,也不算是闲暇的人身。

邪见的过失为什么这么重呢?因为有几种毁坏戒律或让戒律消失的因,其中一个就是邪见。如果生起邪见,戒律就会失坏。有时是破戒,有时是舍戒,有时就是邪见。只要邪见一生起来,戒律就没有了,因为所有戒律都以正见为基础。如果基础没有了,生起了邪见,那所有戒律没有基础,都会轰然倒塌。所以对某个人而言即使在相续中生起了一刹那的邪见,也会毁坏一切戒律。

所有的戒律如皈依戒、别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等的基础都在正见上面。如果生起一刹那的邪见,一切戒律都会毁坏。当然“这一刹那的邪见”看着很严格,在这里是指很严重、很明显、很强烈的一刹那的邪见。而不是平常我们稍微有一点,但不是很猛烈的那种怀疑的心,那种力量不足以摧毁戒律的基础。但那种很肯定的、特别强烈的邪见,哪怕一刹那生起之后都会摧毁戒律。

摧毁戒律之后就不能再成为佛弟子,暂时会被清理出佛弟子的行列,这时的人身也不算是暇满人身,为什么他的罪业这么重呢?因为邪见的罪业很重。在《四百论》里讲:“宁毁坏尸罗,不毁坏正见。”如果“破戒”和“生邪见”必须二选一的话,那就是选择“破戒”不选择“生邪见”。这并不是说破戒没有过失,也不能在内心当中自动解读成随便可以破戒,只是两者比较起来,“破戒”的过失不如“生邪见”的过失大。如果破了戒,你有正见还可以忏悔,但如果你有了邪见,第一戒律没有了,第二有邪见不可能忏悔了。这样比较起来,宁可破戒也不失坏正见,原因是这样的。

一旦相续已被邪见染污,从此以后,即使是奉行善法也不能踏上解脱之道,而且造罪也没有忏悔的对境。

一旦相续被邪见染污之后,从此之后即便是奉行善行也不能踏上解脱之道了,而且造罪业后要忏悔,也没有忏悔的对境了。有了譬如“没有解脱、佛菩萨没有能力”等邪见之后你想忏悔也没有对境,但是不是永远就完蛋了呢?是不是生了邪见之后,以后再修善法也没有办法解脱,没有解脱的希望了,或者就没有忏悔?不是这个意思。

乃至于没有舍弃邪见之前,你做所有的善法都是没有解脱道的,想忏悔也没有对境。但是如果舍弃了邪见,重新恢复了正见,那个时候开始修行,所有的功德在正见的基础上可以累积,可以有解脱道。在恢复正见之后,要忏罪也有了忏罪的对境。因为恢复正见之后你可以有重新获得暇满人身和受持戒律的机会,重新踏上解脱道和忏悔的机会就都有了。

将“有正见”和“有邪见”两者对照起来看,生起邪见的过失的确很大。所以无论如何我们要非常小心,平时要经常发愿回向,“愿我从现在开始生生世世不生邪见,一刹那的邪见都不要生起来”,让我们修行和闻思的善根如是发愿回向,“请上师三宝加持我,永远不要生邪见”,如果生一点点的邪见就马上认识到并把它消尽。这里毁坏戒律的是很严重的那种邪见,如果没有生起很重的邪见之前要马上忏悔,然后也要经常闻思修,接近有正见的人。从这个侧面来讲,经常要和道友共修,因为很多道友在一起,都是有正见的,可以帮助我们生起正见,遣除邪见。如果经常接触有邪见的人,相续中的正见也会慢慢地染污、退失,最后就会变成一个彻头彻尾的生邪见者。

虽然以前接触佛法的善根以后会成熟,还会重新生起正见,但中间很多生世可能就会在邪见中度过,生邪见,造罪业,堕恶趣,感受不必要的一种痛苦。我们可以远离的,但没办法还是要去感受,这就没必要。所以修习佛法还是要把基础打牢,打牢之后就不用担心这些问题。如果基础打不牢不知哪一天就生邪见了。所以应该要闻思修行,听闻、思维,然后通过修行的方式积资净障,让自己心中没有生邪见的土壤,这就非常好。那么不生邪见的土壤怎么培育呢?要不断地闻思修、祈祷,经常看因果故事或教理,做很多的努力,慢慢地邪见就不会生起,正见根深蒂固,这是非常重要的。

今天的课就学习到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第65课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》分为共同前行、不共前行和往生极乐世界的破瓦法。现在修学佛法次第非常重要,如果是在佛世或者以唐朝为主的古代中国,众生的根基相对比较利,加行或者其它次第的修法不一定那么重要。虽然次第的修法很早就有了,佛陀在经典中、祖师们在其它地方都讲过,但是那个时候对次第的要求不是那么高。

所谓的次第,是指普通有情从凡夫逐步达到较高标准的过程。如果他的根基已经很高,那么次第修行就显得不那么重要。古代禅宗修行者证悟的特别多,密宗修行者证悟的也非常多。越往五浊恶世,众生的根基就越钝,罪障也越深厚。如果没有通过次第修行逐渐把钝根调伏成利根的话,那么我们要相应于这些了义的修法,要很快调伏烦恼是很困难的。

所以,次第的法要对于中根和下根者,尤其是以下根为主的修行者来讲极其关键。先把下面的基础打牢了,再修持上面的法,这样成就起来就有保证。否则,如果根基是中下根,法是上根的法,根基和法之间就没有相应。虽然从法的侧面来讲非常了义、非常殊胜,但是如果修法的相续太恶劣的话,调伏的作用就不明显。

种个善根倒是可以的,法越殊胜,我们种的善根种子也就越好。虽然种子很好,但是如果播种的田是盐碱地、质量太差的话,再好的种子也没办法正常地生根发芽,它的作用体现不出来。只有把田治好了,值遇的法也就是种子很殊胜,就能很顺利地在非常良好肥沃的土地中开花、结果。

因此,田地这个因缘是非常重要的。如果种子、土地都很好,但是因缘不对,比如说有些种子可能适合在南方的土地或者黄土地里面生长;有些则适合黑土地或者沙地。总之,因缘也是很重要的。一方面我们的根基要逐渐地从钝根变成利根;第二我们要缘这些殊胜的法要;还有我们自己的法缘到底是怎么样的,这方面也是很重要的。但是主要来讲,还是要把善根培植起来,把罪障逐渐减弱,这样殊胜的法要就可以很快发挥作用。修法会相应、烦恼可以调伏,这些都可以出现。

从共同加行到不共加行的一系列修法,最终可以帮助我们成为一个合格的法器,对于什么样的正法都很容易相应,因此我们现在要学习。

第一部分共同加行分了四个引导。前面已经学了暇满难得、寿命无常、轮回过患,下面要学的是因果不虚的引导。一方面要学,一方面也要修,这就是所谓的学修。学了之后如果不修,这样殊胜的法没办法融入我们的相续,也没办法调伏我们的心。在学的过程中产生定解,然后还要不断地实践、不断地观修。

修行分两部分,一个是座上的,一个是座下的。所谓座上修就是缘着法本,不管是《前行引导文》,还是《三处三善引导文》的原文,我们要在座上观修法义。因为打坐的时候集中思想去观修,比较容易趋入于法义的真相。在起座之后的行住坐卧中,把观修的法义用到工作生活中去,这样就可以把座上座下连起来。再加上积资净障、祈祷上师三宝加持等等,就可以很快地与法相应。这是我们要知道的修行方式。

我们现在讲业果的这个业比较抽象。什么意思呢?行为就叫业。你做什么样的行为,就有什么样的后果。也就是说任何业都会有它的果,好的行为就有好的后果,不好的行为就有不好的后果。身、语、意三业都有它的后果。当我们在做这些行为的时候,要了知它的前因后果,因为将来是一定要为自己所做的事情负责的。比如你今天做了杀生的行为,那么就要准备好为杀生的后果负责,这个叫果报。如果你觉得果报太严重了,负不起这个责任,那么就不要做。所以断除杀生就是不再做,或者说负不起这个责任,如果做了就要忏悔。这些前因后果我们都要了知,就会有所顾忌或者明了取舍。这样就可以在没获得解脱之前,在业果取舍上立于不败之地。业果或者行为也有相应于解脱的。比如出离心、菩提心等摄持的行为,就会引发暂时或者究竟解脱的果,这方面我们也需要了知。

以上两方面是业果不虚的引导。不虚就是指行为和后果之间是不会虚耗、不会错乱的。做什么样的行为,一定会出现相应的后果。是谁在后面操纵呢?没有谁在操纵。这个叫做缘起的自然规律。没有什么机构,也没有什么人在担任法官,都是自作自受。业果规律就是一个最公正的法官。

如果我们相信了业因果并产生定解,会主动地约束自己的行为,以善良的心、以我们能够获得的比如出离心、菩提心,或者可以生起的空性见解等等摄持我们的行为。你的动机或者发心是怎么样的,行为会跟随你的发心而变成那种样子。所带来的果报的走势,也会按照我们所发的心和行为决定的那样去呈现。这点也是非常重要的。

业因果部分,前面讲了十不善业各自的相。从身三、语四到意三的十不善已经学了。今天要学的内容是第四个问题——十不善业之果。前面讲了因果的因,现在讲因果的果。只有同时知道了因和果之间的关系,才可以统一地做辨别,然后做出取舍。如果只说因不说果,那么就会认为“我杀了生又怎么样,偷盗又怎么样”,诸如此类就不会在乎。但是讲了因之后紧接着讲果,把因和果连起来,再辅以事例或者公案的分析,这就更加具有说服力。因和果同时了知之后,我们就会对因果有一个比较全面客观的认知。既不会说这个果无因无缘;也不会认为造了这个行为之后,不用承担任何后果。如果做了好的事情之后,似乎不会有好的后果,那谁还愿意做好事?不好的事情做了之后也不会有不好的后果,那么谁也不会顾忌造恶业。

我们了知之后,一方面,可以理解世间层面的一些因果关系,比如你杀人了,或者做了不好的事情,别人谴责你、给你舆论压力,或者你受到法律的制裁等等;做了好事,别人给你奖励和相应的荣誉,或者你内心觉得很舒适。另一方面,除了这些显而易见的因果关系,佛法中还有更深层次的、牵扯到前生的因和今生果的关系,今生的因和后世果的关系,这方面一般的世间智慧就没办法,无能为力,他没有能力抉择这么细致,他也不会这样讲。

对我们而言,所谓因果取舍,除了现世中我们可以观察到的,大家能够相信、抉择得到的之外,其实还有更深层次的,牵扯到前生后世的因果关系,这尤其重要。特别是现在我们讲的是相应于轮回过患的这样一种层次,这样观察的时候,就会更加清楚了。

因为十善业、十不善业和前面第三品中的善趣、恶趣关联了,如果我们只是以轮回的心来做事情的话,只能得到轮回的果。我们怎样既取舍因果,又要从轮回中解脱呢?必须要出离心以上的心态摄持,再去做取舍,才成为解脱的因。

下面我们次第来学习果报:

戊四(十不善业之果)分四:一、异熟果;二、等流果;三、增上果;四、士用果。

我们要知道现在的果是以前因的成熟,现在的行为也会在以后成熟果报。如果我们知道现在的苦果是以前的恶因导致的,就会减少怨天尤人、埋怨、迁怒等等,就可以坦然接受内心的痛苦。这个果——痛苦的现象已经没办法避免了,但是可以避免加深它的伤害,这种伤害来自于什么呢?就是没办法了知实际情况的心态,以及通过这个心态加深现在所感受痛苦的程度。我们在知道前因导致的果之后,也许在生病的时候,身体上的痛苦并没有减轻,但是不会叠加,不会本来很苦了,再加上心里面产生怨恨、郁闷等等。

我们知道,这是我以前的业造成的。比如要还别人的钱,本来我现在有一笔钱,但是必须要还给别人,如果自己忘掉了以前借过别人的钱,就觉得凭什么把钱给你,内心当中就会很反抗,而且缘这个会产生很多负面的情绪而导致痛苦。如果想到以前借过别人的钱,承认了这个事实,就不会有这么多痛苦。虽然钱该还的还是要还,但是内心当中完全承认了这种现象的话,就不会再有其它的一些心理问题了。

如果理顺了以前的因和现在的果的关系,我们收获的会是更多的幸福,因为会看破、放下很多,不会再毫无意义地怨天尤人、抱怨社会。如果知道了现在的因和后世的果的关系,我们就会约束自己的行为,该做的和不该做的都会辨别清楚,在行为上去做取舍,这对以后离苦得乐的果报也是很好的引导。

四种果报是异熟果、等流果、增上果和士用果,后面我们要一一宣讲。

首先是总述:

十不善业中的每一种不善业都有四种果报,也就是异熟果、等流果、增上果、士用果。

十不善业中的每一种,从杀生到邪见都具有四种果报,有主要的还有附带的果报,有些成熟在环境上面,有些是增上的等等,这方面我们都要了知。只有全方位地了知果报之后,我们才会对现在不善的行为有约束,也只有内心真正接受了因缘法则后,才会自觉地去遵守。

所以,假如人人都能这样按照因果的规律去行持(当然这也不可能),这个社会就非常和谐。不会有贪欲、愤怒、害心、邪见,也没有很多偷盗、杀生、邪淫等等,这些导致人心污秽、家庭乃至于社会不和谐的很多因素,都会因为了知了正确的取舍而自然安定。这样的愿望或理想状态,在娑婆世界、五浊恶世,只能是一种希望。但是在他方的净土或一些修法比较发达的地方,这完全是非常和谐的状态。

己一、异熟果:

异和熟是两层意思,熟就是成熟,比较容易理解,异的意思是什么呢?有几种“异”,第一种是异时而熟——时是时间,异是不同,这种果一定是在其它时间成熟的,不会马上做马上成熟,否则不叫异熟果。异熟果一定是“异时”(不同的时间),是讲后世乃至于再后几世,当然还有上半生做,下半生成熟的,这个不多(后面还要讲),所以异熟果大多是后世的一些主要的果报。平时我们讲的异熟果主要指异时而熟,比如今生造了放生等善业在后世会成熟,今生的杀生、偷盗后世会成熟,这叫异熟果。

第二种异是异类而熟,类是种类,因和果的种类不一样(但肯定不会错乱)。《俱舍论》讲,它的因一定是善恶,不是善业就是恶业,绝对只有这两种(无记业没有异熟果,它的力量太弱了);它的果是无记,比如你造的因是放生的善业,成熟之后是长寿、安乐、无病,这些果没有善恶,是快乐的本性,是无记的。它的恶也是一样的。比如说痛苦的果报,你造下的因一定是偷盗、杀生等等恶业,是恶的自性、不是无记。成熟之后的痛苦是无记的,痛苦本身并没有什么善恶。总之异类而熟的因一定是善恶,果肯定是无记,不管是快乐还是痛苦,它的果一定是无记法,因和果的种类不一样,所以叫异类。

还有一种异类,比如用口造业,辱骂别人、诽谤佛经和圣者,这些语业会不会直接成熟在语言上面呢?像嘴巴烂掉等等。它不一定对得那么准,有时是等流果。但是语言造的业,可能是整个身体在地狱中去承受果报;或者手造的业,可能在脚上受报,这也叫异类。但肯定是你自己受报,这是毫无疑问、不会错乱的。不会张三造业,成熟在李四身上,或者有情造业,叫石头的“异类”去受报。一定是你自己的相续受报,但是支分上有可能变化,比如语言上的业,身体去受报,这叫异类成熟。

第三种异叫变异成熟,就是从因到果之间有变化。比如种子和果之间的关系,不变化的话永远是因,肯定要变异。种下去一段时间,种子的形象肯定没有了,变成根的样子长出来了,它肯定要变异才能有果。要是不变异,你种下去的是黄豆,收成还是黄豆,挖起来还是黄豆,那根本不是因果了,它没变化。所以,因到果之间真的要成熟的话,必须要变异才有果。我们造下的因——善业,它要变异、增长,最后变成快乐或者痛苦的自性,也是变异而成熟。所以异熟果的异字和熟字,我们要了解,否则就只是大概知道是个果,到底什么意思不清楚。

很多佛经论典中讲了这三类:异时而熟、异类而熟、变异而熟。这样我们就比较清楚了,不会混淆。对异熟果讲得比较细的是《俱舍论》论第二品,讲了很多因和果之间的关系,但是小乘中讲的和大乘有些不一样,因为面对的根基不同,有时大乘会觉得这个说法可能不一定是了义的(是胜义谛中不了义,不是世俗谛中不了义)。

无论是十不善业中的任意一种,如果是以嗔心所导致的,就会堕入地狱;如果是以贪心的驱使而造成的,就会投生为饿鬼;如果是在痴心的状态中进行的,就会转为旁生。

十不善业的异熟果就是三恶趣,是怎么对应的呢?其中一种是以贪嗔痴烦恼的种类来对应的。

嗔心造的业主要是堕地狱。如果我们嗔心很严重,就想想后果,要对自己负责任。如果不控制或者觉得控制自己很难受,干脆就放任它,这时我们应该想想。就像学法律一样,你不控制情绪,如果做了这个事情、违章了,这种情况会判几年、那种情况判几年,你事先学了之后,你想这个代价大不大?你值不值得?能不能承受?一想,不行!这样就会老实点。

每个众生都有烦恼。不能因此就纯粹把它放开。烦恼本身的自性是恶的,放开之后会直接导致不良后果。比如,我们嗔心严重,首先知道自己发脾气、生嗔心的情况;然后知道它的后果,经常这样会怎么样?

嗔心导致嗔心类的异熟果主要是堕地狱。堕哪一种地狱看你嗔心的程度,有很多种选项—等活地狱、黑绳地狱、无间地狱。很重的嗔心就是无间地狱。我们要了知嗔心严重的人会堕地狱。地狱的痛苦在第三品讲的很清楚,回去马上翻一下。如果嗔心不控制,会在轮回里生活很长时间,没有丝毫的安乐可言。

这里的修法一环扣一环,把第三个引导文,尤其是地狱痛苦观修得很纯熟。再看业因的时候,在观修地狱的痛苦时,马上就会产生一种恐怖心、畏惧心,不敢随心所欲地去造。即便是控制不住发了嗔心,马上要忏悔,或者想我不能这样,一定要控制住嗔恨心。怎么控制?赶快翻佛经论典,哪里讲控制嗔心的,翻到《入行论》中的安忍品。我一定要好好学,学了窍诀之后,控制自己的嗔恨心,不能再随心所欲。

这里观察的时候都是环环相扣的。我们在观修每一个修法时都应该特别的认真。把以前的观好,在观这个的时候马上就有感应,能自动把它连接起来。你以前观得不好,地狱是什么?会很模糊,引发不了那么大的恐怖心,那也就无所谓。也不会想我现在要注意、好好学这些正法。在嗔心没爆发之前要把它调伏,最少要把它压制住。至少有一个对治、反抗,嗔心生起来的时候有所对治了,它的果报、烦恼程度也会轻。这是嗔心类导致堕地狱。

“如果是以贪心的驱使而造成的,就会投生为饿鬼;”贪心类的会投生于饿鬼道,不满足就是饿鬼最明显的痛苦。怎么体现呢?要不就你找不到东西、永远喉咙很细、肚子很大、守财饿鬼永远满足不了等等。饿鬼的心态是不知足少欲,永远处于一种多欲多贪的状态中。贪心的业导致堕饿鬼道,永远不满足。饥饿是不满足的一种表现形式,找不到水等是得不到满足的一种体现。

饿鬼道的主要的痛苦是永远得不到满足。每天从早上(不知道饿鬼睡不睡觉,可能太饿了也睡不着。)起来之后就开始找,特别地饿,又渴又饿,一直在寻找饮食就是找不到。我们肚子很饿找不到饭店、口渴找不到水是什么感觉?很难受。它一直这样没有一个停歇的时候,即便吃一点点,马上就会变化,一方面吃不饱,一方面要着火等等。

前面饿鬼道的痛苦讲了很多。贪欲心重的话要观想贪心的直接后果。我们如果不控制、不调伏自己的贪心,想一想饿鬼的果报。当我们在打坐的时候集中去观想,贪欲心的果报是饿鬼,第三品当中讲了饿鬼是怎么样的。真正放在自己内心去想让我去感受这个果报,绝对是不干。希望不感受,如果在行为上不做调整是不起作用的。没有一个人愿意、希望受苦,但是他的果报成熟,你不愿意也要受。因为这是你自己做的一些事情,你自己要承担后果,负责任。而且这不是通过受贿赂可以减轻的。必须自己做改变,要不别做,做了之后,在果报成熟之前修善法来忏悔,这样可以避免的。

再再地忏悔,忏悔法在我们功课当中,不管早课、晚课或者我们每天都念的功课都要有所体现。因为我们造的业太多了不忏悔是不行的。有些专门的忏悔法要安排进去。或者其他的修法也可以。其实我们所修、所听的这些,如果以忏悔的心加进去也一样有忏罪的功能。诵《金刚经》、《心经》也好,如果有想要忏悔罪业的心,也可以清净自己的罪业,忏悔的心态很重要,它是一种对治,一定要有种对治的心态。

“如果是在痴心的状态中进行的,就会转为旁生。”旁生一般来讲都是比较呆笨的,心智比较愚昧、愚钝。经常性的痴心很严重,不知道取舍,睡眠很多等等。如果痴心过盛,没有清净的话,就会转旁生。这我们要好好观察、了知。

万一堕落到那些恶趣中,就必然要感受各自的痛苦。

还好我们现在是以人的身份,来学习可能会出现的后果,提前给你打预防针的机会。病情蔓延之前告诉你,如果你现在这种状态不去治疗,医生指着图片看,你以后就是这样的情况。看了之后那不得赶快去治疗。

这个时候大德就把以后我们要承受的一些后果,以图片方式—-六道轮回图,或文字、动漫、影视的方式,体现因的果就是如此,让我们直观地了解因和果之间的关系,对于我们的心,就有一种准备改变的思想。准备改变之后就要去约束。虽然我们再再讲过要约束自己的不良行为不是那么容易的,是一个痛苦的过程。不约束更痛苦是肯定的。痛苦是必须的,我们在轮回时间这么长,已经染上了病。有了病要治好又不想吃药、打针,什么痛苦都不要受,每天在享受当中病就好了,那肯定是不行的。希望是很好的,实际情况是不可能的。如果我们不想感受非常严重的痛苦,但对治烦恼过程当中也要受一些小苦,不管怎样都会有一些痛苦、挣扎的过程。

因为外因没有清净,(我们在观修第二个引导的时候,也观修到了死亡,每个都息息相关的。)不知道死亡什么时候来。第一、必定要死,第二、不知道死亡什么时候来。谁知道等一会下课之后、晚上睡或者明天早上起不来了,还是下个月谁都不知道。我们在观修引导的时候已经让你好好的观了。的确是没有任何根据一定还可以再活几十年。希望我再活五百岁,在咱们这个世间当中是不可能的事情。所以肯定会死并且绝对死因不定的。假如我明天就死,死的时候带了很多的业。就有三个选项,肯定是按照你自己所造的比较重的业,就自动选到哪一个道投生。万一堕落到恶趣,必然就感受到第三品当中的种种痛苦。

现在我们的暇满难得就要体现出来了。暇满它是可以修行、调伏的。我们不是鱼、旁生、一个普通人,根本不知道忏悔。所以四个修法自然而然可以联系起来,都是一环扣一环的,每个修法内部都是相连的。当我们修的时候,知道了第四和第三品相连,这里和第二寿命无常相连。现在暇满人身就可以做这些忏悔、调伏的事情,充分显示暇满人身的价值。否则,你能过得很舒服的人生,普通人也能做得到。

哈巴狗可以过得很舒服,不用操心了,挣钱是主人的事情。他只需要穿好衣服、吃好东西,然后固定出去散步。从这个侧面来讲,它的福报可能比你还要大,但是这有啥用呢?它又不知道要忏悔、修法,体现不了什么修法的价值。我们虽然苦点,可以体现修法价值及暇满人生最大利益的珍贵难得。

现在我们必然要感受各自的痛苦,认认真真地去思维,一旦相应了,四个修法自动连在一起,连成一串的时候,自然而然我们的出离心就会生起,内心当中可以很好确定。

三恶趣的另外一种算法,或者前面通过贪嗔痴的种类,分别对应三恶趣。下面就是通过烦恼的程度、动机的大小。

或者说,按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重,并且长期积累,以这样的滔天罪恶就会下堕地狱。

上品的恶业是什么?前面说贪心是堕饿鬼的,但是最强烈的贪心、嗔、愚痴,是讲烦恼的粗重度,会让我们堕地狱的。非常粗重贪心可以让我们堕地狱。只要有了贪嗔痴三毒之后(就像毒药一样),不管哪一种毒药,都可以让我们的身体逐渐失坏。所以相续中如果有三毒而不调伏,结果肯定就是恶趣。

极其粗重且长期积累的恶业就会堕地狱。第一是特别粗重的,贪心或嗔心生起的时候很强大,是一种粗重度;还有一种虽然不是那么强大,但是持续地、长期地串习,自然而然力量就变大了。比如你每天锻炼,虽然强度不大,没有练上八小时,但是每天都坚持半个或一个小时的健身,如果长期这样健身的话,慢慢地身体也会特别好。所以要是长期积累的话,也容易从轻业变成重业。

我们在学《亲友书》、《俱舍论》时,也学到怎么样才能轻业变成重业(有很多道友学过《亲友书》)。第一,田,也就是对境,可以缘它成为重业。比如缘佛菩萨或正法去诽谤,或者缘父母、恩人造业,这些都是由于对境比较特殊,不管是好的坏的业,都容易成为重业。第二,贪欲或烦恼很重的业,容易成为重业。第三,串习的时间长,也能够成为重业。第四,没有对治力(造了罪以后有后悔心、惭愧心,业就不会变得很重),就自然而然变成重业。

这里就有前面说的长期积累变重业的意思,所以每天都要对治。对治和忏悔是让业减轻的方法。

“以这样的滔天罪恶就会下堕地狱;造中品恶业的人会投身饿鬼;”如果烦恼的程度是中品,会投生饿鬼。

积累下品恶业的人则转为旁生。

通过轻度的烦恼而造的业,诸如杀生、偷盗、邪淫等等,就会转为旁生。我们造恶业的话,都没有安乐,因为现在讲的是十不善,都是会堕三恶趣的,这个叫异熟果。

这种果报对我们来讲是很难承受的,所以在观修的时候就要身临其境。不要只是观想成文字,要观想成画面,想象着自己在地狱当中承受痛苦,以身临其境的方式去观想,比较容易引起内心的震动,内心容易相应,慢慢地我们就可以约束自己的行为。

下面学习第二个:等流果。是指在恶趣当中受了异熟果(受了比较粗重的业报),重业清净后的残余业引发的。等流果中,“等”是平等或相似的意思,即因和果之间是相似的,不会有很大的跳跃。“流”指果报一定是由前面的因流现、延续下来,就像河流一样。或者说是平等、相似而趋入,“流”是指这个果一定是从这种因而有的,这叫等流,这种果叫等流果。

己二(等流果)分二:一、同行等流果;二、感受等流果。

所谓的等流果,是指从异熟果所牵引沦落的恶趣中解脱出来以后获得人身时所感受的报应。

这是一种主流的说法,平常讲等流果的时候,都是指从恶趣出来转为人时剩余的果报,即主要的业已经在恶趣中消尽了。

消业方式有两种:一种是被动地消,就是通过感受痛苦来消,受一分苦消一分业;还有一种就是主动地通过忏悔、修善法来消。不需要感受痛苦,而是通过善行来消业。这由我们自己选,你可以选被动的,现在不用忏悔,但这个业肯定是要消的。怎么消?就是堕地狱!在地狱中上刀山、下火海,或者被阎罗狱卒折磨、殴打等等,在里面待很长时间,业消完了或者消得差不多了,就会自动出来,这也是种消业。

第二种就是主动的,现在了知这种情况之后,遵循佛菩萨告诉我们的忏悔法、修善业对治等等。这样可以抢在恶业成熟为痛苦之前,把它清净掉或者压伏住,以争取修行时间。

“从恶趣当中解脱出来以后”,也就是业的程度已不用在恶趣待了,虽然以前造过罪,但是主要的业已经清净掉。就好像你身上背了很多东西,掉进河里就沉在水底了,是这些东西让你沉在水底,一段时间之后,重的东西一个个掉了,剩下的东西没办法让你再继续沉在水底,自然就浮了起来。类似于这样,你本来在水底,现在可能是从水底到了水面。堕恶趣是很重的业,当你在恶趣中把大部分业通过感受痛苦的方式受尽之后,就不会再在恶趣中呆了,自动转生到其它地方。剩余的业怎么办?是不是就清零了?不会清零的,再换个环境、换个身份,继续把剩余的业清掉。可怕的是什么呢?就是当我们在消以前的业的时候,还在造新的业,这个就叫无明愚痴。不是受完之后就拉倒了,关键是在受报的时候还在创造新的业。给我们的感觉就是似乎你的业还没有受够,地狱呆的时间还不够长,还想再回去,所以拼命地在造业,这是很恐怖的事情。不学习绝对不会知道,就是不断地这样出来再进去……有时候刚刚出来就又进去了,就是由于完全不知道忏悔、取舍,就会反复地来,最恐怖的事情就在这个地方。

观修的时候,要把以上观进去,这样就会彻底地对轮回失去兴趣——我不愿在轮回中待了,也不再造转生轮回的业了,一定要修持清净的解脱法!随着观修的深入,这种感觉慢慢就从内心中浮现出来,越来越清晰。然后就可以把以前放不下、扔不掉的这些东西慢慢丢了,一心一意地修正法。因为从内心深处、从骨髓里面知道没有意义,就不会再捡起来,而是一心一意地修持最为殊胜的正法,一定会这样的。

这些来自于法对内心的改变。如果没有改变的话,我们还是想两头抓——轮回、解脱两不误。一方面要解脱,一方面轮回的事情也抓得很紧。这样解脱是不可能的事情,绝对不可能。这两方面是互相牵制的,轮回的安乐过不好,解脱道也没办法获得。因为我们无始以来业惑深重的缘故,最后失败的一定是出世间法,而胜利的一定是世间法。所以我们一定要认真地观,内心中生起感应的时候,就不会再对轮回的事情有任何兴趣了。

“从异熟果所牵引沦落的恶趣中解脱出来以后获得人身”,剩余的这些业还会在你的人身上面体现,就是感受到报应。这是人身上面的等流果,但是恶趣有没有等流果?也同样有。

当然,在恶趣中也有许多等同与各自业因的各种痛苦。

比如从地狱中出来之后有可能就堕旁生,在旁生之后又继续转为旁生。已经从最苦的状态中出来了,但是因为你曾经造的恶业,比如说以前杀生很厉害,然后堕地狱把业受得差不多了,会从地狱中出来,剩余的业还要在旁生身份上继续成熟。

所以恶趣中也有等流果,也有等同于各自业因的痛苦。难道这些狗、猫就没有短命的?也有短命的。没有多病的?也有多病的。难道没有贫穷的狗?也有野狗、流浪狗等贫穷的狗。有没有富裕的狗?当然也有。因此,在恶趣的身份上,面对等流也会有一些体现,从这个方面看,恶趣中也有等同于各自业因的痛苦。

等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

等流果我们要知道有两种,一个是同行等流,一个是感受等流。首先学习第一个,同行等流果。

庚一、同行等流果:

所谓同行,“行”就是行为,今生还会延续前世的行为,即前世所做的行为还会遗传到现在的某种身份上面,这个叫同行等流。“等流”已经知道了,“同行”的意思就这样理解。

所谓的同行等流果就是说今世与前世所造的业相同。

业就是行为。转为人的时候,还是喜欢做以前的行为,仍然有习气在,类似于恶性循环。放在恶业的等流果中,属于恶性循环;放在善业中,就可能成为良性循环。良性循环是指如果每一世善的习气很深的话,会一直有这个习气。恶业中也会恶性循环,是不是就代表永远处于这个模式且不会打破了?也不一定,必定内心中还是有些善业的,某种恶业受报到一定程度的时候,以前的善业也会成熟,那个时候恶性循环可能也会暂时终止一段时间。但暂时终止不能消尽这种习气,以后还会延续。

所以说业果非常复杂,业网非常广大,我们自己相续中的各种业交织在一起:上一世的和今世的各种行为,今世的和再以前的很多交织在一起,凡夫人的智慧根本看不到也梳理不了。通过学习佛的教言,能对大的方面做取舍和观修,生起出离心,这是很重要的。

今世和前世所造的业的行为是相似的。

如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生,如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。

以前喜欢杀生堕恶趣了,从恶趣中出来转为人还喜欢杀生,杀生的习气仍然还在。如果以前以不予取为生,为此堕了恶趣,从恶趣中出来还是喜欢偷东西。有些富翁根本不缺钱,但就是喜欢偷。你说他是不是真的没有钱呢?也不是,他就是觉得偷窃很舒服,控制不住这种行为。这是一种业余爱好,其实这就是他的习气。但他也有成富翁的业,成富翁的业夹杂很多以前偷盗的习气,混在一起就成熟了很矛盾的杂业。我们看到抓住的小偷是富翁,问不缺钱为什么去偷呢?他说我也不知道为什么,就是喜欢偷,这种情况是有的。以前喜欢偷东西的人他现在肯定也喜欢。看我们现在喜欢做什么,也许从某个层次反映出以前我们喜欢或曾经做过什么。

如果现在喜欢一些不好的东西,我们就要控制,一方面这可能是以前的业带来的,可能不太容易改,这是一个信息。第二个信息,也许所喜欢的东西引导我们去做一些不好的事情,它又会成为再下一世的等流习气。所以说它是环环相扣的,你不把它斩断、不把这个缘起链解开,还是很困难的。

所以,有些人在孩提时代,只要见到虫蝇等便杀害它们,喜欢杀生的这些人就是在感受前世荼毒生灵的等流果。

有些小孩子看到虫子(它也没有招惹你),就是喜欢把它们杀死,这其实是以前喜欢杀生的很危险的等流。很危险的意思是从业果的角度来讲,从取舍因果的角度来讲是比较危险的思想和行为。从世间的角度看不一定危险,杀死个虫子没什么危险。只要没有放炸弹之类的就不算是危险分子。但是从解脱、从我们观修业果的关系来看,还是比较危险的。喜欢杀生的人就是在感受以前曾经杀害生灵的等流果。

我们自己要多学习爱护生命、尊重生命的教授,要去学习、观修因果,对别人、对小孩等也要在这方面进行教诲,引导他们尊重其它的生命,爱护其它的有情。尽量从小就开始教导他们,这是很重要的。

有些时候如果他的习气很重,你讲了也不一定要听。但不管怎么说,小时候还是比较容易受影响的,所以尽量让他们去多看、多学、多思维这方面的内容,这对他以后的性格—–善心、恶心的形成起很大作用。

从幼年时起,人们由于各自前世业力所感就表现出明显的不同,有些人喜欢残杀众生,有些人喜欢偷鸡摸狗,有些人对此毫无兴趣而热衷于行善修福,这都是前世作业旧习的惯性或者是等流果所致。

从幼年的时候就可以看得出来,有些人很小的时候因为前世的业力就喜欢杀害众生,从小就很残暴,有些人从小就喜欢偷东西。还有些小孩子对恶业没有兴趣,很喜欢行善、修福,很小就很善良,善根很深厚,而有些人对于放生等特别喜欢。有些圣者转世,这方面很明显。有些前世是修行者,在今生小时候会有这方面的体现:从小对三宝自然很欢喜,对帮助众生或者对修行佛法方面也会有很大的兴趣,这是禀赋了他前世的善根、善资粮而来的。

这些都是前世作业旧习的惯性或者说是等流果。这个惯性等流在这里可以很好的解释,同行等流就是一种惯性,以前曾经喜欢做的行为还没有完全刹住车,还有惯性。这就是一种习气、等流、惯性。

如经云:“过去生何处,当视今此身,未来生何处,当视今此身。”

我们过去曾经投生到什么地方就看现在的身体喜欢做什么、想什么,可以由果推因。由果推因就知道以前我们曾经、大概做过什么事情。

我们很喜欢打卦,很喜欢请上师、有神通的人观察我前世是什么。其实从某个角度讲你前世是什么和你有啥关系?即便前世是李世民又怎么样呢?现在还是一个没有钱的人,仍然是个很可怜的众生,前世是什么其实并不重要。即使前世是一头猪一条狗,但现在对正法很有兴趣,那也是很好的。一方面来讲没什么必要,一方面来讲大概也可以分析我们现在怎么样,可能以前曾经在这方面串习过。虽然不能百分之百确定细节的问题,但是大的方面还是可以确定的。今生喜欢做什么可以大概推之以前,不一定就是上一世,有可能曾经某一世这样做过。

“未来生何处,当视今此生”有时候我们喜欢问瑜伽士、空行母以后会在哪投生?也许为了安慰你,说你会转生到善趣或怎样,以后会很好。有些时候看不到,有些是他看到了可能也不能说,或者怕说了之后对你以后的修行有不良影响不给你讲真实的,而是引导你去做一些改变,这样也有的。

未来我们会转生为何处,就看现在我们的身体在做什么。以后能不能往生极乐世界,关键看现在你对极乐世界往生的意愿有多强、信心有多强、修了多少往生极乐世界的因。如果现在正在修这些,那以后可以往生,如果现在没怎么修,以后想往生极乐世界很困难的。所以来世要成菩萨或者今生要成佛,要看今生你正在做什么。如果没有做今生成佛的因那也很困难,如果没有做后世往生的因,后世往生也很困难,如果现在我们正在做杀生、偷盗、邪淫等恶业,不用问谁,自己都可以给自己授记,肯定会堕入恶趣。

从修法上还有其他的情况,现在做恶业的一定要堕恶趣?也不一定。但是这个不一定对我们有多大的利益呢?今生有些做恶的人,他是不是决定下一世一定要堕恶趣呢?是不是百分之百确定?这个不确定的。因为他后世会不会堕恶趣、堕地狱,要看他现在残余的业到底多强大,还能不能再支持他在人间转几次。如果这个业还能支持他转几世,他下一世不一定马上堕恶趣的。

如果我们在观修的时候思维不一定堕,那就麻烦大了,不一定堕就改变我们的思想了。既然不一定堕,那我就可以舒服一点吗?就不用那么严格取舍吗?修行的时候“也许不堕”这方面我们连想都不能想,观修的时候一定要把它弱化。

真正对我们修心起作用的,把它强化来修。我现在如果不好好修行一定会堕恶趣的。我们在观的时候、在思维的时候,如果按照那种观点来思维,我们肯定知道这是不一定的,绝对不是说你造了恶,你后世一定会堕恶趣,这个是不会决定的。但是我们在观的时候不能这样观。因为观的时候我们的思想一放松,很多懈怠就出来了,侥幸的心、懈怠的心、给自己找一个可以放纵的理由等等都出来了。

就像我们在观无常的时候,明天到底死不死?就是百分之五十死,百分之五十不死。有可能死有可能不死两个选项,如果你选可能不死,那就好了,反正我明年不会死,这时你的心自然就放松了,那你还要修什么呢?但是如果你把那百分之五十拿来观,肯定会死,你的心一下就会绷紧了,这对你的修心是有好处的。

虽然是百分之五十的选项,你的方向一转效果马上就不同了。可能你修到了明天你没有死,“你看,我昨天说不会死,今天真的没死。”如果你修的时候带着这种思想去修,今天这样想,明天那样想,那就永远不会修法了,你就会把“不会死”的心一直拖到真正死亡到来的那一天。头一天你还会想明天不会死,结果明天就死了,什么都没有修到,就在这种状态中死了。

如果就想明天会死,每天都会想到要死,但是每天都没有死,带着这种心态其实累积了大量的善法。哪一天突然真的死了,你的善根已经修成了,已经具有了能够把你送到善趣、送到极乐世界的所有的资粮,这就很好。

修行的时候也许我们喜欢去观察:不可能吧?不一定吧?不周遍吧?这不是因明中周不周遍的问题,可能他下世不一定堕落,但观修时一定不能这样观。可能就是心的因缘吧,心怎么想,就会朝这方面去发展。只要给心一个懈怠的理由马上就懈怠了,所以不能让它懈怠,方法就是朝严格的方面去观。如果是百分之五十就一定要选严格的那个,这样就能让我们的心安住在善法中,去做很多集资净障。

不仅仅是人,动物也是如此,比如,鹞鹰或豺狼等喜爱杀生,老鼠喜欢偷盗,这些都是各自前世所造恶业的同行等流果。

还有的同行等流果就是鹞鹰或者豺狼等喜欢杀生,或者说不杀生不享用这些血肉就无法生存。老鼠喜欢偷东西,这也是它们前世的同行等流果,即便是从地狱中出来转成了老鼠,还是喜欢偷东西,转生成了豺狼它仍然喜欢杀生。这叫做同行等流,所以轮回很可怕,我们不能做短期的取舍,一定要做长远的安排。

做长远安排就是现在一定不要造恶业,一定要修善法。通过修善法一定会得到善趣,但是这不是真正的解决之道,关键是你还在轮回中,那就永远不可靠,永远都没办法买一个保险,哪有保险可买?轮回中是没有保险买的,只有一个保险那就是出世间道,只有真正的出世间才保险。否则在轮回中暂时修善法获得一个善趣的身份,暂时在几十个劫中不堕恶趣,或者到善趣中享受安乐,对于整个轮回大河来讲,这几十个劫投进去什么都看不到,泡都不冒一个就没有了。几十个劫看起来很长,但是只要把轮回一拉长之后,就像一刹那一样很快就没有了。

所以这方面还是要观想,要修出离心不能只把眼睛盯在当前这一段取舍上,这是不行的。一定要盯着整个轮回,只有出轮回才能解决这些问题,才能永远不会感受异熟果、同行等流果、感受等流果和下面的增上果等等这一切的轮回过患。只有解脱才能完全远离,不解脱永远远离不了,这方面一定要很清楚。

庚二、感受等流果:

十不善中每一种不善业都有两种感受等流果。

十不善业中每一种不善业都有两种等流果。这是挑主要、重要的讲。

杀生的感受等流果:也就是说,前世造杀业,今生必然要感受短命、多病的报应。

其实讲异熟果、等流果,真正而言这些果报是跟第三品直接对应的。第三品讲轮回的痛苦,就是这些各式各样的轮回痛苦如何体现,只不过这些痛苦在第三品中没有起异熟果、等流果的名称,其实就是这些,要不就是异熟果,要不就是等流果,所以和第三品有些内容是可以相应的。因为这一品毕竟是讲业果,讲业就讲果,和单纯讲轮回过患的侧面不一样。在看这些的时候会发现,轮回痛苦中也讲过这些内容,虽然讲的侧面不一样,但还是可以和轮回痛苦的一些内容直接对应,相辅相成的。

杀生的感受等流果:前世造杀生,今生必然要感受短命、多病的报应。两种感受等流,一个是短命一个是多病,这就是杀生的感受等流,下面要解释。

有些婴儿刚一出生就死去,完全是前世造杀业的等流果,而且这些人绝大多数在多生累世中都是刚刚出生就断气身亡。

短命就是有些婴儿刚出生就死去了。有时候可能还没出生就在胎中死了,要不就被堕胎,要不就是刚刚生下来就死了,或者难产而死,或者几岁或者十几岁就死了,这些都属于短命。短命不会无因无缘的,通过等流果的侧面来讲就是感受等流。感受等流对应什么?就是对应杀生的果报。如果现在喜欢杀生的话,以后还要无数次地感受短命的果报。所以我们先要发誓不杀生,然后一定要精进地忏悔这种杀生的罪业。

第二个是多生累世中刚刚出生就断气身亡。

还有些人从小到老一直遭受多种不同疾病的折磨,可以说有生之年几乎没有不病的时候,这些也是往世残杀殴打生灵的业报。

还有一些人从小到老被不同的疾病折磨,没有不生病的时候,这是往世曾经残杀殴打过生灵的业报。有时候我们看自己以前的行为,再看现在有情的很多行为,真的是很可怕的。我们就会生起厌离心,有时候就生起大悲菩提心,就知道这些有情如果不知道取舍的话,正在造很多严重痛苦的因而不自知不自觉,这样真的非常可怜。

所以也可以通过这方面对有情来观大悲心,发誓一定要精进地修行,尽快地获得觉悟的果位之后帮助他们建立正见。不像现在的善巧方便极其有限,成为觉悟圣者后有很多善巧方便去帮助众生扭转不良行为,或者给他们种下扭转不良行为的因,从方方面面去采取很多调化的手段。

所以,当我们生病时,不要一直冥思苦想摆脱眼前这些疾病的医疗方法,而应当将精力放在发露忏悔往昔所造的罪业,下决心痛改前非、弃恶从善等等恶业的对治法上面。

这里告诉我们在遇到违缘尤其是生病的时候,不要一直冥思苦想。什么叫不要一直冥思苦想?就是觉得所有的解决方法就只有看病吃药。这里就告诉我们如果是因为杀生的感受等流果,单单看病是不起作用的,或者说能起到的作用相当有限。可能这次你生病了去吃药把病压住,一段时间之后无缘无故又开始反复地发作。

病的成因以前提到过有几种,一种是这种感受等流,是以前业因的果报。还有一些病因是属于四大不调,不是那种前因而是今生的缘导致。这个缘就是该加衣服没加,该脱衣服没脱,这时就四大不调了。或者饮食没有注意,这些就纯粹只是以缘引起的,吃药非常管用。因为是暂时的缘,只要把缘终止病就好了。还有一种病属于非人,得罪了某些非人,通过念经或者做佛事,这种病也容易消尽。这些属于前世业因导致的病,如果单单凭医疗方法,单单冥思苦想,想通过治疗方法来彻底消尽病根是不行的。

所以上师们告诉我们,一方面要做治疗,这个当然需要。第二个方面,主要还是要知道这是前因的话,多发露忏悔以前的罪业,下决心痛改前非弃恶从善。尤其是有机会的时候,金刚萨埵法会等等这些来的时候好好的忏悔,把无始以来所造的罪业认认真真在金刚萨埵佛面前发露,发誓以后不再造,发菩提心摄持之后念心咒,金刚萨垛佛发过誓,谁念我的名号、谁念我的心咒,我一定清净他的罪业,现在就是我们有机会的时候,没有机会的时候是不行。

昨天晚上大恩上师也说现在就可以念了,现在可以开始计数念四十万遍,因为每天念少一点可能压力不大,就尽量可以保证质量。如果太赶了也许不一定有充足的时间去观想,但是提前一点再延后一点,在金刚萨埵法会的时候再精进一点,这样四十万遍念完了,而且能尽可能地保证忏悔的质量,这是挺好的。所以我们现在真的很有福报、有机会,也有上师给我们讲这些,现在学习业因果也是比较应景的,或者说比较及时的。

我们学了之后知道这种不善和果报,现在还有机会,就一定要发露忏悔往昔所造的恶业,再辅以这些治疗手段,两方面都来的话就挺好的。因为这些病是通过业而引发的,如果把业彻底清净或者清净到一定的程度,根本的因没有了,那么表面上留在身体上的一些病也容易通过服药的方式遣除掉。

如果主要的病根没有拔除,想要用治疗的手段去把最深、最根本的病因去掉那是不行的。但是最根本的病因通过忏悔去掉了,浮在身体表面上的病症通过药来去掉,这还是很有效果的。下面是不与取的感受等流果。

不与取的感受等流果:前世偷盗就会感得今生受用非常贫乏,即便有一点点财产,也是被强夺或偷走等等,被迫与敌人共同享用。

这两个等流果如何体现?今生的受用非常贫乏是第一个等流果,就是很穷的意思。生在穷二代中,以后也是赚不到钱,也没有受教育的机会。即便有受教育的机会,好多借钱受过教育的人一毕业就失业了,找不到工作一直特别穷。前世通过偷盗把别人东西拿走了,让别人贫穷,那自己的果报也会在今生贫穷。非常的贫穷,想做什么都赚不来钱,这就是第一个等流果。

第二,即便有一点点财产也是被别人抢夺或偷走,有一点钱也要被迫与别人共同享用,经常遇到抢东西、偷东西,出去一圈钱就不知道哪去了,不知道怎么样被偷的,莫名其妙钱就没有了或消耗掉了。

所以有很多事情我们想不通,从业因果的角度来讲很正常。你有这种业,财富或者用具肯定很容易失坏——别人用的好好的,你一摸一股青烟冒起来电脑就坏掉了。也可能是福报不够,没有钱财或者有了钱财却容易被偷,被迫同别人享用。因为以前喜欢偷盗,今生也就容易遇到这些感受等流果。

现在一贫如洗的那些人,与其勤勤恳恳、兢兢业业劳作,下了大如山王般的功夫,还不如积累微微火星般的福德好。

现在很多一贫如洗的人很想发财,“与其勤勤恳恳、兢兢业业劳作”,用了犹如须弥山王这么多的勤奋,还不如积累微微火星般的福德好。精进地集资净障或培些福德,在南瞻部洲业力之地,遇到个殊胜的对境今生就成熟了。即便是今生成熟不了,但为后世得到一些受用福德,也是种下了很多好的种子。

这种一贫如洗的人,认为是不是方法不对,到处去找发财致富之道、咨询、听讲座。如果没有积累福报,想要获得财富,即便是非常勤作也很困难。这些情况只要好好观察,到处都是,也许我们自己就是这样的人。

修行者如果没有积福报,也会很贫穷,这种情况以前印度、汉地、藏地有很多,未来还会有很多。也许你智慧不错、修行佛法不错,但是因为以前没有做过布施,或者布施的福德还没有成熟,你可能会变成一个很贫穷的优秀的修行者。

当然有些修行者是发了愿的,无垢光尊者有个前世,发愿生生世世很贫穷,发愿成熟后他有一世身为瑜伽士就特别穷。像这样发了愿并且成熟也会显现贫穷。一般修行者可能没有做过布施的善根,今生要找维生资具也很困难,得去上班才能获得,这样对修行时间的压缩是很明显的。

我们现在特别贫穷的还没有、温饱还是不成问题的。但是现在温饱也成问题的也特别多,所以要把眼光放长远一点,看一看世界各地发生的事情,观察这些会发现有不一样的情况。

佛陀在经典中讲业因果,有些人穷到连吃饭、上学都找不到钱,借钱看病又被偷掉。这是很可怜的事情,但是因果不虚就是这样体现的。有些富裕的人什么也不缺、根本不用操心这些,这也是因果不虚的体现。长得好看的人以前肯定修过安忍,长的丑的人可能以前嗔心大,佛陀早就讲的很清楚了。

从这方面观察,很多人和事发展到后来差别太大了,不是其它原因导致的,主要还是看有没有福德或者偷盗的业因。如果以前做过这些准备,那么今生就会是收获季——不管是收获痛苦还是安乐。同时也是播种季,是在为后世播种,要么播下以后安乐的种子,要么播下以后痛苦的种子,所以要知道取舍。

我们没有办法回到过去来改变现实,但现在我们会改变以后,以后到底是贫穷还是富裕呢?走轮回的道还是走解脱的道呢?现在就可以做个选择。不管怎么分析,现在已经这样了,那我们就应该考虑以后怎么办?尤其是现在怎么做来选择我们以后的果。现在的安乐和痛苦,从某个侧面来讲也是我们前世做的选项。选择了贫穷现在就贫穷,选择了做很多福报、布施,那么你现在就富裕。

以后要怎么样依靠现在的选择。有些修行者发愿生生世世贫穷,这个另当别论。一般人肯定不会选这个发愿,很辛苦的,肯定会选择发愿要富裕。如果要选富裕,就必须知道因果缘起之道,因果不是道德规范、是自然法则,因缘法则。不管你相不相信,做了相应的因,就会得到相应的果。没有任何人操纵它,能操纵的就是我们的心以及怎么去做,选择权在我们这。否则就很悲哀,必须去讨好那些天神,其实是不需要的。现在知道这些就可以去调整,首先是心要贤善,可以做很多善业,这样就能完全扭转人生。

事实上,如果自己没有以往昔布施果而发财致富的福分,就算是今生费尽九牛二虎之力也不会有什么收益效果。

事实上,如果没有以前布施的因,而导致没有发财致富的福分,因缘不成熟的话,今生即便费尽牛二虎之力也不会有什么收获。

可能投资什么都失败:看到股票涨了,投进去马上就亏损;起早摸黑地去做生意但还是不赚钱。很多因缘让你根本没有什么赚的,费尽牛二虎之力也不会有什么收获。主要还是内在的善因没有,即便是缘上做再多都没有用。就如同没有在田地里播过种子,即使很勤奋,每天三点钟就起来耕田,每天浇五趟水,肥料也是最好的……这些没有用,都长上杂草了。主要的因没有,再怎么在缘上勤作都是没有用的。或者有种子但性能不好,你很勤作,它虽然能长出来,但是勤作和想要得到的结果不成正比。

所以,我们要知道因果规律,如果我们的确很贫穷,或者没办法获得好生活,那还是应该想一想,是内心主要的财富因不具足,或是具足而没有成熟。如果我们以前做过这个因,时间没有成熟的情况下,可以通过修财神把以前造过的因提前成熟。就像银行里的钱还没有到期,通过走些程序提出来用,这个是可以的。因为这就是你的钱,可以提前拿出来用,但如果你在银行没有存钱,走什么关系也没有用。虽然财神法有作用,但要观待自己有这个因。如果曾经做过布施,修地藏王菩萨也好、修财神也好,可以帮助你曾经布施的因提前成熟。你现在用了之后再集资净障,这个是可以的。

没有福报的话,谁都没办法帮助。有些财神也是佛菩萨的化现,悲心很强盛,不可能你去求才帮助你。而是因为你有善根,再加上念他的心咒,因缘接上了就可以帮助你,提前把你的善根成熟。如果没有这类善根就没有办法。后面我们还有这方面的内容要讲,这里我们了解原因之后,应思维现在不管怎样贫穷,都不能怨天尤人,尽量调整好自己的心态,争取生出离心、做集资净障的修行,这才是正确的选择。

看看大多数明抢明夺的土匪以及暗偷暗盗的窃贼每次所获的赃物,如果他们经常性获得那么多,恐怕整个大地也难以容纳,可事实上,那些以光天化日强抢以及趁人不备暗偷度日的人们最终却往往因为山穷水尽而落得个饿死的下场。

观察现实生活中,很多土匪小偷一抢就抢很多钱,一偷就偷得了很多,如果经常性获得这么多,整个大地也没办法容纳。这些靠抢偷生活的人,最后大都是山穷水尽,落得饿死的下场。真的要靠偷盗致富的非常少,他的恶习气使这些钱很容易就消耗了,抢来大肆挥霍很快就没了,又开始去偷……直到被抓住判刑为止。所以没有福报的话通过这些方法也不可能获得稳定的财富。

那些商人或享用信财之人等,无论谋取了何等丰厚的财利也没有得到什么益处,这种现象随处可见。

没有福报的话即便通过经商或享用信财的方式获得了丰富的财产,最后还是没有什么益处的,这类现象非常多。

如果自身具备往昔布施的果报,那么不费吹灰之力,也会拥有一生用不完的财物。

这个也有很多,有些人出生于富裕家庭,根本不用操心财物。有些人很早就看到了赚钱的轻松方法;有些人看到商机,一投入就赚了,别人想要复制就不行。很多情况是这样的,不怎么费力,自然地就拥有一生用不完的财物。

如果你实在想财富源源不断滚滚而来,就必须勤奋努力上供下施。

这就是因缘法则,如果我们想财富源源不断地来,就必须非常勤奋努力地上供下施。这是获得财富主要的因,其它的辛勤劳作只是在缘上面努力。现在我们要获取能够播在田里的种子,这个种子就叫做上供下施的善根,随便撒到哪里,它自然会长得很大。有时候你稍微勤作耕耘,就很容易获得财富、得到很多的回报。

如果想要源源不断地获得财富就要上供下施,在佛法当中第一个修法就是布施,是六度之首。首先要修布施度,这有很多的必要性,《经庄严论》中讲,布施并不是让我们财源滚滚的方法,但这是一个规律。如果你经常上供下施,一定能获得善根,这种善根成熟之后源源不断地获得财富,挡也挡不住。

本来在这个业力之地的南赡部洲,前半生造业,大多数后半生就会成熟果报,倘若遇到一个殊胜的福田,那么转眼之间也会得到好报。

南赡部洲是业力之地——业果很容易成熟的地方叫做业力之地,造什么因很快就会成熟。很多时候前半生造业,后半生就成熟了。如果遇到殊胜的福田,转眼之间也会获得好报。法王如意宝、大恩上师讲课时也经常提,有些因会在今生当中成为果报,讲的最多的就是给僧众供养饮食(僧众不止一两个人),比如给僧团打斋、供斋等等……果报今生就会成熟。

如果有因缘的时候就可以选择供僧,因为僧团具有守持清净戒律、闻思修的力量,是一个殊胜的对境。如果对这种对境恭敬供养的话,果报很快就会成熟。对于加持特别大的福田、佛像,像大昭寺以及有些地方觉沃佛的佛像做刷金供养,果报也会很快得到;还有些证悟很深的修行者、瑜伽士、大德上师等也是殊胜的福田,对他们以清净心做些供养也可以;有时布施一些很可怜的众生也可以很快地成熟。我们要知道,如果想要改变现状必须尽量地通过清净心去做,心不清净的话,也不一定能够获得圆满的果报。

可以说,为了发财而挖空心思使用欺骗手段来经商或者一门心思干些偷盗等勾当的人,心里所想与身体所行往往都是相反,最终的结果只会是在数劫之中也脱离不了饿鬼处。

挖空心思地想着赚钱,以欺骗的手段一门心思地干些偷盗等勾当的人,心中所想的是得到安乐,身体所行的是获得痛苦的因,所思所行背道而驰。想通过偷盗方式让自己得到快乐,但结果却是在很多劫中都离不开饿鬼处。偷盗别人财物的果报是非常痛苦的。

今生今世也是同样,到头来或者以业力感召而变得越来越穷、越来越惨;

经常做偷盗等的恶业,今生当中也会越来越穷、财富越来越少,也越来越凄惨。

或者拥有微乎其微的财产也没有权力享用;

虽然得到一些钱但没有权力享用,不管是什么因缘,他不敢用、也没有权力去用。有些钱被冻结了,或是借给别人收不回来,这些方面也是财产没法享用的体现。

或者,由自己吝啬的原因而导致自己越是富裕就越发觉得贫困寒酸、一无所有;

这个也是我们要注意的,钱不多的时候还比较愿意供养或者布施。但越来越富裕的时候却吝啬了,这也导致福报没办法成熟,是吝啬的因。越富裕就越觉得自己没有钱、非常寒酸,这也是饿鬼的心态。

或者他的财产反而成了恶业之因等等。

虽然有很多钱,但他用这些财产造堕地狱的因、造饿鬼旁生的因,这也是非常可怜的。

有些人虽然拥有财产但却没有派上用场,简直就成了饿鬼守护宝藏一样。

有些人的钱特别多,但是财产用不上。以前经常看见富裕的人,世界各地都有房子、别墅,但是很多空着,家里有十几、二十辆车基本不开,这些财产放在那儿没有什么用,好像守财饿鬼一样。守财饿鬼是什么意思呢?有种饿鬼有很多的财产天天守护着,但是它也不用。有些富裕的人很多财产用不上,他觉得不能用,用了就少了。钱多得几辈子都用不完,但他觉得用了之后好像损失很多东西一样,这就是一种吝啬的心。如果有这样的心态,基本上饿鬼的习气已经形成,他现在已经成为守财饿鬼了,只要一死就堕入饿鬼中。

在很多经典中也讲,财富若对修道、对佛法的弘扬、对其他众生有帮助才是最好的使用。最好的使用方式就是利益他人,要不然就是自己用也给他人用,给他人财富的同时也能让自己过得快乐。有一种人只是自己用却舍不得给别人,还有一种是自己不用也不给别人用:吃的堆在家里烂掉后就扔进垃圾箱,很多衣服放那儿也不穿,要么就过时或扔掉。用不了就提前给别人,或者自己物尽所用也行。做一些为了解脱、利益众生,或者弘扬佛法的事,把钱财用在该用的地方都是很好的。但就是吝啬,对别人就更不用说了。有些人给别人用很大方,对自己却吝啬,给别人帮助他就特别高兴,给自己买件新衣服精打细算的,利他心很重。有各种不同的情况。

财产与金钱是中性的,你可以由此得到快乐,也可能遭受痛苦。可以得到善根或恶业;也可能因为财产上升或下堕;可以由此获得出离轮回和解脱,或因此流转轮回。到底如何使用就看你的认识程度,认识好了就越多越好,反之会对自己不利。有的时候钱太多不单单是对自他没有利益,而且还会有很大的伤害,不但自己造业还伤害很多众生,还不如没有财富的好,这些方面有很多的差别。

因此,对于外表上看起来似乎财力十足的那些富翁,如果好好观察,他们的财产如果没有能用在作为今生与来世幸福之因的正法上和丰衣足食的生活问题上,那么他们比穷人更可怜!

这个问题我们刚刚讲过了,要么就用在正法上,要么就自己用,如果什么都不用的话比穷人还要可怜。

而且他们现在就已经感受了饿鬼的等流果,

已经差不多属于饿鬼的等流果,死了之后又回到饿鬼道,等流果马上就转变成异熟果。因为不断地在造饿鬼的因(悭吝、贪欲就是饿鬼的因),所以现在是以前饿鬼的等流,死了之后又重新回到饿鬼道。

这完全是不清净布施的报应。

前面讲了这么多内容,都是属于不清净布施。什么是不清净布施呢?就是布施的时候心态不好,有时为了办事情而做布施,其实不是布施;为了得到某种赞叹而布施,或者把毒药、酒、烟等做布施。这是不是布施呢?这也是布施,但是对别人有伤害。这些都属于不清净布施。这些都属于不清净布施会感受不圆满、不清净的果报。要么得到的财富受用不了,要么无法通过财富让自己获得安乐,很多这方面的差别。

所以我们要知道,先发清净心然后去布施。最好是通过出离心、菩提心摄持,以利他的心去做布施。我们做布施时通过清净的心,哪怕是供完水之后洒出去给饿鬼,这也是为了饿鬼的利益而做布施。为了利益有情、为了成佛而布施都是非常好的。如果不清净布施,得到的报应也是不好的。你在做布施的时候,什么样的因它的果报就会如应成熟。今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第66课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》首先是通过学习,让我们知道佛法的基础知识,消化一些概念。在消化了概念之后,内心中要有一种理念。修行佛法到底是什么样的原理?这方面在《前行引导文》学习之后也可以了解。之后需要对于修行产生定解。其中最重要的是按照定解提示的法义观修并调伏自己的心。

调伏内心来自于观修,观修的前提来自于闻思。真实的调心,单凭闻思是做不到的,但是没有闻思,后面的调伏也是做不到的。佛陀在《般若摄颂》当中通过油灯的比喻讲了,油灯把油烧完不是第一滴油也不是最后一滴油。如果没有第一滴油,最后一滴油不可能烧尽;如果没有最后一滴油烧尽的话,前面这些也没有什么用处。

修行佛法是这样,学习《前行》也是这样。我们在学习前行的时候,应该知道有次第和过程。在学习佛法的过程当中,刚开始学习时找不到感觉非常正常。因为现在我们还是消化概念的阶段,更不要说产生定解了。现在还在学习很多术语、名词、概念,这些是以前完全不知道的;还在逐渐消化字句,这时谈不上真正调伏,也谈不上真正地受用。

但是我们通过不断地学习,把该消化的概念消化了,该知道的知道了,慢慢定解就可以产生。有了定解之后再去观修,就可以让心和法义完全融合。所以不能说,这个论典我已经学完了,很懂了,就觉得已经完成任务了,这是不行的。可能只是懂了一些意义,接下来还要观修,然后产生一种觉受。

学的时候也不能没有找到什么感觉,就觉得这个法没有用,这也是必须要去掉的一种想法。只有知道不同的阶段和过程,我们在学习《前行》乃至于学习一切佛法的过程中,才可以有一种比较正常的心态。这种正常的心态可以引领我们在学法的过程中,尽量避免心和行为跑偏,才能够坚持不断闻思修行。

前行引导现在学的是共同前行,主要是引导我们看破对今生和后世的执著,发起出离轮回之心。因为轮回无外乎就是今生和后世的显现。但后世并不是后一世,不是说这世完了之后只有一世叫后世。后世时间很长,乃至于我们没有调伏自心之前,后世会一世接一世地出现。基本上这一世就是在为后世的出现做很多准备,只不过我们有意或无意地在做准备。

有些人不知道、也不懂,但是他也在为后世做准备。比如世间很多不学习佛法的人的所思所想、种种行为肯定在为后世做准备。他在创造后世流转到六道中任意一道的因缘。有些可能是有意在做准备,比如我们为了以后生生世世获得善趣、值遇上师、发菩提心、利益众生,那么我们要刻意地为后世做很多比较好的准备。乃至于我们的因缘没有断绝之前,后世肯定会再再出现,所以后世的时间是非常长的。

我们对今生的执著,无外乎就是现在的名声、财富等我们耽著的东西,后世也一样耽著。现在我们是人道,后一世到底转生于哪一道呢?六道都有可能,就看我们内心中给后世创造了什么样的业。这是我们现在正在做的,或者有些人在不知情中正在准备着的。

我们现在可以做选择,选择权仍然在我们手上。错过了最佳选择权的时间节点的话,当我们临死或者已经定型的时候,再做选择就来不及了。临终的时候要选净土,或者想要生到一个好地方,但今生中业太重的话,一方面可能想也想不起来,或者即便要选也不一定马上可以通过自己的意愿而转移。

现在就是最佳选择的时候,很多教言、传承上师,还有道友们都告诉我们,现在我们自由自在的时候,应该为了今生和后世做一个最佳的选择,必须要按照选择的去创造条件和因缘。讲“业果不虚”引导的时候,很多都和这些内容息息相关,所有修行的核心就是业因果。

不管是世间的业果还是出世间的业果,无垢光尊者在《心性休息大车疏》的颂词中讲过,不管修什么,即便修空性,从某个侧面来讲仍然是一种因果。因为修空性是因,通过修空性有一种证悟空性的果。或者为了证悟空性积资净障,也是一种因果关系。

对我们而言,通过学习因果(业果不虚)的教授,告诉我们现在是最好的选择时间,不要错过填志愿的时间。现在可以填、可以选择,一旦错过就来不及了。另外我们学的业和果是一套的,学习业果是为了避免以后后悔——早知今日何必当初。有时我们总是会说,到那时你再后悔也没有后悔药吃。那么可以吃后悔药的就是现在提前吃。

我们首先观想、学习,造的业和行为有可能导致我们投生在这种状态当中,这个问题在学习第三品的时候已经介绍过。现在学到业果当中的果的时候,再做一次提醒。用思想把我们放在以后有可能投生到的状态当中,观想我们会堕入恶趣,或者怎么样,有异熟果、等流果。

首先我们先学习,学习完之后要想,如果现在不抉择的话,以后就会感受非常难忍的轮回的痛苦。当我们从这种观想的状态当中回到现在,相当于我们穿越到未来,观想一下我们即将会感受到的种种痛苦,然后我们再回到现实中。我们就会知道如果不取舍因果的话,以后的果报是可怕的,是自己不愿意承受的。

所以现在应该认认真真地做选择,然后实践。该断的一定要断,不能黏黏糊糊,当断不断反受其乱。该做的一定要做,该做的善行绝对要义无反顾地去做,有十分的力量就必须要用十分力量来做。只有这样才可以斩断对轮回当中很多的牵挂,所以业因果学得好,一定会非常勤奋。业因果理解得透彻,一定会斩断没有意义的事情,尤其是耽著、追求轮回的所有的业果不会去做。这是学习因果不虚的必要性,或者说是帮助我们最终去掉恶业,带来安乐之处,又或者说是真实的修行之道。这个非常重要和关键。

在讲果报时,前面十不善业道的异熟果已经学完了。现在学的是等流果中的感受等流。杀生和偷盗的感受等流已经学习完了,今天我们从邪淫的感受等流果开始学习。

学习后我们就会知道有哪些不好的后果。好像在世间中要提前学习很多法律知识一样;开车首先要学很多交通法规,如果违背了要扣多少钱、记多少分,某种情况下可能会被判刑。首先我们要学,学完之后就知道不能做,做了明文规定肯定会受到惩罚。我们相当于在世间学这些知识一样提前学习,只不过业果知识比较深奥,一般人看不到、也说不出来。遍智佛陀通过智慧和慈悲观察并宣讲之后,我们就知道了这种行为会导致这种果。因和果之间完全是丝毫不爽,一点不错乱的。

提前学习对我们大有好处,因为现在一般凡夫人的烦恼非常深重,也造了很多罪业。如果我们不提前知道烦恼产生罪业的后果的话,就会肆无忌惮地做很多罪业。罪业一旦成熟,肯定会像佛经中讲的一样:高高兴兴地造业,哭哭啼啼地受报。真的受报时没有一个是高高兴兴的。

现在我们也在感受很多果报。比如身体不好、心情不好、或者很贫穷、很不如意等等。我们在感受这些的时候,有哪一个是高高兴兴的呢?基本上没有高高兴兴的。当这些痛苦出来之后,包括修行者也是不悦意的。只不过修行者内心中有修行的见解摄持,可以把不悦意转变为修道之用而已。而其他的人受就受了,并在受的过程中,可能进一步又造了以后受苦的罪业,就是这样环环相扣。

因此要提前认真地学这些可能会出现在我们身上的果报,或者说这些果报在无始轮回中,早就在我们身上出现过。现在不纠正,以后还会出现。如果不解脱的话,它会一而再、再而三、反反复复地在我们身上出现。感受的时候当然只有自己受。虽然未来的果在我们身上还没有出现,但是还没有在我们身上出现的痛苦,终究会出现的。

这就是它的力量,谁都没办法改变的力量。除非自己在这个过程当中认识到了、然后去规避它,或者该做忏悔的就忏悔,去主动出击。现在不主动出击的话,以后受报的时候,没人愿意去感受这种果报。像这样我们就知道现在的大环境、还有很多人们的思想、包括我们自己的行为等等,都处在烦恼和罪业当中,如果不学习的话,更加没办法得到控制。

有的时候即便是学了之后,我们非常注意地去控制都不一定能控制得住。更何况我们根本不学、不观修、不反复去想它的后果的话,当烦恼起来了而去造罪的时候,凭什么去阻止呢?如果不阻止的话,果报会是怎么样呢?这些都是一系列的问题,它并不是当前很小的一件事情,就引发一个很小的果而已。业果关系我们再再地讲:它是一个连锁的化学反应。

它看起来不起眼,但是连带关系特别强,后续的反应时间特别长,基本上就是一环扣一环。如果顺着它的因缘发展下去的话,我们基本上没有解脱的希望。在我们正朝着后世的轮回突飞猛进的时候,必须要有一种力量、决心和勇气,该斩断的一定要斩断。

不管在断除烦恼和业的时候,有多么痛苦和不愿意,一旦想到果报的话,基本上都能够止息(就是都能够制止住)。所以,在轮回的因和果方面,必须要再再地观。不能说我观了一次(今天早上打坐打了一个小时,做完了)等于这个修法都修完了,不能这样。只有把它的果反复地观想之后,这种状态才能够深深地烙在心上。平时当我们在面对事情、或面对不同的人时,这种可能会导致不良后果的记忆,就会很自然地浮现出来,我们就会想:我愿意去承受那种后果吗?不愿意。既然不愿意,那么现在就不能那样做。

好就好在业和果是放在一起讲的。不是只讲了业不讲果、或者讲了果不讲原因,这样对我们的取舍帮助并不大。但是把业和果放在一起讲,这个业会导致那种果,自然而然就会知道关系。尤其是现在的这种果报,是由以前类似的因产生的;现在我造这个因以后也会感受这种果报。这就是佛陀的智慧。

在其他教言中,比如宗喀巴大师在《道次第广论》中讲过、很多噶当派的大德也讲过:现在很多人特别喜欢打卦。问打卦的人:以后会不会有灾难?我今天能不能出门?有什么灾难吗?等打卦的人跟他讲完,就会特别小心。打卦的人给我讲了,尽量要注意,不能做这个、不能做那个;让他戴个护身符,马上就买一个戴身上。

对于打卦人的语言特别相信,但是对佛陀的语言就没有这么重视。佛陀告诉你这样做的话后果很可怕。佛陀的金刚语远比分别念的打卦要准得多。我们对于佛陀说的:你如果这样做,就会导致这样的后果。很多人(不修行的人和修行的人)基本上看是看到了,但是并不重视,感觉没那么恐怖。

然而,对于一个一般的打卦人的语言非常相信,或者对于医生的话特别相信。医生说你不能吃这个、不能吃那个、你要吃这个药等等,就会特别按照医生的嘱咐去做。但是佛陀告诉我们应该做这个、不能做那个、像这样它的后果是怎么怎么样。我们福德欠缺的缘故,对于佛陀的金刚语,以及对我们有深远影响的上师教言的重视程度,真正反观内心还是远远不够的。这些我们要知道,适时地做调整。只有这样,才能够对我们的今生和后世处在安乐或者利益中很重要。

今天我们学习的是:

邪淫的感受等流果:丈夫或妻子相貌丑陋、懈怠懒惰,双方犹如势不两立的仇人一样。

这是讲邪淫的等流果。等流果有两种,第一种是“丈夫或妻子的相貌丑陋、懈怠懒惰”。就是说,自己的丈夫特别丑、或者妻子特别丑。这是一种感受等流,为什么呢?从因来讲的话,邪淫本身属于不净行,它的发心和行为都是不净的。既然是不净的、又是邪的,所以通过这样一种等流(因如何、果如是),它的果报就会感受到“妻子或丈夫相貌丑陋”。是在不清净的因中产生并感召了丑陋的妻子或者丈夫。

还有一种是“懈怠懒惰,双方犹如势不两立的仇人”。就是说,夫妻之间很容易吵架,碰到之后不吵的几乎没有。这个情况基本上就是邪淫的感受等流果。下面做分析,这里面有两个,一个是“相貌丑陋”;第二个是“誓不两立,犹如仇人一样”。

现在大多数夫妻之间整天无休止地吵吵闹闹,甚至大打出手,进而怀恨在心,他们往往都认为造成夫妻不合的原因就在于对方性格恶劣,其实这完全是由各自前世邪淫的等流果所导致的。

共业相吸引,就是说相同的业会走在一起。如果说夫妻都造过邪淫的业的话,对方的相貌都不好、或经常进行吵闹等。

“现在大多数”,大多数是指很多的意思。并不是华智仁波切通过民意调查,或每人发一份问卷后统计出来的,现在百分之九十的夫妻之间都在吵吵闹闹。

很多的夫妻之间,整天都是无休止地吵闹。从很小的事情、中等的、到大的事情都会有吵闹,甚至于大打出手。当然吵闹的原因不外乎是饮食、习惯的问题、还有两个人的性格等等。有些人喜欢这样做,另外一个人就看不惯,非要按照自己的性格来讲,应该那样做。很多事情看起来都是小事情,就是这些琐事引发的。但是深层次的原因还是属于淫邪的等流果。

“吵吵闹闹甚至于经常打架,进而怀恨在心”。他们的内心当中往往认为造成不和的原因,主要是对方没有随顺自己、对方太差劲了、对方性格太恶劣了等等。在遇到事情的时候,直接就归咎于对方,自己都是对的,对方有问题,都是这样的。没有认识到,这是属于“各自前世邪淫的等流果导致的”,主要的原因还是在于自己以前造过邪淫的等流果。

当然,从无始轮回以来,基本上众生都造过邪淫的罪业。但是,这个等流果什么时候成熟呢?这就不知道了。反正一旦成熟之后,就会有这样一种情况,它的异熟果可能是在恶趣;它的等流果在人间当中也会如是地出现。

因此,夫妻之间不要心生嗔恨,大动肝火,理当认识到这是自己往昔造恶业的果报,尽可能忍气吞声。

华智仁波切给出了一些建议或者教言:夫妻之间互相要宽容、忍让,不要心生嗔恨。尤其是学了佛法之后,要知道这是自己以前造过的罪业,如果在罪业成熟后还去做一些不良的反应——吵吵闹闹、大打出手、怀恨在心,或者把过错归咎到对方等等,这是在给以后的痛苦又埋下了伏笔。

众生就是这样的愚痴,不知道取舍,认为自己所思所想以及这些行为都是非常正确的,所以还会轮回。众生之所以成为众生,圣者成为圣者都不是无因无缘的。如果我们想要成为圣者,就必须要调伏烦恼,众生的一些习惯必须要扭转过来,按照成为圣者的学修之道学修,才可以成为圣者,才能从凡夫轮回的心态中走出来。

如果知道了之后仍不愿意改正,种种的思想行为仍然按照以前的习惯去反应,那还是只能成为众生。华智仁波切说夫妻之间首先不要嗔恨,应该知道这是自己的问题,是自己以前造罪业的果报,要尽可能地忍气吞声、修安忍。的确是自己以前造过的罪业现在来受报,如果知道后修安忍,不单单可以很快地清净罪业,而且还可以积累巨大的福报善根。安忍的确可以消化嗔恨心,这需要很大的勇气和苦行,获得的功德和福德也很大。

正如单巴仁波切所说:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶言争吵当热瓦。”

《修心百颂》、《弟子教言》中也讲得很深、很殊胜。“夫妻无常犹如集市客”,成为夫妻也是两个人前世有一些共同的因缘聚合而走在一起,这个也是无常的。为什么呢?因为有聚就有散,既然是因缘积聚之后成为夫妻,因缘一散之后,夫妻就散了,所以也是无常的。

不是生离,就是死别,“夫妻无常犹如集市客”,就好像在集市上赶集的客人一样。因缘聚会,比如十点钟的大集,大家都过去在那儿碰面了,打个招呼然后买东西等等,一个市场中大家都在做共同的事情,但是集市一散就各回各的家。就这么短短的因缘,没必要去造很多的不愉快。

夫妻也是无常犹如集市客,由于前世的因缘,今生短暂的时间在一起。几十年的时间就会分开,在这个短短的时间中,是要选择在争吵、嗔恨、打斗中度过,给后世埋下很多痛苦伏笔吗?还是知道既然是无常的,双方就应该互相宽容,或都应该安忍,生起一种欢喜心?后者在轮回中是一个很好的显相,至少没有造更多的恶业。如果是修行者就会知道,这些都是前世的因缘暂时的聚合而已,这个“集市客”就非常形象。你去菜市场买东西,和买菜、卖菜的人或者其他人碰面、寒暄等等,很短暂一下子就分开了,都有自己的事情,不可能在市场中待很长时间。

夫妻之间或一家人也是由于短暂的因缘而集聚在一起,然后各有各自的事情。这是什么意思呢?各有各的业,菜市场的这些人都有自己的家庭,都会回到各自的家,这就是一种力量让他们分开的。成为夫妻后,是什么力量分开呢?就是各自的业力。我们每个人相续中还有很多套因缘需要成熟,这只是其中的一套成熟了。很短暂的成熟之后,又会分开。这是业力牵引各自分开,所以在这种短暂的聚会中,切莫恶言争吵,否则双方都会不愉快。如果有小孩的话,也会给孩子心里带来很多不良的影响。家庭和谐孩子的心理也会健康,否则孩子也会受到伤害。主要的因缘还是因为小孩有这个业,投生到这个家庭中,但是外缘的影响还是存在的。

一方面大家都不愿意争吵,此外恶言争吵是发乎于烦恼心,如嗔恨心、我慢、贪欲等等。为什么贪欲?喜欢这样做事情、喜欢吃那个东西……有愚痴和贪欲。由嗔恨、烦恼而引发的吵架、打斗,是由于恶业因缘成熟了,当我们投生到轮回中再碰到时,就成了怨敌。或许下世碰到还会成为一家人,但还是受苦、没有安乐的时候。

“切莫恶言争吵”,好像单巴仁波切只是在告诉世俗人怎么过日子,其实这是个很深的窍诀,切莫恶言争吵主要的原因就是“夫妻无常犹如集市客’,何必为了这么短暂的时间搞得大家不愉快,种下以后见面都互相敌对的心态呢?没有必要。

就像我们在短暂的集市中碰到的人,没有必要去结仇怨,以后总担心他会伤害我。短暂的时间中尽量让大家愉悦一点,种下善良的种子,播下善能量、互相之间饶益的因,这对大家都有好处。轮回那么长,不知道哪一世就会碰面,因为以前造的善因的缘故,碰面之后也是互相帮助,不会有痛苦和恐怖。

不单单是夫妻,道友、同事、同学的关系也都是无常的。看起来几十年、一辈子时间很长,放到轮回当中根本就不值一提。现在我们已经是这样了,但是轮回的时间还很长,如果我们今生能有意识地处理好夫妻、母子、同事、同学乃至于和其他人的关系,把这个习气带到下世去,我们也会这样去处理。

如果能够把这个问题处理好的话,在你修行的时候,他会提供很多的顺缘;如果你成就了去帮助他,他也很愿意听你的教化,这都来自于好因缘。如果结的缘不好,你在修行时他会想方设法拆台、制造障碍,如果你成就了要度化他,他根本不听、没办法很顺利地度化。

这是一个处理事情的方法,也是修行的方法。真正有智慧的人,永远不是看现在,而是看得很远,是大人的心态。我们不要盯眼前夫妻之间的一些问题:我有我的性格,我不让步,打架就打、骂就骂、分就分,怎么样都不在乎。这是很短视的,对于一点点眼前的小事放不下,会招致以后很多不好的连锁反应,这就是典型的小孩子的心态。大人的心态刚刚讲了,当前吃点亏不要紧,一定是着眼未来。我们要试着培养这种视野,让自己的格局大一些,这对修行也很有帮助。

妄语的感受等流果:就是自己常常遭到诽谤或者上当受骗。

这里有两种等流果,第一种是经常遭受诽谤,第二种是经常上当受骗。在无因无缘中被别人诽谤最让我们接受不了,当然上当受骗也没人愿意,大家都不高兴的。这主要来自于等流果。因为以前妄语成性而说了很多,如果是很大的、很严重的妄语,导致的异熟果是恶趣。恶趣的果感受完之后还要感受等流果:经常遭受诽谤。关键是当我们遭受诽谤的时候根本化解不了,马上开始强烈反应,另外的痛苦又开始被创造了。

这个很可怕,可怕的不是经常受诽谤,而是我们在受诽谤的时候不知道该怎么办,没办法做出正确反应,往往是按照习惯和平常被灌输的应对方法去反击,没有考虑到业因果,通过业因果或者修行人的方式去反应。我们都有经验,在受诽谤的时候马上就不高兴,生起嗔心,就要把诽谤我的人揪出来等等,这是通过烦恼做强烈反应,觉得是应该的:“你凭什么诽谤我?我是有理的。”但是不管有理没理,都是通过烦恼心在做反应。烦恼是自己的,业是自己造下的,即便表面上有理,赢了又怎样?内心中已经埋下了以后再受苦的因。

当时可能因为庄严、面子,必须要分辨黑白,要还自己一个公正。当然如果我们能够以善良的心或者其它方式去反应也没什么不好,并不是遇到诽谤的时候必须完全不做回应,这不一定。关键是发心很重要。一个很贤善的发心可以选择不回应,也可以因为考虑到众生的利益或者其它因素选择回应。回应的时候心一定是冷静的,不是烦恼的,这里面就有智慧了。有了智慧之后,不管回不回应都是对的。因为他很清楚自己在做什么,这很重要。而不是说一定要回应,否则面子挂不住。如果是这样,那么以后对自己的福祉没有什么利益。

如果经常说妄语,上当受骗的机率就比较高。我们说妄语要想一想代价:如果经常欺骗别人,以后就经常性地被别人所欺骗,谁愿意呢?有人不是一次两次,是经常性地被别人欺骗,而且每次好像都不长心,被骗了一次,第二次又完全忘记了。业果成熟的时候就是没办法,当时脑袋就是晕的,很容易相信别人,上当受骗。

如果现在自己无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等,要明白这是自己前世说妄语的果报。

华智仁波切提醒我们,(这种机会太多了,所以我们现在要训练自己)如果无缘无故地遭受不白之冤,(有些严重有些不严重,但总会让自己不舒服,有时事情不大也会不舒服一整天),我们要懂得化解。当然说得容易,真的放在自己身上很难。我们首先要知道,虽然看起来无缘无故,其实没有一个是无缘的。只不过是在可见的过去没有做过,可以叫做无缘无故,但是真的把因缘放长远了看,不可能是无缘无故的。

“无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等”的时候,首先一定要冷静。不要马上爆发,做不经过头脑的反应,要给自己时间去回忆曾经学习过的教法。忘了不要紧,好像《前行》哪个地方有,马上把书翻起来,里面华智仁波切告诉我们,要明白这个是自己前世说妄语的果报,因此会怎么样。最好经常观修、闻法和思维。经常观修、和道友探讨,把修行作为一种条件反射是最好的。真正的修行者很多不经过考虑的,因为已经成为天性了,自然反应就是这样的。所以菩提心修成熟的菩萨们遇到这些事情,自然反应就是菩提心、慈悲心,毫无疑问。

我们没有训练成熟时,可能第一反应是轮回的,但是因为训练过,第二反应是按照前行或教言中讲的不能这样,应该是怎么样,可能很快就反应过来了。这就是训练和不训练的巨大差别。所以我们一定要学习、要训练。训练的方式是打坐和下座两个方面相配合,经常在遇到对境时赶快抓住机会实战一番。平时在座上观修没实战的机会,现在好不容易碰到被诽谤,赶快抓住机会去实战,开始观修业因果。

这很困难,前面讲过这不会舒服的,但是对治自己的习气没一个是容易、舒服的,这的确是一个很好的机会。这时可以修安忍,也可以忆念正见,有很多的利益在里面,一念善念包括很多善念。一个恶念也包括很多恶念,贪欲、嗔恚、很多无明都在里面,而且通过这个恶念又导致了以后的不良后果,一环扣一环真的很可怕。但善念也一样,只要一个善念生起来,一定是带了很多善念。我们一定要了知。

因此,我们不要对造谣生事者恨之入骨或者恶口谩骂,而要尽可能地观想:依靠这场风波可以净除我的累累恶业,这样说来,他们对我的恩德实在不薄。由此而满怀喜悦之情。

因此对于给我们造谣的生事者,不要恨之入骨,不要对他特别恨。每个众生没有成就之前,相续中都有能够让自己的烦恼现行的种子,但是现在我们已经走上了修学之道,就不能再照一般的平常人那样去反应,那是不对的。我们不要恨之入骨,也不要恶口谩骂,要尽可能地去观想、串习,“依靠这场风波可以净除我的累累恶业。”因为以前曾经说过妄语欺骗过对方,现在这种作用力反过来作用在我身上,我去承受时就可以清净罪业。

本来被别人诽谤是因为以前的业现在成熟了,业果一旦成熟,它的因就没有了,这也是净除罪业,但是这里说了另一个原因,就是在承受的时候这个业肯定会清净。就像造了堕地狱的业,那么在地狱里的每一分每一秒都是在清净罪业,这一点毫无疑问。所以当你被诽谤的时候也是在清净罪业,不管你知不知道,关键在于清净的力度还可以再大一点。怎么体现出来呢?首先认识到这个问题,然后就修安忍。我主动地去接受、认识、去安忍,这里就已经有正见、有智慧了,因为是善念带进来的。所以不单是本身被诽谤能清净罪业,善念带进来后还可以很快地把残存的业都清净掉,它的力量很大。而且通过安忍不单清净掉罪业,本身就变成善法了。

这样,我和对方之间的缘起链,我主动解开了。怎么讲呢?以前我诽谤他、对他说妄语,今生他诽谤我,然后我又伤害他,下一世他又来对我伤害,我就再报复,这是一种环环相扣、冤冤相报何时了的状态。但现在通过安忍,相当于缘起链在我这里终止、不会再发展下去了,这是我主动解开的:我知道是我不对,不再回骂了。就像两个人吵架骂得很厉害,突然单方面认错 “我不对,我不应该挑起来”,首先终止了,然后最多别人再骂几句,就结束了。如果他骂你的时候你还回去,他又还过来,这样就会升级。如果你提前终止了,他最多再骂你几分钟慢慢也就没力量了。

我们主动解开缘起链是很重要的,不要指望对方主动解开,他没有修行不一定会。即便他是修行人,我们也不要指望别人怎样,首先自己要去做,把法义体现在自己身上。对方做不做不要紧,关键是要对自己负责。也是对对方负责。为什么?因为再这样下去的话,可能就会越来越严重。现在加进来安忍心、慈悲心,相当于我和他之间不好的关系中,清新的、善法的力量加进来之后,这种关系的走向就会变。

看起来只是一个善念,但分析的时候(像刚刚我们讲的),一个善念一定是可以带出很多善念的。对自己的修行也是做了很好的训练,抓住这次机会好好地调伏自心;此外,也改善了和对方的关系、增长了修行的功德、清净了很多罪业,带来的利益是无穷无尽的。

这样说来,他们对我的恩德实在不薄。

这样观想下来并接受之后,我们看法就完全变了:诽谤我的人,变成对我恩德很大的恩人——本来是仇敌,但是现在通过我的如理作意,变成我的恩人,对我的帮助很大。对恩人和对怨敌的看法,在世间上是不一样的,如果碰到恩人我们会很感激、也会报恩。这样就由怨敌的身份,通过自己的如理作意,不知不觉地变成了恩人,对他不会有怨恨心。

当我们没有怨恨心的时候,到底谁捡便宜了?我们会觉得是对方捡便宜了:他伤害了我,但他还变成了恩人。但真正捡便宜的是我们修行人,内心中的恶念转变了、以后受苦的因也没有了。所以说到底是谁占便宜了?修行者不一定有这种占便宜的想法,但的确是能够利益他的,这毫无疑问。业果的因缘法则:当谁内心中生起了善念,谁就会因为这个善念而得益;谁去掉了恶念,谁就会因为去掉这个恶念而得益。

所以不管别人对我们是不是有明显的恩德,我们也要经常心怀感恩。走在路上、坐公交也是一样,我们要感恩很多人——修路的人、提供资金的人,如果没有他们,我们就没办法走路、坐公交。我们可能会想当然地认为应该享受这些,这样想也不是不对。但是这样想的话,有可能就会产生傲慢,产生很多不利的心灵毒素。有毒素在相续中存在,哪会有安乐?没有安乐。如果转变成感恩的心(感恩的心是柔软、善良的),谁会获益?肯定是你获益,因为是你的心。你就会活在这种非常感恩、非常快乐轻松的状态中。这样心念一转变完全就不同了。

作为一个修行人,当然这样做还不够,还要更加地柔软、清净、更加地善良,要生起大菩提心。

由此而满怀喜悦之情。

通过感恩的心而满怀喜悦。想想看,如果我们的心满怀喜悦,那真的是非常好的事情。当我们大发雷霆、嫉妒、怨恨、埋怨的时候,不可能是高兴的。我们也不愿意活在这种状态当中。但是我们不懂得怎么样去转变、去调控。现在佛法告诉我们调控的方法:当遇到这种可以让我们非常不高兴、让心情糟糕一整天的自然反应时,通过我们自己的作意,就可以变成一种喜悦的状态。如果我们喜悦了,当然就很好。因为心高兴了,这样就是很幸福了。在这个喜悦中,我们可以进一步地修更好的善法。

持明无畏洲说:“怨敌反对亦使修行增,无罪遭到诬陷鞭策善,此乃毁灭贪执之上师,当知无法回报彼恩德。”

这些都是修行的教言,放在世间不一定能够接受。但是我们现在不是纯粹意义上的世间人了,虽然没有调伏烦恼,但毕竟是努力地走在道上。我们应该按照祖师们的快乐窍诀去做观修。怨敌本来是会让我们痛苦、恐怖,让我们生嗔心、生毒害之心的。但是我们可以把怨敌的伤害变成快乐的心、变成一种善法。

“怨敌反对亦使修行增”,遇到怨敌的伤害或反对,如果不修行的话,就会觉得对我的利益造成了很大的损失,就会产生嗔恨心或伤害的心。但是如果以修行的心来看待,怨敌的反对却可以让我的修行增长。比如修安忍,就是训练我们的心的忍耐力越来越大。

以前讲过,修安忍就要是让心胸越来越开阔。通过安忍可以让我们的心中腾出更多的空间,来容纳这些怨敌的诽谤和伤害。如果我们的心胸很狭隘,根本装不下这么多的伤害语言。别人一句话你就会受不了。为什么?因为你根本没有空间去装这个。别人伤害你,你根本接受不了,你没有把心里的空间腾出来去装这些语言。

如果我们通过安忍,把心里面的空间腾出来了,别人的诽谤进来了,随便就有空间可以容纳、对于怨敌也能容纳。菩萨的心胸就像虚空一样,可以容纳一切。我们现在还不行,还在逐渐地扩展中。安忍可以让心中腾出足够的空间,来容纳我们以前觉得不好的事情。容纳了就会消化掉,不会产生嗔恨心。

如果心中被各种各样的情绪、烦恼,或者自私自利塞得满满的,这个时候别人说什么马上就会做出强烈的反应,就会觉得:“我被伤害了,我应该怎么怎么样”。这样反应的时候,自己很不高兴、很不愿意。修行当然就不要提了——当时就会失毁。

当我们把心里的空间腾出来之后,一方面完全可以消化、不生嗔心,自己也会很愉悦;另一方面,这样训练的时候,可以让安忍的心越来越宽广、越来越纯净。这就是一种修行增上的方法,也可以积累很多善根、清净很多罪业。

所以说,怨敌的反对对修行人来讲,是很好的事情。对不修行的人来讲,可能这些反对越少越好。当我们初学佛或者不学佛时,会去寺院求佛菩萨保佑我们“全部要平平安安,不要遇到违缘、障碍”。现在我们供护法的时候也是,求违缘障碍绕着走。

但是当菩萨修行时,菩提心比较纯善,他的祈祷就不一样。他会说,“请这些邪魔外道来伤害我,愿我能遇到很多怨敌”等等。为什么呢?因为遇到这些事情,就可以让他的修行增上。这也体现了菩萨无畏的心态:没有什么畏惧的,我敢让你来伤害我,我有这个能力、自信心,我都准备好了。

虽然这种心态我们现在还没有,但仔细一想,这对修行人来讲是很羡慕的一种状态——特别自信,根本不会让违缘障碍绕道走。

我们修很多护法希望不要遇到这些也没什么,初级阶段也不能说这不对,大家都要拥抱违缘,很痛苦。但我们应该知道有一种菩萨的境界是这样的,他可以做到,这来自于无限大的自信心。他已经准备好,他的空间腾出来了,随便你来做伤害,他不单不会怎么样,而且对伤害他的有情再再生起慈悲心和饶益心,而且着重回向给他。真的不一样。修行越修越好的人,反应完全不同。《修心七要》、还有很多法当中都会体现这些大乘精神:心胸特别宽广,很清净。不像有的人刚开始学习时心胸太狭隘,装不了很多东西,往往无因无缘地痛苦、悲伤,这是自己的心量还没有打开的缘故。

“怨敌反对亦使修行增”的原理我们必须了解。这个道理对我们来讲也许还做不到,但首先接受,慢慢去靠近它,平常多思维,好好静下心,看着法本好好想,“的确是这样的”。观想后发愿:以后遇到这个情况时应该这样。经常训练心就会变,给心什么因缘它就会朝这方面发展,所以给心这种因缘,它慢慢也会变成这样。

“无罪遭到诬陷鞭策善”,当无罪却遭到了诬陷的时候,应该知道这是鞭策我们行持善法的动力,应安住在善念中修行善法。“鞭策善”就是应该更加精进。因为今生中看起来是无罪的,但是遭到了诬陷,说明内心中有障碍,福报还不够,所以还需要更加勤奋。

修行者遭到伤害的时候,不会(教言中从来看不到)去指责对方,把问题抛给对方:这是因为你,如果不是你我不会……。凡夫人的反应一定是这样:如果不是司机今天开得太慢我就不会上班迟到;如果不是今天有人塞车我就不会怎么样。凡夫人第一反应永远是把问题抛给对方、迁怒于对方。也许是真的,也许不是。修行人就不一样,他永远不会把矛头马上抛给对方,而是首先反观自己:这是自己福德不够的缘故,因为福德够了就不会遇到这样的情况。这就是遭到诬陷的时候的鞭策善。

我们要知道自己的反应和修行者的反应是怎么样的,这里讲得很清楚了,我们要慢慢去习惯、慢慢去做。

“此乃毁灭贪执之上师”,不管是怨敌反对也好,无罪遭到诽谤也好,这是我的善知识,毁灭我的贪执。比如上师的教言说必须要观察贪执的过患,应该这样把贪执灭掉。我知道这就是上师传法,让我观修,灭掉贪执。其实这些伤害也是上师,因为当我们遇到怨敌、无罪遭到诬陷的时候,就知道现在过患还这么大,我不应该傲慢。如果罪业不清净肯定会遇到这些事情,遇到就说明罪业没有清净,所以没有什么可耽执、可傲慢的。而且轮回就是这样,如果不出离,一定会无休无止地遇到更多诽谤和怨敌的伤害。所以,一定要出离轮回,不要再贪执了,贪执轮回的结果就是这样的。

怨敌做了上师的事业,他就是上师。上师和佛陀告诉我们什么?就是让我们灭掉贪执,不要耽著轮回,而怨敌做的事情帮助我生起了这种观念,觉得轮回真没有意思。我们受到诽谤、遇到诬陷,受委屈的时候就会想:哎呀轮回真没有意思呀……的确,这可能是一时的,但即便是一时生起来的,也有效果。

所以遇到障碍的时候,要懂得把它转为道用:就是观想,顺势而为。既然已经出来了就观察一下:哦,其实轮回就是这样的,不单是现在碰到这个,如果不解脱以后还会无休无止地碰到。它相当于上师在提醒我:“喂,某某某,你知道轮回没有什么可贪执的,轮回是痛苦的,你要出离”,相当于怨敌提醒你:“某某某你知道吗?轮回就是这样痛苦的。”这就是轮回的本性。它在提醒我们轮回不可靠,要出离。如果真的有这种观念,就能够听得懂它的信息。轮回带给我们的信息处处传递出来的都是轮回不可靠,不值得贪。这么多不如意还不够吗?眼下只有解脱。如果看不懂,就觉得这样的人、这样的事物每天都重复,都是吵吵闹闹,没什么特别。但如果懂了,就会看到这个事情在提醒自己要出离了,那个事情提醒自己轮回就是没有什么安乐的。每天这样想,对轮回的贪执会越来越少,解脱的心越来越强烈,一定是这样的。

在良医眼中,所有的草都可以变成药;如果是我们眼中,良药也是草。比如看到一个很好的灵芝,会说这个草怎么长成这样,这么怪异。我们觉得它很怪异,但是良医看到什么都可以是良药。修行有素的人可以完全将轮回所提供的信息:碰到的人、事情、不悦意、痛苦,不管是头疼肚子疼还是心里不悦意、别人的诽谤,每一个都当成是提醒。提醒赶快出离轮回,轮回的自性没有安乐可言。遇到快乐时就会提醒这是糖衣炮弹,如果耽著它,最后就会伤害你。有了这个观念,就会完全从修行者的角度去考虑,都成了修行的提醒。

这个颂词讲的就是当遇到诽谤,遇到别人伤害的时候,应该知道它是我们的上师,提醒我们灭除贪执。如果不灭除,还会遇到这样的事情,一而再,再而三,因为它一直存在。

轮回就是最大的怨敌。只要轮回的本性存在,就会源源不断地释放出让我们痛苦的因素,没办法灭绝。它就像一个大本营,也是痛苦制造者。要让它不再产生痛苦是不可能的事情,除非把轮回的因灭掉,才能够完全把问题解决。否则问题怎么解决:今天碰到一个人惹我,我把他打服了,觉得威胁解除了;哪天再遇到一个事情,我用钱把它搞定了。可这只是无量无边的轮回当中很小的一部分。当我们战胜一个个困难爬上山顶往下一看,前面的麻烦痛苦无边无际,那时候就会崩溃掉,只不过我们看不到。现在是帮助我们看:轮回只要不终止,痛苦绝对是源源不断地像波涛一样涌来。你打趴下一两个简直不值一提,前面太多了。因为处在轮回当中,而轮回就是制造麻烦和痛苦的,想一个个去解决是绝对解决不了的。现在可能强壮一点,下一世可能就非常弱了,当堕入地狱的时候就只有受苦了。这真不可靠,一思考就会明白这不是解决之道。怎么能够彻底解决掉?就是解脱,不在这呆了,没什么贪恋的。轮回总是源源不断地引发这样那样的痛苦。

所以“当知无法回报彼恩德”。那时对怨敌的感恩之心油然而生了,真正地愿意回向他报答他了,因为的确是由于他而从内心深处认识到轮回的过患。谁帮助你认识到的,你会对他非常感激。比如说根本上师让你证悟了心性,你会非常感激;你的上师让你生起了菩提心,你会非常感激;哪个众生让你对轮回生起了厌离心,你就一定会感激,他帮你认识了轮回的本性,不是他你根本认识不了,这时伤害、嗔恨的心转变成感激的心,所以愿意给他回向,愿意帮助他。我们当知无法回报别人:他帮助我看破了轮回、解除我对轮回的贪执,这种恩德太大了,无以回报。就像我们自己,上师的法恩浩大无法回报,真的没办法。上师对我们的恩德特别大,(依靠他们)内心当中才能引发出离心、智慧、菩提心,怎么回报?没有办法。因为给我们带来的利益太大了,你说供养一点钱,这怎么可能回报得了呢?在我们内心当中植入了这么好的菩提心,告诉我们空性的见解,哪一个拿出来都是能够超越轮回的殊胜的法要。当我们真正得到了这样的觉受,就会非常感激帮助我们产生这样感觉的人。所以怨敌做了上师做的事情,我们应该把他当成上师去感激。

离间语的感受等流果:眷属仆人之间格格不入,或者主人遭到攻击等等。

离间语的感受等流果:主人和眷属之间,或者眷属和仆人之间格格不入。或他很恶劣,一方面是主人和眷属之间的关系特别不好;第二个就是眷属很恶劣,或者主人遭到攻击。为什么主人会遭到攻击?说明他的仆人、眷属非常恶劣,经常会伤害主人。以前的主仆类似于现在的领导和雇员、公司员工和上级之间的关系。有的时候公司的下属不听领导的话,特别恶劣而且关系特别僵,也有可能就是这样的情况。

现在这个社会中能有多少主仆?地主和仆人那样的关系,虽然还有一些但是很少了。另外一种主仆的关系,就是刚刚我们讲的上下级。如果以前说过离间语,就会感受这种等流果,就是眷属、仆人之间关系很不好,而且眷属很恶劣。

比如说,有些上师的弟子、官员的随从、家里的雇佣等内部大多数人相互之间不和,而且上师、主人再怎样费尽口舌他们也不听从,反而进行辩驳。

仆人与仆人、上师的弟子与弟子之间、官员的随从之间、雇佣之间经常闹矛盾,内部大多数人互相之间不和,而且上师、主人再怎么费尽口舌告诉他们也不听,经常顶嘴、辩驳等等。

如果这样的话,作为主人、上师或者管理者来讲,就会特别累、特别痛苦。因为想做的事情根本没办法做,想达到的目的也根本达不到,哪一个主人会高兴呢?肯定不高兴。但是这个也来自于以前说过离间语,现在就会感受等流果。

一般家庭的雇佣,主人指派他们做一件简简单单的小事,可是说了两三次他们还是充耳不闻,直到主人恼羞成怒声色俱厉地加以呵责时,这些人才慢慢吞吞极不情愿地去做,事情完成之后也不向主人汇报事情的结果,性格一贯恶劣,这些也是主人自己前世挑拨离间的业报成熟于身。

这种情况有很多,一般家庭的雇佣,主人指派他做一件很简单的事情,因为主人以前说离间语的果报在现在成熟了,说了两三次之后,仆人好像完全没听到一样。直至事情很紧急,或者主人恼羞成怒开始骂他,或威胁他再不做就要“炒鱿鱼”了等等,这个时候才很不情愿地去做。而且做完之后根本不汇报,像这样性格一贯如此的恶劣。要知道这是主人前世挑拨离间的业报成熟于自己身上,所以会感受到这样的问题。

一方面我们要忏悔以前的离间语;如果遇到这样情况的时候,我们也应该知道,这肯定是我们说离间语的问题。作为我们来讲,和其他的一些雇主交往的时候,尽量要配合,不管你喜不喜欢,做完事情之后也要马上汇报结果,有助于改善这样的情况。

如果按照我们的想法和习气,只能够让事情以后越来越糟糕,所以作为一个修行人,也要主动去改善。在《事师五十颂》当中讲,作为弟子,上师让我们做的事情要很快去做、不要拖延,做完后马上汇报事情的结果。哪怕简单汇报、讲个大概,因为上师要知道结果。

这也是作为弟子的法相之一,需要这样去做。作为雇员也应该这样,安排下来的事情应该认真去做,做完之后及时汇报,这样的话也是很好的性格和做事的方法,有助于改善和雇主之间的关系。

所以,应当对自己所造的恶业生起追悔之心,努力化解自他之间的怨恨。

一方面以前造过恶业,一定要追悔。假如我们是雇主,手下有这样的人,或者我们遇到这样的人,首先要知道,这个是我自己的业,不要马上恼羞成怒,或者马上怎么怎么样。我们自己应该知道这个问题的根结在哪里,然后努力化解自他之间的怨恨,通过忏悔、通过一些实际情况,努力去化解怨恨,这方面确实很重要的。

恶语的感受等流果:经常听到不悦耳的话语,自己所说的语言也成了争论的话柄。

这有两种,第一种,经常听到不好听的话;第二,说什么话都很容易变成争论的话柄。这个有很多,因为以前业的缘故,比如我们小时候在学校或者在其它地方,可能我们自己就是经常被骂的人,或是我们身边某一个人经常被别人骂,或者显现上有某种缺陷、毛病,被别人抓住把柄经常被骂,但深层次的因还是恶语的果报。有些人就不是这样,无论到哪个地方都不容易听到不悦耳的话,这是一种体现。

还有自己所说的语言也经常变成争论的话柄,有时候说句话一下子就变成争论了。在微博上面也有很多,有些明星说句话马上就开始炸锅,看起来没什么,但是说出来之后马上变成许多争论的来源。

有些政要、明星,甚至普通人,很容易变成争论的话柄。而有些人就不是这样,随随便便说一句话,就有很多人跟风,认为他说的对,我们看着觉得没啥。比如有人说“今天太阳很好啊”,大家就都附和着说是很好。有的时候会觉得莫名其妙,但也觉得可能是他以前没有造恶语的因缘。别人造了语言方面的善因,一句话之后,很容易受到大家的赞叹。有些人说了很好的话,我们观察的时候没有什么,觉得很好,内容也好,但是说完之后就有很多人反驳,这个特别多。

当我们遇到这种事情,马上回头想一下,这肯定是自己以前说恶语的等流果。我说这句话,哪怕发心是纯净的,反复观察、用因明三千也推不出任何的问题,也没有什么负能量,但为什么有这么大的争论呢?这肯定是华智仁波切讲的恶语的感受等流果,在我的身上浮现出来并成熟,就要坦然接受并忏悔。

总之,粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重,比如世间也有这样的谚语:“虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。”

粗恶语在不善业中的排名是靠前的,它的罪业是很严重的。比如说世间中有这样的俗语,这种“虽无箭尖利刃”的话,好像只是嘴巴里吐出来的几个词和音调,也不是射箭的箭尖,也没有利刃的刀锋,但是说完后可以直接刺入心间,而且很难愈合。恶语就有这样的力量。

口出粗语会使对方突然间生起嗔心,尤其是对严厉的对境,哪怕只是说一字一句的恶语,也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。

有时候说出一句恶语,就能够把别人的心伤得很深,马上会让对方很不高兴、生起嗔恨心。当然有些人就是很容易生嗔心,没有说伤害他的话,都会觉得是不是污蔑他,这个就不是我们的问题,可能是他自己的问题。但是如果我们自己的确是发心不好,或者发心好却说了粗语,这个也不好。有的时候开玩笑,即使发心很贤善,但没有人愿意听这些不好听的话,我们自己也不愿意听。

有些时候自己习惯对别人说很多,但是别人稍微回辩一下,自己就受不了,你就没有想过你说了那么多,别人能够承受得了吗?所以当你体验到听恶语的感受,也就会知道别人听了是什么感受。尤其是有权势的时候,比如一个群体中有一个人说话比较有话语权,经常逮住一个人使劲说。尤其是在有这种能力的时候,更加要注意不要通过语言去伤害别人。

有的时候我们的心也不是那么恶,但就是有这个习气,这是不好的。刚刚讲没人愿意听粗语,也许你说一句话,旁边的人哈哈大笑,你会觉得自己有幽默感,但是听话的那个人并不觉得好笑。从这个方面考虑也要注意,尽量不要通过粗语去伤害别人。如果我们有这个习惯,学了这个教言之后,也要尽量去改正,要知道它的过患,伤害别人的力量很大的。

尤其是针对严厉的对境如上师、三宝等等,哪怕一字一句的恶语,也会给自己带来无穷的麻烦,这就是祸从口出。你说了恶语,对殊胜对境,有的时候是父母,有的时候是上师,有的时候是僧众,有的时候是佛菩萨、正法等等,会导致多生累世中不能从恶趣中解脱苦果。

以前目犍连尊者被外道打成了肉酱,他老人家以前造的恶业,就是对母亲说了一句恶语。在《极乐愿文大疏》当中也是这样讲的,他父母坐到一起说话,他特别不高兴,说真应该把你们打成肉酱。说了这样的恶语而堕地狱,成了阿罗汉之后还是被外道打成肉酱一样。所以对严厉的对境说恶语,会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果,这方面是非常恐怖的。

现在我们回忆起来,肯定对于严厉对境说过很多恶语,以前没学佛的时候,可能对于佛法、佛像、修行者说了很多不好听的话;在世间可能对父母、恩人、老师等等也说了不好听的话。但是现在还来得及忏悔,尤其是有了大乘的菩提心、空性,还有金刚萨埵法门,都可以让我们从罪业中获得解脱,而不是要等它成熟。为什么要等罪业成熟呢?不应等它成熟,应该认真地缘罪业做忏悔,下面就举个例子:

举个例子来说,从前,婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语,结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼,在达一劫的漫长时间里不得解脱,当这一果报穷尽后又堕入地狱。

迦毗罗这个公案在上师的讲记中讲得特别清楚,大家可以去看一下,他当时说恶语不是自愿的,是被他的母亲逼迫,因为他很孝顺。孝顺也要分情况,这种孝顺害了他也害了他母亲,如果当时他这个方面不孝顺,不按照母亲的意思去骂圣比丘,就不会有这样的结果。

他刚开始时是外道婆罗门中一个辩才无碍的人,后来辩不过迦叶佛手下的一些声闻,他母亲就让他出家去学习佛法的教义,精通三藏后可以辩论过一般的僧人,但是那些得圣果的比丘他仍然没办法胜过。他母亲特别希望他胜利,成为辩才最厉害的人,所以总是在后面支招,“你应该这样这样……”。后面他辩不赢的时候,他母亲就说“当你再遇辩不过他们的时候,你就骂这些比丘、圣者们马头、牛头……等等,他们看你造业肯定不会再说话,显现在别人眼中就感觉是你赢了,因为你说话的时候对方并没有反驳。

他没有办法,因为很孝顺所以就这样说了,在别人看来的确胜利了。但是他当时出家后已经对于佛法生起信心,母亲让他还俗,他不还俗,发愿以后再不值遇这样恶知识的母亲。也许他后面可能是做了忏悔,但即便是那样,因为他的确对圣比丘造了这么大的业,说了这么多的恶语,最后还是堕落到恶趣中,转生为头上长了十八个头的鲸鱼,在一个劫的时间中不得解脱,而且鲸鱼的报穷尽之后,又会堕入地狱继续受苦,所以这个罪业非常恐怖、非常大。

虽然他的心还不是恶心,只是一种孝顺的心,说恶语还是因为不得已,然而即便如此果报也很大。他应该也是做了忏悔的,但是他的业太重了,而且可能从小乘的修法来讲,也并没有菩提心、空性、金刚萨埵修法等等。

在《贤愚经》、《百业经》中经常看到这些公案,很多人造了罪业后马上忏悔,而且忏悔的对境——阿罗汉也接受了,但还是堕恶趣。虽然没堕地狱,堕到了旁生道的比较多,甚至五百世连续堕旁生道。为什么忏悔没有清净罪业呢?可能因为小乘道或共同乘中并没有那种让大罪业迅速消尽的方便,比如说菩提心、观罪性本空、还有金刚萨埵等等,这些消尽罪业的力量都很大。

从另个一个角度也是反映,我们如果要想很快忏罪,这几个要素不能丢,否则的话我们虽然忏悔了,之后也许不会堕地狱,但是其它的恶趣还是没法避免。所以我们在忏悔时尽量用所学的菩提心,学过空性的就尽量观罪性本空,对金刚萨埵发起依止心去观想,通过忆念他的誓言而做忏悔,精进地去做,就可以很快把罪业清净。

还有一个很可怕的公案:

此外,一位比丘尼称呼其他比丘尼为“母狗”,结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。

翻开《毗奈耶经》、《贤愚经》、《百业经》等等,讲了很多类似的公案,说别人是猴子或者母狗等等,所以平时我们尽量要管住自己的口。学佛之前很喜欢看别人的特征,很容易就给别人起个外号,尤其外号喊开之后很得意,因为这个外号是自己首先叫的。如果对方是个一般的人可能过失不是那么大,但假如是个伪装的圣者,那就有一定的危险。

从这个方面来说,我们尽量要养成习惯,尤其是在僧团里面,不要随便去给道友取外号或者喊别人外号,因为对方有出家的戒体或者发了菩提心,也可能会是菩萨。居士团体也是如此,虽然没有出家的戒体,但是发了菩提心或正在训练发菩提心,比如入行论班训练的课程就是发菩提心,多多少少都要生起菩提心,只不过有些人可能生的深一点,有些人可能浅一点。只要发了菩提心,对境就不一样了,所以再学就知道,可能他的过失非常大。尤其是有些人喜欢去说恶口,喜欢取外号等诸如此类诅咒的语言。千万要注意,现在是一时口快,逞口舌之利,但是受果报的时候会非常难受。

我们要多看这些公案、多思维,内心中对因果产生敬畏心,对业果产生恐怖心,这样就会制止自己。即便有这个习气,也要控制住千万不要去做,因为果报太厉害了,这些实例多之又多。我们经常要去翻《百业经》、《贤愚经》等有很多这方面的公案,看到后一方面知道它是曾经发生过的故事,一方面这里面有很深的道理,因和果连在一起看,的确可以让我们产生敬畏之心。

所以,我们平时说话要和和气气、温文尔雅。

其实这是发自内心的,如果内心平静,说话也是和和气气的,想到恶语的果报,也不敢随便说话,学习佛法时间越长,胆子就越小。很多事以前敢说,现在不敢说了,为什么?因为的确会引发很多问题。刚开始不学的时候,觉得没有什么随便说,但是越往后学的越深,就越胆小,说话越谨慎,知道说一句话出去是要负责任的,不单单是被别人逮住而要你负责任,而是说业果的责任你要去承担。没人愿意感受这样痛苦的果报,所以说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的一点是,因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处,理所应当对一切有情观清净心,宣说称赞他人的功德。

特别强调的就是保护我们的方法。真的能够让我们被保护的方法是什么呢?这个方法是很管用的。我们不知道圣人和菩萨身居何处,在我们看起来都是平凡的普通人,但是到底谁相续中有圣人功德,真实的菩萨身居何处呢?都不知道。学佛团体中,可能我们已经知道了这个是某某人认定的圣者,就会首先恭敬三分,没见面也会。此外我们对于大家一起受菩萨戒的这些道友,知道他们是发了菩提心的,也会产生一些恭敬。

但是要注意,对于高僧大德和普通道友,我们自然而然地会把道友的关系降一格下来,觉得诽谤过失不大。但是这个过失还是很大的,因为第一他有可能是金刚道友,第二他可能发了菩提心,再加上他相续当中可能有戒体如五戒、菩萨戒、密乘戒等等。一个个分析下来,发现对境还是很严厉的,所以我们不要随便说身边任何一个看似是普通人的道友。还有那些显现上没有学佛法的人,他们到底是不是圣人、是不是菩萨?我们的确也不知道。最好的方法是什么?对一切有情都观清净心,把他们都当成圣者来看,这样就不敢乱说。

即便是怀疑他到底是不是圣者,但还是情愿相信他是,或者把他想成是,因为这样就不敢多说了。如果是怎么办呢?这样自然而然就会产生敬畏心,不敢乱说话,其实是把自己置于保护圈中保护起来了。谁在保护自己?就是自己的清净观。

这是一个很好的保护方法,因为圣人脸上也没有刻字,头顶上也没有显现光环,我们也不知道他是圣人。如果像唐卡一样,头上有光圈一看就是圣人,我们赶快要恭敬。我们认为的这些他没有,看不到光圈。到底谁是,谁不是,没有一个标志从外表上可以认得出来。这方面我们一定要注意。

就是因为我们认不出来,所以才要谨慎。或者就是因为这个原因,所以佛菩萨有光圈也不放出来。放出来我们就有标准了,有光圈的是圣者,要恭敬,没有光圈的就随便对待。所以,圣者有放光圈的能力却隐藏起来,尽量显现和大家一样,为什么呢?因为能够帮助其他人生起善心,能够保护他们,有这样一种考虑。

上师也经常讲,现在是菩萨装成凡夫,凡夫装成菩萨的时代。菩萨使劲把自己装成凡夫的样子,好像不能再凡夫了;而凡夫使劲装,好像没有比他更大的菩萨了,末法时代有这种情况。

菩萨为什么要装成凡夫呢?有这个必要性。刚刚我们考虑了这个问题,他为什么一定要隐藏自己的功德,有什么必要?你是一个菩萨就显现功德好了!但没这么简单,这只是我们自己简单的想法。佛菩萨要考虑到很多人善心的保护,如果大家都知道了,能够分辨清楚了,就像在人群中一眼就能看出是小偷,他还偷啥?啥都偷不了,他肯定要伪装得很好才能够下手。像这样凡圣我们都能分辨出来了,肯定心态马上就会不一样。所以,菩萨为什么要装成那么平凡呢?其实是给很多人提供修行的机会。

你这么出类拔萃,别人都把你当成参照了,一下子高低就出来了,而且出来得这么明显,那可能只要没有这个特征的一概划定为凡夫,就可以随便对待了。在随便对待的过程中,自己的心没有调伏,烦恼、罪业等一系列的问题都出来了,对他的修行不利。所以有时候菩萨尽量显现很多过失,让大家觉得好像和这些人某些方面差不多,他故意把这个搞得有点混淆。

有的时候更好说明这个问题。你看,“我们根本不知道谁是圣人、菩萨身居何处”,依止之前我们以为他就是一个平凡人,但是依止之后明白他的功德很深,这个也能够帮助我们,配合我们观清净观。其他人从外表上看也是一样的,不管帝洛巴吃活鱼,还是印度八十四大成就者的样子,就是让我们知道,你看这些看起来很恶劣的人,还是一个证悟很深的人。

我们不能小看,就犹如谁一样,把这个搬出来。看起来这么一个谁都不会生信心的人,他就是一个真正证悟很高深的菩萨,此时就告诉我们最好的方法就是对一切有情观清净心,不要怎么样。观清净心就是不要说恶语,要宣讲他们的功德。这样就可以把我们置于强烈的保护伞下,就真的把自己保护起来了,这对自己是很好的。

至于谁是谁不是,这个并不重要,我们不是要验证谁是谁不是,验证出来又怎么样。我们观的这个菩萨到底是不是并不重要,我们找出答案也没有必要。但关键就是,这样想、这样观修,能够帮助我,把我保护起来,让我不要随便说恶语、詈骂、诽谤等,这样对我的修行是很好的。

如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤,这比杀害三界所有众生的罪过还严重。

如果我们对于一位菩萨经常妄加诽谤,或者恶语中伤,过失很大。怎么大呢?“比杀害三界所有众生的罪过还严重”。杀一个众生的罪过很严重,杀害三界所有众生的过失特别严重,但是对于一个菩萨诽谤、恶语中伤,过失更加严重。

我们不知道诽谤的到底是不是菩萨,关键很难确定,我们以为不是的,不一定不是。这就告诉我们为什么讲这样大的过失呢?因为不知道谁是,如果一旦诽谤了,我们就会在没有意义中造下罪业,即便发现了要去清净,都是花些不必要的功夫。若有这么大的精进去忏悔诽谤这尊菩萨的过失,其实可以用这个精进,去忏悔无始以来造的很多罪业。

很多时候我们造下罪业,然后把它清净掉。相当于在墙壁上用毛笔画,画了之后很快又擦得很干净,擦完后又画,这样就没有意义。刚开始就不要画,保持清洁就行了。所以我们通过这种方式尽量不要去诽谤,不要乱说别人的过失,这是最好的,因为这个过失很严重。

如(乔美仁波切的《极乐愿文》)中云:“诽谤菩萨之罪业,较杀三界有情重,发露忏悔无意罪。”

“诽谤菩萨”,菩萨有很多,有发了胜义菩提心的菩萨,还有发了世俗菩提心的菩萨。发世俗菩提心,即是为了利益众生愿成佛,这是发了世俗菩提心的菩萨。如果诽谤发了胜义菩提心的菩萨,过失更严重。

诽谤菩萨的罪业很重,只不过他的发心是否真实,是胜义还是世俗菩提心,这种内部区别在过失方面有轻重之别。但是到底谁是发了世俗菩提心的,谁不是,这个很难辨别。所以最好不要说,对任何人都不要说就是最好的保护。

“发露忏悔无意罪”,就是没有意义的罪业。的确是没有意义的,何必呢?没有什么必要。像这样管不住自己的嘴,就会造这些没有意义的罪业,造下之后自己要去承受,要不然就花很多时间忏悔。

绮语的感受等流果:自己的话没有威力、没有分量,口才拙劣,明明自己坦率直言,可别人也不信以为真,在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱。

绮语的感受等流,就是自己说出来的话没有威力,没有什么份量,也起不到什么作用,还有自己口才拙劣。

绮语很难发现,很难对治,因为我们太喜欢说绮语了。从严格的角度来说,与解脱无关的话语都属于绮语,我们很愿意、很能说很多绮语。我们应该知道说绮语的感受等流是说话没有威力。有些人说话很有威力,他讲的时候很多人不敢反驳,或者没有什么可反驳的。他自然而然语气中带有一种威严,不是装出来的,说话的时候自然而然很多人愿意听,有份量,而且口才好(不说绮语的人口才特别好)。说绮语的感受等流果就是说话没有威力。有时我们呼吁啊或者怎么样,没有人听的。有些大德出来说一句话,马上就纷纷响应了。这完全不一样。

在世间中口才好的、不好的有很多。有些人连自己的经历都介绍不清楚,有些人口才特别好。例如主持人口才就特别好,说的话条理特别清晰,而且有时不需要做什么准备,一上去就可以说。这是他语言方面善业体现出来的功德,不是无因无缘的。

有时候“明明自己坦率直言,可别人也不信以为真”,说的是真话,但别人也不相信,因为语言没什么力量。“在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱”,不敢讲,讲起话来气势薄弱,没有一种有气势的感觉。

贪心的感受等流果:凡事不能称心如意,经常事与愿违,遭遇不幸。

贪心的等流果是自己不能称心如意,经常事与愿违。

贪心的等流果一方面是贪欲强烈;一方面是自己的事情不能够称心如意。要在五浊恶世完全称心如意的特别少,经常是想做的事情不成功,这方面越往后会越明显。如果我们不是处在五浊恶世,而是生在以前的话要好一些。那时贪心的感受等流果可能经常不会成熟,容易称心如意。但现在很多事情无法称心如意,这是贪心的等流果,贪欲心很强盛也是贪心的等流果。

因此,要知足少欲,并经常忏悔。

害心的感受等流果:经常担惊受怕、危机四伏。

经常生起害心,其果报就是胆子小,特别容易受惊吓,担惊受怕的事情很多。

有些胆子大的人,看起来胆子大也是一种福报。他可能以前没有生害心,或者害心果报没有成熟,而以前善心的果报成熟了,所以胆子大。胆子越大的人感受惊吓的机缘就少,发生同样的事情,胆子大的人无所谓,胆子小的人马上就开始害怕了。例如吹个风,风一吹过来马上就害怕了,别人说这没什么啊,没什么怕的,但这个不一样,这就是差别。这种差别来自于自己的业。

我们现在尽量不要经常生害心。若内心中经常对别人生害心,感受等流果就容易担惊受怕,胆子特别小。胆子很小,受到惊吓的因缘就多得多了,任何一个事情都可能让自己害怕。一个小虫子爬过来,或者一个什么东西出现,马上特别害怕,很恐怖、很紧张。一害怕的时候内心就不舒服,当我们害怕的时候感觉大家都很虚弱,这就是害心的等流果。还有危机四伏,经常遇到让自己痛苦的因缘。

邪见的感受等流果:往往陷入恶见之中,常常被欺诳搅得心烦意乱。

“往往陷入恶见之中”,邪见的感受等流果是经常生恶见、生邪见。自己或很多道友经常无因无缘生起不好的分别念、邪见、恶见等,对上师、三宝、佛像等很容易产生邪见、甚至恶见,这就是邪见的感受等流果。

我们要努力忏悔。有时我们不想生,但它突然之间就冒出来,根本控制不住,很明显这里讲了,“邪见的感受等流果,往往陷入恶见之中”。自己不愿意生但控制不住,压也压不住,这边压那边冒出来了,这就是恶见。因此一定要经常忏悔,知道这是以前邪见的感受等流。

“常常被欺诳搅得心烦意乱”,生于邪见的环境中,经常被自己的邪见搅得心烦意乱。这方面都属于邪见的感受等流,而且邪见以后还会不间断地生起来,后面的士用果当中会体现,这里也会体现。

这些属于十不善业道中的等流果,以上我们已经学习完了。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第67课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心以后,今天我们继续一起来学习《大圆满前行引导文》。

《前行引导文》分为共同外前行、不共内加行和破瓦法。大圆满前行是为了修持大圆满而做的准备。大圆满是什么呢?就是相应于我们实相的最好、最快的一个修行方法。大圆满法和实相最接近,如果我们修持大圆满法,很快就可以证悟实相。

佛陀所讲的法中,有不同的次第,有些法是让我们入道的,如果我们没有生起信心或者信心不足,或者还不知道趋入佛门的条件,这些法可以帮助我们达到这个标准;有些法则是让我们的心逐渐成熟的,比如修菩提心、空性等等;有些法则可以帮助我们现证实相,像生圆次第、大圆满等等。所以每个法的侧重点不同。

我们每个有情都想直接进入密乘尤其是大圆满,想证悟实相,最好不要经过苦行、挫折、不要走弯路等等。这种想法会导致我们轻视前行、轻视基础法。大圆满法虽然很殊胜,但是如果前面的基础没有打好,法交给我们也用不了,不知道怎么用。就像很多高科技的东西,虽然非常好,但是我们驾驭不了,对我们来说除了累赘没什么用。

当然,大圆满法不会成为累赘,如果接受灌顶或者听法,会在相续中种下很殊胜的善根,证悟实相的习气以及善根会非常深厚。但是与这个法很快相应肯定是不行的,因为我们的根基还没有到达那么高的程度。这就突显了前行法的重要性。

很多大德们再再地讲前行重要,有些修行者到了一定程度的时候,就会逐渐发现前行法的重要性。刚开始是巴不得法越高越好,接受的灌顶越多越好,后面则巴不得出离心赶快生起来,或者产生真实无伪的菩提心,或者有质量的信心,对法的追求越来越真实。修到后面,有善根的人就会发现,自己欠缺了很多东西,刚开始的时候追求高法大法,如果有福报的话,到了一定程度修不上去了,就会回头去补课。没有福报的表现则是,修不上去就退了。干脆就不学了。我们知道上师们强调的就是前行,还有很多修了很长时间的修行者也知道前行的重要性。所以对我们来讲,尤其是对想要慢慢趋入了义修法的人,基础法要非常重要。

现在我们学的是基础法中的共同前行。共同前行有三部分,一部分是四厌世心——四种转心法,让我们看破、放下对世间的执著,一心追求解脱,从这个侧面叫做厌世心,并不是一般意义的社会上的厌世情绪,此厌世非彼厌世。词句虽然一样,但是意义、内涵是不一样的。

这里的厌世是知道轮回的过患,但还要在轮回中生活、工作和修行,这也没办法,不需要马上抛弃。但另一方面我们在这个过程中,需要一种出离心的智慧。既做也不耽著,而且要把它做的好。这里看似矛盾,其实没有矛盾,厌世心就是一种智慧,通过这种智慧引领生活和工作。这个时候工作效率、生活质量会更高,因为是带有智慧的,这就是厌世心的意思。

但社会上的厌世心不是这样的。还有一种叫转心法,为什么叫转心呢?因为以前我们是追求轮回的,现在把我们的心转而主要追求解脱道,所以又叫做转心法。这四种转心法是让我们成为真实佛弟子的修练课程。怎么样让我们成为真实的佛弟子呢?我们皈依之后,就可以算是佛弟子了;但是皈依之后只是有了佛弟子的名称,就像报了名是学生了,但还没有开始学,所以还不是标准的学生。

所以我们皈依相当于在佛门中报个道,但是不是内心已经具有佛弟子应该有的标准呢?这还不一定。怎样才能符合真实佛弟子的标准呢?就是要真实地一心求解脱,而不是通过佛法在轮回中过得更好,这是一个主次的问题。是不是皈依并真实成为佛弟子之后,就意味着要放弃在轮回中过得好的生活方式吗?也不一定。

刚刚我们讲了,成为真实的佛弟子之后,主要目标是追求解脱,但是追求解脱过程中,通过智慧的引领,轮回中的这些法,他也可以做的好,平时也可以这样修持。但并不是既耽著解脱又耽著轮回,轮回的法是附带的,主要是解脱。为了解脱,轮回中的有些法不得不做,有时还必须做好。

比如一个家庭都是学习佛法、追求解脱道的,在共同生活的过程中,他知道不能够互相敌对、嫉妒、嗔恨、争吵,没有意义的事情他肯定不会做。这样既在解脱也可以把轮回中的生活通过智慧的引领过得更好,因为更多的宽容和慈悲,能够放下自己的情绪等等,这些都可以让自己成为更好的人,让家庭成为更好的基础。所以我们应该有这样的心态,这就是第一部分四加行。

第二个部分是,对轮回厌离之后有没有出路?以前我们再再讲,如果观察轮回的过患,发现轮回真的是非常痛苦。如果引领我们产生厌离心之后,发现没有出路,那是会崩溃的。但是厌离心讲完,紧接着告诉我们不是没有出路的。对轮回厌离之后,不是要把我们逼得崩溃,而是有另外一条叫解脱道。这时马上接着第五品,告诉我们解脱的利益。

如果讲完了厌离,知道整个轮回要出离,但是不讲最后还有个最好的去处,我们就会崩溃。就好像现在社会上不学习佛法的人,他已经彻底地对整个世间和社会厌离了,找不到出路怎么办?就开始自杀或报复社会等等。但佛弟子不是这样的,厌离轮回之后还有一个更清净的涅槃之道,叫解脱道。所以讲完厌离紧接着第五品就讲解脱利益,指导我们不耽著轮回追求解脱。知道解脱利益之后,我们想解脱,但凭着自己的能力是不能解脱的。

我们在轮回中摸爬滚打这么长的时间,我们的思想、行为和习气全部都相应于轮回,虽然现在想解脱,但不是说想就能的。因为在轮回中养成的思想、行为都是符合于轮回的,所以对解脱想是想,但思想行为没办法扭转的话仍然不行。解脱又这么好,怎么办?接着就讲依止善知识。我们要解脱就必须找到一位经验丰富的向导,他在轮回和涅槃之间要往返多次。往返多次是什么意思?不是他涅槃后又堕落了,不是这个意思。他可以引导很多人趋向于涅槃后,又回来变成一般的人在我们身边,把我们慢慢引导到涅槃。就像向导一样,他在一条路线上反复地走,把很多道友带过去、又回来,特别熟悉。

我们就要找一位对解脱、出离轮回非常有经验的专家,他不单单是理论上很好,而且他的的确确走了很多次,他对于从轮回到解脱过程中每一个重要的地方、或者哪个地方是危险的,哪个地方有顺缘等都很清楚。我们要依止的这样的向导就叫做善知识,叫做上师。我们要依止一位非常有经验的,能够引导我们趋入解脱的标准的善知识,所以紧接着就讲依止善知识,共同前行就是这些内容。

依止完之后,怎么办呢?善知识要告诉你具体怎样做让心成熟,怎样让你的心从轮回的习气中出来。第一步要修皈依,第二步要发菩提心,第三步要修金刚萨埵,第四步要供曼扎,然后修上师瑜伽等等。一步一步地让你的心从轮回的见解、思想、行为中慢慢出来。这就是实修的五加行,让我们的资粮圆满、究竟清净,通过这种方式让我们相续逐渐成熟。

把这些修完,修到了一定程度,上师就可以教你大圆满的正行。因为你的铺垫已经一步步做好了,该积累的资粮已经积累了,该清净的罪业也清净了,皈依很稳定,菩提心也发了,为了利他成佛的目标也定下来了,然后罪业也忏悔了,福德资粮也积累了,上师瑜伽也修了,方方面面都成熟之后,再来修大圆满正行,就很快可以相应了。

前行中安排的这些步骤一个一个地对治,对我们心的成熟的确非常关键。我们要知道这些必要性和原理后,才会对每一品、每一阶段的内容都非常认真地学习、思维、观修,才会在修五加行的时候认真地做。如果一遍修完了还找不到关要,就在这个基础上再来一遍。

这样一遍一遍把加行修得很纯熟,你的资粮也会快速地往上长——福报、善根增长很快,罪业越来越少,同时修行也越来越成熟,信心就越来越真实。这时你就越来越成为一个堪能修行、接受大圆满法的法器。一个合格的法器就可以容纳最好的法。如果法很好但法器不行,那也不行。就像在佛法中常讲的,雪山狮子乳是最好的高营养液体,瓦罐之类一般的容器根本没办法容纳它,一放进去就炸掉了,必须要有一个如黄金等非常的好容器,才可以装雪山狮子乳。

我们一般的相续全都是轮回的思想,所做的也全都是轮回的行为和轮回的业,充满了罪障,福报很少,信心也没有。在这种相续中怎样去相应大圆满究竟实相的法呢?法很殊胜而相续太下劣了,两者没有对应的关系,相应不了。

不是把大圆满拉下来相应我们这个根基,如果这样的话,大圆满就不是大圆满而是世间法了。那怎么办呢?只有把我们的相续抬上去,抬到和大圆满相应的高度,这时才可以和它相应。相应之后我们就可以享受大圆满带来的加持和法义。因此只有一条路可走,就是把我们的相续慢慢抬上去。其方法就是按照皈依、发心、积资净障等等的次第,逐渐使我们的相续成为和大圆满平齐的法器。这时就可以相应,从而很快在内心中生起真实的觉受和证悟。这些问题我们在学修的时候,必须认认真真去思考。当然很多道友第一次学还不一定懂,但是这些信息就在法本里面,如果我们真的去学的话,一遍没有学好,再学第二遍、第三遍,慢慢就可以懂了。

记得我第一次学前行是在1992年,大恩上师还是用以前最老的版本,郭元兴居士翻译的。当时上师赐了法本,还在法本上写了字——愿每年看一遍,我记得很清楚。所以我每年看一遍,时间充足就看得仔细一点,时间不那么充足就看得快一点。慢慢看了之后很多内容就知道了:次第、原理是这样的,修行某处是关要,某处是这样和修行相关联的等等,所以修行佛法也需要很长时间去相应的。

当然如果上根利智者,听一次就全懂了,听第二次超越法师了,这是非常有可能的。但一般的根基还是要反复看、慢慢体会法义。法的所有内容都在法本里面,你每一次看都有新的东西,为什么以前没有发现?是自己没有注意,或者自己的福德、智慧没有增上,所以虽然法义是圆满的,但我们还是发现不了。对法本只有经常去看,对观修也要一次次地观,才能慢慢体会到它的意义,这句话的深意原来是这样的。有时能产生很深的法喜,有时内心产生很大的改变,这都是在不断的闻思修行中可以体会的。我们花一点时间把次第和原理的必要性再温习一下。

原文中现在讲的是因果不虚,其中讲到了十恶业的果报,等流果和异熟果已经讲完了。学完了并不是修到量了,只是已经学习了而已。讲者讲完后,有没有去复习和观修呢?不是说讲完了就没事了。听者听完了,有没有再去反复看、反复思维和观修?这个也是后续需要做的,不是学完就算了,这只不过是讲闻了而已。

己三、增上果:

增上果是指成熟在外境上的报应。

全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》的颂词中也是这么讲,成熟外境增上果。在外境上成熟的叫做增上果。我们可能会想,《百业经》不是说了么,造了业永远不会在外境上成熟,只会在五蕴上成熟。这里为什么说增上果会成熟在外境呢?因为一切的外境都是造的,造了什么业,就会转生在这个业所感召的外境中去承受,仍然是五蕴去感受喜悦或者不喜悦。谁在这种外境生活,谁就会随机感受这种外境带来的痛苦或者安乐。

所以虽然外境成熟增上果,但还是和自己的五蕴息息相关。不会说成熟外境,是外境受苦,还是和自己的感受有关。但是它的侧重点主要是,我们会转生到十不善业感召的外境中去成熟痛苦。这里面所讲的都是痛苦的自性,下面我们就来学习。

学习这个有很大的必要,我们要知道它的果报,当然有些果报对我们而言已经成熟了,有些果报可能没有成熟但将会成熟。已经成熟的我们也需要忏悔,有可能我们在已经成熟的这个过程中忏悔的话,这种增上果会有改变。等流果、增上果也会改变。忏悔后可能就会从这个环境中换到另外一个好的环境,这个情况也是有的。虽然有些果现在已经成熟,还是要通过忏悔的方式,努力去改正。还有为了避免以后将会投生到不悦意的环境中,现在我们就要做忏悔。

尤其现在金刚萨埵法会期间我们共修,一边念咒的同时,把业因果中的十不善道等等再翻出来看一下,杀生、偷盗、邪淫、妄语等以前都造过,果报是什么呢?一个一个对照来看,最厉害的是异熟果,会生恶趣,还有感受等流果、作者等流果、增上果等。如果十不善业中这个果报成熟了,会在什么样的环境中投生?如果投生这样的环境,我会高兴吗?当然不高兴。那么怎么办呢?现在还有机会,要赶快忏悔。想到这些罪业后,一个个忏悔,因为有了恐怖心,忏悔起来才会有力量。

如果是无所谓的话,虽然在念,但是没有想到把这些恶业一个个清理掉。没有这种动机的话,虽然念了四十万遍或者十万遍,但是不一定有效果。虽然时间也花了、咒也念了,但是效果没有达到,对我们来讲就很遗憾。如果时间也花了、咒也念了,达到了预期的效果,或者达到了清净或者压制罪业的效果,那就非常好。

以前益西上师也编过一个《净障修法文》,里面一条条列出来我们以前所造罪业的果报,我们可以一边对照一边忏悔,这也是很好的方法。因为有时候念着念着就忘掉自己在做什么了,会胡思乱想或者怎么样,所以这个时候,如果有个法本放在前面(金刚萨埵心咒念起来可能不像百字明这样很长的咒语,不注意就忘掉了,这个咒语不会忘掉)。

看书的时候会不会分心呢?分心分两种,一种是在胡思乱想其它事情,从这个方面看你的心不在这个上面。第二你在念咒语,虽然没有把注意力放在“嗡班匝儿萨埵吽”上面,但是放在了对治罪业、厌患对治上面,所以不算是分心。

看起来好像没有专注在咒音上面,但是专注在四对治力中的某一种,它是善所缘,仍然是缘着善法,因为我们想要高质量的对治。如果在忏悔的时候对于“罪性本空”有点模糊,你就把讲空性的这部分教言(一切万法因缘显现是空性的缘故)翻出来,对照自相续中的罪业,就明白“这个罪业也是缘起和合的缘故,它也是无自性的,罪性本空。”或者把金刚萨埵的佛像放在前面等等,这些方面都可以。在念咒过程中,把我们的心专注在四对治力有关的法义上,做个提醒,非常好。否则你觉得闭着眼睛在念,但念念最后就不知道、开始胡思乱想了,这样反而质量不一定很好。

增上果我们要知道、次第地了解。

造杀业的人转生在环境不优美,或者深谷险地等威胁生命的地方;

首先是杀生的增上果,造杀业的人会“转生在环境不优美”,就是环境特别不好,很不优美的地方。现在世界上有很多差别,有些地方环境特别好,有些地方环境特别不好。有人说“这个地方环境好得不得了,我一定要去”,但没有福报去不了,所以想去但不一定去得了。还有一些环境很不好,看到就生厌离心的地方,但是仍然有很多人居住。

环境不优美或者“深谷险地”,峡谷很深,而且很险恶并威胁生命的地方。有些地方容易失足,一下子不注意就摔死了。还有一个就是险地,可能那个地方有很多猛兽或者非人。杀生主要对应的环境是“威胁生命”,这些地方非常容易对生命造成威胁,或经常发生战乱,有深谷、险地、有毒蛇、猛兽等。

这个方面就是讲杀生的增上果。

造不与取的恶业,转生在庄稼常遭受霜冻冰雹的袭击、树木不结果实、饥荒时有发生的地方;

如果是“造不与取”,就是偷盗(现在有很多人偷盗),除了感受前面的异熟果,两种等流果之外还要感受增上果。

增上果果报成熟的时候,比如种庄稼会经常“遭受霜冻”,或者刚起芽的时候一场霜冻到来就全部损毁了;要不然就是“冰雹”,要收成或者生长到一半的时候,冰雹就下来了,那个时候想要改种其它的也来不及。总是不如意,想得到一些收成不如意。或者种一些果树,但是“果树也不结果实”。虽然想要种一些经济作物,但是果树不结果实,没办法通过结果的方式来获得收获。“饥荒时有发生的地方”,经常发生饥荒,有时候的确和地方有关系。以上就是偷盗的增上果。

邪淫之人,所居之处就是臭气熏天的粪坑、污秽不堪的淤泥等令人恶心的地点;

如果造了邪淫,除了前面的异熟果和等流果之外,增上果投生的地方在“臭气熏天的粪坑”旁边,或是“污秽不堪的淤泥”等旁边。就是特别臭的地方,靠近厕所或其它很臭的地方。因为邪淫是不净行,它的果也不清净,总是会居住在让人很不舒服、很不悦意的地方。

我们在外面走的时候也看得到这种情况。记得前几年去印度时,在火车上看到旁边很大一片特别脏的贫民区。棚子非常差,环境特别脏。就想他造的业,一方面这么穷的地方可能和偷盗的业有关,另一方面这么臭的地方也和邪淫的业有关。看到这些地方的时候就在想,“这么贫穷的地方,怎么他不搬走呢?”但的确很奇怪,虽然这么差但是他就是不想搬走,觉得这个地方就是他的家。外面机会再多他都不愿意离开,这就是典型的业力所牵引。业力把他牢牢地吸在这个地方,他虽然出去走一圈,但还是觉得家乡好,就又回去了。这个就是业,没办法。

有些业会改变,上半生在很不好的地方,下半生到好的地方去,这个也有。众生相续中的业非常复杂,到底什么时候成熟,怎么成熟?这个方面我们都不知道,真正来讲的话,只有遍智佛陀才知道,十地菩萨都不清楚众生的业到底如何成熟,因为业太复杂了。所以我们只能够从表面大概分析一下这些情况。

外境污秽不堪的情况是有的。有些时候感觉很穷的地方,它的环境相对来讲也很不好,有些业夹杂在一起,但有些也不一定。有些地方很穷,但是环境很好、很干净,水也干净,也有这方面的情况;有些地方又穷,环境又不好;有的时候可能环境不好,但是比较有钱,这个也有。

很多的杂业,在有情相续中夹杂在一起。没智慧的人谁能够知道业是怎么成熟的?没办法的。我们现在也在造很多交杂的业,可能十不善业中的这些业基本全造了,一个一个全部都对得上这里面的果。有些可能我们能对得上几条,就说明和这里面的业有关系。所以最好不造十不善,如果造了就努力忏悔,精进修行正法,这样非常好。但是这些也不保险,讲业因果的时候再再提到,不管你怎么样去改善,最好的改善就是出离轮回,不要在轮回待了。否则虽然阶段性改变了,在几世、几十世当中可能转到天界或很优美的地方,但是这个也不保险。业一旦穷尽,加上内心中本来就没有消除的无明,还有这些烦恼和业,又会转回来、从零开始,这就没有必要。所以想到这些就厌离了。恐怖、厌离这个,不是说现在这个环境怎么样让我们厌离,而是说整个轮回出不去是让我们恐怖的地方。

考虑到这些之后,一方面我们要忏悔,但是在忏悔的同时,我们要想怎么样才能够彻底摆脱这种情况。不能够头痛医头、脚痛医脚。要想办法让这个病彻底不生才对。不能说杀生的环境我怎样想个办法摆脱,以后不要生在威胁生命的地方,为此我必须要断除杀生,就开始守持一些不杀生的誓言。这样受了之后在没有出离心的引导之下,若干世之后你又回来了。

看到偷盗,想偷盗的这个环境不能生。转生这种环境是什么原因引起的,一看是偷盗引起的,那不能偷盗了。然后就开始对治它,但是没有长远的心来对治,或者没有一个真正彻底的解决方案。虽然暂时对治了,但是后面你又会回来。

忏悔很重要,一定要忏悔。但最好以更深的见解——更长远的出离心、菩提心、空正见引发的见解去忏悔,那就非常好。忏悔是因为造了一个罪业很不好,所以要念“嗡班匝儿萨埵吽”来忏悔,这个也是对的。但还可以加入更多的忏悔内容进去,把更多的要素加进去忏悔。虽然还是在八天当中忏悔,但是八天当中加进去的内容更丰富。把更多的善法、善业的心,如出离心、菩提心、空性、等净无二的见解等都加进去修。那不单单是清净罪业了,不单单是阶段性让我不投生,而且有可能把它的种子都摧毁了。如果空性见解更深的话,习气都有可能摧毁。

这不单单是忏罪,而且是和本尊相应的本尊法,是让本性显露的方法。同样一个忏悔,用什么见解关系到产生什么效果。如果用等净无二的见解修金刚萨埵,把罪业清净的同时也可以显露本性、把种子彻底摧毁。如果以菩提心忏悔,不单单是自己的罪业,而且一切众生成为成佛的因了,这样做效果完全不一样。

我们学了这么多干什么?这么多教义该用的时候到了。平时练兵那么多,现在上战场该用了,把平时学到的都用上。你就想想我学了什么,我学了菩提心,正好用菩提心放在金刚萨埵的忏悔中;我学的空性,把空性的见解加进来;我学的大幻化网,把大幻化网等净无二的见解加进来。这些全都可以。有时学了但是念的时候就忘了,忏罪的四对治力是什么都想不起来。这不行,要学以致用!如果懂得运用的话,道友同样都在道场里面修八天,有些修完之后可能就证悟了,有些修完之后罪业减少一点点,或者一边忏悔一边还在造罪业也不好说。

我们再再讲的就是见解越深修行越好、越高。用很深的见解摄持修法、忏罪完全不相同。以前学过什么就用什么,学过密法就用密法的见解,学过菩提心就用菩提心,学过空性就用空性,学过唯识就用唯识,学过出离心就用出离心。见解在平时闻思得越扎实,这个时候收获的差距就越大,优势就会显发出来。如果没学你都不懂,那你咋用呢?虽然说空性,到底空性是怎么回事不知道。但这样想一下总比不想好,肯定还是有一定的利益,但是质量就没办法体现出来,这就是要让我们训练。如果这样训练的话,你会发现修一座下来想不完,哪里有时间胡思乱想,这些法义见解一遍一遍地观都不一定够用。所以,应该以这样的见解摄持修这些法。这些方面就是邪淫的增上果。

口说妄语,会转生到财富动摇不定的环境中,并且心里经常慌慌张张,也总是遇到令人心惊肉跳的违缘;

平时说妄语除了前面的一些果报之外,环境上面“会转生到财富动摇不定的环境当中”。动摇不定是说获得的财富没有一个稳定的收入,一个阶段有、一个阶段就没有了,就是我们平常讲的没有安全感。

欲界众生在世间中需要财富来维持生存。如果能让一家人或一个人心中有安全感的话,就是要财富来源稳定。不管做什么事情,即便是修法也是一样的。如果财富不稳定,修法的时候就会想,“怎么办?工作刚丢了,找得到找不到都不好说”。这样就会影响他的修行、生活,或是工作质量。财富不稳定会导致这种痛苦。如果说妄语,就会转生在财富动摇的环境中,经常有不稳定的因素。

虽然找到一个稳定的工作,但突然来一个变故工作又丢掉了。比如找到一个很好的工作,但是经常来个动乱或者经济危机之类的就麻烦了。最明显的就是非洲几个月就来一次政变,来一个上校就把政府推翻了,他当总统之后,刚过一段时间又来个上校,又把他推翻了。有时觉得拿这个来修无常完全够了,变化太快了。如果在这样的环境中找到一个工作,但来一个变故的时候工作又没有了,那谁知道呢,说不清楚。

如果说妄语的话也会生在这样的环境中,而且心里面经常慌慌张张,心惊肉跳,没有安全感,这是很麻烦的事情。如果心很稳定,幸福指数会很高,修行佛法也会很好。

修行佛法的理念不是皈依、修法了就全都搞定了,修行佛法是以后修心的开始。但以前所造的业有可能现在还会承受,所以修行人中也会有穷的人,也会转生在恶劣的、财富不定的环境中,该遇到的都会遇到。现在我们要忏悔,还要通过智慧去引领它,最好知道这个是我们自己以前造的业,心理上稳定的话,即便环境上没有圆满,但是心理的成熟也会从很大程度上弥补这种痛苦的状况。

造离间语恶业者,会转生于悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方;

如果造离间恶语就会转生在悬崖陡壁或者深渊峡谷等难以行走的地方。有时我们出去走走,会看到:啊!这座山那么陡。去学院的路上,像阿坝或者马尔康那一带,那些山很高很陡,中间只有很狭长的一条河谷,旁边修些房子。我们觉得很难在这儿生存,当地人却觉得还不错。对这些平民来讲,肯定要费很多事儿。虽然习惯是一回事,但条件的确不是很好。

口出恶语的人,转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方;

经常说恶语的人转生的环境,是乱石堆积、荆棘丛生,这些地方让我们心神不安。如果在这种地方修禅定,可能你的心不能定下来。

环境和心有一定的关系。为什么嘈杂的地方内心难以定下来?为什么安静的地方容易定下来?为什么环境优美的地方愿意去住,会觉得可以在这里面修法?一些环境不好的地方就是不想呆,坐下来之后,很难生起修法的心;有些地方、有些房子进去之后就想要修法;有些地方进去之后心里很不安。这些虽然是心为主,但是环境对我们心的影响还是比较明显的。上师讲过,有时甚至初地菩萨都有可能被环境影响,所以环境对人的影响还是很大的。

怎样才能找到一个比较圆满的环境?要看你自己的业。如果造了善业,自然而然可以感召非常好的环境,形成良性循环。造了一个好的业,好的果报会连续不断地出现:遇到顺缘、贵人或者逢凶化吉。如果造了恶业,则是恶性循环,除了这个苦之外还有很多一系列的痛苦,连续不断的打击。

造的恶业不单单只有一个果而已,它是一个连锁反应,这让人感到非常恐怖。所以我们在思维业因果或者想造恶业的时候,要去思维今天造了个恶业,它不是一个纯粹的恶业,它是一种连续不断的化学反应,这是很恐怖的。

当我们想到这些,就不敢造恶业,尽量造善业。因为,造善业除了当时的心情愉悦之外,还有异熟果、等流果、增上果、士用果这一系列的反应。如果一生都在造善业,因为业果不虚,以后的反应就是所有的利益、安乐都会有;而且通过出离心、菩提心获得解脱之后,永远不会再有这些痛苦了。

不断想这些,我们的心就会转变,以前很耽著的轮回慢慢就没有兴趣了,为什么?这些的确不值得我们去追求,因为有更好的利益。有了更好的追求,对短暂而且有罪业的利益肯定自然而然就没有兴趣了。但如果不思维的话,让你放你都不愿意放下,觉得不行、不能放。只有思维到量了之后,不用劝,自己就觉得没意思了,就想把心思放到追求解脱道上面去。

以绮语恶业所感召,将来转生的地方,尽管辛勤务农到头来却颗粒不收季节反复无常而且动荡不安;

通过绮语恶业感召将来转生的地方是:虽然非常辛勤地务农,但是到头来颗粒不收。有些地方的农民非常勤奋,好像所有的条件——雨水、勤作、除草都有,但庄稼就是没有收成,或者果实不饱满,收得很少或干脆没有。

还有季节经常性的反复无常,像雨季或者夏季、冬季颠倒,有些是局部性的,有时是整个环境、整个世界的,每一年都是这样,主要是以前绮语的增上果成熟之后造成的。

以贪心感得,将来的生处庄稼荒芜,地时恶劣的痛苦层出不穷;

贪欲心感得将来的生处(转生的地方),庄稼荒芜:土地很贫瘠,长不出什么东西来;地时恶劣:地方很恶劣,时间也非常恶劣,痛苦可谓层出不穷。

以害心所感,会转生到多灾多难的地方;

害心所感的地方令人经常产生恐怖心,比如政变、恐怖袭击、爆炸等等经常性发生,多灾多难。我们想象一下:如果转生那些城市中,我们正听课,不知道什么时候一个炸弹就过来了,我们突然就去世、转生了,或者走在路上不知道什么时候遇到炸弹就爆炸了。

这虽然不是我们的亲身感受,但想一想,如果我们在这种环境中,那是什么样的感觉?是让人非常恐怖、不安、痛苦的事情,而且有时是自己的家人或自己认识的人。整个地方都经常遭受这些,害心所感就会转生在多灾多难的地方,很麻烦。

如果我们不想转生,第一,现在要忏悔;第二,尽量地制止自己的害心。如果我们喜欢经常性、习惯性地生害心的话,要想到它的后果,经常转生多灾多难的地方就是后果之一。

现在信息这么发达,既然大家都喜欢上网,看到这些的时候就和自己学习过的教言对照一下。上师讲过,看这些环境时习惯性地和法本中的教义对照思维:这个可能是以前造过杀生的业感召的地方、这个可能是以前造害心的业感召投生的地方等等。

我们在看的时候不要把它当成和自己无关的事情。虽然现在没有转生,但是我们正在造转生到那的业,正努力朝这个地方发展,所以如果我们不知道的话,最后肯定会到那里去。现在看来,最麻烦的就是让我们感觉和自己无关,其实这是魔王给我们的麻醉药,就是尽量让我们觉得那个地方发生的灾难,这么恐怖的痛苦,还有地狱、饿鬼、旁生,以及其它地方发生的灾难是和我们没有任何关系的。而我们处在麻醉的状态中,就没有想去对治,不想忏悔,也没想去制止烦恼,但是自己死了之后就转生到那去了。

我们暂时没有投生到那里,但是我们正在造的这些业一定可以“帮助”我们到那儿去,我们应该看到这个业以后将要去的地方。你愿意去吗?不愿意去。那就请管好自己的身语意,好好地修法、忏悔,只有这样才不会转生。否则,没办法按你的意志力转移。你说“那个地方那么差我肯定不去”,但不可能按你的想法落实的。不去只有一个办法:抹掉投生到那个地方的因缘。

因缘之一,不要造这种业;因缘之二,如果造了就忏悔。这样就可以不转生,这是个很关键的问题,绝对和我们有关系。当我们看到世界上的任何一处发生灾难或是动乱、战争,要想到都和我们有关。为什么?因为我们曾经造过或者正在造这个业,以后可能会转生到比这还要痛苦的地方。这样想了之后,我们就自然而然会对身语意有种约束,一方面生出离心,一方面生菩提心,马上就和自己所修的法联系起来了。

以邪见恶业转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。

如果经常生邪见、无因果见等等,从地狱等出来之后,会转生到物资鲜少、物产贫瘠的地方。

有些地方物产很丰富,水果、庄稼、各式各样的东西都不缺。这些地方虽然好,但我们转生不到那去。或者虽然想去,但是没有因缘去。

总是转生到物产鲜少或者无依无靠、孤苦伶丁的地方,不是无因无缘的,都和自己以前的行为、业有关联。就好像以前有人被发配到边疆,流放到那些孤苦伶仃、很贫瘠的地方,也一定有他的因缘。

我们以后流放到无依无靠、孤苦伶仃的地方时,人烟稀少,几公里内只有你一个人,内心会特别孤单。当然如果你在修法无所谓,孤单最好。但你不是修法,你想过正常的生活,当环境没办法让你达到目标时就会非常痛苦。

峡谷、陡壁这些地方虽然很不好,但是很多修行人喜欢到那儿去,在深山找个山洞修行。要修行的人是自愿去的,和无奈地去是两回事。你想在那儿过正常的生活,想要热闹的人群、齐全的娱乐设施,那是没有的。但很多修行人要远离这些,主动到一个地方去,比如戈壁、沙漠上去修行。

那个环境对修行有帮助另当别论,如果我们造了业,就会被动地转生到这个地方,而且一直被放在这儿没办法出来,要么没有因缘,有因缘也不愿意走,直到把业消尽为止,这时起码五六十岁过去了,出来过几年就死去了。

业就是这样成熟的,都是让我们痛苦的,如果我们不想转生,就应该把这些问题思维透彻,使我们对现在行为的约束、忏悔、修善法的动力更加强劲。

如果没有打动我们,就觉得:这个和我没什么关系,我以后绝对会生在一个好地方,不是你想去就能去的,每个人都想过幸福的生活,为什么过不了?没有因缘是不行的。

有些人从表面去分析因缘:没有人脉、资金。佛法是从更深的层次去分析因缘:没有业的因缘当然就不行。不好的业我们要忏悔,好的业尽量去圆满。如果我们用很深的见解去摄持,消业速度会非常快,很彻底、干净,没有遗留;如果用很深的见解去修善业,增长速度也会很强劲、干净,不附带杂质在里面。

有了清净的见解,不管是忏罪、对治恶业还是引导善法都能达到最好的标准。如果没有很深的见解去修,善法就夹杂很多杂质,增长起来也不强劲,很疲软;忏罪也不干净,忏起来也非常麻烦。所以见解的确是在我们修行过程中不能缺的,而且见解越深越好、越高越好。见解越清净,修善法的力量就更大,因为见解清净,善法就很清净,不杂罪业、执著、自私自利和轮回的思想。

否则,杂着自私、实执、轮回的思想修善法,果报中就会带着这些。善业带了杂质,在感受安乐的时候就会不愉悦。虽然总体上你很富裕,但总会让你有不舒服的地方,因缘不圆满:要么有点小病,要么儿女不孝顺……

所修的善法如果很干净,那么果报成熟的时候也是纯粹的快乐,不会夹杂不舒服、不悦意的地方。忏罪也是这样,如果有了很高的见解,忏悔就会很彻底、干净,甚至它的种子都可以去掉。

上师经常告诉我们要多闻思,佛经和祖师们早就讲了这些方法,就看你愿不愿意学,学了之后愿不愿意用,能够用上的话就非常好。我们现在正在做善业、正在忏悔的时候抉择了这些高深的见解,就尽量去使用、安住。

己四、士用果:

士就是士夫,有些地方讲士夫就是一个有强力的人,比如大力士叫士夫,普通人不叫士夫。一个有力量的人的功用很大,一般人搬不动的东西大力士可以搬得起来,所以士用是能力很大的意思(可以用强大的力量把一个重东西从这挪到那,很轻松、随意)。一个有强壮身体、力量的人起的功用叫士用,放在果中就叫士用果。

所谓的士用果,就是指造任何恶业都将与日俱增,世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦,恶业越来越向上增长,依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

恶业增长起来很强劲,不单单是你现在感受这些果报,而且恶业会与日俱增,世世代代都会辗转延续漫漫无边的痛苦。在没有受到其它因素干扰之前,通过自然的方式很强劲地延续下去。如果恶业越来越增长,痛苦的果也会绵绵不断地产生。而且这样的种子也会导致更多的烦恼、业生起来。它有一种利用,所以叫“士用果”。主要是说恶业会强劲,会与日俱增的意思。

如果增长,“依此终将漂泊在茫茫无际的轮回当中”没办法止息。这种士用果没有遇到其它因素干扰之前,会一直这样延续下去。到底什么东西可以干扰它?我们想要对治它的忏悔心、菩提心、空性,这些善业的因素都可以干扰它。所以不要让我们的恶业太纯了,一定要干扰它。怎么干扰呢?就是加进去很多物质:忏悔的四对治力、菩提心、空性等等。

我们的相续就像一条河,从前一刹那延续到现在,再延续到下一个刹那。一定要加入新的因素,如果不加就一直会轮回。加什么进去呢?加很多强有力的见解和行为,一定要通过四对治力、菩提心等强劲有力的善法,改变它的走势。道友们经常提的问题是,业果不虚和忏悔清净是不是矛盾的?这是不矛盾的。如果忏悔了,因果就虚耗了吗?这也是因果不虚,因为忏悔的力量加进去之后,相当于把另外一种因加进以前的业中,这种加进去的力量让恶业的力量越来越弱,这也是做什么因得什么果,也是因果不虚的一种体现。

“纵使百千劫,所造业不亡”意思是比较自然的状态下,没有加其它因素,一定会即便经过一百个劫,以前所造的罪业还是会在相续中承受的。“因缘聚合时,果报还自受”虽然你在一百劫中换了无数个身体,你一直在逃,怎么逃?换身体。这一世换了,下一世再换成另外一个身体,换完无数个身体之后,最后这个业还是追到了你,仍然在你的身上去承受,最终还是跑不掉的。如果是自然发展,一定不会虚耗。但是假如加入新的因素,还是会改变的。如果对罪业开始忏悔,其实已经给因缘了。如果给了因缘还不转变,它就是自性常有了,这不符合业的本性。业本身就是因缘和合产生的,会随着因缘的改变而改变,这是决定的。我们给它四对治力就是让它改变,给什么因缘它就朝什么因缘改变,你给四对治力、菩提心,罪业慢慢没力量了。

罪业形成是怎么回事呢?罪业主要是心。第一,心识是一个因缘。造业应该就有烦恼,或者贪欲、嗔恨,这是第二个因缘。看到一个对境后产生非理作意,这是第三个因缘,再做加行这是一个因缘,最后就成熟形成这个业了。

这么多因缘合一个杀生的罪业,而杀生的罪业也不是实有的。杀生的罪业以前是没有的,比如前一刹那杀生的罪业对我来讲是不存在的,为什么突然就出现了呢?第一,相续,我们的心肯定会有,(这个杯子是不可能去造业的),肯定是我自己去造业。首先心识是主体,再看肉身、色身,然后相续中的烦恼、当时的时间节点、因缘会合,还有对境比如扇耳光等,最后产生了非理作意、烦恼(现在这个烦恼是现形的烦恼,刚刚的烦恼是种子),烦恼现形之后开始打骂,行为也有了,最后你把他杀死了。这说明杀生本身也是众缘和合的。前一分钟是没有的,后一分钟为什么杀生的罪业出现呢?具足了众多因缘形成杀生,也是众缘和合,所以罪业没有自性。

如果罪业形成之后再给其它因缘,(给杀生的罪业其它因缘,罪业也会改变)也会从有到无。以前是因缘和合从无到有,现在给了消散的因缘就会消散掉。就好像一个有能力的人说,大家快过来集中了,于是很多人就集中了。以前这个地方没有人,但是喊一声之后,因缘和合很多人就到了,说解散也就解散了。以前这个地方是没有人从无到有,因为到了之后从有到无。你给什么因缘,它就会怎么样去转变。你给杀生的因缘,以前的烦恼等念就形成了杀生的罪业。当你给了消散的因缘就会消散,什么消散因缘呢?就是四对治力、菩提心。因缘能力够了一定会消散。就像这个大哥的能力够了,说解散马上会解散的。罪业本空,我们给它因缘,它就会转变。但是要看因缘够不够力量,比如来了一号首长说大家集合,之后来一个排长说大家解散,没有人听他的,官的力量不够,你说了同样的话,但是别人却不敢动弹,因为不是下命令的人说的。我们虽然给罪业因缘,但因缘很弱,忏悔的力量不够,不会马上消散的。要有强劲的力量(四对治力、信心、金刚萨埵),相信金刚萨埵的力量,念金刚萨埵心咒,还有菩提心、空性的力量,这些力量越强劲,消散的速度就越快。要知道这和我们也是有关系的。

有些人认为,念了这么多心咒,为什么罪业还没有消尽呢?这是不是业果虚耗了?华智仁波切说这恰恰是因果不虚的显现。因为业的力量不够,果(让罪业清净这个果)就显现不出来。你没有造这个业,这个果怎么会出现呢?还是业果不虚。第一,不能认为忏悔了,业果就虚耗了,这违背了业果不虚的道理。第二,也不能认为自己已经忏悔,念了好几届法会共修的四十万了,为什么还是这样呢?我们的力量太弱了,所以还是没办法,而且在平时我们没有注意守护身语意,一边在忏一边在做,这可能就慢了。想很快地达到佛菩萨传记中所写的效果,时间还要等的再长一点,因为你的力量达不到传记中祖师们修法的那种精进见解的效果,所以我们要在忏罪的同时,尽量地不要再造新的罪业,第二要有强劲的力量罪业才会消散。

我们讲完了十不善,上面在讲十不善时候都是不舒服的,下面要讲的是让我们高兴的——应行的善业,果报都是好的。九几年在学院的时候,有一段时间上午大恩上师讲《幻化网》,下午讲戒律,那是冰火两重天。上午讲幻化网的时候,简直是认为解脱没空隙了,对解脱的信心满满。下午讲戒律的时候就觉得有点悲惨了,下一世能不能得人身都打问号。每一个造的罪业,犯了戒律的果报是什么,一个一个讲,听起来心惊胆战。最后大家听完之后都是怀疑,下一世能不能得人身?能不能避免不堕恶趣?第二天早上起来就讲《幻化网》,信心又起来了。

法的力量就是这样,当讲了义法的时候,就觉得解脱很有希望,讲罪业就觉得真的是很危险,这个是我们需要知道的,太过于飘飘然也不行,太过于沮丧也不行,该做的就做。心就是这样,你给什么因它就朝什么样地方改变。关键不要吝啬给好因缘,如果有十分的力量只给两三分,把其它时间花在没有意义的事情上面,修行善法又舍不得花时间,这不行。所以关键自主权还是在我们这儿。不要舍不得给他因缘去改变,一定要给很多的善法、善心,菩提心要不断地修,上师要不断地祈祷等等。投入一定的因缘是决定会改变的。心是有为法,一定可以变的,关键要给强劲、持续性、正确的因缘,才会慢慢地转变。如果给了一次好因缘,放纵三五天,那毫无疑问就慢了,给的因缘不正确或者力量不够都不行。修行时间长了,慢慢我们就会知道修行的关键地方,自然而然就会抓住核心——菩提心,空性很重要。逐渐从追求开天眼、打卦等慢慢地转了,他觉得这也是有一定的利益,但不是主要的。自动把主次分清楚了,对他有用的,真实相应于佛菩萨的境界就对了,不一样那就要小心了。

如果没有智慧的人说你不对,不一定要管他,因为他都不懂。但是如果是智者的语言或者是佛菩萨的圣言,拿出来对照的时候发现对不上那就要注意,那可能是你没有真正按照佛菩萨的教言做。如果现在随便挑一本法本来对照都是完全符合,那就是真正地走在了修行的道路上。如果是正确的因缘,慢慢的时间要长,短时间也不行。种子种到地里面,给时间才能生根发芽,长几个月后才能开花结果。一般的庄稼都是这样,如果是果树,还要等好几年之后才能看到果,让它长成参天大树还要等的时间更长。果越大,酝酿的时间肯定相应会越长。毫无疑问这个正见我们要了解。所以我们要有耐心。

修行也是要训练我们的耐心的,没有耐心也不行。有些人觉得自己已经修了好几个月、好几年了,为什么还没有出现法本里面所承诺的这些功德利益?是不是只是骗我们进来?你想要的果是很高的要求,是要扭转轮回、一生成佛,而成佛对于显宗菩萨则是需要三个无数劫来完成的事业。你想要在几年里,而且没那么精进就达到,这也有点太过分了!所以我们一定要知道,小的果它的因缘就容易。肯定嘛!比如说你今天要出去挣一百块钱,就相对容易了,去搬一天砖头就可以赚到,但是要去赚大钱,那一天肯定是不行的。尤其是想要出离轮回,要彻底扭转轮回的心态,给的时间短了一定不行。虽然你的方法、投资方向是正确的,但还是要给它时间慢慢去运作,它的力量在日积月累中就强劲了起来,最后就一下子从量变到质变。所以虽然我们的方向正确,但还是要给它时间,不要着急。

“不要着急”的意思不是说就可以懒惰、放松了(“上师,法师说不要着急”,然后就天天睡懒觉),菩萨每天把他的时间安排地非常紧凑,但是他的内心和他的战略非常平稳,不会着急于两三天,而是三无数劫成佛。菩萨知道并接受了三无数劫成佛这样的时间安排,他会不会想“反正三无数劫,我今天可以睡懒觉,明天也可以放松”?不会的。第一他接受了三无数劫,第二每天安排好该做的、该修的都认认真真去做。所以我们从整体来讲要放松,不要太急躁,但是每天应该做什么仍然认认真真地去做,这种心态比较合理。只有合理的安排才能够达到效果,第一每天没有空耗,第二也没有很急躁地想“为什么我修的还没有结果呢?”,很多不必要的麻烦就避免掉了。其实很多麻烦主要来自于急躁,太急了就会打乱部署。有些地方太急躁就是问题,不急躁的话,每天该做什么就做什么。也许在座上修百字明,修一百遍或者修几天都没什么效果,修曼扎也没什么效果,但是你每天该做的都如理如法地去做,时间长了,它的效果慢慢就会出来。

下面我们讲应行的善业。

丁二、应行之善业:

总之,我们了知十不善业的过患之后,心中立下坚定誓愿认真地受持严禁恶行戒,就是十善业,也就是指不杀、不盗等十种。

我们已经了知了十不善的过患,所以要立誓守持严禁恶行戒。严禁恶行戒的意思就是禁止恶行。“严禁恶行戒就是十善业,也就是指不杀、不盗等十种”,就是把每一种十不善业翻转过来。前面是杀生、偷盗、邪淫,现在是不杀、不盗、不邪淫,乃至于不邪见等等,这样就是十善业道。

一般来说,受持十善戒不需要在上师或亲教师面前立誓,只要自己心里默默地想:我从今以后永远不再杀生,或者我某时某地绝不杀生,或者我不杀害某某众生等等,这就是善业。

这里我们要分析几种情况。第一个,有些人认为,我不用去受什么戒、发什么誓,反正我这辈子没有杀生、杀人。但是发誓不杀生和本身没有杀生是有差别的。如果没有发誓愿,没有杀生(有些人一辈子没杀过人,没有故意杀过生)会不会成为善业呢?不会,只是没有杀人、没有杀生而已,它本身不会成为善业,只能说明你没有造这种恶业而已。很多人不懂,说“我一辈子都是善人,我一辈子都做善事”。没有发誓的话,只能说没有做这个行为而已。当然没有造这个恶业,就不会受这个果报,这是决定的,但是没有杀人、杀生,它本身不会成为善法,没有“我要去做一个善法或我要去承诺”。这里面的差别是,虽然同样没有杀人、杀生,承诺和不承诺、发誓和不发誓完全不一样。所以这里讲了我们要发誓、要承诺,单单没有做是不行的,它不能叫善业,只是没有做这个恶业而已。承诺有两种,一种叫受持十善戒,不需要在上师、亲教师(亲教师就是堪布,现在我们所说的堪布是法师,但是在戒律当中,亲教师就是传戒律的,给你传戒律的这个叫堪布、叫亲教师)面前立誓,只是心中默默地想(并不是很弱地想,而是誓愿很坚定、内心很坚定地去想),或者可以说出来。主要是指不需要在一个对境面前讲,可以自己一个人说,或者心中默默地发誓。怎么想呢?“我从今以后永远不再杀生”,这是上等的,从今以后永远不杀一切众生或者永远不杀某一众生,这是从时间方面来讲的。

以上做不到也可以这样想:“或者我某时某地不杀生”。在某一个时间当中,比如在这个月当中不杀生。上师讲记当中讲在一月(藏历一月是神变月,功德很大)或者四月(萨嘎月,也就是吉祥月)当中发誓不杀生也可以。或者在某一地,比如说我在佛学院不杀生,或者在其他哪个地方不杀生,是在某一地发愿不杀生。

“或者我不杀害某某众生等等”,做不到不杀所有众生,但是可以不杀某一类众生,比如说我不杀鱼、不杀牛,或者甚至说不杀狮子、老虎。虽然可能根本看不到,也没有能力杀,但是这样发誓也是可以的。甚至发誓不杀恐龙也可以,主要是心上面的一种誓愿力。只要心上发了这个誓愿力,就会持续不断地产生功德。比如说我发誓一个月当中不杀,这在《俱舍论》当中叫中戒,阶段性的叫中戒,在一个月当中会有一种中戒的戒体,有无表色,一个月过了之后这个力量就消失了,相当于过期了一样。所以你可以承诺永远(永远就是一直存在),或者短短的时间当中(即中戒),比如一个月、半年、三年当中不杀生。或是发誓不杀害其中一类,没办法承诺不杀一切众生,承诺不杀一切人也可以。这对世间的很多人来讲特别方便,不用在上师面前讲,也不用发誓不杀所有众生。可以任意挑选一个,发誓不杀龙、不杀狮子、不杀老虎、不杀人,这些都可以。发誓之后就马上变成善业了,以上是受持十善戒,不需要在上师面前立誓。

另一种是在上师面前受,发誓不杀生、不偷盗等,这属于五戒。前者不是五戒,是十善戒,不用在上师面前受,也不用仪轨,不用上师给你传这个戒律,只要自己发誓就行了。有些人说没有受五戒也可以升天吗?也可以。没有受五戒,有些根本没有传戒人,或者那个时候没有佛法。没有佛法也可以升天吗?也可以。只要内心当中很坚定地承诺十善当中不杀生、不偷盗、不邪淫等等,就得到了十善戒,有十善戒就有了升天、转善趣的基础。所以不一定只有佛弟子才可以升天,只要发了不杀生的誓愿或者发誓不偷盗,就属于十善戒当中的一个,外道、世间人只要发了誓(十善戒的誓愿)之后就可以。所以不学习佛法的这些外道(比如基督教也好,其他教也好),只要有誓愿就有了升天的基础,只要符合这个标准就可以。

十善戒和五戒要分开。五戒是尽形寿,是在上师面前庄重承诺,要有承诺的仪式、仪轨,这样会得到戒体。十善戒也可以受一辈子,但是它和五戒还是有差别,因为不需要在上师面前受,而五戒一定要在上师面前受,自己是不能受的。以上我们首先区别了只是不杀生不能成为善业,必须要发誓;其次发誓有两种:一个是在上师面前通过受五戒的方式来承诺不杀生、不偷盗;还有一个就是以十善戒的方式,自己承诺也行。

当然如果能在上师、善知识、佛像佛经佛塔等面前进行承诺发誓,那么它的功德就更为显著了。

一般来讲不需要,但是如果有机会、有条件,可以在具有功德的上师、善知识面前承诺,也可以在佛像、佛经、佛塔面前承诺。佛像、佛经、佛塔是三宝所依,佛像是佛陀、佛宝的代表,佛经是法宝的代表,佛塔是佛智慧或者僧宝的代表。这是佛陀身、语、意的所依,也有说是三宝的所依。在佛陀身语意面前进行承诺、发誓,在殊胜对境面前承诺的功德就更大。尤其是在证悟很圆满的上师面前,或者加持力很大的经书、佛塔、佛像面前,比如大昭寺的佛像或者佛学院的坛城,这方面承诺功德都特别大。

然而,仅仅这样平平淡淡地想“我不杀生”还不足够,必须要在心里立下这样坚定的誓愿:无论怎样,我从此以后绝不造恶业。

如果想的时候很平淡,没有很坚定的决心是不行的。因为心太淡了,不一定能够生起中戒,所以想的时候心要比较坚定。虽然时间可以比较短,但是心要坚定、勇猛,这就可以产生中戒。必须要立下坚定的誓愿,“从此以后”的意思是从此到成佛之间,可以是从此到死之间,或者从此到三个月之后、从此到后天。你的心要坚定,从此以后绝不造恶业。

前面是以杀生为例。也可以承诺不偷天人的东西,不偷盗也是可以这样立下誓言的。十善戒中任何一戒都可以这样——邪淫也是这样,发誓不和天女邪淫。前面只是以杀生作为例子,其实偷盗、邪淫既可以尽形寿很严格,也可以挑选一些时间段,或者某一类众生来进行这方面的承诺,都一定会产生功德。

当然作为佛弟子,如果守持五戒很圆满,功德是完全不一样的。上面所说的是针对那些的确没有办法圆满五戒的人,做不到又不能放任自流,要尽量地让他在造罪业的同时也能得到功德和利益,这样的话也是善巧方便,也是利他的思想和具体的表现方式。

为什么刚刚讲的这些方面是比较殊胜?比较殊胜的意思是说,很多完全没有条件的人,也可以让他发一个愿,做一个承诺,这对很多人来讲比较容易。尤其是有些时候家人可能比较听自己的话,你让他发这个愿,他觉得没什么影响,对他现在的生活也没什么改变,当然他也就愿意。你也帮助了他,他也得到利益,他的承诺对他现在放不下的生活方式也不会有任何影响,所以这个方面是可以考虑。

为什么呢?这对他们来讲是可以选择的,承诺也不是八关斋戒——八关斋戒必须要有戒体的。如果按照前面杀生的标准来讲,十善业多多少少都可以让他受,但这里面可以选择一类让他去承诺,让他发誓。你跟他讲,他觉得对他没有什么影响,就可以很坚定去承诺。这对很多完全没有机会和能力守持很圆满戒律的人来讲,也是一个很好的善巧方便。

如果在家人等实在不能彻头彻尾永久性地杜绝杀业,也可以发誓在一年当中的一月份或四月份不杀生,或者在每一个月当中的十五日和三十日不杀生。

如果有些在家人不能够彻头彻尾地杜绝杀业,可以让他发愿在一年中的第一个月(神变月)、四月(吉祥月、萨伽月)不杀生。或者可以在九月、六月等等,这些都是比较殊胜的时间。

即便不在以上的哪一个月,你的家人或朋友突然想要尝试一个月不杀生。这时如果说不行,现在才二月,要等到四月份去发愿,他可能就不干了。所以他如果想发愿的时候,不一定要等到吉祥月,只是吉祥月比较好,功德可以翻倍,如果他现在决定发愿,让他不发就有可能会改变,就要马上让他发。

这里的一月和四月只是功德比较大的月份,对于有些人来讲不一定等到这个时间。或者一个月不行,就在每个月中挑两天,十五号、三十号、初十等等也可以,可以让他这几日中间去选择。

此外,立誓在一年、一个月或一日等期间不杀生也会受益匪浅,并有很大的功德。

所以立誓在一年、一个月乃至于一天都可以。比如你的朋友或和你关系好的人,让他们学佛,他们不干。但是你的话有时候他们也会听,比如一起旅游朝圣,你说今天我们发誓不杀生,这是绝对可以的。或者在朝圣期间,在佛学院参加法会的时候发誓不杀生,这都是可以完全做到。而且第一次做到之后,第二次、这样一天一天都是可以做到的。只要有机会就让他发誓承诺,一天中不杀生、不偷盗,这个是容易的,也不用很严格。比八关斋戒还容易的多,但是功德却很大。

从前,嘎达亚那尊者所在的城市有一个屠夫承诺晚上戒杀(白天他依然杀生),结果当他死后堕入孤独地狱中时,白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦,而到了晚上却身居无量宫殿中由四名天女围绕而享受安乐。

这是一个事例,在嘎达亚那尊者所在的城市中,有个屠夫听到嘎达亚那尊者讲戒杀的功德。屠夫杀生是生活所逼,尤其印度的种姓是很明显的,表明是世袭的职业、不能跳槽。种姓代表着家族事业,祖辈是干这个的,你生到这个家庭中基本上就没有办法了,一辈子都要干这个。所以带着种姓就根本找不到工作,跳到其它工作的话,别人也会反对:你不是做这个的,不要抢别人的饭碗,应该做自己的老本行。

屠夫也许就是这样的情况,虽然戒杀功德大,但是屠夫没办法完全做到。所以嘎达亚那尊者就让他在晚上戒杀,因为晚上睡觉就不杀生了,比如说下班后几点钟直到早上上班之前的几点钟,这个时间段中发愿不杀生,让他受持这个戒律。

白天仍然杀生,只是晚上时间段中不杀生,这不算是真正的戒律。刚刚讲的在《俱舍论》中叫中戒。中戒有善戒和恶戒。中戒的恶戒是什么呢?比如要一个月中杀生,这就是恶戒。善戒也是有的,一个月中不杀生,或者晚上不杀生,这都叫做中戒,也会得到很大的利益。

因为中戒的缘故,他承诺晚上戒杀,白天又要杀生。这样死了之后,因为杀生的果报堕入独孤地狱中,白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦,有杀生的果报。晚上因为戒杀的缘故,身居无量宫殿享受安乐。这就是一种杂业,还是没有彻底地从痛苦中解脱,但是已经让他从晚上的痛苦中解脱出来了。如果屠夫没有承诺晚上不杀生的话,则白天晚上要不间断地感受地狱的痛苦,现在至少晚上七、八个小时中不需要感受这样的痛苦,也是带来了安乐。

有的时候也可以通过职业的关系,让他守持像这样的戒律。后面还有类似的戒律。嘎达那亚尊者让妓女发誓白天不邪淫,这样妓女所受的果报是和屠夫相反的。

所谓的十善业,就是指实际行动中断除十种不善业、奉行对治恶业的善法。

下面讲:

三种身善业,

三种身善业就是不杀生、不偷盗、不邪淫。

不杀生:断除杀生,爱护生命;

三种身善业第一个就是不杀生,包括“断除杀生,爱护生命”。首先断除杀生,此外还要爱护生命、要放生等等。在其它论典中把这个叫特殊的十善。一般的十善不杀生就可以了,特殊的十善是在断除杀生基础上去放生。一方面要断除杀生,一方面有机会的时候一定要多放生,这也是清净以前杀生的罪业,而且还可以成为一种殊胜的善业。

然后是:

不偷盗:断不与取,慷慨布施;

不偷盗就是断除任何种类的不与而取。第二个:不单单是要不偷盗,而且要慷慨布施,上供下施,把财富通过布施的方式来让别人去享用,这就是殊胜的善法。

不邪淫:断除邪淫,守持戒律;

断除邪淫而且守护清净戒,在不做邪淫的同时守护不邪淫的戒律,这也是一种殊胜的善业。

四种语善业,不妄语:断除妄语,说谛实语;

第一个断除妄语就是不能说妄语,前面学不善业时已经讲了,其它的妄语、大妄语、上人法妄语等所有的妄语都要断除,要说谛实语。“谛实语”就是诚实语、真实的语言。有的说谛实语的标准很高,初地以上的菩萨就是谛实语了。诚实的语言,就是说真话,这也叫做谛实语。

有时候我们会习惯性地说妄语,一定要有意识地去改正。有的时候随口就来,都不考虑,说习惯之后随口就说一个妄语。这方面要经常对治,要发誓愿不说妄语,经常发愿、对治的话,逐渐随口说妄语的习气就会改变。

不两舌:断离间语,化解怨恨;

第一个要断除说离间语、挑拨离间,同时积极地化解怨恨。比如一般世间人的家庭矛盾、怨恨,道友和道友之间的矛盾,或者寺院的团体之间,寺院和寺院之间的矛盾等等,让这些怨恨消除,不要让怨恨生起。化解双方的怨恨让他们和合,这也是特殊的殊胜善法。

不恶语:断除恶语,说悦耳语;

第一,断除恶语(不恶语就是断除恶语);第二,在断除恶语的同时要说悦耳的话(让别人听起来很舒服的话)。不要去伤害别人的心,要说让别人欢心悦意的话。

不绮语:禁止绮语,精进念诵。

首先我们应尽量减少、禁止说和解脱无关的废话,同时精进念诵佛号、咒语、或殊胜的大乘经典:《药师经》、《妙法莲花经》、《心经》、《金刚经》等等。在断绝绮语(此处录音确实是妄语,但和内容似乎不符?)的同时,让自己的语言做很多殊胜的语善业,这就是特殊的善法。

三种意善业,无贪心:断除贪心,满怀舍心;

“无贪心”指断除我们对人、物质等的贪心。“满怀舍心”指对自己的财物舍弃,对人等有情也不贪著,放弃对他的贪心。有些大德在论典、窍诀当中也讲到:当我们看到令自己有贪心的人的时候,马上就想“不能有贪心,把他供养给莲花生大士”,供养之后就放下了,把贪心转为道用,这也是一种修行方式。

无害心:断绝害心,修饶益心;

断绝害心,不要去伤害别人,而且经常修饶益对方的心,对他修慈心、悲心,发愿让他成佛等等。

无邪见:弃离邪见,依止正见。

第一,远离无因果等等的邪见;第二,依止有因果、轮回,有解脱道等等的正见。经常性地去串习、依止正见,这是很重要的。

上面讲了十善业。

下面我们再来看它的果。前面的异熟果等讲得比较详细,但是讲十善业道的时候,没讲得那么细,不过把以前的果反转过来就可以理解了。这里面文字很少,当然我们要思维的时候,可以对照前面所讲的,一个一个试。

十善业的异熟果:转生在相应的三善趣中。

十善业的异熟果中,如果是上品的善业就转生在天界,中品的转生修罗,下品的转生人道,有这样的安立,所以说“相应于转生三善趣”。毕竟在三善趣当中,没有那么严厉的痛苦,也有很多快乐,虽然也不圆满,但大多数是安乐的时候,痛苦的时候还是比较少的。而且,转生三善趣是因为所修的十善业道的力度,所以在转生善趣的时候也会因此获益,比如,不偷盗、布施,可以感召财富非常圆满等等。引业和满业都可以感召相应的感受,转生到善趣中不是什么都没有,而是相应于你自己善根的多少,也会获得多少的安乐。

下面讲等流果:

同行等流果:生生世世喜欢行善,并且善举蒸蒸日上。

这很好,叫良性循环。如果我们喜欢造善业,一方面它的异熟果转生善趣;一方面通过等流果,生生世世当中都有喜欢行善的心。但是,如果不解脱或者不努力的话,想要行善的心有时也会受到其它环境的影响。比如我是很想行善,很想去做,但是不敢做(现在我们中国就是这种情况),扶老人就是一个典型的例子。虽然都愿意做,但是不敢去做,为什么?因为想到成本有点高,就不想做。所以,我们在这种环境中,虽然的确有善心,但是其它的东西可能会影响你没办法去做(虽然可能由善心引发,但是中间会遇到恶友、环境、或其他东西影响你,善业可能越来越少)。

感受等流果:断除杀生,长寿少病;

感受等流果:第一是长寿,第二是少病。当然,现在我们的长寿可能是一百岁、八九十岁,但是“长寿”不一定只体现在现在的时代。按照佛法的观点,再往前走,人寿每一百年中减一岁,每一百年中减一岁……,再往回走,那时的人生特别长久,不是人寿百岁,可能是人寿千岁、万岁、十万岁,因此是长寿。那时他生在人间,也是他的因缘,会转生到那个时间段、比较长寿的环境当中,感受到长寿的果报,而且少病、健康。

不偷盗感得具足受用,无有盗敌;

不偷盗能感召到具有受用,无有盗敌。种种的受用,他都很富裕,也不需要很勤奋地去劳作,就会赚很多钱,财富、受用都比较满足,而且无有盗敌(有些人钱赚得多,被偷的也快,会遇到很多因缘,钱就没有了。赚钱之后打官司、遭遇火灾、被偷、被盗、被诈骗。盗敌的“盗”字包含了很多,包括诈骗在内)。如果经常性布施,他的财富还会很稳固,也遇不到偷盗、诈骗的因缘,即便遇到了也诈骗不了,这就是布施或者断除偷盗的功德。

断除邪淫,夫妻美满,怨敌鲜少;

断除邪淫的感受等流果是夫妻关系很美满,双方都长得很好看,怨敌鲜少。现在夫妻的怨敌是“小三”,断除邪淫就没有这方面的怨敌,因为你没有造邪淫的果报,也就不会出现怨敌,让夫妻关系不和的这些因素就不存在。

断除妄语,受到众人称赞爱戴;

断除妄语,就会受到众人的称赞、爱戴。人和人不一样,有些人经常受到别人称赞,有些人深受爱戴,这也是以前断除妄语的果报。

断除离间语,受到眷属仆人的恭敬;

断除离间语的等流果,是眷属、仆人对他很恭敬。虽然随便说句话,但是他们非常听话,而且很恭敬他,努力去做。

断除恶语,恒常听闻悦耳语;

断除恶语的人在轮回中(转生为人的时候),他“恒常听闻悦耳的语言”,听不到说他不好、骂他的话。

断除绮语,语言有威力;

断绮语、经常念咒、念佛号等的缘故,说话有威力。他讲话的时候,呼吁别人断恶有很多人响应,呼吁别人修善法也有很多人响应。世间也是这样,有些人一说话,很多人就呼应了,而有些人喊了半天的话,也没人管(有时我也看到,在外面堵车时,有些人说你们要听话,怎么样喊都没人听他的;而有些人出来一指挥,大家马上就听他的,几分钟就搞好了,这种情况很多)。人和人之间语言威力的不同,的确能在社会中明显地看出来。

佛法当中也有类似情况,有些上师之间也有这些差别。有的上师怎么讲,弟子好像也不听;大恩上师随便讲一下,大家都呼应、依教奉行。的确,一方面,圣者在显现上的功德不可思议;另一方面,从世间的业果来讲,断除了绮语后,语言就有这个威力。

断除贪心,如愿以偿;

断除了贪心就会如愿以偿、心想事成。其实,你越贪,想得到的东西离你越远;反而,断除了贪心的话,你不想得到也会得到,或者你稍微想一下就自然而然得到。

断除害心,远离损恼;

如果经常性地修持断害心、修慈悲心,就遇不到损恼的对境、因缘。无论你到哪个地方,也遇不到让你痛苦或伤害你的人和事情,反正总会错开。你说是运气好,其实运气的背后是业果(善业)。没有一个真实的所谓运气,或者没有业的运气。运气里面有偶然性,但偶然的背后也是必然。为什么每次都那么“偶然”?因为如果有修慈悲心的力量,会远离很多损恼的对境及因缘。

断除邪见,相续生起善妙之见。

断除邪见,相续中会经常生起善妙见:很殊胜的因果见、解脱见等等。

增上果:成熟在外境上,与前面十不善业的果报恰恰相反,具足圆满的功德。

增上果也是成熟在外境上。前面的十不善业的杀生等等,都是不好的环境,但是十善业道的增上果全是好环境。比如,断除了杀生,它的环境优美,或者没有危险、非常舒适的环境。如果还断除了偷盗、邪淫,它的环境也是容易赚钱、或者容易做其它事情的地方,这些都有。

有些地方钱容易挣,但是环境不一定好,资源比较匮乏。比如沙特、迪拜这些在沙漠里的城市,虽然里面很好,但是外面找好风景是找不到的,物产也不是很丰盛。这是他们某些方面有福报,某些方面有欠缺。

有些地方风景好,但是没有钱。风景很优美,我们去了都不想回来,但当地人不觉得是这样,他们觉得没钱很痛苦,希望赶快办景点、开发旅游。有些时候环境好,但没有钱,这也是业的不同。有些时候方方面面都具足。

当然,轮回中最好的还是天界,天界这些条件都具足。人间是相对具足,十全十美是很难找的,但是像欧洲等有些地方确实比较好,有善业的人就会投生到那些地方去。

从很多佛弟子的福报来讲,完全有条件投生到那些地方。但是他发愿“得暇满人身”,这个条件就决定了,哪个地方佛法兴盛他就会投生到哪个地方。虽然他的福报足够投生到世界上最优美、最好的环境中去,但是他的发愿里有一个“暇满”,并不是发愿得到一个完全的世间生活比较好的人身,他没有这样发愿。我们发愿都是获得暇满人身,暇满人身的环境必须要生中土。所以很多佛弟子福报够了,但是通过发愿力生到佛法兴盛的地方。只要佛法兴盛,能够帮助修行佛法,外部的环境可能差一点,比如,藏区或者中国一些地方佛法特别兴盛,但是经济条件不一定好。所以他的发愿引导他这样来的时候,那个福报没有成熟,修行的福报先成熟了。因为修行优先的缘故,所以外部环境不一定好,但是修行的机缘——所有修持出离心、菩提心、空性、大圆满的条件在佛法兴盛的地方都具足,这就是首选,他就会投生到那个地方去。

他虽然有能力,福报绝对够,但是因为发愿要得暇满人身修行佛法的缘故,就投生到这些地方去。这些环境可以产生出离心,修法产生功德,是和佛法有善妙缘起的地方,佛法也会比较兴盛。但是佛法的善妙缘起不一定方方面面都这样,世间没有圆满的,环境优美的地方佛法不行;有大乘佛法可以弘扬的地方,最深、最妙的教法弘扬的地方,外部的经济条件不一定好。

极乐世界是圆满的。首先佛法是圆满的,想听什么法都可以,要听大圆满也行,直接找法王如意宝听大圆满也可以;其次经济条件也好,不用去挣钱,想什么就有什么。到了极乐世界的人思想高度发达,对物质没有什么兴趣,是比较圆满的。

现在我们娑婆世界中没有这么圆满的条件,这也是一种必然,没有十全十美的地方,对修行来讲还是应该选择有佛法的地方,这是首选。

虽然其它地方条件好,有些佛弟子有条件想移民。从生活条件或者从空气等条件看可能是好一点,但是有没有这么好的佛法团体,有没有这么好的佛法,这就不好说了。虽然通过网络也可以共修,但是毕竟不能和很多道友在一起,没有氛围,善心能不能增长、怎么样增长等,有时候也是不好说的。所以不管怎么样还是优先选择佛法兴盛的地方,其它地方是次要的。环境差一点,或者其它方面不圆满,但是佛法很兴盛,大家都有意乐,都有这个种性——发菩提心大家都发得起来,空性都能接受,而且讨论起来也是,都能够增长,这就非常好,这就是最圆满的地方。其他方面外部环境差一点是次要的。毕竟像这样得一次暇满人身,只是考虑外部环境的优美,倒不一定是首选。

有些人已经去了,那就尽量在这个环境中,好好地以佛法保持住自己的善心,尽量创造修法条件。我们并不是说让已经去的人后悔:“谁让你去了,你看你去了之后后悔了吧!”没有这个意思。有这样的因缘已经去了,就认认真真、好好地保持住自己的善心、信心,尽量跟着上师的教言去做,也是可以的。这方面我们应该好好地多方面观察。

前面的十善业具足圆满的功德。

士用果:所做的任何善业都会突飞猛进地增长,福德接连不断涌现。

这是士用果,它和前面十不善业的士用果相反。前面是恶业突飞猛进,现在是善业突飞猛进,福德接连不断地涌现。

这里面有相互牵制,虽然士用果本身的确可以突飞猛进,但是如果我们没有解脱,以前残存的烦恼、我执、无明等会牵制它。虽然它可以突飞猛进,但因为内心中有很多因缘阻碍它,所以没办法显现得那么明显,原因可能是这个。因为我们内心中轮回的习气太任运,而修习善法的习气太弱,所以没办法从这方面突飞猛进。

如果我们修行时间长了之后,善业的习气占上风,恶业、轮回的习气占下风的时候,恶业就会受到扼制,恶业增长的速度就很缓慢,而善业增长的速度就会突飞猛进,很明显。这就是互相牵制的力量,在我们相续中有时候体现得比较明显。

上师教导我们认认真真断恶业,尽量修善法。修善法要抓住哪些善法力量大,力量大的一定要首选。比如商主取宝的时候,笨的商人和聪明的不一样。笨的商人搬黄金、金块什么的,虽然也值钱,但很重,拿不了多少;但是聪明的人就捡如意宝等又轻、价值又比较高的东西。

我们现在也是一样的。进到佛法的宝库中,通过一般的兴趣做放生、闻思,这样也好。但是有智慧的人就会想:同样做这些事情,我用菩提心摄持,我首先一定要把菩提心培养起来,尽量每天以菩提心摄持去做。这时候力量就很大。同样的时间、善法、机会,有菩提心摄持的就是窍诀,有智慧的人想方设法不忘菩提心,提醒自己修菩提心,以菩提心摄持修善法,他就增长很快。

如果没有以菩提心摄持的话,就显得笨拙了,就浪费了。本来可以增长很多的,为什么不用呢?可能是对菩提心认识不够,或者忘记了,或者觉得不需要菩提心,就用世间的意义摄持。同样的时间做善法,一下子就不一样了,所得到的利益完全不同。

现在我们可以做到,我们依靠人身,尤其依靠人身可以转生到大乘佛法比较兴盛的地方。在中国人当中很少有不接受菩提心的。既然能够接受菩提心,我们就认认真真地抉择好,通过观修生起一点感觉,或者每次就用这个去摄持,不要忘记,刻意地提醒自己。

在初级阶段,刻意地提醒很重要。因为这时候我们还没有办法很任运地去做,所以一定要刻意提醒自己。不管造作也好、麻木也好,每次在上课、修法前,就要刻意提醒自己发菩提心。这样刻意引发,后面就习惯了,习惯后就不用刻意了,只要做善法它就起来了(一定要发菩提心)。

刚开始的时候一定要比较刻意地勤作去引发菩提心,这对我们修行很重要。从现在乃至成佛之间,菩提心一直要贯穿始终。在相续中越早使用菩提心越好,几年之后使用和现在使用完全不一样,几年之间没有使用菩提心,很多可以得到更大利益的机会就已经错失了。所以用得越多、越早、越深入越好,菩提心对我们来讲就是这样,同样的时间可以做不同的功德,这完全取决于我们对它的态度和认知。

以上我们就讲完了十善业道。

今天我们就讲到这儿!

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第68课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》引导我们的心从凡夫庸俗迷乱的状态,进入殊胜的本性、趋入究竟的实相。其实我们的心和实相之间的距离说远也很远,因为我们执著的东西太多了,对不属于我们的整个轮回、整个三界生起很深的执著。所以我们需要打破、远离对轮回的执著、我执等特别多的执著。

从另外一个角度讲,说近也很近,很多大德讲心和本性之间、众生和佛之间就是迷和悟的差别。不了知的人就是众生,了知证悟的人就是佛。不管是容易还是难,关键就是要知道人的本性,怎么样才能去掉迷乱?怎么样才能了悟人的本性?这就是修行的过程。佛菩萨告诉我们如何修行,《前行引导文》就是帮助我们的心逐渐地靠近、现前实相,逐渐地证悟。

这个实相并不是本来没有而让我们去创造,其实只是发现了实相而已。以前经常用的一个词——还原本来的状态。我们现在的起心动念没有安住在本性上面,所以就偏离本性很远,现在我们只需要去还原它。

有些还原是属于入道准备的,有些是属于积资净障的,有些是直指本性的等等,有很多种不同层次的教言。对大多数有情而言,次第地趋入很重要。我们现在内心对虚妄的法执著很严重,一下子要趋入到实相,而我们不知道什么是实相,从来没见过。

我们在轮回中流转的时间很长,有些地方记忆中好像从来没去过,但是也有地方有那种似曾相识的感觉。我们在轮回中的很多地方不断地转生,但是解脱地是我们从来没有认识过的,对我们来讲是全新的状态,没有经验可言。所以从这个方面来讲,就需要按照上师诸佛的指引,逐渐地把我们的心引导趋向于究竟的实相。

所以说《前行引导文》所讲的修心法要很重要,首先是转变我们的心,然后了知它的本性,这种次第对我们来讲逐渐可以相应、修行,是可操作的一种修行。如果给我们一个完全无法操作的修行,虽然佛陀、上师说很殊胜,但是对我们来讲就不是殊胜的法要。

《前行》的法要不管针对哪种根基都是可以相应的,如果了知并精进地修持后可以生的起来的,就叫做次第。次第就是这样的特色,慢慢地可以帮助我们达到一个阶段性的标准,虽然每一个阶段都是逐渐上去的,但是如果这样次第下去,总有一天我们会达到实相、趋入顶峰,这就是次第的殊胜性。

在《前行引导文》的次第中,现在学的是共同前行。共同的意思是,不管是小乘还是大乘显宗的修行者,或是密乘修行者,这四种修法都是需要在内心中通过观修而生起,可能以前修行过,或者通过某种因缘触动就能安住的状态,叫做四种转心法要,也叫做四种厌世心。

这四种厌世心主要是帮助我们生出离心。所有佛陀的教义、佛教徒的基本条件就是必须要追求解脱。如果不追求解脱的话,不能叫做真实的佛弟子,可能只是作为一个佛学爱好者,或者只是对佛法有兴趣、把佛法当成哲学,类似于心灵鸡汤进行研究,这就不需要或不一定要具有这样的条件了。

我们知道只有追求解脱,才是符合佛弟子的条件,这样的修法是共同的前行。不管是小乘的修行者,还是大乘显宗、大乘密宗的修行者都是要追求解脱的。只不过解脱有暂时的解脱和究竟的解脱。究竟解脱中有些是相对比较和缓的修行,有些是比较利根的修行,都有一个共同的标准,那就是追求解脱。

通过这种情况,我们才比较清楚地了知这个为什么叫共同四前行:所有追求解脱道的修行者都必须要通过四前行修习,生起一种状态。有些修行者可能前世修过了共同前行,今生不一定要花那么长的时间去修。而有些就可能前世没有修过或者修的很少,今生还要花很大的精力逐步观修四加行,才会放弃对轮回的执著。

共同加行的四个修行,前面我们学习了暇满难得、寿命无常、轮回痛苦或者轮回过患的观修,现在我们学习的是第四种——因果不虚。因果不虚对我们来讲特别重要,这里所讲的因果不虚的因果和整个佛法中所讲的因果,有些地方是相同的,有些地方不一定完全相同。

整个佛法的修持都是以因果贯穿的,有些业果的教授是属于入门级的;有些则是属于中等层次的,比如修出离心、人无我,有了这些因,可以获得小乘的果,这也是因果;还有一些比较了义的、高层次的,比如说发了菩提心、修六度四摄、修大悲和空性,修这种因就可以获得四业果,这些都是业果。现在所学的业果是业果链中的一部分,对我们而言是入门级的业果的教授。

其实针对于业果的总纲,也宣读了很多殊胜的内容。在了义的教法中、在胜义谛中说一切业果都是虚幻的、无自性的等等,讲了很多。虽然胜义谛中业果不存在,但是对我们而言都是要取舍因果。最根本的一个原因就是我们还是世间人、还在世俗中。虽然胜义中不需要业果,从某个侧面来讲,和我们有什么样的直接关系?我们能安住吗?或者我们虽然能了知胜义中是空性的,现在就能变成胜义谛的修行人吗?这个还没有。

其实我们还是凡夫人,世俗谛中因果对我们仍然起作用。既然还没有超越世俗,还没有真正地到达胜义谛,世俗的业果的取舍还是至关重要的,而且绝对是不可少的、没有办法超越的。所以业果会一直跟随我们,无论我们假装不存在,或是忽略它,或者假装已经有了胜义谛的见解,业果对我不起作用了。不管内心中怎么想假装,其实还是一样,业果对我们来讲仍然起作用,就是这样一种自性。

所以我们学了禅宗、大圆满、中观之后,部分人就会对业果放松了。有些人刚开始学习的时候,特别地会对业果取舍,但是学了一些了义的教法之后,就很容易觉得业果不存在,或者说胜义谛中业果如梦如幻,被他解读成了虚无飘渺、可有可无。

业果无自性不是可有可无、虚无飘渺,只是没有实有的本体而已,它的显现仍然存在,有显现就一定有显现的作用。我们现在有没有显现呢?每天都生起很多的念头,做很多种行为,每一个都是业。

以前我们讲过,所谓的业是什么意思?所谓的业就是行为,每天身体的行为,就是身体的业;语言的行为就是语言的业;起心动念的心的行为,是心的业、意的业,这些业层出不穷,没办法控制。

所以深信业果不虚,这决定是趋入修行佛法的最关键的第一步。如果我们修行佛法,业因果这个自然法则不相信,或是在取舍的时候马马虎虎,此时想要成就果是很困难的。

因为在因上面就已经错乱了,那么果上面不可能真实。没有因就没有果,错乱的因是没办法很迅速地得到我们想要的果。只有具有了正因,而且在正因的基础上,不断地让因的力量非常强劲,这个时候我们内心中希求的善果、解脱果,或者说很快想要此生成佛的果等等才可以显现。

我们能不能解脱,能快速解脱还是缓慢解脱,纯粹是看自己在得果之前对业因的接受程度,或者行为上做到了哪种程度。决定权纯粹是靠自主,这里没有世间的走后门、搞关系,大家都在老老实实的抉择因果,我能不能插个队绕到前面直接进入到成就?没有这样的。在世间中也许你的后台很硬,有人脉可以走后门,但在这里纯粹是靠自己。对于业因果了解得很深,取舍得很细致,这时正确的因就逐渐具足了。具足正因之后,不需要去哪个地方会晤,也不需要找谁授记,自己都可以给自己授记。

佛陀早就讲了:什么样的行为导致什么样的果。如出离心、菩提心、空性等等都有了,自己都可以给自己授记:我死的时候肯定生极乐世界或者获得解脱。如果对于业因果不重视,肯定修行无法成功,这是毫无疑问的。所有的修行都是通过因缘法则来制定的,什么样的因缘一定有什么样的结果。所以要想方设法在相续中引发对业因果不虚的正见,然后循着这个正见去修行,才可以真实或很快地得到解脱道。

业因果的法则第一个就是未作不遇。如果你没做这个业,不会遇到这个果——不管是善果还是恶果,是轮回的果还是解脱的果。如果你没造恶业,不会遇到痛苦;没造善业,不会遇到安乐;没造解脱业,不会遇到解脱;没造往生极乐世界净土的业,就不会往生极乐。不管是好的坏的、世间出世间,这是个通则。要牢牢记住未作不遇。如果想要得安乐,就必须做善业;如果不想受痛苦,就不能做恶业。

第二个法则是已作不失。已经做了的业,不会丢失、退失,已经做了的一定会存在。不管是善业、恶业、还是解脱业,只要造了,肯定不会错乱,也不会不成熟。

还有一个自性:因果是辗转增上的。意思就是当我们造了小小的业,它的力量每天自性中都会增长。对于造过的善业,我们要经常保持在善根中;对造恶业一定要谨慎、慎重。如果对业方面没有慎重,当它的果出现的时候,没有人愿意去承受这种痛苦,但是业果成熟之后是没办法避免受苦的。我们应该知道业的重要性。

那造业是什么?是心。虽然身语都会造业,但主导还是自己的心。反过来讲,业也会影响心,二者之间有很紧密的关系。如果我们以前造了业,业会影响现在的心态,现在的心态又会造新的业,就是通过这样的方式自动连接。现在的心连接业,业连接心,互相影响,我们就很难自动出离业道,只有强制性地加入改变它的因素。怎么样才能加入改变它的因素?首先影响它的走向,不能够让心和业朝恶的方向去发展,要控制自己的心不造恶业。再给它因缘,控制它的走向,把心引导趋向于善业,善业引导心,心再去造善业,让它这样慢慢去发展。一段时间之后,还要引入解脱的思想,如菩提心、空性方面的内容,来影响这个心。有这些大乘了义的实相的因素影响心之后,这个心逐渐就朝解脱方向发展,然后心所造的业、所做的因缘都和解脱相关,和实相相关了。心和业之间的关系就是这样的。

我们平时主要还是要调心,调好之后,不能做的绝对不做。对于佛弟子来讲,这个业因果的引导没办法修持,的确是修行不了的。

我们学业因果,知道了不善业和善业都是果报,今天要学习第三个科判:一切为业之自性。现在我们所感受的苦乐等等,都是业的自性,都是业成熟、显现的,对这个我们要生起定解。

下面我们看原文:

丁三、一切业之自性:

上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐,都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。

这是总说。学习佛法的人都知道,三有之顶就叫“有顶”。一般而言,整个三有中最下面的叫无间地狱(上至有顶,下至无间),上面有其它地狱,还有饿鬼道、人道、旁生道,在我们上面有阿修罗道和天道。

天道有欲界天、色界天和无色界天,这里所讲的“有顶”是属于无色界天。无色界天有四个层次,有顶叫做非想非非想天。非想非非想是禅定的一种境界,从禅定的状态来安立的,意思是心里面基本上没有什么思想、分别念,基本上停滞了,看不出有思想,但也不是完全没有,很细微的想还是有的。无色界是有顶,但有顶不一定是按照地域来划分的,真正从有色法的侧面来安立的时候,第四禅天的色界属于最高。无色界没有物质,没有物质就无所谓是不是三有之顶。它若是有顶,是不是在色界上面?我们在思想中大概会这样安立。

三有之顶不是从地方去划分的,比如说十层楼再往上就是无色界,最高了,不一定是这个意思,是从他的境界、整个三界中,他的心识最细微,寿命最长来说的。无色界其实没有宫殿,也没有身体。比如说你在这个欲界中修无色定,最后死了,你的心识就在这儿显现无色界的天界,显现有顶的境界,其实没有宫殿,真正有宫殿的是第四禅天。第四禅天的最高从有色法的地域方面来讲,就是色界的第四层。虽然讲无色界在色界上面,但色界以上主要是从境界来讲的。在《俱舍论》等佛法中,到处都讲过这个问题。

“上至有顶下到无间地狱底层的一切有情”,所有的众生,包括有顶的、无色界的众生,还是没有出三界。虽然心识很细,早就超过初禅、二禅、三禅、四禅这些层面了,但还是在三界中。有时我们修禅定,觉得修得很好、很舒服,产生一些禅定的觉受,这不一定必然和解脱道相连。超越了欲界的心(我们感觉到很舒适)是一回事,是不是解脱道又是另外一回事。关键是看你有没有真实想解脱的心,还有禅定本身是不是被无有、空性的正解摄持。如果是,就可以成为解脱道的因;如果不是,这就是个禅定,这种禅定外道也有。甚至于有些不是太高的,就像藏地的旱獭、雪猪,在冬天都有禅定。旁生也有禅定的境界对从来没有入过定的人来讲,会觉得很稀有,如果把所有修法的境界来做个横向对比,那就没什么稀有。比较稀有的是真实的认识到轮回的痛苦,愿意解脱。发起菩提心,或者有了空性见解,在这个基础上逐渐修行,这种止观双运的修法是很稀有的。否则只是安住禅定境界,本身没什么稀有。

这些所有的有情,从有顶到无间地狱之间“都各自感受不可思议的千差万别的痛苦和快乐”。当然有顶这些无色界,基本上不存在什么快乐和痛苦,他主要相应的是不苦不乐的舍受。在《俱舍论》等中讲到,无间地狱还有所有的热地狱、寒地狱主要是苦受相应的。人道、旁生等等苦乐夹杂,有时也有舍受,即不苦不乐的状态。天界中,欲界天主要是乐受;还有一禅天、二禅天,三禅天有时还有一些乐受;四禅天以上就是舍受了,舍受就是很平静的状态。

我们追求一些东西,认为有一些安乐,其实到了一禅之后,对于这些欲界的快乐就没什么兴趣了。欲界心对欲界的乐受特别的执著。真的修禅定的时候,就会觉得欲界的乐受特别粗大,而内心生起禅定之后有禅悦,很细很深。

一般来讲,只要生起禅定,感受到禅定的禅悦、乐受之后,对于欲界的欲乐不会有兴趣的,尤其修得很稳定的时候,肯定没有兴趣。觉得这个太粗大了,追求起来特别痛苦,得到之后又经常容易丢失。而禅定是发自内心很深层次的、很微细的快乐,修了一禅之后对于这些都没有兴趣了,越往上走感受越细微。当到了第四禅的时候,就觉得以前一禅内心中的欢喜、乐受,还有二禅的这些乐受,三禅是很细微、特别安静的心乐受,再往上走到了舍受,完全平静,苦受没有了,乐也没有了,身体的乐还有心的乐都没有了,所以说到四禅之后都是舍受的状态,再往上走无色界全都是舍受状态,虽然也是业,但是这个地方只是讲到了痛苦和快乐。如果一定要把色界天和无色界放在痛苦和快乐的话,就放在快乐中。其实这种舍受超越了平常我们讲的快乐和痛苦,但是一定要给它分个类——快乐或者痛苦,就把一禅以上或者刚刚我们讲的四禅以上舍受的这些,可以放在快乐中。

获得解脱之后是永恒的快乐,这种永恒的快乐是现在我们追求的快乐吗?绝对不是。成佛或者证悟空性之后,已经不是属于有漏五蕴的境界。平时我们讲的“很快乐”——身体很快乐,心很快乐,是属于五蕴中的受蕴,是和有为法、和有漏相应的。真正成佛之后的那种快乐只是有个快乐的名称,不是我们现在所追求的那种快乐。

我们会觉得如果是这样还成佛干什么呢?成佛就没有快乐了。学习佛法还不深刻的时候,就会有这样的思想,不敢学、不敢修。认为现在皈依、修行佛法就是为了以后长时间的享受纯粹的永恒的快乐,现在告诉他这种快乐后面就没有了,他可能就不愿意了。因为在他的心态中,只能够知道这种快乐的状态,你告诉他还有超越这个的快乐,他根本想不到的。

就好像一个生活在原始森林的人,从来没有出去过,他只知道一些有限的娱乐。如果告诉他,到了外面之后,这些快乐就没有了,他会说:“这些快乐没有了,我还跑出去干啥呢?”但是他出去之后就会知道,其实还是有远远超越这些的快乐。早就超过了在小范围中的快乐的境界。

修行的境界也是一样的。身体上一些欲界的粗大的感受,当我们生起禅定的时候,对这些就没有兴趣了。那时就真正体会到以前在欲界中从来没体验过的,乃至于很深很细的、禅定的快乐。这种禅定的快乐其实也不可靠,往上修到了悟空性、现见实相的时候,对这些也会没有兴趣。

修行的一些境界只是我们不知道而已,因此而不愿意放弃现在的一些东西。但是导师们通过各式各样的比喻和很多教授,一再向我们保证,超越了这些东西之后,还有更深细的安乐。它不是变化的、无罪的,是一得永得的、无过患的安乐。

这种证悟的状态取名叫安乐,为什么不取其它的名称呢?为什么要取安乐、永恒的快乐呢?因为对我们而言,离苦得乐是普世的思想,每个有情想要离苦得乐是与生俱来的。告诉他们如果这样修,所有的痛苦会没有,会得到永恒的快乐,这对刚刚学习佛法的人来讲容易接受。

但是不是证悟之后,就像佛陀承诺的一样,会是现在这种快乐的加强版,特别稳定,不会丢失?这个永远不会有。不管是怎样加强版永恒的快乐,永远没办法和证悟实相的状态相比,所以佛陀不会承诺给你这个。其实也得不到,这种是没办法永恒的,永恒不了。真正永恒的是实相、如来藏现前的时候,不需要观待其它因缘。我们现在的这种快乐是观待因缘的,因缘是要变化的,所以它一定是有为法的自性。

千差万别的痛苦、快乐都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。

刚刚我们讲的很远,这里所讲的上至有顶下到无间,三界六道所有的痛苦和快乐,来源都是往昔所积累的恶业和善业。以前积累的恶业成熟了,就会感召千差万别的痛苦;以前积累的善业成熟了,也会感召千差万别的快乐。

这句话一方面告诉我们,快乐痛苦的来源、真正的因是什么;从另外一个角度,也是简别了其他作者。我们得到快乐的原因到底是什么?有些人认为来自于我的奋斗——我很勤快,拼搏之后挣来了钱,或者得到了快乐。痛苦的原因是我没注意——投资上没注意;或者今天出去的时候没有注意观察危险的东西。有些人认为快乐和痛苦的因缘是这个。还有一些人认为痛苦和快乐的因缘是来自于上帝、大自在天神、造物主,给了我们快乐或痛苦等。

佛法中讲所有的快乐和痛苦没有无因无缘的。运气好、运气不好,这个没有;也不是单纯凭着我们今生的打拼决定的。精进与否和勤快与否,只是一个助缘,不是主因。我们习惯于把助缘当成主因。助缘是不是一个因呢?它也是一个因,但只是一个次因。

一般人没有这么深的智慧,看不到主因,只能看到次要的因,比如很勤快就是次要的因。还有一个主要的、隐藏的比较深的因,叫做近取因。近取因又叫远因,远是远近的远。远因是来自于前世或者以前的力量,是主要的,一直到现在。

还有一种次要的因叫做近因,远近的近。奋斗、勤作来自于近因。一般的人没有这么深的智慧,看不到远因、主要的因,所以就认为都是通过自己的努力或者某个亲朋好友的帮助,得到现在的快乐,或者感召了痛苦等。

还有一些外道认为,这些都是他们的造物主造成的。如果好好地供养、侍奉天尊,他们就会赐予吉祥、快乐;如果不好好供奉,得罪了他们,就会得到很多的痛苦。

但佛法认为所有的快乐和痛苦,都是自己选择的。以前选择了痛苦之道,现在就会得到痛苦;以前选择安乐之道,现在就会得到安乐。我们在轮回中虽然说选择,但是有没有清楚地去选择呢?现在有两个选项,一个是快乐之道、一个是痛苦之道,如果我们头脑很清楚,谁还会选痛苦之道呢?肯定就直接选快乐之道了。

关键这里面有一个业果愚痴。我们不知道到底哪一个是快乐之道,哪一个是痛苦之道,分不清楚,因此就会通过烦恼造恶业,从这个侧面来讲就是选择了恶道。有些人心地善良,做一些善法;有些人选择善法之道可能是受到一些影响,或天性使然,并没有系统的学习。有些人选择痛苦之道,也是内心中的烦恼、我执很炽盛,自然而然选择了造业。

但现在是把问题摆在桌面上,让我们理智地选择:有两条路可供选择,我们现在的痛苦、状态是以前在迷迷糊糊中选择的。现在因缘成熟了,上师的大悲关照我们,告诉我们业因果,一个是善业之道,一个是恶业之道,善业之道通向快乐,恶业之道通向痛苦,那么你怎么选?

首先十善业道和十不善业道都给我们讲了,哪个是十善业,哪个是十恶业;十善业的果是什么,十恶业的果是什么。这些讲清楚之后,下一世或若干世中,痛苦还是快乐,现在可以自由选择。我们学完就知道,应该做个正确的选择,现在的行为,以后要负责任。

如果你特别喜欢杀生、喜欢偷盗,这里会讲到你如果走了这条路,一公里的地方有什么痛苦,两公里的地方有什么痛苦。下面这些选项,看到之后就知道不能走,要选善道。

善道虽然在刚开始行持的时候会有一些挫折、坎坷,但是后面是好的。如果选的是恶业之道,基本上刚开始的时候是顺畅的,为什么呢?因为造恶业基本上不需要勤作,无始以来训练的特别纯熟。所以选择的道路中,造恶业是随顺我们轮回的习气的,杀生、偷盗基本上不需要很痛苦的挣扎,很自然可以造。

造业的时候很顺畅,但到了后面,就有很多的痛苦。善法这条路,刚开始选的时候,可能比较难走、障碍很多、有坑,但是后面特别好。所以我们修善法,刚开始的时候的确有观念的碰撞。修行善法的理念和世间的理念,和我们以前的分别念会有矛盾的地方。

修善法时有很多违缘、很多障碍,有些来自于我们内心的分别念,有些来自于外部的压力。有时放生有很多障碍,有时修法有很多障碍。刚开始这个路的确是不好走。但是选了之后,后面的果是非常舒适的。

我们必须要了解:造恶业刚开始平顺,后面坎坷;造善业刚开始坎坷,后面平顺。尤其是选择解脱道,刚开始的时候要和轮回的习气斗争,这个阶段是撕心裂肺的,没有真正快乐的时候。但是一旦我们走下去,相应的时候,那是非常的快乐。刚刚讲了解脱道的功德、本性,的的确确是值得去拼博、去修行的。

就怕我们不知道,如果知道了,自然而然就会做正确的选择。这也是为什么虽然现在还没有修到菩萨果、佛果,但是要提前了解。有人会说,学这么多干什么?现在我们还是凡夫人,学初地菩萨的境界、高地菩萨境界、佛的功德对我们有什么用呢?有用,为什么有用呢?因为现在选了这个道,就要知道以后的福利是什么。现在投入这个到底得到什么呢?学了之后知道会得到这么多的功德,可以自利、利他等。必须首先了解,虽然现在做不到,离这个境界差很远,但是为了把这条路走下去,我一定要知道最后会得到什么好的结果。

上师告诉我们在学习佛法之前,要把整个道次第学习下,道次第和道次第所得到的果全部都要在内心有个概念。相当于出发之前必须要带个地图,如果一次都没走过这条路,但是有个地图指南的话就不一样了。这个地方有什么,那个地方有什么,首先脑海中有一个全盘的构思。这时你再去修,心中是有把握的。

如果没有地图,你是在往前走,但到底前面有什么呢?虽然过程可能很刺激,不知道下一刹那发生什么。有些人就是特别地追求这种:“你不能给我说这个,不能剧透。”或说:“你不能告诉我即将发生什么事情,就让我去体验一下。”虽然我们很喜欢,但是对修行来讲危险性大。

所以首先要知道我们在修法过程中有哪些阶段,内心有个底。这样在修的时候,如果遇到这个障碍,我应该怎么样做。内心提前有一种构思,有个比较宏观的了知,对我们修道非常有帮助的。

从道次第来讲,上师告诉我们要多闻思、多听法,因为法把这些都讲了,听闻后我们很多的疑惑自然而然就没有了。然后我们就只做一件事情,什么事情呢?走下去,不管遇到违缘还是顺缘,都不能阻止我。

所谓的顺缘是什么?就是突然这段时候发财了,或者什么好事情都找到你了,这就是我们所认为的顺缘。这个也不能阻止你,为什么?顺缘来的时候,有些对修道不一定是好消息,因为有可能你就耽著于此了。就像我们出发的时候,这片风景特别好,然后就安营扎寨不走了。好风景是赏心悦目的,但是如果耽著于此的话可能就会因此而忘失了长远目标。

如果有了这些见解,顺缘不会让你停止脚步,违缘也不会让你停止脚步,这很重要。首先在修道之前有一个对道次第全面的认知了解,这是非常关键的。所以还是要多学,对将要经过的路途中各式各样的情况都大概有个了知。虽然还没真实经过,但是心中有数,事情发生之后不至于手忙脚乱、手足无措。我知道、这个我学过,我应该怎么样去做内心是有数的,尤其是定解越深的话,违缘越难以障碍修行,这很重要,所以上师经常教诲这方面的内容。

如《百业经》云:“众生诸苦乐,佛说由业生,诸业亦种种,造种种众生,漂泊于轮回,业网极广大。”

“众生诸苦乐,佛说由业生”

《百业经》中讲,众生所有的苦乐,佛陀通过遍知智慧说,都是由业而生的,不是造物主造的,也不是运气好与不好而来的。完全是通过自己的业而产生的。

“诸业亦种种,造种种众生”

业有很多种,每个众生的思想还有他自己造业时的轻重程度等等,业特别多。各式各样的业,也会形成或者造作很多不同种类的众生出来。

我们看到的虽然都是人,但也有东方人、西方人的差别。即便东方人也有中国人、韩国人等等。即便中国人也有东南西北,即便是在中国南方也有很多分类。几十个人在一起,每个人的样子都不一样。所以业真正来讲种类是太多了。什么样的业就会显现什么样的众生。

“漂泊于轮回,业网极广大”。

造了种种众生之后,种种众生在轮回中漂泊。这个业网极广大。古代将业网比喻如蜘蛛网般很复杂。现在我们说好像网络、电话等等。如果真有神通的话就能知道,电话与电话之间不断地交错,每天很多人打电话,这种网络是非常复杂的,很广大。

一个众生和很多众生之间都有联系。每天出去看到的、听到的所有的其他众生和你之间都有一种或某种联系,只不过是这种联系有深浅、好坏的问题。还有些我们没看到的,今天看到的这些是有联系的。如果没有联系的话你也没办法在他面前显现。看的、说的、听到的其实一分析,这里面的关系是非常复杂的。

业网非常广大,这主要还是通过我们每天造作的心,每天的起心动念带动身语,在这么长的时间中——这种联系不是从几年前开始的,而是从无始劫以前就开始了,一直都在和整个轮回联系。所以内心中的业网的确是非常广大的。

这么广大的业因果一般人看不到,也不可能看得到。所以只有佛陀遍知,能够完完全全地现量见到所有众生的业的情况。十地菩萨也没办法现量了知,他们了知一部分,但是完全了知业因果的情况只有佛陀。如果要讲业因果的话,完全靠推理是推不出来的,它已经超越了我们的分别念。在讲浅层的业因果时,我们可以有些比喻、推理,但是讲很深的业因果时必须依靠教证,依靠佛陀的经典、智慧观察完之后宣讲的一种自性。

此处告诉我们,一切众生的苦乐,佛陀说都是由业而生的。业造了种种众生,然后在轮回中漂泊。漂泊过程中又造新业,又在创造和众生之间的联系。所以业因果的自性特别深。十地菩萨们都没办法了知这种佛了知的境界。

我们在十度中讲过,第六度是慧度,第十度是智度。二者之间相似,但是不一样。第六度是了知胜义的智慧,第十度智度是了知因果的世俗智。

为什么说了知世俗智慧的在第十地菩萨才有呢?按照我们的观点胜义谛比世俗谛深,第十度应该是了知胜义谛的,第六度应该是了知世俗智的。但恰恰相反。因为对于缘起空性这个方面,第六地菩萨通过自己的智慧就可以通达,但是要了知那么深细的业因果,世俗的种种显现,他的智慧还不够,必须要到十地的时候智度才圆满。十地和佛之间就差一点点了,十地的时候智度增胜,对很多世俗的缘起、世俗万法的因缘比前面的菩萨有不一样的证悟。在这个基础上现前了佛陀的尽所有智——遍知,这时就对粗粗细细的所有业果一刹那之间完全通达。所以业因果的关系是很难通达的,很多人对这个产生不了定解也是情有可原的。

有些人尽管现今大权在握、地位显赫,拥有许多受用,但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去,只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随,将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。

通过学习因果不虚,这里也讲了一些因果的道理和事例。如果想真正了知很多前因后果的关系,像《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》等等的很多佛陀亲口讲的前因后果的事例、公案,是很重要的。因为这是遍知讲的,不是一个凡夫人认为这个事例中的人是因为以前做了什么,现今感受这个果报,到底是还是不是我们都不知道,这个智慧到底有多深我们不知道,有些人写出来也许很精彩,但实际情况是不是这样我们还是不敢确定的。

但是佛陀讲的《贤愚经》、《百业经》等等是完全可靠的,因为它是通过遍知现量见到的,而且没有哪个地方是有遗漏的,没有看不到的死角,或者太深了看不到。就像我们现在看不到细菌一样。我们看到了这个桌子,但这个是真实的吗?不是。其实桌子或者水杯里面还有很多微细的构造我们看不到,或者细菌我们也看不到。我们不能说看到它的全部,所以讲出来的东西也是有局限性的。只有完完全全地把整体都看完了才知道它是怎样的,纯粹地、全面地了解其本身之后讲出来的就是完全可靠的,就是全面了知的。

所以佛陀讲因果时讲到的公案的确是百分之百可靠的,其它的就不确定。但是就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》讲的一样,境界越高,越往上越是正量。虽然从这个侧面来讲是有区别的,但是真正完全的终极的正量就是遍知的佛陀。

有些人尽管现今大权在握、地位显赫,拥有许多受用,但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去。

在死亡到来的时候,现在所拥有的这些权利、高高的地位、还有很多丰富的受用全部都要丢弃。所有的东西,连一根针一根线都没办法随他而去。只有此生积累的善业、恶业紧紧跟随。

以前可能受某些观念的影响,在中国由皇帝带头,还有一些老百姓死了之后会殉葬、陪葬。修一个很好的坟墓,然后把好东西和这个死人一起埋了,意思是以后你还是可以用这些东西。有钱的国王可能陪葬的东西多一些,甚至杀害很多人,没钱的人可能就象征性地陪葬一些东西。

但其实人死后神识就离开了,跟着自己的业投生了。他不可能因为这是亲戚给我造的房子一定要住在这,不是这样的,只是大家的想法是这样的。也许你死的时候投生为鬼道众生,可能还会在以前给你造的房子里住着,但是也不一定全都是投生鬼道。而且鬼道也不一定就在这个地方投生。

关键是要看业力的牵引。业风吹动是由不得你的。虽然有些个别的死了之后耽恋故乡,可能还要投生在这些地方,那是因为他具有那种业缘。具有业缘的人,一方面耽著一方面也的确投生到他的附近了。但绝大多数有情死了之后是被业风吹动,根本没得选。不能说这个地方修得好我应该在这,你看还陪葬我这么多东西,我可能在这衣食无忧等等。想是这样想,但死了之后随业风吹动,如果说转生饿鬼或者转到其它地方去,他也不一定能受用这些东西。如果你转成人或其它有情,这个对你来讲也没啥用了,最多就成了盗墓者选择的一个目标而已,此外没有其它的真实意义。

虽然很多人希望死后这些东西还跟着自己,好东西做陪葬,死后还用,其实是根本不可能的。死了之后尸体烂掉,神识就走了,心识跟着你的业风另外去投生了,还有可能投成一个盗墓者,然后就把你自己的墓给盗了,(开个玩笑)。

从这个方面讲,业风吹动后是没办法自主的,一根针、一根线都带不走,没办法受用,第二次投生后一切从零开始。打拼一辈子一切归零,转生后一切重新开始,一世一世这样反复。所以要考虑这个问题,到底我们烦不烦?一而再、再而三地重复这种情况?其实应该烦了。假如说没得选、没有解脱道。反正下一世要重新开始,这一世就好好做准备,每世都好好做准备。

但不是这样的,其实还有解脱道可以选。既然解脱道可以终止这种模式,就要选择怎么样终止。每一世都是努力奋斗之后什么都没有了,下一世又从头开始,这就真的是让人厌烦的地方。

有的时候说要对轮回生起出离心,真正来讲也让我们厌烦的,这个事情做不完。就像我们现在这一世中,事情做完一个又给一个,没有做完的时候,就会很烦。但是轮回比这还要长,每一世都是差不多一样的模式,只不过换个身份、地方、工种,换了不同的事情做。

如果投生总统,就操心国家大事;投生老百姓则要操心柴米油盐。这样不断地去做,找不到一个真正的终结。它的模式就是这样不断地复制下去。像这样观想,轮回的确没什么意义。就会发自内心求解脱道。一定要解脱、要从这样复制痛苦的轮回模式中终止,对我们来讲特别重要。

“只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随”,万般带不去,唯有业随身,这是汉地佛教徒念得很顺的口诀。我们也是这样,死的时候什么都带不去,连身体都要烧掉,或者被老鹰吃了。身体没有那么重要,只有心识可以带走一部分,带什么?带这个业,因为业和心识是有关联的。业储存在心识上面,你的心识要投生,这些业就会跟着走。

善业和恶业可以跟着我们走,就像以前所讲的一样,如果走的时候带的恶业居多,而且还是带着很重的恶业,那么会把心识牵引向何处去呢?可能只有恶趣了。这是我们不愿意看到的,前面第三品我们学了恶趣的痛苦是什么样的,这个情况无论如何不能让它发生。如果死的时候带的是很多善业,就会引导我们趋向善趣。如果相续中带的是善的解脱业,是被解脱道摄持的业,那就有希望获得解脱。

“万般带不去,唯有业随身”,关键是说它只能够带业,还有一个问题是,我们带什么业最好?善业、解脱业最好。但是这种业也不可能无因无缘地突然就在相续中具足。还是需要去打拼,去创造善业、解脱业。从现在到死亡之前的这个阶段是关键时刻,关系到死的时候带什么业走的问题。如果你现在的习气很放逸,觉得时间不够要抓紧时间享受,但是却错失了带更好业走的机会,如果带很多恶业走,就会前途堪忧。

打坐的时候一定要反反复复地观修,只有这样我们的心才能转变。为什么要转心呢?让我们不耽著轮回中的这些受用,开始对修行善法尤其是修行解脱道上心,真正地发自内心愿意去做,这个很重要。“只有自身积累的善业恶业跟随”,通过业和心合起来的力量,把我们引入轮回中的善趣或恶趣中去。

《教王经》云:“国王趋入死亡时,受用亲友不随身,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”

这个经典是佛陀给国王讲的,这个“国王”相当于称呼名字一样——张三李四或者国王。

对国王说:“你应该知道趋入死亡时,受用亲友不随身”。国王的势力大,我们看一些王宫、还有故宫的建筑规模大的不得了,还有里面残存的一些精品,皇家气势还是不一样的。但是又怎么样呢?皇帝这十几二十年在故宫中住,这个殿是他穿衣服的地方,那个是他干什么什么的地方。这些地方是很大很气派,有很多人伺候他。但是在这里面待的时间也就十几二十几年,过了之后皇帝死掉了,把业带走。另外一个皇帝登基一段时间之后,把他自己的业又带走,至于带到哪就看他在王位的时候做了什么事情。

皇帝耗费福报很快,那么大规模的消费特别惊人,一般人根本想不到的。要有很大的福报才能当皇帝,但是当了之后,每天这样大规模地消耗,再大的福报可能也经不起这样的折腾,所以很快福报就没有了。

没有造什么善业,死后铁定是堕落。看起来非常好、很风光,但是趋入死亡的时候,这么多的受用——大房子、黄金、宝物,还有亲友都不随身,没办法带走。所以会想方设法地找些东西带着,刚刚我们讲了殉葬——皇帝杀很多人,觉得可以陪着自己。

但是被杀的这些人有他自己的业。他们在世的时候是奴仆、宫女,被杀后是业风把他们吹到其它地方去了,到了那个时候就不是说谁还是皇帝,谁还是奴仆。被杀死后这些人的神识就走掉、投生去了。不可能按照我们想的那种,一直跟着自己,这个是不可能的事情,亲友也不可能随身。

“士夫无论至何处”,士夫就是一般的众生,不管到哪个地方,“业如身影紧随后”,这个业就像身影一样紧紧地跟着我们,甩都甩不开。既然甩不开,我们就应该把那些甩不开的善业带着。我们相续中的善根,不管到哪里,一旦成熟就一定会给自己带来安乐。

有些修佛法的道友,或者不修习佛法的世间人,心中如果是善业比较大,无论走到哪个地方都很吉祥。即便是大家都感觉到很差的地方,如果善根深厚就会遇到很多特殊的安乐,或者不会遇到很多违缘。

如果没有福报的人,即便到了很好的地方,总有事情让他不乐意。如果善业很深厚、福报很大,那么这个有情不管是投生在美国、中国还是非洲哪个地方,都会过得很舒适。如果没有福报,不管是哪个地方都不一定有这种事情,业是很复杂的。

前面我们只是大概讲了一下业网非常广大,有很多错综复杂的业力关系。“业如身影紧随后”,对我们来讲必须要经常思维,真正能够带走的、真正如影随形般存在的就是业。关键是要进一步想,跟随着我们的到底是什么业?让我们痛苦、衰败、轮回的业尽量不要有,没解脱之前最好就是殊胜的、菩提心摄持的善业。我们可以依靠这样的善业、解脱的业得到善趣安乐,也可以通过这个业帮助其他有情,这样是非常善妙的。

尽管现在所造的善业恶业,不会当下立即现前果报,但任何时候都毫厘不爽,一旦因缘聚合时必将自食其果,感受报应。

大恩上师在讲记中说,业果关系比较形象的比喻,不是像刀砍身体马上出血,而是像农夫种庄稼,种子种下去之后还要越一季——春天种的东西越过夏季,在秋季收成。并不是像刀砍身体马上就出血,种子一播种下去庄稼就可以成熟,不会这样的。

业果也是一样,造业后不会马上成熟,就像种子长出庄稼是有时间的,不像扇耳光马上疼痛。我们理解业因果就应该像刀砍身体那样,马上呈现出来让自己看到,如果看不到就不相信。

不是我们希望怎样就会怎样,而是它本身是像种庄稼一样,需要一个过渡才慢慢地酝酿成熟。要种成果树时间还要长,从一颗种子最后到树上摘苹果吃,这中间需要多长时间?这就不是跨季的问题,得跨好几年才会有果实吃。

我们对因果的理解,认为刀砍身体那种应该才是业因果。是不是都是这样的呢?世间的事情有些是刀砍身体一样马上出血,有些的确像种子生苗芽、农夫种庄稼那种,要隔很长时间才可以成熟,而业因果恰恰就是这种关系,不会马上产生果报。

即便是现在没有产生果报,因果关系在任何时候都是丝毫不爽、不会错乱的,一旦因缘聚合时必将自食其果感受报应,上师也讲了就像农夫种庄稼,农夫是有经验的,把种子种下去绝对有信心,如果没遇到其它的一些因缘(比如说种子被火烧过),一定会生果。作为佛弟子,应该有农夫这样的信心:种子种下去绝对会长苗芽,一定会生果的。我们也是一样的,善业种下去一定会有善果,恶业种下去一定会有恶果。所以该忏悔的忏悔,该随喜的随喜。我们应该有这种确信,这对修行人来讲,的确可以少走很多弯路。

如《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。”

(经常说是《百业经》中讲的,以前上师也这样说,现在的百业经中并没有看到这句话,也许是其它版本,但在《毗奈耶经》中有这句话。)

“众生之诸业,百劫不毁灭。”就是众生所造的业如果不成熟,一百劫都不会毁灭的。“因缘聚合时,其果定成熟。”比如说一百劫之后因缘成熟了,那个时候它的果一定会成熟。有些种子种下去后很多年都不会有什么动静,但是因缘成熟之后就在那一年中长起来了,也有这种情况。有些种子比较坚硬,发芽比较慢。以前学习过一篇文章:一个人在荷塘里面种了很多荷花,若干年没有发芽,有一年突然间整个水池都长满了荷叶和荷花。

只要种子还在这儿,它的力量没有消失,很长时间潜伏着、隐藏着,只是因缘没有到而已,因缘到了一定会成熟的。虽然我们现在造的业过了很长时间早就忘干净了,但业没有忘,还在慢慢努力、奋斗,一旦因缘成熟,给我们感觉突然袭击一下子就来了,但其实它一直都在慢慢酝酿中。

一百个劫是一个很长的例子,不一定所有的例子都是一百个劫,也许我们现在所承受的业是过了一百个劫后成熟了;有些可能是隔一世成熟了;有些可能是隔若干世成熟了。因缘聚合的时候一定会成熟的,这是一种自然存在,没有受到干扰,一定会存在这么长时间。

如果有力量去干扰它,就不一定了,比如这次金刚萨埵法会,通过金刚萨埵的愿力和心咒,就能干扰我们相续中的业。如果它自然潜伏的话,可能还在慢慢酝酿、发展势力,一旦因缘成熟,就会成熟果报。但是现在,在它还没有成熟的时候,我们用金刚萨埵的力量去减弱、干扰它。这个时候它就不一定成熟,因为我们把成熟果的力量通过心咒的力量消灭。就像一个种子如果用火烧、用水煮了,它就没有力量了,虽然看起来还是一个形状,但是再也没有生苗芽的力量了。

忏悔就是这种力量,可以让我们内心中太多恶业的种子,通过金刚萨埵本尊的愿力、念诵心咒,把相续中无量无边的罪业的种子清净掉。当然修行的时候看我们自己的心力,心量很大有可能在一次中所有的习气都可以消掉;如果不够大,也许可以消一部分,或者减弱一部分的功能,反正它的功能是存在的。

这个问题上堂课也讲过,和业果不虚没有矛盾。一方面因果不虚,一方面可以清净。如果没有受到其它因素干扰的话,它一定会按照它成熟的次第逐渐成熟。但是如果有其它的因缘加入、干涉,也会从反方面去发展。我们的善业也是一样的,今天造了善业,假如遇到了违缘、生起后悔心、巨大的嗔恨、邪见,或者邪回向等等,这些有可能干扰我们善业成熟的因缘。

所以善业方面尽量不要有干扰,恶业方面尽量引入更多善法的干扰。让我们相续中的善业越来越淳厚、纯净;恶业越来越少,力量越来越弱。只有在这种状态中,我们修行才能逐渐地越来越轻松,和善法越来越相应。

又如《功德藏》中说:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”

智悲光尊者在功德藏中这样讲,“高空飞翔金翅鸟”,金翅鸟飞翔能力很强大,它可以飞得很高,我们在地上的肉眼看不到。“虽暂不见身影现”,它飞到很高的虚空的时候,我们在地上能不能看到金翅鸟的影子呢?太高了看不到影子。没有看到影子是不是就说明它没有影子呢?也不是。“然与其身无离合”,但是它的影子和身体无离无合。“因缘聚合定现前”,什么时候因缘聚合呢?它的高度够低了,降到一个能够现前影子的高度,或者飞到地上来的时候影子更明显了。

飞机飞很高的时候,我们能在地上找到影子吗?找不到。但是飞机下降到一定高度,有投射、有声音的时候,我们可以在地上看得到飞机的影子,降落到地上影子就更明显,所以这就是因缘和合了。因缘不和合的时候都看不到业果,但是看不到不等于没有,它一直存在的。

无离合是什么意思?不是飞得很高的时候身体就离开它了,没有了,下降到地面的上时候,身体突然跟它合到一起,而是因缘是否具足,是否显现的问题。我们的业果和自相续的关系也是这样的,现在我们好像很快乐地生活,痛苦的果没有成熟、不显现的时候,我们觉得好像没有业果一样,但这只不过是因缘没有成熟而已。一旦因缘成熟,各式各样的果就会层出不穷地显现出来,所以金翅鸟的这个比喻很好地说明这个问题。

例如,当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时,它的身影没有现出,但是并非没有身影,最后无论降落在哪里,它那黑乎乎的身影就会出现在那里。

同样,所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报,但是最后不可能不降临到自己的头上。

因缘和合的时候,业果一定会成熟、降临,降临的时候也不会错乱,不会降临到其他人身上去。我们刚刚讲“未作不遇,已作不失。”如果你没有造这个业,不用担心别人的业会跑到你这儿来;如果你做了这个业,也不要想别人会代我感受。对于因果规律完全了知的时候,我们完全可以自主。总之,业果一定会成熟在我们自己的五蕴上面,而且不会错乱,。

在《百业经》、《贤愚经》等等经典中很多人物、修行者,当佛陀讲完因果报应的故事之后,都感觉特别地惊心动魄,会发自内心地感叹说:身语意业不可不慎!就是对于身体的业、说话的语业、起心动念的意业不可不慎重。为什么呢?因为《贤愚经》中讲到,贤善福报的果是来自于以前贤善的因,“愚”的痛苦是来自于以前的愚痴、造业。听完好的、善的因缘之后,身语意的行为的确是不可不慎重。

如果现在我们不慎重的话,就像佛陀经常讲的:众生就是高高兴兴地造罪,哭哭啼啼地受报。造罪的时候特别地高兴,欢欢喜喜的,但是受报的时候哭哭啼啼地。“为什么是我啊?为什么……,总是这样去喊叫。

但有时我们是看不到的,要么只能看到果,要么只能看到因。只看到因的时候,看不到后面的果,我们就会不在乎;看到果看不到以前造的因,我们就开始说,为什么是我?好像不公平啊!关键问题就出在这儿:我们的能力不能同时看到因果。假如我们能够同时看到因果,在造业的时候,能够看到以后的果;在受果的时候,能看到以前的因,那问题就好办了。

关键就是众生的愚痴、无明,不能同时看到因果,这是我们最大的短板。这个短板必须要通过佛菩萨的教言把它接上,佛菩萨告诉我们:这个果是以前的什么因,不是无因无缘的;现在的这个因以后会感召什么果,这个时候就把现在的果和以前的因,现在的因和以后的果连到一起了。

但有些时候众生看不到这么长远的因果,就会把今生两套因果放到一起。比如一个很善良的人,造善业却感受很大的痛苦。有人就说:“你看,修善的人他现在感受这么大的痛苦,修善没用!”“你看,这个恶人造这么大的罪业,感受这么多的财富!”他觉得造业没什么问题,把两套因果论成一套了。

修善法的人的痛苦,这个苦果有一套他自己的因果,它的因在前面;造善业的人的善因,它的果在后面,这是两套不同的因果。在两套不同的因果中,把以前的果和现在的因放在一起,就说这个是因果关系,这是不对的。

有时候我们也容易犯这个毛病,修这么多的善法为什么还要感受这么多的痛苦?痛苦是以前的因造成的,现在的善法会感受以后的果,这中间是两套因果——两套也只是大概的说法,其实是若干套因果同时在成熟。我们分不清楚这里面的关系,就把现在的善法和现在的痛苦放在一起说,这样就错乱了。

或者有些人今生中修善法,他感受到了快乐,“你看这个因果不虚。”有些人造恶业,他感受痛苦,“你看这也是因果不虚。”是不是这样的就不好说了。有时候因果之间不是一套的,它是若干套,我们不了解的话,就会容易把它们嫁接到一起。有些是可能我们佛弟子希望看到的:这个人很善良,他得到了快乐;他造业了,他受果报了。佛弟子就喜欢看这些,是不是这样呢?我们的确不知道,即便这些是我们愿意看到的,都不一定是一套因果。

但是不管它是不是一套因果,“因果不虚”这一点是确定的。只要造了这个“因”以后决定有“果”,现在的快乐和痛苦一定是有以前的因。我们不要把很多套因果重叠或者嫁接在一起,有的时候把这个问题搞清之后,给别人也可以大概讲一个框架,如这套因果是这个,现在的因是以后的果,现在的果是以前的因。我们不要把两套因果放在一起来讲,因为放在一起会错乱,有的时候这两套不一定是因果的关系。

即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果,那更何况我们这些薄地凡夫呢?

此处说断除一切业惑障碍的佛陀还有超越三界的阿罗汉,尚且也要感受自己的业果,何况是我们这些凡夫人?此处所引用的分别是大乘的无学道和小乘的无学道。大乘的无学道就是佛陀,佛陀是断尽一切业惑障碍的。阿罗汉断尽了三界的烦恼,他不会再投生三界。阿罗汉是小乘的无学,佛陀是大乘的无学,即便是已经获得无学道的佛陀和阿罗汉也要感受自己的业果,更何况是我们呢?

这个教言主要是要提醒我们,对业因果产生定解。这里还不讲是否“示现”的问题,上师在注释中讲,有些地方说佛陀受报是不了义的。如果真的去分析也的确是不了义,我们需要这样承认。

佛陀所有的烦恼障、所知障以及业惑种子断尽之后才能够现证佛果,现证佛果是因为他不好的果和业因早就已经灭尽的缘故,佛陀烦恼障断尽了,在十地末尾的时候种子习气也已经断尽了,因此成佛之后不可能还会有业果受报。但是在小乘中,因为它的教义不一样,小乘抉择佛陀的身体是有漏的,智慧是无漏的。佛陀的身体是以前的业形成的,所以他可以受报,小乘的教法中有这样讲的。

由于现在讲的是“共同”前行,所以我们不用大乘了义的经典来讲,不能讲这里佛陀是“示现”。因为这个是“前行”,可能在后面会讲“示现”。在讲到大乘道或佛功德的时候,那决定能够真实抉择是佛陀“示现”。但是现在这个场合还没有上升到那么高的高度,如果在这个地方提前讲是“示现”的话,对于内心中生起“业果不虚”的这种感觉,不一定有好处。

但是因为很多道友已经学过,所以我们不得不在这里面讲一下,因为他们有疑惑“佛陀他为什么受报啊”等等,如果有这个疑惑我们就讲这个是佛陀的一种示现。因为佛陀在世间中有没有因果对他来讲不重要,佛陀不会在任何场合告诉大家“我是没有业因果的,我是早就已经超越了……”等等,佛陀不会这样。

佛陀是来度化众生的,因此如果有对弟子生起业因果正见的需要,佛陀就说“我都会受报”,也不会打个括号说“示现”。佛陀不会说“这是我的示现”,他就是直接说“我要受这个报”,下面的弟子一听说佛陀都受报,有些众生就会觉得“佛陀都要受报,那何况我呢?所以我一定要谨慎注意。”这样佛陀就达到目的了。

佛陀的目的就是让你谨慎取舍因果,你只要取舍了,佛陀就高兴了,因为它能帮助你慢慢走向解脱。佛陀根本不需要去表明自己的证悟或者没有受到这些的影响,这些因果任何时间对他完全都是无谓的,佛陀不会追加解释。我上堂课讲到过,其实佛陀是示现的,但现在不能这么说。

对不同的人,如对大乘的根基就讲了义的,对小乘等这些共同乘佛陀不会这样讲。同样,这个地方的课程是“共同”加行,所以这里也不会出现那些“示现”的字眼,而直接抉择这个是佛陀受报,我们应该大概了解这个问题。因为对因果不虚产生定解是对我们有帮助的,如果需要抉择时会很清楚。

麦彭仁波切在《智慧品书》中把这个讲得很清楚,佛陀不可能受报的,如果有受报有怎样的过失,全部都讲过。但是对这些共同乘的人,或刚刚进入佛门的人不能这样说,一定要说连佛陀都要受报。佛陀是金刚身、智慧身,这么尊贵的佛都要受报,何况我们这些业惑凡夫,现在造的这个业怎么可能不受报呢?连佛陀都受报,何况你我呢?一定会受报。

这样一想,就会对业因果本身产生定解,而对业因果本身产生定解对我们修行至关重要。佛陀都受报,何况我们这些薄地凡夫。

从前,舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻,残暴杀戮了八万释迦族人,与此同时世尊也头痛起来。

帕吉波国王就是平时讲的琉璃太子,即后来的琉璃王。这是佛教史上比较著名的公案,前三次佛陀等在进攻路线上并坐在一棵枯树上面,他们军队来的时候看到佛陀大家下来顶礼,琉璃王就问佛陀为什么坐在一棵枯树上面呢?他就说这个树虽然没有叶子,但还是一个可依靠或庇护的地方,意思是说这些释迦族人虽然福报尽了,但是我仍然是属于释迦族的,所以还是要帮助他们。三次军队都回去了,第四次佛陀观察到再阻挡肯定不行,这个业要成熟,所以佛陀没去,他们军队去的时候就把释迦族灭了。

大家都知道迦毗罗卫国的悲剧惨案,杀戮了八万,释迦族也不是全部杀完,跑出去的也有一些,但是很多在战争中被杀死了。与此同时在八万释迦族被杀死的时候,佛陀当时在他的精舍中头也痛起来了。在经书中说佛陀描绘他自己头痛的感觉就好像须弥山压在头上一样。

众弟子请问:“这是什么原因呢?”

为什么释迦族人会被琉璃国王和他们的大军所杀,为什么佛陀会头痛?

世尊讲述:“往昔释迦族人当渔夫时,捕杀了大量的鱼类来食用。一天,他们捕捞到两条大鱼,没有立即杀死,把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳,他们不禁暗想:我们无辜遭到这些人杀害,但愿将来我们也无辜杀死他们。

这个原因是,当释迦族的人以前都是转生渔夫的时候,通过捕鱼来生活,杀了很多鱼,一天捞上两条很大的鱼,没有马上将它们杀死,而把它们拴在干地的柱子上面,鱼当然很痛苦而且是在很热的时候,也非常地缺水等特别痛苦,在地上辗转跳跃,在这个很痛苦的时候就发了恶愿:我们无辜遭到这些人杀害,也愿我们以后无辜地杀死他们。当然这个“无辜”是相对的,是指在没有过错的情况之下,从某个侧面来讲,这些鱼生活在水里面,它们的确是无辜地被杀死了,但是如果从业因果来讲不一定。“愿以后我们也无辜杀死他们”,是说释迦族也是在没有什么大过失的情况之下,琉璃王发了这个恶愿,要把他们杀死灭族。

一般来讲,有的时候我们只是这样想一下,发愿不一定成熟,如果是安乐的愿,要得到快乐就需要善业来支撑,可能这个愿容易成熟。比如说发愿下一世当国王、富翁或者班智达,这样发愿如果没修善法回向善根那是不行的,只是这样想一想是不够的。同样,如果你要伤害别人,愿我生生世世伤害他,没有恶业联系也不行。这公案里有恶业联系,这些释迦族杀死了他们,因为有这个恶业,所以他发了愿之后有很多业成熟,这个恶愿也就成熟,而且成熟的程度可能都不一样。以后成熟果报的方式通过这个愿来进行定性,即以后我们无辜杀死他们。

以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛(害母)大臣,所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵,今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。

一个国王一个大臣,主要是他们挑起的事端。刚刚我们讲的,释迦族是不是真正的无辜呢?不是完全没有因缘,远因是因为以前曾经杀了他们,近因就是琉璃王子小时候在迦毗罗卫国,被这些释迦族骂过,因为他想坐佛的法座被骂了,怀恨在心,说以后我当国王的时候一定要杀死这些释迦族人,这个就是近因。有远因有近因,当他登基之后想到小时候受的气,就带领军队去把释迦族的人斩尽杀绝。

这就是当年他们转生鱼和被杀的其它小鱼转成国王和他们军队的一些前因后果,还有八万释迦族被杀死的一些前因后果,那佛陀的因果是怎么样的呢?佛陀的因果就是说:

我当时投生为一位渔夫的小孩,看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形,禁不住地笑了起来,以此业力感得今天头痛。

他当时是小孩子没有直接参加杀鱼,但是当看到两条鱼很痛苦的时候他很高兴地笑起来,相当于随喜一样,通过这个因缘就感受头痛。还有些说法是说当鱼在地上滚的时候,这个小孩用棍子敲了鱼的头,因为敲了鱼头就感召今生头痛,也有其它地方是这样讲的。

假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果,今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”

如果我现在没有成佛的话,在这一次行动中我也将会被杀死。佛陀就是这样讲因果不虚的,尤其是那种情况之下。我们现在坐在这儿听这个公案的时候,那个场景离我们太远了,如果当时刚刚发生这个事情,佛陀讲因缘的时候,那种效果是不一样的。

刚刚大家都知道释迦族被灭族了,也知道了佛陀头痛,再加上佛陀紧接着讲前因后果,内心中对因果的震撼力的确是不一样的。我们现在学的时候感觉离我们太远了,而且显现上面没什么关系,所以我们感觉不一定有震撼,但是如果当时听的时候,可能效果会完全不一样。

通过对因果的信心,一定要谨慎地取舍,这方面也是帮助很多众生。佛陀也是为了利益众生,即便是在这个上面做个示现。这个释迦族被灭族的事情是没办法抵挡的,即便是在这个事情上面佛陀也是引导其他的有情对因果生正见,然后发慈悲心等等,总之要把这个事情转为修道。

此外,世尊脚上刺入降香木刺,是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

短矛黑人的故事下面还要讲,是说以前佛陀做菩萨的时候,通过悲心杀死了短矛黑人,在成佛之后,这个果报成熟为佛陀的脚上刺入了降香木刺,有说是檀香木刺,有些地方讲是一个一尺二寸的木头。

有一天,佛陀走路时看到有根木头断到旁边,就想应该示现,依靠这个因缘给众生讲因果不虚,让众生对于业果产生信心。佛陀就开始显现神通,坐在空中,这个木头追着佛陀就过来了,然后佛陀逐渐往天空中走,一直走到色界天,这个木头一直跟着佛陀,经过四大天王天,三十三天,一直到色界天,一直跟着好像在追着刺佛陀一样。天人看佛陀这么害怕木头。有时佛陀显现很大的石头想挡住这个木头,但是木头一下子就把石头刺穿了,有时佛陀示现很深的水,木头也是直接就刺过来了。

佛陀到了很多天界后,就给天人讲解业果不虚这些因果法,讲完后佛陀下到地上回到家里,让所有人都回避,连阿难尊者都回避。为什么要回避?因为如果他们看到佛陀的脚被木头刺穿,他们都会去世,受不了,所以让他们都回避了。回避之后,佛陀坐下把脚伸出来,让刺一下子扎穿了脚,扎到很深的地方,最后才被烧掉。

业力形成的力量是很大的。佛陀示现的大青石也刺穿了,佛陀示现了很多,一直到色界天都跟着佛陀,最后刺穿时大地震动,阿难尊者想刺可能扎了佛的脚,的确已经扎穿了,扎穿后就昏厥过去了。如果当时亲眼看到的话,佛陀说他们都会因此而悲伤去世的,所以不能让他们看到真正被扎的那一刹那。

佛陀被扎的原因是以前做菩萨时杀了短矛黑人的业报,而且还是以大悲心杀的,圆满了四万大劫的资粮。后面还要讲。虽然圆满了资粮,毕竟杀了人,从这个侧面来讲,仍然还是会有影响的。还有一种说法是他杀死了另外一个商主,不是因为悲心杀的,是因为烦恼心杀的,这在上师的讲记中讲的很清楚。

讲业因果、报应之后,很多人也是因为这个对于业果不虚产生了定解。佛陀这种金刚身,已经遍知的佛果还是要受以前很早的业报,何况我们?所以千万不要造罪业,互相之间都要提醒:知不知道佛陀的脚被扎的事?佛陀说了这是什么因缘。所以大家都要鼓励,互相提醒一定要谨慎身语意的业。

这也是帮助很多人树立正见。而且这个公案流转到现在,一直在佛教史中,上师和弟子之间口耳相传,每一世每一代都会利益到很多人,让很多人相续中生起业果不虚的观念。乃至于今天我们学习这个公案时,也让我们相续中对因果不虚产生进一步的定解。

诸佛所动作,皆非无因缘,乃至出入息,亦为利有情。佛陀任何动作都不是没有因缘的,即便是脚被扎刺,也会在当时利益很多的众生。这个公案传下来两千五百多年了,也是一直在利益很多的有情,现在佛法存在时乃至于以后还会利益很多众生。

这么多的佛经教言,乃至于佛陀当时示现一个公案,都会让很多人生起善心、正念,真正对因果不虚产生定解,都会有或深或浅的帮助作用,这样的示现也是有很大的必要性。从佛陀的角度来讲,他自己完全不需要,但他就是在这儿利益众生的,他投生到印度就一个工作,就是利他、利益众生。什么样的语言、行为对众生有利,他就会这样去示现、去做,让众生逐渐趋入觉悟之道。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第69课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》分为共同前行、不共前行和颇瓦法,这些修法可以帮助我们的心趋向于实相。心可以改变,给它什么因缘它就朝什么方向转变。以前我们不断地给它轮回的因缘(有漏的善业和恶业都是轮回的因缘),所以一直在轮回中流转,它自己没办法主动出离。现在我们要通过观修共同前行等等,给这个心解脱的因缘,所以要听闻、思维和修行解脱道。通过闻思修行,心就会缘着法义的方向,不断地趋向于解脱、希求解脱、生起解脱的功德。

心的本性在名言谛中可以改变,在胜义谛中是空性的,具有和佛智无二无别的光明的自性,从这个侧面讲,也可以改变,只要不符合于心本性的,都可以通过因缘来改变。我们必须要终止轮回的因缘、恶的因缘,还要不断地去观修善业的因缘、解脱的因缘,这样心就逐渐清净,趋向于解脱。如今学的是因果不虚,而因果规律是未做不遇、已做不失、增长广大。我们在思维业因果的时候,要在这些特点上进行观修。

在《前行引导文》中,通过几个方面来思维十不善业和十善业各自的本体和果报,使我们了解因果,可以在世俗谛的侧面打破业果愚(业果愚就是对于业果的本性和关系不了解的愚痴),这样我们就知道如何取舍,这对于趋向正确的方向——解脱,是非常有必要的。当我们在业果取舍上达到了一个高度,比如:了解了在世俗谛中,修菩提心可以成佛,修布施、持戒等六度可以圆满福德和智慧资粮,此外还要知道:业果究竟的本性是空性。一切万法无自性,自己、自己的心和外境都是无自性的,了解了这些就打破了另一种愚痴:真实义的愚痴。真实义愚是对于法界的本性、自己心性的愚痴。这样就了知了万法的实相,就可以相应于实相进行观修,为了证悟实相积资净障,逐渐让我们的心真实地趋向于实相法界,这很关键。

我们在世俗谛中的六道时要思维因果的规律,“一切是业的自性”。就是不管是有情世界还是器世界,作者都是业,心为本体,心造业而由业显现有情世界和器世界,故说一切为业之自性。既然一切都是业显现、形成的,那是不是优点?绝对不是。有个大德讲业有一个特点:业之所以雷厉,它可以改变,这是它的特性。虽然一切都是业形成的,但业本身也是因缘法、有为法,可以被改变。所以我们尽量不要造恶业,尽量修善业。思维一切都是业的自性是否意味着束手就擒:反正一切都是业,前世造的业今生没办法改变了?不,业是可以改变的。

我们在学习的时候要避免极端。一个极端是认为既然一切都是业,自己做任何努力都是无谓的挣扎,所以就放弃了,一切臣服于所谓的宿命——这是不对的。业的本性是有为法,业以前没有,后来通过各种因缘造作而生,是有为法的自性,可以被改变。另一种极端是认为业随随便便就可以改变。反正业可以改,我随便去做一点善业、做一些修行就可以改掉——没那么容易。因为业尤其是今生造的业,形成势力之后力量强大,才能显现当前的样子,相当于又有业又有果的状态。对于这种业想随便造点善业就改变,是不现实的。

我们学习佛法时,通过修行改变自己的业的例子,讲的最多的就是《了凡四训》。我们应该知道,业的确可以改,但不是那么容易,要真实地从内心深处深信业果的规律,相信善业的力量,要有信心、勇气、非常坚毅的决心。因缘具足之后,逐渐可以改变业的走向。第一,知道业可以改,第二,必须要精进、勤奋,才可以把已经具有能力的业改变。尤其想在今生改变业的走向的话,应该特别精进。如果我们对空正见、菩提心这些具有大力量的思维和观修方法,都能够懂并用得上,改变业相对会容易一些(空性和菩提心的力量特别大),所以要想方设法让内心具有这些修行或者境界、定解。

如果没有这些,单单做些一般的善业,能不能说改就改呢?可以,但不是那么容易。有时我们修了一段时间,就开始对照《了凡四训》中说业完全是“命自我立”,好像这个命抓在我的手上,但为什么还没有改变?了凡先生是一个成功的案例,他的心态、很多条件,我们是否和他一样具足?这也不好讲。所以如果要改业,首先要知道不是那么容易说改就改的,必须要特别精进,非常诚心诚意地修菩提心和空性这些具有大威力的修法,长时间做这些善业的话,业可以改。有时一旦转了之后,也会很迅速地转变。我们应该避免这两个极端。

业的确是可以改变的,当可以改变、可以努力的时候没有去调整、不精进的话,就会随着前世业的轨迹去发展,很难获得心中所想的状态。

对于业的自性,我们应该这样了解,尤其是学完“业之自性”之后,应该以出离心等一些相应解脱道的定解去修持殊胜的善业,这个对我们来讲特别重要和关键。在学业因果的时候,认认真真地去学、去思考,按照里面所讲的,怎么样断除十不善,怎么样修持十善业等等去实践极为重要。

今天我们要讲的是关于圣者受报的案例,前面讲到了佛陀成佛之后也感受了以前造业的果报。今天讲其他的圣者,有阿罗汉的两个事例,还有一个菩萨的事例,总共三个事例。

另外关于阿罗汉受业报的实例:

阿罗汉受业报的例子有很多,《百业经》、《贤愚经》等也有很多。在《百业经》中有一个小驼背的公案:阿罗汉最后是饿死的,他也是感受了以前所造业的果报,但是他已经证悟了阿罗汉(一般来讲,这些阿罗汉如果是最后有者,在获得阿罗汉果之前不会死,虽然他的福德极度贫乏,不管即将感受的业多么严重,也一定先要得阿罗汉果后,他的业才会成熟)。这也是一种因缘法则。

在《百业经》中讲了很多阿罗汉受报的例子,此处所讲的例子也很著名的,是佛陀两大弟子之一的目犍连尊者(阿罗汉受报的事例中有些是很著名的阿罗汉,有些不是)。

世尊的声闻弟子神通第一的目犍连也是由于业力所感被遍行外道杀害的。

世尊有很多声闻弟子和菩萨弟子,在声闻弟子中神通第一的是目犍连尊者,(在菩萨弟子中有神通第一、智慧第一;在声闻弟子中也有神通第一、智慧第一等等这样的安立),他通过以前发的愿而成熟。

很早以前世尊和目犍连、舍利子尊者转生成三个小孩,远远看到一位佛陀和他的两个弟子从远地走来,他们就生起了欢喜心。其中一个小孩把自己身上的一些珍宝供养了一位尊者(那位佛下面智慧第一的尊者),他想以后我要成为这种尊者;另一个小孩把佩戴的饰品供养另外一位尊者(神通第一的尊者),并发愿以后要成为这样的弟子;作为佛陀前世的那个小孩把璎珞等供养了那位佛陀,发愿以后要像佛陀一样。

他们同时做的供养、同时发的愿,由于所发愿的差别,在成熟的时候,释迦牟尼佛成为了导师,其他两位小孩子,一位成为佛陀的声闻弟子,即神通第一的目犍连,一位成为智慧第一的舍利弗。

愿力不可思议,怎么发愿就会怎么成熟,他们同时发愿,一个已经成为三界的导师,而另外两个却成为三界导师的弟子,虽然也非常了不起,也从三界出离了,但阿罗汉的证悟功德和佛陀的证悟功德还是差别非常大的,这也是他们以前所发善愿的差别所导致的。

此处要讲的是神通第一的目犍连尊者,当然阿罗汉的功德、神通以及他们的境界,凡夫人绝对无法想象。目犍连尊者是由于业力所感被遍行外道杀害(遍行外道是六大外道之一,主要是承许一切没有因果报应等的观点。)它的缘起或者事情经过是怎么样的呢?

目犍连和舍利子二位尊者时常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。

阿罗汉也有悲心,也会利益众生。这个问题以前我们解释过了,如果是真实的阿罗汉(不是菩萨、佛化现的),他们也有四无量心,但是他们的悲心和菩萨的大悲心的差别还是很大的。

在弥勒菩萨造的《大乘经庄严论》后面有一个梵住品,就是说四无量心。这个梵住品中从六个方面讲了普通悲心和大悲心的差别。阿罗汉利益众生的时间只到入无余涅槃时,之后就不会再利他了。所以在入无余涅槃之前,得到了阿罗汉的有余涅槃之后的这期间,通过证悟、神通、福德等等去利益众生,一旦入于无余涅槃,他们的事业就会中断。

目犍连尊者和舍利子尊者成为阿罗汉后,通过智慧、神通经常前往恶趣,尤其是一般人到不了的地狱和饿鬼等恶道去饶益有情、救度众生。

一日,他们来到地狱界,看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里,正在感受各种痛苦。

有一天在地狱中,看到了遍行外道的本师饮光能圆,因为在世时宣说并鼓吹邪见等等,死后就转生到地狱。由于宣扬邪见而让很多有情的心不安住在正见中,趋入于邪道,他的过患还是很重的。

我们也是一样的,在世间修行过程中,要尽量宣扬正见,不能够宣扬邪知邪见。如果只是在某一个集会中宣扬,影响的人可能有限,为什么呢?因为时间长了大家就忘了,或许没有流传很广。但是如果制作成视频或者书籍广泛流传,这些留存在世的时间就比较长,有可能会持续性地对其他有情造成伤害。所以不管是写书还是讲话,要尽量宣传正知正见,让大家生起菩提心或者修慈悲心。邪知、邪见伤害有情的言论,还有很多这样的思想尽量不要去宣扬。

这个饮光能圆死后转生在地狱中感受各种痛苦。上师在前行讲记中也说,很多耕田的犁就扎在舌头上来回地耕,为什么呢?因为他用舌头讲了很多邪见。有些地方讲的是舌头特别大,充满了整个大地,上面有很多犁不断地耕,感受特别大的痛苦。现在饮光能圆死后感受的痛苦就类似于这种,还有其它各种各样的痛苦,有些时候炙热的铁雨还会降到他的身上,后面这段还会讲。

饮光对他们说:“您二位尊者返回人间时,请把我的这番话转达给我的弟子们,告诉他们说:‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派没有沙门善行,沙门善行唯有佛教内道才有,你们的宗派是颠倒的教派,因此你们应当舍弃自己的宗派,随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后,每当供养时,炽热的铁雨就会降落到他的身上,所以万万不要供养他的遗塔。’”

两位尊者看到饮光能圆之后,饮光能圆就请二位尊者带话。一般地狱的有情感受极大的痛苦,没办法说话,也没时间说话,也没办法让别人带话。但如果有菩萨、圣者去帮他们,通过圣者的证悟力,可以暂时让他们的神志恢复清醒。为什么要让他们的神志恢复清醒呢?因为痛苦太剧烈了!像我们遭受很大的痛苦时,我们的神志是不清楚的,想不起来什么,非常模糊、而且不清醒。

地狱有情没有中断过受苦,巨大的苦受让他们根本没办法回忆。刚堕地狱的时候,还可以回忆以前造什么业,特别后悔。一旦开始受罪了,正常的思维都没有了。极其的痛苦导致思维特别混乱,没法正常思维。

这时饮光能圆还能知道他以前做了什么,请两位尊者给他带话等,这就是证悟者的威神力加持他的苦受减轻,让他的神志恢复到一定程度,他才有这种机会。否则苦受他根本承受不了,没办法停止,因为造业很重的话,在地狱中受苦没有休息的时候。不像在人间受苦,打点止痛针或者怎么样,痛苦还可以缓解。在地狱中没有缓解的时候,根本就没这机会,而且神志也不清。但通过圣者们威德力的缘故,他还可以缓解、带话,这也算是利益了他。

他就说,“尊者返回人间的时候,一定要告诉我还在世间的弟子,你们的本师饮光能圆现在已经堕落地狱了,还有我为什么堕入地狱的愿意也要告诉他们。”

在印度,大家有一种共识,造了恶业的才会堕地狱,行持善法的不会堕地狱。在世间,他的弟子认为本师一定是在某个天界、或者在解脱的境界中享受快乐,永远想不到他在地狱中受苦。

第一是让尊者们转达他在地狱中的消息。第二个告诉他的弟子“遍行宗派没有沙门善行。”有些地方说沙门是出家人的意思。梵语中有些翻译成勤息,勤是精进的意思,很精进地修善法;息是息灭烦恼、过患,这叫沙门。沙门是不是完全讲佛教的出家人呢?不一定。在古代,出家的称为沙门,向往清净行的在家人叫梵志,也有这样分的。沙门精勤地熄灭三毒、分别念等等。“遍行宗派没有沙门善行,沙门的善行只有佛教内道才有,我们的宗派是颠倒的教派。”带话是这意思。

“因此你们应当舍弃自己的宗派,随学释迦佛的弟子。”让他们改变。有时我们想,佛教的人是可以把这些话带给他们的宗派,但是他们会不会相信呢?这个有怀疑。第一个消息,你们的本师在地狱中;第二个,我们的宗派是不好的,要舍弃,要皈依佛陀。带话的那个人恰恰是佛弟子。这样很难把这话带到。但是二位尊者是阿罗汉,他这样讲,尊者就会把话带到。

“尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔”。去世之后火化,用骨灰修成塔。每当节日的时候,对塔供养、做礼拜、用鲜花等很多供品供养。世间上他的弟子在大兴供养,地狱中本师饮光能圆这时感受到什么痛苦呢?“炽热的铁雨就会降落到他的身上”,就是天空中降下燃烧的铁雨、铁块,降到他身上,感受很大的痛苦,所以“万万不要供养他的遗塔。”

法王如意宝以前讲过,“如果是一般的凡夫人,还是千万不要造塔。”不要把他的遗骨、或者他认为的舍利、舍利花(是不是舍利花也不好说)用来造塔,不要供养某某祖师的舍利塔、不要去转绕。这个公案中讲,“如果没有功德”,这里说他是一个邪知邪见者,所以会堕地狱。但法王说了,如果是一个凡夫人,死了之后把遗骨造成塔,放在塔里,对亡者很不利,这样他会感受很多痛苦。这是有一定的缘起的。

法王如意宝以前经常这样讲,“对于一般的凡夫人,最好在去世前,就一定要好好地叮嘱弟子、眷属,死了之后千万不要给自己修什么塔。”最好把遗骨处理掉就好了。修塔做供养,对亡者本身伤害还是比较大的。当然有些圣者知道自己的修证很圆满,而且修塔之后会饶益很多有情。这样他们也会嘱咐弟子,肉身、骨灰、舍利装塔等等,因为对众生有很大的加持、利益的缘故。

二位尊者返回人间,舍利子先去向外道转告饮光能圆的话,但是因为没有业缘致使外道徒没有听见。

因为他们答应了饮光能圆,返回人间后,舍利子尊者先去外道的团体中,把这些话告诉了外道。上师的讲记中有另一个版本,舍利子尊者通过一个偈颂把意思大概表达了,因为外道没有听懂,没做什么反应,就说没有听见。虽然舍利子给他们讲了,但是互相之间没有业缘。

一般来讲,不管什么人把这话带过去,都是很敏感的话。直接说,你们的本师堕地狱了,让你们全部改信别的教派,而且不要供灵塔。这都是他们平时愿意做的,而且认为自己的本师是证悟者,自己的教派是最殊胜的。所以谁带这些话都非常敏感。

舍利子没有业缘,外道没有听见,没做什么反应。

后来,目犍连问舍利子:“您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子?”舍利子答言:“我说是说了,可他们却什么话也没说。”

目犍连说:“他们可能没有听到,还是我去说吧。”

目犍连尊者说,“你说了他们没有反应,可能是没有听见、没听懂,那我再去说一次。”

的确,两位尊者的悲心,第一要利益地狱中的人,让他们不要再供养灵塔了。然后,如果能把他的弟子转变成佛法的修行者(佛教沙门)的话,可以让他们终止邪知邪见,对他们本师来讲,也是一种赎罪的方式。

假如他的计划成功了、愿望满足了,他的弟子不再遵循他的宗派,他的邪知邪见就被抛弃了,这样他的思想就不会再流转,他的业也就会很快被清净掉;而且停止供养,这些都是减轻他的痛苦的方式。所以,两位尊者为了利益世上的遍行外道徒,也为了利益在地狱中的饮光能圆,还是要再讲。如果是一般的人,可能想,反正讲过了,没有听到就算了,不管了。但他们是真实想要利益饮光能圆和遍行外道徒,虽然可能没听到,我还是再去讲一下。恰巧目犍连尊者就有这种业缘。

于是他来到遍行外道徒的所在地,将饮光能圆的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏地说:“这个人不但对我们妄加责难,居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来,给我打!”

目犍连尊者把这个话转告了,外道听懂之后果然非常愤怒。从业因果来分析,目犍连尊者和外道徒之间,假如以前有很好的因缘,虽然讲的这些话他们可能不愿意听,或者不高兴,也不一定勃然大怒甚至打他。也许听了笑一笑,或者认为虽然目犍连这样说了,他们有自己的观点等等。但是他们二者之间有这种业缘的缘故,外道听完之后非常愤怒,认为尊者对他们的修行妄加责难,说他们没有沙门善行,还对我们的本师诽谤,所以特别愤怒,就开始殴打目犍连尊者。

外道徒数数殴打目犍连,他的身体被摧残得简直像苇草一样摇摇欲坠。

外道徒一直殴打目犍连尊者,导致尊者的身体被摧残得像苇草一样摇摇欲坠。

这要是在以前,不用说是被这些遍行外道徒打得皮开肉绽,哪怕是三界所有众生群起而攻之,就连他的一根汗毛尖也动摇不了。

目犍连尊者是证得阿罗汉果的,并且他的神通是第一的。如果在业力成熟之前,不要说这些没什么修行的外道徒,即便是整个三界的一切众生一起来打他,连他的一根汗毛尖也动摇不了。因为阿罗汉的证悟已经超越了三界,具有无漏证悟的神通,平常情况下即便是三界中欲界天、色界天的天神,或者人间有些小神通的人,和所有凡夫一起加起来想要伤害目犍连尊者,也没有办法动摇他。

可是在当时,由于往昔的业力所压,就连变化想也想不起来,更不必说大显神变了,此时此刻的尊者与平平常常的凡夫人一模一样。

在他的业力成熟的情况下,目犍连尊者被自己的业力所压。所以那个时候连变化都想不起来,何况显神通。另外上师在讲记中也讲了,目犍连尊者连“神”都想不起来了,何况有“通”呢,当时的情况他和一般的凡夫是一样的。平时他内心中没有烦恼、神通自在,但在业力现前被打的时候,他跟平常的凡夫人显现上是一样的。

事后,舍利子用法衣将目犍连的法体包好背到祇陀园而悲伤地说:“对我的好友目犍连死去的消息听也不愿意听到,何况是亲眼见到?”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃。紧接着目犍连也入灭了。

虽然目犍连尊者被打得像芦苇草一样,身体都打烂了,但是那时还没有去世,在讲记中上师也引用了国王、沙弥怎么样依止等这些经典内容。

舍利子尊者把目犍连尊者的法体包好背到了祇园精舍。目犍连尊者是他的好友,他们在出家之前互相仰慕,一起学习外道、摄受弟众,后来一起皈依佛陀,又先后证得阿罗汉果(前后相隔时间不长),还经常一起利益众生(一起到地狱、饿鬼等等地方去利益众生),而且在提婆达多分裂僧团的时候,也是他们两个配合,和合僧团等等。目犍连尊者和舍利子尊者相当于释迦摩尼佛的左膀右臂、左右手一样,他们是非常好的朋友。

舍利子尊者连他死去的消息都不愿意听到,更何况亲眼见到他入灭呢?于是舍利子尊者赶在目犍连尊者入灭之前,和众多阿罗汉(有的说是八万阿罗汉)一起趋入于涅槃。舍利子尊者趋入涅槃之后,紧接着目犍连尊者和很多阿罗汉也一同入灭了。两位尊者入灭之后不久,佛陀也入灭了。

这也是我们平时讲的“神通不敌业力”的一种表现。目犍连尊者的神通那么大,但是业力成熟的时候,神通也根本没办法。我们修行的时候,上师也经常说,很多修行佛法的人追求神通,修行佛法就为了开天眼、得神通等等,但是得了神通也不一定就能从轮回中解脱。即便是神通第一的目犍连尊者,他有这么大的神通,在业力成熟的时候,也没办法抵挡。

作为凡夫人来讲,无论如何我们的目标要盯着出离道、解脱道,或者救度一切众生的菩提心。如果出离的功德、解脱的功德、大乘功德生起来,禅定、神通等很多事业是自然显现的。我们追求神通,有可能得到,也有可能得不到。即便得到了,对出离轮回也没有什么帮助。一个凡夫生起神通,而烦恼没有调伏的话,那么神通可能成为他造罪业的因,或者可能成为他生起傲慢,加强我执的因。所以神通对解脱来讲没有什么帮助,这个应该知道。

阿罗汉也会受报,何况是我们呢?一般凡夫人造了业一定要受报的。这里主要是告诉我们对于业果一定要谨慎。千万不要认为造一些恶业无关紧要,对业果取舍不谨慎的话,以后受报的时候就非常痛苦。

现在我们身体感受的这些病苦,或在世间感受很多的不顺利和痛苦,也是以前所造业的果报。通过推理就知道,对现在的痛苦我们愿意感受吗?当然不愿意感受。同样道理,现在你的行为可能导致以后感受比这个还要深重的痛苦,你愿意吗?如果不愿意就必须谨慎取舍因果。该做的做,不该做的一定要想方设法终止,如果没办法做了,就一定要忏悔。

但是忏悔只是一个暂时的方法,最根本还是我们在学前行的时候再再讲的,要解脱,要出离轮回。只有从轮回中出离了,才不会像大象洗澡一样,洗干净又去造罪、再去忏悔,果报受完罪业清净了又开始转人,转人之后又开始享受造业。这样没有一个头,看不到希望,没有多大的意义。

我们作为有智慧的人类,应该考虑怎样才是一劳永逸的解决问题之道。而不是重复地解决表面问题,这对有智慧的人来讲是不愿意的。如果没有智慧或智慧力不够,他可能想的是肚子饿了就去做饭吃,没有钱买米买菜就去挣钱。这些是不是解决问题呢?也解决问题,但不是根本的解决问题之道。真正有智慧的人就想怎样才能从根本上解决问题。

我们想要从根本上解决这些问题,造了业受报,像这样每一世我们都是小心谨慎地抉择,还不如早一点解脱算了。早点解脱就不用担心这些问题,把这个问题解决之后还可以帮助其它人去彻底解决问题,这是一个有智慧的人应该想、应该去追求的。而且生起这个心之后还应该想单单自己解脱是不行的,应该发起菩提心。这样慢慢思维就有点像大人的思维了,不再像小孩子的思维,小孩子和大人的思维是不一样的。我们轮回众生的思维是要逐渐靠近修解脱道的大人,还有菩萨大人们,因为他们的思维方式是究竟、彻底、一劳永逸的。

当然我们在解决问题的时候也会有点痛苦,但是这种痛苦难道不修行就没有吗?修行的痛苦不修行的话还是有。所有痛苦的因都在这,而且还在不断地造以后受苦的因。

我们可能会想修行这么苦,干脆我就不修了,那么这种痛苦就没有了。修行痛苦是对治轮回痛苦唯一的方法,如果你不修了,第一,不修就没有对治轮回痛苦的方法了。第二,即便不修了,身体的痛苦、心的痛苦是不会自动消失的,该受的痛苦还是在这。

我们应该知道,即便是受轮回中所有的痛苦,也没有一个能够解决问题,但是所有修行的痛苦,都能够帮助我们一步步地趋向于解脱,这是完全不一样的概念。所以修行的痛苦我们应该欢欢喜喜地去承受。比如:听法的时候昏沉,思维的时候思维不下去,打坐的时候胡思乱想等等很多修行的痛苦,虽然是痛苦,我们还是要欢欢喜喜地承受,而且还要解决这些问题,让我们的心一直专注在对正法的希求和修行上面,这是很重要的。

学完这个之后应该想到,真实的解决问题之道就是出离轮回。只要还在轮回中一直漂,没有置身于轮回之外,是没有真实的解决之道的。在轮回中解决轮回的问题是不可能的事情。只有一个能够真实解决问题的办法就是出离,只要出去了,关于轮回的所有问题就解决了。我们学引导时,这是个重中之重。就是说:无论如何我要生起一定要解脱轮回的心,而不是解决轮回中的问题。

轮回中的问题有暂时的解决方法,比如说造一些善业,可以解决几辈子吃穿的问题。或在《贤愚经》中讲有些人九十一劫不堕恶趣、天上人间享受快乐。九十一劫放在无始的轮回中也就是一刹那。在轮回中造善业可以解决几世或者几十个劫的问题,但是完了之后还是要从头开始。而且在轮回中享受以前的善业的时候,相续中的我执、烦恼仍然在发挥作用,还会造业,仍然会影响安乐的形成。有时候一个大的烦恼生起来,可能一下子就把福报损掉了。比如当皇帝、当大官了,权利大了,就可以把以前、以后的福报提前预支,很快的时间就消耗掉,这个情况也是有的。所以怎么想都不可靠,造了善业仍然不可靠,只有一个可靠的就是出离轮回,这是一劳永逸的解决之道。

我们在观修的时候,要引入这种思维,观修业因果就会有方向,面对轮回痛苦、业因果,只有解脱了才能从这种业果中出来。

下面我们再看一则阿罗汉的公案。

还有一则公案:从前,在克什米尔地方,有一位具有神通神变的比丘,名叫日瓦德,

日瓦德,有些地方叫离越阿罗汉。他是具有神通神变的比丘,从后面的内容来看应该是位阿罗汉。在其它的版本中直接就是罗汉。

他座下的弟子为数不少。

他是具有神通神变的,座下的弟子也是不少的。

一日,正当他在林中煮染法衣袈裟时,

以前是用染料染色的,虽然现在也是,但是技术不一样。现在的衣服不管怎么洗都不容易褪色,但是以前的袈裟穿了一段时间之后,黄色越来越淡,就要用染料重新染。

一天,他看到袈裟好像颜色褪了,便起了个念头,应该重新染色,就开始煮染法衣袈裟。就是在锅里加入有颜色的树皮、树枝、染料等等,一煮颜色就出来了。我看其它的公案中:把能够出颜色的树枝、树皮等放在锅里加水烧开,颜色出来后把袈裟放进去煮,煮一段时间捞起来,颜色就渗入里面去了。

他一边煮一边翻看,有些传记中这样写:他慢慢看到水变成血水,袈裟变成牛肉,还有树枝、树皮变成牛骨头等等。他就说:以前造的业今天可能是要成熟了。

正在煮染的时候:

附近的一位主人家出门寻找丢失的牛犊,看见林间炊烟缭绕,于是顺此方向来到近前,果真看到一位比丘正在生火,便问:“你在做什么?”

他在找牛时看到一个比丘在生火煮东西,他说你在做什么呢?

日瓦德答言:“我在煮染法衣。”

他说我在煮染我的法衣。

主人打开染料的锅盖一看,发现里面煮的根本不是什么法衣,而是肉,比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。

他把锅盖揭开之后,(前面传记的讲法是:比丘煮的时候发现锅里变成了牛肉、肉汤。牛的主人在很远的地方闻到煮牛肉的味道,就循着味道过来,问你在干什么?一打开哪是什么袈裟,全都是牛肉。两种说法意思差不多。)比丘自己也惊讶地看见锅里的肉。

主人推推搡搡把他带到国王面前,呈禀道:“这位比丘偷了我的牛犊,请国王惩治。”

我们看到很多故事中,动不动就把他们带到国王那去。有些地方解释说以前人是很简单的,没有那么多的事情和部门,有什么事情就直接到国王那儿去裁决。这个也一样,偷个牛犊要带到国王那去,现在来讲不可想象。就好像偷个东西就直接跟领导人说这种概念。但当时不是这样,可能人少,国家不大,事情也不多,所以有点事情就直接到国王那去裁决了。

国王不问事情始末便将比丘打入监牢。

有的说法是牛主人连同煮袈裟的锅全部带到国王那儿去,罪证确凿。比丘也没什么说的,业报现前,他也没有分辩。国王一看既然也有这些肉,比丘也相当于承认了,基本上就是铁案了,就把比丘关进了监牢。

几天之后,主人家的母牛自己找回了牛犊,于是主人又急急忙忙来到国王面前禀奏:“那位比丘并没有偷牛犊,请求国王您释放他。”

过了几天,母牛自己把牛犊找回来了,主人发现不对,其实比丘并没有偷牛犊。所以他马上跑去向国王禀奏说:比丘没有偷牛犊,请求国王释放他。虽然他说了,但是因为这位罗汉本身有些业要偿还,导致的因缘是:

但是国王因为事务繁忙,在六个月期间没有释放他。

深层次的就是他的业成熟,助缘是国王事务繁忙。

我们凡夫人只能够看到这些助缘,比较深的因是看不到的。平时我们说“我又没有惹你”,这些“惹你”、“没有惹你”只是助缘而已,它是个近因,比较远的、很细的因一般人根本看不到。

为什么有些人平白无故恨我?或我没做什么错事,为什么别人老是找我的麻烦?表面上的业因到底有没有?我们说有的人无辜受罪,其实并不是他没有这个业,只是当前我们能够看到的这些因缘中、事件中、表面的助缘中、痛苦显现中他是无辜的。但会不会是真实的无辜呢?从深层次的业因来分析,仍然是有以前造了过失的因。这种因很细,一般人看不到,只能从当前的事情来分析他是有辜还是无辜。

此处也是,表面上让比丘关六个月的助缘是国王事务繁忙。他有很多王宫的事情要处理,还要享受。国王虽然答应了回头就放,但他忘掉了。有时候我们也一样,当时答应好好的,但事情一拖就忘掉了,过了好长时间想起来,自己答应的事情没做。国王可能也是因为这个比丘的业成熟了,导致他忘掉了,所以在六个月中没有释放。有些地方说是一直关了十二年。

后来比丘的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来,到国王的面前禀告:“这位比丘是一位光明磊落的正人君子,他是清白的,请国王释放他。”

这位比丘虽然被关了六个月,或有说是十二年,但他一直精进打坐。虽然被关押了,但他内心中的烦恼障种子已经没有了。他以前有很多弟子,有一种说法是,这些弟子在十二年时间满的时候,突然想起来“我们的师父哪去了?”一观察发现关在监狱里面。还有一种说法是,在比丘的业果成熟之前,弟子们怎么观察都找不到师父在哪里——因为他正在受业报所以就观察不到。

他的五百个罗汉弟子,一起飞到了皇宫的上空敲鼓。国王在下面听,现在大晴天怎么打雷呢?就是这样的晴天霹雳的感觉。后来一些弟子就下来,对国王说,我们师父是个阿罗汉,被你关在监狱里面。国王也吓坏了,“这么好的修行者竟然被我关了这么长时间”,于是他就去放这个比丘。

于是国王亲自去释放比丘,当看到他满脸憔悴、吃尽苦头的样子,国王万分懊悔地说:“此事延误已久,我真是造了滔天大罪。”

国王到了监狱里面本来要释放比丘,但是根本看不到比丘。因为十二年时间,头发早就长了很长了。国王说,比丘可以出狱了。这时比丘马上就显神变,须发自落、袈裟自然披到身上,在虚空中显现行住坐卧等很多的神通。

国王一看更吓坏了——关了一个这么厉害的比丘!他非常懊恼,认为耽误了这么长时间(这里面讲是十二年的时间),“真是造了滔天大罪”。

比丘说:“您没有错,是我自作自受。”

国王到底有没有错呢?比丘当然是从观内心的角度来说国王肯定没错,我受我的报而已。但是从另外的角度讲,虽然国王是无心的,但毕竟误关了六个月或十二年,而且对境是很严厉的阿罗汉。所以真正来讲国王在这里还是造了一些罪业,而且有可能是比较大的罪业。

但是比丘是从他自己自作自受的侧面来讲,国王没有错。但从另一个侧面来说,让一位严厉的对境这样去受苦——原文里面是说“满脸憔悴、吃尽苦头的样子”;另外一种传记中是说这位比丘被关时给监狱里面的众生做了很多利益,比如经常扫地、用佛法饶益他们。一方面来讲比丘很自在;但从另外一方面来讲,毕竟关在里面不自由。所以有可能国王也是造了罪业的。

我们在思维因果的时候,同样要认识到这两方面。比如打了某个人、骂了某个人。如果按照业因果的角度来讲他在偿还罪业、在受报,我打他是因为他以前打过我。那么这样做,我会不会没有罪过呢?如果在打他的时候我们自己生起烦恼,那么一方面他是在偿还欠我的债,但是我现在又欠他新的债了。这就叫做业果循环。

凡夫人在没有解脱之前,没有完全说自己是有道理的。只要内心生起了烦恼,就是造了罪业,就没有什么道理可讲。这就是为什么《入行论》教导我们要想方设法地去原谅伤害我们的人,不管什么原因。不是说因为是他挑起的,所以我就应该骂他、应该打他。只是从世间的侧面来讲在这个事情上面你没有错。但是从佛法的侧面来讲,只要你当时的内心生起了烦恼,生起了嗔心,那么不管你是生起嗔心之后,嘴巴上骂没骂,身体上打没打,只要是生起了烦恼,生起了嗔心,那你当时就造了罪业了。所以说没有理由的。

所以在佛法中就是要无条件地原谅。因为如果我们找到了一个理由说:因为对方伤害了我,所以我要怎么样怎么样?这个从业因果的角度上来讲,你再有理都没有理了,因为什么?因为烦恼是你自己的烦恼,罪业生起来也是你自己的罪业。不是说是谁先动手,谁不先动手,或者说我在这里面有没有错的问题。不是这样的。

所以我们在学习《入行论》的时候,很明显地感觉得到,寂天菩萨在引导我们无条件地原谅对方。只有无条件地原谅了,我们内心中才能平息这种嗔恨心,才不会让自己生起以后受痛苦的罪业。只有这样才能够解开我和他之间的缘起链。

如果因为以前他伤害过我,所以今生我要打他,那么我打他之后呢?我也造了业。下一世他也打我,接着我下次再打他。这样二者之间的业因果就解不开了。我们作为一个修行者要主动地去解开。怎么解开呢?他打我的时候我不再作反应,我修安忍。这样我们之间不好的关系就解开了。而且修安忍的时候要对他发慈悲心、菩提心,发饶益他的心。这样就从另外一个角度结上善缘了。这就是修行和不修行的两种缘起。

好的缘起链从这里开始接上。不好的缘起链从这里开始断开。当然我们都不愿意有不好的缘起生生世世延续下去。但是作为一个修行人来讲应该主动去解开,不应该等对方来解开。我们应该主动去解开,修安忍。这个也是我们修安忍的一个原理。这些也是我们需要了解的。

国王问:“您以前到底造了什么业?”

既然是自作自受,那么你到底以前造了什么业呢?因为他是有神通的阿罗汉,可以回忆。

于是比丘开始讲述起来:“我往昔曾经转生为一名盗贼,因为当时偷了一头牛犊而被主人紧追不放,到了林间我惊慌之余就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前,便溜之大吉了,却给独觉带来逮捕入狱六天的厄运。

他以前当盗贼的时候偷了别人的牛。被主人追的时候,把牛扔在一个正在入定的独觉面前,造成独觉偷牛犊的假象。然后他自己就跑掉了,独觉因此被逮捕入狱6天。另外独觉也是一个严厉的对境。

就是因为这一恶业的异熟果,使我在多生累世中感受恶趣的痛苦,今生也受到这样的苦难,不过这是最后一次的异熟果报。

栽赃独觉偷牛的这种业的异熟果是堕入恶趣。所以首先多生累世中堕入恶趣;从恶趣中出来后的等流果是被别人诬陷入狱。虽然不是真正意义上的诬陷,因为别人明确看见了证据确凿。但是从他实际上并没有偷牛犊,而被当成偷牛犊的人而入狱的侧面来讲,可以算是无罪而入狱。

所以远因和近因的确是我们在思维业因果的时候,要考虑的两方面。当我们习惯性地认为这个事情我没有错、自己是被冤枉的时候,也应该习惯性地去思维一下远因。任何一件事情不会无因无缘,现在看起来是无因无缘,比如明明是在煮法衣却变成一锅牛肉。从这个侧面来讲的确没做任何错事儿;但是从远因来讲,业力成熟之后,自然而然就变成这样。

所以我们平时被别人冤枉也好,或者没有做任何错事而被别人打或者是被别人骗等等。当然从比较浅的因来讲的确我们没有做什么错事儿。但是远因呢?我们要想,肯定是以前曾经欺骗过或者骂过、打过别人等等。这个业成熟了,所以今生中没有丝毫缘由就会被别人打被别人骂,或者被别人栽赃诬陷等等。

我们的痛苦虽然不会因为这样一想马上就没有了,但是因为明了了这个道理,内心中就不会那么苦闷。而且不会生起嗔恨心,不会再起烦恼,就会最大程度地释然。如果接受了这个事实,你的痛苦程度也会因此而减弱。而且因为做了正确的选择,不去生烦恼,不去造罪业,残余的业很快也会消尽。所以这方面的功德、利益特别多。相反,如果做凡夫人的通常反应的话,就会种下以后继续受苦的因。这也不符合修行者应该有的心态。

什么情况下才是最后一次呢?因为离越阿罗汉还没有入灭,不管是什么业,要受的就在这最后一世受。如果这一世再不受,以后就没有机会受了。基本上就是这样的情况。

阿罗汉这一世中已经把整个三界的烦恼中断了,没有烦恼再去滋润他的业,所以不会再投生。但是因为他马上要从三界中出离,所有的以前在三界中造的业,尤其是在欲界中造的业,在现在这一世中要全部受完后才能够入涅槃。如果不受完他就会继续受苦。前面所说目犍连尊者也是因为曾经恶语骂过母亲的缘故,承受了很多世被殴打致死的果报,这次也是最后一世。

从小乘的观点来讲,一旦入无余涅槃,他这个有情在法界中就消失了,永远地离开了轮回。当这个有情从法界中消失后,不会形成新的身体,也不会再形成新的心识。所以他不会再感受心和身体的痛苦,这是小乘自宗的观点。

从大乘的观点来讲,无余涅槃不是究竟的,他还会从定中出来,然后发菩提心进入大乘道。这也是离越阿罗汉日瓦德尊者承受果报的案例。

再来讲讲菩萨受报的实例:

这个菩萨受报的事例讲的是龙树菩萨。龙树菩萨我们大家都很熟悉,是亲友书的作者,也叫龙猛菩萨。以前最早的翻译称龙树菩萨,后来翻译的是龙猛菩萨多一点。《中观论》和《亲友书》的作者都是龙树菩萨。菩萨还写了《大智度论》和《录时证明论》,还有很多关于密宗的一些论著的作者也是龙树菩萨。龙树菩萨在世的时候大兴佛法,造了很多佛塔寺庙,把“中观”的正见在无数的有情相续中树立起来。

现在我们也是因为学习了龙树菩萨的《中观论》等,在不断地树立中观的正见。对于一切万法本性,法界实相的一种正见,也都是通过龙树菩萨的恩德而得到的。

印度乐行国王有一位太子,

《亲友书》就是给印度的乐行国王写的。乐行国王有一位太子。上师在讲记中讲:当时龙树菩萨弘扬佛法的力度特别大,救度了很多众生。魔王波旬感到很恐怖,就想让菩萨的事业中断。于是他投生变成了乐行国王的儿子,这里面也有很多复杂的因缘,如果没有这些前后世的因缘,也不一定想投生就能投生的,而且不一定想伤害谁就能伤害谁的。

有一天,母后送给他一件精美别致五彩锦缎的无缝衣。

无缝衣就是缝制得特别精美,基本上看不到缝制痕迹的衣服。

太子说:“我现在还不穿,等到继承王位时再穿不迟。”

这么好看的衣服现在我不穿,留着以后当国王再穿。

母后说:“你恐怕没有得到王位的机会了。本来,国王驾崩之后理所当然要由太子来继承王位,可是因为你的父王和龙树阿阇黎的生命是一味一体,所以只要龙树没有圆寂,你的父王就不会离开人世,而龙树菩萨已经获得了寿命自在,没有圆寂的时候,你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”

太子表示要在当国王时再穿这衣服,母后给他讲,你虽然想法很好,但是恐怕没有当国王的机会了,为什么呢?按照一般的情况,老国王死后新太子可以继承王位,但是你的父王和龙树菩萨的生命是一位一体的。为什么是一位一体呢?在其它的传记中讲,因为龙树菩萨修了一种长寿的金丹术,叫长寿持明。通过这种修法可以得到寿命自在——只要愿意就可以一直住世,不会因为其它的因素而去世。

乐行国王和龙树菩萨一起修、一起发愿,因此共同获得了这种成就。国王发愿和龙树菩萨的生命要一体,龙树菩萨不去世我也不去世。通过这样的缘起、愿力,龙树菩萨已经成就,国王也获得了永远不死的成就。

龙树菩萨通过修持长寿,金丹术等一些长寿法,已经获得了寿命自在,就是因为这个原因,太子的很多兄长没等到继承王位就死了。

太子问:“那么,有什么妙计吗?”

于是,母后为他出谋划策道:“龙树阿阇黎是一位菩萨,如果你向他索要头颅,他必会施舍,除此之外实在无计可施。”

这里面的业的确是错综复杂。作为一个母亲给儿子出谋划策,让他丈夫死去,就是因为她想要太子登上王位;而这个主意已经关系到了龙树菩萨的寿命,龙树菩萨又是一个大德,所以这里面有很多的过患。可能有前后世的业力所系,可能她很迫切得想要儿子登上王位,也可能对儿子特别疼爱,所以不惜牺牲菩萨的寿命,也不惜牺牲丈夫的寿命,给太子出了这样的计策。

龙树菩萨是一个菩萨,菩萨是对自己的生命、身体是不执著的,如果有人愿意要,他完全有能力布施自己的头颅。如果太子直接去要龙树菩萨的头,菩萨肯定会给,这样菩萨也就没有理由再活下去,而国王也会跟着去世,除了这个之外没有其它的办法。

于是太子来到龙树菩萨面前索要他的头颅。

龙树菩萨十分爽快地说:“你自己砍断拿去吧。”

在讲记中龙树菩萨也讲到了三个必要。第一是要震慑魔王波旬,因为太子是魔王投生的。为什么会震慑他呢?菩萨是完全不考虑自己的利益的,完全可以放弃自己的生命,这是一种不可思议。所以他通过菩萨行和菩提心可以震慑魔王的气焰。

第二个必要是可以利益很多后世的有情。比如说我们通过这个公案思维业因果,就会想,菩萨造了罪业也会受报,他即便已经获得寿命自在的成就,因为业力还是会去世的。所以说“业”的确很可怕,我们应该畏惧这样的业。所以这样也有利益很多的有情的必要。

第三个必要,看到这些发菩提心的菩萨,通过布施身体去圆满资粮、利益众生。可以让佛子菩萨们树立起勇气。就在眼前活生生的一个事例,为了让这些发菩提心的菩萨能够生起无畏的勇气,真的为了利益众生可以放弃一切,龙树菩萨就用自己的生命来示现菩萨真正的修行。如果没有任何的必要,菩萨不会随便把自己的身体、头颅给别人。即便佛陀在因地的时候也是有很大的必要这样去做,全国的人民(包括他的妻子、太子、大臣)都在求他。龙树菩萨就是像释迦摩尼佛这样的因地菩萨,即使有一个人祈求头颅,为了满足他的愿望,他也会把自己的头割下来。

只是为了满足太子一个人的愿望,有没有想到其他人的利益谁来照顾?如果龙树菩萨在世,很多人都可以得到保护、照顾和利益,一旦菩萨去世,满足了这个太子的愿望,但是这么多人的利益谁来满足呢?为什么厚此而薄彼呢?

菩萨的想法和我们不一样,菩萨布施身体就可以圆满无量的资粮,是为了发菩提心、追求佛道、利益众生而放弃自己耽著的身体。如果这样做了他的修行可以提升很大一截,可以圆满很多资粮、很快成佛。

成佛后可以用佛果利益有情,所以并不是没有利益的,是很大而且长远的利益。如果他不布施,境界就提升不了这么快这么高。尽管不布施也可以继续地利益国家人民、妻子儿女,但是境界不提高,这种利益从另一个侧面来讲仍然是有限的。如果做了布施之后境界就得到提高。虽然暂时看起来损失了亲友的利益,但是长远来看是圆满了很多菩萨的德行,所以菩萨认为有很大的必要才这样做的。如果没有必要,怎么样求菩萨都不会给的,如果观察对众生、对佛法没有利益,无论怎么样求他,他也不会布施他的头,不是吝啬,而是说没有利益就不会做。

菩萨永远只会做有利益的事情,不管怎么激将他,比如讲你都是菩萨了,为什么不布施手脚、不布施头给我?如果不布施就说明你不是菩萨等等。菩萨才不管这些话,他只是观察有没有必要,有没有利益。如果有利益,你不激将他都会去做。如果没有利益,怎么样说他也不会做的。所以菩萨是最有智慧的人,不可能只要有人求,而他为了保住菩萨的名称就答应。菩萨不会管这些事情,永远都是做有利益的事情。因此龙树菩萨也是考虑到这些因素就很爽快地答应了。

我们会想如果龙树菩萨还在世多好啊!就直接在龙树菩萨面前听《中论》了——其实他这么做有很多的必要性。第一,虽然他有长寿持明(寿命自在)的功德,但他如果不入灭(就像佛陀不入灭),很多有情可能会产生常执。所以他应该找一个理由来入灭。第二,现在有情的相续很容易产生分别念。假如他一直不入灭,我们就会觉得“还是有有情不会死,那么我也有可能不会死”。但是“你看他已经获得寿命自在了,可最后还是去世了”;或者“他已经获得寿命自在了,由于业力没偿还还是会去世”,他的去世给后人显示出更多的利益。虽然他一直住到现在对我们也有利益,但是入灭了可能对我们利益更大,他就选择入灭,从这两个方面可以了解。

于是太子奋力挥起宝剑,可是无论怎样都好像在虚空中舞动一样,根本无法砍断菩萨的头颅。

这也是不可思议的。本来那么锋利的宝剑(太子一心要致菩萨于死地,肯定选了一个锋利的宝剑),但是没有这个业的缘故,他不管怎么砍就好像在砍虚空一样,根本没办法起到任何作用。

这时,龙树菩萨告诉他说:“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报,所以用兵器无法砍断我的头,但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还没有彻底清净,你用吉祥草可以割断我的头。”

如果龙树菩萨不指点的话,太子可能会这把宝剑不行,再换把宝剑,宝剑不行再换把刀,刀不行再换把斧头。但是所有兵器的异熟果报龙树菩萨都没有了,他如果不指点的话,直至太子的寿命终结,可能也没办法把菩萨的头砍下来。菩萨指点说:你用兵器是砍不掉的,因为我这个业已经消尽了。仅有一个业,就是我以前在割吉祥草的时候,曾经杀害过小虫,这个异熟果报还没有彻底清净。如果你现在用吉祥草就可以把我的头砍断。

太子采了一根吉祥草来割龙树菩萨的颈部时,头颅当下落地。

这个也是不可思议的因缘。

伴随着“我今往生极乐刹,将来亦入此身体”的声音,龙树菩萨趋入寂灭。

割完之后,从他的头颅里面传出声音:现在我往生极乐世界。佛陀在《文殊根本续》中已经授记:龙树菩萨登初地,死后往生极乐世界。所以现在龙树菩萨应该是在极乐世界。如果以后我们到了极乐世界,也可以见到龙树菩萨,你想要听《中论》的传承也可以、其它的论典也可以、也可以问他当时的情况到底是怎么样的。他老人家现在就在极乐世界,以后还要重新入这个身体、弘扬中观等等,“将来亦入此身体”。

在上师讲记中、很多佛教史中讲:龙树菩萨说了这个话之后,太子怕他的头和身体接在一起重新复活,就把他的头扔到很远的地方去了。这时因为菩萨修法的威力,他的头变做一座小山,身体变成大的山。身体的山和头的山每年都在慢慢地向中间靠拢,当这两座山靠在一起的时候,龙树菩萨会重新显现在世间、重新弘扬殊胜的中观等法要。上师也讲了,在印度南方的一个地方也看得到,现在是个很大的水库,是龙树菩萨的身体变化成山的地方。

以上我们讲完了佛陀受报、阿罗汉受报和菩萨受报的案例。

这以上的公案告诉我们,像他们那样的圣人,尚且也需要感受这种业力的异熟果报,更何况说我们这些从无始以来漂泊在轮回中造了不计其数恶业的人呢?

这个公案告诉我们,这些圣人已经超越三界了(龙树菩萨获得寿命自在了),乐行王也是。作为一个国王,他肯定想一直不死,觉得龙树菩萨这么大的功德,只要我发愿和他的寿命一体,就可以永远不死。但是他没有想到龙树菩萨通过这样的方式舍报了,他自己可能也死掉了。然后再看这些离因阿罗汉获得神通、神变的情况。目犍连尊者神通第一,佛陀是无上正等正觉。这样的圣者还是要感受业力的异熟果报,更何况我们这些没有丝毫修证功德的凡夫。

我们在无始的轮回中,造了不计其数的恶业,不知道什么时候就会成熟,或者说现在就是在成熟以前的恶业。我们在人生中感受了很多的不悦意、不自由,很多身心的痛苦,这也是我们以前业的成熟。所以我们应该对现在痛苦的前因产生正确的了知,不再怨天尤人。为了以后不再受果报,要忏悔,不再造恶业。我们造了这么多业,肯定会成熟。一旦成熟之后,内心没有丝毫证悟的功德,受报时就不那么简单了,就不是被砍一次头、或者被关六个月的监狱或是怎样,而是直接堕恶趣、地狱,感受不可思议的痛苦。所以现在通过修行中小小的痛苦,能够抵挡我们堕地狱不可思议的、长远的、难以忍受的痛苦,这完全值得。

不管现在修法时身体再怎么疲惫、痛苦,心再怎么难受、挣扎,我们一定要多想这些内容,想得越透彻,就越能够安忍修正法时的痛苦。安忍有三种,一种是“耐怨害忍”,就是怨敌伤害我们的时候,要忍辱、安忍;第二个是“耐苦行忍”,就是在修法时的那种痛苦要忍受,要知道这是有意义的;第三个是“无生法忍”,就是对于甚深的中观、般若等的教义,在见解和行为上很难理解时,要去接受,要安忍。

我们现在有自由自在的时候,可以用小痛苦来换掉地狱中的大痛苦,一定是可以选择的,而且非常有必要。修行时忍受的小痛苦,很有可能让我们在今生获得往生极乐世界的机会或者解脱的机缘,这也是一劳永逸的方法。通过很少的痛苦,就可以获得永远解脱轮回的安乐,这样计算下来,我们完全可以去做。我们做事情都会计划和计算,做这个投资能够换回多少利润?值不值得去做?我们在世间法上计算很多,那么有没有计算过现在修行时候的痛苦能够换回来什么?第一:整个轮回的痛苦不再受了,第二:恶趣的痛苦不再受了。所以现在忍受修行产生的痛苦是完全值得的。

我们要精于计算——我们在世间法上面精于计算,但是偏偏在出世间法方面没有去计算过。但现在我们要在正法的投入上面去计算一下,这个方面的确是值得投入的。

而且我们现在仍然还执迷不悟地累积罪恶,真不知道什么时候才能从轮回中解脱出来,即使是脱离恶趣恐怕也不容易。

我们相续中有这么多的罪业,不知道什么时候成熟,这是已经有的。而且现在还在执迷不悟地累积、累加罪业,好像总怕相续中的罪业不够多、不够深厚。已经这么多了,还在拼命地每天积累罪业…。

有大德说:是不是我们观察、计算之后,觉得堕地狱的时间还不够长,还要再积累更多罪业,让时间更长、受痛苦更剧烈?否则怎么可能相续中已经有这么多的罪业了,还在不间断地积累?那到底是怎么样的想法呢?无垢光尊者说:已经讲了这么多轮回的痛苦、业因果的规律,还没有转变,是我们没有心,还是说我们的心是铁球呢?无垢光尊者觉得很诧异。

我们在打坐、观修的时候,应该把这些问题认真地放在心中去想,之后内心就会产生正确的思维和取向:不能这样下去。一方面要抓紧时间忏罪;一方面现在要制止、不能够再继续造恶业,再痛苦也要修善法。这种正见就会产生,而且是从内心生起。之后善知识、善友可能只需偶尔,而不用一直来提点、督促我们修行了。上师有时候说:你们要学习,学好给你发奖;或是:你不学习的话有什么惩罚——上师也不会这么操心了,已经把我们培养成可以比较自觉地去关心自己的前途的弟子了。

就好像我们之前是小孩子,父母很操心我们的未来。你不好好学习以后怎么办?哪一天我们能够独立思维了、懂得了自己要好好去努力了,那个时候父母就放心了。

为什么呢?因为自己知道了必须要努力的原因,就会比较主动地去努力。所以上师要把我们培养成能够自主地想到,“我要修行,一定要断恶行善、要发菩提心”。培养到这时,就说明我们可以自主思维了。从一个阶段来讲这也是比较好的。像这样上师就会稍微放心一点,不用每天盯着了。这个弟子已经可以自己思考、自己看书、自己打坐、自己安排时间了。为什么?因为他知道这个是自己应该做的,如果不做会怎么样。我们要通过打坐来思维,使自己内心中产生自主的动力,而不是来自外在的动力。外在的动力总是会消失的,比如我们的动力来自于佛教团体,佛教团体有可能会消失,或者我们也有可能会退出;有时我们的动力来自于上师善知识,他们有可能离开或入灭。这时如果单单靠外在的推动力让我们去修行,这些外在的东西必定会消失。如果完全靠这些力量,一旦这些力量消失,我们就没办法了。

在《格言宝藏论》中讲,如果只是靠别人的扶持,我们才能去做的话,总有一天会失败的。(“常依他人扶持者,一旦此人会遭殃,犹如天鹅携乌龟,终于摔死于地上。”)所以应该发自内心自主地观察到应该精进,应该去学习,这时我们就会自主地把书拿起来看、拿念珠念咒、安排时间打坐、做很多闻思修行,发菩提心方面的修行,这样就比较好。

当然外在的环境存在对我们来讲有更加大的帮助,上师善知识经常帮助我们也是很好的。但是即便没有了这些助缘,我内心中已经成熟之后可以自主地修下去,这对我们来讲是特别重要和关键的。所以我们现在学习的时候,要依靠善知识、道友、道场的助缘,来生起这种自主修行的心和能力,这是非常重要的。

如果我们“还执迷不悟的积累罪恶”的话,“真不知道什么时候才可以从轮回中解脱出来”。不要说解脱轮回,即便是脱离恶趣,按照我们现在的发心和行为都是不太容易的。但是好在我们提前学到了这些教言,学到之后我们应该知道怎么做,这个是特别好的。

所以,我们随时随地都要谨小慎微,即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝,哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。

所以现在我们就应该“谨小慎微”,有非常谨慎的态度。谨慎的态度在《入行论》中叫做不放逸,这时就必须要非常谨慎。那么不放逸是怎么样的呢?即便是很小的罪业,我们也要努力断除,千万不要小看小的罪业。按照一般凡夫人来讲,小的罪业如果我们不注意的话,造的机会太多了,随便不注意就造了一个小的罪业。

如果我们在小罪业上不注意,无数个小罪业合起来就是大罪业,而且力量会加强、加深。我们总是在小地方不注意的话,就很有可能使我们的思想、行为养成一种不好的习惯,最后这种力量越来越强大,就没办法逆转。好比长江、黄河乃至于大海的水,是一滴一滴累积起来的。我们相续中的善业和罪业也是一滴一滴地累积起来的。如果罪业一滴一滴累积,当成了很大罪业的时候就很难控制了。

善业如果一滴一滴积累起来,它的力量也是非常大的。所以“哪怕微不足道的善事也要悉心毕力去成办”。

如果没有这样从小处着手,那么以每一刹那的恶业也需要在恶趣中住留数劫。

如果我们“没有从小处着手”,很多大德说,“真正的修行就是小处着手,在每一件小事上面去调伏自己的心”。如果我们把每一件小事都做好了,那么整个修行也就成就了。有些地方说“修行无小事”,或者说真正的大修行者是把每个小事都处理得很好,都用智慧和慈悲去引导,这个时候他就成为大修行者。如果我们一心要成为大修行者,然而小事不注意的话,那么我们就没办法成为一个修行者,何况说大修行者。因为小事上面看不出你的修行,哪有说从大的方面突然就看出你的修行呢?这个是不可能的。

所以我们要从小事着手,小的善业要非常注意地去做,小的恶业必须要努力断除。遇到每一个人、每一件小事的时候,都记着要用善心或智慧去面对,而不要盲从自己的烦恼。如果没有这样从小处着手的话,“那么每一刹那的恶业都需要在恶趣中住留数劫”。有时一刹那造的恶业有可能慢慢成熟、累积长大,他就会在恶趣中留很长时间。

为此,就算是很微小的罪业,我们也绝不能认为就这么一点点无关痛痒而抱着无所谓的轻视态度。

有时就是无所谓,轻视的态度,会让我们放松警惕。世间上很多大事故,也是因为小的地方没有注意,觉得没什么,无所谓。像这样很小的事情发生之后,它是连锁反应。大的山火烧起来(加拿大的山火也好,俄罗斯的山火也好),它最初的时候是一个很小的火源着起来的,后来一下子就成了燎原之势,再想扑灭就非常费劲。

世间上很多大事故也是如此,比如高速路上面连环相撞的车祸,有时候也是因为司机一个小的失误引起的连锁反应。世间的很多事情都是由一个小事情所引起的。有的时候两个人打架,乃至于把人杀死,还是因为很小的事情而争执,而没有把它化解掉。然后慢慢加深、加重,最后就变得不可收拾了。

我们的修行也是一样,堕地狱、堕恶趣也不是说一下子就那么大的罪业。也是一点点地把我们的心和行为改变,最后我们认为这个没事,小小的罪业无所谓。我们每天有很多的机会接触到所谓的无关痛痒、无所谓的小罪业。如果每一个事情都是抱着无关痛痒、无所谓的态度,每天我们有很多机会造下这些恶业,累积起来就多了。

一滴水是很少的,但是长江、黄河这么多的无数的一滴水汇集起来就是汪洋。修行也是一样的,恶业一点点断,小的方面就要注意取舍,善业也是一样的。

寂天菩萨亲口说过:“刹那造重罪,历劫住无间,何况无始罪,积重失善趣。”

《入行论》中讲,一刹那造的重罪,也可以在很多劫中住于无间等地狱中,更何况无始以来积了这么重大的罪业,失去善趣肯定是很正常的。所以我们要时刻提醒自己,“凭着我们现在的行为和无始以来积累的罪业,很有可能(但也不是百分之百)我这口气断了就是恶趣了。现在我还存在自由呼吸的时候,还是一个人道的有情;什么时候一断气,有可能就成了恶趣的有情了”。

所以我们应该有比较谨慎的态度,这种态度可以让我们的心警觉。每一天我们都应该认认真真观察自己的内心,取舍自己的善恶等,这是很重要的。

《贤愚经》中也说:“莫想诸罪微,无害而轻视,火星虽微小,能焚如山草。”

“莫想诸罪微,无害而轻视”,不要想这个罪业很小,对我们没有伤害而轻视。

“火星虽微小,能焚如山草”,这个火星看起来很小,但是可以焚烧犹如山王那么高的草堆。说到草堆就看加拿大的山火,烧得这么大、这么厉害,看视频太吓人了,十几万人撤离,烧毁很多的房屋,可能也烧死了很多的动物。最早的时候可能也是一个很小的火星所引起的。这个火源很少,但是烧起来之后就不得了了。

我们也是一样,千万不要想到罪业很小就轻视它,对每一个小的罪业都要精进地阻止。如果我们内心中有了这种警觉心,罪业是没办法成气候的。因为在每一个小事上面都已经注意它了,就成不了气候了。但是如果你不重视,它就会成气候。

对我们修行来讲,这一段思维很重要。讲了公案之后,再进一步通过教言来引导我们,对业果方面做细致地观察。噶当派的大德说,“我们的心很粗大,但是业果很细微”。我们的心很粗——这个也没事、那个也没事、这个罪业很小没事、那个善业很小没事,但是实际情况业果是很细的,我们以粗大的心根本没办法发现微细的业果。业果很细我们的心也随着变细,怎么体现心变细呢?就是我们对小善小恶都很重视,这时我们的心就细了。我们的心一细,行为就细了,该取该舍的就做到了,这样我们就变会成一个大修行者。就是这个原理,没有一下子变成大修行者的。所有的大修行者都是从每一个小事上面去努力、着手做,用正法去面对,他就变成一个大修行者。这个是很重要的。

今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第70课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》,引导我们的心趋向于实相。这个过程是把我们的分别念,不相应于实相的、很多主要是以分别心组成的客尘慢慢地分离。客尘的意思是可以改变、可以分离的,因为它不是本性的缘故。

通过修行生起的智慧,不管是以出离心、菩提心摄受,还是空性摄受的智慧,让不符合于实际情况、不符合实相的分别念——客尘消失。并不是客尘真实存在而让它消失,而是它本来就是一种无自性的、虚假的本体。也就是因为这个原因它可以被消失掉。所以我们要通过一步一步的修行,在内心中生起这种智慧。

有时候我们觉得智慧应该是属于空性或者证悟等等,其实出离心、菩提心也是种智慧,只不过和空性智慧的侧面不一样。因为有了出离心、菩提心或者空性的智慧的话,这些智慧可以引领我们的生活。

修行佛法的时候,比如现在我们的行住坐卧,在家居士的生活、家庭、责任等等;出家人日常的很多符合于戒律的行为,该做的还是要做。不是说无自性吗?不是说不要执著吗?所以有时候我们再去做这些世间人的工作、劳动的时候,或再去做日常的生活的时候,感觉没有那么理直气壮,不敢做、不敢提,或者悄悄地做,觉得在佛弟子面前如果说我在做这些,就会抬不起头来一样。

但其实佛陀、上师们讲,该做的还是要做,只不过在做的时候以一种什么样的心态来做,这个很关键。无论再怎么抉择万法的实相,再怎么抉择等净无二见,但是对我们而言,本质仍然还在轮回当中,我们自己也还是一个世间人。

一个世间人在轮回中有些事不做不行,比如说不吃饭、不穿衣服、不工作肯定是不行的。所以有些要做的还是要做,只不过我们在了知了出离心之后,要让我们看破轮回,能够维持我们生命的很多事情还是要做。只不过在做这些事情的时候,和以前的思想完全不一样了。这个就要通过出离心的智慧来引领我们的日常的生活、工作。

我们不要认为只要修行佛法了,这些东西都要通通抛弃,其实证悟佛法也是要在日常工作、生活中,了悟这些所做法的本体和实相。我们正在起心动念的时候,要了知它的本性和实相是怎么回事,要做合理的取舍。

既然我们是欲界的众生,不睡眠、不吃饭不行,这些日常的、基本的还是必须要做。但是我们应该把那些不符合于解脱道的因素去掉,就是仍然在做日常的行住坐卧,该起床起床,该睡觉睡觉,该吃饭吃饭,或者世间人该挣钱挣钱,但是有了出离心的智慧后,和以前完全不知道目标方向的那种情况就不一样了。仍然在做,但是思想在改变。

如果生起了出离心之后,要不要去修持别解脱戒律,要不要追求自我解脱?该做的仍然要做,只不过在做的时候,要把那些不符合于实际情况的,比如说完全相应于自私自利的心去掉。该顶礼的还是在顶礼,该守戒的还是在守戒,这些仍然在做,只不过在做的过程中要以菩提心摄持。

以菩提心摄持的意思,就是以菩提心来引领我们的修行,以前该做的日常修行、基础的行住坐卧、工作生活还是在做。所以该做的做,只不过把不符合因果取舍的那些去掉。修习大乘佛法和我们追求解脱一样,只不过要抛弃“只是为自己解脱”、“我爱执”这些,平时该做的还是要做。

在修空性的时候是不是什么都不做呢?也不是,该发的菩提心还要发,该积累的资粮仍然照样积累,只不过在积累的时候,要以空性的见解来摄持,把认为“积累资粮是实有的”,认为“成佛是实有的”这种并不符合实相的实执去掉就行了。剩余的如理如法的大乘的发心、因果的取舍以及积资净障,该做的全都要做。到了密乘的时候也是一样,只不过相应于庸俗的见解,这个时候要去掉,但是是不是不发菩提心,不修空性?这也不是。

在学习佛法的时候,我们的心在世间中要逐渐地趋向于实相,该做的一定要做,在做的时候究竟来讲,不符合于实相的,或不符合于大乘、不符合于解脱道的;在人间不符合于人伦、不符合于道德规范的,这些就不能做。

是不是就要不吃饭、不睡觉?并不是,必须要做的仍然保持,但以什么心态、以什么样的智慧来保持?这是要通过学习、修行,在这个过程中提炼,或者自己要去体会的。

莲花生大士也说,“是故见比虚空高”,但是“取舍因果较粉细”。就是该取舍的仍然要取舍,只不过在取舍的时候,把不符合于因果自性的实执、错误的思想去掉。因果仍然要取舍,趋向于成佛的大乘的发心和行为仍然要做,只不过哪些可能是对得佛果成障碍的,哪些可能是对我们得解脱有障碍的,这些该去掉的要去掉。

否则会认为不要执著,善法也不做恶业也不做。但是真正来讲,当我们说不执著的时候,最后非常可能只是不执著善业,恶业该做的都在做。所以如果我们用这些高僧的见解来做挡箭牌,最后就很容易落在这种状态当中。

正确的途径是行于中道。佛陀告诉我们见解行于中道,生活与修行也要行于中道。同样的道理,我们在世间要生存,这些肯定要做,但是做的时候,不符合于后世的、对后世无利的,或者违背因果规律的发心和行为要去掉。修解脱道也是一样,追求解脱对不对呢?当然是对的。但是单纯只为自己解脱是不对的,因为这样做不符合于大乘,所以在追求解脱的时候,不符合大乘的发心、意乐和行为,该去掉的去掉。

在修持大乘的时候,该做的发心和行为也要做,但是不符合于实相的实执要去掉。所以去掉的总是不符合于究竟实相的、或者不符合于我们利益的这些。而一般的因果取舍、因果规律,还有大乘的发心,这些还是要做。所以我们在修行佛法过程中,要慢慢了解这些。

为什么要讲这些呢?因为有时我们学习佛法搞不清楚。刚开始觉得应该有个目标去追求。学习佛法过程中,说要放弃执著,看破轮回和今生。似乎一下子感觉从非常有强劲意乐的一个人变得无所适从了,不知道应该怎么做。去挣钱好像不对,不挣钱也肯定不行,没办法生活。到底应该怎么做?

其实这些问题,很多大德早就已经抉择清楚了:要以出离心、菩提心摄持去做这些事情。不是说,“发了菩提心或出离心就不做了”。做事情时用智慧来摄持,就可以符合于真实的解脱道。在修行佛法过程中也不会有那么多的矛盾、挣扎等等。

我们要认真体会佛菩萨的教言,以及他们在讲法时到底是从哪个侧面来讲的。如果不思维或不去通过打坐等方式,内心中生起感受,有时还是认识不到这些大德的金刚句。

业因果的取舍也是一样。基础的因果取舍,当然是要做的,但是应该以什么样心态?在学共同前行时,一定要知道“因果不虚”:未做不遇、已做不失、业果辗转增长广大等规律必须要了解,而且该做的取舍应该要做。只不过在这个基础上,单单地去做因果取舍是不够的。

因果取舍本身——断恶行善,这个基础不能够放弃。如果没有以出离心摄持,可能会远离恶趣,而生于善趣。但是,如果以出离心摄持去“断恶行善”,它的方向就趋向于解脱了,因为加入了出离心的智慧。然后在出离心的基础上继续做取舍,加入菩提心的智慧,由此引领业果的取舍。乃至于以空性的智慧来引领它,当“应无所住、而生其心”,即在“无所住”的空性中去取舍因果。反过来讲,在取舍因果时应该知道:它的本性是空性的,但是该做的仍然是要做。

以上讲那么多铺垫的原因也在此。在学习时,会感觉到有一点不知取舍。但是真正去分析或了知道理之后,应该知道怎么去做。

在因果取舍中,现在讲“一切都是业的自性”。

前面学习了佛陀、阿罗汉目犍连尊者、日瓦德(离越)尊者、龙树菩萨感受果报的案例。因此,在世间中随时随地都要非常地小心谨慎。

为什么要小心谨慎呢?因为我们的心非常地粗大,而业果很微细。我们很容易以粗大的心去面对业因果。如果这样,很有可能在取舍因果时,不注意断恶修善。如果业因果真正像我们的心那么粗大,马马虎虎就可以了,因为它本来就不细微。

但实际情况是,业果很微细、而心太粗大,这时二者就不对等,就会出现一些问题。取舍时该细致的根本没有细致,比如觉得,“这些罪业造了可能不会有事,善业不造可能也没有问题,因为自己的见解很高”等等。对于一些小的善法就不注意去行持,对小的恶业不遮止防护。

实际业果是很微细的,它不受粗大的心的控制。从这个侧面来讲,必须要知道业因果的微细之处。前面引用了《贤愚经》、《百业经》等佛陀讲的因果的公案后,很多弟子都是发自内心地感叹说,“身语意业,不得不慎”。

对于身业、语业和意业必须要非常慎重。一方面,在见解上要知道并慎重;第二个方面,在实际的修行中从小处着手,要非常细致。有时我们在生活中很细致:房子在设计、装修时很细致,买产品如买车时考虑油耗等每一个细节都很细致,在这些事情上都很细致地去取舍了。但是,在修行方面,有时取舍得不够细、不够谨慎。而真正从长远利益看,解脱方面的利益恰恰是最大的。

所以,在闻思的时候也要细致。因为很多对修行有利的见解、细微的智慧,就是在细微的闻思中才可以发现。闻思的时候很粗大,就会忽略很多细节。如果闻思不细致,没产生一个很细致的定解,也不可能用细致的见解去摄持我们的行为,它也是一环扣一环的。

如果在学习的时候很细,那么很细的见解也会影响到行为。就会知道这样的行为不对。为什么?因为抉择时发现这样做是有负面问题的,或者就是小善法一定要做,等等。如果对这些知道的很清楚,就可以直接引导行为。恶业的防范和善业的修行上面都从小处着手。以前也讲过,真正的大修行人,往往非常重视小处的修行,因为只有在小处着手才能够体现修行。所以,小处着手的修行者是大修行者,大处着手的修行者可能就不是一个真实的修行者。

忽略了小处的修行,比如说对每一个人、每一件事情的处理,其实都是在考验一个人的修行功夫,如果对这些细节的处理马马虎虎或无所谓,那么修行不一定每一个方面都真正落到了实处。

此处,华智仁波切从自己修行的境界,这也是如理如实地记录了如来芽尊者的教言,这里面告诉我们要对微不足道的善业、恶业都要非常重视。前面也学习过,有些时候不要认为小小的恶业造的时候无关紧要,它一旦成熟,果报是非常巨大的。

今天要讲,对善法方面也要非常谨慎,即小的善法也应该重视。原文是这样的:

同样,微不足道的善业也能产生大为可观的果报,所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。

同样的道理,“看起来”是微不足道。其实,没有微不足道的善业。善业就是善业,如果做了,一定有很大的利益。一点点的善业慢慢汇集起来,就足以改变我们的相续。

我们总是梦想,一觉醒来就成为觉悟者,或者相续有一个翻天覆地的变化。但是,这种情况的发生几乎是不可能的事情。真正的改变,就是逐渐重视每一个小事和每一个善业的修行。看起来每一个都是无关紧要,但是汇集起来后,对相续的改变是非常可观的。

落实到修行中,就是每一天,包括上午、中午、下午该怎么修行。在上午的时候,针对每一件事情、情绪的处理,每一个人的应对,是不是都能够用善法去对待?如果每一件事情都体现到了,那么今天上午就是很充实的;如果整个一天都用到了,那么一天是充实的。如果一天、一个月、一年、一辈子都这样修下去,那么相续不改变是不可能的。

如果今天这个事情放过去不管,这个善业也不修、那个善业也不修,像这样一天、一个月、一年,直到死的时候,还是没办法改变。

微不足道的善业,逐渐累积可以改变我们的心相续。每天做的功课,比如念诵咒语、听法、思维、修行等看不到进步。今天修行、打坐也没有感觉,昨天打坐也没有感觉。但是如果逐渐修下去,因缘一旦成熟,相续就会转变。这个转变也是逐渐转变的,在心中投入了这种修行的力量,绝对会朝善的方面去改变,只不过改变的速度快慢、感觉大小的程度而已,一定是会改变的。

这是一个对业果态度的窍诀:微不足道的善业也能产生大为可观的果报。所以不要认为:这么一点善业有什么用呢?每天早上给佛供七杯水,又看不出什么,好像佛也不缺这七杯水;供香,好像佛也不缺香。从这方面看,我们对善法都没有重视。上师要求我们早上起来磕三个头,或者念21遍百字明,晚上睡觉的时候也磕三个头,我们觉得磕三个头也不会对相续有多大的改变,这是对善法没有重视。如果对善法不重视,要想真正成为一个证悟者,是非常困难的。

所以千万不要认为:单单这点善业有什么用呢?往往很多老修行人、大修行人,对点滴善法的积累还是非常重视的。有空的时候就念点咒语、转转经轮、积累福报。他们总是在做这些,因为他们有兴趣,意乐很高涨。如果这个不想做,那个也不想做,自相续对善法的兴趣、意乐都不高的话,很难指望在修行上能有大的飞跃。只有在对善法、对解脱道很有兴趣的前提引导下,相续才会有大的转变。

精进喜于善,真正的精进就是喜于善法、喜欢善业。大的善业遇到了,肯定愿意做;小的善业,如果去观察,每天可以做很多,连续不断地做。要把这样的修行完全融入到自己的骨髓里面,不要认为修行是在座上的一两个小时,当然座上的两个小时也绝对是有利益的。

上师讲了生活佛法,要把佛法融入到生活中去。生活中怎样融入佛法呢?就是用佛法的见解引领生活。出离心、菩提心、空性,这些都是佛法的见解,每个都可以用,可以观无常、思维业因果。看到长得好看的人,这是他以前的善业;看到很贫穷的人,他以前造过恶业,随时随地都没有离开因果正见,经常用因果来思维、看待这一切。如果平时多这样串习,我们内心中的因果正见就会越来越稳固。

如果看到这些都用慈悲心观待,慈悲心就会越来越稳固;如果遇到任何事情,都用如梦如幻去观待,空性的见解就会越来越稳固;如果通过等净无二密乘见去看待这一切,等净无二的见解就会越来越稳固。

修行无小事。修行就是在小的方面用自己掌握的见解去应对。如果没有学过、修行过,内心没有丝毫的认识,又怎样通过见解去应对一切呢?如果没有学习佛法的见解,遇到事情的时候,不管是好是坏,自然而然就会用轮回的思想来应对,这是肯定的。因为在我们相续当中只有轮回的见解和凡夫人的思维方式,没有佛菩萨告诉我们的出离心、菩提心和清净的见解。如果内心没有这些见解,当你遇到这个人和事情,想用佛法引领你的见解和生活,那是不可能的,根本指望不上。

如果学习之后有了这个见解,遇到事情的时候,上师告诉我应该这样去应对,学到的东西自然就可以用得上,用多了就习惯了,熟能生巧嘛。刚开始时我们会很刻意、很勤作地去做,有时感觉很假,但时间长了就习惯成自然了,只要遇到这个事情,自然而然就用佛法的思想去引领。

这样相续就会越来越相应于佛法、相应于解脱道、相应于究竟实相,这就叫做训练、串习、修行。上师讲了,修行就是不断串习。串习什么?就是串习你的见解、菩提心,串习学过的佛法。打坐是修行,这些也是。打坐和念咒就是反复串习,在生活中遇到的人或事,用佛法去观待,这也是反复串习,哪个不是修行?

我们投入大量的精力、时间这样去做,就不会说自己没有时间修行。如果认为自己没有时间,肯定只是把修行放在座上了,绝对是这样的。一天24小时,有那么多的人、事和情绪要处理,怎么可能没有修行时间?只要有见解,自然而然就用上了,这样时间多得很,从早到晚都是修行的时间。对我们来讲,这样才是胜算比较大的修行方式。如果认为自己没有修行的时间,肯定是把修行和生活脱节了,觉得修行是修行,佛法就是在座上的两个小时,其他的是纯粹的世俗时间,如果这样认为,肯定就没有修行的时间了。

一旦掌握了这个方法,随时随地都可以用。哪怕没有遇到任何人,你总有思想冒出来吧?你总有情绪、分别念吧?你就看住自己的分别念,调整它,这就是修行。其实这样的修行非常多。看任何人我们都可以发善心,思维业因果,以菩提心去应对,全都在修行善心。这些小善看起来都不是惊天动地的大善业,但就是在很小的善业当中,可以把心逐渐引导到非常纯熟的修行状态中去。

下面就讲一个实例:

我乳轮王往昔变成一个穷人时,有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛,途中正巧遇见德护如来前往城中。

释迦摩尼佛在因地的时候,转为我乳轮王。我乳轮王往昔曾是一个很穷的人,有一天他拿着一把豌豆,准备向一个新娘抛投。当时的一种风俗,抛洒豌豆就像散花一样,喻意吉祥如意,或者赐予吉祥,愿她不缺少这些食物等等。

他捏着一把豌豆进城的时候,正巧碰见了德护如来去城中化缘。

他生起了极大的信心,

这时他对佛陀的庄严相好和威仪产生了很大的信心。当然,他内心中也是有一定善根的,否则看到了佛像也不一定产生信心。我们觉得这么庄严的佛像,有些人看到了也就如此,好像没有什么感觉。他看到佛陀产生很大信心之后,通过信心引导,自然而然地,

于是将一把豌豆撒向佛陀,

我们可能会觉得这样对佛陀是不是不恭敬?但当时他是以信心撒的,前提是对佛陀生起信心,以供养的心态,一把豌豆撒向佛陀。

其中四粒落入佛的钵中,两粒触到佛的胸口。

他一把豌豆抛过去的结果是有四颗豌豆掉进佛的钵盂。因为佛陀托钵,钵盂在他的胸前,抛洒之后,有四颗豌豆正好落到佛的钵中,两颗豌豆触到佛的胸口。

以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王;

通过这种异熟果就变成我乳轮王,也叫顶生王,他父王头上长个大包,包裂开后,他就降生了。我乳轮王降生时,国王的很多王妃看到他都很欢喜,让他“吃我的乳,吃我的乳”,因此就叫我乳轮王,长大之后成为转轮王。异熟果成熟之后转生为南瞻部洲的转轮王。

以四粒豆落入佛钵中的果报,而统治四大部洲的国政八万年;两粒豆接触到佛的胸口,其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年,另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐,执掌国政。

善业很小,通过信心对佛陀做了一把豌豆的供养,首先成为南瞻部洲的一个国王,之后次第统摄了四大部洲。因为四颗豌豆落入了佛钵,所以统摄四大部洲的国政八万年,成为金轮王。

又有两颗豌豆接触到佛的胸口,其中一颗的果报成为四大天王的主尊八万年之久。另一颗豌豆的果报,是在三十三天第三十七代帝释王朝中,与帝释天平起平坐,执掌国政。

《贤愚经》的一种说法,他经历了三十七代帝释天王,就是第一代帝释天王寿命终结之后,第二代帝释天继位,我乳轮王中间经历了三十七代之久。三十六代都是完全圆满的,第三十七代的时候去世的。

第三十七代帝释天有种说法是迦叶佛的前世,福报特别大。显现上在作战时,阿修罗来侵犯天界,迦叶佛前世的帝释天打仗没打过,败退了。然后顶生王去了,通过他的威德力,拉弓时,声音特别大,把阿修罗王吓退了。他生起了很大的傲慢心:我这么大的力量,一下就镇住了。帝释天王去了都不行,我没必要再和他平起平坐,应该把他赶下来,独享王位。这位帝释天是修菩萨道的,虽然打仗没打过,但是他的菩提心,还有其它的功德都不可思议。他对相当严厉的对境产生一念不清净的心,剩余的福报一下子就尽了,从三十三天落到以前的旧王宫门口,死去了。所以这个偈颂就是不要贪得无厌的意思。

我以前看过一本佛传中说,他在供养那把豌豆的时候,内心闪过一个恶念。我们有过这个经验,当我们供养的时候,控制不住内心当中就会冒出来一个恶念、邪见。由于他供养的时候夹杂了这一念不清净的心,所以在后来受果报时,也是因为这一念不清净的心消除了他最后的福报,堕落到地面上。这就是如是的因,如是的果。供养豌豆有他的果,供养豌豆时,生起这一念的恶心,也有他的果。而且恰恰是这一恶念,让他从三十三天到下面来了。假如对帝释天不生恶念,他还可以把剩余的安乐享受完,因为他是第三十七代。但是没有,因缘如此,没什么如果。

从这些公案中,可以解读很多因果的奥秘。一个穷人,遇到殊胜的对境,只要生起信心,脱贫致富就是瞬间之事。他是穷人时,从未想过后面会有这么大的威德力,会成为我乳轮王。但是通过信心,遇到殊胜福田的缘故,就很容易。这对我们也是一种启发,因果的规律就是这样。所以,我们不要认为我很穷,没有办法积累资粮。以前讲过一次《贤愚经》,对我的启发很大。讲《贤愚经》的很多公案时,觉得如果我们的心清净,有殊胜的福田积累资粮,得到福报还是很容易的。

当时我的感触就是没有不能积累资粮的穷人,只有不能积累资粮的懒汉。如果你很懒,积累不了资粮。虽然你穷,仍然可以积累资粮,因为积累资粮的因缘都有了。如果你很懒,即使福田在面前,天天守着觉沃佛像,就是不去做,不磕头也不供养,也是没办法的。如果你很穷,可以顶礼,可以拿清净的水去供养,或者把路扫了,都可以。所以穷不要紧,要勤快就可以积累资粮,懒惰是积累不了资粮的。

对我们来讲,现在因缘已经成熟了。有些道友很富有,有些道友很穷,但是我们再再讲,已经不能回到过去改变我们的因缘了。穿越到过去,改变因缘,使我现在变成富裕的人,这是不可能的。但是现在可以掌控未来。我们学习公案的必要性就是给我们启发,未来是可以改变的,关键是我们现在怎样去做:可以对佛陀顶礼、供养。现在到处都是鲜花、清净的水,完全可以通过水、花、香做供养。实在没有能力,走到外面看到花园的时候,就意幻供养,也可以得到很大的果报。

还有一个问题,那时他还是一个穷人,在对德护如来做供养后变成了释迦牟尼佛。德护如来和释迦牟尼佛之间也是有奇妙的缘起的。我们现在供养上师、供养佛也是一样。上师是证悟者,佛陀是圆满者,我们是凡夫人,但是我们用信心供养,最后也可以成佛。在这个公案中,当时他是一个穷人,德护如来是修证圆满、断证圆满的如来,一个穷人向一位佛供养后,就变成我乳轮王,之后修菩萨道,成为我们的导师——释迦牟尼佛。经验就是这么奇妙。只要发了善心,准备修行的人都是未来佛,这是百分之百确定的。所以我们不要轻视所有的道友、发心人员,不要轻视修行佛法的人,这对我们也是一种启示。

因缘也是这样,他在供养时豌豆落入钵中的果报和触碰胸口的果报也是不一样的,怎么成熟的我们不知道,因果是很微细的。刚刚我们讲了,供养时生起了一刹那的杂念,生起一念不清净的心,也会导致在受果报时,影响他所享受的安乐。

我们作为凡夫人,做供养时完完全全控制自己的心很困难。但是,第一,我们在做善法时尽量用清净心来摄持;第二,如果控制不了在做供养或在做善法的过程中对佛陀、上师三宝产生不清净的念头或邪见,马上忏悔,因为公案摆在这儿。你做这个事是善业,但是夹杂了这些,以后当你受果报时,可能会对安乐有影响。所以如果发现了马上忏悔,把它剔除出去,清净掉,不要夹杂在善业当中。所以小小的善业也可以成就很大的果报。

我们还可以有很多的解读,但时间不够,以后有时间可以再对这些公案去做分析。公案分析其实很有必要,我们修行时可以直接参照。

此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果,获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。

经中也说,如果你面前没有佛像,可以在空中观想佛陀安住在虚空当中,或者观想整个法界遍满佛陀、菩萨等等的所依。然后我们以一朵鲜花抛向虚空当中,心中观想、口里也说供养上师三宝。这样的果报是不可思议的。

通过一朵花抛撒供养的善果即便是获得帝释天、转轮王的果报也是难以到达它的边际。为什么?因为佛陀是福藏根本,是一种福德的宝藏。如果我们对这种福德的自性做供养,就可以得到福德。如果我们对吉祥的对境做供养,就可以得到吉祥。这就是如是因如是果的问题。我们要坚信这种因果的自性。

现在正是鲜花的季节,买了些很美丽的、香气浓郁的鲜花回家,不要先挂在自己的耳朵、脖子上供养自己。首先应该供佛,或者挂在自己脖子上时可以把自己观成观世音菩萨或者本尊。这样也有相当于供养本尊的功德。观想自己是清净的佛也是一种清净观的修行。如此随时随地都可以积累善根。

以前我讲过很多次的一个公案。有一个贫女很穷,平时没什么供品。有一天得到一朵非常好的鲜花。她就想:这么好的花这么香,如果我自己戴在头上很快就枯萎了也没什么用,我应该以这朵花去供养佛塔,她就把这朵花供养了佛塔。供养的时候她想:我作为一个女人其实有很多痛苦,现在我用这朵花供养佛塔,愿我和所有女人的痛苦都能够消失。就这样发了一种清净的心供养了佛塔。

供养完之后,她非常愉悦,想知道所做的功德有多大,就在寺院里问一个旁边的比丘:“我发了这样的心把这朵花供养了佛塔,我的功德有多大?”比丘说:“因为我们的道业还不深,所以不知道到底有多大功德,你去问一下主持。我们的主持是六果罗汉(他是阿罗汉)。”于是,她就问主持师父。师父入定观察后说:“这个我还回答不了,超过我的智慧和神通观察的边际了,我观察不了。你等一下,我去兜率天向弥勒菩萨问一下。”他就入定用神通去兜率天。大家都知道兜率天弥勒菩萨是十地菩萨,是佛陀的补处。他就问“这个功德有多大?”弥勒菩萨说:“你回去告诉她,我成佛了之后就知道她的功德到底有多大,到时可以告诉她,现在我还观察不到。”十地菩萨也没办法了知她功德的边际。

我们不要轻视这些小小的供养,不要轻视善法。她主要是发了一种心——代替所有女人消除痛苦。她的心还不像菩提心那么圆满、周遍,只是遣除一部分有情的苦。但她的功德居然十地菩萨——弥勒菩萨都没办法看到边际,弥勒菩萨成佛的时候才可以了知。

我们供一朵花、一杯水、一支香也是一样的,只要我们有菩提心摄持。如果佛不在世了怎么办?有佛塔、佛牙舍利,有觉沃佛像、幻化网坛城,有僧众等很多殊胜对境可以做供养。

寺院里面有很多佛像,如果我们能产生信心、恭敬心,然后用清净的供品去供养,尽量地安住菩提心、善心,它的功德无法恒量,非常大。更何况每天都这样做,功德的确是非常不可思议。

我们千万不要小看小小的善根、善业。有时候我们看不起,觉得供养朵花能有多大功德?但资粮就是这样慢慢积累的。平时如果养成了习惯,即便在路边看到很多鲜花、美景,有一个供养上师三宝的心,它的利益的确是不可思议的。

我觉得意义最大的是可以训练我们那颗修行的心。习惯去做这样的善行,会把我们的心训练成修行人的心,这个价值不可估量。因为如此,随时随地都会发挥它修行的作用。当然今天高兴供养一朵花,它的功德的确是不可思议,但是没有连续去做,心不可能在短短的时间内训练而成。

如果我们的心训练成修行者的心,经常地生起出离心、菩提心,经常以空性来观待,就相当于拥有了一根金手指。你拥有了金手指和别人送给你大块黄金到底哪个好?当然是自己有根金手指好了,怎么点都可以点成黄金。我们要把自己的心训练成菩提心,训练成有经常供养的意乐,那我们的心会因为经常不断地修练而积累资粮。这比偶尔地去做一次功德利益要大得多,把我们培养成修行人的串习的心态,这样利益很深远。从这个方面观察就应该有这种心态。

我们知道获得转轮王、帝释天的果报难以到达边界。中国的很多寺院,有些人信佛都会去烧香礼拜。大年三十的时候人山人海,排队排几公里之外。有些人觉得他们也没什么信仰,就是凑热闹等很一般的心态。但我的看法不一样,不管怎么样他供养的是寺院是佛像,而且的确是想要把香等作供养,供养之后还会顶礼。那么按照《贤愚经》里面的教证,对殊胜的对境作了供养,绝对不可能没有果报、没有善根,而且供养了佛不可能后面不成熟,一定种下了解脱的因缘。

有些时候我们说真正的佛法是闻思修,会说这些行为意义不大,这是相对而言的。我们可以做更深入的闻思修,像刚刚讲的一样,如果能够把我们的心训练成修行的心和你一次性供养哪个好?那当然是把我们的心,系统性训练成修行的心意义更深远。

但是我们不这样比较的时候,就单单看他这个人初一、十五去寺院拜一下。或者过两天高考了,很多父母亲都去寺院上香,祈祷佛菩萨保佑孩子能够考个好成绩。虽然我们从闻思修的角度来说意义不大。但是从他的角度来讲,不管怎么说他对佛陀供养了、祈祷了,结上了缘以后一定会成熟。

所以我们应该这样看问题。中国好在有很多寺院、很多佛像。不管是超级大佛像也好还是小佛像也好,寺院也好,无论你走到哪里都可以见到、可以去顶礼、可以去供养,这对这个地方的人来讲是一个很大的福祉,是一种福德的表现。因为比如说非洲这种地方没有这个环境,上哪去祈祷呢?找不到这么殊胜的身语意的三宝所依。

不管功德大还是小,能够让他们去做一次礼拜、做一次供养,供一朵花都是很好的。虽然有的寺院里面,在佛像面前也有一些推销花或者香的,也许贵得离谱,但不管怎样,人身是很难得的,我们的钱曾经花在了很多没有意义的地方,如果有因缘的话,能够花稍微多一点的钱买些鲜花、灯来供养,做一些福德其实还是利益很深远的。业果是不虚耗的,而且他供养的是殊胜的对境。

尤其是现在,对我们闻思过的人而言,就不能满足这一点,应该把自己的善心、所学习到的东西发挥到极致。你有了学习过的这些见解不要吝啬,你有菩提心就不要只以出离心摄持;如果你有空性就不要满足于世俗菩提心;你有等净无二见就不要舍不得用,这些该用的都要用,用得越多越纯熟越好。因为你见解越高得到的利益也越大,这不是单单从它的福德而讲,而是当你这样去做一次观想的时候,其实就是训练自己的心性,相应了一次实相。不是说你在做供养的时候,安住这个见解去做一次供养,其实反过来讲也是一种修行。这种修行不是种单纯的供养,其实也是反观了一次自己的本性,相应了一次实相。如果经常性、习惯性这样做的话,它的利益绝对是不可估量的。我们要从一个凡夫的心识真正成熟到一个解脱者的觉悟的心识,这是必经之路。

通过这种训练慢慢去做,也许开始的时候还很笨拙,做的时候还有缺漏,但是你有意识地不断去做、去训练,总有一天会把自己训练成一个真实的、训练有素的修行高手,肯定是这样的。

如《贤愚经》云:“莫想诸善微,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。”

“莫想诸善微,无益而轻视”,这个颂词讲:不要认为很小的善业没有意义而轻视。“水滴如积聚,渐次满大器”,一滴一滴的水看起来很小,但是不断地积聚,渐次就可以充满整个很大的容器。

大器是什么?可能是大澡盆,大水塘,最大的容器就是大海洋。如果我们坐过远洋轮船去大海航行过,或坐飞机从大洋上经过,就知道大海到底有多大。这么多水,也是一滴一滴逐渐积累起来的。

佛陀的相续是功德的汪洋大海,我们没办法测量佛陀功德的边际。佛陀的功德从哪里来?一滴一滴小小的福德慢慢汇聚起来的。我们也是一样,把小小的功德不间断去做。尤其是我们有这些善巧方便,一滴水就变得无穷无尽。

佛陀在因地修行中,变成商主去取宝的时候,遇到了海神的留难(他提几个问题,如果回答得了就放他们,如果回答不了把船整翻,把他们全都淹死。)其中一个问题:我手上这滴水怎么让它变得无穷无尽?商主说如果用这滴水供养佛陀会变成无穷无尽。同样道理,如果我们有一杯水,怎样让它的功德无穷无尽?第一、供养佛陀;第二、发菩提心。通过你的善心和见解去摄持,它的功德就无穷无尽。

虽然供品、善业很小,而且成办善业的时间很短,只要你有这种素质,内心有这种见解或习惯,它分分钟都能把这些善根变得无穷大、生长无尽。所以,了知业果规律很重要。如果我们通过闻思,内心深信不疑,就可以用见解摄持做殊胜的功德。

《功德藏》亦云:“无忧树种如芥子,每年果实成熟时,一枝亦增一由旬,善恶果增不可喻。”本来,无忧树的种子比芥子还小,可是树木在成长的过程中,每一年它的树枝都增长到一由旬左右,即便如此,这也无法形容善恶果报的增长程度。

《功德藏》讲了无忧树的例子。无忧树是热带树木,很高大,覆盖面积很广。它的种子比芥子还要小,但在成长过程中,每一年它的树枝都可以增长一由旬。

由旬有大由旬、中由旬和小由旬之分。有时一由旬有几公里,四公里、五公里等;有时是夸张,指增长广大的意思。生长过程中,有时候一年会长很大,即便如此也没办法形容善恶果报的增长程度。

所以第一、我们不要小看善业,应该发起最大的精进去掌握每一次修善法、积累功德的机会。第二、也不要小看恶业,小小的恶业有可能增长无穷尽。因此,尽量不要造,造了之后每天过夜之前就把这些该忏悔的都忏悔。

阿底峡尊者说,他修行的时候,别解脱戒是没有犯的,菩萨戒有些偶尔犯,密乘戒就犯很多,但是没有一次是让罪业过夜而没有忏悔的。我们自己也要养成习惯,最好中午忏悔一次上午的罪业,晚上忏悔一下下午的罪业,或者晚上把白天所有不好的发心、行为都做一次清理,念百字明把它忏悔掉,养成习惯很重要。

有人也许会说到底能不能清净?但能否清净是一回事,养成习惯很重要。很多时候修行不一定能够真正达到我们预想的效果,但要养成一个修行者应有的习惯。随着我们见解、功德的增上,良好的习惯可发挥的作用会越来越强盛。而且功德和福德的增长也来自于好习惯。所以,保持好习惯可以让罪业越来越少,反过来功德越来越增上。

当功德增上之后,好习惯反过来又摄持功德,让它更加增上,变成一种良性循环。尤其是积资净障或者祈祷等的好习惯对一个修行人来讲非常重要。

相反,即便是违犯了细微的学处,也会导致无穷的后患。

因为前面讲到了供养功德,一点小小的善根也可以增长很大,和前面善业增长无穷相反,即便是违犯了细微的学处也会导致无穷的后患。学处就是戒律的意思,狭义的学处是指戒律,应该修学之处。广义地讲,所有菩萨的见解、行为都叫学处。

违反了细微的学处,也会导致无穷无尽的后患。大恩上师在讲记中讲,作为凡夫人不犯戒律很困难,犯了戒律或造恶业的时候,有一种惭愧心很重要,如果无意中或者没办法控制自己,犯了戒律或造了恶业,如果我们有惭愧心,罪业马上就变得比较弱,而且忏悔起来也比较容易清净。

反过来讲,如果是细微的学处,没有惭愧心、以故意轻毁心来犯,过患很大。第一,细微的学处本身过患大,再加上以轻毁的心来犯,罪业就会加倍。这里的核心问题:第一个是业果本身的增长;第二个是有没有惭愧心。如果有惭愧心,即便是比较重的业,马上也会减弱减轻;如果没有惭愧心,而以轻毁心,即便违反比较小的戒律,也会导致无穷无尽的后患。

从前,翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。

翳罗叶龙王听到佛陀在世间转法轮,很想请佛陀授记:它的痛苦到底什么时候可以终结?它每天遭受痛苦的折磨,实在受不了了。但是如果以龙王的身份来,有可能受到金翅鸟(它的天敌)等的违缘。所以它以转轮王(转轮王出行排场很大,不可能一个人走路,都是前呼后拥的,很多士兵随行,很大的阵仗)的形象到了世尊面前。佛陀知道他是龙王的变相。

世尊义正严词地说:“你不仅破坏了迦叶佛的教法,难道还要来毁坏我的教法吗?现出自己的原形来听法。”

佛陀就呵斥他,以前破坏了迦叶佛的教法。难道你这次还要破坏我的教法吗?他变成转轮王的形象怎么就破坏佛陀的教法呢?

其实是这样的:它本来是龙王,显现成转轮王的形象,类似于欺诈的行为。也许别人说它是转轮王,它内心有洋洋得意的心态。它不是轮王,却变成轮王受到别人的尊敬,这也和实际情况不符,有欺诈的成分。所以世尊说,还要毁坏我的教法,应该显出自己的原形来听法。

翳罗叶龙王说:“我面临着众多威胁,因此实在不敢以原身前来。”

它说我有很大的危险,所以不敢现出原形。

于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时,一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前,只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着,树根的部位昆虫弥漫,它感受着巨大的痛苦。

龙王(龙王本形和蛇差不多)现出数由旬长的一条巨蛇出现在人们的面前,讲记中讲它的头上有七颗头(上师在亲友书里讲,有些龙王福报越大头就越多,显现上头越多痛苦也就越大),每一个头上都有一棵翳罗大树重重压着,而且树根和头结合的位置已经糜烂了有很多昆虫,这时感受巨大的痛苦。

弟子们请问世尊这其中的原因。

因为佛陀是遍知,佛陀这样示现,也是为了警醒后面的人,让我们对于因果、学处方面的取舍应该非常的谨慎,当时有很多弟子请问,佛陀也作了回答。

世尊讲述说:他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视学处而砍了那棵树,这就是那一罪业的恶果。

以前,他是迦叶佛教下的一位比丘,因为迦叶佛教下规定比丘不能够砍树,伤害植物等,现在佛陀教育也有这样的规定。

在走路的途中一棵翳罗大树刮了他的法衣,他特别恼怒,就无视学处把这棵树砍了。有地方说他折掉几片叶子,这里讲是把整棵树砍了。因为迦叶佛戒律规定是不能砍树的,砍了相当于犯了学处。虽然学处这个戒律本身不是一个根本罪业,是个轻罪,但是砍树时他的心是轻视这个学处的。认为迦叶佛制定这个戒律没有必要,针对不伤害众生、不伤害有情是有用的,制定一个不伤害植物、不伤害树有什么用?于是就对迦叶佛这个学处生起了轻毁心后砍了树。

所以这一念的轻毁心,就让这个业变成了一种罪业的恶果。他在迦叶佛时代死后一直是龙王,直到释迦牟尼佛时代,还一直在感受痛苦。他想请佛授记看一下什么时候苦才能受尽?佛陀呵斥后告诉他,要等弥勒佛到时给他授记(刚才供花的也是请弥勒佛授记)。不是说弥勒佛出世他的果报就终结了,是等弥勒佛告诉他苦什么时候可以终结。

所以小小的一种罪业,如果我们不重视、不谨慎,有可能导致很严重的后果。因此我们需要学习这些教言。上师们讲有的人根本不学戒律,认为自己很清净。米拉日巴尊者说:有些根本不懂戒律的人说戒律很清净这是个笑话。

我们有时不学习,却认为自己是很好的修行者、没有过失、很清净,这在智者的眼中也是可笑的。根本不知道哪些是对哪些是错,取舍之处都不知道,怎么可以说自己是一个很好的修行者呢?所以学习很重要,只有学习了我们才知道哪些该做哪些不该做,这些果报到底严重到什么程度?善业成熟的时候,可以大到什么程度?小小的恶业辗转可以增长到什么程度?业果之间的关系是怎么样?我们对这些问题知道的越细微,在做取舍的时候就越能够让我们非常谨慎。

如果我们没有学或者大概地学了一下,就有可能导致我们在面对问题的时候不知道,做取舍时也不知道,很容易每天不知不觉犯下了很多过失,这方面是需要我们不断学习的。上师还经常告诉我们每天都要不间断地忏悔,原因是我们管不住自己,每天还会有很多的罪业,如果不忏悔,罪业会不断增长,但如果我们早上二十一遍百字明,晚上做一次忏悔。这时就可以把我们的罪业尽量减到最少、最低,这个对我们来讲非常有必要。

这些有助于帮助我们养成一些好的修行习惯。如果这些习惯没有养成,每天不间断在增长罪业也没有忏悔,善业每天也做很少,如果我们罪业的增长速度比善业快的话,那就前景堪忧了。如果善业的增长速度比恶业增长快,还可以看到很大希望,所以不管怎样都要压制恶业不做大,善业要不断地培养。

尤其是菩提心的培养,一旦生起可以有效地遏制住恶业的增长,而且可以让自己的心变得越来越清净,它的力量非常大。这就是要不断学习生起菩提心、空性,把最殊胜的佛法引入到我们的生活中,相当于在工作、生活和修行过程中有了一个很大的靠山。这个靠山来自于清净的见解和殊胜的法义。

有了这些后,我们在这个过程中会尽量少造业,而且我们的善根可以增长无尽。虽然我们现在还会造业,但我们积累资粮修善法的速度会跑到前面,会压过造业的机会或者能够把所造的恶业压制住,让它的影响不是那么大,给我们争取很多时间和机会。

一切善业恶业是黑是白,是轻是重,关键要看人的起心动念。

这是另一个有关业因果的话题,对我们也很重要,有些信息也必须要知道。善恶业中到底是黑业还是白业(黑业就是恶业,白业就是善业)?是轻业还是重业?不是看表面的行为,关键要看在造业时的起心动念,这很重要。“意速意为主”,在身语意中心很快,意为主就是心为主,心来引领身语。所以主要是看起心动念。佛法是调心的法药,主要是调伏我们的心,管住自己身语是方便我们调心的。

举个例子来说:一棵大树,如果它的根是药性,那么它的树干和树叶肯定是药;如果它的根是毒,那么树叶和树干也必然是毒性,毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。

举个例子来讲,如果一棵树的树根是药的自性,它的树干和树叶也决定是药;如果根是毒,那么树叶和树干也是毒。毒性十足的树根有可能长成灵丹妙药的树叶吗?长不成。

当然有些良医可以配合其它一些药把这个毒药泡制成良药,这是另外一回事。但它的本质是有毒的,这方面是没办法改变的。

同样,如带着贪嗔的动机,居心不良,意乐不净,即使表面上所作所为是善业,但实际上只会变成不善业。

如果我们心中经常以贪心和嗔心,居心不良或意乐不净的动机去做一些善业,表面看是做很大的善业,但实际因为心不清净的缘故,身语的业会被不净的动机所染污而变成恶业。

假设内心清清净净,纯正无暇,那么纵然从外观看起来好像是在造恶业,但事实上已经成了善举。

有些人内心很清净、纯正无瑕,纵然外表看起来好像是在造一些不如法的恶业,但是被善心所摄持也会变成善业。

第一,是不是所造的成为一种善业?自己要观察,发心是不是清净?表面上的恶业是比较容易观察的。但是这事情是不是善业?或者善业的成分有多少?我们可以内观自己的心。如果发心很清净,可以决定大部分变成善业,或观察这次发心不那么清净,表面上虽然看起来是造了善业,但是还是要做忏悔的,要把不清净的成份去掉。

有时别人的心、行为到底是不是恶?那要启动第二个,就是看起来好像他是造恶业,但是他内心有可能发了善心,只是我不知道而已,但是按照《前行》中的教证实际上已经变成善业了。所以不能以表面的形象来看到底是不是不清净,因为他内心可能是发了清净心。我们不能因为自己做了善业而去怎么样,而且看到别人恶业时也不能就以为他是个恶人。可以通过这样的方式来审查我们自己,并对别人观清净观。

《功德藏》中说:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说,唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”

意思是,一个人做的事情到底是善还是恶?不是看他做的善和恶的形象,而应该看他所发的心。如果是善心可以决定这个业就是善业;如果发的是恶心也可以决定他这个业是恶业。这个业是善还是恶,不是看他做了什么而是看他的发心。善业恶业是大还是小,也不看他做的事情大小。如果一个人轰轰烈烈在世间做了很大的善业,大家都交口称赞说,他养活了一亿乞丐,应该是一个很大的善业了,但是如果发心没那么清净,那么他的善业也没有那么大。

如果一个人给一只鸟布施几粒米,但是他是用菩提心摄持的,为了一切众生成佛,为了让这只鸟能够和佛法种下善根,就做了一点点,但他的善根有可能完全超胜了。如果一个人用菩提心摄持,做一点点善业,这绝对超胜所谓很大一种形象的善业。

恶业也是一样。有些人外表好像做了很大的恶业,有些人可能做得不动声色,好像没有恶业一样,但如果内心中的恶心很重,虽然可能只是一个不好的脸色,他的恶业可能已经超过了外面做很大恶业的人。所以善恶要看动机,善恶的大小也要看动机。

这方面要调心为主。不要用形象欺骗别人,要真正地反观内心,把心调整到善心的状态,以善心摄持做一切事情,这对我们来讲很重要,是一个原则。

我们要经常性地以善心摄持。做善法时,比如放生或听课等,应该首先要观察自己是什么心。是善心就应继续做,如果是不善的,马上就要扭转,把不善的心变成善心。如果发现改变不了,就要放弃,这个事情就不能做了。因为按这个教证来看,即便做了这种善业也会变成恶业。在有些教言中也有这种窍诀。

学过佛法的人还是有办法改变发心的,最好把心从恶心、无记心调整到善心的状态。这是很关键的一个原则。

另一个原则就是表面上看起来是恶业,但有可能变成大善业。这种情况是存在的,但是对一般人而言驾驭不了。为什么呢?现在按照原文来分析。

因此,对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说,身语七种不善业才有直接开许的时候。

身三、语四、意三,有十种不善。三种意业的不善没开许,因为起心动念直接就是恶的,但是身三、语四:杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口,这七种不善有开许的时候,即做了之后也不会成为罪业。

那什么时候才可以直接开许?对谁才可以开许呢?有两个条件:第一、没有丝毫自私自利。第二、内心无比清净。满足一个或两个条件都行。必须是没有自私自利的想法,或内心很清净,这样的修行者可以直接开许身语的七种不善。尤其下面所讲的这些比较明显的事例,对菩萨开许,对一般人则很困难。

就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。

《善巧方便经》和《宝积经》中的一些内容也讲了这个问题。

下面简明扼要地讲述这两则公案:

第一个是佛陀在因地时转为大悲商主,虽然杀死短矛黑人,但没有造罪业,而是积累了资粮。

从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候,和五百位商人一起去大海(取宝),

那时佛陀转为大悲商主,和五百位商人一起去取宝。

途中,一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。

有一位强盗名叫短矛黑人,想要杀害五百位商人。《学集论》以及上师在《入行论》中也讲过这个问题。短矛黑人和大悲商主认识,通知他回避,他知道这个消息后陷入两难境地。

大悲商主知道后心里想:这五百名商人全部是不退转菩萨,如果这个人残杀了他们,后果必将身陷地狱住无量劫,实在可怜;

他就想,这五百个商人都是不退转菩萨。什么是不退转菩萨呢?有很多层次。八地、九地菩萨不退转,他们不精进、不勤做也会很快成佛。初地以上也绝对不会退转到轮回中,因为已经现证了实相。还有一些是发心不退转,有些不退转是得到佛授记的,所以资粮道、加行道都有可能不退转,不一定只有圣者是不退转菩萨。

这些全都是不退转菩萨。不退转菩萨要得到佛授记,杀这些菩萨的人过失会相当严重。如果发了不退转的菩提心,也相当于已经是菩萨了,如果杀了这些人,凶手也会造下很大的罪业。不管哪种情况,他们都是严厉对境,而且还是五百个,短矛黑人杀了五百位商人的话,必将身陷地狱住无量劫,实在可怜,很难从地狱中出来。

如果我杀了这个人,就可避免他堕入地狱,就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。

大悲商主想:如果我把凶手杀了会怎么样呢?如果把短矛黑人提前杀了,他就不会有机会杀人,他虽然发了这个心,但毕竟没有付出行动。这时虽然因为发心要杀五百个菩萨已经有了一定的罪业,但是如果把五百个菩萨成功杀死,他的过失会更大。如果我把他杀了,他这种罪业没有造成就不会堕那么长时间的地狱了。但是我杀了人可能会堕地狱,为了拯救五百个人,为了短矛黑人不要长时间堕入地狱当中,我心甘情愿承受这样的罪业。

这样三思之后,大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗,

他三思之后心很稳定,就安住在非凡的勇气和大悲心中,毅然决然地提前把这个强盗杀死了。

(以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣,反而)圆满了七万劫的资粮。

这样做了之后,他不但没有堕恶趣,反而圆满了七万劫的资粮。

当然前面的公案讲到,佛陀脚上被弹刺所伤,其实也是因为他以前杀了短矛黑人的残余果报,但此处说不但不堕恶趣反而圆满七万劫的资粮,因为他是通过大悲心做了很大的善业。

这一公案,表面上来看是造了恶业,为什么呢?因为作为菩萨的他亲手杀了一个人,

作为菩萨应该大慈大悲、爱护一切众生,但是爱护众生有很多方式。有时爱护众生就是保护他们,不要骂他们,打他们,这是一种方式;有时爱护的方式就是要打、要骂,甚至要杀。这个是为什么呢?因为要保护他们。如果当时认为自己发了菩提心不能杀生,这样生命是保护了,但是因为他造下了那么大的罪业,长时间堕在地狱受那么重的罪,这就害了他了。

所谓的保护也是需要智慧和慈悲来抉择的。作为父母,爱护子女的慈悲心如果没有智慧,那么这种心有可能就是伤害。但如果有智慧,“保护”会有很多方式。比如这个地方的“保护”,表面上都把他杀了怎么是保护他呢?但的确让他免遭了很长时间的地狱果报,的确是保护了他。

有时菩萨打众生,或者上师骂弟子、打弟子、让弟子受苦等等,这其实也是在保护弟子的善心和修行,的确是这样的。所以真正有智慧的话,保护手段就不一样了,不像一般所理解的狭隘的保护措施。

但实际上完全是善业,因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念,而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命,从长远而言,把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来,所以是伟大的善行。

大悲商主没有一点自私自利的心念,没有考虑到自己的利益。因为他和短矛黑人是认识的,而且短矛黑人已经带话给他:我不会杀你的。并不是知道短矛黑人会把包括自己在内的人都要杀死,那么杀了短矛黑人就有嫌疑了。为什么呢?虽然说是为了保护这些人,实际上大悲商主自己也是一个被杀的对象,这时如果杀了短矛黑人,就多多少少会牵扯到自利。

在比较广的公案中,为什么说两难?因为大悲商主认识短矛黑人,短矛黑人明确跟他讲了:我不会杀你的,我杀的对象就是他们,你赶快回避。这时候他就想一晚上,到底怎么办?这边是商主,那边是认识的朋友,而且也通知了自己,怎么办?很难抉择。自杀不行,自己跑掉也不行,把五百商主杀了也不行,因为他们是不退转的菩萨。那只有一个选择,就是把短矛黑人杀了。虽然自己不会被杀,但是如果杀了他自己会堕地狱,可那不要紧,他长久堕地狱的痛苦免掉了,五百商人也不会因此受到伤害。

他的确没有丝毫自私自利的心念,从眼前看保护了五百商人,长远而言把短矛黑人从地狱当中解救出来了,所以是伟大的善行。

为什么要这样分析?因为没有丝毫自私自利的心念很难做到。有些上师把意乐清净的标准定为初地,如果你没有登初地,没有自私自利的心是做不到的。但有时侯标准可以降低一点,在加行道或者资粮道上,心很清净也可能做到。但一般人很难不被自己自私自利的心念所染污,有时发心表面上看是“我为你们好,才打了他、骂了他或杀了他”,是真为他好吗?不好说,这一点特别难观察。

上师在讲《心性休息》的时候,说开许的标准是对自他不能有伤害,即对自己不能有伤害,对他人也不能有伤害,这需要很大的智慧和慈悲,一般人显然不具有这样的条件。虽然在菩萨戒中对“身三、语四”是有明文开许的,《瑜伽师地论》及其他很多地方也有开许,这里也有。但开许的对象是谁呢?比如我要做个坏事,先发一个善心,好像不是为了自私自利,然后去做这个事情。是不是真的就没有自私自利了呢?如果没有训练,没有把自己的心从自私自利当中真正解救出来,只是表面发一个好心去做这个事情,那也不一定,多多少少肯定是和自己的利益有关联的,或者是以此为借口等等,都有可能。所以一般人根本做不到,这是一个高标准的开许,对我们来讲只是作为学习、观察的一个目标。

“没有丝毫自私自利,意乐极为清净”这个标准很重要,有时候把这个忽略了,说是“出于利他才做这件事,身三语四开许的,这样给自己暗示或给别人这样讲。但要看是对谁开许!是对真正意乐清净的、完全没有自私自利心的菩萨们,而不是对一个相似的、大概的或者临时的所谓的善心,这肯定是不开许的。

因为没有丝毫自私心的缘故,这一举变成了伟大的善行,再通过这一念杀死短矛黑人的同时也圆满了七万劫的资粮。这是非凡的勇气,因为大悲商主对业因果的规律非常清楚,杀一个人是肯定会堕地狱的,但他明知道这种后果却没有考虑自己的利益,毅然地为了拯救五百商人和短矛黑人做了这样的难行或苦行,的确是伟大的善心。下面还有一个公案:

再有,星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。

上师在讲记上说是四十七亿年,或几十亿年的时间,可能那时寿命是相当长的,所以是长年累月在林间持梵净行。

一次他到城中去化缘时,一位婆罗门女对他一见终情,生起贪爱,欲绝身亡。

因为他很庄严,出去化缘时,一位婆罗门女对他产生了贪爱心,贪爱到要死的那种程度了,非常强烈。

星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心,于是和她结成夫妻,以此圆满了四万劫的资粮。

一开始婆罗门女向星宿婆罗门求婚时他没有管,他往前走了七步同时想到:真不理睬她的话,婆罗门女会因此伤心而死。他的确不忍心看到一个有情这样死去,而生起了很强烈的悲悯之心,就和她结成夫妻十二年,之后他又重新出家。十二年中和她结为夫妻,以此圆满了四万劫的资粮。

宗喀巴大师在《菩萨地论》里关于菩萨戒的讲记中,对几个公案也分析过:对于菩萨杀生、不净行的行为,有清净戒律的在家菩萨是可以开许的,出家菩萨是不允许犯不净行的。一般人肯定是没有这个能力的,刚开始也许是悲心,但如果内心中的贪欲没有清净,还是有可能被内心深处的贪欲心趋使,而不是出于真实的悲悯心。而星宿婆罗门,也是释迦摩尼佛的前世,他内心中的贪爱心已经调伏了,纯粹是以非常清净的意乐、真正的悲悯之心,为了挽救她的生命而在十二年中和她结为夫妻,也只有这么清净的意乐才可以让他圆满四万劫的资粮。看起来好像破坏了梵净行,但其实他做了很大的善业,行持了菩萨行而圆满了四万劫的资粮。

诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。

什么叫做诸如此类?心特别清净,没有丝毫自私自利的心念。这样才有开许的时候。为什么宗大师说对在家人开许,而对出家人就没有开许呢?因为害怕世间人对修行者有讥嫌,会对整个出家人或者佛法的本身产生不良的影响,从这个侧面讲有遮止的意思。

而对于为一己私欲,在贪嗔痴的驱使下而行,在何时何地对何人也没有开许。

凡夫、初学者的私欲都很强,在贪嗔痴的驱使下,以这样的开许为借口,那么在何时、何地、对任何人都是没有开许的。虽然有开许,也不是随便就开许,有些大德是这样分析的。

一般而言,佛陀对小乘修行者规定了不能做就是不能做,没有开许不开许的问题,做了就犯戒律,(如根本戒或支分戒律),忏悔的程序也相当复杂。小乘得果虽然是慢,但非常保险。因为给你定死了,这个能做,那个不能违背,阿罗汉都不能违背佛陀制定的金刚句的戒律。小乘虽然有可能实执心很重,也没有大菩提心和善巧方便,但他认认真真地去落实,虽然比较慢,但是很保险。

越往上就越以心为主了。声闻乘戒律是以身语为主,这并不是不考虑心的因素,而是以身语为主来考量他是否犯戒、持戒的。但是到了菩萨乘中,是以心为主了,即如果没有产生自私自利的心,身语的考量就变次要了。如果你的心确实很清净,身语的行为是有开许的。

以心为主的修行,对执著有所放松了,善巧方便也就越来越多了。心量大了,集资净障的速度也快,但是危险性也随之加大了。为什么呢?因为如果你的心清净,“身三语四”的恶业在某些情况下是开许的。但“可以开许”这几个字有时候把握不住,到底这个行为是不是可以开许?有时候以此作为借口造恶业,那么这个危险性就大了。再往上到了密乘,见解更清净、更深了,从另外一个角度来讲,危险性就更大了。

打个比喻来讲,在地上骑一辆自行车、开一辆车,和一个飞机在天空上飞,这三种交通工具。骑自行车肯定是慢的,相对而言危险系数低一些。汽车就快了,在高速公路上可以开120公里/小时,骑自行车要好几个小时的路程,汽车1小时就可以到。但危险性也随之加大了,这么快的速度一旦出现交通事故是很难存活的。飞机也同样,速度更快了,1小时800、900公里,甚至1000公里,但是危险性也更高了。

借此比喻下面的修行者、菩萨乘和密乘,见解的高低导致成佛的速度也有快慢,但是越往上危险系数越大,对修行者的法器的要求也越来越高。在修菩萨乘的时候,最好先把基础打好,再进菩萨乘;在菩萨乘的基础上,把显宗的基础打好,再进入密乘。为什么这样安排呢?这样修上去,可以说保险就一道一道地上好了。

如果你没有上好这些保险,没有把下面的基础打好(下面的因果不虚、开许的条件没有学好),直接进入“身三语四都可以开许的”,或者直接入密乘了,这时候由于很多都不知道,内心中也没有产生很多功德和相应的见解,直接施行的确是非常危险的事情。

那什么时候可以开许?反正对我们来讲是很难开许的。但是不是完全不能呢?有时候不是那么严重的,如说些小妄语或者方便忘语是可以的,问题不大;但是杀人、不净行,这些行为的后果很严重,不是可大可小的事情。有时候说些方便妄语,为了自己学法方便,这个是开许的,但是那些比较大的情况一般人操作不了。

以上讲了只有这种情况(心特别清净,没有丝毫自私自利的心念)才可以开许身语恶业,对于一己私利的、具有贪嗔痴任何一种的行为,都不开许。这个标准对

我们来讲很重要,要牢牢记在心中。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第71课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》有共同前行、不共前行和破瓦法三个部分,现在我们学的是共同加行,分六个科判。前四个讲了四种厌世心,后两个是解脱利益,以及为了解脱必须要依止善知识。

四种厌世心帮助我们知道轮回的自性没有真实意义,轮回中无法获得真实的安乐,也无法远离所有的痛苦,所以必须解脱。这种厌离轮回、追求解脱的心称之为出离心,是修行佛法的第一步。有了出离心就可以称为佛弟子,这很重要,是成为一个真实的修行者、解脱者、觉悟者乃至成佛的基础,没有出离心无法真正获得解脱。

现在我们学的是因果不虚,因果不虚表面上属于共同前行,实际上就像楼房的基础,不管再往上修多少层,这都是非常重要的,一直都存在,是这样的自性。从现在开始学习佛法,到后面修持菩提心、空性、密法,或者从资粮道到加行道,再到见道、修道,二地到十地之间乃至于成佛这所有的过程中,业因果这个基础都会一直起作用。只不过随着我们对佛法认知的加深,因果不虚的内涵、深度、广度等会大大超过现在所学习的因果不虚的内容。

从现在乃至成佛之间,不管是世间轮回,还是修小乘、大乘,一切都离不开因果不虚。通过学习因果不虚,我们了知善趣和恶趣的因就是善业和恶业,所以首先要谋求远离恶趣而生善趣,如果不生善趣就无法修行。但是单单生善趣仍然是轮回的自性,所以我们不能满足于善趣和善趣的安乐,这一切是没有意义的,必须以出离心摄持来取舍业因果,这就和解脱道相应了。再进一步,如果以皈依的心、菩提心摄持业因果,就相应于解脱道、相应于大乘了。乃至后面要修的六度、四摄,都是成佛的正因,有了六度、四摄的因,它的果也是不虚的。

因上不虚,果也不虚。六度所有修法的发心也好,行为也好,认认真真去落实,不是浮于表面,通过殊胜的见解摄持,让它有深度,有力量,而且时间要长,这叫因不虚。如果认认真真落实菩萨道,那么它的佛果一定也是不虚的。如果我们在因上面没有欺骗,那么果绝对不会欺骗我们;如果修行时在因上面自我欺骗,果当然不会得到。

因果不虚实际上是一种修行态度:我们修持善因是做做样子,还是了知规律之后,为了真实利益自他,认认真真去落实?只有把因的修法完全理解、掌握、落实之后,这些果才会逐渐出现。如果我们把该断的断了,该做的做了,该取舍的取舍了,那么轮回中以及解脱道的安乐排着队地成熟,这是决定的。

所以我们一定要在因果不虚上面诚信,为什么叫不虚耗、不爽、不错乱、不昧,就是这个道理,这对我们极其关键。不是说学共同加行才有这个内容,以后学更高深的教法时,这就是低法了——而是通过更深的见解和更广大的发心来摄持因果不虚的见解。刚开始树立因果不虚的正见,以后要升华、广大,通过后期的学习,让因果不虚的意义逐渐完全体现:做什么因,一定有什么果。

现在讲一切是业的自性。对于十不善业道的身三语四,如果我们发心清净、贤善,是可以有开许的,前面对于杀生和不净行方面有开许的情况。但是一方面有开许,一方面对一般人来讲也有很大的危险性。所以很多大德都说不能随便开许,认为“我发了菩提心了、心贤善了”就无所顾忌,形成了这种思维的话,对我们的修行是非常危险的。在这个阶段我们要知道,这对于菩萨来讲的确可以开许;或者以后我的心很清净了,为了真实地利他,也有开许的时候;或者现在有些菩萨在利益众生时,显现杀生、做不净行、或者偷盗等等,但是也不决定就可以定性为犯戒。这对我们生起清净观也有一定的帮助,因为这也是观清净观的素材。

如果他的确是菩萨的发心,外表上做的这些不决定他就犯了戒律。这也说明一切万法以心为主,没有决定性的善、恶。如果心贤善,行为也成为贤善。但是我们永远不要忘记,对于初学者来讲这是非常危险的、难以驾驭的行为。所以,要老老实实按照佛陀、上师所讲的取舍道理,该取的取、该舍的一定要舍,对我们来讲没有什么“善巧方便”。

今天讲的内容是的的确确可以操作的,至于有可能成为重大恶业的这些行为,我们还是发愿以后修行成熟了再说。对于能够做这种行为的菩萨,我们生起仰慕之心或者随喜,自己可能现在还不行。是不是所有的身三语四都不行呢?也不一定,有些可以做,有些不能做。

不与取也不例外,对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说,为了爱财如命的富翁,而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。

不与取的本体、果报,前面我们已经学习过了,此处讲的内容是可以开许的情况。谁可以被开许呢?这种菩萨是什么菩萨呢?

第一,根本没有私心杂念。他去偷东西不是为了生活过得更好、穿得更好这些自利的想法,的的确确是利他的思想。而且他内心深处通过修持自他平等、自他相换、自轻他重等等,通过他爱执把我爱执灭掉了,的确内心中找不到我爱执,这种情况就比较稳定。

而不是今天在这个事情上我没有私心杂念,我做这个事情的确不是为了自己,那么这种情况是决定行还是不行呢?不一定。因为你刚开始也许的确是没有私心杂念,但内心我爱执的根还在,所以在过程中,也不敢肯定突然你生起一个自私自利的心,是有可能被它染污的。

菩萨通过修持菩提心,自他平等修得很纯熟,通过修他爱执把我爱执灭掉了,基本上生不起来我爱执,这个时候就比较稳定,比较保险。所以根本没有私心杂念的人有胆有识、大义凛然。有胆有识是指有把握、有智慧,不是很鲁莽的,的确是智慧的显现;大义凛然是指完全为了利他。具有这些条件的菩萨是被开许的。

他的发心是“为了爱财如命的富翁”。为什么讲富翁呢?当然穷人也可以,但是富翁的钱相对比较多,偷一点给他去做功德,不至于让他陷于非常贫穷的状态中。对于贫穷的人,菩萨能不能偷他的钱?道理上讲也可以。他穷就是因为以前没有布施。菩萨如果有很大的气魄,的确有把握的话,也可以偷穷人的钱去布施。但是因为他必竟是穷,如果把他的钱偷去做布施或者供养,可能他本来资具就少,也许会陷入非常的困境中。所以此处主要是以富翁作为对境,当然除了富翁之外还有一些中等人,看情况而定。

“从他们手中盗窃财物”,盗窃财物是不与取,因为财物是属于富翁的,他具财物的所有权。菩萨从他手里不与而取,就相当于偷盗。但是他绝对不是为了自己博得名声,或者让自己生活过得好一些,没有这样的私心杂念。

他从富翁手里把钱拿过来上供三宝。因为三宝是殊胜的福田,如果用少少的财物供养,对于之前财物的拥有者来讲,用他的财物和三宝结上了缘,这样对他以后的福祉是很有意义的。而且在做供养的时候,菩萨也会发愿、回向,用智慧和大悲摄持,尽量多地给富翁发愿、回向,做很多后续的工作。

上供三宝,然后下施乞丐(上供和下施)。下施乞丐就是把财物给像乞丐这样贫穷的人,这种情况是开许的。对于学习佛法者来讲,有时我们做不到完全没有私心杂念,但是自己亲人的财富也可以通过善巧方便使用。有些时候像父母、妻子、丈夫、儿女等等,如果他们把钱给你让你自己用,他们很高兴,但是如果说把这个钱拿去放生,他们就不高兴了。

像这种情况以及下面要讲的妄语,还有这里讲的偷盗,这些情况是可以开许的。你把他的钱拿一点出来,第一最好不让他知道,第二不要太多。他如果实在不愿意,就可以偷偷地拿一点他的钱去放生,或者捐到哪个地方建一些殊胜的所依(佛像、经堂),做这些善法,偷偷用他一部分的财产去做这些功德,这也是可以的。

像这样少少的钱我们可能可以驾驭,这也不算那种意义上的偷盗。一般来讲家里面的人,除了比较特殊的东西不允许动(这时可能算偷盗),否则你用一点家人的钱,用一点他的东西或者吃一点他的东西,他都是开许的,这没什么的,不至于成为偷盗。尽量地用他们的钱做一些功德,这也是一种善巧方便。

如果是菩萨的话,他真正是可怜这些有情。本来这些有情以前曾经做过布施,今生才获得这么多财富,但是毕竟他没有修行的习气,或者修行习气不强,今生财富圆满成熟后,不愿意进一步地供养或者布施,也可能他相续中等流习气还没有成熟。这时菩萨为了利益他的缘故,因为他还是这样舍不得上供下施的话,他的财富可能仅仅就成熟而已,下一世可能会非常贫穷。所以为了让他以后能够离苦得乐,就用菩提心摄持,使他和偷盗者菩萨结上缘,和上师三宝也结上缘,这样对他以后的利益是很有帮助的。

以上指的是不与取的情况,下面是语业。身三已经讲完了,然后是语四,语四第一个就讲妄语:

妄语也是同样,如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的,但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。

这里也是一样,不开许的情况就是私欲。为了自己的利益说妄语,为了保护我们的名声、身体、财产、地位、性命等,说很多妄语去欺骗别人,这些都是私欲,都是为了保护自己的东西而说妄语。

有一种菩萨,他没有真实的私欲,为了保护濒临绝境的众生的性命,比如说一个众生即将被宰杀,这时菩萨通过说妄语让这个有情不被宰杀,这是可以开许的。用妄语保护了即将被宰杀的生命。

第一,他保护了被宰杀的有情的性命,如果他不说妄语的话,这个有情铁定是会被杀死的。第二,反过来也保护了准备要杀有情的杀生者,因为菩萨的妄语,让他的杀业(至少是这一次的杀业)没有成功。

其实不单单是这一次的杀业没有成功。有时我们想,菩萨保护了他一次能够保护他一世吗?这个不敢保证,因为只是这一次碰到了而已。但是也不要忽略一种情况,保护者是发了菩提心的,比如说猎人正在追杀猎物的时候,他们是能杀所杀的关系,这时菩萨以菩提心摄持说妄语介入了,他的菩提心以及发愿、回向、修行就和能杀、所杀都产生了联系、结上了因缘。被追杀的有情和杀生者,他们轮回的轨迹会因为菩提心的介入而发生改变,这是一个比较大的转折。

虽然只是介入一次,但是介入者的善根功德回向肯定会加持两方面的有情。从这个方面来讲,虽然只是一次性地保护,但是对他们走向的改变非常明显。

在这个问题上我们再稍微展开一下,放生也是一样的。放生时对于能杀所杀(鱼贩子和所贩卖的鱼),如果放生者在放生的时候的确是以菩提心摄持的,把一个物名买下来之后再放掉,这其中的链条是很长的。表面上看买了物命之后,念了几句佛号仪轨再放在河里面。有些人会说:“放进去还不是要死啊……”,这是他们的看法,我们不用管。

实际上在买生放生的过程中,菩提心的力量会影响到上、下游很多的链条。因为放生以菩提心摄持的缘故,卖鱼的人和所买的、所放的有情,还有放生过程中的所有链条等,都会因为菩萨发了菩提心而获益,这个利益是相当大的,前提就是我们不要只是为了放生而放生。

在后面的放生过程中,可以加入很多善妙的作意,首屈一指的就是菩提心,以菩提心摄持。菩提心的力量特别大,是可以让有情成佛的力量,可想而知有多大。

我们在做善根功德或者帮助有情的时候,不管是做义工、放生或者其它,如果有了菩提心,你所接触的众生都会受益。表面上你是在慈善拍卖、在敬老院做义工或者在放生,别人不理解,或者觉得这是一个很小的善业。如果以菩提心摄持,这个菩提心的力量不得了。

菩提心的力量会利益自己和对方,尤其能带给对方一个大的转折,有非常大的帮助。带着菩提心去做就是发了菩提心的菩萨。不管这个菩提心很假也好,不真实也好,尽量以菩提心摄持,所有和你结缘的有情都会因此而获益,这个利益是非常大的。而且每一次这样做的过程中,都串习了菩提心,菩提心在不间断地增长。

再展开来讲,其他的有情,以及和我们接触的每个人,也会因为我们发了菩提心的缘故而获益。平常我们出门的时候,如果不忘记菩提心,和我们接触、看到我们或者我们看到的人都会获益。现在我们发现不了到底这个意义有多大,但是如果发的菩提心很纯净,或者不管我现在的菩提心是不是真实生起,但内心的确是非常向往真实菩提心的,那么和我们接触的所有有情都会因此而获益,在很长远的时间中都会获益,这个利益是非常大的。

有时候会想我这么恶劣的众生,在世间中有什么用呢?做不了什么大事业,没办法弘扬佛法,也没办法真实地利益有情,我去给众生讲法,他们也不听,这是从另外一个角度来讲的。从这个侧面来讲,我们做得还不够,的确会有一种无力感。

但是也不用太过自卑,因为我们毕竟每天在修菩提心,菩提心的力量很大。现在我可能暂时无法明显地利益他,但是每天我们用相续中的菩提心去利益所有人。“所有看到我的人,都因为看到我而种下成佛的资粮”,我们应该有这样的决心,应该有这样的自信或者信心。无论如何所有看到我的有情,都因此种下成佛的善根,为什么?因为我正在串习菩提心。对于我的身体或者我说的话,别人观想我或者忆念我,因为我正在串习菩提心的缘故,这样忆触我的所有有情都能种下成佛的善根。

如果能够这样的话,也可以培养我们的自信心,我们也可以在这个过程中利益有情。虽然我们不能像上师那样去利益有情,但是这样的我们能够做得到。前提是我们必须每天训练菩提心,让它越来越清净,这是非常好的。

这是讲在保护濒临绝境的众生性命时,菩萨可以说妄语的开许。

还有就是为了保护三宝的财产,三宝的财产是严厉的对境,如果有人对三宝的财产动心眼,想要偷盗、霸占或者破坏等,这时要通过说方便妄语来保护三宝财产不受损失。

三宝财产,比如寺院、佛像或者佛塔等,表面上看起来是一个建筑、一个雕像等等。保护这些不受损害,好像是在保护一个建筑或者雕像,但是它是严厉的对境,如果有人偷盗、破坏,破坏者或者偷盗者会由此种下很深的恶业,将来会感受很强烈的痛苦。所以为了保护这些有情,我们不让他去破坏三宝的财物,也是对这个人的保护。

还有三宝的财物——佛像、佛塔,不管在哪个地方,都会给当地带来很多吉祥,而且是给很多有情种下善根、福田的来源和所依。大恩上师现在讲《妙法莲华经》,到后面的时候,我们就知道功德不可思议,你只是看一眼佛像、竖一单掌、稍微低下头供一支香、送一支花,皆共成佛道的。那时我们才知道这些佛像的所依,的的确确不是一个单纯的佛像而已。

上师们在强调闻思修时会说,你只是修一个空荡荡的寺院、佛像有什么用呢?这样讲也是有必要的——我们现在还可以闻思修,依靠这个得到更大利益,就不能仅仅满足于造庙、建像。但换个侧面来讲,见到寺院、佛像、佛塔,不管是转绕、顶礼还是烧香,所有的有情逐渐皆共成佛道,这在《妙法莲华经》后面会讲到。我们在听到这些经文的时候,都会生起很大的信心。为什么要保护三宝财产?因为它是无量有情的福田。无量有情因为三宝的财产,会种下成佛的善根,是很殊胜的。所以我们就可以通过说妄语的方式来保护,因为意义很重大。

但是如果不牵扯到别人的性命、三宝的财物,仅仅是以自己的私欲,为了保护自己的财产而说妄语,这就是罪业,是不开许的。

下面我们再来看离间语:

离间语也是一样,例如,一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友,而且为非作歹的那个人势力强大,因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道,而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反,使志同道合的两人关系四分五裂,说离间语绝不开许。

这段话主要说离间语可以开许的情况。挑拨离间、两舌,使两个人分开,这叫离间语。离间语属于语四恶业之一,一样可以让人堕恶趣,过失也很大。但是什么情况开许呢?

一个修善法的人,再具体点,一个已经皈依的、正在学《入行论》的、正在学习善法的人,和一个喜欢做恶的人关系很好(因为通过前世的因缘)。而且做恶的、为非作歹的人的势力很大(不管权势也好、财产也好)。两人在一起的时候,一个稍微强势一点、另一个稍微弱一点,这种情况也有。有时在一群人中,一个人或几个人很强势。强势的人的影响力要大的多,不管他的说话、语气、做事风格、思想,都有可能影响那些相对弱势的人。

为什么为非作歹的人势力强大,我们就可以开许离间呢?因为如果是行善的人势力强大,我们就不用担心。一个喜欢行善的人和一个喜欢做恶的人相互为友,而这个修善法的人很强势、魅力更大一点,这时我们就不用操心,他迟早会把对方带入佛法中,因为他说的话、思想,影响力很大。所以这时另外一个人虽然喜欢作恶,但如果喜欢和行善的人在一起的话,迟早要被他度化。

但现在这情况是反的,做恶业的人魅力、影响力要大一点,修善法的人,是一个相对从属的地位,这样就比较危险。因为“担心行善的人被他带入罪恶的邪道,所以要说离间语让他们分道扬镳,这是开许的。因为分开后,他的善心、菩提心,尤其是他如果坚持菩提心的话,虽然他正在学《入行论》、正在修学造作的菩提心,但是如果这样每天训练,他的心每天都会产生很多的功德利益。这样坚持下去,总有一天,他也会成为一个殊胜的菩萨。

但如果在这个过程中,他的菩提心刚刚开始发芽、破土而出的时候,遇到一个恶人,可能菩提心的嫩芽就折断了,没办法茁壮成长为一颗大药树。《行愿品》等都把菩提心比喻成大树、药王,因为长大可以利益很多有情。因此为了保护修善法、修菩提心的人,让他的善根不中断,就要说离间语让他们分开。

让他们分开也是保护了两个人,一个是保护了发菩提心的人,一个是保护做了恶、有可能影响别人修善法、修善心、做善行的人。因为他可能会说,“你学佛没有意义,修善法没有意义,发菩提心没什么意义。”如果对方因此而退心,这个教唆的人,也会因此而造恶业。所以如果是这种情况下,说一些离间语,让他们分道扬镳,这也是开许的。

“相反,使志同道合的两人关系四分五裂。”没有上述的情况,两个人很和合,也不担心善心被影响,却说离间语让他们分开,这是不允许的;或者两个道友都是学佛法的,让他们分开是有大过失的。这是开许离间语的情况。

如果我们遇到这种情况,也可以观察,看自已有没有这能力。有的话可以使用离间语,这也是可以考虑的一个办法。当然发心要很贤善,的确观察到这个人的善心在逐渐受到影响、信心在逐渐退失,这时怎么办呢?那只有一个办法,说离间语让他们分开。虽然这时自己的修行还不能像菩萨一样,但有的时候,也不忍心看到一个修善法的人,就这样慢慢被其他人影响,而丧失修行的善心、机缘,因此也可以尝试去说离间语。

下面再看恶语。

恶语也是如此,对于以温和方式实在无法调伏的人士,只有以强制性的手段才能使他们步入正法,再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等,这些情况下口出粗语恶语是开许的。

开许的情况是什么呢?就是对有些弟子或者众生,通过温和的方式好言相劝、讲道理,不起作用(有些人就是这样)。就只有通过强制性的手段,让他断除某种恶业、步入正法,这时可以说恶语。

有时表现在父母对儿女,你和他讲道理不起作用时,打一打、骂一骂可能管用。还有些领导手下的员工就是要造恶业、做恶法,这时候好言相劝,他听不进去。如果自己有权威、有把握的话,也可以通过强制性的手段、通过说恶语的方式,让他舍弃恶业,这是为了保护他,也是开许的。

还有就是要让有情进入正法,上师要让弟子听法、思维,或者修行、念咒、打坐等等,怎么讲也不听,上师如果显忿怒相,说一些恶语骂弟子,就会起作用。像这样内心的确是为了让弟子强制性断除不如法的行为,让有情步入正法的缘故,也有说恶语的开许。还有上师宣讲教言、揭露弟子的罪恶,这种情况也是开许的,有时候严厉的批评对有情来讲还是起作用的。

有的上师、仁波切在讲课的时候,我们在以前讲课的时候也是,上师说要怎么怎么样,说几次不听,有的时候上师进来时脸色很黑,大家就知道今天肯定有什么事要发生了。然后上师上座就说今天要批评人,大家就开始紧张,开始批评的时候,所有的人都不敢大声呼吸。之后,上师说,“好,批评完了,下面开始讲课。”几天之内肯定管用的。但时间长了,可能又回去了,上师又会批评一次。有的时候经常有这种情况。

所以有这样一位善知识,对弟子来讲也是非常好的。因为没人愿意批评我们的话,我们都不知道,以为我们是对的、做的很好。如果批评我们,我们就知道自己的问题到底有多严重。所以的确是为了弟子上进,口出粗语、恶语是开许的。

正如阿底峡尊者所说:“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”

阿底峡尊者的教言是这样讲,最好的上师、殊胜的上师是能够揭露弟子罪恶的上师。天天笑嘻嘻的,天天说很好很好,有的时候不能让弟子发现自己的毛病,也不能让弟子反思自己的问题。

而真正殊胜的上师,第一是悲心很强烈,想让弟子离苦得乐、步入正道的心特别强烈。悲心如果不是那么强烈的话,他就不一定使用这样的方式。

第二,他有很深的智慧,知道什么时候该说,什么时候不该说,像这样殊胜的上师,能够知道弟子的问题所在,通过揭露罪恶的方式让弟子改过、修行正法。这就是殊胜的上师,他的智悲力从这方面都可以体现。

所以殊胜上师会揭露罪恶。如果天天说你修的好,你的发心很贤善,一般的凡夫众生就听不了这些话,为什么呢?因为听了这些话后,他会觉得自己很好。我执就会膨胀,看不到自己的问题,这样修行是没什么进步的。

所以真正的上师会打击弟子的我执。弟子飘飘然的时候,上师就会打骂,或在大庭广众揭露他的过失,让他发现自己的我执如此强烈。真正的上师,就是让弟子发现我执,逐渐把种种的我执去掉,像这样就是揭露罪恶。

后面我们在学习依止善知识的时候,还有其他上师的教言也提到,上师做的事情就是折磨弟子。折磨弟子是什么意思呢?不是像恶人折磨其它的有情、善良的人,主要是指折磨弟子的我执,因为这个我执把我们轮回的生命养得很肥很壮。如果轮回的发心、行为很壮、很有力量的话,在轮回中流转就会更加活跃。因为轮回的思想和业是如此的强大,致使我们也强劲地在轮回中流转,这对有情来讲不是什么好消息。

一个真正的上师,主要就是帮助弟子发现轮回、我执的过患,让他从轮回中获得解脱。而很舒适的方式是很难解脱轮回的,所以他会用一些让弟子痛苦的方式,有些上师说这个就是折磨。因为在调伏的过程中,被调伏者是不会那么舒坦的,内心会经常备受打击。在轮回中备受打击这是对的,应该有这种情况。为什么很受打击很受伤?这些打击标志着获得解脱道时的阻力。要解脱就会遇到阻碍,就会痛苦受伤,这也是必须要经历的。

从这个侧面来讲,真实的殊胜上师是要揭露自己的罪恶的。当我们很多弟子看到这些教言的时候,就会给上师讲,“上师你看到我的问题的时候不要客气,一定要直接给我指出来”。说是这样说,但上师真正指出来的时候我们就不高兴了,就会觉得为什么今天在这么多人中说我的过失?让我脸上挂不住。其实很多时候我们还没有准备好去做一个被调伏的对象,我们还不是一个法器。

所以我们看到这样的教言时会热血沸腾,发愿请上师一定要直接指出来我们的问题。但上师也不敢说,有时稍微说一下、试探一下就发现不行,继续不下去了,一说他就开始反弹了。看到教言时的确觉得很殊胜,但我们是不是真的准备好了呢?这个还不确定。所以我们还要继续修出离心、发菩提心。把上师告诉我们的这些法慢慢地修,这样我们的根基会逐渐成熟,那个时候可能我们会发现上师对自己的严厉,我们的准备工作也逐渐趋向圆满了。

如果到达像米拉日巴尊者那种法器——让他修了房子没有什么根据又让拆了,拆了之后再让他重修,然后又不讲什么原因再拆——到了这种什么情况都能接受的时候,可能就是个真实的法器了。

我们看到传记的时候可能会想,我应该成为这样的弟子,但实际情况是我们还没有准备好。但我们也不要放弃,该发愿的、该回向的、该做的很多准备工作,比如上师让我们观修、闻思、修行等,这些比较缓和的方式我们都可以做得到。尽量依教奉行,调伏烦恼。当我们的善根到达一定程度、根基成熟了,上师自然而然会用比较严厉的方式来对我们做些调伏。那个时候即使自己可能还是会有一点不高兴,但是完全可以接受。

米拉日巴尊者被上师调伏时,他会很灰心,但不会去反抗或生邪见、说恶语。要知道这也是我们的一个目标。现在我们也许还没准备好,但不要紧,逐渐去准备。对上师告诉我们的法,该上座观修就上座观修、该念的就念、该思维就思维。这些其实都是让我们根基成熟成为法器的必备工作,必须做到后我们的法器才成熟,才堪能被调伏。现在是被调服的准备阶段,这对每个修行人来讲也是必不可少的。

也不要因为我们还没有成为那种法器而忧伤。我们的确不是,怎么办?第一承认我不是,第二我就应该把这作为目标去努力做准备。只要努力总有一天会成为标准的法器,上师的正法甘露就可以融入到我们的容器中。那个时候相续中就会充满正法,烦恼也就找不到了,就可以去做弘法利生的事业了。

殊胜的上师就是揭露罪业的,最好的窍决是能够直接击中我们的要害,击中什么要害?我们的烦恼、罪业等。每个窍诀都能够击中我们的要害,都能够让我们发现问题,击中我们烦恼或罪业最严重的地方。所以有些道友会觉得怎么《前行》都是对我一个人讲的?这个问题也有,那个问题也有。

前行就是针对我们要调伏的烦恼而讲的教言,所以我们自然而然就对号入座了,这个问题我也有,那个问题我也有。其实这也是好的,说明这是殊胜窍决,而且我们也的确发现了自己的问题所在,也愿意去调整、改变,这是进步的一种态度。

而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。

除了有时上师为了调伏有情、弟子可以说一些粗恶语之外,通过烦恼心轻视别人,说侮辱对方的粗恶语是不开许的。轻视的心是一种烦恼,以这种烦恼的意乐再加上侮辱性的伤害别人的语言,是一种有发心的恶行,过患很大。

对于一个致力于从轮回中解脱的人,或者对于一个要利益自己的人来讲,这是不能做的。就像我们很喜欢自己,就应该关心什么行为不能做、什么东西不能吃。为什么?因为很爱自己,就必须知道哪些应该做哪些不能做。

同样的道理,对于一个致力于利益自己的人来讲,通过轻视的心侮辱别人的粗恶语是不能说的。虽然从有情的习性来讲,遇到一些事情不说粗恶语就不舒服,必须说出来、爆发出来,但是这种反应往往是错误的,是导致我们深入轮回的因。

我们不就是这样轮回下来的吗?除了遇事做正常反应,这个是我们轮回的因之外,我们是以什么轮回的呢?就是以这些发心和行为轮回下来的。以前就这样轮回,到现在我们还要这样去做反应吗?如果还要做这个反应以后还是轮回。因为你现在正为了以后更好的轮回而做这些准备工作。所以不能够这样的,佛法讲的都是保护我们的,这个不能做那个也不能做,我们觉得不自由、很不舒服。但是这些是对治我们的轮回习气的。

因此,第一不要有轻视心(轻视心是代表所有的烦恼,不管是嗔恨心还是嫉妒心,或者轻视心、傲慢心,这些烦恼我们要尽量克制、化解掉)。第二不要用侮辱别人的语言、粗恶语。有人觉得用粗恶语骂别人很爽很舒服,但其实这就是伤害自己。的的确确没有比这个对自己的伤害更大的了。就好像大口大口地吃毒药,大口大口地吸毒,看起来好像是很爽,但是抽这么多烟、喝这么多酒、吃这么多毒品对自己的身体是很大的摧残,对自己的精神也是一种摧残。所以我们不能明明知道这个有毒还要去做,除非我们的神智不正常了。

我们现在力求成为证悟者、解脱者,或者至少要对自己负责任,要保护、爱自己。为什么爱别人首先要自爱呢?如果你不喜欢自己绝不会思维这个是恶行不能做,这个是自私自利心不能有。而你真正爱自己,对自己不利的所有因素就会尽量去掉,再怎么痛苦、挣扎也要去掉。

对自己有害,再喜欢再享受的行为和心态还是要咬牙去掉。就好像手被毒蛇咬了,虽然你很喜欢自己的手指——这么漂亮、这么长,但是没有医疗条件时,为了保护生命必须砍掉。我们修行时也是,有些行为、生活方式、娱乐我都很喜欢,舍不得砍掉。如果因为这些行为,比如刚刚讲的以烦恼心骂别人、批评别人的话,会对未来产生很不好的影响,会让自己感受很强烈的痛苦,所以再喜欢也要断掉。

比如进入佛门之前,有些人很喜欢抽烟、喝酒,有些人很喜欢垂钓,但是这些行为都要去掉。为什么?因为这些不是一个自爱的人应该有的行为,有些是伤害自己有些是伤害其它有情的,所以不管怎么说都要去掉的。

说绮语也是一样,对于爱说爱讲的有些人,以默然禁语的方式不能使他们趋入正法,只有通过权巧方便才能令他们进入佛门,这种情况下说绮语是开许的,而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。

和真正的解脱无关的话语称之为绮语。菩萨也有开许绮语的时候。

是在什么情况下呢?并不是自己喜欢说绮语,深陷其中觉得说绮语很好,肯定不行的。开许绮语的情况只有一种:为了利益有情的时候,对方恰巧是一个爱说爱讲的人,这个时候如果你什么都不说,他讲一个话题你接不上话,没有办法让他产生兴趣,他就觉得你很无味、无趣,跟你走不到一起。你要跟他说解脱道他就听不进去,因为他对你没有亲近感。当他对你有亲近感的时候,你说话他才想要听、想要接受,这个时候就可以度化他。

对于爱说爱讲话的人,默然禁语的方式就不能让他趋入正法。第一个你自己默然禁语,他对你没有亲近感;第二个你让他默然禁语,他就觉得修佛法没有乐趣,不愿意修。所以你自己禁语也不行,让他彻底禁语也不行,因为他是一个很喜欢说话的人。这种情况怎么办呢?只有投其所好,而且你自己不能保持沉默,当然你可以在他不在的时候保持沉默。但是他在的时候,要明确你的目的就是要调化这样的人。

这种人你就可以说一些他感兴趣的话,军事、政治、或是其它的方面。让他觉得你见多识广,对你慢慢产生亲近感,然后再跟他讲一些佛法、道理,这个时候他慢慢就可以接受。在给他讲这些他感兴趣的话的过程中把道理讲出来,他就在听这些语言的过程中能体会到慈悲、无常、空性、人间或者轮回的痛苦等等。

所以你沉默寡言或者让他不说话都调伏不了他,只有在你和他都在说这些话的时候,把解脱、对他有利益的思想、正见慢慢地植入。或是讲完之后他对你讲的话有兴趣了,你再正式传法,比如传《入行论》、《前行》,这个时候他就知道原来绮语有这么大的过患,要慢慢减少,乃至尝试一下禁语,开始朝正法方面靠近,逐渐就可以成为一个被调伏的法器。

这么多的佛弟子、修行者,没被正法调伏之前,各有各的习气、爱好,但是一旦调化之后改变很大。有些觉得不可能改的习惯、不良的嗜好、不好的性格,加入学法之后,以法的力量逐渐都改变了。有的时候我们都不敢想像,以前我是那样的,现在的发心行为和以前的发心行为完全不一样。有的时候说这个人学法之前是那样的,学法之后是这样的,根本不敢想象以前是那样子,这种情况也有,这就是被法调伏之后的确会有很大的改变。

在调化的过程中也会有些善巧方便,如果自己没有这个能力还是不能做,只有发愿:愿他碰到一个能够以绮语调化他的菩萨,或者以后我具有这个能力的时候示现各种情况调化不同的人。但现在我没那个能力,就只有发愿,否则对自己可能有伤害,而且利益不了对方。

开许绮语也是对有能力的人而言,在这个过程中自己不受到伤害,也不会伤害对方,表面上是造了语恶业,但其实类似于世间中以毒攻毒的效果。如果你能善巧使用,可以通过毒去治疗另外一种毒,但如果你不善巧使用的话,他中毒你给他服毒药,可能让他的毒更加深重。

所以敢用毒去攻毒的人一定是个善巧的人,如果你不善巧的话,说“好像有一种以毒攻毒,我也去试一试”,不懂的话试一试,只能让他的毒性加深。所以没有到达那种程度的话,我们不能因为有个开许就去说。可能会把握不住自己,真实地开始说绮语并沉溺其中,连修行也丧失了。还没有到达那种程度的时候,我们就只有先保护好自己,然后发愿以后有能力的时候去帮助其它有情。

轮回漫长,度化众生是一项长远的工作,不在于一两次机会的错失,或是一两年的时间,菩萨都要长时间的发心。让自己有一定能力的时候再去做帮助对方的事情,否则的话,尽管感觉不得不做,不做的话于心不忍,“我不可以看到有情这样下去”,但关键是自己有没有力量。就像一个人掉到水里面,被水冲走了,的确是于心不忍,也不考虑自己不会游泳就跳下去,自己都无法自保怎么去帮助别人?首先只有把自己保护好,再想办法去帮助别人。

菩萨利他的过程中有必要的话都是伤害自己的利益的,但是这个方面我们要考虑,因为如果让我们退失了发心、菩萨行,对自己和对其它的有情是一个很大的损失。在这个情况之下,为了让利益众生的事情、菩提心的修行延续下去,暂时就要放弃一些力所不及的利益众生的行为,保护好自己的菩提心、善心。佛菩萨经典中说这也是决定要做的,不单说是开许,而且必须要保护好自己。

首先保护好自己,让自己的心持续增长,在这个基础上才能够谈利他,否则在这个过程中贤善的心、行为都丢失了,和众生同流合污了,再谈利他,自己都觉得好笑,这是不现实的。这是开许和不开许的情况。

身三语四可以开许的情况我们已经讲了,下面再讲意三。

由于贪、嗔、邪见三种意罪业,不可能有转变成善妙动机的情况,只要一生起恶分别念,就必然是不善业,因此在任何时候对任何人也没有开许。

为什么前面有些会成为身三语四的恶业,有些不会呢?就是因为动机,可以是善妙的动机,也可以是不善妙的动机。身体和语言的这七种行为,如果通过贤善的动机去发动,可能就变成善业了;如果用不贤善的动机,比如说贪嗔痴去发动,也就成为恶业了。前面的情况有些可以开许,就是因为这些行为可以被贤善的动机摄持而变成贤善的行为,变成善业。

但是为什么意的三种不行呢?因为它本身就是动机,贪嗔痴三种本来就属于意。贪嗔痴生起的同时,没有什么更深的动机去转变,这个是没办法的。只要生起了贪心、嗔心、邪见,就是自性的一种恶,必然是变成不善的。因此,贪嗔痴在任何时候对任何人没有开许,是一种自性的罪恶。

身体和语言算是一种无记,就看你通过什么样的方法去摄持。善心摄持变成善法,恶心摄持变成恶业。但是贪嗔痴本来就是恶心,只要一生起来就相应于恶业,所以必然是不善业。因此,在任何时候对任何人没有开许:可以生贪、生嗔、生邪见。

但是我们可以把贪嗔痴转为道用:如果我已经生起了贪、嗔、邪见,不要让他延续。生了贪心怎么办?可以发愿,愿一切众生不要生贪心,因为我这次生贪心的缘故,让所有众生不要生贪心或嗔心。

或者贪、嗔、邪见生起来之后,观它的本性——无自性,这是一种对治。已经生起了,形成恶业了,让这种恶业不要继续蔓延。观察贪心、嗔心、邪见的本性(空性),或者有密乘的见解之后,还有更深的观想方法。

或是转为道用,愿所有的众生不再生起贪嗔痴。我这次生起了贪嗔痴,愿所有的众生的贪嗔痴都在我一个人身上,其他众生不要再生了。这是通过贤善的意乐把它转变了。可以在后知后觉中把它转变,但是不可以在生贪嗔痴的时候,通过什么去摄持它,这有别于身语的情况。

贪嗔痴这三种就是我们主要的要对治的情况,要知道这三种意乐的罪业的过患,只要一生起来就想方设法地去压制和对治。

所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心,尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来,但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果。

这是承接上一段,起心动念为什么不开许呢?因为不管是善业还是不善业,它的作者就是自己的这颗心。什么样的发心?是善心还是恶心?就会成为善业还是不善业。所以尽管身体没动、语言没说,但是心的分别念往往也会带来巨大的善果或是严重的恶果。

比如说,我就坐在这个地方,没有去顶礼、放生、转绕,但是我内心中不断地涌现很强烈的菩提心,这个时候什么也没有动:嘴里也没有念咒、念佛、念经;身体也没有动。上师让我们每天早晨打坐观修菩提心的时候,我在这儿什么都没有动,内心中源源不断地生起善念,生起菩提心(很强烈的一种善心),这种心是巨大的善业,就可以带来巨大的善果。

严重的恶果也是一样的,表面上坐在经堂里面听法,但是内心中源源不断地生邪见、嗔恨心的话,也会因为强烈的邪见和烦恼,给自己带来严重的恶果。佛法以心为主,主要还是要调伏自己的心。心的分别念会带来巨大的善果,或者严重的恶果。修行佛法主要就是要让自己的心处在非常贤善、清净的状态。所以有些地方讲,“意速意为主”。“意速”是指心是很快的,它是前导;“意为主”是指在身语意中意是为主的,身语是辅助的、次要的,主要的还是自己的这颗心。

所以我们应该发起善心之后再去做顶礼等善行,这样对调伏自心或者使之趋向于解脱会有非常殊胜的利益。在调伏烦恼的时候也一样,主要是调伏自己的恶心,诽谤、讽刺别人的心,或者说充满了贪嗔痴和邪见的心。这种恶心要想方设法地看住它、发现它,调伏它,就需要通过我们学习的善法来实现,平时要训练。我们打坐念经就是训练。

当生起烦恼的时候怎样灭掉呢?如果不学习打坐、不训练的话,我们根本就压不住、控制不了。就像士兵上战场前的训练一样,如果平时不好好训练,真正上战场遇到敌方军队时你根本不知道怎么办,没有一点经验。我们平时的听闻、思维、上座观修、念咒等等,其实也是训练。训练后我们的善心会越来越强大,遇到贪嗔痴生起或者遭逢恶业的时候,我们可以用平常训练的内容去做应对和调伏。平时就训练这种能力,现在遇到情况就到了该使用的时候。如果平时训练得很好,烦恼调伏的效果也会很好;如果平时训练得不好,那么指望烦恼生起时能用得上就很困难。

有些道友会说,我学这么多的法,为什么遇到对境还是控制不住要生烦恼呢?就是因为我们没有训练好。可能是因为训练的时间还不够长,因为我们的敌人的力量很强大。假设我们自己还是刚入伍的新兵,遇到一个很狡猾的战斗经验很丰富的敌人,当然就不是他的对手,这是很正常的。

还有一个原因就是:你训练的时候就是马马虎虎应付教官、应付其他人的。如果平时训练都在应付,就别指望到用的时候会有真正的效果。所以对于道友的这个问题,要不然就是在训练的时候过于应付了——听课的时候也应付,思维的时候也应付,打坐的时候也应付,这样就不要指望遇到烦恼就能够调伏。要不然就是:没有应付,的确每次都很认真,但是时间还是有点短,能力还没有真正培养起来。这时候虽然遇到烦恼还是打不过它,经常失败,但是因为我很认真训练的缘故,所以打败烦恼是指日可待的,因为我的因是正确的。只要把能力训练好、加强就可以了。

我们现在所学的一定是可以调伏烦恼的的方法,只不过要么就还不得力,要么就是没有认真地去做。如果我们认真地、长时间地做了,就像这么多成功的案例一样:我们的典范文殊师利菩萨、观世音菩萨,还有释迦牟尼佛,他们在因地时跟我们一样,都是凡夫,但是他们训练很认真,而且通过很长时间的训练,烦恼没有了,找不到踪迹了——就算他想要生烦恼,或者很勤作地要去生烦恼也不可得了。因为烦恼的种子早就被灭掉了,此时就成功了。

我们只盯着别人成功的时候,却没有看到别人奋斗的时候,这是不对的。我们现在正在做他们以前奋斗过的工作,这个过程可能比较漫长、痛苦,但是我们要想一想,只要成功了就会像释迦牟尼佛、文殊师利菩萨一样,成为所皈依的对境。他们是如此地自在,调化这么多的有情,也是经历了这样的过程才获得成功。

我们应该庆幸自己正在经历这个过程。虽然是痛苦的过程,但也是走向真正彻底的成功的过程。虽然其他不学习佛法的人不会有我们现在经历的这种痛苦,但是这种痛苦的历程的的确确是走向真实的成功的。如果真正坚持下来,认真去学习,认真去准备训练,一旦成功之后,贪嗔痴的烦恼绝对是可以调伏的。因为我们现在学习的就是专门调伏烦恼的方法,是专业的对治。只要把我们的专业学习好,本职工作做好,那么应付这些烦恼是毫无问题的。

所以,我们每个人要经常观察自己的心态,如果处在善心之中,理应生起欢喜,尽量使善业与日俱增;

“所以我们每个人要经常观察自己的心态”,这叫正知。我们在学习《入行论》时讲到正知正念,正知就是常观三门。尤其是要经常观察自己的心。如果自己的心态“处在善心之中,理应生起欢喜,尽量使善业与日俱增”,这叫正念。观察三门之后如果是善就继续保持,如果是恶就调整到善法的状态。如果是处在善心中我们就生欢喜,尽量地保持它,让善业与日俱增。

倘若处于恶意之下,

第一步用正知观察到了,正知就像巡逻员、岗哨、保安一样,它在不断地巡逻中找问题。找到漏洞怎么办?就补好,把隐患消除。正知的巡查员发现我现在正处于恶意,我正在生烦恼,我正在对某个有情心生怨恨,或者因为今天早晨的事情,我还在愤愤不平。发现正处于恶意中怎么办?

那就必须立即忏悔,

必须立即忏悔。因为这个恶意伤害自他。这就是毒药,你吃了发现中毒了,还不赶紧把它取出来,还让它发酵吗?这个是绝对不行的。

而且暗暗自我谴责:我这个人真是恶劣,虽然听闻了那么多正法,竟然还生起这样的恶分别念,实在惭愧。

什么时候当你生起惭愧的心就叫做正念。因为惭愧心是一种善心、善法。首先要忏悔、要谴责自己:我这么恶劣,上师讲了这么多的善法,让我变成一个好人,变成一个可以调伏烦恼的人。可是居然我还生起这样的恶念,实在是非常惭愧。这个时候正念就回来了,就会处于善法的状态。

并下决心:从今以后,我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。

下决心很重要,因为决心有它的力量。当下次又遇到这个情况时,就想我以前发过愿,下过决心,要努力让这个分别念在相续中不再出现,现在居然又出现了,要赶快把它灭掉!经常这样发愿,这种决心的力量在我们修行过程中的关键时刻会起到作用的。

比如,我们在佛陀、在上师面前下过决心:我不再杀生。下一次遇到这个情况,我们就很自然地想起这个承诺,就会控制住身语。虽然心不一定能够控制得住,但是身体不去做,语言也可以控制得住。这样就为避免造大罪业争取到了时间和机缘。

我们无论做任何一件善事,首先务必要详详细细观察自己的动机,如果确实是善的动机,就去做那件善事;如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中,那就必须要认真加以纠正,做到以菩提心来摄持;如果不论怎样也无法扭转自己的动机,还是延缓做那件善事为好。

这段教言主要是告诉我们,平时在做事情之前怎样观察自己的发心动机、怎样做调整。不管做任何一件善事,比如修加行顶礼、放生、闻法听课前,首先要详细观察自己的动机。

比如提醒自己发菩提心。以前法王如意宝曾教诫今天要去听法,最好在出门时就要开始发心了:为了利益一切众生我要去听法。进了经堂上课之前,还会吹一次法螺,提醒自己马上要讲课了、要发心了。忘了发心的和已经发了心的,在上师讲课的时候还可以提醒自己为了利益众生发菩提心,这时候就发起贤善的心。如果三个阶段都保持那就非常好了,因为你没有忘记这么重要的事情。

前面讲“意速意为主”,动机是最重要的。做善法对自他都有很大的利益。如果动机很贤善,这个善法就纯粹成为善业,而且有可能成为一个大善业。所以在做善事之前检查、调整自己的动机是特别重要的。如果观察到的确是善的动机,那就应该去做。如果观察到动机不好,或者是处在与别人竞争的心态,要超过某某人;或者是装模作样贪图名誉的心态;或者是贪和嗔的心态,这时候就要调整。如果观察到是无记的心,也要调整到善心。如果是恶心,要把恶心去掉,调整到善心的状态当中。

善心大概有两种:一个是世间的善心,相应于下士道;一个是相应于解脱道的善心。我们要把相应于轮回的善心调整到追求解脱道。解脱道有两种,一个是自我解脱,一个是为了利他解脱。为了利益一切众生要舍弃自我解脱,一定要发起为了一切众生的解脱心。就这样逐步地调整。就像上座之前,上师告诉我们怎样调整自己的心态,就是从这些方面来调整的,务必最后要做到以殊胜的菩提心来摄持。

“如果不论怎样也无法扭转自己的动机,还是延缓做这些善事为好”。不管怎么努力怎么调整,恶心还是很强盛,这时候华智仁波切就建议不要做了。善法看起来是很好,但如果是带着强烈的恶心去做,就不是什么善业,只是变相地造恶业而已,这时候就可以放下。延缓的意思就是先不要做,什么时候把心调好了再做。这就能保证我们所做的是有质量的善法。

下面就讲一些公案,看看大德前辈们在遇事时,如何发现并调整自己的发心。

从前,有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西,

奔贡甲格西是噶当派的一个著名修行人。他以前是个大盗,一个身材高大非常凶狠的角色,身上经常带着刀和弓箭,别人听到他的声音甚至名号都会很害怕。后来他内心的善念、种姓苏醒后出家修行。刚开始的时候以前的习气还在,不一定马上就彻底地改头换面,内心的习气是通过出家之后不断地修行逐渐改变的。所以奔贡甲格西是发现、调伏内心烦恼的典范。他的很多情况和我们相似——有些道友出家,有些没有出家,但在皈依、学法、闻思或者入学会、出家之后,以前的烦恼还在起作用。这个情况怎么办呢?我们看奔贡甲格西是怎么做的。

当天上午,格西在三宝所依前摆设供品,装饰得极其美观。

有一次来了很多施主,按照约定的时间要拜访奔公甲格西。奔贡甲格西上午在三宝所依——佛堂摆设贡品,装饰得非常美观庄严,整个佛堂擦得干干净净,佛像该擦的擦,供水供灯摆得特别庄严。

当时,他观察自己的动机,结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态,于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰,并自言自语:“你这个比丘不要那么虚伪。”

摆好之后格西就开始看供品、供台,这么庄严这么好。其它公案中说,格西越看越感觉这么庄严不那么真实,这是什么原因呢?他反观内心时发现,以前没有想到去清理佛堂、擦佛像等,或者做这些的时候没有像今天这么用心。为什么?观察的时候就知道是为了在施主的面前显得很庄严,这种心态是不清净的,不是真正为清净自己的业要擦佛像。

我们家里睡觉的地方每天都会清洁,佛住的地方——佛台当然也要经常擦拭很干净。供品是为了集资净障、感恩佛陀、提醒自己的善念等等而去供养的。噶当派很多教言讲,供品一定要干净、整齐、美观,所以我们要避免佛堂、佛台杂乱无章。要看起来很舒服、干净、整洁,摆得特别好。乱七八糟的东西堆在上面,照片歪着放,这些要尽量避免。有些时候是由于时间或者其它条件的限制,但有时候就是太过于懒惰,要避免这种情况。应该把佛台摆得特别庄严,这也是一种修行。

很用心地去摆每个供品,当很用心的时候,就会很专注地发心,摆东西的过程中也可以体现自己学习的东西。所以嘎当派一直有这个传统,在很多寺院中,或者他们家里面,佛堂干干净净的非常整齐,进去看了就特别生信心。

在这里非常干净、庄严的佛堂,不是为了对佛陀、三宝表示恭敬,而是为了在施主面前显得很庄严,这种心态很虚伪。他马上停止并从灶台下面抓一把灰,顺手洒在三宝所依——佛像、经书、佛塔以及供品上面,同时自言自语地说:“你这个比丘不要这么虚伪”。

上师在讲记中讲,诅咒别人的时候就去撒灰。但是这个时候的一把灰是出于恭敬行。世间中这也算是一个很粗蛮的行为,此时更难以想像——一个比丘把灰撒向自己平时皈依供养的三宝所依和供品上面,而且嘴里面自言自语地说:“你这个比丘不要这么虚伪。”他做完这样的事情是让施主们看到,他的佛堂、供品原本就是这样的,他的心就是这样的。

帕单巴尊者得知此事后说:“西藏的所有供品中,要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”

帕单巴尊者知道之后,认为西藏每天都有很多人在修行佛法,在顶礼、供养城市中很多的佛堂,而这么多的供品中,要属奔贡甲的那一把灰尘是最好的。

为什么这样说呢?其实格西是对治自己的恶心,因为他觉得心不清净,就用这种方式去对治。还有大德解读认为这把灰尘看起来是撒向三宝所依和供品的,实际上是射向我执的利剑。格西内心的我执、烦恼,用一把很锋利的剑杀死,绝对不允许和我执、烦恼并存。

为什么这么殊胜?因为的确是在真实地修行,只要是凡夫人一定有烦恼和不如法的发心、行为。但是难就难在反观,难就难在观察之后知道错了马上去改正,对不好的发心和行为做一个决裂。因为凡夫在观察自己的发心或者不如法的行为时,会黏黏糊糊的,这就导致修行很难进步。

奔贡甲格西出家之前也是很决断的一个大盗,做事风格也是这种。出家之后还是一样的,在对治烦恼方面绝不容情,绝对不会向烦恼和恶行妥协,这种修学的精神就保证了他很快可以调伏自己的心。

而像我们这样的修行者,很多时候在和烦恼做战斗的过程中,态度不是那么决然,所以导致我们的进步缓慢。我们要知道讲的这个典范,虽然一下子也不能做到,回去马上开始撒灰或者怎么样,这个可能学也学不像。灰都可以撒,撒灰的时候是什么心态?虽然表现得像奔贡甲,现在就变成前行里面的典范,可你的心还是不清净。我们不是去学一种行为(有时可以去学),关键是要有发现问题马上去调伏、绝不容忍烦恼延续的决心,这对我们是很有启发性的。也许我们是不动声色地去调伏自心,不一定要在佛堂里去撒灰。供品摆好了但我的心不好,怎么办?马上把心调整到出离心、菩提心的状态中,这样就可以了。

因此,我们随时随地要仔仔细细观察自相续,一旦心术不正,有造罪的苗头出现,就要马上意识到,并且忏前戒后,绝不能让自相续与恶业同流合污。

这一段很重要,“我们随时随地要仔仔细细地观察自己的相续”,这就是在《入行论》第四、第五品中讲的正知正念。很多地方都是要用得上的,随时随地观察自己的相续其实就是正知,一旦观察到心术不正,观察到自己要造罪的苗头准备冒起来的时候,或者刚刚冒头的时候,马上意识到烦恼已经产生了,要忏前戒后。生起来烦恼就忏悔,“戒后”就是马上要中断,不要让它有后续的发展。总而言之绝不能让自相续有恶业的同流合污。

这就是训练的过程,一般初学者正知正念的串习不成熟。很多时候心都是后知后觉的,而且后知后觉的很厉害,可能烦恼都已经粗重到一定的程度才发现。但是通过持续性刻意的训练,他的觉醒或者反应过来的时间会越来越短。所以当训练到很成熟时,内心只要一起心动念、刚刚冒一点苗头马上就发现并斩断。刚刚生起来的时候最弱,斩断它也是最容易的。

为什么我们的烦恼难以对治呢?总是要等到它很强盛才发现,这时候就不愿意对治了。因为我们很熟悉、很习惯那种状态,等到很粗大的时候就会觉得不断的好,这个状态比较舒服,有时候想断可能也力不从心了。所以刚开始虽然有点痛苦,但要不断地去串习,以后发现的时间会越来越早,斩断起来也就越容易,乃至于刚刚生起了马上就发现并断除。

当然在凡夫的阶段,相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。

尤其在初学的凡夫阶段,要让相续中完全清静、没有恶分别念和加行,这不现实,总会生起一些不好的念头。因为相续中充满了这些种子,会不时不时地冒出来。有些时候是鼓励它生起来,初学者这个情况很多。关键是现在已经立志要做调伏烦恼的修行者,方式方法和以前必然要不一样才行。我们没有办法控制住自己不产生不好的意乐、不做加行,但是发现并斩断它是很重要的。

讲一段格西的事例:

从前,奔贡甲格西来到一位施主家中,当时各位施主出门在外。

奔贡甲格西到施主家做客,当时施主有事在外劳动做事情,他一个人在房间里坐着。就看到了施主家墙壁上挂着一袋茶叶,因为在西藏人们都有喝茶的习惯,茶叶算是好东西。

格西心里琢磨:我没有茶叶,不如趁机偷一些茶叶,留着以后住山修行时用。

这个时候格西看到茶叶之后就想:自己家里没有茶叶,不如趁机偷一些,留以后住山修行的时候用。

当他把手伸进茶叶袋里时,立即提起正念。

这个时候想要偷就开始行动了,不单单是有不好的意乐,而且还有不好的加行,关键他正把手伸进去的时候,突然发现我在干啥呢?居然在偷东西,这肯定不好,立即提起正念,他不是把手收回来,暗暗谴责一下自己。有时我们想到别人家偷东西的时候,还想要保住自己的颜面,可能谴责一下自己就算了。格西没有,他怎么样和自己的烦恼决裂呢?他的手还在茶叶口袋里面时就大喊。

于是,他大声呼喊施主们:“我这个人正在干偷茶的勾当,把这只手从手腕处砍断。”

这个时候他就喊抓贼,有人偷东西了,施主听到马上跑进来:师父贼在哪里呀?他就说我手正在茶叶里面,这就是一个贼,它正在干偷茶叶的勾当,你们应该马上拿刀把这个手砍断。他不是说的,的确当时就是这样想的,施主就想了:师父,你老人家开玩笑吧!怎么可能偷茶叶呢?即便是这样,可能也是示现或怎么样,我们也不敢把你的手砍断,施主有他们的想法。但是比丘有他自己的想法:的确不对,很不好。为了惩罚自己,而且一定要大的惩罚,他的手就没有收回来,一直放在茶叶口袋里面,让他们用刀来砍,一定要把这个手砍断,给他一个惩罚。

他就是通过这种方式,后来慢慢成为一个伟大的修行者,他的心特别清净。我们以前学习过的《扎嘎山法》、尤其是《开启修心门扉》中有很多关于他的公案,还有很多高僧大德对他的赞叹也非常多。

阿底峡尊者也这样说过:自从我本人进入别解脱门之后,可以说是一尘不染;

阿底峡尊者的这段话,我们也经常引用、上师也经常引用,这是很著名的一段教言。他说:自从我进入别解脱戒的门之后,可以说戒律非常清静,一点都没犯过。这是完全可以保证的。

“别解脱戒律”主要是身、语的行为为主。“我进入别解脱戒之后”,比如他出家了,受了比丘戒,这样进入别解脱门之后受了别解脱戒,可以说是完全没有违犯过别解脱戒,非常清净、一尘不染。后面进了菩萨乘,受了菩萨戒:

对于菩萨学处(菩萨戒),偶尔出现过一两次过失;

菩萨戒以发心为主,主要是调伏“我爱执”,就是不要以自私自利的心去做事情,是以发心、守心戒为主。尊者“偶尔出现过一两次的过失”,有可能他在过程中,很少生起自利的心、或通过自利去自赞毁他,进入菩萨戒之后,只是出现过一两次这样的过失。

而步入密宗金刚乘以后,虽然零零碎碎的过失屡有出现,

“零零碎碎的过失”就是说违背金刚乘。密乘的誓言主要是以清净的见解为主,就是要让修行者经常安住在清净观中。比如:观一切都是坛城、观自己是本尊、观一切有情都是佛菩萨等等,所有一切都要观清净心。这些是它根本的精神。这个就比较难了。无论从阿底峡尊者的角度、还是对我们来讲都很难。

从别解脱戒的角度来讲主要是身、语不要去做,就不会犯根本戒。而他的身、语的确守得很好,而且对财物方面没什么兴趣。如果有了出离心,基本上别解脱戒就会守得很清净,因为很多别解脱戒都是针对财物制定的戒律,比如不要偷东西;有些是针对有情制定的戒律——不要邪淫等都是对财物、对人的贪欲。如果真的对整个轮回生起了出离心,对这个是没兴趣的,怎么可能为了财富、有情去犯戒律呢?绝对不可能。因为出离心生起来了,所以他的别解脱戒可以说是很容易地、而且守得一尘不染。

进入大乘之后,是以菩提心和利他心为主,就是一切利益众生、不以自利心去做事。进入密乘之后,主要是要相应于更深的清净见解,这个相对来讲就比较困难了。我们后面学《前行》讲金刚萨埵的时候,比较严格的讲法是:哪怕一刹那离开了“我们的身语意是坛城”的观想,都是犯戒律的。这个太严格了,一般我们也守不了。一刹那中远离了“自己是精进的坛城、一切都是坛城”的正见,那就是犯了密乘的戒律,像这样的誓言是很多很细的。

当然,这里面还是说了:对我们来讲有些戒守不住,那每天只有忏悔。有些地方讲:主要是守“根本戒”,比如五条根本戒、或十四条根本戒,这些对我们来讲如果认真是可以守得到的;如果违犯了,也可以通过马上念百字明、金刚萨埵等忏悔。

这个地方讲的意思是:进入了密乘之后,因为是以清净的见解为主,随时随地要相应于清净观,意思是一切都是平等清净的、全都是坛城,这个很困难。所以说他零零碎碎地、经常性地出现过失。

但(都是当下忏悔,)从来没有让堕罪过夜的情况。

发现了就忏悔。第一说明密乘的誓言很细。为什么密乘可以一生成佛?因为它的戒律都是相应于很清净的见解。这种清净见解中的每一个戒律、每一个思想都相应于佛性,直接相应于实相和佛性。守戒就是相应于佛性的,所以说肯定快。别解脱戒主要是守护住身语;菩萨戒主要是以发起菩提心利他;密乘戒直接相应于实相,直接和佛性(如来藏)相应。所以说,你如果能守得清净,每个戒律都是相应于实相、本性的,当然解脱就很快。

从这个方面来讲零零碎碎出现过,但是没有让这个过夜。一方面是戒律本身的特点;第二个方面也说明,阿底峡尊者在遇到内心中违犯戒律时是怎么处理的?马上忏悔、不让过夜。

这对我们是一种启发。我们做不到他老人家这样,但是也不要让自己的罪业过夜。比如说,今天我的别解脱戒有违犯、菩萨戒有违犯、密乘戒有违犯,要马上发现,马上忏悔。还有就是我们在睡觉之前再做一次检讨:今天白天所有违犯戒律的行为,都做忏悔,念些百字明再睡觉,尽量做些对治。

尊者在行途中也是一样,每当闪现恶分别念时,马上取出一个木制的曼茶罗,立即忏前戒后。

即便他是在行途中(骑马的时候,在马背上),有的时候突然生起了一个分别念,就像前面讲的,有一些没安住在清净的等净见中等等,他就觉得:哦!这是某个地方违背了密乘的誓言,于是马上就下马,取出一个随身带的木头做的曼茶罗开始供曼茶,忏悔自己的罪业。就是马上发现、马上忏悔。

这对于我们来讲是种示现,因为阿底峡尊者是莲花生大士的化身,他老人家不可能还有什么恶分别念产生的。他必定显现的是一个人间的善知识、是我们的一个偶像,我们应该参照这些修行者的标准去做。他这样示现其实就告诉我们,生起这些过失、邪分别念、恶念,作为众生来讲是没办法控制的。但是我们可以改变的是:生了之后马上做忏悔。经常观察自己的心,发现之后马上忏悔,这是我们可以做得到的。所以,他老人家的示现,是给我们带来修行的方法——要养成这种习惯:随时发现随时检查,随时发现随时忏悔。不要让它过夜、延续很长时间。如果养成了这种好习惯,他逐渐可以成为一个很棒的修行者。

这个特别对应我们的根基,因为我们哪一个众生不是会经常产生分别念呢?肯定会产生各式各样的恶分别念。但是,生起来之后,我们马上要认识到它的问题,马上要忏悔,这样就非常好。所以说,《前行》当中讲了很多窍诀,对我们很有用的、可以直接用的上的,在这里面就体现出来了。我们如果用心去看、去分析的话,可以在《前行》当中找到很多在日常修行、生活过程中对我们有用的窍诀、对治烦恼的方法。关键是这种习惯、观念一旦形成,对一个人的修行性格是非常好的。一个人的性格对他以后人生的走向,会有导向、指引的作用。修行人也有修行的性格。如果养成这种很好的修行性格,在修行过程中经常性地观察,观察到之后经常性地忏悔,不让它过夜等等,就可以保证我们每天在睡觉之前,得到了一些比较纯净的善根。不好的东西,尽量每天都在消化、消亡;善根让它每天都去增长,这种力量一旦保持下去,它会越来越强大。恶业生起的情况也会越来越少。这对我们来讲,其实意义非常重大。

再讲一个奔贡甲格西的公案。

在攀耶嘉的地方,有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶,当时奔贡甲格西坐在行列中间。

当时在攀耶嘉有很多善知识、很多格西聚集在一个地方,有施主供养善知识(“格西”指善知识的意思,众多格西聚集在行列中),给很多修行者供养酸奶,“当时奔贡甲格西是坐在行列中间”。

他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶,不由得心想:这么好的酸奶轮到这里,似乎已经没有我的份了。

他看到施主正在给坐在前排的人供养酸奶,而且份很足、量很大。他就想:按照这种量供养下来,估计到我这儿,就没什么了,可能已经吃不到了,他当时就是这样想的。作为一般人这是个正常的想法。

当萌生这样的念头时,他紧接着便提起正念,认识到自己的思想不对头,

他念头生起来之后,马上就习惯性地反观自心。习惯性反观的人,不是说就没有烦恼了,而是养成了一个好习惯,只要一生起念头马上就习惯性地去看:这个念头到底是好的、还是不好的?他马上观察:这个念头是不对的。

于是暗暗自责:“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。”随即把碗扣下。

他马上就觉得这是贪欲,是个不好的念头。随后自责:你这个比丘对饮用酸奶有这么大的信心。随即就把碗扣下了,意思就是不喝了。因为在藏地吃饭有这个习惯,如果把碗口朝上放着,你不说什么话,一大勺就给你在碗里装满,除非你把碗扣了、或装到包包里面。以前我们在学院,给别人打饭、或别人给我们打饭都是一样的。有些道友已经吃饱了,没注意,就把碗放在前面,一大勺又重新装满,这时候吃又吃不下,不吃吧也给你打了,没办法,很痛苦的样子。

当供养者来到跟前请他享用酸奶,因为生起了恶念,格西对他说:“我已经饮用过了,实在不想再享用。”

这个时候轮到他了。其实施主们把这些都是计算好的,肯定每个人都有。这个时候供养者到他面前来了,请格西享用酸奶。因为他已经生起了恶念,格西对他说:已经喝过了,不想再喝了。有种说法,我的恶分别念已经喝完了,所以不再喝了。我的嘴是没有喝过,但念头在给前排比丘供养的时候已经喝过了。所以有些公案说,我的恶分别念已经喝过了,不再喝了。

本来,他只是想和所有比丘平等地得到一份,并不含有什么不善的成分,但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲,就全然放弃了享用。

本来是想平等得到一份的想法,但感觉供到自己这就没有了。本来想和比丘平等地得到一份,并没有不善的成分在里面。但是奔贡甲格西对自己很严格,想到要获得好酸奶的私欲,就全然放弃了享用,最后完全不享用了。

在《入行论》中也说,当我们生起恶分别念、恶行的时候也要适当地惩罚自己,“不喝了”这也是一种惩罚。像这样已经生起了恶分别念,所以我不喝了。当然这个也要看情况,如果我们是这样的话,可能每天都吃不着饭,因为我们的恶分别念太多了。以这种恶分别念不吃饭的话,就会经常性饿肚子,估计七天过后就饿死了,因为太难不生起恶分别念了。

他的标准比较高,对我们而言这种精神我们要学习,这种方法我们也可以借鉴。是不是完完全全地这样去惩罚呢?要看情况,循序渐进很重要。虽然他这种榜样、偶像给我们做出来一种典范,的的确确非常鼓舞我们的心,对我们的相续还是有很大的震动。但是那么高的标准我们是否能做到要观察,因此我们要循序渐进。

关于修行大恩上师也说过,是循序渐进的过程,逐步慢慢来,不要大跃进,否则的话也许我们跟不上,修行就会崩塌掉。所以我们逐渐来,首先把这些道理通过学习来了解、掌握,逐渐调伏自己的恶心、恶分别念。到最后可以有这种行为,现在做这样的行为还是有点早。

我们如果随时随地观察自相续而断恶从善,调柔自心,久而久之自相续就会完全变为善业。

这里面讲了“久而久之”,这是很重要的。上师最怕我们冒进,看到这个公案一激动就开始效仿了。以前在讲第一品暇满难得的时候,金厄瓦格西晚上不睡觉,念了九亿遍不动佛心咒,我也不睡觉。那不行,我们做不到。可能你咬牙两三天不睡觉,最后一睡下去就很长时间了,所以我们也做不到。

这是一种精神和标准,但很显然我们刚刚学的时候还达不到,为了避免我们冒进,上师经常让我们慢慢来、不要激动。在学习佛法之前什么都不顾,一点善业都不造。一学习佛法马上开始冒进,走两个极端是没有必要的。

有时候我们也不着急,几十年没有学习佛法我们都这样过来了,现在也不着急一两年、几年的时间,就好好学习一下。也不至于要用几年的时间,把几十年的时间补回来,而且也不是这样补的。补药吃太急了对自己身体也不好,有些时候要慢慢来,该做的准备我们要做。格西的见解、理念我们要知道,这些大德是这样修的。但是我现在是不是能够做得到呢?现在可能还不行,要慢慢做,总有一天会变成他们那样的修行者,这个对我们来讲也是很重要的。所以佛陀永远告诉我们要行于中道,千万不要走极端。以前不学习佛法的时候是一个极端,学习佛法之后又是另外一个极端,这都不好,要逐渐来。

为什么我们要依止善知识学法,善知识作为修行权威的专家,他告诉我们怎么做,一定要听他的,不能冒进、不能急躁。听上师善知识教言也是我们依止上师的一个必要性。

如果没有上师指引,自己看教言的话,一看到教言就热血沸腾了,我一定要这样去做。没有善知识告诉你,你现在还不到那个时间的话,你就按照自己的想法去做了,这个时候可能就不行,可能会失败、到处碰壁,最后就会对佛法失去信心,这里讲的我做不到,没有起到作用。

其实我们在学习过程中,看起来这书自己看也行,但是上师会把很多东西讲给我们,你现在的情况是什么,你还不行,要慢慢来。把这里面很重要的信息传递给我们,这样我们就知道,虽然书里是这样讲的,但对我而言可能现在还不能这样。我把这个当成一个目标,该做的是逐渐循序渐进,这时才可以达到这样的目标。

所以这也是我们依止上师善知识的一个重大的必要性。除了告诉我们学习方法,还有经验、针对我们遇到的一些情况的建议,对我们来讲也是相当重要的。

久而久之我们相续就会完全调柔,全部充满善业,下面也是讲一个典范的公案。

从前,扎堪婆罗门经常观察自心,每当生起一次不善的分别念时,他就放置一个黑色石子,每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。

以前有一个修行者叫扎堪婆罗门,他是用放黑白石头的方式来调伏自己的心。

当然前提是他在努力修行的过程中,通过这种方式来观察,如果不修行的话就没有什么意义。关键一方面他在努力地闻思修行,另一方面在用这种方法检查自己善恶业、起心动念的情况。每当他修行过程中生起一次不善的分别念时,就放一个黑石头,生起一念善心的时候就放一个白石头。

最初时全部是黑色石子,通过精勤进行对治,去恶从善,到中间时呈现黑白各半,最后已全部成了白色的。

当然这个时间会非常长,对我们而言就两三行字,但对他来讲可能是几年、几十年、甚至一辈子的事情。我们也有可能马上去搞一副围棋,黑的白的,但是也许搞两三天就不搞了,最怕的就是这个。很多事情如果没想好就首先不做,因为每次都想做,但做两天就放了,挫败感会越来越强,最后对什么都没有信心和兴趣去做了。现在我们不要急于模仿,首先要把这些原理的东西该学的学好。到了一定的时候再来做,而且做下去之后还会坚持到底,这个对我们来讲是很重要的。

刚开始的时候恶念很多,全部都是黑色的石头。然后通过精进地对治去恶从善,中间的时候黑白各半,最后全部是白的,没有黑的。他的自相续全部调伏成善业的状态。

所以我们一切时处应当以正知正念摄持,生起善的对治,力求做到连细微的罪业也不沾染。

所以我们在一切时处当中都应该以正知正念摄持。前面我们说的都是有关正知正念的内容。通过正知正念的摄持生起善的对治,有恶业时经常以善法来对治。“力求做到连细微的罪业也不沾染”,最后达到很细的罪业也不沾染,这就是一个标准的修行者。他的心相续是非常调柔的状态,力求达到这个标准。

如果达到这个标准就是真实的大修行者了。那时我们要做一些高深的修行、善法也会得心应手。这些修行人也是逐渐地让我们来观察,所谓的修行也是观察和调整自己的心。就像上堂课所讲的,修行是体现在这些小事中的,不是平时任何小事都不去做,都指望一个大的善根、大的修行去转变,这是不现实的。今天我们讲的任何事情,一个小的念头,经常用正知去巡视、观察,一有不好念头的时候马上调整。习惯之后,我们的心就会特别调伏,也是通过这种方式来的。

当然在调伏的过程中,要做其它的集资净障——修上师瑜伽。虽然上师瑜伽在后面才学到,现在通过上师的大慈大悲,我们很多道友已经学到了上师瑜伽。既然学到之后,我们在修这个法之前,也需要祈祷上师加持。尽快地生起这种状态、念头对我们来讲很重要。所以在修行过程中除了自己的精进之外,上师三宝的护佑和威德力的加被对我们来讲也是相当重要的。我们有助缘的时候,就避免一个人去奋斗。有很多可以帮助我们的就要去祈请,祈祷他们加持我们,再加上自己的精进勤作,按照这样如理如法的方式去做。

还有恒心特别重要,一定要坚持,很多修行就算是非常简单的方法,如果你能够坚持到底,它的力量和威德力就会发展出来。否则很好的方法我们不坚持的话,对我们来讲都没有实际的用处。所以一定要树立正确的修行观念,修行的观念就是要坚持。

而且把好的闻思修和对法义方面的串习方法,一定要不断地坚持,要给自己定一个长远的目标,不是几年,三五年,一定是什么时候成佛才算可以。只有成佛才不用学习,乃至在菩萨地的时候还要不断地求法学习,不断地观修,何况像我们这种刚刚学习的人,觉得学了差不多就认为学够了。很多大德说,“我们觉得学够了的,是肯定还不够。你看那些三地菩萨已经现量证悟法界了,还要越过刀山火海去求法。他没有觉得够了,而偏偏就是我们这些人,刚刚学了几天的时候就觉得够了,觉得学得差不多了。”

必须要知道这是上师给我们的建议和教言,一定要认真对待。现在我们对正法方面的学习还是不够的。世间法这方面的学习的确够了,无始以来我们已经学够了,可以暂缓了。当然从某个角度来讲你要生存,该学的还是得学,但这已经不是重点了,重点是对我们解脱有利益的殊胜法义,这方面我们就不要满足。学习、闻思、思维、修行一定不要满足,只有不满足才能够积累大资粮。善法方面如果已经满足了,善根的累积就停顿了,它就不会再延续下去。只有对善法不满足,它的心就不间断地在运作,善根就不断地在积累,罪业不断减少,这时我们心相续才会有一个大的调整转变,这是相当重要的。

今天我们的课就讲到这。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用,非正式文稿,仅供参考!

《前行广释》第72课辅导资料

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》是华智仁波切造的一个修行成佛的论典,这个窍诀论典讲的所有内容都是调伏我们的心,让我们的心趋入于正道,或证悟殊胜的法性。如果我们的根基没有成熟,可以通过这种修行来入道、成为法器;如果我们的根基成熟,也可以通过这里面的修法证悟心性,所以这个法既是前行,也是正行,针对不同的根基有不同的安立。

在这个论典中,有共同前行、不共前行和颇瓦三部分,现在我们学习的是第一部分——共同前行。共同前行讲了共同四加行的修法,以及解脱利益和依止善知识。现在我们讲的是四加行中四厌世心的内容。

厌世心即追求解脱,是成为标准的佛弟子的第一步。为什么是成为佛弟子的第一步呢?佛陀出世并宣讲了正法,不是让我们在今生中过得更好,当然也有这种附带的作用,佛陀讲法的终极目标,是让所有有善根的人通过佛陀宣讲的法要而证悟心性、出离轮回。

如果佛陀修行三无数劫,证悟之后宣讲佛法只是为了让我们过得更好的话,显然不需要做这么多的努力和准备。佛陀为了成佛、为了宣讲法要,准备了三无数劫,一定是为了一个很大的事情。这个事情到底有多大?大恩上师在讲《妙法莲华经》中讲到,佛陀是为了一大事因缘而出现于世间的,即开佛知见,让众生了悟到自己本具佛性,是和佛一模一样的本体。

成佛第一步必须要了知轮回的本性而出离,为什么呢?因为众生的心态耽著轮回的现象,不知道它的本质,所以深陷其中。众生在轮回中的见解和行为所导致的果,令其在轮回的善趣和恶趣中不断地流转,如果我们的心还是像以前那样耽著于轮回中的种种事物,然后开始发心、做行为取舍的话,那只有继续轮回。

前面讲了佛陀要出世讲法的根本目标,所以佛弟子的第一步要相应于佛的教化,必须要和以前的思想行为不同。以前耽著轮回,现在要知道轮回没有什么可耽著的而生起出离心。

出离心就是想要从轮回中解脱的心,有了出离心之后进一步通过这里面的引导,逐渐了悟心的本性。四种厌世心主要是从这方面让我们成为一个标准的佛弟子、修行者、真正的佛教徒。而不是成为一个佛学爱好者,一个对于佛法有点好感,把佛法里面所讲的道理当成哲学研究,或者把佛教当成心灵鸡汤寻求安慰。这都不是佛法提供给我们的最好的加持和利益。

佛法真正提供给我们最好的,是了知轮回到底是怎么回事,我们自己的身体和心的本质是什么。了知后就会从轮回中、乃至从被我们身心的外相所迷惑的状态中出离,完全安住在真实的状态中。以前我们不了知它的本性,所以走上了错误之道,现在了悟本性后,就可以纠正我们已经离开本性很久的分别念。

佛法的道就是回归之道。回归之道是什么?就是回归我们本来的自性,因为我们不认识本性非常长的时间了。我们本具这种非常清净的自性,从开始轮回那一天起,就没有离开过这个本性,但我们从来没有认识过。我们离开了这个轮回心性的故乡,在外面漂泊的时间已经够长了。

谁来引导我们回归本性呢?佛法。佛陀证悟后给我们宣讲的法要,可以帮助我们回归自性,修的所有的法要都是这样。例如出离心,好像我们在出离轮回,轮回和我们没什么关系,其实轮回就是一种二取三分别念的状态,是我们现在迷乱的心和行为的状态,它已经背离了我们自己的本性。出离轮回就是和轮回的思想、行为的厌离,出离这种轮回的发心和行为。

所以走向解脱的第一步就是通过四种厌世心,让我们了悟轮回不可贪执。这对所有致力于成佛的佛弟子来讲相当关键。既然这么关键,在学习的时候就要很认真地去学习、相应这里面的内容。

我们刚开始学法的时候报了加行,学了这些词句。为什么要学?和我们的解脱有什么关系?联系不上。为什么联系不上?原因就是以前没有接触过这些教言,这些教言对我们来讲是全新的、陌生的,和我们解脱到底有什么关系?我们通过自力或通过当前的学习还发现不了,但是不要紧,只要我们逐渐地学习下去,就会发现共同加行和我们自身的福祉,或者和我们解脱之道的联系之紧密。所以要不断学习才行。

刚开始学习肯定对整个佛法修行的理念、术语、词句等一概不知,没有经验。以前在轮回中的学习经验可以去参照、对比的,在我们的相续中是找不到的。但上师的相续中、在其它的教言中找得到参照吗?都找得到,但是还不是我们的。因为我们学习加行是要调伏我们的心,我们的心要和法产生共鸣,目前在我们所受的教育中找不到参照,所以没有任何经验可言。

有些道友初学的时候,问为什么要学这个?这个到底和我们的解脱有什么关系?这个关系非常的紧密。我们越往后学,再回头来看的时候,就会发现这对我们解脱的重大关联。

现在我们学的是四加行中的最后一个“因果不虚”,马上要结束了。我们继续看原文,原文和我们取舍因果也是非常有关联的。

原文中这样讲的:

即便是今生今世没有积累罪业,但从轮回无始时以来所积累的罪业也是无边无际,而且也必然有不堪设想的业果要感受。

这一段话和下一段话对我们现在遣除业果方面的怀疑,产生信心的加持力很大、很重要。为什么很重要呢?第一,“即便是今生今世没有积累罪业”,这种情况有几种:一种是的确没有积累明显的罪业。但作为一个凡夫人,真的就积累不了罪业吗?不确定。很明显的、很重大的可能没有,但是即便一点都没有,我们从无始的轮回中,在相续中已经积累了很多的罪业。

还有一种情况是在今生今世也积累了很多罪业,但是我们认为没有,这在现实中有很多这样的人。很多人觉得我不学佛法,只要做一个好人就行了。但是好人的标准有很多,可以自己定、可以按照世间标准来定,也可以按照佛陀的智慧定。自己如果没认真观察相续,很容易认为我们就是一个好人,今生没有造什么罪业。退一万步,即便是今生今世中没有积累罪业,为什么还要受报呢?下面就讲:

“但从轮回无始以来”,因为我们在轮回中漂流的时间已经非常长了,不是说“一两世、几十世、上百世、上万世…”,时间非常长,没有办法衡量,所以叫做“无始”。就是看不到开始的意思。为什么找不到开始?因为时间太长了,没办法通过分别心去衡量。这么长的时间,每一世只要是有情,都有身体、语言、分别念,有心就可以起心动念了。内心中如果有我执、烦恼没有调伏,遇到外缘可能就会起作用。“轮回无始时以来”,是指时间特别长。在观修的时候必须要认认真真地观:自己在轮回中漂泊的时间无法计数。

在这么长的时间中,“所积累的罪业也是无边无际的”。积累了这么多的罪业,是不是“一世消一世的罪业”呢?不是的。如果是这样那也好办。这一世投生的时候,就意味着以前的罪业已经清零了,这一世就重新开始了,而这一世没有造什么罪业,那就肯定不会有痛苦了。但是,其实不是这样的。不是说“一世归一世”、“清零”。造这么多业,有些成熟了,有些没有成熟。绝大多数没有成熟,都以种子的方式保留在我们相续中,就说明了我们内心中还有无边无际的罪业。

当然反过来讲,在我们相续中也保留了很多善习气,这个我们要知道。为什么要讲这个情况呢?因为学习佛法的时候,我们认为,像在《入行论》中讲,“如果你造了罪业堕恶趣,在恶趣中没办法取舍,又造恶业、又堕恶趣”,就好像永远在恶趣中起不来了。也不会起不来,为什么不会起不来?因为除了内心有恶习气之外,无始轮回中还有很多没来得及成熟的善法的种子。以前所造的罪业可能一下子成熟不了,这样以前的善法习气就成熟了。所以我们仍然可以从恶趣到善趣。所以不会永远在恶趣中起不来,只是说很困难、循环很难打破。但是,因为内心中必定还是有很多的善习气存在着,恶业的成熟只要一停顿、中间有间隙,善习气就会成熟。

但此处讲的不是这个意思。此处讲的意思是,内心中“所积累的罪业也是无边无际,而且也必然有不堪设想的业果要感受”。既然内心中有这么多的善习气,在今生中“也必然有不堪设想的业果要感受”。

这说明什么情况呢?有些时候我们看到,这个修行者这么优秀,从小的时候善根就这么圆满,为什么现在还在感受罪业呢?我们就会觉得,我这辈子这么善良,没有造什么恶业,为什么还要感受这么多的痛苦呢?根本的原因就在于:虽然今生今世没有积累罪业,但是从这么长的轮回中积累了无边无际的罪业,这些罪业会成熟的。今生即便没有造新的罪业,但是老的罪业在今生也是会成熟的。

当然也不排除另外一种情况:今生没有造罪业,也不感受痛苦。有些人今生很善良、也很顺利。就是说,内心虽然有很多的罪业习气,但是在今生这些罪业习气都没有成熟,只是成熟了安乐。比如说,升天成了天人了就是这种情况,虽然相续中仍然有很多罪业习气,但是内心的善业习气成熟了,所以在天人的那一段时间中,就是不感受痛苦。这个情况也有。

劫初的时候也是一样,劫初的人仍然是内心有很多习气的,但是快乐居多。北俱卢洲的众生也是这样的,他们基本上是享受快乐的,也不用担心夭折,绝对是保质保量一千岁,不会有中间夭折的时候。这些情况都是属于有恶习气、但是都不成熟,这辈子都是很快乐的。在人道也是有的。

但是,此处是讲这种情况,“今生今世没有新的罪业,但是还会感受痛苦果报”的原因。分析、知道了原因,在修法过程中遇到障碍、违缘,我们内心就有了智慧,就可以通过智慧来对治可能生起的邪见。

不单单是这个意思,还引发了下面一层意思,也很重要:

作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说,依靠采取现行对治力,可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。

今生有很多修行者对戒律也非常重视,对于上师的信心也非常强烈,而且相续中有菩提心,积资净障、取舍因果非常细致。“唯一行善”、修行非常殊胜的妙法。金刚萨埵法会每年都参加,保质保量八天绝对完成四十万遍,非常勤奋地修行。按照一般初学者、凡夫人的想法,“这个人这么精进,业力都消的没有了,他可能不会再有痛苦了”。

但是有的时候,就会看到这种情况:这个人很勤奋、很精进,但是违缘很多,感受痛苦或者身体上有疾病,或者在世间中家庭可能也不那么和睦,或财物方面也不一定那么富裕等等。

有的时候我们就会产生一些疑惑,这么精进、勤奋,也是大量在修供养、布施、供曼扎、修百字明,参加金刚萨埵法会,也在不断地闻思修、带班等等。修了这么多的善法,按照佛经论典中所讲的业果不虚,他应该特别顺,为什么还会感受这个情况呢?下面分析。

“唯一行善”,尤其是修习了非常殊胜的空性的教法。空性的教法是一个最强有力的善法。虽然空性的本性超越善恶,但是在第六识中,在我们凡夫人的心可以缘的善法中,一个是缘菩提心(我们的分别念缘菩提心的善法非常大,这个时候的菩提心还是相应于第六意识的),还有一种就是空性。空性的本性或者证悟之后,肯定是超越分别心的。但是,我们现在凡夫人的内心还有意识在修行的时候,意识可以缘的另外一个大的、清净的善根,就是空性。空性的力量特别强劲,它是非常大的一种善法的本性。

“唯一行善、修习空性的那些人来说,依靠采取现行对治力”。就是通过这么多善法的修行,可以对治以前很多的恶业,这个叫做“现行对治力”。

“可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦”。这个人本身在无始劫以来累积的无量无边的恶业,很有可能就在后世成熟非常严重的后果。比如说,堕恶趣、堕地狱等等。但是因为他今生特别精进勤奋,本来要在后世长时间转生恶趣感受痛苦的。(《正法念处经》第三品的时候学到的,比如说,堕复活地狱、黑绳地狱、无间地狱等等,痛苦很强烈,时间特别长。想一想,如果我们死了之后堕恶趣受苦的时间、所受痛苦剧烈的程度,是超越我们的分别念的,非常严重的。)但是,本来在后世感受长时间恶趣痛苦的这些业力,今生通过一直行善,尤其是修持强劲有力的空性、菩提心等教法,把下一世要转生恶趣的习气和恶业,就在今生当中成熟了。变成违缘,变成痛苦。就是我们平常讲的“重报轻受”。

如果静下心来观想、思考一下,我们就知道重报轻受到什么程度。堕恶趣、堕地狱。有些地方讲,最短的复活地狱,也是九百万年的痛苦。九百万年是什么概念?平常说的“上下五千年”(一万年),真正有记载的就是五千年左右的文化。像这样才是五千年、一万年。九百万年的时间。而且不是说,九百万年都在逛花园,九百万年都在享受快乐。而是九百万年都在地狱中被烧烤!

现在城市里面三十八、九度,四十几度不开空调就根本受不了。地狱里面没有空调,也不是四十度的高温,整个铁地、墙壁都是烧红的,根本没办法跑躲,而且必须要受九百万年,没有休息的时候,就知道这个业是这么的重。

最轻的复活地狱,这么长时间的感受痛苦,可能就在你今生几年、十几年中,通过精进修法就把这么长时间严重的痛苦,换成今生中一点违缘就消了,这个重报轻受到什么程度马上就知道了。

如果不思考,就觉得为什么还要感受这些呢?没有觉得是捡了一个大便宜。觉得这个法给自己带来违缘,那就彻底地颠倒了。这么大的福利,我们感受还是颠倒的。觉得修了这么多法,应该更好,没想到其实给我们带来了更大的福利,捡了一个很大的便宜。但这个便宜是通过自己的奋斗和努力而得到的。我们看到高僧大德或其他人为什么会这样呢?有的时候就会生邪见,这个邪见是没有根据的,只不过不知道它的运作方式而已。

如果通过学习知道了,就会很欢喜地接受,谁愿意受这么长时间的痛苦?比如说,本来要入狱三十年,但是通过做一些其它的善法,或者很积极的配合,只是关了三个月,觉得太幸福了。没觉得“我立功了,还要关我三个月”,其实本来按照自己的罪行,会三十年无期徒刑,乃至于死刑,现在受一点小小的惩罚,就算过去了。

知道前因后果的人,就特别的高兴。我们不知道这个原因是由于不学习。学过之后,就知道重报轻受到什么程度——在后世中要这么长时间堕恶趣的,仅在今生中通过一点小小的违缘、身体一点不舒服、出现一点障碍,就消掉了。

即便是在感受痛苦的时候,如得癌症通过每天疼痛的方式来消业,其实这种痛苦,都远远比恶趣的痛苦要少得多。很多道友学过的《亲友书》,中就是一个比喻:一个人每天从早到晚,被三百根矛不断地刺身体,如果把这种痛苦放在地狱的有情身上,就觉得太舒服了,因为地狱太痛苦了。

当我们很苦的时候,痛苦程度一减轻,就感觉很舒适了,这是不是真的舒适呢?其实不是的,只不过严重的痛苦减轻之后觉得很舒适。如果把这种痛苦放在复活地狱的有情身上去感受,他会觉得很舒服,根本不会感觉这是痛苦的,差别就是这么大。

我们一定要好好地思维,思维完之后,对于因果方面,就会更加勤奋地去修行,即便遇到违缘,也应该高兴或欢喜。本来应该堕恶趣的,通过精进地修行善法,把堕恶趣的业,在今生短短的时间内成熟,这是特别幸运的一件事情。这就是法的力量,可以加持我们重报轻受。

下面引用佛经的观点,如《能断金刚经》中说(中国玄奘大师的《金刚经》讲的大概意思差不多),“能断”就是能够断除一切的执著、烦恼和痛苦,犹如空性的金刚剑,大恩上师也讲过《能断金刚经》。

如《能断金刚经》中说:“行持波罗蜜多之菩萨,”

因为波罗蜜多是大乘(六度波罗蜜多),尤其是般若波罗蜜多,直接相应实相。前面讲了空性般若波罗蜜多的善法非常强劲,它的本体非常清净,修了这个法之后,就可以把内心当中很多不可思议的罪业,通过听闻般若波罗蜜多(有时候不知道怎么修,就去听,因为它是最靠近实相的文字,只要听闻),都可以种下不可思议的善根。

或者去思维、背诵,乃至于什么都不懂,就把般若波罗蜜多的经典放在佛台上去礼拜,每天供养,功德利益都特别大。有时印刷或者结缘,也都有很大的功德。有时大恩上师翻译的文字,制作的般若波罗蜜多的挂件,如《般若摄颂》的挂件(般若摄颂其实就是般若波罗蜜多)。如果佩戴,利益非常大,能得到很多的功德和加持。

更何况去抄《心经》、《金刚经》,善根都是非常不可思议的,短短的时间就可以积累很多善根。这也是因为内心本来有这个善习气,再加上可能有善友,如父母、儿女等鼓励他去抄。如果没有助缘,他也不愿意去做。但是有一定的善根,再加上旁边的善知识、善友们的鼓励,给他提供抄写的资具,抄了就可以积累很大的善根。这种善根现在不一定看得很明显,一旦善根成熟或爆发,就会感受非常大的安乐。何况去思维、观修空性,或者以空性摄持去修一切善法。

“受到损恼或受极大损恼,”

“损恼”是一般的违缘、痛苦;“极大损恼”就是世间中看来非常严重的,有可能得了绝症、或者家破人亡等。如果我现在就是在受损恼或极大损恼,我是不是在这(重报轻受)里面呢?前提是要行持般若波罗蜜多。不行持的话,现在世间中受损恼或极大损恼的多得不得了。他们是不是重报轻受呢?不一定。

但是如果在很精进地学习殊胜妙法的过程中,受到损恼或极大损恼,佛陀讲:

“此乃未来所受之苦业,于此世成熟。”

未来要感受的严重痛苦,在今生中提前成熟了。一般人会想,如果后世去成熟算了,先把现在的安乐生活过好。但应该知道,如果是小小的痛苦可以移到后世,那无所谓,但是这个将要在后世成熟的痛苦,是没办法承受的,因为太严重了。

之前讲的地狱、饿鬼、旁生等,一旦真正堕恶趣了,很难翻身。不是绝对不能翻身,而是真的很困难,恶性循环像化学反应一样。如果能够在今生中就把后世的业提前成熟,因为这个主动权现在还掌握在我们手中,如果到后世堕了恶趣就完全没有主动权,只能随痛苦的业去流转,这个很不乐观。

此处说“此乃未来所受之苦业,于此世成熟”,是让我们一定要知道,在学习佛法过程中,如果遇到了这个情况(上师建议也是这样),要熟读熟记这一段话,里面的道理一定要熟记于心,因为不知道什么时候就会用到这个窍诀。我们现在的见解,还远远谈不上稳固,内心中很多邪分别念还会跳出来跟我们作对,如果把这个教言熟记于心,当真正的分别念起来时,就可以一下子想到《前行》中讲的“无始以来有很多的罪业习气,在相续中以种子的方式存在,虽然现在精进修行,但还是会感受痛苦。修佛法的过程中,遇到这些损恼或极大损恼,是以后要受的罪业,今生成熟了。”当我们忆念这个教言的时,内心中的邪见因为有了对治,所以很快就消亡了,不会对修行有不好的影响。

如果其他道友遇到这个情况,你可以通过掌握的这个教言去开导他。如果其他不信佛的人有这种观点,也可以这种方式给他讲。所以这对自他修行来讲,的确是一个很好、很有用的窍诀。它可以帮助我们坚持取舍业因果,因为这种情况的确经常发生。以前有,现在有,以后还会有;中国有,外国有,我们的身边也有。学了一段时间,碰到不顺了,就会产生很多邪分别念,觉得如果越学障碍越大,干脆就不学了。内心的习气障碍不可能自动消失,而是等待成熟的时机,这是一定的。现在我们对治它都会这样,不对治就会更严重。

所以,这个教言对我们来说非常重要,一定要记在心中,短短几行字没什么记不住的。我们没办法把所有的前行引导文背下来,但是有些对我们尤其是调伏邪见特别重要的教证、教言,还是要背、要观修,把它变成我们内心的一部分。然后,在修行佛法的过程中,这些教言就能对我们心的调伏、邪分别念的调伏起到作用。

如果不学这些教言,当分别念、邪见起来时,是压不住的。虽然有时念佛号可以压制住,但有时的确压不住,需要智慧去化解。如果有了这个智慧,知道了它的原因,就可以化解掉,还可以帮助别人化解掉。这是至关重要的窍诀,要牢牢地记在心中,反复去串习。

与之相反,今生当中无恶不作之人,也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。

与之相反,也有今生当中无恶不作之人,造很多罪业,但是因为他前世造的微小善业在今生成熟而感受善果。“一个大恶人,造了这么多恶业,他的行为这么恶劣,但事业却顺风顺水,赚钱很厉害,也很幸福。”一般的人会想不通。如果修行人不化解掉,会成为梗在相续中的疙瘩,会怀疑因果到底是不是如佛陀讲的不虚耗呢?这是一个颠倒的事例,好像修善法的人没有感受到安乐;而造恶业的人也没有感受到,或者出现我们希望的痛苦。

有时修学佛法的人很希望造恶业的人马上出现痛苦:现在知道业果不虚了吧,现在知道报应了吧。这种心态是不对的。我们自己在取舍因果时,觉得应该给我们一个指示或者反馈:修善法的人越来越幸福了,造恶业的人越来越不顺了,我们觉得走对路了。这是一种没有深度的思想,盼别人受苦也不应是佛弟子的想法。业因果的规律没那么简单,不像刀砍在身上,马上就出血了一样。所以,我们不要指望,造善法感受安乐很明显,造恶业感受痛苦也很明显。因果规律本来就没那么简单,如果那么简单,很多人自动就趋入正道了。

我们应该希望造恶业的人不要感受痛苦,这才是一个真正的修行人应有的心态。不论他造多重的业,哪怕是诋毁佛法、拆庙、砸佛像,我们也应发自内心地希望他的业不要成熟。为什么?因为业成熟太可怕了。一个真正善良的、修习佛法的人,不会希望造恶业的人所造之罪业,果报成熟。不需要通过这种方式来决定因果不虚,或者得到安慰。我们在行持正道,他在造恶,并且恶业成熟果报了,这种心态是不好的。有时我们容易被以前轮回的心态所影响,但作为一个佛弟子,不应该有这种心态。

因为前世造了一些善业,所以眼前成熟,感受善果的也有。

例如从前尼洪国家,最初七日降下珍宝雨,接着降下衣服雨和粮食雨,最后降下土雨,所有的人被埋在土下丧命,死后堕入地狱中。

这是大恩上师在讲记中讲得很广的一个公案,为什么会有这种情况,也说明了很多问题。国王看到他的妻子受了一天的斋戒就升天了,颇受触动而出家,之后得到阿罗汉果。后来为了帮助他的儿子(出家后把王位让给了他的儿子),想要回去劝他改邪归正。主因是他的儿子内心中有烦恼,但很大的助缘是身边有一个小人、恶友。恶友告诉他没有因果,没有罗汉。另一个版本的公案里讲,国王要回去的消息传回去后,他的儿子听大臣说父王带了很多的军队回来抢他的王位。他就派杀手去杀他的父王,就像我们在法本中看到的那样。国王临死时让杀手给他儿子带话:“你造了两个五无间罪,一个是杀父,一个是杀阿罗汉。如果好好忏悔,可以减轻罪业。”因为在小乘当中,真正把五无间罪清净,基本上没有这个对治,但是如果忏悔,可以减轻。

杀手把他父亲的头带回去后,他问:“父亲带了多少军队?”杀手说:“没有什么军队,他一个人,只有三衣和一个钵而已,除此之外什么都没有。”他就特别后悔,想忏悔的时候,旁边的恶友就说没有因果,没有阿罗汉,杀阿罗汉也没什么问题。

这个恶友很狡诈。上师讲这个公案时也提到了:国王说以前我们国家有两个阿罗汉,入灭之后,烧得了舍利。舍利塔里有舍利作为证据,证明他们是得到阿罗汉的果。恶友就用很狡诈的方式,让国王相信没有阿罗汉。他放两只猫到舍利塔里,训练喊两位阿罗汉名字时,猫就出来吃东西。然后国王去舍利塔那里,他喊两位阿罗汉的名字,猫就从里面出来了。“你看他们怎么会是阿罗汉呢?他们死了之后变成猫了,根本不是阿罗汉。”国王一看就认为的确是这样。

这里给我们的启示是,恶友的力量还是很大的。人们想要忏悔、修善法时,恶友的几句话就把他的心彻底转变了。而且一般的人修善法没什么善巧方便,但是造恶业的善巧方便却很多。恶友可以为了证明阿罗汉不存在而训练猫,然后让国王相信阿罗汉死后变成猫,根本不是阿罗汉。后来他们去游玩,看到一位阿罗汉就是迦旃延尊者在入定,就拿土撒在尊者头上,其他人也想把尊者活埋。这是导致他们最后受果报的最大因缘。之后他们城市就开始降珍宝雨,他们的罪业要成熟了。

阿罗汉授记说几天之后这个城市要被泥土掩埋,很多人都会死去。但是后来到了授记时间时,没有降土雨,而是降珍宝雨。大家一看哪里有什么阿罗汉的授记,明明他说的是降土雨,但是现在却降珍宝雨,内心中不愿意离开的念头就更强烈了。其它地方的人听说降珍宝雨也跑到这个地方来了,这也说明共业要成熟的时候,的确还是要集中在一个地方。所以有些地方发生很大的灾难,比如零八年的大地震,也是这样。当时我也听到很多这方面的事例:有人本来在其它安全的地方,但那天要过去办事情,结果就遇到了地震。有人本来在那个县城里面,但当天有事出去了。很多这样来来去去的事。

所以有共业的人集聚在一起,没有业的人就走掉,自然而然,好像是偶然躲开了,但没有什么是偶然的,去了也是被业吸引过去的。如果没造恶业,就会通过其它的因缘远离这个地方。这样的事例有很多。

譬如飞机空难,有人因为某种原因错过了班机没有死,而有人临时上了这个班机就死了。很多共同的业要成熟的时候,就会自动地把这些有共业的人集聚在一起,然后一下子就共同成熟了。 这个公案也给我们这样的启示。因为把阿罗汉用土掩埋的这种过失,(当然阿罗汉没有死,他被另外一个大臣救出来了)后来降珍宝雨,降衣服雨,最后降土雨,所有人都被埋在里面丧命了。

有人就问佛陀这到底是什么原因?这么多人为什么都被土掩埋了呢?佛陀说很早以前,有一个长者的女儿在楼上打扫房间的时候把灰尘往下倒,倒在阿罗汉的头上。她没有产生惭愧心也没有忏悔,没有什么对治。后来她出嫁了,嫁了一个很好的丈夫开始富裕起来。她仆人问,你做了什么如此富裕呢?她说我没做什么,就是把灰倒到了比丘身上。很多人根本看不到这些因果,就觉得她做的就是导致她致富的原因,所以大家都以为把灰倒在比丘头上可以发财致富,纷纷效仿,都把灰倒在阿罗汉、比丘头上,造了很多恶业。但这个恶业当时不一定成熟,后来成熟的时候,大家聚集在一起一下子土下来就被掩埋了。

这就是等流,以前造过什么因,得到类似的果。比如说撒灰尘,因为他的对境是修行者、比丘、阿罗汉,他们是大福田,这个对境太严厉了。有了撒灰尘的因就有类似于降土雨的方式让自己死掉,这是很恐怖的,而且死后还会堕恶趣。“最后降下土雨,所有的人被埋在土下丧命,死后堕入地狱中。”本来如果没有造恶业的话,降下珍宝雨可以让他以后很长的时间享受很大的安乐,这是重报轻受。有恶业的重报轻受,也有善业的重报轻受,这个就是善业的重报轻受。为什么是善业的重报轻受呢?正常的话,他后世成熟之后可能会生天界,会在几千年中不断感受幸福快乐。但因为他造了这么大的罪,重报轻受的缘故,在短短时间当中感受七天珍宝雨、七天衣服雨等等。他只能感受这种短暂的安乐之后就没有了,很大的善业就在这儿一下成熟完了。反之,很大的恶业习气也是通过一点点恶缘就成熟的。

所以,真正有智慧的人选择哪一种?绝对不可能选这么大的善根福报就集中成熟一下就完了,这样肯定是没有意义的。这种现象在现实当中也存在,对我们来讲业果取舍,是一个很具有挑战的试题。我们很困惑,为什么有些修善法的人、佛弟子或者有些人发心很好很大,却越来越不行。或者造了恶业的人为什么有这么多的财富?其实也有这方面的原因在,但是一般人因为看不到就觉得这个因果是错乱的。但是有更深智慧的人给我们挑明了关系,使我们一下明白其中的原因。使我们更坚定取舍善恶的观念和行为。对恶业一定要断,对善法一定要精进地修持。

可见,行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。

所以行善感受痛苦也好,造罪感受快乐也好都是业果不虚。看上去是矛盾的,看起来业果已经虚耗、颠倒了还是业果不虚吗?这个问题以前讲过,这就是多套因果,但我们没办法去分清楚,就把多套因果当成一套来取舍。感受痛苦有通过造善业感受的吗?精进地造善业感受痛苦的情况是有的,但是不是真正以善法为因而导致的,而是善业可以使严重的恶业提前成熟,只有精进修持善法才会出现修善而今生感受痛苦的情况。善业必须很大,因为大修行或大善根才可以把以后将要成熟的重大恶业成熟于今生。

能够牵引它的就是精进修行。如果不精进修行,绝对没办法通过修持善业而感受痛苦,这是一种不太严格的修善感受痛苦的情况。造恶业会不会感受安乐?也有这种情况,但也不太严格。本来善业会很强大,安乐也会非常绵长,但是如果今生当中造了很大的罪业,就把你长久的善业消耗了,短短就成熟了。业因果对我们来讲比较微细,而我们的心太粗了,所以在这个过程中很容易以我们粗大的分别念误解因果之间的关系。

我们以前讲过还有一个类似的公案。在佛陀时代有个屠夫,因为当时有比丘宣扬戒杀的功德,这个城市中的人都不杀羊了,就有很多人买不到肉吃。有个屠夫说我来杀,就把这个活揽下来了。揽下来之后,别人说:“你看别人都听了比丘的教言都在断杀生,为什么你还这么积极呢?”他说我有宿命通,以前我就通过杀羊直接生天感受很多快乐的,今生我还会通过杀羊的方式生天。别人说:“你怎么可能知道这个?”他说:“我回忆宿命以前我是杀羊的,通过杀羊死了之后我转生四大天王天。四大天王天寿命终结以后我又回到人间杀羊,又转到三十三天。三十三天后享尽安乐后又回来杀羊,又转到了夜摩天,然后转到兜率天,所以我坚信杀羊是可以得到安乐的。”后来国王知道了这件事,就到佛陀那儿问。佛陀说他的确是有宿命通,他的回忆是正确的,没有撒谎,他以前也是六世当中杀了羊,但是他生六欲天不是因为杀羊,这个因太远了,他回忆不起来。真正转生六欲天的主因是他曾经供养一位独觉。供养独觉的善根非常大,虽然他连续六世杀生,但是杀生的因都没有成熟。因为他以前的善根很强劲,所以连续成熟这个安乐的果报。这一世完了之后就没有了,以前的福报用光了。所以他这一世死后就要堕恶趣很长时间,六世累积的杀羊恶业开始排着队慢慢成熟了。

众生只能看到一部分,就像我们现在世间人、不学习佛法的人只能看到很短的因果。打工赚钱,肚子饿了吃饭可以饱,而更深的因果却看不到。这个屠夫有一定的能力可以回忆他六世生天的情况,误以为杀羊可以生天,但其实不是,其实是杀羊的果报还没有成熟,他生天的因是以前供养了一位圣僧的功德。但是一般的人太愚痴了根本看不到,就误以为是这样。

我们在学因果知识的时候,这些也是需要面对、需要解决的。学了之后就知道其中的情况,就不会产生类似的邪见。

同样,现在无论行善或作恶,它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。

所以说行善受苦、造罪获安乐也是以前的业力。同样现在我们不管是行善还是做恶都有果报,果报在来世或来世的来世必然会毫不虚耗地成熟在我们的自相续中。虽然这个造业的身体早就已经灭了,但是因为我们有个相续,在若干世之前曾造的业还是会在我们自己的相续中成熟,不会成熟到其他的无关的相续当中,也不会成熟在山河大地上面,就只会成熟在我们自己的相续中,让我们自己感受这种造业的果报。

所以,我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要,万万不可以高深见解的法语来轻视因果。

此处就告诉我们要特别地谨慎,对业因果的道理要完完全全产生定解,而且在取舍的时候要非常谨慎,这是重中之重。

千万不要以高深见解的法语来轻视因果,我们以前分析过很多次,如果是一个小乘的行者,小乘的经典中就没有高深的法语,小乘的教言都是讲这个因就是这个果,你的身语意必须这样取舍,否则果报是怎样的。没有说如果你发心贤善可以开许,或者说在究竟当中没有业果,这些在小乘教言当中一概没有。

所以一般来讲,小乘修行人会对因果这方面特别重视。但是往上走,如果发心贤善,身三语四可能变成善业。在究竟的空性或胜义谛及实相中因果是不存在的,是如梦如幻的,或一切都是等净无二的见解。

往上走时就开始接触到万法的实相。因果和万法之间是等同的,因果就是万法,万法就是因果。不存在“因果之外有万法,万法之外还有因果”。万法不是因就是果,它们是一回事。意指因果是万法自己的一种现象,会有因有果。但是万法的实相是本性中没有因果。在空性、或密乘中会讲到实相中没有因果。

在空性、禅宗、中观或密乘的教言里讲到很了义的时候就会出现这些词句或很多这样的教言。如果一些福报不够深厚的或者基础没有打牢的修行人会就此认为没有因果等等,这个危险性就大了。的确,如果善巧地懂得意义,会超越实执以及很多分别念的束缚,很快可以和实相相应。但如果没有懂得这里面的意义,就成了一个新的束缚,而且束缚得很深。高高深深的超越因果的空性没有证悟到,因为这个(空性)也就没有去取舍(因果),就两边都没抓住。

小乘把因果抓住了,真正修行有素的人能善巧地超越因果,因为知道是怎么回事,所以可以通过正确的方式一下子顿悟。但是如果在中间,不了解因果和空性之间关系,那么因果没有取舍也抓不住,就得不到取舍因果带来的福利。同时上面高深的见解也没对调伏烦恼带来帮助,很可能误解法义之后,给自己的修行带来很大的违缘,或通过颠倒法义的缘故堕恶趣,这是非常可惜的。

所以此处华智仁波切告诉我们时时刻刻对因果道理产生定解、并加以取舍很重要。千万不要以高深见解的法语来轻视因果。严格按照讲空性教言的条件而言,对谁能讲空性呢?首先像《大圆满前行》,或者按照《道次递广论》、《大圆满心性休息》共同前行部分,导师一定要花很长的时间让弟子相续中产生非常稳固的因果见解,在此基础上再告诉他因果的本质是空性。如果对因果不虚没有产生定解就直接讲空性,说因果是不存在的,那对他来讲就完全不知道怎么回事了。所以学空性之前的准备工作就是用很多时间对因果不虚产生牢不可破的定解。在这个基础上就可以学习空性,这很重要。

那么下面是引用莲花生大士教言:

如邬金莲师对国王赤松德赞说:“君王,我的密乘见解极其重要,行为不能偏堕于见解方面,否则善空恶空黑法漫布,将成为魔见。同样,见解也不能偏堕于行为方面,否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”

莲花生大师对国王赤松德赞说,国王你应知道我的密乘见解特别重要,但这里面空性和显现、世俗和胜义谛双运的问题怎样去善巧地理解呢?首先,“行为不要偏堕于见解”是指在很深的实相见解中是超越因果的,如果因为见解超越因果导致行为随顺见解,也超越因果不取舍的话这就很危险。如果行为偏堕于见解,就善也不做,恶也不取舍,最后就会导致黑法漫布。因为相续中烦恼习气是自在的,如果不做取舍,善恶都不执著,内心中根深蒂固的烦恼会自然起作用,这时可能就黑法漫布,颠倒业因果不做取舍,就成为魔见。

同样,“见解也不能偏堕于行为方面”,必须要顶礼,供灯,取舍这就是行为。因为要做这些取舍,比如说顶礼的对境、念咒等等,如果见解偏堕于行为,就会认为这些是实有的,放生所放的众生也是存在的,我也是存在的,顶礼供养这些都是存在的。这时,见解就会被行为拉低,被实有和有相所束缚,会认为放生等都是实有存在的,如果被这个束缚就没有解脱的机会了。因为对这些生起实执,就没有办法了悟分别念的本性。

行为不能偏堕于见解,是指不能因为见解中什么都不存在就行为也不做了。见解也不能偏堕于行为,是说不能因为正在做所以就是实有的。两者都不行,必须要中和,怎样中和呢?莲花生大师首先讲了两个方面必须要避免,然后下面是一个归纳,既不偏堕见解,又不偏堕行为,到底应该怎么做呢?莲华生大师就说了:

又说:“是故见比虚空高,取舍因果较粉细”。

这是很著名的教言。“是故见比虚空高”就是在抉择见解时,见解比虚空还要高,在实相或究竟意义中的确超越因果了。但在世俗中“取舍因果较粉细”,二者之间不能偏堕。一方面要保持很深、很高的见解,一方面在行为上取舍因果比面粉还要细。面粉是很细的,“较粉细”是指在取舍业因果时千万不要大手大脚,觉得无所谓,这样不行。这里要求每一个很细致、很小的善法都要去做,很小的恶业也要去断,不要认为这个可能没事,心清净了应该没问题,或者说没那么严重。如果思想太过于粗犷就会在取舍因果时犯下很多的问题。

见解应该很高,实相中一切无自性,都是空性。以空性摄受去取舍因果,二者之间完全没有矛盾和抵触,在很细微取舍因果的同时,内心要知道胜义谛中无自性。在觉得胜义谛中无自性时,认识到现在还在世俗中,所以必须要取舍。或者说为了证悟很深的见解,必须要通过很细致的取舍才能够达到标准。究竟的实相是很高的,但如果你在取舍业果时大手大脚,这种行为根本达不到证悟空性的标准。因为证悟空性也是一种果,必须要很多因缘具足才能达到。

什么因缘呢?第一必须要修空性。第二证悟空性的助缘就是强有力的断恶行善。“断恶”就是遣除证悟空性的违缘,“修善”就是积聚证悟空性的顺缘,只有把取舍因果做到极致,才能证悟空性。

如果没有做到极致,恶业没有断掉,每一个恶业都有它的作用,作用是什么?现在来分析:

第一个作用—可以成熟痛苦的果报。

第二个作用—障道,是障碍修道的。在修空性时,障道不断掉,认为可以不断恶业证悟空性,这怎么可能呢?本身就是障道还不断,不要说这很小,很多很小的恶业积累起来就大了。

善业有两个作用。一个作用是感受快乐的果报。

第二个作用是助道的因缘,即帮助修道,所以善业越多越好,恶业越少越好。了知之后再学空性、加上把取舍因果做到极致,这种情况下才是证悟空性的方法,否则根本无法证悟。

一方面见解要高,一方面取舍业因果要细微,二者之间有非常紧密的联系。知道以后在取舍业果方面就要很细,同时也要很善巧地安住本性。这对一般人来讲很难做到,因为现在连因果都没搞清楚,再加上一个空性,一下子就搞混了,到底是空?还是要取舍?要取舍好像就不是空了,要空好像就不要取舍了,到底怎么回事?其实没有什么矛盾。

如果学下去就会知道,无所住而生其心。在做的时候本性是空的,在空性中我们要做。为什么?因为做才能证悟空性,只有通过最善巧的世俗谛的取舍,才能证悟胜义谛。

世俗谛是方便,胜义谛是方便生。只有把世俗谛的法修到极致才能证得胜义谛。因为世俗谛是趋入胜义谛的梯阶,是趋入胜义谛的方便。如果在世俗谛方面失败了,该取不取,该舍不舍,还要进入胜义谛,这怎么可能呢?绝对不可能。“是故见比虚空高,取舍因果较粉细”就是这个原因。

也就是说,在证悟实相之见解的同时,必须要细致入微地取舍因果。

这就是显空无二见,是世俗谛和胜义谛的双运。“双运”就是二者都不执著,在世俗中的“双运”就是既要有空性,也要有取舍,在取舍时安住空性,在安住空性时也要取舍,这就是二者之间的双运之处。

有人问帕单巴仁波切:如果证悟了空性而造罪,到底是有害还是无害呢?

这个问题很尖锐,像这样的好多问题很难回答,如果一个人证悟了空性而造罪,造的罪到底有没有过患呢?

帕单巴仁波切回答说:如果真正彻悟了空性,就绝不会造罪,因为证悟空性和生起悲心是同时的。

如果真实证悟了空性是绝不会造罪的,即便显现上证悟者好像造罪,其实根本不是,如果是假装的就另当别论。证悟空性的人内心中绝对不会造罪,因为证悟空性和生起悲心是同时的,悲心和空性是双运的。完全证悟了空性就知道一切万法本来是空性寂灭的,但是这么多的有情、众生根本不知道,所以特别可怜。证悟空性时的悲心特别强烈,这时怎么可能造罪伤害众生?这是不可能的。

证悟空性为什么会不造罪?前面是从悲心来解读的。因为空性是一个很清净的智慧,证悟越深,对名言谛的了知就更透彻、就越知道世间中因果的规律是怎么运作。为什么佛陀是遍智,他能够知道一切因果,就是因为佛陀完全证悟了空性,对所有最细的因果都彻底见到了。菩萨证悟了空性,虽然不像佛那样圆满了解因果,但是对因果的规律更加了解了。

我们没有办法知道这些法的因果规律,是因为我们内心中的实执障碍了智慧的开发,当我们把实执灭掉,空性的智慧生起来,就会对显现法特别清楚。执著一放下就对因果运作这些世俗的法看得很清楚,所以证悟了空性,智慧就很敏锐,会知道因果之间的联系,而且知道的那么清楚,怎么可能去造罪业?证悟空性之后会随顺因果的。

菩萨证悟空性之后,会随顺最好的因果。他的菩提心是最好的,其它的布施持戒也都做得最好的。

造罪的原因来自于烦恼,烦恼的起因是我执,就是无明、实执。有了实执,不知道万法的本性才会造罪。但是证悟了空性,知道万法的本性肯定不会造罪。从两方面我们都可以了解。

如果你真的渴望修持正法,那就必须将取舍因果放在主导地位,见解和行为不相脱离而实地修行。

华智仁波切发自内心给我们建议,如果渴望修持正法,必须要把取舍因果放在主导的地位,因果对我们来讲特别重要,菩萨们越证悟空性,越知道里面的利害关系,对因果取舍就越细致。

反而没有证悟空性、天天喊空性的人就觉得不要取舍因果,这是一个很大的颠倒。如果学空性学得不需要遵守因果,那就走错了,肯定不是空性。真正了解空性的人绝对不可能这样。

空性和因果是一体两面,对空性了解得越深,就对因果定解了解得越稳固,任何导致学空性对因果不重视的,那肯定不是佛菩萨讲的空性,而是自己认为的空性。

因果和空性之间永远是双运的,是不离开的,学习中观后对空性的了解越深,对因果取舍的重要性就了解越深,到了证悟空性就更不用讲了,对因果之间的关系就更明了了,怎么可能去违背呢?因为更清楚每一个世俗中的取舍都是有助于获得更深证悟空性的助缘,会更加细微地去取舍,像阿底峡尊者一样,绝对不会让罪业过夜,为什么?因为空性的证悟让他知道这个问题,反而一般众生觉得无所谓,会认为这些取舍因果是别人的。无知者无畏。觉得空性取舍因果不重要的人肯定是对空性不了解的。

所以我们一定要注意,如果学空性后对因果越来越敬畏,对小小的因果都非常重视,这就说明是对的,这也是检验我们修道是否正确的标准。如果对因果不取舍、不重视、马马虎虎,修行就要调整,可能哪个地方出现了问题。所以因果一定是核心的,要把取舍因果放在主导的地位。

“见解和行为不相脱离而实地修行”,取舍因果时逐渐引入空性的见解。首先一定要以实执心去取舍,在因果取舍过程中,逐渐引入空性的教法,这个基础上才可以说取舍业果是三轮体空。所以先要取舍因果,然后再逐渐加入高深的见解,用空性去引导因果。第一在世俗谛的修行是不会错的,第二通过空性智慧的引导在世俗谛中的因果会越来越清净。很多障碍是实执的成分,因为执因果实有,必定不是他的本性,所以要让具有实执的因果很快证悟空性是有困难的。

所以最正确的因,第一个要好好地取舍。第二个要知道取舍的本性,是相应于实相和空性的,所以要有空性去引领因果,才会成为证悟实相的因,因果才成为真正的世俗谛,一种干干净净证悟空性的世俗,是证悟胜义谛的方便。否则世俗谛不会成为证悟胜义谛的方便。

众生不都在世俗谛中吗?为什么不会成为胜义谛的方便?因为这个世俗夹杂着太多轮回的东西,和胜义谛不相应,我们必须要在取舍因果时比如发菩提心是因果,布施持戒安忍这些也是因果,在修行时同时用空性智慧去引领,这时才能成为迅速证悟实相的方便,所以见解和行为不能脱离实际修行。

那么,因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢?

达到什么标准是学因果不虚这一品达到的界限?用一个公案来说,什么时候达到了像米拉日巴尊者那样思想的时候,内心就有了因果不虚的见解。

应当像米拉日巴尊者那样。

到底是怎么样的呢?

弟子们问米拉日巴尊者:尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境,上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢?

米拉日巴尊者一生是为了佛法献身,为真正的修行佛法经历了很多不可思议的苦行。有一天弟子就问尊者,你的行为已经完全超出一般凡夫人的境界了,上师你最初是金刚持的化身,还是某一位文殊菩萨、观世音菩萨的化身?能不能告诉我们,你到底是哪一位化身?

米拉日巴尊者回答:你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身,这说明你们对我的一片虔诚信心,

首先是一种肯定,如果你们认为我是金刚持佛菩萨化身,就说明你们对我还是有一颗虔诚的信心。

但对于正法来说,恐怕再没有比这更严重的邪见了。

马上就升到邪见的高度。如果认为我是佛菩萨的化身才是你们的信心,但对正法来讲,没有比这个更严重的邪见了。

他的意思是说,从弟子的话中,没有体现出他们对佛法的威力认同,觉得尊者修这些法因为是佛菩萨化身可以修。他本来就是化身,所以程度这么高,但是真正讲法的威力,我们就应该对因果的规律产生信心。这样通过修行正法完全可以很快地把一个凡夫人调整到佛菩萨证悟的境界,这是正法的威力。

所以尊者认为弟子对正法没有信心。而说尊者是佛菩萨的化身,这没有体现出对法的敬仰。老人家以前是个凡夫人,现在精进地修持正法一生成佛,这个法不可思议、力量很大。米拉日巴尊者认为弟子们应该这样想才对。

我们不确认他的弟子是不是真的有邪见,主要表达的是业果不虚,它对我们后面修行的意义重大,但这里附带讲的是正法力量。

为什么这么说?我最初依靠咒力降冰雹,造了滔天大罪,当时想肯定只有堕地狱而别无出路了,于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法,依靠密宗甚深的方便要诀,在相续中生起了殊胜的功德。

这里的前因后果是,首先,米拉日巴尊者在求法修行之前,因为小时候受到亲戚欺负,母亲让他去学咒术。先是用咒术杀了三十五个人,后面又放冰雹,把别人马上要成熟的庄稼全部打掉了。

他觉得造了滔天大罪,杀了这么多人,在师父那里无精打采,天天都在想这件事情:造了这么大的罪业怎么办?肯定要堕地狱。哪个地方有一生成就的法修行了就可以不堕地狱?一定要修。他对这个法很希求,一直这样想。后来通过很多苦行,依止的玛尔巴大译师给他传了一生成佛的法,依靠密宗的甚深方便要决,在一生的相续中生起了殊胜的功德。

因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进,如果你们能发自内心对因果深深诚信,像我那样刻苦精进,凡是有毅力的凡夫人都能做到,这样一来,你们相续中也会生起同样的功德,到那时,你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

尊者说:我修行成就是因为通过承受业果,修了殊胜法而获得的功德。你们对因果根本没有生起明显的诚信,所以导致对正法没办法精进修持。

通过对正法的精进程度,可以看出对因果的诚信程度。如果对因果非常诚信,就可以看自己在今生中造的罪业是多少。虽然可能没有杀那么多人,也没有把别人的庄稼用冰雹砸了,但在现实中造的罪业如:杀生、偷盗、邪淫,说妄语、绮语,还有内心中生邪见、贪心、害心等特别多。真正对业因果生起诚信,就不可能还天天舒舒服服坐在这消磨时光,肯定想因果一旦成熟了就要堕恶趣的。自动就开始精进地把念珠拿过来念咒,把法本拖过来看书,然后开始打坐等等,肯定会做这些善行的,因为知道现在没有做这么多对治,这些恶业一旦成熟了那怎么办?现在修法都这样,以前不修法就更差了。现在由于对因果没有产生真实的诚信,就导致对正法也不能精进。

米拉日巴尊者说:“如果你们能够发自内心对因果深深诚信”。这很重要。因为因果贯穿一切,而且也是动力。

因为他知道在没有证悟之前,都处在危险中。哪一天没有修行成就死了怎么办?这么多罪业没有清净怎么办?因此他肯定不会放松修行。所以他说“像我这样刻苦精进,凡是有毅力的凡夫人都能做到,这样一来,你们相续中也可以生起像我一样的功德,那个时候,也可以被你们弟子称为是金刚持或佛菩萨的化身了”。

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。

米拉日巴尊者这么精进,也是因为最初造了罪业后诚信必堕地狱。造了这么大的罪业怎么可能不堕地狱呢?它也是由诚信因果而来。

学习因果不虚的时候,要把米拉日巴尊者公案中启发的内容,放在相续中思维。对自己造的罪业,是不是有种恐怖感?或者对修的善法是不是有大的信心呢?

有时会想:这善法修得有没有作用?念了四十万遍金刚萨埵好像没动静,应该没作用吧。这是对业果有怀疑。不只对恶业会不会承受痛苦有怀疑,对自己投入这么多时间精力去修善法,有没有善果也会怀疑。一般人经常这样,但如果不怀疑就完全不一样了。是否诚信因果会直接导致对修行方向的影响,这非常重要。

为什么叫它的“界限”呢?应该像米拉日巴尊者一样,深信因果不虚、业果一定会成熟。米拉日巴尊者教言中说,“造了恶业一定会成熟堕地狱,修了善法一定会解脱”,这也是他对于善法的相信,对于修了正法的这个“因”一定会成熟解脱道的“果”非常诚信。所以才会用所有的时间修行正法,对其它的世间法完全舍弃。

作为在家人,虽然没法完全像米拉日巴尊者等舍世者一样完全舍弃,但有了这样的观念后,就会把没办法留用的时间之外的其它时间都用在修行正法上。这就是标准。什么时候对业果、对修行正法会产生很大作用,造恶业也会有很大的痛苦,对这些完全诚信,那么自己也会精进。

为什么米拉日巴尊者说“对正法没有比这更严重的邪见”,原因就是因为没有真正想过正法的调伏力量非常强大。如果真正相信因果去修行正法,不管是修出离心还是菩提心、空性,内心一定能够转变,心就可以被调伏。

依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然,像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。

米拉日巴尊者说:“如果你们诚信因果,像我一样精进都做得到。”但华智仁波切还是说,像米拉日巴尊者那样的修行人,其实在印度和西藏还是极为罕见的。虽然修行者和成就者都很多,但他显现的还是出类拔萃的一种殊胜修行的典范。

因此,对于因果的这些要点,我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信,并且暗下决心:随时随地,包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行,就算是再小的恶业,遇到生命危难也不去做。

我们一定要想方设法从心坎深处对因果不虚生起诚信,这是关键,而且每天要下决心发愿:随时随地,很细微的善业也要做,而且尽量以三殊胜(前行发心殊胜,正行无缘殊胜,后行回向殊胜)摄持。再小的恶业遇到生命危险也不做,如果做了一定要当下忏悔,这很重要。

下面是讲一天中的一些很重要的修行方式。从早晨开始到晚上睡觉之间修行的方法。是通过归摄的方式讲的窍决。

我们早晨起床时,不要像牛羊从圈里爬起来一样,一跃而起,应当在床上静坐,自心悠然放松,向内反观审察自相续:

真正的修行是从早晨开始的。早晨一起床不要什么都不想,像牛羊一样从圈里爬起来找吃的。不要起来后,直接刷牙、去卫生间、做饭,什么也不观想,这是不好的。起来后要有个缓冲,不要着急,养成一个好习惯。

首先起来,不方便的话躺在床上想也行,如果方便就在床上静坐。最好是坐起来,因为躺在床上一会儿就又睡着了。在床上静坐,“自心悠然放松”,这个时候不执著,一定要放松。“向内反观审察自相续”,观察什么呢?首先观察昨天晚上的梦。

昨晚做了善梦还是恶梦,如果梦中作恶,也应该心生后悔而诚心忏悔;

观察梦境,前提要能记得清楚。有时好不容易做的梦根本想不起来,这没有办法。不要说:“完了,没办法按照前行的标准来观察梦,因为想不起来了。”想得起来就观察,想不起来就算了。

如果做了恶梦,不一定是被谁追杀,这里是指造了罪业。这里恶梦的标准与世间不同,如果按世间的标准,在梦中杀条鱼,没觉得是恶梦;被追杀或者破产了,这可能是恶梦,会醒过来擦汗。但是修行人的恶梦标准不是那个,被追杀也许是恶梦,但这里恶梦的标准是在梦中造了恶业,可能偷了东西或者打了人,违犯戒律,这属于修行人标准的恶梦。

如果梦中作恶了,应该要心生后悔,诚心忏悔。虽然梦中作恶不能成为真实的罪业,但当时的起心动念还是会产生一定的罪业,毕竟起的是恶心,不能说没有一点点过患。不管怎样还是要养成对治和观察自心的习惯。如果是梦中作了恶业,就应该心生后悔,然后念一些百字明忏悔。

假设梦到行善,就高高兴兴地将善根回向给众生。

虽然梦中作善法也不是真实的,但是必定生了善心,之后作加行还是有善根的。所以高高兴兴地把昨晚梦见“听法、修加行、考试前一晚上都在复习、查资料,背诵”等所有善法,全部回向给众生。

心里默默发心:

该忏悔,该回向,心里默默发心。

在今天,我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。

在一天最早的时候,通过发心来引领我们整天的行为,这很重要。如果早上经常这样想的话,自然而然就会在白天起作用,尤其是习惯之后,作用就越来越明显。所以今天我要为众生获得佛位而尽心尽力奉行善法、尽量地断除罪恶。发了心之后继续白天的工作、生活、学习,乃至于修行等等。这是白天的修行。

到了晚上睡觉的时刻,也不要在无所忆念中平卧沉睡下去,而应当在床上平缓安坐,如前一样观察思维:

睡觉的时候也不要什么都不想,一下子倒下就睡了,这个也不对。对修行人来讲也不该这样,现在有些人睡觉之前会把手机掏出来看一会儿再睡觉,虽然他不是马上就睡,但他的行为对修行没有什么好处。睡觉时不能看手机,也不能什么都不想。首先要忆念一下,坐在床上要好好想想,从早上发心开始到白天所有的经过,(第二天再想可能会忘掉了,白天的还能想得起来。)我今天到底都做了什么?就像早上的观察,平缓而坐,把自己的所有思绪都沉静下来,如前观察一样。

呀!我白天都做了什么有意义的事,修持了什么善法?如果成办了善事,应当感到欣慰,心生欢喜,并且为了一切众生获得佛的果位而回向。

思维我白天到底做了什么有意义的事情?修持了什么善法?比如我今天听课了、修了加行、做的善业没有忘记菩提心或者忏悔等等,这时应该高兴,我的暇满人身的确还是使用了一部分在有意义的方面,应当欢喜,并且把这些善根为了一切众生获得佛的果位而回向。

假设造了恶业,就要在心里自我呵责:我这个人实在恶劣,今天已毁了自己。生起追悔之情,诚心诚意忏悔,并发誓:从今以后我绝不再造那样的恶业。

如果我造了恶业,不能就这么算了,一定要呵责自己:我这个人很恶劣,明明知道取舍之处,还是故意造恶业,毁坏了自己。生起追悔之情,诚心诚意地忏悔,而且发誓从今以后不再造了。不让罪业过夜,当然,在白天发现不对马上要忏悔,然后在晚上睡觉之前总忏悔一次;善法也是一样的,如果作了善法马上回向一次,晚上再作总的回向。

这都是有必要的,而且养成提起正念的习惯之后,慢慢地会渗透到我们的骨髓当中,修行就会完全地融入生活。

随时随地,我们都不要离开正知正念,对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执,应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心,使自相续恒常安住在善法和正道之中,令内心调柔。

这个也是很深的教诫,随时随地都不要离开正知正见,后面将会学到的内容都是修行的关键,随便抽一段出来,都是殊胜的教言,一辈子都照着去做的话,就能真正得到利益。

对于内外器情的一切显现也不要有强烈的实执(内就是有情世界,外就是器世界),应该安住万法如梦如幻,虚无缥缈的游舞中。这些都是空性的幻化、显而无自性。我们观察如梦如幻的过程,就能修炼我们的心,把严重的实执逐渐放松、瓦解,,使心安住在幻化中,让自相续恒常性地安住在善法和正道之中,令内心逐渐调柔。

这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义,如果能够做到那样,那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。

能够按照以上讲的四种厌世心去做的话,就能调伏自心,不管做任何的善法自然而然地就不会离开三殊胜,而这个人就会变成带来吉祥的人,贤善的正士。

如颂云:“善人如药树,依彼胜一切,恶者如毒树,依彼毁一切。”

善人就如药树一样,依止善人就会获得善因,胜过一切的违缘;恶者如毒树,相续恶劣,散发毒素等等,依靠他会毁坏自己的一切资粮、善道和解脱。通过教证就讲了善人和恶人的差别,能够以四厌世心修持,调伏内心的人就是善人,依彼胜一切。

这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面,

谁是这种贤善的人士?就是能用四加行调伏自心,让自己恒时安住在善法正道的人,用他自心的堪忍力就可以使和他结缘的所有人,内心转向正法方面。

有的修行者力量很大,可以直接转变,让人修行善法;有些是间接转变。因为他是一个贤善的人,暂时很多人对他不生信心,但是见到他、听到他的声音、接触到他也能在相续中种下解脱的种子,这是间接的利益。所以有些直接转到正道方面,有些就种下转向正法方面的因。总之,

令自他的广大善业蒸蒸日上,

自己的善法因为调伏自心的缘故蒸蒸日上,他们的善法也蒸蒸日上。

生生世世不会堕入恶趣和邪道当中,而获得善趣人天的殊妙身体。

这个是修学佛道的基础,如果我们失去了暇满人身,其它身份都不适合修法,只有暇满人身是很善妙的,我们首先要获得殊胜身体再来修持自利利他的殊胜菩萨道。

尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方,当地人们都会奉行善法,万事吉祥,众天人也恒常护持。

真实修行、调伏内心、具有法相的高僧大德不管安住在什么地方,当地的人都会自动、自然而然地开始奉行善法,万事吉祥,而且也能得到天人们的恒常护持。这说明通过因果取舍调伏内心的人,给自己和他人带来的利益是很明显的。这也是一个标准的修行者能够给自他带来的功德利益。

下面就是一个暂停偈,是这一品结束后的一个归纳,或者是发愿、求加持的发愿文。

虽知因果差别然信弱,虽闻众多正法然未修,

我与如我恶行众有情,自心与法相应祈加持。

华智仁波切很谦虚,“虽知因果差别然信弱”,虽然知道了因果的差别,但是信心很弱。其实是讲我们,我们学了这四品,知道十不善业、十善业、因、果等等,知道了因果差别,但是对因果的信心还是很弱,还有怀疑。

“虽闻众多正法然未修”,虽然听了很多正法,但是没有真实地去修持,没有想要调伏自心,这也是讲我们自己的情况。

“我与如我恶行众有情”,这个頌词虽然是华智仁波切造的,其实是给我们量身订造的一个祈祷文。我和像我一样恶行的众有情,“自心与法相应祈加持”。让我的心和正法相应,祈祷上师三宝恒时地加持我,对于因果生起信心;听了正法之后能够修行;我和一切恶行有情自心和法相应。

但天天喊加持,自己不努力也不行,要创造得到加持的条件,比如闻思修、积资净障等等,因为自己的信心越强烈,善根越多,得到的加持越明显。一方面要完善自己的根器法器;一方面要多祈祷,多念祈祷文,两方面因缘和合之后就可以得到加持。

因果不虚之引导终。

以上我们学完了因果不虚,但是后面的路还长的很,这只是第一步,后面要跟着做,乃至于我们获得成佛之前,因果的取舍都要一直不间断地做下去。今天我们的课就学到这个地方。

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情