上师知
暇满难得犹如优昙花
既得大义超胜如意宝
获得如是此身唯一回
若未修持究竟大义果
我等无义虚度此人身
总集三宝上师悲眼视
愿获暇满实义求加持

1 了解–他圆满之2佛教正法圆满

慧灯之光

（2）佛已說法：佛雖然已經出世，但是也有不說法的時候。比如，釋迦牟尼佛成道後，七七四十九天之內沒有說法，沒有來得及轉法輪，如果一個人在此期間去世了，雖然以後佛陀轉了法輪，但是對這個人來說，就等於沒轉。現在不是這樣，佛陀也轉了法輪；

大圆满前行

己二、佛已说法：

虽然佛陀已出世，但如果恰巧赶上佛没有说法示道而安住在入定境界中，尽管佛陀在世，也不会有佛教正法的光明，如此与佛未出世几乎无有差别。比如，我等大师（释迦牟尼佛）在印度金刚座菩提树下现前圆满正等觉的果位后亲口说道：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”说完在七七四十九日内没有讲法，后来梵天、帝释天祈求世尊转妙法轮。

不仅仅是佛陀，就算是诸位持教大德，如果没有展开正法的讲闻事业，也很难以直接利益众生。举个例子来说：印度的美德嘉那尊者为了救度转生到孤独地狱的母亲而千里迢迢前往西藏。途中，因为译师不幸去世，使得尊者孤身一人漂泊在康区。又由于语言不通，他只好以牧羊为生，以致于未能以正法广利有情，便已示现圆寂。后来阿底峡尊者来到西藏听到此事后，不禁感慨万分道：“呜呼！你们西藏人的福报实在太浅薄了！在我们印度东西两方的班智达中，无有一人能胜过美德嘉那大师。”说到这里，尊者情不自禁地双手合十，流泪满面。

如今释迦牟尼佛依次三转法轮，应机示现不可思议的身相以九乘次第法成熟解脱所化众生。

菩提道次第广论

2. 说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。

“说正法”，即佛陀出世后，由佛陀或其声闻弟子宣说正法。此处“声闻”是从广义而言，包括菩萨声闻与小乘声闻，以二者是闻佛音声而得法，故皆名声闻。

前行广释 19 课

（二）佛教正法圆满：

尽管佛陀已现身于世，但若没有宣讲正法，我们众生也得不到收益。而如今佛陀已循序渐进转了三次法轮[1]——初转四谛法轮、中转般若法轮、后转分别法轮，因此佛教正法圆满。

释迦牟尼佛成道之后，起初也是沉默不语，后经梵天和帝释天祈请，才开始宣讲正法。假如没有广宣佛法，佛不可能像独觉一样，身体示现神变度化众生。要知道，佛陀出世就是以转法轮来利益有情，因而，后代高僧大德也应秉承如此传统。

佩戴，念诵法宝，转经轮也是转法轮

当然，转法轮的方式并非千篇一律，有时候让众生把法宝带在身上或者念诵，也是一种转法轮。比如，我要求大家经常携带《般若摄颂》，事先没有说的话，你们就不懂，认为携带法本不属于转法轮，但我强调了以后，你们就懂了。同样，使用转经轮，很多人都会，但我刚开始若没有讲，你就不一定知道。所以，开示真正的因果取舍，这是极为切要的。

前行广释 19 课辅导

尽管佛陀已现身于世，但如果没有宣讲正法，我们众生也得不到受益，而如今佛陀已经循序渐进转了三次法轮，因此佛教正法圆满；

佛陀出世之后如果没有讲法的话，众生也得不到受益。一般来讲佛陀出世一定会讲法的，不会无因无缘出世。如果这个佛陀示现的是八相成道或者十二相成道（在汉地讲是八相成道，藏传佛教来讲是十二相成道），就一定会讲法。因为在八相或十二相当中就有转法轮。

为什么我们要这样分析呢？因为真正的佛，他现身于世有很多种情况。这里所讲的佛陀出现于世，主要是指以圆满的方法证道的佛陀。还有其他的不是以这样八相或十二相成道而出世的佛陀。比如说佛陀有可能化现成一般的人如国王、大臣或者富翁等，通过这些方式来利益众生。这样化现的佛陀是不会讲法、不会示现转法轮的。既然佛陀会降生于世，这是不是就是说佛陀出世呢？我们说在这个意义上分析不行，因为毕竟这种出世的佛陀只显现成一般的人出世，佛陀虽然出世但不会讲法。

所以这里所讲的佛陀出世，一定是指八相或十二成道的佛陀出世。就像二千五百多年前，在印度金刚座出世的释迦牟尼佛一样。即使佛陀出世、证悟成佛了，如果不讲法，众生也没办法得到利益，就和佛不出世一样的。因为佛陀出世对众生最有利的就是讲法：讲解取舍之道、讲解现证法界的因缘，让众生去修行、取舍。这才可以真实地调伏烦恼。所以佛陀如果没讲法，众生也得不到利益。

而如今释迦牟尼佛已经循序渐进地转了三次法轮：在鹿野苑转四谛法轮，在灵鹫山等地转第二相般若法轮，在广严城等地转第三次善分别法轮。所以说佛陀循序渐进转了三次法轮，对我们修行佛法来讲，佛教正法这个条件已经圆满了。

第一个导师出世这个条件圆满。要修行佛法才叫暇满人身，观待我们来讲，第二个他方的因缘就是佛教正法，这个必须要圆满。如果没有佛教正法那就不是圆满，因为没有正法可修。但是现在佛陀已经三转法轮，说明佛教正法是圆满的。对我们来讲，他方的因缘，就是我们要修的佛法本身，这个条件是具有的，所以叫佛教正法圆满。

前行广释 20 课

己二、佛已说法：

佛陀虽已出世，但若恰巧赶上佛没有说法示道，而安住于入定境界中，那尽管佛陀在世，也不会有正法的光明，众生依然不懂取舍之理，如此与佛未出世几乎无有差别。

佛陀安住在鹿野苑林中，七七四十九天没有讲法

有些佛虽然来到人间，但因众生福报不够，佛长时间入于等持，或者暂时没有宣说佛法，在这种情况下，众生就得不到真实利益。比如，我等大师释迦牟尼佛因地时历经三大阿僧祇劫，积累广大的福慧资粮，最后在尼连禅河畔苦行六年之久，方于印度金刚座菩提树下现证菩提。然而，佛陀成道后说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”（此教证在《方广庄严经》，亦即《广大游舞经》中也有。）佛陀证悟的境界具有五种特点：1、甚深：本体无相；2、寂灭：自性无思；3、离戏：远离一切常边；4、光明：远离一切断边；5、无为法：远离一切是非等诸边。佛已获得犹如甘露般的这五种境界，能治疗八万四千烦恼疾病，可由于它太过甚深，对任何众生揭示都难以了知，所以，佛陀安住在鹿野苑林中，七七四十九天没有讲法。龙猛菩萨在《宝鬘论》中亦云：“此法甚深故，知众难领悟，故佛成道已，默然不说法。”如果我们恰好转生在那时，即使得了一个短暂的人身，佛陀也已经出世，但佛陀并没有说法，佛法对自己有没有利益呢？并无真正利益。

后来，大梵天、帝释天依前世的殊胜发愿，前者在佛前供养千辐金轮，后者供养松石曼茶和右旋海螺进行祈请，佛陀才开始给五比丘为主的有缘众生，先后在鹿野苑、灵鹫山、广严城等处转了三次法轮。因此，从这个道理可知，纵然佛陀已出世，但若没有说法，众生也难以得到受益。

无上救护即法宝

我们平时念诵的偈颂中有一句是：“无上救护即法宝。”法宝是什么呢？就是救护众生之法。要想救护众生，必须生起佛法的智慧，以此才能遣除无明黑暗，治愈自他的烦恼疾病。而若想生起佛法的智慧，现在务必要修行。当然，修行时不能像有些道场所提倡的，什么前行都不需要，直接就趋入最高修法。比如密法的直断、顿超，在整个修行次第中至高无上，可是自己根基还没成熟的话，上面砌得再高，对你帮助也不大。

耕耘自己的心田——对基本道理再再修持，直至得到感觉为止

所以，对于《前行》的每个道理，大家应该反复思维。例如，佛未出世对众生无有利益，字面上看似简单，实际上真正生起这样的定解，是极为困难的。若能对此有深刻的认识，自相续就会慢慢调柔。好比春天种庄稼一样，只有把地耕耘好了，种下青稞或麦子，很快的时间才会成熟；反之，假如地既没有平好，也没有开垦，又没有洒水，就算把最好的种子播下去，也不可能发出苗芽。我们修行也是如此，必须先耕耘自己的心田——对基本道理再再修持，直至得到感觉为止。至于入无想定、观风脉明点，或观修精脉、血脉、中脉是什么颜色、粗细如何，我们还没有达到这个境界，可先暂时不谈。暂时要谈的是什么？就是最基本的人身难得。自己要真正懂得：“无常的到来那么快，人身又是如此难得，因此一定要修行！”这并不是别人说的，而要发自内心时时有这种理念，只有这样，一辈子的修行才会成功。

《悲华经》中说：“投生为人极难得，逢佛降世极难得，于善法心生好乐[1]，发起善愿亦极为难得也。”我非常喜欢这个偈颂。我们每个人务必要记住：投生为人、值佛出世、对善法心生喜乐、发起善愿，这四者确实相当难得。虽然口头上谁都会说，可这样的感受，你们能不能生起来，还是有待观察。若能明白自己在那么多暗劫中，今生值遇佛陀出世的明劫，实在非常不容易；佛陀虽然出世了，但佛法住世十分短暂，自己不早不迟正好遇上了，则更为不容易。若有如此想法，说明你对加行还是有比较好的认识。

持教大德，如果没有展开正法的讲闻事业，也很难以直接利益众生

不仅佛陀不传法对众生无有利益，就算是诸位持教大德，如果没有展开正法的讲闻事业，也很难以直接利益众生。因此，若要帮助众生、利益众生，就一定要讲经说法。我经常想：与法王如意宝同一时代的很多大德，藏地也好、汉地也好，其内在证悟非常了不起。但这些境界相当高的人之中，有些不知道是什么缘起，一生中几乎没有广传佛法，也没有广摄弟众。尽管这么了不起的开悟者哪怕住世一天，对全世界也能带来和谐快乐，对众生也有无比利益，但从直接利益他众的角度看，每天跟在他旁边的有些人，好像并没有通达他的境界，基本上没有真实证悟。所以，作为高僧大德，没有以佛法饶益众生的话，就跟佛陀没有说法无有差别了。

如今，佛陀的教法虽未隐没，但若缺少善知识的传授与引导，对许多道理，我们不一定会懂。就如同教育厅允许在各地办一些学校，可一个老师都没有的话，乡村里的孩子就算有这么好的机遇，也依然难逃文盲的命运。为什么呢？因为没有老师来讲课，孩子们不可能无师自通。且不说佛法这么深奥的内容，就算是开车、画画，没有老师带着的话，恐怕也很难自学成才。因此，现在各大寺院、佛教团体中，一定要请利他心强的人来传法，如果没有这样，对众生的利益将微乎其微。

阿底峡尊者的上师美德嘉那尊者来藏地救母但却没有大范围地广利有情

举个例子来说：美德嘉那尊者，是印度极为著名的大班智达。他有一次经由神通得知，自己过世的母亲已投生为青蛙，被困在藏地一户人家的灶石中，正感受着无量痛苦。（孤独地狱的众生因业力不同，受苦方式也不相同。像悬崖或海里的石头中，就有许多有情转生其中。）于是为了救度母亲，他不顾年纪老迈，且需由翻译伴随，翻山越岭千辛万苦地从印度赶到西藏。当时随同前往的，还有另一位班智达——察那忍摩。

荣索班智达的前世察那忍摩尊者

正当他们越过尼泊尔和西藏的分界线时，不幸的是，他的翻译竟患急症死了（也有说拉肚子而去世）。他们两位班智达都是印度人，一点藏语都不懂，察那忍摩只好修夺舍法，转生为藏地的荣索班智达；而美德嘉那尊者，则孤身从西藏漂泊到康区，最后终于找到了那户人家。

在那间房子里，住了一个老妇人。由于语言不通，他只好在那家打杂当仆人，没有人知道他是印度最博学的班智达。老妇人让他天天放羊，担负着最艰辛的杂役，甚至坐在他身上挤牛奶，以代替坐垫。这样过了很长时间。

那个老妇人信仰佛教，经常外出寻找上师。美德嘉那尊者就在她家提了一些诗，其中一首的大意是：“天空皎洁的月亮在某人家中，但某人却不知，反在他处寻找水月。”意即像他这样明月般的印度大班智达，正好住在她家里，她却根本不知道，还整天到处找水月般的相似善知识。（记得《藏文文法》中有这首诗。）

关于尊者的后来，历史上有两种说法：

一、他为了救度母亲而忍受了一切苦难，最终成功地超度了母亲。要离开的时候，他通过神通发现，当地的山马上要崩塌，于是用蹩脚的藏语警告老妇人和邻居们尽快离开。

老妇人早就觉得他的行为超越一般人，绝不是普通的流浪汉，于是听从他的劝告，把家当都驮在牛背上，跟他一起离开了村子。但其他人都想：“那么高的一座山，怎么可能塌下来？那人连藏语都不会讲，一定在胡说！”没想到第二天，果如尊者所言，整座山塌了下来，将村子埋在了下面。据说在石渠滇阔附近，山崩塌的裂缝至今仍清晰可见。

二、尊者的一位弟子恰罗扎瓦，得知尊者在那里，就迎请他到寺院作了小范围的讲法，之后尊者便示现圆寂。

美德嘉那尊者生于藏地前弘期与后弘期的交界之时，在当时非常著名。他不但是阿底峡尊者的上师，据历史记载，格萨尔王也依止过他。他来到藏地以后，好像宣讲过《俱舍论》，后来藏文学得不错，还写了一些藏文文法方面的书，这些法的手抄本至今仍流传在那一带。但纵然是这么了不起的大成就者，没有传法的话，不要说整个藏地没有得利益，甚至是他朝夕相处的那户人家，也没有得到什么法益。

历史上还说，当他接近离开时，因为做了很久的仆人，那家准备给他付“工资”，结果他什么都不要，只要那个灶石——那家肯定高兴坏了，一块石头就把他打发了。他把灶石带到别处去，给它沐浴、供灯、念诵，最后不但是转生为青蛙的母亲，还有跟青蛙一起的无数小虫，也都超度到清净刹土去了。他来藏地救母的任务倒是完成了，但除此之外，并没有大范围地广利有情。

后来阿底峡尊者来到西藏，正好路经那一户人家，发现那家有梵文写的诗，其文笔跟印度美德嘉那上师的非常相似。于是他到处打听，得知他上师曾来过这里，但整日被人役使放牧，未能以正法广利有情。听到此事后，尊者不禁感慨万分地说：“呜呼，你们西藏人的福报实在太浅薄了！在我们印度东西两方如群星般的班智达中，无有一人能胜过美德嘉那大师。”（这样的一位班智达，竟被当作挤牛奶的坐垫！）说到这里，他情不自禁地双手合十，流泪满面。

据说，阿底峡尊者准备示现圆寂时，说道：“你们藏地人福报浅薄，我如果在这里圆寂，可能藏地的大地承受不了，我还是回印度去。”他身边有些人说：“应该承受得了。像无与伦比的菩提萨埵尊者，就是在藏地圆寂的。”尊者答言：“菩提萨埵虽然戒律清净，但他智慧不如我，所以他跟我不相同。”有些人说：“应该可以吧。无与伦比的莲花生大士也是在藏地示现消失，前往邬金刹土的。”尊者还是摇头道：“莲花生大士的成就虽了不起，但智慧也肯定比不上我，还是不行。”又有些人说：“应该没问题。像美德嘉那那样的大德，都是在藏地圆寂的。”尊者思索片刻说：“嗯，他还是很了不起。既然这样，我就留在这里吧。”

其实，如果没有译师，有时候语言隔阂还是很麻烦的。曾经有位居士说：“我的上师非常慈悲，他每次笑眯眯的，我就感动得要命。但上师一直动嘴巴，我不知道在说什么。”所以即使上师特别慈悲，有时也没办法跟弟子沟通。以前法王如意宝刚摄受汉僧时，没有进行同步翻译，偶尔在课堂上开个玩笑，藏族僧众全部哄堂大笑，极个别汉僧左看右看，不知道在笑什么。直到第二天我翻译出来，他们才恍然大悟，但故事好像也不那么精彩了。因此，译师之所以被称为“世间明目”，原因也在这里。

假如没有译师和上师，虽然佛法很殊胜，上师的密意和智慧很高深，可末法众生完全以自力接受不太现实。尤其是一些高僧大德，没有讲法的话，想利益众生特别困难。我寺院有一位拉雪堪布，他八十多岁了，修行真的很好，听说他小时候前往很远的地方，依止了许多上师，对教理相当精通，但遗憾的是，寺院里的人对他没有特别重视。去年，我让部分出家人在他面前听了一个白玉派简短的前行法，由于该法的持有者比较少，为了传承能延续下去，我算是强迫他们去听，时间大概一个月。堪布年纪很大了，文字基本看不见，我就让人打印特别大的字，在眼前把字稍微读一遍，他马上便了然于胸，一会儿用这个教证，一会儿用那个教证……我事后听了一盘磁带，感到万分惊讶，这样的大德竟被埋没了这么久，太可惜了。他讲完以后，给我捎口信说：“非常感谢，这次给我这么好的机会传授佛法！平时我很想讲一些《前行》、《入行论》，可惜实在找不到人。有时候看寺院里的小和尚，行为不太如法，应该给他们讲些道理，可他们都不来听。我也跟有些人说过：你们有兴趣的话，我虽讲不来甚深法，但关于修行方面、菩提心方面的，我这辈子也串习过，还是有一些感觉，可以给你们传。但那些小僧人都不来。”

我听到之后，的确感慨良多：这个世间上，也许还有很多这样的老修行人，他们相续中充满悲心、慈心，有非常好的境界，可是很多人往往不屑一顾。人们追随的是什么？就是口头讲得非常漂亮、内容却很空洞的东西。一点境界都没有的人面前，弟子常常多如过江之鲫，而真正具实修实证的人座下，去求法的却屈指可数。假如没有求法的话，这些大德表面上只是一般人，根本无法显露其内证功德。

对我们普通人而言，上了七八十岁后，很多教理都忘光了，但有些老修行人真的不可思议。拿上师如意宝来讲，他老人家接近圆寂时，虽然已有七十多岁，但传法时不断引用大量教证，如行云流水般滔滔不绝。不信佛教的公务员听了，都感到十分惊讶——“那么多丰富的教证，法王全部能背下来，好精彩呀！”“哇，好可怕！”每个人有不同的感觉。这些老修行人的一辈子，不像我们一样，每天看得多、听得多、想得多，所有精力不专注于研究佛经论典，都耗费在无意义的琐事上了，以至于脑海里有一堆乱七八糟的知识，各种流行歌可以信口唱来，而佛法的甚深道理不一定显得出来。

所以，遇到真正的上师很重要，倘若只有法而没有上师，修行无法趋入正途。当然，假如语言不通，则还需要一些译师。我平时喜欢翻译法本，有人说翻译得太多了，但静下心来想一想，现今毕竟时处末法，若能译出一个好法本，令后人从中获得利益，哪怕只有一点点收获，我付出再多也值得。有时候观察自己的发心，还是比较清净的，所以不管别人说什么，我都会尽心尽力多翻译一些，在短暂的人生中为佛法多做一点事，这样得个人身也没白费。

总而言之，佛已说法非常重要。如今释迦牟尼佛依次转了四谛法轮、无相法轮、分别法轮，应机示现不可思议的身相，以九乘次第[2]法成熟解脱所化众生。不但佛已说法，善知识也已说法，故第二个条件完全具足，大家应当生起欢喜心。

前行广释 20 课辅导

己二、佛已说法：

佛陀出世之后要宣讲正法，我们才能够值遇正法，所以这个是第二个条件。

虽然佛陀已出世，但如果恰巧赶上佛没有说法示道而安住在入定境界中，尽管佛陀在世，也不会有佛教正法的光明，如此与佛未出世几乎无有差别。

示现导师形象、示现十二相成道、三十二相八十随行好的这个佛出世后一定要讲法的。刚刚讲了为什么其它的时间佛陀不出世，而单单这个时候佛陀出世。这种意义上的佛陀出世一定能够给众生宣讲解脱的法门，可以传法这是非常重要的，所以佛陀才出世。因此也可以知道，为什么大恩上师这么重视法的传播？作为修学佛法的人来讲，为什么要重视对法的闻思和修行？把这个和佛陀为什么会出现殊胜的化身的必要性联系起来看的时候，就知道了法对众生的意义实在是非常大。

所以我们作为佛弟子，最关键的就是要学习、要听闻佛法，为什么要这样讲？因为有一些佛弟子只是皈了依，有一个皈依的名称；有些佛弟子在依止上师善知识的时候，只是跟上师结个缘，有时做一些供养，有时跟上师朝神山、朝圣地，有时说说话做点事情。其实依止上师最关键的还是要修持佛法。因为佛陀是为了讲法才出世的，如果没有讲法的因缘不会出世。给众生宣讲佛法的机缘成熟了，佛陀才会示现殊胜的化身。其它的时间佛陀会示现，但是不会示现传法，因为所调化众生的根基、福缘还不具足。

像现在虽然很多上师都在讲法，但是我们作为佛弟子应该以怎样的态度来依止上师善知识呢？当然福缘深厚的人就会知道,上师出世主要是弘扬正法,是给谁弘扬的呢？有的时候看起来，上师在世间弘扬正法、到处都在讲法，好像和自己没关系一样，其实不是这样的。和我们最有关系的就是法可以调伏自相续，上师出世是为了传法，用很多方式来让我们听闻、思维、修行，只有凭借对法的闻思修才能够调伏我们相续中的烦恼。

法当中说此应做此不应做，很多取舍的道理都在其中，如果我们对法了解的越多，那么我们对取舍的道理就了解的越多。当我们在做取舍的时候，该不该做的事情我们也能真实地去实践、去安住。如果我们该做的做了，不该做的不做，这就是走在了正确的道路上面。这些法的力量可以让我们很炽热的相续能够清凉，很多错误的思想、行为、追求，通过听闻和修行佛法的缘故都得以修正，这个方面对我们来讲是最大的意义。当然我们和上师、佛陀结缘也是有必要的，但是从真实的修学佛法来讲最关键的还是法。

佛陀最殊胜的事业就是传讲佛陀所证悟的法，以及在证悟之前所修的法

大恩上师、法王如意宝也经常讲，佛陀的事业有很多种示现：放光、给众生加持、回向或者示现神通的方式来度化众生。最殊胜的事业就是传讲佛陀所证悟的法，以及在证悟之前所修的法。佛陀自己修行成佛了，他的法不单对佛有作用，对其他的众生也是有作用的。所以说佛陀给众生留下来的最宝贵的遗产，就是这个殊胜的法要。如果对于这么好的遗产我们不知道、不用，而去追求其它的，那就太可惜。

所以我们要知道佛陀的悲心体现在什么地方？佛陀的悲心最圆满的就是证悟了这样的法,然后要把这个证悟的方法再告诉其他的人。作为佛弟子来讲，我们要知道佛陀为什么这样做？就是我们经常讲的一个问题——度化众生是两方面的事情。尽管佛陀的热情很高，我们根本不搭理、不去配合，那就不行；虽然我们的兴致很高，但如果对方没有这个能力、没有这种悲心，或者说时间不对、生不逢时，这个也不行。所以说度化众生需要很多因缘聚集，这不是偶然的。就是说有了这样一种善因，善缘必然会出现。因缘一旦错过，就不一定在短短的时间当中再一次聚集。因此我们要知道这个法对我们的重要性是非常大的。

所以说依止上师最关键的还是听法，我们要想方设法把所学习的法融入到相续当中。我们自己实践、也告诉别人来实践这样的法。因为只有法才可以调伏相续，如果只是通过神通调伏相续，那么佛陀什么都不用讲，天天示现神通好了。佛陀是有这个能力的——放光、摸顶、示现神变、治病等这些都能做，但是这个不是根本的解决问题之道。

众生的生死大事、众生的解脱与否还要靠众生自己，佛陀只能够作为一种助缘。佛陀示现神通、放光，或者托钵化缘也是让众生种福田。但这些都不是直接的解脱因。虽然有功德、有利益，但是佛陀的最大利益不是这些，在这么多的利益当中法的利益是最明显、最关键、最根本。很多大德们想方设法要把法保存下来、弘扬出来。大恩上师老人家一直讲法，而且翻译出很多殊胜的法宝，让我们学习并调伏相续。

我们要了解为什么佛出世、佛说法非常关键，作为佛弟子要知道这些道理。我们对于法本身要恭敬，要知道学习佛法的机缘是很珍贵的。这个法对佛弟子来讲，就是导师佛陀留下来的最珍贵、最有用的遗产，其它方面只是间接的助缘而已。比如佛像，加持力的确很大，但这不是主要的，真正来讲它是一种助缘，最关键的是这个珍贵的法。佛像在世间你可以供养、可以结缘，就像佛陀托钵去村子里面去化缘，你可以遇到佛、可以供养，但这个是间接的缘、间接的解脱因。真正直接的就是缘法修行，用法来调伏相续。

众生之所以流转轮回，主要是有烦恼障和所知障。烦恼障的因是什么？人我执。人我执通过什么调伏？人无我空性，这个就是法。所知障的因是法我执，调伏的方便是什么？就是法无我空性。还有嗔心怎么调伏？大悲菩提心来调伏等等。象这样因为法的缘故我们才可以压制、调伏烦恼，或者说从轮回模式当中走出去。

发愿生生世世修行佛法、生生世世弘扬佛法

法对我们来讲是最重要、最关键的，我们在闻法、思维法、修法的时候，应该知道一个佛弟子做的最正确的事情，就是学习和弘扬佛法。以前法王如意宝也讲过，有一种说法是龙树菩萨归纳的。象普贤的无量佛子的无量愿、十万大愿或者说普贤菩萨的十大愿王等等有很多的愿。这么多愿当中如果其它的愿发不了，我们就发愿生生世世修行佛法、生生世世弘扬佛法。这样自利、他利都圆满了，自利的愿也有——生生世世修行佛法，他利的愿也有——生生世世弘扬佛法。弘扬佛法的方式有很多，我们可以配合别人弘扬，可以给别人学习佛法提供助缘、赞叹、随喜，这些方面都是属于弘扬佛法。然后我们自己有能力的时候，就可以给别人去解释佛法当中所讲的意义等等。

因为法很重要，所以我们自己要保护它。通过传承上师们的恩德，法没有中断传到我们的手上。我们可以接触它、去修行它，从这个法当中得到利益。不能说得到利益就不管了，法就在我们手上灭掉，那不行，我们也有责任把它传下去。大恩上师经常讲，不要想这些弘法利生、保护佛法好像就是上师们的事情，和我没有关系，其实每一个佛弟子都有保护正法的责任。

保护正法有很多种，如果能力大就做大一点的事情，能力小就做小一点的事情，至少要有这个心念。如果你认为这个和我无关的话那就不对了。这个和我有关系，只不过现在我的能力还不够，为了要努力去保护法，我要精进。如果有机缘的时候，我一定要挺身而出保护法脉、保护正法。

其实佛陀出世一定要讲法的，前面我们延伸开来主要讲了这个方面的事情。但是法本这里讲了虽然佛出世不讲法的特殊情况。虽然佛陀出世了，但恰巧赶上佛没有说法示道，而是安住在入定境界中。以释迦牟尼佛为例，刚刚成佛的四十九天中佛陀没有讲法，这种情况基本上和佛没出世并无差别。尽管佛陀在世，但如果佛陀安住在入定境界中，就不会有正法的光明，那时的佛陀虽然成佛了但不能称作为导师，因为还没有引导众生。佛陀虽然具有导师的资格，但是从引导众生的这个侧面来讲，只有一步一步地引导众生趋向于解脱，真实意义的导师才具有了，名和义完全相顺，才是真正具有导师的称号。

所以，那时的佛还不是导师——法也没有，通过什么来调伏众生呢？虽然佛陀的慈悲心永无间断，但众生还不能得到直接的受用，也不会有修行法的僧宝，这个时候是没有佛教光明的。当然佛宝是有的，但是世间当中还未出现三宝的真实名称，或者皈依佛、皈依法、皈依僧还不会有。这样的情况，与佛未出世几乎无有差别。从没有利益有情、没有通过法来度化众生的侧面来讲，佛陀这种出世和佛未出世没有差别。为什么？因为佛出世最大的必要性，就是要讲法、要以法来利益众生。佛法兴盛、佛法住世的因缘，就是法一定要弘扬开、法一定要在佛弟子心相续当中，能够让佛弟子了知佛法修学的内容。如此了解后，我们才可告诉别人什么是佛法，他人才能在佛法当中得到真实的利益。

作为一个佛弟子，不知道佛法是什么，那这是什么佛弟子呢？不能只有佛弟子名称，而不具备真实的意义。作为佛弟子，多多少少的还是要对佛法本身产生真实的兴趣，如果对法都没有兴趣了，那还算什么佛弟子？这就比如给狗起了个狮子的名称，它也不是狮子还是条狗而已。所以，佛弟子主要是修学佛法，对于佛法方面我们还是要了解（不论是从佛教是佛法的教育这个侧面，还是从佛法的法这个侧面来看）。我们是佛教徒，是修学佛陀教育的弟子，这都和佛法有关。

所以最关键的是佛法，寺庙是弘扬佛法的道场，是修道的场所。所修的道是什么？就是佛法。不管是道场还是寺庙都和真实的法有关，最关键的还是法，法是最殊胜的、是调伏众生相续的。听闻的时候是闻法；思维的时候是思维法；修的时候是修法；证悟的时候是证悟法性；最后传讲的还是法。修寺院是为了弘法，发心也是为了法能够弘扬。

不要把弘法过程中的发心、修学以及一点点辛苦视为负担，应该把它当成一种庄严

在这个过程当中我们自己会从法宝中受益，也能够意识到法弘扬下去有很大的必要性。因为整个世间法轮还在常转，在法轮常转的过程当中，我们能够出一份力是很欢喜的事情。就像很多人讲的，不要把弘法过程中的发心、修学以及一点点辛苦视为负担，应该把它当成一种庄严，这是非常欢喜非常自豪的事情。如果我们在学习佛法过程中觉得压力大、能躲就躲，能不做就不做，我们自己都不做，还指望世间人、指望外道帮我们做弘法利生的事情？那是不可能的。你对自己的事情都不关心，别人就更不会关心了。从这方面讲，法对我们的利益是非常深远的。

所以佛陀在世不传法的话，就和佛未出世基本没有差别。这方面我们一定要以很深的方式去体会、去理解。现在我们修学佛法，将来如果有机缘的话，我们要去创造弘法的缘起，或者能够给别人辅导法、宣讲法，这是非常有意义的。

下面就用比喻来说明：

比如，我等大师（释迦牟尼佛）在印度金刚座菩提树下现前圆满正等觉的果位后亲口说道：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”说完在七七四十九日内没有讲法，后来梵天、帝释天祈求世尊转妙法轮。

佛陀传记中很多地方都会提到这个问题，佛陀在印度金刚座菩提树下夜睹明星而悟道，现前了圆满正等正觉的果位。佛陀在证悟之后比较感叹，他亲口说了这句著名的偈颂。意思就是说，法这么殊胜，我已经获得了甘露妙法，这种妙法不管是给谁讲，现在的人都不会了知的。我应该默然地安住在这个境界当中、自己受用这种非常圆满的法味。刚开始的时候佛陀是这种心念。

甘露一样的妙法具有深、寂、离戏、光明、无为的殊胜自性，这是甘露妙法的体相和特点。对于深、寂、离戏、光明以及无为法的本体，在不同的地方也有不同的解读。大恩上师在讲记当中阐述深和寂是从本性和自性的侧面来讲的，从本性的角度来讲，就是无相。“深”,甚深，就是没有相状，没有实有的本体。在众生的分别念中会执著这是柱子、那是瓶子，认为是实有相、有本体可得，这是肤浅的理解。众生的分别念能够缘的都是世俗、是表相。

深所对立的就是浅、就是非深。怎么区别非深和深呢？众生了解的、只能够通过分别念来了知的，或他们所执著的相状、相执这些方面就是浅。执着法有、法无，像这样有相执的，是浅的一种自性；深，它的本体是无相的，无相的意思是说它的本体空性，没有相执、没有相状，这就叫做甚深。甚深的意思并不是指这个山洞好深，而是指它不是用分别心执著的、有相状的、有实有的体性，从没有体性的侧面讲，这就是甚深的含义。

“寂”的自性是无思。无思是什么？思就是思维。众生的世俗法是可思可言的。平常我们说不可思议，就是否认了可思可议。众生觉得这个法的本性是这样或那样，那是分别念的一种状态。前面从没有相执解释，这里从思维的侧面来讲，前面讲它的本体是离相的；这里讲它的自性是无思的，没有什么可思可议的地方。所以说：不可言说、不可思议基本上不是真正的可以思议的状态。

思是什么？思，是一种分别念、一种心所。心所法当中的思心所，是包含在五蕴中行蕴的。行蕴是能造作的，能造作是以思心所为代表。可思可议是一种心的状态，它的起心动念是非寂灭的。深和寂当中的寂，解释为非思，因为它不是一种起心动念、不是分别念状态的缘故。深和寂，一个是从没有相状，一个从不是心心所的状态来进行安立的，这就叫寂。

我们在学习的时候，要懂得这个甚深的自性。一切万法显而无自性，就是《中观》、《般若般罗密多》当中讲到的万法皆空，一切万法是离戏的空性，这个空性就是无相，通过没有相状来了解。

第二个方面，我们学习空性之后，分别念能够思维到这个法是有的、那个法是无的，这种起心动念的本身不是真实的法性。我们要通过学习佛法，知道一切万法不可思议的自性，要离开分别心的状态。当然，离开分别心不是压制，是完全了知自性是无实的本体。学习了《中观》就比较清楚，还有一些甚深的大论典如《中观》、《现观庄严论》以及如来藏的法要，讲了很多殊胜的法界自性。如果没有学习很深的法要，是无法了解深和寂真实含义的。

“离戏光明无为法”,按照大恩上师的解释：它分别对应离常、离断、离是、离非。离常就是离戏，戏就是戏论。什么叫戏论？就是没有安住本性、向外缘取。本性就是空性，是实相的状态，没有安住在本性中，然后向外缘取，这就叫戏论。离戏是没有戏论，主要是离开常边，或者离开有边，以这个方面来安立的。四边当中有无是非，或者常断是非；也可以这样说：常说是有，断说是无。因此，离戏是没有常边的戏论。

“光明”，也不是断灭，因为有智慧，所以不是断灭的。一切万法皆空，并不是说空的好像空洞洞的什么也没有。法性中虽然是空性的，但是与空性无二无别的是光明的智慧。这个光明不是电灯泡的光明、不是太阳光、不是五颜六色的光明，这种光明就是智慧。智慧为什么叫光明呢？因为没有光明就是愚痴黑暗，就是无明，有智慧才叫光明。在佛经当中、在胜义谛当中出现光明这个词的时候，不能理解成是我们眼睛看到的光。眼睛看到的是色法，色法不是法性是有为法，是世俗谛。此处佛陀说的“光明”即使给众生讲了，他们却不能了解、证悟不到，如果是指电灯光那众生为什么不了解？而太阳光有眼睛就能看到，所以不可能是指这些。此处的“光明”是智慧的意思，而且是很深的相应实相的智慧。

然后是“无为法”，刚才的“离戏”安住的是破有边或者破常边，“光明”是破无边、破断边，在四边中还有“是”和“非”，“是”是亦有亦无，“非”是非有非无,无为法其实是没有是非。无为法是观待“有为”，有为法是有生住灭,没有生住灭的是无为法。法性其实是无生无住无灭的,而世俗谛的法有生有住有灭。但是一切万法的实相是无生住灭，是大无为法的自性。

“生寂离戏光明无为法”讲的是佛的圆满境界，这种境界给众生讲，众生理解不了，因为它太深了，是佛智现证的。佛智现证的境界十地菩萨都证悟不了，虽然十地菩萨离佛果就一步之遥，但这一步有点大。《宝性论》讲，十地菩萨的证悟和佛的证悟是不是就是路分成十一个台阶，每个台阶是等量的（比如二十厘米高），十地菩萨在第十个台阶上，再跨一个台阶就是佛了？我们可能会这样理解，不是这样的。

《宝性论》比喻十地菩萨和佛的境界就像萤火虫和太阳、牛蹄水和大海水。牛蹄水是牛在泥巴上踩个脚印，下雨的时候雨水把这个脚印灌满了，这么一点点水是十地菩萨的境界，而佛的证悟是大海水、无量无边没有办法衡量，这一步之遥有点大！《宝性论》中把这个问题讲的非常清楚，十地菩萨和佛的证悟差距是很大的，虽然似乎就差一点，但是最微细的无明、所知障的习气障碍十地菩萨获得遍智，佛陀是遍智，十地菩萨不是。虽然十地菩萨的境界是九地菩萨都示意不了的，但是和佛陀的智慧比较起来还是不一样。佛陀证悟的境界世间的人谁能了解？没有人能够了解。所以佛陀就是这么感慨:我现证的这么圆满的法界没办法被了解，十地菩萨都了解不了，何况是一般的外道、老百姓去通达？

佛陀说我已经获得了像甘露一样的妙法，当然有时我们说的妙法是法本、文字，可是这方面只是一种表示。在《宝性论》中讲，所谓的法身有真正法身和假教法身。假教法身，比如说文字的《妙法莲花经》、《华严经》或者《前行》是一种法身，法是正法，法的集聚叫法身，但却是假的法身。因为它是教的缘故，是文字、纸张，纸是白的，字是黑的，字是由一笔一笔的笔画凑出来，通过我们的分别念认定，像这是“金“字，“佛”字，这个方面是不是真正的法？还不是真正的妙法，只是一种表示，就像指示月亮的手指。法宝是佛陀所证悟的妙法，不是指经典、文字或者语言，而是道谛和灭谛。道谛和灭谛是法宝的自性，道谛是不究竟的，灭谛是圆满的，佛陀所证悟的是灭谛，深、寂、离、戏、光明、无为法都是指灭谛。

我们现在学了一点就觉得好像已经掌握佛法了，其实差得远。越学就越会发现佛陀智慧的深邃、慈悲的不可思议，对佛法和佛陀生起的信心也就越坚固。不学佛法似乎对佛陀有一种信心，觉得佛陀就是一尊神，永远坐在大雄宝殿高高的法座上，是受到膜拜供养的对境；要么就像是在云彩里离我们很远很远的神仙；要不就是觉得佛陀是个慈祥的老人；或者觉得他神通很厉害、很有智慧，或者觉得他很有魄力——放弃了王子的位子出家苦行。这些都不是真实的佛的功德，如果不学习，我们的认知只能够停留在这样肤浅的层面，和现在一般人的认识方式是一样的。

只有学习了像《宝性论》这样的论典，其中讲了佛陀的种种姓、功德、证悟和事业等很多内容。学完后我们才知道所要成的佛是什么？已经成佛的佛有什么样的功德？我们最后通过修道要成的佛是什么样子？才真正的知道这方面的利益功德的确不可思议，我们一定要获得。

佛陀已获得了甘露妙法，但是这么深邃的境界“纵与谁说他亦不了知”，无论给谁说，他也没办法了知佛相续当中证悟的境界，“故当默然安住于林间”应该默然安住不讲法，坐在菩提树下独自体会法喜。显现上，从小乘的侧面讲，佛陀在成佛之前是凡夫，从大乘显宗侧面来讲共同的说法是十地菩萨，不共的说法是佛示现成佛的。

从小乘的侧面来讲佛以前是凡夫，佛果的深遂安乐从来没得到过，所以获得后就默然地安住在最深邃的证悟、宁静的喜悦中，这样的行为当然是可以理解的。从大乘的侧面来讲佛陀不讲法有必要性。佛陀在兜率天的时候就看到这么多众生的根基要成熟，为了传法给众生，他才从兜率天下降到迦毗罗卫国王宫中，入摩耶夫人的胎中，他是看到众生可度才出现的，那为什么成佛之后反而不想讲法了。这个怎么可能？不会的。但是示现的就是在七七四十九天中没有讲法、默然安住。

《贤愚经》第一品：梵天帝释天供养千幅经轮、海螺请佛陀转妙法轮

后来梵天帝释天很着急，就祈祷佛陀一定要讲法，在佛教史中讲前后祈请了三次，最后一次佛陀才答应。梵天帝释天供养千幅经轮、海螺等等，以祈求佛陀转妙法轮。在**《贤愚经》第一品中比较详细地讲了这些劝请的过程**，佛陀当时在刚刚成佛的时候不愿意讲法，梵天帝释就开始在佛面前说：“您应该回忆一下，最早的时候发菩提心的经过是怎么样的？是什么因缘发菩提心的？您看到众生这么痛苦，为了解救众生的痛苦，让众生解脱生死而发了菩提心。

然后又开始说：“您在因地的时候修道，为了一个偈颂，身体上可以钉一千个钉子、挖一千个洞来供千灯；您为了一个偈颂，可以跳到火炕里去。”这样讲了很多公案（在《贤愚经》中，很多公案都是梵天、帝释讲的）。他们很清楚佛陀在因地时候的修行过程（他们可以通过很多途径知道）。就说是相当于祈请、敦促佛陀。有的时候，我们在念金刚萨埵、念供护法时会说：“您要忆念以前您发的誓愿。”这是一种敦请，有很大的必要性。“当初您的功德没圆满时，为了度化众生承受这么大的苦行。现在您成佛了、功德圆满了，您的这个法的大海已经圆满了，为什么不讲法呢？”很多这样很悲切的劝请，最后佛陀就同意了。不同的佛教史有很多非常精彩的公案。

这样佛陀就同意转法。首先选择哪个地方？首先选择鹿野苑，就是现在的邦瓦拉那西，给五比丘三次传了四谛法轮。然后五比丘次第证道，这样三宝就具足了。有一千位天子也是在初转法轮时，最早得到证悟。他们都是以前发过这样的愿：佛陀初转法轮的时候，一定要成为首批眷属。因为以前有这种因缘、善愿，所以佛陀成佛的时候，也是首先度化他们。

佛陀为什么刚开始的时候四十九天不讲法？还有一些必要性。因为要让后面的人知道，这个法很珍贵。不是像现在市场上的大白菜、土豆一样摆在那，卖的人到处吆喝让人赶紧买。法不是这样，法是很珍贵的。不劝请都不讲，劝请的话还要请三次。而且劝请者是谁呢？是当时印度各种宗教都尊崇的梵天和帝释天。不是一个随随便便的张三李四劝请佛转法轮的。这个消息传出去之后，很多人就会对佛陀、对佛法产生恭敬，因为劝请者不得了。

我们现在看帝释、梵天没觉得怎么样，当时不一样，他们是重量级的。佛陀没出世之前，他们是这些外道主要祈祷的对象，是老百姓共同的天尊。我们尊崇的是文殊菩萨、观世音菩萨；梵天、帝释好像都是边边上的。但是也有说一些梵天、帝释是佛菩萨的化身，专门来劝请转法轮的。有一千零二佛的说法，一千零二佛包括贤劫千佛。还有两尊是谁？在《大悲白莲花经》中讲，有很多兄弟，其他都是发愿要怎么样成佛、在什么地方成佛。其中有一个兄弟说，当你们成佛的时候我要来劝请你们转法轮，这就是梵天。还有一个发愿，说你们在修道、在成佛弘法过程当中，我要做你们的守护者，这是金刚手菩萨。

梵天、帝释能够劝请佛转法轮，也不是一般的身份，对我们来讲恩德很大。有些地方讲，他们是示现的，是佛陀在因地时发了愿的。在当时的印度，梵天、帝释是非常受尊崇的，不是一般的人。他们请佛转法轮，都是为了说明佛法非常珍贵，佛陀讲法不是那么随随便便的。就为了让后人对佛法产生珍贵难得的思想。虽然佛陀带着传法的目地降生在印度，但在成佛之后为了表明佛法的珍贵，为了让后人在闻佛法的过程当中能够珍惜佛法，也有这样示现，这个必要性很大。

现在对我们来讲，佛法很容易得到，随便哪个地方报个名就学了，缺勤的时候还有人去问，为什么不来呀？法本还会给你送到手上等等。我们从这些方面多看一点、多思维一点，帝释、梵天这么尊敬法，佛陀在因地的时候为了一个偈颂，可以舍弃自己的生命去修行，为了众生的利益去追求。我们现在修学佛法过程中，不敢说和佛陀因地那样去比，但至少我们要知道，这个法是很珍贵的。

大恩上师这样来弘法、推广法的闻思。我们有时候开玩笑，这些菩萨们为了传法，该用的方法都用尽了，如果有的话，可能还在不断地发明创造。比如说在一、二百年之前，菩萨们就开始商量：“怎么办？佛法怎么弘扬？”（我们开玩笑讲）也许菩萨们商量说：“我们是不是把互联网、把电脑搞出来，然后大家可以在自己的地方听法，通过这样的方式可以传法，这是不是很方便、很容易？”有可能真的是这样的。反正他们要用的方法都会用的，只要能够让众生得法。

以前的玄奘大师、鲁迅真的是中华民族的脊梁，但现在很多人完全没办法体会到，还对他们进行恶搞，当然这个罪业很重。玄奘大师就是我们民族的脊梁，他去印度求法，经历了怎样的苦行；以前能海上师进藏求法，又是经过了怎么样的苦行。辛辛苦苦把很珍贵的法带回来让我们学习，这不是顺理成章的事情。很多大德发愿、很多则是以生命付出代价，才把法保留到现在这种状态。我们要知道大恩上师在推广法的时候，翻译这么多并给我们传讲，我们要了解：这不是想当然的。

从另一个角度来讲，菩萨就是做这个事情的。如果觉得你是菩萨，这是你该去做的事情，虽然事实是这样的，但如果我们这样想的话，可能得不到法义。你说这个想法对不对？也对。佛陀出世就是干这个的，菩萨发了菩提心，不干这个干啥？你如果要和菩萨这样去说，他也承认。但关键是，如果你这种心态，就得不到法义了，你没有应有的尊重——对法不尊重、对传法者不尊重。

所有的利益当中，法义是最大的。你说你中头彩了、得到了很大的便宜，这也是利益，但是微不足道。真正最大的利益就是法义啊！所以佛陀为了表明佛法的珍贵，为了让遇到佛法的这些佛弟子要珍惜、好好学习、保护佛法，这样就示现四十九天不传法，而且一而再、再而三地劝请之后，佛陀才同意讲法。

虽然在这个阶段中佛陀在人间没有讲法，在四十九天当中佛陀的化身在天界讲了《华严经》等等，在大乘中是这样讲。但是一般的说法，在四十九天当中，佛陀没有离开金刚座周围，他都在金刚座附近，要么经行、要么打坐等。所以在这个阶段中，相当于佛不出世一样，根本没讲法。如果我们赶上那个阶段，佛陀不说法，相当于暗劫，但是后来佛陀三转法轮，对我们来讲这个条件具备了，这是从佛的角度来讲。

下面从高僧大德的角度来讲，也是这样：

不仅仅是佛陀，就算是诸位持教大德，如果没有展开正法的讲闻事业，也很难以直接利益众生。

不单单是佛陀，而且佛陀入灭之后，很多菩萨的化现、很多守持佛教的大德，如果他们没有展开正法的讲闻事业，不带领众生修行，很难直接地利益众生，但间接可以。大恩上师在记中讲，只要高僧大德住世一天，他的发心、福德对世界、对周围环境、对众生的加持影响都很大。从这个方面讲，我们要念上师住世祈祷文或者请佛住世。以前法王如意宝也说，“高僧大德能够住世哪怕一天，对众生的利益都不可思议。即便他啥都不做，就住在世间中，他对众生的利益都是很大的。”

有人说如果这个大德生病了、在医院里住着，他并没有利益众生啊？这是说没有通过讲法的方式直接利益众生，但实际他们的发心、悲心，对众生的利益还是很大的。但真正来讲最大的利益还是要有讲闻事业，因为这是能够直接利益众生的方式。所以说如果他没有直接展开正法讲闻事业的话，难以利益众生。

所以大恩上师在培养我们佛弟子的时候，基本都要讲，你们以后还是要给众生传法，但是传法的前提是，自己要对佛法有正确的了知。啥都不懂、啥都不知道，讲了之后不一定有利的。当然是不是必须正确才能讲呢？也不一定。大恩上师讲了，你没故意讲错，有上师的注释和讲记，总的思想围绕这个去讲，这样就不会有错误的。知道这么讲是错误的，却还故意去讲——没有这样的发心，过失不大。有的时候没有过失，即便有也是很小。所以大恩上师经常讲，如果有能力的话一定要去给众生讲法，通过法来利益其他有情。

印度的美德嘉那尊者为了救度转生到孤独地狱的母亲而千里迢迢前往西藏

下面举个例子：

举个例子来说：印度的美德嘉那尊者为了救度转生到孤独地狱的母亲而千里迢迢前往西藏。

阿底峡尊者依止了很多上师，美德嘉那尊者是阿底峡尊者的上师之一。他在印度时，通过神通观察他的母亲去世之后转生在西藏，以孤独地狱众生的身份安住。有时候这些是示现的，有时候是真实的。像《地藏菩萨本愿经》中，女儿很信仰善法，母亲就造了很多恶业，死了之后就堕落了；目犍连尊者的母亲也是有这种示现，盂兰盆会、《盂兰盆经》、目连救母也和这有关。儿子虽然是很高的证悟者，但母亲、亲友也许不学佛法，还是会因罪业而堕落的。

尊者通过神通观察到，他的母亲转生的孤独地狱位于西藏。为了救度转生在孤独地狱的母亲，千里迢迢地前往西藏。有时候从我们自己的分别念来观察，这些大德的神通是无碍的，看到母亲转生到西藏，直接救度的能力是有的。但如果他亲自走路来西藏，沿途可以加持这些地方。大德们不管走到什么地方，什么地方就会有益；而且他可能会给每个走过的地方发愿、加持这个地方——以后这个地方的人，可以值遇佛法、会有法缘或者怎么怎么样，还会给以后的众生发愿；还有他走过的地方的虫子、非人，都会得到很大的利益，所以他有必要亲自走一趟，而且有很多必要性，其中一个就是给我们留下这个公案。

所以美德嘉那尊者自己到了西藏。

途中，因为译师不幸去世，使得尊者孤身一人漂泊在康区。

同行的还有一个班智达和一个译师，译师在途中去世了。另外一个察那忍摩班智达也不懂藏语，没有翻译他就觉得没有必要，就修夺舍法去世了。

察那忍摩就是宁玛派当中一个很著名的大德荣索班智达的前世

大恩上师在讲记当中讲，察那忍摩就是宁玛派当中一个很著名的大德荣索班智达的前世。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中，荣索班智达是和无垢光尊者平起平坐的，“文殊喜舞称荣龙”。文殊菩萨欢喜地游舞示现，一个是龙钦巴尊者（无垢光尊者），一个就是荣索班智达，所以他天生的智慧就非常敏锐。在《藏密佛教史》当中有，很多地方也讲他的公案，阿底峡尊者进藏的时候，遇到了荣索班智达。当时荣索班智达好像很小才两三岁，俱生的智慧是非常敏锐的。显现上面阿底峡尊者把荣索班智达放在膝盖上和他辩论，显现上没有辩赢。尊者就说：“这个孩子是印度一个黑行大成就者，是我的一个刚刚用夺舍法去世的上师，他是很多大德总集的化身。我是没办法和这样的大德辩论的”。在**《藏密佛教史》当中，大恩上师翻译的，也有荣索班智达的传记**，好好拜读可以生信心。

又由于语言不通，他只好以牧羊为生，以致于未能以正法广利有情，便已示现圆寂。

后来可能是在尊者自己境界中看到的一个地方，通过了很多方式找到了这家。语言不通，他只能简简单单地说一点点。由于语言不通，他以牧羊为生，漂泊在康区。一边维持生计，一边为了超度母亲做很多法事，最后把他的母亲超度了。这个大恩上师讲记当中有讲。几种说法都有，我们可以参阅。所以他没有以正法广利有情就在藏地示现圆寂。

后来阿底峡尊者来到西藏听到此事后，不禁感慨万分道：“呜呼！你们西藏人的福报实在太浅薄了！在我们印度东西两方的班智达中，无有一人能胜过美德嘉那大师。”说到这里，尊者情不自禁地双手合十，流泪满面。

后来阿底峡尊者到西藏之后听到了这个事情。上师讲记当中也讲，他路过这个房子的时候，看到墙上写的诗，认出是他的上师写的。通过询问知道这个事情的来龙去脉，就非常感慨：“你们西藏人的福报的确是太差了！印度盛产班智达，从东到西这么多的班智达当中，没有一个人的智慧能胜过美德嘉那大师。一个活生生的大班智达到了藏地，居然你们的福报这么浅。你们没有去恭敬他、请他传法，他的智慧也没有利益你们。”觉得非常可惜，情不自禁地双手合十、泪流满面。

说明这些和佛一样的善知识们，如果没有传法的话，也没办法直接利益众生，从这个角度来进行安立的。像这样的大德还有很多，有些修证很高，但是为了示现修行的必要性，有时候也不讲法、通过修行来住持佛法。从传法利益众生的侧面来讲，没有利益很多众生。

当然，有些时候某个地方大德很多，如果这个大德不讲法，还有其他大德讲法。这个情况倒不要紧。有几个大德去闭关，对整个佛法影响不会大。但是如果这个地方就一个大德，他不传法而是去闭关，那这个地方就没有教法了。他的证悟很高，也会加持这个地方的环境、有情，但是这些人如果没有通过正法来饶益的话，的确是吃了很大的亏。

如今释迦牟尼佛依次三转法轮，应机示现不可思议的身相以九乘次第法成熟解脱所化众生。

如今释迦牟尼佛依次在鹿野苑、灵鹫山、广严城等地三转法轮。宣讲了很圆满的教法，成熟的次第、解脱的次第，有获得暂时的阿罗汉果位、菩萨果位和成就佛果的方法，佛陀都讲了。当时有很多这些三种姓的有情得到利益。现在也有很多的众生，继续依靠佛陀的三转法轮，相应自己的根基修学得到利益。

“应机示现”，是相应于不同的根基，示现不同不可思议的身相：有些时候显现成时轮金刚的形象来宣讲时轮金刚的法；有的时候示现密集金刚的身相宣讲密集金刚的法；有的时候示现威猛相；有的时候示现寂静相等等。有些地方讲，十二个大圆满的导师，其中也有释迦牟尼佛。一定是要从大圆满讲才有九乘次第。释迦牟尼佛讲了大圆满、讲了九乘，十二导师中也有释迦牟尼佛。时轮金刚教法当中讲的最高的这些法，没有直接的说是大圆满。但是隐藏的方式当中是有大圆满的思想和修法的。

通过九乘次第，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，还有事部、行部、瑜伽部，父续、母续、无上续等等，无二续、玛哈、阿努、阿底这样的方式来宣讲九乘次第，通过这样九乘次第的法要，根基没有成熟的让他们成熟，根基已经成熟的让他们解脱；所以这个就叫做“成熟解脱”。上师现在做的事情也是，根基没有成熟的，通过讲法、修法、闻思的方式让他们的根基成熟；根基已经成熟的讲法加持让他解脱。通过九乘次第的法成熟解脱所化的众生，释迦牟尼佛已经转了三次法轮。第二个他圆满的条件也是已经具足了。

前行系列 3

圣教法圆满

再者，虽然佛已出世，但若到了佛不说法而住定的阶段，则佛虽出世也无教法之光，与佛未出世无有差别。譬如我等导师也于金刚座菩提树下，现证圆满正等觉果位后，说道：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露我今已证得，纵为谁说亦不能解了，故当无言安住于林间。”如此说后，于七七日不说法而住故，由梵王、帝释祈请方转法轮。

佛陀说法分有应身说、报身说、法身说。就凡夫而言，是以第六识来领会的缘故，只能接受应身说法。此外，报身说法需要以第八识领会，法身说法需以真实智慧来契会的缘故，接受者只可能是圣者菩萨。已成正觉的释迦如来如果住在光明定中，那么凡夫必定无法以分别识来缘取、测度乃至领受法教。如此一来，即使如来出世，然而众生不得圣教正法光明的缘故，与无佛出世并无差别。

世尊在菩提树下现成正觉时说道：深寂、离戏、光明、无为，像甘露一样的法，我是证得了，但是跟谁讲也难以领会的缘故，我还是不说法，默然安住林间吧！

真实之法超越了思维和言语的行境，分别识缘不到、语言说不到。跟谁说都会莫名其妙，因为不是他的境界，他怎么能知道呢？这究竟的真实际唯是佛的知见，又称为法界、实相、如如等等，如古德所说：众生心处处能缘，惟不能缘于般若。有所缘的心，岂能了知无所缘的现证境界？《圆觉经》也说，假如以生灭心分辨圆觉，圆觉也成为轮转。唯证方知的事情，如何能以轮转的生灭心来了知？如何能以言语道出它的自相？

世尊于是无言安住林间，七七天内都不曾说法。之后大梵天王供养法轮、帝释天王手捧右旋海螺，祈请世尊转法轮，以此缘起，再加上世尊往昔的悲愿和合，才施设各种教法，以极度的大悲心引导众生逐渐趣近菩提。如此一来，出现了小、大、密极其完备的法藏，这也是教主佛为教法期众生做出的最圆满的佛法事业。

非但如此，诸持教大德若不作讲闻正法，也难直接饶益有情。譬如印度的念智尊者，因为母亲生孤独地狱的事而来藏地。途中翻译死了，尊者遂漂泊康地。因为语言不通，也只是做牧羊，而没有出现以法广大饶益众生，期间便圆寂了。因此，后来阿底峡尊者来藏地时，闻及他的情况后说：“阿扎玛！汝藏土福薄，我印度东西两境，在班智达里没有超过念智尊者的。”言毕合掌悲泣。因此，此次以释迦佛次第三转法轮，而示现与所化因缘相应的不可思议身庄严后，是以九乘法对所化做了成熟和解脱的。

（“阿扎玛”是古语，以现代语来说就是“哎哟”，是表示惋惜的语气词。）

能直接利益众生的是宣讲和听闻正法，由此才能发起众生缘法的法行与觉悟，从而实现现前和究竟的利乐。否则，即使是持教大德也难以直接利益有情。因为将佛法传入众生心中并不是简单的事，这需要通过语言教法等来进行，仅仅做出姿势的表示还不够。

例如，印度摩德加纳尊者见到母亲受生在藏地一处孤独地狱，他就带了一名译者来到西藏。途中译者死亡，尊者语言不通的缘故，只好在康地漂泊，著名的大成就者以放羊为生。他见到母亲就在某家的斜灶石[7]里面，于是放羊不要工钱，只要那块石头，之后才超度了母亲。传说留下来的石头很珍贵，跟泥巴和在一起做成叫“摩德”的擦擦，带在身上枪打不中，有护身的作用。

然而，这样的大德未以教法广利众生就已经圆寂了，这便是所谓因缘或缘起欠缺。未说法的缘故，大成就者也没能直接做到利益众生的极大事业，可见因缘可贵。后来阿底峡尊者来藏地，听到尊者情况，不禁惋惜地说：“阿扎玛！你们藏人福德薄，在我们印度东西两地，没有一个班智达超过摩德加纳尊者的。”说完尊者双手合掌流泪。

佛陀出世、转法轮，是无比珍贵、殊胜圆满的因缘。佛法是世尊与所化众生心识的因缘相应而现出不可思议色身庄严，之后次第进行三转法轮，以九乘妙法对所化众生进行成熟和解脱引导。如上所述，“不可思议身庄严”是法身佛相应娑婆众生的善缘心识显现出恰如其分的身相，是以同类身、同类语，最直接地来传授、引导众生，无法以语言叙述、以思维想象，如是所示现的身庄严也自然成为众生的怙主。

为了成熟和解脱所化，大悲世尊在四十九年当中各处传法、无数次培养。按照宁玛派来说，是传授了最极完备的九乘法要，有外三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，有内三乘——事部、行部、瑜伽部，以及密三乘——无上瑜伽部的玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，成为不可思议圣教法圆满。我们既已值遇，应该感到庆幸。

前行系列 4

2 对比

前行系列 3

圆满和缺失

法圆满要落在“圣教”两字上观察，所出现的相、空、性三次第法轮，能够使众生开展从暂时到究竟的一切利乐。相反，假设未转法轮，就不可能出现任何一分利益。

圣教如地图，为我们指示通往暂时、究竟安乐之地的路线。佛陀的指示通常是以文字为符号，来代表一条条缘起的正道，从此，我们就可以在教法的引领下，一步步调正行为、去除颠倒心、发展正确的观念和做法。相反，如果没有地图般的说法或指示，人们就不可能了知如何修持法道。或者，犹如学拳者没有拳谱，他就一招也打不下去；如果一套一套拳谱都非常完备，就有利于他按照拳谱的指示不断修作，从而很快实现果利。总之，离开教法就失去了指导性，因此，佛陀说法极其重要。

进一步来说，假使没有法相教[[8]]，众生就根本不知道一切法都是缘起，不知道大大小小、粗粗细细的缘起法则，只能随着自己的判定、虚妄性去行持，完全处于一种自由任性的愚蒙状态。有粗大的业果愚、有细微的四谛愚、有各种对缘起法则的愚蒙，会处在浩大的错乱之流当中一错再错，沦陷在不见缘起的痴暗里。这种盲目任性的冲动行为、胡作非为，会交织成错综复杂的习性与机制，导致无明病状愈演愈烈、永无止境而无法脱离。

再者，假使没有破相教的指导，众生会以为此等显现，即清净与不清净、好或坏、喜欢或不喜欢等等是真实存在的，从而无法消除执著。因为念念认为显现法本身即是实有，以此作为分别、执著的理由，就必定无法止息虚妄分别的狂心。他会时时注意对境并一再分别，出现喜怒哀乐，出现趋避、得失、净秽等的判定以及行为的冲动。妄动的力量无法止息，戏论网无法破除，怎么可能从无量无数、交织纵横、接连不断的虚妄分别中出离呢？众生以习气力在心前变现出无数的虚假相，如果佛陀没有指示这一切都是空性，众生岂能止息虚妄分别？岂能一刀挥破戏论缠绵网？

所以，建立破相教需要浩大的“工程”，需要对众生逐步培养，因为这跟他们的认知完全相反。凡夫以为有实义的，恰恰是没实义；凡夫以为有此有彼、值得苦苦追求或攀缘的，恰恰是了无可得、枉费心机。因此，需要花费心血来宣说破相教，引领众生认识到一切皆空，认识到心前的一切全是错觉，六根门前都是假影、心识变现的都是幻梦，丝毫无有实义。如此，使众生从中觉悟、歇下狂心。

接下来，如果佛陀没有以显性教指示众生本来即佛，众生会很容易落入颠倒相中，产生诸多损减执、增益执。他们将无法安歇地一直希求果位、费尽心机地想要新得一种果位。而且不了知本具真心、心性，不知如何回归本来，反而心不停歇地向外寻求、试图制造一种果位。只有一语指出众生本来是佛，才能引导彼等由此见地入手，进行一步步的闻思、观行、修证等而逐渐回归。

从中可见，任何一分教一旦缺失，众生将无法到达佛地，这便是佛陀教法的恩德。运用巧妙的符号、以适合人类根性的方式层层引入，逐个施设教法的名相、组织、阶层，乃至如何引起胜解、发起欲乐，直接、间接地使众生按照圣教的指示来修证等，这就叫做“圣教圆满”，是法教的圆满、法宝的圆满、指示上的圆满、接引上的圆满，我们应当如是了知。

反面来说，一层层的法教如果缺失，众生将无法修道。世尊的教法在世上流传，即使仅有一部分圣教出现断层，世上仅缺失一部分教法典籍，那么相应部分的修法基本上就要告缺，因为人们不可能以分别念想像得出。譬如，南山三大部一旦失传，整个律宗就会衰微；唐密的典籍一旦消失，此类教法的支柱将无法建立，汉地就会缺失而无法延续这一法道；或者法相宗典籍一旦缺失，教法也将受到严重摧残等，众生将如盲人般，无法走上修证之路。可见，圣教对于我们有多么重要，我们如今能够值遇圆满的法教，的确极其难得。

【思考题】

1、 导师殊胜圆满：

（1） 佛自身现证三身，以及顺众生善缘显现于世的情形如何？

（2） 什么是明劫？暗劫的状况如何？其中的“明”、“暗”该如何理解？

（3） 从过去到未来，明暗劫交替出现的情形如何？其量度有何差别？

（4） 从过去到未来，密教金刚乘出世的情形如何？

（5） 佛出世与否，与众生的离苦得乐有何关系？

2、 圣教法圆满：

（1） 为什么佛出世而不说法与佛未出世无有差别？

（2） 能直接利益有情的事业是什么？为什么？

（3） 佛宣说了哪些法？圆满的教法对众生有什么利益？教法缺失有什么过患？

前行系列 4

十圆满者

随后十圆满者，如是以仅得闲暇无义，于修圣法上须具足自分五顺缘、他分五顺缘。此十者中，于具足两类的前三者唯修欢喜，于后二者须善观察而精勤于具足之方便。同样分座上、座间，思择、止住轮番而修。

在完成八闲暇的修持后，需要思择修十圆满。因为仅仅得到闲暇也不一定具足大义，只不过是较有时间，要想修持圣法还必须具足自分（得人身、生中土、诸根具足、业不颠倒、信佛圣教）他分（佛出世、佛说法、圣教住世、自入圣教、善知识摄持）各方面的顺缘，即十圆满。在十圆满中，需要分成两段进行观修。首先，自他两类圆满的前三者对于一般初学者而言，都已经具足，所以应唯一修欢喜心。

也就是说，在自身方面，我今生未投生为其他种类有情，而是得到人身，具有智慧、慈悲等的高级心智功能；并且生在中土正法兴盛之地；诸根完全具足，这是多么优越的修法条件。在他缘方面，我不像其他有情由于生在无佛世、遇不到佛法而具大缺憾；或者佛未说法；或者佛虽说法但教法已经隐没，处于法灭阶段也是极其可怜。而我何等幸运，恰恰生在佛出世的明劫，佛陀已经宣说圆满的正法，教法仍然住世，这些条件太殊胜了！如是唯一修欢喜。

3 珍惜

前行广释 19 课辅导

发了菩提心后，今天我们一起来学习华智仁波切所造的殊胜论典《大圆满前行引导文》。主要宣讲的是修持大圆满正行之前的前行修法，是非常殊胜、了义的修法，非常高深。为了让我们的心能够达到真实修持、接受大圆满法的法器的程度，前面必须要学习大圆满前行。前行中有很多的理论，也有很多的窍诀。在了知大圆满前行修法前，必须知道佛法的智慧、修行的次第、原理、方式等。不单是学习，还能引导我们的心逐渐成熟。因为现在我们的心充满了轮回的习气和烦恼，这种心相续的状态没法和大圆满法本身相应。

必须通过共同的外加行，调伏我们耽著轮回的分别念；通过内加行让我们的心逐步走向成熟：如皈依（对上师三宝产生殊胜的信心）、发起菩提心、通过百字明清净无始以来在阿赖耶上很多的习气、烦恼的种子、通过曼扎的方式来累积资粮、通过上师瑜珈让我们的心得到成熟。如能这样修持，我们的心逐渐就能成为殊胜的法器，再来学习大圆满正行的窍诀就非常殊胜，大圆满窍诀就会成为调伏烦恼的殊胜方式。

大圆满法是九层之巅，是九层佛法中最圆满、最殊胜的妙法

很多地方都讲到大圆满法是九层之巅，是九层佛法中最圆满、最殊胜的妙法。如果没有通过前期的修行，即便这个妙法在我们手上，我们都不知道应该怎么用。自相续成熟后，这些妙法就非常殊胜。就像现在电脑的一些顶级软件，如果电脑专业的水平达到某个高度时，这些软件就非常便利，可以做很多事情。但对电脑盲，不知电脑程序、不知操作电脑的人，就谈不上殊胜。所以必须要通过不断学习，把专业知识提升到能和软件相应的高度，才能知道殊胜性，才可以做很多事情。

大圆满法对于我们来讲也是一样，它本身非常的殊胜，但有一些修行者不太着重前行，非常注重大圆满实修的窍诀、正行等。对这些法有兴趣，也说明有善根、有福德。但单这一点福德善根要去相应大圆满还不够。对佛法虽有因缘，但因缘也分深浅。对大圆满法有信心、有兴趣说明我们有因缘，到底是什么因缘？是接触到法的因缘还是使用这个法，让法成为调伏相续的殊胜利器的因缘？这方面要分的。福德分深浅，因缘也分深浅，我们有因缘能够遇到大圆满法，对大圆满产生向往之心，也是值得庆幸的事。但如要让相续和大圆满法本身相应，还需要更深的因缘、更多的福德。前期的准备是让心达到和法相应的层次，就显得尤其重要。所以前行的修行是让我们的心相续和法完全相应的真实的引导。

通过一步步脚踏实的闻思修行，对于四加行学习后认真地观修，内心中生起界限的验相，对不共加行也是反复修持。当真正佛法智慧、福德上升到一个阶段时，我们就不会单纯地认为五加行就是个计数，代表五十万数字。我们在修五加行时状态、能力、智慧都不一样，对有些人来讲就是五十万数字，而对有些人则意味着相续成熟和在五十万数字中不断累积资粮，和实相靠近的过程。

所以在学习时，就看福德的深浅以及对佛法领悟的程度。有些人于前世精进努力过，在今生中很容易相应；有些人前世可能没有做过很多努力，今生中是一般的根基，但也可以转变。如果我们非常精进，或者对上师能够产生信心，在这个基础上锲而不舍地学习，我们的根基也可以转。大圆满前行中从钝根转为利根的很多修法，如果重视就能把我们的根基从钝根转为中根，从中根转为利根，这方面是绝对可行的。

第一方面就是自己要有一定的因缘，第二是要值遇对加行法非常重视的上师善知识。现在我们很幸运，大恩上师非常重视前行，批评了很多不重视前行的修行者，也批评了一些不重视前行的善知识。绝大多数众生都需要前行的修持让相续成熟，极少部分人可能由于前世的因缘非常殊胜，修行中不需要前行就能够相应正行的也有。但在末法时代，我们既然流落到这种状态中，普遍情况都不是上根利智，需要以前行方式次第地成熟自相续，所以非常重视前行。因为上师很重视前行，在他座下学习的弟子们，有些人已对前行法的重要性产生了定解，有些人正在产生定解，有些人即将会产生，这是非常重要的因缘。

如果我们遇到的上师没有对前行修法很重视，那么我们的根基无法自动地从钝根调整到利根。法很殊胜，我们能不能接受、消化还要观待很多情况。能够按部就班地次第性学习、修行前行法非常重要。既然在学习、在修行，就应该重视。正行虽然很重要、很殊胜，但当前我们相续和法之间的距离还长、还远。不能够从现在这种根基出发，抛弃前行的修行直攀密法、直攀大圆满，利益不会特别大。

如果我们首先把基础打好，再逐渐去接受密法大圆满，就会知道法很殊胜，能非常直观地了解、接受

反过来，如果我们首先把基础打好，再逐渐去接受密法大圆满，就会知道法很殊胜，能非常直观地了解、接受。而不是从法本中、别人口中说密法很殊胜。如学好了前行，内心中对佛法的深广教义真实通达，对于密法、大圆满的殊胜性，就会有更加不共的了知和觉悟。

比如我们最初到学院的时候也学了很多密法，但因为没有基础，学了之后并没有什么感觉。从上师、道友们的口中说的时候，是最高、最殊胜的法。当时在学这些法的时候，也是沉浸在“我得到了最高的法要”这种没有什么根据的沾沾自喜当中。到底殊胜在哪里？内心当中是没有什么感觉的。后来逐渐学习了很多基础的法要，若干年之后才渐渐知道，密法的确很殊胜。这时再说密法殊胜是有感受的、是发自内心的赞叹。

有些道友没有得到密法之前特别地希求，想方设法都要得到，一旦听到之后就觉得好像没什么感觉，没感觉哪里很殊胜，有时候又听不明白。所以那个时候容易产生很大的落差，也容易退失。在最初追求密法的热情消失之后，就没有动力再支撑他继续追求殊胜的法要了。

如果首先把加行部分学好，再学习密法的窍诀，有了坚实的基础，就知道从哪些方面来讲密法的确是很殊胜的。而且，密法当中的生圆次第、大平等、大清净等方面的教理，他能够完全听懂，并能够从心底接受，也知道如何着手去观修。所以下面的基础打好之后，不管是从教理的智慧理论上打好基础，还是加行的修持（四厌世心、五加行、出离心、菩提心），这些都能修得很好。有了基础在这，一旦去修更高的正行就容易修，也容易和殊胜的法相应，那时就知道密法调伏烦恼的力量的确非常大。

没有修过加行，或者加行的基础没有在相续中打牢的人，虽然有很多时间去追求密法，但是效果不大。如果不知道原因就会责怪上师和法，不会去反观是不是自己相续中的条件不够。我们在学习的时候一定要了解这些情况，把基础打好，这样修上去绝对是相应的。这部法很深、很殊胜、力量特别大，我们自己也需要殊胜的智慧去驾驭它。如果没有殊胜的根基、智慧去驾驭它，那么这部法对我们来讲作用并不大。

现在我们要学习的是前行中的共同加行。真实的共同加行在修法方面分了四个，但在科判当中有六个，现在我们学习的是前面的共同四加行中的第一个：暇满难得。暇就是闲暇，离开了八无暇；满就是十种圆满（五种自圆满和五种他圆满），合起来叫做暇满，暇满的人身。难得：这样暇满的人身是很难得的。

暇满的人身是修习殊胜解脱道、修行佛法最好的所依，但这种所依其实并不容易得到，现在我们得到了就要珍惜它。现在我们得到了暇满人身是源于前世的努力，今生中我们继续努力，后世还能够得到暇满人身，就能成为殊胜佛法的所依，就可以在此基础上继续地修行。

如果在今生得到暇满人身的时候没有修行，第一是浪费暇满；第二，我们就再没办法持续性地得到暇满，就会失去修行佛法的机会。如果在轮回中没有把佛法作为最殊胜的所缘、最重要的事情进行修炼，那么还会同无量无数的普通众生一样，毫无自主地在轮回里随波逐流，没有自在地跟随轮回的习气而流转。

我们后面要一步一步地观察无常、轮回痛苦、业因果，真正观察的时候就会觉得这个轮回不能再待下去了，非常的痛苦。今生当中我们只是感受一点点的小痛苦，其实在轮回中还有非常可怕的痛苦，最可怕的就是它无始无终。假如我们人生中只有这么一点点短暂的痛苦，我们也可以忍受，但关键这种痛苦去了又来、来了又去的模式，就像魔咒一样，是没办法自动打破的。所以，轮回最可怕的就是时间特别长、不会自动终止。因此我们就会在轮回里翻来覆去，一而再再而三、无始无终地感受身心的痛苦。

在讲到这个问题时，有善根的人就会心生疲厌，觉得轮回的确没有真实的意义，不管怎样一定要获得解脱。如果思维到了这一点，他的出离心就会引发，觉得不需要再这样下去了，应该找一个解脱之道，彻底地解脱轮回。而不是只考虑今生中要去挣钱，钱花完了又去挣。像这样并不是一个真实的解决之道。

身处轮回中，各式各样的安乐与痛苦，去了又来、来了又去，变着花样地感受着，但这一切的一切最后看起来都没有什么实际的意义。所以我们要通过学习，尤其通过不断地观修，让问题浮现出来，在内心中对它产生非常清晰的认识，并逐渐深入到骨髓中去，那时我们才会真实地愿意从心底深处抛弃这个轮回的模式。

要不断地观修，让法义融入我们的心，改变我们的相续、我们的想法，这是很重要的

必须要反复观修，不是说了解了、知道了、考试考了九十几分、得了一等奖就可以了。考试考得好并不能说明什么，有些人有考试的天份；有些人有这方面的福报和运气；有些人可能的确下了功夫，在词句上面有所了解。但这些都是学习的第一步，我们不能说没有用，但是真正来讲是通过考试、学习，让我们内心对法义本身有所掌握。我们要将所学的法义印在心上、融入心中，变成我们自己的一部分，这就必须要反复观修、使用它。观修得越多，和我们的心就越容易融合，法就变成我们自己的一种状态了，会自然而然对轮回生起彻底的厌离，想追求真实的解脱道。所以要不断地观修，让法义融入我们的心，改变我们的相续、我们的想法，这是很重要的。

有人觉得：“是不是我永远没办法生出离心了？”不是的，因为我们从来没有努力过。法有它的作用、它的加持力，只要我们努力地、真实地、长时间地去观修，法一定会起到作用，一定能改变我们的心相续。当法融入到自己的相续、威力一旦浮现出来，我们的想法自然就变了。以前非常贪恋的、执著的、放不下的东西自然就会放下，没有什么放不下的理由。因为我们的心改变了，以前放不下的就自动放下了，就会以更多的时间投入到自利利他的佛法的修学中去，这方面是改变我们心相续的殊胜引导。

所以暇满人身很难得，我们必须要珍惜，最好的珍惜方法就是在暇满人身的基础上，继续不断地修行。这才是珍惜难得暇满人身的最好的方法，保养暇满人身的方法也就是这个。如果没有通过正法来保养暇满人身，我们修习正法所依的身体就会被世间八法的病毒侵入，暇满人身就会腐烂掉，就不想修行了。最好的保养方法，就是在这个人身的基础上不断地修行。

闻思修行第一个步骤是四厌世心，也就是四转心法。通过四厌世心，我们逐渐地认识轮回的自性，认识到我们在轮回当中是什么，应该做什么。这样就可以确立一个非常明确的目标，并且通各过种修法转变心相续。

珍惜暇满

一蹉百蹉

有人想：受恶趣苦，消尽了往昔的宿恶，就还能再生在安乐善趣，所以不难脱离。其实，堕在恶趣中，正受苦时，时刻唯一是生恶念、造恶业，从恶趣死后还需要转恶趣，极难解脱。

古人说：“今生若不修，一蹉是百蹉。（今生若不勤修，就会一错而连着一百生都错过。）”这个人身最难得到又最易打失，一念之差就落入恶趣，三途进去容易、出来难，“七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身。（佛经上说，有些蚂蚁直到七佛过后还在做蚂蚁，有些鸽子经过八万劫还没有脱掉鸽子的身。）”所以，我们得人身难，遇佛法更难，遇到即生成就的法门能够信受更是难中之难。如果这一生错过，打失了人身，哪一天能再得人身呢？又哪一天能再遇佛法呢？又哪一天遇到即生成就的法门而且信受呢？这何止是错过百生，是错过千生、万生乃至无穷生啊！

珍惜福分

《云居山志》上记载，慈觉禅师行脚，去云居山参学。前一天梦到伽蓝安乐公对他说：“你从前在这座山曾经扛过一担土，这次来只有一碗粥的缘分。

第二天午后上山，吃了晚粥，僧值路过寮房，和他发生争吵，结果被逐出山门。慈觉禅师心中觉得很惊讶。

过了十年，慈觉禅师在卧龙先禅师处得法。南康太守张公和慈觉祖师非常熟悉。这时，云居山正好空缺住持的位置，就请慈觉禅师来云居山开法。慈觉禅师很高兴地答应下来，认为过去做的梦这回不灵验了，准备在第二天上山。当晚在麦洲庄住宿，忽然迁化。

所以，因果丝毫不错，点点滴滴都是由前因所定。能在道场住一天，就要有一天的福分；能住一百天，就要有一百天的福分；哪一点是空得的呢？都是福德所感。所以不要认为我住道场一百天和住五十天是一样的，其实不一样。有住一百天的福，才能住一百天；福报再大，就可以住两百天；没那个福，只能住一天；福再少，进门一小时就打道回府。

举一反三，去观察自身暇满的每个方面，都是由前世的善业因缘而来，要有清净戒、清净善法、清净愿，非常不容易！

比如，坐在这里看一本经书，安心地坐三个小时，不受打扰，就是莫大的清福！身心是健康的，不瞎也不呆，看书时没有邪见障在心里，又有清净的善愿，愿意学法，这样念念心缘于法，世上有几个人有这样的福呢！

从这里去体会，哪一点不是前世的善根因缘所感？这样去计算，才相信以无量劫的因缘才造就了暇满人身宝，没有无量的善业因缘不可能出现这么好、这么圆满的身。

比如现在教一个小学生，哪怕教会他写几个字都要好多天，何况真正让他去行善、去持戒、去发愿、去长年这样做呢？这要积聚多少因缘，才能让他自愿这样做啊！而这样做到的就是非常稀有、珍贵的善根，我们今天学法的福分，就是由这样的善根感得的。所以现在哪怕两分钟学佛法的安闲，也是珍贵的福报。

也许你认为两分钟的安闲算不了什么，我问你：以众生堕在地狱中的处境来说，他在亿万年当中能出现这样的两分钟安闲吗？像人间坐在这里安心地听佛法，他是多少亿年也梦不到的。

又比如一只黄牛，在它一生十来年的时间中，出现过一刹那这样的福报吗？它能享受到这样的清福吗？它前世没有种这样的因，所以一生只有在劳苦中度过。

又比如地球上不信佛的那些在商界、政界、学界、演艺界的人，谁有这样的两分钟呢？

百年三万六千日，不及僧家半日闲

这才理解顺治皇帝的出家诗：“百年三万六千日，不及僧家半日闲。”这个“僧家半日闲”是皇帝身上求之不得的，他羡慕这样的清福，他求不到一天安闲无事。这才知道，我们身上拥有的是修法的清福啊！

人间一亿个比尔·盖茨的福报也比不上我们半天学佛法的福

北俱卢洲、天上的人有福报，但不是暇满，修不了佛法。整个北俱卢洲人的福报，加起来比不上我们现在一天闻思修佛法的福报大。人间一亿个比尔·盖茨的福报也比不上我们半天学佛法的福。这才知道暇满珍贵。这才知道有半天听法、学法的福，是所有北俱卢洲人、所有欲界天、一亿个比尔·盖茨都得不到的。好好想一想，为什么我们要把这么珍贵的时间白白地浪费掉？就像把如意宝随随便便扔掉一样，用它去搞贪嗔痴。把亿两黄金买不来的暇满时光，拼命在手机上“哗啦、哗啦”地打发掉，这是糊涂到何等地步啊！

三分钟不学佛法就算给你一亿美钞也不干

真正懂了暇满难得还会问：今天该不该上网打游戏、该不该看电视、该不该上饭店、该不该参加聚会、该不该旅游、该不该装修、该不该逛超市、该不该花几个小时去美容、该不该花半天包饺子、该不该去种花、养鱼、该不该弹琴、炼功，这些通通都没有了。所以了解了暇满的珍贵后，即使有人用亿万美钞跟你换一寸光阴，你也不会换；给你一万辆小车换你三分钟，你也不换。如果有人说：你今天浪费三分钟不学佛法，就给你一亿美钞。你会坚定地拒绝说：我不干！

古人就是这样，他不愿意把宝贵的人身用在无意义的事上。像喀喇共穹格西要出山洞时，有一丛荆棘挡住了洞口。他正想去砍时，转念一想：暇满这么难得，怎么能浪费！他是这样珍惜时间。

现代所谓的世间娱乐，上网、看电视、打手机、看报纸这些，都是糊涂人才会做的事

所以，珍惜暇满的人不会向无意义的事走一步，倒贴一万元拉他出去吃饭，他也不会去。不要说花两三个小时逛超市，就是超市的老板把整个超市给他端过来，他都不看一眼；就算割半壁江山给他，他都不要，何况区区的一点五欲享受。这时候，他修佛法是一万匹马也拉不动的，他就像是锥子插入地中一样，没有人能把他从修法当中拉出来。

像有的古德，皇帝请他出山做国师，他宁可断头也不去。他把道看得比去皇宫受赏重，比当国师重。现代所谓的世间娱乐，上网、看电视、打手机、看报纸这些，都是糊涂人才会做的事。

虽得闲暇而乏真实法，虽入佛门而耽非法行，
我与如我愚痴诸有情，获得暇满实义祈加持。