上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

前行广释第 68 课

思考题

268、佛教徒现在最需要的是什么？为什么？怎样才能达到这个目标？

269、一切为业之自性，是否就是“命里有时终须有，命里无时莫强求”？请谈谈你对它的理解。

270、为什么要重视业因果之理？假如你周围的人对此根本不相信，你打算如何说服他们？

271、佛陀在成佛之后，还感受了哪些果报？这是往昔什么业力所致？明白这个道理，对你有何帮助？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲“因果不虚”的第三个问题——一切为业之自性。

这个内容很重要。现在许多人皈依佛教、修学佛法，认为自己是多年的佛教徒，可真正用智慧观察内心时，或许连因果正见都没有，对善恶有报半信半疑，行持善法也没有动力，究其原因，这种种现象就是不信因果所致。所以，对于因果不虚的道理，我们平时要去研究、去思维，在相续中经常串习。如果没有这样，只是表面上办个皈依证，表面上依止一位上师，表面上看看书、守戒律，内心中却连因果正见也不具足，那并不是真正的佛教徒。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

因此，佛教徒现在最需要的是什么？就是真正感受到佛教的教义。这一点，我三番五次地强调过，这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理，与自己的心融为一体，这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人，倘若能拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也依然十分富裕。

为了达到这一点，我们最关键的是什么？就是要学习佛法、思维佛法、再再串习修行，若能如此，不管你遇到什么违缘、障碍，信心和智慧都不会退。这种不退是否有意义呢？当然有。假如佛教不符合实际真理，像一些世间学说和思想，完全是颠倒、错误的，不会给今生来世带来快乐，那退了也没什么可惜。但佛教的教义并非如此，经过无数的实践证明，它能给我们生生世世带来不可估量的利益，所以，佛教中强调的业因果、依止善知识等内容，我们每个佛教徒都不能忽略、轻视。否则，纵然高攀再大的法，除非你是利根者，不然，普通根基的人完全是舍本逐末，没有多大意义。

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

丁三、一切为业之自性

这是什么意思呢？即我们快乐也好、痛苦也好，生活中所发生的许许多多事，都跟前世或今生的业力有关。当然，这并不是宿命论，认为一切皆为命中注定，根本无法改变丝毫，而是说我们今生所感受的苦乐，是以前世业力为主因，今生的行为、发心为助缘。这一点，在《俱舍论》中也讲得很清楚。

上至有顶、下到无间地狱的一切有情，乃至人类中一家的兄弟姐妹，有些特别快乐，有些非常痛苦，有些过得平平淡淡，他们所感受的千差万别、不可思议的苦乐，都与往昔所积累的恶业与善业有不可分割的关系。

就拿人类来讲，有些人无勤中就吃穿不愁、才华横溢、具足美德，而有些人从小一直努力奋斗，到头来却一无所有，除了痛苦还是痛苦，同样是人，为什么境遇如此不同呢？这就是源于前世的业力。佛陀在《百业经》中云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”我们所遭受的苦和乐，大慈大悲的佛陀以无二智慧揭示，此皆由前世的业力所生。由于业力有各种各样，有些是贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等烦恼；有些是信心、悲心、智慧、出离心等善念；有些是善念与恶心交替出现，从而使以业所生的众生各不相同，众生的苦乐也迥然有异。

在座的道友，有些真的很快乐，就像夏嘎巴·措竹让周[1]一样，一生修行没有出现过违缘，度化众生的事业也极为广大；有些显现上则吃了很多苦，从小到现在，身体也不好，心情也不好，情绪也不好。在我的印象中，如今听课的四众道友中，有人就整天愁眉苦脸，怨声载道：“怎么办呢？我身体不好，头也痛，心脏也痛……”这种人什么痛苦都有，吃得也不好，穿得也不好，气色也不好，甚至走路也常被石头绊倒，不像别人一切都很顺利、很快乐，这就是前世的业力所感。

在无边无际的轮回中，业网的确极为广大。世间人认为卫星通讯、互联网遍于全球，是最为广大的。实际上并非如此，它只在有器材的地方可以辐射得到，而所有的大海里、虚空中，包括每一个众生界，是不可能全部遍及的。但业网的话，诚如《正法念处经》所言：“化无量业网，诸心之种子，心集业难知，唯除诸如来。”变化出无量世界的业网，实为众生的心所形成，不同的心积聚了不同的业，不同的业幻现出包罗万象的世界、千姿百态的有情。而这其中细微的因缘，我们凡夫人无法了知，甚至声闻阿罗汉、菩萨也不能彻知，唯有断除一切烦恼障、所知障的佛陀才能明知。因此，在业因果的甚深问题上，极个别人不要轻易断言、妄下结论：“造恶业没有果报，造善业也不会有快乐。”否则，这种诽谤因果的分别念，实在非常愚痴。

现在有些人尽管大权在握、地位显赫，有车、有房子、有钱财，拥有不计其数的受用，可人生几十年过了以后，一旦死期到来，这一切的一切都不能跟着自己，只有此生的善恶业会紧紧跟随，将自己分别引入善趣或恶趣。佛陀在《教王经》中也说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”佛陀教诫国王道：当你死亡的时候，受用再丰富、眷属再不舍，也不可能让你带走（现在的国家总统、联合国秘书长也是如此），甚至最爱执的身体也会留在人间。到了那个时候，在业力的驱使下前往中阴长道，只有生前所造的业，会紧紧跟在后面，形影不离。如经云：“亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。”

不过现在的很多人，降生到这个世界时，身边亲友全是持邪见的，因为环境和家庭影响，纵然自己有前世的善根和佛陀的加被，相续中偶尔闪现一些信心和智慧，但也很容易被周围邪知邪见的黑云所蒙蔽。因此，大家要经常以正知正见来护持自己，不要认为“我从小便不信这一套”，就在别人的影响下无恶不作，跟着他们而堕入恶趣。

要知道，你现在所造的善业、恶业，不像用刀割身体马上就出血一样，当下便现前果报，而是如农民种庄稼，需要一段时间才可以成熟；或者像学生读书，毕业后所学的知识才会慢慢呈现它的作用。因果尽管不是同一时间存在，有些业在即生会成熟，有些在下世可以成熟，有些是几千万年后才会现前，但它在任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合，必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟[2]。”《毗奈耶杂事》中也有个类似的教证：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

这些甚深道理，我们一定要学习。不然，现在的世间太复杂、太恶劣，以此因缘，我们正见的日光，很可能被环境的恶云遮蔽，以至于不能见到真相。我在小的时候，与生俱来就对因果有种正见，正因为如此，现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人，包括新一代的藏族人，对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的，就像一个不懂稼穑的人，怀疑种子播下去会不会生果，而作为一个农民，深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等，只要因缘具足，果实定然成熟，这是不会有任何怀疑的。

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

我们附近县城有个领导，几年前跟学院有很殊胜的因缘，后来她一直学习佛法，见解各方面很不错。前段时间她非要见我，说有些佛法的道理想问一下，我就专门安排了时间。她在来的路上，经过学院大门时，对法王和佛法生起了特别强烈的信心，当晚就做了一个梦。在梦境中，法王跟她说：“你现在遇到这么好的上师和佛法，为什么不好好学？以后就算你想学，佛法也不一定有了！”她醒来后思维这句话，对今后的人生方向，还是起到非常大的作用。

你们每个人学佛的途径虽然不同，但总的来讲，现在佛法也有、善知识也有，这种因缘远远超过世间的各种缘分。现在很多人认为，做生意遇到好机遇，找工作遇到好同事、好部门，这是特别幸运的事，可是我觉得，从长远来看，为了生生世世的利益，能遇到佛法才是最好的机遇。否则，你今生中对行善弃恶没有良好的开端，那在业力的驱使下，不知道何时才能脱离苦海。一旦业力呈现在你面前，到时想避开也没办法，纵然佛陀亲自降临，有些定业也不可逆转。

《毗奈耶经》中云：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”不可思议的业力，就算很久以后才现前，但它跟你始终连在一起，一旦因缘成熟，果报想避也避不开，最终定会成熟于自身。智悲光尊者在《功德藏》中亦云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高空中时，尽管它的身影没有现出，但也并非没有，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，我们造善业、恶业时，虽然当下可能没有感觉，果报也不一定立竿见影立刻现前，但总有一天，它不可能不降临到自己头上，善业的果报会带来快乐，恶业的果报则会带来痛苦。

用鸟来比喻业果，《正法念处经》中也有一个教证：“譬如绳系鸟，虽远摄则还，业绳系众生，其事亦如是。”就像绳子拴住的一只鸟，虽然飞得很远，但也逃不掉，最后还是会被绳子牵回来。同样，众生被善业和恶业的绳索系得紧紧的，谁也逃不掉它的束缚，即使业果暂时还没成熟，也只不过是时间早晚而已。除非像《永嘉证道歌》中所言：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”开悟之后，业力的种子全被烧坏了，业果可以减轻乃至不用感受，但除此之外的一切众生，都逃不过业网的束缚。

公案-文通慧法师

这方面，不仅藏地有很多精彩的公案，汉地《续藏经》之《指月录》中也讲了一个真实的故事[3]：宋朝有位法师叫文通慧，他小时候在河南开封府白云寺当沙弥，负责掌管盥盆等事。一次，有个卖鱼的人在寺院的盆里洗手，他见后非常生气，争执之中，不慎把他打死了。他因此畏罪逃走，到了五台山的总持寺，在那里呆了二十年，通过苦修而有所证悟，成了该寺的大方丈。

有一天，他突然跟下面的弟子说：“你们勿动勿言，看老僧了结二十年前的一桩公案。”众人皆问是什么事，他回答：“到了中午，自知分晓。”然后就结跏趺坐，一直在那里等。

等到中午，一位将军带着军队进入寺院。其中一个小兵看见法师，莫名其妙地特别气愤，拉弓准备要射他。

法师合掌说：“我已恭候多时了。”

小兵吃惊地问：“我和法师素不相识，何以一见面就嗔心顿起，很想杀你呢？”

法师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记？欠债还钱，欠命偿命，请你下手，不必迟疑。”于是将从前之事告诉了他。

小兵听后心有所悟，忽然大声吟偈道：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”意即冤冤相报何时才能了，劫劫相缠并非一时偶然，倒不如跟法师化解冤仇，今天我就在此立地而化，往生西方。说完之后，他手持弓箭屹然立化。

文通慧法师下座为他剃发，更衣入龛。做完以后，索要文房四宝，写了一首偈颂：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”随后，他放下笔也坐化了。

从这个公案可以看出，因果业报如影随形，这是真实不虚的。有些人即生没做过对不起别人的事，但经常无缘无故遭人陷害、侮辱，这应该都跟前世有关。既然你前世欠了别人的，今生就只有忍了。

这种因果关系，在名言中一定要承认。不仅我们这些薄地凡夫，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，显现上也要感受往昔业果。一个真正有智慧的人，就像懂法律的人不会轻易杀人一样，根本不会肆意触犯因果。而不懂因果的愚者，经常喜欢说大话，认为自己不受业力限制，随随便便造恶业、抽烟、喝酒、杀生等，做很多无聊的事情，最终所受的果报非常可怕。

释迦族人被杀戮

《增一阿含经》和《法句譬喻经》中，都曾讲过一则公案：从前，舍卫城的帕吉波国王（即琉璃王），率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次，仍无法改变释迦族的命运，最终八万[4]释迦族人被残暴杀戮。与此同时，佛陀的头也痛了起来，犹如头上顶着须弥山一样难受[5]。

众弟子见后大惑不解，纷纷请问：“佛陀既已断除了一切烦恼、业障，怎么还会示现生病呢？这是什么原因？”

佛陀讲述了前世的因缘：“往昔释迦族人住在一个村子里，当时发生了大饥荒，一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法，就天天到河里捕鱼来吃。一天，他们捕到了两条大鱼，没有立即杀死，而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开了水而辗转翻跳，它们不禁暗想：‘我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来也无辜杀死他们。’

（现在许多渔民、菜市场上天天杀生的人，将来都是地狱的“材料”。有时候看来，跟所杀的众生相比，这些人好像更可怜。因为所杀的众生被杀一次，痛苦就已经结束了，而这些人却要用来世的生命再再相还，这样的苦楚尤为漫长。）

以此业缘，两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼转生为二人的军队，今天将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的 8 岁小孩，看到两条大鱼在干燥的沙滩上活蹦乱跳，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果，今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

因此，我们千万不能随喜别人杀生。以前在“九·一一”发生时，听说好几个单位的年轻人开始庆贺：“太好了！美国就该这样。”他们如此随喜的话，虽说只是一个小小的行为，但业力却不可思议。佛陀因地时随喜别人杀生，尚且要在成佛后受报，那我们凡夫人就更不用说了。我为什么经常说自己业力深重？就是因为从无始以来在轮回中，不管是杀、盗、淫、妄语、绮语、邪见、害心，什么样的业我肯定都造过。且不说生生世世，就算是今生从小到现在，我能想得起来的恶业，还是造了很多，如今不赶紧忏悔的话，以后不一定来得及了。

孙陀利谤佛缘

有关佛陀所感受的余报，《佛说兴起行经》中还讲过几例。比如，**孙陀利谤佛缘：**往昔妓女孙陀利见许多人随佛出家，其中有她所爱、所依靠的人，因而对佛陀非常不满。再加上佛教比外道兴盛，有些外道徒就想方设法要灭掉佛教，于是让孙陀利伪装怀孕，四处造谣说孩子是佛陀的。消息传到国王耳中，国王专门派人调查此事，外道徒怕阴谋败露，就把孙陀利杀掉灭口。但即便如此，国王最后也查出了真相。众人问及佛陀原因，佛陀说这是自己往昔的业力，他前世杀过一个妓女，并把尸体埋在独觉的屋里，连累独觉差点被杀。以此因缘，如今成佛后仍感受被诽谤的果报。

佛食马麦缘

**佛食马麦缘：**佛陀还曾与五百阿罗汉，在九十天中食用马麦。这个原因是什么呢？昔日毗婆叶如来出世时，一位婆罗门见到如来应供，生起强烈嫉妒心，骂这些光头沙门应该吃马麦，不应享用美食。并让手下五百弟子也说这句话。以此因缘，佛陀和五百阿罗汉成就之后，还要感受这个果报。

婆罗门女栴沙谤佛缘**

婆罗门女栴沙谤佛缘：以前栴沙（多舌）童女在肚子上绑一个盆子，声称佛陀跟自己有关系，说她已经怀孕了，很快就临产了，跟佛陀要酥油抚养孩子。这种行为令帝释天忍无可忍，他变成老鼠钻进她的衣服，把绳子咬断，那个盆子突然掉在了地上。众人见后大声叫好，说：“你的孩子已生下来了，真是随喜……”

关于此事的因缘，佛陀说在尽胜如来出世时，一位比丘叫无胜，一位比丘叫常欢。有个叫善幻的女施主，经常对他们进行供养。但由于无胜比丘已断烦恼，故所得颇丰；常欢比丘烦恼未尽，受供微薄。常欢比丘遂生嫉妒心，诽谤无胜与善幻私通，有如何不清净的关系。当时的常欢比丘，就是佛陀的前世，以此业缘所感，成佛后仍受他人诽谤。

可见，我们有时跟别人没有任何仇怨，但无故却被诽谤、危害，这肯定跟前世有关。这样的因果，作为佛教徒一定要明白。上师如意宝在世时，常对弟子谆谆教诲业因果的甚深道理，每次一讲到这些，大家很长时间都不能忘，一直在心里回荡着。依靠这种影响，我们人生中不管是遇到违缘、顺缘，自然而然就会想到这是前世的业力。

佛被木枪刺脚缘

**佛被木枪刺脚缘：**佛陀的脚上刺入降香木刺，也是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

但也有经典中说，不是杀了短矛黑人，而是杀了另一个商主：往昔无数阿僧祇劫前，有两位商主，各带五百人到大海里取宝。到了宝洲以后，那里各种资具一应俱全，一个商主就不愿意回去了，但另一个商主仍要回去。这时，空中有一天女说：“这里不能久留，因为七日后将被水淹没。”又有一魔女，想让所有人在宝洲毙命，就在空中说：“这里非常快乐，什么都有，怎么会被水淹没？刚才天女所说，全是假的，不足为信。”

想回去的商主听了天女的话，要求手下准备好船只等，不要贪图这里的五欲。过了七天，果真出现大水，水到之时，他们都已登上了船。但第一位商主，没有任何准备，于是就跟他争船，二人打了起来。在打斗的过程中，第一位商主不幸被杀，当即命绝身亡。而当时杀人的商主，就是佛陀的前世，以此果报，他多生累世感受被刺杀的果报，如今虽已得金刚不坏身，但因为这个宿业，仍被木刺所刺受伤。

当时这个木刺追着佛陀，从人间到天界，不管佛陀去哪里，它都一直紧追不舍。后来佛陀让所有弟子全部离开，伸出右脚，让木刺从足背上穿入，流出鲜血。阿难到佛陀的房间，一见到佛陀脚上的伤口，立刻昏厥倒地……[6]

当然，佛陀已经断证功德圆满，关于感受余报一说，有些经典认为是不了义。不过，这个我们暂且不谈，因为不是我们的行境，但在历史上，佛陀确实示现过生病等现象。譬如，**佛骨节烦疼缘：**有一次，佛陀的骨节非常疼痛，这是因为他前世当医生时，有个病人被治好后不给钱，他就故意给病人下了非药，最终致死人命所感。

因此，大家一定要知道，造了什么样的业，其果定会无欺成熟。《增一阿含经》云：“为恶及其善，随人之所习，如似种五谷，各获其果实。”一个人不管是造善、造恶，随着自己的行为，必定会感受相应果报。就像种下五谷之后，所生的果实不可能混淆，豌豆只会生出豌豆，而不可能生出麦子、玉米，同样，你造了善业不会出现痛苦，造了恶业也不会出现快乐。

所以，每个人务必要有因果的甚深观念。这一点，光是口头上会说没有用，而要从内心中、行为上有取舍的习惯。否则，现在的社会相当颠倒，人人为了自我而肆意造各种恶业，将来果报成熟时会非常可怕。故而，在断恶行善、注重因果这方面，在座的各位时时刻刻不能不谨慎！

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[1] 夏嘎巴·措竹让周：大圆满道歌《大鹏展翅飞翔》的作者，一生云游各地，以苦修闻名。他在刻苦钻研佛学的同时，广泛搜集和整理藏族民间文学。著有《夏嘎巴自传》、《奇幻集》、《道歌集》等 20 余函，后人辑成《夏嘎巴全集》。在佛学理论上，他无门户之见，对藏传佛教各派精要兼收并蓄，有独特见解。同时，他又是一位著名的藏族民间文学家，其著作吸收了大量民间故事、神话、寓言、谚语等，通俗生动，在民间广为流传。

[2] 堪布以前将《百业经》译成汉文时，没有发现藏文中有这个颂词。但很多论典中都引用过，可能是《百业经》有不同的版本。

[3] 《指月录》云：僧文通慧者，河南开封府白云寺僧也，其师令掌盥盆。偶有市鲜者，濯于盆，文恚击之，遽陨。因潜奔华州总持寺，久之为长老，盖二十年余矣。一日忽语其徒曰：“二十年前一段公案，今日当了。”众问故。曰：“日午当自知之。”遂趺坐以俟时。张浚统兵至关中，一卒持弓矢，至法堂瞪目视文，将射之。文笑曰：“老僧相待久矣。”卒曰：“素未相面，今见而恚心不可遏，即欲相戕，何耶？”文语以昔故。卒遽说偈曰：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”视之已立化矣。文即索笔书偈曰：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”书毕泊然而化。

[4] 此数字在不同经典中略有不同，如《法句譬喻经》云：“琉璃王伐舍夷国，杀三亿人已引军还国。”《增一阿含经》云：“流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城。”

[5] 《增一阿含经》云：“今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。”

[6] 详见《佛说兴起行经》之“佛说木枪刺脚因缘经第六”。

前行广释第 69 课

思考题

272、“神通第一”的目犍连会被外道打死，这说明了什么？它是什么业缘所导致的？这对你理解“神通抵不过业力”有哪些帮助？

273、有些人认为，佛菩萨感受果报只是显现，并不是真实的，故无法证明因果不虚。你认为这种观点对吗？为什么？

274、明白一切都是业的自性后，对你在日常生活中处理问题有什么助益？请具体举例说明。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在讲课之前，给大家强调两件事情：

一、每次听课时要发菩提心：“为了天边无际的一切众生，我要听这堂课。”以此心态来听受很重要，这是三殊胜的第一个。

二、要观清净心。这并不是表面上说说，而应真正将听课的地方——不管是经堂、居士家，或是其他道场，观想为莲花生大士的刹土、观音菩萨的刹土或阿弥陀佛的刹土；跟自己一起听课的人，都是具殊胜缘分的大乘根基者，全部是菩萨或金刚勇士勇母，而不能认为“我旁边这个人是坏蛋，那个人如何如何”，好像除了自己以外统统是凡夫；传法上师，也应观为观音菩萨、莲花生大士等……总之，从自性清净来讲，万法均为清净的，并不是把本不清净的东西硬观为清净。

这五种清净观，如果你不能长期坚持，那在短短的听课期间，也要尽量观想。若能如此，一堂课的法义就会融入自心，所得的加持跟其他课是完全不同的。这是密乘的不共窍诀。有些观修好的人，哪怕只听一堂课，也会有极大收获。这一点，你们听课时务必不能忘！

下面继续讲一切都是业的自性。昨天讲了佛陀也会感受果报，今天继续讲阿罗汉受业报的公案：佛陀的声闻弟子、“神通第一”的目犍连，也是由业力所感被外道杀害的。

目犍连和舍利子二位尊者入涅槃

目犍连和舍利子二位尊者，时常前往地狱饿鬼、旁生、人间和天界五道去饶益有情。一天，他们来到无间地狱，见那里有无量众生感受燃烧之苦，于是就各显神通降下雨水，令地狱众生得到清凉。

当时，外道的本师饮光能圆[1]，死后也转生在这里。由于他生前为众人演说邪教，如今正在感受舌头上有五百铁犁耕垦、鲜血淋漓之苦。饮光对他们说：“您们二位尊者返回人间时，请转告我的弟子：‘你们本师饮光能圆堕在无间地狱中，舌头上每天被铁犁耕垦，极其痛苦。遍行宗派[2]没有沙门善行，此善行唯有佛教内道才有，你们宗派是颠倒的教派，因此，应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

二位尊者返回人间后，路上正好碰到了这些外道。外道原本就对他们不满，因为他们昔日也曾是外道，皈入佛门之后，以修行的功德力感召了很多人，令外道威望大大下降。于是外道就商量：“如果这两人赞叹我们的宗派，我们就算了；如果态度不好，这次要把他们狠狠打一顿。”

首先，外道问走在前面的舍利子：“我们宗派有没有沙门善行？”舍利子以偈颂回答：“正命众中无沙门，释迦众内沙门有，若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人。”由于没有前世的业缘，他们没有听懂，以为是在赞叹自己的宗派，就放过了舍利子。（可见，人与人因沟通所致的吵架、打架，都跟前世有一定的因缘。）

目犍连问舍利子：“你有没有把饮光能圆的口信转告给他弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听懂，还是我去说吧。”

随后他来到遍行外道的所在地，先说你们宗派是颠倒的，之后又说你们本师如今在地狱里受苦，我亲眼看到了，他让我给你们捎口信……外道听了怒不可遏：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”他们数数殴打目犍连，目犍连的身体被摧残得像苇草一样支离破碎。

目犍连号称“神通第一”，这要是在以前，不要说被这些外道打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，他连变化也想不起来，更不必说大显神变了[3]。此时此刻的尊者，与平常的凡夫人一模一样，被打得血肉模糊、惨不忍睹。舍利子见后非常悲痛，就把他背了回去。

未生怨王听说这个消息，带领大臣、眷属前去问候。他看到尊者的样子极为气愤，下令把这些遍行外道抓起来，用火烧死。尊者劝他不要这样，并说这是往昔业力所感，不怪他们。国王只好改变主意，但把这些外道逐出了国境。

国王问尊者：“您在佛弟子中神通第一，怎么会被这些外道打成这样？”尊者用了一个偈颂回答：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”国王要求国内医术高明的医生们，必须在七天内令尊者的身体恢复如初，否则就免去现在的一切封禄，并让大臣亲自照顾尊者，然后就回宫了。

此时目犍连告诉舍利子，不久后自己便会涅槃。舍利子非常伤心，说：“我们二人刚开始一起学外道，后来一起出家，一起听受佛法甘露，同样证得了阿罗汉果位。倘若你要涅槃，我也会跟你一起涅槃。”

马胜比丘听说目犍连受伤极重，于是也前来探望。但他不像我们，得知亲友生病了、受伤了，去医院时只拿一束花，而他没拿什么花，也没拿什么钱，当时只讲了两个偈颂：“非山非海中，无有地方所，亦不在空里，能避于先业。如影随人去，无有安住者，善恶业不亡，无上尊所说。”不管是大山也好、大海也好、虚空也好，三界中没有一个地方可以避开业力。人的业力相当于随身的影子，不会安住在别的地方，只要因缘成熟了，前世所造的善业和恶业，定会在自身上现前果报，这是我等本师释迦牟尼佛的金刚语。马胜比丘讲完就走了——以后我们有修行境界的人，去医院看一些金刚道友时，也可以讲两个偈颂就走，这是释迦教徒的一种做法。（众笑）

话说刚才那些医生，苦于国王所下达的七日之限无法做到，便去乞求目犍连尊者：“您千万不能死啊！不然，国王会剥夺我们的封禄。”尊者答应了，并让他们转告国王，七天后自己会去城中化缘。七天之后，尊者果然入城次第化缘，然后来到王宫门口。国王得知后很高兴，连忙请尊者入宫应供。

这时，舍利子入定观察为何目犍连身负重伤还入城化缘，结果发现他有趋入涅槃的打算。于是就去佛陀那里，悲伤地说：“对于好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到了？既然他要趋入涅槃，我也不想住世了，所以想提前圆寂。”佛陀三次问他是否真要如此，但舍利子的心意已决，佛陀只好说：“诸行无常，是生灭法，那就随缘吧！”

最后，舍利子与八万阿罗汉先入涅槃。紧接着，目犍连回到自己的故土，讲经说法后，也与七万七千阿罗汉入灭了。这个公案，不仅是藏传佛教有，汉地的《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中也有详细阐述。

此经还记载，当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂，就问佛陀这是什么因缘。佛陀说：往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇，媳妇跟婆婆之间的关系不好，儿子因为偏爱媳妇，就对母亲特别不满。有一次，媳妇又跟他告状，他心生恶念、口出恶语：“要是有个力气大的人，把母亲打得像苇草一样，该多好啊！”以此因缘，他在五百世中常被人打得像苇草一样，最后即使成了“神通第一”的阿罗汉，也仍要感受这种余报。

可见，父母是非常严厉的对境，对他们不要说真正去打，就算是心生恶念、口出恶语，将来的果报也十分可怕。还有些经典中说，目犍连前世是婆罗门的儿子，曾经对父亲生过恶分别念、骂过恶语[4]；也有论典中说，目犍连前世对父母都产生恶念恶语，从而招致了如此恶果[5]。但我看《毗奈耶杂事》中讲的是“母亲”，以前法王如意宝讲这个公案时，也是说对“母亲”不恭敬而成熟的果报。

不管怎么样，每个人对此公案理应引起注意。为什么呢？因为且不说过去的很多世，仅仅是这一世中，我们对父母可能也生过恶念，甚至有人把父母打得特别厉害。如果是这样，果报何时才能忏净啊？我们现在若没有发自内心地忏悔，下场肯定很可怕。这一点，你不信就另当别论了。但就算不信，因果也不会有丝毫改变，一旦你造了这种恶业，痛苦只能由自己承受。《诸法集要经》云：“愚夫无正见，不达罪福相，循环三有中，唯苦为己有。”意思是愚夫由于没有正见，根本不明白哪些是罪、哪些是福，以至于在三界轮回中一直不断循环，饱受各种各样的痛苦。

所以，取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要，先打好基础最重要”？就是因为只有打好了前行基础，修学了前行的这些道理，即使再过十年八年，甚至二三十年，修行境界也很稳固。否则，一两天内修个大法、修个窍诀，甚至跟人天天辩论，好像智慧相当不错，但是这样长期下来，你根本不会有什么真实境界。

因此，大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础，对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事，但你若真正相信因果，就会知道对父母乃至上师、僧众做好事，功德必定不可思议；反之，倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害，在业力没有忏净之前，果报绝对会无欺成熟！

日瓦德比丘煮染法衣

还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一天，当他在林中煮染法衣袈裟时，附近一位主人出门寻找丢失的牛犊，见林间炊烟缭绕，就顺此方向来到近前。他看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

日瓦德答言：“我在煮染法衣。”

主人打开锅盖一看，发现煮的根本不是什么法衣，而是肉。比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。（他明明没偷过牛犊，但业力现前也无可奈何。）

主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王不问事情始末，便将比丘打入了监牢。

几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人特别后悔，又急急忙忙来到国王面前说：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王释放他。”但国王因为事务繁忙，在六个月里忘了此事。

后来比丘的许多获得神变的弟子，从空中飞来，到国王面前禀告：“这位比丘是我们的师父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，请国王放了他！”

这时国王才想起来，于是亲自去释放。当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

国王问：“您以前到底造了什么业？”

比丘讲述道：“我往昔曾转生为一名盗贼，当时偷了一头牛犊，被主人紧追不放。到了林间，我惊慌之余，就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，却给独觉带来入狱六天的厄运。因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣之苦，今生也受到这样的苦难。不过，这是最后一次的果报了。”

汉地的《杂宝藏经》中，我也看到过这个故事，情节大致相同，只是时间上略有出入。它是怎么讲的呢？从前有个阿罗汉叫离越，他门下有五百弟子，都得到了圣者果位。有一天，他在煮法衣时，有个人丢了牛，到他面前打开锅一看，法衣自然变成牛皮，所煮的染草变成牛肉，染汁变成了血。牛的主人见了，把他绑到国王那里，国王将其关入监狱，天天做饲马除粪等低劣之事，长达十二年之久。

离越阿罗汉的弟子，见上师突然失踪了，就用神通观察他去了哪里，但这么多年来始终找不到。直至十二年后，离越阿罗汉的业力慢慢尽了，一位弟子才发现他在国王的监狱里，便飞到皇宫，要求国王释放此人。

国王派人去监狱查看，但除了看到一个身体憔悴、须发极长的人外，没有发现出家人的影子。国王把这个消息告诉那个弟子，那弟子对国王说：“您最好去监狱宣布：出家人全部得以释放。”国王遵照他的要求，颁布了这个法令。离越阿罗汉此时因业力清净，须发自落、袈裟著身，飞入虚空，示现十八种神变神通。

国王见了叹未曾有，在他面前五体投地，开始忏悔。离越阿罗汉说：“国王，您没有错，这是我自己的业力现前。”

国王问是什么业力。他回答说：“往昔我丢了一头牛，寻找时在山里见到一位独觉，我就于一日一夜中诬陷是他偷了牛。以此因缘，我在恶趣中受了无量痛苦。如今虽已得阿罗汉果，但仍要遭受这样的果报。[6]”

因此，大家对因果务必要小心。这里之所以引用许多圣者的公案，就是在提醒我们：连世间上非常伟大的阿罗汉、菩萨、佛陀，显现上也会感受果报，何况是我们凡夫人了？有些人说“显现不一定是真实的”，但轮回也是一种显现，没吃饭会饿也是一种显现，你遇到痛苦也是一种显现，在这样的显现面前，因果确实是不虚的。

常有人说：“一切皆空，造恶也没有什么！”这种论调特别过分。要知道，尽管一切法是空性的，但对我们而言，根本没有像目犍连那样的境界，既然目犍连都难逃因果，那我们会不会受因果支配呢？肯定会。我到一些城市去时，经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师：“哎呀，您造点业肯定没事，您吃肉肯定对众生有利，您杀生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上师的恶行，不一定能真正超越轮回。因此，在取舍因果方面，每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作，最终只能是自作自受，此外绝没有其他的路。

对于这些，智者特别害怕，愚者却根本不在乎，这就是智者与愚者之间的差别。诚如佛经所言：“愚夫乐作罪，智者心常怖，由具彼正慧，见诸恶险难。”愚夫喜欢造罪，智者却对此心怀畏惧，为什么呢？因为他具有因果正见的智慧，完全能看到造恶业的危险性。就像有一定智慧的人，深知不能贪污犯法，不然锒铛入狱会后悔莫及。然遗憾的是，如今在这个世间上，很多众生愚昧无知，不知造恶业会招致痛苦，或者由于因果见解不深，他们表面上知道，却常常明知故犯，这是相当可怕的。因此，大家一定要有因果正见！

龙猛菩萨-我今往生极乐刹，将来亦入此身体

再来讲讲菩萨受报的实例：从前，龙猛菩萨从龙宫等他方世界中，迎请了许多般若经典在人间广弘。此举令魔王波旬火冒三丈，为了加害龙猛菩萨，他投入乐行王后的腹中，成了乐行国王的一名太子，名叫具力。

有一天，母后送给具力太子一件精美别致、五彩锦缎的无缝衣[7]。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时，再穿不迟。”

母后说：“你恐怕没有这个机会了。本来，国王驾崩之后，理当要由太子登基。可因为你父王和龙猛菩萨成就了金丹术，生命是一体的，只要龙猛菩萨没有圆寂，你父王就不会离开人世。而龙猛菩萨已获得了寿命自在，如果他愿意住世，就没有圆寂的时候[8]。正因为如此，你的许多兄长都没能继位，就已经死去了。”

太子特别着急，问：“那有什么妙计吗？”

母后出主意道：“龙猛阿阇黎是一位菩萨，倘若你向他索要头颅，他必定会施舍，除此之外也无计可施。”

于是，太子迫不及待地来到龙猛菩萨面前，索要他的头颅。龙猛菩萨心想：“释迦牟尼佛在因地时，无数次地将头颅等布施给众生，我也应如是追循佛陀的足迹。为了慑服魔王波旬，为了利益后代众生，为了诸大佛子能生起勇气，我应当行此布施。”想到这里，他爽快地答应了太子的要求。

太子喜不自禁，立刻挥起宝剑奋力砍去。但无论怎样，宝剑都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

龙猛菩萨和蔼地告诉他：“我五百世前，已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头。但我往昔割吉祥草时杀害小虫的果报还没彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”太子就采了一根吉祥草，去割菩萨的头时，头颅果然当下落地。

这时，只见鲜血化为了白色的乳汁，龙猛菩萨的头颅发出振聋发聩的声音：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体——[9]”太子害怕他的头颅和身体再重新愈合，就把头颅拿到很远的地方，途中被一位罗刹女抢走了……后因龙猛菩萨成就了金丹术，其法体与头颅都化成了山。觉囊派的多罗那他尊者，在《密宗大成就者奇传》中说：两山之间刚开始有四由旬远，慢慢地，中间的距离越来越近，如今只有一闻距左右。关于这事，他的上师也亲眼见过。

在这两座山上，后人为了纪念，还修有殿堂。以前上师如意宝去印度南方时，有一天我们路经此地，附近有座特别大的水库，水库的两边指向两座山——龙猛菩萨的头和身体。当时我们时间比较紧，就没有去跟前，只是远远地看了。（不知我们学院去印度的人多不多？很多人到那里都迷迷糊糊的，只去一下金刚座就回来了。）

以上这个公案说明，龙猛菩萨虽为一地菩萨，但他的圆寂也跟前世业力有关。所以，我们平时不论遭遇什么，哪怕是两个人在打架时，一个人拿石头把你头砸个窟窿，鲜血喷涌而出，这肯定也跟前世脱不了干系。

前不久，我们学院的一位堪布去印度，回来的途中车翻了，差点要了他的命。他以为自己就要死了，在半昏迷的状态中，再三提醒旁边的人：“你们千万不要惩罚司机，如果我死了，跟他没有任何关系！”这确实是佛教徒该做的事。否则，若换成一般的世间人，肯定会把死因怪在别人头上，指责司机的技术有问题。尤其是一些落后地区，现在存有各种劣习，就算自己擦伤一点点，也会竭力去找对方的麻烦。而我们作为大乘行人，当身体受到伤害时，最好不要去怪罪别人。即使别人故意用刀砍你、用棍棒打你的头，你也应意识到是自己的错：“我以前肯定这样对过你，没事没事，谢谢你帮我消业！”其实不管是圣者还是凡夫，所造的业迟早都会落到自己头上，永远不会耗尽。因此，在遇到这类事情时，我们应当有这种观念。

然而，有些人根本不管这一套，就算别人根本没错，错完全在自己，也一定要找别人算账，这就是不懂因果所致。实际上，《佛说兴起行经》说过：“世人所作行，或作善恶事，此行还归身，终不朽败亡。”世间人所做的任何行为，善也好、恶也好，终究果报会归于自身，始终不会虚耗。所以，你在感受果报时，不该认为是别人不对，要知道是自己的错！

总之，大家要好好地想一想：像圣者尚且要感受业力的果报，我们无始以来漂泊在轮回中，所造的恶业不计其数，那以后要受的报应更不用说了。况且我们现在仍执迷不悟地积累恶业，真不知何时才能从轮回中解脱。不要说解脱，仅仅是脱离恶趣，恐怕也不太容易。

就如同一个农民，无论种的是苦种子、甜种子，既然已经种下了，其果必定会相应成熟。同样，我们不管是害人还是帮人，业既然已造下了，最终果报定会出现。《别译杂阿含经》也说：“譬如下种子，随种得果报，汝今种苦子，后必还自受。”可见，善和恶分别是快乐、痛苦的来源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白这一点，这是相当遗憾的！

故我们作为修行人，先要通过闻思明白什么是善、什么是恶，然后随时随地要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业，也要尽心尽力予以杜绝；哪怕是微不足道的善事，也要悉心毕力加以成办。比如，念一句观音心咒、转三分钟经轮，看到佛塔就摘帽、合掌、顶礼乃至转绕一次，有时间就观想佛陀的功德……如此对善法一点一滴地日积月累，最后才有开悟的机会。

现在许多富人积累财富，都是从点滴开始起家的，甚至对小钱更重视、更执著。同样，有福报的修行人，对细微的业果也特别重视，而没有福报的人，内心却根本不在乎。其实，如果没有从小处着手，那么以一刹那的恶业，也需要在恶趣中住留数劫。故对于微小的罪业，如诽谤别人、杀一个旁生、喝瓶酒、抽支烟，我们绝不能抱着无所谓的态度，认为这么一点点就无关痛痒。

寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣？”仅仅在刹那间造下的重罪，都要堕入无间地狱历劫受苦，那无始以来所积的众多罪业，使我们失去善趣就更不用说了。《贤愚经》亦云：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”我们不能以罪业微小就轻视它，因为就算是个小火星，也能焚毁如大山般的草堆。（最近俄罗斯起了大火，据说 200 多架飞机被烧成一堆废铁，这个火灾的来源肯定也很小很小。）

因此，在座的道友对善恶业果一定要注意。有些人因无始以来的无明愚痴，有时候是不懂因果而造了罪；有时候虽然懂，但由于烦恼太深重，实在忍不住也会造业。但不管怎么样，我们务必要了知：造罪是特别不好的行为，必须要尽心尽力舍弃。倘若控制不住自己，那也不能肆意妄为，一旦造了罪业，就要在上师三宝面前念咒再三忏悔。作为一个智者，刚开始就不会造罪；即使不小心已经造了，也会想办法把它连根拔除，不让自相续受到染污。

综上所述，“一切为业之自性”的观念，对我们来讲非常重要。现在很多人常说：“这是我的果报！”“这是我前世业力现前！”这种说法真的很对。我们遇到的所有情况，包括身上发生的怪事、人与人的苦乐，肯定都跟业力有关。曾有个高僧在讲法时说：“这世界是业的世界，既然我们今生很短暂、来世很漫长，就一定要为来世造些善业。”这个教言的意义很深刻。希望大家仔细观察，看你来这个世间多少年了？在此期间，对业因果是重视还是轻视？今后的路要怎么走？自己应该给自己一个答案！

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[1] 《毗奈耶经》中称为晡剌拏。

[2] 遍行宗派：印度六大外道之一，其承认众生之苦乐，非由因缘所生，唯由自然而生。

[3] 《毗奈耶经》中，舍利子言：“具寿，岂非大师声闻众中称说神通最为第一，何乃至斯？”答曰：“业力持故我，于神字尚不能忆，况发通耶？”

[4] 《众经撰杂譬喻》云：时有车辐老公，目连正堕其前，形状似鬼，老公谓是恶物，举车辐打之，即折其身。目连被痛甚羞懊恼，尽忘本识。佛哀念之，授其威神，尔乃得自思惟，还复本形。是砰车辐老公，目连前世时父。目连与父诤，目连意中念言：“挝杀此公，骨折快也。”是以得此罪殃。

[5] 《极乐愿文大疏》说：目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢？从前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拨，致使他对自己的父母也变得冷漠无情。一次，他看见父母二人坐在一起，非常生气，恶言说道：“真该将你们整个身体摧残成苇草一样。”以生此恶心之业，他在五百世中被人打死，如今这是最后的余业。

[6] 《杂宝藏经》云：“尊者答言：我于往昔，亦曾失牛。随逐踪迹，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便诬谤，至一日一夜。以是因缘，堕落三涂，苦毒无量，余殃不尽。至得罗汉，犹被诽谤。”

[7] 无缝衣：指不见缝痕的精工妙衣。

[8] 像布玛莫扎和莲花生大士一样，可以长久住在世间。有些传记中记载，龙猛菩萨一共活了 671 岁差半岁（见《密宗大成就者奇传》），也有说是 700 岁（见《法苑珠林》）。

[9] 根据印度佛教历史记载，龙猛菩萨圆寂之后，他的法体和头部变成两座山，这山如今在印度南方贝谛境内。将来龙猛菩萨会重入此身体，重新弘扬中观的般若空性。那时，时轮金刚的军队也会降临人间，摧毁外道，建立大乘密法。

前行广释第 70 课

思考题

275、为什么说就算行善、造恶很微小，最终成熟的果报也不可思议？请引用教证、公案进行分析。

276、翳罗叶龙王的故事，揭示了什么道理？明白这些对你有何帮助？

277、我们平时所造的业中，哪些是善、哪些是恶，这取决于什么？若是如此，那么能否单凭表面来判断一个人？为什么？

278、密宗中有双运、降伏，这些在显宗中有吗？这是佛陀的教言吗？请详细说明理由。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

前面已介绍了，我们千万不能认为罪业微小就轻视它，不然，它成熟的果报相当严重。作为一个修行人，理当以智慧观察自己、摄持自己，否则，一旦不慎造了恶业，痛苦必定是自作自受，其他任何人都替代不了。

今天接着讲：同样，微不足道的善业，也能产生不可思议的果报，故不要认为仅仅一点点就不屑一顾。比如我们平时用转经轮、拿念珠，或者供一盏灯、一束鲜花、磕一个头，对佛塔、佛像转绕一匝……这样的善业看似微小，但实际上果报非常广大。

所以，善业和恶业的成熟率都相当高。不懂得这一因果规律的人，纵然再有才华、再有财富，也属于愚痴之列。为什么呢？因为在这个世间上，因果规律谁也抹杀不掉、推翻不了。即使你没有学过佛教，也应通过各种途径去了解它，这样，对自己的今生来世会有极大利益。

顶生王因缘经

下面讲一个简单的例子：我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天，他看到别人办喜事，按照当地风俗，他拿一把豌豆准备向新娘投抛。途中正巧遇见德护如来前往城中，他生起极大的信心，将这把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果，他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，统治四大部洲八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

我乳轮王，其实也叫顶生王，他的公案在《涅槃经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《大楼炭经》、《顶生王因缘经》中都有记载。刚才这个公案，记得《贤愚经》中也有类似的叙述[1]：往昔有位婆罗门的儿子在办喜事，他手中握了一大把豌豆，准备向新娘抛撒。路上刚好遇到弗沙如来，他生起无比的欢喜心，就将手中的豌豆撒向佛陀。结果四粒豌豆落入佛钵，一粒触到佛的头顶。以此因缘，他后世获得了无量福德。因为四粒豌豆落入佛钵，他成为统治四大部洲的国王；一粒豌豆触到佛陀头顶，后于四天王天和三十三天中享受快乐。

不过，《顶生王因缘经》中所讲的，与此略有差异。经中记载：以前有个商主的儿子，在街上遇到了毗婆尸佛，于是他对佛抛撒豌豆，结果四粒豌豆落入了佛钵；一粒豌豆碰到佛钵，发出响声而掉在地上。以四粒豌豆落入佛钵的因缘，他成为统治四大部洲的转轮王；一粒豌豆击钵振声方才堕地，令其转生至三十三天。这一粒豌豆若能落入钵中，他就可以成为天界之主，但由于最后掉在了地上，他只能统治人间而不能统领天界。[2]

这个商主的儿子，当时将豌豆供养佛陀后，生起了很大的欢喜心，就在佛面前发愿：“以此布施广大因，得佛世间自然智，愿我速越生死流，先佛未度者皆度。”意思是说，以此供养佛陀的广大因，愿我得到如来的自然智慧；愿我迅速超越轮回的生死流转；愿先佛未能救度的众生，依靠我的威力早日得度。这位商主之子，就是顶生王的前世，也是我等本师释迦牟尼佛的因地。

所以，我们不管是在家人、出家人，如果身上有一点点钱财、一点点资具，在遇到僧众、寺院及真正的大成就者、修行人时，不要有吝啬心，而应以欢喜心、恭敬心进行供养。要知道，即便是一次微薄的供养，其果报也相当大。往昔阿育王的一位公主出生时，右手始终紧握着拳头，直至 5 岁才自动张开，此时掌中有一枚金币，随取随有、无穷无尽……这是什么原因呢？原来公主的前世，是阿育王皇宫里的一名仆女。她看到阿育王上供下施，积累广大善根，心中特别随喜，但苦于自己无钱修福，内心非常感伤。有一次，她在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将这仅有的铜钱供养了僧众。以此福德，她下一世马上变成了公主，受用财富也用之不尽。

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

你们在座的很多人，从小受过无神论、唯物论的教育，尤其是因果断灭论，当今可谓遍地开花、深入人心，以此邪见所引发的行为，全部都是颠倒、不如法的。其实善恶因果观在佛教正见中是最重要的一环，作为真正的佛教徒，务必要通过各种途径，先认识它是怎么安立的。若能依靠前辈大德的教言、历史上著名的经论，通达这一不为人知、深奥神秘的因果规律，就会明白无论是男女老少、贫富贵贱，谁都不能超出因果之网，一旦对此有所违越，势必无法逃脱它的惩罚；反之，倘若观想佛陀、对佛像生欢喜心，不要说用大量财富作供养，就算只朝其抛撒一朵鲜花，此善果也无法衡量，连帝释和转轮王的果报也难以比拟。

有些人认为，现今那些超级大国的总统、主席及联合国秘书长，肯定是前世积累了极大福报。其实这也不一定，或许他们前世只造了一点微不足道的善业，但由于当时愿力强大、对境殊胜等原因，今生便有了身为人王的机会。

所以，我经常给大家强调：你们在日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。比如，每天早上起来要供佛、顶礼；不管在哪里看见佛像，都要虔诚供养；平时在走路、坐车时，也在前方空中观想佛陀或上师、本尊，然后幻化出鲜花、山河大地等美妙供品，进行意幻供养；见到一个特别美丽的地方，有花、有森林、有清泉，口中要念“供养三宝”，内心也要想把这一切进行供养……如果能常常如此，日积月累下来，功德必定不可思议。

《大集经》中亦云：“若有真实生信心，是则能破三恶道；供养如来一香华，无量世受无上乐。”若对上师三宝生起真实的信心，以此力可破地狱、饿鬼、旁生三恶趣；若于佛像前供养一朵香花，以此微薄的供品，可在无量劫中享受天界的无上安乐。

现在有些富可敌国的人，拥有别墅、轿车，以及取之不完、用之不尽的财富。但他们前世也不一定行了很多善、积了很多福，有时候只是在佛像前供花、供香，便能轻易得到这些功德。所以，你们平时去寺院的话，对佛像作供养很重要！

然而，极个别的知识分子，觉得这种行为不理性，实际上，这只是他不懂佛教真理而已。如果他真的懂因果规律，那对别人所做的善事，哪怕仅仅念一句咒语，也不会随意轻视。我看到学院的有些道友，不管到哪里去，念珠都不离手，每次与人说话或做事，就在念珠上打个记号，完了以后，又拿起念珠继续念，此举确实令人赞叹。这样的习惯，如今在藏地保持得相当好。而汉地等其他地方，除了开法会时有人会念以外，平常的念诵非常罕见。即使大家有时间、有机会，却也没有这个习惯。

这一点，我们以后要尽量改过来，行持善法要随时随地，不一定非要专门时间。在任何地方、做任何事情，心都可以转向善法，行为也可以多多少少做些善事，因此不要轻视积少成多。如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》中也说：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”所以，我们作为修行人，理应从小的善行开始做起。

现在有些人渴望一步登天，很快就想获得成就。这种愿望固然美好，但现实与理想之间，还是有差距的。就像一个小学还没毕业的人，马上想获得博士后学位的话，除非他是俱生的天才，否则，恐怕无法达成所愿。所以，行持善法要从点点滴滴开始，不能违越它的轨道，若如此，久而久之必见成效。

智悲光尊者在《功德藏》中也说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来无忧树的种子比芥子还小，可树木在成长的过程中，每年树枝都会增长一由旬左右。同样，我们造恶行善也是如此，虽然刚开始只有一点点，但果报的增长程度却无法形容，就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆，来世的人天福报无量无边；或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命，无数劫中都要在恶趣受苦。

所以，这些道理想起来之后，懂因果的人会如履薄冰，对造恶业有一种恐惧感。否则，倘若你不小心造了恶，甚至只是违犯了细微学处，也会导致无穷的后患。不过《毗奈耶经》中说，在造恶业的过程中，假如有惭愧心、后悔心，果报则不会很严重；但若以无所谓的轻毁心，肆无忌惮地造业，那果报就相当可怕了。

翳罗叶龙王的故事

作者引用了一个翳罗叶龙王的故事，来说明这个道理。此故事在《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中有，《福盖正行所集经》中也有。可见，华智仁波切在《前行》中所列举的公案，大多都出自于佛经和公认的论典。有些汉传佛教的人刚听这部法时，认为：“《前行》是密宗法，我不要学，师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗，如果是密宗，我可不敢接触！”其实，你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的，应该是造恶业。而藏传佛教，没有一部违背汉传佛教的经论，它不是高压电线，也不是炸弹，不会害你的。不懂佛教道理的人，不需注意的地方非要注意，值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题，这些都特别可怕，他却一点也不顾忌，而对藏传佛教的珍贵经论，却避之如洪水猛兽，这一点确实比较愚痴。

这部《前行》中每个公案的出处，这次我在传讲过程中，尽己所能地给大家作了介绍。其实，从头到尾学过《前行》的人就会知道，它里面的公案，不是在讲藏地的民俗习惯，而是在讲佛教徒不得不了解的故事。这些故事尽管在《大藏经》里也有，但很多人并不了知，而且没有时间去翻阅。因此，我们如今依靠传承上师的窍诀，懂得这些极为重要的道理，是很有必要的！

言归正传，佛经中记载[3]：从前，佛陀在鹿野苑[4]为大众说法。翳罗叶龙王得知后，很想前去亲近供养。但如果以龙族的身份去，可能会遇到很多天敌，于是他变成一个转轮王，众宝璎珞庄严其身，带着浩浩荡荡的军队、侍者，威风凛凛地来到佛陀面前。

正在听法的四众弟子，见此威势，纷纷议论：“这个国王是谁啊？这么了不起！”

佛陀说：“这并非人王。过一会儿，你们就知道了。”

此时，龙王来到佛陀足下顶礼。佛陀义正词严地呵责：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？速速离开这里，现出原形再来。”

龙王说：“我面临着众多威胁，实在不敢以原形前来。”

于是佛陀让金刚手、大药叉神保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它有七个头，每个头都被一棵翳罗大树重重压着，树根部位昆虫弥漫、脓血交流，以此感受着巨大的痛苦。

翳罗叶龙王祈求佛陀救度，授记自己何时才能脱离恶趣。佛陀说：“以后人寿八万岁时，弥勒佛将出世，此佛会授记你脱此龙身的时间。”龙王听后，放声号哭，泪若河流。

阿难见此情景，就问佛陀此龙王的业因。佛陀讲述道：人寿两万岁时，他曾是迦叶佛教法中的一位比丘，多年都在山里修行，内心比较寂静。有一次，他入定时间太久，出定时午时已过[5]，去城中化缘，遭到别人呵责，心生烦恼。他回到山里，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树[6]……

另有佛经中说[7]，往昔他在坐禅时，旁边翳罗大树的树叶总打着他的额头。一次，他心情不好缺乏对治力，被打后就以嗔心扯下树叶，扔在地上，并对迦叶佛进行诽谤：“如来对有情制定戒律就可以了，对无情法还规定不能摧毁，这是什么道理？害得我白白受苦！”以此罪业所感，他如今成熟了这种恶果。佛陀把整个经历讲完后，告诉众弟子：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”

这个偈子的内容，我们务必要再三思维。《前行》在理论上没什么更深奥的，每个偈颂、每个道理一听就明白，但它的甚深涵义，大家不知思维过没有？比如，每天要观想的因果不虚，你是否深知这绝非一种传说或神话，而是活生生在我们生活中上演的。以前它已在无数人身上出现过，将来我们也难逃这种业报规律。现在有些特别愚痴的人，要么对世间一知半解，要么对出世间一无所知，一旦违背了佛陀的教言或学处，最终无论他承不承认，都要承受难忍的果报，诚如《诸法集要经》所云：“若违背佛言，彼为愚痴者，于无量苦恼，长时无解脱。”

因此，不管是在座亲聆佛法的四众道友，还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友，希望你们对因果有坚定不移的正见，无论出现什么情况、在什么环境或场合中，都能自觉地约束自己：“我千万不能造恶业，否则，将来是不会快乐的！”要知道，除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦，否则，一般的人都希求快乐，喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以，但真正牵涉到自己时，比如身体生病了，大多数人都希望尽快治好，中药、藏药、西药，什么药都愿意吃。

很多人常会说：“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利，但愿我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我死亡；如果我痛苦对众生有利，但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候，讲是这样讲的，然而一旦你真的生病了，此时会不会想到众生？每个人都有自知之明，应该知道自己的境界。所以，仅仅是为了自己的快乐，大家也一定要相信因果，对未来要有所考虑。

最近，我一直在强调修“共同加行”，你们平时不管独处还是在人群中，都应该经常思维：“善恶因果会不会是这样？”假如觉得不是这么一回事，那不承认也可以，毕竟言论是自由的。但如果你在众人面前辩论，就会发现任何智者都不能推翻这个真理，自己没有理由的话，想否认它，恐怕是说不过去的。

在一切善业恶业之中，是黑是白、是轻是重，关键要看人的起心动念。心是恶的话，行为再善也是恶业；心是善的话，行为再恶也是善法。举个例子来说：一棵大树，根若是药性，那树干和树叶肯定是药；如果根是毒，树叶和树干也必然是毒，因为毒性十足的树根绝长不出灵丹妙药的枝叶。同样，一个人若带有贪嗔的动机，居心不良、意乐不净，即使表面上所作所为是善业，实际上也只会变成不善；假设内心清清净净、纯正无瑕，纵然从外观看起来好像在造恶业，事实上也已经成了善举。

所以，我们是造善业还是造恶业，完全在于自己的起心动念。就像龙猛菩萨在《宝鬘论》中云：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”《功德藏》中也说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说？唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

树根决定树叶的性质，《出曜经》中也讲过一个故事：从前，在舍卫国的祇树给孤独园，有一棵苍翠茂密的大树，来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人，要么头痛欲裂，要么腰脊疼痛，要么甚至会在树下送命。后来，园丁发现这是一棵毒树，就把它的枝叶全部砍掉了。

可是隔不了多久，这棵树又生出新枝叶，长势比先前更为盎然，吸引了更多人来树下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

园丁见此情景，经年累月不停地砍，但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后，好心地提醒他：“当尽其根。”这一句话，让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手，去掉了毒树的根，它就再也没有生枝长叶了。

由此可见，树根若是毒，枝叶也必定是毒。同样，心如果是恶，行为上装得再好，实则也是恶的循环，不可能有善果。因此，我们以后做任何事情时，应像前辈大德所讲的那样，先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持，果报肯定不会好；倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持，表面上就算做的事不太如法，实际上也是功德无量。

所以，心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因，对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

下面简要地讲述这两则公案：

大悲商主杀短矛黑人

一、大悲商主杀短矛黑人

此公案，在汉地《大宝积经·大乘方便会》、《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。其实在接近密宗的一些经典中，对特殊的杀生和邪淫，是有方便开许的。

从前，燃灯佛住世时，释迦牟尼佛转生为一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取宝。途中，一个叫短矛黑人[8]、心狠手辣的强盗，混入五百商人的群体中，企图到时候杀人掠财。

当晚，大悲商主梦到海神告诉他：“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨，如果杀了他们，必将于无量劫身陷地狱，实在可怜！所以，你最好是能想个办法，让他不造这种恶业。”

大悲商主醒后，不禁思维：“如果我杀了短矛黑人，便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱，也是甘心情愿的。[9]”这样三思之后，他以非凡的勇气，毅然决然地杀了那个强盗，救护了所有的商人。以此善念，大悲商主非但没有堕入恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

这一公案，表面上看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他，亲手杀了一个人。但实际上，这完全是善法，因为大悲商主根本没有一点自私自利，而且从眼前来看，保护了五百商人的生身性命；从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

这就是密宗中常讲的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲双运的境界中，可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此，显宗也有对降伏的开许，跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解，甚至觉得密宗有些行为不如法，不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为，那他对显宗的《大宝积经》，也值得重新审视了。

星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

二、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

从前，星宿婆罗门[10]四十二亿年在林间持梵净行。一次，他去极乐城化缘，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，非要与他成婚，否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝，不想毁坏多年的道行，但他走了七步以后，不由得对她心生悲悯，心想：“如果我没有接受她，她就会因我而死；若是接受了她，我就会犯戒堕于恶趣。算了，宁可我自己受苦，也不能让众生受苦。[11]”于是他和婆罗门女结成夫妻，十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈，此举不但没有构成罪业，反而圆满了四万劫的资粮。

因此，在大乘经典当中，有一些看似破戒或邪淫的行为，最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运，实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可，非要以别解脱戒来衡量，那这些公案就说不过去了。

此外，《华严经》中还有个妙德女，因贪爱修菩萨行的威德主太子（释尊前世），求为其妻，而生大功德，如经云：“虽以爱染心，供养彼佛子，二百五十劫，不堕三恶趣。”

《大乘庄严宝王经》中也说，除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时，那位法师有妻有子，甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他：对这位菩萨，千万不要生邪见。[12]

《大般若经》还记载，宣讲般若法门的法涌菩萨（即法胜菩萨），常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时，对此也没有生起邪见。

这些菩萨虽示现为在家身份，但都是以大乘方便在利益众生。这种行持，绝不像世间人那样贪心特别强烈，在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下，身语表面上是罪业，实则皆为善法。诸如此类的方便行为，都是可以开许的。但若为了一己私欲，在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫，这在何时何地对何人，也没有开许。

这个大家必须要明白！否则，现在有些人以密宗为借口作双运、降伏，但完全是自相的贪嗔，以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐，这样势必得不到善果。因为善与不善，关键是以心来决定，心善就会有乐果，心不善就会有苦果。佛经中也说：“又彼诸有情，造作善不善，于乐及非乐，决定当获得。”

其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业——当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。

因此，古往今来的很多修行人，若是非常重视《前行》，那一生的修行就不会退转，并且不容易生邪见，修法也会善始善终。否则，没有基础的修行，就如冰上建筑，遇到一点一滴的违缘，马上便毁坏无余了。所以在这方面，希望大家理当三思！

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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[1] 《贤愚经》云：阿难白佛：“此顶生王，宿殖何福，而获如此无量大报？”佛告之曰：“乃往过去，不可计劫，时世有佛，号曰弗沙，与其徒众，游化世间。时婆罗门子，适欲娶妇。手把大豆，当用散妇，是其曩世，俗家之礼。于道值佛，心意欢喜，即持此豆，奉散于佛。四粒入钵，一粒住顶。由此因缘，受无极福。四粒入钵，王四天下。一粒在顶，受乐二天。”

[2] 《顶生王因缘经》云：“彼时四豆入于钵中，后感报应于四大洲统轮王位。其有一豆击钵振声方堕地者，后感报应能至三十三天。又复大王，而彼一豆若不堕地得置钵中，后必报应为天中主。由堕地故，但统人间不为天主。”

[3] 详见《福盖正行所集经》卷 11。

[4] 鹿野苑又叫仙人堕处，之所以有这个名字，是因为昔日有五百仙人飞行空中，来到此处，乍见王宫婇女，一时萌发贪心，结果失去神通，全部堕在地上。之所以叫鹿野苑，是因鹿王代怀孕的母鹿舍身就死，感动了波罗奈国王大发慈悲，释放群鹿，并将广大树林布施给鹿群。佛陀初转法轮就选择了这个地方。藏文中的“鹿野苑”，也有这两种不同的意思。

[5] 一般出家人要过午不食。

[6] 也有说是故意撕碎了翳罗大树的几片树叶，随手扔掉。

[7] 《根本说一切有部毘奈耶·杂事》云：过去于贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，名曰迦叶波，十号具足，在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，[醫-酉+口]寂静处，[醫-酉+口]罗树下，而作经行以自策励。于时[醫-酉+口]罗树叶打着其额，即便忍受。后于一时系心疲惓，从定而起策念经行。叶还打额极生痛苦，发瞋怒心即以两手，折其树叶掷之于地，作如是语：“迦叶波佛，无情物上见何过咎？而制学处，令受斯苦。”由彼猛毒瞋心毁戒，命终之后，堕此龙中。[醫-酉+口]罗大树生于头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。

[8] “黑人”是恶人之义，“短矛”是因他被大悲商主以短矛杀死，故因此而得名。

[9] 《大宝积经》云：大悲导师如是思惟：“我今当自杀之。我以杀此人故，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之。不令恶人害五百菩萨，作此恶缘受地狱苦。”

[10] 在《大宝积经》中，叫树提婆罗门。

[11] 《大宝积经》云：彼时梵志强自顿抴得离七步，离七步已生哀愍心，如是思惟：“我虽犯戒堕于恶道，我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼，不令是人以我致死。”

[12] 《大乘庄严宝王经》云：佛言：“善男子，彼法师者难得值遇，能受持是六字大明陀罗尼，见彼法师同见如来无异，如见功德圣地，又如见福德之聚、如见珍宝之积、如见施愿如意摩尼珠、如见法藏、如见救世者。善男子，汝若见彼法师，不得生其轻慢疑虑之心。善男子，恐退失汝菩萨之地，反受沉沦。彼之法师戒行缺犯而有妻子，大小便利触污袈裟，无有威仪。”

前行广释第 71 课

思考题

279、十种不善业中，哪些可以开许，哪些不可以？为什么？请详细说明。通过学习这些内容，你明白了什么道理？

280、现在许多人请客时，常喜欢说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，你对这种现象如何看待？

281、修持佛法的过程中，什么才是最重要的？奔公甲的那些故事，对你有何启示？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在讲课之前，首先给大家强调一下：听这样的佛法，除了要有欢喜心以外，还要想到一切皆为无常。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

开许的七种身语业，它唯一的前提就是要对众生有利

现在正在讲，“因果不虚”中七种身语业有开许之处。这个问题十分重要，没有学过基础法门的人，经常在这些问题上模糊不清，无法做到如理取舍。所以，我们一定要懂得：在哪些情况下，对哪些行为可以开许。

昨天讲了大悲商主、星宿婆罗门的故事，菩萨因为利他心很重，没有自私自利，远离贪嗔痴烦恼，表面上虽然杀生、邪淫，但实际上却是一种善业。圣天论师在《中观四百论》亦云：“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈，或善、或不善的行为和语言，都会成为极妙的善法。为什么呢？因为菩萨的意乐以利他而得自在，能够恒时随顺于善法。

在三种身业中，除了杀生、邪淫可以开许，不与取也不例外。对根本没有私心、大义凛然的菩萨来说，见到有些富人爱财如命，让其主动上供下施不太现实，故为了利益这些人，就从他们手中盗窃财物，上供三宝、下施乞丐，这也是开许的。

有个佛教徒跟我说，他家人听说他学佛作供养，便会不择手段地极力反对，但他若是去旅游观光，家人就非常支持，可以随便花钱。于是他常骗家人说去旅游，然后拿一部分钱到寺院作佛事。还有以前的永明延寿禅师，在没有出家之前，挪用了国库的大量公款去放生。被人发现后判死刑时，他没有丝毫后悔，说：“以我一条命，换得千千万万条生命，值得！”国王后来也被感动了，就把他无罪释放了。

所以，假如你发心纯粹是自利，却以利他为借口进行偷盗，那肯定有过失，但若完全是为了帮助众生，不与取也有开许的时候。因此，我们有时候看见的不如法行为，很可能是菩萨度化众生的一种方便。但我们自己没有这种高深莫测的境界时，千万不可随便模仿。

现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。

其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言[1]，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。

“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。

此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。

可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。

当然，假如你真的有超胜境界，那么行持如疯人般的行为、如哑巴般的行为，尤其是大圆满的二十一种行为，这也无可厚非。毕竟学佛不能一概而论，倘若以别解脱戒的尺度来衡量一切，这肯定不行；但若是要求每个人都持密宗禁行，不管他的境界有没有到一定层次，那也不合理。因此，在这些问题上，学习并掌握基础知识很重要！

以上讲了三种身恶业有开许之处，下面接着讲四种语恶业：

妄语：如果是为了保护众生性命，比如猎人在追赶猎物时，修行人明明看到了那个动物，但为了救它，故意说“我没有看到”；或是为了保护三宝财产，对抢劫的强盗说“我没有钥匙”、“三宝财产不在这里”，像这样说妄语是开许的。

以前佛陀住世时，有个妇人的儿子突然生急病死掉了。她一下子接受不了这个现实，便去求佛陀，一定要让儿子起死回生。佛陀方便安慰她说：“哦，这个不难！你去一户从没死过人的人家，要一粒芥子给我，我就能让你儿子死而复生。”这个妇女比较愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很远，也没得到这样一粒芥子。最后她就悟到了，没有一个人会生而不死，于是就接受了儿子死亡的残酷事实。当时，佛陀对她所说的话，也是一种方便妄语。

还有，比如别人生病了，医院查出是癌症，他自己还不知道。他在询问你病情时，虽然你明明知道，但也不能直言相告，而要尽量隐瞒：“没事，你的病不是很严重，先回去吃几副中药，过段时间再来复查吧。”诸如此类的妄语，是可以说的。

然而，倘若有人发心不正，为了私欲而欺骗他人，或者已经习惯说妄语了，这个绝对不允许，否则会有很大过失。

离间语：一个行善之人和喜欢作恶的人相交为友，作恶那个人势力强大，为了防止行善之人被带入邪道，说离间语使他们分道扬镳，这是开许的。

关于恶友的过失，佛陀在《正法念处经》中云：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。”故我们千万不能与恶友为伍，一旦跟他们交往，自己的行为就会日渐恶劣。可是有些人，总喜欢与恶人同流合污，对逆耳忠言听不进去，这样的话，你可以说一些离间语，想办法把他们两个人分开。

当然，假如你没事就挑拨离间，令志同道合的两人关系四分五裂，这是绝不开许的。

恶语：有些人生性刚强，以温和方式无法调伏，对他越好越难度化，只有以强制性手段或示现忿怒相，才能令其步入正道，在这种情况下，口出恶语是开许的。

尤其是作为上师，不能一直当好好先生，对谁都不说过失。阿底峡尊者讲过：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”能揭露弟子的罪恶，是殊胜上师的法相；能针对弟子的要害，就是殊胜的窍诀。有些上师在传法时，好多弟子都以为在批评自己，好像天天把自己当作针对的对象，若能这么想，这些窍诀就是击中要害了。相反，如果觉得上师讲的内容，从来都跟自己没什么关系，这样的话，根本不能发现自身的错误，行为也会越来越不如法。所以，上师批评弟子、老师批评学生，这些都是可以的。

现在，藏地有些相似的知识分子，成天提倡师徒平等、师生平等，说要构建和平共处的民主观念，就一定要所有人都平等。这是一种极端的民主主义，是根本不可能的，否则，国家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今来哪有这样的事例？虽然从如来藏的本体而言，众生全部是平等的，没有高低之别，但在世俗显现上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上师完全等同；任何一个学校中，学生和老师的工资也不会平等。

所以，在世俗中，上师摄受弟子的时候，说些粗恶语是可以的，不能因此就认为：“上师天天说粗语，他肯定是犯戒了。按《百业经》的观点，说一句粗语，要在五百世中如何如何……”这样给上师下定义，是不合理的！

绮语：有些刚皈入佛门的人，讲起自己的故事，两天两夜都讲不完，要想度化这些爱说爱讲的人，你若成天默然不语，一句话都不说，可能使他退失信心，无法趋入正法。所以，最初理应随顺他，他若是喜欢战争、美国好莱坞，你也可以跟他聊。以前我就遇过一个人，他提起好莱坞一直滔滔不绝，晚上兴奋得睡不着，睡着了以后，早上睁开眼还继续讲……那么，在这种人面前，你就要以善巧方便随顺他。

往昔迦叶佛在世时，有个大菩萨为了引导外道，就故意到他们中行持外道行为，而且诽谤迦叶佛，说“光头沙门没什么解脱法”，以此赢得了外道信任，最终将其引入佛门。由于这位大菩萨发心贤善，此举不但没有构成罪业，反而成了积累福德的善法。此外，文殊菩萨去外道中弘扬大乘佛法，也有类似的经历[2]。

世间人的心态，其实跟修行人的完全不同，对他们若不施以善巧，刚开始就一句废话都不说，则无法真正引导他们。因此，为了令其进入佛门，权巧方便说些绮语是开许的。但如果你说的话没有丝毫意义，让自己心生散乱，让别人也产生贪嗔痴，这种无稽之谈则不开许。

以上讲了可以开许的七种身语业，它唯一的前提就是要对众生有利。假如对众生没有利，是在烦恼驱使下行持的，那永远也不会开许。由此亦可推知，由于贪、嗔、邪见不可能转变成善妙的动机，只要一生起，就必然是不善业，诚如《宝鬘论》所言：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”故而，三种意罪业在任何时候、对任何人也没有开许。

要知道，万法皆从心生，《华严经》中也说：“诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。”一切业皆依心而起，心的本体也不实如幻，若离开了这样的分别，三界六道就统统灭尽了。故《正法念处经》云：“一切皆心作，一切皆因心。”所有善和恶的作者，唯一是自己的这颗心。倘若心善，就会带来快乐；心恶，则会带来痛苦，《宝鬘论》也说：“不善生诸苦，投转诸恶趣；善业生善趣，世世享安乐。”

因此，外在的形式并不重要，纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来，但内心的分别念，往往会带来巨大的善果或恶果。这一点，佛陀在《正法念处经》中也讲过：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死。”——今天中午，慈诚罗珠堪布给我打电话，他问：“你在干什么？”我说：“正处于一种欢喜的境界中。”“什么欢喜的境界？”“《正法念处经》里有个很好的教证，我正在想：听法真的很重要，其他什么都比不上。”“经中说了什么？”“说我们听闻正法、领受其义，就算只生一个善念，也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好！”他听后也十分赞同。

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

作为修行人，我们应经常观察自己的心，并将其养成一种习惯。倘若心常处在善念中，就应生起欢喜心，尽量使其与日俱增；假如处于恶意中，那必须要立即忏悔，并暗自谴责：“我这个人真是恶劣！听闻了那么多正法，竟然还生这样的恶分别念，真是愧对上师三宝。”并下决心：“从今以后，我一定要努力使这样的分别念永不再现！”若能如此，这就是一种修行境界。

其实，三世如来甚深和广大的一切教理，归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说：“三世诸如来，所有深广理，摄于善心行，有缘者当修。”我记得特别清楚，上师如意宝去美国时，在华盛顿、波士顿等地，给西方人讲了很多甚深窍诀，尽管语言看似简单，却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言，但依靠法王的教诫，最终深深明白：佛陀八万四千法门的要义，就是心地善良。当时上师着重揭示的，也正是这个。因此，我们务必要切记，心善的话，一切都会好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

《德育古鉴》元自实的故事

关于心善一切都会好，汉地的《德育古鉴》中讲过一则故事：从前有个人叫元自实，他对缪材有恩，可缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。元自实感到愤恨不平，天未亮就带着刀，准备要去杀死缪材。

路上经过一座庵堂，庵主轩辕翁是位有道之士，很早就起来诵经。他见几百个奇形怪状的鬼跟着元自实，每个鬼的手中都持有刀斧，杀气腾腾，样子非常凶恶。没过多久，元自实又回来了，轩辕翁看到这次跟随他的，都是头上戴着金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

轩辕翁深感讶异，就上前询问元自实原因。元自实说：“姓缪的忘恩负义，我正要前去杀他，但到了他家门口，我突然心想：他虽对不起我，但他妻子儿女却是无辜的，况且他还有老母在堂，我若杀了他，岂不是等于杀了他一家吗？因而于心不忍，念头一转，就回来了。”

轩辕翁将刚才所见告诉了他，并恭喜道：“你的所作所为，神明都已知道了，你将来必定会有厚福！”元自实听了这番话，更加精进认真地行善，后来考取了功名，官做到宰相。而缪材却颓废身亡。[3]

由此可见，一个人的心若是特别恶，旁边就会有许多恶魔非人推波助澜；若是产生特别善妙的念头，比如普利一切众生的大悲心，对上师三宝的恭敬心、清净心、欢喜心，那不但自己过得快乐，周围气氛也会变成和谐。所以对这个道理，每个人务必要有一种认识。如果你的心能常常处于利他状态中，即使不看病、不吃药，四大也会十分调和；倘若时时产生强烈的害他心，那身体肯定不会健康，而且动不动就发脾气、摆脸色，让旁边的人也很不舒服。

奔公甲格西供台上的灰

鉴于以上原因，我们在做一件善事之前，首先要详细观察自己的动机。如果动机是善，那不用问别人就可以去做。倘若是为了与人竞争，或者装模作样、贪图名誉，就必须认真加以纠正：能变成善心的话，便可以接着做；假如不论怎样也无法扭转，则还是延缓为好。《佛遗教经》亦云：“纵此心者，丧人善事。”所以，心态若没有调整好，表面上做的善法再大，也没有真正的功德。

从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”

要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。

关于奔公甲，我们讲《开启修心门扉》时经常会提到他。他在家的时候，身材魁梧高大，性格野蛮凶残，平时总随身携带着弓箭，腰间别着两三把刀子。西藏曾有一段时间，母亲若遇到孩子啼哭不止，怎么哄也没办法，往往就大喊一声“奔公甲来了”，包管孩子立刻安静下来。

相传有个喜欢恶作剧的人，有天和一位老婆婆开玩笑，出其不意地在她背后叫：“奔公甲来了！”惊讶的是，那老婆婆一动不动，居然没有逃走。他还以为老婆婆定力够，没想到向前一看，老婆婆竟被吓死了！

奔公甲就是这么一个人见人怕的大恶人。他没有出家之前，身上就算带着再多武器，敌人也是多如牛毛；可是当他出家之后，由于上师三宝的加持，身上连一根针也没有，怨敌却全都销声匿迹了。

刚才那个故事，大家一定要好好地体会，自己也应像奔公甲一样，随时随地观察自相续。一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就应该马上意识到，并且加以忏悔，绝不能让自相续与恶业同流合污。

奔公甲偷茶叶的故事

当然，我们作为凡夫人，不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲，出家后尽管在山上闭关多年，但也经常跟烦恼作斗争。有一次，奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了，在空无一人的屋里，他心里琢磨：“我回山洞闭关，熬茶的话，茶叶也没有。不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”他就东看西看，确定没人之后，把手伸进了茶叶袋里。正在这时，他突然提起了正念，于是大声呼喊：“快来人啊，我正在干偷茶的勾当，请把这只手从手腕处砍断！”

像奔公甲这样的人，时时能发现自己的错误，确实相当难得。以前孔子的弟子颜回，也是能够“不迁怒，不二过”，不像我们有些人，就算自己犯了错，也喜欢文过饰非，迁怒他人。《弟子规》中讲过：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”过失若能改正，这个过失就没有了，毕竟人非圣贤，孰能无过。但若对此加以掩饰：“不是我干的，是他！我根本不是这种人，那个人实在太坏了，你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

阿底峡尊者反省错误

除了奔公甲，阿底峡尊者反省错误时，也这样说过：“自从我进入别解脱门之后，没犯过一个微细的戒律，别解脱戒可谓一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，零零碎碎的过失虽屡有出现，但都是当下忏悔，从没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样，他去哪里都随身带一个木制曼茶盘，每当闪现恶分别念时，马上取出来，在路边供曼茶忏悔，直至忏净了才继续赶路。对我们很多人而言，这一点可能很难做到，有时生了恶念也无所谓，根本不察觉。所以，修行好的人跟修行不好的人，行为上确实差别很大。

《大般涅槃经》讲过：“世有二人，甚为希有，如优昙花。一者不行恶法，二者有罪能悔。如是之人，甚为希有。”世间上有两种人，像优昙花现世般极为稀有：一种是在轮回中从不沾染罪业，犹如火中莲花般相当罕见；一种虽以前世习气等原因造了罪，但马上就会意识到，当下念金刚萨埵心咒忏悔，这种习惯也十分好。

前不久，学院有个管家用藏语给僧众说事情，忘了我们学院的要求——语言要纯正，讲藏语就不能夹杂汉语；讲汉语要用普通话，不能夹杂藏语。当时，他不小心说了个“拖拉机”，然后很不好意思，立即念“嗡班扎儿萨埵吽”。其实，说“拖拉机”也用不着忏悔，但如果你生了恶分别念，或者说了别人过失，这才应当念“嗡班扎儿萨埵吽”。

然而，现在有些人根本没有这个习惯，尤其是刚学佛的人，好像生恶念根本不在乎，没有“我这么做不对”的念头，这是相当可怕的。其实作为一个修行人，调伏自心很重要，尤其《大圆满前行》是非常殊胜的窍诀，最近我要求他们把《大圆满前行》和《极乐愿文大疏》录下来，以便大家在开车走路时随时听。你们若能将这些法义记在心里，反反复复地体会，则对很多方面会有极大利益。

奔公甲格西和酸奶

下面再讲一个调伏自心的故事：在攀耶嘉地方，有一次，施主在众多格西的行列中供养酸奶。当时，奔公甲格西也在其中。他看到施主给前面的人供奉了大量酸奶，不由得心想：“这么好的酸奶，轮到我这里，可能都没有了。”（我们平时分东西时，好多人也是如此。尤其有时候我这边分些吃的，坐在后面的道友见了，就一直在想：“到我这里，肯定已经分完了。”哎，我们这里要是有个奔公甲，该多好啊！）

当萌生这样的念头时，奔公甲紧接着提起正念，认识到自己不对，于是暗暗自责：“你这位比丘，对上师三宝的信心不大，却对吃酸奶有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到他面前时，他因为生起了恶念，就说：“谢谢，我已经吃过了，实在不想再享用。”

本来，他只想和所有比丘一样，平等得到一份酸奶，并不含有什么不善的成分。但仅仅因为有希望获得好酸奶的私欲，他就惩罚自己，全然放弃了享用。

我以前看过奔公甲的传记，有时候他生起烦恼，就大声地喊：“奔公甲，你为什么天天自私自利的心这么强！”有时候就动手打自己。他与烦恼斗争的故事，还是很精彩的。汉地有些大德也是如此。所以，我们作为修行人，一定要与烦恼搏斗，经常审视自己的心。

当然，我们作为凡夫人，刚开始的时候都一样，烦恼特别强盛，经常此起彼伏。但只要毫不气馁长期对治，随时随地断恶从善、调柔自心，久而久之，烦恼的力量就会逐渐削弱，自相续就会完全充满善业。

用黑白石子记录善恶

从前，扎堪婆罗门时时观察自心，每当生起一次不善念，他就放个黑石子；每当生起一次善分别念，就放个白石子。最初，他天天都是恶分别念，全部是黑石子；通过精勤对治，去恶从善，到中间时，呈现黑白各半；到了最后，已全部成了白石子。

类似的公案，在汉地《佛祖统纪》中也有[4]：西天四祖优波鞠多尊者，最初在修行时，也采用过这种办法：若生恶分别念，放一个黑石子；若生善分别念，放一个白石子。刚开始的时候，黑石子偏多，通过七天的努力，最后全部变成了白色的。之后，上师为他宣说四谛法门，他当下证得须陀洹果。

所以，我们在一切时处，皆要以正知正念来摄持，尽量生起善的对治，力求连细微罪业也不沾染。为了达到这一点，大家应该经常祈祷上师三宝及护法神，毕竟我们的心是有为法，上师三宝的加持不可思议，若能时时不忘祈祷，自己的心肯定会有所转变。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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[1] 如《印光法师文钞续编复杨树枝居士书四》中说：“须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠皆有吃肉之事。然志公、济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。”

[2] 文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好像诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经。最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。

[3] 《太上感应篇汇编》讲“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”时，也引用了这个公案。

[4] 《佛祖统纪》云：“四祖优波鞠多尊者，摩突罗国人，容貌端正，聪慧辨才。商那初教系念，若起恶心当下黑石，生善念时当下白石。鞠多如教摄念，初黑偏多，次白黑等，至七日满唯有白石。商那即为宣说四圣真谛，应时逮得须陀洹果。”

前行广释第 72 课

思考题

282、有些人没学佛还挺好，学了佛倒百病丛生、万般不顺，这是什么原因造成的？如果你周围有这种人，你会怎么安慰他？

283、因果中虽说善有善报、恶有恶报，但在现实生活中，为什么会有行善者受苦、造罪者得乐的颠倒现象？请详细谈谈你的理解。

284、在修行过程中，见解和行为之间到底是什么关系？请从凡夫、圣者的侧面分别说明。

285、你在日常生活中，是怎么随时随地调伏自心的？请从早晨、白天、晚上三个角度来阐述。

286、什么是四种厌世心？通过学习共同四加行，你有哪些明显改变？今后打算如何修持？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲“因果不虚”的最后一部分：

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦？不公平！”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》[1]云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。[2]”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛苦？”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

玄奘的上师戒贤长老的故事

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

尼洪国家先降珍宝雨后降土雨

与之相反，今生中无恶不作的人，也可能因前世所造的微小善业，暂时会感受一些善果。例如，从前尼洪国家，最初七日天降粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又在七天中降下珍宝雨，最后降下土雨，使所有的人葬身土下，死后转生到恶趣。

此公案在汉地《杂宝藏经》中也有广述[3]：从前有个国王（优陀羡王），他有个特别宠爱的妃子，叫有相夫人。一天，有相夫人给国王跳舞，国王从她的舞姿中发现了死相，知道她七日后必将死亡。

有相夫人得知后，请求出家，并答应死后若升天，会再来相见。国王因为对她特别执著，不答应她那么快就出家，只同意她第六日出家。到了第六日，有相夫人出家后守八关斋戒，第七日早晨因饮用过多的石蜜浆，腹中绞结，即便命终。她死后得生天上，想起往日的誓言，于是去见国王。

国王见她只是出家一日，死后就能升天，于是对出家生起了极大信心，自己也舍弃王位，传给儿子王军，前往寂静处出家修行，并很快证得阿罗汉果。

国王的儿子王军继位后，听信谗言，不恤国事。国王愍念儿子愚痴，为了全国百姓，打算去教化儿子修善。

王军王听说父王将至，非常高兴。但他手下的奸臣说：“老王回来，你要将王位还他，你就当不了国王了，所以应把老王杀掉。”王军王遂生恶心，派杀手去杀父王。

杀手见到老王，将来意告诉了他，并说自己以前受他恩惠，不想杀他，但如果不杀，自己无法复命，回去只有死路一条。老王愍念他，就让他动手。但杀手怎么杀，也无法伤害他的身体。

老王告诉他：“你回去替我跟王军王传个话，说他杀父、害阿罗汉，犯下两个无间罪。若能好好忏悔。罪业也许可以减轻。”杀手答应后，再杀老王，才把他的头砍下来，并带了回去。

王军王见父亲的头，在路上耽误那么久，但仍颜色不变，知道父亲已经得道。于是非常后悔，痛哭得昏倒在地，很久才苏醒过来。此时，杀手把老王的遗言告诉国王，国王听后更加悔恨。

奸臣害怕国王怪罪自己，于是欺骗国王：“世界上哪有什么阿罗汉，您不要信那些谎话，徒增烦恼。”

国王说：“我父亲的头，死后多日，颜色不变，怎么不是得道？况且我父在位时，曾有两位大臣出家，并证得了阿罗汉果。他们的种种神变，我等亲眼所见。他们涅槃后的舍利子，也造成了灵塔，至今还完好无损。你怎么说这些不存在？”

奸臣答言：“世间用幻咒术、药力，也能出现神变。那两个大臣，并不是什么阿罗汉，过两天我证明给您看。”

他回去后，在阿罗汉的灵塔上挖了两个洞，里面各放一只猫，在洞里饲养。并命人训练这两只猫，叫两位大臣的名字，它们就出来吃肉；让它们回去，它们就回到洞里。如是训练一段时间后，猫便养成了习惯。

于是，奸臣让国王来到灵塔那里，说让他看看两位大臣到底是不是阿罗汉。然后，他大声地喊两位大臣的名字，结果两只猫从洞里出来，让它们回去，它们就回到洞里。

国王见了，从此不相信罪福，也不相信有圣道，行为更加无恶不作。

有一次，国王出去游玩，见嘎达亚那尊者在静处坐禅入定，他认为阿罗汉根本不存在，于是便生恶心，拿土撒在尊者头上，并吩咐左右随从也用土埋尊者，以至于把尊者全部埋在土里。

当时有一大臣，信奉三宝。见此情景，等他们走了，赶紧为尊者除去土。见尊者神仪鲜泽，没有被土污染丝毫，非常欢喜，以头面顶礼尊者双足。

尊者告诉他：“七日后，天会降下土雨，国王及人民，尽皆覆灭。

大臣闻后，心怀忧恼，把此事告诉了国王。并且自己私下挖一个地道，通向城外。

七日之后，天上突然降下香花、珍宝、衣服，城内的人无不欢喜。奸臣告诉国王：“有此瑞相，皆由国王福德所感。那些没有智慧的人，还说要降土雨，简直是胡说八道。”很多人听说该国有善妙的瑞相，也纷纷云集到这个国家。

此时，突然城的四门，降下铁门，全部关闭，让人无法逃出。天上也降下土雨，国王及人民全被埋没，此国变成一座土山。只有那个信奉三宝的大臣，从地道中逃了出去。（就像当年林彪在北戴河的地下暗道一样，那天我们去看了，据说有三十多公里，从北戴河别墅一直通往山海关机场，还是很厉害的。）

大臣到了嘎达亚那尊者所在之地，问：“国王及人民以何因缘，共同遭此灾难？”

尊者答言：“过去无量劫前，某国有一长者女，住在楼上。一天早晨，她在楼上扫地，灰尘随手倒了下去，刚好有个化缘的比丘经过，污物全部倒在了他头上。长者女见后，丝毫没有忏悔之意。后来她嫁了一个好丈夫，很多女人问她以何因缘，得此良配。这个女人回答：‘没什么别的。只是我在楼上扫地时，将灰尘扫到比丘头上。以此因缘，嫁了一个好丈夫。’其他女人听后，也纷纷效仿。由是业缘，如今全感受了这个果报。”

由此可见，这即是众生的一种共业。那天我在玉树地震现场，见到许多人被埋在地下、许多尸体被挖了出来，不禁暗自心想：“这些人往昔肯定造过同一个恶业，现在果报成熟了，就一起感受这样的痛苦。”

前不久，听说有个特别有钱的香港女人，在上海举行盛大生日晚宴，人均消费两万人民币，一晚上总共花了数百万。当时吃的是顶级蟹宴，不少信佛的大明星也到场了，很多媒体都骂他们，说他们不该参加。试想，晚宴上全部吃螃蟹的话，那要死多少众生？再过几世，这些人共同会感受什么果报？真的难以想象。

像几日前的舟曲县泥石流，死伤将近有两千人。当时，那里突降强降雨，晚上 12 点钟时，泥石流冲进县城，把人们全部埋在地下。所以，不管是两千人也好、两百人也罢，只要共同造了恶业，将来必会共同受报，这是一种必然规律。

总之，行善者受苦、造罪者得乐，其实皆是由往昔业力所致。我们现在无论行善、作恶，果报虽不一定马上成熟，但在来世、来世的来世也必会现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”《佛说立世阿毗昙论》[4]也说：“初造恶业时，不如火即烧，如灰覆火上，随逐烧罪人。”又云：“恶业未熟时，痴人谓甜美，其业既熟已，方知是苦难。”世间上有些愚痴的人，认为自己不受因果约束，杀生造业没有果报，却不知这只是时间早晚而已。你造业虽不一定马上受报，但只要因缘成熟了，势必会让你感受痛苦。

因此，对于因果的道理，我们要时刻生起定解、加以取舍，万万不能以“善恶无分别”、“万法唯心造”等禅宗或大圆满的高深法语，来轻视因果。莲师也曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，而要小心谨慎，不违背因果。否则，见解上一切万法都不存在，不思善、不思恶，而行为也是这样的话，就会善空恶空黑法漫布，见解也将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则，行为上始终有实执，见解也是如此的话，将会被实有和有相所束缚，从而在轮回中无有解脱之日。”

这个教言，大家一定要记住！法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证[5]说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

前段时间，不少人都在传：藏地有个修行人，对许多信徒说：“你们在湖边看着，龙王给我个伏藏品，我要从湖里取出来。”然后就把一尊佛像用布缠在腿上，两手空空地去到湖里。他本打算偷偷解下那佛像，再当成伏藏品拿上来，没想到，到了湖里以后，脚一滑没有站稳，竟然被淹死了。等他的尸体被捞上来后，人们才发现了他腿上的秘密。

还有一个真事，是外面很多领导讲的：有个修行人为了让信徒生起信心，就把一尊铜佛像用布紧紧缠在腰间。过了几天以后，佛像的印迹留在了他腰上。他就掀给很多人看，说自己身体自然出现了佛像……

这种人，不要说大圆满的见解，就连最基本的因果也不相信。就算是个在家人，也不敢如此轻贱佛像，他们却敢这么做，这就叫“善空恶空黑法漫布”，如此行为特别可怕！

因此，莲花生大士所讲的见解与行为之关系，是特别关键的问题，希望你们要明白这个道理。若想成为一个佛教徒，即使造不了什么善业，也没必要以佛教的名义造下滔天大罪。正如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”所以，我们即使有再高的实相见解，不管是大圆满、大中观、大手印，还是禅宗、净土宗的殊胜见，取舍因果的行为也要细致入微，就像很多高僧大德一样，丝毫的恶法也不做，点滴的善法也要行持。

当然，因果之间的关系，只有佛陀才能彻底了知，诚如《大智度论》所言：“虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”因果虽是空性，但并非断灭；虽然相续不断，却也不是常有；众生所造的罪福，永远都不会失坏。这种法唯有佛陀的智慧才能揭示，其中的甚深奥秘，凡夫人的粗大分别念无法抉择。所以，我们一定要对因果法门有甚深的认识。

证悟空性和生起悲心是同时的

有人曾问帕单巴仁波切：“如果一个人证悟了空性，然后又造了罪，这对他有没有害处呢？他会不会堕恶趣？”

帕单巴仁波切回答：“假如真正彻悟了空性，那就绝对不会造罪。为什么呢？因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

所以，一个已经开悟的人，定会谨慎取舍因果，不可能杀害众生，肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知，倘若一个人随随便便造业，对因果根本不重视，那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了，但平时造的业相当严重，由此，他的真实境界也可见一斑。

当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云：“若知业果者，常见微细义，彼恶所不染，如空泥不污。”倘若真正了知因果，取舍方面会极其细微，即使造了罪业也不会染污相续，就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证，跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。（怎样根据一个人的行为推断其境界，这在《十地经》中有很多方法。）

那么，因果不虚之引导，在相续中生起的界限是怎样的呢？

应当像米拉日巴尊者那样。

凡是有毅力的凡夫人内心诚信因果都能生起同米拉日巴尊者那样的功德

一次，弟子藏顿巴问米拉日巴尊者：“您的行为已完全超出了凡夫人的意境，上师仁波切，您最初是金刚持，还是哪一位佛菩萨的化身？”

米拉日巴尊者回答：“认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身，这说明你对我有诚挚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（因为他觉得只有古佛再来才能这么做，却没有认识到正法的力量。现在有些人也常这样讲：“上师是圣者，他能做到的，我怎么做得到？”这种自我轻毁的说法，对法来讲是个大邪见，其实只要像米拉日巴那样能看破世间、相信因果，任何一个人都可以做到。）

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，杀了很多众生，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、兢兢业业地修持正法。依靠上师传授的密宗甚深要诀，经过一系列苦行，才在相续中生起了殊胜功德。而你们，由于对因果生不起诚信，故对正法不能如此精进。倘若你们也能发自内心诚信因果，像我那样刻苦精进，那凡是有毅力的凡夫人，都能生起同样的功德。到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

当时，弟子希哇俄也问米拉日巴尊者：“您老人家在求法依师时，有那样虔诚的信心，忍耐受苦；而得法以后，又在山中那样精进修行。无论从哪一方面看，都不是我们能做到的。我们都不敢再修这个法了，可如此又解脱不了轮回，该怎么办才好呢？”

尊者说：“我没有别的窍诀，唯一就是要诚信因果。凡是有心的人，听了因果能相信的话，也一定能做到像我这样精进修持。如果你相信因果，依止上师的信心自会增长，求法遇到任何违缘也不怕。否则，若对因果半信半疑，就会缺少行持善法的心力，修行肯定不会成功。”

米拉日巴尊者最深奥的窍诀就是苦行的老茧

当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹，在印度、西藏两地都极为罕见。《冈波巴尊者传》中记载：当冈波巴离开米拉日巴尊者时，尊者本想给他传个最深的窍诀，但想来想去也没有舍得。于是尊者坐在河的此岸，目送冈波巴离开。冈波巴渡河行了一小段路后，隐约听见尊者呼唤他的名字，就立即回到尊者面前。

米拉日巴尊者对他说：“唉，我这个窍诀虽然至为殊胜，有点舍不得传人，但如果连你都不传，那还传给谁呢？还是传给你吧。”

冈波巴欢喜雀跃万分地说：“那么，我是否要准备一个曼茶作供养呢？”

尊者说：“曼茶倒不需要。只要你莫辜负我这个窍诀就行了。好，现在你看——”说着，尊者就将衣袍撩起，只见他周身上下都是多年苦行而结成的网状老茧！尊者继续说：“我再没有比这更深奥的窍诀了。我是经过这样的苦行，心中才生起功德的，所以，你也要以最大的坚忍来修行才好。”这件事在冈波巴心上留下了不可磨灭的印象，他一生对上师的教诲也没有忘记，依靠不断的苦行，最后获得了无上成就。

因此，对以上因果的这些要点，我们务必从心坎深处生起坚定的诚信，并且暗下决心：“平时包括细微的善业，也要以三殊胜摄持而尽力奉行；就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。”尤其在日常生活中，随时随地要以正知正念来摄持。

一、早上：

我们早晨起床时，不能像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，边擦眼屎边上厕所。而应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察：“昨晚做了善梦，还是恶梦？”

如果梦中作恶，则应心生惭愧，觉得自己梦中都这样太过分了，然后念金刚萨埵心咒、百字明 21 遍诚心忏悔。以前许多修行人都有这种习惯，我在课堂上也强调过一百次了，但你们有些人还是不听，早上起来时连牦牛都不如。牦牛在圈里醒来后，还要摇摇尾巴，再坐一坐，它有它的“入定”境界，而有些人连这个也没有。

假设你昨晚梦到行善，就应该心生欢喜，同时将善根回向众生，并默默发愿：“昨晚行持的善法还不错。在今天，我要继续为一切众生获得圆满佛果而竭尽全力奉行善法、断除恶业。”

其实这个很重要！我们在实际修持当中，早晨起床时务必要有正知正念，尤其要观察自己的梦。一个人的梦，实际上与修行有很大关系，倘若你白天对上师三宝有信心、欢喜心，对众生有饶益心，做梦的时候，大多数也会跟上师、正法有关；反之，如果一直以贪嗔痴而奔波，那晚上肯定全是恶梦。这一点，在大圆满的修行窍诀里也有，假如你修行到了一定境界，梦就会统统变成善梦。

二、晚上：

到了晚上睡觉时，也不要像块石头“砰”一声就倒下去，蒙头就开始呼呼大睡。而应当在床上端坐，如前一样观察思维：“我白天都做了什么有意义的事？修持了什么善法？”

倘若成办了善事，则应感到欣慰，并回向一切众生获得佛果；假设造了恶业，就要自我呵责：“我这个人实在恶劣，今天这样做，完全是毁了自己。”对此应生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：“从今以后，我绝不再造那样的恶业！”

其实，我们时时刻刻修心很重要。《佛说救疾经》中也说：“罪从心生，罪从心灭。心如天堂，心如地狱。”假如自心没有调柔，贪嗔痴的罪业就会从心而生；若要灭掉烦恼、转为善法，也是源于这颗心。所以，心就是天堂，心就是地狱。

为了调伏自己的心，今年学院的道友一直在百日闭关，我通过不同的途径了解，很多人还是修得不错，大家对此极有兴趣，这从言行举止中也看得出来。其实，一个人在一年中闭关一百天，这是很有必要的。就算你无法拿出一整天的时间修行，那么上午一座、晚上一座也非常需要。

我个人而言，尽管学院的事情、建筑的事情特别多，但每天一到下午，就会把所有电话关掉，利用短短的时间修行。不然，成天都忙忙碌碌的，自己到死可能也没有修行的机会，因此，我每天至少会抽出几个小时，强迫自己观一观学过的法，尤其是前行。你们不要认为前行是很低的法，所以一直不愿意修。其实若能将前行、尤其是共同四加行，反反复复观修好，那么通过祈祷上师加持，大圆满等境界轻而易举就会现前。

当然，除了学院道友以外，城市里的人虽不可能放下一切去闭关，但早上起来用一两个小时，甚至半个小时观修；晚上睡觉前也是这样；白天在工作之余抽空修一修，这对调伏自心也非常重要。否则，你仅仅是理论上了解，却从来没有深入体会过，那在遇到问题的时候，根本起不到任何作用。

至于早晚应如何观修，这里已讲得很清楚，每天按照这样去做就可以了。我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

以上总结了修四种厌世心[6]的中心要义。这次可以说是讲得最广的了，我虽谈不上有什么甚深教言，但以前依止过很多善知识，对这个法门有强烈信心，并且从中受益匪浅，所以，这次将自己所懂得的一切道理，对你们毫无保留地全盘托出了。同时在传讲过程中，我查了大量汉藏两地的公案、教证，并翻阅《大藏经》作了补充，还引用了法王如意宝和其他上师的许多教言。希望每个人在听闻之后，务必要好好修持，若能真正生起这四种厌世心，我的一番苦心也算没有白费了。

《前行》剩下的内容里，共同加行还有“解脱利益”、“依止上师”，不共加行则有从“皈依”直至“颇瓦”之间的修法，这些我想讲简单点，不能特别广，不然的话，可能两三年都讲不完。倘若讲一部《前行》共需要五六年，你、我都不知道有没有那么长的寿命。

不过，你们每个人的想法也不太相同。我听有些佛友说：“您这样广讲太好了，里面有很多窍诀，我们也想一字一句了解其中的深意。”但也有人在背后抱怨：“哎哟，《大圆满前行》这样一天只讲几行，哪一年才能讲完啊？太啰唆了，受不了、受不了！应该讲点大圆满法，不要天天都讲加行。”尽管外面有各种议论，但我也不一定听。在我的计划中，共同四加行会讲广一点，但后面部分可能稍略一些。

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

尤其是这样具法相的高僧大德，无论住在什么地方，当地人都会奉行善法，众天人也会恒常护持。尽管他只有一个人，但依靠护法神的加持、自己善愿力的加持，能利益无量无边的众生，弘法利生的事业也会自然展开，一切所愿都能如愿以偿。如《大智度论》云：“若人灭众恶，乃至无小罪，如是大德人，无愿而不满。”

所以，希望在座的人也要从内心中深信因果，行为如理如法地取舍，这样一来，别人就不会对你挑毛病。只要你全心全意是为了众生、为了佛法，这种善心和善行自会受到人们欢迎，就算你只是个普普通通的人，但也会像日轮在空中发出光芒一样，迟早会在众生界中显出你的伟大。

以上讲了业因果的重要性，下面是最后的结文：

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，

我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

华智仁波切谦虚地说：虽已了知因果差别，但这方面信心薄弱；虽已听了很多正法教理，却并没有实地修持。对于我和像我这般恶业深重的众生，祈愿佛菩萨加持、护佑，令自心完全与因果法相应，就像前辈大德们一样，何时何地皆能取舍因果、不造恶业！

【因果不虚之引导终】

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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[1] 《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

[2] 原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现！是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

[3] 详见《杂宝藏经》之《优陀羡王缘》。

[4] 《佛说立世阿毗昙论》：说国土日月等事，即佛教之宇宙观。有二十五品，十卷，陈·真谛译。为印度小乘论部经典之一。又作立世阿毗昙藏、天地记经、天地记经录，今收于大正藏第三十二册。

[5] 《前译教法兴盛之愿文》云：“希奇萨霍堪布之行为，无比具德龙树之见二，钦定双融传承之教规，祈愿莲生大师教法兴。”

[6] 四种厌世心：人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第 68 课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力， 离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。 为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。 《前行引导文》引导我们的心从凡夫庸俗迷乱的状态，进入殊胜的本性、趋入究竟的实相。其实我们的心和实相之间的距离说远也很远，因为我们执著的东西太多了，对不属于我们的整个轮回、整个三界生起很深的执著。所以我们需要打破、远离对轮回的执著、我执等特别多的执著。 从另外一个角度讲，说近也很近，很多大德讲心和本性之间、众生和佛之间就是迷和悟的差别。不了知的人就是众生，了知证悟的人就是佛。不管是容易还是难，关键就是要知道人的本性，怎么样才能去掉迷乱？怎么样才能了悟人的本性？这就是修行的过程。佛菩萨告诉我们如何修行，《前行引导文》就是帮助我们的心逐渐地靠近、现前实相，逐渐地证悟。 这个实相并不是本来没有而让我们去创造，其实只是发现了实相而已。以前经常用的一个词——还原本来的状态。我们现在的起心动念没有安住在本性上面，所以就偏离本性很远，现在我们只需要去还原它。 有些还原是属于入道准备的，有些是属于积资净障的，有些是直指本性的等等，有很多种不同层次的教言。对大多数有情而言，次第地趋入很重要。我们现在内心对虚妄的法执著很严重，一下子要趋入到实相，而我们不知道什么是实相，从来没见过。 我们在轮回中流转的时间很长，有些地方记忆中好像从来没去过，但是也有地方有那种似曾相识的感觉。我们在轮回中的很多地方不断地转生，但是解脱地是我们从来没有认识过的，对我们来讲是全新的状态，没有经验可言。所以从这个方面来讲，就需要按照上师诸佛的指引，逐渐地把我们的心引导趋向于究竟的实相。 所以说《前行引导文》所讲的修心法要很重要，首先是转变我们的心，然后了知它的本性，这种次第对我们来讲逐渐可以相应、修行，是可操作的一种修行。如果给我们一个完全无法操作的修行，虽然佛陀、上师说很殊胜，但是对我们来讲就不是殊胜的法要。 《前行》的法要不管针对哪种根基都是可以相应的，如果了知并精进地修持后可以生的起来的，就叫做次第。次第就是这样的特色，慢慢地可以帮助我们达到一个阶段性的标准，虽然每一个阶段都是逐渐上去的，但是如果这样次第下去，总有一天我们会达到实相、趋入顶峰，这就是次第的殊胜性。 在《前行引导文》的次第中，现在学的是共同前行。共同的意思是，不管是小乘还是大乘显宗的修行者，或是密乘修行者，这四种修法都是需要在内心中通过观修而生起，可能以前修行过，或者通过某种因缘触动就能安住的状态，叫做四种转心法要，也叫做四种厌世心。 这四种厌世心主要是帮助我们生出离心。所有佛陀的教义、佛教徒的基本条件就是必须要追求解脱。如果不追求解脱的话，不能叫做真实的佛弟子，可能只是作为一个佛学爱好者，或者只是对佛法有兴趣、把佛法当成哲学，类似于心灵鸡汤进行研究，这就不需要或不一定要具有这样的条件了。 我们知道只有追求解脱，才是符合佛弟子的条件，这样的修法是共同的前行。不管是小乘的修行者，还是大乘显宗、大乘密宗的修行者都是要追求解脱的。只不过解脱有暂时的解脱和究竟的解脱。究竟解脱中有些是相对比较和缓的修行，有些是比较利根的修行，都有一个共同的标准，那就是追求解脱。 通过这种情况，我们才比较清楚地了知这个为什么叫共同四前行：所有追求解脱道的修行者都必须要通过四前行修习，生起一种状态。有些修行者可能前世修过了共同前行，今生不一定要花那么长的时间去修。而有些就可能前世没有修过或者修的很少，今生还要花很大的精力逐步观修四加行，才会放弃对轮回的执著。 共同加行的四个修行，前面我们学习了暇满难得、寿命无常、轮回痛苦或者轮回过患的观修，现在我们学习的是第四种——因果不虚。因果不虚对我们来讲特别重要，这里所讲的因果不虚的因果和整个佛法中所讲的因果，有些地方是相同的，有些地方不一定完全相同。 整个佛法的修持都是以因果贯穿的，有些业果的教授是属于入门级的；有些则是属于中等层次的，比如修出离心、人无我，有了这些因，可以获得小乘的果，这也是因果；还有一些比较了义的、高层次的，比如说发了菩提心、修六度四摄、修大悲和空性，修这种因就可以获得四业果，这些都是业果。现在所学的业果是业果链中的一部分，对我们而言是入门级的业果的教授。 其实针对于业果的总纲，也宣读了很多殊胜的内容。在了义的教法中、在胜义谛中说一切业果都是虚幻的、无自性的等等，讲了很多。虽然胜义谛中业果不存在，但是对我们而言都是要取舍因果。最根本的一个原因就是我们还是世间人、还在世俗中。虽然胜义中不需要业果，从某个侧面来讲，和我们有什么样的直接关系？我们能安住吗？或者我们虽然能了知胜义中是空性的，现在就能变成胜义谛的修行人吗？这个还没有。 其实我们还是凡夫人，世俗谛中因果对我们仍然起作用。既然还没有超越世俗，还没有真正地到达胜义谛，世俗的业果的取舍还是至关重要的，而且绝对是不可少的、没有办法超越的。所以业果会一直跟随我们，无论我们假装不存在，或是忽略它，或者假装已经有了胜义谛的见解，业果对我不起作用了。不管内心中怎么想假装，其实还是一样，业果对我们来讲仍然起作用，就是这样一种自性。 所以我们学了禅宗、大圆满、中观之后，部分人就会对业果放松了。有些人刚开始学习的时候，特别地会对业果取舍，但是学了一些了义的教法之后，就很容易觉得业果不存在，或者说胜义谛中业果如梦如幻，被他解读成了虚无飘渺、可有可无。 业果无自性不是可有可无、虚无飘渺，只是没有实有的本体而已，它的显现仍然存在，有显现就一定有显现的作用。我们现在有没有显现呢？每天都生起很多的念头，做很多种行为，每一个都是业。 以前我们讲过，所谓的业是什么意思？所谓的业就是行为，每天身体的行为，就是身体的业；语言的行为就是语言的业；起心动念的心的行为，是心的业、意的业，这些业层出不穷，没办法控制。 所以深信业果不虚，这决定是趋入修行佛法的最关键的第一步。如果我们修行佛法，业因果这个自然法则不相信，或是在取舍的时候马马虎虎，此时想要成就果是很困难的。 因为在因上面就已经错乱了，那么果上面不可能真实。没有因就没有果，错乱的因是没办法很迅速地得到我们想要的果。只有具有了正因，而且在正因的基础上，不断地让因的力量非常强劲，这个时候我们内心中希求的善果、解脱果，或者说很快想要此生成佛的果等等才可以显现。 我们能不能解脱，能快速解脱还是缓慢解脱，纯粹是看自己在得果之前对业因的接受程度，或者行为上做到了哪种程度。决定权纯粹是靠自主，这里没有世间的走后门、搞关系，大家都在老老实实的抉择因果，我能不能插个队绕到前面直接进入到成就？没有这样的。在世间中也许你的后台很硬，有人脉可以走后门，但在这里纯粹是靠自己。对于业因果了解得很深，取舍得很细致，这时正确的因就逐渐具足了。具足正因之后，不需要去哪个地方会晤，也不需要找谁授记，自己都可以给自己授记。 佛陀早就讲了：什么样的行为导致什么样的果。如出离心、菩提心、空性等等都有了，自己都可以给自己授记：我死的时候肯定生极乐世界或者获得解脱。如果对于业因果不重视，肯定修行无法成功，这是毫无疑问的。所有的修行都是通过因缘法则来制定的，什么样的因缘一定有什么样的结果。所以要想方设法在相续中引发对业因果不虚的正见，然后循着这个正见去修行，才可以真实或很快地得到解脱道。 业因果的法则第一个就是未作不遇。如果你没做这个业，不会遇到这个果——不管是善果还是恶果，是轮回的果还是解脱的果。如果你没造恶业，不会遇到痛苦；没造善业，不会遇到安乐；没造解脱业，不会遇到解脱；没造往生极乐世界净土的业，就不会往生极乐。不管是好的坏的、世间出世间，这是个通则。要牢牢记住未作不遇。如果想要得安乐，就必须做善业；如果不想受痛苦，就不能做恶业。 第二个法则是已作不失。已经做了的业，不会丢失、退失，已经做了的一定会存在。不管是善业、恶业、还是解脱业，只要造了，肯定不会错乱，也不会不成熟。 还有一个自性：因果是辗转增上的。意思就是当我们造了小小的业，它的力量每天自性中都会增长。对于造过的善业，我们要经常保持在善根中；对造恶业一定要谨慎、慎重。如果对业方面没有慎重，当它的果出现的时候，没有人愿意去承受这种痛苦，但是业果成熟之后是没办法避免受苦的。我们应该知道业的重要性。 那造业是什么？是心。虽然身语都会造业，但主导还是自己的心。反过来讲，业也会影响心，二者之间有很紧密的关系。如果我们以前造了业，业会影响现在的心态，现在的心态又会造新的业，就是通过这样的方式自动连接。现在的心连接业，业连接心，互相影响，我们就很难自动出离业道，只有强制性地加入改变它的因素。怎么样才能加入改变它的因素？首先影响它的走向，不能够让心和业朝恶的方向去发展，要控制自己的心不造恶业。再给它因缘，控制它的走向，把心引导趋向于善业，善业引导心，心再去造善业，让它这样慢慢去发展。一段时间之后，还要引入解脱的思想，如菩提心、空性方面的内容，来影响这个心。有这些大乘了义的实相的因素影响心之后，这个心逐渐就朝解脱方向发展，然后心所造的业、所做的因缘都和解脱相关，和实相相关了。心和业之间的关系就是这样的。 我们平时主要还是要调心，调好之后，不能做的绝对不做。对于佛弟子来讲，这个业因果的引导没办法修持，的确是修行不了的。 我们学业因果，知道了不善业和善业都是果报，今天要学习第三个科判：一切为业之自性。现在我们所感受的苦乐等等，都是业的自性，都是业成熟、显现的，对这个我们要生起定解。 下面我们看原文：

丁三、一切业之自性

上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。 这是总说。学习佛法的人都知道，三有之顶就叫“有顶”。一般而言，整个三有中最下面的叫无间地狱（上至有顶，下至无间），上面有其它地狱，还有饿鬼道、人道、旁生道，在我们上面有阿修罗道和天道。 天道有欲界天、色界天和无色界天，这里所讲的“有顶”是属于无色界天。无色界天有四个层次，有顶叫做非想非非想天。非想非非想是禅定的一种境界，从禅定的状态来安立的，意思是心里面基本上没有什么思想、分别念，基本上停滞了，看不出有思想，但也不是完全没有，很细微的想还是有的。无色界是有顶，但有顶不一定是按照地域来划分的，真正从有色法的侧面来安立的时候，第四禅天的色界属于最高。无色界没有物质，没有物质就无所谓是不是三有之顶。它若是有顶，是不是在色界上面？我们在思想中大概会这样安立。 三有之顶不是从地方去划分的，比如说十层楼再往上就是无色界，最高了，不一定是这个意思，是从他的境界、整个三界中，他的心识最细微，寿命最长来说的。无色界其实没有宫殿，也没有身体。比如说你在这个欲界中修无色定，最后死了，你的心识就在这儿显现无色界的天界，显现有顶的境界，其实没有宫殿，真正有宫殿的是第四禅天。第四禅天的最高从有色法的地域方面来讲，就是色界的第四层。虽然讲无色界在色界上面，但色界以上主要是从境界来讲的。在《俱舍论》等佛法中，到处都讲过这个问题。 “上至有顶下到无间地狱底层的一切有情”，所有的众生，包括有顶的、无色界的众生，还是没有出三界。虽然心识很细，早就超过初禅、二禅、三禅、四禅这些层面了，但还是在三界中。有时我们修禅定，觉得修得很好、很舒服，产生一些禅定的觉受，这不一定必然和解脱道相连。超越了欲界的心（我们感觉到很舒适）是一回事，是不是解脱道又是另外一回事。关键是看你有没有真实想解脱的心，还有禅定本身是不是被无有、空性的正解摄持。如果是，就可以成为解脱道的因；如果不是，这就是个禅定，这种禅定外道也有。甚至于有些不是太高的，就像藏地的旱獭、雪猪，在冬天都有禅定。旁生也有禅定的境界对从来没有入过定的人来讲，会觉得很稀有，如果把所有修法的境界来做个横向对比，那就没什么稀有。比较稀有的是真实的认识到轮回的痛苦，愿意解脱。发起菩提心，或者有了空性见解，在这个基础上逐渐修行，这种止观双运的修法是很稀有的。否则只是安住禅定境界，本身没什么稀有。 这些所有的有情，从有顶到无间地狱之间“都各自感受不可思议的千差万别的痛苦和快乐”。当然有顶这些无色界，基本上不存在什么快乐和痛苦，他主要相应的是不苦不乐的舍受。在《俱舍论》等中讲到，无间地狱还有所有的热地狱、寒地狱主要是苦受相应的。人道、旁生等等苦乐夹杂，有时也有舍受，即不苦不乐的状态。天界中，欲界天主要是乐受；还有一禅天、二禅天，三禅天有时还有一些乐受；四禅天以上就是舍受了，舍受就是很平静的状态。 我们追求一些东西，认为有一些安乐，其实到了一禅之后，对于这些欲界的快乐就没什么兴趣了。欲界心对欲界的乐受特别的执著。真的修禅定的时候，就会觉得欲界的乐受特别粗大，而内心生起禅定之后有禅悦，很细很深。 一般来讲，只要生起禅定，感受到禅定的禅悦、乐受之后，对于欲界的欲乐不会有兴趣的，尤其修得很稳定的时候，肯定没有兴趣。觉得这个太粗大了，追求起来特别痛苦，得到之后又经常容易丢失。而禅定是发自内心很深层次的、很微细的快乐，修了一禅之后对于这些都没有兴趣了，越往上走感受越细微。当到了第四禅的时候，就觉得以前一禅内心中的欢喜、乐受，还有二禅的这些乐受，三禅是很细微、特别安静的心乐受，再往上走到了舍受，完全平静，苦受没有了，乐也没有了，身体的乐还有心的乐都没有了，所以说到四禅之后都是舍受的状态，再往上走无色界全都是舍受状态，虽然也是业，但是这个地方只是讲到了痛苦和快乐。如果一定要把色界天和无色界放在痛苦和快乐的话，就放在快乐中。其实这种舍受超越了平常我们讲的快乐和痛苦，但是一定要给它分个类——快乐或者痛苦，就把一禅以上或者刚刚我们讲的四禅以上舍受的这些，可以放在快乐中。 获得解脱之后是永恒的快乐，这种永恒的快乐是现在我们追求的快乐吗？绝对不是。成佛或者证悟空性之后，已经不是属于有漏五蕴的境界。平时我们讲的“很快乐”——身体很快乐，心很快乐，是属于五蕴中的受蕴，是和有为法、和有漏相应的。真正成佛之后的那种快乐只是有个快乐的名称，不是我们现在所追求的那种快乐。 我们会觉得如果是这样还成佛干什么呢？成佛就没有快乐了。学习佛法还不深刻的时候，就会有这样的思想，不敢学、不敢修。认为现在皈依、修行佛法就是为了以后长时间的享受纯粹的永恒的快乐，现在告诉他这种快乐后面就没有了，他可能就不愿意了。因为在他的心态中，只能够知道这种快乐的状态，你告诉他还有超越这个的快乐，他根本想不到的。 就好像一个生活在原始森林的人，从来没有出去过，他只知道一些有限的娱乐。如果告诉他，到了外面之后，这些快乐就没有了，他会说：“这些快乐没有了，我还跑出去干啥呢？”但是他出去之后就会知道，其实还是有远远超越这些的快乐。早就超过了在小范围中的快乐的境界。 修行的境界也是一样的。身体上一些欲界的粗大的感受，当我们生起禅定的时候，对这些就没有兴趣了。那时就真正体会到以前在欲界中从来没体验过的，乃至于很深很细的、禅定的快乐。这种禅定的快乐其实也不可靠，往上修到了悟空性、现见实相的时候，对这些也会没有兴趣。 修行的一些境界只是我们不知道而已，因此而不愿意放弃现在的一些东西。但是导师们通过各式各样的比喻和很多教授，一再向我们保证，超越了这些东西之后，还有更深细的安乐。它不是变化的、无罪的，是一得永得的、无过患的安乐。 这种证悟的状态取名叫安乐，为什么不取其它的名称呢？为什么要取安乐、永恒的快乐呢？因为对我们而言，离苦得乐是普世的思想，每个有情想要离苦得乐是与生俱来的。告诉他们如果这样修，所有的痛苦会没有，会得到永恒的快乐，这对刚刚学习佛法的人来讲容易接受。 但是不是证悟之后，就像佛陀承诺的一样，会是现在这种快乐的加强版，特别稳定，不会丢失？这个永远不会有。不管是怎样加强版永恒的快乐，永远没办法和证悟实相的状态相比，所以佛陀不会承诺给你这个。其实也得不到，这种是没办法永恒的，永恒不了。真正永恒的是实相、如来藏现前的时候，不需要观待其它因缘。我们现在的这种快乐是观待因缘的，因缘是要变化的，所以它一定是有为法的自性。 千差万别的痛苦、快乐都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。 刚刚我们讲的很远，这里所讲的上至有顶下到无间，三界六道所有的痛苦和快乐，来源都是往昔所积累的恶业和善业。以前积累的恶业成熟了，就会感召千差万别的痛苦；以前积累的善业成熟了，也会感召千差万别的快乐。 这句话一方面告诉我们，快乐痛苦的来源、真正的因是什么；从另外一个角度，也是简别了其他作者。我们得到快乐的原因到底是什么？有些人认为来自于我的奋斗——我很勤快，拼搏之后挣来了钱，或者得到了快乐。痛苦的原因是我没注意——投资上没注意；或者今天出去的时候没有注意观察危险的东西。有些人认为快乐和痛苦的因缘是这个。还有一些人认为痛苦和快乐的因缘是来自于上帝、大自在天神、造物主，给了我们快乐或痛苦等。 佛法中讲所有的快乐和痛苦没有无因无缘的。运气好、运气不好，这个没有；也不是单纯凭着我们今生的打拼决定的。精进与否和勤快与否，只是一个助缘，不是主因。我们习惯于把助缘当成主因。助缘是不是一个因呢？它也是一个因，但只是一个次因。 一般人没有这么深的智慧，看不到主因，只能看到次要的因，比如很勤快就是次要的因。还有一个主要的、隐藏的比较深的因，叫做近取因。近取因又叫远因，远是远近的远。远因是来自于前世或者以前的力量，是主要的，一直到现在。 还有一种次要的因叫做近因，远近的近。奋斗、勤作来自于近因。一般的人没有这么深的智慧，看不到远因、主要的因，所以就认为都是通过自己的努力或者某个亲朋好友的帮助，得到现在的快乐，或者感召了痛苦等。 还有一些外道认为，这些都是他们的造物主造成的。如果好好地供养、侍奉天尊，他们就会赐予吉祥、快乐；如果不好好供奉，得罪了他们，就会得到很多的痛苦。 但佛法认为所有的快乐和痛苦，都是自己选择的。以前选择了痛苦之道，现在就会得到痛苦；以前选择安乐之道，现在就会得到安乐。我们在轮回中虽然说选择，但是有没有清楚地去选择呢？现在有两个选项，一个是快乐之道、一个是痛苦之道，如果我们头脑很清楚，谁还会选痛苦之道呢？肯定就直接选快乐之道了。 关键这里面有一个业果愚痴。我们不知道到底哪一个是快乐之道，哪一个是痛苦之道，分不清楚，因此就会通过烦恼造恶业，从这个侧面来讲就是选择了恶道。有些人心地善良，做一些善法；有些人选择善法之道可能是受到一些影响，或天性使然，并没有系统的学习。有些人选择痛苦之道，也是内心中的烦恼、我执很炽盛，自然而然选择了造业。 但现在是把问题摆在桌面上，让我们理智地选择：有两条路可供选择，我们现在的痛苦、状态是以前在迷迷糊糊中选择的。现在因缘成熟了，上师的大悲关照我们，告诉我们业因果，一个是善业之道，一个是恶业之道，善业之道通向快乐，恶业之道通向痛苦，那么你怎么选？ 首先十善业道和十不善业道都给我们讲了，哪个是十善业，哪个是十恶业；十善业的果是什么，十恶业的果是什么。这些讲清楚之后，下一世或若干世中，痛苦还是快乐，现在可以自由选择。我们学完就知道，应该做个正确的选择，现在的行为，以后要负责任。 如果你特别喜欢杀生、喜欢偷盗，这里会讲到你如果走了这条路，一公里的地方有什么痛苦，两公里的地方有什么痛苦。下面这些选项，看到之后就知道不能走，要选善道。 善道虽然在刚开始行持的时候会有一些挫折、坎坷，但是后面是好的。如果选的是恶业之道，基本上刚开始的时候是顺畅的，为什么呢？因为造恶业基本上不需要勤作，无始以来训练的特别纯熟。所以选择的道路中，造恶业是随顺我们轮回的习气的，杀生、偷盗基本上不需要很痛苦的挣扎，很自然可以造。 造业的时候很顺畅，但到了后面，就有很多的痛苦。善法这条路，刚开始选的时候，可能比较难走、障碍很多、有坑，但是后面特别好。所以我们修善法，刚开始的时候的确有观念的碰撞。修行善法的理念和世间的理念，和我们以前的分别念会有矛盾的地方。 修善法时有很多违缘、很多障碍，有些来自于我们内心的分别念，有些来自于外部的压力。有时放生有很多障碍，有时修法有很多障碍。刚开始这个路的确是不好走。但是选了之后，后面的果是非常舒适的。 我们必须要了解：造恶业刚开始平顺，后面坎坷；造善业刚开始坎坷，后面平顺。尤其是选择解脱道，刚开始的时候要和轮回的习气斗争，这个阶段是撕心裂肺的，没有真正快乐的时候。但是一旦我们走下去，相应的时候，那是非常的快乐。刚刚讲了解脱道的功德、本性，的的确确是值得去拼博、去修行的。 就怕我们不知道，如果知道了，自然而然就会做正确的选择。这也是为什么虽然现在还没有修到菩萨果、佛果，但是要提前了解。有人会说，学这么多干什么？现在我们还是凡夫人，学初地菩萨的境界、高地菩萨境界、佛的功德对我们有什么用呢？有用，为什么有用呢？因为现在选了这个道，就要知道以后的福利是什么。现在投入这个到底得到什么呢？学了之后知道会得到这么多的功德，可以自利、利他等。必须首先了解，虽然现在做不到,离这个境界差很远，但是为了把这条路走下去，我一定要知道最后会得到什么好的结果。 上师告诉我们在学习佛法之前，要把整个道次第学习下，道次第和道次第所得到的果全部都要在内心有个概念。相当于出发之前必须要带个地图，如果一次都没走过这条路，但是有个地图指南的话就不一样了。这个地方有什么，那个地方有什么，首先脑海中有一个全盘的构思。这时你再去修，心中是有把握的。 如果没有地图，你是在往前走，但到底前面有什么呢？虽然过程可能很刺激，不知道下一刹那发生什么。有些人就是特别地追求这种：“你不能给我说这个，不能剧透。”或说：“你不能告诉我即将发生什么事情，就让我去体验一下。”虽然我们很喜欢，但是对修行来讲危险性大。 所以首先要知道我们在修法过程中有哪些阶段，内心有个底。这样在修的时候，如果遇到这个障碍，我应该怎么样做。内心提前有一种构思，有个比较宏观的了知，对我们修道非常有帮助的。 从道次第来讲，上师告诉我们要多闻思、多听法，因为法把这些都讲了，听闻后我们很多的疑惑自然而然就没有了。然后我们就只做一件事情，什么事情呢？走下去，不管遇到违缘还是顺缘，都不能阻止我。 所谓的顺缘是什么？就是突然这段时候发财了，或者什么好事情都找到你了，这就是我们所认为的顺缘。这个也不能阻止你，为什么？顺缘来的时候，有些对修道不一定是好消息，因为有可能你就耽著于此了。就像我们出发的时候，这片风景特别好，然后就安营扎寨不走了。好风景是赏心悦目的，但是如果耽著于此的话可能就会因此而忘失了长远目标。 如果有了这些见解，顺缘不会让你停止脚步，违缘也不会让你停止脚步，这很重要。首先在修道之前有一个对道次第全面的认知了解，这是非常关键的。所以还是要多学，对将要经过的路途中各式各样的情况都大概有个了知。虽然还没真实经过，但是心中有数，事情发生之后不至于手忙脚乱、手足无措。我知道、这个我学过，我应该怎么样去做内心是有数的，尤其是定解越深的话，违缘越难以障碍修行，这很重要，所以上师经常教诲这方面的内容。 如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。” “众生诸苦乐，佛说由业生” 《百业经》中讲，众生所有的苦乐，佛陀通过遍知智慧说，都是由业而生的，不是造物主造的，也不是运气好与不好而来的。完全是通过自己的业而产生的。 “诸业亦种种，造种种众生” 业有很多种，每个众生的思想还有他自己造业时的轻重程度等等，业特别多。各式各样的业，也会形成或者造作很多不同种类的众生出来。 我们看到的虽然都是人，但也有东方人、西方人的差别。即便东方人也有中国人、韩国人等等。即便中国人也有东南西北，即便是在中国南方也有很多分类。几十个人在一起，每个人的样子都不一样。所以业真正来讲种类是太多了。什么样的业就会显现什么样的众生。 “漂泊于轮回，业网极广大”。 造了种种众生之后，种种众生在轮回中漂泊。这个业网极广大。古代将业网比喻如蜘蛛网般很复杂。现在我们说好像网络、电话等等。如果真有神通的话就能知道，电话与电话之间不断地交错，每天很多人打电话，这种网络是非常复杂的，很广大。 一个众生和很多众生之间都有联系。每天出去看到的、听到的所有的其他众生和你之间都有一种或某种联系，只不过是这种联系有深浅、好坏的问题。还有些我们没看到的，今天看到的这些是有联系的。如果没有联系的话你也没办法在他面前显现。看的、说的、听到的其实一分析，这里面的关系是非常复杂的。 业网非常广大，这主要还是通过我们每天造作的心，每天的起心动念带动身语，在这么长的时间中——这种联系不是从几年前开始的，而是从无始劫以前就开始了，一直都在和整个轮回联系。所以内心中的业网的确是非常广大的。 这么广大的业因果一般人看不到，也不可能看得到。所以只有佛陀遍知，能够完完全全地现量见到所有众生的业的情况。十地菩萨也没办法现量了知，他们了知一部分，但是完全了知业因果的情况只有佛陀。如果要讲业因果的话，完全靠推理是推不出来的，它已经超越了我们的分别念。在讲浅层的业因果时，我们可以有些比喻、推理，但是讲很深的业因果时必须依靠教证，依靠佛陀的经典、智慧观察完之后宣讲的一种自性。 此处告诉我们，一切众生的苦乐，佛陀说都是由业而生的。业造了种种众生，然后在轮回中漂泊。漂泊过程中又造新业，又在创造和众生之间的联系。所以业因果的自性特别深。十地菩萨们都没办法了知这种佛了知的境界。 我们在十度中讲过，第六度是慧度，第十度是智度。二者之间相似，但是不一样。第六度是了知胜义的智慧，第十度智度是了知因果的世俗智。 为什么说了知世俗智慧的在第十地菩萨才有呢？按照我们的观点胜义谛比世俗谛深，第十度应该是了知胜义谛的，第六度应该是了知世俗智的。但恰恰相反。因为对于缘起空性这个方面，第六地菩萨通过自己的智慧就可以通达，但是要了知那么深细的业因果，世俗的种种显现，他的智慧还不够，必须要到十地的时候智度才圆满。十地和佛之间就差一点点了，十地的时候智度增胜，对很多世俗的缘起、世俗万法的因缘比前面的菩萨有不一样的证悟。在这个基础上现前了佛陀的尽所有智——遍知，这时就对粗粗细细的所有业果一刹那之间完全通达。所以业因果的关系是很难通达的，很多人对这个产生不了定解也是情有可原的。 有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。 通过学习因果不虚，这里也讲了一些因果的道理和事例。如果想真正了知很多前因后果的关系，像《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》等等的很多佛陀亲口讲的前因后果的事例、公案，是很重要的。因为这是遍知讲的，不是一个凡夫人认为这个事例中的人是因为以前做了什么，现今感受这个果报，到底是还是不是我们都不知道，这个智慧到底有多深我们不知道，有些人写出来也许很精彩，但实际情况是不是这样我们还是不敢确定的。 但是佛陀讲的《贤愚经》、《百业经》等等是完全可靠的，因为它是通过遍知现量见到的，而且没有哪个地方是有遗漏的，没有看不到的死角，或者太深了看不到。就像我们现在看不到细菌一样。我们看到了这个桌子，但这个是真实的吗？不是。其实桌子或者水杯里面还有很多微细的构造我们看不到，或者细菌我们也看不到。我们不能说看到它的全部，所以讲出来的东西也是有局限性的。只有完完全全地把整体都看完了才知道它是怎样的，纯粹地、全面地了解其本身之后讲出来的就是完全可靠的，就是全面了知的。 所以佛陀讲因果时讲到的公案的确是百分之百可靠的，其它的就不确定。但是就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》讲的一样，境界越高，越往上越是正量。虽然从这个侧面来讲是有区别的，但是真正完全的终极的正量就是遍知的佛陀。 有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去。 在死亡到来的时候，现在所拥有的这些权利、高高的地位、还有很多丰富的受用全部都要丢弃。所有的东西，连一根针一根线都没办法随他而去。只有此生积累的善业、恶业紧紧跟随。 以前可能受某些观念的影响，在中国由皇帝带头，还有一些老百姓死了之后会殉葬、陪葬。修一个很好的坟墓，然后把好东西和这个死人一起埋了，意思是以后你还是可以用这些东西。有钱的国王可能陪葬的东西多一些，甚至杀害很多人，没钱的人可能就象征性地陪葬一些东西。 但其实人死后神识就离开了，跟着自己的业投生了。他不可能因为这是亲戚给我造的房子一定要住在这，不是这样的，只是大家的想法是这样的。也许你死的时候投生为鬼道众生，可能还会在以前给你造的房子里住着，但是也不一定全都是投生鬼道。而且鬼道也不一定就在这个地方投生。 关键是要看业力的牵引。业风吹动是由不得你的。虽然有些个别的死了之后耽恋故乡，可能还要投生在这些地方，那是因为他具有那种业缘。具有业缘的人，一方面耽著一方面也的确投生到他的附近了。但绝大多数有情死了之后是被业风吹动，根本没得选。不能说这个地方修得好我应该在这，你看还陪葬我这么多东西，我可能在这衣食无忧等等。想是这样想，但死了之后随业风吹动，如果说转生饿鬼或者转到其它地方去，他也不一定能受用这些东西。如果你转成人或其它有情，这个对你来讲也没啥用了，最多就成了盗墓者选择的一个目标而已，此外没有其它的真实意义。 虽然很多人希望死后这些东西还跟着自己，好东西做陪葬，死后还用，其实是根本不可能的。死了之后尸体烂掉，神识就走了，心识跟着你的业风另外去投生了，还有可能投成一个盗墓者，然后就把你自己的墓给盗了，（开个玩笑）。 从这个方面讲，业风吹动后是没办法自主的，一根针、一根线都带不走，没办法受用，第二次投生后一切从零开始。打拼一辈子一切归零，转生后一切重新开始，一世一世这样反复。所以要考虑这个问题，到底我们烦不烦？一而再、再而三地重复这种情况？其实应该烦了。假如说没得选、没有解脱道。反正下一世要重新开始，这一世就好好做准备，每世都好好做准备。 但不是这样的，其实还有解脱道可以选。既然解脱道可以终止这种模式，就要选择怎么样终止。每一世都是努力奋斗之后什么都没有了，下一世又从头开始，这就真的是让人厌烦的地方。 有的时候说要对轮回生起出离心，真正来讲也让我们厌烦的，这个事情做不完。就像我们现在这一世中，事情做完一个又给一个，没有做完的时候，就会很烦。但是轮回比这还要长，每一世都是差不多一样的模式，只不过换个身份、地方、工种，换了不同的事情做。 如果投生总统，就操心国家大事；投生老百姓则要操心柴米油盐。这样不断地去做，找不到一个真正的终结。它的模式就是这样不断地复制下去。像这样观想，轮回的确没什么意义。就会发自内心求解脱道。一定要解脱、要从这样复制痛苦的轮回模式中终止，对我们来讲特别重要。 “只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随”，万般带不去，唯有业随身，这是汉地佛教徒念得很顺的口诀。我们也是这样，死的时候什么都带不去，连身体都要烧掉，或者被老鹰吃了。身体没有那么重要，只有心识可以带走一部分，带什么？带这个业，因为业和心识是有关联的。业储存在心识上面，你的心识要投生，这些业就会跟着走。 善业和恶业可以跟着我们走，就像以前所讲的一样，如果走的时候带的恶业居多，而且还是带着很重的恶业，那么会把心识牵引向何处去呢？可能只有恶趣了。这是我们不愿意看到的，前面第三品我们学了恶趣的痛苦是什么样的，这个情况无论如何不能让它发生。如果死的时候带的是很多善业，就会引导我们趋向善趣。如果相续中带的是善的解脱业，是被解脱道摄持的业，那就有希望获得解脱。 “万般带不去，唯有业随身”，关键是说它只能够带业，还有一个问题是，我们带什么业最好？善业、解脱业最好。但是这种业也不可能无因无缘地突然就在相续中具足。还是需要去打拼，去创造善业、解脱业。从现在到死亡之前的这个阶段是关键时刻，关系到死的时候带什么业走的问题。如果你现在的习气很放逸，觉得时间不够要抓紧时间享受，但是却错失了带更好业走的机会，如果带很多恶业走，就会前途堪忧。 打坐的时候一定要反反复复地观修，只有这样我们的心才能转变。为什么要转心呢？让我们不耽著轮回中的这些受用，开始对修行善法尤其是修行解脱道上心，真正地发自内心愿意去做，这个很重要。“只有自身积累的善业恶业跟随”，通过业和心合起来的力量，把我们引入轮回中的善趣或恶趣中去。 《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。” 这个经典是佛陀给国王讲的，这个“国王”相当于称呼名字一样——张三李四或者国王。 对国王说：“你应该知道趋入死亡时，受用亲友不随身”。国王的势力大，我们看一些王宫、还有故宫的建筑规模大的不得了，还有里面残存的一些精品，皇家气势还是不一样的。但是又怎么样呢？皇帝这十几二十年在故宫中住，这个殿是他穿衣服的地方，那个是他干什么什么的地方。这些地方是很大很气派，有很多人伺候他。但是在这里面待的时间也就十几二十几年，过了之后皇帝死掉了，把业带走。另外一个皇帝登基一段时间之后，把他自己的业又带走，至于带到哪就看他在王位的时候做了什么事情。 皇帝耗费福报很快，那么大规模的消费特别惊人，一般人根本想不到的。要有很大的福报才能当皇帝，但是当了之后，每天这样大规模地消耗，再大的福报可能也经不起这样的折腾，所以很快福报就没有了。 没有造什么善业，死后铁定是堕落。看起来非常好、很风光，但是趋入死亡的时候，这么多的受用——大房子、黄金、宝物，还有亲友都不随身，没办法带走。所以会想方设法地找些东西带着，刚刚我们讲了殉葬——皇帝杀很多人，觉得可以陪着自己。 但是被杀的这些人有他自己的业。他们在世的时候是奴仆、宫女，被杀后是业风把他们吹到其它地方去了，到了那个时候就不是说谁还是皇帝，谁还是奴仆。被杀死后这些人的神识就走掉、投生去了。不可能按照我们想的那种，一直跟着自己，这个是不可能的事情，亲友也不可能随身。 “士夫无论至何处”，士夫就是一般的众生,不管到哪个地方，“业如身影紧随后”，这个业就像身影一样紧紧地跟着我们，甩都甩不开。既然甩不开，我们就应该把那些甩不开的善业带着。我们相续中的善根，不管到哪里，一旦成熟就一定会给自己带来安乐。 有些修佛法的道友，或者不修习佛法的世间人，心中如果是善业比较大，无论走到哪个地方都很吉祥。即便是大家都感觉到很差的地方，如果善根深厚就会遇到很多特殊的安乐，或者不会遇到很多违缘。 如果没有福报的人，即便到了很好的地方，总有事情让他不乐意。如果善业很深厚、福报很大，那么这个有情不管是投生在美国、中国还是非洲哪个地方，都会过得很舒适。如果没有福报，不管是哪个地方都不一定有这种事情，业是很复杂的。 前面我们只是大概讲了一下业网非常广大，有很多错综复杂的业力关系。“业如身影紧随后”，对我们来讲必须要经常思维，真正能够带走的、真正如影随形般存在的就是业。关键是要进一步想，跟随着我们的到底是什么业？让我们痛苦、衰败、轮回的业尽量不要有，没解脱之前最好就是殊胜的、菩提心摄持的善业。我们可以依靠这样的善业、解脱的业得到善趣安乐，也可以通过这个业帮助其他有情，这样是非常善妙的。 尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。 大恩上师在讲记中说，业果关系比较形象的比喻，不是像刀砍身体马上出血，而是像农夫种庄稼，种子种下去之后还要越一季——春天种的东西越过夏季，在秋季收成。并不是像刀砍身体马上就出血，种子一播种下去庄稼就可以成熟，不会这样的。 业果也是一样，造业后不会马上成熟，就像种子长出庄稼是有时间的，不像扇耳光马上疼痛。我们理解业因果就应该像刀砍身体那样，马上呈现出来让自己看到，如果看不到就不相信。 不是我们希望怎样就会怎样，而是它本身是像种庄稼一样，需要一个过渡才慢慢地酝酿成熟。要种成果树时间还要长，从一颗种子最后到树上摘苹果吃，这中间需要多长时间？这就不是跨季的问题，得跨好几年才会有果实吃。 我们对因果的理解，认为刀砍身体那种应该才是业因果。是不是都是这样的呢？世间的事情有些是刀砍身体一样马上出血，有些的确像种子生苗芽、农夫种庄稼那种，要隔很长时间才可以成熟，而业因果恰恰就是这种关系，不会马上产生果报。 即便是现在没有产生果报，因果关系在任何时候都是丝毫不爽、不会错乱的，一旦因缘聚合时必将自食其果感受报应，上师也讲了就像农夫种庄稼，农夫是有经验的，把种子种下去绝对有信心，如果没遇到其它的一些因缘（比如说种子被火烧过），一定会生果。作为佛弟子，应该有农夫这样的信心：种子种下去绝对会长苗芽，一定会生果的。我们也是一样的，善业种下去一定会有善果，恶业种下去一定会有恶果。所以该忏悔的忏悔，该随喜的随喜。我们应该有这种确信，这对修行人来讲，的确可以少走很多弯路。 如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。” （经常说是《百业经》中讲的，以前上师也这样说，现在的百业经中并没有看到这句话，也许是其它版本，但在《毗奈耶经》中有这句话。） “众生之诸业，百劫不毁灭。”就是众生所造的业如果不成熟，一百劫都不会毁灭的。“因缘聚合时，其果定成熟。”比如说一百劫之后因缘成熟了，那个时候它的果一定会成熟。有些种子种下去后很多年都不会有什么动静，但是因缘成熟之后就在那一年中长起来了，也有这种情况。有些种子比较坚硬，发芽比较慢。以前学习过一篇文章：一个人在荷塘里面种了很多荷花，若干年没有发芽，有一年突然间整个水池都长满了荷叶和荷花。 只要种子还在这儿，它的力量没有消失，很长时间潜伏着、隐藏着，只是因缘没有到而已，因缘到了一定会成熟的。虽然我们现在造的业过了很长时间早就忘干净了，但业没有忘，还在慢慢努力、奋斗，一旦因缘成熟，给我们感觉突然袭击一下子就来了，但其实它一直都在慢慢酝酿中。 一百个劫是一个很长的例子，不一定所有的例子都是一百个劫，也许我们现在所承受的业是过了一百个劫后成熟了；有些可能是隔一世成熟了；有些可能是隔若干世成熟了。因缘聚合的时候一定会成熟的，这是一种自然存在，没有受到干扰，一定会存在这么长时间。 如果有力量去干扰它，就不一定了，比如这次金刚萨埵法会，通过金刚萨埵的愿力和心咒，就能干扰我们相续中的业。如果它自然潜伏的话，可能还在慢慢酝酿、发展势力，一旦因缘成熟，就会成熟果报。但是现在，在它还没有成熟的时候，我们用金刚萨埵的力量去减弱、干扰它。这个时候它就不一定成熟，因为我们把成熟果的力量通过心咒的力量消灭。就像一个种子如果用火烧、用水煮了，它就没有力量了，虽然看起来还是一个形状，但是再也没有生苗芽的力量了。 忏悔就是这种力量，可以让我们内心中太多恶业的种子，通过金刚萨埵本尊的愿力、念诵心咒，把相续中无量无边的罪业的种子清净掉。当然修行的时候看我们自己的心力，心量很大有可能在一次中所有的习气都可以消掉；如果不够大，也许可以消一部分，或者减弱一部分的功能，反正它的功能是存在的。 这个问题上堂课也讲过，和业果不虚没有矛盾。一方面因果不虚，一方面可以清净。如果没有受到其它因素干扰的话，它一定会按照它成熟的次第逐渐成熟。但是如果有其它的因缘加入、干涉，也会从反方面去发展。我们的善业也是一样的，今天造了善业，假如遇到了违缘、生起后悔心、巨大的嗔恨、邪见，或者邪回向等等，这些有可能干扰我们善业成熟的因缘。 所以善业方面尽量不要有干扰，恶业方面尽量引入更多善法的干扰。让我们相续中的善业越来越淳厚、纯净；恶业越来越少，力量越来越弱。只有在这种状态中，我们修行才能逐渐地越来越轻松，和善法越来越相应。 又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。” 智悲光尊者在功德藏中这样讲，“高空飞翔金翅鸟”，金翅鸟飞翔能力很强大，它可以飞得很高，我们在地上的肉眼看不到。“虽暂不见身影现”，它飞到很高的虚空的时候，我们在地上能不能看到金翅鸟的影子呢？太高了看不到影子。没有看到影子是不是就说明它没有影子呢？也不是。“然与其身无离合”，但是它的影子和身体无离无合。“因缘聚合定现前”，什么时候因缘聚合呢？它的高度够低了，降到一个能够现前影子的高度，或者飞到地上来的时候影子更明显了。 飞机飞很高的时候，我们能在地上找到影子吗？找不到。但是飞机下降到一定高度，有投射、有声音的时候，我们可以在地上看得到飞机的影子，降落到地上影子就更明显，所以这就是因缘和合了。因缘不和合的时候都看不到业果，但是看不到不等于没有，它一直存在的。 无离合是什么意思？不是飞得很高的时候身体就离开它了，没有了，下降到地面的上时候，身体突然跟它合到一起，而是因缘是否具足，是否显现的问题。我们的业果和自相续的关系也是这样的，现在我们好像很快乐地生活，痛苦的果没有成熟、不显现的时候，我们觉得好像没有业果一样，但这只不过是因缘没有成熟而已。一旦因缘成熟，各式各样的果就会层出不穷地显现出来，所以金翅鸟的这个比喻很好地说明这个问题。 例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。 同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。 因缘和合的时候，业果一定会成熟、降临，降临的时候也不会错乱，不会降临到其他人身上去。我们刚刚讲“未作不遇，已作不失。”如果你没有造这个业，不用担心别人的业会跑到你这儿来；如果你做了这个业，也不要想别人会代我感受。对于因果规律完全了知的时候，我们完全可以自主。总之，业果一定会成熟在我们自己的五蕴上面，而且不会错乱，。 在《百业经》、《贤愚经》等等经典中很多人物、修行者，当佛陀讲完因果报应的故事之后，都感觉特别地惊心动魄，会发自内心地感叹说：身语意业不可不慎！就是对于身体的业、说话的语业、起心动念的意业不可不慎重。为什么呢？因为《贤愚经》中讲到，贤善福报的果是来自于以前贤善的因，“愚”的痛苦是来自于以前的愚痴、造业。听完好的、善的因缘之后，身语意的行为的确是不可不慎重。 如果现在我们不慎重的话，就像佛陀经常讲的：众生就是高高兴兴地造罪，哭哭啼啼地受报。造罪的时候特别地高兴，欢欢喜喜的，但是受报的时候哭哭啼啼地。“为什么是我啊？为什么……,总是这样去喊叫。 但有时我们是看不到的，要么只能看到果，要么只能看到因。只看到因的时候，看不到后面的果，我们就会不在乎；看到果看不到以前造的因，我们就开始说，为什么是我？好像不公平啊！关键问题就出在这儿：我们的能力不能同时看到因果。假如我们能够同时看到因果，在造业的时候，能够看到以后的果；在受果的时候，能看到以前的因，那问题就好办了。 关键就是众生的愚痴、无明，不能同时看到因果，这是我们最大的短板。这个短板必须要通过佛菩萨的教言把它接上，佛菩萨告诉我们：这个果是以前的什么因，不是无因无缘的；现在的这个因以后会感召什么果，这个时候就把现在的果和以前的因，现在的因和以后的果连到一起了。 但有些时候众生看不到这么长远的因果，就会把今生两套因果放到一起。比如一个很善良的人，造善业却感受很大的痛苦。有人就说：“你看，修善的人他现在感受这么大的痛苦，修善没用！”“你看，这个恶人造这么大的罪业，感受这么多的财富！”他觉得造业没什么问题，把两套因果论成一套了。 修善法的人的痛苦，这个苦果有一套他自己的因果，它的因在前面；造善业的人的善因，它的果在后面，这是两套不同的因果。在两套不同的因果中，把以前的果和现在的因放在一起，就说这个是因果关系，这是不对的。 有时候我们也容易犯这个毛病，修这么多的善法为什么还要感受这么多的痛苦？痛苦是以前的因造成的，现在的善法会感受以后的果，这中间是两套因果——两套也只是大概的说法，其实是若干套因果同时在成熟。我们分不清楚这里面的关系，就把现在的善法和现在的痛苦放在一起说，这样就错乱了。 或者有些人今生中修善法，他感受到了快乐，“你看这个因果不虚。”有些人造恶业，他感受痛苦，“你看这也是因果不虚。”是不是这样的就不好说了。有时候因果之间不是一套的，它是若干套，我们不了解的话，就会容易把它们嫁接到一起。有些是可能我们佛弟子希望看到的：这个人很善良，他得到了快乐；他造业了，他受果报了。佛弟子就喜欢看这些，是不是这样呢？我们的确不知道，即便这些是我们愿意看到的，都不一定是一套因果。 但是不管它是不是一套因果，“因果不虚”这一点是确定的。只要造了这个“因”以后决定有“果”，现在的快乐和痛苦一定是有以前的因。我们不要把很多套因果重叠或者嫁接在一起，有的时候把这个问题搞清之后，给别人也可以大概讲一个框架，如这套因果是这个，现在的因是以后的果，现在的果是以前的因。我们不要把两套因果放在一起来讲，因为放在一起会错乱，有的时候这两套不一定是因果的关系。 即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？ 此处说断除一切业惑障碍的佛陀还有超越三界的阿罗汉，尚且也要感受自己的业果，何况是我们这些凡夫人？此处所引用的分别是大乘的无学道和小乘的无学道。大乘的无学道就是佛陀，佛陀是断尽一切业惑障碍的。阿罗汉断尽了三界的烦恼，他不会再投生三界。阿罗汉是小乘的无学，佛陀是大乘的无学，即便是已经获得无学道的佛陀和阿罗汉也要感受自己的业果，更何况是我们呢？ 这个教言主要是要提醒我们，对业因果产生定解。这里还不讲是否“示现”的问题，上师在注释中讲，有些地方说佛陀受报是不了义的。如果真的去分析也的确是不了义，我们需要这样承认。 佛陀所有的烦恼障、所知障以及业惑种子断尽之后才能够现证佛果，现证佛果是因为他不好的果和业因早就已经灭尽的缘故，佛陀烦恼障断尽了，在十地末尾的时候种子习气也已经断尽了，因此成佛之后不可能还会有业果受报。但是在小乘中，因为它的教义不一样，小乘抉择佛陀的身体是有漏的，智慧是无漏的。佛陀的身体是以前的业形成的，所以他可以受报，小乘的教法中有这样讲的。 由于现在讲的是“共同”前行，所以我们不用大乘了义的经典来讲，不能讲这里佛陀是“示现”。因为这个是“前行”，可能在后面会讲“示现”。在讲到大乘道或佛功德的时候，那决定能够真实抉择是佛陀“示现”。但是现在这个场合还没有上升到那么高的高度，如果在这个地方提前讲是“示现”的话，对于内心中生起“业果不虚”的这种感觉，不一定有好处。 但是因为很多道友已经学过，所以我们不得不在这里面讲一下，因为他们有疑惑“佛陀他为什么受报啊”等等，如果有这个疑惑我们就讲这个是佛陀的一种示现。因为佛陀在世间中有没有因果对他来讲不重要，佛陀不会在任何场合告诉大家“我是没有业因果的，我是早就已经超越了……”等等，佛陀不会这样。 佛陀是来度化众生的，因此如果有对弟子生起业因果正见的需要，佛陀就说“我都会受报”，也不会打个括号说“示现”。佛陀不会说“这是我的示现”，他就是直接说“我要受这个报”，下面的弟子一听说佛陀都受报，有些众生就会觉得“佛陀都要受报，那何况我呢？所以我一定要谨慎注意。”这样佛陀就达到目的了。 佛陀的目的就是让你谨慎取舍因果，你只要取舍了，佛陀就高兴了，因为它能帮助你慢慢走向解脱。佛陀根本不需要去表明自己的证悟或者没有受到这些的影响，这些因果任何时间对他完全都是无谓的，佛陀不会追加解释。我上堂课讲到过，其实佛陀是示现的，但现在不能这么说。 对不同的人，如对大乘的根基就讲了义的，对小乘等这些共同乘佛陀不会这样讲。同样，这个地方的课程是“共同”加行，所以这里也不会出现那些“示现”的字眼，而直接抉择这个是佛陀受报，我们应该大概了解这个问题。因为对因果不虚产生定解是对我们有帮助的，如果需要抉择时会很清楚。 麦彭仁波切在《智慧品书》中把这个讲得很清楚，佛陀不可能受报的，如果有受报有怎样的过失，全部都讲过。但是对这些共同乘的人，或刚刚进入佛门的人不能这样说，一定要说连佛陀都要受报。佛陀是金刚身、智慧身，这么尊贵的佛都要受报，何况我们这些业惑凡夫，现在造的这个业怎么可能不受报呢？连佛陀都受报，何况你我呢？一定会受报。 这样一想，就会对业因果本身产生定解，而对业因果本身产生定解对我们修行至关重要。佛陀都受报，何况我们这些薄地凡夫。 从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。 帕吉波国王就是平时讲的琉璃太子，即后来的琉璃王。这是佛教史上比较著名的公案，前三次佛陀等在进攻路线上并坐在一棵枯树上面，他们军队来的时候看到佛陀大家下来顶礼，琉璃王就问佛陀为什么坐在一棵枯树上面呢？他就说这个树虽然没有叶子，但还是一个可依靠或庇护的地方，意思是说这些释迦族人虽然福报尽了，但是我仍然是属于释迦族的，所以还是要帮助他们。三次军队都回去了，第四次佛陀观察到再阻挡肯定不行，这个业要成熟，所以佛陀没去，他们军队去的时候就把释迦族灭了。 大家都知道迦毗罗卫国的悲剧惨案，杀戮了八万，释迦族也不是全部杀完，跑出去的也有一些，但是很多在战争中被杀死了。与此同时在八万释迦族被杀死的时候，佛陀当时在他的精舍中头也痛起来了。在经书中说佛陀描绘他自己头痛的感觉就好像须弥山压在头上一样。 众弟子请问：“这是什么原因呢？” 为什么释迦族人会被琉璃国王和他们的大军所杀，为什么佛陀会头痛？ 世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。 这个原因是，当释迦族的人以前都是转生渔夫的时候，通过捕鱼来生活，杀了很多鱼，一天捞上两条很大的鱼，没有马上将它们杀死，而把它们拴在干地的柱子上面，鱼当然很痛苦而且是在很热的时候，也非常地缺水等特别痛苦，在地上辗转跳跃，在这个很痛苦的时候就发了恶愿：我们无辜遭到这些人杀害，也愿我们以后无辜地杀死他们。当然这个“无辜”是相对的，是指在没有过错的情况之下，从某个侧面来讲，这些鱼生活在水里面，它们的确是无辜地被杀死了，但是如果从业因果来讲不一定。“愿以后我们也无辜杀死他们”，是说释迦族也是在没有什么大过失的情况之下，琉璃王发了这个恶愿，要把他们杀死灭族。 一般来讲，有的时候我们只是这样想一下，发愿不一定成熟，如果是安乐的愿，要得到快乐就需要善业来支撑，可能这个愿容易成熟。比如说发愿下一世当国王、富翁或者班智达，这样发愿如果没修善法回向善根那是不行的，只是这样想一想是不够的。同样，如果你要伤害别人，愿我生生世世伤害他，没有恶业联系也不行。这公案里有恶业联系，这些释迦族杀死了他们，因为有这个恶业，所以他发了愿之后有很多业成熟，这个恶愿也就成熟，而且成熟的程度可能都不一样。以后成熟果报的方式通过这个愿来进行定性，即以后我们无辜杀死他们。 以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。 一个国王一个大臣，主要是他们挑起的事端。刚刚我们讲的，释迦族是不是真正的无辜呢？不是完全没有因缘，远因是因为以前曾经杀了他们，近因就是琉璃王子小时候在迦毗罗卫国，被这些释迦族骂过，因为他想坐佛的法座被骂了，怀恨在心，说以后我当国王的时候一定要杀死这些释迦族人，这个就是近因。有远因有近因，当他登基之后想到小时候受的气，就带领军队去把释迦族的人斩尽杀绝。 这就是当年他们转生鱼和被杀的其它小鱼转成国王和他们军队的一些前因后果，还有八万释迦族被杀死的一些前因后果，那佛陀的因果是怎么样的呢？佛陀的因果就是说： 我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。 他当时是小孩子没有直接参加杀鱼，但是当看到两条鱼很痛苦的时候他很高兴地笑起来，相当于随喜一样，通过这个因缘就感受头痛。还有些说法是说当鱼在地上滚的时候，这个小孩用棍子敲了鱼的头，因为敲了鱼头就感召今生头痛，也有其它地方是这样讲的。 假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。” 如果我现在没有成佛的话，在这一次行动中我也将会被杀死。佛陀就是这样讲因果不虚的，尤其是那种情况之下。我们现在坐在这儿听这个公案的时候，那个场景离我们太远了，如果当时刚刚发生这个事情，佛陀讲因缘的时候，那种效果是不一样的。 刚刚大家都知道释迦族被灭族了，也知道了佛陀头痛，再加上佛陀紧接着讲前因后果，内心中对因果的震撼力的确是不一样的。我们现在学的时候感觉离我们太远了，而且显现上面没什么关系，所以我们感觉不一定有震撼，但是如果当时听的时候，可能效果会完全不一样。 通过对因果的信心，一定要谨慎地取舍，这方面也是帮助很多众生。佛陀也是为了利益众生，即便是在这个上面做个示现。这个释迦族被灭族的事情是没办法抵挡的，即便是在这个事情上面佛陀也是引导其他的有情对因果生正见，然后发慈悲心等等，总之要把这个事情转为修道。 此外，世尊脚上刺入降香木刺，是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。 短矛黑人的故事下面还要讲，是说以前佛陀做菩萨的时候，通过悲心杀死了短矛黑人，在成佛之后，这个果报成熟为佛陀的脚上刺入了降香木刺，有说是檀香木刺，有些地方讲是一个一尺二寸的木头。 有一天，佛陀走路时看到有根木头断到旁边，就想应该示现，依靠这个因缘给众生讲因果不虚，让众生对于业果产生信心。佛陀就开始显现神通，坐在空中，这个木头追着佛陀就过来了，然后佛陀逐渐往天空中走，一直走到色界天，这个木头一直跟着佛陀，经过四大天王天，三十三天，一直到色界天，一直跟着好像在追着刺佛陀一样。天人看佛陀这么害怕木头。有时佛陀显现很大的石头想挡住这个木头，但是木头一下子就把石头刺穿了，有时佛陀示现很深的水，木头也是直接就刺过来了。 佛陀到了很多天界后，就给天人讲解业果不虚这些因果法，讲完后佛陀下到地上回到家里，让所有人都回避，连阿难尊者都回避。为什么要回避？因为如果他们看到佛陀的脚被木头刺穿，他们都会去世，受不了，所以让他们都回避了。回避之后，佛陀坐下把脚伸出来，让刺一下子扎穿了脚，扎到很深的地方，最后才被烧掉。 业力形成的力量是很大的。佛陀示现的大青石也刺穿了，佛陀示现了很多，一直到色界天都跟着佛陀，最后刺穿时大地震动，阿难尊者想刺可能扎了佛的脚，的确已经扎穿了，扎穿后就昏厥过去了。如果当时亲眼看到的话，佛陀说他们都会因此而悲伤去世的，所以不能让他们看到真正被扎的那一刹那。 佛陀被扎的原因是以前做菩萨时杀了短矛黑人的业报，而且还是以大悲心杀的，圆满了四万大劫的资粮。后面还要讲。虽然圆满了资粮，毕竟杀了人，从这个侧面来讲，仍然还是会有影响的。还有一种说法是他杀死了另外一个商主，不是因为悲心杀的，是因为烦恼心杀的，这在上师的讲记中讲的很清楚。 讲业因果、报应之后，很多人也是因为这个对于业果不虚产生了定解。佛陀这种金刚身，已经遍知的佛果还是要受以前很早的业报，何况我们？所以千万不要造罪业，互相之间都要提醒：知不知道佛陀的脚被扎的事？佛陀说了这是什么因缘。所以大家都要鼓励，互相提醒一定要谨慎身语意的业。 这也是帮助很多人树立正见。而且这个公案流转到现在，一直在佛教史中，上师和弟子之间口耳相传，每一世每一代都会利益到很多人，让很多人相续中生起业果不虚的观念。乃至于今天我们学习这个公案时，也让我们相续中对因果不虚产生进一步的定解。 诸佛所动作，皆非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。佛陀任何动作都不是没有因缘的，即便是脚被扎刺，也会在当时利益很多的众生。这个公案传下来两千五百多年了，也是一直在利益很多的有情，现在佛法存在时乃至于以后还会利益很多众生。 这么多的佛经教言，乃至于佛陀当时示现一个公案，都会让很多人生起善心、正念，真正对因果不虚产生定解，都会有或深或浅的帮助作用，这样的示现也是有很大的必要性。从佛陀的角度来讲，他自己完全不需要，但他就是在这儿利益众生的，他投生到印度就一个工作，就是利他、利益众生。什么样的语言、行为对众生有利，他就会这样去示现、去做，让众生逐渐趋入觉悟之道。 今天的课就讲到这个地方。

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《前行广释》第69课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》分为共同前行、不共前行和颇瓦法，这些修法可以帮助我们的心趋向于实相。心可以改变，给它什么因缘它就朝什么方向转变。以前我们不断地给它轮回的因缘（有漏的善业和恶业都是轮回的因缘），所以一直在轮回中流转，它自己没办法主动出离。现在我们要通过观修共同前行等等，给这个心解脱的因缘，所以要听闻、思维和修行解脱道。通过闻思修行，心就会缘着法义的方向，不断地趋向于解脱、希求解脱、生起解脱的功德。

心的本性在名言谛中可以改变，在胜义谛中是空性的，具有和佛智无二无别的光明的自性，从这个侧面讲，也可以改变，只要不符合于心本性的，都可以通过因缘来改变。我们必须要终止轮回的因缘、恶的因缘，还要不断地去观修善业的因缘、解脱的因缘，这样心就逐渐清净，趋向于解脱。如今学的是因果不虚，而因果规律是未做不遇、已做不失、增长广大。我们在思维业因果的时候，要在这些特点上进行观修。

在《前行引导文》中，通过几个方面来思维十不善业和十善业各自的本体和果报，使我们了解因果，可以在世俗谛的侧面打破业果愚（业果愚就是对于业果的本性和关系不了解的愚痴），这样我们就知道如何取舍，这对于趋向正确的方向——解脱，是非常有必要的。当我们在业果取舍上达到了一个高度，比如：了解了在世俗谛中，修菩提心可以成佛，修布施、持戒等六度可以圆满福德和智慧资粮，此外还要知道：业果究竟的本性是空性。一切万法无自性，自己、自己的心和外境都是无自性的，了解了这些就打破了另一种愚痴：真实义的愚痴。真实义愚是对于法界的本性、自己心性的愚痴。这样就了知了万法的实相，就可以相应于实相进行观修，为了证悟实相积资净障，逐渐让我们的心真实地趋向于实相法界，这很关键。

我们在世俗谛中的六道时要思维因果的规律，“一切是业的自性”。就是不管是有情世界还是器世界，作者都是业，心为本体，心造业而由业显现有情世界和器世界，故说一切为业之自性。既然一切都是业显现、形成的，那是不是优点？绝对不是。有个大德讲业有一个特点：业之所以雷厉，它可以改变，这是它的特性。虽然一切都是业形成的，但业本身也是因缘法、有为法，可以被改变。所以我们尽量不要造恶业，尽量修善业。思维一切都是业的自性是否意味着束手就擒：反正一切都是业，前世造的业今生没办法改变了？不，业是可以改变的。

我们在学习的时候要避免极端。一个极端是认为既然一切都是业，自己做任何努力都是无谓的挣扎，所以就放弃了，一切臣服于所谓的宿命——这是不对的。业的本性是有为法，业以前没有，后来通过各种因缘造作而生，是有为法的自性，可以被改变。另一种极端是认为业随随便便就可以改变。反正业可以改，我随便去做一点善业、做一些修行就可以改掉——没那么容易。因为业尤其是今生造的业，形成势力之后力量强大，才能显现当前的样子，相当于又有业又有果的状态。对于这种业想随便造点善业就改变，是不现实的。

我们学习佛法时，通过修行改变自己的业的例子，讲的最多的就是《了凡四训》。我们应该知道，业的确可以改，但不是那么容易，要真实地从内心深处深信业果的规律，相信善业的力量，要有信心、勇气、非常坚毅的决心。因缘具足之后，逐渐可以改变业的走向。第一，知道业可以改，第二，必须要精进、勤奋，才可以把已经具有能力的业改变。尤其想在今生改变业的走向的话，应该特别精进。如果我们对空正见、菩提心这些具有大力量的思维和观修方法，都能够懂并用得上，改变业相对会容易一些（空性和菩提心的力量特别大），所以要想方设法让内心具有这些修行或者境界、定解。

如果没有这些，单单做些一般的善业，能不能说改就改呢？可以，但不是那么容易。有时我们修了一段时间，就开始对照《了凡四训》中说业完全是“命自我立”，好像这个命抓在我的手上，但为什么还没有改变？了凡先生是一个成功的案例，他的心态、很多条件，我们是否和他一样具足？这也不好讲。所以如果要改业，首先要知道不是那么容易说改就改的，必须要特别精进，非常诚心诚意地修菩提心和空性这些具有大威力的修法，长时间做这些善业的话，业可以改。有时一旦转了之后，也会很迅速地转变。我们应该避免这两个极端。

业的确是可以改变的，当可以改变、可以努力的时候没有去调整、不精进的话，就会随着前世业的轨迹去发展，很难获得心中所想的状态。

对于业的自性，我们应该这样了解，尤其是学完“业之自性”之后，应该以出离心等一些相应解脱道的定解去修持殊胜的善业，这个对我们来讲特别重要和关键。在学业因果的时候，认认真真地去学、去思考，按照里面所讲的，怎么样断除十不善，怎么样修持十善业等等去实践极为重要。

今天我们要讲的是关于圣者受报的案例，前面讲到了佛陀成佛之后也感受了以前造业的果报。今天讲其他的圣者，有阿罗汉的两个事例，还有一个菩萨的事例，总共三个事例。

另外关于阿罗汉受业报的实例：

阿罗汉受业报的例子有很多，《百业经》、《贤愚经》等也有很多。在《百业经》中有一个小驼背的公案：阿罗汉最后是饿死的，他也是感受了以前所造业的果报，但是他已经证悟了阿罗汉（一般来讲，这些阿罗汉如果是最后有者，在获得阿罗汉果之前不会死，虽然他的福德极度贫乏，不管即将感受的业多么严重，也一定先要得阿罗汉果后，他的业才会成熟）。这也是一种因缘法则。

在《百业经》中讲了很多阿罗汉受报的例子，此处所讲的例子也很著名的，是佛陀两大弟子之一的目犍连尊者（阿罗汉受报的事例中有些是很著名的阿罗汉，有些不是）。

世尊的声闻弟子神通第一的目犍连也是由于业力所感被遍行外道杀害的。

世尊有很多声闻弟子和菩萨弟子，在声闻弟子中神通第一的是目犍连尊者，（在菩萨弟子中有神通第一、智慧第一；在声闻弟子中也有神通第一、智慧第一等等这样的安立），他通过以前发的愿而成熟。

很早以前世尊和目犍连、舍利子尊者转生成三个小孩，远远看到一位佛陀和他的两个弟子从远地走来，他们就生起了欢喜心。其中一个小孩把自己身上的一些珍宝供养了一位尊者（那位佛下面智慧第一的尊者），他想以后我要成为这种尊者；另一个小孩把佩戴的饰品供养另外一位尊者（神通第一的尊者），并发愿以后要成为这样的弟子；作为佛陀前世的那个小孩把璎珞等供养了那位佛陀，发愿以后要像佛陀一样。

他们同时做的供养、同时发的愿，由于所发愿的差别，在成熟的时候，释迦牟尼佛成为了导师，其他两位小孩子，一位成为佛陀的声闻弟子，即神通第一的目犍连，一位成为智慧第一的舍利弗。

愿力不可思议，怎么发愿就会怎么成熟，他们同时发愿，一个已经成为三界的导师，而另外两个却成为三界导师的弟子，虽然也非常了不起，也从三界出离了，但阿罗汉的证悟功德和佛陀的证悟功德还是差别非常大的，这也是他们以前所发善愿的差别所导致的。

此处要讲的是神通第一的目犍连尊者，当然阿罗汉的功德、神通以及他们的境界，凡夫人绝对无法想象。目犍连尊者是由于业力所感被遍行外道杀害（遍行外道是六大外道之一，主要是承许一切没有因果报应等的观点。）它的缘起或者事情经过是怎么样的呢？

目犍连和舍利子二位尊者时常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。

阿罗汉也有悲心，也会利益众生。这个问题以前我们解释过了，如果是真实的阿罗汉（不是菩萨、佛化现的），他们也有四无量心，但是他们的悲心和菩萨的大悲心的差别还是很大的。

在弥勒菩萨造的《大乘经庄严论》后面有一个梵住品，就是说四无量心。这个梵住品中从六个方面讲了普通悲心和大悲心的差别。阿罗汉利益众生的时间只到入无余涅槃时，之后就不会再利他了。所以在入无余涅槃之前，得到了阿罗汉的有余涅槃之后的这期间，通过证悟、神通、福德等等去利益众生，一旦入于无余涅槃，他们的事业就会中断。

目犍连尊者和舍利子尊者成为阿罗汉后，通过智慧、神通经常前往恶趣，尤其是一般人到不了的地狱和饿鬼等恶道去饶益有情、救度众生。

一日，他们来到地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里，正在感受各种痛苦。

有一天在地狱中，看到了遍行外道的本师饮光能圆，因为在世时宣说并鼓吹邪见等等，死后就转生到地狱。由于宣扬邪见而让很多有情的心不安住在正见中，趋入于邪道，他的过患还是很重的。

我们也是一样的，在世间修行过程中，要尽量宣扬正见，不能够宣扬邪知邪见。如果只是在某一个集会中宣扬，影响的人可能有限，为什么呢？因为时间长了大家就忘了，或许没有流传很广。但是如果制作成视频或者书籍广泛流传，这些留存在世的时间就比较长，有可能会持续性地对其他有情造成伤害。所以不管是写书还是讲话，要尽量宣传正知正见，让大家生起菩提心或者修慈悲心。邪知、邪见伤害有情的言论，还有很多这样的思想尽量不要去宣扬。

这个饮光能圆死后转生在地狱中感受各种痛苦。上师在前行讲记中也说，很多耕田的犁就扎在舌头上来回地耕，为什么呢？因为他用舌头讲了很多邪见。有些地方讲的是舌头特别大，充满了整个大地，上面有很多犁不断地耕，感受特别大的痛苦。现在饮光能圆死后感受的痛苦就类似于这种，还有其它各种各样的痛苦，有些时候炙热的铁雨还会降到他的身上，后面这段还会讲。

饮光对他们说：“您二位尊者返回人间时，请把我的这番话转达给我的弟子们，告诉他们说：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派没有沙门善行，沙门善行唯有佛教内道才有，你们的宗派是颠倒的教派，因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他的身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

两位尊者看到饮光能圆之后，饮光能圆就请二位尊者带话。一般地狱的有情感受极大的痛苦，没办法说话,也没时间说话，也没办法让别人带话。但如果有菩萨、圣者去帮他们，通过圣者的证悟力，可以暂时让他们的神志恢复清醒。为什么要让他们的神志恢复清醒呢？因为痛苦太剧烈了！像我们遭受很大的痛苦时，我们的神志是不清楚的，想不起来什么，非常模糊、而且不清醒。

地狱有情没有中断过受苦，巨大的苦受让他们根本没办法回忆。刚堕地狱的时候，还可以回忆以前造什么业，特别后悔。一旦开始受罪了，正常的思维都没有了。极其的痛苦导致思维特别混乱，没法正常思维。

这时饮光能圆还能知道他以前做了什么，请两位尊者给他带话等，这就是证悟者的威神力加持他的苦受减轻，让他的神志恢复到一定程度，他才有这种机会。否则苦受他根本承受不了，没办法停止，因为造业很重的话，在地狱中受苦没有休息的时候。不像在人间受苦，打点止痛针或者怎么样，痛苦还可以缓解。在地狱中没有缓解的时候，根本就没这机会，而且神志也不清。但通过圣者们威德力的缘故，他还可以缓解、带话，这也算是利益了他。

他就说，“尊者返回人间的时候，一定要告诉我还在世间的弟子，你们的本师饮光能圆现在已经堕落地狱了，还有我为什么堕入地狱的愿意也要告诉他们。”

在印度，大家有一种共识，造了恶业的才会堕地狱，行持善法的不会堕地狱。在世间，他的弟子认为本师一定是在某个天界、或者在解脱的境界中享受快乐，永远想不到他在地狱中受苦。

第一是让尊者们转达他在地狱中的消息。第二个告诉他的弟子“遍行宗派没有沙门善行。”有些地方说沙门是出家人的意思。梵语中有些翻译成勤息，勤是精进的意思，很精进地修善法；息是息灭烦恼、过患，这叫沙门。沙门是不是完全讲佛教的出家人呢？不一定。在古代，出家的称为沙门，向往清净行的在家人叫梵志，也有这样分的。沙门精勤地熄灭三毒、分别念等等。“遍行宗派没有沙门善行，沙门的善行只有佛教内道才有，我们的宗派是颠倒的教派。”带话是这意思。

“因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。”让他们改变。有时我们想，佛教的人是可以把这些话带给他们的宗派，但是他们会不会相信呢？这个有怀疑。第一个消息，你们的本师在地狱中；第二个，我们的宗派是不好的，要舍弃，要皈依佛陀。带话的那个人恰恰是佛弟子。这样很难把这话带到。但是二位尊者是阿罗汉，他这样讲，尊者就会把话带到。

“尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔”。去世之后火化，用骨灰修成塔。每当节日的时候，对塔供养、做礼拜、用鲜花等很多供品供养。世间上他的弟子在大兴供养，地狱中本师饮光能圆这时感受到什么痛苦呢？“炽热的铁雨就会降落到他的身上”，就是天空中降下燃烧的铁雨、铁块，降到他身上，感受很大的痛苦，所以“万万不要供养他的遗塔。”

法王如意宝以前讲过，“如果是一般的凡夫人，还是千万不要造塔。”不要把他的遗骨、或者他认为的舍利、舍利花（是不是舍利花也不好说）用来造塔，不要供养某某祖师的舍利塔、不要去转绕。这个公案中讲，“如果没有功德”，这里说他是一个邪知邪见者，所以会堕地狱。但法王说了，如果是一个凡夫人，死了之后把遗骨造成塔，放在塔里，对亡者很不利，这样他会感受很多痛苦。这是有一定的缘起的。

法王如意宝以前经常这样讲，“对于一般的凡夫人，最好在去世前，就一定要好好地叮嘱弟子、眷属，死了之后千万不要给自己修什么塔。”最好把遗骨处理掉就好了。修塔做供养，对亡者本身伤害还是比较大的。当然有些圣者知道自己的修证很圆满，而且修塔之后会饶益很多有情。这样他们也会嘱咐弟子，肉身、骨灰、舍利装塔等等，因为对众生有很大的加持、利益的缘故。

二位尊者返回人间，舍利子先去向外道转告饮光能圆的话，但是因为没有业缘致使外道徒没有听见。

因为他们答应了饮光能圆，返回人间后，舍利子尊者先去外道的团体中，把这些话告诉了外道。上师的讲记中有另一个版本，舍利子尊者通过一个偈颂把意思大概表达了，因为外道没有听懂，没做什么反应，就说没有听见。虽然舍利子给他们讲了，但是互相之间没有业缘。

一般来讲，不管什么人把这话带过去，都是很敏感的话。直接说，你们的本师堕地狱了，让你们全部改信别的教派，而且不要供灵塔。这都是他们平时愿意做的，而且认为自己的本师是证悟者，自己的教派是最殊胜的。所以谁带这些话都非常敏感。

舍利子没有业缘，外道没有听见，没做什么反应。

后来，目犍连问舍利子：“您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”

目犍连说：“他们可能没有听到，还是我去说吧。”

目犍连尊者说，“你说了他们没有反应，可能是没有听见、没听懂，那我再去说一次。”

的确，两位尊者的悲心，第一要利益地狱中的人，让他们不要再供养灵塔了。然后，如果能把他的弟子转变成佛法的修行者（佛教沙门）的话，可以让他们终止邪知邪见，对他们本师来讲，也是一种赎罪的方式。

假如他的计划成功了、愿望满足了，他的弟子不再遵循他的宗派，他的邪知邪见就被抛弃了，这样他的思想就不会再流转，他的业也就会很快被清净掉；而且停止供养，这些都是减轻他的痛苦的方式。所以，两位尊者为了利益世上的遍行外道徒，也为了利益在地狱中的饮光能圆，还是要再讲。如果是一般的人，可能想，反正讲过了，没有听到就算了，不管了。但他们是真实想要利益饮光能圆和遍行外道徒，虽然可能没听到，我还是再去讲一下。恰巧目犍连尊者就有这种业缘。

于是他来到遍行外道徒的所在地，将饮光能圆的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏地说：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”

目犍连尊者把这个话转告了，外道听懂之后果然非常愤怒。从业因果来分析，目犍连尊者和外道徒之间，假如以前有很好的因缘，虽然讲的这些话他们可能不愿意听，或者不高兴，也不一定勃然大怒甚至打他。也许听了笑一笑，或者认为虽然目犍连这样说了，他们有自己的观点等等。但是他们二者之间有这种业缘的缘故，外道听完之后非常愤怒，认为尊者对他们的修行妄加责难，说他们没有沙门善行，还对我们的本师诽谤，所以特别愤怒，就开始殴打目犍连尊者。

外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得简直像苇草一样摇摇欲坠。

外道徒一直殴打目犍连尊者，导致尊者的身体被摧残得像苇草一样摇摇欲坠。

这要是在以前，不用说是被这些遍行外道徒打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动摇不了。

目犍连尊者是证得阿罗汉果的，并且他的神通是第一的。如果在业力成熟之前，不要说这些没什么修行的外道徒，即便是整个三界的一切众生一起来打他，连他的一根汗毛尖也动摇不了。因为阿罗汉的证悟已经超越了三界，具有无漏证悟的神通，平常情况下即便是三界中欲界天、色界天的天神，或者人间有些小神通的人，和所有凡夫一起加起来想要伤害目犍连尊者，也没有办法动摇他。

可是在当时，由于往昔的业力所压，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了，此时此刻的尊者与平平常常的凡夫人一模一样。

在他的业力成熟的情况下，目犍连尊者被自己的业力所压。所以那个时候连变化都想不起来，何况显神通。另外上师在讲记中也讲了，目犍连尊者连“神”都想不起来了，何况有“通”呢，当时的情况他和一般的凡夫是一样的。平时他内心中没有烦恼、神通自在，但在业力现前被打的时候，他跟平常的凡夫人显现上是一样的。

事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好背到祇陀园而悲伤地说：“对我的好友目犍连死去的消息听也不愿意听到，何况是亲眼见到？”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃。紧接着目犍连也入灭了。

虽然目犍连尊者被打得像芦苇草一样，身体都打烂了，但是那时还没有去世，在讲记中上师也引用了国王、沙弥怎么样依止等这些经典内容。

舍利子尊者把目犍连尊者的法体包好背到了祇园精舍。目犍连尊者是他的好友，他们在出家之前互相仰慕，一起学习外道、摄受弟众，后来一起皈依佛陀，又先后证得阿罗汉果（前后相隔时间不长），还经常一起利益众生（一起到地狱、饿鬼等等地方去利益众生），而且在提婆达多分裂僧团的时候，也是他们两个配合，和合僧团等等。目犍连尊者和舍利子尊者相当于释迦摩尼佛的左膀右臂、左右手一样，他们是非常好的朋友。

舍利子尊者连他死去的消息都不愿意听到，更何况亲眼见到他入灭呢？于是舍利子尊者赶在目犍连尊者入灭之前，和众多阿罗汉（有的说是八万阿罗汉）一起趋入于涅槃。舍利子尊者趋入涅槃之后，紧接着目犍连尊者和很多阿罗汉也一同入灭了。两位尊者入灭之后不久，佛陀也入灭了。

这也是我们平时讲的“神通不敌业力”的一种表现。目犍连尊者的神通那么大，但是业力成熟的时候，神通也根本没办法。我们修行的时候，上师也经常说，很多修行佛法的人追求神通，修行佛法就为了开天眼、得神通等等，但是得了神通也不一定就能从轮回中解脱。即便是神通第一的目犍连尊者，他有这么大的神通，在业力成熟的时候，也没办法抵挡。

作为凡夫人来讲，无论如何我们的目标要盯着出离道、解脱道，或者救度一切众生的菩提心。如果出离的功德、解脱的功德、大乘功德生起来，禅定、神通等很多事业是自然显现的。我们追求神通，有可能得到，也有可能得不到。即便得到了，对出离轮回也没有什么帮助。一个凡夫生起神通，而烦恼没有调伏的话，那么神通可能成为他造罪业的因，或者可能成为他生起傲慢，加强我执的因。所以神通对解脱来讲没有什么帮助，这个应该知道。

阿罗汉也会受报，何况是我们呢？一般凡夫人造了业一定要受报的。这里主要是告诉我们对于业果一定要谨慎。千万不要认为造一些恶业无关紧要，对业果取舍不谨慎的话，以后受报的时候就非常痛苦。

现在我们身体感受的这些病苦，或在世间感受很多的不顺利和痛苦，也是以前所造业的果报。通过推理就知道，对现在的痛苦我们愿意感受吗？当然不愿意感受。同样道理，现在你的行为可能导致以后感受比这个还要深重的痛苦，你愿意吗？如果不愿意就必须谨慎取舍因果。该做的做，不该做的一定要想方设法终止，如果没办法做了，就一定要忏悔。

但是忏悔只是一个暂时的方法，最根本还是我们在学前行的时候再再讲的，要解脱，要出离轮回。只有从轮回中出离了，才不会像大象洗澡一样，洗干净又去造罪、再去忏悔，果报受完罪业清净了又开始转人，转人之后又开始享受造业。这样没有一个头，看不到希望，没有多大的意义。

我们作为有智慧的人类，应该考虑怎样才是一劳永逸的解决问题之道。而不是重复地解决表面问题，这对有智慧的人来讲是不愿意的。如果没有智慧或智慧力不够，他可能想的是肚子饿了就去做饭吃，没有钱买米买菜就去挣钱。这些是不是解决问题呢？也解决问题，但不是根本的解决问题之道。真正有智慧的人就想怎样才能从根本上解决问题。

我们想要从根本上解决这些问题，造了业受报，像这样每一世我们都是小心谨慎地抉择，还不如早一点解脱算了。早点解脱就不用担心这些问题，把这个问题解决之后还可以帮助其它人去彻底解决问题，这是一个有智慧的人应该想、应该去追求的。而且生起这个心之后还应该想单单自己解脱是不行的，应该发起菩提心。这样慢慢思维就有点像大人的思维了，不再像小孩子的思维，小孩子和大人的思维是不一样的。我们轮回众生的思维是要逐渐靠近修解脱道的大人，还有菩萨大人们，因为他们的思维方式是究竟、彻底、一劳永逸的。

当然我们在解决问题的时候也会有点痛苦，但是这种痛苦难道不修行就没有吗？修行的痛苦不修行的话还是有。所有痛苦的因都在这，而且还在不断地造以后受苦的因。

我们可能会想修行这么苦，干脆我就不修了，那么这种痛苦就没有了。修行痛苦是对治轮回痛苦唯一的方法，如果你不修了，第一，不修就没有对治轮回痛苦的方法了。第二，即便不修了，身体的痛苦、心的痛苦是不会自动消失的，该受的痛苦还是在这。

我们应该知道，即便是受轮回中所有的痛苦，也没有一个能够解决问题，但是所有修行的痛苦，都能够帮助我们一步步地趋向于解脱，这是完全不一样的概念。所以修行的痛苦我们应该欢欢喜喜地去承受。比如：听法的时候昏沉，思维的时候思维不下去，打坐的时候胡思乱想等等很多修行的痛苦，虽然是痛苦，我们还是要欢欢喜喜地承受，而且还要解决这些问题，让我们的心一直专注在对正法的希求和修行上面，这是很重要的。

学完这个之后应该想到，真实的解决问题之道就是出离轮回。只要还在轮回中一直漂，没有置身于轮回之外，是没有真实的解决之道的。在轮回中解决轮回的问题是不可能的事情。只有一个能够真实解决问题的办法就是出离，只要出去了，关于轮回的所有问题就解决了。我们学引导时，这是个重中之重。就是说：无论如何我要生起一定要解脱轮回的心，而不是解决轮回中的问题。

轮回中的问题有暂时的解决方法，比如说造一些善业，可以解决几辈子吃穿的问题。或在《贤愚经》中讲有些人九十一劫不堕恶趣、天上人间享受快乐。九十一劫放在无始的轮回中也就是一刹那。在轮回中造善业可以解决几世或者几十个劫的问题，但是完了之后还是要从头开始。而且在轮回中享受以前的善业的时候，相续中的我执、烦恼仍然在发挥作用，还会造业，仍然会影响安乐的形成。有时候一个大的烦恼生起来，可能一下子就把福报损掉了。比如当皇帝、当大官了，权利大了，就可以把以前、以后的福报提前预支，很快的时间就消耗掉，这个情况也是有的。所以怎么想都不可靠，造了善业仍然不可靠，只有一个可靠的就是出离轮回，这是一劳永逸的解决之道。

我们在观修的时候，要引入这种思维，观修业因果就会有方向，面对轮回痛苦、业因果，只有解脱了才能从这种业果中出来。

下面我们再看一则阿罗汉的公案。

还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有一位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，

日瓦德，有些地方叫离越阿罗汉。他是具有神通神变的比丘，从后面的内容来看应该是位阿罗汉。在其它的版本中直接就是罗汉。

他座下的弟子为数不少。

他是具有神通神变的，座下的弟子也是不少的。

一日，正当他在林中煮染法衣袈裟时，

以前是用染料染色的，虽然现在也是，但是技术不一样。现在的衣服不管怎么洗都不容易褪色，但是以前的袈裟穿了一段时间之后，黄色越来越淡，就要用染料重新染。

一天，他看到袈裟好像颜色褪了，便起了个念头，应该重新染色，就开始煮染法衣袈裟。就是在锅里加入有颜色的树皮、树枝、染料等等，一煮颜色就出来了。我看其它的公案中：把能够出颜色的树枝、树皮等放在锅里加水烧开，颜色出来后把袈裟放进去煮，煮一段时间捞起来，颜色就渗入里面去了。

他一边煮一边翻看，有些传记中这样写：他慢慢看到水变成血水，袈裟变成牛肉，还有树枝、树皮变成牛骨头等等。他就说：以前造的业今天可能是要成熟了。

正在煮染的时候：

附近的一位主人家出门寻找丢失的牛犊，看见林间炊烟缭绕，于是顺此方向来到近前，果真看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

他在找牛时看到一个比丘在生火煮东西，他说你在做什么呢？

日瓦德答言：“我在煮染法衣。”

他说我在煮染我的法衣。

主人打开染料的锅盖一看，发现里面煮的根本不是什么法衣，而是肉，比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。

他把锅盖揭开之后，（前面传记的讲法是：比丘煮的时候发现锅里变成了牛肉、肉汤。牛的主人在很远的地方闻到煮牛肉的味道，就循着味道过来，问你在干什么？一打开哪是什么袈裟，全都是牛肉。两种说法意思差不多。）比丘自己也惊讶地看见锅里的肉。

主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”

我们看到很多故事中，动不动就把他们带到国王那去。有些地方解释说以前人是很简单的，没有那么多的事情和部门，有什么事情就直接到国王那儿去裁决。这个也一样，偷个牛犊要带到国王那去，现在来讲不可想象。就好像偷个东西就直接跟领导人说这种概念。但当时不是这样，可能人少，国家不大，事情也不多，所以有点事情就直接到国王那去裁决了。

国王不问事情始末便将比丘打入监牢。

有的说法是牛主人连同煮袈裟的锅全部带到国王那儿去，罪证确凿。比丘也没什么说的，业报现前，他也没有分辩。国王一看既然也有这些肉，比丘也相当于承认了，基本上就是铁案了，就把比丘关进了监牢。

几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人又急急忙忙来到国王面前禀奏：“那位比丘并没有偷牛犊，请求国王您释放他。”

过了几天，母牛自己把牛犊找回来了，主人发现不对，其实比丘并没有偷牛犊。所以他马上跑去向国王禀奏说：比丘没有偷牛犊，请求国王释放他。虽然他说了，但是因为这位罗汉本身有些业要偿还，导致的因缘是：

但是国王因为事务繁忙，在六个月期间没有释放他。

深层次的就是他的业成熟，助缘是国王事务繁忙。

我们凡夫人只能够看到这些助缘，比较深的因是看不到的。平时我们说“我又没有惹你”，这些“惹你”、“没有惹你”只是助缘而已，它是个近因，比较远的、很细的因一般人根本看不到。

为什么有些人平白无故恨我？或我没做什么错事，为什么别人老是找我的麻烦？表面上的业因到底有没有？我们说有的人无辜受罪，其实并不是他没有这个业，只是当前我们能够看到的这些因缘中、事件中、表面的助缘中、痛苦显现中他是无辜的。但会不会是真实的无辜呢？从深层次的业因来分析，仍然是有以前造了过失的因。这种因很细，一般人看不到，只能从当前的事情来分析他是有辜还是无辜。

此处也是，表面上让比丘关六个月的助缘是国王事务繁忙。他有很多王宫的事情要处理，还要享受。国王虽然答应了回头就放，但他忘掉了。有时候我们也一样，当时答应好好的，但事情一拖就忘掉了，过了好长时间想起来，自己答应的事情没做。国王可能也是因为这个比丘的业成熟了，导致他忘掉了，所以在六个月中没有释放。有些地方说是一直关了十二年。

后来比丘的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来，到国王的面前禀告：“这位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，请国王释放他。”

这位比丘虽然被关了六个月，或有说是十二年，但他一直精进打坐。虽然被关押了，但他内心中的烦恼障种子已经没有了。他以前有很多弟子，有一种说法是，这些弟子在十二年时间满的时候，突然想起来“我们的师父哪去了？”一观察发现关在监狱里面。还有一种说法是，在比丘的业果成熟之前，弟子们怎么观察都找不到师父在哪里——因为他正在受业报所以就观察不到。

他的五百个罗汉弟子，一起飞到了皇宫的上空敲鼓。国王在下面听,现在大晴天怎么打雷呢？就是这样的晴天霹雳的感觉。后来一些弟子就下来，对国王说，我们师父是个阿罗汉，被你关在监狱里面。国王也吓坏了，“这么好的修行者竟然被我关了这么长时间”，于是他就去放这个比丘。

于是国王亲自去释放比丘，当看到他满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

国王到了监狱里面本来要释放比丘，但是根本看不到比丘。因为十二年时间，头发早就长了很长了。国王说，比丘可以出狱了。这时比丘马上就显神变，须发自落、袈裟自然披到身上，在虚空中显现行住坐卧等很多的神通。

国王一看更吓坏了——关了一个这么厉害的比丘!他非常懊恼，认为耽误了这么长时间（这里面讲是十二年的时间），“真是造了滔天大罪”。

比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

国王到底有没有错呢？比丘当然是从观内心的角度来说国王肯定没错，我受我的报而已。但是从另外的角度讲，虽然国王是无心的，但毕竟误关了六个月或十二年，而且对境是很严厉的阿罗汉。所以真正来讲国王在这里还是造了一些罪业，而且有可能是比较大的罪业。

但是比丘是从他自己自作自受的侧面来讲，国王没有错。但从另一个侧面来说，让一位严厉的对境这样去受苦——原文里面是说“满脸憔悴、吃尽苦头的样子”；另外一种传记中是说这位比丘被关时给监狱里面的众生做了很多利益，比如经常扫地、用佛法饶益他们。一方面来讲比丘很自在；但从另外一方面来讲，毕竟关在里面不自由。所以有可能国王也是造了罪业的。

我们在思维因果的时候，同样要认识到这两方面。比如打了某个人、骂了某个人。如果按照业因果的角度来讲他在偿还罪业、在受报，我打他是因为他以前打过我。那么这样做，我会不会没有罪过呢？如果在打他的时候我们自己生起烦恼，那么一方面他是在偿还欠我的债，但是我现在又欠他新的债了。这就叫做业果循环。

凡夫人在没有解脱之前，没有完全说自己是有道理的。只要内心生起了烦恼，就是造了罪业，就没有什么道理可讲。这就是为什么《入行论》教导我们要想方设法地去原谅伤害我们的人，不管什么原因。不是说因为是他挑起的，所以我就应该骂他、应该打他。只是从世间的侧面来讲在这个事情上面你没有错。但是从佛法的侧面来讲，只要你当时的内心生起了烦恼，生起了嗔心，那么不管你是生起嗔心之后，嘴巴上骂没骂，身体上打没打，只要是生起了烦恼，生起了嗔心，那你当时就造了罪业了。所以说没有理由的。

所以在佛法中就是要无条件地原谅。因为如果我们找到了一个理由说：因为对方伤害了我，所以我要怎么样怎么样？这个从业因果的角度上来讲，你再有理都没有理了，因为什么？因为烦恼是你自己的烦恼，罪业生起来也是你自己的罪业。不是说是谁先动手，谁不先动手，或者说我在这里面有没有错的问题。不是这样的。

所以我们在学习《入行论》的时候，很明显地感觉得到，寂天菩萨在引导我们无条件地原谅对方。只有无条件地原谅了，我们内心中才能平息这种嗔恨心，才不会让自己生起以后受痛苦的罪业。只有这样才能够解开我和他之间的缘起链。

如果因为以前他伤害过我，所以今生我要打他，那么我打他之后呢？我也造了业。下一世他也打我，接着我下次再打他。这样二者之间的业因果就解不开了。我们作为一个修行者要主动地去解开。怎么解开呢？他打我的时候我不再作反应，我修安忍。这样我们之间不好的关系就解开了。而且修安忍的时候要对他发慈悲心、菩提心，发饶益他的心。这样就从另外一个角度结上善缘了。这就是修行和不修行的两种缘起。

好的缘起链从这里开始接上。不好的缘起链从这里开始断开。当然我们都不愿意有不好的缘起生生世世延续下去。但是作为一个修行人来讲应该主动去解开，不应该等对方来解开。我们应该主动去解开，修安忍。这个也是我们修安忍的一个原理。这些也是我们需要了解的。

国王问：“您以前到底造了什么业？”

既然是自作自受，那么你到底以前造了什么业呢？因为他是有神通的阿罗汉，可以回忆。

于是比丘开始讲述起来：“我往昔曾经转生为一名盗贼，因为当时偷了一头牛犊而被主人紧追不放，到了林间我惊慌之余就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，便溜之大吉了，却给独觉带来逮捕入狱六天的厄运。

他以前当盗贼的时候偷了别人的牛。被主人追的时候，把牛扔在一个正在入定的独觉面前，造成独觉偷牛犊的假象。然后他自己就跑掉了，独觉因此被逮捕入狱6天。另外独觉也是一个严厉的对境。

就是因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣的痛苦，今生也受到这样的苦难，不过这是最后一次的异熟果报。

栽赃独觉偷牛的这种业的异熟果是堕入恶趣。所以首先多生累世中堕入恶趣；从恶趣中出来后的等流果是被别人诬陷入狱。虽然不是真正意义上的诬陷，因为别人明确看见了证据确凿。但是从他实际上并没有偷牛犊，而被当成偷牛犊的人而入狱的侧面来讲，可以算是无罪而入狱。

所以远因和近因的确是我们在思维业因果的时候，要考虑的两方面。当我们习惯性地认为这个事情我没有错、自己是被冤枉的时候，也应该习惯性地去思维一下远因。任何一件事情不会无因无缘，现在看起来是无因无缘，比如明明是在煮法衣却变成一锅牛肉。从这个侧面来讲的确没做任何错事儿；但是从远因来讲，业力成熟之后，自然而然就变成这样。

所以我们平时被别人冤枉也好，或者没有做任何错事而被别人打或者是被别人骗等等。当然从比较浅的因来讲的确我们没有做什么错事儿。但是远因呢？我们要想，肯定是以前曾经欺骗过或者骂过、打过别人等等。这个业成熟了，所以今生中没有丝毫缘由就会被别人打被别人骂，或者被别人栽赃诬陷等等。

我们的痛苦虽然不会因为这样一想马上就没有了，但是因为明了了这个道理，内心中就不会那么苦闷。而且不会生起嗔恨心，不会再起烦恼，就会最大程度地释然。如果接受了这个事实，你的痛苦程度也会因此而减弱。而且因为做了正确的选择，不去生烦恼，不去造罪业，残余的业很快也会消尽。所以这方面的功德、利益特别多。相反，如果做凡夫人的通常反应的话，就会种下以后继续受苦的因。这也不符合修行者应该有的心态。

什么情况下才是最后一次呢？因为离越阿罗汉还没有入灭，不管是什么业，要受的就在这最后一世受。如果这一世再不受，以后就没有机会受了。基本上就是这样的情况。

阿罗汉这一世中已经把整个三界的烦恼中断了，没有烦恼再去滋润他的业，所以不会再投生。但是因为他马上要从三界中出离，所有的以前在三界中造的业，尤其是在欲界中造的业，在现在这一世中要全部受完后才能够入涅槃。如果不受完他就会继续受苦。前面所说目犍连尊者也是因为曾经恶语骂过母亲的缘故，承受了很多世被殴打致死的果报，这次也是最后一世。

从小乘的观点来讲，一旦入无余涅槃，他这个有情在法界中就消失了，永远地离开了轮回。当这个有情从法界中消失后，不会形成新的身体，也不会再形成新的心识。所以他不会再感受心和身体的痛苦，这是小乘自宗的观点。

从大乘的观点来讲，无余涅槃不是究竟的，他还会从定中出来，然后发菩提心进入大乘道。这也是离越阿罗汉日瓦德尊者承受果报的案例。

再来讲讲菩萨受报的实例：

这个菩萨受报的事例讲的是龙树菩萨。龙树菩萨我们大家都很熟悉，是亲友书的作者，也叫龙猛菩萨。以前最早的翻译称龙树菩萨，后来翻译的是龙猛菩萨多一点。《中观论》和《亲友书》的作者都是龙树菩萨。菩萨还写了《大智度论》和《录时证明论》，还有很多关于密宗的一些论著的作者也是龙树菩萨。龙树菩萨在世的时候大兴佛法，造了很多佛塔寺庙，把“中观”的正见在无数的有情相续中树立起来。

现在我们也是因为学习了龙树菩萨的《中观论》等，在不断地树立中观的正见。对于一切万法本性，法界实相的一种正见，也都是通过龙树菩萨的恩德而得到的。

印度乐行国王有一位太子，

《亲友书》就是给印度的乐行国王写的。乐行国王有一位太子。上师在讲记中讲：当时龙树菩萨弘扬佛法的力度特别大，救度了很多众生。魔王波旬感到很恐怖，就想让菩萨的事业中断。于是他投生变成了乐行国王的儿子，这里面也有很多复杂的因缘，如果没有这些前后世的因缘，也不一定想投生就能投生的，而且不一定想伤害谁就能伤害谁的。

有一天，母后送给他一件精美别致五彩锦缎的无缝衣。

无缝衣就是缝制得特别精美，基本上看不到缝制痕迹的衣服。

太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时再穿不迟。”

这么好看的衣服现在我不穿，留着以后当国王再穿。

母后说：“你恐怕没有得到王位的机会了。本来，国王驾崩之后理所当然要由太子来继承王位，可是因为你的父王和龙树阿阇黎的生命是一味一体，所以只要龙树没有圆寂，你的父王就不会离开人世，而龙树菩萨已经获得了寿命自在，没有圆寂的时候，你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”

太子表示要在当国王时再穿这衣服，母后给他讲，你虽然想法很好，但是恐怕没有当国王的机会了，为什么呢？按照一般的情况，老国王死后新太子可以继承王位，但是你的父王和龙树菩萨的生命是一位一体的。为什么是一位一体呢？在其它的传记中讲，因为龙树菩萨修了一种长寿的金丹术，叫长寿持明。通过这种修法可以得到寿命自在——只要愿意就可以一直住世，不会因为其它的因素而去世。

乐行国王和龙树菩萨一起修、一起发愿，因此共同获得了这种成就。国王发愿和龙树菩萨的生命要一体，龙树菩萨不去世我也不去世。通过这样的缘起、愿力，龙树菩萨已经成就，国王也获得了永远不死的成就。

龙树菩萨通过修持长寿，金丹术等一些长寿法，已经获得了寿命自在，就是因为这个原因，太子的很多兄长没等到继承王位就死了。

太子问：“那么，有什么妙计吗？”

于是，母后为他出谋划策道：“龙树阿阇黎是一位菩萨，如果你向他索要头颅，他必会施舍，除此之外实在无计可施。”

这里面的业的确是错综复杂。作为一个母亲给儿子出谋划策，让他丈夫死去，就是因为她想要太子登上王位；而这个主意已经关系到了龙树菩萨的寿命，龙树菩萨又是一个大德，所以这里面有很多的过患。可能有前后世的业力所系，可能她很迫切得想要儿子登上王位，也可能对儿子特别疼爱，所以不惜牺牲菩萨的寿命，也不惜牺牲丈夫的寿命，给太子出了这样的计策。

龙树菩萨是一个菩萨，菩萨是对自己的生命、身体是不执著的，如果有人愿意要，他完全有能力布施自己的头颅。如果太子直接去要龙树菩萨的头，菩萨肯定会给，这样菩萨也就没有理由再活下去，而国王也会跟着去世，除了这个之外没有其它的办法。

于是太子来到龙树菩萨面前索要他的头颅。

龙树菩萨十分爽快地说：“你自己砍断拿去吧。”

在讲记中龙树菩萨也讲到了三个必要。第一是要震慑魔王波旬，因为太子是魔王投生的。为什么会震慑他呢？菩萨是完全不考虑自己的利益的，完全可以放弃自己的生命，这是一种不可思议。所以他通过菩萨行和菩提心可以震慑魔王的气焰。

第二个必要是可以利益很多后世的有情。比如说我们通过这个公案思维业因果，就会想，菩萨造了罪业也会受报，他即便已经获得寿命自在的成就，因为业力还是会去世的。所以说“业”的确很可怕，我们应该畏惧这样的业。所以这样也有利益很多的有情的必要。

第三个必要，看到这些发菩提心的菩萨，通过布施身体去圆满资粮、利益众生。可以让佛子菩萨们树立起勇气。就在眼前活生生的一个事例，为了让这些发菩提心的菩萨能够生起无畏的勇气，真的为了利益众生可以放弃一切，龙树菩萨就用自己的生命来示现菩萨真正的修行。如果没有任何的必要，菩萨不会随便把自己的身体、头颅给别人。即便佛陀在因地的时候也是有很大的必要这样去做，全国的人民（包括他的妻子、太子、大臣）都在求他。龙树菩萨就是像释迦摩尼佛这样的因地菩萨，即使有一个人祈求头颅，为了满足他的愿望，他也会把自己的头割下来。

只是为了满足太子一个人的愿望，有没有想到其他人的利益谁来照顾？如果龙树菩萨在世，很多人都可以得到保护、照顾和利益，一旦菩萨去世，满足了这个太子的愿望，但是这么多人的利益谁来满足呢？为什么厚此而薄彼呢？

菩萨的想法和我们不一样，菩萨布施身体就可以圆满无量的资粮，是为了发菩提心、追求佛道、利益众生而放弃自己耽著的身体。如果这样做了他的修行可以提升很大一截，可以圆满很多资粮、很快成佛。

成佛后可以用佛果利益有情，所以并不是没有利益的，是很大而且长远的利益。如果他不布施，境界就提升不了这么快这么高。尽管不布施也可以继续地利益国家人民、妻子儿女，但是境界不提高，这种利益从另一个侧面来讲仍然是有限的。如果做了布施之后境界就得到提高。虽然暂时看起来损失了亲友的利益，但是长远来看是圆满了很多菩萨的德行，所以菩萨认为有很大的必要才这样做的。如果没有必要，怎么样求菩萨都不会给的，如果观察对众生、对佛法没有利益，无论怎么样求他，他也不会布施他的头，不是吝啬，而是说没有利益就不会做。

菩萨永远只会做有利益的事情，不管怎么激将他，比如讲你都是菩萨了，为什么不布施手脚、不布施头给我？如果不布施就说明你不是菩萨等等。菩萨才不管这些话，他只是观察有没有必要，有没有利益。如果有利益，你不激将他都会去做。如果没有利益，怎么样说他也不会做的。所以菩萨是最有智慧的人，不可能只要有人求，而他为了保住菩萨的名称就答应。菩萨不会管这些事情，永远都是做有利益的事情。因此龙树菩萨也是考虑到这些因素就很爽快地答应了。

我们会想如果龙树菩萨还在世多好啊！就直接在龙树菩萨面前听《中论》了——其实他这么做有很多的必要性。第一，虽然他有长寿持明（寿命自在）的功德，但他如果不入灭（就像佛陀不入灭），很多有情可能会产生常执。所以他应该找一个理由来入灭。第二，现在有情的相续很容易产生分别念。假如他一直不入灭，我们就会觉得“还是有有情不会死，那么我也有可能不会死”。但是“你看他已经获得寿命自在了，可最后还是去世了”；或者“他已经获得寿命自在了，由于业力没偿还还是会去世”，他的去世给后人显示出更多的利益。虽然他一直住到现在对我们也有利益，但是入灭了可能对我们利益更大，他就选择入灭，从这两个方面可以了解。

于是太子奋力挥起宝剑，可是无论怎样都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

这也是不可思议的。本来那么锋利的宝剑（太子一心要致菩萨于死地，肯定选了一个锋利的宝剑），但是没有这个业的缘故，他不管怎么砍就好像在砍虚空一样，根本没办法起到任何作用。

这时，龙树菩萨告诉他说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还没有彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”

如果龙树菩萨不指点的话，太子可能会这把宝剑不行，再换把宝剑，宝剑不行再换把刀，刀不行再换把斧头。但是所有兵器的异熟果报龙树菩萨都没有了，他如果不指点的话，直至太子的寿命终结，可能也没办法把菩萨的头砍下来。菩萨指点说：你用兵器是砍不掉的，因为我这个业已经消尽了。仅有一个业，就是我以前在割吉祥草的时候，曾经杀害过小虫，这个异熟果报还没有彻底清净。如果你现在用吉祥草就可以把我的头砍断。

太子采了一根吉祥草来割龙树菩萨的颈部时，头颅当下落地。

这个也是不可思议的因缘。

伴随着“我今往生极乐刹，将来亦入此身体”的声音，龙树菩萨趋入寂灭。

割完之后，从他的头颅里面传出声音：现在我往生极乐世界。佛陀在《文殊根本续》中已经授记：龙树菩萨登初地，死后往生极乐世界。所以现在龙树菩萨应该是在极乐世界。如果以后我们到了极乐世界，也可以见到龙树菩萨，你想要听《中论》的传承也可以、其它的论典也可以、也可以问他当时的情况到底是怎么样的。他老人家现在就在极乐世界，以后还要重新入这个身体、弘扬中观等等，“将来亦入此身体”。

在上师讲记中、很多佛教史中讲：龙树菩萨说了这个话之后，太子怕他的头和身体接在一起重新复活，就把他的头扔到很远的地方去了。这时因为菩萨修法的威力，他的头变做一座小山，身体变成大的山。身体的山和头的山每年都在慢慢地向中间靠拢，当这两座山靠在一起的时候，龙树菩萨会重新显现在世间、重新弘扬殊胜的中观等法要。上师也讲了，在印度南方的一个地方也看得到，现在是个很大的水库，是龙树菩萨的身体变化成山的地方。

以上我们讲完了佛陀受报、阿罗汉受报和菩萨受报的案例。

这以上的公案告诉我们，像他们那样的圣人，尚且也需要感受这种业力的异熟果报，更何况说我们这些从无始以来漂泊在轮回中造了不计其数恶业的人呢？

这个公案告诉我们，这些圣人已经超越三界了（龙树菩萨获得寿命自在了），乐行王也是。作为一个国王，他肯定想一直不死，觉得龙树菩萨这么大的功德，只要我发愿和他的寿命一体，就可以永远不死。但是他没有想到龙树菩萨通过这样的方式舍报了，他自己可能也死掉了。然后再看这些离因阿罗汉获得神通、神变的情况。目犍连尊者神通第一，佛陀是无上正等正觉。这样的圣者还是要感受业力的异熟果报，更何况我们这些没有丝毫修证功德的凡夫。

我们在无始的轮回中，造了不计其数的恶业，不知道什么时候就会成熟，或者说现在就是在成熟以前的恶业。我们在人生中感受了很多的不悦意、不自由，很多身心的痛苦，这也是我们以前业的成熟。所以我们应该对现在痛苦的前因产生正确的了知，不再怨天尤人。为了以后不再受果报，要忏悔，不再造恶业。我们造了这么多业，肯定会成熟。一旦成熟之后，内心没有丝毫证悟的功德，受报时就不那么简单了，就不是被砍一次头、或者被关六个月的监狱或是怎样，而是直接堕恶趣、地狱，感受不可思议的痛苦。所以现在通过修行中小小的痛苦，能够抵挡我们堕地狱不可思议的、长远的、难以忍受的痛苦，这完全值得。

不管现在修法时身体再怎么疲惫、痛苦，心再怎么难受、挣扎，我们一定要多想这些内容，想得越透彻，就越能够安忍修正法时的痛苦。安忍有三种，一种是“耐怨害忍”，就是怨敌伤害我们的时候，要忍辱、安忍；第二个是“耐苦行忍”，就是在修法时的那种痛苦要忍受，要知道这是有意义的；第三个是“无生法忍”，就是对于甚深的中观、般若等的教义，在见解和行为上很难理解时，要去接受，要安忍。

我们现在有自由自在的时候，可以用小痛苦来换掉地狱中的大痛苦，一定是可以选择的，而且非常有必要。修行时忍受的小痛苦，很有可能让我们在今生获得往生极乐世界的机会或者解脱的机缘，这也是一劳永逸的方法。通过很少的痛苦，就可以获得永远解脱轮回的安乐，这样计算下来，我们完全可以去做。我们做事情都会计划和计算，做这个投资能够换回多少利润？值不值得去做？我们在世间法上计算很多，那么有没有计算过现在修行时候的痛苦能够换回来什么？第一：整个轮回的痛苦不再受了，第二：恶趣的痛苦不再受了。所以现在忍受修行产生的痛苦是完全值得的。

我们要精于计算——我们在世间法上面精于计算，但是偏偏在出世间法方面没有去计算过。但现在我们要在正法的投入上面去计算一下，这个方面的确是值得投入的。

而且我们现在仍然还执迷不悟地累积罪恶，真不知道什么时候才能从轮回中解脱出来，即使是脱离恶趣恐怕也不容易。

我们相续中有这么多的罪业，不知道什么时候成熟，这是已经有的。而且现在还在执迷不悟地累积、累加罪业，好像总怕相续中的罪业不够多、不够深厚。已经这么多了，还在拼命地每天积累罪业…。

有大德说：是不是我们观察、计算之后，觉得堕地狱的时间还不够长，还要再积累更多罪业，让时间更长、受痛苦更剧烈？否则怎么可能相续中已经有这么多的罪业了，还在不间断地积累？那到底是怎么样的想法呢？无垢光尊者说：已经讲了这么多轮回的痛苦、业因果的规律，还没有转变，是我们没有心，还是说我们的心是铁球呢？无垢光尊者觉得很诧异。

我们在打坐、观修的时候，应该把这些问题认真地放在心中去想，之后内心就会产生正确的思维和取向：不能这样下去。一方面要抓紧时间忏罪；一方面现在要制止、不能够再继续造恶业，再痛苦也要修善法。这种正见就会产生，而且是从内心生起。之后善知识、善友可能只需偶尔，而不用一直来提点、督促我们修行了。上师有时候说：你们要学习，学好给你发奖；或是：你不学习的话有什么惩罚——上师也不会这么操心了，已经把我们培养成可以比较自觉地去关心自己的前途的弟子了。

就好像我们之前是小孩子，父母很操心我们的未来。你不好好学习以后怎么办？哪一天我们能够独立思维了、懂得了自己要好好去努力了，那个时候父母就放心了。

为什么呢？因为自己知道了必须要努力的原因，就会比较主动地去努力。所以上师要把我们培养成能够自主地想到，“我要修行，一定要断恶行善、要发菩提心”。培养到这时，就说明我们可以自主思维了。从一个阶段来讲这也是比较好的。像这样上师就会稍微放心一点，不用每天盯着了。这个弟子已经可以自己思考、自己看书、自己打坐、自己安排时间了。为什么？因为他知道这个是自己应该做的，如果不做会怎么样。我们要通过打坐来思维，使自己内心中产生自主的动力，而不是来自外在的动力。外在的动力总是会消失的，比如我们的动力来自于佛教团体，佛教团体有可能会消失，或者我们也有可能会退出；有时我们的动力来自于上师善知识，他们有可能离开或入灭。这时如果单单靠外在的推动力让我们去修行，这些外在的东西必定会消失。如果完全靠这些力量，一旦这些力量消失，我们就没办法了。

在《格言宝藏论》中讲，如果只是靠别人的扶持，我们才能去做的话，总有一天会失败的。(“常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。”)所以应该发自内心自主地观察到应该精进，应该去学习，这时我们就会自主地把书拿起来看、拿念珠念咒、安排时间打坐、做很多闻思修行，发菩提心方面的修行，这样就比较好。

当然外在的环境存在对我们来讲有更加大的帮助，上师善知识经常帮助我们也是很好的。但是即便没有了这些助缘，我内心中已经成熟之后可以自主地修下去，这对我们来讲是特别重要和关键的。所以我们现在学习的时候，要依靠善知识、道友、道场的助缘，来生起这种自主修行的心和能力，这是非常重要的。

如果我们“还执迷不悟的积累罪恶”的话，“真不知道什么时候才可以从轮回中解脱出来”。不要说解脱轮回，即便是脱离恶趣，按照我们现在的发心和行为都是不太容易的。但是好在我们提前学到了这些教言，学到之后我们应该知道怎么做，这个是特别好的。

所以，我们随时随地都要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝，哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。

所以现在我们就应该“谨小慎微”，有非常谨慎的态度。谨慎的态度在《入行论》中叫做不放逸，这时就必须要非常谨慎。那么不放逸是怎么样的呢？即便是很小的罪业，我们也要努力断除，千万不要小看小的罪业。按照一般凡夫人来讲，小的罪业如果我们不注意的话，造的机会太多了，随便不注意就造了一个小的罪业。

如果我们在小罪业上不注意，无数个小罪业合起来就是大罪业，而且力量会加强、加深。我们总是在小地方不注意的话，就很有可能使我们的思想、行为养成一种不好的习惯，最后这种力量越来越强大，就没办法逆转。好比长江、黄河乃至于大海的水，是一滴一滴累积起来的。我们相续中的善业和罪业也是一滴一滴地累积起来的。如果罪业一滴一滴累积，当成了很大罪业的时候就很难控制了。

善业如果一滴一滴积累起来，它的力量也是非常大的。所以“哪怕微不足道的善事也要悉心毕力去成办”。

如果没有这样从小处着手，那么以每一刹那的恶业也需要在恶趣中住留数劫。

如果我们“没有从小处着手”，很多大德说，“真正的修行就是小处着手，在每一件小事上面去调伏自己的心”。如果我们把每一件小事都做好了，那么整个修行也就成就了。有些地方说“修行无小事”，或者说真正的大修行者是把每个小事都处理得很好，都用智慧和慈悲去引导，这个时候他就成为大修行者。如果我们一心要成为大修行者，然而小事不注意的话，那么我们就没办法成为一个修行者，何况说大修行者。因为小事上面看不出你的修行，哪有说从大的方面突然就看出你的修行呢？这个是不可能的。

所以我们要从小事着手，小的善业要非常注意地去做，小的恶业必须要努力断除。遇到每一个人、每一件小事的时候，都记着要用善心或智慧去面对，而不要盲从自己的烦恼。如果没有这样从小处着手的话，“那么每一刹那的恶业都需要在恶趣中住留数劫”。有时一刹那造的恶业有可能慢慢成熟、累积长大，他就会在恶趣中留很长时间。

为此，就算是很微小的罪业，我们也绝不能认为就这么一点点无关痛痒而抱着无所谓的轻视态度。

有时就是无所谓，轻视的态度，会让我们放松警惕。世间上很多大事故，也是因为小的地方没有注意，觉得没什么，无所谓。像这样很小的事情发生之后，它是连锁反应。大的山火烧起来（加拿大的山火也好，俄罗斯的山火也好），它最初的时候是一个很小的火源着起来的，后来一下子就成了燎原之势，再想扑灭就非常费劲。

世间上很多大事故也是如此，比如高速路上面连环相撞的车祸，有时候也是因为司机一个小的失误引起的连锁反应。世间的很多事情都是由一个小事情所引起的。有的时候两个人打架，乃至于把人杀死，还是因为很小的事情而争执，而没有把它化解掉。然后慢慢加深、加重，最后就变得不可收拾了。

我们的修行也是一样，堕地狱、堕恶趣也不是说一下子就那么大的罪业。也是一点点地把我们的心和行为改变，最后我们认为这个没事，小小的罪业无所谓。我们每天有很多的机会接触到所谓的无关痛痒、无所谓的小罪业。如果每一个事情都是抱着无关痛痒、无所谓的态度，每天我们有很多机会造下这些恶业，累积起来就多了。

一滴水是很少的，但是长江、黄河这么多的无数的一滴水汇集起来就是汪洋。修行也是一样的，恶业一点点断，小的方面就要注意取舍，善业也是一样的。

寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣。”

《入行论》中讲，一刹那造的重罪，也可以在很多劫中住于无间等地狱中，更何况无始以来积了这么重大的罪业，失去善趣肯定是很正常的。所以我们要时刻提醒自己，“凭着我们现在的行为和无始以来积累的罪业，很有可能（但也不是百分之百）我这口气断了就是恶趣了。现在我还存在自由呼吸的时候，还是一个人道的有情；什么时候一断气，有可能就成了恶趣的有情了”。

所以我们应该有比较谨慎的态度，这种态度可以让我们的心警觉。每一天我们都应该认认真真观察自己的内心，取舍自己的善恶等，这是很重要的。

《贤愚经》中也说：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”

“莫想诸罪微，无害而轻视”，不要想这个罪业很小，对我们没有伤害而轻视。

“火星虽微小，能焚如山草”，这个火星看起来很小，但是可以焚烧犹如山王那么高的草堆。说到草堆就看加拿大的山火，烧得这么大、这么厉害，看视频太吓人了，十几万人撤离，烧毁很多的房屋，可能也烧死了很多的动物。最早的时候可能也是一个很小的火星所引起的。这个火源很少，但是烧起来之后就不得了了。

我们也是一样，千万不要想到罪业很小就轻视它，对每一个小的罪业都要精进地阻止。如果我们内心中有了这种警觉心，罪业是没办法成气候的。因为在每一个小事上面都已经注意它了，就成不了气候了。但是如果你不重视，它就会成气候。

对我们修行来讲，这一段思维很重要。讲了公案之后，再进一步通过教言来引导我们，对业果方面做细致地观察。噶当派的大德说，“我们的心很粗大，但是业果很细微”。我们的心很粗——这个也没事、那个也没事、这个罪业很小没事、那个善业很小没事，但是实际情况业果是很细的，我们以粗大的心根本没办法发现微细的业果。业果很细我们的心也随着变细，怎么体现心变细呢？就是我们对小善小恶都很重视，这时我们的心就细了。我们的心一细，行为就细了，该取该舍的就做到了，这样我们就变会成一个大修行者。就是这个原理，没有一下子变成大修行者的。所有的大修行者都是从每一个小事上面去努力、着手做，用正法去面对，他就变成一个大修行者。这个是很重要的。

今天我们的课就讲到这个地方。

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第70课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》，引导我们的心趋向于实相。这个过程是把我们的分别念，不相应于实相的、很多主要是以分别心组成的客尘慢慢地分离。客尘的意思是可以改变、可以分离的，因为它不是本性的缘故。

通过修行生起的智慧，不管是以出离心、菩提心摄受，还是空性摄受的智慧，让不符合于实际情况、不符合实相的分别念——客尘消失。并不是客尘真实存在而让它消失，而是它本来就是一种无自性的、虚假的本体。也就是因为这个原因它可以被消失掉。所以我们要通过一步一步的修行，在内心中生起这种智慧。

有时候我们觉得智慧应该是属于空性或者证悟等等，其实出离心、菩提心也是种智慧，只不过和空性智慧的侧面不一样。因为有了出离心、菩提心或者空性的智慧的话，这些智慧可以引领我们的生活。

修行佛法的时候，比如现在我们的行住坐卧，在家居士的生活、家庭、责任等等；出家人日常的很多符合于戒律的行为，该做的还是要做。不是说无自性吗？不是说不要执著吗？所以有时候我们再去做这些世间人的工作、劳动的时候，或再去做日常的生活的时候，感觉没有那么理直气壮，不敢做、不敢提，或者悄悄地做，觉得在佛弟子面前如果说我在做这些，就会抬不起头来一样。

但其实佛陀、上师们讲，该做的还是要做，只不过在做的时候以一种什么样的心态来做，这个很关键。无论再怎么抉择万法的实相，再怎么抉择等净无二见，但是对我们而言，本质仍然还在轮回当中，我们自己也还是一个世间人。

一个世间人在轮回中有些事不做不行，比如说不吃饭、不穿衣服、不工作肯定是不行的。所以有些要做的还是要做，只不过我们在了知了出离心之后，要让我们看破轮回，能够维持我们生命的很多事情还是要做。只不过在做这些事情的时候，和以前的思想完全不一样了。这个就要通过出离心的智慧来引领我们的日常的生活、工作。

我们不要认为只要修行佛法了，这些东西都要通通抛弃，其实证悟佛法也是要在日常工作、生活中，了悟这些所做法的本体和实相。我们正在起心动念的时候，要了知它的本性和实相是怎么回事，要做合理的取舍。

既然我们是欲界的众生，不睡眠、不吃饭不行，这些日常的、基本的还是必须要做。但是我们应该把那些不符合于解脱道的因素去掉，就是仍然在做日常的行住坐卧，该起床起床，该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，或者世间人该挣钱挣钱，但是有了出离心的智慧后，和以前完全不知道目标方向的那种情况就不一样了。仍然在做，但是思想在改变。

如果生起了出离心之后，要不要去修持别解脱戒律，要不要追求自我解脱？该做的仍然要做，只不过在做的时候，要把那些不符合于实际情况的，比如说完全相应于自私自利的心去掉。该顶礼的还是在顶礼，该守戒的还是在守戒，这些仍然在做，只不过在做的过程中要以菩提心摄持。

以菩提心摄持的意思，就是以菩提心来引领我们的修行，以前该做的日常修行、基础的行住坐卧、工作生活还是在做。所以该做的做，只不过把不符合因果取舍的那些去掉。修习大乘佛法和我们追求解脱一样，只不过要抛弃“只是为自己解脱”、“我爱执”这些，平时该做的还是要做。

在修空性的时候是不是什么都不做呢？也不是，该发的菩提心还要发，该积累的资粮仍然照样积累，只不过在积累的时候，要以空性的见解来摄持，把认为“积累资粮是实有的”，认为“成佛是实有的”这种并不符合实相的实执去掉就行了。剩余的如理如法的大乘的发心、因果的取舍以及积资净障，该做的全都要做。到了密乘的时候也是一样，只不过相应于庸俗的见解，这个时候要去掉，但是是不是不发菩提心，不修空性？这也不是。

在学习佛法的时候，我们的心在世间中要逐渐地趋向于实相，该做的一定要做，在做的时候究竟来讲，不符合于实相的，或不符合于大乘、不符合于解脱道的；在人间不符合于人伦、不符合于道德规范的，这些就不能做。

是不是就要不吃饭、不睡觉？并不是，必须要做的仍然保持，但以什么心态、以什么样的智慧来保持？这是要通过学习、修行，在这个过程中提炼，或者自己要去体会的。

莲花生大士也说，“是故见比虚空高”，但是“取舍因果较粉细”。就是该取舍的仍然要取舍，只不过在取舍的时候，把不符合于因果自性的实执、错误的思想去掉。因果仍然要取舍，趋向于成佛的大乘的发心和行为仍然要做，只不过哪些可能是对得佛果成障碍的，哪些可能是对我们得解脱有障碍的，这些该去掉的要去掉。

否则会认为不要执著，善法也不做恶业也不做。但是真正来讲，当我们说不执著的时候，最后非常可能只是不执著善业，恶业该做的都在做。所以如果我们用这些高僧的见解来做挡箭牌，最后就很容易落在这种状态当中。

正确的途径是行于中道。佛陀告诉我们见解行于中道，生活与修行也要行于中道。同样的道理，我们在世间要生存，这些肯定要做，但是做的时候，不符合于后世的、对后世无利的，或者违背因果规律的发心和行为要去掉。修解脱道也是一样，追求解脱对不对呢？当然是对的。但是单纯只为自己解脱是不对的，因为这样做不符合于大乘，所以在追求解脱的时候，不符合大乘的发心、意乐和行为，该去掉的去掉。

在修持大乘的时候，该做的发心和行为也要做，但是不符合于实相的实执要去掉。所以去掉的总是不符合于究竟实相的、或者不符合于我们利益的这些。而一般的因果取舍、因果规律，还有大乘的发心，这些还是要做。所以我们在修行佛法过程中，要慢慢了解这些。

为什么要讲这些呢？因为有时我们学习佛法搞不清楚。刚开始觉得应该有个目标去追求。学习佛法过程中，说要放弃执著，看破轮回和今生。似乎一下子感觉从非常有强劲意乐的一个人变得无所适从了，不知道应该怎么做。去挣钱好像不对，不挣钱也肯定不行，没办法生活。到底应该怎么做？

其实这些问题，很多大德早就已经抉择清楚了：要以出离心、菩提心摄持去做这些事情。不是说，“发了菩提心或出离心就不做了”。做事情时用智慧来摄持，就可以符合于真实的解脱道。在修行佛法过程中也不会有那么多的矛盾、挣扎等等。

我们要认真体会佛菩萨的教言，以及他们在讲法时到底是从哪个侧面来讲的。如果不思维或不去通过打坐等方式，内心中生起感受，有时还是认识不到这些大德的金刚句。

业因果的取舍也是一样。基础的因果取舍，当然是要做的，但是应该以什么样心态？在学共同前行时，一定要知道“因果不虚”：未做不遇、已做不失、业果辗转增长广大等规律必须要了解，而且该做的取舍应该要做。只不过在这个基础上，单单地去做因果取舍是不够的。

因果取舍本身——断恶行善，这个基础不能够放弃。如果没有以出离心摄持，可能会远离恶趣，而生于善趣。但是，如果以出离心摄持去“断恶行善”，它的方向就趋向于解脱了，因为加入了出离心的智慧。然后在出离心的基础上继续做取舍，加入菩提心的智慧，由此引领业果的取舍。乃至于以空性的智慧来引领它，当“应无所住、而生其心”，即在“无所住”的空性中去取舍因果。反过来讲，在取舍因果时应该知道：它的本性是空性的，但是该做的仍然是要做。

以上讲那么多铺垫的原因也在此。在学习时，会感觉到有一点不知取舍。但是真正去分析或了知道理之后，应该知道怎么去做。

在因果取舍中，现在讲“一切都是业的自性”。

前面学习了佛陀、阿罗汉目犍连尊者、日瓦德（离越）尊者、龙树菩萨感受果报的案例。因此，在世间中随时随地都要非常地小心谨慎。

为什么要小心谨慎呢？因为我们的心非常地粗大，而业果很微细。我们很容易以粗大的心去面对业因果。如果这样，很有可能在取舍因果时，不注意断恶修善。如果业因果真正像我们的心那么粗大，马马虎虎就可以了，因为它本来就不细微。

但实际情况是，业果很微细、而心太粗大，这时二者就不对等，就会出现一些问题。取舍时该细致的根本没有细致，比如觉得，“这些罪业造了可能不会有事，善业不造可能也没有问题，因为自己的见解很高”等等。对于一些小的善法就不注意去行持，对小的恶业不遮止防护。

实际业果是很微细的，它不受粗大的心的控制。从这个侧面来讲，必须要知道业因果的微细之处。前面引用了《贤愚经》、《百业经》等佛陀讲的因果的公案后，很多弟子都是发自内心地感叹说，“身语意业，不得不慎”。

对于身业、语业和意业必须要非常慎重。一方面，在见解上要知道并慎重；第二个方面，在实际的修行中从小处着手，要非常细致。有时我们在生活中很细致：房子在设计、装修时很细致，买产品如买车时考虑油耗等每一个细节都很细致，在这些事情上都很细致地去取舍了。但是，在修行方面，有时取舍得不够细、不够谨慎。而真正从长远利益看，解脱方面的利益恰恰是最大的。

所以，在闻思的时候也要细致。因为很多对修行有利的见解、细微的智慧，就是在细微的闻思中才可以发现。闻思的时候很粗大，就会忽略很多细节。如果闻思不细致，没产生一个很细致的定解，也不可能用细致的见解去摄持我们的行为，它也是一环扣一环的。

如果在学习的时候很细，那么很细的见解也会影响到行为。就会知道这样的行为不对。为什么？因为抉择时发现这样做是有负面问题的，或者就是小善法一定要做，等等。如果对这些知道的很清楚，就可以直接引导行为。恶业的防范和善业的修行上面都从小处着手。以前也讲过，真正的大修行人，往往非常重视小处的修行，因为只有在小处着手才能够体现修行。所以，小处着手的修行者是大修行者，大处着手的修行者可能就不是一个真实的修行者。

忽略了小处的修行，比如说对每一个人、每一件事情的处理，其实都是在考验一个人的修行功夫，如果对这些细节的处理马马虎虎或无所谓，那么修行不一定每一个方面都真正落到了实处。

此处，华智仁波切从自己修行的境界，这也是如理如实地记录了如来芽尊者的教言，这里面告诉我们要对微不足道的善业、恶业都要非常重视。前面也学习过，有些时候不要认为小小的恶业造的时候无关紧要，它一旦成熟，果报是非常巨大的。

今天要讲，对善法方面也要非常谨慎，即小的善法也应该重视。原文是这样的：

同样，微不足道的善业也能产生大为可观的果报，所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。

同样的道理，“看起来”是微不足道。其实，没有微不足道的善业。善业就是善业，如果做了，一定有很大的利益。一点点的善业慢慢汇集起来，就足以改变我们的相续。

我们总是梦想，一觉醒来就成为觉悟者，或者相续有一个翻天覆地的变化。但是，这种情况的发生几乎是不可能的事情。真正的改变，就是逐渐重视每一个小事和每一个善业的修行。看起来每一个都是无关紧要，但是汇集起来后，对相续的改变是非常可观的。

落实到修行中，就是每一天，包括上午、中午、下午该怎么修行。在上午的时候，针对每一件事情、情绪的处理，每一个人的应对，是不是都能够用善法去对待？如果每一件事情都体现到了，那么今天上午就是很充实的；如果整个一天都用到了，那么一天是充实的。如果一天、一个月、一年、一辈子都这样修下去，那么相续不改变是不可能的。

如果今天这个事情放过去不管，这个善业也不修、那个善业也不修，像这样一天、一个月、一年，直到死的时候，还是没办法改变。

微不足道的善业，逐渐累积可以改变我们的心相续。每天做的功课，比如念诵咒语、听法、思维、修行等看不到进步。今天修行、打坐也没有感觉，昨天打坐也没有感觉。但是如果逐渐修下去，因缘一旦成熟，相续就会转变。这个转变也是逐渐转变的，在心中投入了这种修行的力量，绝对会朝善的方面去改变，只不过改变的速度快慢、感觉大小的程度而已，一定是会改变的。

这是一个对业果态度的窍诀：微不足道的善业也能产生大为可观的果报。所以不要认为：这么一点善业有什么用呢？每天早上给佛供七杯水，又看不出什么，好像佛也不缺这七杯水；供香，好像佛也不缺香。从这方面看，我们对善法都没有重视。上师要求我们早上起来磕三个头，或者念21遍百字明，晚上睡觉的时候也磕三个头，我们觉得磕三个头也不会对相续有多大的改变，这是对善法没有重视。如果对善法不重视，要想真正成为一个证悟者，是非常困难的。

所以千万不要认为：单单这点善业有什么用呢？往往很多老修行人、大修行人，对点滴善法的积累还是非常重视的。有空的时候就念点咒语、转转经轮、积累福报。他们总是在做这些，因为他们有兴趣，意乐很高涨。如果这个不想做，那个也不想做，自相续对善法的兴趣、意乐都不高的话，很难指望在修行上能有大的飞跃。只有在对善法、对解脱道很有兴趣的前提引导下，相续才会有大的转变。

精进喜于善，真正的精进就是喜于善法、喜欢善业。大的善业遇到了，肯定愿意做；小的善业，如果去观察，每天可以做很多，连续不断地做。要把这样的修行完全融入到自己的骨髓里面，不要认为修行是在座上的一两个小时，当然座上的两个小时也绝对是有利益的。

上师讲了生活佛法，要把佛法融入到生活中去。生活中怎样融入佛法呢？就是用佛法的见解引领生活。出离心、菩提心、空性，这些都是佛法的见解，每个都可以用，可以观无常、思维业因果。看到长得好看的人，这是他以前的善业；看到很贫穷的人，他以前造过恶业，随时随地都没有离开因果正见，经常用因果来思维、看待这一切。如果平时多这样串习，我们内心中的因果正见就会越来越稳固。

如果看到这些都用慈悲心观待，慈悲心就会越来越稳固；如果遇到任何事情，都用如梦如幻去观待，空性的见解就会越来越稳固；如果通过等净无二密乘见去看待这一切，等净无二的见解就会越来越稳固。

修行无小事。修行就是在小的方面用自己掌握的见解去应对。如果没有学过、修行过，内心没有丝毫的认识，又怎样通过见解去应对一切呢？如果没有学习佛法的见解，遇到事情的时候，不管是好是坏，自然而然就会用轮回的思想来应对，这是肯定的。因为在我们相续当中只有轮回的见解和凡夫人的思维方式，没有佛菩萨告诉我们的出离心、菩提心和清净的见解。如果内心没有这些见解，当你遇到这个人和事情，想用佛法引领你的见解和生活，那是不可能的，根本指望不上。

如果学习之后有了这个见解，遇到事情的时候，上师告诉我应该这样去应对，学到的东西自然就可以用得上，用多了就习惯了，熟能生巧嘛。刚开始时我们会很刻意、很勤作地去做，有时感觉很假，但时间长了就习惯成自然了，只要遇到这个事情，自然而然就用佛法的思想去引领。

这样相续就会越来越相应于佛法、相应于解脱道、相应于究竟实相，这就叫做训练、串习、修行。上师讲了，修行就是不断串习。串习什么？就是串习你的见解、菩提心，串习学过的佛法。打坐是修行，这些也是。打坐和念咒就是反复串习，在生活中遇到的人或事，用佛法去观待，这也是反复串习，哪个不是修行？

我们投入大量的精力、时间这样去做，就不会说自己没有时间修行。如果认为自己没有时间，肯定只是把修行放在座上了，绝对是这样的。一天24小时，有那么多的人、事和情绪要处理，怎么可能没有修行时间？只要有见解，自然而然就用上了，这样时间多得很，从早到晚都是修行的时间。对我们来讲，这样才是胜算比较大的修行方式。如果认为自己没有修行的时间，肯定是把修行和生活脱节了，觉得修行是修行，佛法就是在座上的两个小时，其他的是纯粹的世俗时间，如果这样认为，肯定就没有修行的时间了。

一旦掌握了这个方法，随时随地都可以用。哪怕没有遇到任何人，你总有思想冒出来吧？你总有情绪、分别念吧？你就看住自己的分别念，调整它，这就是修行。其实这样的修行非常多。看任何人我们都可以发善心，思维业因果，以菩提心去应对，全都在修行善心。这些小善看起来都不是惊天动地的大善业，但就是在很小的善业当中，可以把心逐渐引导到非常纯熟的修行状态中去。

下面就讲一个实例：

我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛，途中正巧遇见德护如来前往城中。

释迦摩尼佛在因地的时候，转为我乳轮王。我乳轮王往昔曾是一个很穷的人，有一天他拿着一把豌豆，准备向一个新娘抛投。当时的一种风俗，抛洒豌豆就像散花一样，喻意吉祥如意，或者赐予吉祥，愿她不缺少这些食物等等。

他捏着一把豌豆进城的时候，正巧碰见了德护如来去城中化缘。

他生起了极大的信心，

这时他对佛陀的庄严相好和威仪产生了很大的信心。当然，他内心中也是有一定善根的，否则看到了佛像也不一定产生信心。我们觉得这么庄严的佛像，有些人看到了也就如此，好像没有什么感觉。他看到佛陀产生很大信心之后，通过信心引导，自然而然地，

于是将一把豌豆撒向佛陀，

我们可能会觉得这样对佛陀是不是不恭敬？但当时他是以信心撒的，前提是对佛陀生起信心，以供养的心态，一把豌豆撒向佛陀。

其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。

他一把豌豆抛过去的结果是有四颗豌豆掉进佛的钵盂。因为佛陀托钵，钵盂在他的胸前，抛洒之后，有四颗豌豆正好落到佛的钵中，两颗豌豆触到佛的胸口。

以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王；

通过这种异熟果就变成我乳轮王，也叫顶生王，他父王头上长个大包，包裂开后，他就降生了。我乳轮王降生时，国王的很多王妃看到他都很欢喜，让他“吃我的乳，吃我的乳”，因此就叫我乳轮王，长大之后成为转轮王。异熟果成熟之后转生为南瞻部洲的转轮王。

以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。

善业很小，通过信心对佛陀做了一把豌豆的供养，首先成为南瞻部洲的一个国王，之后次第统摄了四大部洲。因为四颗豌豆落入了佛钵，所以统摄四大部洲的国政八万年，成为金轮王。

又有两颗豌豆接触到佛的胸口，其中一颗的果报成为四大天王的主尊八万年之久。另一颗豌豆的果报，是在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

《贤愚经》的一种说法，他经历了三十七代帝释天王，就是第一代帝释天王寿命终结之后，第二代帝释天继位，我乳轮王中间经历了三十七代之久。三十六代都是完全圆满的，第三十七代的时候去世的。

第三十七代帝释天有种说法是迦叶佛的前世，福报特别大。显现上在作战时，阿修罗来侵犯天界，迦叶佛前世的帝释天打仗没打过，败退了。然后顶生王去了，通过他的威德力，拉弓时，声音特别大，把阿修罗王吓退了。他生起了很大的傲慢心：我这么大的力量，一下就镇住了。帝释天王去了都不行，我没必要再和他平起平坐，应该把他赶下来，独享王位。这位帝释天是修菩萨道的，虽然打仗没打过，但是他的菩提心，还有其它的功德都不可思议。他对相当严厉的对境产生一念不清净的心，剩余的福报一下子就尽了，从三十三天落到以前的旧王宫门口，死去了。所以这个偈颂就是不要贪得无厌的意思。

我以前看过一本佛传中说，他在供养那把豌豆的时候，内心闪过一个恶念。我们有过这个经验，当我们供养的时候，控制不住内心当中就会冒出来一个恶念、邪见。由于他供养的时候夹杂了这一念不清净的心，所以在后来受果报时，也是因为这一念不清净的心消除了他最后的福报，堕落到地面上。这就是如是的因，如是的果。供养豌豆有他的果，供养豌豆时，生起这一念的恶心，也有他的果。而且恰恰是这一恶念，让他从三十三天到下面来了。假如对帝释天不生恶念，他还可以把剩余的安乐享受完，因为他是第三十七代。但是没有，因缘如此，没什么如果。

从这些公案中，可以解读很多因果的奥秘。一个穷人，遇到殊胜的对境，只要生起信心，脱贫致富就是瞬间之事。他是穷人时，从未想过后面会有这么大的威德力，会成为我乳轮王。但是通过信心，遇到殊胜福田的缘故，就很容易。这对我们也是一种启发，因果的规律就是这样。所以，我们不要认为我很穷，没有办法积累资粮。以前讲过一次《贤愚经》，对我的启发很大。讲《贤愚经》的很多公案时，觉得如果我们的心清净，有殊胜的福田积累资粮，得到福报还是很容易的。

当时我的感触就是没有不能积累资粮的穷人，只有不能积累资粮的懒汉。如果你很懒，积累不了资粮。虽然你穷，仍然可以积累资粮，因为积累资粮的因缘都有了。如果你很懒，即使福田在面前，天天守着觉沃佛像，就是不去做，不磕头也不供养，也是没办法的。如果你很穷，可以顶礼，可以拿清净的水去供养，或者把路扫了，都可以。所以穷不要紧，要勤快就可以积累资粮，懒惰是积累不了资粮的。

对我们来讲，现在因缘已经成熟了。有些道友很富有，有些道友很穷，但是我们再再讲，已经不能回到过去改变我们的因缘了。穿越到过去，改变因缘，使我现在变成富裕的人，这是不可能的。但是现在可以掌控未来。我们学习公案的必要性就是给我们启发，未来是可以改变的，关键是我们现在怎样去做：可以对佛陀顶礼、供养。现在到处都是鲜花、清净的水，完全可以通过水、花、香做供养。实在没有能力，走到外面看到花园的时候，就意幻供养，也可以得到很大的果报。

还有一个问题，那时他还是一个穷人，在对德护如来做供养后变成了释迦牟尼佛。德护如来和释迦牟尼佛之间也是有奇妙的缘起的。我们现在供养上师、供养佛也是一样。上师是证悟者，佛陀是圆满者，我们是凡夫人，但是我们用信心供养，最后也可以成佛。在这个公案中，当时他是一个穷人，德护如来是修证圆满、断证圆满的如来，一个穷人向一位佛供养后，就变成我乳轮王，之后修菩萨道，成为我们的导师——释迦牟尼佛。经验就是这么奇妙。只要发了善心，准备修行的人都是未来佛，这是百分之百确定的。所以我们不要轻视所有的道友、发心人员，不要轻视修行佛法的人，这对我们也是一种启示。

因缘也是这样，他在供养时豌豆落入钵中的果报和触碰胸口的果报也是不一样的，怎么成熟的我们不知道，因果是很微细的。刚刚我们讲了，供养时生起了一刹那的杂念，生起一念不清净的心，也会导致在受果报时，影响他所享受的安乐。

我们作为凡夫人，做供养时完完全全控制自己的心很困难。但是，第一，我们在做善法时尽量用清净心来摄持；第二，如果控制不了在做供养或在做善法的过程中对佛陀、上师三宝产生不清净的念头或邪见，马上忏悔，因为公案摆在这儿。你做这个事是善业，但是夹杂了这些，以后当你受果报时，可能会对安乐有影响。所以如果发现了马上忏悔，把它剔除出去，清净掉，不要夹杂在善业当中。所以小小的善业也可以成就很大的果报。

我们还可以有很多的解读，但时间不够，以后有时间可以再对这些公案去做分析。公案分析其实很有必要，我们修行时可以直接参照。

此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。

经中也说，如果你面前没有佛像，可以在空中观想佛陀安住在虚空当中，或者观想整个法界遍满佛陀、菩萨等等的所依。然后我们以一朵鲜花抛向虚空当中，心中观想、口里也说供养上师三宝。这样的果报是不可思议的。

通过一朵花抛撒供养的善果即便是获得帝释天、转轮王的果报也是难以到达它的边际。为什么？因为佛陀是福藏根本，是一种福德的宝藏。如果我们对这种福德的自性做供养，就可以得到福德。如果我们对吉祥的对境做供养，就可以得到吉祥。这就是如是因如是果的问题。我们要坚信这种因果的自性。

现在正是鲜花的季节，买了些很美丽的、香气浓郁的鲜花回家，不要先挂在自己的耳朵、脖子上供养自己。首先应该供佛，或者挂在自己脖子上时可以把自己观成观世音菩萨或者本尊。这样也有相当于供养本尊的功德。观想自己是清净的佛也是一种清净观的修行。如此随时随地都可以积累善根。

以前我讲过很多次的一个公案。有一个贫女很穷，平时没什么供品。有一天得到一朵非常好的鲜花。她就想:这么好的花这么香，如果我自己戴在头上很快就枯萎了也没什么用，我应该以这朵花去供养佛塔，她就把这朵花供养了佛塔。供养的时候她想：我作为一个女人其实有很多痛苦，现在我用这朵花供养佛塔，愿我和所有女人的痛苦都能够消失。就这样发了一种清净的心供养了佛塔。

供养完之后，她非常愉悦，想知道所做的功德有多大，就在寺院里问一个旁边的比丘：“我发了这样的心把这朵花供养了佛塔，我的功德有多大？”比丘说：“因为我们的道业还不深，所以不知道到底有多大功德，你去问一下主持。我们的主持是六果罗汉（他是阿罗汉）。”于是，她就问主持师父。师父入定观察后说：“这个我还回答不了，超过我的智慧和神通观察的边际了，我观察不了。你等一下，我去兜率天向弥勒菩萨问一下。”他就入定用神通去兜率天。大家都知道兜率天弥勒菩萨是十地菩萨，是佛陀的补处。他就问“这个功德有多大？”弥勒菩萨说：“你回去告诉她，我成佛了之后就知道她的功德到底有多大，到时可以告诉她，现在我还观察不到。”十地菩萨也没办法了知她功德的边际。

我们不要轻视这些小小的供养，不要轻视善法。她主要是发了一种心——代替所有女人消除痛苦。她的心还不像菩提心那么圆满、周遍，只是遣除一部分有情的苦。但她的功德居然十地菩萨——弥勒菩萨都没办法看到边际，弥勒菩萨成佛的时候才可以了知。

我们供一朵花、一杯水、一支香也是一样的，只要我们有菩提心摄持。如果佛不在世了怎么办？有佛塔、佛牙舍利，有觉沃佛像、幻化网坛城，有僧众等很多殊胜对境可以做供养。

寺院里面有很多佛像，如果我们能产生信心、恭敬心，然后用清净的供品去供养，尽量地安住菩提心、善心，它的功德无法恒量，非常大。更何况每天都这样做，功德的确是非常不可思议。

我们千万不要小看小小的善根、善业。有时候我们看不起，觉得供养朵花能有多大功德？但资粮就是这样慢慢积累的。平时如果养成了习惯，即便在路边看到很多鲜花、美景，有一个供养上师三宝的心，它的利益的确是不可思议的。

我觉得意义最大的是可以训练我们那颗修行的心。习惯去做这样的善行，会把我们的心训练成修行人的心，这个价值不可估量。因为如此，随时随地都会发挥它修行的作用。当然今天高兴供养一朵花，它的功德的确是不可思议，但是没有连续去做，心不可能在短短的时间内训练而成。

如果我们的心训练成修行者的心，经常地生起出离心、菩提心，经常以空性来观待，就相当于拥有了一根金手指。你拥有了金手指和别人送给你大块黄金到底哪个好？当然是自己有根金手指好了，怎么点都可以点成黄金。我们要把自己的心训练成菩提心，训练成有经常供养的意乐，那我们的心会因为经常不断地修练而积累资粮。这比偶尔地去做一次功德利益要大得多，把我们培养成修行人的串习的心态，这样利益很深远。从这个方面观察就应该有这种心态。

我们知道获得转轮王、帝释天的果报难以到达边界。中国的很多寺院，有些人信佛都会去烧香礼拜。大年三十的时候人山人海，排队排几公里之外。有些人觉得他们也没什么信仰，就是凑热闹等很一般的心态。但我的看法不一样，不管怎么样他供养的是寺院是佛像，而且的确是想要把香等作供养，供养之后还会顶礼。那么按照《贤愚经》里面的教证，对殊胜的对境作了供养，绝对不可能没有果报、没有善根，而且供养了佛不可能后面不成熟，一定种下了解脱的因缘。

有些时候我们说真正的佛法是闻思修，会说这些行为意义不大，这是相对而言的。我们可以做更深入的闻思修，像刚刚讲的一样，如果能够把我们的心训练成修行的心和你一次性供养哪个好？那当然是把我们的心，系统性训练成修行的心意义更深远。

但是我们不这样比较的时候，就单单看他这个人初一、十五去寺院拜一下。或者过两天高考了，很多父母亲都去寺院上香，祈祷佛菩萨保佑孩子能够考个好成绩。虽然我们从闻思修的角度来说意义不大。但是从他的角度来讲，不管怎么说他对佛陀供养了、祈祷了，结上了缘以后一定会成熟。

所以我们应该这样看问题。中国好在有很多寺院、很多佛像。不管是超级大佛像也好还是小佛像也好，寺院也好，无论你走到哪里都可以见到、可以去顶礼、可以去供养，这对这个地方的人来讲是一个很大的福祉，是一种福德的表现。因为比如说非洲这种地方没有这个环境，上哪去祈祷呢？找不到这么殊胜的身语意的三宝所依。

不管功德大还是小，能够让他们去做一次礼拜、做一次供养，供一朵花都是很好的。虽然有的寺院里面，在佛像面前也有一些推销花或者香的，也许贵得离谱，但不管怎样，人身是很难得的，我们的钱曾经花在了很多没有意义的地方，如果有因缘的话，能够花稍微多一点的钱买些鲜花、灯来供养，做一些福德其实还是利益很深远的。业果是不虚耗的，而且他供养的是殊胜的对境。

尤其是现在，对我们闻思过的人而言，就不能满足这一点，应该把自己的善心、所学习到的东西发挥到极致。你有了学习过的这些见解不要吝啬，你有菩提心就不要只以出离心摄持；如果你有空性就不要满足于世俗菩提心；你有等净无二见就不要舍不得用，这些该用的都要用，用得越多越纯熟越好。因为你见解越高得到的利益也越大，这不是单单从它的福德而讲，而是当你这样去做一次观想的时候，其实就是训练自己的心性，相应了一次实相。不是说你在做供养的时候，安住这个见解去做一次供养，其实反过来讲也是一种修行。这种修行不是种单纯的供养，其实也是反观了一次自己的本性，相应了一次实相。如果经常性、习惯性这样做的话，它的利益绝对是不可估量的。我们要从一个凡夫的心识真正成熟到一个解脱者的觉悟的心识，这是必经之路。

通过这种训练慢慢去做，也许开始的时候还很笨拙，做的时候还有缺漏，但是你有意识地不断去做、去训练，总有一天会把自己训练成一个真实的、训练有素的修行高手，肯定是这样的。

如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

“莫想诸善微，无益而轻视”，这个颂词讲：不要认为很小的善业没有意义而轻视。“水滴如积聚，渐次满大器”，一滴一滴的水看起来很小，但是不断地积聚，渐次就可以充满整个很大的容器。

大器是什么？可能是大澡盆，大水塘，最大的容器就是大海洋。如果我们坐过远洋轮船去大海航行过，或坐飞机从大洋上经过，就知道大海到底有多大。这么多水，也是一滴一滴逐渐积累起来的。

佛陀的相续是功德的汪洋大海，我们没办法测量佛陀功德的边际。佛陀的功德从哪里来？一滴一滴小小的福德慢慢汇聚起来的。我们也是一样，把小小的功德不间断去做。尤其是我们有这些善巧方便，一滴水就变得无穷无尽。

佛陀在因地修行中，变成商主去取宝的时候，遇到了海神的留难（他提几个问题，如果回答得了就放他们，如果回答不了把船整翻，把他们全都淹死。）其中一个问题：我手上这滴水怎么让它变得无穷无尽？商主说如果用这滴水供养佛陀会变成无穷无尽。同样道理，如果我们有一杯水，怎样让它的功德无穷无尽？第一、供养佛陀；第二、发菩提心。通过你的善心和见解去摄持，它的功德就无穷无尽。

虽然供品、善业很小，而且成办善业的时间很短，只要你有这种素质，内心有这种见解或习惯，它分分钟都能把这些善根变得无穷大、生长无尽。所以，了知业果规律很重要。如果我们通过闻思，内心深信不疑，就可以用见解摄持做殊胜的功德。

《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来，无忧树的种子比芥子还小，可是树木在成长的过程中，每一年它的树枝都增长到一由旬左右，即便如此，这也无法形容善恶果报的增长程度。

《功德藏》讲了无忧树的例子。无忧树是热带树木，很高大，覆盖面积很广。它的种子比芥子还要小，但在成长过程中，每一年它的树枝都可以增长一由旬。

由旬有大由旬、中由旬和小由旬之分。有时一由旬有几公里，四公里、五公里等；有时是夸张，指增长广大的意思。生长过程中，有时候一年会长很大，即便如此也没办法形容善恶果报的增长程度。

所以第一、我们不要小看善业，应该发起最大的精进去掌握每一次修善法、积累功德的机会。第二、也不要小看恶业，小小的恶业有可能增长无穷尽。因此，尽量不要造，造了之后每天过夜之前就把这些该忏悔的都忏悔。

阿底峡尊者说，他修行的时候，别解脱戒是没有犯的，菩萨戒有些偶尔犯，密乘戒就犯很多，但是没有一次是让罪业过夜而没有忏悔的。我们自己也要养成习惯，最好中午忏悔一次上午的罪业，晚上忏悔一下下午的罪业，或者晚上把白天所有不好的发心、行为都做一次清理，念百字明把它忏悔掉，养成习惯很重要。

有人也许会说到底能不能清净？但能否清净是一回事，养成习惯很重要。很多时候修行不一定能够真正达到我们预想的效果，但要养成一个修行者应有的习惯。随着我们见解、功德的增上，良好的习惯可发挥的作用会越来越强盛。而且功德和福德的增长也来自于好习惯。所以，保持好习惯可以让罪业越来越少，反过来功德越来越增上。

当功德增上之后，好习惯反过来又摄持功德，让它更加增上，变成一种良性循环。尤其是积资净障或者祈祷等的好习惯对一个修行人来讲非常重要。

相反，即便是违犯了细微的学处，也会导致无穷的后患。

因为前面讲到了供养功德，一点小小的善根也可以增长很大，和前面善业增长无穷相反，即便是违犯了细微的学处也会导致无穷的后患。学处就是戒律的意思，狭义的学处是指戒律，应该修学之处。广义地讲，所有菩萨的见解、行为都叫学处。

违反了细微的学处，也会导致无穷无尽的后患。大恩上师在讲记中讲，作为凡夫人不犯戒律很困难，犯了戒律或造恶业的时候，有一种惭愧心很重要，如果无意中或者没办法控制自己，犯了戒律或造了恶业，如果我们有惭愧心，罪业马上就变得比较弱，而且忏悔起来也比较容易清净。

反过来讲，如果是细微的学处，没有惭愧心、以故意轻毁心来犯，过患很大。第一，细微的学处本身过患大，再加上以轻毁的心来犯，罪业就会加倍。这里的核心问题：第一个是业果本身的增长；第二个是有没有惭愧心。如果有惭愧心，即便是比较重的业，马上也会减弱减轻；如果没有惭愧心，而以轻毁心，即便违反比较小的戒律，也会导致无穷无尽的后患。

从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。

翳罗叶龙王听到佛陀在世间转法轮，很想请佛陀授记:它的痛苦到底什么时候可以终结？它每天遭受痛苦的折磨，实在受不了了。但是如果以龙王的身份来,有可能受到金翅鸟(它的天敌)等的违缘。所以它以转轮王（转轮王出行排场很大，不可能一个人走路，都是前呼后拥的，很多士兵随行，很大的阵仗）的形象到了世尊面前。佛陀知道他是龙王的变相。

世尊义正严词地说：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？现出自己的原形来听法。”

佛陀就呵斥他,以前破坏了迦叶佛的教法。难道你这次还要破坏我的教法吗？他变成转轮王的形象怎么就破坏佛陀的教法呢？

其实是这样的：它本来是龙王，显现成转轮王的形象，类似于欺诈的行为。也许别人说它是转轮王，它内心有洋洋得意的心态。它不是轮王，却变成轮王受到别人的尊敬，这也和实际情况不符，有欺诈的成分。所以世尊说，还要毁坏我的教法，应该显出自己的原形来听法。

翳罗叶龙王说：“我面临着众多威胁，因此实在不敢以原身前来。”

它说我有很大的危险，所以不敢现出原形。

于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，它感受着巨大的痛苦。

龙王（龙王本形和蛇差不多）现出数由旬长的一条巨蛇出现在人们的面前，讲记中讲它的头上有七颗头（上师在亲友书里讲，有些龙王福报越大头就越多，显现上头越多痛苦也就越大），每一个头上都有一棵翳罗大树重重压着，而且树根和头结合的位置已经糜烂了有很多昆虫，这时感受巨大的痛苦。

弟子们请问世尊这其中的原因。

因为佛陀是遍知，佛陀这样示现，也是为了警醒后面的人，让我们对于因果、学处方面的取舍应该非常的谨慎，当时有很多弟子请问，佛陀也作了回答。

世尊讲述说：他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树，这就是那一罪业的恶果。

以前，他是迦叶佛教下的一位比丘，因为迦叶佛教下规定比丘不能够砍树，伤害植物等，现在佛陀教育也有这样的规定。

在走路的途中一棵翳罗大树刮了他的法衣，他特别恼怒，就无视学处把这棵树砍了。有地方说他折掉几片叶子，这里讲是把整棵树砍了。因为迦叶佛戒律规定是不能砍树的，砍了相当于犯了学处。虽然学处这个戒律本身不是一个根本罪业，是个轻罪，但是砍树时他的心是轻视这个学处的。认为迦叶佛制定这个戒律没有必要，针对不伤害众生、不伤害有情是有用的，制定一个不伤害植物、不伤害树有什么用？于是就对迦叶佛这个学处生起了轻毁心后砍了树。

所以这一念的轻毁心，就让这个业变成了一种罪业的恶果。他在迦叶佛时代死后一直是龙王，直到释迦牟尼佛时代，还一直在感受痛苦。他想请佛授记看一下什么时候苦才能受尽？佛陀呵斥后告诉他，要等弥勒佛到时给他授记（刚才供花的也是请弥勒佛授记）。不是说弥勒佛出世他的果报就终结了，是等弥勒佛告诉他苦什么时候可以终结。

所以小小的一种罪业，如果我们不重视、不谨慎，有可能导致很严重的后果。因此我们需要学习这些教言。上师们讲有的人根本不学戒律，认为自己很清净。米拉日巴尊者说：有些根本不懂戒律的人说戒律很清净这是个笑话。

我们有时不学习，却认为自己是很好的修行者、没有过失、很清净，这在智者的眼中也是可笑的。根本不知道哪些是对哪些是错，取舍之处都不知道，怎么可以说自己是一个很好的修行者呢？所以学习很重要，只有学习了我们才知道哪些该做哪些不该做，这些果报到底严重到什么程度？善业成熟的时候，可以大到什么程度？小小的恶业辗转可以增长到什么程度？业果之间的关系是怎么样？我们对这些问题知道的越细微，在做取舍的时候就越能够让我们非常谨慎。

如果我们没有学或者大概地学了一下，就有可能导致我们在面对问题的时候不知道，做取舍时也不知道，很容易每天不知不觉犯下了很多过失，这方面是需要我们不断学习的。上师还经常告诉我们每天都要不间断地忏悔，原因是我们管不住自己，每天还会有很多的罪业，如果不忏悔，罪业会不断增长，但如果我们早上二十一遍百字明，晚上做一次忏悔。这时就可以把我们的罪业尽量减到最少、最低，这个对我们来讲非常有必要。

这些有助于帮助我们养成一些好的修行习惯。如果这些习惯没有养成，每天不间断在增长罪业也没有忏悔，善业每天也做很少，如果我们罪业的增长速度比善业快的话，那就前景堪忧了。如果善业的增长速度比恶业增长快，还可以看到很大希望，所以不管怎样都要压制恶业不做大，善业要不断地培养。

尤其是菩提心的培养，一旦生起可以有效地遏制住恶业的增长，而且可以让自己的心变得越来越清净，它的力量非常大。这就是要不断学习生起菩提心、空性，把最殊胜的佛法引入到我们的生活中，相当于在工作、生活和修行过程中有了一个很大的靠山。这个靠山来自于清净的见解和殊胜的法义。

有了这些后，我们在这个过程中会尽量少造业，而且我们的善根可以增长无尽。虽然我们现在还会造业，但我们积累资粮修善法的速度会跑到前面，会压过造业的机会或者能够把所造的恶业压制住，让它的影响不是那么大，给我们争取很多时间和机会。

一切善业恶业是黑是白，是轻是重，关键要看人的起心动念。

这是另一个有关业因果的话题，对我们也很重要，有些信息也必须要知道。善恶业中到底是黑业还是白业(黑业就是恶业，白业就是善业)?是轻业还是重业？不是看表面的行为，关键要看在造业时的起心动念,这很重要。“意速意为主”，在身语意中心很快，意为主就是心为主，心来引领身语。所以主要是看起心动念。佛法是调心的法药，主要是调伏我们的心，管住自己身语是方便我们调心的。

举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。

举个例子来讲，如果一棵树的树根是药的自性，它的树干和树叶也决定是药；如果根是毒，那么树叶和树干也是毒。毒性十足的树根有可能长成灵丹妙药的树叶吗？长不成。

当然有些良医可以配合其它一些药把这个毒药泡制成良药，这是另外一回事。但它的本质是有毒的，这方面是没办法改变的。

同样，如带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。

如果我们心中经常以贪心和嗔心，居心不良或意乐不净的动机去做一些善业，表面看是做很大的善业，但实际因为心不清净的缘故，身语的业会被不净的动机所染污而变成恶业。

假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。

有些人内心很清净、纯正无瑕，纵然外表看起来好像是在造一些不如法的恶业，但是被善心所摄持也会变成善业。

第一，是不是所造的成为一种善业？自己要观察，发心是不是清净？表面上的恶业是比较容易观察的。但是这事情是不是善业？或者善业的成分有多少？我们可以内观自己的心。如果发心很清净，可以决定大部分变成善业，或观察这次发心不那么清净，表面上虽然看起来是造了善业，但是还是要做忏悔的，要把不清净的成份去掉。

有时别人的心、行为到底是不是恶？那要启动第二个，就是看起来好像他是造恶业，但是他内心有可能发了善心，只是我不知道而已，但是按照《前行》中的教证实际上已经变成善业了。所以不能以表面的形象来看到底是不是不清净，因为他内心可能是发了清净心。我们不能因为自己做了善业而去怎么样，而且看到别人恶业时也不能就以为他是个恶人。可以通过这样的方式来审查我们自己，并对别人观清净观。

《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

意思是，一个人做的事情到底是善还是恶？不是看他做的善和恶的形象，而应该看他所发的心。如果是善心可以决定这个业就是善业；如果发的是恶心也可以决定他这个业是恶业。这个业是善还是恶，不是看他做了什么而是看他的发心。善业恶业是大还是小，也不看他做的事情大小。如果一个人轰轰烈烈在世间做了很大的善业，大家都交口称赞说，他养活了一亿乞丐，应该是一个很大的善业了，但是如果发心没那么清净，那么他的善业也没有那么大。

如果一个人给一只鸟布施几粒米，但是他是用菩提心摄持的，为了一切众生成佛，为了让这只鸟能够和佛法种下善根，就做了一点点，但他的善根有可能完全超胜了。如果一个人用菩提心摄持，做一点点善业，这绝对超胜所谓很大一种形象的善业。

恶业也是一样。有些人外表好像做了很大的恶业，有些人可能做得不动声色，好像没有恶业一样，但如果内心中的恶心很重，虽然可能只是一个不好的脸色，他的恶业可能已经超过了外面做很大恶业的人。所以善恶要看动机，善恶的大小也要看动机。

这方面要调心为主。不要用形象欺骗别人，要真正地反观内心，把心调整到善心的状态，以善心摄持做一切事情，这对我们来讲很重要，是一个原则。

我们要经常性地以善心摄持。做善法时，比如放生或听课等，应该首先要观察自己是什么心。是善心就应继续做，如果是不善的，马上就要扭转，把不善的心变成善心。如果发现改变不了，就要放弃，这个事情就不能做了。因为按这个教证来看，即便做了这种善业也会变成恶业。在有些教言中也有这种窍诀。

学过佛法的人还是有办法改变发心的，最好把心从恶心、无记心调整到善心的状态。这是很关键的一个原则。

另一个原则就是表面上看起来是恶业，但有可能变成大善业。这种情况是存在的，但是对一般人而言驾驭不了。为什么呢？现在按照原文来分析。

因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。

身三、语四、意三，有十种不善。三种意业的不善没开许，因为起心动念直接就是恶的，但是身三、语四：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口，这七种不善有开许的时候，即做了之后也不会成为罪业。

那什么时候才可以直接开许？对谁才可以开许呢？有两个条件：第一、没有丝毫自私自利。第二、内心无比清净。满足一个或两个条件都行。必须是没有自私自利的想法，或内心很清净，这样的修行者可以直接开许身语的七种不善。尤其下面所讲的这些比较明显的事例，对菩萨开许，对一般人则很困难。

就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。

《善巧方便经》和《宝积经》中的一些内容也讲了这个问题。

下面简明扼要地讲述这两则公案：

第一个是佛陀在因地时转为大悲商主，虽然杀死短矛黑人，但没有造罪业，而是积累了资粮。

从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），

那时佛陀转为大悲商主，和五百位商人一起去取宝。

途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。

有一位强盗名叫短矛黑人，想要杀害五百位商人。《学集论》以及上师在《入行论》中也讲过这个问题。短矛黑人和大悲商主认识，通知他回避，他知道这个消息后陷入两难境地。

大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；

他就想，这五百个商人都是不退转菩萨。什么是不退转菩萨呢？有很多层次。八地、九地菩萨不退转，他们不精进、不勤做也会很快成佛。初地以上也绝对不会退转到轮回中，因为已经现证了实相。还有一些是发心不退转，有些不退转是得到佛授记的，所以资粮道、加行道都有可能不退转，不一定只有圣者是不退转菩萨。

这些全都是不退转菩萨。不退转菩萨要得到佛授记，杀这些菩萨的人过失会相当严重。如果发了不退转的菩提心，也相当于已经是菩萨了，如果杀了这些人，凶手也会造下很大的罪业。不管哪种情况，他们都是严厉对境，而且还是五百个，短矛黑人杀了五百位商人的话，必将身陷地狱住无量劫，实在可怜，很难从地狱中出来。

如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。

大悲商主想：如果我把凶手杀了会怎么样呢？如果把短矛黑人提前杀了，他就不会有机会杀人，他虽然发了这个心，但毕竟没有付出行动。这时虽然因为发心要杀五百个菩萨已经有了一定的罪业，但是如果把五百个菩萨成功杀死，他的过失会更大。如果我把他杀了，他这种罪业没有造成就不会堕那么长时间的地狱了。但是我杀了人可能会堕地狱，为了拯救五百个人，为了短矛黑人不要长时间堕入地狱当中，我心甘情愿承受这样的罪业。

这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，

他三思之后心很稳定，就安住在非凡的勇气和大悲心中，毅然决然地提前把这个强盗杀死了。

（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。

这样做了之后，他不但没有堕恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

当然前面的公案讲到，佛陀脚上被弹刺所伤，其实也是因为他以前杀了短矛黑人的残余果报，但此处说不但不堕恶趣反而圆满七万劫的资粮，因为他是通过大悲心做了很大的善业。

这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，

作为菩萨应该大慈大悲、爱护一切众生，但是爱护众生有很多方式。有时爱护众生就是保护他们，不要骂他们，打他们，这是一种方式；有时爱护的方式就是要打、要骂，甚至要杀。这个是为什么呢？因为要保护他们。如果当时认为自己发了菩提心不能杀生，这样生命是保护了，但是因为他造下了那么大的罪业，长时间堕在地狱受那么重的罪，这就害了他了。

所谓的保护也是需要智慧和慈悲来抉择的。作为父母，爱护子女的慈悲心如果没有智慧，那么这种心有可能就是伤害。但如果有智慧，“保护”会有很多方式。比如这个地方的“保护”，表面上都把他杀了怎么是保护他呢？但的确让他免遭了很长时间的地狱果报，的确是保护了他。

有时菩萨打众生，或者上师骂弟子、打弟子、让弟子受苦等等，这其实也是在保护弟子的善心和修行，的确是这样的。所以真正有智慧的话，保护手段就不一样了，不像一般所理解的狭隘的保护措施。

但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

大悲商主没有一点自私自利的心念，没有考虑到自己的利益。因为他和短矛黑人是认识的，而且短矛黑人已经带话给他：我不会杀你的。并不是知道短矛黑人会把包括自己在内的人都要杀死，那么杀了短矛黑人就有嫌疑了。为什么呢？虽然说是为了保护这些人，实际上大悲商主自己也是一个被杀的对象，这时如果杀了短矛黑人，就多多少少会牵扯到自利。

在比较广的公案中，为什么说两难？因为大悲商主认识短矛黑人，短矛黑人明确跟他讲了：我不会杀你的，我杀的对象就是他们，你赶快回避。这时候他就想一晚上，到底怎么办？这边是商主，那边是认识的朋友，而且也通知了自己，怎么办？很难抉择。自杀不行，自己跑掉也不行，把五百商主杀了也不行，因为他们是不退转的菩萨。那只有一个选择，就是把短矛黑人杀了。虽然自己不会被杀，但是如果杀了他自己会堕地狱，可那不要紧，他长久堕地狱的痛苦免掉了，五百商人也不会因此受到伤害。

他的确没有丝毫自私自利的心念，从眼前看保护了五百商人，长远而言把短矛黑人从地狱当中解救出来了，所以是伟大的善行。

为什么要这样分析？因为没有丝毫自私自利的心念很难做到。有些上师把意乐清净的标准定为初地，如果你没有登初地，没有自私自利的心是做不到的。但有时侯标准可以降低一点，在加行道或者资粮道上，心很清净也可能做到。但一般人很难不被自己自私自利的心念所染污，有时发心表面上看是“我为你们好，才打了他、骂了他或杀了他”，是真为他好吗?不好说，这一点特别难观察。

上师在讲《心性休息》的时候，说开许的标准是对自他不能有伤害，即对自己不能有伤害，对他人也不能有伤害，这需要很大的智慧和慈悲，一般人显然不具有这样的条件。虽然在菩萨戒中对“身三、语四”是有明文开许的，《瑜伽师地论》及其他很多地方也有开许，这里也有。但开许的对象是谁呢？比如我要做个坏事，先发一个善心，好像不是为了自私自利，然后去做这个事情。是不是真的就没有自私自利了呢？如果没有训练，没有把自己的心从自私自利当中真正解救出来，只是表面发一个好心去做这个事情，那也不一定，多多少少肯定是和自己的利益有关联的，或者是以此为借口等等，都有可能。所以一般人根本做不到，这是一个高标准的开许，对我们来讲只是作为学习、观察的一个目标。

“没有丝毫自私自利，意乐极为清净”这个标准很重要，有时候把这个忽略了，说是“出于利他才做这件事，身三语四开许的，这样给自己暗示或给别人这样讲。但要看是对谁开许！是对真正意乐清净的、完全没有自私自利心的菩萨们，而不是对一个相似的、大概的或者临时的所谓的善心，这肯定是不开许的。

因为没有丝毫自私心的缘故，这一举变成了伟大的善行，再通过这一念杀死短矛黑人的同时也圆满了七万劫的资粮。这是非凡的勇气，因为大悲商主对业因果的规律非常清楚，杀一个人是肯定会堕地狱的，但他明知道这种后果却没有考虑自己的利益，毅然地为了拯救五百商人和短矛黑人做了这样的难行或苦行，的确是伟大的善心。下面还有一个公案：

再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。

上师在讲记上说是四十七亿年，或几十亿年的时间，可能那时寿命是相当长的，所以是长年累月在林间持梵净行。

一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。

因为他很庄严，出去化缘时，一位婆罗门女对他产生了贪爱心，贪爱到要死的那种程度了，非常强烈。

星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。

一开始婆罗门女向星宿婆罗门求婚时他没有管，他往前走了七步同时想到：真不理睬她的话，婆罗门女会因此伤心而死。他的确不忍心看到一个有情这样死去，而生起了很强烈的悲悯之心，就和她结成夫妻十二年，之后他又重新出家。十二年中和她结为夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。

宗喀巴大师在《菩萨地论》里关于菩萨戒的讲记中，对几个公案也分析过：对于菩萨杀生、不净行的行为，有清净戒律的在家菩萨是可以开许的，出家菩萨是不允许犯不净行的。一般人肯定是没有这个能力的，刚开始也许是悲心，但如果内心中的贪欲没有清净，还是有可能被内心深处的贪欲心趋使，而不是出于真实的悲悯心。而星宿婆罗门，也是释迦摩尼佛的前世，他内心中的贪爱心已经调伏了，纯粹是以非常清净的意乐、真正的悲悯之心，为了挽救她的生命而在十二年中和她结为夫妻，也只有这么清净的意乐才可以让他圆满四万劫的资粮。看起来好像破坏了梵净行，但其实他做了很大的善业，行持了菩萨行而圆满了四万劫的资粮。

诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。

什么叫做诸如此类？心特别清净，没有丝毫自私自利的心念。这样才有开许的时候。为什么宗大师说对在家人开许，而对出家人就没有开许呢？因为害怕世间人对修行者有讥嫌，会对整个出家人或者佛法的本身产生不良的影响，从这个侧面讲有遮止的意思。

而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。

凡夫、初学者的私欲都很强，在贪嗔痴的驱使下，以这样的开许为借口，那么在何时、何地、对任何人都是没有开许的。虽然有开许，也不是随便就开许，有些大德是这样分析的。

一般而言，佛陀对小乘修行者规定了不能做就是不能做，没有开许不开许的问题，做了就犯戒律，（如根本戒或支分戒律），忏悔的程序也相当复杂。小乘得果虽然是慢，但非常保险。因为给你定死了，这个能做，那个不能违背，阿罗汉都不能违背佛陀制定的金刚句的戒律。小乘虽然有可能实执心很重，也没有大菩提心和善巧方便，但他认认真真地去落实，虽然比较慢，但是很保险。

越往上就越以心为主了。声闻乘戒律是以身语为主，这并不是不考虑心的因素，而是以身语为主来考量他是否犯戒、持戒的。但是到了菩萨乘中，是以心为主了，即如果没有产生自私自利的心，身语的考量就变次要了。如果你的心确实很清净，身语的行为是有开许的。

以心为主的修行，对执著有所放松了，善巧方便也就越来越多了。心量大了，集资净障的速度也快，但是危险性也随之加大了。为什么呢?因为如果你的心清净，“身三语四”的恶业在某些情况下是开许的。但“可以开许”这几个字有时候把握不住，到底这个行为是不是可以开许？有时候以此作为借口造恶业，那么这个危险性就大了。再往上到了密乘，见解更清净、更深了，从另外一个角度来讲，危险性就更大了。

打个比喻来讲，在地上骑一辆自行车、开一辆车，和一个飞机在天空上飞，这三种交通工具。骑自行车肯定是慢的，相对而言危险系数低一些。汽车就快了，在高速公路上可以开120公里/小时，骑自行车要好几个小时的路程，汽车1小时就可以到。但危险性也随之加大了，这么快的速度一旦出现交通事故是很难存活的。飞机也同样，速度更快了，1小时800、900公里，甚至1000公里，但是危险性也更高了。

借此比喻下面的修行者、菩萨乘和密乘，见解的高低导致成佛的速度也有快慢，但是越往上危险系数越大，对修行者的法器的要求也越来越高。在修菩萨乘的时候，最好先把基础打好，再进菩萨乘；在菩萨乘的基础上，把显宗的基础打好，再进入密乘。为什么这样安排呢？这样修上去，可以说保险就一道一道地上好了。

如果你没有上好这些保险，没有把下面的基础打好（下面的因果不虚、开许的条件没有学好），直接进入“身三语四都可以开许的”，或者直接入密乘了，这时候由于很多都不知道，内心中也没有产生很多功德和相应的见解，直接施行的确是非常危险的事情。

那什么时候可以开许？反正对我们来讲是很难开许的。但是不是完全不能呢？有时候不是那么严重的，如说些小妄语或者方便忘语是可以的，问题不大；但是杀人、不净行，这些行为的后果很严重，不是可大可小的事情。有时候说些方便妄语，为了自己学法方便，这个是开许的，但是那些比较大的情况一般人操作不了。

以上讲了只有这种情况（心特别清净，没有丝毫自私自利的心念）才可以开许身语恶业，对于一己私利的、具有贪嗔痴任何一种的行为，都不开许。这个标准对

我们来讲很重要，要牢牢记在心中。今天我们的课就讲到这个地方。

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第71课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》有共同前行、不共前行和破瓦法三个部分，现在我们学的是共同加行，分六个科判。前四个讲了四种厌世心，后两个是解脱利益，以及为了解脱必须要依止善知识。

四种厌世心帮助我们知道轮回的自性没有真实意义，轮回中无法获得真实的安乐，也无法远离所有的痛苦，所以必须解脱。这种厌离轮回、追求解脱的心称之为出离心，是修行佛法的第一步。有了出离心就可以称为佛弟子，这很重要，是成为一个真实的修行者、解脱者、觉悟者乃至成佛的基础，没有出离心无法真正获得解脱。

现在我们学的是因果不虚，因果不虚表面上属于共同前行，实际上就像楼房的基础，不管再往上修多少层，这都是非常重要的，一直都存在，是这样的自性。从现在开始学习佛法，到后面修持菩提心、空性、密法，或者从资粮道到加行道，再到见道、修道，二地到十地之间乃至于成佛这所有的过程中，业因果这个基础都会一直起作用。只不过随着我们对佛法认知的加深，因果不虚的内涵、深度、广度等会大大超过现在所学习的因果不虚的内容。

从现在乃至成佛之间，不管是世间轮回，还是修小乘、大乘，一切都离不开因果不虚。通过学习因果不虚，我们了知善趣和恶趣的因就是善业和恶业，所以首先要谋求远离恶趣而生善趣，如果不生善趣就无法修行。但是单单生善趣仍然是轮回的自性，所以我们不能满足于善趣和善趣的安乐，这一切是没有意义的，必须以出离心摄持来取舍业因果，这就和解脱道相应了。再进一步，如果以皈依的心、菩提心摄持业因果，就相应于解脱道、相应于大乘了。乃至后面要修的六度、四摄，都是成佛的正因，有了六度、四摄的因，它的果也是不虚的。

因上不虚，果也不虚。六度所有修法的发心也好，行为也好，认认真真去落实，不是浮于表面，通过殊胜的见解摄持，让它有深度，有力量，而且时间要长，这叫因不虚。如果认认真真落实菩萨道，那么它的佛果一定也是不虚的。如果我们在因上面没有欺骗，那么果绝对不会欺骗我们；如果修行时在因上面自我欺骗，果当然不会得到。

因果不虚实际上是一种修行态度：我们修持善因是做做样子，还是了知规律之后，为了真实利益自他，认认真真去落实？只有把因的修法完全理解、掌握、落实之后，这些果才会逐渐出现。如果我们把该断的断了，该做的做了，该取舍的取舍了，那么轮回中以及解脱道的安乐排着队地成熟，这是决定的。

所以我们一定要在因果不虚上面诚信，为什么叫不虚耗、不爽、不错乱、不昧，就是这个道理，这对我们极其关键。不是说学共同加行才有这个内容，以后学更高深的教法时，这就是低法了——而是通过更深的见解和更广大的发心来摄持因果不虚的见解。刚开始树立因果不虚的正见，以后要升华、广大，通过后期的学习，让因果不虚的意义逐渐完全体现：做什么因，一定有什么果。

现在讲一切是业的自性。对于十不善业道的身三语四，如果我们发心清净、贤善，是可以有开许的，前面对于杀生和不净行方面有开许的情况。但是一方面有开许，一方面对一般人来讲也有很大的危险性。所以很多大德都说不能随便开许，认为“我发了菩提心了、心贤善了”就无所顾忌，形成了这种思维的话，对我们的修行是非常危险的。在这个阶段我们要知道，这对于菩萨来讲的确可以开许；或者以后我的心很清净了，为了真实地利他，也有开许的时候；或者现在有些菩萨在利益众生时，显现杀生、做不净行、或者偷盗等等，但是也不决定就可以定性为犯戒。这对我们生起清净观也有一定的帮助，因为这也是观清净观的素材。

如果他的确是菩萨的发心，外表上做的这些不决定他就犯了戒律。这也说明一切万法以心为主，没有决定性的善、恶。如果心贤善，行为也成为贤善。但是我们永远不要忘记，对于初学者来讲这是非常危险的、难以驾驭的行为。所以，要老老实实按照佛陀、上师所讲的取舍道理，该取的取、该舍的一定要舍，对我们来讲没有什么“善巧方便”。

今天讲的内容是的的确确可以操作的，至于有可能成为重大恶业的这些行为，我们还是发愿以后修行成熟了再说。对于能够做这种行为的菩萨，我们生起仰慕之心或者随喜，自己可能现在还不行。是不是所有的身三语四都不行呢？也不一定，有些可以做，有些不能做。

不与取也不例外，对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说，为了爱财如命的富翁，而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。

不与取的本体、果报，前面我们已经学习过了，此处讲的内容是可以开许的情况。谁可以被开许呢？这种菩萨是什么菩萨呢？

第一，根本没有私心杂念。他去偷东西不是为了生活过得更好、穿得更好这些自利的想法，的的确确是利他的思想。而且他内心深处通过修持自他平等、自他相换、自轻他重等等，通过他爱执把我爱执灭掉了，的确内心中找不到我爱执，这种情况就比较稳定。

而不是今天在这个事情上我没有私心杂念，我做这个事情的确不是为了自己，那么这种情况是决定行还是不行呢？不一定。因为你刚开始也许的确是没有私心杂念，但内心我爱执的根还在，所以在过程中，也不敢肯定突然你生起一个自私自利的心，是有可能被它染污的。

菩萨通过修持菩提心，自他平等修得很纯熟，通过修他爱执把我爱执灭掉了，基本上生不起来我爱执，这个时候就比较稳定，比较保险。所以根本没有私心杂念的人有胆有识、大义凛然。有胆有识是指有把握、有智慧，不是很鲁莽的，的确是智慧的显现；大义凛然是指完全为了利他。具有这些条件的菩萨是被开许的。

他的发心是“为了爱财如命的富翁”。为什么讲富翁呢？当然穷人也可以，但是富翁的钱相对比较多，偷一点给他去做功德，不至于让他陷于非常贫穷的状态中。对于贫穷的人，菩萨能不能偷他的钱？道理上讲也可以。他穷就是因为以前没有布施。菩萨如果有很大的气魄，的确有把握的话，也可以偷穷人的钱去布施。但是因为他必竟是穷，如果把他的钱偷去做布施或者供养，可能他本来资具就少，也许会陷入非常的困境中。所以此处主要是以富翁作为对境，当然除了富翁之外还有一些中等人，看情况而定。

“从他们手中盗窃财物”，盗窃财物是不与取，因为财物是属于富翁的，他具财物的所有权。菩萨从他手里不与而取，就相当于偷盗。但是他绝对不是为了自己博得名声，或者让自己生活过得好一些，没有这样的私心杂念。

他从富翁手里把钱拿过来上供三宝。因为三宝是殊胜的福田，如果用少少的财物供养，对于之前财物的拥有者来讲，用他的财物和三宝结上了缘，这样对他以后的福祉是很有意义的。而且在做供养的时候，菩萨也会发愿、回向，用智慧和大悲摄持，尽量多地给富翁发愿、回向，做很多后续的工作。

上供三宝，然后下施乞丐（上供和下施）。下施乞丐就是把财物给像乞丐这样贫穷的人，这种情况是开许的。对于学习佛法者来讲，有时我们做不到完全没有私心杂念，但是自己亲人的财富也可以通过善巧方便使用。有些时候像父母、妻子、丈夫、儿女等等，如果他们把钱给你让你自己用，他们很高兴，但是如果说把这个钱拿去放生，他们就不高兴了。

像这种情况以及下面要讲的妄语，还有这里讲的偷盗，这些情况是可以开许的。你把他的钱拿一点出来，第一最好不让他知道，第二不要太多。他如果实在不愿意，就可以偷偷地拿一点他的钱去放生，或者捐到哪个地方建一些殊胜的所依（佛像、经堂），做这些善法，偷偷用他一部分的财产去做这些功德，这也是可以的。

像这样少少的钱我们可能可以驾驭，这也不算那种意义上的偷盗。一般来讲家里面的人，除了比较特殊的东西不允许动（这时可能算偷盗），否则你用一点家人的钱，用一点他的东西或者吃一点他的东西，他都是开许的，这没什么的，不至于成为偷盗。尽量地用他们的钱做一些功德，这也是一种善巧方便。

如果是菩萨的话，他真正是可怜这些有情。本来这些有情以前曾经做过布施，今生才获得这么多财富，但是毕竟他没有修行的习气，或者修行习气不强，今生财富圆满成熟后，不愿意进一步地供养或者布施，也可能他相续中等流习气还没有成熟。这时菩萨为了利益他的缘故，因为他还是这样舍不得上供下施的话，他的财富可能仅仅就成熟而已，下一世可能会非常贫穷。所以为了让他以后能够离苦得乐，就用菩提心摄持，使他和偷盗者菩萨结上缘，和上师三宝也结上缘，这样对他以后的利益是很有帮助的。

以上指的是不与取的情况，下面是语业。身三已经讲完了，然后是语四，语四第一个就讲妄语：

妄语也是同样，如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的，但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。

这里也是一样，不开许的情况就是私欲。为了自己的利益说妄语，为了保护我们的名声、身体、财产、地位、性命等，说很多妄语去欺骗别人，这些都是私欲，都是为了保护自己的东西而说妄语。

有一种菩萨，他没有真实的私欲，为了保护濒临绝境的众生的性命，比如说一个众生即将被宰杀，这时菩萨通过说妄语让这个有情不被宰杀，这是可以开许的。用妄语保护了即将被宰杀的生命。

第一，他保护了被宰杀的有情的性命，如果他不说妄语的话，这个有情铁定是会被杀死的。第二，反过来也保护了准备要杀有情的杀生者，因为菩萨的妄语,让他的杀业（至少是这一次的杀业）没有成功。

其实不单单是这一次的杀业没有成功。有时我们想，菩萨保护了他一次能够保护他一世吗？这个不敢保证，因为只是这一次碰到了而已。但是也不要忽略一种情况，保护者是发了菩提心的，比如说猎人正在追杀猎物的时候，他们是能杀所杀的关系，这时菩萨以菩提心摄持说妄语介入了,他的菩提心以及发愿、回向、修行就和能杀、所杀都产生了联系、结上了因缘。被追杀的有情和杀生者，他们轮回的轨迹会因为菩提心的介入而发生改变，这是一个比较大的转折。

虽然只是介入一次，但是介入者的善根功德回向肯定会加持两方面的有情。从这个方面来讲，虽然只是一次性地保护，但是对他们走向的改变非常明显。

在这个问题上我们再稍微展开一下，放生也是一样的。放生时对于能杀所杀（鱼贩子和所贩卖的鱼），如果放生者在放生的时候的确是以菩提心摄持的，把一个物名买下来之后再放掉，这其中的链条是很长的。表面上看买了物命之后，念了几句佛号仪轨再放在河里面。有些人会说：“放进去还不是要死啊……”，这是他们的看法，我们不用管。

实际上在买生放生的过程中，菩提心的力量会影响到上、下游很多的链条。因为放生以菩提心摄持的缘故，卖鱼的人和所买的、所放的有情，还有放生过程中的所有链条等，都会因为菩萨发了菩提心而获益，这个利益是相当大的，前提就是我们不要只是为了放生而放生。

在后面的放生过程中，可以加入很多善妙的作意，首屈一指的就是菩提心，以菩提心摄持。菩提心的力量特别大，是可以让有情成佛的力量，可想而知有多大。

我们在做善根功德或者帮助有情的时候，不管是做义工、放生或者其它，如果有了菩提心，你所接触的众生都会受益。表面上你是在慈善拍卖、在敬老院做义工或者在放生，别人不理解，或者觉得这是一个很小的善业。如果以菩提心摄持，这个菩提心的力量不得了。

菩提心的力量会利益自己和对方，尤其能带给对方一个大的转折，有非常大的帮助。带着菩提心去做就是发了菩提心的菩萨。不管这个菩提心很假也好，不真实也好，尽量以菩提心摄持，所有和你结缘的有情都会因此而获益，这个利益是非常大的。而且每一次这样做的过程中，都串习了菩提心，菩提心在不间断地增长。

再展开来讲，其他的有情，以及和我们接触的每个人，也会因为我们发了菩提心的缘故而获益。平常我们出门的时候，如果不忘记菩提心，和我们接触、看到我们或者我们看到的人都会获益。现在我们发现不了到底这个意义有多大，但是如果发的菩提心很纯净，或者不管我现在的菩提心是不是真实生起，但内心的确是非常向往真实菩提心的，那么和我们接触的所有有情都会因此而获益，在很长远的时间中都会获益，这个利益是非常大的。

有时候会想我这么恶劣的众生，在世间中有什么用呢？做不了什么大事业，没办法弘扬佛法，也没办法真实地利益有情，我去给众生讲法，他们也不听，这是从另外一个角度来讲的。从这个侧面来讲，我们做得还不够，的确会有一种无力感。

但是也不用太过自卑，因为我们毕竟每天在修菩提心，菩提心的力量很大。现在我可能暂时无法明显地利益他，但是每天我们用相续中的菩提心去利益所有人。“所有看到我的人，都因为看到我而种下成佛的资粮”，我们应该有这样的决心，应该有这样的自信或者信心。无论如何所有看到我的有情，都因此种下成佛的善根，为什么？因为我正在串习菩提心。对于我的身体或者我说的话，别人观想我或者忆念我，因为我正在串习菩提心的缘故，这样忆触我的所有有情都能种下成佛的善根。

如果能够这样的话，也可以培养我们的自信心，我们也可以在这个过程中利益有情。虽然我们不能像上师那样去利益有情，但是这样的我们能够做得到。前提是我们必须每天训练菩提心，让它越来越清净，这是非常好的。

这是讲在保护濒临绝境的众生性命时，菩萨可以说妄语的开许。

还有就是为了保护三宝的财产，三宝的财产是严厉的对境，如果有人对三宝的财产动心眼，想要偷盗、霸占或者破坏等，这时要通过说方便妄语来保护三宝财产不受损失。

三宝财产，比如寺院、佛像或者佛塔等，表面上看起来是一个建筑、一个雕像等等。保护这些不受损害，好像是在保护一个建筑或者雕像，但是它是严厉的对境，如果有人偷盗、破坏，破坏者或者偷盗者会由此种下很深的恶业，将来会感受很强烈的痛苦。所以为了保护这些有情，我们不让他去破坏三宝的财物，也是对这个人的保护。

还有三宝的财物——佛像、佛塔，不管在哪个地方，都会给当地带来很多吉祥，而且是给很多有情种下善根、福田的来源和所依。大恩上师现在讲《妙法莲华经》，到后面的时候，我们就知道功德不可思议，你只是看一眼佛像、竖一单掌、稍微低下头供一支香、送一支花，皆共成佛道的。那时我们才知道这些佛像的所依，的的确确不是一个单纯的佛像而已。

上师们在强调闻思修时会说，你只是修一个空荡荡的寺院、佛像有什么用呢？这样讲也是有必要的——我们现在还可以闻思修，依靠这个得到更大利益，就不能仅仅满足于造庙、建像。但换个侧面来讲，见到寺院、佛像、佛塔，不管是转绕、顶礼还是烧香，所有的有情逐渐皆共成佛道，这在《妙法莲华经》后面会讲到。我们在听到这些经文的时候，都会生起很大的信心。为什么要保护三宝财产？因为它是无量有情的福田。无量有情因为三宝的财产，会种下成佛的善根，是很殊胜的。所以我们就可以通过说妄语的方式来保护，因为意义很重大。

但是如果不牵扯到别人的性命、三宝的财物，仅仅是以自己的私欲，为了保护自己的财产而说妄语，这就是罪业，是不开许的。

下面我们再来看离间语：

离间语也是一样，例如，一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友，而且为非作歹的那个人势力强大，因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道，而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反，使志同道合的两人关系四分五裂，说离间语绝不开许。

这段话主要说离间语可以开许的情况。挑拨离间、两舌，使两个人分开，这叫离间语。离间语属于语四恶业之一，一样可以让人堕恶趣，过失也很大。但是什么情况开许呢？

一个修善法的人，再具体点，一个已经皈依的、正在学《入行论》的、正在学习善法的人，和一个喜欢做恶的人关系很好（因为通过前世的因缘）。而且做恶的、为非作歹的人的势力很大（不管权势也好、财产也好）。两人在一起的时候，一个稍微强势一点、另一个稍微弱一点，这种情况也有。有时在一群人中，一个人或几个人很强势。强势的人的影响力要大的多，不管他的说话、语气、做事风格、思想，都有可能影响那些相对弱势的人。

为什么为非作歹的人势力强大，我们就可以开许离间呢？因为如果是行善的人势力强大，我们就不用担心。一个喜欢行善的人和一个喜欢做恶的人相互为友，而这个修善法的人很强势、魅力更大一点，这时我们就不用操心，他迟早会把对方带入佛法中，因为他说的话、思想，影响力很大。所以这时另外一个人虽然喜欢作恶，但如果喜欢和行善的人在一起的话，迟早要被他度化。

但现在这情况是反的，做恶业的人魅力、影响力要大一点，修善法的人，是一个相对从属的地位，这样就比较危险。因为“担心行善的人被他带入罪恶的邪道，所以要说离间语让他们分道扬镳，这是开许的。因为分开后，他的善心、菩提心，尤其是他如果坚持菩提心的话，虽然他正在学《入行论》、正在修学造作的菩提心，但是如果这样每天训练，他的心每天都会产生很多的功德利益。这样坚持下去，总有一天，他也会成为一个殊胜的菩萨。

但如果在这个过程中，他的菩提心刚刚开始发芽、破土而出的时候，遇到一个恶人，可能菩提心的嫩芽就折断了，没办法茁壮成长为一颗大药树。《行愿品》等都把菩提心比喻成大树、药王，因为长大可以利益很多有情。因此为了保护修善法、修菩提心的人，让他的善根不中断，就要说离间语让他们分开。

让他们分开也是保护了两个人，一个是保护了发菩提心的人，一个是保护做了恶、有可能影响别人修善法、修善心、做善行的人。因为他可能会说，“你学佛没有意义，修善法没有意义，发菩提心没什么意义。”如果对方因此而退心，这个教唆的人，也会因此而造恶业。所以如果是这种情况下，说一些离间语，让他们分道扬镳，这也是开许的。

“相反，使志同道合的两人关系四分五裂。”没有上述的情况，两个人很和合，也不担心善心被影响，却说离间语让他们分开，这是不允许的；或者两个道友都是学佛法的，让他们分开是有大过失的。这是开许离间语的情况。

如果我们遇到这种情况，也可以观察，看自已有没有这能力。有的话可以使用离间语，这也是可以考虑的一个办法。当然发心要很贤善，的确观察到这个人的善心在逐渐受到影响、信心在逐渐退失，这时怎么办呢？那只有一个办法，说离间语让他们分开。虽然这时自己的修行还不能像菩萨一样，但有的时候，也不忍心看到一个修善法的人，就这样慢慢被其他人影响，而丧失修行的善心、机缘，因此也可以尝试去说离间语。

下面再看恶语。

恶语也是如此，对于以温和方式实在无法调伏的人士，只有以强制性的手段才能使他们步入正法，再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等，这些情况下口出粗语恶语是开许的。

开许的情况是什么呢？就是对有些弟子或者众生，通过温和的方式好言相劝、讲道理，不起作用（有些人就是这样）。就只有通过强制性的手段，让他断除某种恶业、步入正法，这时可以说恶语。

有时表现在父母对儿女，你和他讲道理不起作用时，打一打、骂一骂可能管用。还有些领导手下的员工就是要造恶业、做恶法，这时候好言相劝，他听不进去。如果自己有权威、有把握的话，也可以通过强制性的手段、通过说恶语的方式，让他舍弃恶业，这是为了保护他，也是开许的。

还有就是要让有情进入正法，上师要让弟子听法、思维，或者修行、念咒、打坐等等，怎么讲也不听，上师如果显忿怒相，说一些恶语骂弟子，就会起作用。像这样内心的确是为了让弟子强制性断除不如法的行为，让有情步入正法的缘故，也有说恶语的开许。还有上师宣讲教言、揭露弟子的罪恶，这种情况也是开许的，有时候严厉的批评对有情来讲还是起作用的。

有的上师、仁波切在讲课的时候，我们在以前讲课的时候也是，上师说要怎么怎么样，说几次不听，有的时候上师进来时脸色很黑，大家就知道今天肯定有什么事要发生了。然后上师上座就说今天要批评人，大家就开始紧张，开始批评的时候，所有的人都不敢大声呼吸。之后，上师说，“好，批评完了，下面开始讲课。”几天之内肯定管用的。但时间长了，可能又回去了，上师又会批评一次。有的时候经常有这种情况。

所以有这样一位善知识，对弟子来讲也是非常好的。因为没人愿意批评我们的话，我们都不知道，以为我们是对的、做的很好。如果批评我们，我们就知道自己的问题到底有多严重。所以的确是为了弟子上进，口出粗语、恶语是开许的。

正如阿底峡尊者所说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”

阿底峡尊者的教言是这样讲，最好的上师、殊胜的上师是能够揭露弟子罪恶的上师。天天笑嘻嘻的，天天说很好很好，有的时候不能让弟子发现自己的毛病，也不能让弟子反思自己的问题。

而真正殊胜的上师，第一是悲心很强烈，想让弟子离苦得乐、步入正道的心特别强烈。悲心如果不是那么强烈的话，他就不一定使用这样的方式。

第二，他有很深的智慧，知道什么时候该说，什么时候不该说，像这样殊胜的上师，能够知道弟子的问题所在，通过揭露罪恶的方式让弟子改过、修行正法。这就是殊胜的上师，他的智悲力从这方面都可以体现。

所以殊胜上师会揭露罪恶。如果天天说你修的好，你的发心很贤善，一般的凡夫众生就听不了这些话，为什么呢？因为听了这些话后，他会觉得自己很好。我执就会膨胀，看不到自己的问题，这样修行是没什么进步的。

所以真正的上师会打击弟子的我执。弟子飘飘然的时候，上师就会打骂，或在大庭广众揭露他的过失，让他发现自己的我执如此强烈。真正的上师，就是让弟子发现我执，逐渐把种种的我执去掉，像这样就是揭露罪恶。

后面我们在学习依止善知识的时候，还有其他上师的教言也提到，上师做的事情就是折磨弟子。折磨弟子是什么意思呢？不是像恶人折磨其它的有情、善良的人，主要是指折磨弟子的我执，因为这个我执把我们轮回的生命养得很肥很壮。如果轮回的发心、行为很壮、很有力量的话，在轮回中流转就会更加活跃。因为轮回的思想和业是如此的强大，致使我们也强劲地在轮回中流转，这对有情来讲不是什么好消息。

一个真正的上师，主要就是帮助弟子发现轮回、我执的过患，让他从轮回中获得解脱。而很舒适的方式是很难解脱轮回的，所以他会用一些让弟子痛苦的方式，有些上师说这个就是折磨。因为在调伏的过程中，被调伏者是不会那么舒坦的，内心会经常备受打击。在轮回中备受打击这是对的，应该有这种情况。为什么很受打击很受伤？这些打击标志着获得解脱道时的阻力。要解脱就会遇到阻碍，就会痛苦受伤，这也是必须要经历的。

从这个侧面来讲，真实的殊胜上师是要揭露自己的罪恶的。当我们很多弟子看到这些教言的时候，就会给上师讲，“上师你看到我的问题的时候不要客气，一定要直接给我指出来”。说是这样说，但上师真正指出来的时候我们就不高兴了，就会觉得为什么今天在这么多人中说我的过失？让我脸上挂不住。其实很多时候我们还没有准备好去做一个被调伏的对象，我们还不是一个法器。

所以我们看到这样的教言时会热血沸腾，发愿请上师一定要直接指出来我们的问题。但上师也不敢说，有时稍微说一下、试探一下就发现不行，继续不下去了，一说他就开始反弹了。看到教言时的确觉得很殊胜，但我们是不是真的准备好了呢？这个还不确定。所以我们还要继续修出离心、发菩提心。把上师告诉我们的这些法慢慢地修，这样我们的根基会逐渐成熟，那个时候可能我们会发现上师对自己的严厉，我们的准备工作也逐渐趋向圆满了。

如果到达像米拉日巴尊者那种法器——让他修了房子没有什么根据又让拆了，拆了之后再让他重修，然后又不讲什么原因再拆——到了这种什么情况都能接受的时候，可能就是个真实的法器了。

我们看到传记的时候可能会想，我应该成为这样的弟子，但实际情况是我们还没有准备好。但我们也不要放弃，该发愿的、该回向的、该做的很多准备工作，比如上师让我们观修、闻思、修行等，这些比较缓和的方式我们都可以做得到。尽量依教奉行，调伏烦恼。当我们的善根到达一定程度、根基成熟了，上师自然而然会用比较严厉的方式来对我们做些调伏。那个时候即使自己可能还是会有一点不高兴，但是完全可以接受。

米拉日巴尊者被上师调伏时，他会很灰心，但不会去反抗或生邪见、说恶语。要知道这也是我们的一个目标。现在我们也许还没准备好，但不要紧，逐渐去准备。对上师告诉我们的法，该上座观修就上座观修、该念的就念、该思维就思维。这些其实都是让我们根基成熟成为法器的必备工作，必须做到后我们的法器才成熟，才堪能被调伏。现在是被调服的准备阶段，这对每个修行人来讲也是必不可少的。

也不要因为我们还没有成为那种法器而忧伤。我们的确不是，怎么办？第一承认我不是，第二我就应该把这作为目标去努力做准备。只要努力总有一天会成为标准的法器，上师的正法甘露就可以融入到我们的容器中。那个时候相续中就会充满正法，烦恼也就找不到了，就可以去做弘法利生的事业了。

殊胜的上师就是揭露罪业的，最好的窍决是能够直接击中我们的要害，击中什么要害？我们的烦恼、罪业等。每个窍诀都能够击中我们的要害，都能够让我们发现问题，击中我们烦恼或罪业最严重的地方。所以有些道友会觉得怎么《前行》都是对我一个人讲的？这个问题也有，那个问题也有。

前行就是针对我们要调伏的烦恼而讲的教言，所以我们自然而然就对号入座了，这个问题我也有，那个问题我也有。其实这也是好的，说明这是殊胜窍决，而且我们也的确发现了自己的问题所在，也愿意去调整、改变，这是进步的一种态度。

而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。

除了有时上师为了调伏有情、弟子可以说一些粗恶语之外，通过烦恼心轻视别人，说侮辱对方的粗恶语是不开许的。轻视的心是一种烦恼，以这种烦恼的意乐再加上侮辱性的伤害别人的语言，是一种有发心的恶行，过患很大。

对于一个致力于从轮回中解脱的人，或者对于一个要利益自己的人来讲，这是不能做的。就像我们很喜欢自己，就应该关心什么行为不能做、什么东西不能吃。为什么？因为很爱自己，就必须知道哪些应该做哪些不能做。

同样的道理，对于一个致力于利益自己的人来讲，通过轻视的心侮辱别人的粗恶语是不能说的。虽然从有情的习性来讲，遇到一些事情不说粗恶语就不舒服，必须说出来、爆发出来，但是这种反应往往是错误的，是导致我们深入轮回的因。

我们不就是这样轮回下来的吗？除了遇事做正常反应，这个是我们轮回的因之外，我们是以什么轮回的呢？就是以这些发心和行为轮回下来的。以前就这样轮回，到现在我们还要这样去做反应吗？如果还要做这个反应以后还是轮回。因为你现在正为了以后更好的轮回而做这些准备工作。所以不能够这样的，佛法讲的都是保护我们的，这个不能做那个也不能做，我们觉得不自由、很不舒服。但是这些是对治我们的轮回习气的。

因此，第一不要有轻视心（轻视心是代表所有的烦恼，不管是嗔恨心还是嫉妒心，或者轻视心、傲慢心，这些烦恼我们要尽量克制、化解掉）。第二不要用侮辱别人的语言、粗恶语。有人觉得用粗恶语骂别人很爽很舒服，但其实这就是伤害自己。的的确确没有比这个对自己的伤害更大的了。就好像大口大口地吃毒药，大口大口地吸毒，看起来好像是很爽，但是抽这么多烟、喝这么多酒、吃这么多毒品对自己的身体是很大的摧残，对自己的精神也是一种摧残。所以我们不能明明知道这个有毒还要去做，除非我们的神智不正常了。

我们现在力求成为证悟者、解脱者，或者至少要对自己负责任，要保护、爱自己。为什么爱别人首先要自爱呢？如果你不喜欢自己绝不会思维这个是恶行不能做，这个是自私自利心不能有。而你真正爱自己，对自己不利的所有因素就会尽量去掉，再怎么痛苦、挣扎也要去掉。

对自己有害，再喜欢再享受的行为和心态还是要咬牙去掉。就好像手被毒蛇咬了，虽然你很喜欢自己的手指——这么漂亮、这么长，但是没有医疗条件时，为了保护生命必须砍掉。我们修行时也是，有些行为、生活方式、娱乐我都很喜欢，舍不得砍掉。如果因为这些行为，比如刚刚讲的以烦恼心骂别人、批评别人的话，会对未来产生很不好的影响，会让自己感受很强烈的痛苦，所以再喜欢也要断掉。

比如进入佛门之前，有些人很喜欢抽烟、喝酒，有些人很喜欢垂钓，但是这些行为都要去掉。为什么？因为这些不是一个自爱的人应该有的行为，有些是伤害自己有些是伤害其它有情的，所以不管怎么说都要去掉的。

说绮语也是一样，对于爱说爱讲的有些人，以默然禁语的方式不能使他们趋入正法，只有通过权巧方便才能令他们进入佛门，这种情况下说绮语是开许的，而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。

和真正的解脱无关的话语称之为绮语。菩萨也有开许绮语的时候。

是在什么情况下呢？并不是自己喜欢说绮语，深陷其中觉得说绮语很好，肯定不行的。开许绮语的情况只有一种：为了利益有情的时候，对方恰巧是一个爱说爱讲的人，这个时候如果你什么都不说，他讲一个话题你接不上话，没有办法让他产生兴趣，他就觉得你很无味、无趣，跟你走不到一起。你要跟他说解脱道他就听不进去，因为他对你没有亲近感。当他对你有亲近感的时候，你说话他才想要听、想要接受，这个时候就可以度化他。

对于爱说爱讲话的人，默然禁语的方式就不能让他趋入正法。第一个你自己默然禁语，他对你没有亲近感；第二个你让他默然禁语，他就觉得修佛法没有乐趣，不愿意修。所以你自己禁语也不行，让他彻底禁语也不行，因为他是一个很喜欢说话的人。这种情况怎么办呢？只有投其所好，而且你自己不能保持沉默，当然你可以在他不在的时候保持沉默。但是他在的时候，要明确你的目的就是要调化这样的人。

这种人你就可以说一些他感兴趣的话，军事、政治、或是其它的方面。让他觉得你见多识广，对你慢慢产生亲近感，然后再跟他讲一些佛法、道理，这个时候他慢慢就可以接受。在给他讲这些他感兴趣的话的过程中把道理讲出来，他就在听这些语言的过程中能体会到慈悲、无常、空性、人间或者轮回的痛苦等等。

所以你沉默寡言或者让他不说话都调伏不了他，只有在你和他都在说这些话的时候，把解脱、对他有利益的思想、正见慢慢地植入。或是讲完之后他对你讲的话有兴趣了，你再正式传法，比如传《入行论》、《前行》，这个时候他就知道原来绮语有这么大的过患，要慢慢减少，乃至尝试一下禁语，开始朝正法方面靠近，逐渐就可以成为一个被调伏的法器。

这么多的佛弟子、修行者，没被正法调伏之前，各有各的习气、爱好，但是一旦调化之后改变很大。有些觉得不可能改的习惯、不良的嗜好、不好的性格，加入学法之后，以法的力量逐渐都改变了。有的时候我们都不敢想像，以前我是那样的，现在的发心行为和以前的发心行为完全不一样。有的时候说这个人学法之前是那样的，学法之后是这样的，根本不敢想象以前是那样子，这种情况也有，这就是被法调伏之后的确会有很大的改变。

在调化的过程中也会有些善巧方便，如果自己没有这个能力还是不能做，只有发愿：愿他碰到一个能够以绮语调化他的菩萨，或者以后我具有这个能力的时候示现各种情况调化不同的人。但现在我没那个能力，就只有发愿，否则对自己可能有伤害，而且利益不了对方。

开许绮语也是对有能力的人而言，在这个过程中自己不受到伤害，也不会伤害对方，表面上是造了语恶业，但其实类似于世间中以毒攻毒的效果。如果你能善巧使用，可以通过毒去治疗另外一种毒，但如果你不善巧使用的话，他中毒你给他服毒药，可能让他的毒更加深重。

所以敢用毒去攻毒的人一定是个善巧的人，如果你不善巧的话，说“好像有一种以毒攻毒，我也去试一试”，不懂的话试一试，只能让他的毒性加深。所以没有到达那种程度的话，我们不能因为有个开许就去说。可能会把握不住自己，真实地开始说绮语并沉溺其中，连修行也丧失了。还没有到达那种程度的时候，我们就只有先保护好自己，然后发愿以后有能力的时候去帮助其它有情。

轮回漫长，度化众生是一项长远的工作，不在于一两次机会的错失，或是一两年的时间，菩萨都要长时间的发心。让自己有一定能力的时候再去做帮助对方的事情，否则的话，尽管感觉不得不做，不做的话于心不忍，“我不可以看到有情这样下去”，但关键是自己有没有力量。就像一个人掉到水里面，被水冲走了，的确是于心不忍，也不考虑自己不会游泳就跳下去，自己都无法自保怎么去帮助别人？首先只有把自己保护好，再想办法去帮助别人。

菩萨利他的过程中有必要的话都是伤害自己的利益的，但是这个方面我们要考虑，因为如果让我们退失了发心、菩萨行，对自己和对其它的有情是一个很大的损失。在这个情况之下，为了让利益众生的事情、菩提心的修行延续下去，暂时就要放弃一些力所不及的利益众生的行为，保护好自己的菩提心、善心。佛菩萨经典中说这也是决定要做的，不单说是开许，而且必须要保护好自己。

首先保护好自己，让自己的心持续增长，在这个基础上才能够谈利他，否则在这个过程中贤善的心、行为都丢失了，和众生同流合污了，再谈利他，自己都觉得好笑，这是不现实的。这是开许和不开许的情况。

身三语四可以开许的情况我们已经讲了，下面再讲意三。

由于贪、嗔、邪见三种意罪业，不可能有转变成善妙动机的情况，只要一生起恶分别念，就必然是不善业，因此在任何时候对任何人也没有开许。

为什么前面有些会成为身三语四的恶业，有些不会呢？就是因为动机，可以是善妙的动机，也可以是不善妙的动机。身体和语言的这七种行为，如果通过贤善的动机去发动，可能就变成善业了；如果用不贤善的动机，比如说贪嗔痴去发动，也就成为恶业了。前面的情况有些可以开许，就是因为这些行为可以被贤善的动机摄持而变成贤善的行为，变成善业。

但是为什么意的三种不行呢？因为它本身就是动机，贪嗔痴三种本来就属于意。贪嗔痴生起的同时，没有什么更深的动机去转变，这个是没办法的。只要生起了贪心、嗔心、邪见，就是自性的一种恶，必然是变成不善的。因此，贪嗔痴在任何时候对任何人没有开许，是一种自性的罪恶。

身体和语言算是一种无记，就看你通过什么样的方法去摄持。善心摄持变成善法，恶心摄持变成恶业。但是贪嗔痴本来就是恶心，只要一生起来就相应于恶业，所以必然是不善业。因此，在任何时候对任何人没有开许：可以生贪、生嗔、生邪见。

但是我们可以把贪嗔痴转为道用：如果我已经生起了贪、嗔、邪见，不要让他延续。生了贪心怎么办？可以发愿，愿一切众生不要生贪心，因为我这次生贪心的缘故，让所有众生不要生贪心或嗔心。

或者贪、嗔、邪见生起来之后，观它的本性——无自性，这是一种对治。已经生起了，形成恶业了，让这种恶业不要继续蔓延。观察贪心、嗔心、邪见的本性（空性），或者有密乘的见解之后，还有更深的观想方法。

或是转为道用，愿所有的众生不再生起贪嗔痴。我这次生起了贪嗔痴，愿所有的众生的贪嗔痴都在我一个人身上，其他众生不要再生了。这是通过贤善的意乐把它转变了。可以在后知后觉中把它转变，但是不可以在生贪嗔痴的时候，通过什么去摄持它，这有别于身语的情况。

贪嗔痴这三种就是我们主要的要对治的情况，要知道这三种意乐的罪业的过患，只要一生起来就想方设法地去压制和对治。

所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心，尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来，但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果。

这是承接上一段，起心动念为什么不开许呢？因为不管是善业还是不善业，它的作者就是自己的这颗心。什么样的发心？是善心还是恶心？就会成为善业还是不善业。所以尽管身体没动、语言没说，但是心的分别念往往也会带来巨大的善果或是严重的恶果。

比如说，我就坐在这个地方，没有去顶礼、放生、转绕，但是我内心中不断地涌现很强烈的菩提心，这个时候什么也没有动：嘴里也没有念咒、念佛、念经；身体也没有动。上师让我们每天早晨打坐观修菩提心的时候，我在这儿什么都没有动，内心中源源不断地生起善念，生起菩提心（很强烈的一种善心），这种心是巨大的善业，就可以带来巨大的善果。

严重的恶果也是一样的，表面上坐在经堂里面听法，但是内心中源源不断地生邪见、嗔恨心的话，也会因为强烈的邪见和烦恼，给自己带来严重的恶果。佛法以心为主，主要还是要调伏自己的心。心的分别念会带来巨大的善果，或者严重的恶果。修行佛法主要就是要让自己的心处在非常贤善、清净的状态。所以有些地方讲，“意速意为主”。“意速”是指心是很快的，它是前导；“意为主”是指在身语意中意是为主的，身语是辅助的、次要的，主要的还是自己的这颗心。

所以我们应该发起善心之后再去做顶礼等善行，这样对调伏自心或者使之趋向于解脱会有非常殊胜的利益。在调伏烦恼的时候也一样，主要是调伏自己的恶心，诽谤、讽刺别人的心，或者说充满了贪嗔痴和邪见的心。这种恶心要想方设法地看住它、发现它，调伏它，就需要通过我们学习的善法来实现，平时要训练。我们打坐念经就是训练。

当生起烦恼的时候怎样灭掉呢？如果不学习打坐、不训练的话，我们根本就压不住、控制不了。就像士兵上战场前的训练一样，如果平时不好好训练，真正上战场遇到敌方军队时你根本不知道怎么办，没有一点经验。我们平时的听闻、思维、上座观修、念咒等等，其实也是训练。训练后我们的善心会越来越强大，遇到贪嗔痴生起或者遭逢恶业的时候，我们可以用平常训练的内容去做应对和调伏。平时就训练这种能力，现在遇到情况就到了该使用的时候。如果平时训练得很好，烦恼调伏的效果也会很好；如果平时训练得不好，那么指望烦恼生起时能用得上就很困难。

有些道友会说，我学这么多的法，为什么遇到对境还是控制不住要生烦恼呢？就是因为我们没有训练好。可能是因为训练的时间还不够长，因为我们的敌人的力量很强大。假设我们自己还是刚入伍的新兵，遇到一个很狡猾的战斗经验很丰富的敌人，当然就不是他的对手，这是很正常的。

还有一个原因就是：你训练的时候就是马马虎虎应付教官、应付其他人的。如果平时训练都在应付，就别指望到用的时候会有真正的效果。所以对于道友的这个问题，要不然就是在训练的时候过于应付了——听课的时候也应付，思维的时候也应付，打坐的时候也应付，这样就不要指望遇到烦恼就能够调伏。要不然就是：没有应付，的确每次都很认真，但是时间还是有点短，能力还没有真正培养起来。这时候虽然遇到烦恼还是打不过它，经常失败，但是因为我很认真训练的缘故，所以打败烦恼是指日可待的，因为我的因是正确的。只要把能力训练好、加强就可以了。

我们现在所学的一定是可以调伏烦恼的的方法，只不过要么就还不得力，要么就是没有认真地去做。如果我们认真地、长时间地做了，就像这么多成功的案例一样：我们的典范文殊师利菩萨、观世音菩萨，还有释迦牟尼佛，他们在因地时跟我们一样，都是凡夫，但是他们训练很认真，而且通过很长时间的训练，烦恼没有了，找不到踪迹了——就算他想要生烦恼，或者很勤作地要去生烦恼也不可得了。因为烦恼的种子早就被灭掉了，此时就成功了。

我们只盯着别人成功的时候，却没有看到别人奋斗的时候，这是不对的。我们现在正在做他们以前奋斗过的工作，这个过程可能比较漫长、痛苦，但是我们要想一想，只要成功了就会像释迦牟尼佛、文殊师利菩萨一样，成为所皈依的对境。他们是如此地自在，调化这么多的有情，也是经历了这样的过程才获得成功。

我们应该庆幸自己正在经历这个过程。虽然是痛苦的过程，但也是走向真正彻底的成功的过程。虽然其他不学习佛法的人不会有我们现在经历的这种痛苦，但是这种痛苦的历程的的确确是走向真实的成功的。如果真正坚持下来，认真去学习，认真去准备训练，一旦成功之后，贪嗔痴的烦恼绝对是可以调伏的。因为我们现在学习的就是专门调伏烦恼的方法，是专业的对治。只要把我们的专业学习好，本职工作做好，那么应付这些烦恼是毫无问题的。

所以，我们每个人要经常观察自己的心态，如果处在善心之中，理应生起欢喜，尽量使善业与日俱增；

“所以我们每个人要经常观察自己的心态”，这叫正知。我们在学习《入行论》时讲到正知正念，正知就是常观三门。尤其是要经常观察自己的心。如果自己的心态“处在善心之中，理应生起欢喜，尽量使善业与日俱增”，这叫正念。观察三门之后如果是善就继续保持，如果是恶就调整到善法的状态。如果是处在善心中我们就生欢喜，尽量地保持它，让善业与日俱增。

倘若处于恶意之下，

第一步用正知观察到了，正知就像巡逻员、岗哨、保安一样，它在不断地巡逻中找问题。找到漏洞怎么办？就补好，把隐患消除。正知的巡查员发现我现在正处于恶意，我正在生烦恼，我正在对某个有情心生怨恨，或者因为今天早晨的事情，我还在愤愤不平。发现正处于恶意中怎么办？

那就必须立即忏悔，

必须立即忏悔。因为这个恶意伤害自他。这就是毒药，你吃了发现中毒了，还不赶紧把它取出来，还让它发酵吗？这个是绝对不行的。

而且暗暗自我谴责：我这个人真是恶劣，虽然听闻了那么多正法，竟然还生起这样的恶分别念，实在惭愧。

什么时候当你生起惭愧的心就叫做正念。因为惭愧心是一种善心、善法。首先要忏悔、要谴责自己:我这么恶劣，上师讲了这么多的善法，让我变成一个好人，变成一个可以调伏烦恼的人。可是居然我还生起这样的恶念，实在是非常惭愧。这个时候正念就回来了，就会处于善法的状态。

并下决心：从今以后，我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。

下决心很重要，因为决心有它的力量。当下次又遇到这个情况时，就想我以前发过愿，下过决心，要努力让这个分别念在相续中不再出现，现在居然又出现了，要赶快把它灭掉!经常这样发愿，这种决心的力量在我们修行过程中的关键时刻会起到作用的。

比如，我们在佛陀、在上师面前下过决心:我不再杀生。下一次遇到这个情况，我们就很自然地想起这个承诺，就会控制住身语。虽然心不一定能够控制得住，但是身体不去做，语言也可以控制得住。这样就为避免造大罪业争取到了时间和机缘。

我们无论做任何一件善事，首先务必要详详细细观察自己的动机，如果确实是善的动机，就去做那件善事；如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持；如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好。

这段教言主要是告诉我们，平时在做事情之前怎样观察自己的发心动机、怎样做调整。不管做任何一件善事，比如修加行顶礼、放生、闻法听课前，首先要详细观察自己的动机。

比如提醒自己发菩提心。以前法王如意宝曾教诫今天要去听法，最好在出门时就要开始发心了：为了利益一切众生我要去听法。进了经堂上课之前，还会吹一次法螺，提醒自己马上要讲课了、要发心了。忘了发心的和已经发了心的，在上师讲课的时候还可以提醒自己为了利益众生发菩提心，这时候就发起贤善的心。如果三个阶段都保持那就非常好了，因为你没有忘记这么重要的事情。

前面讲“意速意为主”，动机是最重要的。做善法对自他都有很大的利益。如果动机很贤善，这个善法就纯粹成为善业，而且有可能成为一个大善业。所以在做善事之前检查、调整自己的动机是特别重要的。如果观察到的确是善的动机，那就应该去做。如果观察到动机不好，或者是处在与别人竞争的心态，要超过某某人；或者是装模作样贪图名誉的心态；或者是贪和嗔的心态，这时候就要调整。如果观察到是无记的心，也要调整到善心。如果是恶心，要把恶心去掉，调整到善心的状态当中。

善心大概有两种：一个是世间的善心，相应于下士道；一个是相应于解脱道的善心。我们要把相应于轮回的善心调整到追求解脱道。解脱道有两种，一个是自我解脱，一个是为了利他解脱。为了利益一切众生要舍弃自我解脱，一定要发起为了一切众生的解脱心。就这样逐步地调整。就像上座之前，上师告诉我们怎样调整自己的心态，就是从这些方面来调整的，务必最后要做到以殊胜的菩提心来摄持。

“如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做这些善事为好”。不管怎么努力怎么调整，恶心还是很强盛，这时候华智仁波切就建议不要做了。善法看起来是很好，但如果是带着强烈的恶心去做，就不是什么善业，只是变相地造恶业而已，这时候就可以放下。延缓的意思就是先不要做，什么时候把心调好了再做。这就能保证我们所做的是有质量的善法。

下面就讲一些公案，看看大德前辈们在遇事时，如何发现并调整自己的发心。

从前，有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西，

奔贡甲格西是噶当派的一个著名修行人。他以前是个大盗，一个身材高大非常凶狠的角色，身上经常带着刀和弓箭，别人听到他的声音甚至名号都会很害怕。后来他内心的善念、种姓苏醒后出家修行。刚开始的时候以前的习气还在，不一定马上就彻底地改头换面，内心的习气是通过出家之后不断地修行逐渐改变的。所以奔贡甲格西是发现、调伏内心烦恼的典范。他的很多情况和我们相似——有些道友出家，有些没有出家，但在皈依、学法、闻思或者入学会、出家之后，以前的烦恼还在起作用。这个情况怎么办呢？我们看奔贡甲格西是怎么做的。

当天上午，格西在三宝所依前摆设供品，装饰得极其美观。

有一次来了很多施主，按照约定的时间要拜访奔公甲格西。奔贡甲格西上午在三宝所依——佛堂摆设贡品，装饰得非常美观庄严，整个佛堂擦得干干净净，佛像该擦的擦，供水供灯摆得特别庄严。

当时，他观察自己的动机，结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态，于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘不要那么虚伪。”

摆好之后格西就开始看供品、供台，这么庄严这么好。其它公案中说，格西越看越感觉这么庄严不那么真实，这是什么原因呢？他反观内心时发现，以前没有想到去清理佛堂、擦佛像等，或者做这些的时候没有像今天这么用心。为什么？观察的时候就知道是为了在施主的面前显得很庄严，这种心态是不清净的，不是真正为清净自己的业要擦佛像。

我们家里睡觉的地方每天都会清洁，佛住的地方——佛台当然也要经常擦拭很干净。供品是为了集资净障、感恩佛陀、提醒自己的善念等等而去供养的。噶当派很多教言讲，供品一定要干净、整齐、美观，所以我们要避免佛堂、佛台杂乱无章。要看起来很舒服、干净、整洁，摆得特别好。乱七八糟的东西堆在上面，照片歪着放，这些要尽量避免。有些时候是由于时间或者其它条件的限制，但有时候就是太过于懒惰，要避免这种情况。应该把佛台摆得特别庄严，这也是一种修行。

很用心地去摆每个供品，当很用心的时候，就会很专注地发心，摆东西的过程中也可以体现自己学习的东西。所以嘎当派一直有这个传统，在很多寺院中，或者他们家里面，佛堂干干净净的非常整齐，进去看了就特别生信心。

在这里非常干净、庄严的佛堂，不是为了对佛陀、三宝表示恭敬，而是为了在施主面前显得很庄严，这种心态很虚伪。他马上停止并从灶台下面抓一把灰，顺手洒在三宝所依——佛像、经书、佛塔以及供品上面，同时自言自语地说：“你这个比丘不要这么虚伪”。

上师在讲记中讲，诅咒别人的时候就去撒灰。但是这个时候的一把灰是出于恭敬行。世间中这也算是一个很粗蛮的行为，此时更难以想像——一个比丘把灰撒向自己平时皈依供养的三宝所依和供品上面，而且嘴里面自言自语地说：“你这个比丘不要这么虚伪。”他做完这样的事情是让施主们看到，他的佛堂、供品原本就是这样的，他的心就是这样的。

帕单巴尊者得知此事后说：“西藏的所有供品中，要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”

帕单巴尊者知道之后，认为西藏每天都有很多人在修行佛法，在顶礼、供养城市中很多的佛堂，而这么多的供品中，要属奔贡甲的那一把灰尘是最好的。

为什么这样说呢？其实格西是对治自己的恶心，因为他觉得心不清净，就用这种方式去对治。还有大德解读认为这把灰尘看起来是撒向三宝所依和供品的，实际上是射向我执的利剑。格西内心的我执、烦恼，用一把很锋利的剑杀死，绝对不允许和我执、烦恼并存。

为什么这么殊胜？因为的确是在真实地修行，只要是凡夫人一定有烦恼和不如法的发心、行为。但是难就难在反观，难就难在观察之后知道错了马上去改正，对不好的发心和行为做一个决裂。因为凡夫在观察自己的发心或者不如法的行为时，会黏黏糊糊的，这就导致修行很难进步。

奔贡甲格西出家之前也是很决断的一个大盗，做事风格也是这种。出家之后还是一样的，在对治烦恼方面绝不容情，绝对不会向烦恼和恶行妥协，这种修学的精神就保证了他很快可以调伏自己的心。

而像我们这样的修行者，很多时候在和烦恼做战斗的过程中，态度不是那么决然，所以导致我们的进步缓慢。我们要知道讲的这个典范，虽然一下子也不能做到，回去马上开始撒灰或者怎么样，这个可能学也学不像。灰都可以撒，撒灰的时候是什么心态？虽然表现得像奔贡甲，现在就变成前行里面的典范，可你的心还是不清净。我们不是去学一种行为（有时可以去学），关键是要有发现问题马上去调伏、绝不容忍烦恼延续的决心，这对我们是很有启发性的。也许我们是不动声色地去调伏自心，不一定要在佛堂里去撒灰。供品摆好了但我的心不好，怎么办？马上把心调整到出离心、菩提心的状态中，这样就可以了。

因此，我们随时随地要仔仔细细观察自相续，一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就要马上意识到，并且忏前戒后，绝不能让自相续与恶业同流合污。

这一段很重要，“我们随时随地要仔仔细细地观察自己的相续”，这就是在《入行论》第四、第五品中讲的正知正念。很多地方都是要用得上的，随时随地观察自己的相续其实就是正知，一旦观察到心术不正，观察到自己要造罪的苗头准备冒起来的时候，或者刚刚冒头的时候，马上意识到烦恼已经产生了，要忏前戒后。生起来烦恼就忏悔，“戒后”就是马上要中断，不要让它有后续的发展。总而言之绝不能让自相续有恶业的同流合污。

这就是训练的过程，一般初学者正知正念的串习不成熟。很多时候心都是后知后觉的，而且后知后觉的很厉害，可能烦恼都已经粗重到一定的程度才发现。但是通过持续性刻意的训练，他的觉醒或者反应过来的时间会越来越短。所以当训练到很成熟时，内心只要一起心动念、刚刚冒一点苗头马上就发现并斩断。刚刚生起来的时候最弱，斩断它也是最容易的。

为什么我们的烦恼难以对治呢？总是要等到它很强盛才发现，这时候就不愿意对治了。因为我们很熟悉、很习惯那种状态，等到很粗大的时候就会觉得不断的好，这个状态比较舒服，有时候想断可能也力不从心了。所以刚开始虽然有点痛苦，但要不断地去串习，以后发现的时间会越来越早，斩断起来也就越容易，乃至于刚刚生起了马上就发现并断除。

当然在凡夫的阶段，相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。

尤其在初学的凡夫阶段，要让相续中完全清静、没有恶分别念和加行，这不现实，总会生起一些不好的念头。因为相续中充满了这些种子，会不时不时地冒出来。有些时候是鼓励它生起来，初学者这个情况很多。关键是现在已经立志要做调伏烦恼的修行者，方式方法和以前必然要不一样才行。我们没有办法控制住自己不产生不好的意乐、不做加行，但是发现并斩断它是很重要的。

讲一段格西的事例：

从前，奔贡甲格西来到一位施主家中，当时各位施主出门在外。

奔贡甲格西到施主家做客，当时施主有事在外劳动做事情，他一个人在房间里坐着。就看到了施主家墙壁上挂着一袋茶叶，因为在西藏人们都有喝茶的习惯，茶叶算是好东西。

格西心里琢磨：我没有茶叶，不如趁机偷一些茶叶，留着以后住山修行时用。

这个时候格西看到茶叶之后就想：自己家里没有茶叶，不如趁机偷一些，留以后住山修行的时候用。

当他把手伸进茶叶袋里时，立即提起正念。

这个时候想要偷就开始行动了，不单单是有不好的意乐，而且还有不好的加行，关键他正把手伸进去的时候，突然发现我在干啥呢？居然在偷东西，这肯定不好，立即提起正念，他不是把手收回来，暗暗谴责一下自己。有时我们想到别人家偷东西的时候，还想要保住自己的颜面，可能谴责一下自己就算了。格西没有，他怎么样和自己的烦恼决裂呢？他的手还在茶叶口袋里面时就大喊。

于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在干偷茶的勾当，把这只手从手腕处砍断。”

这个时候他就喊抓贼，有人偷东西了，施主听到马上跑进来：师父贼在哪里呀？他就说我手正在茶叶里面，这就是一个贼，它正在干偷茶叶的勾当，你们应该马上拿刀把这个手砍断。他不是说的，的确当时就是这样想的，施主就想了：师父，你老人家开玩笑吧！怎么可能偷茶叶呢？即便是这样，可能也是示现或怎么样，我们也不敢把你的手砍断，施主有他们的想法。但是比丘有他自己的想法:的确不对，很不好。为了惩罚自己,而且一定要大的惩罚，他的手就没有收回来，一直放在茶叶口袋里面，让他们用刀来砍，一定要把这个手砍断，给他一个惩罚。

他就是通过这种方式，后来慢慢成为一个伟大的修行者，他的心特别清净。我们以前学习过的《扎嘎山法》、尤其是《开启修心门扉》中有很多关于他的公案，还有很多高僧大德对他的赞叹也非常多。

阿底峡尊者也这样说过：自从我本人进入别解脱门之后，可以说是一尘不染；

阿底峡尊者的这段话，我们也经常引用、上师也经常引用，这是很著名的一段教言。他说：自从我进入别解脱戒的门之后，可以说戒律非常清静，一点都没犯过。这是完全可以保证的。

“别解脱戒律”主要是身、语的行为为主。“我进入别解脱戒之后”，比如他出家了，受了比丘戒，这样进入别解脱门之后受了别解脱戒，可以说是完全没有违犯过别解脱戒，非常清净、一尘不染。后面进了菩萨乘，受了菩萨戒：

对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现过一两次过失；

菩萨戒以发心为主，主要是调伏“我爱执”，就是不要以自私自利的心去做事情，是以发心、守心戒为主。尊者“偶尔出现过一两次的过失”，有可能他在过程中，很少生起自利的心、或通过自利去自赞毁他，进入菩萨戒之后，只是出现过一两次这样的过失。

而步入密宗金刚乘以后，虽然零零碎碎的过失屡有出现，

“零零碎碎的过失”就是说违背金刚乘。密乘的誓言主要是以清净的见解为主，就是要让修行者经常安住在清净观中。比如：观一切都是坛城、观自己是本尊、观一切有情都是佛菩萨等等，所有一切都要观清净心。这些是它根本的精神。这个就比较难了。无论从阿底峡尊者的角度、还是对我们来讲都很难。

从别解脱戒的角度来讲主要是身、语不要去做，就不会犯根本戒。而他的身、语的确守得很好，而且对财物方面没什么兴趣。如果有了出离心，基本上别解脱戒就会守得很清净，因为很多别解脱戒都是针对财物制定的戒律，比如不要偷东西；有些是针对有情制定的戒律——不要邪淫等都是对财物、对人的贪欲。如果真的对整个轮回生起了出离心，对这个是没兴趣的，怎么可能为了财富、有情去犯戒律呢？绝对不可能。因为出离心生起来了，所以他的别解脱戒可以说是很容易地、而且守得一尘不染。

进入大乘之后，是以菩提心和利他心为主，就是一切利益众生、不以自利心去做事。进入密乘之后，主要是要相应于更深的清净见解，这个相对来讲就比较困难了。我们后面学《前行》讲金刚萨埵的时候，比较严格的讲法是：哪怕一刹那离开了“我们的身语意是坛城”的观想，都是犯戒律的。这个太严格了，一般我们也守不了。一刹那中远离了“自己是精进的坛城、一切都是坛城”的正见，那就是犯了密乘的戒律，像这样的誓言是很多很细的。

当然，这里面还是说了：对我们来讲有些戒守不住，那每天只有忏悔。有些地方讲：主要是守“根本戒”，比如五条根本戒、或十四条根本戒，这些对我们来讲如果认真是可以守得到的；如果违犯了，也可以通过马上念百字明、金刚萨埵等忏悔。

这个地方讲的意思是：进入了密乘之后，因为是以清净的见解为主，随时随地要相应于清净观，意思是一切都是平等清净的、全都是坛城，这个很困难。所以说他零零碎碎地、经常性地出现过失。

但（都是当下忏悔，）从来没有让堕罪过夜的情况。

发现了就忏悔。第一说明密乘的誓言很细。为什么密乘可以一生成佛？因为它的戒律都是相应于很清净的见解。这种清净见解中的每一个戒律、每一个思想都相应于佛性，直接相应于实相和佛性。守戒就是相应于佛性的，所以说肯定快。别解脱戒主要是守护住身语；菩萨戒主要是以发起菩提心利他；密乘戒直接相应于实相，直接和佛性（如来藏）相应。所以说，你如果能守得清净，每个戒律都是相应于实相、本性的，当然解脱就很快。

从这个方面来讲零零碎碎出现过，但是没有让这个过夜。一方面是戒律本身的特点；第二个方面也说明，阿底峡尊者在遇到内心中违犯戒律时是怎么处理的？马上忏悔、不让过夜。

这对我们是一种启发。我们做不到他老人家这样，但是也不要让自己的罪业过夜。比如说，今天我的别解脱戒有违犯、菩萨戒有违犯、密乘戒有违犯，要马上发现，马上忏悔。还有就是我们在睡觉之前再做一次检讨：今天白天所有违犯戒律的行为，都做忏悔，念些百字明再睡觉，尽量做些对治。

尊者在行途中也是一样，每当闪现恶分别念时，马上取出一个木制的曼茶罗，立即忏前戒后。

即便他是在行途中（骑马的时候，在马背上），有的时候突然生起了一个分别念，就像前面讲的，有一些没安住在清净的等净见中等等，他就觉得：哦！这是某个地方违背了密乘的誓言，于是马上就下马，取出一个随身带的木头做的曼茶罗开始供曼茶，忏悔自己的罪业。就是马上发现、马上忏悔。

这对于我们来讲是种示现，因为阿底峡尊者是莲花生大士的化身，他老人家不可能还有什么恶分别念产生的。他必定显现的是一个人间的善知识、是我们的一个偶像，我们应该参照这些修行者的标准去做。他这样示现其实就告诉我们，生起这些过失、邪分别念、恶念，作为众生来讲是没办法控制的。但是我们可以改变的是：生了之后马上做忏悔。经常观察自己的心，发现之后马上忏悔，这是我们可以做得到的。所以，他老人家的示现，是给我们带来修行的方法——要养成这种习惯：随时发现随时检查，随时发现随时忏悔。不要让它过夜、延续很长时间。如果养成了这种好习惯，他逐渐可以成为一个很棒的修行者。

这个特别对应我们的根基，因为我们哪一个众生不是会经常产生分别念呢？肯定会产生各式各样的恶分别念。但是，生起来之后，我们马上要认识到它的问题，马上要忏悔，这样就非常好。所以说，《前行》当中讲了很多窍诀，对我们很有用的、可以直接用的上的，在这里面就体现出来了。我们如果用心去看、去分析的话，可以在《前行》当中找到很多在日常修行、生活过程中对我们有用的窍诀、对治烦恼的方法。关键是这种习惯、观念一旦形成，对一个人的修行性格是非常好的。一个人的性格对他以后人生的走向，会有导向、指引的作用。修行人也有修行的性格。如果养成这种很好的修行性格，在修行过程中经常性地观察，观察到之后经常性地忏悔，不让它过夜等等，就可以保证我们每天在睡觉之前，得到了一些比较纯净的善根。不好的东西，尽量每天都在消化、消亡；善根让它每天都去增长，这种力量一旦保持下去，它会越来越强大。恶业生起的情况也会越来越少。这对我们来讲，其实意义非常重大。

再讲一个奔贡甲格西的公案。

在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶，当时奔贡甲格西坐在行列中间。

当时在攀耶嘉有很多善知识、很多格西聚集在一个地方，有施主供养善知识（“格西”指善知识的意思，众多格西聚集在行列中），给很多修行者供养酸奶，“当时奔贡甲格西是坐在行列中间”。

他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：这么好的酸奶轮到这里，似乎已经没有我的份了。

他看到施主正在给坐在前排的人供养酸奶，而且份很足、量很大。他就想：按照这种量供养下来，估计到我这儿，就没什么了，可能已经吃不到了，他当时就是这样想的。作为一般人这是个正常的想法。

当萌生这样的念头时，他紧接着便提起正念，认识到自己的思想不对头，

他念头生起来之后，马上就习惯性地反观自心。习惯性反观的人，不是说就没有烦恼了，而是养成了一个好习惯，只要一生起念头马上就习惯性地去看：这个念头到底是好的、还是不好的？他马上观察：这个念头是不对的。

于是暗暗自责：“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。”随即把碗扣下。

他马上就觉得这是贪欲，是个不好的念头。随后自责:你这个比丘对饮用酸奶有这么大的信心。随即就把碗扣下了，意思就是不喝了。因为在藏地吃饭有这个习惯，如果把碗口朝上放着，你不说什么话，一大勺就给你在碗里装满，除非你把碗扣了、或装到包包里面。以前我们在学院，给别人打饭、或别人给我们打饭都是一样的。有些道友已经吃饱了，没注意，就把碗放在前面，一大勺又重新装满，这时候吃又吃不下，不吃吧也给你打了，没办法，很痛苦的样子。

当供养者来到跟前请他享用酸奶，因为生起了恶念，格西对他说：“我已经饮用过了，实在不想再享用。”

这个时候轮到他了。其实施主们把这些都是计算好的，肯定每个人都有。这个时候供养者到他面前来了，请格西享用酸奶。因为他已经生起了恶念，格西对他说：已经喝过了，不想再喝了。有种说法，我的恶分别念已经喝完了，所以不再喝了。我的嘴是没有喝过，但念头在给前排比丘供养的时候已经喝过了。所以有些公案说，我的恶分别念已经喝过了，不再喝了。

本来，他只是想和所有比丘平等地得到一份，并不含有什么不善的成分，但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用。

本来是想平等得到一份的想法，但感觉供到自己这就没有了。本来想和比丘平等地得到一份，并没有不善的成分在里面。但是奔贡甲格西对自己很严格，想到要获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用，最后完全不享用了。

在《入行论》中也说，当我们生起恶分别念、恶行的时候也要适当地惩罚自己，“不喝了”这也是一种惩罚。像这样已经生起了恶分别念，所以我不喝了。当然这个也要看情况，如果我们是这样的话，可能每天都吃不着饭，因为我们的恶分别念太多了。以这种恶分别念不吃饭的话，就会经常性饿肚子，估计七天过后就饿死了，因为太难不生起恶分别念了。

他的标准比较高，对我们而言这种精神我们要学习，这种方法我们也可以借鉴。是不是完完全全地这样去惩罚呢？要看情况，循序渐进很重要。虽然他这种榜样、偶像给我们做出来一种典范，的的确确非常鼓舞我们的心，对我们的相续还是有很大的震动。但是那么高的标准我们是否能做到要观察，因此我们要循序渐进。

关于修行大恩上师也说过，是循序渐进的过程，逐步慢慢来，不要大跃进，否则的话也许我们跟不上，修行就会崩塌掉。所以我们逐渐来，首先把这些道理通过学习来了解、掌握，逐渐调伏自己的恶心、恶分别念。到最后可以有这种行为，现在做这样的行为还是有点早。

我们如果随时随地观察自相续而断恶从善，调柔自心，久而久之自相续就会完全变为善业。

这里面讲了“久而久之”，这是很重要的。上师最怕我们冒进，看到这个公案一激动就开始效仿了。以前在讲第一品暇满难得的时候，金厄瓦格西晚上不睡觉，念了九亿遍不动佛心咒，我也不睡觉。那不行，我们做不到。可能你咬牙两三天不睡觉，最后一睡下去就很长时间了，所以我们也做不到。

这是一种精神和标准，但很显然我们刚刚学的时候还达不到，为了避免我们冒进，上师经常让我们慢慢来、不要激动。在学习佛法之前什么都不顾，一点善业都不造。一学习佛法马上开始冒进，走两个极端是没有必要的。

有时候我们也不着急，几十年没有学习佛法我们都这样过来了，现在也不着急一两年、几年的时间，就好好学习一下。也不至于要用几年的时间，把几十年的时间补回来，而且也不是这样补的。补药吃太急了对自己身体也不好，有些时候要慢慢来，该做的准备我们要做。格西的见解、理念我们要知道，这些大德是这样修的。但是我现在是不是能够做得到呢?现在可能还不行，要慢慢做，总有一天会变成他们那样的修行者，这个对我们来讲也是很重要的。所以佛陀永远告诉我们要行于中道，千万不要走极端。以前不学习佛法的时候是一个极端，学习佛法之后又是另外一个极端，这都不好，要逐渐来。

为什么我们要依止善知识学法，善知识作为修行权威的专家，他告诉我们怎么做，一定要听他的，不能冒进、不能急躁。听上师善知识教言也是我们依止上师的一个必要性。

如果没有上师指引，自己看教言的话，一看到教言就热血沸腾了，我一定要这样去做。没有善知识告诉你，你现在还不到那个时间的话，你就按照自己的想法去做了，这个时候可能就不行，可能会失败、到处碰壁，最后就会对佛法失去信心，这里讲的我做不到，没有起到作用。

其实我们在学习过程中，看起来这书自己看也行，但是上师会把很多东西讲给我们，你现在的情况是什么，你还不行，要慢慢来。把这里面很重要的信息传递给我们，这样我们就知道，虽然书里是这样讲的，但对我而言可能现在还不能这样。我把这个当成一个目标，该做的是逐渐循序渐进，这时才可以达到这样的目标。

所以这也是我们依止上师善知识的一个重大的必要性。除了告诉我们学习方法，还有经验、针对我们遇到的一些情况的建议，对我们来讲也是相当重要的。

久而久之我们相续就会完全调柔，全部充满善业，下面也是讲一个典范的公案。

从前，扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放置一个黑色石子，每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。

以前有一个修行者叫扎堪婆罗门，他是用放黑白石头的方式来调伏自己的心。

当然前提是他在努力修行的过程中，通过这种方式来观察，如果不修行的话就没有什么意义。关键一方面他在努力地闻思修行，另一方面在用这种方法检查自己善恶业、起心动念的情况。每当他修行过程中生起一次不善的分别念时，就放一个黑石头，生起一念善心的时候就放一个白石头。

最初时全部是黑色石子，通过精勤进行对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后已全部成了白色的。

当然这个时间会非常长，对我们而言就两三行字，但对他来讲可能是几年、几十年、甚至一辈子的事情。我们也有可能马上去搞一副围棋，黑的白的，但是也许搞两三天就不搞了，最怕的就是这个。很多事情如果没想好就首先不做，因为每次都想做，但做两天就放了，挫败感会越来越强，最后对什么都没有信心和兴趣去做了。现在我们不要急于模仿，首先要把这些原理的东西该学的学好。到了一定的时候再来做，而且做下去之后还会坚持到底，这个对我们来讲是很重要的。

刚开始的时候恶念很多，全部都是黑色的石头。然后通过精进地对治去恶从善，中间的时候黑白各半，最后全部是白的，没有黑的。他的自相续全部调伏成善业的状态。

所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，力求做到连细微的罪业也不沾染。

所以我们在一切时处当中都应该以正知正念摄持。前面我们说的都是有关正知正念的内容。通过正知正念的摄持生起善的对治，有恶业时经常以善法来对治。“力求做到连细微的罪业也不沾染”，最后达到很细的罪业也不沾染，这就是一个标准的修行者。他的心相续是非常调柔的状态，力求达到这个标准。

如果达到这个标准就是真实的大修行者了。那时我们要做一些高深的修行、善法也会得心应手。这些修行人也是逐渐地让我们来观察，所谓的修行也是观察和调整自己的心。就像上堂课所讲的，修行是体现在这些小事中的，不是平时任何小事都不去做，都指望一个大的善根、大的修行去转变，这是不现实的。今天我们讲的任何事情，一个小的念头，经常用正知去巡视、观察，一有不好念头的时候马上调整。习惯之后，我们的心就会特别调伏，也是通过这种方式来的。

当然在调伏的过程中，要做其它的集资净障——修上师瑜伽。虽然上师瑜伽在后面才学到，现在通过上师的大慈大悲，我们很多道友已经学到了上师瑜伽。既然学到之后，我们在修这个法之前，也需要祈祷上师加持。尽快地生起这种状态、念头对我们来讲很重要。所以在修行过程中除了自己的精进之外，上师三宝的护佑和威德力的加被对我们来讲也是相当重要的。我们有助缘的时候，就避免一个人去奋斗。有很多可以帮助我们的就要去祈请，祈祷他们加持我们，再加上自己的精进勤作，按照这样如理如法的方式去做。

还有恒心特别重要，一定要坚持，很多修行就算是非常简单的方法，如果你能够坚持到底，它的力量和威德力就会发展出来。否则很好的方法我们不坚持的话，对我们来讲都没有实际的用处。所以一定要树立正确的修行观念，修行的观念就是要坚持。

而且把好的闻思修和对法义方面的串习方法，一定要不断地坚持，要给自己定一个长远的目标，不是几年，三五年，一定是什么时候成佛才算可以。只有成佛才不用学习，乃至在菩萨地的时候还要不断地求法学习，不断地观修，何况像我们这种刚刚学习的人，觉得学了差不多就认为学够了。很多大德说，“我们觉得学够了的，是肯定还不够。你看那些三地菩萨已经现量证悟法界了，还要越过刀山火海去求法。他没有觉得够了，而偏偏就是我们这些人，刚刚学了几天的时候就觉得够了，觉得学得差不多了。”

必须要知道这是上师给我们的建议和教言，一定要认真对待。现在我们对正法方面的学习还是不够的。世间法这方面的学习的确够了，无始以来我们已经学够了，可以暂缓了。当然从某个角度来讲你要生存，该学的还是得学，但这已经不是重点了，重点是对我们解脱有利益的殊胜法义，这方面我们就不要满足。学习、闻思、思维、修行一定不要满足，只有不满足才能够积累大资粮。善法方面如果已经满足了，善根的累积就停顿了，它就不会再延续下去。只有对善法不满足，它的心就不间断地在运作，善根就不断地在积累，罪业不断减少，这时我们心相续才会有一个大的调整转变，这是相当重要的。

今天我们的课就讲到这。

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第72课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》是华智仁波切造的一个修行成佛的论典，这个窍诀论典讲的所有内容都是调伏我们的心，让我们的心趋入于正道，或证悟殊胜的法性。如果我们的根基没有成熟，可以通过这种修行来入道、成为法器；如果我们的根基成熟，也可以通过这里面的修法证悟心性，所以这个法既是前行，也是正行，针对不同的根基有不同的安立。

在这个论典中，有共同前行、不共前行和颇瓦三部分，现在我们学习的是第一部分——共同前行。共同前行讲了共同四加行的修法，以及解脱利益和依止善知识。现在我们讲的是四加行中四厌世心的内容。

厌世心即追求解脱，是成为标准的佛弟子的第一步。为什么是成为佛弟子的第一步呢？佛陀出世并宣讲了正法，不是让我们在今生中过得更好，当然也有这种附带的作用，佛陀讲法的终极目标，是让所有有善根的人通过佛陀宣讲的法要而证悟心性、出离轮回。

如果佛陀修行三无数劫，证悟之后宣讲佛法只是为了让我们过得更好的话，显然不需要做这么多的努力和准备。佛陀为了成佛、为了宣讲法要，准备了三无数劫，一定是为了一个很大的事情。这个事情到底有多大？大恩上师在讲《妙法莲华经》中讲到，佛陀是为了一大事因缘而出现于世间的，即开佛知见，让众生了悟到自己本具佛性，是和佛一模一样的本体。

成佛第一步必须要了知轮回的本性而出离，为什么呢？因为众生的心态耽著轮回的现象，不知道它的本质，所以深陷其中。众生在轮回中的见解和行为所导致的果，令其在轮回的善趣和恶趣中不断地流转，如果我们的心还是像以前那样耽著于轮回中的种种事物，然后开始发心、做行为取舍的话，那只有继续轮回。

前面讲了佛陀要出世讲法的根本目标，所以佛弟子的第一步要相应于佛的教化，必须要和以前的思想行为不同。以前耽著轮回，现在要知道轮回没有什么可耽著的而生起出离心。

出离心就是想要从轮回中解脱的心，有了出离心之后进一步通过这里面的引导，逐渐了悟心的本性。四种厌世心主要是从这方面让我们成为一个标准的佛弟子、修行者、真正的佛教徒。而不是成为一个佛学爱好者，一个对于佛法有点好感，把佛法里面所讲的道理当成哲学研究，或者把佛教当成心灵鸡汤寻求安慰。这都不是佛法提供给我们的最好的加持和利益。

佛法真正提供给我们最好的，是了知轮回到底是怎么回事，我们自己的身体和心的本质是什么。了知后就会从轮回中、乃至从被我们身心的外相所迷惑的状态中出离，完全安住在真实的状态中。以前我们不了知它的本性，所以走上了错误之道，现在了悟本性后，就可以纠正我们已经离开本性很久的分别念。

佛法的道就是回归之道。回归之道是什么？就是回归我们本来的自性，因为我们不认识本性非常长的时间了。我们本具这种非常清净的自性，从开始轮回那一天起，就没有离开过这个本性，但我们从来没有认识过。我们离开了这个轮回心性的故乡，在外面漂泊的时间已经够长了。

谁来引导我们回归本性呢？佛法。佛陀证悟后给我们宣讲的法要，可以帮助我们回归自性，修的所有的法要都是这样。例如出离心，好像我们在出离轮回，轮回和我们没什么关系，其实轮回就是一种二取三分别念的状态，是我们现在迷乱的心和行为的状态，它已经背离了我们自己的本性。出离轮回就是和轮回的思想、行为的厌离，出离这种轮回的发心和行为。

所以走向解脱的第一步就是通过四种厌世心，让我们了悟轮回不可贪执。这对所有致力于成佛的佛弟子来讲相当关键。既然这么关键，在学习的时候就要很认真地去学习、相应这里面的内容。

我们刚开始学法的时候报了加行，学了这些词句。为什么要学？和我们的解脱有什么关系？联系不上。为什么联系不上？原因就是以前没有接触过这些教言，这些教言对我们来讲是全新的、陌生的，和我们解脱到底有什么关系？我们通过自力或通过当前的学习还发现不了，但是不要紧，只要我们逐渐地学习下去，就会发现共同加行和我们自身的福祉，或者和我们解脱之道的联系之紧密。所以要不断学习才行。

刚开始学习肯定对整个佛法修行的理念、术语、词句等一概不知，没有经验。以前在轮回中的学习经验可以去参照、对比的，在我们的相续中是找不到的。但上师的相续中、在其它的教言中找得到参照吗？都找得到，但是还不是我们的。因为我们学习加行是要调伏我们的心，我们的心要和法产生共鸣，目前在我们所受的教育中找不到参照，所以没有任何经验可言。

有些道友初学的时候，问为什么要学这个？这个到底和我们的解脱有什么关系？这个关系非常的紧密。我们越往后学，再回头来看的时候，就会发现这对我们解脱的重大关联。

现在我们学的是四加行中的最后一个“因果不虚”，马上要结束了。我们继续看原文，原文和我们取舍因果也是非常有关联的。

原文中这样讲的：

即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。

这一段话和下一段话对我们现在遣除业果方面的怀疑，产生信心的加持力很大、很重要。为什么很重要呢？第一，“即便是今生今世没有积累罪业”，这种情况有几种：一种是的确没有积累明显的罪业。但作为一个凡夫人，真的就积累不了罪业吗？不确定。很明显的、很重大的可能没有，但是即便一点都没有，我们从无始的轮回中，在相续中已经积累了很多的罪业。

还有一种情况是在今生今世也积累了很多罪业，但是我们认为没有，这在现实中有很多这样的人。很多人觉得我不学佛法，只要做一个好人就行了。但是好人的标准有很多，可以自己定、可以按照世间标准来定，也可以按照佛陀的智慧定。自己如果没认真观察相续，很容易认为我们就是一个好人，今生没有造什么罪业。退一万步，即便是今生今世中没有积累罪业，为什么还要受报呢？下面就讲：

“但从轮回无始以来”，因为我们在轮回中漂流的时间已经非常长了，不是说“一两世、几十世、上百世、上万世…”，时间非常长，没有办法衡量，所以叫做“无始”。就是看不到开始的意思。为什么找不到开始？因为时间太长了，没办法通过分别心去衡量。这么长的时间，每一世只要是有情，都有身体、语言、分别念，有心就可以起心动念了。内心中如果有我执、烦恼没有调伏，遇到外缘可能就会起作用。“轮回无始时以来”，是指时间特别长。在观修的时候必须要认认真真地观：自己在轮回中漂泊的时间无法计数。

在这么长的时间中，“所积累的罪业也是无边无际的”。积累了这么多的罪业，是不是“一世消一世的罪业”呢？不是的。如果是这样那也好办。这一世投生的时候，就意味着以前的罪业已经清零了，这一世就重新开始了，而这一世没有造什么罪业，那就肯定不会有痛苦了。但是，其实不是这样的。不是说“一世归一世”、“清零”。造这么多业，有些成熟了，有些没有成熟。绝大多数没有成熟，都以种子的方式保留在我们相续中，就说明了我们内心中还有无边无际的罪业。

当然反过来讲，在我们相续中也保留了很多善习气，这个我们要知道。为什么要讲这个情况呢？因为学习佛法的时候，我们认为，像在《入行论》中讲，“如果你造了罪业堕恶趣，在恶趣中没办法取舍，又造恶业、又堕恶趣”，就好像永远在恶趣中起不来了。也不会起不来，为什么不会起不来？因为除了内心有恶习气之外，无始轮回中还有很多没来得及成熟的善法的种子。以前所造的罪业可能一下子成熟不了，这样以前的善法习气就成熟了。所以我们仍然可以从恶趣到善趣。所以不会永远在恶趣中起不来，只是说很困难、循环很难打破。但是，因为内心中必定还是有很多的善习气存在着，恶业的成熟只要一停顿、中间有间隙，善习气就会成熟。

但此处讲的不是这个意思。此处讲的意思是，内心中“所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受”。既然内心中有这么多的善习气，在今生中“也必然有不堪设想的业果要感受”。

这说明什么情况呢？有些时候我们看到，这个修行者这么优秀，从小的时候善根就这么圆满，为什么现在还在感受罪业呢？我们就会觉得，我这辈子这么善良，没有造什么恶业，为什么还要感受这么多的痛苦呢？根本的原因就在于：虽然今生今世没有积累罪业，但是从这么长的轮回中积累了无边无际的罪业，这些罪业会成熟的。今生即便没有造新的罪业，但是老的罪业在今生也是会成熟的。

当然也不排除另外一种情况：今生没有造罪业，也不感受痛苦。有些人今生很善良、也很顺利。就是说，内心虽然有很多的罪业习气，但是在今生这些罪业习气都没有成熟，只是成熟了安乐。比如说，升天成了天人了就是这种情况，虽然相续中仍然有很多罪业习气，但是内心的善业习气成熟了，所以在天人的那一段时间中，就是不感受痛苦。这个情况也有。

劫初的时候也是一样，劫初的人仍然是内心有很多习气的，但是快乐居多。北俱卢洲的众生也是这样的，他们基本上是享受快乐的，也不用担心夭折，绝对是保质保量一千岁，不会有中间夭折的时候。这些情况都是属于有恶习气、但是都不成熟，这辈子都是很快乐的。在人道也是有的。

但是，此处是讲这种情况，“今生今世没有新的罪业，但是还会感受痛苦果报”的原因。分析、知道了原因，在修法过程中遇到障碍、违缘，我们内心就有了智慧，就可以通过智慧来对治可能生起的邪见。

不单单是这个意思，还引发了下面一层意思，也很重要：

作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力，可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。

今生有很多修行者对戒律也非常重视，对于上师的信心也非常强烈，而且相续中有菩提心，积资净障、取舍因果非常细致。“唯一行善”、修行非常殊胜的妙法。金刚萨埵法会每年都参加，保质保量八天绝对完成四十万遍，非常勤奋地修行。按照一般初学者、凡夫人的想法，“这个人这么精进，业力都消的没有了，他可能不会再有痛苦了”。

但是有的时候，就会看到这种情况：这个人很勤奋、很精进，但是违缘很多，感受痛苦或者身体上有疾病，或者在世间中家庭可能也不那么和睦，或财物方面也不一定那么富裕等等。

有的时候我们就会产生一些疑惑，这么精进、勤奋，也是大量在修供养、布施、供曼扎、修百字明，参加金刚萨埵法会，也在不断地闻思修、带班等等。修了这么多的善法，按照佛经论典中所讲的业果不虚，他应该特别顺，为什么还会感受这个情况呢？下面分析。

“唯一行善”，尤其是修习了非常殊胜的空性的教法。空性的教法是一个最强有力的善法。虽然空性的本性超越善恶，但是在第六识中，在我们凡夫人的心可以缘的善法中，一个是缘菩提心（我们的分别念缘菩提心的善法非常大，这个时候的菩提心还是相应于第六意识的），还有一种就是空性。空性的本性或者证悟之后，肯定是超越分别心的。但是，我们现在凡夫人的内心还有意识在修行的时候，意识可以缘的另外一个大的、清净的善根，就是空性。空性的力量特别强劲，它是非常大的一种善法的本性。

“唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力”。就是通过这么多善法的修行，可以对治以前很多的恶业，这个叫做“现行对治力”。

“可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦”。这个人本身在无始劫以来累积的无量无边的恶业，很有可能就在后世成熟非常严重的后果。比如说，堕恶趣、堕地狱等等。但是因为他今生特别精进勤奋，本来要在后世长时间转生恶趣感受痛苦的。（《正法念处经》第三品的时候学到的，比如说，堕复活地狱、黑绳地狱、无间地狱等等,痛苦很强烈，时间特别长。想一想，如果我们死了之后堕恶趣受苦的时间、所受痛苦剧烈的程度，是超越我们的分别念的，非常严重的。）但是，本来在后世感受长时间恶趣痛苦的这些业力，今生通过一直行善，尤其是修持强劲有力的空性、菩提心等教法，把下一世要转生恶趣的习气和恶业，就在今生当中成熟了。变成违缘，变成痛苦。就是我们平常讲的“重报轻受”。

如果静下心来观想、思考一下，我们就知道重报轻受到什么程度。堕恶趣、堕地狱。有些地方讲，最短的复活地狱，也是九百万年的痛苦。九百万年是什么概念？平常说的“上下五千年”（一万年），真正有记载的就是五千年左右的文化。像这样才是五千年、一万年。九百万年的时间。而且不是说，九百万年都在逛花园，九百万年都在享受快乐。而是九百万年都在地狱中被烧烤！

现在城市里面三十八、九度，四十几度不开空调就根本受不了。地狱里面没有空调，也不是四十度的高温，整个铁地、墙壁都是烧红的，根本没办法跑躲，而且必须要受九百万年，没有休息的时候，就知道这个业是这么的重。

最轻的复活地狱，这么长时间的感受痛苦，可能就在你今生几年、十几年中，通过精进修法就把这么长时间严重的痛苦，换成今生中一点违缘就消了，这个重报轻受到什么程度马上就知道了。

如果不思考，就觉得为什么还要感受这些呢？没有觉得是捡了一个大便宜。觉得这个法给自己带来违缘，那就彻底地颠倒了。这么大的福利，我们感受还是颠倒的。觉得修了这么多法，应该更好，没想到其实给我们带来了更大的福利，捡了一个很大的便宜。但这个便宜是通过自己的奋斗和努力而得到的。我们看到高僧大德或其他人为什么会这样呢？有的时候就会生邪见，这个邪见是没有根据的，只不过不知道它的运作方式而已。

如果通过学习知道了，就会很欢喜地接受，谁愿意受这么长时间的痛苦？比如说，本来要入狱三十年，但是通过做一些其它的善法，或者很积极的配合，只是关了三个月，觉得太幸福了。没觉得“我立功了，还要关我三个月”，其实本来按照自己的罪行，会三十年无期徒刑，乃至于死刑，现在受一点小小的惩罚，就算过去了。

知道前因后果的人，就特别的高兴。我们不知道这个原因是由于不学习。学过之后，就知道重报轻受到什么程度——在后世中要这么长时间堕恶趣的，仅在今生中通过一点小小的违缘、身体一点不舒服、出现一点障碍，就消掉了。

即便是在感受痛苦的时候，如得癌症通过每天疼痛的方式来消业，其实这种痛苦，都远远比恶趣的痛苦要少得多。很多道友学过的《亲友书》，中就是一个比喻：一个人每天从早到晚，被三百根矛不断地刺身体，如果把这种痛苦放在地狱的有情身上，就觉得太舒服了，因为地狱太痛苦了。

当我们很苦的时候，痛苦程度一减轻，就感觉很舒适了，这是不是真的舒适呢？其实不是的，只不过严重的痛苦减轻之后觉得很舒适。如果把这种痛苦放在复活地狱的有情身上去感受，他会觉得很舒服，根本不会感觉这是痛苦的，差别就是这么大。

我们一定要好好地思维，思维完之后，对于因果方面，就会更加勤奋地去修行，即便遇到违缘，也应该高兴或欢喜。本来应该堕恶趣的，通过精进地修行善法，把堕恶趣的业，在今生短短的时间内成熟，这是特别幸运的一件事情。这就是法的力量，可以加持我们重报轻受。

下面引用佛经的观点，如《能断金刚经》中说（中国玄奘大师的《金刚经》讲的大概意思差不多），“能断”就是能够断除一切的执著、烦恼和痛苦，犹如空性的金刚剑，大恩上师也讲过《能断金刚经》。

如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，”

因为波罗蜜多是大乘（六度波罗蜜多），尤其是般若波罗蜜多，直接相应实相。前面讲了空性般若波罗蜜多的善法非常强劲，它的本体非常清净，修了这个法之后，就可以把内心当中很多不可思议的罪业，通过听闻般若波罗蜜多（有时候不知道怎么修，就去听，因为它是最靠近实相的文字，只要听闻），都可以种下不可思议的善根。

或者去思维、背诵，乃至于什么都不懂，就把般若波罗蜜多的经典放在佛台上去礼拜，每天供养，功德利益都特别大。有时印刷或者结缘，也都有很大的功德。有时大恩上师翻译的文字，制作的般若波罗蜜多的挂件，如《般若摄颂》的挂件（般若摄颂其实就是般若波罗蜜多）。如果佩戴，利益非常大，能得到很多的功德和加持。

更何况去抄《心经》、《金刚经》，善根都是非常不可思议的，短短的时间就可以积累很多善根。这也是因为内心本来有这个善习气，再加上可能有善友，如父母、儿女等鼓励他去抄。如果没有助缘，他也不愿意去做。但是有一定的善根，再加上旁边的善知识、善友们的鼓励，给他提供抄写的资具，抄了就可以积累很大的善根。这种善根现在不一定看得很明显，一旦善根成熟或爆发，就会感受非常大的安乐。何况去思维、观修空性，或者以空性摄持去修一切善法。

“受到损恼或受极大损恼，”

“损恼”是一般的违缘、痛苦；“极大损恼”就是世间中看来非常严重的，有可能得了绝症、或者家破人亡等。如果我现在就是在受损恼或极大损恼，我是不是在这（重报轻受）里面呢？前提是要行持般若波罗蜜多。不行持的话，现在世间中受损恼或极大损恼的多得不得了。他们是不是重报轻受呢？不一定。

但是如果在很精进地学习殊胜妙法的过程中，受到损恼或极大损恼，佛陀讲：

“此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”

未来要感受的严重痛苦，在今生中提前成熟了。一般人会想，如果后世去成熟算了，先把现在的安乐生活过好。但应该知道，如果是小小的痛苦可以移到后世，那无所谓，但是这个将要在后世成熟的痛苦，是没办法承受的，因为太严重了。

之前讲的地狱、饿鬼、旁生等，一旦真正堕恶趣了，很难翻身。不是绝对不能翻身，而是真的很困难，恶性循环像化学反应一样。如果能够在今生中就把后世的业提前成熟，因为这个主动权现在还掌握在我们手中，如果到后世堕了恶趣就完全没有主动权，只能随痛苦的业去流转，这个很不乐观。

此处说“此乃未来所受之苦业，于此世成熟”，是让我们一定要知道，在学习佛法过程中，如果遇到了这个情况（上师建议也是这样），要熟读熟记这一段话，里面的道理一定要熟记于心，因为不知道什么时候就会用到这个窍诀。我们现在的见解，还远远谈不上稳固，内心中很多邪分别念还会跳出来跟我们作对，如果把这个教言熟记于心，当真正的分别念起来时，就可以一下子想到《前行》中讲的“无始以来有很多的罪业习气，在相续中以种子的方式存在，虽然现在精进修行，但还是会感受痛苦。修佛法的过程中，遇到这些损恼或极大损恼，是以后要受的罪业，今生成熟了。”当我们忆念这个教言的时，内心中的邪见因为有了对治，所以很快就消亡了，不会对修行有不好的影响。

如果其他道友遇到这个情况，你可以通过掌握的这个教言去开导他。如果其他不信佛的人有这种观点，也可以这种方式给他讲。所以这对自他修行来讲，的确是一个很好、很有用的窍诀。它可以帮助我们坚持取舍业因果，因为这种情况的确经常发生。以前有，现在有，以后还会有；中国有，外国有，我们的身边也有。学了一段时间，碰到不顺了，就会产生很多邪分别念，觉得如果越学障碍越大，干脆就不学了。内心的习气障碍不可能自动消失，而是等待成熟的时机，这是一定的。现在我们对治它都会这样，不对治就会更严重。

所以，这个教言对我们来说非常重要，一定要记在心中，短短几行字没什么记不住的。我们没办法把所有的前行引导文背下来，但是有些对我们尤其是调伏邪见特别重要的教证、教言，还是要背、要观修，把它变成我们内心的一部分。然后，在修行佛法的过程中，这些教言就能对我们心的调伏、邪分别念的调伏起到作用。

如果不学这些教言，当分别念、邪见起来时，是压不住的。虽然有时念佛号可以压制住，但有时的确压不住，需要智慧去化解。如果有了这个智慧，知道了它的原因，就可以化解掉，还可以帮助别人化解掉。这是至关重要的窍诀，要牢牢地记在心中，反复去串习。

与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。

与之相反，也有今生当中无恶不作之人，造很多罪业，但是因为他前世造的微小善业在今生成熟而感受善果。“一个大恶人，造了这么多恶业，他的行为这么恶劣，但事业却顺风顺水，赚钱很厉害，也很幸福。”一般的人会想不通。如果修行人不化解掉，会成为梗在相续中的疙瘩，会怀疑因果到底是不是如佛陀讲的不虚耗呢？这是一个颠倒的事例，好像修善法的人没有感受到安乐；而造恶业的人也没有感受到，或者出现我们希望的痛苦。

有时修学佛法的人很希望造恶业的人马上出现痛苦：现在知道业果不虚了吧，现在知道报应了吧。这种心态是不对的。我们自己在取舍因果时，觉得应该给我们一个指示或者反馈：修善法的人越来越幸福了，造恶业的人越来越不顺了，我们觉得走对路了。这是一种没有深度的思想，盼别人受苦也不应是佛弟子的想法。业因果的规律没那么简单，不像刀砍在身上，马上就出血了一样。所以，我们不要指望，造善法感受安乐很明显，造恶业感受痛苦也很明显。因果规律本来就没那么简单，如果那么简单，很多人自动就趋入正道了。

我们应该希望造恶业的人不要感受痛苦，这才是一个真正的修行人应有的心态。不论他造多重的业，哪怕是诋毁佛法、拆庙、砸佛像，我们也应发自内心地希望他的业不要成熟。为什么？因为业成熟太可怕了。一个真正善良的、修习佛法的人，不会希望造恶业的人所造之罪业，果报成熟。不需要通过这种方式来决定因果不虚，或者得到安慰。我们在行持正道，他在造恶，并且恶业成熟果报了，这种心态是不好的。有时我们容易被以前轮回的心态所影响，但作为一个佛弟子，不应该有这种心态。

因为前世造了一些善业，所以眼前成熟，感受善果的也有。

例如从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。

这是大恩上师在讲记中讲得很广的一个公案，为什么会有这种情况，也说明了很多问题。国王看到他的妻子受了一天的斋戒就升天了，颇受触动而出家，之后得到阿罗汉果。后来为了帮助他的儿子（出家后把王位让给了他的儿子），想要回去劝他改邪归正。主因是他的儿子内心中有烦恼，但很大的助缘是身边有一个小人、恶友。恶友告诉他没有因果，没有罗汉。另一个版本的公案里讲，国王要回去的消息传回去后，他的儿子听大臣说父王带了很多的军队回来抢他的王位。他就派杀手去杀他的父王，就像我们在法本中看到的那样。国王临死时让杀手给他儿子带话：“你造了两个五无间罪，一个是杀父，一个是杀阿罗汉。如果好好忏悔，可以减轻罪业。”因为在小乘当中，真正把五无间罪清净，基本上没有这个对治，但是如果忏悔，可以减轻。

杀手把他父亲的头带回去后，他问：“父亲带了多少军队？”杀手说：“没有什么军队，他一个人，只有三衣和一个钵而已，除此之外什么都没有。”他就特别后悔，想忏悔的时候，旁边的恶友就说没有因果，没有阿罗汉，杀阿罗汉也没什么问题。

这个恶友很狡诈。上师讲这个公案时也提到了：国王说以前我们国家有两个阿罗汉，入灭之后，烧得了舍利。舍利塔里有舍利作为证据，证明他们是得到阿罗汉的果。恶友就用很狡诈的方式，让国王相信没有阿罗汉。他放两只猫到舍利塔里，训练喊两位阿罗汉名字时，猫就出来吃东西。然后国王去舍利塔那里，他喊两位阿罗汉的名字，猫就从里面出来了。“你看他们怎么会是阿罗汉呢？他们死了之后变成猫了，根本不是阿罗汉。”国王一看就认为的确是这样。

这里给我们的启示是，恶友的力量还是很大的。人们想要忏悔、修善法时，恶友的几句话就把他的心彻底转变了。而且一般的人修善法没什么善巧方便，但是造恶业的善巧方便却很多。恶友可以为了证明阿罗汉不存在而训练猫，然后让国王相信阿罗汉死后变成猫，根本不是阿罗汉。后来他们去游玩，看到一位阿罗汉就是迦旃延尊者在入定，就拿土撒在尊者头上，其他人也想把尊者活埋。这是导致他们最后受果报的最大因缘。之后他们城市就开始降珍宝雨，他们的罪业要成熟了。

阿罗汉授记说几天之后这个城市要被泥土掩埋，很多人都会死去。但是后来到了授记时间时，没有降土雨，而是降珍宝雨。大家一看哪里有什么阿罗汉的授记，明明他说的是降土雨，但是现在却降珍宝雨，内心中不愿意离开的念头就更强烈了。其它地方的人听说降珍宝雨也跑到这个地方来了，这也说明共业要成熟的时候，的确还是要集中在一个地方。所以有些地方发生很大的灾难，比如零八年的大地震，也是这样。当时我也听到很多这方面的事例：有人本来在其它安全的地方，但那天要过去办事情，结果就遇到了地震。有人本来在那个县城里面，但当天有事出去了。很多这样来来去去的事。

所以有共业的人集聚在一起，没有业的人就走掉，自然而然，好像是偶然躲开了，但没有什么是偶然的，去了也是被业吸引过去的。如果没造恶业，就会通过其它的因缘远离这个地方。这样的事例有很多。

譬如飞机空难，有人因为某种原因错过了班机没有死，而有人临时上了这个班机就死了。很多共同的业要成熟的时候，就会自动地把这些有共业的人集聚在一起，然后一下子就共同成熟了。 这个公案也给我们这样的启示。因为把阿罗汉用土掩埋的这种过失，（当然阿罗汉没有死，他被另外一个大臣救出来了）后来降珍宝雨，降衣服雨，最后降土雨，所有人都被埋在里面丧命了。

有人就问佛陀这到底是什么原因？这么多人为什么都被土掩埋了呢？佛陀说很早以前，有一个长者的女儿在楼上打扫房间的时候把灰尘往下倒，倒在阿罗汉的头上。她没有产生惭愧心也没有忏悔，没有什么对治。后来她出嫁了，嫁了一个很好的丈夫开始富裕起来。她仆人问，你做了什么如此富裕呢？她说我没做什么，就是把灰倒到了比丘身上。很多人根本看不到这些因果，就觉得她做的就是导致她致富的原因，所以大家都以为把灰倒在比丘头上可以发财致富，纷纷效仿，都把灰倒在阿罗汉、比丘头上，造了很多恶业。但这个恶业当时不一定成熟，后来成熟的时候，大家聚集在一起一下子土下来就被掩埋了。

这就是等流，以前造过什么因，得到类似的果。比如说撒灰尘，因为他的对境是修行者、比丘、阿罗汉，他们是大福田，这个对境太严厉了。有了撒灰尘的因就有类似于降土雨的方式让自己死掉，这是很恐怖的，而且死后还会堕恶趣。“最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。”本来如果没有造恶业的话，降下珍宝雨可以让他以后很长的时间享受很大的安乐，这是重报轻受。有恶业的重报轻受，也有善业的重报轻受，这个就是善业的重报轻受。为什么是善业的重报轻受呢？正常的话，他后世成熟之后可能会生天界，会在几千年中不断感受幸福快乐。但因为他造了这么大的罪，重报轻受的缘故，在短短时间当中感受七天珍宝雨、七天衣服雨等等。他只能感受这种短暂的安乐之后就没有了，很大的善业就在这儿一下成熟完了。反之，很大的恶业习气也是通过一点点恶缘就成熟的。

所以，真正有智慧的人选择哪一种？绝对不可能选这么大的善根福报就集中成熟一下就完了，这样肯定是没有意义的。这种现象在现实当中也存在，对我们来讲业果取舍，是一个很具有挑战的试题。我们很困惑，为什么有些修善法的人、佛弟子或者有些人发心很好很大，却越来越不行。或者造了恶业的人为什么有这么多的财富？其实也有这方面的原因在，但是一般人因为看不到就觉得这个因果是错乱的。但是有更深智慧的人给我们挑明了关系，使我们一下明白其中的原因。使我们更坚定取舍善恶的观念和行为。对恶业一定要断，对善法一定要精进地修持。

可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。

所以行善感受痛苦也好，造罪感受快乐也好都是业果不虚。看上去是矛盾的，看起来业果已经虚耗、颠倒了还是业果不虚吗？这个问题以前讲过，这就是多套因果，但我们没办法去分清楚，就把多套因果当成一套来取舍。感受痛苦有通过造善业感受的吗？精进地造善业感受痛苦的情况是有的，但是不是真正以善法为因而导致的，而是善业可以使严重的恶业提前成熟，只有精进修持善法才会出现修善而今生感受痛苦的情况。善业必须很大，因为大修行或大善根才可以把以后将要成熟的重大恶业成熟于今生。

能够牵引它的就是精进修行。如果不精进修行，绝对没办法通过修持善业而感受痛苦，这是一种不太严格的修善感受痛苦的情况。造恶业会不会感受安乐？也有这种情况，但也不太严格。本来善业会很强大，安乐也会非常绵长，但是如果今生当中造了很大的罪业，就把你长久的善业消耗了，短短就成熟了。业因果对我们来讲比较微细，而我们的心太粗了，所以在这个过程中很容易以我们粗大的分别念误解因果之间的关系。

我们以前讲过还有一个类似的公案。在佛陀时代有个屠夫，因为当时有比丘宣扬戒杀的功德，这个城市中的人都不杀羊了，就有很多人买不到肉吃。有个屠夫说我来杀，就把这个活揽下来了。揽下来之后，别人说：“你看别人都听了比丘的教言都在断杀生，为什么你还这么积极呢？”他说我有宿命通，以前我就通过杀羊直接生天感受很多快乐的，今生我还会通过杀羊的方式生天。别人说：“你怎么可能知道这个？”他说：“我回忆宿命以前我是杀羊的，通过杀羊死了之后我转生四大天王天。四大天王天寿命终结以后我又回到人间杀羊，又转到三十三天。三十三天后享尽安乐后又回来杀羊，又转到了夜摩天，然后转到兜率天，所以我坚信杀羊是可以得到安乐的。”后来国王知道了这件事，就到佛陀那儿问。佛陀说他的确是有宿命通，他的回忆是正确的，没有撒谎，他以前也是六世当中杀了羊，但是他生六欲天不是因为杀羊，这个因太远了，他回忆不起来。真正转生六欲天的主因是他曾经供养一位独觉。供养独觉的善根非常大，虽然他连续六世杀生，但是杀生的因都没有成熟。因为他以前的善根很强劲，所以连续成熟这个安乐的果报。这一世完了之后就没有了，以前的福报用光了。所以他这一世死后就要堕恶趣很长时间，六世累积的杀羊恶业开始排着队慢慢成熟了。

众生只能看到一部分，就像我们现在世间人、不学习佛法的人只能看到很短的因果。打工赚钱，肚子饿了吃饭可以饱，而更深的因果却看不到。这个屠夫有一定的能力可以回忆他六世生天的情况，误以为杀羊可以生天，但其实不是，其实是杀羊的果报还没有成熟，他生天的因是以前供养了一位圣僧的功德。但是一般的人太愚痴了根本看不到，就误以为是这样。

我们在学因果知识的时候，这些也是需要面对、需要解决的。学了之后就知道其中的情况，就不会产生类似的邪见。

同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。

所以说行善受苦、造罪获安乐也是以前的业力。同样现在我们不管是行善还是做恶都有果报，果报在来世或来世的来世必然会毫不虚耗地成熟在我们的自相续中。虽然这个造业的身体早就已经灭了，但是因为我们有个相续，在若干世之前曾造的业还是会在我们自己的相续中成熟，不会成熟到其他的无关的相续当中，也不会成熟在山河大地上面，就只会成熟在我们自己的相续中，让我们自己感受这种造业的果报。

所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。

此处就告诉我们要特别地谨慎，对业因果的道理要完完全全产生定解，而且在取舍的时候要非常谨慎，这是重中之重。

千万不要以高深见解的法语来轻视因果，我们以前分析过很多次，如果是一个小乘的行者，小乘的经典中就没有高深的法语，小乘的教言都是讲这个因就是这个果，你的身语意必须这样取舍，否则果报是怎样的。没有说如果你发心贤善可以开许，或者说在究竟当中没有业果，这些在小乘教言当中一概没有。

所以一般来讲，小乘修行人会对因果这方面特别重视。但是往上走，如果发心贤善，身三语四可能变成善业。在究竟的空性或胜义谛及实相中因果是不存在的，是如梦如幻的，或一切都是等净无二的见解。

往上走时就开始接触到万法的实相。因果和万法之间是等同的，因果就是万法，万法就是因果。不存在“因果之外有万法，万法之外还有因果”。万法不是因就是果，它们是一回事。意指因果是万法自己的一种现象，会有因有果。但是万法的实相是本性中没有因果。在空性、或密乘中会讲到实相中没有因果。

在空性、禅宗、中观或密乘的教言里讲到很了义的时候就会出现这些词句或很多这样的教言。如果一些福报不够深厚的或者基础没有打牢的修行人会就此认为没有因果等等，这个危险性就大了。的确，如果善巧地懂得意义，会超越实执以及很多分别念的束缚，很快可以和实相相应。但如果没有懂得这里面的意义，就成了一个新的束缚，而且束缚得很深。高高深深的超越因果的空性没有证悟到，因为这个（空性）也就没有去取舍（因果），就两边都没抓住。

小乘把因果抓住了，真正修行有素的人能善巧地超越因果，因为知道是怎么回事，所以可以通过正确的方式一下子顿悟。但是如果在中间，不了解因果和空性之间关系，那么因果没有取舍也抓不住，就得不到取舍因果带来的福利。同时上面高深的见解也没对调伏烦恼带来帮助，很可能误解法义之后，给自己的修行带来很大的违缘，或通过颠倒法义的缘故堕恶趣，这是非常可惜的。

所以此处华智仁波切告诉我们时时刻刻对因果道理产生定解、并加以取舍很重要。千万不要以高深见解的法语来轻视因果。严格按照讲空性教言的条件而言，对谁能讲空性呢？首先像《大圆满前行》，或者按照《道次递广论》、《大圆满心性休息》共同前行部分，导师一定要花很长的时间让弟子相续中产生非常稳固的因果见解，在此基础上再告诉他因果的本质是空性。如果对因果不虚没有产生定解就直接讲空性，说因果是不存在的，那对他来讲就完全不知道怎么回事了。所以学空性之前的准备工作就是用很多时间对因果不虚产生牢不可破的定解。在这个基础上就可以学习空性，这很重要。

那么下面是引用莲花生大士教言**：**

如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”

莲花生大师对国王赤松德赞说，国王你应知道我的密乘见解特别重要，但这里面空性和显现、世俗和胜义谛双运的问题怎样去善巧地理解呢？首先，“行为不要偏堕于见解”是指在很深的实相见解中是超越因果的，如果因为见解超越因果导致行为随顺见解，也超越因果不取舍的话这就很危险。如果行为偏堕于见解，就善也不做，恶也不取舍，最后就会导致黑法漫布。因为相续中烦恼习气是自在的，如果不做取舍，善恶都不执著，内心中根深蒂固的烦恼会自然起作用，这时可能就黑法漫布，颠倒业因果不做取舍，就成为魔见。

同样，“见解也不能偏堕于行为方面”，必须要顶礼，供灯，取舍这就是行为。因为要做这些取舍，比如说顶礼的对境、念咒等等，如果见解偏堕于行为，就会认为这些是实有的，放生所放的众生也是存在的，我也是存在的，顶礼供养这些都是存在的。这时，见解就会被行为拉低，被实有和有相所束缚，会认为放生等都是实有存在的，如果被这个束缚就没有解脱的机会了。因为对这些生起实执，就没有办法了悟分别念的本性。

行为不能偏堕于见解，是指不能因为见解中什么都不存在就行为也不做了。见解也不能偏堕于行为，是说不能因为正在做所以就是实有的。两者都不行，必须要中和，怎样中和呢？莲花生大师首先讲了两个方面必须要避免，然后下面是一个归纳，既不偏堕见解，又不偏堕行为，到底应该怎么做呢？莲华生大师就说了：

又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。

这是很著名的教言。“是故见比虚空高”就是在抉择见解时，见解比虚空还要高，在实相或究竟意义中的确超越因果了。但在世俗中“取舍因果较粉细”，二者之间不能偏堕。一方面要保持很深、很高的见解，一方面在行为上取舍因果比面粉还要细。面粉是很细的，“较粉细”是指在取舍业因果时千万不要大手大脚，觉得无所谓，这样不行。这里要求每一个很细致、很小的善法都要去做，很小的恶业也要去断，不要认为这个可能没事，心清净了应该没问题，或者说没那么严重。如果思想太过于粗犷就会在取舍因果时犯下很多的问题。

见解应该很高，实相中一切无自性，都是空性。以空性摄受去取舍因果，二者之间完全没有矛盾和抵触，在很细微取舍因果的同时，内心要知道胜义谛中无自性。在觉得胜义谛中无自性时，认识到现在还在世俗中，所以必须要取舍。或者说为了证悟很深的见解，必须要通过很细致的取舍才能够达到标准。究竟的实相是很高的，但如果你在取舍业果时大手大脚，这种行为根本达不到证悟空性的标准。因为证悟空性也是一种果，必须要很多因缘具足才能达到。

什么因缘呢？第一必须要修空性。第二证悟空性的助缘就是强有力的断恶行善。“断恶”就是遣除证悟空性的违缘，“修善”就是积聚证悟空性的顺缘，只有把取舍因果做到极致，才能证悟空性。

如果没有做到极致，恶业没有断掉，每一个恶业都有它的作用，作用是什么？现在来分析：

第一个作用—可以成熟痛苦的果报。

第二个作用—障道，是障碍修道的。在修空性时，障道不断掉，认为可以不断恶业证悟空性，这怎么可能呢？本身就是障道还不断，不要说这很小，很多很小的恶业积累起来就大了。

善业有两个作用。一个作用是感受快乐的果报。

第二个作用是助道的因缘，即帮助修道，所以善业越多越好，恶业越少越好。了知之后再学空性、加上把取舍因果做到极致，这种情况下才是证悟空性的方法，否则根本无法证悟。

一方面见解要高，一方面取舍业因果要细微，二者之间有非常紧密的联系。知道以后在取舍业果方面就要很细，同时也要很善巧地安住本性。这对一般人来讲很难做到，因为现在连因果都没搞清楚，再加上一个空性，一下子就搞混了，到底是空？还是要取舍？要取舍好像就不是空了，要空好像就不要取舍了，到底怎么回事？其实没有什么矛盾。

如果学下去就会知道，无所住而生其心。在做的时候本性是空的，在空性中我们要做。为什么？因为做才能证悟空性，只有通过最善巧的世俗谛的取舍，才能证悟胜义谛。

世俗谛是方便，胜义谛是方便生。只有把世俗谛的法修到极致才能证得胜义谛。因为世俗谛是趋入胜义谛的梯阶，是趋入胜义谛的方便。如果在世俗谛方面失败了，该取不取，该舍不舍，还要进入胜义谛，这怎么可能呢？绝对不可能。“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”就是这个原因。

也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。

这就是显空无二见，是世俗谛和胜义谛的双运。“双运”就是二者都不执著，在世俗中的“双运”就是既要有空性，也要有取舍，在取舍时安住空性，在安住空性时也要取舍，这就是二者之间的双运之处。

有人问帕单巴仁波切：如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？

这个问题很尖锐，像这样的好多问题很难回答，如果一个人证悟了空性而造罪，造的罪到底有没有过患呢？

帕单巴仁波切回答说：如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。

如果真实证悟了空性是绝不会造罪的，即便显现上证悟者好像造罪，其实根本不是，如果是假装的就另当别论。证悟空性的人内心中绝对不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的，悲心和空性是双运的。完全证悟了空性就知道一切万法本来是空性寂灭的，但是这么多的有情、众生根本不知道，所以特别可怜。证悟空性时的悲心特别强烈，这时怎么可能造罪伤害众生？这是不可能的。

证悟空性为什么会不造罪？前面是从悲心来解读的。因为空性是一个很清净的智慧，证悟越深，对名言谛的了知就更透彻、就越知道世间中因果的规律是怎么运作。为什么佛陀是遍智，他能够知道一切因果，就是因为佛陀完全证悟了空性，对所有最细的因果都彻底见到了。菩萨证悟了空性，虽然不像佛那样圆满了解因果，但是对因果的规律更加了解了。

我们没有办法知道这些法的因果规律，是因为我们内心中的实执障碍了智慧的开发，当我们把实执灭掉，空性的智慧生起来，就会对显现法特别清楚。执著一放下就对因果运作这些世俗的法看得很清楚，所以证悟了空性，智慧就很敏锐，会知道因果之间的联系，而且知道的那么清楚，怎么可能去造罪业？证悟空性之后会随顺因果的。

菩萨证悟空性之后，会随顺最好的因果。他的菩提心是最好的，其它的布施持戒也都做得最好的。

造罪的原因来自于烦恼，烦恼的起因是我执，就是无明、实执。有了实执，不知道万法的本性才会造罪。但是证悟了空性，知道万法的本性肯定不会造罪。从两方面我们都可以了解。

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。

华智仁波切发自内心给我们建议，如果渴望修持正法，必须要把取舍因果放在主导的地位，因果对我们来讲特别重要，菩萨们越证悟空性，越知道里面的利害关系，对因果取舍就越细致。

反而没有证悟空性、天天喊空性的人就觉得不要取舍因果，这是一个很大的颠倒。如果学空性学得不需要遵守因果，那就走错了，肯定不是空性。真正了解空性的人绝对不可能这样。

空性和因果是一体两面，对空性了解得越深，就对因果定解了解得越稳固，任何导致学空性对因果不重视的，那肯定不是佛菩萨讲的空性，而是自己认为的空性。

因果和空性之间永远是双运的，是不离开的，学习中观后对空性的了解越深，对因果取舍的重要性就了解越深，到了证悟空性就更不用讲了，对因果之间的关系就更明了了，怎么可能去违背呢？因为更清楚每一个世俗中的取舍都是有助于获得更深证悟空性的助缘，会更加细微地去取舍，像阿底峡尊者一样，绝对不会让罪业过夜，为什么？因为空性的证悟让他知道这个问题，反而一般众生觉得无所谓，会认为这些取舍因果是别人的。无知者无畏。觉得空性取舍因果不重要的人肯定是对空性不了解的。

所以我们一定要注意，如果学空性后对因果越来越敬畏，对小小的因果都非常重视，这就说明是对的，这也是检验我们修道是否正确的标准。如果对因果不取舍、不重视、马马虎虎，修行就要调整，可能哪个地方出现了问题。所以因果一定是核心的，要把取舍因果放在主导的地位。

“见解和行为不相脱离而实地修行”，取舍因果时逐渐引入空性的见解。首先一定要以实执心去取舍，在因果取舍过程中，逐渐引入空性的教法，这个基础上才可以说取舍业果是三轮体空。所以先要取舍因果，然后再逐渐加入高深的见解，用空性去引导因果。第一在世俗谛的修行是不会错的，第二通过空性智慧的引导在世俗谛中的因果会越来越清净。很多障碍是实执的成分，因为执因果实有，必定不是他的本性，所以要让具有实执的因果很快证悟空性是有困难的。

所以最正确的因，第一个要好好地取舍。第二个要知道取舍的本性，是相应于实相和空性的，所以要有空性去引领因果，才会成为证悟实相的因，因果才成为真正的世俗谛，一种干干净净证悟空性的世俗，是证悟胜义谛的方便。否则世俗谛不会成为证悟胜义谛的方便。

众生不都在世俗谛中吗？为什么不会成为胜义谛的方便？因为这个世俗夹杂着太多轮回的东西，和胜义谛不相应，我们必须要在取舍因果时比如发菩提心是因果，布施持戒安忍这些也是因果，在修行时同时用空性智慧去引领，这时才能成为迅速证悟实相的方便，所以见解和行为不能脱离实际修行。

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？

达到什么标准是学因果不虚这一品达到的界限？用一个公案来说，什么时候达到了像米拉日巴尊者那样思想的时候，内心就有了因果不虚的见解。

应当像米拉日巴尊者那样。

到底是怎么样的呢？

弟子们问米拉日巴尊者：尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？

米拉日巴尊者一生是为了佛法献身，为真正的修行佛法经历了很多不可思议的苦行。有一天弟子就问尊者，你的行为已经完全超出一般凡夫人的境界了，上师你最初是金刚持的化身，还是某一位文殊菩萨、观世音菩萨的化身？能不能告诉我们，你到底是哪一位化身？

米拉日巴尊者回答：你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，

首先是一种肯定，如果你们认为我是金刚持佛菩萨化身，就说明你们对我还是有一颗虔诚的信心。

但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。

马上就升到邪见的高度。如果认为我是佛菩萨的化身才是你们的信心，但对正法来讲，没有比这个更严重的邪见了。

他的意思是说，从弟子的话中，没有体现出他们对佛法的威力认同，觉得尊者修这些法因为是佛菩萨化身可以修。他本来就是化身，所以程度这么高，但是真正讲法的威力，我们就应该对因果的规律产生信心。这样通过修行正法完全可以很快地把一个凡夫人调整到佛菩萨证悟的境界，这是正法的威力。

所以尊者认为弟子对正法没有信心。而说尊者是佛菩萨的化身，这没有体现出对法的敬仰。老人家以前是个凡夫人，现在精进地修持正法一生成佛，这个法不可思议、力量很大。米拉日巴尊者认为弟子们应该这样想才对。

我们不确认他的弟子是不是真的有邪见，主要表达的是业果不虚，它对我们后面修行的意义重大，但这里附带讲的是正法力量。

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。

这里的前因后果是，首先，米拉日巴尊者在求法修行之前，因为小时候受到亲戚欺负，母亲让他去学咒术。先是用咒术杀了三十五个人，后面又放冰雹，把别人马上要成熟的庄稼全部打掉了。

他觉得造了滔天大罪，杀了这么多人，在师父那里无精打采，天天都在想这件事情：造了这么大的罪业怎么办？肯定要堕地狱。哪个地方有一生成就的法修行了就可以不堕地狱？一定要修。他对这个法很希求，一直这样想。后来通过很多苦行，依止的玛尔巴大译师给他传了一生成佛的法，依靠密宗的甚深方便要决，在一生的相续中生起了殊胜的功德。

因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

尊者说：我修行成就是因为通过承受业果，修了殊胜法而获得的功德。你们对因果根本没有生起明显的诚信，所以导致对正法没办法精进修持。

通过对正法的精进程度，可以看出对因果的诚信程度。如果对因果非常诚信，就可以看自己在今生中造的罪业是多少。虽然可能没有杀那么多人，也没有把别人的庄稼用冰雹砸了，但在现实中造的罪业如:杀生、偷盗、邪淫,说妄语、绮语,还有内心中生邪见、贪心、害心等特别多。真正对业因果生起诚信，就不可能还天天舒舒服服坐在这消磨时光，肯定想因果一旦成熟了就要堕恶趣的。自动就开始精进地把念珠拿过来念咒，把法本拖过来看书，然后开始打坐等等，肯定会做这些善行的，因为知道现在没有做这么多对治，这些恶业一旦成熟了那怎么办？现在修法都这样，以前不修法就更差了。现在由于对因果没有产生真实的诚信，就导致对正法也不能精进。

米拉日巴尊者说：“如果你们能够发自内心对因果深深诚信”。这很重要。因为因果贯穿一切，而且也是动力。

因为他知道在没有证悟之前，都处在危险中。哪一天没有修行成就死了怎么办？这么多罪业没有清净怎么办？因此他肯定不会放松修行。所以他说“像我这样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也可以生起像我一样的功德，那个时候，也可以被你们弟子称为是金刚持或佛菩萨的化身了”。

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。

米拉日巴尊者这么精进，也是因为最初造了罪业后诚信必堕地狱。造了这么大的罪业怎么可能不堕地狱呢？它也是由诚信因果而来。

学习因果不虚的时候，要把米拉日巴尊者公案中启发的内容，放在相续中思维。对自己造的罪业，是不是有种恐怖感？或者对修的善法是不是有大的信心呢？

有时会想：这善法修得有没有作用？念了四十万遍金刚萨埵好像没动静，应该没作用吧。这是对业果有怀疑。不只对恶业会不会承受痛苦有怀疑，对自己投入这么多时间精力去修善法，有没有善果也会怀疑。一般人经常这样，但如果不怀疑就完全不一样了。是否诚信因果会直接导致对修行方向的影响，这非常重要。

为什么叫它的“界限”呢?应该像米拉日巴尊者一样，深信因果不虚、业果一定会成熟。米拉日巴尊者教言中说，“造了恶业一定会成熟堕地狱，修了善法一定会解脱”，这也是他对于善法的相信，对于修了正法的这个“因”一定会成熟解脱道的“果”非常诚信。所以才会用所有的时间修行正法，对其它的世间法完全舍弃。

作为在家人，虽然没法完全像米拉日巴尊者等舍世者一样完全舍弃，但有了这样的观念后，就会把没办法留用的时间之外的其它时间都用在修行正法上。这就是标准。什么时候对业果、对修行正法会产生很大作用，造恶业也会有很大的痛苦，对这些完全诚信，那么自己也会精进。

为什么米拉日巴尊者说“对正法没有比这更严重的邪见”，原因就是因为没有真正想过正法的调伏力量非常强大。如果真正相信因果去修行正法，不管是修出离心还是菩提心、空性，内心一定能够转变，心就可以被调伏。

依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。

米拉日巴尊者说：“如果你们诚信因果，像我一样精进都做得到。”但华智仁波切还是说，像米拉日巴尊者那样的修行人，其实在印度和西藏还是极为罕见的。虽然修行者和成就者都很多，但他显现的还是出类拔萃的一种殊胜修行的典范。

因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行，就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。

我们一定要想方设法从心坎深处对因果不虚生起诚信，这是关键，而且每天要下决心发愿：随时随地，很细微的善业也要做，而且尽量以三殊胜（前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜）摄持。再小的恶业遇到生命危险也不做，如果做了一定要当下忏悔，这很重要。

下面是讲一天中的一些很重要的修行方式。从早晨开始到晚上睡觉之间修行的方法。是通过归摄的方式讲的窍决。

我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察自相续：

真正的修行是从早晨开始的。早晨一起床不要什么都不想，像牛羊一样从圈里爬起来找吃的。不要起来后，直接刷牙、去卫生间、做饭，什么也不观想，这是不好的。起来后要有个缓冲，不要着急，养成一个好习惯。

首先起来，不方便的话躺在床上想也行，如果方便就在床上静坐。最好是坐起来，因为躺在床上一会儿就又睡着了。在床上静坐，“自心悠然放松”，这个时候不执著，一定要放松。“向内反观审察自相续”，观察什么呢？首先观察昨天晚上的梦。

昨晚做了善梦还是恶梦，如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；

观察梦境，前提要能记得清楚。有时好不容易做的梦根本想不起来，这没有办法。不要说：“完了，没办法按照前行的标准来观察梦，因为想不起来了。”想得起来就观察，想不起来就算了。

如果做了恶梦，不一定是被谁追杀，这里是指造了罪业。这里恶梦的标准与世间不同，如果按世间的标准，在梦中杀条鱼，没觉得是恶梦；被追杀或者破产了，这可能是恶梦，会醒过来擦汗。但是修行人的恶梦标准不是那个，被追杀也许是恶梦，但这里恶梦的标准是在梦中造了恶业，可能偷了东西或者打了人，违犯戒律，这属于修行人标准的恶梦。

如果梦中作恶了，应该要心生后悔，诚心忏悔。虽然梦中作恶不能成为真实的罪业，但当时的起心动念还是会产生一定的罪业，毕竟起的是恶心，不能说没有一点点过患。不管怎样还是要养成对治和观察自心的习惯。如果是梦中作了恶业，就应该心生后悔，然后念一些百字明忏悔。

假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。

虽然梦中作善法也不是真实的，但是必定生了善心，之后作加行还是有善根的。所以高高兴兴地把昨晚梦见“听法、修加行、考试前一晚上都在复习、查资料，背诵”等所有善法，全部回向给众生。

心里默默发心：

该忏悔，该回向，心里默默发心。

在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。

在一天最早的时候，通过发心来引领我们整天的行为，这很重要。如果早上经常这样想的话，自然而然就会在白天起作用，尤其是习惯之后，作用就越来越明显。所以今天我要为众生获得佛位而尽心尽力奉行善法、尽量地断除罪恶。发了心之后继续白天的工作、生活、学习，乃至于修行等等。这是白天的修行。

到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：

睡觉的时候也不要什么都不想，一下子倒下就睡了，这个也不对。对修行人来讲也不该这样，现在有些人睡觉之前会把手机掏出来看一会儿再睡觉，虽然他不是马上就睡，但他的行为对修行没有什么好处。睡觉时不能看手机，也不能什么都不想。首先要忆念一下，坐在床上要好好想想，从早上发心开始到白天所有的经过，（第二天再想可能会忘掉了，白天的还能想得起来。）我今天到底都做了什么？就像早上的观察，平缓而坐，把自己的所有思绪都沉静下来，如前观察一样。

呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。

思维我白天到底做了什么有意义的事情？修持了什么善法？比如我今天听课了、修了加行、做的善业没有忘记菩提心或者忏悔等等，这时应该高兴，我的暇满人身的确还是使用了一部分在有意义的方面，应当欢喜，并且把这些善根为了一切众生获得佛的果位而回向。

假设造了恶业，就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。

如果我造了恶业，不能就这么算了，一定要呵责自己：我这个人很恶劣，明明知道取舍之处，还是故意造恶业，毁坏了自己。生起追悔之情，诚心诚意地忏悔，而且发誓从今以后不再造了。不让罪业过夜，当然，在白天发现不对马上要忏悔，然后在晚上睡觉之前总忏悔一次；善法也是一样的，如果作了善法马上回向一次，晚上再作总的回向。

这都是有必要的，而且养成提起正念的习惯之后，慢慢地会渗透到我们的骨髓当中，修行就会完全地融入生活。

随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。

这个也是很深的教诫，随时随地都不要离开正知正见，后面将会学到的内容都是修行的关键，随便抽一段出来，都是殊胜的教言，一辈子都照着去做的话，就能真正得到利益。

对于内外器情的一切显现也不要有强烈的实执（内就是有情世界，外就是器世界），应该安住万法如梦如幻，虚无缥缈的游舞中。这些都是空性的幻化、显而无自性。我们观察如梦如幻的过程，就能修炼我们的心，把严重的实执逐渐放松、瓦解，，使心安住在幻化中，让自相续恒常性地安住在善法和正道之中，令内心逐渐调柔。

这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。

能够按照以上讲的四种厌世心去做的话，就能调伏自心，不管做任何的善法自然而然地就不会离开三殊胜，而这个人就会变成带来吉祥的人，贤善的正士。

如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”

善人就如药树一样，依止善人就会获得善因，胜过一切的违缘；恶者如毒树，相续恶劣，散发毒素等等，依靠他会毁坏自己的一切资粮、善道和解脱。通过教证就讲了善人和恶人的差别，能够以四厌世心修持，调伏内心的人就是善人，依彼胜一切。

这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，

谁是这种贤善的人士？就是能用四加行调伏自心，让自己恒时安住在善法正道的人，用他自心的堪忍力就可以使和他结缘的所有人，内心转向正法方面。

有的修行者力量很大，可以直接转变，让人修行善法；有些是间接转变。因为他是一个贤善的人，暂时很多人对他不生信心，但是见到他、听到他的声音、接触到他也能在相续中种下解脱的种子，这是间接的利益。所以有些直接转到正道方面，有些就种下转向正法方面的因。总之，

令自他的广大善业蒸蒸日上，

自己的善法因为调伏自心的缘故蒸蒸日上，他们的善法也蒸蒸日上。

生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。

这个是修学佛道的基础，如果我们失去了暇满人身，其它身份都不适合修法，只有暇满人身是很善妙的，我们首先要获得殊胜身体再来修持自利利他的殊胜菩萨道。

尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。

真实修行、调伏内心、具有法相的高僧大德不管安住在什么地方，当地的人都会自动、自然而然地开始奉行善法，万事吉祥，而且也能得到天人们的恒常护持。这说明通过因果取舍调伏内心的人，给自己和他人带来的利益是很明显的。这也是一个标准的修行者能够给自他带来的功德利益。

下面就是一个暂停偈，是这一品结束后的一个归纳，或者是发愿、求加持的发愿文。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，

我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

华智仁波切很谦虚，“虽知因果差别然信弱”，虽然知道了因果的差别，但是信心很弱。其实是讲我们，我们学了这四品，知道十不善业、十善业、因、果等等，知道了因果差别，但是对因果的信心还是很弱，还有怀疑。

“虽闻众多正法然未修”，虽然听了很多正法，但是没有真实地去修持，没有想要调伏自心，这也是讲我们自己的情况。

“我与如我恶行众有情”，这个頌词虽然是华智仁波切造的，其实是给我们量身订造的一个祈祷文。我和像我一样恶行的众有情，“自心与法相应祈加持”。让我的心和正法相应，祈祷上师三宝恒时地加持我，对于因果生起信心；听了正法之后能够修行；我和一切恶行有情自心和法相应。

但天天喊加持，自己不努力也不行，要创造得到加持的条件，比如闻思修、积资净障等等，因为自己的信心越强烈，善根越多，得到的加持越明显。一方面要完善自己的根器法器；一方面要多祈祷，多念祈祷文，两方面因缘和合之后就可以得到加持。

因果不虚之引导终。

以上我们学完了因果不虚，但是后面的路还长的很，这只是第一步，后面要跟着做，乃至于我们获得成佛之前，因果的取舍都要一直不间断地做下去。今天我们的课就学到这个地方。

前行系列3

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第三、宣说一切业的自性

分三：一、业感缘起总道理；二、如何用之于修行；三、修心之量

一、业感缘起总道理

分四：（一）业决定一切之理；（二）果报不虚之理；（三）业增长广大之理；（四）心决定善恶业性之理

第三、演说一切业之自性者，

“自性”：“自”指有别于他法；“性”指体性，是不变的意思。

“业的自性”：比如它不同于智慧或慈悲等，是妄心造作性的业这个法上；“性”，就如同水以湿为性，风以动为性那样，业有它自己的性质，这是在任何时代、地方都有这样的体性，这称为“一切业的自性”。

自性和差别是一对，定了自性后，在自性上有种种的差别相。譬如，定了水以湿为性后，在水上有东海的水、南海的水、咸水、淡水、深水、浅水等，就各角度会有各类的差别相，而这些差别相都是从湿为体性的水上分出的。应当这样理解。

在教法的组织上，这里与《菩提道次第广论》有所差别。后者先讲业的总道理。这里先是分别具体地讲述了十恶业和十善业的业果相，然后再推到一切的业上都有这样的体性，就透出所有业的共同的特征相。

业感缘起是四种缘起里最粗浅的层面。四种缘起，即业感缘起、赖耶缘起、真如缘起和法界缘起。现在就一念落入能所并由细转粗的这个流转过程中，已经落到了由业感果的现相界的层面，而在这样的错乱的现相界里，一切无不是缘起。由什么因缘而来呢？由业的因缘而来，是业上的因果律，这称为“业感缘起”。

这上的理趣有四：

一、所有的有漏界的苦乐，都是由业决定的，而且，苦乐的差别由业的差别决定，而无有其他作者。

二、当已造下了业，而无违品消除或者自身感报结束的情况，这个果报是不虚的。也就是，无论经多少的年月，身体迁移到何处，此业种一直随在身上，因缘合会决定要报。

三、业发果的时候，是增长广大的。如外器世界一粒微小的种子，会发生千千万万的果实那样，这是因小果大的规律。

四、就业的善恶体性而言，不是从身口等的影像上来判定，而是从心判定。

（一）业决定一切之理　分二：1、真理；2、圣教

1、真理

如是从上方三有最高之处往下，直到下方触及地狱底层以上，超出思量那么多的各个的苦乐差别，别别感受的此等一切，都是唯一由各自先前所造集的善恶业所生。

这一段长文描述出了业决定一切的真理。在范畴上，往上一直到三有界的顶端，所谓的非想非非想天，往下一直到阿鼻地狱的最底端，所有这个范畴里面，有五彩斑斓那样的果报的图景。也就是，在这个十方法界里的所有三有的世间界里，无数的有情各自的相续上，在那时、在那点，出现的各种各样有不可思议那么多的苦和乐的果相。那么“别别感受”，就是指在所有的这个范畴里的所有的有情，各自各自在那样的时间、那样的处所上面，发生的一个一个不同的受用。

所有的这一切是从哪里来的呢？不是无因而来的，不是由邪因的自在天、自性，或者人格化的造物主——上帝、真主等，或者唯物论所说的单单的物质性等所生的；而唯一是由这个受报者，各个从前所集积的善业和恶业同类而发生的。由善业就出现乐受，由恶业就出现苦受。而由各个往昔集积的那样的善业，就出现那样的乐果，由那样的恶业，就出现那样的苦报。这就是业感缘起的真理之相。

对此，就真理的普遍性、唯一性和差别性，作具体地认识。

一、真理的普遍性

业感缘起遍及三界所有范畴里的现相。这里以最上和最下作为两端，含摄了所有的状况。上到有顶，下到无间，这里面要知道所有的范畴。比如，地狱有十八种，其中又可分百千万亿等无量无数，饿鬼有两类，也可以分无量无数，旁生、人、天、阿修罗等都是如此，细到每一个点上的状况。

二、真理的唯一性

所有的这些果都是由业发生的，不会有在业之外的其他的情况。

也就是不可能无因而生，否则为什么不随时随地生，而只在此类有情此时、此处才发生呢？不可能是无因的，每个有情身上果报的相不同，而且，也只是在那个时候才发生，在那个阶段就受，过了以后也没有。从这些看出不是无因，因为无因就要常有常无。可以无条件发生嘛，应当什么时候都可以发生，什么地方也都可以发生。没有什么原因也就会没有的话，应当什么时候就自动地没有，什么地方就没有。但不可能，果相是一种或然性的，也只有在那种因缘聚会的时候才会发生，而且也只发生一次，这可见不是无因的。

再者，也不是人格化的自在天等，或者纯属物质化的基本粒子或能量场等所生，这也由各大教典以理作了驳斥。譬如，假使自在天是常、一、有自在性或主宰性的话，那为什么不恒时造一切法呢？为什么在此阶段才造此法，彼阶段才出彼法？或者假使有自在的话，为什么应遮的遮不掉，不想要的反而生呢？诸如此类，通过正理可以见到它的虚妄。

“都唯一”三字就是表示真理的唯一性。这是一种完全地指定，在此之外绝对不可能有其他的作者，否定一切业感缘起之外的其他外教的立说。这外教包括了当今时代所有的世间的学说，或者在人们的心中，以一种非理的考虑所发生的所有的立论。总之，这就是说，只要还是落在三界的范畴里，尽时空所有的果报的相，全数都是业发生的，任何的果上要说它的因是什么呢？就是业。

“由先前所造集”，因果律后果是由先因而发生的，不是同时，也不是后来，全数都是前位造集了业因，以致后位就发生果相。

三、真理的差别性

文中以“各个”二字来表达。各个的果，指苦乐的无量无数的种类，各自的因，指先前所造集的善业和恶业无量无边的种类。

真理的差别性又有二：一、总；二、别。“总”，是指总的苦唯一由不善生，总的乐唯一由善生。“别”，是指苦乐的种种差别，也是由善恶业的种种差别，没有一点点紊乱，而各别发起的。在缘起的条理上，的确在这上面可以有无数条的定律。在认识上，如《念处经》等所述，业上的一一因成就一一果，就像一一种子发生一一果实那样。

果划分为苦、乐两种的领受性，实际上也可以说苦、乐、舍等。总而言之，有器界有根身，有过去有现有，有强有弱、有久有暂等等，这样的六道里面所有种类的苦乐，它的门类，以思惟没法穷到它的边际，以言语没有办法说到它的全部，所有的这些就是果上的差别相。因上，就是指造业的十种所摄的无量无数，然后它的过程中，包括事、意乐、加行、究竟的各种的情形。总而言之，这一切就是业的差别。

所谓的无数条的因果律，譬如，以悭贪感饿鬼报。悭，由因上是如何的等起，如何发起身语的行为，作后又是如何增长或者不忏除等等，这些是代表那一个具体的业因。之后，就发生现世、来世所摄的各种各样的异熟果、等流果、增上果，这些就是果的差别。那么，由此因就生此果，这就是业的其中具体的一条缘起的相。而这有多少呢？那当然就跟画画一样的，工画师由他的忆念，和各种颜料、纸张等，在一类的因缘合成的时候就画成一种图景，就像这样无量无数。

总之，所谓业感缘起的真理，就是指遍及到地狱至有顶的所有的范畴，无论异生还是圣者，各个的何时、何处的苦与乐具体的差别果相，唯一就是由各自往昔所造集的善业或者恶业的势力，在成熟的时候所发生的；此外并非无因，也不是由其他的邪因发生，以此印定所有的三界现相的由来，这就是业果的真谛。

2、圣教

《百业经》云：“诸有身苦乐，牟尼说即业，因业有种种，果造种种生，漂流种种趣，业网乃极大。”

（这里的“有身”是“众生”的简称。）

以上所谓的真理，由照见一切缘起相的佛世尊所演说。这是由于佛成就了一切种智，能普遍照见世间界的缘起规律，因而这里得到佛语的证明，以上所说毫无虚妄。佛在诸多因果教法里数数陈说此事，这里引代表性的《百业经》来说。其中前两句说总，后四句说别。

首先讲因果律的总相：

这些有身者的所有的苦和乐，作为果上的现相。所谓“有身”指具分段身。一路流落下来，当已经出现粗的蕴身，就是那种由六根所取的这些微尘积聚的相，也就是这样一个具有眼、耳、鼻、舌、身、意浮尘根的粗的相状。在入圣位灭除烦恼障，消除分段身之前，在整个三界里都有这样的粗身，叫“诸有身”。当已经息灭烦恼障，失去了所依后，这个粗身会消失，进而会出现细身，那是变易身。在此之前，所有三界里面有情的形态，都是具有这样的浮尘根为相的粗身的相。

这也就是苦谛的状况，包括天趣、人趣、阿修罗趣、鬼趣、畜生趣、地狱趣。虽然享用各个不同，但都是以分段身作为享用的主体。分段身是浮尘根所构成的，按有限的寿命来说是“分”，能够看到时间上若干的刹那，有起点和终点的分际；按照有质的形相叫“段”，如同一段木头，就像这样有空间的体积的形相。这样的“身”，指整个的正报来说，其实就是分段身或有漏蕴。

所谓“诸有身苦乐”，就是指分段身不离开浮尘，跟外尘和合的时候，当然有遂意的乐，也有拂意的苦。当适合私我的意愿的时候，感觉很可意的，有乐；当不符合私我的意愿的时候，有一种违意的苦。就像这样，在这上面会发生各种以逼恼为行相的身心的苦，以适悦为行相的身心的乐，所有这些实际就是轮回的报相，也就是在这个分段身上，会发生各种的果相。

这些是以什么原因而来的呢？一切种智的佛陀说，这是由业而来的。

其后四句讲差别相：

诸业也是五花八门，各种各类，如同画家在作画的时候，他的运作等的因素无量无数那样。

正是由这些因素，一点不紊乱地将会造成种种的有情世间，就像那画家，以思惟、筹划、运笔、沾墨、点染等等的那些业的因素，就会造成各种的图画那样。如是因、如是缘，生如是果，由因的差别造成果的差别，由业的差别造成有情世间的差别，其间一点点的紊乱都没有的。这是业果律的差别相。

进一步由这个业的势力，如同被动力推动，水的漂转那样，随着业力所使，漂流而转入到种种的有情世间界里。

总摄一句——业网极大，它普覆了三界所有的范畴。在这样的世间界里，一切的时空现相都是由业决定的，因此叫“业网普覆一切”，所谓“天网恢恢，疏而不漏”。

（二）果报不虚之理　分二：1、业决定来世；2、已作业不失，必定受报

1、业决定来世　分二：（1）真理；（2）圣教

这一段先作业果真理的抉择，然后引圣教证成。

（1）真理

现在有几许能力、权势、财富和受用，死殁来临之际，都无一随身而行，唯有此生所造集的善恶业随逐于身，由业自在而投至轮回处所的上下诸趣。

认识了业决定一切的缘起之理，现在结合到来世上，这是最需要关注之处。那么我们的来世是由什么来决定？这个前途到底什么在支配？这要从死的分界点来作观察。

对此分三段思择：一、万般将不去；二、唯有业随身；三、自无自在，随业自在。

一、万般将不去

“现在有几许能力、权势、财富和受用，死殁来临之际，都无一随身而行”。

思惟的第一部分“万般将不去”，就是无论我们现世有多少能力、权势、财富和受用，当死殁那一刻来到的时候，不必说很多，连其中的一分、一点，也不会跟着自己走的。死殁之际神识离体，就像从酥油里拔出一根毛一样，彻底告别现世。也就是此生的相续就此隐没，因而那个神识已经到了来世，这一世所有的现法没有一个随身，由此，任何现世法连丝毫也不决定来生的去向，也就是不是由这些来支配来世蕴的运行。

为了在这一点上彻底地透彻，需要作细致地抉择。比如今生有很多的力量，身体有健壮的力量，口有言说的力量，心有运筹帷幄等的力量，或者还有呼风唤雨等的神通的力量，等等。但是，它并不像世间现世主义者的那种认识，认为有能力，那就能够搞到财富、地位、权力而得到快乐，能力是主要的；实际上到了死亡的那一刻，就像屋子全数倒塌一样，这个屋子所具有的各种的能力全数都没有了，不可能那个能力带到屋子塌掉以后的阶段，因此，来世的命运不是由今生的能力来左右的。换句话说，今生所拥有的一切力量，丝毫也不左右来世的感现，它不是因。

又比如现世主义者认为：如果我拥有权势，那就能以自己的意志力来支配，可以得到钱财、享受、女人等等，认为这个是重要因素，能实现幸福。可是到死的时候，这个权威人士已经断气了，连派一个小兵、剥削一个苹果的威势也无法带走。譬如某个县长死了，就此完全勾销了，阎王也不承认，中阴没这回事，来世更没有人会认他前世曾经做过县官。因此，当死殁的时候，那种能够支配此支配彼的权势，连一点点也不会跟着走的，因此，今生的权势不是决定来世前程的因素。

再观察财富。有人认为：财富是最坚实的快乐的基础，因为有了财富，可以得到自己想要的，有了这个实力，什么都能办到的。然而在死的时候，纵然拥有亿万资产，金山银山，可是这里面连一根针都带不走。也就是，这些在现世当中可能手还能摸摸，但是死了以后，神识离体了，到了后世的时候跟这个再也不挂钩了，因而，连其中的一个灰尘也带不走的。因此，现世的财富完全不是决定来世苦乐的因素，无论有多少钱财、产业、车子、房子、电脑、手机、金条、首饰等等，其中哪一个也丝毫不能左右来世的前程。

受用方面，要知道由根、境、识三者和合，或者说有感官、有外面的各种五欲的境界，之后就能发生很多的享受，因而，人们认为这肯定是要这样享受才能得到快乐的。但是在死的时候，神识离体，现世的境界一个也不现在面前，根也转成了来世的根，因此，根本不可能再发生今生的享受。无论现在吃得有多好，穿得有多好看，住得有多高级，有多少个娱乐品，甚至有很好的欲界男女之乐等等，没有一个能带到后世，它们完全不是决定来世苦乐的因素。

这里重点要结合在业果这个上面，要问的就是：现世法有没有意义？从死亡的分界点上去看，所有的现世法——世人愚痴地认为是最坚实的安乐基础的这些，其中没有一个有用，不是它们在决定来世的前程。

二、唯有业随身

“唯有此生所造集的善恶业随逐于身”。

学过八识的道理都知道，“来先去后作主公”，这个阿赖耶识来得最先，去得最后，也就是入胎时最先入了母胎，死的时候最后它离开。这个阿赖耶识也称为“识田”或“藏识”，它能够持着一切熏入的业种而不失掉。那么，今生所造的所有善恶业，全部储存在里面，当神识离体的时候，这一切都跟着走。这要知道，这是百分之百地全数带走。

两个一对比非常惊人。前面的现世法是百分之百没法带走的，连一根毛都带不走，全数都是虚无没有意义的，但世人执著眼前的幻相，非常愚痴。而每当以心执著我、发生烦恼而造的业，都在识田里熏了种子，这些种子只要现世没有报掉、没有违品破坏的话，所有的连一点都不坏地，全数在识田里储存而带往来世。

既然在死的时候彻底分家，所有的现世法一个都不带走，因此这里就用了“唯有”。也就是，今生从有心会造业开始，到死时闭上眼睛这当中，日日夜夜造的大大小小的善业和罪业，没有报的、没有被违品破坏的全数都要带走，所以说，唯一是这些带到来世。

三、自无自在，随业自在

“由业自在而投至轮回处所的上下诸趣”。

“由业自在”，就是指唯一地是由业的力量在主宰，由业在掌控来世的前程。打个比方，大力士投一根标枪，不是标枪有自在，而是力士有自在。标枪指我们主观的愿望，力士比喻我们所造集的业。按照自己的愿望是不想下恶趣的，可是假使所造集的恶业成熟，不想去也唯一地随着业力他自在转，就被扔进恶趣里去了。也就是以这个黑业的力量，会无自在地变现出各种恶趣的果报。

这很明显，现世法不决定，业决定，当某个业成熟的时候，就是由它掌控的力量在变现来世。由此就能确信，唯一是由业决定我们的来世，不是现世法。因此，目前需要在业上很好地去断、去行，这是最为切身的。

“自无自在，随业自在”是非常重要的一个观念，如果得到这个，那就能彻底改换掉现代颠倒的观念、心理。现代人会认为：什么随业自在，我自己能设计自己的命运，自己完全可以决定的！而且，生活在网络空间里，似乎什么都可以自己去设计、自己去实现。观念上已经熏成一种很浓厚的错觉，觉得自己就是主宰。但实际上你会发现，不会像你所想的那样去实现的，那只是第六意识一厢情愿的想法，其实后面的掌控者是业。当业一发动的时候，你今天碰到什么人，遭遇什么事，生什么病等等，那都是业在推动，唯一是随着业在运转。

这样就要知道，往上往下不是随着你的心，而是随着业。就像那根标枪，往上投、往下投，都是那个力士往哪边发力就出什么结果的。如果力士要往上投，它不可能到下面，他往下投，也不可能到上面，力士往下面三十度的方向投，标枪就落到下面三十度的那个方向等等，完全是一一对应的。所以，当业力一发动的时候，就随着它的因到达相应的地方，当业种成熟的时候，自然就会现出相应趣的境相。那么初步的名色位一旦出来，就是那一世生命的最前位出现了。此后，一个相续上千年万年的事情一直都要演下去的，而它背后的胶片就是业。这样一个一个演，其实就是成熟位，那样一个一个会变出来的。就像这样，其实不是第六意识凭自己的愿望能怎么样的，而唯一地是由业在掌控。这样的话，就更加明确所有的遭遇都是业在安排。

小结

这里的理路非常关键的就是，三句话一路连下去不能脱开。首先“万般将不去”，就是指现世法在死时一切不随身。不只是停留在这里，还要知道由于不随到后世的话，它们当中的任何一个，对于你未来的前途都是没有用的，不成为一个决定的因。在这点上要认定，从而完全放舍现世法，这就是退心的路子。

然后要知道，现世所作的一切的业都会跟到来世，而且决定来世的前程。也就是随着业成熟的次第，成熟哪一个业，就由它的主宰力把我们投到轮回的哪一处，因此，这些所有的业只要没有报、没有被违品摧坏的话，都在来世决定我们的命运。

因而对我们来说，现世初步最要关注的就是业，业是决定前途的因素，由业决定未来的苦乐。因此，不要在外在的权势、财富、力量、受用等上面去作追求，那样终究是一场空。而是应该在业上进行取舍，黑业少了，未来的过患就没了；白业集了，未来的安乐就来了。因此，对于一个想集聚自身真实财富的人来说，唯一地要在法道上走。如果在这一条上取得了定解，发生了欲乐，那就有了初步的道心，那么从这里开始，才是真正的一个行者。也就是，他是以法道作为生命的人，也是唯一贯注法道的人，最初的共下士的一步，就是先要关注自身的业行。

所有这些外前行就叫做“四部退心法”。那么在这里抉择下来，就是在现世法上要看到完全没有用，要退掉追求的欲，最好是完全看穿，一点都没有用，从而彻底地退掉求现世法的心；而对于来世以上能够作利益的唯有正法，这上面需要完全地进取，要发展出完全的欲乐，这样就出现真正的道心。以上结合在业果上，指示了怎么来出现修法道的动力。

（2）圣教

《教诫国王经》云：“时至王若逝，财戚无能随，士夫任何往，业如影随逐。”

这里佛告诫国王说：“当大的忧患或悲哀已到来的时候，国王长辞此生的话，这一世最辉煌的受用、财富，最多的亲友、眷属等，这些不会跟随而去的。人们告别此世，无论走到哪里，只有业如影随行般，无论到哪里都是如此。”

思考题

1、什么是业决定一切之理？从真理的普遍性、唯一性、差别性三分来思惟。

2、逐句解释：“诸有身苦乐，牟尼说即业，因业有种种，果造种种生，漂流种种趣，业网乃极大。”

3、死的时候：什么带不走？什么能带走？由什么决定来世的前程？对此作细致思惟。既然如此，我们该怎么做？

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2、已作业不失，必定受报

我们往往存有侥幸和狐疑，心里想：会不会过了很久，或者得到某种庇护，或者它自身就忽然掉了，由此不受果报啊？

这是我们偷心不死，或者作一种掩耳盗铃，以为这个是没事的，没有什么业一定受果的事，那这样我们对于业就不会谨慎地取舍，以及很励力地修断。

为了建立业果的正见，以下分四段详细地阐发其中的道理：一、真理；二、圣教；三、譬喻；四、对比。

（1）真理

因此，今时所造的善恶业，虽然其种种果报没有立刻现前，然而何时都不会亡失，一旦因缘会遇，各个成了亲身领受。

我们已经造的善恶业，虽然没有在当前或者短时期显现这样那样的果报，可是什么时候也不会亡失。这个“不亡失”，就是不会一下子没有了、消失了、失掉了。那么，造业的第二刹那已经在识田里熏下了业种，感报是有一定时期的，一定要因缘聚会到了量才会开花、结果，在此之前看起来没什么动静。也就是，这个业种上面的异熟果、等流果、增上果、士用果，或者前面的花报、后面的果报、再后的余报等等，所有一系列的事情好像什么也没有一样，但是，它在任何时候，没有遇违品是不可能亡失的。

这是一个秘密的道理，因为它藏在阿赖耶的识田里，这并非五根所能见到，也不是仪器所能测量，也不是一般的神通能够见得那么真真切切。就像这样，实际上没有离开过，一旦到了因缘会遇而成熟的时候，那个业所该有的果报，会在自身上如同火烧身那般地出现切身的感受。也就是前面说的五果、三世报等的所有这些，都要一个个亲历，或者亲身去体验。

（2）圣教

《百业经》云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

凡是已经出现有漏五蕴身的众生，他们一直脱不开杂染的缘起链。总是执著这个是我，对面是人，然后为了自方起贪，缘着他方起嗔，这样造了无数业。那么这样所造的业，即使经过一百个大劫，也不会亡失的。虽然那么漫长的时间里一点动静没见到，可是它好好地存在识田里，等待着因缘聚会才现果。

阿赖耶识是一个不可思议的储藏所，没有违品是一点点都不会坏的，也就是它全数的功能都在。一旦这个种子遇到了水、土，开花结果那样的时候到了，也就是这个因的业种遇到了缘的滋润，当它到了现果的时候，在自身上要成熟果报，会一个个非常明显地出来。

“会遇”，就是说因种都在那里，当它会遇了缘，果马上就出来了。比如，到了春天的时节，草种已经有了，当它经过雨水的滋润，第二天一早就看到，草已经蓬蓬勃勃出来了。这要看到，当种子没有合到水的时候只是种子；一旦合到水，青草就出来了，这就叫“因缘会遇”，就是因遇到了缘的时候。缘起的规律是以和合为相，藏文里是“依、连”两个字，依着因、连着缘，这两个一合，事情就来了。“会遇”就是因遇缘，它们会合了，一会合就到了无间感果的时候，只要没有违品，果立马就要出来。就像公案里所讲的那样，一个人欠了命债，虽然在多年当中根本没遇到缘，所以没有受报；但是后来一遇缘的时候，他在市场上遇到了流氓，在交谈的过程中引发了对方的嗔心，结果一刀捅过去，他就命终了。那些都是因缘会遇的具体表现，他的那个业的机已经发动的时候，就必然以这种方式来了结。

以上以圣教证明，凡是所造业，纵经百千劫也不会亡失，无有不报的道理。

（3）譬喻

如果还有些人不相信：怎么那么漫长的时间什么动静也没有，还一直那样丝毫不坏地跟着，到了后面非常巨大地展现出来，不会有这种情况吧？

对此，引本派开祖——晋美朗巴大师的圣言来作证明：

《功德宝藏论》云：“地上金翅鸟高翔，亦无所见身影像，然与其身无合离，因缘际会赫然现。”

《功德宝藏论》里说：就像金翅鸟在地上的高空里飞行，在那个时间的段落里，不会现前一个所见的影子，然而，影子一直随着那个身体以不分不合的方式而从未离开，一旦因缘会遇就会有特别赫然的显现。

这段譬喻，普贤上师作了这样的诠释：

譬如，空中飞鸟在高空领域行进时，出现影子不现那样的情形，然而并非无影，最终降临何处都在彼处整个黑影全体来临。同样，所作的善恶业，虽然眼前不现果报，然而最终无有遮止果报不临自身的方便。

譬如在虚空中飞行的鸟，在高空的那个范围，离开地面百米、千米等，这样运行过去的时候，它的影子就好像根本不出现一样，但是并非没有它的影子，最后，当它降临在哪里的时候，那个影子就在当处，整个全身的黑影一下子全数地都出来了。就像这样，我们所造的善恶业，虽然眼前没有出现果报，但是到了业种与缘聚会的最后这个时间点，那么由业所决定的内容，将以非常明显的方式降临到头上来。当它已经到了业成熟位的阶段，没有任何方便能遮挡它，而不降临在自己头上。

所谓的“地上”，也就是离开地面，说明不是这一重缘起的实现。

“在高空领域行进时”，表示在其他业的缘起链上行或者变现。

“出现影子不现那样的情形”，就是阿赖耶中一直持着这个业种，是一般浅识见不到的。连那些证了圣果的有学圣者，也是不能完全见的，所谓“阿陀那识甚深细”，只有佛才能够明白。这是表明那个是很细的，肉眼见不到，科学仪器测不到，有漏神通也见不到等等。像我们现在也不知道，无量世以来没有报的那些种子全数都在，我们是不清楚的，还认为是没有，你看这个肉体里面，从头到脚搜查一遍是不可得的，好像是没有的。

“然而并非无影”，实际上阳光照着的时候，只要被障住，下面就有落影。但是，越往上的时候那个落影越缩小，到了一定的程度，超过人的能见度，感觉似乎是没影子，其实是有影子的。那么，这个影子一直在，其实是说这个事情很微细，一般是的确不知道，但它一直带着的，随着蕴刹那刹那运行的时候，这个业种一直携带在阿赖耶的识田里，它是一直都在的。

“最终降临何处”，这是表示因缘会遇。当有因无缘的时候，光是一个种子，你也看不到果相，光是一个缘没因，那更加不会有什么。但是，就像种子一遇到了水、土，缘会的时候，果就明显地出来了。这就是指，在来世的某个点上，这一重缘起已经因缘会遇，而到了感果之际。

“都在彼处整个黑影全体来临”，这是表示，补特伽罗的相续上应该感的报，逐渐地全数都会出来。论文上说“赫然现”，藏文里是“特别明显地会现”，非常地明显，尤其内有情缘起的实现，非常明显地要出来。比如，某个地狱业种到了成熟位的时候，会出现地狱那么大的猛火，那样受苦的身体，那种受报的程度等等。这个业种一旦到了成熟位的时候，它将在不见边际那样漫长的时间里，以非常猛烈的程度，一个接一个非常明显地出来。此前还可以由忏悔作对治，但是一旦到了成熟位，是没有方便能遮退的。

（4）对比

有人还幻想：可能在我身上不会出现这些果报吧？

进一步要打断这个妄想。因此这里进一步推到佛、阿罗汉为代表的诸多的圣人，当业成熟之际，也难免果报临身，那我们这些异生凡夫还用说吗？

以下就要用强烈的对比法，告诫自己业报来了是没法脱的，造了业是没有侥幸可逃的，也不可能凭妄想就不降临的。

分二：1）总说；2）公案

1）总说

不仅如此，就连断尽了一切业惑障碍的佛与阿罗汉，都尚且需要受用自业果报的话，我等诸异生何需说呢？

这是以圣人况比凡夫。圣人中，佛断尽了一切业和烦恼的障碍，其次，就是所谓的杀敌——阿罗汉，杀灭了烦恼。连他们都不免业报的话，我们这些是属于异生凡夫，还能不受业报吗？

“异生”是凡夫正式的称呼，指受种种别异的果报，托生在六趣当中。圣人没有这样的种种异生的相，他们在最后生当中，如果还有余业，那就是还要受报的，受完以后就不会再有。而我们是属于一生一生住在不同的身躯里不断地转的凡夫，我们一直都在业网当中，挨个地等着成熟。那么，连圣者们都还有业报的话，我们能免吗？以此要引起警醒。下面都是讲那些圣者们，他们是怎么遭受业报的，这个能突显出我们在轮回中处境不妙，时时都有可能业力一发动，果报就降临了，因此要急求解脱。

2）公案　分五：①世尊；②目犍连；③离越；④龙树；⑤补充

①世尊　分二：A头痛报；B金枪马麦报

A头痛报

往昔舍卫国的帕吉波国王，率军进犯释迦族的城市而诛杀八万释种时，世尊也感得头痛。眷属们请问因由。为此佛说：“从前，释迦族人转生为渔夫时，杀了很多鱼吃。一天捕了两条大鱼，没立即宰杀而系在柱上放置。鱼脱水置身于干处，滚跳不息，念言：‘我们无辜，这些人却杀害我们，愿我们将来也在他们无辜时杀掉他们！’以这个业缘，果报成熟时，两条大鱼转生成帕吉波王和害母大臣，被杀的众鱼转生为他们的军兵，在今天杀光了释迦族人。那时我生为渔夫的小儿，见两条大鱼不忍脱水的大苦滚跳不息而戏笑，以此彼业成熟，今天头疼。我若未得如是功德之法，今天也定要被帕吉波的军队杀掉。”

往昔舍卫国的国王琉璃王，率领大军到了释迦城后，杀戮了八万释种，当时世尊也感得头痛。

当时，弟子们请问这个事情的原因。他们可能想，佛是人天导师，证得了无上正等觉的果位，为什么还要受头痛的业报？就佛的身份而言，好像不应该有这种头痛的事情发生，于是就请问这件事情的原因。

以此，世尊就叙述了往昔的因由。这个头痛不是无缘无故的，这要追溯到非常旷远的年劫。那个时候，释迦族人转生为渔村的渔夫，他们捕到鱼后，不但杀了自己吃，而且卖鱼肉给别人吃，这样来维持生计等等，像这样杀了很多鱼。

一天，他们捕到两条大鱼后，没有立即杀而是栓到了柱子上。鱼原本生活在水里，现在把它们从水里拖出来放到陆地上就没法呼吸，而且身体一接触地面会很热等等，特别难受，于是滚来滚去，不停地翻跳。当时它们心想：“我们没有罪却杀我们（意思是我们在水里生活得好好的，并没有触恼他们，他们却要杀我们），将来这些人没罪我们也要杀他们！”这样就发了一个恶愿。这样就看到，不但是人，包括旁生，如果你对它好，它心里是明白的，而且还会报恩等等，但如果损害它，它也很清楚，像这里的两条大鱼在被害的时候就起了嗔，而且发了恶愿。

这样发了恶愿以后，到了业成熟的时候就出现果报。果然，这两条大鱼转生为现在的琉璃王和他的大臣好苦梵志，那些被杀的小鱼们转生为他们的军众，无故杀它们的渔夫，转生成今天的释迦族人，然后琉璃王的军队把释迦族人全部杀光了。

世尊说，我当时转生成渔夫的孩子，是个小孩，虽然没有亲自杀鱼，但是当看到那两条大鱼，因为脱水的剧烈痛苦，忍不住滚来滚去、翻跳不已的时候，我就笑了起来。当时由于没有慈悲心，对于它们受苦发了随喜的恶心，已经在识田中熏建了业种了，过了非常漫长的时间以后，因缘一聚合的时候，今天就发生了头痛的业报。如果我不是证得这样的佛功德法的话（比如按小乘来讲，没得到尽和无生的修行德相，或者按大乘来讲，十力、四无畏等的断证功德没得到的话），今天也要被琉璃王的军队杀掉。

当时两条鱼的心理活动非常地明显，就是那么发的恶愿，而小孩的随喜也是那么做的。那么事情过去了，以为是没有了，其实只是还没成熟。因果律的安排是相当复杂的，一桩一桩事情都要排来排去排完，等到因缘会遇的那个时候，一下子就要出果报，而且丝毫都不会错的。这样的话，到了今天，那些被杀的鱼，无论是主还是伴，它们就转生成琉璃王的系统，那些杀者就成了释迦族的系统，然后以一个诛杀事件来了结这个果报。

当时的情形是，琉璃王刚刚继位，在好苦梵志的劝请下，命令大臣们集合四军，前去讨伐释迦族人。当军队到达迦毗罗卫国的时候，琉璃王远远地看见佛在一棵枯树下结跏趺坐。于是下车行礼，问道：“您为什么不坐在那些枝繁叶茂的大树下，偏偏要坐在这棵枯树下面？”

佛说：“亲族荫凉的缘故，胜过一切外人。”

琉璃王想：“今天世尊是为了保护亲族，那我不应该征讨了。”于是就让军队撤退了。

后来，琉璃王再次兴兵，路上又遇到世尊而折回，这样反复了三次。但是业力无法遮退，最后琉璃王还是讨伐成功，被杀的释迦族人，鲜血流成了河，环绕着迦毗罗卫城。此前，目犍连尊者把相识的四五千释迦族人放在钵里，举到空中的星宿上面，但是后来去看的时候，钵里的人全部化成了血水。可见，当业力发动的时候，是不可能凭任何力量而遮退的。之后，佛回到舍卫国祇树园，告诉诸比丘：“琉璃王和他的兵众将在七天后全部灭亡。”果然到了第七天，琉璃王带着军队和釆女们正在河边举行宴会时，忽然空中降下暴雨，所有人都被淹死了。琉璃王死后堕入无间地狱，天火把他的宫城一烧而空。

B金枪马麦报

如是，往昔世尊做菩萨时，曾杀过短矛黑人，以此业果，也感受脚被佉违罗木的碎块刺入的报应。

《大宝积经·大乘方便会》里讲到了这一段因缘。往昔舍卫城有二十个人，都是最后边身的圣人。这二十个人还有二十个怨家，这些怨家各各思惟：“我们要联合起来，到他们的房屋里夺掉他们的命根，不向别人说。”那时，二十个最后身圣者和二十个怨家人，以佛神力摄引共同来到佛这里。

如来当时为了调伏他们，在大众中告诉目犍连尊者说：“现在这地中出了佉违罗刺，要刺我的右足。”没有到脚之前，这个佉违罗刺从地里已经长出了一肘。

要出来的时候，目犍连对佛说：“世尊，我现在取这个刺，扔到他方世界。”

佛说：“这不是你的能力，这个佉违罗刺现在在这个地里，你是没法拔出的。”

当时，目犍连以大神通力往前拔这个刺。那时三千大千世界都发生大的震动，当他用神力拔的时候，一切世界随着这个刺而举起来了，却还是拔不出这个刺乃至一毛的程度，就是纹丝不动。

当时，如来以神通力上到四天王天，佉违罗刺也随佛而去。那时，如来又到达了三十三天，乃至夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，刺一直尾随而来，一直到梵天，刺还是向着佛。

这时，如来从梵天降到阎浮提舍卫城原先所住的地方，刺也随逐而回到了这个地里，坚着刺向如来。当时，佛以右手捉住佉违罗刺，左手按着地，右脚踏上去。那根刺从外到内，直接刺穿了佛的脚，当时三千大千世界都发生大的震动。

尊者阿难就从座位起身，偏袒右肩给佛作礼，合掌向佛这样说道：“世尊，往昔作了什么业行，得如是果报？”

佛说：“我过去世入大海的时候，当时充当大悲商主，为了救五百人的性命，拿着尖矛刺杀了短矛黑人。阿难，以这个业缘，我得了这样的果报。”

当佛说完这段业缘后，二十个怨贼先前想加害这二十个人，那时就这样思惟：“如来是法王，尚且得这样的恶业之报，我们这些人哪能不受报应？”当时，他们警醒后从座位起身，礼佛后这样说：“我们现在向佛忏悔，不敢覆藏。我们先前是以恶心想加害那些人，现在殷重悔过，不敢覆藏。”

就像这样，由于他们见到了连佛都看起来要受这样的报应，我们一个凡夫哪能脱免。假使害对方的命，那将来的果报无法想象，因此，他们畏惧因果而放下了这个杀业。

再说，马麦之报是讲，毗罗然婆罗门王阿耆达，请佛作三个月的弘法，请了三次佛才去。那个城市相当地狭窄、简陋，人民很穷，少有信心，乞食的时候难以得到食物。佛敇令弟子们，凡是不喜欢住在这里的可以到他方去，但是去的只有舍利子，五百比丘仍然陪伴佛。再说，阿耆达王忽然被天魔迷了心窍，回到王宫就享乐，五欲自娱，忘了请佛的事。国中没有供养的人。只有一个波罗国人，他是放马的，唯独他有信心，他告诉比丘们说：“我们知道圣众饿极了，苦于没有好的粮食，只剩下马麦，不晓得还纳受吗？”佛敕令比丘们接受。阿难找到了一个女人帮忙做饭，当时就吃这个马麦，虽然是难吃，但是在这种情况下，大家只能勉强下咽。像这样吃了三个月。邻国听到这事，好多都过来争相供养。阿耆达王这时候才醒过来，不胜惭愧，没有颜面，他亲自到佛这里，深深地忏悔，虔诚供养了七天，最终得到法眼净。

佛感得吃马麦果报的原因是，从前久远时佛做婆罗门，五百个阿罗汉是这个婆罗门的弟子。当时他骂了一个病僧，说：“他没资格吃美食，应当给他马麦。”因为是这样说的，所以今生因缘成熟，就得到这个报应。

这就看到，当业力发动时，连佛都无法免除要受报，何况我们异生凡夫，在轮回里一度一度地轮转，没有超出业和烦恼，业一旦成熟的时候是难以免除的，必定要受报。

思考题

1、解释“已作业不失、必定受报”的真理。

2、逐句解释：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”“会遇”的涵义是什么？

3、结合金翅鸟在高空中行的譬喻，思惟已作业不失之义。

4、（1）世尊感头痛报的情形如何？前世的业因是什么？

（2）世尊感金枪刺脚报的情形如何？前世的业因是什么？

（3）世尊感三月食马麦报的情形如何？前世的业因是什么？

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②目犍连

目犍连是佛声闻众中神通第一的尊者，他也受业的掌控力而为遍行外道杀戮。

具体的情形：圣者舍利子与大目犍连二人，时时往诣地狱、饿鬼等境利益有情。一日至地狱境，里面有死去的外道导师饮光能圆，生地狱后正备受诸多种类的苦处。

他说：“圣者！您们再返回人间的话，请告诉我的徒众：‘你们的导师饮光能圆已生地狱，他捎口信说，遍行派里没有沙门，释迦的教中才有沙门，我们的法教是颠倒的，所以你们应舍弃自己的教派随释迦子学。尤其将我的骨灰做成塔，你们对它行供养时，就有炽燃的铁雨降在我身上，所以切莫再供。’”

第一双返回人间后，舍利子先行过去对外道徒说了如此的话语，却因无业缘，诸外道浑然不觉。

随后目犍连来到，问舍利子：“您传达了饮光能圆的口信吗？”

尊者回答：“我讲了也等同未讲。”

目犍连说：“既然没听到，我去说吧。”

之后，他过去传述了饮光能圆的那些口信，却致使外道徒群情激愤，嚷道：“你不但说我们的坏话，还在诽谤我们的导师！”以喧嚷之声喊来一群人后，噔噔噔地殴打。尊者的色身如同芦苇一样被摧坏后抛弃一边。要是从前的话，不用说这些外道能打，连三界众生集合起来，也动他一根毫毛动不得。但当时被宿业所抑制，如尊者后来所说：“那时，连‘神’尚且不得忆起，何况说变？”即成了与常人无异。

舍利弗用法衣包裹他的残躯，背着来到祇陀园后，悲哀地说：“朋友之死听且不愿，何况见呢？”随后与众多阿罗汉一同入了涅槃。很快目犍连尊者也涅槃了。

基于前世曾经骂过母亲，要把她打得像苇草一样，由此堕落恶趣受很惨痛的业报，这次在最后身上，以这个余业的掌控力，还是要感受杀报。余业的势力一旦发动的时候无法遮挡，因而，神通第一的圣者目犍连也遭受遍行外道的杀戮。

具体的情形是这样的：

那个时候，在世尊弟子里有“第一双”称誉的，即是智慧第一的舍利子和神通第一的目犍连，他们常常会去饿鬼界和地狱界里救度有情。

有一天，他们到了地狱境内，见到外道导师饮光能圆已经生在了地狱里，受好多好多门类的苦，那么他们也是悲心怜悯，就来到他的面前。这个外道导师就说：“两位圣者！您们回到人间，一定要告诉我的徒弟们：‘你们的导师饮光能圆已经生地狱了，在遍行外道里没有沙门，只有释迦佛的内教里有沙门。我们这个教派是邪教，所以，你们要舍掉自己的派，跟释迦佛的弟子去学。特别是把我的骨灰做供塔，你们每一次做供养的时候，我都受好大的苦，在我身上就降下炽燃热铁雨，所以以后不要这样做。’”之后，第一双就返回了人间。

（饮光能圆是个罪业凡夫，他生前建立邪派，传播邪教，结果死后却造塔，受很多人的供养、礼敬，当然就没法消受。头一磕下去他就消了福，一供的时候他就罪更重，这样每当人们供养时，他就出现更重的果报，表现为天上降下炽热的铁雨，烧着他的身体。）

接着就要看，两位圣者传口信不同的业感情形。首先，舍利子尊者前往那些遍行外道们所在的区域，跟他们讲他们师父的事情。可是因为没有业缘，外道们就跟没听到一样。

目犍连随后跟着来了，就问舍利子：“您传了饮光能圆的口信吗？”

舍利子说：“我讲了等于没讲。”

目犍连说：“既然他们没听到的话，我再去说说吧。”

这样目犍连尊者也到了那片外道的区域，他照样去传了饮光能圆的口信。当时立即激起了外道徒们的愤怒，说：“你不仅对我们责难，而且还诽谤我们的导师，所以，快点快点过来把他打死！”这么一叫，外道们群起而殴之，把尊者的身体打得像苇草一样稀烂，然后扔到一边。

要是以前的话，连三界里所有的众生集聚在一起，也动不了尊者的一根汗毛，何况以这些遍行外道，哪里能做什么呢？可是，业果已熟的时候，后来尊者自己也说：“以往昔业力的牵制，现在我连‘神’字都想不起，何况说变呢？”因此，业一旦成熟的时候，神通没作用，这是无可逃脱的。那时，尊者变得跟普通常人一样，因此而入了涅槃。

当时，舍利子以法衣裹着目犍连的身体，带到了祇陀园后，他这样说：“连我的法友死的消息我都不愿意听到，何况是见到呢？”他的意思是想“我提前要走的，我没法看到这种情况”，因此他说后，就跟众多阿罗汉一起入了涅槃。之后目犍连尊者也入了涅槃。

这里要知道业支配一切，当没有业缘的时候，不会发生相应的现相。舍利子与这些遍行外道不存在这样的业缘，所以他去说的时候，也是把那个话很具体地讲了，但是这些外道听若无闻。也就是一句句话过去的时候，他们好像没听到一样的，不发生什么作用，这就是他们之间没有一种业在起作用。

目犍连来说的反应就完全不同。一说就好像起了火一样的，所谓“缘会时至赫然现”，干草一遇到火马上就烧起来。同样说的是这些话，一句句过来的时候，外道们一听到，马上发起嗔心大火。这是由于过去有罪业因缘，要感报的时候，一触及到就有一种东西要反应出来。结果他们听的时候，句句都非常刺耳，“你说我们的教派是邪教，这是有意污蔑，还说我们的师父正躺在地狱里受煎熬，我们一供养就下热铁雨要烧死他，哪有这个道理？打打打！”这个反应要知道，这并不是一般认为的一种犯罪的事件，其实是业力发动的时候必然出现这样的现象。当时那些外道们把尊者的身体打得遍体鳞伤，那是非常厉害的一顿痛打，整个身体已经打得像苇草一样一节一节，不成样子了，意思是打得稀巴烂，这个就是报应。

以前神通第一的目犍连尊者，他的身体能大能小，比如变成围绕须弥山十四圈长的大龙，一拍海水就能溅到须弥山的顶端；而要变小可以在龙的鼻子里面进，眼睛里出等；或者他能撼动三千大千世界等等。这样的神通，即使三界众生全部聚集起来，连他的一个毛端都动不了。毛根还粗一点，毛头是极细的，那么连这么一点点动都不可能，因为他的神变力大。

但是，当业力发动的时候，什么神通都使不出来了，不用说变化了，连“神”都想不起来了。“变化”，指在空中翻动、变化，东涌西没、西涌东没、在虚空中端坐、水行如地等等，但是，现在连心里想要遮掉被打的这个“神”都没有了。因此要知道，当业力发动的时候，神通力就障住了，根本出不来。这就说明，没法以神通来避开，结果被打得稀烂，可以想象，躺在地上只有喘气的份。由此明了，业降临的时候，连阿罗汉也只有受报的份。

③乐瓦得

往昔克什米尔有位乐瓦得比丘，他是一位证得神通、神变，拥有诸多弟子的大德。一天，大概他在林间煮染一个法衣袈裟，附近的一户人家，主人丢失了牛犊前来寻找。只见那林间正升起烟焰，他就去看，见一位比丘正在烧着火，就问道：“你在做什么？”

比丘回答：“我在煮染法衣。”

揭开锅后探视，见到锅中都是肉，比丘自己也见到了。为此就抓着他交付给国王，禀报：“此人偷了我的牛犊，请国王裁决。”为此国王将他关入了监狱。

过了些天，母牛自己得到了牛犊。牛主又去请求说：“比丘并未盗我牛犊，请释放。”但因国王事务繁忙，六月当中未作释放。对此，比丘众多获得神变的弟子从空中飞来，到国王面前呈禀说：“这位比丘尊者是个正士，愿国王释放。”

国王就亲自来放比丘。他见比丘困苦劳顿，非常懊丧地说：“我耽误事情太久，集了大罪。”

比丘却说：“无过，我是自作自受。”

国王问：“那您是集了什么样的业？”

比丘遂告知说：“往昔，一世我做盗贼，当时盗了一头牛犊，我被主人追赶，见到林间有位独觉正在入定，就扔到了他面前，由此逃走，这人就抓着独觉，将他缚入牢狱，关押六天。以此业的异熟，我曾在多生之中备受三恶趣之苦，今生仍需受苦，是这异熟的最后一报。”

这里讲到，当时克什米尔有一位名叫“乐瓦得”的大德比丘，他具有神通、神变，而且有很多弟子，在他身上业感成熟时，也无法不受报应。

这事看起来很蹊跷，他当时在林间煮染法衣，那旁边有一户人家，那个主人的牛犊丢了，主人就自己一个人去找。正这样找的时候，看到林间有烟，就走过去看个究竟。到了那里看到一个比丘在烧火，就问：“你在做什么？”

比丘说：“在染法衣。”

打开锅一看，那里面煮的都是肉，比丘自己也看到是肉，是这么一个情况。

那么这样主人就把比丘带到国王那里，而且说：“他偷了我的牛犊，请国王作裁决。”于是国王就把比丘关到了监狱里。

几天后，那主人的母牛自己找到了牛犊，这样的话他就再次来到国王面前，请求说：“我的牛犊不是比丘偷的，请求释放他。”

国王忙了六个月没放。满六个月的时候，比丘自己有好多得了神变的弟子，就从虚空中飞过来，到国王面前申述说：“这个比丘是一个真正的修行人，请你放了吧。”

这个时候国王才忆起，就亲自到比丘那里，当时见到他很疲惫，国王非常懊丧，说：“耽误了这么久，我造了大罪！”

那比丘有神通，知道宿命，他说：“你没错，是我自己召来的”。

国王问：“那您是造了什么业呢？”

乐瓦得比丘说：“往昔我受生为一个盗贼，那个时候也是偷了一头牛犊，被主人追赶了以后，慌慌张张地跑到林间，看到有独觉在那入定，就把牛犊扔在独觉面前然后跑了。以这个缘故，独觉就冤枉地被逮捕，关在监狱里六天。以这个异熟果，我过去好多生都在恶趣里受苦，这一生是业的余残果报，还要受最后一次报。”

乐瓦得是得道的沙门，有神通，虽然证得无我，也不免业报的降临，也只有任因果律演现。这就像晋美朗巴尊者所说的那样，虽然业报暂时没有现前，但是，就像金翅鸟的影子跟它无分无合那样，不会没有的，一旦因缘际会到了的时候，那就不得不在自身的相续上演现，那么这个公案就很好地说明了这一点。

也就是，到了果报成熟的当头，自然出现这样的事件。那主人丢了牛犊，去寻找就找到他这里来了，而他正在煮染法衣，走过来问在干什么，一打开锅，以业感之力出现好多的牛肉，这样就被缉拿而送到国王那里判刑。后来牛犊找到了，应该释放，国王却因为忙，延迟了六个月，最终才出来。

那么这件事有冤枉、不公平吗？到底是谁在操纵呢？其实不是偶然的，是因果律在操纵。乐瓦得是圣人，他深知宿命，他有神足通，但也无法免脱，而只是顺受果报。其实他前世是一个盗贼，当时偷了一头牛犊，被主人追赶的时候逃避林间，见了独觉的时候扔到他面前，这样就冤枉了那个独觉，害他被关了六天牢，这已经结成了业。这个业按照因果律不断地变出果报，那么在过去好多生里面堕在恶趣受苦，今生到了果报的末端了，以余残的业力还是会现出这样的果报，所以那个国王六个月关他，是因果律的安排。当时也是这样的，独觉无罪被关，后来发现了就释放；现在他也是无罪被关，但是六天增长到六个月，之后也释放，其实这是那个果报的最后一次。

这就可见，当果报成熟的时候，无法不在自身上显现这些苦厄。那我们是凡夫，没有神通、神变，更没有证得无我而得道，当业报成熟之际，因缘已经会遇的时候，那是不得不在自身上出现果报，没法脱免的。

④龙树

如是，印度乐行王有位王子，母后送他一件无缝五色彩缎衣服，王子遂说：“我现在不穿，待我得王位再穿。”

母后稍带惋惜地说：“您无有得王位之时。国王离世本该由王子继承王位，然而你父王与阿阇黎龙树生命同一，因此龙树不死，汝父不死，龙树是寿命自在者，故无去世之日，所以你的诸多兄长都是未得王位而死。”

王子问：“那有什么方便吗？”

母后说：“阿阇黎龙树是菩萨，因此去要其头会布施的，此外无他方便。”

太子便去龙树跟前，讨要其头。

阿阇黎说：“斫去携走。”

他便举剑向颈部挥去，无论怎样砍斫，都如同向虚空挥剑般，丝毫无损。

阿阇黎说：“受武器砍斫的业报，我在五百生之前已无余净尽，因此兵器砍不到我，但我往昔采吉祥草时曾杀过虫，以此业报尚未净尽，你去采吉祥草来断我的头。”

王子寻来吉祥草，向头斫去，头便落地。菩萨说：“从今往诣极乐刹，未来还当入此身。”便在寂静中圆寂了。

（原文中的“母后”，在藏文里只有“母”字，没说是谁的母亲。《大唐西域记·卷十》里记载了这个公案，讲到“王有稚子，谓其母曰”，可见指王子的母亲，也就是王后，因此这里根据意义，译为“母后”。）

在印度有个乐行王，他的一个王子，有一天得到王后送的耀眼的五色无缝衣后，就说：“我现在还不穿，等我继承王位的时候再穿。”

王后捎带惋惜地说：“你没有得王位的时候。国王过世当然是由王子来继承王位，可是你的父亲跟龙树阿阇黎生命是一样的，所以龙树没圆寂，你父亲也不会走；而龙树是得了寿自在的人，没有走的时候；因而，你的很多哥哥们都是在没得王位中就离世了。”

王子听后就问：“那有什么办法吗？”

王后说：“龙树是菩萨，所以你跟他索要头的话他会布施的，此外没有别的办法。”

于是王子就到龙树菩萨跟前去了，跟他索要头。

龙树菩萨说：“断了拿走吧。”

王子就举起剑往龙树菩萨的颈部砍，但无论怎么砍，都像在空中挥动一样，一点不会断，没做到任何损害。

这个时候阿阇黎就说：“我有关以兵器砍的异熟果，在五百生以前已经全部消尽了，所以兵器砍不动我；而当年我采吉祥草的时候，有杀虫的业还没有穷尽它的业报，所以，你采来吉祥草可以让我的头断开。”

王子找了吉祥草后砍去，果然龙树菩萨的头部落地。

当时龙树菩萨说：“我现在去往极乐世界了，将来我还会入到这个身体中来。”说后，龙树菩萨在寂静中去了极乐世界。

龙树菩萨是位登初地的圣者，他显现上还是没有空掉异熟，有采吉祥草时杀虫的业，所以仍然有杀头的报。在印、藏、汉三地的历史当中，很多的祖师都示现遭受断头报，由于有杀业之故；很多遭受牢狱之灾，有盗业之故；或者瞎眼，有谤法的业等等。这些都说明即使是开悟、证果、登地等的圣者，当业成熟的时候，还是难免要受到种种的业报。这就说明因果律在掌控着一切现相的运行。

像这样，虽然证到了一定的地位，或者证了人无我、法无我空性，但是当果报成熟的时候，还是只有任因果律演变。这可见我们凡夫在轮回的历程中，处处都不免要受业报的苦厄。

思考题

1、目犍连尊者被遍行外道杀戮的具体情形如何？前世的业因是什么？今生被打的缘是什么？被打时为何不以神通避开？

2、乐瓦得比丘枉受牢狱之灾的情形如何？前世的业因是什么？今生业力发动的情形如何？

3、龙树菩萨受报圆寂的情形如何？

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⑤补充　分三：A安世高尊者；B全豁禅师；C师子尊者

A安世高尊者

安世高是安息国的王太子，生来就有夙慧，智慧很了不起，对于各种典籍有广博的通达，而且能够辨别鸟兽的声音。后来继承王位，也不乐于世间治国之事，终于将王权推让给叔父而出家修道。出家以后，精心究严三藏教义，达到了穷理尽性的地步。他开发了神通，能够识得宿命，有诸多的超人的神迹，世人浅识不能测度。他在汉桓帝初年来到汉土，不久就通达汉语，译了很多梵文经典。

安世高自己说：“前世我是印度比丘，和一个同学相处了二十多年，有一天跟他诀别说：‘我要去广州还宿债，你精勤不在我后，但是性情多嗔，来世会受恶身，那时我会来度你。’说后告别而行。”之后，前世的安世高来到中国，到了广州的时候，正值盗寇作乱，路上碰到一个少年贼拔刀对他说：“找到你了！”他笑着说：“我宿世负欠你的命债，所以从远道来偿还，怎么杀都可以。”就伸出脖颈受他的刀刃，毫无惧色。贼就把他杀了。当时围观的人非常地多，都很惊讶如此奇异的事情。

再说，当时他神识出体后，就做了安息国的太子，就是这一世的安世高。那么，安世高又来到中国的江南，以前世有允诺，他的同学果然就在那个湖那里受生为一条大蟒蛇，安世高度脱了他。尊者又来到广州，寻访前世害过自己的那个少年贼。一晃几十年，那贼也转恶从良，成了一个良民，年纪很老了。安世高就到他家拜访，跟他边回忆边讲述，三十年前曾到广州偿命的事情，而且说：“我今生还要到会稽去偿命。”会稽是浙江的一个地区。老者当时就明悟安世高不是凡人，之前曾经杀过尊者的命，于是追悔从前的罪过，之后给予很厚的川资路费来作供养，之后随着安世高东游而去。到了会稽的集市，在那市场当中刚好有两派相斗，误打了尊者的头部，当时就丧生殒命了。老者亲见安世高前世和今生两次杀生的报应，如此地明显、准确，他对因果起了甚深的信心，从此精修佛法。

这里要看到，只是时候未到，不是不报。安世高是一位大德，有智慧、有神通，而且知宿命，他更明白业一来就得还报，他是主动就去还报的。当那个业还没发动的时候，也有若干年，是其他的因缘在变的，但是这个业种不是不随身，这个业报不是不在近前要报。他是非常明达的一个高人，前世直接从印度到了广州。那些年业力还没发动，就像金翅鸟在高空中飞，实际是在别的缘起上运行；一直离开地面，意思是不是在这个缘起上面，所以很难见到它的影子；其实是有，一直都携带着，阿赖耶识里面有这个业种，而且这个业种是近前就要实现的。果然到了那个点上，金翅鸟直下飞到地上的时候，它全身的影子都出来了，这表示业报整个要出来的，当时就在那个点上遇到少年贼，其实就是欠杀债，所以他就伸头过去，贼还是把他杀掉。那为什么要杀呢？就是那个业力已经发动了，就把他的头砍掉了。

那么他后世转为安息国的太子，也就是这一世的安世高，还是来到中国。之后，他知道还有一个命债，于是到了浙江的会稽。要知道，在这之前也有若干年，还是金翅鸟在高空中飞的时候，看不到下面有影子，其实那影子跟它不合不离的方式一直都在的，也就是那个种子一直都在，现在轮到这个种子要实现。一旦因缘聚会，就在那个会稽的市场上面发生了打斗，他就是要在这里偿还业债。一般以为是误打了他的头，不幸死亡，实际是那个点上业报成熟，骤然之间就出现了还命的报应。

B全豁禅师

全豁禅师是泉州姓柯人家的孩子，少小出家。后来依止德山禅师，有青出于蓝的美誉，以后住持鄂州的岩头，因此称为“岩头禅师 ”。晚年，当有人来问佛、问法，或者问道、问禅时，禅师都作一个“嘘”声来回报。平常对大众说：“老汉灭的时候，大吼一声而去。”到了唐僖宗光启年间，中原盗寇四起，大家为了避乱，都离开了，只有岩头禅师安居若素，没有什么动摇的。有一天，好多的盗贼来了，责备：“怎么没供养？没供养就吃刀！”就一刀砍下去了。禅师泰然自若，大吼一声就走了。当时这吼声非常地响亮，传到了几十里的范围。

岩头禅师是开悟的大德，他是有先知的，多年前他已经明白自己将怎么离世。此前没到时辰，就是在别的缘起轨道上走，因此出现的是这样的事、那样的事。虽然没有碰到被杀的事，但是也要知道，那些事出来也是业报，只不过大家认为比较平安的就不太注意，其实连每一天遇到什么人、做什么事，会有乐有苦等等，全是业报。那么这个业报它是不断地在起动的，唯独要被砍的这个杀报没出来，就感觉没事。其实金翅鸟飞了若干年，到了那个点的时候就要降临，意思是这一桩业报要出来了。禅师早就见到了自己是大吼一声而去的，果然到了这时，中原就出了盗匪，到处烧杀抢掠等，大家都逃命，他就坐在那里一动不动，非常安然。这是为什么呢？他难道不能走吗？不是不能走，而是他知道业报来的时候是无可避的。

这件事对于一般现代的认为可以自我设计、自我掌控命运的人来说，是一声警钟，实际是有命运的。当这个业报一来的时候，出现的事件就是那些贼过来了。自身的业力发动的时候，那些贼也没想什么，其实他们也是业报的执行者，或者就是要以这种方式来了结的，所以，当时贼就责备说：“你怎么没有供养？”发气以后加一刀的时候，禅师大吼一声就走了，这个时候就叫做“因缘际会”。过去或许他跟贼之间有杀债，自身有业种，外面有缘，两个一合，业报事件就出现了。一刀下去，吼一声就走了，这就叫做当因缘聚会的时候，业报就非常明显地要出来。

金翅鸟的譬喻，就是说缘会的时候就出来了，没会的时候好像没有一样，实际业种一直在的。再说因果不可思议，那个时候别人也不知道，在自己的境界前也没看到有什么，但实际上业一发动的时候突如其来，就会出这样的事。因果律的安排，就会把这些人都聚在一块儿，以一个事情就要了结的。

《入胎经》里有一个很好的譬喻，就是讲，业识和父精、母血三缘和合就出一个人。当时的譬喻也说，因里面也没有果，缘里面也没有果，看起来好像没有，但因缘一合，果就出来了。所以，在因上面是感觉不到有什么的，在缘上也感觉不到有什么，但是它现果的方式是因缘聚会，一合会的时候就出来了。

C师子尊者

禅宗第二十四代祖师师子尊者，是中印度人士，后来，他北游到了罽宾国摄化五众，当时他的名声传遍远近之地。在那里有个长者的孩子，生下来就握着左拳，从来没有张开过。祖师用手接着他的手，说：“可以还我的宝珠了。”长者子马上就开手奉还宝珠。两个人前世是师徒，当时有个献宝珠的，师父就交给徒弟说：“你来保管。”所以徒弟今生就紧握着这个珠来奉还。祖师知道长者子是法器，度他出家。而且传付衣法，嘱咐说：“你可以弘化南方，我就留在此地偿还宿债。”意思是，这个法已经有人接了，我现在可以走了，要还宿债了。

当时有个外道，假装比丘形象，偷偷地潜入王宫，想做不轨之事。事败，罽宾王大怒说：“我向来归信三宝，怎么这个释迦子还这样谋反？”他一气之下下令摧毁寺庙，杀戮释迦子弟。

这个恶王亲自持剑到了尊者那里，问道：“法师，你空了五蕴吗？”

尊者说：“空了。”

恶王问：“已离了生死吗？”

尊者说：“离了。”

恶王说：“既然离了生死，可以布施我头。”

尊者说：“身不是我所有，对头有什么吝惜。”

当时，罽宾王挥刀斩断尊者的头首，当时涌现高有数尺的白乳。

罽宾王的右臂当即堕落在地，七天就死了。

他的太子光首感叹地说：“我的父王为什么自取殃祸！”于是给尊者的遗体建塔供养。

从这段公案也能看出业报难免，证明师子尊者作为祖师，他是知道要还业债的。这事看起来似乎非常偶然，好像是另一桩事情引起的。外道装比丘，惹得国王大怒，认为归信三宝是没用的，因此就毁庙、杀戮僧众，他亲自持剑到了师子尊者那里，他们有一段问答。我们会感觉这些都非常突然，怎么就遭遇这种事件？实际是因果律的演现。师子尊者是明显就知道有这桩业债，但是要有个方式来还，所以国王在这个时候就要问：“你空五蕴了吗？”他说：“空了。”问：“你离生死了吗？”说：“离了。”国王说：“好，你离了，给我头！”说：“身不是我有的，对头有什么吝惜？”国王就挥刀斩断他的头。那么这样实际就是还债，而还债是要有一种节目演的。

当时祖师付了法，有了接班人，在那个点上，这个还债的业报已经接近了。他是有宿命通的，而且有先知，他知道自己要留在这里还债。那么这个事情也很快，这个金翅鸟还在往前飞，有若干的时间，实际上它已经快到点了，业种到那个时候要成熟了。而因果律非常地不可思议，当要成熟的时候，就会发生一些事情，由罽宾王作为一个缘过来。前面再远一点的缘，就是外道装比丘，做一些坏事；接着的一个缘，就是罽宾王发怒了，他要毁寺杀僧，然后他就有意要到师子尊者面前来。那么这个业种怎么爆发的呢？这个缘就是说几句话，最后国王就说“你既然是这样，那我就要你的头”，这个因缘触动了他想砍尊者头的心，然后一下子就砍掉了。

这事就是这样，因果律是我们没法想像的，但是它的确就会这样来出现，而且这种出现不是偶然的。也就是当因缘际会的时候，果报突然就来了，好像前面没有，现在怎么突然发生这样的事？一般人就认为这是偶然的，非常不幸。实际上要知道，它就是因果律的安排。

（三）业增长广大之理

总的业增长广大定律，是指即使是微小的善业，也能发生极大的乐果；即使是微少的恶业，也会产生极大的苦果。以这个原因，众生内相续因果增长的幅度，是外在因果无法比拟的。

为什么说在业的感果上有极大的增长法则？再者，为什么有情内相续因果增长的量，以外因果的量无法比拟？这是一个很大的难点。对此，首先以佛经有启发性的公案来作引导。

佛世之时，舍卫国有个女人至心供养佛一钵饭，佛当即授记她会得到极大量的福报。她的丈夫听了很怀疑，认为“微少地供一碗饭，怎么能得那么大的果报？不可能吧，只是供一碗饭嘛！”

佛知道他的心念就叫他过来，问道：“你所见到的尼拘陀树有多大？”

他说：“那个树好高，有四五里高，每年下的果子有数万斛之多，惊人啊！”

佛又问：“它的种子有多大呢？”

他说：“那小得不得了，只有芥子那么大。”

佛说：“地是无心之物，下一粒小如芥子的种子，尚且能每年收到几万斛的果实；何况人是有心之物，能够这样至诚地向佛供一碗饭，那当然会极大量地感发果报。”

夫妇俩听后当即心开意解。

缘起上的认识，关键要看到外在的植物等是无心之物，而内的有情是有心之物，心的力量当然超过外在四大的力量。人有心，在种因的时候，她是非常至诚地向佛供了一碗饭，这样下的种子的功能远远超过外在的种子，因此，不是说一年出几万斛的果子，而是到了感果的时候，那是超过天文数字的量，对此应当发生认识。

对于这条业的增长广大定律，即从轻微业发生广大果的决定的法则，需要由很多的因缘事例来发生定解。也就是，要依据《贤愚经》《阿笈摩》《百业经》等，从佛所指示的各种公案里，具体地确认到因小果大的关联的相，由此一次次确认后会集成定解。由微少恶业感发极大苦报，要从《阿笈摩》中所说的五百牧人、五百水鹅、五百鱼龟等这一类的公案来发生定解。由微少善业感发极大乐果，要从《贤愚经》中所说的宝天、金天、象护等的因缘来发生定解。若时间允许，应当从各种因果经里看这些相关的公案，集中在“小的因发生大的果”这一条定律的确认上，量达到一定程度，就会发生确定的观念。

分三：1、略说；2、广说；3、特说

1、略说

如是，在诸圣者身上也定须感受如此业报的话，我等无始以来恒常漂流于这轮回的各类处中，集积了不计其数的恶业，如果现在仍然造集的话，那要什么时候才能从轮回解脱呢？连从恶趣处解脱也是困难的。因此一切时分，即使极微细的罪业也需要提防，从微小的善业起都需要励力完成。

这是在业果上基于非常广大地观察，发生了忧患意识，并且发生了业果律上的理智——假使不在内心上努力止恶行善，绝对没有前途可言。这又要就两方面来发生定解：一、要明了必须作取舍的原因；二、要清晰力行取舍的行相。

一、取舍的原因

这又有二：首先由对比法看到，圣人们尚且不能脱免业报的话，我等一介凡夫何从脱免。其次要看到，从无始以来长劫漂流在轮回的各种处所当中，造过不计其数的恶业，假使现在还继续造集恶业的话，那到哪天才能脱离轮回呢？

所谓的轮回是由有漏业决定的，过去已经造了无数的恶业，现在还是执迷不悟，不作悔改，继续埋头造恶的话，那当然是无数上再添无数；而有无数的有漏业，就有无数轮回的受生，那到哪一天才能解脱啊？而且，在所造的有漏业当中，善业居少，恶业占多，它是无量无数的，因此有无量无数的恶趣的因，恐怕“一沉恶趣，万劫难复”。这样的话，要想从恶趣爬出来得人天身，也是极其困难的，如同人身难得的譬喻、道理等所说那样。

以比喻来说，就像身体里面已经有无数发生巨大疾病的病因，有癌症的病因、艾滋病的病因、疯癫症的病因等等，现在还继续地去种病因的话，哪天才能恢复健康呢？恐怕在绵延无绝的岁月里，只有饱受病苦折磨的份了。那样的话，不必说羽化登仙、逍遥自在，恐怕连个健康人的状况也难以得到。

这样就明确，对于任何一个具理智者来说，就会知道，不能看外面，也不能侥幸希望，也不能异想天开，也不能想别人能够一下子清除掉我身上的业因，免除我的受报，连佛也没办法吹一口气，把你相续中的恶业种子全部拿掉，因此，必须自己突破一条自救的道路。以这样的原因，就知道我必须在自身上止恶修善。

那么，这种力行取舍的相状要达到什么地步呢？你必须表现出一种怎样的努力呢？下面进一步说明。

二、力行取舍的行相

这里交待的就是，在一切时中、一切情况下，对于罪，下至极小的量也要提防，不要感染；而对于善，乃至极小的量也要全力以赴，尽自己的力量来完成。那么这里就是从最小量，来说明努力的心理状况。

这样略说以后，对于还没有生起因果胜解的人来说，的确还是非常难，因为它的要求很高，对很小的恶，要非常地警惕、避免，对很小的善，都要提起心力来非常努力地去做。对于一般的凡夫来说，好大的状况才感觉出问题了，就像生病，已经检查是肝癌了，这个时候他才提防，不能吃这个，需要注意那个；或者说要给十万美金奖赏的时候，他才奋力去做，其他小一点的不在乎，这是凡人的心理。可见，真正要达到这个量是非常困难的，因此还要展开以下广大的思惟认识。

止恶行善的心理和行为全面地开启，它的根源在于对于业的增长广大律发生定解，因而，下面无论是从理、从教、从公案，还是从圣言等等，各个方面都要在这一点上取得定解。

2、广说　分二：（1）教导尽量止恶；（2）教导尽量行善

（1）教导尽量止恶　分二：1）教导；2）圣教

1）教导

如果不如是努力，罪业下至一一刹那，都有需要多劫长住恶趣的苦患，因此，不要想“这是极小的罪业，这有什么要对付的？”不要作这样的轻视。

这里首先是从理由上要认识，假使不这样努力的话，放纵自身造恶业，在造罪的过程中，那些刹那里面的一个一个，都会感得需要在很多劫中住恶趣受苦的报应。这个就是理由。比如去杀一个众生，在半个小时的操作中有无数个刹那，每一个刹那都能够让你在多劫当中受恶趣的苦，是这么厉害。或者对着一个菩萨发嗔心、作诽谤等等，作了十分钟，那么在这十分钟里面有不可计数的刹那，每个刹那都足以让你在多劫当中堕地狱等，受极大的火烧等的苦。因此要知道因果的严厉。

基于这种对因果大道理的认识，心中产生畏惧，这就是要畏惧天理，进而要在自己的心上战兢惕励，小心地防护。因此说到，不能够起“这个就是一点点的罪嘛，有什么要紧的？”不能起这种轻视之心。这种轻视基于对因果增长律的愚昧，认为一点点罪没什么要紧的，这样子就忽略过去。实际要知道，每个刹那一种下种子，那就像剧毒已经入身了，要不了多久马上就毒性发作会腐烂全身。那种还只是人间病苦发作的量，而业果上感报的时候，将百千万亿倍地超过它了。因此，应当是如理的心，对此非常地慎重，认为它有极大的过患，乃至一点点都不作轻视，就像对于剧毒，一点点都不作轻视那样。

2）圣教

寂天菩萨说：“下至刹那所集罪，尤须历劫住无间，无始生死所集罪，不生善趣何须说？”《贤愚经》云：“虽有极少恶，勿轻念无损，火星虽微小，亦焚如山草。”

或许有人会说：这是你自己的一种说教吧，都是用来恐吓人的吧！

其实它是出自佛典圣言、菩萨大论。造罪之可畏依照佛子寂天所说，他老人家非常深切地在教导：下至一个刹那造罪，也需要在旷劫当中陷入无间地狱受苦的话，从无始生死以来，不知道流转过多少的生世，以我执的力量起惑造业，集积的罪业不晓得有多少了，那么像这样的情况，不会生到安乐趣的人天，哪里还用多说呢？佛在《贤愚经》中就是这样教导的：就连那些非常微小的罪业也不要认为无害，不要作这样的轻视，因为就像那小小的火星，也会对于堆积如山的干草的量很快烧掉一样。

到这里观念要调整过来。从前认为，这么小的罪业有什么要紧呢？现在用譬喻来说，这个小小的一点火星，如果不注意扑灭的话，那它就是出事的祸端，它能够把堆积成如须弥山那么大的草堆，很快就烧掉。过去认为不要紧的，现在要知道这是非常要紧的，要立即去扑灭，尽量地扑灭。或者按照《入行论》中所说，过去认为造点罪没什么，现在要知道，造罪的每一个刹那都足以让人堕在恶趣里长劫受苦。不注意止息恶业的话，那这个人无数劫已经集了不可思议的罪业了，现在还继续集的话，那的确是没法生到安乐趣的。因为那都是恶业，而且会迅速地增长广大，出来的都是漫无边际、铺天盖地的大的苦果报，哪里会出现安乐趣的事情呢？

这样透过圣教得到认识以后，我们应当调整自身对于恶业的看法，以及心态和行为。

思考题

1、分别思惟安世高尊者、全豁禅师、师子尊者受报的情形。这些事例说明了什么道理？

2、什么是业增长广大定律？我们应如何对此发生定解？

3、依金刚句思惟：

（1）我们为何必须在自身上止恶修善？

（2）力行止恶修善要达到何种状况？

4、（1）从反面思惟：为什么对于极微细的恶业也要努力防护？防护的心理状况如何？

（2）思惟《入行论》和《贤愚经》中的教导。我们对于罪业应如何如理看待？

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（2）教导尽量行善　分二：1）教导；2）圣教

1）教导

如是，虽仅微小量的善业也将给予大果，以此之故，莫想“以此许量何所为？”莫作如是轻视。

这里首先讲述理由。为什么不能轻视小善呢？因为就连极小量的善也能给予大的安乐果报，因此不能起轻视心，认为这么一点能做什么呢？

对此，以下要以圣教来作证成，其中有具体的公案、譬喻和教导。

2）圣教

我乳轮王往昔做穷人之时，曾手握一把豆子去看一位新娘，为此在途中遇见正往城市的德护如来。他以极大的信心持这握豆子向佛投去，四粒豆子落入钵中，两粒触到佛的心间，以此异熟，生为主宰南瞻部洲的转轮圣王。先前落入钵中的四粒豆感果为享有八万年主宰四大部洲的王权，而后二粒触到心间，一粒的感果是，曾做八万年的四大王天的天主，另一粒的生果是，在连续三十七代帝释王朝更替的期间，都与帝释分王位而住在天界。

这里先以经中的我乳轮王的因缘来作说明，这个在《贤愚经》中有类似的版本。这里要看到，因上是一个很微小的善行，然而它竟能赋予那么大的果报，由此对于善要重视起来，感觉就连做一点点也非常有价值，就会发生这样的心。

以下重点是透过公案调整我们的认识。以前我们以为，这很小的一点善能干什么呢？意思就是做不了什么，因此不必去做。现在真真实实地看到，那一个小善发生多大的果报，由此看到，“原来有这么大的安乐果报啊！那我一定去做，尽量要把它做出来！”像这样通过观念的调整，来发生意乐和加行上的转变。这个意乐就是对于善有非常大的欲乐，充满了踊跃欢喜，然后加行会尽量地把它做好，以求得到极大的善果。

这个公案分业相和果相两部分来认识，首先看业相。

我乳轮王即顶生王，从前有一世他是很穷的人，当时也许他家族里面有某人成亲，他手里就拿着一把豆子去看新娘，可见当时也是生活非常朴素，人就拿着一把豆子去看。新娘在别的地方，他要走一段不短的路，那个时候，忽然间就见到德护如来要去城市，一见佛的尊容，他发生极大的信心，然后拿着这把豆子就向佛投过去，结果四粒投到佛的钵里，两粒触到佛的心间。

我们可能会想：这是很小的一个善嘛，才是一把豆子。看到了佛以后，穷人没什么供养的，也不是供养几十万美金，或者多少住宅、车子等等，就是一把豆子。但是他对佛有一种非常虔诚的心，他见到佛以后起了极大信心，迫切地想作供养，因此他是以一个欢喜心往佛那里投而作供养的。那么其中四粒豆落到了佛的钵里，这也算是供养到了，两粒触到佛的心间。

是不是这一点小善没有什么果报呢？我们会以为：这几粒豆扔过去了，反正就这么一点小善，有什么好关心的，不会有什么果吧？这实际是一种愚昧，不知道业的增长广大律。实际上，这样六粒豆的供养让他享尽了荣华富贵。

其次认识果相。这次微小的供养，发生的异熟果如何呢？也就是这个业种，当它受滋润到了成熟之际，出现了极大的果报，这比外在一粒小种子发生参天大树的果报大了无数倍。这个异熟首先说总报，再说别报。

总报，他后世就转生为主宰南瞻部洲的转轮王。这意思是，当这个业种成熟之际，到了果位识的阶段，那时他就受生成一个转轮圣王的儿子。国王头顶上突然之间长出一个包，变大了以后劈开，他就出来了，所以取名为“顶生王”。由于他是转轮王的儿子，因而他的身份是继承王位。

接着要看别报的情形。也就是他当时已经得了转轮王身，之后在他很长的转轮王生涯当中，这样一个供养的小善，究竟是怎样发出来无数种的大福报呢？那个供养，有四粒豆落入佛钵中，两粒豆触到佛心间，以此发生的差别果报，在顶生王的一世当中，前面四粒豆的果报，是让他次第地做了主宰四大部洲的金轮王，达八万年之久。接着是成熟两粒豆触到佛心间供养的福报，其中一粒的果报，使得他再成了四王天的天主，主宰王权八万年；后一粒的果报就再增上，他上了三十三天，结果在连续三十七代帝释王朝更替的期间，其他帝释天都换位了，他一直不变的，他始终跟那一代的帝释天王分半位而治天庭。这使得他的一世达到最辉煌的时期，三十七代当中，他都是天上的半王，也就是跟帝释天平权的一个人间上天的天王。他在三十三天待得太久，以至天上有他特别的纪念处，可以看《正法念处经》，里面有一段相关的描述。如果想进一步发生广大的定解，可以阅读《阿含经》《六度集经》《贤愚经》等，其中都有具体的叙述。

举个例子来说，比如他做南瞻部洲的转轮王时，他的福德达到这样的量：只要他一祈愿，就很快会有自然百味饮食出现；一作愿，树上当时就生出各种不同颜色的美妙衣服，人民在这里求，就会无穷无尽地出现；或者需要乐器的时候，在那个树的枝条上都悬挂着乐器，只要拿下来就可以弹奏；他的福德足以使得虚空中降下七宝，遍满国界等等。就像这样要认识，往后他统领四大部洲，再升级做四大王天的天王，以至做三十三天的分座天王。像这样，在非常漫长的时期里，源源不断地涌现出极大量的福德，而这些都是当时不到一分钟作的善业所成熟的。

这样业相和果相联系起来，的确因小果大，一个微量的善业会发生巨大的福报。那么我们需要调整认识，我们原来以为，因小果就很小吧？不值一做。现在看起来，这么一点善发生这么大的果报，就应当转变观念，比如想：“这样的善很好啊，我要尽量来作，因为作一点能够发生无量亿的增值，它比世上搞任何经商都有价值，而且超过无数倍了。”

此外经中说到：观想佛后，下至从虚空中投一花供养的善业，感果时将出现难测其边际那么多的帝释天王和转轮圣王的福果。

这一段圣教同样要看业相和果相之间的关联，业相很小，果相很大。业相，就是以佛为所缘，下至从空中投一朵花作供养，这样看起来只是一分钟的事。给予的果报，要从横向和纵向两个方面来看。横向，就是当时现的巨大的福德相；纵向，要看到那个福报显现的相续极其漫长。也就是，它所赋予的是人间做转轮王、天上做帝释天王那么大的果报；而它不断地发生果报的量达到什么程度呢？也就是做帝释天王和转轮圣王，要做多少次呢？会出现用计算机算不到边际那么多的果报。

由此再调整认识。先前我们以为：做这么一点善有什么用嘛。这个就非常地愚昧，认为这一个种子不会发生什么，就只是一个种子嘛。其实当它成熟之际，会看到远远超过外法的因果增长的相。也就是从当时出现的轮王、天王的果报看过去，比如九十一劫当中一直都成了这样的身份，或者说无量无数次地做天王、轮王，会辗转不断地发生。这样就应该调整认识，应该知道，这一点小善价值非常地大，它能够发生无量无边的大福报。由此心和行为都要转变过来，对此有信心、有欲心，感觉就像遇到一个极殊胜的机会，好像要发最大的财那样的，由此百倍地欢喜、勇悍，尽量地要把它做好。

此等说法在《贤愚经》中也说到：“虽仅微少善，勿轻念无利，若集诸水滴，渐当满大器。”

对于那些极少量的善，也不要认为这没利益而作轻视，因为就像水滴很小，次第次第集聚的话，也会充满大器的。

这是讲，当水滴滴下来的时候，好像是微不足道，其实集聚下去，一个很大的容器都能充满的。这表明我们集聚了善，让它不断集聚，逐渐增长，到时候极大的果报都会现前。

《功德藏》亦云：“譬如种子若芥子，阿输多树成果时，每年枝增由旬许，难喻善恶果增量。”此说，所谓的无忧树，其种子是比芥子还小无法比拟的一个，然而当成熟之时，每年之中树枝增长一由旬量许，而这也不足比喻善恶之果的增长的量。

（“阿输多树”即是无忧树。）

《功德藏》的这段金刚文是什么意思呢？普贤上师用两重比较来突显出它的涵义。两重比较是譬喻中因相与果相的比较，以及譬喻增长相和意义增长相的比较。

首先第一重比较，有著名的称为无忧树的现相。在因位的时候它的种子比芥子还小，没有可比拟的那么小的东西。然而到它成果的时候（这并不是指树上结了繁硕的果实，而是说种子到了树位，就是它的果，也就是到了成树的时候），却发现每年从每一个树枝都抽枝增长到一由旬的量。这个外因果的增长相是惊人的，从一个小种子变成了一棵无比巨大的树。它大到什么程度呢？每年到了那个季节的时候，树枝会抽枝而生长一由旬那么大的程度。

第二重比较，外因果的增长相，根本不足以比拟内相续中善业和恶业感果时增长的幅度。这两者要比的话，简直是小巫见大巫，相差太远了，没法去比的。就好像人间果树的产量和天界如意树的出果量相比那样，或者像做小本生意和做超级大生意得到的利润相比那样等等。也就是那善恶业种到了感果的时候，这就好像是成熟之时那样。每根枝条都增长一由旬，好比感果时在各个支分的内容上都有非常巨大的显现，比如，一下子出现天界极其广博、富裕、具德那种大福报的量。这里的每一种当然不是无忧树每年出一由旬的这种量，比如善业和罪业的业种，当它的功能没有消失之间，就会源源不断地感现果报。

譬如罪业方面，我们读过《念处经》，上百个案例都会讲到，当业种的功能没有耗尽之间，在不见边际那么长的年劫当中，刹那刹那不断地出现地狱的大火焚烧，那种非常猛烈、粗重的果相都出来，这当然不是一年当中枝条出一由旬那样的量。或者，当善的业种功能尚未耗尽之间，它会源源不断地感现果报，就像经中讲到的，九十一劫受用自在，不断地出现那种人天的富贵。像《贤愚经》里所说的那些公案，手上自然就出钱，或者自然地拥有四大部洲的王权等等，各种的受用、各种身心上的乐受，都是以超大量的方式而现前的。当然就不是无忧树一年当中抽枝一由旬，上面还有好多的枝叶花果等等，不是这种量，它是在九十一劫等的极漫长时期里，种子的功能不断地发出那么大的果报。好比顶生王，拥有能够随心所欲地在普天的国土之中，普降七宝雨的那种大福报的量。

这样透过对比才知道，内的相续上业增长的相是超乎一切的。我们说这世上有很多外物上增长的相，但是在业的巨大增长相面前，实在是有天壤之别。应当对此发生一个深刻的定解。

思考题

1、顶生王的公案：

（1）总业相和别业相是什么？

（2）所得到的总报和别报具体如何？

（3）细致思惟此公案，认识到善业上的因小果大，以此转变意乐和加行。

2、在心前观想佛后，从空中投一花作供养，会得到何种果报？对此我们应发生怎样的认识？

3、《功德藏》的这一颂讲到了哪两重比较？如理思惟其义。

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3、特说

此外，仅仅违犯轻微学处，也会发生大的过患。

再者，特别就持三乘戒的方面，仅仅违犯非常轻微的学处，也会发生非常大的过患。

这要知道戒的严威，如果守得好，得无边的利益；如果触犯，也会有非常大的过患。这也是由业的增长广大定律所决定的，它在前面的基础上，还要加一层佛所制戒学的因果律的威严。

《分别阿笈摩》云：“若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林。现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。”对于大师佛陀以大悲心制定的教法，假使起轻视小看的心，而稍有违犯，那的确将会增上罪苦。就像要保护芒果林，就有外围的篱笆墙，假使破坏外护的支分戒，也有失坏根本戒的危险。现在可以看到，世间对于国王所制定的很重的法律，虽然违越却还侥幸逃脱没有受到治罚，然而如果非理违背世尊的圣教，即所制定的学处，那就像医钵龙那样，会堕在旁生中受苦。

大师的大悲教法，也就是制定的学处，即使仅仅是违背很轻微的量，也会发生巨大的过患，这里举翳罗叶龙王作为一个典型来作警示。

往昔翳罗叶龙王现着轮王身相来到世尊面前。世尊说：“你在迦叶佛的圣教中作疮患还不足，在我的圣教中还作疮患吗？你现出本形来闻法。”

他说：“我怕会遭受很多损恼，所以，我有没法现出本形来的苦处。”

佛便命金刚手护卫。为此他现出原形，只见一条长达许多由旬的大蛇，头部被一棵翳罗叶树壮硕的躯干沉重地压着，而且树根入在头部发散开来，为此他备受众苦。

有人请问此事的因缘。佛说：“他在迦叶佛的圣教中是一名比丘，在某路途中，有一棵生长着巨大躯干的翳罗叶树刮了他的法衣，他大起忿恚，轻藐学处而砍斫此树，他以此罪过而遭来了大患。”

那时，翳罗叶龙王变成转轮王的形相来到佛面前。

当时佛说：“在迦叶佛的圣教期间，你也是自作疮患（意思是对于圣教没有敬重，因而敢违背这样深重的境。本来是佛制定的学处，在因果律上具大威严，然而由于对因果的愚昧，尤其不知道业的增长广大定律，这样随意违犯，当然就等于拿刀子在自己身上割伤那样，搞出一个大的疮患）。今天你还是这么来，你还想在我的圣教当中再作疮疱吗？（也就是还是这种等流，对于因果愚昧，这么放肆，对大师制定的学处等有轻慢的心。本来闻法需要知道自身上的要求，应当以谦下、敬重的心，现原形来听法，而不是变成这种样子。）”

当时翳罗叶龙王讲：“假使我现出原形来，恐怕在我身上会遭到很多的损害，所以我也是有没法现出身相来的苦衷。”

佛也明白他的意思，就叫金刚手菩萨作保护。也就是以金刚手的力量，在方圆的一个大区域里作了障蔽，其他力量没法进来，保护着这条龙不受损害。

那个时候现出来的相是非常可怜的，那是一条长达好多由旬的大蛇，一由旬如果以四十里来算的话，相当于有几百里等等那么长。这样一伸展开来，就像长城一样的，那么长的身体匍匐在地上。在他的头部有一棵好大的树，粗重的树干直接压在脑袋上面，而且，树根全部扎在脑部当中发散开来，以这个缘故，受苦非常厉害。假使有一点风吹动摇等等，那整个脑部就会受非常大的苦，头痛得不得了。就像经上所说，风动树摇，脓血流注等等，惨不忍睹。

这就看出他的苦衷。也就是，他为什么不敢现形？因为如果看到这样一条大蛇，头上还长着一棵大树，那好多人就会用石头砸、用刀子刺，小孩就会用鞭子抽，或者其他的动物也来吃等等，所以他是很可怜的，不敢现形的原因就在这里。

这种大的苦相当然是业所感发的，究竟是什么因缘呢？这要联系往世的造业。他从前在迦叶佛的教法中作了比丘，本来在这样非常深重的境当中，应当知道畏惧，但是，他实际上并没有因果上的信念，这样子当了比丘，心里没内涵。一天，他在路上看到一棵翳罗叶树，本来佛的戒律里说比丘不能砍树，这样会得堕罪，但是他不怎么信的。当时碰到一棵翳罗叶树挂了法衣，马上起了嗔恚，这个时候他轻视学处，也就是，假使对学处有一种敬重的心，就不敢随便来，但是他心中没有这个胜解。

这里要看到，心态上相反的两种状况：一、尊重和轻慢；二、重视和轻视。这两个是相违状态。假使非常尊重的时候，他就不起轻慢；如果起轻慢，就没有尊重。或者，对这个事情非常重视的时候，他就不会随便来；而随便来，就说明没有重视的心。这就可以看到，出现心态的关键，是在因果上有没有得胜解。如果没有得的话，那就会随便乱来，因此，这个时候他就对迦叶佛制定的学处有一种藐视不顾、不管，然后嗔恚的气一起来的时候，直接砍掉了那棵树，那么这就是一个大的罪行。

当然，他也不知道这么弄一下会有什么罪，他当时有可能想：这是个无情的法，又没有心，还制定什么戒？它又没有什么苦乐感受，又没有什么心，为什么不能砍？那么这样的话，佛是一切智眼，当然知道业果，这么制肯定是对的，但是他对于佛语没有深忍信，认为这是不合理的，没有这么回事，那他当然就敢干了。其实他干得是很厉害的，他直接就把那棵树砍掉了。

这样就可以看到，当时的这种状况，其实是一种肆意妄为的心态，这就是业果愚的一种很明显的表现，也是从轻慢佛语、藐视学处的心中发出来的。那么，这就使得他在不见边际的年岁里一直受着这种大苦。而且，当时释迦佛始终不授记他什么时候能解脱，只是让他等到弥勒佛来这个世上时再去请示。

这是一个看起来很轻微的违越学处，但是会在他身上降临这么大的过患。

《宝蕴经》中说：如果出家人轻视学处，不恭敬法衣，蓄长发留胡须，涂抹脂粉等等，那么他命终之后将堕入孤独地狱。虽然堕入地狱仍然不失去僧人的形相，于三衣以及钵盂等中烈火炽燃，烧身受苦。

《宝雨经》中说：菩萨见违犯学处像微尘量那样，也深生怖畏，下至对于小罪，都心怀大畏惧，何况多有违犯而生随喜，那更是惊怖。为什么呢？因为如来曾说：“比丘当知，多服毒药，能令人死，少服毒药，亦令人死。比丘当知，如果多有犯罪，即生恶趣，如果少有犯罪，也生恶趣。”菩萨像这样正思惟的缘故，惊怖违犯。

在《佛说犯戒轻重经》中，佛对目犍连说：如果比丘、比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，违犯众学戒法，将会在等同四天王天五百年寿量的时间里堕在地狱当中，相当于人间的九百千年。如果无有惭愧，轻慢佛语，违犯向彼悔，那就要在等同三十三天一千年寿量的时间里堕在地狱当中，相当于人间的三亿六千年。如果无惭无愧，轻慢佛语，违犯堕罪，那就要在等同夜摩天两千年寿量的时间里堕在地狱当中，相当于人间的二十四亿四十千年。如果无有惭愧，轻慢佛语，违犯粗罪，那将在等同兜率天四千年寿量的时间里堕在地狱当中，相当于人间的五十亿六十千年。如果无有惭愧，轻慢佛语，犯僧残罪，那就要在等同化乐天八千岁寿量的时间当中堕在地狱里面，相当于人间的二百三十亿四十千年。如果无惭无愧，轻慢佛语，犯他胜罪，那将在等同他化自在天一万六千岁寿量的时间里堕在地狱当中，相当于人间的九百二十一亿六十千年。

小结

总的业果有四条定律：一、业决定一切苦乐；二、业增长广大之理；三、未造不遇；四、已造不失。以上讲了其中的三条（第一、第二、第四），说明这世间所有的苦乐都是由善恶业发生，而且就差别相来说，都是如是业因感如是果报，丝毫都不紊乱。而且，业造了不会无因无缘失掉，一旦因缘会遇，必然在自身上降临报应。再者，业有增长广大的定律，也就是在感果时有非常大的果报发生，如同由种子而发生的蓬蓬勃勃的繁衍那样。

第三、未造不遇，是指假使没有造集能感苦乐的正因的业，绝对不会受相应的苦乐果报。譬如，没有造悭吝的业，就不会受贫乏之苦，没有修布施之善，也不会得丰裕之乐。如是在缘起的任何一分内容上，都有这样未造不遇的内容，自身可以推而广之、详而思之，便能知道世人每每怀着空想，以为可以得乐、避苦，就是对缘起愚昧而发生的一些妄想。

连接

出于对自他命运的关注，我们要学习业感缘起的真理。而这个缘起有远程和近程两个方面，以上从远程上已经揭示了苦乐由善恶业生，但是，如何造作善恶业的呢？缘起的机制如何呢？我们心中茫然。尚且不知它的根源所在，又如何来调整呢？怎么来止恶和行善呢？因此，他就会感觉没有办法很精密地把握，使修心达到扼要，所以下面还要更进一层对于善恶的根源作抉择。

（四）善恶唯心造

分二：1、总示原理；2、别说十恶的开遮

1、总示原理

分二：（1）消释文义；（2）广为抉择

（1）消释文义

如是尽所有一切善恶诸业，其所有黑白及轻重的造就者，主要唯一是意乐的等起。

对于业的性质的判定、轻重的决定，又有怎样的法则呢？虽然还有境田、外物等的方面，然而，主要唯一是由意乐的等起，来决定业的善恶性以及轻重的程度。“造就者”，指能造就业性、业量的作者。“主要”也可理解为“最胜”之义，在诸多的判定因素当中，这个是第一的；“唯一”就是指法则不会变的。

为了对此引发定解，以下要从譬喻和意义具体的思择上来发生解悟。

譬如一棵躯干壮硕的大树，树根若是药的话，树茎树叶也必是药；树根是毒的话，树叶树干也必是毒，从毒根定不可能发生药叶等。如是，由贪嗔等起引发意乐不净的话，虽作一个仿真的善业，内涵上也只成了不善；意乐若清净的话，表相上虽像是作了一个不善，内涵上唯一是善。

譬喻是一棵大树，要观察的是根和支分间的关系。大树的树干非常庞大，因此要知道，它上面有非常多的枝叶花果等等，假使这棵树的根是药的话，那么它的树干、树叶，以及这上面一切的内容，也一定是药；假使树根是毒的话，那这棵树的树干，以及树干上所有的枝叶花果全数都是毒，而绝对不可能从一个毒根里面出现药性的枝叶花果等等。这里要看到，决定药性、毒性的根子，就是指树根，有本与末的关系，或者源与流的关系。总之，本是药，末即是药；本是毒，末则是毒，这是由万法的法则决定的。

譬喻中说到的大树，这是让我们彻底地信解，由这棵树上出现的庞大体系里面各种枝叶花果等的内容，这所有的性质都是由根决定的。假使根是药的话，这上面无一不是药；如果根是毒的话，这上面不可能有一点是药。要像这样，明白本与末，或者源与流的性质的联属。

意义上也要知道什么是本什么是末，或者什么是源什么是流。那么根子是等起的意乐，表相就是身口各种的表态。假使在发起的时候，是从贪爱或者嗔恚发生的一种不净意乐的话，不管外表呈现的是多么像善的行为，实际意义上只成了不善；假使意乐清净的话，不管表相上看起来多么像不善，实际上唯一是善。

本与末的关系，也要从性质再推到一切的差别内涵上面。也就是，当发起的时候是一种私欲性质的贪爱或嗔恚，一引起来的那个心的状况是不清净的，那么在表面上，什么样的表情、动作、语言、表现等等，所有这些呈现的内容全部都是不善；如果心是好的，不是私欲相关的贪、嗔等，而是没有私心，是一个很纯洁的心，那么尽管外相上有打有骂，或者表现出各种各样的状况等等，其实全数都是善。

《功德藏》云：“根若是药芽亦药，根毒芽何无须说，由心善恶差别转，不随影像大小行。”

《功德藏》里说：根是药性的话，芽就是药，根是毒的话，芽不必说；都是随意乐的善和不善的差别来走的，不是按善恶影像的大小来走的。

金刚句前两句说譬喻，后两句说法理，都是在指示由根源来造就性质和量度，正反面是一个确定的法则，从中就会认识，这是一个确然不变的定律。

比喻上，由于芽等是从根发出来的，假使根是药，它发出来的芽当然就是药；如果根是毒，那发出来的芽不必说，怎么可能是药呢？也就是，芽的性质和量度唯一跟着根走的，并不是在芽上做各种的装饰、表现，按那种来走的。比如在芽上放各种塑料的、好看的装饰品，再涂上染料等，是不是跟着这样走，就使得毒芽变成药芽呢？这是不可能的，不会随着这种表面的现相来走的。

法理上，心上业的性质和量度，唯一是跟着心的等起来走的。也就是，缘起上由内在心的善恶的差别，来决定业的善恶的性质以及量度，并不是随着外在善恶影像的大小来决定的。业的性质和量度不是跟着外在表现上场面大、错觉大、包装大、渲染大等的形相大，跟着这个来定出它的大小。那么性质上要明白，由心的善和不善，决定业的善和不善；从量度上来看，由心力、心量的大小，来决定善恶业的大小。比如真正有菩提心，施舍几粒米也是无量的善；假使只是追求自身的虚名，即使做无数种非常像是大善事的事情，也丝毫不是善。

末世人类的荒谬之处，偏偏是以为外在的形相做得大善就大，形相小善就小，或者就恶来说也是如此。总而言之，实际上缘起是跟着内在心的等起或者存心的差别来定的。

（2）广为抉择　分三：1）真理的普遍性与唯一性；2）法喻对应而认定；3）时代的错误

1）真理的普遍性与唯一性

“如是尽所有一切善恶诸业，其所有黑白及轻重的造就者，主要唯一是意乐的等起。”

这个金刚句揭示了业感缘起的根源的问题，对此要从真理的普遍性和唯一性把握住它的要点。

一、真理的普遍性

从两个“尽所有”来说。首先，尽所有就是一切种类的业的状况，包括以上所说十善、十恶为代表的所有粗粗细细的业；其次，是尽所有的业的黑白、轻重的状况，这含括了所有业的业性和业量两个方面。

二、真理的唯一性

在此，就切近的能造与所造的方面来说，所造成的是业的性质和分量；所谓的“能造”，在众多的因素当中主要的造就者，唯一是意乐的等起。

“唯一”是排除其他的一切。“造就者”，指能造就业性和业量的作者。譬喻是一辆火车，虽然有许多因素在决定着它的取向和速度，然而，其中主要的造就者，或者最中心的造就者，唯一就是火车头里的方向的机动开关和油门的机动开关。

这个意向非常地重要，这一辆有几十个车厢的火车，好多的因素在造就着它往哪边走，以及它速度的分量。然而要知道，首要的如同主脑般的，唯一地就是火车头上的方向和速度的机动点。这辆火车或者往北开、或者往南开，一旦方向已经往北开的时候，那是风驰电掣一般。在这个时候，其他的因素——车身、车轮，以及所载的各种的部件、人物等等，这所有的一切都依随方向性的决定，全速地就往北方行进，绝对没有往南方行进的可能。所有缘起的取向都是这一个方向，都随着这个主而转了。当油门的开启达到这个分量的时候，它的速度主要决定在这个量上面，其他的比如路况、车身的构造、载重量等等，都只是一些次要的因素，当这个主要的造就者一旦出现的时候，全数的趋势都是在这个量上走的。这样就体会到其中的“主要造就者”“最胜的作者”的意思。它如同人体的心脏、军队的司令、国家的元首，这个是整个的缘起取向和含量的缔造者，是一种“有它一切伴随，无它一切不可”的大首脑。

从反面来看，假使火车不往南方走，那其他再多的因素也不可能使得它往南方走的，火车的油门已经启动到这个点的时候，其他的因素也没办法变到其他点上去。就像这样，要知道它是一个首脑，在缘起上这是一个唯一性。换句话说，在这个火车头的缘起的中枢以外，你找不到任何一个这样的造就者。这要看到主与伴的关系，当这个主有的时候，伴才跟随着而来；当这个主没有的时候，一切伴的因素都丝毫不成为缘起方向的决定者和缘起分量的缔造者。再彻底一点来说，就是所有次要的因素，连它是这个的因素都不成立了。

那么，我们心上这辆火车，是往恶趣开还是往善趣开，取决于我们的业行是善业还是恶业；往善趣享福的程度和堕恶趣受苦的程度，取决于我们造业的分量。然而在这当中，谁是造就者呢？有许许多多的因素，而其中唯一主要的造就者，就是意乐的等起。

所谓“等起”，藏文里是“一切起”。就像那辆火车，当它的方向机关已经标定了往北方走的时候，所有伴随的因素在往后一切的历程中，全数都是往北方走的。这样就要知道，缘起上一动一切动，一走一切随的特点，因此称为“等起”。或者，当没有分别的时候，在心上不呈现世间缘起的走向，而当心一起一个念头的时候，已经出现了缘起的道路，因此，这个起念它是缘起的发端，就叫做“机”，我们取名为“动机”。就像机车一动的时候，比如说一踩油门，这个就叫做“动机”，踩到什么程度，就是它的分量。这样子就要知道，在我们心的火车上，有这么一个起动点，当它起来的时候叫“等起”，这个就是缘起的最主要因，或者是造就它的方向和分量的唯一主要因素。换句话说，虽然还有其他的物质、境缘，地球的状况、气候的状况、时间的状况等等，但这些都是次要的，关键是心。心上起什么样的念，就标定了方向；心的心量、心力等的大小，它是决定业量的主要因素。

总之，两个“尽所有”，一个“主要”，一个“唯一”，揭示了善恶唯心造的真理。所谓的“造就者”一词，指示了业感缘起的最大的缔造者。而所谓的“真理”，就说明十方三世的一切世间界中，无论何时，不可能有其他的状况，这是放之四海皆准、颠扑不破的法则。

思考题

1、翳罗叶龙王的案例中，其因相和果相具体是什么？这个公案说明了什么真理？

2、一切业性和业量的造作者主要是什么？结合譬喻说明此义。

3、“如是尽所有一切善恶诸业，其所有黑白及轻重的造就者，主要唯一是意乐的等起。”

（1）这一句阐明了何种真理？

（2）结合譬喻，从真理的普遍性和唯一性，思惟这一金刚句的涵义。

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2）法喻对应而认定　分二：①譬喻；②法理

①譬喻

“譬如一棵躯干壮硕的大树，树根若是药的话，树茎树叶也必是药；树根是毒的话，树叶树干也必是毒，从毒根定不可能发生药叶等。”

一、药

首先看正面，如果根源是药的话，从这根源所发出来的所有的内容都是药，所有的相续全是药，没有一个微尘、一个刹那不是药。从中可以看到，整个时空的内涵全部都是药性，这证明一切支末的体性、内容，全都是由根源支配的。

那么对此要有一个具体的认定。譬如一棵参天大树，躯干几十个人合抱都抱不过来，它上面有成千上万的枝条、树叶、花、果等等，这些全部都是从根发出来的。如果根是药的话，所有的这些全部成了药性，无论有多少内容，在多少天、月、年等当中，源源不断地所发生的全都是药性。这就可以看到，缘起上就是由根源来造就支末的所有内容的体性和量数。反面也要看到，在这个当中，不会有一点点是毒，或者有一个刹那是毒，因为根源是药的缘故，完全是纯的药性，纯的各个方面药的内容，以及将来发生的能治愈疾病的功能等等。

二、毒

另一方面要看到，如果根源是毒，那从这个毒源所发出来的所有的内容都是毒性，而且，从它第一刹那源源不断地经过多少时间所出现的也全部是毒，没有一个微尘、一个刹那出现药的机会。

再者还要知道，如果根源已经是毒的话，无论配上多少水、土、阳光、肥料、人工等等的因素，它都成了造作毒的助缘。也就是当根源是毒的时候，一切的因素都是跟着它而随行的，都成了助长了毒的缘。也就是在这个过程中无论做多少、经过多长时间，所有的都是在生产毒，无法因为外在的各种做法，随着那种影像而变成药的。

在缘起律上关键是要明白根源决定一切，所谓“一起一切起，一定一切定”的原理。假使根转不掉，那么此后一切伴随的助缘、开展的过程、做多少外在的表相等等，都没有办法改变这种属性。对于透彻地见知缘起的智者来说，他对以后的事丝毫不抱幻想的，而且知道做得越多，负面出现的效果就越大。就好比在毒根上非常精勤地去浇水、施肥，做各种外在的装饰，其实都是助长毒的造作，因此，对于这一切的无用功，他会全部都止息掉。

②法理

“如是，由贪嗔等起引发，意乐不净的话，虽作一个仿真的善业，内涵上也只成了不善；意乐若清净的话，表相上虽像是作了一个不善，内涵上唯一是善。”

一、恶

在最初的等起上，假使已经起了贪嗔等等，成了一个不善的状况的话，从这个根源发出来的，往后所有身口意造作的内容和相续，全都是恶的状况。纵然在表相上，装出一种很好的表情、姿态，说出具有掩饰性的言语等等，也全数都是恶的。

这里要认识心上缘起的初位——所谓的等起、一起一切起的原理。当最初已经起了一个像毒一样的黑心，而没改掉的话，那此后源源不断发生的各种各样业的内容以及相续，全数都是毒性。比如心怀鬼胎想行骗，这样一个贪欲的恶心一起的话，那无论身口意做出什么样子，是别人能够看得出的非常坏的样子，还是别人看不出的非常和善的样子等等，所有的这些样子实际都是毒的黑心肠的体性。无论做多少的内容、做多长的时间，全数都是黑心肠的一种业的性质，不可能有一点点善行的内涵。这个就叫做“一起一切起”，完全断定了，不可能有一个微尘的善业出现。

进一步要认识到，如果等起已经起的是这样的恶心，而且从这个根源不断地发出业行的话，那在这个过程中，无论有多少的助缘、方法、场面、技巧、渲染等等，全部成了助成这个大的毒业的因素，没有一点点会成为造就善行的助缘，而且做得越多毒就越大，做得越久毒就越深。就像这样要知道，之后所有的功夫全部都是在助长恶业、制造毒素，发生未来的广大的苦果。

譬如一个罗刹女，她是千般妩媚、万种风情，有那样一种好看的相貌、好听的语言等等，但实际上她的心是要吃掉对方的。那么在这个过程中，她所发出来的所有表面造作的状况、时间相续的长度，实际上全数都是魔心的表现，所有的都是魔业。进一步来说，她的这种伪善实际上是一种更重的黑业，做得越多恶性越重。那么知道这一点，就知道往后所有这一切没有丝毫可取之处，只是一种增长毒素、发展苦果的非常颠倒的循环。

又譬如一个圆滑的笑面虎人物，其实心非常地黑，就是想害人，但是他装得非常地和善，总是和蔼可亲的，好像到处都是做善事等等。其实，外在的这些掩饰全数都是恶行，而且时间越长毒素越深。结果发现，这个笑面虎在阎王殿被判到地狱里去了。这就证明，他一开始心一起的时候，良心也证知，佛眼也看到，天理也明白，因此只是一个黑心，可是外面是非常好看的样子，那么尽其一生所造的全数都是黑业。这样的话可以看到，里面的心肠是黑的，无论外在怎么表演，无论有多少的技巧、进行多长的时间，全数都是黑的。更可怕一点来说，全数都是很重的黑心、黑业。

像这样就要知道，不可能跟着外在伪善的相来走的，因果律的判罚、阎王殿的判罚不是跟着这个走的。善恶业性的判别以及轻重业量的决定，全数都是跟着等起的心来定的，不是随着外在善恶的影像以及影像的大小来定的，所以丝毫也不会跟着那个走的，这样子就要明白缘起的决定性。不仅如此，实际上这又加了一重罪恶，它是一种欺诳性的，比那个朴素一点，直接是什么就现什么的，还要来得更加恶劣。

那么识破了这一点以后，就知道再这样做下去是没有意思的，它不可能变成善的内容，以及发生任何安乐的果报。而且反面看到，还要这样表演下去，去做各种助缘因素的话，那就非常愚痴，因为无论做多少，都只是在造就毒，而且是加倍地造就毒，完全只是在毒化自己。因此，以这种洞见，他会断然放下而不再去做了，彻底地放，丝毫也不再搞这些了。而且最初的时候，他会非常地定，刹那间就可以断掉，这就是来自于他对于缘起的胜解。

二、善

善方面要相反地去理解。毒的根长出来的全是毒，越长越多，你做什么都是助长它的，你越会搞水、土、阳光一样的助缘——机心、技巧、掩饰、表演等等，就越是恶，而且比那个坦率的还要罪加一等。那么善上面也要知道，如果你的心是好的，发出来的就全是好的，应该去支持它，随喜它，不断去滋润它，那么在这上你做了多少，这些全都是药。假使你能够配得上各种能力、善巧、工具等等，这上面出的心是良善的，那么这些当然都成为它的助缘。或者，在这个过程中进行得越多，善就越多；心量越大、心力越强，善就越大。关键是方向上不要停掉它，要一直感觉这个是非常好的，然后我要让它发展，就是这么一回事。那么这样的话，那当然全部成了好的。

比如说我今天要行一件善事，从头做到尾，要把它做得好，让它圆满起来，这样的话，当你起了一个善心以后，从头到尾就全部都是好的。之后，假使你的善心能浓厚，心量能广大，它全部都成了大的善。行善无论做多长的时间全是善的，无论做多少身口的表现全是善。我们对这个大缘起——由根源决定支末这一点，一定要发生胜解，之后自己对于善会有真正的信念。

一般低等的水平上来看，我们会建立一个善和恶，这些只是在表相上说的。比如，什么叫语言美，什么叫语言不美，什么叫形象好，什么叫形象不好等等，这些只是从外在相对观念上去建立的。然而实际上，我们的性不但具善还具恶，它叫“理具恶”，这上面有一些反面的力量。也就是看起来好像是恶，杀盗淫恶不恶呢？骂人、话很粗等等恶不恶呢？表相上看起来是恶的。其实，道德的性质和它的量不是在表面而是在根源。

其实众生界也都是虚妄的，那么现在来转他的时候，不但要有菩萨低眉，还要有金刚怒目。有的时候和声细气是解决不了问题的，那就要用霹雳手段，这个时候有威、有怒、有杀、有罚，都是有的。这样的话，面对一些恶性的力量、颠倒的力量的时候，要发出这种手段，然后把他迅速地挽救过来。因此，居心是良善的，用的手段就是要把对方的恶破掉、消灭掉，或者直接把他转过来，这样的话要有一些很大的手段。这个手段也表现在要杀掉他、要毁掉他，或者转掉他、钳制掉他、控制到他，把他诱惑过来等等，那么这些表面上不就是恶吗？表现出来的相是杀、盗、暴力、欺骗等等，但是这是他的善巧。居心很好的，手段是善巧的，效果是很好的，其实从头到尾全部都是善，就像古代说的武王一怒而定天下，这个就是大善。

3）时代的错误　分二：①时代的状况；②当务之急在调整方向和重点

①时代的状况

这个时代的颠倒处，就是重形相不重内涵，重知识技能不重品行、善心，以这种取向，表面化的东西特别多，人心判断善恶的标准自然就出现了偏差。比如，善定义在如何能更新、时尚，如何有技能、有感觉等等，就是在这些外相上大做文章。那么这样的话，善恶的标准就着重在影像上了。

要知道这是极大的错误，因为实际上，善恶性质的决定、量度的决定不是在影像上，而是在内涵上。这个内涵，实际是要注意善心的开发、净化、提升、扩充。如果错失这个重点，虽然尽力地在外相上大做文章，在各种表面的影像上做，也是丝毫达不到要点。也就是，由于这个时代物化的继续延展，以及网络信息方式的发达，人心越来越往外在的影像上看，而所谓的善，就只剩下一种大众似以为真的评判的标准。比如，怎么具有知识、才能，怎么会说话、怎么作表情、怎么搞技巧、怎么做场面，怎么来感觉是走在前列、有大智能等等。

那么实际上，善业的质与量不是按这样来造就的，这个根本没有把握住，在缘起的要道上就完全走偏了。走偏了以后，就会导致物质的文明越发达，精神文明就越衰退，这个是时代最大的颠倒之处。因为人心是有限的，当重点已经出现了错误，而且具有我执的人在这个当中，谁也不甘落后，这就导致人感觉要掌握的知识越来越多，越来越善于表演，越来越能取得自我的优势，他就会在这样一个假相上做，其实根子上都是由我执、私欲为等起，发生各种的贪嗔痴。这样的话就会发现，这个上面根有毒的话，分别心越发达、技能越多、知识越多，各种的机心越重、技巧越多，实际上导致烦恼越重、造业越深，而使得整个人类趋于堕落的险崖。

意思要知道，如果你根上错了，去取影像，实际上内在是个毒，这样的话，你知识越多，分别心就越炽盛，你技能越高，造恶力量就越大，或者欲望逐渐地膨胀，假相越来越多。这样子会发现，越高、越多、越强就越坏。一定要记住毒素的譬喻，根子一旦错了，假使它经过水、土、阳光的滋润非常地多，而且那种助长的技术非常地大，那这样子会很快蓬蓬勃勃地长出千枝万叶、无数花果的，然而这些全是毒，因此这样做是毫无意义的。

而且，人的精力只有一点点，重点也不可能有很多，假使重点已经错掉以后，那在这个上面只会越走越远，而在人心的养育上、善心的培养上、开发上，就会越来越稀薄。这样子的话要注意一消一长，那边重了这边就轻，而这个根源上一轻了，就使得人类的痛苦越来越重。

再者，由于过度地赞扬第六意识的一种虚假的妄为、构造等等，那么这样子会发现他会脱出善，而有一个独自发展的系统。这上面可以尽量地运用机心，各种机械的操作，各种程序化的助长，各种外在的组合、表演等等，似乎这个创造的空间是无限之大。然而这些越来越多的话，就越来越难看清楚最近的心的状况。这些东西就像染料一样，越是熏习得多、使用得多，人心的那种巧伪、虚狂的造作，以及进一步进入深度的感觉、状况里，本心的一种良善、淳朴的一个本色，是越来越难体会的。而由于时代没有促使人在善上面去发展、去扩大，现在看起来，实际上最难的在开发善心。

相反，实际上要倒过来看。就像晋美朗巴祖师所说的，其实只是跟着内心善恶的差别而走的，不是跟着外现的善恶影像的大小而走的，因此，在做任何的事情上，或者从三世因果未来的前程上去看，从世出世间修道的结局上去看，最关键的就是眼下的这个善心。不懂得要着力地发展这个善心，就是不懂得修道的根本、人生的根本。这样子丢了根本，只是在支末上做文章，这都是由一个方向的大错误导致离题万里，即使干无数劫，也不过做一些虚假的甚至错误的事情。

目前来看，很多人连善心是根本也不清楚，当然更不会努力地在这上面用功。相反，反而觉得我有很多的知识、技巧、现代生活方式等等；如果我们学道，就会被人笑话是落伍的。这就导致人心大量的时间都投入在这上面，迷失在一种颠倒的、错误的潮流当中。但要知道，你要是不懂得在善心上努力，在善心上提升，你的修行就还没有入门。善心尚且不出现的话，根源都没有，再怎么形象上做得高、大、新等等，不过徒有影像而已。心是根源，很明白的，你要知道，假使你还是个不好的心，修道就没有用，甚至越修越坏。就像根是毒，等起是个毒，长出来的哪里会有药呢？

②当务之急在调整方向和重点

回到自身上就要知道，我是这个时代的人，不可能不受影响。因为从小开始，就知道价值建立在什么地方，什么上面能得到承认，什么上面能快速实现自我，什么上面在这一生能达到人生的高标等等。那些成功人士都是怎么做的？人家就是这样做的，不必要去管心，你管心的话还会有高速度、高效率？就是我们的智力能这样创造，能这样更新，或者用这种手段就能快速地成功、快速地致富等等。听惯了这些，修心上基本是空白，而且，好像感觉没有人承认这些。假使一个人默默无闻地修心，心修得很好，那你会感觉他很成功吗？没有。

那么现在就是要调转方向，一定要认定死：如果善心这个根本上不行的话，那搞得越多，报应就越大，越是积重难返。像这样看看，自身是不是要成为这个机器里的一分子？是不是要成为一种机械化的人？还是说，我要有一个善心的内涵，如果没有了这个我不是人，修道是修不成的？

现在我们重点要转到“我一定要有个善心的内涵，如果心都坏了，不可能有好的结果。”要从大的方向上，转变为事事修心、事事调心、事事观心、事事正心，这个就回到古代的方向了。因为从最初的儒家开始，都是正心诚意作为根本，譬如四书五经，关键问题是正心诚意，心要变善，以忠孝为本。等到了道家，要更高一步的话，连私欲也都要拿掉的，不能在负面去发展。一不符合天理，凭着私心妄为，认为这样那样的，只要一出现这样的举动，等起一出来就要遭报应，就一定有大患，非常大的过患会出来。那佛家更加说明了，这个心一起来的时候，很微小的地方已经发生了缘起，它积累下去，会发生非常大的事情。

然后要感觉到过去的方向错了，我在根本上是空白的，积习这么深重，那怎么改得过来？没有长年的努力、重点上的把握的话，这是不可能凭着口头说两句漂亮话、做两个影像就变得过来的，由此方向要变。方向怎么变呢？我要重视的是修心，从此之后着重地要发展善心，这上面的事情是要跟人打交道，在做事情上去改的，并不是在一些机械操作上能改得了的，或者一些假相上面就能够出现什么效果的。

那么在做人上面，每件事情上都有一个心，那么我这个心的出发点是什么呢？现在我对这个事情非常地陌生、不知道的，那要看过去善人的传，首先起码善要有一个典型，很深的古代文化里，都是要说这个问题。不是太懂的话，起码要看《感应篇汇编》之类的书，要看看怎么叫行善，心怎么是不好的，又怎么是好的。那个善人是一个标榜、是一个典型，他是怎么做的，比如他怎么修诚心，怎么修孝心，怎么修忠厚的心，怎么样子去利人的、舍己为人的，这些心里的典型要有。有了以后，心里感觉这个很好，我一定要学到这样的，有一个志。这样立了一个行善的志，才有一个人天善道的样子，你将来会做成善人，会往上面走的。如果这个没有，说是行大乘的菩萨道，那是空话。那么这样他就有可为之处。

现在我们的重点转成要修善心，根子不好，心都是坏的，还能有什么？心上面很薄很薄，没有两秒钟就开始大量的程序化操作，然后在整个的操作过程中，心是空的，那就很可怕，做多少都是影像；不如你有一个很好的善心来得快。我们看公案里面，世尊因地为什么一下子跨越七万劫？就是他的善心能一下子发得出来，心的质量是最重要的。那么这样我们就要重视修心，要重内的线路，在根本上修。

首先是善，心善了以后还要没了我、没了私欲，然后还要重意境，不著在相上，这个就是在内在的大的空间里面走，不是在外面。外面你做多了，舍本逐末；做得越多，领悟力就越差，控制力就越差，对自己心的反应都没有。还不知道动车已经飞速地往西边走了，时代的势能非常地大，在这个上面会被淹没的。整个的潮流拉着你走，那些许许多多都是邪师邪说，但是修道人的智慧也差，也是变得蠢蠢欲动。如果不做足表面功夫，如果没拿到那个牌子，没有跨上那个行列，没有那种装饰、那种表现的话，会被别人骂“太土了”，他就耐不住寂寞，如果跟不上的话，自我就感觉恐慌。

就像这样，方向上要有大的改变，重点上要有大的改变，在修心上面要做足功夫，而不是在表面上做足功夫，要耐得住寂寞。假使重点调过来了，那这个就不一样，就真实地合到了这里的法道。这个上面，佛菩萨传下来的、祖师们传下来的，没有一点要你做表面功夫，而都是破表面功夫的，说得非常厉害，说你做这些都是毒，做多少都是毒，做多长时间也都是毒。你要真正知道的话，就要立即停下。相反，做善的时候，做多少都是药，做多少都是好的，你要让它增长，对它修欢喜，让它滋润，还要天天都这么做，时时处处都这么做。这样就叫你重点上能够把握得住。如果你心都坏了，那就像上面说的全是毒，又谈什么地道？全是恶的。谈什么得解脱成佛？连善趣都难得。这样子就明白，我们的重点就是在心上。

那么有人说：这样在心上修会不会落伍？

你要知道自己是一个凡夫，你的修行是有步骤的，不是首先像大菩萨一样到世间就做这种事情的。你的任务是首先把心修好，几十年里能这样子修心，那就是最大的利益；否则是畸形的发展，是自欺的作为，或者只是在影像上做，那就像漂没在一条猛急奔流的大河里一样的。这个惯性太大，你连在一件事情上安下心来，让心住在善的状态里都不会有，就像这样非常地重要。

如果心的频率都不对的话，心尚且不安，其他还有什么好谈的？现在连网上一些佛法的事情，也都是刺激性的，就是搞表面的，这是占大多数，不然的话就怕没有人理会，人气不旺或者没人看等等。那么这样，在起点上如果有一种巧伪的心，有一种机心的话，实际上也是做得出来的，很多人就是利用一些刺激性的，能够吸引眼球的、能够吸引心的在做。但实际上要知道，这就像吃多了刺激性的食品，不一定有利健康，而且，这些刺激性多的时候，你对于很平淡的、很平常的、真正有补养的东西，是不敏感的，反而就排斥。这些上面都属于是否病态发展的问题。

思考题

1、思惟药树、毒树的譬喻，以及此譬喻所阐明的法理的内涵。

2、这个时代的错误状况如何？我们当务之急该做什么？

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2、别说十恶的开遮　分二（1）身口七恶的开遮；（2）意三恶的遮止

（1）身口七恶的开遮　分三：1）总说；2）举例；3）类推

1）总说

以这个原理，如果根本没有私欲缠缚而意乐清净，则对于菩萨们也有直接开许可行身语七恶的阶段，如大悲商主诛杀短矛黑人，或树提梵志与婆罗门女行非梵行那样。

“这个原理”，指业性、业量是随内心的善恶差别而转，不是随身口善恶影像的大小而转。因此，假使没有私欲缠缚，心很清净，又能利益众生，那这个业的性质和分量，不是按身口的表相来转的，因此这样作身口七恶就成了善业，心发得大就成了大善业，这样对自他都有利益的缘故，当然是可以开许的。

“开”与“遮”是一对，在共同乘的教法中，针对小根器者，首先要禁止身口的恶行，因而就不开、不允许做；然而，对于善根已经成熟而广大的诸菩萨而言，到了一定的阶段是可以开的，这个“开”是指开放。也就是具有心力的话，在这时是可以去操作的，只要心是清净的，而且又能利益众生，就可以使用一些反面的手段。

对此，要从可开之人、可开之心、所开之事和开许阶段来认识。

可开之人，是指发了菩提心的菩萨。

可开之心就是没有私欲缠缚，不是为自己而起贪嗔痴三种毒素，“缠”是缠绕，“缚”是系缚，这里是指从最初位上就没有私欲。因为众生都是从我见和私欲配合而起烦恼的，关键先从私欲来看，如果心中为着自我贪求某种东西，或者保护自己，这样适合自我欲望就起贪，不适合自我心愿就起嗔，以这个发出的身口意的恶行是不开许的；然而没有这样的私欲，为了利益众生要做杀盗等的行为，这样是可以做的，因为心里没这样的恶心，为了众生利益的缘故，要采取这种做法，那这个是可以开的。

所开之事，在十恶当中可开身口七恶。因为意恶本来就是恶，当心已经由私欲发生了贪、嗔、邪见，那是不能开的；没有这样的私欲，光是身口的影像，它不是决定善恶的因素，因此，心是善的，方便是大的，虽然是作杀盗淫，其实是大善业，而在某种程度上，它能够比一般的善更加快速地圆满资粮，成就道业，这当然是可以开的。

直接开许可以行持的阶段，是指在某种情况下，要用杀盗淫等的手段，这样才能利益众生或者救护他，如果不这样做，那是达不到的。因为在做法上有正面有反面，不光只是一种净善相、菩萨低眉相，有的时候要使用的是金刚怒目，或者使用的是各种的做法，这样就能达成利益众生的效果。好比治病的时候，不一定全是吃甜甜蜜蜜的补品，有的时候要放毒，结果却能够把病驱除出去，这样就是要使用的。就像这样，没有私欲、意乐很清净，这样就保证是善业，因为内心是善的；同时在起方便力用的时候，必须要用这个手段才能够救得了众生，或者才能够利益到的话，就要这样使用，这个叫“阶段”。当然，不处在这种情况下，那也不会去做这些事情，因为没必要。意思就是，只是当杀的时候就杀，因为能利益到他；而在此之外，不是天天拿把刀到处杀人，这就是所谓的“时位阶段”。也就是到某种因缘下，是要使用霹雳手段等，他就开始干了，或者一定只有这样子做才行的，他就开始不惜一切而做了。就像这样，各种各样身口的做法都是有阶段的。

2）举例　分二：①大悲商主；②树提梵志

①大悲商主　分二：A具体公案；B要点指示

A具体公案

往昔，我等大师受生为大悲商主的时期，曾与五百商人一道入海取宝。航行途中，有一名叫“短矛黑人”的寇贼生性凶残，欲杀五百商人而取宝。大悲商主知悉后，在微秘观察中心作是念：五百商人都属不退转菩萨，若以他一人杀尽一切，这要在无央数劫中沦落地狱，故是可哀怜，以此我若杀他，他可不去地狱，因而我宁可自下地狱也无所顾虑。以此具大力之心，秘密诛杀了此贼，顿时圆满了七万劫资粮。

《大宝积经·大乘方便会》里讲到了这个公案：

追溯到世尊过去世值遇燃灯佛的那个时期。当时，世尊是一位名叫“大悲”的商主，带领五百个商人，为了寻求珍宝进入大海。

那个时候，商人当中有个恶人，心地奸诈虚伪，常常造恶，没有后悔之心，而且邪慧很深，很能了解兵法，经常做寇贼夺取他人的财物，作为谋生的产业。他假装成商人的样子，和商人们同坐一艘船。那时恶人这样思惟：“这些商人们得到很多珍宝，我现在要杀掉这些商人们，夺取他们的珍宝再回到阎浮提。”这样思惟以后想杀掉这些人。

当时，大悲商主是商人们的大导师。这个导师在夜晚梦境当中，见到有海洋鬼神这样告诫说：“你的商队里面有个恶人，是这样的相貌，他是常做贼的，劫夺他人的财物。这个人现在生起这样的恶心，他想‘我要杀掉这五百人，夺取他们的财物回到阎浮提。’如果这个恶人得逞，杀掉五百商人的话，那是作大恶逆的罪业，因为这五百个商人都是趣向无上菩提的不退转菩萨。如果这个恶人杀掉这些菩萨，那以这个业缘障碍，他将在每一位菩萨从初发心到成就无上正觉之间，一直要待在地狱里。你作为导师，可以想一个方便，让这个恶人不堕地狱，五百位菩萨能保全身命。”

当时，大悲商主沉浸在思惟当中，他想：“我要作什么方便，让这个恶人不堕地狱，五百个菩萨能保全性命？”这样思惟后，没向任何人说起这件事。当时海船等待风浪的平息，还剩七天就要回阎浮提了。七天过后，他这样思惟：“再没有别的方便，只有除掉这个恶人，才能让五百个人得以保全。如果我向别人说，那这五百个人会生恶心，生了恶心后要杀掉这个恶人，这些人就都会堕恶道。”大悲商主这样思惟：“我现在应当自己杀掉他。我杀这个人的缘故，即使百千劫堕在恶道中受地狱之苦，我能够安忍，不让恶人杀害这五百个菩萨，以此恶业受地狱大苦。”当时大悲商主生起哀悯之心，就作了这个方便，“我为了保护五百商人之故杀害这个恶人”，这时就以短矛刺杀了恶人，让商人们安全返回故土。

佛说：那时的大悲商主就是我的前身，五百商人是贤劫中的五百菩萨，他们都将在贤劫中成就无上正等菩提。我在那时行方便大悲的缘故，随即得以超越百千劫那么长久之间的生死患难。当时的那个恶人命终以后，生到善趣的天上。你们现在要知道，不要认为菩萨有这样的障碍业报，却能超越百千劫生死之难，这个不可能吧？其实那是菩萨的方便力。

B要点指示

这里看起来似乎不善，以他一个菩萨直接杀害了一个人，内涵上则是善，他心无私欲的缠缚，现前救护了五百商人的性命，长远将短矛黑人从地狱大苦之中救出，因此是成就了伟大的善行。

这里要看到菩萨外现的状况、内在的存心、达成的效果，由此就能认定这是一个伟大的善行。

表相上当然是拿了凶器，暗暗地杀掉了短矛黑人，使得他原本有血有肉的生命，一下子就断了气而死亡，因此，这个看起来的确是直接在作诛杀。

内涵上到底是善还是恶呢？善和恶不在外面的影像上是否操刀，或者结果上是否断命，实际上菩萨的心没有一点私欲，也就是从头到尾整个的心理活动，没有考虑自身的一点点。当时的情况很危险，短矛黑人要杀掉五百个商人，那么处在这种危难关头，到底该怎么来办呢？菩萨心想：“五百个商人都是不退转菩萨，现在以他一个人杀掉这些人的话，那的确每一个菩萨从初发心到成佛之间，他都需要待在地狱里，这样的话就会在无量劫当中受极大的苦，实在非常可怜。现在该怎么办？如果我杀掉他的话，就遮掉了他的恶行，他不会堕地狱，但如果我为此需要下地狱，我也不作什么顾忌。”因为他深明因果，知道行杀自己可能会堕落，但是他不管。就像这样，可以看到没有私欲的缠缚，而且是非常大的心量。

那么，达成的效果如何呢？在现前救护了五百商人的性命。从长远来看，如果不杀，那这个短矛黑人将在无量劫当中堕落地狱，受不可思议的苦；而杀了之后，他只是断了一世命根，不会堕地狱，因此，实际上把短矛黑人从漫无边际的恶趣苦海中救脱出来了。

这样看起来，的确是一个非常大的善行。这到底伟不伟大呢？他以一个杀的手段，就把五百个不退转菩萨都救出来了，会发生很大利益；而且，他遮掉了短矛黑人无量劫的罪报，实在是短矛黑人最大的救命恩人。

我们由这个公案要认识两点：

第一点，这是一个有力的证明，说明等起的重要，等起是决定业性和业量的唯一主要的因。他的等起非常地好，好到私欲的成分已经降到没有了，而且利他的心发得那么大，宁可我下地狱也要救他，最大的苦我可以忍，最好的利益可以给他，那么这样子心里起的善分别非常地大，这个是决定他业性和业量的主要的因。这非常明显，因为后面讲到了，他这个时候圆满了七万劫的资粮。在这么短的时间里，超过了以很缓的、很弱的善心，要经过七万个劫不断积累的善资粮，可见业量非常地大，因此等起就有这么重要。就好比临终那一念念佛的时候，他没有退路，看到地狱相现的时候，发出极大的一种欲，要求佛，所以一念间能够灭八十亿劫生死重罪，就可见心的重要。我们平常说要注重修心，也是在这里。意思就是，假使心修得纯善，善心修得非常广大，如同菩提心的教授里面所讲的那样。那么这样修好了以后，在任何一个地方，他都是比那些心小者、心弱者强过了百千万亿倍。

第二点，以此顺理成章就明白，这是可以开的。因为到了这个阶段，具有这个心理素质，能发得出这样的善心来，直接地以这个等起去行杀的时候，他能够迅速地救护众生、圆满资粮，那当然是应该开的。这个时候是应该开放，不应该保守，不应该躲在一个很小的自我的圈里，“我害怕堕地狱，不能杀人啊，杀人是恶”，不能够局限在这么狭小的概念当中。因此，要有一种大开放的精神、大勇健的精神，直接以大的气势来做，这个是可以开的，而且在这个阶段上是应当开的，可以行的话，就是要这样子行的。

②树提梵志　分二：A具体公案；B要点指示

A具体公案

如是，树提梵志曾多年于空林净修梵行，后来他入城乞食，一位婆罗门女对他心生爱恋，不得满愿欲趋于死，他心生悲悯，与之共为家室，以此圆满了四万劫的资粮。

《大宝积经·阿阇世王子会》中讲到了树提梵志的公案。

佛说：我忆念过去阿僧祇劫，还要超过这个数字，当时有个梵志名叫“树提”，在四十二亿年里，住在空旷的林间恒时修习梵行。那时，梵志过了这个年数以后，就从树林里出来，到了一个叫“极乐”的城市。当他进城以后，见到有个女人，女人一见梵志，“啊！仪容好端严！”她就起了欲心，马上就跟着梵志，用手抓他的脚，当时就扑倒在地。

那时梵志对女人说：“姊姊，你有什么要求？”

她说：“我要求梵志。”

梵志说：“姊姊，我不行欲。”

女人说：“如果不依从我，我就要死。”

那时，树提梵志就这样思惟：“这不是我的法，也不是我的时，我在四十二亿年里修习梵行，怎么今天要毁坏呢？”当时，梵志顿时强力地脱开她离开七步。之后生了哀悯之心：“虽然我犯戒堕恶道，我还能堪忍地狱的苦，但现在不忍心见这个女人受这样的苦恼，不能让这个人因为我而死。”他这样思惟后，又来到那女人面前，用右手扶起她，这样说：“姊姊起来，满你的愿望。”

那时，梵志在十二年中跟她成家。十二年后又出家了，当时又恢复而具足四无量心。这样具足慈悲喜舍后，命终生在梵天里了。

佛又说：当时的梵志就是我的前身，而那女人就是今天的耶输陀罗。我在当时，因为这个女人为爱欲所缠，我就稍微起了悲心，以此得以超越十百千劫的生死之苦。善男子，你这样来观，如果其他众生由爱欲而堕地狱的话，行方便菩萨由此却生梵天，这叫“菩萨摩诃萨行于方便”。

B要点指示

树提梵志的公案是很好的证明，这是世尊当时因地行道的事例。

首先，等起上的确看出来，他当时不是为自己，当他转念以后，善心出来了。前头他是一种保守措施，多少亿年的梵行他是很珍惜的；但是他看到别人要死，这个时候他不顾自己，所以当时的心是非常好的，那么他豁出去了以后，实际上心力非常地大。

那么由此我们就看到，这个的确可开。为什么可开？因为心是清净的，他不是为了自己的贪欲要与婆罗门女成家，而是为了救护她的性命。其次，因为这个因缘，他一下子生了一个悲心，这个悲心非常难得，单为自己想的时候悲心难出，需要借一个缘，他实际是奋不顾身这样去做的。那么以这种非常大的心力，使得他顿时就圆满了要四万劫才能成满的资粮，证明的确业的量是由心力来定的。当时起了非常大力量的善心，这跟那些软软缓缓的善心相比，就大得太多了，等于是那个很软很弱的善心，需要修四万劫才能成满的资粮，他在那么短的时间已经超过去了。那么按照这种情形，又没有私欲，又是悲心利他，而这样子做的时候，以方便的力用能迅速圆满资粮，那的确这样的情况是可以有开缘，可以开放来做的。

有人疑惑：怎么一下子就圆满了四万劫的资粮？本来一个一个修，要修四万劫，他就这么一个行为，怎么会圆满呢？

我们可以看到，外相上是他满足了那个女人的欲心，而且跟她成家十二年，似乎是个恶行，因为是做非梵行；实际内在非常地善，完全没有考虑自己，同时非常大的心量去救这个女人的命。要看到，他当时面对的是自己最看重的梵行，放掉了以后，他感觉自己可能要下恶趣，要受地狱之苦，但在这个时候，他还是完全能放得下，不考虑自己去救她，这样就可以看到心量极大。

比如我们平常救一个人的时候，没有牵涉到自身要放弃最宝贵的东西，而且要下地狱受苦，甚至有可能通过完成这件事，能让人们看到我是一个善人，这就是有求名的心等等，那么这样的心就小。但是，树提梵志当时心量极大，那是他实际的心行状态，因此等起是善的，而且是一个非常大的善。正如晋美朗巴祖师所说，唯由内心善恶差别转。从这里就知道，业量非常地大，因为内心善的差别是这么大的一个量。

一般的人四万劫里面都是很小的心、很软的心，打不开来的。逐渐逐渐地一点点小的去积累，它虽是个善，但是按照善的差别来集聚资粮的话，每一次都是很小的，这就像无数棵小树，比不上一棵超级大树那样。这样就知道，树提梵志一下子发出了这个心，顿时圆满了需要四万劫才能集聚的广大资粮。

因此，杀生与非梵行也于如此的情形下可以开许；若是由私欲门，以贪嗔痴为等起而行的话，则对谁也无开许。

到此总结而言，杀生和非梵行，在共同乘当中当然是视为重的恶行，然而，对于具菩提心无私欲的菩萨来说，某些时候就像上面举例那样，是可以有开缘的，也就是可以开放而做的。但是相反，假使是由私欲门，以贪嗔痴作为等起这样来行，那是对谁也不开许的。

这意思是，善恶的业性和业量是根据内心的差别而定的，而内心已经发生的是私欲，然后起贪、起嗔、起痴，这纯属是恶。那么由三毒这个坏的心、不好的心，起来的各种身口业行，那都是恶，这是不允许的。比如说，为了保护自我，在与人争夺的时候，对方对自己造成威胁，起了嗔心要杀掉对方，这个就是恶行。或者为了满足自我的欲望，要与某个异性行淫，当时是由贪心而起的各种身口意的做法，那当然是恶行。那么由于心是不好的，这样起来的业当然就是恶，这么去做就要堕恶趣，所以这是不允许的。

3）类推

如是不与取：

若有富人悭吝，为对他作利益，盗取其受用供养三宝或布施乞丐等，对如此绝无私欲的大心菩萨而言，是开许作不与取的。

不与取的情形。比如菩萨见到一个生性悭吝的富人，他拥有很多的受用，假使不窃取，他就会一直发生很多的悭吝恶业，只会导致堕在饿鬼等恶趣中受苦。这样就感觉现在可以作偷盗，菩萨就会去窃取他的财物，用以供养三宝、布施乞丐等等。这对于一个心里没有私欲，而又有很大利他心的大心菩萨而言，是开许的。菩萨的心是不一样的，有一颗专门利他的心，一点私欲也没有。以这样的大心摄持，不是在小的上面去考虑的，他就可以做。他想到：这个富人这么悭吝，对他没好处，干脆把他的财产偷过来替他作上供下施。有这样的心就可以做这种大的行为。

但如果有私欲的缠缚，看到那个富人有很多的财富，想窃为己有，这个就是不与取的恶业，这是不开许的。

妄语：

为了救护遭杀有情的性命，或者为了保护三宝财产等，可以开许说妄语；由私欲门为了欺骗他者而说妄语，非开许之处。

妄语的开许。比如心上没有私欲的缠缚，完全是为了利他，看到众生快要被杀，为了救他的命，比如猎人正在追一只鹿，鹿是往东面走，当被问到的时候，就说：“我见那鹿往西边走了”；或者为了保护三宝的财产也说一些妄语等等，像这样，根本不是为了自身得名利等，这样是可以开许的。

但是，假使为了自己得钱财去欺诳他人等，这个等起有私欲的缠缚，起的是贪欲，之后由它驱使说一些妄语，像这一类完全是恶业，成为堕入恶趣的因，这是不开许的。

离间者：

譬如，一位行善者与一位邪恶者，二人做心意一致的朋友，而造罪一方的转动力大，担心行善者会被他转变而入于罪恶之途，从而将二者分离，若是这种所为则开许；若令自然和好的一对分手、分离，则非开许之处。

离间语的情况，比如，当看到一个善人和一个恶人关系很好，心和心很容易就合在一起，可是恶人的左右力大，担心这个善人的心会被他转掉。也就是人与人相处，心力有强弱，有相互关系，弱者往往被强者所转，心想：他老跟这个恶友在一起，受他的污染恐怕会学坏，这样就会堕入恶趣。出于这种考虑，就想：一定要把他们分开来。就像把一个人从毒素中分开来那样，然后说离间语，这是允许的。好比母亲见孩子跟一个黑社会的恶友相交，会沾染吸毒的恶习，因此就要想一个办法，使得他们分离，这样就要说一些离间语。总之，没有私欲的缠缚，是利他心，而且是需要使用这样的手段，那当然是有可开许处。

后面这个“自然和好”，比如说善者与善者为友，他们彼此心意一致，都是同见同行的缘故，互相会有所增上，这是不能分开的。或者一个恶人与一个善人为友，那个恶人虽然恶的习性重，但是他还是喜欢跟善人为友，那么善人的力量强，能够使恶人得利益，他会被善人影响而引到安乐的道上，对于这种情况，也不能让他们分开，不然会造成有情受很多的损害，不是菩萨的道所为。

粗恶语：

对于用柔和语无法调伏的种性，为了用粗暴方便强制性地将其纳入法道，或者为了作教训，由此揭露过失，这是开许的。如大觉沃所说：“殊胜上师揭露过，殊胜教言击中过。”若轻蔑对方而说粗恶语则不开许。

粗恶语的情况，比如以柔和语无法调伏的一种人，他的性情刚强或者个性非常地大、成见非常大等等，这个时候稍微说两句话是不会听的，说了跟没说一样，那就要用暴力的手段，很强力、硬性地把他纳入到法道里。或者要作教训，这个时候就是要揭发过失等等。那么以这种目的，粗恶语是开许的。

阿底峡尊者曾说：上师的殊胜处就是揭露过失，教言的殊胜处就是击中过失。意思是，就像一个医王，他的殊胜处就是能直接地看出病来，而且把这个病毒消除掉。他开的药方的殊胜处就在于对症，直接地说明病在哪里。那么这个当然很容易理解，不能用温柔手段把它埋藏在里头，而不作发掘、不作消毒、不作切割，那样会死掉的。

但如果是一种慢心轻视他人，而说各种粗恶语，这不是开许之处。

绮语：

对于喜欢说话的一些人，单单禁语无法引导入于正法，为了诱引他心入于佛法，而宣说绮语，这是开许的；对于成为自他散乱之因的绮语则不开许。

绮语，在某种特殊的情况下也是要作为方便来说的。比如对于那些喜欢说话的人，让他禁语是没有办法让他入到佛法中的，这个时候要用方便引诱，使得他能够逐渐地住在佛法当中。那当然要说很多很多的话题，把他的那个心逗开来，或者让他感觉很亲，很愿意听等等，这些上面都是心和心的关系。他喜欢说话，那么谈很多的话，他就感觉很开心，或者很投缘，或者有很多的沟通、交流之处，这样的话就有方法能把他转动。各种的话都是做一些诱引，然后设法地把他安置在法门当中。就好比要抓一个东西的时候，肯定有很多的引诱手段，然后才能够把它抓住。就像这样，如果什么也不干的话，那是不可能摄持人心的。

比如菩萨要引导张三入法，张三的禀性就是非常喜欢说话，假使你让他闭口不说的话，没有一个能转他心的机缘。比如，你叫他不开口他不喜欢，没意乐，你沉默相待、无言说法是根本不行的，根本没有转动的因缘，因此，菩萨这时候要随顺众生，看到他的意乐、根性如此，就要打开话匣子跟他说好多的话。

其实这个时候，菩萨的动机是要运用方便来诱导他，目的就是要使他入于佛法。比如天南海北聊很多，让他感觉很欢喜、很畅快，他生了一个欢喜心、有友好之感；或者谈一些世间话题的时候，谈得格外地高明或者非常地精通等等，让他心生佩服等等。这样的话就有机了，在这个时候用一些方法，使得他能够入到佛法里面去。像这样，要说很多世间的话，或者各种世间的主题。

比如他喜欢说军事，你也说军事；他喜欢谈论一些社会现象、经济问题等等，你也符合他的口味去说好多的情况，让他感觉是个同类者，然后让他感觉“好了不起、好有智慧，我一定要跟你交朋友”。他这样发生了好感以后，你再给他说佛法，他也很相信。那么佛法上，也顺合到他的意乐、根性，说很多诱导的话等等。这样不知不觉就把他引入了法门，也就是他开始往佛法的道上趣进了，或者有这种因缘。哪怕当时发生一个好感，产生一种不排斥，感觉“会是有道理吧？可能有道理吧？”这都是好的。就像这样，需要说绮语。如果不说绮语，一开始就是一副很威严的面孔等等，那他一看到就不喜欢，根本就没有机缘能够摄引的，因此，在这种情况下是开许说绮语的。

但是，如果这个绮语使得自他成了一种发生散乱的因素，这并非开许之处。

（2）意三恶的遮止

意的三过不会成为善等起，而是起了一个恶分别，顿成恶法，故无论何时、对于何人皆无开许。

“意的三过”指贪、嗔、邪见，它是一种具过失的心，会感召恶趣果报，而且违于真理，所以是过。那么这三种，无论何时、对于何人都不可开许的理由，就是“故”前所说的一句。等起有善有恶，当心中已经起了贪欲、嗔恚、邪见这三种意的运作的时候，当时起的就是恶等起，而不会成为善等起，也就是当时起的是一个不好的分别。

比如贪欲，就想“他的财物这么多，我能窃取到手该有多好啊！”起这样的分别。或者嗔恚，就想“他对我这么不好，我一定要诛灭他！”或者“我一定要给他好看！”等等，那这样也只是起一个恶的分别。或者邪见，就是谤因、谤果，认为没佛、没菩萨、没净土等等，或者哪里有什么前生后世、善恶果报等等，那么这样起的是一个邪分别。当这个正起的时候，顿时就成了一个恶法，因此这是不可开许的，因为它的性质上一起的时候，就已经决定是恶，而从缘起的状况来看，就成了恶趣之因。假使开许说你可以这样放任，起贪、起嗔、起邪见，那就会不断地增长恶趣的因素，在因上增加错乱，在果上增长恶趣的因，那个会越发展越可怕。因此，不管是在什么时候，对于什么样的人，也是没有开许之处的。

“无论何时”，表达在哪一种阶段、面对哪一种对象、处理什么样的事情等等。“对于何人”，就是无论是凡夫还是圣者，都没有开许之处，因为它是个不好的分别。当然，对于圣者来说，证到了高位的时候也没这分别，但是还没证到高位的时候，有时候也会起这样的分别。总而言之这个是不开许的，因为不可能开许恶，不可能开许苦因，不可能开许颠倒。

思考题

1、身口七恶的开许中，可开之人、可开之心、所开之事、开许阶段，分别指什么？

2、（1）复述大悲商主的公案。

（2）大悲商主诛杀短矛黑人这件事，菩萨外现的状况、内在的存心、达成的效果，分别是什么？

（3）我们从中要认识到哪两点？

3、（1）复述树提梵志的公案。

（2）菩萨当时的等起如何？

（3）为什么由这件事圆满了四万劫资粮？

4、（1）不与取可开许的情形如何？什么情况不开许？

（2）妄语可开许的情形如何？什么情况不开许？

（3）离间语可开许的情形如何？什么情况不开许？

（4）粗恶语可开许的情形如何？什么情况不开许？

（5）绮语可开许的情形如何？什么情况不开许？

5、为什么在任何情况下、对任何人，都不开许贪、嗔、邪见三过？

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二、修心取舍之道　分三：（一）略说；（二）广说；（三）效果

（一）略说　分二：1.真理；2.修行

1.真理

如是，善恶业性的造就者唯一是心，纵然未外出于身语二门，仅心的善恶分别，亦有发生众多大果报。

此处修心取舍之道，缘于对因果律的定解。此处有两大真理：一、善恶业性唯心造；二、善恶分别也有大果。

前者以“唯一”二字限定。如同根是药，则一切是药，根是毒，则一切是毒，并不是由外在的形相法来决定，换言之，不是由外在表现得如何善就成为善，或者表现为如何恶就成为恶的，唯一是心作为一个根子，来造就业的善性和不善性的，由此将杜绝一切在外在寻求方法。譬如，做外在美好的形相，口中说漂亮的言辞，或者制造大众舆论等等，那么这些都属于偷心，以这种因果律上的定解，将排除这些想法或主张。

其次，以“仅仅心的善恶分别”，作为显示语或限定语，表示内在隐微的心念，实际也将发生很多的大果报。如同毒根，虽然没有从地面发出，然而因缘成熟时，它将出生无数的毒果；药根虽然没有发之于地面，实际由它的根性，也将出现许许多多的药果。不仅在一念的善恶上顿分祸福，而且就从隐微的心念，会发生巨大的果报，譬如一念信心得无量福，一念嗔心烧功德林，一念邪心堕阿鼻地狱。以此破除那些以为“只是心里分别一下，没有动身发语，不会有什么大果报”的愚痴，或者以不知因小果大的业果愚，忽视当心念萌生时的取舍之道。

“分别”，就是指内心分别思惟的活动，包括各种各样的计较、考虑、评价、认同、寻求、谋虑等等。所谓“分别上的善恶”，比如为众生、为佛法是善的，为私欲是恶的，就像这样在分别上有善和恶的差别。比如心中在评价“这个正法很好”“佛的本愿很好”“这样修很有利益”，这是善的分别；认为世间种种邪法好，享受好，感官刺激好等等，这个是恶的分别。又如心中在考虑做一件利他的事情，这个分别是善的；心中在考虑怎么实现自我，这是恶的分别。

2.修行

由此真理，恒时绵密观察内心。若有善心，修习欢喜，令善增长；若有恶心，立即悔罪，心作是念：“我真卑鄙，听闻了那么多法，还仍然起这样的分别，真可耻！从今以后，要努力令心中不起这样的分别。”如是而思惟。

第一句标明修心的宗旨。“由此真理”，即善恶业性的造就者唯一是心，因此，关注善恶业的状况，也是唯一在心上去看，而不在外在看；其次，即使未动身发语，以心的善恶分别就有大果，第二条真理决定要在心念上修行，而且，才萌生念头就需要作取舍。

所谓“修心”，就是在心上作理智地修行。要知道，一切果报来自于业，乐来自于善，苦来自于恶，而善恶的根子就在心上。每一天时时都有起心动念，从中发生各种的业，如果不观察，那就处在一种麻痹大意当中，这样往往恶习深重，乘虚而起。再者，不观察就会随着习性之流发展得很广大，由此就出现大的过患。因此要时时观察，有恶要及时地消除。再者，在善上如果不观察，也不知道有意地去培植、滋润，使它发展广大，甚至无尽地增长，这样子也使得善的根苗不能够茁壮充实。基于这样的认识，需要恒时绵密观察内心，而不是看外面；而且，当最初有心念萌动的时候，就要作合理地取舍。

所谓“观察内心”，在三门里面最重要的是意门，由它来决定善恶，而不是去看外在的形相。再者，为何要绵密呢？如古人所说“人心唯危”，无始以来流转在生死当中，颠倒习性非常地严重，一遇缘就会现行。因此，就像交警时时要关注当前这条路上的交通状况，一不观察就容易发生事故；保安得时时关注门口，稍不留神就有可能犯罪分子进入，就像这样要恒时绵密，自己要有自知之明，真正可怕的是自己这个心。

这样再看，观心之时要作两种处理。就像交警要知道他的职责，合理的时候当放行，非法的时候当禁止，也就是，看到念头来来往往、此起彼伏，要作两种修行：一、对善心作滋长；二、对恶心作消除。

一、对善心作滋长

在观心的时候，会见到时不时会出现善心，譬如恭敬、信心、慈悲，或者很有出离心、菩提心，发生了精进地闻思修等等。善心是好的，要尽量作滋长，就好比看到一个很好的药根，它将来会出很多的药，带来安乐，这样子有意识地去作滋润，以求增长。其修法就是修自随喜，作用即是，使得善根由滋润而得到增长。这样也是明知因果法则后，在智慧的摄持下会有修行的。

也就是，每当有善的时候，要修一个欢喜心，认为现在能起这样的善心是很好，这是有意义的，这就好像遇到宝贝一样。像这样，每当出现善心的时候，应当用随喜自心来作滋润。随喜如水，处在欢喜中，就使得善有很大的滋润，因为这是很大的支持的力量。在心的缘起上，由此善就会进一步地增长，而且以后作的时候，会更有力量、更提升。那么这样由因看果的话，由于善在增长，当然将来的前程就是越来越好的。

比如在行善最初，观察发现有善心，就应当住在欢喜中。譬如在听某个法的时候，现在心很清净，也的确有很好的欲乐，有信心，有恭敬，这样就应该处在欢喜当中，应该感觉：“这很难得，的确本来遇到这样的法就非常地难得，又出现这样的心也非常难得，在无数种乱七八糟的分别当中，竟然能呈现这样的好心！”自己一作欢喜的时候，有一股势力或者劲头，那么处在这欢喜当中，从头到尾会滋长善根。或者在完成了某些善行，或者在回顾的时候作自随喜：“最近能做到这样是很好的！”那么这样有个随喜的力量，它就能促成这个善进一步地增长。随喜就是给它支持，非常认同，那么这个表示是很重要的，以此将来在这方面会更加有势力去串习，去增长。

二、对恶心作消除

如果发现有恶心，譬如起贪、嗔、邪见、嫉妒、傲慢，或者损人利己，或者落在颠倒习性中肆意妄为等等，这些就是害自己的元凶，它决定了所有的身口意的造作全是恶的，而且，由此只会发生恶趣的果报，因此做法就是：一、当即悔罪；二、呵责自己；三、往后杜绝。

那么，当一见到有恶心的时候，有非常分明的善恶观念、业果观念，知道这个是恶的，它是罪，因为违背真理、违背本性，凡是处在我执深度的状况里，都是恶的，那么这样叫“悔罪”，不是去支持，而是心里很后悔：“又是这么颠倒！”起这样的心，自己认识是罪，承认，而且追悔，这是第一个。

第二要呵责。感觉非常卑鄙，听闻了这么多的法还是这么邪恶，这么自我中心，这么愚痴刚强等等，那么这样子就感觉非常可耻。

然后要有一个志气：“这次虽然我跌倒了，但下一次我一定要努力，争取让心里不起这样的恶念！”比如，修行经过一周、一月等检查一下，我的心是否变得更贤善。

总之，要按照这样的观念来思惟。那么以心对治心，起这个作用，自然恶的放纵就不会发展。

公案

《杂宝藏经》里记载了一个“五里铜盆”的公案：

往昔有位恶生王，在园堂看见一只金色猫从东北角钻入西南角，就派人挖掘，结果挖到一个铜盆。铜盆的容量有三十斗，盆内盛满了金钱，再继续往深处挖时，又得到一个铜盆，这样次第挖得了三盆金钱。恶生王又叫人往旁边挖，结果连续五里路，每一步都挖到盛满金钱的铜盆。

恶生王虽然获得了很多金钱，但因惧怕而不敢使用，于是就去请问迦旃延尊者。尊者说：“这是你的宿业所感召的福报，你尽管用，没有妨碍。”恶生王就询问宿世因缘，尊者告诉他说：“过去九十一劫前毗婆尸佛涅槃后，在佛的遗法中，有一位比丘在十字街头，将钵置于路边，教化人们说：‘谁能将财物投入这个坚牢藏中，一切国王、盗贼、水火都不能夺走。’当时，有一个穷人见到比丘教化，心生欢喜，就将卖柴所得三文钱放入钵中，发愿后离去。在回家的五里路上，他步步心生欢喜，临入家门时，他又遥向比丘至心顶礼，发愿后才入家门。当时的穷人就是大王你的前身。因为往昔你以三文钱欢喜供僧，所以生生世世身分尊贵，常常获得如是盛满金钱的三重铜盆。因五里之中步步欢喜，而感得五里金钱之报。”

这个公案很明显，当时这个穷人，他在五里路上步步随喜，也就是对于自身能做到这样一个纯净的善非常欢喜。这个五里路实际都是在滋长善根，从后头他所得的果报来看，出现了五里连绵不断的装满金钱铜盆的福报，可见因果不虚。我们在念念当中去对行善作欢喜，因果律给的奖赏就是增长善、增长果报，要对此确信。

（二）广说　分二：1.作善法时的取舍之道；2.造恶业时的取舍之道

1.作善法时的取舍之道　分二：（1）修行；（2）公案

（1）修行

每当作一个善法时，首先善自观察自己的等起，如果有善等起，就作这个善；如果等起上有竞争心、虚伪心、求名心等，则首先奋起大努力纠正等起，然后用菩提心摄持；如果无论如何都不容有改变等起，则放弃作此善根为好。

此处开示行善时等起有三种状况，对此要作三种处理。三种状况即：一、等起纯善；二、等起杂善或伪善；三、等起恶性难改。

一、等起纯善

在做检查时，发现这个起心是非常良善的，比如，专一利他、专一为佛法等等，那是非常纯的一个善心，这个需要作支持。因果上如果有非常大的理智，就知道这样子做肯定是好的，因此要让这个善好好地完成它。就好比我们看到地上有棵很好的苗子，就知道要好好护理，让它完成，最后会长成一个繁花硕果，样样都是好的。比如，我在做某种利人的善事时，心是纯善的，该怎么修行呢？就是要好好地去完成这个善事，使得它初善、中善、后善，或者具有三殊胜的内涵。

二、等起杂善或伪善

总的来说，含有不善的成分，或者有一些善，但是又杂夹一些恶，要么外头看起来是个善，里头是个恶，实际是一种伪君子的相。这里举了三大典型，以及“等”字含摄的其他情况。

三大典型：

第一、等起上有竞争心，也就是想跟人家比赛。比如，闻思修想超过别人，自己在佛教的比赛中得到第一。或者在作种种佛教功德的时候，也是在比赛，我作的功德、善事要高过他。比如，场面、声势、大众的评论等上面，是需要超出他的，他建一个很好的，我建一个比他还要大的，就像这样就是竞争心。

第二、含有虚伪心，也就是在人前、媒体前作假相。比如，表现得很有修行，非常慈悲，本来没有那样的善心，却现出那样的善相，这一类就是虚伪。

第三、有求名之心。这样行善以后，想博得别人的称赞，想美名流布非常广大的区域，想在媒体上出现很多的鲜花、掌声、公众评论等等，或者依此一下子冒出一个很大的名声，像这样就是求名之心。比如说，觉得作某一种佛教的事业等，这个上面会非常地光荣，非常有名誉，非常露脸，像这些就是求名之心。由于有各种的状况，他就感觉这上面是非常有价值的，能实现自我的，非常光彩的，非常有赚头的。诸如此类，就是一种变相的佛教的名利之心。

“等”字中还包括求利养、求恭敬、求地位等等。

在发现自身有杂善、伪善的情形的时候，当然自身由于有一个因果义理分明的心，有一个胜解，就知道外面再怎么表现，里头有这个恶，心恶就业恶，做得越多越坏。同时意识到，这个问题是非常严重的，等起就叫“一切起”，一旦它起来了，就像那个高速动车跑到另一条邪恶的轨道上去了，如果不扭转这种风驰电掣，整个地一路奔进的话，会发生非常大的过患。因此，发一个极大努力的心，要把动车头扭转过来，就像这样，就叫“奋起大努力纠正等起”。

同时，也意识到江山易改本性难移，不发大努力的话，很难纠正转过来的。就好像一个吸毒者要改变这种吸毒的等起，或者网络放逸者要纠正动机，恐怕有很大的难度，如同戒毒。累世当中某一些恶的习性发展得很浓厚的、势力很大的，往往一遇到就任运而起，这个时候不奋发努力，是难以纠正的。因此，这里有一种知难而进，不苟且、不姑息的这么一种状况。而且心上，他意识到一定要把这个火车头扭过来，否则就奔到险崖里去了。那么这样子是一个新的状态。

这样纠正好了以后，脱离了危险，然后，要让它进一个善的、最好的轨道，也就是很好地以菩提心作为等起，来摄持整个善行。这个菩提心有智和悲两分，智缘佛果，悲缘众生。就常规的途径说，“为利众生愿成佛，为成佛故行此善”。也就是不是出于私欲，而是为众生；不是求人天名利等的小果，而是要成佛；成佛就要以善为因，因此我来修这个善，好好地来做它，就是为了能成佛利益众生。那么这个等起就是正的、圆满的，这样子做就好了。

三、等起恶性难改

也就是，如果碰到很强的恶性的习性势力，怎么样也没办法纠正，那也有个坚决的态度，宁可不做也不邪恶，因此，这样断然地放下来。那么，这是一个非常分明的善恶观念，明知伪善就是恶，再做也是增长苦，这样非常断定地放下，不再做这个了。

（2）公案

据说，从前有许多施主来见格西奔公甲，那天上午，他在三宝所依前陈设供养等，做得非常好。他观察自己的等起，发现自己是在众施主前作形相法，使得等起不清净，因此，他在三宝所依前的诸多供品上撒了一把灰，说道：“比丘！住在真诚无伪中吧！”帕当巴得知此事后，说道：“藏地的供品中，奔公甲这把灰好。”

所谓无始习性如油入面，是非常地深刻的，自然格西奔公甲在显现上也难免。当时遇到很多的施主来见他，不自觉地他在佛堂三宝所依前，想把供品摆得非常庄严，环境非常干净，让人有个好印象。当然“等”字中，我们可以想象，比如说，他会有意识地要摆一些高档的，做得让他人赞叹等。但是，格西有一个因果正见，隐微中他发现，自己在作形相法。心里一起这个动作，实际是一个世俗心，已经落在不清净的求名或作假相的等起当中。他知道这样做是没有意思的，心已经是假了，就不会是真善，没有好结果的，伪善不是真善，因此他就想“干脆拉倒”，在供品上投了一把灰。而且，他知道修行最重要的是心，不是外相，使心返回到真诚、贤良当中是最重要的，因此他告诫自己说：“比丘！请住在真诚无伪中吧！”这样子使得伪君子的状况，返回到真诚的君子状况。帕当巴对于此事的评论是：藏人会日日作供养，在那一个个的供品当中，这把灰是好的。

那样精心做的美观的供物，在这个外相上投了一把灰，那就彻底完蛋了，什么体面、排场都没有了。那么按照俗人的心态，认为“这么脏的灰，真丢脸！现在施主来，搞得这么样子！”好像发生了天大的事。世人重形相，不重内心。实际上，一把灰就是对假相的否定，他想彻底不要那种似善非善的假东西。所谓“似善”，供品摆得非常地庄严；所谓“非善”，里头是一个求名的心。这把灰却是真诚的。到底哪个好呢？是那些摆得非常漂亮的供品的场面好呢？还是真诚无伪的心好呢？当然是后者好，因此，帕当巴的评论是“这是贤良的，它的确外似不善，内在是善”。

这里要看到，善恶的评判在心，不是说灰是好的。但是前头呢，那些供物那么好，可是心不好，因此就是不好；后面一把灰，但是心返回到了真诚，心是好，因此就是好。

思考题

1.此处讲了哪两大真理？由此我们应如何修行？思惟具体修行的方法和原因。

2.作善法时，等起有哪三种状况？分别应如何处理？

3.奔公甲格西撒一把灰的公案中，他在作善时是如何观察、如何处理的？圣者对此如何评价？我们应如何随学？

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2.造恶业时的取舍之道　分二：（1）修行；（2）公案

（1）修行

如是，若一切时处之中，善自观察相续，若有造恶，当即认取，随后悔先断后等，由此来做到身心相续不与恶为伴。

造恶时如何取舍呢？这里要注意四个要点：一、绵密；二、内观；三、认识；四、不与恶为伴。

前两者绵密、内观，就是指一切时、一切情况当中不间断；而且不是往外看，而是往里看，看的是自身身口意在做什么，古人云：“静坐常观己过，闲谈不论人非。”

接着就要以正知察觉。也就是如果心起恶念、口说恶语、身做恶事时，要及时觉察，当时就能认取它的面目，“噢，原来是这个恶的嘴脸，或者恶的想法”等等。如古人所说：“不怕念起，唯恐觉迟。”一旦觉迟，就随着它去了，那就会落在深的颠倒当中，造很重的罪业。

第四、不与恶为伴，当发现的时候立即处理。“悔先断后”，是举出其中代表，“等”字包括其他。截断的关键，就在于对于已作者作追悔，如同服了毒一样，认识到这是很愚痴的，对此有一种想要吐出来的心；第二“断后”，就是指断相续心，以发誓等管治自心，以后断除相续。“等”字包括修种种忏悔法，作种种对治等。以这个方式做到让恶在相续中不存留。“不为伴”，就是不让它久住于心。

（2）公案　分三：1）第一则公案；2）第二则公案；3）第三则公案

1）第一则公案：断恶

于此凡夫地上，相续中不起恶分别的心思与行为，决无此事。

“凡夫地”，是相对圣者地而言，即我执一分未断的地位。“相续中”，指在尚未登上圣者地之前的时间流中。“恶分别的心思与行为”，根源即不善分别，以此发生各种内在心思、谋虑等等，以及所发生的身语意三门的行为。“决无此事”，指由于有我执习气、烦恼种子，当遇缘之时，不可避免地就会起或粗或细的恶分别，以此发生种种心理状况和行为状况。

在凡夫地，没有得到圣者见道、修道的成就，因此根本就没有断除烦恼种子，以这个缘故，恶分别的心念和行为总是频频而来。就好比种子假使没有坏掉的话，一遇水、土、阳光，它就会发生果，同样，心中的烦恼种子没有断根的缘故，一旦遇缘就会现行。这也随着各人宿世哪方面的习性熟，哪方面就现行得厉害。就连阿罗汉，假使前世做过妓女，这一生虽然证了圣果，还是一见镜子就喜欢照，这就是习气。其他像杀、盗、淫、妄，各方面都有这个情况。比如一说话就是妄语，这个就是过去说妄语的习气特重；或者，见到小虫子就想杀；见到异性就起贪欲之心等等。这样就知道，多生习气如油入面，非常地深，一遇到缘就会出来。这要知道凡夫的通常状况，我们应当有自知之明。因此，这样一个克服恶性、改恶从善的修行，是一直要贯彻下去的。

据说从前，格西奔公甲住在一位施主家中，那时施主们出外了，他想：“我没茶，该窃取到山中时煮的一份茶。”起此分别，手随即伸进茶袋。马上正念摄持，命自己呼叫众施主说：“我在干此事，截断这只手吧！”

奔公甲格西在家时做过强盗，他做贼的习气非常熟。这次住在施主家，见到没人，面前有这么好的茶，他瞬间就起了偷的心。这个就是任运地，一下子就落入到了偷的意乐和加行当中。心里起那样的分别：“这个茶很好，偷一点以后住山时用”，这个就是很熟的心，一遇到就会起。然后，不自觉地手就已经伸到茶袋里了，非常快，这个就是偷的加行。

他能改变的根本之处，在于他学佛法以后出现了智慧，而且形成了正念，这个正念是在这个时候的一个判断者、掌握者。以这个根本，可以看到他的修行是可以的：第一、觉察得快；第二、转变得快；第三、不作姑息。

觉察得快，就是正知的力量强，时时都看到了心，就像保安时时能够看到坏人的现相。

接着他转变得快，就是念力强。这个“念力”是由佛法的智慧而来的，也就是他对义理分明，知道什么是好什么是坏，念力强，就在这时马上提起了正念，心里能记得“这是个偷”，非常快的。这样有了这个正念，心里知道什么是对什么是错，当非常快地出现了这个心念和行为的时候，他非常地果断，管住了自身，不往邪的方面做。

第三是不作姑息，他以理折情，下手是狠的，没有一点缠缠绵绵、软软弱弱的。这也基于，他本来就是一个豪侠的习性，他竟然与自己逆着干，有意驱使自己去呼叫施主，说“我在做这事，砍掉这只手吧！”这样子就是一个不与罪业同住的表示，想彻底地断掉这样的恶。那么这样子就转变得快，而且从一个俗人变成道人，以这种心就变得唯法是从，心念念与道相应。“命令”是不姑息，对此要认识他以理折情。情就是爱面子，心是不愿意的，它爱自己太熟了，它愿意的就是掩饰与粉饰，保护自己。现在完全反过来了，有意暴露，而且去叫施主来抓贼，贼就是自己，然后说“砍掉他的手！”那么当然，他能这样跟自己逆，就转得非常快，这个决定了修道的速度，当然也注定他修道有成。

以理折情

明末四大高僧之一的紫柏大师，每天都要礼佛之后才吃饭。一天，有客人来访，大师很欢喜。因为陪客人说话，到了吃饭时就忘记了礼佛，吃了几口饭，才记起还没有礼佛，当即把碗放下来，很严肃地对知事僧说：“今天有犯戒的人，我让你痛责他三十棒，如果责打轻微，就须加倍。”知事僧听后大惊，不知是谁犯了戒，使和尚发怒。正在怀疑时，就见大师将木杖交给他，自己匍伏在佛像前，受了三十棒，大腿被打成了黑色，打得皮破血流。大师说：“众生无始以来的习气深厚，如油入面，牢不可破，若折情不痛，就不易调伏！”这就看到大师严以律己，认为一念忘失念恩礼拜，就是犯戒，所以严厉责罚自己，毫不顾惜，以对治习气。

2）第二则公案：持戒精严

如是阿底峡尊者亲言：“自我入别解脱门后，连微细过失也未曾染著；菩萨学处中，出现一两个过失；自入密乘后，出现许许多多的过失，然而不曾有与罪堕同住过一夜的。”尊者行路之时，仅仅起一个恶分别，就立即取出木制曼荼罗作悔断二事。

尊者传记记载：自从入别解脱门，受圆满比丘戒后，如牦牛爱尾那样子，哪怕只是一缕尾毛挂到树上，即使猎人要杀它的命，也宁可舍命，护住尾毛不断。是以这样的一种珍爱净戒、殷重护持之心，做到了就连一个轻微学处，也都舍命防护而不坏，由此在持别解脱戒上，连微细的罪过也未染著。

其次，自受菩萨律仪后，如传记所说，心发起了爱他胜自的菩提心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，然后，次第地学一切学处，以行为贤妙的缘故，能够不违越菩萨律仪所有的制限。这样就知道，进入更加深广的菩萨的戒学中，也只是出现一两个过失。

修学密乘之后，出的过失很多，但是，他的念与正知的力量强，随时随处观察自心，凡是出现恶分别时就立即忏悔还净，从来没有和罪堕同过一夜的。

这里的修心之道，贯彻于三种持戒当中，三种戒由外而内而密是越来越深、越来越广，也越来越难持。而如何做到守持净戒呢？这个上面的素质都是一样的。也就是，先要在因果上得到很深的胜解，由此会发生持戒的非常大的欲乐。有了这样一个道心以后，关键是随时随处用念和正知把握自身，随时检查自己，如果有与戒相违之处，要立即作取舍，一直都是以这样的道来逐渐地深入，逐渐地转换，使得自身成就戒学。

对尊者的赞颂文中这样说道：“由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。”尊者是真正地实践了这一段的修心，因此，他对于三乘的律仪，都是随着自己所受，随时作防护，不违越制限，稍微有少许的违犯，就以各乘还出的仪轨快速地还净。就像这样，成就了圆满的戒德。

3）第三则公案：此心是罪犯

如是在攀耶嘉，那时许多格西聚会排成行列，要给格西们宴请酸奶，奔公甲格西约坐在行列中间。只见给行列前面的众人已倒出许多酸奶，为此他发生这样的想法：“有个好的酸奶，然后像是到我这里就没份了。”当即他以正念摄持自身，心想：“你对喝酸奶这么有信心！”随后将碗倒扣。行堂者来后请用酸奶，为此他说道：“罪恶的心，已喝完了。”说后就不愿意受用。他只是想得到清净比丘平等应得的一份，不善的方面什么也没有，但是，他心里想到，是有一个“想得到好酸奶”的私欲，仅此一点，他就不想受用了。

这里奔公甲格西示现修心的做法：

首先，看心绵密。他是一个真正的行者，随时随处都在修行。现在到了一个对于众多格西摆酸奶宴的时候，这是生活中的一个遭遇，此时他不忘失修心。单就显现上来说，由于多生的习气，凡夫心很快就会冒出来。当时，比如一排格西坐成一个整齐的行列，施主也是想供养这些具德的大学者，酸奶应当是很好的。他在这个中间，看到了供养酸奶的情况，前面都倒了很多了，他任运就起了这个想法：“到我这儿恐怕没份了。”这就是一个为自己的心。

他的念和正知很强，很快就觉察过来，立即提起正念摄住自己。这里的“正念”，就是能够非常分明地见到是非对错，这里指善恶。修行深入的层面而言，凡是有私欲就是恶，无私欲就是善，他的念很好，能记得这一点。

再看到他很严格，对自己作了呵责，也就是对这种心行做出否定。呵责就是：你对酸奶这么有信心，无始以来就是喜欢享受，唯一相信这样对身体有利，没得到就是不利，这个信心根深蒂固，他的呵责就是：“你的邪心太重！”他的否定自我是坚决的，这在于义理分明。对于这样的邪心不能放纵，一旦放纵，马上就由这种信心起私欲，然后发生一个供养自我的行为。他见到在缘起上非常不好，而且，从小处如果不能抓紧的话，以后会发展得越来越大。

接着他还要粉碎自我，所以他把碗倒扣着，就是彻底地否定，就是不跟着这样的邪心走，这样叫做“舍”。

行堂的人来了，供养境都是尊贵的格西，那人当然很恭敬地请格西享用酸奶。一般这时情面过不去，但他还是以理折情，直接说道：“罪恶的心，已经喝完了。”说后他就不愿意享用。意思是这个心有罪，别再给它喝了，它没资格享用酸奶。

那么，这要看到一般标准和高标准。真正想修道解决生死的话，对自身应当有高的要求，他当然要求没有私欲的清净之心，才可以享用信施。就一般的标准来判定，他不过想得到清净比丘平等应得的一份。因为施主是摆酸奶宴，宴请众多格西，这个宴请，规矩也是每个人都得平等的一份。在一般想法当中，“到这儿恐怕没了”，心里就怕得不到。那么这样的话，按一般标准来看，也没什么非分之想或者不善的心。但是他是个行者，他的智慧的抉择非常断定，念也很强。他就见到，这分明是一个想得到好酸奶的私欲，就是为自己。这就是不好的，因为造轮回业的动力就是私欲，而且从一点可以发展成极大，就像江河的源头只是一点点水，但是后面发展成大浪滔天。他就立即下手否决了自己，而且判断这个就是个恶，因此说：“这个罪恶之心，凭什么来享用供养。”是这样子来舍掉不好的一套。

（三）效果　分三：1.修行与效果；2.公案；3.教诫

1.修行与效果

如是，若一切时处善观自相续后，作取舍善罪，当心得堪能后，会令相续变成纯善的状况。

此处说到修心的要求以及得到的结果。

这里的要求是高的，在心上作取舍善罪的实修要达到绵密，也就是贯彻于一切时处。从早到晚，就是“一切时”；行住坐卧、语默动静、待人接物等，就是“一切处”或者“一切情况下”。所作的修行，就是要一直看心，一直都看自己，那么这个“看心”，就是时时看我的身口意在干什么。而且需要作取舍善罪，也就是在看的时候，见到是善，采取取的方式，励力地将它做好，发展得越来越圆满；如果是恶，就要作舍，也就是运用忏悔、呵责、发誓，不是随意放过。这个上面都是一种积极主动的调治，不能放任、姑息、苟且，那样就随波逐流，这个习气之流是难以反过来的。

这是一个与自己逆、与自己革命的过程。也就是在这样一个艰巨的与恶习作斗争的过程中，时时要看着，把正面的善发展出来，把反面的恶削减下去，这样作就跟过去不修行是两种状况。世俗人是完全对善罪不作取舍的，这样就使得善越来越埋没，罪越来越深重。修行人就从这个取舍善罪作为一个开端，然后去修自己的身口意。

效果分两个部分说。由这样久久地修心作取舍，逐渐逐渐心就堪能了；从此以后，就变成了一个相续纯善的状况。

“心识堪能”，以对比来显示。最初修的时候是困难的，要与自己的习气逆或者反过来做的。那无始的恶习很重，要修善怎么也提不起来，要断恶就发现总是沉沦，总是随着恶习转。但是，由于在这个时候不放舍，努力地在一切时处来取善舍罪，善起不来，还是想方设法使得它起来，它弱，还是要加强它；恶难以消除，那就励力地克服、纠正，长期这样子跟习气作斗争，久而久之心识就堪能了。

此堪能状况，如俞净意公非常认真地改过，做这个修行以后，他达到了“动则万善相随，静则一念不起”的地步，这跟一开始完全不同。一开始上来的时候就会发现，虽然想改一点点，很快又变成老样子，但是他没有放舍，过了开始的艰难以后，逐渐逐渐心堪能了。也就是，这个心识在修的时候，它不断地起善的方面的力量，削减恶的方面的力量，在念、正知、精进、惭愧、信心、欲乐等等的这些善心所上，调发得越来越大、越来越强。这个就跟学体操一样的，一开始这些高难度的动作是非常难的，要吃很多苦，但是等他堪能的时候，无论做什么动作，他都能随心如欲而转，这样子叫做“堪能”。

好比一块金子，一开始它有很多杂质，不能随欲而转的，如果硬去打，也是打不成或者会打碎；但是经过不断地水洗、火烧之后，它就变得堪能了，这个时候，金匠就能按照自己的愿望，随欲地打造成想要的金器。同样，修心的苦练也是如此，一开始由于恶的势力非常强，善的势力很弱，这样子心没法随欲而转的，想修善起不来，想断恶克服不了。但是经过久久地，如同“水洗”般的忏悔、惭愧、呵责等，又有发生信心、欲乐、精进力等的“火烧”，不断地这样进行下去以后，会感觉心越来越能转动了，能往善的方面走了。当它已经达到了堪能的这样一个状况以后，那就转变成了一个纯善的相续，这个时候就是有力量的，自己的心能够随欲地发生善的动作。也就是，想什么的时候就起善的想法，说什么的时候就起善的语言，做什么的时候都成了善的进行。就像这样，“相续”就是身心的状况，说“二”就是身心，说“三”就是身口意，重点说一个就是心，总而言之，这样子它就成了纯善了。

2.公案：反黑为白

从前，扎堪婆罗门常观己心，若见起一不善分别，便置一粒黑豆，若生一个善分别，便放一粒白豆。起初仅仅出现黑豆，他奋勉提起对治而修取舍，以此中间出现黑白参半的状况，最终出现纯属白豆。

扎堪婆罗门是此段修行成功的典型，他用“黑白豆统计法”来记录心的善恶，此法保证了绵密。也就是，如果不用黑白豆，就不会这样子一个不放过地来看心，来统计善恶。当有了这样一个黑白豆的工具，以及以豆记善恶的方法以后，就按照这个去做，已经保证了绵密。总而言之，无论在何处，都是黑白豆随身，如同下围棋的人，两盒黑白棋子随身一样。那么这样的话，在什么时候都是要计算的。当他出了善心的时候，就放一个白豆，出了恶念的时候，就要放一个黑豆。那么这样子的话，就完全管死了，实际上就跟监视器一样，时时都在监视。

此法的妙处就是密不透风地，常常都保证了念和正知。时时有这个法管住的话，正知心所常常都在，要看着心到底是在干什么。就像一般的人，对于街上走路的人，没有什么要提正知心所的，但是警察是时时要提的，所以他正知的力就比一般人强。再者，在这个时候判断者是念，也会常常地要起念的，“这个是对的，这个是不对的”，由于这个念，然后手去放黑白二豆。那么，这个方法极好，保证了常常都有念和正知，加强了它的力量，由此进入到绵密修心的轨道里了。

他的修心过程分成三个阶段：初期只是黑豆。可见人在修心之前，此起彼伏的净是一些恶性分别。比如，常常都是起贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等等；对于世界、他人的观感，总是觉得这儿不好、那儿不对；或者对于事情的做法上，总是一种贪便宜，推卸责任，不尽义务，净是这样一些自私的状况，躲懒偷安等等。或者有名利的时候，只是一个竞争的心，那么以此驱使，就希望自身独占鳌头、出尽风头、显示自我，战胜他人、贬低别人等等。又如，做什么都是一个“名”字居首要，一个“利”字首要。比如起早贪黑，就是一心怀着要求这个名、求这个利，没有什么别的想法。当有名可得的时候，就很欢喜地去做；如果失去了名，就陷在很低落的状况。就像这样，一开始全都是这种黑豆。

初期的阶段较难过，扎堪婆罗门是怎么过去的呢？他就是不放松，对于一个一个的恶心不是姑息不管，而是总是奋勉地提起对治。那么，当时的一种状态就是逆水行舟，勉励而为，非常地努力，非常地精勤。所谓“奋勉提起对治”，每当出现一种恶心，譬如贪心、嗔心、邪见等等的时候，不是放置不管，而是一定要发生一个制服它、转化它的修行。好比治病者为药，治嗔者修忍，对这些是真正奋发地去调治、修治，那么这样就是中间的过程。可以想见，那个是由几个月甚至是几年，非常认真地在改过、在修心，尽一切的力量使自己的心往好的地方去转变。

经过这段艰苦后，出现了希望，进入了中间状态。也就是，发现在日常统计的时候出现了黑白掺半的状况，这已经改善了很多，也就是说什么、想什么的时候，有一半是善。实际这离心识堪能已经很近了，发现修心的力量出现了。比如在很多的情形下，就能够提得起善心，保持得住，或者在待人接物做事的时候，约一半的状况可以往善的方面来进行。

再继续下去，不断地增加善的力量，消退恶的力量，又经过一个过程，终于生处转熟，此时的状况发现几乎全是善的，可以看到，所投的豆子都是纯粹的白色。

总之，一开始在善的方面非常陌生，也就是修三个好——出好心、说好话、做好事这上面非常生疏。经过这样恒时不放过，非常认真地来取善舍恶，这就是所谓的“改过自新”，百千次地对治、调练下去就变得纯熟了，任运地起什么样的心全是善的。譬如，利他心、慈悲心、信心、精进心，待人接物的时候为他人着想，凡事尽义务、尽责任，总是扩大善心，随喜善，沉浸在善当中，这个善越滋润越浓厚，越修习越纯熟、越任运。总而言之，心当中有很多善的方面，真诚、恭敬、奉献、无私、悲愍、殷重、持重、精进、安忍等等，无数的这些善的方面都逐渐地得到加强，当然善逐渐地处在统治地位了；那么口一说出来，都是实语、柔软语、和合语、具义语；身体无论做什么都是善，这样就发展到纯善的状况了。

3.教诫

如是一切时处，当由念与正知把持自身，生起善的对治，而令罪业下至微细也不染著，要做到这样。

此教诫有三：一、取舍善罪应贯彻一切时处；二、应当严格地把握自身；三、力求身心清净无染。

“把持”即好好把握，用什么来把握呢？用念与正知。“念”，即于曾习境不忘失，就是不散失的意思。曾经学习或修习过的地方，临事不忘记，能清清楚楚地知道。“正知”，就是对自身的行为状态，能当下无错误地明知。二者中以念为主，正知为次，因此以先念后正知排次第。如同司机行车时，要以不忘交通规则的念，和知道目前驾车状况的正知来把握自身，而不作违规等事。那么这里很明显，念是主要的，他心里必须记得各种行车规则、交通规则，而且要知道目前自己是怎样的驾驶状况。念是一个如同头脑一样的分辨者、掌握者，正知是如同监视员一样的监督者，有了这两个就能把握好自己。假使心神涣散，跑到别的地方，不知道当下的状况，就容易出事；或者虽然知道当下的状况，不记得此时应如何处理，或者是对是错等，那都要发生问题。

念是与智慧紧密相连的，也是通过曾经学习，发生对于事理的认识，这样子在当时的时候，就能够头脑清楚，心里记得，这就叫做“念”。那么，这个念的培养是需要通过平时很多的听闻、思惟、修习，然后发展出了智慧，最后，以念住在智慧所决定的法义上面，这样就是所谓的“念”。那么，平时已经发展好了念，在临事的时候就要以念来作掌控，以正知来作监察，那么这两个合在一块，就能很好地把握自己了，就像司机常常有正念和正知来把持的话，不会撞车、翻车等等。

第三、力求身心清净无染。自己知道，既然是个凡夫，随时随地都可能发生恶心和恶行，这是正常的。这时关键就是，有了前面的念与正知的把握，会随时发现，有调整之机，在这个时候要对自己有一个高的要求。也就是每当出现状况的时候，就要励力地提起善的对治，这样来做到下至不被很细的罪业染污。

以上是基于业果正见上基础的修心之道。

思考题

1.造恶之时的取舍须把握哪四个要点？

2.公案：

（1）奔公甲格西断恶的公案中，他最初的意乐、加行如何？后来是如何对治的？

（2）阿底峡尊者持戒精严的情形如何？

（3）“此心是罪犯”公案中，格西最初的想法如何？之后是如何发生转变的？为什么最初的想法是罪？

3.效果：

（1）此处修心的要求是什么？这么修会得到哪两种结果？

（2）扎堪婆罗门修心的方法是什么？这么修有什么妙处？他修心初中后的具体过程是怎样的？

（3）解释此处三个教诫的涵义。

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三、始终要道　分二：（一）由发生大定解，而入常行之道；（二）由纠正偏差，而入真实之道

所谓“始终要道”，就是贯穿于世间界一切时空的普遍要道，也即是行者自从一念无明落入生死，直至全数脱离虚妄分别之间，长久中的常行之道。“始”，指一念妄动入了虚幻世间生灭性的范畴，从此受因果律支配，“终”，指最后际彻底脱出有为法的范畴，在此期间，处处都有取舍上的利害关系，因此是重要的、紧要的，甚至是主要的，此称为“要道”。

此处修法，从三世因果的普遍法则上发生大的定解，自身意识到恒时作取舍非常紧要；这样纠正认识的偏差，入到真实的见行互不脱离的妙道，而且在当下切实地作善恶的取舍。

在上一科当中说到了取舍的修法，这一段要拓展到这是常行之道，要贯彻在极其绵长的时空领域，在一切事上、一切的起心动念上、一切的动作行为上，都要精严地取舍。

（一）由发生大定解，而入常行之道　分二：1.真理；2.修行

1.真理　分二：（1）现在苦乐二果，皆从宿业所感；（2）现在善恶二业，必结来世之果

此处要打开广大的三世因果的定解，途径又是从破除妄见而发生真智。

“妄见”，即是心中会认为，三世因果律不是完全决定的，也就是看到恶人反而享福，善人反而受苦，因此这不是彻底地决定。那么，这一点就是在怀疑因果定律，因为因果定律说到，所有世间界的一切时空点上的现相，都唯一受着因果律的支配，下至一丝一毫的紊乱、失误都没有的。所有的乐由善生，所有的苦由恶感，而且，别别的善因、恶因，感得相应的别别的乐报、苦报，无有丝毫的失误。

这个途径叫做“破妄显真”。一旦破除了疑惑，就能发生因果全程式的认识，而不局限在此生狭小的片段上。犹如一个影片不能只看暂时性的片段，怎么这个好人关押入狱呢？而是追究到他有前科，也就是在一个影片的初步的阶段里，已经造了罪了。或者又看到，怎么这个罪人还在享乐呢？那要看到影片的前面，由于他当时立了功，而享有这种福禄。

（1）现在苦乐二果，皆从宿业所感　分二：1）别说；2）总说

1）别说　分二：①苦为罪业之报；②乐为善业之报

①苦为罪业之报

我们内心会发生怀疑：不是说善有善报丝毫不爽吗？为什么这个善人做这么多的善事，还这样受苦呢？

以下由正理和圣教做出答复：

此生之中虽然未积罪业，然而自轮回无始以来所积的业不见边际，如此将受的业也有不可思量那么多，由此缘故，现在唯一修善，及修习空性的诸人身上，本来来生当生恶趣等处的业习，以发生现行对治力故，也有在此生成熟而苦恼的。《金刚经》云：“行般若波罗蜜多诸菩萨众，受诸损恼、极受损恼，此为来生受苦之业，此生即先成熟。”

这里先要明确，识田中所蓄藏的业习，远远不只限于今生。也就是，自从一念落入轮回以后，生死的时期太漫长了，一生一生这样相续过来，每一生都在造业，积集起来，假使业有形相的话，排布出来见不到边际，如同经中所说，整个虚空界都容纳不下。在这个当中，有许许多多的业还没有感果，而且成了将来一定要受报的业，这种定受报业也有超出思量范畴那么多的数量。

按照这种情况来观察，虽然这个善人一生当中没有造什么罪业，唯一是兢兢业业地行善和致力于修空性，这个修善所起的作用，是使他识田中本来会在来生感受堕入三恶趣等极大痛苦的业习，以生起对治力的缘故，转成了在今生成熟一个很轻的果报。

因此，此生行善受苦，并非由行善而来，仍是由宿世造罪，在今生此段时期现前果报，而且，由于行善的力量，致使后报先受、重报轻受。那么像这样看起来，因果律丝毫不爽，并无错乱和失效的地方。反而，见到行一分善就有一分作用，纯粹行善、修空性有很大的力量，将那些后面的重业的种子提前翻出来消掉，在消的状况里，出现了一点重报轻受的苦。

如果今生行善就只成熟今生的果，那反而是天律非常地狭窄，而且，也不是所谓的丝毫不爽的空性缘起的体现。因为它太狭窄了，既没有前生，又没有来世，也没有前世造的诸多业在今生陆续成熟，或者又没有今生由于行善的力量加上去，而发生转换等等，那样就太狭窄、太僵化、太机械了。

圣教，就是引《金刚经》所说：修般若菩萨，在此生会感受各种的损恼，乃至极度受到损恼。在姚秦译本中说：这样修般若者，此生若为人轻贱，是前世罪业本当堕恶趣，以今世受人轻贱故，罪业便得消除。

②乐为善业之报

我们心中又不免疑惑：这样的十恶俱全的人，怎么还这么享乐？这怎么叫恶有恶报呢？难道老天爷没长眼睛吗？

如是虽是纯粹造作罪业，然而也有由相续中有的微细将受的善业忽然性成熟的现相。如往昔涅哦国界中起初连降七天珍宝雨，之后依次降临衣服雨、谷物雨，最后降下土雨，所有的人都压在地下，悲惨死去，转生地狱。

此处教导我们要放大眼光，看到整个三世因果广大流程错综复杂的情形。与上面相反，尽管一个恶人纯粹是在造恶业，譬如，从早到晚、起心动念、身口意都是在造恶，但是，由于他无始以来所造的业非常之多，而且，也有许许多多是在将来会感生乐报的善业，那么，就在这样一个纯粹造恶的人身上，由于也有微少感生乐报的业忽然性成熟，而显现为他处在现前福乐当中。但要知道，福尽祸来，很快深重的罪业一经成熟，就要感现恶趣果报。

公案即往昔涅哦国土中，全体国民由共业所感，出现奇异的现相。在头七天当中，虚空里连绵降下珍宝之雨，然后降下衣服与谷物雨，这都是福报的呈现，但是好景不长，这一段忽然性的乐景过后，就降下了土雨，全数淹埋在地，而且都堕入地狱。

可以想见，这片国土中的人普遍造恶，而且造得很凶。造化的安排却像演戏剧一样，就像连续几天晴天后，阴雨连绵降临，或者夏天的繁荣过后，将出现一个较长期的冬天。那么这些人也是先忽然性地成熟福乐，但是祸福之机隐密难见，他是完全受着因果律的安排，这一场戏演完了，下一场到底该演些什么呢？短识的人们是不知见的，其实，当这三场忽然性的短喜剧演完之后，下一幕就是要放悲剧大长篇了。前奏是降下土雨，全数压死，后面大的上演就是落入地狱绵绵无尽的大苦。

2）总说

以此缘故，善人受苦、罪人享乐，都是宿业成熟的现相。

到此就破除疑惑，因果律没有不成立，今生善人受苦，仍是由宿业成熟感得；今生恶人享乐，也是由前生善业所感，没有丝毫错误。因此说：“欲知前世因，今生受者是。”

（2）现在善恶二业，必结来世之果

再者，现在随造何种善业、恶业，都将成在以后或更以后等中成熟。

这一生中，无论我们造哪种善业、恶业，一定会在以后或者更以后，一经成熟就必然感生果报的。

所谓“以后或更以后”，其实就是说，或者在不久的将来，或者在较远的将来，或者在极远的将来，只要有种子为因，又有各种的滋润的缘，那是决定要出现果报的。所谓“不是不报，时候未到，时候一到，决定受报。”

“以后或更以后”有三种情况：一、现法受：即在今生的后期阶段将感果，譬如大善大恶之人，常有在下半生就现前果报的；二、顺生受：指在第二世感受果报；三、顺后受：指在第三世以后感受果报，这里包括十生、百生、千生，乃至不可计数生，譬如八万劫后感现果报。

2.修行

由此真理，常时之中，于此因果之处发生定解而作取舍，万分紧要。

“由此真理”，指因果律贯穿在一切世间界中，作全面地支配的法则。那么对此需要一切时处当中，发生一个无法动摇的认识，而作精细地取舍。“万分紧要”，就是指每一处都有切身利害，每一处都存在到底吃药还是吃毒的问题。吃毒就有毒性发作的大苦；吃药就能恢复健康，获得活力，得到安乐。这不可能没有选择的，也不可能不起作用的，所以，在每时每处都要作舍毒取药，这是十分紧要的。

以上一经发生定解，就会进入因果取舍的常行之道。所谓“常行”，只要没有脱开世间因果律的天罗地网之前，一直要这样行。就像只要是处在道路当中，司机就一直有所谓的取舍，到底走哪条路？到底怎么走？这是贯穿在一切的行持当中的。

思考题

1.有人怀疑：有的人唯一修善，一生却受了很多苦；有的人唯做恶事，偏偏十分享乐，是否善恶因果不决定呢？

对这类现相以正理作分析，并引圣教和公案为证。

2.现在作的善业、恶业，在成熟果报的时间上有哪几种情况？

3.“由发生大定解，而入常行之道”一科中讲了怎样的真理，由此应如何修行？

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（二）由纠正偏差，而入真实之道　分二：1.别说；2.总说

1.别说　分二：（1）应遮；（2）应行

（1）应遮

此处指出应当防止的偏差：由见解上高高的那些法语，便藐视因果，或者将因果看得很轻、很次要，或者不大要紧。

此偏差非常普遍。譬如，很多学习宁玛派教法的人，常常发生这种问题。其实这不是莲师的主张，与此看法恰恰相反，次要的其实是主要，不紧要的实际是十分紧要，藐视的实际要万分重视。

因此，切勿以见高高法语便蔑视因果。如邬金莲师云：“大王！我此密咒之道见为主要，须做到行不失于见方，若成误失，则善空恶空，恶法无边，魔见中行；又须做到见不失于行方，若成迷失，则相缚事缚，终无解脱之时。

此处要把握两点：一、理路连接；二、莲师法语。

一、理路连接

“因此”，就是由普遍的三世因果律，即从始至终的行为法则。意思就是，乃至还有分别之时，自己全身都在因果律的支配当中，下至一个心念、一个言语、一个行为，都受因果律的掌控。整个的生命的流程，刹那刹那都是由因果律支配的。那么在这种情形下，命运的一切内容并非随各人意愿，而是全由天理安排。此“天理”，即是贯穿一切世间、时空领域的因果定律。

这样，切莫以学了一点见解上“无善无恶、无因无果”的法语，就小看因果、蔑视因果等等，这是万分幼稚的，所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”。

二、莲师法语

密宗是决定见宗，一切道以智慧为主要，所有的修、行、果都是由见来支配的，因此见是主要，但是，见与行不能混成一气。此处莲师的教诫从两方面来说：第一、要禁止行失于见方；第二、要禁止见失于行方。而且说到，如果迷失，会发生两种大的弊端。

“方”即是方面或范畴，“失”即是迷失。所谓“迷失”，就是把行当成见的方面，由此失掉了行的操持；或者把见当成行的方面，从而失掉了见的禀持。

一、行莫失于见方

学者在抉择见时，当然依照实相如何，佛实证如何，这样来抉择，尤其密宗的见是非常彻底的；那么在这个当中，有违因果的这些事情，丝毫许也没有的。

好比做了无数劫的迷梦，虽然在梦中幻因幻果相续不断，有这些幻梦中的认为，其实，连一刹那、一个点的事也没有的。以此原因，在抉择究竟实相或说到实际时，当然就说“无因无果”“无善无恶”“无众生无佛”等等。然而，所谓的“行”，切实到当前该怎么走，这上面只要还没出梦，梦中一切明明是有，明明是有作用，一念一行都有切身利害的。在这里处处都面临走正路还是走邪路，每时每处都有两种路，看你怎么走，因此，每时每处都面临着取舍。

所谓“行失于见方”，就是见与行混为一谈。“见方”就是见的范畴，在这个当中就说到了“无善无恶、无因无果”等。那么，以行失于见方，就是智慧力不够，认为见这么说，我的行就该去拨弃善恶取舍。这个大的迷失，将造成下面的结果，就是所谓“善空恶空，恶法无边，魔见中行”。一旦出现了这种的迷失，行就丧失掉了，他就认为“这个是没有什么要作取舍的，善也空恶也空，什么都可以”，那么这样子就变得恶法无边了。也就是会出现各种各样的恶作，各种各样的狂妄，什么样都做得出来了。

最大的魔见就是拨无因果见，如顺世派的主张，既无前生也无后世，没有什么善恶因果，因此可以随便淫、随便喝、随便吃、随便玩、随便偷、随便杀，变成了完全放任众恶了，那么这种叫做“在魔见当中行”。它造成的结果就是，身口意完全放纵，无恶不造。由于没有畏惧天理、畏惧因果的心，发生了大狂妄，这样子以这个魔见的支配，将源源不断地出现恶法，当然就变得没有边际了。

二、见莫失于行方

行，当然每时每处都要有一个处理，有一个怎么走的问题；而学者不善巧，认为既然行善，样样都是要注意、要取舍，那见上就是这些都是真实有的，所见所闻全是真实的，这是另一个大的偏差。

好比在长久的梦境当中，既然没有出梦，每时每刻该怎么走呢？关系到切身的利害；但是，虽然这样子都是有行上的取舍，并不表明这些事情是真的。也就是并非如显现般，有人就真有人，有事就真有事，有蕴界处就真有蕴界处等等。假使见迷失在行的方面，也就是行上样样有，混成了见上也样样有，行上有取舍，混成了见上有取舍的话，他的结果就是“相缚事缚，终无解脱之时”。

这意思就是，假使你见上抉择是有这些事、有这些相的话，那也完了，所谓由戏论就起分别，由分别就起执著，由执著就起惑造业，由造业就感果。既然认为这些相、这些事是真实的，那当然一直就在这上面注意，在这上分别执著，那终究永无解脱之日。按照这样的路子，一直在这个戏论网的粗细不断的缠绵当中，终究也没有解脱之时。

（2）应行

又如云：“是故见比虚空高，业因果比面粉细。”需要按照见了达何许实相之义，便按那样于因果上细致而行。

“见比虚空高”，虚空虽然没有色相，但还有一个意所缘之相，见的抉择上连虚空这个细的相也是不可得的，彻底地空尽，这样子当然比虚空还高。但是，只要还落在生灭心的范畴当中，只要还有分别，那就是有业因果的，所谓“一点一滴皆是因果”，因此比面粉还细。

“需要”，就是由反面的偏差认识了以后，就开始很明确见与行不能有迷失，而应当有一种和谐的统一。也就是按照“见高行细”的原则，必须要按你的见上了达了多少实相的义理，就相适应地，在因果上面细细致致地来行。

比如，见上还没有实证到很高，只是了达了人无我，那么就在一切的时处都有牵涉到细分的因果取舍问题。也就是有两种路：我这样子做是执著我来做，还是放下我来做？这就有取舍了，这个取舍比世间善道更细。如果是执著我来做，那就完全落入到杂染的缘起链中；如果放下我做，那就入了还灭的缘起链了。那么这样以人无我见摄持，所谓的“细致”，就是贯彻在一切时处，到底是往执我上走，还是往无我上走？这些都是有因果上的行持。

或者抉择苦谛，知道了有漏皆苦后，就要落在这个见上来做细致的行持了。在任何时处的事情上面，是什么等起？该怎么发心？是说我发生一个对于世间法的欲求来行此事呢？还是放下这个欲求，对于出世的解脱发生欲乐来行持呢？这都是在这个见上面临作取舍了。那么，都有一个贯穿一切时处的欲乐上的取舍。

这样的话，见上要看实证到了哪一步。当然最初学习教典，一开始听到这些话，不代表你有这见，再说，闻思发生的慧不代表实修发生的慧，各个方面都不是混为一谈的。幼稚之人听了两句，就马上以为自己已经到了这个层面，这样子就是倒果为因，胡乱行道。

总而言之，见是比虚空还高，见的实证上，一层一层都是有量、有标准的。然后，就看你的见地在什么层面上，相适应地，行贯穿在一切时处来作实践也有一个取舍——舍下取上、舍浅取深，而取舍到极处，当然就没有了取舍，也就跟实相吻合到了。

有人请问当巴仁波切：“若证空性，造罪有无妨害？”回答：“若证空性，再无造罪之事，证空与生悲同时。”

假使真正实证了空性，那就不会再造罪了。这个原因由法尔的道理决定：一旦证了空性的时候，同时就生起悲心，证空的量和悲心的量两个是一致的。

实证了空性，见到本来无人无法，众生都是由虚妄的分别执著，而陷在迷梦、狂乱般的苦流当中，当然心生不忍，有一个非常大的悲心，一心想拔济众生，这样子就不会随意放肆造恶。因此，口头的空性的话，不要和实证空性混为一谈。

2.总说

因此，若欲修一真实之法，则当以因果取舍为主脑，且需见行不离地切实修持。

由以上正面、反面的指示就能明确，如果想要修一个真实的法，有两点是非常重要的：

第一、要把因果取舍作为主脑。也就是时时要由它来指挥，以它为统帅，以它为头首。就像司机驾车行驶的时候，当然时时刻刻的一种道路的抉择、行为的取舍，这是一个主脑，要由这个来发号施令“我该做这个，不该做那个”，这样子才能够在道路上行进。

第二、需要见行不离地实行。所谓“不离”，就是不要见脱离行、行脱离见，成为孤单的一方。这样的话，见没有行的实践，终究不能达到所欲之处；行没有见的指挥，也是盲修瞎炼，因此见行要并运，如车二轮，如鸟双翼，这样子就能够实际地到达目的地。总而言之，既有正解又有正行，才能发展出实修实证来。所谓修一个真实的法，就是要发生真正的佛法上的实证，那当然见行要并运。不然见失于行方，就落在系缚当中，永远不得解脱；行落于见方，就处在魔见当中，肆意而行，狂乱而作，那样子就陷在深重的罪行的染污中。

因此必须要明确，从目前行道开始，时时都有个因果的取舍，以它作为主脑来指挥。“到底怎么走？哪些是不能走的，哪些是能走的？到底该怎么上进，怎么在更高的层面上行？”种种种种，都是有一个向导性的抉择，有一个道路上的决定，因此是主脑。

再者，从当前一步到实证佛果之间，一直都是见行要配合的，不能孤单一方，这样子才可能发生真正的修证。所谓“真实之法”，无非道谛、灭谛，如果不这样，就没办法实证到法。这就是最后的教诫。总而言之，应该明确因果取舍是始终一贯之道。

四、修心之量

　分二：（一）典范；（二）指要

（一）典范

一、总说

如此，依照业因果引导修持，在相续中生起之量，要达到像米拉日巴尊者那样。

业因果的修量，一个典型的模范或者榜样，就是米拉日巴尊者。

二、语录

曾经众弟子请问尊者：“尊者的作为，无论看哪方面，都有超出凡夫心境之处，因此大宝尊者最初本是金刚持，或者一位佛菩萨的应化，请说其事。”

尊者回复：“你们心想我是金刚持，或某位佛菩萨的应化，此是对我有信心，对法则是莫大的邪见。当初我依咒力降下冰雹后，迅速积集了极深重的罪业，我想‘决定只有堕地狱了’，于是我精进专一地修行，由此凭仗密咒甚深方便的道要，在相续中生起了殊胜功德。你们诸位不能精进于法，此是对于业因果未生起信任所致，若对因果发生了至心的深信，我的如是精进，在一切凡夫精进者身上都将出现，即时相续中也生起功德，因此，也可认为是金刚持或者某位佛菩萨的化身。”

这一段语录中，先看弟子们的看法。他们是根据尊者哪方面的作为都是超凡的，不是凡人的心境，由此断定尊者原本是金刚持或者佛菩萨的应化。也就是看到尊者为了法不惜身命地去修行，所作所为，处处表现出是一位非凡的菩萨。像尊者那样的苦行和精进等，对于凡夫来说，不用说做不到，连想都不敢想，就是想要学，身体也受不了。因此认为，这应该是佛菩萨为了度众生化现在世间，来示现这样稀有的事迹。为此请求尊者说一说自己的本地风光，是哪一位佛菩萨的化身？

尊者的回应分两方面来说：

一方面，你们认为我不是凡夫，是佛菩萨的应化，这是有信心，不作凡人想。这样，尊者的意是佛心，尊者的语是佛语，尊者的身是佛身，或者尊者就是佛法僧三宝的总集，这样一心依照佛的教导去修行，当然会得利益，有此信心当然得加持，这些是你们有清净的信心。

然而按照法来说，再没有比这更大的邪见了。所谓现在显示超凡，有两种情形：一是圣者愿力再来，当然他不是凡夫，即便现成猪狗之相，实际也是佛菩萨的化现；另一种由修道而来，这是由于法的力量大，迅速转凡成圣，因而不同于凡夫心境。你们不认为是后者，所以，我说对于法是莫大的邪见，也就是，对于本是由修法而成的这件事情上，完全不作看待。

此种超凡境界是怎样由修法而来呢？尊者说到：当初以咒力降雹以后，我非常相信已经造了大罪业了，决定只有下地狱一途，别无他路。这逼得我精进、专一、如救头燃般地修行正法，结果凭借密咒甚深方便道要，发生了殊胜功德。此迅速成道之事，是怎样从法而来的呢？根本上是借密乘甚深方便道要而来。而前面的道心基础，则是由于深信因果，发生了精进、专一的修行而来。

接着，尊者就一个凡夫分上，这种事情只要如法地修前行，如果到量了以后，也都一样可以发生。这是从正反两方面来显示。尊者教示：你们不能在法上这么精进，就是还没有深信因果所致。假如从内心的深处，已经深信了因果，那是在一个凡夫的精进者分上，就会发生这样的精进的。所以，你们不要以为米拉日巴我，是这样忍苦修行，这样住山洞、缺衣少食、艰苦而修，啊！那一定是圣者化现的，不是凡人会有这样的精进的，凡夫的精进只是有限的，是一个小小的。其实不是这样，只要真正地深信了因果，就是在一个凡夫的精进人身上，就有这么一个量的精进发得出来的。就在此世，当即相续中也就能发生这样的大功德。那有这样大的功德，当然认为这是金刚持或者佛菩萨的应化，也都是可以的，因为他已经跟佛一样了，或者跟菩萨一样了。也可以说，这就是肉身菩萨，因为他还在人间现肉身，有跟人一样的身体，说跟人一样的话，做同类的行为，但实际他是个肉身菩萨，那当然称他为一个“应化”也一样的，只是名称不同。

三、评论

因此，当初他有“我造罪必堕地狱”的决断，就是从深信因果发生的，依靠此心精进于法，因而他的难行与精进的圣传，成为印藏二地所罕见者。

这里要认识，所谓的修量就在这个决断上，这也是学人修心要达到的标准。有这样一个道的根基，就好像播下去一个很好的种子，护好了根，它一定会长成参天大树，这就是前行的重要或者因的重要。

当初他心里非常决定，这样子造了罪，那决定是下地狱的，不可能有第二条路，那么这样子他就是信任因果律、信任天律。以这个信因果达到这个量以后，他非常地决断的，那就只有修法一条路了，而且要如救头燃般地猛修。这个就推动着他什么苦都可以吃、什么难都可以克服，昼夜不断地炽然精进，也因此，就发生了这样的印藏两地都罕见的大修行者的传记。

所谓“罕见”，就是常人所没有的。也就是尊者难行能行，难忍能忍，他的心的那种堪忍程度，那种道心的程度，是常人所没有的。比如造房子的时候，造了就拆，拆了又造。而且造那么多房子，都是他一个人从很远的地方背石头。后来背上磨破了，生了疮，烂出了孔洞，他还是可以干。一般人别说造那么多个房子，叫你干一天，马上就吃不消了。这就是难行能行。又比如他当时依止上师，无论玛尔巴上师示现怎么骂，怎么打，他都能够忍，一点不起邪见。后来住山修行，是那样的苦，那样的难。没有吃，没有穿，由于常年只吃荨麻，全身都长了绿毛，猎人们见了还以为是鬼。一般人吃一点苦马上就不行了，而尊者经历过的苦比常人不知道大多少倍，他还能够忍，像这样就是难忍能忍。再说，尊者常年如一日地持续地修行，心根本不往世间法上去想。像一般学佛的人，当然也是希求法师的位子，或者佛教学者的名位等等，这些都是要有的。但尊者完全不顾这些，他是那么坚决，那么坚贞，完全没有世俗人的心态，这个上面他都能够行得到。

诸如此类的难行精进，实际就是在道的次第上，激发出了道心最根本的要素——深信因果，他在这上契中了扼要。也就是他对于因果非常地相信，他知道必堕地狱不可，只有学法才有出路，因此，他是由对因果的深忍信而激发出了非常大的道心，这样的确他的传成为这个世上最伟大的道传，真实的专一修行的榜样出来了。

总之，这一切就是修业因果出现了修量所导致的结果，出现了米拉日巴传。我们后学在学业因果反复地思惟观察引心的时候，就是要达成当初米拉日巴尊者认为杀人必堕地狱的那种量。如果有这个量，那后面的断恶修善上，绝对会达到非常大的程度。这样再往后，整个道都会以这样一个心推动起来而变得非常地精一，出现一个真实的修行。

（二）指要

由此缘故，对此等业因果的要门发生由衷地信任，发誓“一切时处，下至极微小的善法，我都要由三殊胜摄持之门尽力修持；对乃至极微小的罪业，我要做到宁可失命也不造作！”如此执持。

此处揭示道之关要。道心就是信、欲两大根本，欲即是愿。在此要发生两大道基：

第一、对于以上所说的业因果的要门，发生一种从心底深处的信任。认为这每一条都是决定如此，即使天可变、地可变，此因果律也不可能有丝毫的变动的。而且，这是不可能以一个人的想法去逾越，去侥幸可过的。那么这样子，就是所谓“至心的深信”或者“由衷地信任”。

其次是欲，由此信心将发生欲乐，这就是所谓誓愿的内容。也就是，既然一切乐是由善生，一切苦由恶生，丝毫都逃不过去的，那么这样子，我就一定要执持一个誓愿，也就是：“一切时处，下至微小的善，我都要由三殊胜摄持的门径，尽自己的力量来修；下至极微小的罪业，我都要即使丧失性命也不做。”那么，像这样能发誓的话，就具有欲或者愿的内涵。

那么以此信、欲作为根源，将发生精进、轻安，乃至成就一切道果功德。

修习业因果上的修心之量，即是发生此种具量的信心与欲乐。

思考题

1．此处应遮的偏差指什么？

2．莲师法语中：

（1）解释“方”“失”“见”“行”的涵义。

（2）“行失于见方”的情形如何？结果如何？

（3）“见失于行方”的情形如何？结果如何？

3．解释“是故见比虚空高，业因果比面粉细”的涵义。我们依此语应如何行？

4．为什么证空性后不会造罪？

5．欲修真实之法，须把握哪两点？

6．米拉日巴尊者和弟子的对话中：

（1）弟子们对尊者的看法如何？

（2）尊者对此如何回复？

（3）尊者的超凡境界怎样由修法而来？

（4）尊者最后作了何种教示？

7．举例说说米拉日巴尊者难行与精进的圣传。他为什么能做到这些？

8．具体说明业因果的修心之量。

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五、四部退心法的轨则与利益　分二：（一）轨则；（二）利益

（一）轨则　分三：1.醒时；2.睡时；3.常时

1.醒时

早晨起床之际，莫像牛羊在圈栏中起身那般，突然站起便行，而是要在床上心松松地放开，向内反省身心，若昨晚梦中出现造罪，当即作追悔与忏除；若发生善行，修习欢喜，并回向在有情的义利上。再按这样想而发心：“今天，为了让无边无际的一切众生得到佛的果位，我要尽力修白品善业，尽力断黑品恶业。”

刚起床时，不要像牛羊从圈栏中起身那样，突然站起就走，而是要作个反省。也就是心很安稳，在床上松松地放开自己的心，然后好好地回顾昨晚的梦中造业情形。有两种情况：如果梦中有造罪，就要作追悔与忏除；如果梦里有善行，就修习欢喜，而且把这份很好的善根回向在众生的义利上。接着，就要展望今天，这时要作一个发心，也就是要这样想：“为了让无边无际的众生成佛，我今天要好好地按自己的力量来修白品善业，来断黑品恶业。”那么，一个启动将会影响全程，早晨的这一个发心将影响全天，因此要这样发心，作为一天修行的前驱。

2.睡时

夜晚睡眠之际，不要无忆念中躺下便睡，而是安详地坐在床榻上，如前一样反省，观察：“我在今天的时间里，摄取了什么实义？完成了怎样的善业？”若有修善业，则修习欢喜，为了一切有情得佛果位而作回向；若有造恶，则想“我太卑鄙，我在今天这天中毁坏了自己”，要这样发生追悔，至心地忏除，而且发起“今后再不这样做”的断心。

临睡之时，不要不做回顾或忆念，就躺下去睡，而是坐在床上很安详地反省一天的作为，其中对于善恶二业要做相应的处理。如果一天中有修积很多的善业，就要作自随喜，应当修欢喜心：“今天这一天没有白过，摄取了很多实义，做了很多有意义的事”。那么，这份善根还要记得回向于一切众生同成佛道上面，也就是不是为了自身得什么利益，更不是不作回向。这样以修欢喜和回向的两个方便，来使善根增长。其次，要做悔、忏、断三件事，这是开合不同，如果说“二”，就是悔和断，如果说“三”，就是悔、忏、断，这样是为了阻止恶业增长，截断相续，这样就是对于恶业做的处理。

3.常时

一切时处由不离忆念与正知的门径，对外内器情的一切现分不作愚痴的实执，当于无实假幻的游戏上善习慧心，恒常时中，总将自相续安置于善与正道中，久久之后心得堪能，当如是行。

这里说到一切时处修心的普遍轨则，总的有两个要点：一、具足无缘殊胜；二、恒时行善、行正道。一个目标，即是要如此使此心修成堪能性。一个普遍的门径，就是恒时不离忆念与正知。

一、一个门径

首先，不离忆念与正知，这个要求要贯彻在二六时中所有的行为当中，不可或缺。也就是，无论行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物、上座修法等等当中，都要由念和正知来把持。由念的力量，清晰地记得所缘的法义，以正知恒时觉察当下的状态，这样不会由失念和不正知转在其他方面。

二、两个要点

（一）具足无缘殊胜

首先要认识，由不离念与正知的门径，使自心普遍具足无缘殊胜的办法。所谓“无缘”，就是一切法本来没有可缘、可分别之处，诸相本不可得之故。那么在这里，要由应遮、应行两点发生具体的认知。

应遮，就是对于一切内外情器所有的所见所闻的这些法，不要去作愚痴的实执。所谓“愚痴的实执”，“愚痴”指不明实相，从而发生计执这些是实有的执著。本来器情万象如梦中的人和事一样，现而不可得，也就是只是一个假相，既然什么不可得，那有什么必要还计执说“是这样、是那样”呢？石女儿尚不可得，哪里有石女儿的美不美丽呢？那么，就这样一个差别事上本不可得，因此，其上的各种差别，各种的认定、计较，都是一种愚痴的实执。从反面教导，不论在生活遭遇里面见闻接触任何的器情的现分，都不要起愚痴的实有的耽著。就像梦里，无论得到了多少金子，从一两到一千两、一万两、一亿两等等，所有这些都是假的、没有的，不必要一时欢喜一时忧的，患得患失的，计较来计较去的，所有这些都是不必要的，因此，没有一法值得去执著。

应行，就是要在无实假幻的游戏上练心，此练心即是练习慧心。“无实”，就是没有真的东西。好比渴鹿见到阳焰，以为真的有一条清清流淌的河，在那里能喝到清凉的水，这是一种幻觉，等到奔驱到了近前的时候，一无所有。那么，一切的器情万象都是如此，它是一个妄相。“假幻”，就像幻师加持小石头，以幻术迷惑了所有观众的眼识，只见虚空中呈现出大象、骏马等的妙相，这样就是假幻，如同幻术呈现的假相那样。“游戏”，即是一切的遭遇犹如戏剧般，或者在世间舞台的表演般。也就是，法界随着这些分别心的缘起，它将投出一幕一幕的幻境，这也是识以各种的习气的力量，出现了器情的各种的幻戏。不要以为真的有幻戏，真的有就不叫“幻”了。就像幻师知道，他做的一切幻其实都是不可得的，那么这样子就叫“游戏”。就好比在舞台上，这边变一下，那边变一下，不断地轮换着在变，这些戏其实没有一个是真的。

所谓的日常所有的见闻觉知，或者一切生活的遭遇，就是无实假幻的游戏。在这上面有慧心和痴心两种，痴心就是攀缘，慧心就是无缘，练习就是由生转熟。自无始流转以来，对于这些相全部执为实有，而且念念不断，熏成了非常浓厚的实执的习性，那么从现在开始，每天、每时、每处，都要训练不著相。

正反两方面的状态应该明确。所谓的“痴心实执”，就是看著在什么上，迷在什么上，就在那上面不断地计较，痴人说梦。而反过来修一个慧心，就是修个无住，尽管见闻觉知，而不著见闻觉知，不管做什么，尽管做不往心里去，也就是心不停留在上面，不缘在上面，像这样子做过拉倒的就是慧心。假使现什么相就跟着转，时而喜时而忧，或者在一念妄动以后不断地流浪，几十分钟、几小时都沉浸在里面，那个是一种痴迷。那样子不断地分别，不断地喜怒哀乐，都是由于攀缘，迷失以后，发展出很粗的迷惑之流了，这样就丧失了第三殊胜。现在反过来练习，就是物境当前之时，总要是不著不迷，不为之所牵。也就是说，心不要结合上去，一切时尽管做，而心里是空的。

初学者的无缘殊胜

初学者其他的修不到，可以先试着作梦幻观，见什么、做什么都是现而无自性。对此，首先要由中观正理抉择，来发生定解。

以离一多因为例，一个东西只要有分就不是一，不是一的缘故，所谓的“一”就是假立。比如一个桌子，只要它有体积，那上下左右肯定是有的，就可以分成上下左右等，而只要有分，这个粗的东西或者整体就是假立的。因为有分的都不是真东西，所以一直要到无分，当分到了无分微尘或者无分刹那，连这个也不成的话，那就一无所成了。

先看无分微尘。让东南西北上下六个尘围着中间的无分微尘，周围的六个尘和中尘之间有没有接触点？如果有接触点，那六个接触点不一样，这就是有分。举出其中两个尘就很清楚，只有三种情况。如果中间不融，那外部就有接触点，这样上下左右就不一样了。如果融，是部分融还是全分融？如果是部分融，有一部分融，一部分没融，那不还是可分？如果说全部融，那两个就合成一个了。也就是这些尘放在一块儿的时候，它们总要合成一个，不可能不合成一个，不合成一个就成可分了，而合成一个，就没有什么大的体积，再多的极微积聚起来也只是一个尘。

无分刹那也是一样的。在一条时间流上，前后刹那可接触还是不可接触？可接触的话，过、未、中有点接触，那就是有分，因为两点不同。如果说两点相同，过去跟现在或者未来跟现在的触点两个是相同的，那相同就成了中间没了，现在这一刹那就没有了，但这也不成立。如果说刹那跟刹那之间不接触，不接触的话中间就是空的，空的就没东西了，那就死掉了，这也不可能。

就像这样，就会发现无分刹那是成立不了的，极微也是成立不了的。连极微尚且都是个假立的，那么由极微所组成的更是假立之假。无分刹那也如此，连无分刹那都不能成立的话，由它合起来的也不成立。

小乘人抉择到无分刹那组成的东西是假合的，没真东西，无分微尘组合的也是假的，但是他认为真实层面里是有这么两种东西，它是实法，那么这种东西就叫真实当中有个事，所以是“实事宗”。现在这个都不成立的话，那就完全没有了，没有了之后，就知道事不是有自体的，这个非常关键。如果事有自体，那就有这个法那个法了，这样就允许你去分别，允许去执著，因为那都合理嘛，反正都是有的。但是实际没有，你还分别，就是错认；没有你还去执著，也都是错认。它本来是个没有实体的东西，你却以为它有，实际它是空的，寻找的时候得不到。比如你说有个瓶子，一看全部都是一堆点阵，哪有瓶子？所谓整体的瓶子肯定是错的。那么这个点阵里的每一个，一看又是一堆更小的点阵，那也没有它，一直找到底也找不到。心虽然安立了很多，也那么说那么想，实际找的时候找不到。

虽然找不到，但是在这个虚幻的里面，它还是可以出相的。也就是这个因跟那个缘和合起来，依着这个因缘，一和合就会出果。这就是缘起的一个势力，或者缘起它有一种掌控律，能现这现那的。那么这里面只有两种，一种是有事，一种是无事。有事是依着其他法而生，无事是依有事而立，都是依他。也就是观待他缘才有他，不观待就没他，可见没有独立自体。

虽然不观察时，你执著这个那个，但是详观细察的时候，就会发现不对了，它成了无基离根一样的，也就是没有体，空空的、虚虚的。没有体的话，你就发现是无而现的，它没有还现了。就像看绳上有蛇，非常清楚地好像一条蛇在那儿，但是一看，没有！没有还现，是错觉，是妄觉。那么好多事情上你就发现，抉择来抉择去，房子没有，没有还现了房子。不但现了房子，还现了火车，现了动车，还现了飞机。人也是没有的，还现人，还现树，还现超市里那么多的东西。超市里每个东西都是无而现，得不到是“无”，眼前看到有这有那的是“现”。

那么这种状况跟什么一样呢？就跟梦、幻、水月、谷响、寻香城、阳焰一模一样。要知道，识有妄现的能量，有妄现的作用，它是一个幻觉大师。如果通了唯识，就知道这些全部都是幻觉。原来我们认为这一切全是真的，只有梦、幻、水月、阳焰等一点点的相，可能是眼睛有毛病或者意识有毛病，就出现一点，但实际不是，所有的相全部都是没有的。所谓“正现时空，正空时现”。一般人认为，前面是没有的，后面现了，也就是空后现；但实际就是正空时现。或者认为刚刚那个现了，过了以后它没了，这叫“空”；实际不是这样，正现的时候就是空。

这就跟幻境一样的，没有的时候现了幻境，正现的时候它就是空的。梦也是这样的，正现梦的时候一无所有，这是空，虽然空但还是有梦相，所以正空的时候在现。水月也是如此，正现的时候正空，找不到水月，什么也没有的时候，还是出一个水月的相。阳焰也一样，正现的时候没阳焰，没阳焰还在现阳焰。那么这样就发现，你不能够把它脱开来看，而是现即是空，空即是现，一切法都是这种情形。

总之，前面先举了离一多因的理，然后说到了所有的有事无事的状况、情形。不观察的时候，你执著这个那个，详观细察的时候发现没体、没事，再转过来的话，它是没有就现的，就跟幻、梦等一样，这样就知道是正现时空、正空时现，或者现即是空、空即是现，“现空”就是一种幻的状况。像这样去修习、去串习，就会发生分别的觉慧的定解。也就是分别上会认识到一切都是这样的现而空、空而现，心里有个解，这就是分别的觉慧，决定地知道就是这样。然而，由于有执取的所缘没有离开，能取的行相也没有坏，并没有从分别上渡越过去的缘故，不是见到离戏的法性，因此不是真实的无缘殊胜，只是正行无缘的随顺品。以这种定解作梦幻观，可以充当初学者的无缘殊胜。

（二）恒时行善、行正道

外前行修心的重点，就是恒时将自相续安置在善与正道之中。也就是，一切时处都是把握这两个字：一、善；二、正。“善”是指心或者行为的体性，在善、恶两处当中，要唯一地将身心相续安置在善当中。“正”是指行路，道路一定是走正路，也就是不落在那些邪迷、庸俗的道当中。

这里标出了修心的宗旨，也就是由不离忆念、正知的门径，在日常的一切时、一切处，都要用念和正知把持，总要把身心放在行善上面，而不要放在恶当中，不管做什么，都是要发好心、说好话、行好事，这个就是永恒的功课。之后，也是由念与正知来把持，恒时都要行正道。前者是体性，后者是路线。“正”就是不弯曲、不邪僻，一切时都是行正道。所谓“正道”，就是与真理相应的道，与圣教相应的道。那么从现在开始，逐步地走下去，都是一个归依法，以法为道，这个就是正道。

善是总的宗旨，一以贯之而言，就是修个善，行正道是路线具体的走法、次第等等。那么这上面，由初步的暇满一直到成就之间，一步一步都是有各方面的道的主体和支分，反正全数都是一个与真理相应、与圣教相应的方面。道路的标准就是这样，在此之外，无论是世间哪种迷惑人、有吸引力的论调，这些所涉及的各种的方法等等，都不是应行的正道，只要它跟真理相违、跟圣教相违。纵然受到无数人的嘲讽，或者有各种的威逼的力量，也不改变操守，这就是恒行正道，任何时处都是按照佛法的教导来做。

三、一个目标

如此久久行之，最终会出现心得堪能的结局，也就是常提念与正知，常常住在无缘当中，常修善、常走正道。那么这样的话，最初是不堪能、非常地不适应。也就是无始以来的颠倒习性都是与此相违而转的，也不会去坚持、常提念与正知；碰到什么就执著什么，都是起愚痴的计执；也不会时时处处励力地使自心住于善当中，和住于行正道当中。这样子就是所谓的无始的颠倒习性，有非常多的违品，像各种的杂质那样，要往善、往正、往无缘的方向上走，充满了阻力，不能够如欲而转，或者才刚刚有一点，三分钟就没有了，这些就是叫“不堪能”。由于行者有求道的大决心，即使有所谓的“江山易改，禀性难移”之说，也终究能移掉这难移的禀性，而成了纯粹的法的性格、法的行为、法的作风，达成法的人格化，到此时就叫“心得堪能”。

“久久”，就是需要靠积累、靠时间，百千万次地练习、修正，就能逐渐地孕育出来，像十月怀胎那样。到最后就将彻底地变掉一个人的身心的系统，不管软件、硬件，全部都换了一套，将恶人转成了善人，将俗人转成了道人，从而造成修道的殊胜根器。“心得堪能”，就是到此时已经具有如欲而转的状况，由生变熟了，完全能够按照自己的心，想修什么善能修什么善，想怎么做能怎么做，这些全部都是正面上的任运而行了。

以上为上述四部退心法实修要义的总摄。

上面分为醒时、睡时、常时三大部分所开示的修心要点，实际上就是上面所讲的四部退心法所有修要的总摄或者归纳。总的来说，其中含摄了三殊胜的修法，以及常修善心、常行正道的要点。外前行四部退心法的法门要点，或者精华或者心要，完全摄在里面了。

具体而言，早起、晚睡的两个点上，把握住发心与回向两大殊胜。再者，早晨已经心中作意了：“这一天为了完成无上佛道，要发心尽量地断恶修善”，这样就是珍惜人身、实修暇满。也是贯彻四正断、贯彻无常观，心里念着：“生命无多，可能今天就要死去，其他都无利益，因此唯一要修法”，此处修法的关键就是修善、修正道。平时一切时处练习不住相行善，这就是在贯彻无缘殊胜，或者般若摄持而修万善。初步当如《金刚经》所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这样子，虽然一切皆如梦幻，仍然炽然行善；虽然行善，也不落于痴迷、实执。就像这样，实际就成了离相行善、无缘修法。

四部退心法，即是从根上退掉现世心和来世心。如果这两大颠倒心的系统退下去了以后，那自然就转向解脱与成佛的法道。由暇满和无常退掉现世心，就不再在现世求名求利的心行之路上狂奔了，也就是这些心逐渐地缩减，逐渐地缩减，最终缩到心丝毫不往这个方向走，那么就退掉了现世心。又按照轮回苦难和业因果的两分去思惟的时候，就将来世心也退得一干二净。因为来世想在轮回里求前途，这上面丝毫的真实的乐得不到，丝毫的实义得不到，即使生天，仍是以堕落为结局；那么这样子，唯一地现前就只有修一个法道，而这个法道初步地来看，一切处都要断恶修善，这样才有所谓的前途。

这样看来，从前的心不是现世心就是来世心，除了这两种心之外，没有什么别的所谓的往世间方向上走的心。那么这两种心都真正地退掉了以后，心的那种狂乱的能量就控制住了，而转为清净的能量，他就一直地往道上走，往解脱、成佛的路上走，落实在为一切有情普皆成佛来办道。这样子的话，心就调整好了，而且日日在相续不断地修。

四部退心法落到法道上，就是第四个——“断恶修善”。又由于很善巧地将三殊胜配于其中，这一切都成为大乘佛道。这样子日益行之，越来越堪能了，也就是心越来越往法上随欲而转了，像这样子就是成就了堪能性。

那么，由以上的解释会明白，的确这一段的要诀的指示，实际是整部四退心法的心要总集。

思考题

1.每天早晨起床时应如何修心？

2.每天夜晚临睡时应如何修心？

3.常时修心轨则：

（1）在面对外内器情的一切现分时，如何具足无缘殊胜？从应遮、应行两分思惟。

（2）初学者应如何修习，来发生无缘殊胜的随顺品？

（3）如何恒时行善、行正道？

（4）如此修心的目标是什么？

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（二）利益　分二：1.生命与三殊胜化为一体；2.由心堪能之力发生全面的翻恶为善的胜利

1.生命与三殊胜化为一体

由如是因缘，若如此实行，作任何善法都自然不离三殊胜。

“由如是因缘”这一句，要贯彻在以下两科的所有内容当中。在因果两分上，这里指因，也就是由于这个法门是如此设计，有一切缘起的机制分，如果谁能够按这样实行的话，自自然然就会变成这样的状况，也就是将成三殊胜与生命化为一体，以及由自心堪能的力量发生全面地转恶为善的胜利。此种情形，就像汽车的生产流水线有固定的程序，只要具足其中的各种材料因素，必然就造成想要造的那种机器。这里也有这种所谓的科学性，如果按此流程来修作的话，缘起无丝毫紊乱，一定会出这样的修行的作品。也就是，将人塑造成这样的法的性格，以此发生这样的果的利益。

首先，要明了按此机制来修行，其势所必然的结果就是将三殊胜纳入了生命。具体而言，就是修任何善法都自然不离三殊胜，或者完全成了三殊胜的内涵。

其中的因缘要明了。这是由于按此作为常行的法则，当成了一个大功课，早上一起来就有发心，“为了一切众生成佛，我今天要尽力地修行”；晚上临睡前，有这一个大功课结束时的回向，也就是“将此善都回向于众生的义利上”；而此间所有的时处当中，都不离开无缘行善、专一修正道这个内涵，因此，这一天中各种各样的善，其实是这个功课里的丰富的节目，而这每一个善都已经是由无缘殊胜摄持了，这样子是一种综合性的三殊胜。好比一个厨师，发心为一切众生而做一顿丰盛的餐宴，那么这里面有各种各样的烹、炒、炸、煮、切等等，这些是非常多的工序、非常多的项目。那么，由于他最前是发心，最后是回向，中间他不住相地做这些，因此所有的这些制作全数都由三殊胜摄持了，也就是这个厨师的这段生命内涵实际就是三殊胜的体性。

也就是，这是高视野的一种全面性的安排。以一天作为一个单位，一起床时，就是对于整天所有的善法来发心；一到临睡时，也是对整天所有的作品作回顾，如果有修善，就修习欢喜、普作回向。不但是贯穿了白天，而且贯穿了夜梦，也就是第二天早上的时候，又对于梦中所作的所有的情况作回顾、作反省，有恶就忏除，有善也没忘记欢喜而回向。那么这样，是不是所有的善全部都用了发心和回向作了摄持？再者，前面说的“常时的行法”，它是指一切时处，当然包括醒时、梦时，那么这样全部都是由无缘不住相的慧心在作摄持。天天如此而行，那么当然，这个生命历程当中随便作什么善，实际都是跟三殊胜连成一体了。换句话说，这样就使得生命与三殊胜化为一体了。可以这样赞叹说：这就是佛法的最大的人格化。

2.由心堪能之力发生全面的翻恶为善的胜利　分四：（1）感化他心；（2）广增大善；（3）永保人天；（4）造福世界

而且如云：“具善犹如大药树，依止当得一切胜，具恶犹如剧毒树，依止渐成一切毁。”如是依于自心堪能之力，则能令凡关联者内心皆转向正法方面；而且自他将成大力善行辗转增上；遍一切生终不生于恶道邪趣，永得善趣人天殊胜身依；如是的具法之士，甚至连无论住于何方，也将令该地转为善与吉祥，常时得诸天卫护。

（1）感化他心

“而且如云：‘具善犹如大药树，依止当得一切胜，具恶犹如剧毒树，依止渐成一切毁。’如是依于自心堪能之力，则能令凡关联者内心皆转向正法方面”。

这里由比喻与意义结合来认识感化他心的大利益。

比喻中，前后两段属于对比指示，缘起上恰恰是正反两个方向，成了正义与邪恶两大世界的规则。“大药树”和“剧毒树”指依靠之处，“具善”和“具恶”是指身心相续的内涵，“当得”与“渐成”指缘起上的必然结局。也就是，依止如药树般的具善者，将得到良好的转化；依靠如毒树般的具恶者，会得到染污的毒化，这是指同化作用。

“一切”，是全面性的意思。也就是依止具善心善行的正士，就像靠着药王树一样的，这个庞大躯干的药树，上面任何的枝枝叶叶都是药性，它散发出来的药性，将治愈依止者身心的染污状况，从而发生全面的翻恶为善的胜利。与此相反，假使依止剧毒之树，枝枝叶叶上面散发出的毒气，将使依靠者发生彻底的毁坏。也就是他的身心各方面受染污，变得恶化，先是见解上转成邪恶，然后一切的心念、行为转向邪恶，这样的话会彻底垮掉一个人。

此处“大药树”，就是指由以上的修要真实行持，而达到了心具堪能的具德者。所谓的“大药树”，是指非常硕大、挺立，具有能作依托，能将他人立起来的能立者。所谓的“堪能性”，就是指树的根非常地深，它的树干非常挺立，它的枝叶非常繁茂，这样都是就堪能性而作比方的。根基已经稳固，主体已经建立，而且从中发生无数的繁茂，这就是堪能性的特点。心已经全面地翻过来了，成了一种坚固的善的品质，成了能随意地转向善的方面的一种活力，以及发展出无数的善的果实，这就是心具堪能性的状况。古人云：“己立然后立人”，也就是自身已经站立起来了，已经稳固了善性的这么一种堪能的力量，使得凡是相联的人都被他的力量所转，而心转到了清净正法的方面。

这个大药树是非常厉害的，凡是依附它的人，无不受到良化的作用。也就是会全面性地排毒，全面性地往善上走、往正法上走，就是由于这个人心心念念全部都是这种善的力量。他自身由于行得正，就能让人正，他处处纯善，就能够引动他人的心往善的方面走，他都是一种感化良心的作用。如果自身站不住，不能稳固地行善，不能如欲而转的话，带动力是很小的，甚至几乎没有多少的。

那么这个样子，就是通过四部退心法，通过这样地修心，久久地使自身成了一个具德之士。那就有巨大的带动力量，谁跟他接触的时候自然地被他所转，自然地就被感化，就像春风雨露那样，他是有一种渗透力、一种转化力。春风雨露是长出美好果实的助缘，以这个的力量，大地上的植物全数被它滋长出来了。

（2）广增大善

“而且自他将成大力善行辗转增上”。

继续引用大药树的譬喻，以及自心堪能之力这个要素。我们会发现，这棵大药王树由于根非常地深而牢固，它所发生的蓬勃的生长力量，这是任何风雨等无法遏制的，从这种堪能性中源源不断地发生具有大能量、大功力的身语意的善行。我们知道在一切力量中心力最大，在一切感化中道德最大，那么，自身当然由这样一种善根发展出来的每一次的善，都是非常地具力量的；而且他也具有特大的感化力量，使得受感化者也开始善的根在坚固，善的生长力在发生，而且也逐渐地蓬勃地发生出来了。就好像一个大的根源，它普遍地播种、普遍地感化，使得其他的也茁壮地成长起来。

这样就可以知道，这么一个具堪能性的行者，他从早到晚发生出一个全面的善的力量，而且对他人起一个极大的增上缘的力量，结果使得自他的大能量的善不断地增长起来，这种善行变得日益地广大，日益地蓬勃兴盛。

（3）永保人天

“遍一切生终不生于恶道邪趣，永得善趣人天殊胜身依”。

业感缘起的黑白法则，善是上升，恶是堕落，正是光明，邪是阴暗，永远如此。就未来的前程而言，这棵大药王树，由于具有了堪能性，取得了绝对的掌控权，发生出必定翻恶为善的大能力，他与他的同化者们一切时处都是行着善，在走着正道，这样就没有任何的邪恶得胜的可能性。由此其前程可以预断，周遍在一切生当中，不会生在恶趣与邪恶之土。也就是这个因、这种心的气氛，永远都处在高尚的世界里，与恶趣及邪土绝缘，由此将出现具足众多德相的殊胜的人天身依。他是纯正的，是深厚的，是广大的，是联系着无量无数的善因缘的，在果报上将出现极大的福德的光辉。

（4）造福世界

“如是的具法之士，甚至连无论住于何方，也将令该地转为善与吉祥，常时得诸天卫护”。

有道之士的造福世界的能力如何呢？且不说他自身去宣扬正法等等，甚至就连他无论住在什么地方，就会使那个地方自然转成善与吉祥，自然得诸天守护。

这也是由于心得堪能性的大药王树的同化力量，只要这棵树摆在那里，时时散发的气息，已经在治愈着周边的各种的困苦、患难，或者已经在感召各种的吉祥。

那么，这个善人的感化力量，可以就心与缘起两方面来说：心就是感化一方，使得风气转好，普遍地呈现出众多人行善的情形，他们的口不说那些坏话，心不起那些恶意，身不做那些恶行，是由于这里有一个具德之士，他的摄持的力量。再说，就缘起来说，会使此地成为吉祥之地或者福地。也就是各种的福乐吉利将云集此处，这就是所谓的“百福骈臻，万善降临”。再者，诸天将会保卫此方。原因是，诸天都是好善者，都有守护具善之地的诺言，由善的力量将感召天神护卫。

总之，由此修法达到堪能的力量，将发生对自他、对世界的全面的翻恶为善的大胜利。

求加持偈

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法却未修，

我与如我犯过诸有情，心与法能合一求加持。

这里先陈述自他有情的根本弱点，也是非常可怜之处，第四句向上师说明希求之处而求加持。那么第一句，是指在道的根本——对于因果的信心上很弱；第二句说，在心法合一上做不到；第三句讲，由此我与同类有情仍然是在各种犯过当中驰行不已；第四句说，自己及带一切众生向上师祈求加持，我们的心能够跟法合为一体。

“虽知因果差别然信弱”。

因果差别有三类，就是因的差别、果的差别、因与果关系的缘起条理的差别。

首先，因的差别，比如就业的体性而言，有善、恶两类，教法中开示了是怎样由等起门和相应门来认识业的善恶体性。再者，善恶业的类型上，怎样由造积门认识二十种差别，也就是十善十恶，这上面，又由事、意乐、加行、究竟四分认识业的造作情形。又由轻重门开示依于怎样的境、怎样的意乐等，出现重业等。

第二、果的差别，就异熟、等流、增上、士用这四个方面有其果报的差别相。等流上又有造作和领受两种等流果报。

第三、因与果关系的缘起条理的差别，包括总的四条定律，以及具体由业如何感果，譬如某一善行感得怎样的四类乐果，某一恶业感召怎样的四种苦果。这些都是指示业感缘起的差别相，也是因与果关系的条理。

总而言之，因果就是有这么三大类的差别。所谓“差别”，是指在缘起上丝毫不紊乱，一一地依着各类的因而发生相应的果，这叫“差别”。

“法”就是真理本身，这不是指外面有一种东西，而是指我们自心上本来的法则，常常说的天理、定律、真理，都是指它。认识的最初的基础就是在因果律上，这是指示缘起的方面，而且最外层的、最基础的就是业感缘起，它是每一个处在分别心状况里的众生，他内在本来的法则。

现在就返回法界的无上大道的前驱——前行的修心方面，首先就是要对于法的外在最显赫的因果律上发生深信，那么现在这是一个非常大的难题。它的困难在哪里呢？我们很能学习知识，很能考试，很能分析，对于开示因果差别的法教，都感觉没有很难的，我一个一个都很了解，能清楚地掌握这些知识。其实，心里并不怎么相信，或者说信心很弱，并没有感觉这每一条完全是真实的，相反，却会发现在这上面，要么就是很大的排斥感，要么就是麻木、无动于衷。

其中的原因，是由于我们已经无数劫陷于错乱的系统当中，自从一念迷失以后，越走越远，越走越深，而且，由此发展出来的虚妄分别的系统越来越牢固，越来越似真，而我们也把它当成真正的自己，我们把其中的一套见解系统当成了真正的真理。就像《西游记》里所说的乌鸡国，妖精变成了假国王，把真国王推到井里，从此妖精就当政了。那么，我们久久地迷失之后，这个假国王掌握着心国的政权，而且建立起一套非常周密、牢固的邪伪系统。这套系统，其实就是我们的分别，在制造我们自身的虚假体系，而且久久地执著，绝对不肯放掉。

这里就本法而言，我们这个心特别相信的就是没有因果，特别相信自由意志，特别相信绝对不可能有这么样子的天律、天理。由于乌鸡国邪王的一套见解、主张，以及自己制定的行为的规则，统统都是反真理的，这样的话，当面临这个系统要被取代或者瓦解时，绝对是拒绝或者装作没听见。现在所谓的因果差别，每一件事情并不是随着私欲的主张，或者自以为是的一套来运行的，而是本身有天理法则。那么这每一条当中，它都是非常地显赫，非常地分明的，这和我们的自由意志完全相违。所以，接触到这些宣说因果的法的时候，由于所熏的邪的想法、观念特别地浓厚，因此它就障碍发生信心，也就是，听了之后触动性很小，离米拉日巴的感受还是非常地远。

所谓的常见、断见、无因果见、庸俗的自由见等等，这些上面过去的熏染越深，导致现在的接受性就越差；而且在这些障碍没消除的时候，敏感力也是很小的，畏惧心也难以发出。以信心弱小的缘故，就有第二句——听了很多正法，却无一实行。这与米拉日巴的成道历程恰好相反，他是对于因果的信任非常地大，因此他的修法是非常地切实，非常投入。

“虽闻众多正法却未修”。

这里“正法”指教法，也就是真理的指示，也就是完全粉碎那个邪王当政的系统，而让正王解放出来，但是由于信心弱的缘故，听闻很多真理的法教，往往什么也不实行。

这里并不是一句话，说“我很懒，我这么多年很懈怠”，这样就能搪塞得过去，其实这是深有根源的。在信、欲、勤、安的内心发展的缘起链上，首先就是要对真理信，然后破掉过去的种种的邪而不正的观念、想法、行动。在这个开发上面，由于根子的信心力量很弱小，信心弱的话，修法的欲就弱；欲弱的话，精进的力量就小；这样听了很多，实际上跟铲除乌鸡国的邪王毫不相干，因此，法是可以照样听，邪王可以照样当政。也就是，这个法可以变相地成为听论坛、学知识，就像这样例行公事般地过日子。根本上，就是因为对因果的信心弱，从而在缘起最初步的天理的信任上不过关。这样的话，也就不怎么相信这个叫“轮回苦”，或者更严重的“我离堕地狱只有一口气”等等。由于没有对因果的认识，没有对自己处境的洞察，也就不感觉法有多么珍贵，修解脱道的机缘有多么难得，诸如此类，当然就不会发生强大的心力，对于法非常珍视，而且结合在自身上要改变自己这个心。

“我与如我犯过诸有情”。

“犯过”指违背真理。接到上头所说，内心的乌鸡国有两套系统，一邪一正，有两个王，一个邪王一个正王，正王已经完全被封闭起来了，不起作用。这样的话，邪王当政，而且他的力量非常强，所谓的“犯过”，他就根本不理真理那一套，自身随意地当政，胡作非为，这个就是我们自以为是的那一套。也就是屡屡地违背真理，屡屡地自有一套，这样就是叫做“犯过”。

“心与法能合一求加持”。

当认识到这个问题的严重，自他无量有情就陷在这样悲惨的境地，一直随着这个邪恶的“乌鸡王”的指挥，完全非理而行，狂乱而作，那么这样子就不得了。因为一念违背真理，就是要受惩罚，何况是像这样，怎么也难以相信真理，信心弱，由此就会导致轮回无穷无尽，受惩罚无量无边。现在最重要的是心与法能合一，也就是心跟真理能合成一个，而不是听那个邪伪的系统去运转。这一点要转过来，的确就想到，要得到上师加持的力量，使我的心能变掉。

这与古人说的“知行合一”有类似之处。从此之后，了解一点就要按照那样去做，去符合真理来做，最后知与行合成了一个，也就是，任何知道的就变成了自己身上真正的道。那么像这样子，要心跟法合成一个，和真理合成一个，最后完全修改过来，完全随着法道来行。也就是真理是什么，就是按照那样去做的，而不是按照邪伪的乌鸡国的国王的指令来做，最终会发现，法也没说别的什么，只是我们内心的真理而已。

总的就是先要认识那些非法的东西，也就是那个邪王是谁，他制造的一套的观念、行为等等；认识一个非法的，就要去舍掉一个，要改变一个，知道哪一个像毒瘤一样的，就要去粉碎它；就像这样，我们的心才能逐渐地跟法合成一个。就是要知道邪王和正王这两个系统，然后一定要是非分明，然后要知道它的走向，之后就要向着自己来开刀。

演说业因果差别之引导终。

思考题

1.“若如此实行，作任何善法都自然不离三殊胜”的原因是什么？

2.解释颂文：“具善犹如大药树，依止当得一切胜，具恶犹如剧毒树，依止渐成一切毁。”

3.结合大药树的譬喻，思惟由修四退心法达到堪能的力量，会发生何种胜利。

4.求加持偈中：

（1）自他有情的根本弱点是什么？

（2）需要祈师加持发生何种转化？

前行系列 4

6

乙三、观察一切业之自性

分三：一、观察业感缘起四大法则；二、观察业感缘起种种差别之理；三、观察空性缘起之理

丙一、观察业感缘起四大法则

分二：一、业决定苦乐与业增长广大；二、业未作不遇与业已作不失

丁一、业决定苦乐与业增长广大

第三、一切业之自性。佛经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”业有纯白业、纯黑业和间杂业三类。纯白业，指意乐和行为纯善，它的果报是会出生人间天上极大的圆满快乐。纯黑业，是意乐和行为都不善的业，由此因缘会出生三恶趣极大的苦楚。间杂业有三种：一、意乐善行为恶的业，例如大悲商主杀戮短矛黑人，如果不涉入私欲，对菩萨有开许行持身语七恶的阶段；二、意乐恶行为善的业，比如，以办现世欲为等起而发起以后，行为上修某种善法；三、意乐行为间杂的业，即是一时意乐与行为都善，另一时意乐与行为又都不善，由此因缘，果报是会受生在四洲人类或散居诸天当中。

著名的佛偈“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，这里诸有情所作的业，先要认识是指哪些。此业按照善恶的纯度，可以分为纯白业、纯黑业与间杂业三种，所谓“纯”即纯一，“杂”是间杂。本法要指示业果二大法则：一、由业决定苦乐；二、业具增长广大定律。这里直接地由三种业来显示：

第一、纯白业，也就是意乐和行为纯一善性的业。比如，在作一个善法时，从头到尾心都是善的，所作的各种行为都是善的，这就是纯白业。再要看到以此发生的果相，按照因果法则，善一定感召乐，而且，具有增长广大的定律。看外界的植物，只是种一粒微小的种子，经过助缘的润发，在成果的时候会长成参天大树，每年都有成千上万的果实发生，确实是因小果大。内相续的感果程度远远超过这样的增长，就像《贤愚经》或《念处经•观天品》等所说那样。

在缘起的走向上，以此纯白业，决定会显现人天的乐果，而且以业增长广大定律，会发生极大的圆满安乐。此处“极大”，指种类、程度、数量、相续程度等。譬如，种一个纯善的业种，将来成熟的时候，会在人天多劫当中，不断地发生那些妙好的财富、相好、五欲受用、权势、长寿等等的果报。这里可以摄为“相续漫长”和“种类程度妙好”两点，时间漫长是纵向的，出现的无数安乐的繁花硕果是横向的。当然，以前面的种子成大树作为比喻，再作极大化的推展，就会知道，在我们的心中种一个纯善的种子，会发出非常漫长而广大的乐果。这样就要禀持“即使小善也要励力修持”的观念，如古人所说：“勿以善小而不为”。有了这样一种定解，我们在积集一个小的善业的时候，都会非常用心。这里说到“人天”，这是限于道的层面，还只是在世间善恶的范畴当中，不具有出世间道法的内涵。

接着，观察纯黑业的性质和走向。在造业时，心是恶的，行为是恶的，不带有善的成分，那么以这种黑业，唯一地感召痛苦的果报，就像毒种只生毒果那样。不但要认知这个唯一的走向，还要知道有业的增长广大法则。就像仅仅喝一滴毒，就会造成不断地毒化、蔓延，终致全身腐烂，内相续种下毒种，由此感发苦果的程度远胜于此。比如，在八识田中种下一个恶业的毒种，在成熟时将会发生极其漫长、酷烈的三恶趣的苦报，如同《念处经》等所说。基于对这条因果律的了解，我们要发生“纵然极小的恶也须励力断除”的观念，如古人所说：“勿以恶小而为之”。

第三、间杂业，指意乐与行为的善恶状况间杂而现，可以分成三种情况来认识：

第一、意乐善行为恶的业。就像大悲商主，为了救度短矛黑人，使他免于地狱之苦，而行杀戮。那么这样，意乐是一个大悲的善心，行为是一个诛杀的恶相。以此类推，凡是对于菩萨，有开许身口七恶的种种的状况。心是为了利他没有牵涉私欲，这个叫“意乐善”；特殊情形下要表现恶的行为，比如杀盗淫妄等等，这样行为现恶相，这个范畴都属于意乐善、行为恶的业。实际以意乐善故，外现恶相的行为实际是善行，这样子要了解业的相。或者处在修道高级阶段，多有以善意乐而行持杀、盗、淫、妄等，这些都是现恶相的善行。

第二、意乐恶行为善的业。比如，等起是一个想求今生的心或者成办现世名利的心；在此动机之下，为了得到现世的名誉、权势等等，很努力地修一些善法。比如，为了高升，行为表现得非常出色，立各种功、做各种善事。那么行为是贤善相，确实也在修一定的善法，但是心不善，就修道的立场来说，是一个很低的心行，这种就叫“意乐恶行为善”，其实假使根本上是很低的话，这个业也就是很低的了。

第三、意乐行为间杂的业。在造一个业当中，一时意乐和行为是善的，另一时意乐和行为又变成了恶的。比如，前面发了好心，要为此人帮忙，表现得也不错；后来由于某个因缘，一句话不合的时候勃然大怒，然后开始拍桌子、甩杯子，之后出一个恶的行为，就像这样，就属于意乐行为间杂的业。

间杂业的缘起走向如何呢？其实前两种，由意乐决定业的体性的缘故，第一种是善，第二种是恶，也都如上面所说。第三种，由于因上善恶夹杂，果也就出现了苦乐夹杂的情形，或者显现出好中不好的那种情况，也就是以此业行，会受生在苦乐夹杂的人类当中，或者在天界生在散居诸天当中。

总之，一切乐由善生，一切苦由恶感，而且，随着善恶业的各种差别，将丝毫不紊乱地发生苦乐报的种种差别，这就是因果法则。

丁二、业未作不遇与业已作不失　分二：一、简要由对比门观察；二、详细由差别门观察

戊一、简要由对比门观察

业还有未作不遇、已作不失两条法则。这个真理是在讲，业不随行于亲属，不随行于财物，而唯一随行于造业者自身；然后，业报不成熟于大地，不成熟于磐石，唯一成熟于识相续摄持的五蕴。

“业未作不遇”是说，没有造作这种善恶业，就不会受相应的苦乐果；“已作不失”是说，已造了这样的善恶业，就一定会发生相应的苦乐果，这里追踪由业感果的状况，来认识这一点。

首先，要对比观察造者与非造者的状况。比如，某人造了一个业，这个业就一直跟着他，直到成熟果报为止；而没造这个业的其他有情或者无情，就不会有这样的追随之事，当然更不会有在其身上出现果报的情形。用比喻来说，比如某人服了一种毒，那么出现了初中后各个阶段的毒化反应，直至最后出现了极大苦相；而在其他没有饮毒的他相续上，没有丝毫的出生、增长等的情形，这样叫做“未饮毒不遇，已饮毒不失”。

这里引导我们，由随行与成熟两个点来认识这个缘起法则。也就是造了业以后，业就一直随行在造者的相续上，而不会随行在亲属或者财物上，当然这以外更疏远的有情无情上，更不会有随行现象。到了死时，造者连身体都会坏掉，然而这个业还将跟随他至来世。

接着追踪观察到成熟位，也就是到了业种成熟之际，将会在造业者心识相续摄持的那个五蕴上现出果报，而不会在非造业者的其他有情或者无情的相续上成熟。所谓“识相续摄持的五蕴”，“识”指造业者的业识，这是一个识的相续不断地变现。在这个轮回里，要知道这个“识相续”就是有情自身，其他有情是另外一个相续。那么这个识的相续包括因位和果位，因位是造业者造了业，第二刹那在识田里熏建习气的状况，那时是因位识；到了习气成熟变出果报的当位，是它的果位识。所谓的“相续”，是指此有情的前后相续。所谓“摄持”，就是以识的力量持着这个蕴，当这个识摄持的时候，整个的身心就有生命活动；识不摄持的时候就成了一具死尸。

那么，识摄持的这个五蕴上面，就会出现各种的苦乐果报。比如说，在未来世是一个人，在这个人上面要发生病苦，那个时候在这个识相续的五蕴上面，会出现身体的病状、非常剧烈的苦受，乃至各种的情形，这些就是在果位受报的状况。这里要观察的就是，一旦因位建立了业习以后，到果位成熟的时候，就是在这个同一相续的识摄持的蕴上面成熟，而不会转到另外一个非造者的有情身上成熟，更不会在外面的地上成熟、石上成熟。总之，我们造了什么业，一定会跟着自己在未来的果位识上显现果报，这叫“已作不失”；这不会转移在其他的相续上面，没造者不会无故受这样的报，这叫“未作不遇”。

戊二、详细由差别门观察　分二：一、已作业成熟之情形；二、是否损耗之情形

己一、已作业成熟之情形

再者，业成熟果报的方式，有现法受、顺生受、顺后受三种情形。一、现法受报，恶业现法受，譬如涅哦国家全体埋于地下，善业现法报，如波斯匿王的金刚公主，现生转丑陋为庄严；二、顺生受报，如造五无间业；三、顺后受报，如造杀人、宰马等罪。

业成熟的方式，按照时间分成三种：

一、现法受，就是在现生当中可以看到果报。恶业现法报的情况，就像涅哦国民造了业，现生就遭报应；善业现法报，像波斯匿王的金刚公主，由于对佛生信，现生就转丑陋为庄严的公案那样。

二、顺生受，即第二生成熟。如造五无间业，死后立即堕入地狱，像这种就是顺生受业，这是举个例子。

三、顺后受报，就是第三生以后成熟。比如杀人、宰马等，第二生没成熟果报，到了第三生成熟果报，比如堕入恶趣等。

己二、是否损耗之情形　分二：一、业无虚耗；二、损耗之情形

庚一、业无虚耗

业造了以后，都是不腐不烂不干枯而无有虚耗。

“虚耗”即白白损耗，或者“枉费”，也译为“亡失”。“不腐不烂不干枯”，是借形象化的表达，来说明无虚耗的涵义。要这样由对比观察发生认识：比如一个水果，放久了会腐烂或者干枯，又如哪怕再坚固的东西，经过长期的时间也会风化，这些就是放在那里就会发生损耗或者亡失；但是，业即使经过了百千劫，也不会有一点点的白白地损耗，就像即使只是服下一丁点的金刚，也根本不会被消耗掉，这就是经中所说“假使百千劫，所作业不亡”的意思。

假使我们想：造了这个业，经过了这么长时间，应该就没有了，也没发生什么事情，已经可以逃出业的圈套了吧？或者它已经丢掉了吧？或者已经经过百劫千生，认为这肯定经过了时间的流逝，业早就没有了。

这些都是愚痴的想法，实际缘起丝毫不爽。天理的那种威严，就是凡是造下了业，他一定要受报的，只是按照因果律的排定，安排在往后多少多少的时间以后要成熟的。在这个当中，永远也不可能有一点点白白地消耗、损失，或者减少百分之一、千分之一，哪怕是亿分之一。

庚二、损耗之情形　分二：一、恶业方面；二、善业方面

辛一、恶业方面

能损耗方面，或者由受报消尽，或者由具备菩提心以下的四种对治力的门径忏悔罪业，业则会渐次减薄，如同阳光出现令积雪变薄，如果菩萨在相续中已经生起了菩提心，那么，即使未行忏悔也会自然走向清净，如同太阳自然消除黑暗那样。

能损耗业的因缘有两种：一、受报；二、具备对治。

一、受报

受报当然是受一分消一分，以恶业来说，这种有为法的功能，受多少报就消耗多少。这就像一个罪犯，由于犯了某种罪行要服役三年，那么在服役的过程中，他劳动改造了一年，也就消了三分之一的罪报。

二、具备对治

造罪以后发生了追悔、防护、以忏悔心修善法等的对治力量，由此会损减罪业的功能。比如一个冰层，如果没有对治的热力，它将保持原来的状况，一旦有热力加上去，将会发生消融的状况。这就像太阳出来了，日光的热力加上去以后，就会消解掉那个阴冷冰冻的功能，热量加上去多少，就会消掉多少阴冷凝结的功能。像这样就要了解，对治上有一分力量，就能消一分业障。

这里要观察到，缘起上有所谓的因缘消长的状况。也就是，对治的因缘加上去的时候，就会消掉它，所谓多一分阳气就少一分阴气。举例而言，菩萨发起了菩提心，就自然会消除罪业，就像阳光已经大放，就自然会破掉黑暗一样。

二、善业方面

善业方面也有穷尽善根的四因，以此而能令消尽。

善业有两种消耗功能的因缘：一、受果；二、坏善根四因。

一、受果

就像立功得到的奖金，享受掉多少就消掉多少。比如有三百亿的奖金，享受了一百亿就消掉了三分之一。

二、坏善根四因

即：一、不回向；二、嗔恚；三、追悔；四、宣扬。

丙二、观察业感缘起种种差别之理

分五：一、积业之依处；二、受报者；三、业力轻重差别；四、感果先后之理；五、世间业与出世间业各类差别

丁一、积业之依处

积集诸业的依处有各种承许。中观师承许没有积业的依处，业先积集时空而息灭，后受报时出现空而缘生，之后受报。唯识师们承许，积业的依处是阿赖耶。密教认为，处在不清净的心气不清净位中，六道的六类种子安住故，许为业的染污依。

此处讲到三派的观点，不多解释。

丁二、受报者

业报的受者，上至佛陀下至有情都不会断绝的，一切佛子、弟子及持明众都要受报。

这里说到，上圣下凡都需要领受业报。如《言教》，从佛说到诸大弟子、佛灭度后的圣者们都须受报的情形。

丁三、业力轻重差别

业轻重之理：三种等起当中，常时性发起、重耽著发起和无对治发起这三种造业为重，善恶的情形都是如此。田门，由福田门，有德田、恩田、苦田三种。依三宝田造积十恶十善均重，特别在金刚乘法规中，上师是一切三宝总集的体性，故依其造积任何善恶都成大过、大利；父母等对自己作饶益的恩田，于其行利益与损害，都成大利与大罪；病人、苦难者等的苦田，依其造作善业恶业皆成大利、大罪。

这里从发起门和福田门来指示业重之相，业轻之相要从相反方面来了知。

一、发起门

由常时性发起、重执持发起和无对治发起三门，造业为重。

（一）常时性发起

这是就时间或者频繁度上不断地发起而成为重业。比如一生当中，在杀、盗、淫、妄等某种恶业上常时性地发起，或者数量极多、极为频繁地发起，像这样日积月累，这个业是非常重的。善业方面，比如在断恶上，一断之后就一直都能坚持；或者行善上面没有违品，始终是很清净地行持善行，长期性地行某种善，就使得善业很重；或者就综合效果来看，远离不清净而始终造清净善业，这样也是善业的成分很重。

（二）重执持发起

这是就发起的意乐的程度而言。恶业方面有很重的耽著，比如造的时候起猛利的贪欲，或者猛利的嗔恚，或者猛利的嫉妒等等，就像这样发起，使得业很深重。善业方面有一种非常殷重的执持，比如有猛利的慈悲、强大的正见等等，这样子发起使得善业很重。

（三）无对治发起

这是指造某业时没有反面对治品的阻碍，而使得畅通无阻地发展。比如造杀生的业，心中根本不起什么对治，比如从来没有一天守持斋戒，也不修各种的善的福德，在几十年当中不断地杀生。由于连极少的对治的阻碍都没有，使得恶业肆意流行，导致业很深重。善业方面，行持某种善或者行持总体的善，没有受到追悔等或者中间造各种恶业的阻碍，而是二六时中非常纯一的善行，不杂恶业障品，这使得善的业力非常淳厚。

二、福田门

福田门有三类：一、德田；二、恩田；三、苦田。这三种田都是稍作善恶业，都会发生巨大的功过。这三种田首先要确认，这是怎样一种田，由此会敏感到，对于这种田随便作一种业，都有一个很大的感果功能，由此积业是重的。

（一）德田

以总别两分来说，总指三宝，别指上师。由于具足非常大的功德的缘故，成为至尊至贵的境，这样就成了发生重业的境缘。

总的依着三宝功德田，积各种的善业，会得大利益；造种种恶业，会产生大过失。特别在金刚乘的法规里，上师是一切三宝集会的体性，比如上师的意是佛宝，语是法宝，身是僧宝，这样依上师积任何的善业都有大利益，造任何的罪都成大过失。

（二）恩田

恩田，指凡对自己做过利益的境，也就是具恩德的境，父母、老师、医生，或者其他种种利益过自己的人，总之就是对自己有过施恩德的境，对他们如果行善业，就会得大利益，行罪业就会得大过失。比如说，母亲对我有十月怀胎、三年哺乳的生养大恩，如果我对母亲行孝，就会得大利益，如果我对母亲作损害，那会得大过失。或者世间老师教我文字，给我开蒙，启发智慧，那么这个是具有很大的恩德，如果对于老师作损害，那会成很大的罪过。就像这样，凡是对自己作过利益的恩田，对他们作一种善，会得大利益；行一种恶，会得大罪过。

（三）苦田

苦田，就是身心处在苦恼状况中的境缘。比如病人受疾病的折磨，老人受年老衰败的苦，推广开来，凡是处在身心苦恼中的有情，缘着这些苦众生，假使行一个身语意的善业，就会得大利益，比如照顾他；凡是造一些损害的业，都会得大罪过，因为他很可怜，还对他作损恼，那就成了一个大的恶业。

思考题

1.业按照善恶纯度可分为哪三种？说出每种业的意乐、行为和所得之果。这里如何体现出业决定苦乐和业增长广大之理？

2.从随行与成熟两分，说明业未作不遇和已作不失之理。

3.业成熟的方式按照时间可分为哪三种？

4.解释业无虚耗的涵义。善业和恶业能损耗的因缘分别有哪些？

5.哪些圣凡需要感受业报？

6.从发起门观察，哪三种情况造业为重？

7.从福田门观察，对哪三种田造业为重？

7

丁四、感果先后之理

业先后受报之次第，有偈颂说道：“诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。”若问：如此的善恶二类业，何者先成熟果报呢？回答：善恶两个业中哪种业重，首先受其果报；若轻重相等，则看哪种业距离死近，近的业先受报；倘若离死亡距离相等，则以从前串习力大的业先受其报；如果串习力也相等，就按先作的次第，哪个业先作哪个业先成熟，当知此次第之义。

每个人身上造了很多的业，那么，这么多的业是以谁最先感果呢？按照缘起律，依随着“重、近、串习、先作”这样的次第，来安排哪个先受果。

第一、随重

在善恶二业当中，哪个业最重，首先感果，这个是天律的安排，非常地合理。比如说众人上船，权势最大的那个人先上，所谓“重业先牵”。

第二、随近

如果这些业的轻重程度一样，那就要看临终时哪种业现前，或者说哪种业离死亡近，就首先成熟这个业的果。就像众人上船，如果地位相等，那就看谁离船近，他首先上船。

第三、随串习

如果不但程度相等，而且这些同等重量的业临终时同时现前，那就看他从前对哪个业串习的次数多、串习力大，就先感果。就像权势相等的人，离船也是一样近，那就看开船的跟谁熟就让他先上。

第四、随先作

如果以上的轻重度、临终现前及串习力都是一样的，那就看哪个业从前先造的就它先感果。就像权势一样，离船一样近，跟开船的一样熟悉，那就看谁先打招呼谁就先上船。

丁五、世间业与出世间业各类差别

像这样的十种善业，还有办世间业与办出世业两种情形，对这二类业，当在自相续上观察运行与否的状况。如果是以希求善趣利义的意乐为等起，修习十善及四禅四无色定来获取善趣，那这样是在造办世间业。如果是希求自己从生死六道处脱离获得解脱地位，这样修行十善，那是中士办出世业，然而，这只是单单的方便，还要由智慧摄持。如果是上士，希求一切种智地位的利义，而修积十善，那是上士办出世业，这要由具足三殊胜来修持。

十善业还要明辨世间业与出世业的差别相。然后在自身上检查，我行这个十善业，是在世间业上走？还是在出世间业上走？这样才能够把握好方向。最终对于世出世间业的相非常地清楚，自身上能够检查得来，那就要使得身心唯一往完成佛道的轨道上走，要使得这个十善业成为一个最好的成办出世间的业，也就是要达到远离一切虚妄的无上佛果的轨道上去。

意思就是，十善业都是十善业，前面已经说了，下至于世间善人都在做这个十善业，上至于圣者菩萨也在修这个十善业，十善业是没什么差别的。但是，他是在办世间法吗？还是办出世间法？这上是有差别的。那么，这里就是要明辨，十善业上的世间业行与出世业行的差别。

这样明辨以后，不是学个知识，而是反在自身上去检查自己生命的方向，到底在往哪个方面运行。如果不检查这个方向，一旦走到别的轨道上去了，那就落到了仅仅局限在世间善道的范畴，或者即使在出世业行的轨道上走，也只是落于成办小乘寂灭边的业，这样对于完成佛道来说，成了一种堕落，或者说成了一种迂曲。所以，这里的修行是要在自身上检查：我身上有否运行世间业？有否运行出世业？以下就要认识、要学会这个内容。分成两个部分来说：一、检查有否运行世间业；二、检查有否运行出世业。

一、检查有否运行世间业

“如果是以希求善趣利义的意乐为等起，修习十善及四禅四无色定来获取善趣，那这样是在造办世间业。”

判断标准就是，如果在等起上有希求增上生人天利义的意乐，比如，我想在人间得到福报、权位，或者希求人道的长寿健康、财富丰裕、家庭美满等等；或者还有更高级的理想，不求欲界的果报，我希求生到非常寂静安宁的梵天等，能受用定中的喜乐，诸如此类的等起就是希求增上生的利义。那么，以此等起发动，修积十种善业，或者修习世间的四禅四无色定，由此来得到善趣果报，所有这些类型的业，全部都是成办世间业，也就是都是去成办轮回当中的福乐的业。

检查方法就是，假使是以这种求世间快乐的动机来修十善业，那这个就是在世间业行的轨道上走。这个等起决定了心的这辆小车，正在往一个善道最低层面的属于轮回范畴的世间善道上走。这个等起一旦发动了以后，就入了这个轨道，无论这时做多少，或者表面是怎么样的状况，或者外在显现出修多高、多大的法，也全是往世间这个业行的轨道上走，那么这样就是属于在办世间的业。

如何使得道的层面往上走？也就是，现在有三级高速公路，第一级的高速公路，是属于下士——轮回范畴世间善道的高速公路，如果心行没有转变，那无论做什么全在这个轨道里。所以，要退掉这样一种心的动力，必须修外前行，也就是在四部退心法上修心得力之后转变了心行，那样就彻底地退光了往这个轨道上走的动力，由此会提升到出世业行的轨道层面。

二、检查有否运行出世业

分两个方面来认识：一、有否运行中士出世业；二、有否运行上士出世业。

（一）检查有否运行中士出世业

“如果是希求自己从生死六道处脱离获得解脱地位，这样修行十善，那是中士办出世业，然而，这只是单单的方便，还要由智慧摄持。”

判断标准就是，如果是希求自己从轮回六道里解脱，得到解脱地位的利义，这就是出世的等起，以此再修积十善业就是加行，这样属于中士出世业。

我们对此要明辨中士与下士的区分之处。中士的等起超越了下士，因为下士是在轮回圈中求快乐，中士是想跳出轮回的苦圈，得到出世的快乐，因此，在等起上前者是世间心，后者是出世心。当完成了四部退心法，已经退掉了现世心和来世心，再没有第三种世间心，那样会出现出世心。

还需要了解，同样是修十善业，由于等起的提升，就上升到出世业的层面，也就是为了成办寂灭三有诸苦的地位而作加行。就像车子掌握了方向盘，开到了中级的高速公路上，虽然还是那么开的，如何驾驶、踩油门、换档、观察前方等等，都是这么一套做法，然而由于他的轨道更高，所以都是在更高一层的轨道上运行。

接着还需要认识，虽然这样是上了更高的轨道，但是由此就能达到解脱的地位吗？成办一个果需要因缘无误和圆满，仅有求自己解脱的等起与十善的加行，虽然是无误的得解脱地位的因，然而并非圆满的因。也就是，上到了中级高速公路上需要二轮并运，也就是需要智慧和方便双运才能到达果地。假使只有十善，那是仅仅有方便这一分，像车子有一个轮子，虽然在中层轨道上走，但是没法到达目的地，因此，需要以智慧摄持方便，也就是要有无我空慧摄持而行十种善业。比如，作布施等时有无我慧摄持，心里不是执著我，我在干什么，我得到什么，我求什么等等，没有这样的补特伽罗我执，这样来修十善。现在一方面由等起的提升，上了更高的轨道，另一方面由智慧的摄持，都成了往解脱的地位走，这样智慧与方便双运，而行在中士出世的轨道上，是一定会达到寂灭轮回苦的解脱之地。

检查自身心行的方法，就是看我有没有运行在出世的轨道上。如果我现在已经退掉了世间心，对于现世的名利毫无兴趣，对于来世得人天善趣的快乐，也是一点心思没有，我只想从轮回六道之处解脱，得到一个永远寂灭轮回苦的解脱之位，那么如果有这种心，它一发动就走到了中级的高速公路上，不会往世间的地方去走的，一定是往解脱的地位去走的。

因此，如果我只是为自己着想，就是发心我要得解脱，这是我的重点，那么这样子虽然不是往人天善趣上走，但要知道最多只会得小乘解脱。如此修积十善业道，再怎么做就是成了一个完成小乘寂静果位的道，或者说以这样的一种发心，修再怎么样高的法，也顶多是往小乘寂灭果的方向上走，不会得到无上佛果。

按照晋美朗巴大师的传规，还要在这个上面发展大出离心，不但要退掉往三有上希求的动机，还要退掉往小乘寂灭边希求的动机，也就是在退现世心与退来世心之后，还要退除私欲。如果能退除私欲，也就是以己为重的心，而发展出以利他为重的心，以悲心驱使而为利有情求证佛果的话，那将上升到最上层的成佛的轨道。

（二）检查有否运行上士出世业

“如果是上士，希求一切种智地位的利义，而修积十善，那是上士办出世业，这要由具足三殊胜来修持。”

判断标准就是，如果有想取得一切种智地位殊胜义利的心，那就不是局限在求小乘解脱的动机上，这个等起使得心运行在最高层的成佛的轨道上，那么，由此再修作十种善业，就是上士出世的业。然而，这只是方便一分，还需以智慧摄持，因此说到，在修十善业等的任何的修行上，都需要由三殊胜摄持。

总之，就因缘圆满分来说，如果修习任何善业，都有三殊胜摄持，那就是上士出世得无上寂静的圆满的业；如果没有菩提心的等起摄持，就不是上士出世的业；如果没有更多的智慧摄持的内容，或者说没有圆满的三殊胜摄持的话，虽然是在上士轨道上走，但是无法达成佛果。经过这样抉择，最终要发生一个决定，也就是无论修什么善业，我都要由三殊胜摄持，这才是圆满的成佛之因。

丙三、观察空性缘起之理

分四：一、观察万法缘起生；二、观察空性与缘起无分；三、观察积业者；四、由空性缘起正见趣入双运之道

丁一、观察万法缘起生　分二：一、总说；二、别说

戊一、总说

此等诸业都在缘起律中，即唯是依待善恶业因而有苦乐果报相连生起，故为缘起生。龙树菩萨说：“若非因缘生，其法定非有。”

以上讲述了世间善恶业，而且还讲了出世的诸业，所有这些业都是缘起的范畴，都是缘起王国中的一分、普遍法则里的一分。“缘起”在藏文中是“依连”，就是依此连彼、依因连果之义。著名的偈语：“此有则彼有，此生则彼生”，是显示“依连”的意思。总之，缘起就是依因缘而起，或者说依赖此因，则连着有彼果现起，一切诸法都在此缘起范畴当中，无有一法出于其外。也就是说，必然是依待着因缘方发生果相，而不会有不依赖因缘独立出现的事物，也不会有依着某个非因的法而出现事物。就像蜗牛的角一出就是一对，不会独立而出，一定依着此同类的因才会现前这个果，若不依着此同类的因，绝不会有独立出现的果，一切世出世间的万法都是如此。依世间的善恶因果来说，依着一种善业的因缘，就有它的安乐之果相连而起，依着一种恶业因缘，也有一种痛苦的果牵连而起，所以，一切的业上面都有这个依缘而起的状况。

依照怙主龙树菩萨所说，一切世间出世间的所有的事物，外至无情、内至内情都是依连而起，或者都是依着如是的因方有如此的果，无不都是“此有则彼有，此生则彼生”的缘起法则。在十个法界当中，没有一个事物不是缘起而生的。此上得到定解，彻底能破除无因生、非因生的邪见，不会再有任何一点幻想，什么偶尔发生，怎么不公平发生，全部会消除掉。

戊二、别说

如果没有春天播种为因，就不会在秋季发生其果，所以是依着春天播下青稞为因，才有其果相连而生。如果没有种邪见、嗔恚等因，就不会有苦报发生，所以是依着邪见、嗔恚等众因，才有其果相连而起。假使像十善的因法没有成办，那就不会得到人天地位妙果，但如果已经修积了十善之因，增上生人天地位的妙果就会相连而起。像这样，三菩提之道是因，三菩提地位为果，二者也是相依相连的缘起性。

这段文包含无量义，它指示了十法界有情无情的一切现相都由缘起而生的至理，指示出所有现相界的唯一真理。第一句以外界植物为代表，说明一切无情为缘起生；第二句说到，有情界中六凡法界中的三恶趣都是缘起生；接着一句是说，六凡法界中的人天为代表的三善趣都是缘起生；最后一句说到，出世间三菩提为代表的四圣法界都是缘起生，由此就知道，十法界的一切情器诸法都唯一是缘起生。

下面具体认识此理。

分二：一、外无情；二、内有情

一、外无情

“如果没有春天播种为因，就不会在秋季发生其果，所以是依着春天播下青稞为因，才有其果相连而生。”

先举一个例子，来了解外无情都在因果律当中，由此再遍推到所有的无情法都不出缘起。

比如，春天若没有种植种子作为因，那秋天就不会发生果实。这里没有可幻想之处，没有种因突然之间出现一个果实，从来没有这样的事，所以，只有依赖着春天种植青稞种子，才有秋天青稞果实相连而起，一切植物都是如此。也就是，依于种植种子加上水、土等的助缘，方才有果位的果实相连而起；若没有种植种子等，绝不可能无因而出，不然的话，遍地都出一切果实了。

再者，一定是由它的种子作为因，才发生这样的果，种瓜得瓜，种豆得豆，而绝对不可能有一种非因的法作为一个根源来发生的。譬如，不可能上帝哈一口气，遍地都是鲜花，也不可能由一些石头来生长出各种蔬菜。

总而言之，在无情界当中，一切植物等都是由同类的因缘和合，依此法尔在果位有其果相牵连而起的。这样要明确，世间所有外在的无情法都是缘起生，没有一个例外的。就人类而言，科学上一切合理的认定以及技术的运用，全数都要遵循外界的一分缘起律。迄今为止，所有人类科学上的发现，就是认知其中的一分缘起。

二、内有情分二：（一）世间；（二）出世间

（一）世间分二：1.恶趣；2.善趣

1.恶趣

“如果没有种邪见、嗔恚等因，就不会有苦报发生，所以是依着邪见、嗔恚等众因，才有其果相连而起。”

这里首先举例认识，之后遍推一切。

举例来说，如果没有生邪见，就不会有邪见招致的果报，所以决定是起了邪见作为因，才有相应的苦果连带而起。如果没有生嗔恚，决定不会有它的报应出现，所以一定是依着已种了嗔恚的因，才牵引而发生它的果报。

像这样，在其他八种恶业上都如是观察，一一都是无此因必无彼果，所以有此因才有彼果。这样才知道，一切恶趣的果都是由业感缘起而发生的，绝对不会是无因或者非因而起。

正如因果经所指示的那样，就是前世种植了业种，牵连着到了后面成熟位的时候，一定有彼果发生，而这个果不是无因会出来的，所以决定是缘起生。像这样就要确认，我们如果说了妄语，就一定会有那个果出来；没说妄语，就绝不会有那个果出来。我们做了邪淫，就必定有相应的果出来；如果没做邪淫，也不可能无因出来。就像这样要知道，内有情在三恶趣这样的苦难法界当中，所有的苦都是缘起而生，没有丝毫是无因而起的，或者是由不平等因或非因而起的。

再者，人间相应的这种如恶趣苦，也都是由恶业引发的。比如现在很贫穷，那是由过去偷盗业所感来的；或者现在疾病缠身，也是由从前造了杀生业的业力使然；或者现在到处受人歧视，这也是由宿世欺压他人等，在这一生做人成熟的时候，就有这样的果报相连而起。总之，所有这个人世间的各种的苦，都是由相应的恶业而来。由《贤愚经》《念处经》这些因果经，一个一个去认识，相信佛语是真理的指示，那么就会明白，所有都是业所感的。不必想会有一点一滴的不公平、冤枉，或者会有丝毫无因出现的，或者莫名其妙就撞上的。应当一举决定，所有世间的苦，全数都是由从前种了恶业的种子，到了这时就相连而起的。发生这样的定解，才是真正地相信因果。

与人类同居的野生或者家养的旁生，显然处在更深重的苦的状况当中，所有出现的这些感受的相，实际全数都是缘起。不是天生成了这样，或者由某个造物主施加在他身上，或者仅仅是一种纯生理现象。实际上，这些旁生的苦，都是由宿世造了这样能感旁生的恶业，到现在成熟位时，就牵连而起这样的果相。包括根身作为主体的所有的果相，全数都是依着同类的业种的因，到果位时就相连而起。

总之，如果说这些苦是天生的或者自然生的，这属于邪见。如果说那是属于某个造物主施加的，或者其他的非同类的因素出现的，这也是非因生的邪见。如果说这只属于纯生理现象，由基因、遗传、气候、住胎等的状况导致这样，而不谈心、不谈业，这也属于拨弃根本因，将少分次要因说成主因的邪见。像旁生在内的一切三恶趣的异熟果相，实际上是过去生造业，第二刹那在识田中熏建习气，成为因位识状况；之后到了成熟之际，便在识上现前种种的根身遭遇的相，全数都是由缘起而生，或者依赖着那样的业因，而有此果报相连而起。

2.善趣

“假使像十善的因法没有成办，那就不会得到人天地位妙果，但如果已经修积了十善之因，增上生人天地位的妙果就会相连而起。”

首先举例认识，然后遍推一切。

比如，没有种植布施善业的种子，那就不会出现它的报应——财富充裕，所以，只有靠着种植布施这样的善种，才会牵引而起多财丰裕的妙果。如果已经种植了极为大量的布施的福因，那一定会以此势力牵连而起巨大的人天的富乐，也就是就财富的地位上来说，它就会提升到人天位当中的财富高位。那么这样一种大的富贵，其实就是由大善作为因种而呈现的。

又以护生为例，如果没有种植慈爱生命的仁慈因种，那绝不会发生寿命绵长的福报，所以，只有靠着种植仁慈的善因，才会有牵引着起来绵绵不断的长寿的福报。假使已经种植了非常大量的仁慈的因，那一定以这个强大的因的势力，会牵连而起增上生人天高位、长寿、健康的福德，所以，一定是依赖着种因，才有果报牵连而起，而且，种多少的因才有多少的果出来。像这样，认识善趣缘起或者依此连彼的法则。

又如古老儒家和道家所说的人天正道，从根本上都是依着这个法则来教化世间的。如果已经完备地种植了广大善行的因缘，如《感应篇》所说积累三千功行，那一定会转变成人天上位的巨大的果相，也就是依着此因定能成办仙果，成办诸天的果位的。相反，假使没有种植巨大的善因，那是无法从一个人的身份升华到仙、升华到天，得不到上界的果位。

像这样，就十种善业从各个方面做正反面的观察，这样子一个一个地确认，到了一定的量就能发生这个层面的定解。总之，如果没有种植十善的业因，那不会无因得到人天地位的高果。因为没有种这样的显现人天福乐的因种，那不会无因发生这种果报的，所以，这一切不是凭着侥幸，也不是冀望于他人能完全赋予。但是，如果已经种植了十善的因缘，那是决定会有人天的妙果相连而起的。阿修罗界的状况，按《念处经》观察也是此理。

总之，如果认为一切人天的福乐是无因自然而生的，或者天生就有的，这属于无因生的邪见。如果以为是上帝欢喜而赏赐给众生的，或者由某种其他的非同类因发生的，这都是非因生的邪见。如果认为只是某种遗传、生理等等发生这种福乐的话，那是属于拨弃主因的心与业，将充其量为次要的因素说为根本或主要的邪见。实际是因位修积了十善，第二刹那就在识田中熏建习气而成了因种，这样子按照缘起律的排定，在成熟之际，就会有人天的福乐相连而起，这是缘起生的正见。

（二）出世间分三：1.声闻菩提；2.独觉菩提；3.佛菩提

“像这样，三菩提之道是因，三菩提地位为果，二者也是相依相连的缘起性。”

按出世间的缘起法则来观察，首先，声闻菩提方面，如果没有种植出离心、无我慧等的菩提道因，那决定不会出现息灭生死苦因苦果的地位，所以，一定要依着种植出离心、无我慧等成菩提的因种，才会牵连而起声闻菩提的妙果。这里面没有一个自然而生的阿罗汉，也不会有别人给你阿罗汉果，一定是种植相应的因，才会以其势力牵引而起这样的圣果。假如已经圆满修积了解脱的因缘，如出离心、无我慧等，那一定以此将有断集离苦的解脱果相连而起。

缘觉菩提依此类推。

就佛菩提而言，如果没有修积三殊胜这样的成佛之因，绝不会得到无上菩提的果位，所以，只有依靠圆满地修习三殊胜，才有势力牵连而现起无上菩提的地位。如果已经圆满地种植了三殊胜的相应因素，那决定唯一往无上菩提的地位进趣，别无他果。菩萨这个法界摄在佛菩提的因位上。

这样子要遍推到所有的四圣法界，都是由相应的因缘而起的，没有一个是无因而来的、非因而生的，不可能侥幸而出现，也不可能别人施加给你的。

到此为止就认识到，十法界所有的圣凡、情器都是缘起而生。

思考题

1.自相续中有众多的善不善业，它们感果的先后次第如何？

2.自己所修的十善业是世间业还是出世业？阐述三种业的判断标准和检查方法。

3.解释缘起（依连）的涵义。

4．由举例到遍推，证成以下真理：

（1）一切无情都是缘起生；

（2）六凡法界中三恶趣都是缘起生；

（3）六凡法界中三善趣都是缘起生；

（4）四圣法界都是缘起生。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。