上师知
暇满难得犹如优昙花
既得大义超胜如意宝
获得如是此身唯一回
若未修持究竟大义果
我等无义虚度此人身
总集三宝上师悲眼视
愿获暇满实义求加持

1 了解

大圆满前行

丁三、思维难得之喻：

佛在经中说：在波涛汹涌的海面上漂浮的木轭孔与海底盲龟颈相遇极为困难，而得到人身与此相比更是难上加难。意思是说，假设整个三千界变成一大海洋，在海面上有一连接耕牛角用的木材，通称为木轭，在它的上面有一孔隙。木轭随着波浪刹那不停地四处飘荡。在海底有一只盲龟，每一百年上升到海面一次。可想而知，这两者相遇必然十分困难，因为无心的木轭没有寻找盲龟的念头，而盲龟也不具备能看得见木轭的眼睛。当然，如果木轭静止在一处，它们也有可能相遇，可是它却一刹那也不停留。同样，假设盲龟经常游在海面，它们也有相遇的可能性，可是它每百年才浮到海面一次，所以这两者相遇相当困难。但是凭着偶尔的机缘，盲龟的颈也可能进入木轭的孔隙内，而获得暇满人身比这更为困难。依据经中所说的意义，怙主龙树对乐行王教诫道：“大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，旁生转人较此难，故王修法具实义。”寂天菩萨也说：“人身极难得，如海中盲龟，颈入木轭孔。”此外，《涅槃经》等佛经中也以“光壁撒豆，颗粒难留”以及“针尖堆豆颗粒不存”等比喻加以说明。由此，我们应当深刻地认识到人身实在是得之不易。

菩提道次第广论

庚三、思惟难得分六：① 难得之喻 ② 难得之理 ③ 思已劝取心要 ④ 如是思惟之修量 ⑤ 具有四种差别修行之相 ⑥ 劣慧者将护修习之相

辛一、难得之喻

第三思惟极难得者。如是暇身如《事教》中说，从恶趣死复生彼者，如大地土，从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土，从彼没已生善趣者，如爪上尘。故从善趣恶趣二俱难得。

《事教》亦名《律本事》。“爪上尘”即佛陀指甲上的尘土。

凡夫投生情形有四种：恶趣死后生恶趣，善趣死后生恶趣，恶趣死后生善趣，善趣死后生善趣。其中，前二者数量多如大地之土，后二者数量少若指甲上尘。可见，善、恶趣中死后转生为人之机会极其鲜少。

此处以大地土与爪上尘二者数量悬殊，比喻六道有情死后难得人身。众多经典均有宣说人身难得之喻，如《华严经》《法华经》《涅槃经》《无量寿经》《般若八千颂》《广大游戏经》《别解脱经》等。

前行广释

丁三、思维难得之喻

佛于《花丛经》 、《欢喜入胎经》 、《正法念住经》 等经中都说过：在波涛汹涌的海面上，漂浮的木轭孔与海底盲龟之颈相遇极为困难，而得到人身与此相比，更是难上加难。

具体而言，假设整个三千界变成一大海洋，海面上有一连接耕牛角用的木材，通称为木轭，在它上面有一孔隙。木轭随着波浪，刹那不停地四处飘荡。而在海底有只盲龟，每一百年升到海面上一次。可想而知，这两者相遇必然十分困难，因为无心的木轭没有寻找盲龟的念头，盲龟也不具备能看见木轭的眼睛。（即使盲龟有能见之眼、木轭有寻找之心，在整片汪洋大海里，盲龟颈和木轭孔也很难相遇。）

这不过是一种假设，以此说明人身难得。假如真有一只盲龟和木轭孔，二者相遇虽极其困难，但也不能完全否定它们相遇，就算用因明三相推理，也举不出充分理由证明其永远无法碰到。当然，假如木轭静止于一处，有可能与龟颈相遇，然而它却一刹那也不停留；同样，假设盲龟经常游在海面，也有与木轭相遇的可能，但它每百年才浮出海面一次，所以这两者相遇相当困难。可是凭着偶尔的机缘，盲龟颈也可能正好钻入木轭孔内，而获得暇满人身比这更为困难。

大家不要认为这是一个神话，或者只是一种说法，而要用心去体会其中含义。从前，有位法师讲经时，以盲龟值木之喻说明人身难得。当时有个童子听后，内心虽有感悟，但为证明此事不虚，回家后把木板穿一个孔，掷于门旁水池中，亲自作相似之试验。不料跃身跳入池中，虽经时时低头抬头，欲钻入木孔，但因水漂木荡，始终未能做到。

此时他越发对佛语生起信心，暗自思维：“深广大海惊人浪涛，浮木孔小，盲龟无眼，而且百年才出头一次，二者相遇简直是不可能。我如今池狭浪小，又有两眼，数数出头，仍无法值遇木孔，更不用说大海中的盲龟了。”于是说偈云：“盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。”（此偈就像大成就者的教言一样，写得非常好。）他后到寺院出家，一直观修人身难得，最终获得了真实成就。

对有缘者而言，佛经的这个比喻非常好，如果你到了大海边，应以此观想人身极为难得。当然，倘若你成天只是造恶业，什么佛法都不学，这个人身也不一定难得，就像米拉日巴对猎人衮波多吉所言：“本来佛说暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身没什么好珍贵的。”因此，造恶业的人身并不难得，而造善业的人身，才极为难得。

尤其是通过此处的比喻，要明白从恶趣中获得人身特别不容易。有些教言书中，对这个比喻作了进一步引申：盲龟，指我们这些众生；一百年出头一次，指偶尔才获得一个善趣之身；大多数时间都在海底，指长期呆在三恶趣里，即便有时得到天人、阿修罗的善趣身体，也根本遇不到真正的佛法、善知识。

所以，大家在观修时，一定要细心琢磨。你什么时候感受到了人身难得，什么时候修后面的磕头、供曼茶才会轻而易举，因为你相续中有人身难得作动力，有了动力的话，什么事情都好办。但如果没有人身难得的理念，你就会觉得做生意很重要、赚钱很重要、睡懒觉很重要。

我以前住院时，认识一个医生，她每天早上坐两三个小时的车上班。我问她：“你不累吗？路途那么远，早上两三个小时，晚上回去也两三个小时，但你每天都来得那么准时。”她回答说：“哎，虽然累一点，但还是能克服。现在工作不好找，我这个工作太难得了，再怎么累也不能放弃。只要早点起来就没事了，我每天在路边买一个馒头，边吃边坐车，没有任何问题！”

如果我们对自己这个人身，也能像她对待工作那样觉得很难得，早上肯定起得来，对忙碌的世间琐事也不会感兴趣，有了这样的动力，修什么法都没有问题。反之，假如你觉得人身并不难得，尽管法师说了、佛经里讲了，但你仍睡得特别香，日上三竿才爬起来，而且天天以工作忙为借口，把修行一直往后推，觉得自己的事业很重要，而人身修行不值一提。这种价值观就完全颠倒了，在此理念的推动下，你短暂的人生中，肯定不会好好修行。以前是忙忙碌碌的，以后也是“忙盲茫”，此外不会有“明明明”。

依据经中的人身难得之义，龙猛菩萨在《亲友书》中，曾对乐行王教诫道：“大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，旁生转人较此难，故王修法具实义。”意即在大海里漂浮的木轭之孔，与盲龟相遇极为困难，而旁生为主的三恶趣众生，转为人身较此更难，所以国王你应修持正法，令此人身具有实义。寂天论师在《入行论》中亦云：“人身极难得，如海中盲龟，颈入木轭孔。”还有《正法念处经》中说：“人身难得，如海中龟值浮木孔。”盲龟值木的比喻在诸多经论中都用过，故有相当甚深的意义。大家今后见到大海、见到乌龟、见到木轭，应该想起这个比喻，经常思维人身如何难得。

不过现在的很多人，因为没有修行，只是把这当成一个神话，好像与自己无关。其实对我们来讲，这是最有关系的，每个人对此应该有一种感觉。然而没有修行过的人，文字就是文字，自己就是自己，文字的内容在自相续中无法显现，即使偶尔显现，也不可能长久留存。只有修行好的人，才能真正体会到人身多难得，于是在有生之年不愿意空耗，把一切时间、精力全部用于对来世有益的修行上。所以，大家要观察自己这颗心，假如有了人身难得的概念，那寿命无常等引导也很容易修；可是若认为人身没有什么难得，那你修行肯定不好。

鉴于此，我要求大家闭关一百天修共同加行。出关时就算你没开天眼，没看见普贤如来、文殊菩萨，也没梦到哪位法王给自己授记，但如果产生了人身难得的观念，明白不能空耗人身而要精进修行，对你一辈子的利益也非常大。因而从现在开始，大家要千方百计生起加行的境界，否则，人生几十年匆匆而过，也许你在临死时，穿的虽是出家衣服，却连佛教徒都不是，一闭眼就直接堕入恶趣，这是非常可怜的。

此外，在《涅槃经》等佛经中，佛陀还以“光壁撒豆，颗粒难留 ”及“针尖堆豆，颗粒不存 ”等比喻，对人身得之不易进行了说明，我们对此要产生深刻的认识。

前行广释辅导 25 课

丁三、思维难得之喻：

暇满难得还有一些比喻，有些道友比较熟悉盲龟值木这个比喻，我们学习后可以形象地知道得到人身非常困难。

佛在经中说：在波涛汹涌的海面上漂浮的木轭孔与海底盲龟颈相遇极为困难，而得到人身与此相比更是难上加难。

这是总说《阿难入胎经》，这个经典讲到了盲龟值木轭的比喻。龙树菩萨在《亲友书》、寂天菩萨在《入行论》中也有很多关于盲龟值木的比喻。佛陀在经典中讲：在波涛汹涌的海面上，漂浮着一个木轭。它是一个连接耕牛和犁的用具，有的套在牛角上，有的套在脖子上，木轭通过绳子连接犁，农夫用鞭子抽让牛前进，可以把地犁好后播种，这种用具就叫做木轭。木轭中间有个孔叫木轭孔。在波涛汹涌的海面上，有一个漂流的木轭孔，大海很大，海底有一个盲龟，它的眼睛是瞎的，盲龟的头要钻到孔里是很困难的，得到人身比盲龟值木轭更困难。

意思是说，假设整个三千界变成一大海洋，在海面上有一连接耕牛角用的木材，通称为木轭，在它的上面有一孔隙。

假设整个三千界变成一大海洋，地球上的太平洋、大西洋或者北冰洋等看起来就很大，有看不到边际的感觉。有时在海上飞行，很长时间下面都是大海；坐轮船在海里看不到边际，没法看到地平线，所以是非常大的。到底有多大？这还不是三千大千世界。这只是南瞻部洲上面的一个海而已。

三千大千世界是什么概念？是以须弥山为中央，然后是四大部洲。须弥山外围部洲是铁围山环绕，从须弥山往上是三十三天，再往上有六欲天，六欲天过了就是初禅天，这个就是一个小世界。一千个小世界是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界

所以我们思维不了到底有多大，这么大范围就是一片海洋，全都变成海水，在这么大的海上面有个漂浮的木轭，上面有个孔隙。

木轭随着波浪刹那不停地四处飘荡。

木轭不是像抛锚一样钉着不动弹，而是随波逐流的状态，不会在一个地方停留，而是不停地四处漂荡。

在海底有一只盲龟，每一百年上升到海面一次。

在三千大千世界这么大的大海下有一只盲龟，而且它长时间住在海底，一百年上升到海面一次，恰巧头钻进木轭孔，这个比喻就叫做盲龟值木轭。所以，上升一次且必须钻到这个孔中是很困难的。

可想而知，这两者相遇必然十分困难，

为什么必然十分困难？

因为无心的木轭没有寻找盲龟的念头，而盲龟也不具备能看得见木轭的眼睛。

木轭是无心的，它不会想到盲龟在找我，我是不是要等它，或者测算一下距离，干脆飘到盲龟上面去。木轭没有这样想法，它是一个无情物，不会有等盲龟、寻找盲龟的想法。盲龟虽然可能有想法，但是它没有眼睛，只是盲目地去撞。

当然，如果木轭静止在一处，它们也有可能相遇，可是它却一刹那也不停留。

如果木轭不随波逐流，只是待在一个地方，相遇的机率要大一些。但是它一刹那也不停留。

同样，假设盲龟经常游在海面，它们也有相遇的可能性，可是它每百年才浮到海面一次，所以这两者相遇相当困难。

同样的道理，假设盲龟经常漂浮在海面上游来游去，相遇的可能性也较大，但是盲龟一百年才浮到海面一次，这所有的因缘综合起来看，两者相遇是相当困难的。

但是凭着偶尔的机缘，盲龟的颈也可能进入木轭的孔隙内，而获得暇满人身比这更为困难。

如果因缘已具备，盲龟在某一次上升海面时，恰巧头钻入木轭孔中，获得暇满人身比这要困难，获得一个像我们现在这样可以修行佛果的暇满人身还要难。这必须要很认真地思维。早期观时，想象着水池里有个乌龟趴着，水上飘着东西，没觉得很难，很自然会产生这样的念头。

在尼泊尔有一个德国的寺院，进入庙门就是一个水池，做了个盲龟值木。上面有个木轭，下面有个没有眼睛的盲龟，水池不大。以前我们修法是在佛学院修，每天看到的是山沟，视野不大，观想视野不大的山沟里装点水，一个木轭在上面漂着，底下有个盲龟，那时候印象不深。但是慢慢观修后知道，三千世界不是一个概念，是整个地球——整个世界——一千个世界慢慢地这样浮现。看到大海就会有一种相似的体会，这么大的海盲龟要一百年上来一次这太困难了。认认真真观修，的确能体悟到这是非常困难的，而我们得到暇满人身比这还困难。

大恩上师以前也讲过这问题，他说盲龟就相当于我们这些众生。盲龟是什么意思呢？是指几乎所有的众生都没有取舍的眼睛，这个眼睛代表众生取舍的智慧——而大多数众生不知道取舍。为什么这样讲？因为大多数众生有两种愚痴。一种是真实义愚，对法性真谛不了解。第二种叫业果愚，是对业因果之道不了解，该做的善法不做，不该做的恶业经常做，不知道取舍叫盲。所以大部分众生都是盲龟状态，因为没有学习就不会知道，杀生不能做，偷盗不能做，邪淫不能做。从这个角度来讲大多数众生都是属于盲龟，没有眼睛。

三千世界中我们现在的状态也可以说是无边无际的轮回。这个比喻中海底就属于恶趣，海面属于善趣，盲龟一百年上来一次说明什么？大多数都在海底，都在恶趣中。既然没有取舍的眼睛，修善法的希求心和断恶业的心又有多少？基本上很少。我们看现在世间中修善法的人很少，而让他钓鱼、造恶业他就高高兴兴的，电视上也在推广，很多地方也在说怎么做恶业。众生自身在轮回漂泊的时候就是随恶业习气而烦恼自在的，不用造作自然而然就奔恶趣去了，这就是为什么说一百年上升一次，大多数的时间都在海底，对众生来讲大多数时间都在恶趣。

我们也是一样，在轮回中的大多数时间都在恶趣，“每一百年上升海面一次”，生善趣的时间比在恶趣中时间要短很多，上来一次就又下去了。众生也是这样的，生善趣得到人身了，吃喝玩乐拼命地造业然后又下去了，造业这么多，待在恶趣中的时间就很长。

为什么在善趣少？因为造的善业少，没办法继续呆在善趣，还是要在下面待着。上到海面就已经很困难了，即便碰到了木轭也不一定脑袋能钻到孔中去。假如说碰到木轭是比喻得人身的话，那么钻到孔里面就相当于是暇满人身，这就更困难了。

这里面讲获得暇满人身更困难，假如整个海面是善趣，木轭比喻得人身，得人身和得其它来讲还是比较困难，盲龟脑袋钻进去相当于得暇满。如果我们没有这个因缘，想得到人身很困难，关键是没有取舍之道——不知道该做什么，不该做什么。如果我们经常在善趣，经常转人、天人或者阿修罗，有可能得到暇满人身的机会多一些。而如果经常不转人，突然转暇满人身就很困难。所以首先要保证经常生得善趣中，在这么多机会累积之下，得到暇满人身，这还说的过去。你总是在恶趣中呆着，突然一转生就是瑕满人身，这是很困难的。

所以暇满人身很难得，我们从这方面比喻来了解的确不容易。碰到暇满比乌龟的脑袋到达孔里还要困难。对我们来讲现在要获得暇满人身就要具备因缘，其中最关键的一点就是要有取舍之眼。盲龟没有眼睛，就没有办法去寻找。即便是有了取舍眼也不行，这么大的海，怎么样才能精确地找到漂浮的木轭呢？有了一般智慧、一般的取舍还不行，还要精确的定位，相当于现在的 GPS 或者北斗定位系统，得到暇满人身就是要有精确的定位。

得到暇满人身要三个条件，第一个条件，必须持守五戒或十善，这是生善趣得人身的基础。现在很少人守戒律，这是基础，否则怎么去转善趣？第二，要有空闲修法，不能天天为了赚钱或养家糊口消耗太多时间，所以我们要修布施积集资粮。因为以前布施成熟了，得钱财就比较容易，可以有很多时间修法。第三个条件就是精确定位，即很准确的发愿——下世得暇满人身，要生生世世获得具足七德之善趣等等。

你如果不学习佛法，谁告诉你发愿得暇满人身？暇满人身的概念都没有，即便现在守持戒律，即便有些做布施的，但是没有把善根发愿回向到生生世世获得暇满人身上面，这样的善根是无记的。没有这样定位的善根不一定成熟在哪个地方，定位了就可以成熟在这。守戒就已经很难了，长时间做布施、安忍都很难，最难就是发愿，因为没有这样的取舍之眼，没有人告诉你这些条件，你自己是不懂去做的。

所以我们要得人身，就必须要精进修持，才能进一步地得到暇满人身。修行佛法有多大的善根，就有多大的福报，这是让我们解脱的，这种因缘、善根不可少。从这方面来讲的确是难得的自性，我们要认认真真地去观察、思考。

依据经中所说的意义，怙主龙树对乐行王教诫道：

《亲友书》是这样讲的：

“大海漂浮木轭孔，与龟相遇极难得，旁生转人较此难，故王修法具实义。”

大海漂浮的木轭孔和乌龟的头相遇非常难得。“旁生转人较此难”旁生要舍弃旁生的身份为人比这个还难。“故王修法具实义”，乐行王你要修法，让你的人身具有实义，这是龙树菩萨对乐行王的教授。

在广论中还有一种说法，旁生死的时候转人很困难，人死的时候转人也困难，所以我们不要认为人死了之后再转人很容易。不管是从恶趣身份死了转人，还是从善趣转人都很困难。暇满人身在所有的修法中，所有的所依中是高标准的，具足这样的标准和条件是不太容易的，所以我们要精进、要去争取。

如果有好的精进的方法，也就是具有取舍的眼，并且以正确方法精进修持，再难也容易。关键难在哪个地方？难就难在都不知道，不愿意去做，但如果你知道了，去做了，这个也没什么难的，只要每天安排这些修行，得到暇满人身还是容易的。所以我们要知道，现在得到了暇满人身应该很欢喜，在这个基础上进一步扩展能力。

寂天菩萨也说：“人身极难得，如海中盲龟，颈入木轭孔。”此外，《涅槃经》等佛经中也以“光壁撒豆，颗粒难留”以及“针尖堆豆颗粒不存”等比喻加以说明。

《涅槃经》中的比喻也是说明这个问题，光壁撒豆，是往很光滑的墙壁上撒豆子，豆子容易停留在墙壁上吗？很困难，几乎不可能的，拿一大袋子去往墙上撒都很难有一颗停留在墙上，即便有一颗在墙上了，得人身比这个还困难。

还有一种比喻：一个人站在须弥山的山顶上，在上面放一根线下来，在须弥山的山脚下，有一个人拿根针去接这个线。线从上面下来的时候要直接穿到针孔里，由于风吹等很多的因缘，这太困难了，人身比这个还困难。

以前我们观修的时候，觉得盲龟值木很难观，光壁撒豆好观。我早期观墙上撒豆，觉得这个很困难，但真正地懂得这个意思后，也能观出盲龟值木的确是非常困难的。“针尖堆豆颗粒不存”把针竖起来，在针尖上面叠豆子，是非常困难的。这是通过比喻加以说明。

由此，我们应当深刻地认识到人身实在是得之不易。

尤其我们这讲的是暇满人身得之不易。可以修行佛法的机会太难得了，现在对我们来讲，还是要把修行佛法放在第一位，至少从心里面觉得佛法是最重要的，其它的东西都是次要的。当然有些时候被生活所迫，没办法从行为上把佛法放在第一位，否则你的生活、家人的生活都没办法保持了。我们内心中应把佛法放在第一位，行为中要看情况而定。

心中要觉得佛法最重要，你所做的其它事情，有的时候不做不行、必须要做，但要知道都是没有意义的，求解脱道最重要，如果有这种观念非常好。所以我们认识到人身得到不易之后，应该调整心态，放松对轮回、对今生世间安乐的追求，把主要的方向定位在修学佛法、修学解脱道上，用真实的暇满去修真实的解脱道，这是应该的也是非常重要的。今天我们的课就讲到这里。

前行系列 3

丁三、思维难得之譬喻

暇满的难得超乎想象，它不是我们的境界，所以要用比喻来显示。换言之，世间任何难得的事例都没办法比拟，也想不出以什么来比喻，因为没见到。只有佛照见它的难得，并拿出恰如其分的譬喻，所以，我们一定要依此譬喻通达其难得，再将此难得定位到“极其难得”上面，不是产生一般珍惜心，而是产生极其珍惜之心，这就是思维的目标。

思维难得之譬喻者，佛说：“在波涛汹涌的海上漂浮着一具木轭，海底盲龟的颈部值遇木轭孔，得人身较此尤难。”这意思是，三千大千世界成为一大海洋，海面有与牛角相连的木具，称为木轭。如此具一孔的木轭，东涌西漂，西涌东漂等，刹那不停地漂行，是这么样子的。在彼海底有一盲龟，每一百年将来一次海面，二者相遇极难。也就是木轭无心，龟无寻找之意，盲龟没有看木轭的眼睛，木轭也是它若住在一方可能遇，然常时刹那也不住，彼盲龟也常时在海面漫游的话，可能遇，然一百年始来海面一次，故二者极难相遇。然以偶缘，龟颈还可能入木轭孔中，而得暇满的人身比这还难。

心要提示：

1、由心、眼、空、时四字诀认识难得；

2、从认识难得中要生起极其难得的观念；

3、从几率近乎零体会暇满难得。

由心、眼、空、时四字诀认识难得

心前首先要显现出极庞大的三千大千世界的体系。此中有十亿个小世界，每一个小世界都有须弥、日月、四洲、八小洲、铁围山等等，再将这一大体系，乘以十亿。在此浩瀚无涯的大宇宙系统当中，整个范围全部遍满海水，浩大的海洋，超过了天文数字的量。无边无际的海面上有个极小的木轭，也就是耕田时搁在牛颈上的一段木头，其上有孔。如是，在这极庞大的宇宙范围里，不到两米的一个木轭里的孔，就是盲龟要钻入的地方。

其次，应当了知木轭不是静态而是动态。海风不停地吹，浪从东边涌起就把它推到西边，从西边涌起又把它推到东边。就像这样，木轭时时随着风浪之缘无自在地漂动，东漂西荡没有定处，一刹那也无法静止。

另外，在这极庞大宇宙容量的大海底部有一只盲龟，它不断地上升，一百年才能探出海面一次，之后又沉下去，再过一百年后才能浮上来。

如此一来，也就是说，在茫茫无际的海面上有一个极小的木轭，刹那不停地随风漂荡，这只盲龟一百年浮出海面一次，它的头刚好钻入木轭孔中，可以想象会有多么困难，所以说二者相遇“极难”，是近乎零概率事件。

如何来了解它是近乎零概率事件呢？祖师用心、眼、空、时四个量来显示，每一个量都近乎零，四者交集的几率就更加渺乎其渺、微乎其微，仅仅属于可能性事件。也就是概率上不是完全等于零，但是近乎零。

第一、心：假使木轭有心要找盲龟，盲龟有心要找木轭，它们相互联系，盲龟给木轭打电话：“木轭木轭你在哪里？”木轭说：“我在太平洋东边……我现在到了西边，你一定要调准方向往我这边来。”然后盲龟非常努力地按照木轭的指示游过去。尽管如此，由于海面太大，盲龟太小，它再努力地游，也相当困难，然而无论如何，经过漫长的时间，也许是千万亿年以后，它还是可以钻入木轭孔。

但是，现在它们两者失去了联系，盲龟无心寻找木轭，木轭也无心寻找盲龟。如同亲人失散，谁也没想去找对方，又怎么可能突然在某城市的十字街头相遇？无心寻找的缘故，木轭不会跟盲龟配合，盲龟也不会有目的性地去游向木轭，它们相互碰到的概率近乎零。

第二、眼：假使龟有眼睛，能看到海面上远处的木轭小点，有意识地朝它游，也许还有可能，但也相当困难。

然而，盲龟眼瞎，即使有寻找的意愿，也不知道要游往哪个方向。在方向不正确的情况下，就不可能入孔。譬如木轭位于西南角，它却游往东南方，就根本碰不到。即使它很幸运地调整方向，游往东南方，但稍微错开一度就又没办法碰上。如此看来，没眼睛的盲龟要碰到木轭孔的概率近乎零。

第三、空间：如果木轭永远固定在一个地方，那么盲龟还有可能刚好朝往彼方，只要不断地游，终归可以游到木轭孔里。

但是，在空间上是浩渺无涯的大海，木轭时时受到不定向海风的吹刮而漂荡，刹那不停，没有任何固定性，这种情形下盲龟入孔的概率就近乎零。

第四、时间：如果盲龟永远在海上游，也有可能遇到，但是它一百年才探头一次，最多只有几分钟，没碰到便又沉下。等它沉底后再浮上来，就已经是百年之后，没碰到便又下去。如此这般，实在是不太可能，所以说成功的概率近乎零。

这四个概率近乎零的因素交集，当然更是近乎零概率。由此确认，盲龟入孔是极困难的事，然而，得暇满人身比它更难。如果不了解这种情形，即使口里说人身难得，到底是如何难得？是一万个里面得一个吗？还是多少年里面得一次呢？通过譬喻可知，困难程度远远不止如此。假使失去人身，几乎不可能再得。一般失去人身的有情，用佛眼去看，往往是多少劫过去都还没有得到。古德云：“七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身”，如果要转为人身，则不但是八万劫，简直是不可计数劫才能从三恶趣中脱出。

一想到这一点，我们就要战战兢兢，一失人身的确太可怕了。佛陀的教量不是危言耸听，因此，我们要信解这难得的譬喻，并把它推到极其难得的量级上来观察，生起真实的修量。

应当昼夜修行正法，使所得人身能有一份成果

经中所说之义，怙主龙树说：“从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。”如是教诫乐行王。寂天亦云：“说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。”

“从旁生出得人身”。例如，一只老鼠要得到人身就非常困难，它天天造下偷盗业，心识不光明的缘故死后仍会下堕，很难得到人身。一旦堕为旁生，心识暗昧，又会以各种习性力继续堕为旁生或者更低等的生命。

人的心识一旦堕落就很难再爬上来，也就是比海里的盲龟遇到轭木的孔隙还要难。这一次实现了人身，已经是无量劫来稀有难逢的一次，然而它非常短暂，不到百年光阴便又会失去。在这期间，除去前期、后期、饮食、睡眠、大小便、工作、应酬等等，剩下不到两年时间，如果还要白白浪费，的确就是一世枉然，太可惜了。

因此，龙树菩萨说：大王！你应当昼夜修行正法，使所得人身能有一份成果。而且成果也不是世间成就，应该是摄取后世以上的大义，只有用人身得到坚实义，才算合理，否则实在太愚痴了。

对乐行王的教诫，也是要让我们在思维难得后发起摄取心要的欲乐：现在得到如此难得的人身，假使用它造恶就真是白白耗费，我应当以修持正法来度过日夜。

又如《弟子书》所说：“得极难得人身已，应勤修证所思义。”人身如此难得，我们理应用它去精勤修证所思的法义，万不可空耗。

另外，于光滑的墙壁投豆难粘喻，于竖立的针尖累豆一粒难留喻，当由《涅槃经》等的表诠而了知。

壁上投豆难粘喻中，假使墙壁有凹凸等，豆子还有可能粘上去，但是墙壁非常光滑，豆子没办法停留。可以想象：一个投击手不断地投，一天一天投下去，发现滑落的豆子越来越多，一直铺满整个地区，但还是没粘上一颗；接下去投落的豆子铺满整个中国的土地，还没粘上一颗；继续投，豆子堆满了十方世界，还没粘上一颗。

这是比喻人身之难得。可以想见：就空间来看，在中阴界里有无数漂泊的游魂，只能纷纷投入其他各种非暇之处，因为得到人身的善业力非常难以出现，结果一念之间它们已经转生于地狱、饿鬼、旁生或者非天等趣。或者就时间来看，一个人在他无数次的受生中，几乎每一次都没得到人身，他全都落入人以外的其他五趣。

只有具备投生人道的福德力，有具缘的父母，再有自己的心识恰好粘上去，这时才得到一次人身。要知道，无数中阴身都想得到人身，但极其困难。一直身不由己地被业风吹送，纷纷落在非人的无暇之处。

再者，“竖立的针尖累豆一粒难留喻”虽然没有具体的经典出处，但同样可以说明人身难得。在竖立的针尖上，即使累上一粒豆都很难，何况累加多个？从上方撒豆下去，发现全部落到针尖旁边；不断撒下去，结果一个也没有留住，纷纷掉落出去，被淘汰出局。同样，有情也是无数次都落于人身之外，与上述壁上撒豆的比喻相似，可以看出获得人身实在艰难，几乎每一次都不中。

如是可知，竖立的针尖上累积一个豆子都很难，何况两个？根本无法累上去。同样，我们得到一世人身，不必幻想下一世还能得，那就如同再累加一个豆子一样困难。所以，应当珍惜此身，好好用它来摄取真实义。

暇满难得

（二）以喻难得

１、豪华客机

造一架大型豪华客机，需要全球几千家工厂、几十万人为它生产各种精密配件，最后装配而成。生产这样一架豪华客机非常之难，因为它需要集聚数以万计的因缘，极庞大数目配件的设计、选材、制造、组装、整合，是极其复杂、精细的大工程。我们的暇满人身就像这样难得，这个人身宝上所具的每一份珍贵的修法因缘都来之不易。

２、盲龟值木

三千大千世界的区域成为一片茫茫大海，辽阔的海面上漂浮着一根木轭。它被四面的海风不停地吹动，在海上漂荡不已。深海之底，有一只盲龟，每隔一百年才浮上海面一次，它的头部刚好钻入木轭孔洞的机率实在是太小了。

原因：如果木轭始终在一处静止不动，还有可能钻入孔洞，但木轭被四面的海风不停地吹动、漂荡；如果海面的面积很狭小，也有可能钻入孔洞，但海面极其辽阔；如果木轭上有许多孔洞，也有可能钻入，但只有一个孔洞；如果盲龟的眼睛能看见，也有可能钻入，但盲龟看不见木轭和它上面的孔洞；如果盲龟频频地浮出海面，也有可能钻入，但盲龟每经一百年才浮上一次。所以，盲龟的头部极难钻入木轭的孔洞。得到暇满人身就像这样困难。

在这个比喻里，“和三千大千世界同等大的海洋”，表示众生受生的三界极为广大；“海面上木轭的孔洞”，比喻有闲暇、修法条件圆满的人身；“四面的海风不停地吹动”，比喻内心邪分别的业风不停地吹动；“盲龟”，比喻无明深重的众生，不知什么应取、什么应舍，没有打开明辨慧眼；“深海之底”，比喻恶趣受报时间漫长、难以超升；“每一百年浮出海面一次”，比喻长劫受报后，终于得到了一次善趣身；“又下落海底”，比喻得善趣身后又堕入恶趣。

总的意思是说：由于没有开启慧眼，不知何取何舍，恒时都在随邪分别的业风漂荡，长劫沉沦于深深的恶趣，即使侥幸再生到善趣，也无法摆脱无明和邪分别，转瞬又堕入恶趣，因此在三界广大无边的生处当中，极难得到暇满人身。

３、线入针孔

有人站在须弥山的山顶上放下一根线，另有一人站在须弥山的山下拿着针迎接，有极猛的风吹刮着线，线刚好穿入针孔的机会极其渺茫。暇满人身比这还要难得。

４、鼓面撒豆

从天空中密密麻麻地降下豆子，这些豆子要能停留在鼓面上，极其困难。绝大多数都落在鼓的外面，即使有少许豆子落在鼓面上，也立即弹起，掉落在外。得人身就像这样困难。

整个三有生处是一个很大的区域，只有落在很小的人类的鼓面上，才得到了最妙的暇满人身。无数欲界、色界、无色界的天人死后像豆子一样从天掉落，绝大多数落不到暇满人身的鼓面上，都堕入了鼓面外广大的恶趣区域。

诸天最希愿的是死后能生在人间做人。天人们对即将死去的天人祝愿说：“愿你生在安乐趣中。”（“安乐趣”就是指人趣。）可是大多数天人死后没有福生到人间，都掉到恶趣深渊里去了。

其它的比喻：芥子撒向朝上的针尖，芥子极难立在针尖上，得暇满人身就像这样难；在垃圾堆里极难拾到如意宝，得暇满人身就像这样难；极难见到昙花盛开，得暇满人身就像这样难。

前行系列 4

盲龟的譬喻

讲述盲龟的譬喻时，大海比喻三恶趣极深极广，不见苦的边涯；龟眼盲瞎，比喻三恶趣的众生远离取舍之眼；除百年一度外不浮出海面，比喻难以从中解脱；木轭一孔，譬喻人天的所依身范围小、数量少；由如风吹逐般的善缘他自在转。

盲龟的譬喻是表明暇满人身极其难得。对于这种常人难以测度的极小几率事件，到底有多难得，实在无法通过数字而只有借助譬喻来领会极其难得，从而发起百倍珍惜之心。

在思维譬喻时，应当了知这些非常庞大的数目具有甚深的缘起意义，所以，首先需要一项一项地认识每个喻相结合自相续是何等状况；再将前前后后联系起来，发生“暇满人身极其难得”的定解；有了定解就应当发起珍惜心和取心要欲：目前得到人身实在太难得了，我绝对不能让它耗散在无意义当中，我要尽可能地修法，用人身来摄取实义。

思维第一分喻相，是要了解“大海”的表示义

思维第一分喻相，是要了解“大海”的表示义。例如，我们可以想像无数个太平洋，它们浩渺无涯，广阔无边，深不见底。如此深广的范围相，比喻三恶趣极庞大的痛苦量，因为三恶趣是苦的典型、苦的受刑处，见不到彼等苦的边际。从深度来说，从旁生较为轻微的苦，一直到无间地狱极度深重的苦，从程度上比较，堕得越深苦便越重。从广度而言，每一个层面都有无量无数的类型，铺展开来多到无法叙述。

譬如，饿鬼自从领受业报身，就会在上万年当中刹那不歇地感受饥渴、艰难、忧伤、失落等各种剧烈苦受，在他面前显现出的周遭境界、身心感受等完全是苦。由于没有饮食来支撑庞大的身躯，它们非常艰难地行走，声音如同拖动着五百辆车子。由于业力逼迫，即使得不到丝毫饮食，也只能艰难地不断寻求。环境上也出现各种贫乏相，不但得不到饮食，而且处处给自己带来深重的忧愁、悲伤之苦。从如是铺开来的层面上观察，饿鬼一生受苦无量无数；再从辗转受生等观察，蔓延开来的痛苦根本不见边际。

这是什么原因呢？最初，有情偏离正法轨道，以深重的无明力造罪而受苦，受苦时又起惑造罪，如此恶性循环，就很难出现少许修持正法的机缘。久而久之，无始的恶业力如滚雪球，越积越大，众生堕落的行程也就极其漫长、层出不穷，导致出现深不见底、广无边际的恶趣苦相。就一位有情来说，他所感受的苦报，或者随恶性业力所显现的辗转堕落的苦相都是不见边际的。

恶趣是无底洞，是大苦海，恶趣中充满了不见边际的苦难，自从堕落，便不晓得哪天才能出来，也就是所谓“三途一报五千劫，再出头来是几时”，在里面一直循环、辗转增长，无法脱出。一旦偏离法的轨道，竟成为如此恶性循环的蔓延事件，成为这种善法乐报的几率几乎为零的状况。如同玉杯破碎后难以复合、人发疯后难以清醒一样，灵性如果受限在恶性业力的循环里就会很难脱离。这就是恶趣的苦无边际相。

第二分喻相“龟眼盲瞎”比喻三恶趣有情

第二分喻相“龟眼盲瞎”比喻三恶趣有情，或者是我们的前世，以及若不珍惜此生将会堕落的来世。有情只有在具足健全的身心以及善根福德的情形下才能安稳地修行；一旦堕落恶趣，感受业力逼迫而身不由己，而且以所造重罪或者宿世造业等流现行的缘故，自己连基本的理智都会丧失，就像人发疯或受刑之后，处在非常颠倒、错乱深重的状态，被错乱的力量蒙蔽，完全无法显发明了的智慧，这叫做“远离取舍之眼”，像瞎眼龟一样。

他们的可怜在于何处呢？如果有情了知超脱的方法，了知如何获取未来的新生，他们就能有意识地修道、求取。换言之，当他们陷落时，如果知道从苦海中脱出的方法，知道木轭孔般的目标在哪里，继而朝着目标积聚因缘，还可以从堕落、失灵的状态恢复到具足圆满德相的人身宝。但是，这种几率有多大呢？众生不是仅以受苦就能脱离恶趣，他们在受报时还在非常愚蒙地不断造罪。

譬如，炮烙地狱的众生以淫习现前，将烧红的铜柱子见为美女相，于是禁不住去拥抱，结果被烧死，之后再见到、再抱、抱后又被烧死……每次都在现行淫心，怎么可能以此得到暇满呢？或者，在等活地狱，处处是嗔习现前，所谓“仇人见面，分外眼红”，一见到有情就要拼杀，以此等杀业，怎么可能脱离地狱呢？或者，我们观察身边野猫的眼神，也不难发现它特别凶残，以其习性，一生中会捕杀许多只老鼠，它不造善业，怎么可能转成人身呢？诸如此类，恶趣众生被苦蒙蔽，恶业深重，周遭又缺乏能启发的善缘，它们怎么可能由了解甚深的因果律而睁开取舍之眼，继而确立正见、断恶修善，乃至皈依三宝、忏罪积资呢？在恶趣众生百千万劫的岁月里，岂有一分一秒修学善法的可能性？

他们堕落恶趣深渊，已经是苦不堪言，然而，要从中脱出，得到高级人身，必须积集百千万亿的善根福德因缘才能实现。也就是说，要以持戒为根本、积资为助缘、发愿为结合才能得暇满身，但这些条件在旁生、饿鬼、地狱罪人的身上怎么可能具足呢？而且，在缘起上，需要诸多因缘积聚才可能听到一句正法之声，得到一位善知识的指点。或者，只有内心安定下来才可能启发善心，之后瞄准暇满，随顺正法而积聚百千万种因缘，最终得以从中超出。然而，盲无慧目的恶趣众生们不辨方向、不知取舍，如何能够积聚因缘呢？犹如盲龟的艰难般，恶趣众生的处境是：得人身极其困难，得暇满身尤其困难。

第三分喻相，深海里的盲龟百年浮出一次，比喻一旦堕落就很难从恶趣超脱

第三分喻相，深海里的盲龟百年浮出一次，比喻一旦堕落就很难从恶趣超脱。也就是说，在百年三万六千日，或者在人的一生当中都难以见到盲龟出头，绝大多数时间它都是沉没海底，更何况由于不见方向，它不会有意识地朝着木轭行进。同样，恶趣众生难有机会脱出或几率极小，其原因也如上所述：没有取舍的慧目，受苦时又反复造恶，不知道脱出的方法和途径等。

第四分喻相“木轭一孔”，比喻绝大多数状况都是只能受生无暇之身，众生要得到暇满身非常困难

第四分喻相“木轭一孔”：在浩渺无涯的海面上只有很小一段木轭，上面有一个孔。从范畴而言，木轭上的小洞相比于宽广无际的海面，完全是微不足道，以此比喻绝大多数状况都是只能受生无暇之身，众生要得到暇满身非常困难。

佛经中也说，从恶趣死后得人身的如爪上土，从恶趣死后再堕恶趣的如大地土；从善趣死后堕恶趣的如大地土，从善趣死后得人身的如爪上土。也就是，如果统计恶趣众生的种类、数量、范围，会发现根本不可计数，而人天众生却是廖若晨星。即使整个大宇宙里充满了六趣众生，人也只是其中星星点点小范围里的事件。例如，地球上有一群人，这些人组成社会，在社会上进行很多高级文化活动，尤其是，竟然能得到诸佛应世应化传授教法，之后如教修行，这实在是极稀少的灵性生命的活动。再说，拥有这种权力、福报、幸福度的人也是非常稀少。我们应当如此来了解暇满身的珍贵。

第五分喻相是木轭被风吹动刹那不住，盲龟纵然探头，却很难钻入木轭孔中，比喻因缘难以集会

第五分喻相是木轭被风吹动刹那不住，盲龟纵然探头，却很难钻入木轭孔中。木轭不是固定于一处，盲龟也不是朝彼方向行进，其中充满了变数，因此，实际看来，盲龟探出头时正好对准木轭孔并钻入孔中，从而脱离堕落的命运、超生于海面，或许有一丝可能，但实在太难了。同样，我们过去必须积下众多善缘，才能保护自心不受恶缘冲击、不会堕落，从而一直处在平稳的修法状态，乃至有内心、外缘等方方面面的良好因缘，能不断地随善缘而转，拥有修法的权力、幸福度、自在度等，但这些很难出现。因缘难以集会，就如同盲龟一直得不到探入木轭孔中的机会。

木轭一直随风运转，表示暇满的身心状况能一直随善缘运转。我们不妨观察，这种状况是谁才能遇到呢？随便观察一只动物，它能遇到吗？不能。它虽然脱离了地狱、饿鬼道，但仍然被恶缘控制，连基本的人身以及少许的善缘都很难出现，何况是不断随善缘而转的暇满珍宝身？这实在太稀有了。

如是应当了知，我们目前得到人身，并得到部分或充分的暇满是何等难得，将整个譬喻联系起来思维，就不难认识这一点。

对于如是的比喻所表示义，由思择、止住轮番而修习。

对于如是的比喻所表示的涵义，要由思择、止住二者轮番的方式作串习。

2 比较

前行系列 3

死尽偷心

6、难具暇满

普贤上师的倚天长剑不仅斩断偷心，而且还会斩尽我们盲目乐观的幻想心。他说：“善观自相续的话，仅十八暇满也定难具足。纵有八暇，也难具足十满。”观察自相续，仅仅十八暇满也必定难以具足，何况三十四？纵然有八暇也难以具足十满，普贤上师是如此不留情面地打破人们的妄想，促使他们一定要在积聚前行的因素上用功。也就是说，外前行十分重要，没有经过外前行的思维、训练、转心，标准的暇满就不会出现。无数邪思妄想、追求世间的心念，怎么可能停息下来？其中任何一者发作都会使人落在非法因缘中，和邪师、邪友、邪法、邪舆论、邪享乐粘合在一起，导致损失与堕落。

这种观察是对自我非常微细的一种疗治，如同打蛇就要打七寸，一旦打中，它必死无疑。同样，我们也要通过观察对治来“死尽偷心”，这就是观察的厉害之处。而且，真正看到事实，看到缘起律。看到自身的状况时，人就会自然冷静下来。既然是“定难具足”，我们也不例外，还何必要嚣张或乱来呢？

这种说法并不是贬低人、侮辱人，而是事实。接下来继续说到，具体观察可见，只是得人身、具诸根、生在中土也许还容易具足，但不要以为自己不是“残疾”，或经常听到佛法，就已经获得暇满，以为自己是多么幸福的人。如果不审视自心，看不到自身缺陷，就不了知如何励力改过，只能活在自欺里，到头来终究是虚度一生。

普贤上师不会随便饶过谁，我们分别心的小伎俩他能看得清清楚楚，他甚至针锋相对地直接揪出问题来当面对质，让人无话可说。比如：五自圆满中前三个不谈，只观察业不颠倒和信佛圣教具不具足。假使并不怎么相信佛的圣教，认为佛说的那一套都是神话，是虚无主义、遁世主义，或者认为不必修什么出离，或者认为佛说的东西不符合现代等等，就是不具足最后一条。再说，自心在业颠倒的路上一直奔驰，不肯回头，哪里算是有法缘呢？况且，一旦怀着贪心追求现世，那些竞争、博斗、骄慢、失落、发狂、任性等的烦恼性恶习就都要冒出来，以此多半是造下非福业，堕入三恶趣。但是很多人仍然是十分顽固地坚守自己的阵地，不肯放下恶劣的行为习性。

后两者当中任一不具，就只有四个自圆满。然而，如果缺失因缘，如何修法？如何能具有修出世法的缘分？内心完全颠倒，根本不曾踏入正法道一步，岂能在修行正法上有所进展？缘起律是铁律，自心明明在非法的高速公路上，为什么还要幻想在正法上一日千里或有所收益？不可能，因为缘起上早已颠倒。

再者，纠正缘起的颠倒有那么容易吗？此处直接指出，业不颠倒极难。潜台词即是：只有励力地修习外前行，将自心纠正、扭转。最初通过观察一分分地看到自身的缺点、颠倒，继而发起由衷的惭愧、忏悔才可能回头，可我们的内心是如此顽劣、禀性邪恶，在非法路上一奔到底，有什么理由得到顿然成就？经过人生几十年的社会熏染，内在的见解、习性非常强盛，它绝不肯轻易投降。如果没在前行上步步开展，没有普贤上师的金刚犁去耕翻心底深处，自己的心地如何能变得柔软？如何能随顺法道？如何能依教奉行？如果没有依教奉行，怎么可能有所改正？怎么可能去扭转业的颠倒？前文曾经指出，业颠倒即是行为习性颠倒、行为机制颠倒，改正它等于粉碎自己、放弃自己，然而人们大都护痛，不愿修改自己，即使口头上说说都很困难，何况真正去改？

如果没有经过外前行的修持，当然就没有离世的心或出离心，也不肯放弃追求世间。我们不妨反问自己：我在做什么？心中的等起是什么？缘起的走向是什么？结果发现，唯一或者绝大多数心力，都是在追求今生的享受和快乐。

“所作成为今生活计”这句话有些古气，很多人认为没有说到自己，其实，很好的感觉，很舒服，就叫“活”，也是指现世法。我们往往是把它包装得很漂亮，说：我要提高生活的质量，我作为一个人，需要享受现世的美好；我要拥有名誉、爱情、事业、价值；我要实现自我、紧跟潮流、与时俱进等等，一通的理由。如今把这些放在真理的审判台上检验，叫不叫今生的活计？每个人都应当扪心自问。

这些的确是现世法，再看佛菩萨祖师们如何说？现世的法空无实义。现世法包括哪些？不必回避，其实就是现前大多数人以为好的快乐、乐受。什么是所谓的快乐？无非是饮食男女、声色名利，各种现代化的享受。什么是乐受？无非是所谓的灯红酒绿、男男女女、娱乐刺激、影视大片、感官盛宴、潇洒自在等等。活在感觉的泡沫里，或者想要此种彼种享受，不全是今生的活计吗？

“活”就是平常所说要活得快乐，谁也不想活得痛苦。“计”，是指心里盘算种种办法，认为我可以如此营办、如此得到等。衣服都要频频更换，吃一顿饭都是飞禽游鱼、生猛海鲜，什么都想要享受，这不就是“活计”吗？或者“计”是整天打妄想，很有门路、很有招数、很有方法、很会营造、很会表演，也很能够搞出一些花样，或者很会包装自我，很会寻找种种感觉，什么东西都想占有。总是一副我是第一、我是最大的样子，认为现世法才最好，我什么都需要享受，我最有能力，我什么都做得出来，以及我很潇洒浪漫，我很有现代品味、情趣，很会享受生活等等，这一系列的“很会”，不就叫“活计”吗？你想得出来、做得出来，而且很快能做到这些，不就是要表示很有能力吗？人身的能力放在这方面，前途堪忧！也就是说，不随顺缘起正道，不是励力修善，不是为着长远目标或出离、成佛，而仅仅是为了自我，为了现前极短浅的娱乐享受去动脑筋、花招数，做各种营造、设计、实现，这一切全部叫做“今生活计”。

再者，我要创办好大的事业，要有很高的学历，要表现出现代高层人士的面目，或者我要当老大等，就是迷恋权、名、利，以及受尊重的程度。何谓名？不外是诸多的赞誉、表扬。常常想要自己的形象光芒四射，名声传到极广大范围，即是求名的心态。何谓权？是想要有自主支配的力量，在世出世间的领域里成为强人、老大。所谓实现自我，就是在现世的舞台上尽情表演，想要掌控，想要拥有，想要运用任何手段、捷径，恨不得自我掌有通天大术，无所不能。如此看来，一切都是为了自我，难道不是今世活计吗？外相上道貌岸然，很容易吸引并欺骗一大批愚者，但更多的其实是时时都在欺骗自己。尽管被称为贤者、智者、好修行人、好师父、好居士等等，也都不过是假名。

此处非常严厉地一再说到，被称为贤者、智者等的人也都需要一并打倒。为什么要打击他们？因为是假的，实际上是业行颠倒。如上所述，只要瞄准他们内心的动机、走向，或者说真正的心理目标、心理活动，就能看得清清楚楚，无非都是业行颠倒。业是运行、造作之意，之前讲解等起时也明确说过，在希求今世法的路上走，就是根本性的业行颠倒，也是最粗的业行颠倒。等起既已颠倒，无论从细、从广、从各方面去观察修行与结果，也必定都是颠倒得一塌糊涂。但人们往往都活在自欺当中，沉浸在被称为贤者、智者等的虚假荣誉中。

我们不妨观察，这一项容易具足吗？没有经过外前行到量的修习，谁能退掉现世心？谁又能退掉来世心？如果没有放下世间，岂能算是真正入于出世间法道？不能。心的野马一直在名利两条道上驰骋，这样的业行难道不颠倒吗？最初的等起未调正，难道凭着外在的包装、表演，各种形式上的做法，就能转变心续、解决内在的症结吗？外在的包装可以有一百层、一千层、一万层，或者不断地变换，如同《聊斋志异》中的画皮一样，可以画成绝世美女，但里面却是个厉鬼。他的包装能改变内心吗？能换掉自心吗？不行。因此，我们首先要以修炼前行来转换自心，否则，再如何精勤也都只是自欺。有理智的人会甘愿一直被蒙骗到底、蒙骗到死、蒙骗到恶趣吗？想必不会。现在正是应当猛醒、回头的时刻，是应当了知前行的重要与修心重要性的时刻了。

我们再来跟随普贤上师的指引，看一看自身是否已经具足五他圆满？这需要客观地观察，不能仅凭假想。人们了解缘起律后，就应当冷静地反观自己。虽然佛陀已经出世、说法，圣教也住世，前三个圆满具足，但要知道，自己如果未入圣教之门，也就只有这三个，岂能修得成法？何谓入圣教之门？我是否已入圣教之门？此处一语指出，“以看似的请法、闻法，不属于入圣教之门。”很多人认为自己已入佛门，修为非常不错，不但已入佛门，而且已经趋入甚深大法。但是，表面上的一切都不算数，表面上的请法、闻法，不是入圣教之门的标志。

是否已入圣教之门关键在于内心有没有出离心，有没有菩提心，有没有坚定的皈依誓愿。如果三个都没有，那么表面上的诵经或者穿着僧衣，忙碌种种事务，念修种种仪轨也不一定是入圣教之门。也就是说，判断标准只是这三者，其他并不是决定性的因素。换言之，有出离心、菩提心、皈依的誓愿等，那么诵经、着僧衣等是入圣教之门；没有出离心、菩提心、皈依的誓愿等，即使诵经、着僧衣，并且行持相关的一切活动，也不是入圣教之门。

由此看来，我们有什么理由不修好前行呢？外前行没修好，就没有出离心；内前行的皈依和菩提心没修好，也就无法具备后两种标准。即使外在看起来是多么威仪如法，也都无法充数。以外在的表现能开发真实的缘起吗？肯定不能。理智的人都知道，伪装毕竟不是真实。譬如，过去温州人卖的皮鞋是纸做的，不是真皮鞋，但是看起来很像，一般人发觉不出来，直到穿了几个月，它才露馅。同样，外相上有许多看起来很像的样子，只能叫做影像，可以特别像，但是内在没有真实的内涵。缘起是观待于假还是真呢？当然是观待真实的内心。因此，进入教门尚且如此不易。

在前行的第一个引导中，普贤上师就为我们指出真实入道的标准，否则如何才能完成即生成就之道？只可能成为空想，因为不具有缘起的起点。阿底峡尊者明确指出，即使是库、鄂、种三位高手都尚未摸清此中关要。他们认为：上师的教授很重要，是不是应该归纳在住三律仪和三门精勤为善呢？一般人也会认为肯定如此，但是缺少了缘起的起点，这一切都毫无作用、利益。缘起的铁律告诉我们：如果因缘缺失，果法就不会产生；没有起点，就不会有过程，结果当然也就无法出现。因此，如果内心没有从世间八法中退出，纵然有智、尊、讲、修，也只是实现今世，此外的来世之道丝毫也不会出现；假使心不从轮回中出离，即使身住三律仪，也仍然是积下轮回之因；没有回向菩提，三门为善也会以某些颠倒分别而消尽。尊者如是一语点中缘起的要害，指出没有等起就没有后后的一切。譬如，只要尚未打开灯的开关，暗室之中岂能出现一丝亮光？同样，在不具如法等起的状态下，忙碌种种事务都仅仅如同黑暗中的摸索。

上文讲述他圆满的入教门时，直接辨别什么是外围的，什么是真实的。求世间就是外围，包括救怖畏法和求福报法，当代学佛的大多数人落在其中，这一点无可否认。为什么会是如此呢？毕竟没有修过前行，不曾在心上经历过逐步的成长，岂能出现拔苗助长，或者凭着想象逾越次第的状况？毕竟不曾一分一分地积聚因缘或一步一步地发展，不曾明确真相道路，也不曾转变心态，岂会无因无缘变成高尚的修行人？从前都是吃喝玩乐、追名逐利、任性妄为，岂会忽然变成一个少欲知足、不羡轮回、念念求解脱的人？出离心能从天而降吗？不可能！难道可以忽略过去十年、二十年或者十生、一百生乃至无始以来的习气，在自相续中突然产生一种出离心吗？这类无因现果的事可能出现吗？所以前行是躲不过去、避不过去的必经之路，是使心灵得到成长的必经之路。

再譬如，一个人从小到大都没受过良好的教育，难道他到五十岁就忽然懂事了吗？不可能。而且，他还会如生牛皮般，习性越来越坚固，不肯屈服、难以调化。同样，由于缺乏在法道上的成长，活得再久、做得再多也都是不改老习气、颠倒心或肆意妄为，即使是世间的善心都难以生起，何况是深远的出世间求解脱心？即使是稍微长远的现世事都不去考虑，何况是辨别真正的大义，或者念念希求解脱，或者为别人考虑？这些都是需要经过长期思维才能突破，经过长期修心才能开展，需要转变观念以后才可能在心态和行为上有一些变化。所以，不经过前行就妄想逾越是极大的错误。所有貌似的、表面化的、伪装的都不算是入于圣教之门。很多人自以为不错的缘分，其实也只是一些表面上的缘分，并不是内在真正入圣教之门的缘分

我们不妨以普贤上师所说的三个标准来检查自己：首先，真正掌握解脱道的开端，是了解轮回中一切全无实义的无伪出离心。

轮回是一种无量无边的范围。如果仅把轮回缩小到地球，缩小到缤纷多彩、辉煌耀眼的现世舞台，我们会认为这上面的一切全无实义吗？会认为现代的思想、享乐、成功全无实义吗？如果这一点都想不到，又如何能看破轮回中的一切？如果认识到没有实义，还愿意去苦干、去争取吗？例如，了解面前的午餐是虚假、欺诳的，自己还会希求并且吃下它吗？或者忙于一项工作，最后得到的收获是零，还愿意去做吗？任何有智慧者都必定会放下，不会再做无意义的事。或者进一步认识到，它不但没利益，反而有损害，如同面前色香味俱全的美餐，让人一看就垂涎三尺、蠢蠢欲动，但其中含有剧毒，我们还会吃吗？会贪恋不舍吗？再如，面前有一个娇娆妩媚的画皮美女，内里是厉鬼，我们还会抱她吗？还想拥有她吗？有智者当然不会。

生起出离心的因是了解一切轮回法全无实义。如果没有透过对佛的经教一步步地观察、认识，如何能够顿然了解？我们能以洞悉一切的天眼来了解吗？或者，如难陀被佛带入地狱般现量见到轮回苦？如果不是以现量见到而毛骨悚然、心惊胆战，就一定要通过学习经教才能生起出离心。如果没有层层观察，没有审慎地抉择未来的前途，那么观念、心态、走向就不可能发生根本性的转变，继而放下无始以来极浓厚的追求心。以头发为例，每天都要花上好几个小时染色或梳成某种发式。再说，自己的衣服、吃穿、享受、感情、财富、名誉、地位、竞争，乃至看电视、上网等，这些又何尝放下？营造氛围、制造活动等等，现世法的花样一个也放不下。它们是根深蒂固的妄想情丝缠绵处，是绞尽心汁经营的幻梦所在处。何时能放下这些，才意味着粉碎一切现世法，打碎过去的“我”。

可是，人们不愿意放弃这些，总是死死抓牢，内心的执拗性难以化解。依于内在如此顽固的颠倒机制，人们时时按照它的指令行事，岂能不走在非法的路上？难道不是业行颠倒吗？又怎么可能凭着妄想就出现真实的果利或大义？结果，当然会在临终之际感到自欺、荒唐、颠倒一世，会受到良心的谴责而悔恨不已。

再者，尚且没有出离心，无伪的菩提心难道会突然从天而降或者从内心无因而生吗？不通过修心，世人能在刹那间摇身一变成为菩萨吗？凭着表面的伪装，就能真正打开大乘之门，超越声闻、缘觉吗？难道能通过一条捷径念诵几句经文就成为菩萨，以一刹那就超胜声缘百千万劫的修炼吗？当然真正的菩萨确实能够如此，但内心有无数颠倒机制的初学者，毕竟是“江山易改，禀性难移”，还不都是自私自利、一毛不拔、不愿吃亏、不愿服务、只顾自己吗？从始至终，内心只有自己，对身边需要关怀、帮助的亲人都不肯付出一分，会突然出现广大利他心的情怀？会像阿底峡尊者那样将三界六道所有众生都看成母亲吗？菩萨的情怀是需要通过修心才能逐步打破自我的执著，破除狭隘自私的心理，从而在念念之中容纳、利益一切众生。这些都不是依靠表面化的吹嘘、伪饰就能够实现的。如果没有无伪的出离心，没有无伪的菩提心，怎能算是入于大乘之门？

再降到最低标准，反观我们对三宝的胜解信有吗？纵遇命难也不退失的誓愿有吗？如果皈依都没有，就根本不算入于圣教门。阿底峡尊者曾经一语道破：内外道的区分在于皈依。即使参加过皈依仪式，光凭简单地说两句就已经皈依了吗？光凭一本皈依证就算是皈依了吗？不通过前行中部分正法的修炼，不是真正对于法道生信、对于导师生信、对于僧侣生信，皈依的誓愿将很难出现。因为，皈依与现代自我主义的不甘臣服、不愿崇尚真实法道之心完全相反。

而且，我们从小只相信自己，接受太多所谓的科学主义，不相信一种救护力量，对于“救世主”充满怀疑。自我膨胀，难以放下，既然放不下，就发不出全分的心力、誓愿力，不肯一心跟三宝走。再者，佛是什么，法是什么，僧是什么，法道是什么？十分陌生。内心熟悉的只是原子、分子、量子场，熟悉的是各种哲学家、政治家、思想家、影视明星，崇尚的是现代主义。

因此，经过自由、尊我、科学等现代观念熏习、洗脑的人，并不容易真正转入皈依。只有虚心接受佛陀教化，经过长期努力、仔细思维，发现自我的颠倒，才有可能趋入皈依。

法道要求的全心皈依是不言其余而皈依，是内心确定唯一的誓愿，并且一直跟到底。可想而知，是要瓦解多少跟皈依相反的现代观念系统、崇拜系统、运行系统？皈依是一个断然决然的原则，凡是跟法道相违的通通放下，从此唯一以圣法为道路。

以前，我们通常是贬低圣法，尊崇世间学说，认为圣法落伍、古板、不适合现代潮流；我们宁可舍弃法道也要追求现代邪道，对于现代的思想权威、学术领袖、新奇学说等惊羡而崇拜，对于诸佛的圣教却并不觉得有多么珍贵，这就是严重的熏染所导致。在这种状况下，难道我们愿意突然放弃自己的一套，跟随导师走到底吗？难道愿意念念依法而行，真的如噶当行者般心依于法、法依于贫吗？很难。

所以，一定要透过前行的逐步教育，就像母亲教导顽劣幼稚的孩童般，先让他接受，再让他一点一点地去纠正、转变、转换自己的观念、想法。只有摧毁邪悖的一面，真正的心力才能逐渐薄发，最终发展出坚定的誓愿去转入法道。此前，仅仅凭着表面的诵经、穿着僧衣等都不算是进入圣教门。普贤上师固然是针对当时说法对象的出家众，而就当今来说，可以更广阔地包括居士在内。对于居士，就不能仅仅以表面的念经、修法、做事，或者穿居士服装，拿皈依证件，拥有某种荣誉等等，来决定是否入圣教之门。总之，外表不算数，唯一看内心，内心才是决定性的因素。内心如果有三种标准之一，哪怕外表没有任何迹象，也是入圣教之门；内心如果没有，无论外表上如何伪装有，也不是入圣教之门。

我们如是了解而证成之后，就需要观察，自己是不是具足暇满或者修法条件？在开入真理的大道，开入出世间的法道之前，自心的机车该如何组装、如何把握方向？如果并没有走在法道上，而是盲目行驶，岂不是越驶越远、越行越邪吗？如果在上道之前发现缺少重要零件，就应当想方设法准备并装配上去，侥幸偷巧地上路是非常盲目、危险的行为，即使能够行驶一段路，往往中途就会崩溃，导致抛锚甚至车毁人亡。所以普贤上师首先如是强调，以免我们盲目冲动、按照自己假想的一套胡来，最终导致修行失败。同时应当了知，既然在五他圆满中，入圣教之门也打上了问号，当然就需要我们再再修炼前行四退心法。

有些人说：这不是乱来吗？我们现在修第一步暇满，怎么涨到四个外前行修法？

回答：本部法是一种综合性的教法。通过外前行四部退心法一步步修行，整个前行或者暇满都会逐渐增上。我们不能简单地直线式理解，而要尽量努力地扩展而修，懂一分就转一分、变一分才是最主要的，其他的争论没有多大必要。犹如有病就要赶紧吃药，这时的重点不在其他地方。

按照普贤上师的引导，我们还要把握住最后一句话，“正确了知此等暇满自性之后，勤作观察极为重要。”首先如实无误地了解三十四种暇满的自性，有了认知，才知道勤作观察的地方；否则，不知道观察何种对境，如何能进行观察呢？普贤上师为我们方方面面广阔指明、点透，我们才有观察的空间。对于最近所讲的暇满，真心听受的人都会有很不一样的感受，他会发现观察面很大，有很多需要关注、需要检点的地方。其实也只有如此，才能开始具有观察的机缘。

我们要如实无误地了解暇满自性，了解此处所说都是无误的事实，并不是随便恐吓人、贬低人，而且一路都是通过正理的推证。如果是以某名人、某种舆论，或者人多势众、强行镇压等的方式让人屈服，我们当然可以不服气，但此处是普贤上师依据道理进行公平、正确的宣说，每一次都是以正理为能立，得出“故”、“故”、“故”之后的所立，我们对此应当相信，并且产生无误的认识。

之后，我们就要反观自己。只有经过观察才知道该如何行进，知道自己是哪方面有缺陷，该怎样进行补足，怎样逐步趣入等，所以，观察极为重要。如果没有养成随顺法道、具足种种德相的正直心，那么对于后后的修法也将难以开展。因为处处都是要粉碎自我，而自我极其自尊，它不可能随随便便听从他人、放弃自己。

7、当前要做什么

在草率入法的影像以前，必须先对自己具不具足三十四个暇满自性好好地观察。观察之后，要做的只有两点：一方面，如果具足就修欢喜心，并且发起珍惜心，思维今生得到如此难得的暇满，无论如何不能让它空过，一定要修一分真实的法。如是不断思维，使自心唯一趋入法道，而不是在竞逐名利的路上耗失暇满。另一个方面，假使不具足，是不是就应该失望、放弃呢？不是，作为理智的人，应当想方设法对于具足的方便发起精进力，无论如何要使它生起，使它具足，使自己有希望趋入真正的修法。

总之，一切时处都要提起心力，精勤地观察是否具足暇满，以及怎样推动自心入于如理的法道，这一点对于我们而言十分重要。

【思考题】

1、 什么是“偷心”？为什么偷心是错的？自己在修法上的偷心是什么？

2、 为什么说普贤上师的金刚句是“倚天长剑”？

3、 为什么修法前不善观十六无暇会误入非法道？

4、 我们内心的掌权者是什么？什么最随顺它？它掌权的结果如何？怎样才能摧毁它？

5、 以缘起律观察：仅仅缺少一个暇满功德，也决定无有修持真实法的缘分，认定后断绝偷心。

6、 什么是“今生活计”？如理地观察自己是否业行颠倒。

7、 怎样判断自己是否入圣教门？为什么真实入门极其困难？

8、 我们当前要如何做？

3 珍惜

前行系列 4

取心要欲

如上所述，如今得到暇满时，应当思维因门难得的诸多道理，发起必须以暇满身来摄取心要的欲乐，即“取心要欲”。这是修习暇满的关键处。

由因门难得的诸多道理，可以结合《菩提道次第广论》中的教授来修习。譬如，思维现前善趣的人等，多数在行持十不善等恶业的缘故，死后堕落恶趣。其次，对菩萨生起一个刹那的嗔恚，尚且必定经劫住在阿鼻地狱，何况自相续中还有往昔多生所造的众多恶业尚未成熟果报，也没有以对治摧坏，以此怎可能不多劫住在恶趣呢？再者，如果能决定净治过去所造恶趣之因，并防护新造，善趣也不是绝对难得，但能如此修持的人实在稀少。如果没有这样修持，就决定要堕落恶趣，在恶趣中不能修善，只会不断地起恶念、恶行，多劫之中连善趣的名字都听不到，何况是修法的各种因缘？如是，我们不妨思维现前有多少人在造得暇满的因？又有多少人在造堕落恶趣的因？往昔多生中积集的恶趣因有多少？净治过多少？一旦堕入恶趣，就落在恶性循环里，怎么可能无故脱出？思前想后，发现能得暇满的因实在太难得，这叫做“由因门难得来作思维”。

通过思维，一定要发起对所得暇满的百倍珍惜心，并且誓愿用它来摄取大义。人身不仅难得，而且一旦失去就不会再有，因此我要唯一用于修法。再者，还需要细化到每一年、每一月、每一天的暇满时光上思维：太难得了！今天一天的清闲多么难得，一失去就不会再出现，它比无数资产更为难得。“一寸光阴一寸金”，一天的闲暇光阴无数倍超过亿万资产。

思维以后，不忍浪费时间，决心要用它来摄取大义，即是发起取心要欲。当这种欲强大到一定程度，就不肯将人身刹那用于行持无意义事而决定修法。从此建立起正确的人生观，不再用人身宝去盛装粪便般的现世法、轮回法、恶趣法，唯一要摄取修法的大义而步入法道。所以，暇满是第一修行，它是最初入门的关键建设。依靠修习暇满难得，才会一心想将人身用于修法，绝不去做任何愚痴、造恶之事。

现今的诸经忏师们无任何生圆境界，而整天空念仪轨，在长出一指节长绿毛的烂食子上倒入药汁后，眼睛像眨星星一样，眨来眨去地念“以无坚实取坚实悉地，嘎雅色德嗡……”如此无有任何实义。是故，在暇满之身——具有三十六种不净物为自性的此身之上，设若摄取坚实——正法实义的话，它是“嘎雅色德嗡”，亦是“瓦嘎色德阿”，又是“之达色德吽”。

这一段指明形式的虚假，教诫我们应摄取实义或心要。藏地的现象是：很多念经师们没有生圆次第的境界，整天空念仪轨，尽做些表面上的事。在一些长出一指节长的烂食子上倒入药汁，眼睛像星星眨眼一样骨碌碌地转来转去，口头念着“由无坚实取坚实悉地，嘎雅色德嗡”等等，其实没有任何实义。也就是告诉我们，修心最为重要，形式上可以伪装出修行高法、境界高超等，但内在没有修心，也只不过是习惯性地工作，甚至夹杂名利心、现世心，如此一来就没有任何实义。阿底峡尊者也说：如果没有无伪的出离心，严持三律仪也将成为轮回之因；如果没有舍弃今世，一切所作仅成今世活计而不可能得到来世以上的果。

缘起只在心上，等起尤其重要，修习暇满就要发展出第一分取心要欲，即真正决定去修法。首先，认识到暇满的体性、难得、义大等，发展出真实的胜解和欲乐，生起珍惜此番人身的善心：虽然这是有三十六种不净物泡沫般的身体，但实在极其难得，在缘起上极为罕见，是多生累劫当中修集善行资粮的果，我一定不能空过。继而思维：用它能成办什么呢？三菩提的果都能成办，现前和究竟的义利都能达成，道上一分一分的功德都能在心上开发、拓展，此生是得解脱、还归法界最重要的时机。如是猛利触动善心而立誓：我绝不能让暇满身耗费在无意义事上，一定要用它争分夺秒地摄取大义。由此，算是生起了道心。

在总的道心基础上，如果产生想要摄取人天义利的欲，就会出现人天道的善心，从而具备世间善道的内涵；如果了知世间都无意义，想要得到解脱轮回的果，想要摄取解脱道的义利，就是生起出离心，从此具有出世间道的内涵；如果思维：不只我一人需要解脱，无量母有情都堕在苦海里，我不能坐视不顾，一定要把他们都安置在永离诸苦、恒享大乐的正等觉果位，我要摄取自他一切众生最真实、最究竟的利益，这种取心要欲即是菩提心，从此具有大乘道的内涵。

总之，从珍惜暇满身、用于修法这种总的善心中，将出现外前行、内前行、大圆满正行，乃至成就后的无边智悲事业。它作为总根子的缘故，暇满的修法将配合在往后任何一段修法上。在唯一用此身成办大义的善心驱使下，我们会真正趣入于每一分修法、每一种法行中。我们不会再愚弄、欺骗自己，尽做些表面光彩、高大，实际没有任何内涵的事，或者用佛法来求取名利等，这些都不想再做，一心只想摄取心要、修持自心，做有实义的事。

龙多上师在文中用强烈的对比来显示：那种有口无心地念诵“以无坚实取坚实悉地”，这本来是暇满法道的要诀指示，然而念诵者心中没有一层一层修量的缘故，只是眼睛眨来眨去，装模作样地表演仪轨、做些形式化的事没有任何实义。因此，我们得到暇身时，一定要致力于摄取坚实——正法的实义，如果能这样做，那它既是“嘎雅色德嗡”，也是“瓦嘎色德阿”，也是“之达色德吽”，才是具有了真正的实义。

文中所说是指过去一百多年前的藏地，一些披着佛教外衣的世俗情形。今天，我们感觉是在嘲笑别人，实际自身也只是换汤不换药而已。我们往往做出各种形式，口中念着、手里敲着，自以为在修多么高深的法，然而内在不曾生起一分道心的缘故，终究是流于仪式化、习惯性。由于不肯修心，心里最贪的还是名誉、地位、享受等。说到“利养”，很多人以为是旧词，所以不包括自己，其实利养即指享受。如果在心的中央占据最大份量的是我要享受、要名誉、要地位等等，以这些求现世的等起行事，必定空无实义，甚至由于利用正法谋求世法而积下使自己无法承受、消化的大罪业。没有打牢前行修心基础的人，可怜地走着无意义的路，甚至是走向恶趣，反而还自以为是在修行高深法门。实际上，说穿了就是其中根本没有内涵。

还有一种“新派”的人更糟糕，连形式上的修行也不要，口出狂言，用大圆满、大手印、禅宗等高深的佛教名词来伪装自己。他们虽然不是像古代藏族经忏师一样眼睛骨碌骨碌转，做着习惯性的动作，在信众面前以修法、念诵各种殊胜文词来显示自己，但口里同样会说出菩提心、空性、大圆满等好听的名词，也会做出各种劝化，好为人师地总想给别人滔滔不绝讲教言，实际只是希求一些名誉赞叹或者实现自我而已。尽管他们外在可以假装，可以表演，可以做出很多，但这些做法并不具足修心内涵，因而同样无有实义。

至此，我们应该警醒：我以此暇满人身在摄取坚实义吗？是真实的修行还是在欺骗自己？是希求解脱，还是暂且麻醉自己，之后自诳诳他？是认识到自己的颠倒，从而想要改正？还是在用佛教庄严的词句来蒙蔽自己，表演成如法的修行人或者有成就的人？等等。我们一定要从此转弯，知道目前修心最为重要。具有真实修心的这些行持才是殊胜的佛法；否则，内心有毒的缘故，种种表面的行持都被染成有毒，或者由于内心空虚，这些行持基本成为空无果利。

如果我们在这一点上没有辨别清楚，就会从初一错到十五，一直蒙骗、假装，或者只是习惯性的行为，处于无记的状态蒙混过去，以如何才能过好这一生的想法进行着佛教界的生活方式。其实，所谓过好一生，无非是活得舒服、有名誉、有赞叹、有地位、有知识、有显示度，或者能表现自我、实现自我欲望、实现虚荣心、实现尊荣感等等，然而这一套全是世间八法，只是伪装自己的希求现世之心，让人看不清自己而已。

是故，在此生的这个所依身上，出现了上行下行的分界点，犹如马为铁衔所转般，或者绑牛绑盐的譬喻那样，取苦乐何者的开端现在就掌握在自己手上。

因此，认识人身的意义后，就知道在今生身依上出现了上行下行的分界点。也就是说，落在其他非暇之处并不出现绝对的关键点。譬如，恶趣众生在千生万劫之中一直下行而无法出头；天界众生整天放逸度日，或者处在无意义的空耗状态中等等。这些都不出现上行的关键，而唯独在暇满身上才能出现分界点。

什么原因呢？我们知道，因缘给予人类充足修法的可能，包括内在身心、气脉、智悲的潜能，外在的佛法传承、教典等，使得只有人类才容易契入修法。这些内外因缘综合起来，就成为缘起的关键点。如果把握好此等因缘，就可以即生得到很大升华；如果没有善加运用，而是以人类高等智能、强大心力造下极大量的恶业，也就成为坠入恶趣、在千生万劫中不得翻身的因。

这种情形如同一匹骏马被马口衔所转。如果以缰绳把它牵向西方就往西方奔跑，牵向东方就往东方奔跑，以骏马强大的奔驰力，会很快到达目的地。其中，东行或者西行的关键在于牵马的辔头。

又比如绑牛绑盐的譬喻。藏人用牛驮盐运往某处，最开始就需要绑定，知道该放在牛背的什么位置、绳子如何缠绕、捆扎、系牢等等，如此一来，就可以一路安稳地行进。相反，如果最初没有绑牢，大重量的盐袋在上坡下坡时很难控制，牛背上的盐袋出现不稳、倾斜、翻来翻去，上坡时盐袋往下落，下坡时盐袋往下冲，结果一路都非常劳累、苦恼。因此，一路安稳、顺畅，还是一路苦恼颠簸、费尽周折，开端就掌握在主人手中。

也就是说，如果想持住安乐的开端而做一个圣法之善的话，下半生比上半生更快乐，中阴比下半生更快乐，来世比中阴更快乐，之后是从安乐趣入安乐。

既然是今生已经到达苦乐的关键点，如果想要抓住安乐的开端，做一种圣法之善，的确就能走上一条平坦、顺利、有前途的路。意为我们过去一直处在错乱中，趁着今生的机缘，就一定要向圣法——道谛和灭谛归投，断除无明所生的一切惑业苦。只要方向正确，一分一分去行持，就决定会从安乐步入安乐。

我们应当思维：今生只有修圣法的善，才能握住安乐的开端。佛陀所说的正法是安乐之源，是佛以一切种智为我们指示成办现前、究竟利乐的道。从下士人天乘的正法开始，修中士道的四谛法、上士道的六度四摄，乃至金刚乘的法等等，只要我们愿意一路上进而修行，就决定会层层断除颠倒力量，从而脱离苦恼，越来越安乐。由此不难发现，今生献身于修持佛法的确是无谬正道。此处说到：依法道而行，下半生会比上半生更安乐；中阴会比下半生更安乐；后世会比中阴更安乐，真正实现从安乐走向安乐。譬如，骏马踏上正道，一路长驱直入，面前就会越来越宽广、越来越安乐。此时，我们一定要把握辔头，选择这条安乐之路。

《入行论》云：“骑菩提心马，从乐而趣乐，有智谁退怯？”

《入行论》中说：骑着菩提心的骏马从乐趣入乐，智者谁会退怯呢？菩提心是要让自他众生远离一切苦因苦果，全部安置在无上正等正觉的果位，除此以外，没有更正确、更直接、更彻底的路。因此，我们应抱定决心，走上这条帮助自他的路，让一切迷失在轮回中的有情重返法身本位。既然唯一此路最为究竟、安乐、光明，其他都是歧途，我们就应当在缘起上认定，并以暇满身去摄取大乘道的实义。

又云：“福令身安乐，智故心亦安，利他出生死，悲者何所厌？”

《入行论》又说：我们要走的大乘之路，是福智并运、以利他为重的道，具悲悯者岂生厌离？在广大的利他行中，由于福德，会使自己身体安乐，由于智慧，会使自己内心安宁，在拔济众生出生死的伟大利他事业中成就自己，因此，具悲悯者岂会舍弃有情？岂会厌弃最具意义的道路，反而求取自私自利呢？我们理应发愿生生世世、永无疲厌地行持大乘道。

要知道，福慧双修是最为正确的路线。福是以善心表现在行为上，做善行后身体自然安乐，并将拥有财富、人缘、资具等各方面的福分；智表现在见解上，是契合实相，不颠倒妄为，由此，内心自然安宁。具智则不妄动，具福则将源源不断地出现各种受用、资具、顺缘等，因此，我们要以福慧双修来完成佛道。

是故，由有现福德资粮而身乐，即得到具足种姓、功德、财富之果位；由证无我慧而心乐，即经由现见一切诸法胜义离戏及世俗如幻之自性，而将远离轮回一切苦之怖畏故，将会快乐。

因此，由有现的福德资粮令身体安乐，也就是将得到具有种姓、功德、财富的果位；由无现的智慧资粮——证悟无我的智慧，使内心安乐，也就是见到万法胜义中离戏、没有所缘的此法彼法等戏论，故而能够直接放下。世俗显现只是现而不可得的幻相，虽然在错乱习气消尽前还有妄相，如果我们能如理行持、不著一切相，就能远离轮回众苦的怖畏而获得无比安乐。

总之，发起完全利他的行为，是福德善业的缘故，会得到身乐——环境、眷属、根身等的圆满；以证无我的智慧，心不妄动，没有迷惑、执著、苦恼的缘故，内心时时喜悦安宁。把握福智两个要点，的确会越来越安乐。这就是暇满身应当摄取心要的方式。

如若想揭开苦之开端的话，主权也在自己手上。也就是说，一向做恶法的话，下半生比上半生更苦，中阴比下半生更苦，而来世比中阴还苦，随后是驰行漫无边际的恶趣故。因此，在此世的这个所依身上，需要摄取正法之心要。

从另一方面来看，如果想揭开苦的开端，主权也在自己手上。以造恶能力强大的人身，能产生狡诈、虚伪、阴谋等各种恶心，使用各种造恶手段，拉开往后无边际时间中堕入恶趣辗转受苦的序幕。人身是行善造恶的分界点，而猪、狗等旁生的心识活跃程度小，最多为了争抢食物、保护自己、求取异性造下一些罪，除此之外，也造不出更多、更大的恶业。然而，人心一旦错用于虚伪狡诈、说谎行骗、做杀盗淫妄，就有可能发生各种大面积、高强度的造恶状况，所造罪业的量和速度超乎想象。

人的上半生主要由前世业力决定，下半生则多数受到上半生的影响，因此，如果上半生造恶深重，下半生往往受苦；死后到中阴期间加重受苦；再往后堕入恶趣，更是苦不堪言；之后奔走在无边际的恶趣苦海，久久无法脱出。如是走错方向，选择造恶，使人身成为堕入轮回深底的坠石。人身可以成为解脱船，也可以成为苦海锚。善用人身，能在一生中积聚无量的福慧资粮，得到解脱、成佛的殊胜果位；错用、滥用人身，结果就会非常悲惨地堕入不见边底的恶趣深渊。

如此从正反面思维以后，应当发起决定：以今生的所依身，一定不将它用于无意义事或者如毒般的恶业，而是要用于求取真正有利益的圣法坚实之义，用在对自他有利益的修法上面，日日夜夜修行正法，才能对自他有所利益。否则，无论忙于其他任何法，都不过是自我毁灭、自我损伤、自我荒废而已。如是策励自心，求取正法心要。

思考题

1、 由因门思维难得：

（1） 得圆满的因是什么？为什么说“这也难得”？

（2） 什么是“清净愿”？怎样做才是“以清净愿为助缘而连结”？为什么以菩提心摄持而行善，自然能得到良好的修法所依身？

（3） 如何从缘起上思前想后，对此暇满身生起珍惜心？

2、 为什么文中所说诸经忏师们的行为毫无实义？自身做过哪些形式化的佛法行为？什么是“以暇满身摄取坚实”？如何区分表面形式和取正法实义？

3、 此世做大乘圣法之善，往后的结果如何？此世一向做恶，往后的结果如何？

取心要之方式，要这样想：下士了知三恶趣为苦之自性后，为欲成办增上生人天果位修戒福业事——断十不善、修十善，施福业事——上供三宝、下济贫苦，修福业事——四禅、四无色定，由修此等而摄取下士道轨之心要。然而此唯是道之所依外，非是道之自体，故不是取到中、上二道之心要。

“心要”意为坚实或实义。“取心要”，如同剥尽笋皮，才能取得精华，我们也要求取正法的核心——真实义。在考虑如何使用人身时，随见地的高下，其中也有逐层的欲乐。

下士是在最低起点上舍离今世、甘愿随顺法道取后世义利的人。基本见地是了解到三恶趣纯粹是苦的自性，充满了剧烈漫长的大苦，而且，这些都是由十不善业所造成，我只有在更为长远的来世得到人天果位，才能享受各种身心安乐。基于这种见地，下士发起求取来世增上生实义的欲乐。由深知堕恶趣之苦的缘故，下定决心在短暂的今生当中，为成办来世增上生人天果位而尽力修行施、戒、修三福德。其中，戒的福业是断十恶、修十善，布施的福业是上供三宝、下济贫苦，修不动业的福业是四禅、四无色定，以修此等而摄持下士道轨的心要。

下士已经认识到此生不能以造恶来荒废，或者不应徒然将自己抛入三恶趣，由此，一是需要依严格的戒律修持，断恶行善；二是需要以广大的善行作基础，对上——佛法僧行持供养，对下——贫苦众生进行救济；再者，需要修持四禅八定。具备此等修道的内涵，就是得到下士道轨的心要与真实义，来世便不会堕入恶趣。这是三士中的第一种，为自己的前途着想，发起求取来世心要的欲乐。

但我们还需要具备更高的认识，因为不难发现如此修持十善业道等只是道的所依，而不是道的自体，所以说，下士还没有取得出世道——中、上二道的心要。所谓“道的所依”，即如佛所说：十善业道是五乘共基，犹如大地。因此，我们应当依此成就出世间道。但它并不是作为道的自性，其中“道”指解脱。单以持戒、布施、修定不能成办解脱，因为道的自体必须以对治来断除生死诸苦的根源——我执，而戒等三种福业事根本无法达到，也就是说，它们不能达成彻底从轮回苦中超出的决定胜果位。

而中士之道轨主体为证无我慧学，眷属为戒定二学，学此三学宝而摄取中士道轨之心要，然不是取上士之心要。是故需要由上士之道轨——远道因相乘、近道金刚乘，其中后者又有外续事、行、瑜伽三部为远道，内续玛哈、阿努为近道，光明大圆满为速道，以其中任何一种利用暇满摄取心要。再想：尤其光明大圆满之道，数年数月便证得虹身大迁转果位，因此需由彼道取一心要。

由此，我们会思维：我还要修持更高的出世间道，依靠下士道只能获得暂时的安乐，就如同掉落悬崖之前的一段休息，它并非究竟。基于对苦谛、十二缘起等的认识，发起求解脱的欲乐，誓愿将人身用于成办解脱，这才是中士取心要欲。由此修持能证寂灭一切苦和苦因的道谛的主体——现证无我的慧学，也就是说，当直接现见五蕴上无我，如同现见绳上没有蛇便会断除蛇执一般，中士由此息灭我执，以断除苦因的缘故，从一切我执所生的轮回苦中得以解脱。

再者，为了辅助引生或护持证悟无我的慧学，必须具备眷属般的戒定两学。所谓“眷属”，犹如国王打仗需有众多眷属伴随或辅助，同样，由戒才能生定，由定才能发慧，或者说，需要通过戒和定的功德才能引生智慧、保持智慧，故称“眷属”。对此，中士誓愿以暇满身修学无漏三学宝，来求取中士道的心要、摄取出世间解脱的正因，即发起中士道的取心要欲，或者说是修行解脱道的欲乐。

再者，更为彻底的见地是发展出上士的取心要欲乐。虽然修中士道能成办一己解脱，但是无法得到佛果，不能利益无量众生，以此缘故，誓愿以能成佛的上士道轨来摄取心要。其中又有远道因相乘和近道金刚乘之别，后者又有远道、近道、速道等的差别。总之，我们应当利用今世的暇满，希求依随上士道中的任何一种来摄取大乘成佛的心要。或者说，念念在菩提心的摄持下，修持能成佛的大乘道，以此度过此生，使自己每一天都能摄取到极殊胜的心要义。这就是生起了上士摄取心要的欲乐。上士道都是基于见地和欲乐，为了缩短成佛的进程，尽快成就无上觉道来普利众生。如果能够以猛利的菩提心推动，加上对果乘教义的胜解，在今生当中就会发起修持顶乘光明大圆满的妙道来摄取心要的欲乐。

如是逐层思维，在每一层里都是由见地发生欲乐，之后结合暇满人身，考虑此生该如何摄取实义，由此发生取心要的欲乐。

应当由思择、止住轮番之门，分座上和座间数数而修。

对于此理，应当由思择、止住轮番的方法，分座上和座间数数地修习。

虽得闲暇而乏真实法，虽入佛门而耽非法行，
我与如我愚痴诸有情，获得暇满实义祈加持。