上师知
具足众多难忍之苦痛
彼现安乐欺意无常众
一切有漏五蕴痛苦因
三界轮回犹处火坑中
我等不知如是尚贪世
总集三宝上师悲眼视
生起出离意乐求加持

慧灯之光

从地狱到无色界的整个范围，我们称之为轮回。低至地狱，高到轮回的顶峰之间，若用不片面、无偏见的智慧眼光，去寻找一个没有痛苦的地方，确实是找不出来的，更找不出永恒的幸福之所。其间虽然也有一些临时的快乐，但随之而来的，一定会有我们非常不愿意看到的痛苦，所有有漏的快乐、幸福，都离不开痛苦，这是无可避免的。从长远的角度看，在轮回里找不出一个值得向往的地方，所以我们要向往解脱。

当六道每一个角落的痛苦都一一观察了以后，最后的结论是什么呢？在我们刚刚开始去了解轮回的时候，既没有轮回是很好的观点，也没有轮回不好的观点，只是中立地去看；在仔细观察佛所描述的这些轮回景象后，我们会发现，轮回是痛苦的。所以，最后的结论就是：轮回里充满了痛苦，象火坑一样，没有一个幸福的地方。

轮回是封闭的，既然我们已经身陷轮回，也不可能随意就跳出去，那该怎么办呢？佛告诉我们，在这个封闭的轮回里，可以找到出路。如果有出路，怎么叫封闭呢？对一般的凡夫众生来说，轮回是封闭的，没有办法跳出去；但是对遇到佛法的人而言，轮回还是有出路的。出路是什么？就是修行。

每一个修法都有其标准，在准备暂时结束某一修法之前，我们要看看自己有没有达到标准。若达到了，此修法就可以暂时放下；如果还没有达到，就要反反复复地修习。

那么，轮回过患的标准是什么？书里讲的标准比较高，郎日塘巴是一个修行人，他一辈子都没有笑过。有些人就问他：你怎么不笑，一天到晚都黑着脸？有人在说你呢！他回答说：别人说不说都无所谓，但我一看到轮回的过患，就没有心情去笑。标准就是这样，但我们做不到。那么，比较适合我们的标准是什么呢？

以前，我们觉得金钱、地位是非常了不起的，所以都很希望拥有，已经有了的人，就希望不要失去。大家一直认为，只有这些，才能给人永久的幸福，一旦失去了它们，就没有了幸福。以前的概念就是这样。现在我们要知道，名利虽然也能够让人得到一些临时性的所谓快乐，但这是非常短暂的，实际上它解决不了太大的问题。

前面也讲了，作为人，一定要有精神上的依处，什么可以作为精神上的依处呢？拿金钱来做精神依处是错误的，将名誉作为精神上的依处更不对。为什么？因为它们不但无法带给我们真实长久的快乐，往往还要成为痛苦之因，这在当今社会上经常可以看到。

有些人名声很大，但这些名声不仅对他没有好处，最后反而让他丢失了性命。有了名声就有了很多是非，而一个人的承受能力是有限的，当他承受不了内外压力时，就会走上绝路——自杀，这样的事情屡见不鲜。名声不但没能为他带来幸福，反而损坏了他的生命，也就是毁坏了他的一切。地位也是这样——有些人苦苦地追求高官厚禄，可是刚爬到高位，就遇到别人的刺杀，类似的例子有很多。金钱也不例外，有些人一辈子辛辛苦苦地挣钱，发财以后，他的财富、生命乃至眷属却全部成了别人打劫的对象，一下子就被毁掉了。所以，把这些作为精神的依处是错误的想法，在这里面，我们的确找不到一个可以依靠的地方。

那么，我们该拿什么作为精神上的依处呢？现在就用我们自己的头脑去观察，去反反覆覆地思维：在这个世界上，最究竟的真理是什么？最究竟的真理在哪儿？最究竟的真理对我们有没有帮助？如果它对摆脱痛苦没有任何帮助，则即使是真理，对我们来讲也毫无用处。但是，佛法不是这样，佛法是世界上唯一最究竟的真理，不但它本身是真理，而且它可以让我们从轮回里跳出去。所以，只有佛法和修行，才值得作为精神上的依处。

唯一的依处就是它！除此以外，你们可以看看，在这世界上、社会上，还有什么可以作为我们的精神依处？财富、地位等难道能作为依处吗？家庭能不能作为精神上的依处？子女能不能作为精神上的依处？父母能不能作为精神上的依处？这些最多可以算是临时的一种依处，但它们是不究竟的、不可靠的，只有佛法和修行，才是真正的精神依处！

那么，该怎样修行呢？前面也讲过，若用佛法来获取世间圆满，就是将佛法用到轮回上、用到世间法上，这样还是没有太大意义。现在，我们要依靠佛法，在轮回里寻找一条出路。这条出路，才是精神上的真实依处。

那么该怎样看待物质享受呢？佛也没有说过，凡是修行人一定要苦行，不能吃好的食物，不能穿漂亮的衣服，没有这样的道理。有好吃的可以吃，有漂亮的衣服可以穿，佛也不反对。但是佛告诉我们，即使你吃得再好、穿得再好，也不能贪恋这些。如果在不贪恋的前提下，不但在家人，连出家人也可以这样做。佛讲过，出家人在不贪恋的前提下，可以穿价值上万元的衣服。因为对他来说，价值上万元的和价值几十元的没有贵贱的分别，是平等的。价值的多少对他没有任何影响，所以他可以这样做。吃也好，住也好，都是这样。

物质上的生活是另外一回事，但精神上只有以修行佛法作为依处，才是真正有智慧的人。如果人没有这样的精神依处，没有这样的思维，只是全身心地投入在物质生活里，别的不管不顾，那就是如前所讲的——跟旁生没有区别。

现在我们虽然身处轮回，但是也要向往解脱。因为目前的落脚点——轮回，是这么不可靠、这么肮脏，所以我们一定要找寻出路。如果当前所处的轮回是非常圆满的，为什么要找寻出路呢？就这样待下去不就好了？正因为它不圆满，才要这样做，这是一个非常关键的问题。

前面也讲过，一个人若觉得这个城市很不错，就不愿意离开；另外一人如果觉得对这样的环境不适应，就一定会想办法出去。同样的，若你觉得轮回还不错，就不会想跳出去；如果意识到，虽然我目前还没有发现太大的问题，但轮回里却有很多非常恐怖的境遇，我也有可能遇到。如果你有这种想法，就一定会想办法找寻出路，这就叫做出离心。

现在要大家回头往里看看，自己有没有这样的念头。如果有，就有出离心，这是值得随喜、令人高兴的事。如果觉得人间很不错，仍然想发财、想追求世间的名利，就没有出离心。这种人一定要去看《普贤上师言教》，不但要看，而且一定要去深深地体会。

虽然六道轮回当中的其他四道我们看不见，但是人道和旁生道我们看得见。那么，在这本书里讲的人道和旁生道的痛苦是什么样的，是不是与现实相符？人有生老病死等八种痛苦，这符不符合实际？还有，旁生有相互残杀之苦，这是不是事实？如果这些是事实，那么其他我们看不见的也应该是事实。

现在讲的轮回痛苦，无论你觉得这是悲观也好，乐观也好，无论你觉得这是逃避也好，消极也好，事实就是这样。但是人间也有好的一面啊？为什么不说这些？这些也可以说，刚才我们也承认人天有一些快乐，但我们都知道，那些快乐是靠不住的，是非常短暂的，这也是事实。所以，我们要用理性的思维，去观察轮回本来的面目，这里所讲的本来面目也不是禅宗里面的本来面目，而是指轮回的自然规律。

我们现在是人，有取舍的能力，有能力选择自己未来的道路。通过此修法，我们已经看清自己今后在轮回里的处境，既然知道轮回这么恐怖，为什么还要往前走？前面也讲了，回头是岸！此话说得没错，回头就是岸！现在我们虽然已在轮回里待了很长时间，但还是有办法回去。为什么不愿意回去呢？我们没有任何理由要一直在轮回里面前进、流转，不但没有理由，而且可以很清楚地看见，未来的轮回路途是多么的艰险可怕，看见了还是不愿回头，这是什么原因？就是因为对世间的贪欲心已经太重太重，已经严重到无法自拔的地步，所以没有办法放下。

但是，前面也讲过，佛也没有要求你一定要像米拉日巴那样修行。你也可以拥有这些物质生活的享受，但修行是另外一回事。物质生活是几十年中临时的生存方法，而修行是永久的理想，这两个是不矛盾的。人没有理想、没有精神上的依处，就等于是畜生，所以我们一定要认真、深入地思维，这样就会得到很丰盛的收获。

菩提道次第广论

巳三、摄义

思惟轮回的痛苦，虽然苦苦和坏苦也须要思惟，但相比而言，尤其要思惟行苦。因为旁生也会厌离苦苦，外道也会生起厌离坏苦的有漏乐受，如果仅此而已，则很难发起无伪的出离三界之心。宗大师在本论中也一再强调：如果对生死取蕴的自性，没有生起真正的厌离，则真实的求解脱心就无从发起。

可以这样比喻行苦之相：就像大海当中，马上要沉溺的商主；又像大河当中，被大水无情冲走的孩子；又像手脚被缚，将要堕落悬崖的人；又像肯定要被敌人杀害的俘虏；又像刹车失灵的车子，随时会车毁人亡。思惟这些比喻，让人心生怖畏。观察整个轮回之法，观察周遭的一切现像，个个都似刹车失灵的车子，无法控制地刹那刹那迁流，最后只能是毁灭。世人都无法掌控自己的身心，完全被烦恼和业控制，一切男女老少就像刹车失灵的车子，不能掌握自己的命运，最后都要变成一具具尸体，天上的星星也是如此，终将殒灭。事实上，每一个被烦恼和业支配的法，不论外在如何清净、迷人、充满诱惑，如何引起人的幸福感，也无法保证它不消逝，其结果唯有坏灭。兰仁巴大师曾如此比喻：比如，污秽所制成的物品，不论形状色彩多么漂亮，其性质仍然是污秽之物，所以不能以表面形状的美丑做为理由，而对它产生好丑之心。同样，凡是以烦恼和业造就的法，不论是好是坏，其本质都是无常，所以，对这类法应当生起厌离心。

可见，只要还沉沦在轮回中，行苦就遍及一切生命的过程，此行苦和每个人的有漏取蕴密不可分，一切都受其控制，生而死、死而生，这就是轮回。正因为一切都是被行苦所支配，所以应当善加思惟三有盛事的最终结局。思惟之后，就像对传染病患者和他的衣服，都会恐惧一样，轮回中不论好坏之法，甚至对梵天和无色界天都必须平等畏惧，《四百论》说：“诸智畏善趣，等同那洛迦，不畏三有者，此中遍皆无。”

正因为轮回之中，不论置身何处，上至天宫下到地狱，本性都是痛苦，是苦幻轮，无法脱离，所以轮回世界并不是安乐洲，它唯似火坑、罗刹洲、蛇窟，或如不净坑、利刀道、牢狱，根本不存在享受真实安乐的机会。《正法念住经》说：“地狱众生以烈火逼恼，饿鬼众生以饥渴逼恼，旁生是以互相啖食逼恼，人类以寿命短促逼恼，非天以斗诤逼恼，诸天以放逸逼恼。轮回犹如针尖，何时也没有安乐存在。”弥勒菩萨在《宝性论》当中说：“轮回生死无始际，众生流转于五道，犹如粪秽无香气，五道之中无安乐。”莲花生大士说：“对于轮回，如针尖般大的安乐也没有，即使有一点，也只是变苦而已。”《瑜伽师地论》说：“无漏界当中，一切粗重诸苦永远断除，因此只有这个是胜义安乐，应当知道此外的一切都是痛苦。”

必须深深思惟苦谛的意义，确定轮回的一切所作都不可依凭，从心底深处生起厌离，就像在胆病患者面前，施予油食一样，只会引起呕吐。相反，假如还不能舍离轮回和现世八法，则不论修多少法，都不会成为清净的修行，所以必须厌离轮回，如吐唾液般，将轮回抛在一边，然后一心向往解脱，这样才能修行清净正法。

在断然放弃轮回诸法之后，必须全力以赴地唯一修习菩提道。除了依止具相善知识，修法之外，在轮回中，能吃饱穿暖就已经足够，应当只在正法上得到真正的收获。

如此，真实了达轮回的自性后，就可以生起真实出离轮回的求解脱心，也必然会发心修习解脱道以及求证涅槃果。因此，对所有修行道而言，不可缺少的前提就是思惟苦谛的妙法。做为大乘行人，通过了解轮回之苦，才能对众生发起大悲心，所以思惟苦谛的妙法也是大悲心的基础。凡有虚空的地方，就一定有众生，而有众生的地方，就一定充满着恶业和痛苦，而且所有众生都曾是自己的父母，他们都随着各自的业力，而感受无尽的痛苦，面对诸母有情身陷苦海，我们应当发愿：消除一切众生迷乱的业和痛苦，获得寂静的涅槃。必须如此在修苦之后，推己及人，缘众生的痛苦修习大悲。

前行广释

总体思维轮回痛苦

第五十七节课

思考题

225、为什么说轮回就像针尖一样，永远没有安乐之时？你怎样将这个道理真正融入自心？

226、通过学习难陀出家的公案，你收获最大的是什么？

227、什么叫看破世间？怎样才能看破世间？看破世间有何必要？观察日常生活中的行为，你有看破世间吗？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《前行》的“轮回过患”中，已分别宣说了六道的痛苦。昨天讲的是最后一个——天人之苦，其中引用了龙猛菩萨的教证，说明天人虽有暂时的快乐，但最终也要感受下堕之苦。

记得《杂譬喻经》中就有一则天人沦为旁生的公案：一次，佛陀与诸弟子外出乞食。途中道边有一头老母猪，带着一群小猪崽，共卧在充满秽物的脏坑里。佛陀见后不禁微笑，然后齿间放光，光绕佛三匝后，融入佛的胸间。阿难见佛陀突然微笑，忙上前请问其意。（佛陀不像我们，无缘无故傻笑，又无缘无故痛哭。佛陀悲伤也好、欢喜也好，都是有原因的。）

佛陀告诉阿难及诸比丘：过去无量劫前有一个富翁，膝下无子，只有一女，此女生得庄严秀丽，且聪颖明慧，父母甚为疼爱。她长大后，不像世间的女人，只耽著吃喝玩乐、感情地位，而是一直观察生活的本相，沉思轮回之事。后来她向父母提出一个问题：“一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？”意思是，世间万法如水流般瞬间即逝、无常变迁，那痛苦和快乐最初从什么地方产生？最后什么时候才能止息？父母听了这样的偈语，很佩服女儿的聪明才智，但对她的问题，却无法回答。

由于疑问没有解决，此女整天闷闷不乐，愁眉不展。父母见女儿如此忧愁，便为她广设供养，请来各地的婆罗门及智者长老，并盛满一盘七宝，宣布谁能回答就送给他。

当时有个人长相端正，却少有智慧，但因贪得那些珠宝，就不顾一切地说：“我能回答。”此女于是重说偈言：“一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？”那人根本不了解此偈含义，就胡乱说道：“一切都是空无所有的。”此女依之思维，当下即得无所有定，便说：“这位真是大师，让我受益匪浅！”后来，她命终后生于无色界的无所有处，四十劫中一直住于这种禅定，天福享尽之后，下堕投生为这头老母猪。

当时也是她福报不够，没有遇到真正的善知识，假如有明师指点，当下即可证道，获得解脱。然而，虽然她修习禅定，却缺乏智慧，禅定的果报终了以后，还是堕入了恶趣。

可见，遇到善知识真的特别重要。否则，只是遇到一位普通智者，给你讲些世间的空性及禅修方法，即使当时感觉不错，以为这是真正的解脱道，但结果仍会变成旁生之因，没有多大意义。

因此，通过这个道理，大家应该明白：若想获得解脱，一定要听闻空性、证达空性。现在有些法师给别人讲法时，要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容，要么只宣扬简单的人天福报，让人多放生、吃素、拜佛、念经，对空性法门却只字不提，这样的话，不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定，虽说这可暂时止息一些分别念，但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢？特别困难。因为你即使转生天界，终究还是在流转。马鸣菩萨在《佛所行赞》中也说：“生死五道轮，犹众星旋转，诸天亦迁变，人中岂得常？”意即五道 众生的生死轮回，犹如群星在虚空中旋转，就算是福报再大的天人也会堕落，那么人间众生岂能长存？

所以，对包括天界在内的轮回，我们应从内心中生起出离心。世间上有些宗教引导人们往生天界，认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可，但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善，这不过是在修人天乘，即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天，终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头，最后必定会落到地上，中间不可能停下来的。同样，只要你是凡夫人，烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁，那么一旦因缘具足，就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。

因此，在座的道友要时时刻刻希求解脱。而解脱的唯一办法，就是要先生起出离心，放下对轮回的贪执和向往，发誓今生舍弃“头盖”以后，再也不来世间了。就好像一个人掉在不净粪坑里，出来后再也不愿意进去一样，我们对轮回也要有这种厌离心。

当然，这方面的最好典范，即是华智仁波切的上师如来芽尊者。他对轮回中的名声、财产、富贵，从未产生过一刹那的羡慕。如果我们也能有这样的智慧，解脱就有希望了。不然，很多人学习佛法只是一种形象，行为也只停留在表面上，如此不可能斩断轮回的根本。

下面开始讲今天的内容：

通过上述道理不难看出，三善趣也好、三恶趣也好，不管是投生在六道中哪一处，都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围，自始至终被痛苦萦绕着，就像处于时时焚烧的火坑、被罗刹女啖食的罗刹洲、令人窒息的漩涡、锐利武器的刃锋、充满肮脏物的不净室中一样，根本不会有丝毫安乐的机会。

《佛所行赞》亦云：“犹毒蛇同居，何有须臾欢？明人见世间，如盛火围绕。”身处轮回中的众生，如同跟毒蛇同居般，不会有一刹那的快乐。明眼人看这个世间，好似被熊熊烈火所围绕，绝不可能有安乐可言，完全处于痛苦、恐怖之中。所以，有智慧的人谁不想早日摆脱生老病死，远离这个轮回？

关于轮回的痛苦，《念处经》总结道：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时何地皆无乐。”地狱众生感受寒热之苦，饿鬼遭受饥渴之苦，旁生感受愚昧无知、被人役用、互相啖食之苦，人类不能避免生老病死及三大根本苦，非天饱受争斗之苦，天界感受放逸懈怠之苦。总之，整个轮回犹如住于针尖上一样，不可能有瞬间的安乐，恒时被痛苦的波涛所淹没。

弥勒菩萨也说过：“五趣之中无安乐，不净室无妙香。”五趣中毫无安乐，就像不净室中没有丝毫妙香一样。莲花生大士亦云：“佛说轮回如针尖，永远无有安乐时，稍许安乐亦变苦。”佛陀在有关经典中说，轮回就像针尖一样，永远没有安乐之时，即使偶尔显现一点点安乐，也是变苦或行苦的本性，很快就会变成痛苦。所以，《贤愚经》中言：“一切无常，生者皆终，三界皆苦，谁得安者？”

且不论看不见的天人之苦，仅仅是我们正在生活的人间，有时看到发生各种灾难，对轮回也不得不产生厌离心。不说多年前的灾难，仅仅是最近几个月，天灾人祸也层出不穷。比如前不久西南出现大旱，遍及云南、贵州、四川等五省，导致超过5000万人——也就是半亿人受灾。许多人没有水喝，无数动物缺水而亡，大家想尽办法缓解灾情，但听说挖了1000口井，最多只有20口井里有点水，可以说是杯水车薪。而且干旱的面积越来越广，旱情逐渐蔓延至其他省市。此外，3月28日的江西矿难中，有153人被困井下。如今部分人已安全脱险，部分遇难者的尸体已被发现，但还有一部分人仍下落不明，正在搜寻当中。

从全世界来看，现如今也是灾难频频。最近震惊中外的一则报道是：4月10日波兰总统专机坠毁，致使总统夫妇、央行行长、外交部副部长、武装力量总参谋长、陆军司令、空军司令、特种部队司令、海军副司令等96人遇难。事后人们评论时说，失事的这架飞机已使用26年了，波兰政府先前多次讨论更换新飞机，但因受限于《波兰公共基金法》，总统也无权更换。虽说前年、去年讨论过此事，但始终没有通过，只是前几个月对该飞机进行过大修。发生这起事件后，据说波兰政府决定立法：今后不能有许多重要官员一起乘机，否则，一旦遭遇不测，整个国家将处于瘫痪。

还有，今天早上7点49分，青海玉树州结古镇发生了7.1级地震，到目前为止，已造成400多人死亡，上万人受伤。而且受地震影响，当地通讯大部分中断，很难与那边取得联系。如今搜救工作正在展开，预计遇难人数将日益增多。今天下课后，我们僧众要为那些遇难者念观音心咒和阿弥陀佛名号。希望以后听到这节课的道友，也能为他们念这些心咒、佛号，祈祷依靠观世音菩萨和阿弥陀佛的加持，令其早日离苦得乐——这些人真的很可怜，突然就遭受灭顶之灾，完全出乎意料之外！

网上很多人传言，现在各种灾难此起彼伏，可能是世界末日的“前兆”。但我觉得，这也有点言过其实了。实际上这些灾难的出现，应该是有原因的。人类到了21世纪，外在物质发展日新月异，比以往任何时代都好，但人的欲望贪婪无有止境，杀害众生的量也触目惊心。我去青海那边放生时，当地人杀牛宰羊不像以前那样，只用手工的方式杀一两头，而是完全使用先进机器，几百头动物瞬间就离开了人间。所以，当人们的欲望越来越强盛时，种种灾难不断发生在所难免。

因此，从各方面来想，不说肉眼看不见的天界和非天，仅仅是我们耳闻目睹的很多事例，从中也可以发现：这个轮回没有真正的快乐，就算偶尔有一点，也像绿叶上的露珠般，瞬间即会破灭。明白这个道理后，大家应生起真实的出离心，好好思索诸如此类的教言，心里默默地想：在这个生死流转的轮回中，上至三有之顶非非想天 ，下到无间地狱，不管是转生在任何地方，既没有少许安乐，也没有丝毫实义。（如果没有得到解脱，整天为了生活而忙碌，那有什么意义呢？）我们务必要彻底断除对轮回的贪执，就像有胆病的人见到油腻食物一样，不生向往希求之心。

当然，对于轮回的这些痛苦，绝不能只限于表面听听。现在许多法师和居士都会说“轮回是苦海”，一般世间人也常讲“人生皆苦、五蕴皆空”，但他们对轮回到底有没有厌离心呢？这一点非常关键！我们作为修行人，务必要从内心深处去体会这些痛苦，明白轮回没有实义，对此要达到坚信不移的程度，并发愿来世千万不要再堕入轮回。

否则，如果再来轮回的话，不要说凡夫人，即便是圣者菩萨，也会染上一分痛苦。昔日很多菩萨都说：只要来到这个世间，不管怎么样，都会感受痛苦。例如噶陀派的帕丹巴德夏，在圆寂时坦言自己是八地菩萨，但从传记中看，他显现上在世间也受了不少苦。圣者尚且如此，我们凡夫人更不用说了。这就好比一个人入了监狱，别人再怎么说情，都会被狱警打的。前段时间，我家乡有些年轻小伙子打架，被抓时搞关系来找我，我就跟有关领导说了一下，他们答应只拘留15天，期间绝对不会打。前两天他们刚刚出来了，我问：“你们被打没有？”“哎哟，进了那里面，哪个会不挨打呀！打了打了，那些人坏得很！”同样，我们只要沉溺在轮回中，也定会感受无尽的痛苦，上至天界、下至地狱，都没有真正的快乐可言。即使有些人表面上很开心、很快乐，那也只是不显露而已，实际上在他内心深处，还是有诉不尽、道不完的烦恼和苦楚。

所以，我们生起出离心非常重要，若能对轮回痛苦深信不疑，没有必要刻意提防恶业、欢喜善法，自然就会断恶行善。有些人喜欢在人前装模作样，假装禅修、念经、行持善法，但在人后肆意妄为，所作所为耽著今生，这就是没有出离心的表现。如果真有了出离心，你肯定每天都会精进，不会睡懒觉。尤其是一些佛教徒，行善力量极其薄弱，磕几个头就累得不得了，这是为什么呢？就是自己出离心不够。假如出离心够了，行持善法对他来讲是不得不做的一件大事，自然而然就会去做的！

举个例子来说，《大宝积经》、《佛本行集经》中都有难陀出家的公案，故事情节虽略有不同，但都告诉我们一个问题：若对轮回没有出离心，纵然是出家修行、持戒，也只是一种形象而已。

故事内容是这样的：在很久以前，世尊的弟弟难陀，娶班扎日嘎 为妻，两人感情非常好，发誓终生厮守，不愿意出家。有一次，佛陀知道度化他的因缘已成熟，就带着阿难到城中化缘，顺便去了难陀家，正好遇到他在给妻子化妆。难陀远远看到佛陀走来，赶紧起座下楼，接过佛陀的钵盂，盛上蜂蜜供养佛陀。但佛陀不接钵盂，转身走了。难陀又把钵盂给阿难，阿难也不接，说：“你从谁那儿拿来的，就还给谁。”难陀无奈，只好端着钵盂，准备跟佛陀去。班扎日嘎看到后，大声问：“难陀，你要去哪儿？”难陀说：“我把这个钵盂还给佛陀，送了就回来。”“快去快回，我的妆还没有干之前，你必须给我回来。”

到了精舍，难陀把钵盂交给一位比丘，就准备告辞回去。佛陀叫住他，宣说了五欲的过患，劝他出家。难陀虽然很不乐意，但由于佛陀因地行菩萨道时，对父母师长的话从无违逆，故感得难陀无法拒绝，只好不情愿地答应了。

佛陀让一个理发师来为他剃度。难陀不肯，挥舞拳头要打人，说：“谁敢剃我的头发，我就跟他拼命！”这时，佛陀对他说了一声“善来”，难陀须发自落，就现出比丘相了。也有经中说，佛陀亲自来到他身边，他因害怕佛陀，不敢反抗，不得不让理发师剃发。但不管怎么样，难陀总算出家了。

难陀天生福报很大，具有三十种大丈夫相，跟佛陀只差两相。他出家以后，觉得佛陀非常庄严，就把自己的袈裟做得和佛陀的一模一样。当他穿上袈裟，好多比丘从远处看，都把他当成佛陀，走近一看才发现不是。于是比丘们都有意见，就去告诉佛陀。佛陀制定：从今以后，不可以和佛陀穿一样的袈裟。

此后有一天，难陀穿上光鲜的衣服，涂上眼霜，脚穿皮鞋，左手撑伞，右手持钵，准备外出乞食。比丘们见了，又告诉佛陀：“像难陀那样的出家人不庄严。”于是佛陀规定：出家人要穿粪扫衣，行乞时不能撑伞、穿皮鞋、涂眼霜等。

虽说佛陀不允许再穿光鲜的衣服等，但难陀仍忘不了王宫里的享乐，还想着家中的美丽妻子。他一有空，就用瓦片和木板画妻子的形象，整天盯着画像度日。比丘们见后很不高兴，又向佛陀报告。佛陀召集难陀和比丘们，说：从今以后，不得绘画、观看女人的形象。

后来有一天，轮到难陀守护寺舍，他暗自高兴：“今天终于可以回家了。等佛陀外出化缘以后，我就立即回家看妻子！”佛陀知道他的想法，就跟他说：“你如果要出门，就先把所有的房门关好。”

佛陀和眷属离开之后，难陀想：“我还是为佛陀和僧众扫好地、打好洗澡水，然后再回家。”于是他立时动手打扫。谁知这边刚扫完，那边就出现灰尘了，一直耽误很长时间。澡瓶也是刚把一瓶盛好，另一瓶又打翻了，总不能把水盛满。难陀想：“算了，让他们回来后，自己弄吧。但我离开之前，要把僧房的门窗关上。”可他刚关好这一扇窗，那一扇窗又开了；刚关好这一间的门，那一间的门又开了……后来他想：“既然关不了，就不关了。即使僧众的东西丢了，我也有很多钱，我来赔吧！”

难陀想好后，立即走出僧房，准备回家。但他转念一想：“佛陀必定从大路来，那我就走小路吧。”佛陀知道他的心意，故意从小路回来。难陀从远处看到佛陀，急忙躲在一棵大树后面。哪知佛陀以神通让大树慢慢飞到空中，难陀一下子就露出来了。佛陀见到难陀后，把他带回了精舍。

还有一次，他又想溜之大吉，迎面见到佛陀，赶紧躲到山上的岩石后面。佛陀以神通将山石化为平地，他又露出来了，佛陀又把他带了回去。

经过这两次折腾，难陀对妻子的贪心还没有退减，尽管身已出家，可仍不学律仪，对佛法也不起欣乐之心，天天想着舍戒回家。佛陀知道他的想法后，依靠神变把他带到雪山（香醉山）上，指着那里的一只盲眼母猿，问他：“这只盲猿与你妻子班扎日嘎比起来，谁更美？”难陀回答：“当然是我妻子美，这盲猿不及她百千分之一，二者怎可相提并论？”佛陀又问：“你愿不愿意去天界看看？”难陀高兴地说：“愿意。”佛陀就让他拉着自己的法衣，一下子腾空到三十三天。

到了那里，佛陀悠然坐于一处，让难陀自己随便走走。于是难陀四处游览，观看一个个天宫。他发现所有天子都在各自的无量殿中，被成群天女围绕，享受着不可思议的安乐受用。只有一座无量宫殿有五百天女，却没有一个天子。难陀感到奇怪，前去询问原因。天女们回答：“在人间，世尊的弟弟难陀守持戒律，他将来会从人间转生天界，这是为他预备的无量宫殿。”

难陀一听，高兴坏了，忙说：“我就是难陀啊！既然已经来了，我就不走了。”说完想进入天宫。天女们说：“你的戒律还没圆满，不能呆在这里。你先回人间，命终后才可以来。”（要想转生天界，必须有长期持戒等功夫，这次他是依靠佛陀神变力来的，不可能长久呆在那里。就像有些旅游的人，进了寺院就想出家，但这是不现实的，还是要回去办理有关手续。）

难陀虽被拒绝，但仍满心欢喜，回到了佛陀身边。佛陀问：“你看到天境了吧？”他回答：“看到了。”佛陀又问：“天女与你妻子相比，谁更美？”他答道：“众天女美。相比之下，班扎日嘎简直就成了盲眼母猿，实在有天壤之别。”

返回人间以后，难陀就对妻子生起了厌离心，开始自觉守持清净戒律。佛陀告诉众比丘：“难陀出家只为得到善趣果报，你们是为了获得涅槃安乐，你们走的路完全不同，所以不要和难陀讲话，不要与他畅所欲言，不要与他同座而坐，不要与他同竿晾衣，不要与他一起诵经，不要将水瓶、钵盂与他的同置一处。”所有的比丘听后，都依教奉行。

难陀见僧众们不理他，非常苦恼。他想：“其他比丘舍弃了我，但阿难是我弟弟，应该慈爱我吧。”于是他到阿难跟前。阿难正在缝衣服，一见到他，也像其他比丘一样，从座位上起身便走。难陀追着问：“你们为什么这样对我？我到底做错了什么？”阿难一五一十地告诉他，说这是佛陀的教导。他才知道原来是佛陀教他们不要理睬自己，心里十分悲伤。

（僧众不理他，也是因他发心不清净。他以前贪著人间的美女，现在又贪天上的美女，贪心一直特别大。就像有些律典所说，在佛陀的弟子中，嗔心最大的是指鬘王，贪心最大的是难陀，但他们最终都证得阿罗汉果。其实对凡夫人来说，贪心确实是个大问题。有个居士就跟我说：“我其他方面都很好，就是感情放不下，感情始终在毁坏我，我特别恨这个感情！”）

这时，佛陀来问他：“难陀，你想不想去地狱看看？”他百无聊赖之下，回答说：“想。”佛陀又让他拉着自己的法衣，依靠神变把他带到了地狱，并让他自己去看。难陀见到地狱众生被砍杀、煎煮、扔进器皿中捣碎，特别害怕。最后他在一处看见一口空锅，下面燃烧着熊熊烈火，许多狱卒围绕在旁，他禁不住地问：“锅里为什么没有众生？”狱卒告诉他：“我们在等一个人。”他问：“等谁啊？”答言：“世尊的弟弟难陀。他为获得天人的安乐而守持戒律，将来转生天界享受安乐，但当善果穷尽以后，就会堕落到这里。”

难陀听后，惊恐万分，拔腿就往回跑。但狱卒认出了他，把他拦下：“你现在已经来了，就留下吧。”他忙说：“不行不行，我还要返回人间。”然后拼命跑到佛陀身边。（在天界，他很想直接呆，但呆不住。在地狱，狱卒们欢迎他提前来，他又吓跑了。）

佛陀问他：“你看见地狱的情况了？”他心有余悸地说：“看见了。”佛陀说：“你觉得怎么样？”“太恐怖了，我回去以后，再也不为人天福报而守戒了。”

从此，难陀深刻意识到即便上升天堂，最终也会堕入恶趣，善趣果报同样无有实义，不管在三界轮回哪一处，都没有真实的快乐，因而生起了真实无伪的出离心。

其实这个公案内容很深，每个人一定要懂得这样的道理。很多人刚出家受戒时，不一定有出离心，尤其是以前没闻思过的，出家也许只为了获得快乐。包括我最初出家时，只觉得出家人很清净庄严，根本没想过什么三界轮回，甚至还有人出家是为了转生天界。那么，出家人若没有出离心，受戒时能不能得到戒体呢？按有些律师的说法，应该能。为什么呢？因为难陀最初出家也没有出离心，只是迫于佛陀的威严，即使到了中间，持戒也是为求生天界，直到最后才生起坚固的出离心，但尽管如此，也没人不承认他的戒体。正因为他亲眼目睹了地狱，所以清规戒律一尘不染，细微的学处也从未违犯过。因此，佛陀说：“在我的教法中，难陀护持根门第一 。”

原来他是贪心第一，但看到地狱的状况之后，从根本上改变过来了。很多道友也是如此，以前在家时烦恼炽盛，但出了家以后，不管心态还是行为，都有翻天覆地的变化，很多烦恼也自然息灭，这就是佛法的威力。尽管这个谁都可以得到，但若不知三界皆苦之理，恐怕也没有这种能力。

不过，作为圣者来说，了解这一点很容易。正如佛陀在《过去现在因果经》中说：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心，而自思维：三界之中，无有一乐。”然而，许多人对此并不了知，就像酒醉的人一样，反而把疯狂当作快乐。如《大般若经》云：“愚夫贪著，处在六趣，生死火宅，不知出离。”在智者眼里，轮回就像火宅、漩涡、兵器林，见了就不愿呆下去，但凡夫人因为贪著一切，虽身处轮回的火宅中，却把它当作花园，认为这是快乐之所，一味耽著、不想舍离。

所以，通过这次学习《前行》，希望大家能发自内心地看破世间，真正做到看破、放下、自在。看破什么呢？就是看破今生和来世。如果你把今世看破了，却希求来世转生天界，或成为更漂亮、更富贵的人，那还是没有意义。因此，我们要像《三主要道论》中所说 ：修人身难得、寿命无常，以看破今生；修轮回痛苦、因果不虚，以看破来世。只有看破了今生和来世，才有机会生起出离心。有了出离心，修什么法都很容易。

然而，现在城市里的很多人，学佛不是想出离，而是求保佑。听说有个领导在佛前放一百块钱，就不停地念叨：“佛陀您一定要保佑我，我今天供养一百块，您要记住啊！无论我到哪里去，您都要时时看着我，如果我路上有些不平安的东西，您一定要给我扫除啊！”这样的人有没有出离心呢？肯定没有。他拜佛只求升官发财、平安快乐，甚至保佑自己贪污成功，不被发现——敢不敢这样说呢？应该是啊，现在腐败现象比较严重。

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

总之，这些重要问题，口头上再会说也没用，关键是要扪心自问：看自己到底想不想解脱？如果你通过难陀的公案，最终定下修学的目标，那无论出家还是在家，都会明白只有超离三界才是永恒的安乐。《释门归敬仪》中也说：“天上天下，唯我独尊，三界皆苦，无可乐者。”在这个世界上，唯一的圣尊就是佛陀，“轮回皆苦、毫无安乐”的真理，也只有佛陀才宣说了，除此之外，其他任何宗教的教主，或者梵天、婆罗门都没有指出。因此，这个道理极为甚深，除了有缘者以外，其他人一般很难接受。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

第五十八节课

思考题

228、什么是舍弃今世？它在修行中起什么作用？前辈大德们是怎么做的？对你有何启示？

229、通过学习“轮回过患”这一引导文，你最深的体会是什么？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天是“轮回过患”最后一节课。

前面已叙述了地狱、饿鬼、旁生的痛苦，又讲了人类、非天、天人之苦，总之，六道都是痛苦的本性。对于这种痛苦的认识，我们不能只是口头上说“啊！轮回太苦了，犹如火宅”，而要从内心中认识到：无论转生于何处，真的都不离痛苦。

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

下面紧接着昨天的内容讲：

不要说真正转生地狱亲眼见到那些景象，哪怕是仅仅看到地狱的图画，也会令人恐怖、畏惧，萌发出离之心。因此，佛陀曾规定，在寺院门上应绘画“五分轮回图”。

关于五分轮回图的由来，《毗奈耶经》中记载 ：给孤独长者供养佛陀精舍之后，觉得没有彩绘不太庄严，于是就去问佛是否该画些什么。佛陀告诉他，寺院门上画五分轮回图 ；医院里画佛陀亲自照料病人的像（慈济医院就是这样，应该是按这个戒律来的）；自己卧室中画白骨骷髅，以断除对身体的贪执（泰国就有这种传统）；……

还有，《毗奈耶经》另一卷中说 ，目犍连游历五道时，见众生感受各种痛苦，回来为大众广为宣说。佛陀得知之后，告诉大家：“不是一切时处常有目犍连的，今后应在寺门上画轮回图，以令众生对轮回厌离。同时，比丘要坐在寺院门口，若见有人来朝拜，应为他们解说生死轮转的因缘。”

在我们藏地，几乎每座寺院的经堂门口，都有五分轮回图。而在汉地，大多数寺院没有画这个，只有九华山和普陀山的一些寺院，塑有令人毛骨悚然的地狱造型。你们以后住持寺院时，在门口画上好不好？这个真的很重要。至于怎么画，《毗奈耶经》里讲得很清楚。

龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”即便是耳闻地狱的故事，眼见地狱的图画、塑像，或者忆念地狱的痛苦，尚且都会心生怖畏，何况是堕入地狱亲身感受痛苦了？大家也知道，人间的监狱已经够恐怖了，但地狱远远超过这个。所以，有正知正念的人在了知地狱的痛苦后，一定要避免造恶业。

当然，也有人因为邪见深重，再加上前世善根薄弱、今生教育环境的影响，听了这些后不以为然，只是把它当成神话故事。但你相信也好、不信也罢，因果绝对是无欺的，只要自己造了恶业，必定会感受相应的苦报。因此，在座的道友应对地狱生起恐惧心，有了这种心，今后才会谨慎取舍。

对于上至天界、下至地狱的众多痛苦，我们一一思维之后，要发自内心放下今生的琐事，觉得世间八法、名闻利养没有多大意义，再怎么做也不过是轮回之因。汉地很多高僧大德，喜欢说看破、放下、自在，这在修行中确实重要。《开启修心门扉》的第一章，也是先讲了“舍弃今世”。这并不是我们特别消极，好像连基本生活都不会享受，而是以佛教更高深的智慧剖析时，这些享受都没有真正价值，所以才应该看破一切。否则，倘若死执不放今生的琐事，一直贪执各种世间法，那么即使表面上学佛、出家，装出一副修法的模样，也不可能踏上正法之路。

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

以上宣讲的内容，其实就是出离心，这在佛教中很关键。有人认为：“出离心、菩提心太简单，我要希求最高的大圆满。”但你若没有出离心和菩提心的基础，大圆满法再殊胜，修起来也有一定困难。其实，出离心的要求还是很高的，你无论在家还是出家，可以想一想：自己修行是为了解脱，还是获得人天福报，或者只顾眼前利益？有些宗教追求死后升天，但你如果连这个都没有，仅仅是希求今生的生活平平安安、工作顺顺利利、家庭和睦相处……那连一个人天乘都赶不上。故而出离心相当深奥，每个人都不能小觑。

阿底峡尊者接近圆寂时，瑜伽士恰彻却曾问：“上师您圆寂之后，我去好好修行可以吗？”尊者不太满意，回答说：“你去修行固然好，但修行就能趋入正法吗？”

恰彻却见上师不赞叹，于是改变主意道：“那我给众生天天讲经说法，代表您转法轮可以吗？”尊者仍是态度如前，依然说：“讲经说法难道就能趋入正法吗？”

恰彻却实在大惑不解，问：“那么我该做什么呢？”尊者告诉他：“虽然讲经说法很好，修行也很好，但若没有看破今世，表面上你讲经说法，或者暂时在山里修行，但过段时间，可能就跟世人混在一起了，最终自己也无法解脱。所以，这两个都不是很关键，最关键的就是要舍弃今世，一切修行应当依止仲敦巴！”

阿底峡尊者的传记中说，就像宗喀巴大师来人间有两个目的一样 ，尊者来藏地也有一个目的，那就是度化一位居士——仲敦巴 。所以，尊者在圆寂之后，要求弟子还是要依止仲敦巴，不能马上就离开，否则禁不起外在的风雨，会让自己再落入尘世。

仲敦巴尊者，其实就是从内心舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请尊者去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧！我正在修持舍弃世间之法，故不允许我作出心行相违的举动。”之后，他终年穿着缀满补丁的旧衣服，在热振寺 的森林中修行，常常口里念着“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”……可见，一心希求解脱的人，绝不会贪著名声、地位、财富，正因为他把这些看得很淡，故根本不会被此所转。然在末法时代，真正能抛弃世间八法的人，实在少之又少。

以前萨迦班智达面前，来了个叫宁莫的修行人，他问：“舍弃今世的因是什么？”班智达答言：“懂得轮回一切琐事无有实义。”

又问：“舍弃今世的缘是什么？”答言：“了知轮回的诸多过患。”

再问：“舍弃今世的量是什么？”答言：“对世间八法兴趣索然。”

最后问：“舍弃今世的验相是什么？”“不被世间八法所染。”

这四个问题，我在讲《开启修心门扉》时也提到过。所以对修行人而言，最关键的就是不被世间八法所转。

还有一则故事：一位僧人转绕热振寺时，遇到了仲敦巴尊者。尊者说：“你转绕寺院固然值得欢喜，但若修持一个卓有成效的法门不是更好吗？”

那位僧人想：读诵大乘经典，比转绕的功德更广大吧。于是他就到经堂的走廊，开始朗朗诵经。仲敦巴尊者又说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持行之有效的一个法门不是更好吗？”

那僧人又想：可能诵经的功德也不大，修持禅定的功德应该更广大吧。于是放下经书，在床上闭目禅修。仲敦巴尊者又照样说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个行之有效的法门岂不是更好吗？”（“身”转绕、“语”诵经、“心”参禅，不管是汉传佛教、藏传佛教，都认为功德特别大，但尊者仍不是很赞叹。）

这时，那位僧人实在想不出别的修法了，只好问：“尊者啊，那我该修什么法呢？”仲敦巴尊者回答：“舍弃今世！舍弃今世！！舍弃今世！！！”

因此，在所有的修法中，这个法最为关键。《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过，如果没有看破今世，修什么法都不会成功。有些人只喜欢表面形象，剃个光头、穿个袈裟，就到处问：“我好看吗？”还有些人特别心急，一来学院就非要出家，我让他先观察四个月，但他死活不肯：“不行不行！不要说四个月，连四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都买好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若没有看破今世，不要说剃光头，就算把耳朵剃了也没用。

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，衣食住行也随遇而安 ，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

关于看破今世，印度单巴桑吉尊者有这样一段教言：“此事此物好似过往云烟，千万不要执著为常有！”世间的一切犹如梦幻泡影，一会儿就消失了，没有什么实在意义。当年特别执著的财物、衣服等，现在一看，已经没了丝毫感觉；而今天自己贪著的对境，过几年也会是如此。所以，万法无有任何实质，不要把这些一直耽著为常有。

“一切名誉犹如空谷回音，千万不要逐名求利，应当修行法性！”有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

莲池大师在《缁门崇行录》中，就讲过一则非常好的公案：五代后汉有位恒超法师，他讲演经论二十多年，一直过着知足少欲的生活。郡守李公素来敬佩大师，想上章表奏皇帝，颁赐紫袈裟给大师。大师写了一首诗制止他，诗中有“虚着褐衣老，浮杯道不成，誓传经论死，不染利名生”的句子，表达了他誓愿讲经传法而终老，不想沾染世俗名利而苟活的志向。

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法，为众生做有利益的事，并且不被名声、财利所染？可是在五欲面前，一般人很难抵挡它的诱惑，假如最高领导赐给你很高的荣誉，可能你就动摇了，从此不再传法，整天跟别人到处跑，这可不是修行人的行为。所以，我们一定要效仿前辈大德，终生讲经说法，不染世间名利。

“漂亮衣裳宛若绚丽彩虹，应当身着破旧衣衫而修行！”衣服再好，临死的时候也带不走，所以，穿普通衣服修行也是一样的，几千几万块的高档名牌，跟一般衣服的价值没有多大差别。

“自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊，千万不要执著珍爱！美味佳肴也是粪便的因，千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌！”真正的修行人，对身体不会特别执著，以野草为食、树叶为衣即可过活。莲池大师在《²耀诗》中亦云：“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。”吃野草已胜过空腹，住茅棚已胜过露宿，人生若能知足少欲，烦恼当下即可摈除。

许多人常爱与人攀比衣食，尤其在大城市里，每个人都有各种追求。但欲望的无限与物质的有限之间差距太大，故这些追求往往无功而返，给自己平添了许多苦恼。因此，我们不应特别追求外在的名声、财富，有了这些去享用也可以，没有的话，则不必刻意去乞求。

“感觉外界会招致怨敌四起，应当安住在深山等寂静的地方！”倘若陷入混乱的人群中，种种分别念、违缘就会纷然而至。所以，我们应安住在寂静的地方，真正做个修行人。

“迷乱的荆棘会刺入内心，所以应当修持平等性！”《如来智印经》云：“不惜身及命，于亲不染爱，勤修空无我，是能成菩提。”若能不惜身体和生命，不贪爱亲朋好友，长期勤修佛陀的最高法要——无我空性义，那么必定能成就菩提。不过，就像财富并非人人都有份一样，有缘修持无我空性的人也极少，此甘露美味，只有个别人才可以享用。

“一切需求都来源于自己的心，务必严加守护自己的这颗心！”一切希求皆源自于内心，内心不满足的话，自己的需求会永远没完没了。正如萨 哈尊者所说“心是如意宝”，所以我们要好好守护自己的心，依靠上师的窍诀来调伏它。

“如意宝自身固有，万万不要一味贪著饮食财物！”我们的心是如意宝，若依靠上师窍诀认识它的本性，一切智慧和悲心会自然流露，故万万不能让它迷失，去耽著一些无义琐事。现在人天天都吃喝玩乐，早上想着中午吃什么，中午想晚上吃什么，晚饭又想明天早上吃什么，似乎人只为了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯着自己的衣食，那实在没有意义。

“闲言碎语过多只能成为诤讼的根源，应当像哑巴一样默默不语！”闲言碎语说太多了，对解脱等一切都有障碍。因此，要经常禁语为佳。

“心本身显现种种业，千万不要围着饮食团团转！”心可以显现各种各样的业，所以不要把心整天放在饮食上，除了饮食什么都不想。北宋的王安石，吃饭不辨味道是出了名的，饭菜对他来说根本没区别，只要能果腹就行，什么最便于下筷，他就吃什么。苏东坡的父亲苏洵，对王安石的这种行为很看不惯，为此还专门写了一篇《辨奸论》，“揭露”王安石的虚伪矫情。但也有人认为这是一种境界。不管怎么样，世间人对饮食不执著是个好事，否则，整天挑剔食物，随着饮食而转，确实没有多大必要。

现在许多人在吃饭上，要花很多时间和精力。为了中午吃顿饭，顶着堵车的压力，要坐三四个小时的车。吃了午饭又考虑：“晚上谁请客？是不是我来请？”然后下午又要坐车，晚饭开始后，饭桌上还要耗去两三个小时……其实人吃一顿饭很简单，没必要花这么长时间。但现在也没办法，因为人们已经习惯了。

“加持原本是从内心生起，应当祈祷上师本尊！”这一点很重要！一个人的修行要成功，心必须获得上师、诸佛的加持，否则，修什么法都难如登天。就像在春天时大地变暖，万物就可以生长一样，我们的心若得到本尊、上师、诸佛菩萨的加持，种种功德自然而然会生起。当然，如果想得到加持，就一定要依靠祈祷。有些佛教徒认为祈祷只是种形式，没有多大必要，这种说法很不对。只有对上师本尊经常祈祷，才会时时刻刻得到无形的指点，成为最后开悟的顺缘，因此祈祷相当重要。

“长期住在一个地方，甚至对佛陀也会看出过失，不要长年累月地住在一个地方！”长时间呆在一个人身边，就算他是佛陀，也会对他产生邪见。所以还是要经常换换上师、换换道场，到处走一走，这样会有新鲜感，否则，到时候就没什么感觉了。（众笑）

“时时刻刻谦虚谨慎，万万不要骄傲自满！”古代有一种欹器，是种汲水的罐器。它不能装得太满，灌入少量水时，罐身是竖着的，而一旦灌满水，罐子就倾覆过来，水一下都倒出来了。所以，孔子见到欹器后，颇有感触地说：“物满则覆。为人处世也是如此，要谦虚，不可自满！”

“岁月飞逝，时不待我，一定要当机立断修行正法！”时光不会等待我们，人生岁月也是有限的，因此，有机缘时一定要立即修行，不能一拖再拖：“我四五年或十年后，再来出家……”否则，到时即使你有这种发心，也不一定有这个机缘。所以，遇到这么好的正法时，理应抓紧时间修行。

“今生的我们就像旅客一样，千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋！”不要天天为了房子而辛苦，我们来这里不是搞房地产，而是来修心的，修心和修房不一样，这一点千万不能搞错！以前有个出家人，在学院修了好多年房子，但房子刚修完，人就离开了。他的法没修好，房子倒是修好了，但结果也没用上。

现在城市里的人，好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务，但分期付款买房以后，自己却成了房子的奴隶，一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做，我也要这么做，不然好像赶不上时代”，但以佛教的观点来看，这样活确实太累了。所以作为修行人，虽说没有住处也不行，但还是应以修行为主，轻重务必要分清楚！

“任何琐事都没有点滴的利益，应当脚踏实地修行正法！自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影，而且这一天什么时候来临也无法确定，万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中！亲朋好友就像林中的小鸟，不要总是对他们牵肠挂肚！”人们常执著“这是我的家人，那是我的好友”，其实亲友就像林中的小鸟，暂时聚集在一起，因缘分散时也就各奔东西了。因此，整天为了家庭、亲人担忧，实在没有意义。

“虔诚的信心好似良田，切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地！”信心特别重要，它是生长功德的良田。以前有一个人，专门负责打水给树灌溉，他对佛陀没有信心，但对舍利子有微小的信心。有一次，舍利子在化缘时天气燥热，那个人见后说：“比丘，您来树下坐坐，我浇树时也给您顺便洒点水，这样可以一举两得。”他命终之后，以此功德转生于天界，然后用神通一观察，知道了自己升天的原因，于是下来供养舍利子，最后获得了初果。所以，我们遇到非常殊胜良田时，小小的一个信心，也会起很大的作用。

“暇满人身恰似如意宝，千万不能送给贪嗔的怨敌！誓言犹如瞭望楼，千万不能被罪业的过患染污！（瞭望楼一坏，自他都会被毁坏。）金刚阿阇黎住世时，万万不要懈怠修持正法！”上师阿阇黎住世时，修行的因缘十分殊胜，此时千万不可随便放弃，不求正法，否则会非常可惜。

综上所述，看破今世十分重要。这一点，无论出家人或在家人、汉传佛教或藏传佛教，都可以修。若能明白这个道理，对身外之物根本不会去执著。譬如唐朝的庞蕴居士，他虽然是在家人，但对财物、名声看得很淡。后来，他通过参访道一等禅师，认识了心的本来面目。开悟以后，他把金银财宝、巨万家产装进箱子，用船运到湘江扔掉了。有人劝阻：“你不要钱，可以用它做功德、布施给别人，总比倒入江里强啊！”他就回了一首偈颂：“世人多重金，我爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。” 意思是说，世人多爱重金钱，而我唯独喜欢刹那的寂静，金钱多了会扰乱人心，入于寂静才能见到真如本性。到了最后，不仅仅是庞蕴自己，包括他的妻子、儿女也都成就了。

从传记中看，他就像傅大士一样，身份虽是在家人，却能看破今世，视金钱如粪土，对一切毫无执著。不像现在城市里有些人，将金耳环、金项链都锁进保险柜，以为从此就高枕无忧了，而一旦保险柜也被搬走，那简直是痛不欲生。其实，这些痛苦完全源自于金钱，大成就者们之所以能成就，也是因为他们对这些根本不执著，并依靠我们想象不到的另一种生活方式，获得了究竟自在。

因此，若想扎扎实实地修行正法，就必须认识到轮回万法没有任何实质。而若想生起这种观念，首先要观修轮回的过患。在没有深深生起这样的理念之前，我们一定要努力修行。

那么，观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢？

要像朗日塘巴 尊者那样。一次，侍者对上师说：“别人都管您叫黑脸朗日塘巴，您还是高兴一点吧。”尊者回答：“想到三界轮回的痛苦、众生的痛苦，我怎么会有笑容呢？”据说，有一天，一只老鼠来偷尊者曼茶盘上的松耳石，可它怎么也搬不动，于是就“吱吱”唤来另一只老鼠，然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了。看到这副情景，尊者情不自禁露出了笑容。除此之外，他天天都愁眉苦脸，任何时候也没有现过笑脸。

这样观修轮回的痛苦，是心趋入法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切功德的根本。释迦牟尼佛次第转了三次法轮，初转法轮时就先对众比丘说：“此乃苦，当知苦。”所以，没生起这样的定解之前，必须要踏踏实实地观修。不然的话，成天醉生梦死、抽烟喝酒，沉溺于此还觉得好开心，那真是迷失了本性。因此，对于轮回的痛苦，每个人务必要观修，如果没有这方面概念，修行不一定会成功。

最后，用一个偈颂来结尾：

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，

我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。

华智仁波切谦虚地说：虽然我见到了轮回的痛苦，却仍不断地贪执它；虽然怖畏地狱、饿鬼、旁生等险地，却仍天天造恶业，不能制止自己的恶行。对于我和像我这般愚昧无知的众生，祈愿上师三宝加持，一定要看破今世，不要执迷不悟。否则，死时什么善法都没成就，唯有带着一大堆罪业离去，那实在“太划不着”了。

大家学了大乘佛法后，一定要知道轮回上上下下都不离痛苦。《六度集经》中有一则公案 ，很能说明这个问题：往昔有个国王叫察微，有一天他独自出行，遇到个补鞋的老人。他问：“你觉得这个国家谁最快乐？”老人说：“当然是国王。”察微为了让他认清真相，就把他灌醉，给他换上国王的衣服，送进王宫，并嘱咐嫔妃把他当国王侍奉。于是大家都恭敬承事他，大臣们也天天找他商量政事。但他什么都不懂，每天这事要处理、那事要处理，不但不快乐，反而特别痛苦。这时国王又把他灌醉，送回到以前的家中。他酒醒之后，以为自己只是做了一场梦，梦里当了回国王，可是当国王实在太痛苦了……（也有论师从前后世的角度解释说：他一个身体更换了见闻，如今尚不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？）

可见，轮回中不存在真实的快乐。不过这样一说，没有佛法基础的人或许不接受：“生活如此美好，你却说它很痛苦，这不是故意歪曲事实吗？”所以，只有等他了解万法的本性后，才能渐渐领悟这些道理。

【轮回过患之引导终】

共同加行中的“人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”，这三个关键问题已讲完了，下面还要讲“因果不虚”。倘若懂了这四个加行的理论，修行佛法的基础就打好了。

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》，如果你想当个真正的佛教徒，有这部《前行》就足够了。在末法时代，用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实，但你若能不管去哪儿，都随身带着一本《前行》，每天看十分钟或半个小时，对其内容反反复复思维，逐渐就会变成一个修行人。此时，别人对你赞叹也好，挖苦诽谤也罢，这些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言，对一个修行人来说，心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧，这才是最关键的，这也是噶当派的修心窍诀！

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

前行广释辅导

《前行广释》第57课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续辅导《前行引导文》。

《前行引导文》是华智仁波切造的殊胜的修心论典。佛法的修行主要在心上安立，如果不以修心为主要内容，不了知修心是修法的核心，没有认知到这个重要关系的话，可能会耽著于身体和语言的形象。当然，修行佛法时身、语、意缺一不可，但我们一定要分清楚主次，什么是核心？什么是围绕核心展开的修行方式？如果我们把修行的重点牢牢地控制在修心上，则主要的方向和目标绝对不会错误，因为所有的法都是心安立的，调心则可以调整任何法。

我们心上有什么样的业，就会在外境中显现什么样的情况。比如我们现在讲的六道轮回的痛苦，因为心上已经熏习了六道的种子，所以首先显现出了六道。此外，显现的六道的种子上还带着各式各样的苦、乐、舍等种子，通过这样的种子，我们投生到人道。投生的习气上如果有安乐的因素，就会安乐；有痛苦的因素，就会痛苦；安乐和痛苦的因素都有，则有苦有乐，就像我们现在的情况。这一切轮回的显现是由我们心上的习气如实地呈现，修行佛法当然要在轮回中修，要了知轮回的本体以及怎样调整我们的心。但调整心不是为了让我们在轮回中过得更好，而是因为整个轮回的本性就是我们的心性，它是空性、无自性的，本来是光明的自性。

因为没有了悟心的本相，认为心是实有的、显现的轮回法是实有的，所以产生了很多错误的观念而流转轮回。如果要真正把轮回中各式各样的痛苦和显现彻底消尽，只有直达它的本源，即了知心、修心和现前心的本性。一切轮回都是因为没有了知心而导致的，当我们了知心，通过修行完全显现心的本性时，所有迷乱轮回中的苦乐都将消失，所以修行主要是调心。《前行引导文》是调心的论典，虽然里面讲了佛法的很多知见、词句、概念、术语，学第一遍时可能花很多时间消化概念和了悟词句表达的意思，但同时也掌握了调伏心的修法，它是引导我们的心趋向实相、达到大圆满高度的殊胜的修心窍诀论典。

该论所讲的法分为三大部分。第一部分是共同加行，首先讲了四种厌世心，引导我们的心对现在所安住的轮回彻底看破，或者换言之彻底地对轮回失望。如果不对轮回彻底失望，我们还会执著，或者为了得到轮回中的这些所谓暂时的苦乐而不断奋发。当我们不断地追求轮回中的苦乐时，就会迷失本性，没办法发现它无自性或者找到解脱之道，所以生起厌世心很重要。四厌世心是“转心”。把我们的心从耽著轮回的“世间八法”，转而追求解脱道，即从追求轮回转变成追求解脱，这是前四个共同加行的内容。

厌离轮回之后，要追求的解脱道到底是什么？解脱的安乐到底怎样？第五个共同加行讲解脱的利益。谁来帮助我们达到解脱的利益？只有依止上师善知识。凭我们自己的能力和思想永远没办法了悟、解脱，所以要一心一意依止上师。“依止上师”一节讲到了需要依止的上师的法相，作为弟子应该具足什么样的条件，找到了上师之后怎样如理如法依止，这在第六个加行中讲得很清楚。以上是第一大部分共同加行的内容。

第二大部分是不共加行，讲了皈依、菩提心、金刚萨埵忏罪、供曼扎积累资粮和上师瑜伽的修法，帮助我们的心逐渐趋向成熟，安住在解脱道。前期修共同加行让我们知道要解脱、出离轮回，就要依止上师达到解脱果。这些认知已经确定了，内心的观念树立了，但是具体怎么做才能真实地把心逐步引导趋向解脱道？修行的第一步必须要皈依、生起信心。第二，发菩提心。为了利益众生而成就佛道，目标非常明确。第三，为了达到利益众生成佛的目标，需要清净罪业。第四，为达到成佛目标需要圆满资粮和顺缘。之后罪业清净、福德具足了，再祈祷上师，通过上师强力的加持很容易和法界实相相应。如果今生修行没有成就，还可以通过修破瓦法往生西方极乐世界。以上就是我们现在学习的体系。

正在学的是第一大部分共同加行中四种厌世心的第三个：“轮回过患”。现在我们正处于轮回中，在一般人的思想里，不知道轮回到底有多大的过患，所以耽著当前的显现，把所有的时间、精力等等都用于追求轮回的快乐。有些人知道了有六道轮回、有转世，因为现在的情况不理想，便想在后世中得到一个更好的身份，拥有更多的财富，更好的相貌。为了得到后世的轮回的快乐去回向、修法，这也是不对的。不管今生还是后世中，都是痛苦的自性。如果不绝了这种心念的话，所有的修法都还是围绕着轮回在进行，并在不断地积累。因此，必须要知道整个轮回都是过患的一种自性，充满了痛苦和过患。这一点非常重要。

不管是我们自己想要解脱，还是想要帮助众生从轮回痛苦中解脱，实实在在地了知轮回的过患都是非常重要的。一定要实实在在地了知而不是泛泛地了知。泛泛地了知对产生强大的解脱的意乐是不够的。这其中意味着，从今以后重心朝着远离轮回、靠近解脱道的方向而不断地努力。如果这一步没有走好，就会影响后面所有修行的安排。解脱道走得犹豫不决还是毅然决然？这都和第一步的修行有关。如何摆脱对轮回的依恋？如何认知到轮回的过患，从而产生毅然决然的信心？这是很关键的。

观想轮回过患是绝对不能马虎的，既然要告别轮回，就要知道轮回到底有什么过患。可能有人还有疑惑，觉得轮回没有那么苦，还有很多快乐。其实从方方面面告诉我们，表面上的快乐只是一个诱饵而已，是来引诱我们的心去迷恋轮回。我们可以通过学习和观修的方式把这些假象一并看破，而且要非常深入细致地学习和思维，才能达到一定的效果。

对于地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗和天人的整个六道轮回的痛苦过患已经学习过了，但学习过不等于毕业了。就算考试及格了，考轮回过患、四加行都得了优胜奖，也不能说是毕业了。学习佛法，不是看成绩单上的分数，从认知的侧面来讲，也许认知了一部分，这只是考核的一个指标。真实的指标是指：内心中生起不耽著轮回的境界。当这种境界如实生起来了，才可以说这一部分的修行到量、可以毕业了。所以还没有如实生起厌离心之前，还要不断地学、不断地观修，尤其学完之后，关于厌离轮回的很多理念，必须要很透彻地通达。通达之后需要上座不断地观修，让我们的心达到厌离心的标准。

有了这样的标准之后，就可以真实地从耽著轮回的状态中出离，才可以在后面的皈依、发心、忏悔、曼扎、上师瑜伽，乃至于修生起次第、圆满次第，修大圆满等等一系列的修法中，不被执著轮回的分别念所束缚。首先要走出这种束缚，有了这样的经验、境界，就可以在后续的修法中迅速地前行。六道分别的痛苦已经讲过完了，下面是综述、归摄性的教言。

原文中这样讲：

我们通过上述的道理不难看出，不管是投生在六道中的任何一处，都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围，自始至终被痛苦萦绕，就像处在火坑、罗刹洲、漩涡、刃锋、不净室中一样，根本不会有丝毫安乐的机会。

这些总说很重要，在前面单独讲六道过患的时候也曾经这样讲过：除了要思维每一道的具体的痛苦之外，整体轮回的过患也要不断思维。通过上述的道理，知道了六道中的任何一处，地狱乃至于天人的过患，每一道的过患都已经详细地做了抉择。

在《前行》中讲的过患是引导文，还可以从一些经典中更详尽地了解，比如《正法念处经》，还有其它的一些经典中，对于整个六道的痛苦抉择得非常细致，有时间的话可以看一下。了知完之后，尤其是观修之后，内心中应该生起了：不管是投生在六道当中的任何一处，都离不开痛苦的本性，整个六道轮回都是痛苦的。不管从此处移居彼处，还是又从彼处回到此处，在六道中的哪一道流转，都离不开痛苦。

不能天真地以为通过努力摆脱当前的痛苦，就能得到安乐。摆脱了这种痛苦，前面还有其它的痛苦在等着。只要在轮回中，绝对离不开痛苦。为什么？是努力不够？还是方法不够？是什么没做对，有没有谁可以指点一下，怎样在轮回当中摆脱痛苦？答案是：绝对不可能。

最关键的一点，轮回的本性就是痛苦的本性。不是说哪个地方没有做对，或者努力不够，而是整个轮回都是痛苦的本性，再怎样逃跑、调整都无济于事。只不过是从这种苦调到那种苦，从苦苦调整成行苦，或者从行苦变成变苦，都是痛苦的自性。在人道中生、老、病、死、怨憎会、爱别离，所有的痛苦轮番轰炸、无法远离。

即便远离了钱财方面的痛苦，比如以前是穷人，通过努力成为富豪了，告别了贫穷的生活。贫穷者的痛苦没有了，但是富裕者的痛苦又来了。还有作为富裕者的痛苦，也是非常多的。所以必须非常详尽、客观地了知和观修，最终在内心中完完全全地生起整个轮回就是痛苦本性的定解。否则就会一直抱有希望，会以为是努力不够，或者未找到大师指点，只要有大师指点，就可以永远快乐，其实根本没有这样的机会。

上堂课中提到，为什么轮回是痛苦的自性？因为轮回的因、最根本的来源是无明、我执。无明和我执没有被对治掉，一直存在在我们内心深处、相续当中，这就是最根源的痛苦的因。通过无明、我执生起了实执，通过实执生起烦恼；贪、嗔、痴，这些都在；通过贪、嗔、痴造业，这些也都在。不管怎么样去挣扎，只要没有离开轮回就都离不开痛苦，这个毫无疑问。

因为内心中的因素不断地造作，我们又何曾对治过无明、对治过实执、对治过贪、嗔、痴？没有。所有的因素都齐全了，在佛法中有一个术语叫具因无障。就是某个事情的承办，如果因具足了，又没有障碍的话，果一定会呈现。六道轮回的痛苦就是具因无障。因，所有流转轮回的因都有。从深层次的无明实执到引申痛苦烦恼的业，所有的因都齐全了。为什么都齐全？因为根本没有对治过。无障，没有障碍，让这些因不显现的障碍，我们在轮回中并没有修过。

是什么障碍？浅层次的就是取舍业因果，很多人没有做到。中等的叫调伏贪嗔痴，很多人根本想都想不到。更深层次的叫调伏我执，没有空证见，凭什么调伏？所以具因而无障。所有的因都俱全了，没有障碍，凭什么说我们不轮回？只要轮回就会有痛苦。我们不要侥幸，认为在轮回中能找到真实的快乐。永远找不到的，只要在轮回当中就一定是痛苦的本性。

都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围，自始至终被痛苦萦绕，

在安立痛苦的时候，要从苦苦、变苦、行苦这三个根本苦来进行分别，有一定的难度。修行佛法注定和世间的思想不一样，因为世间认为的苦，无非就是心情难过、身体有病痛，或者是什么人制造障碍，让自己非常不舒服。如果我们只盯着这种苦，那就注定只能够缘这种苦去做一些调整。

但是佛法当中的苦是广义的苦。它要从苦苦、变苦、行苦三个侧面来理解，才能够真实地了知轮回是痛苦的自性。只要没有出离轮回，即便现在我们从这种苦苦当中暂时脱离了，比如说从苦苦脱离、修禅定到达色界天、无色界天，苦苦和变苦都没有了，只有行苦和舍受。看似远离了，其实只是暂时从苦苦当中脱离了。

当这种因素穷尽的时候，又会返回到以前的状态。为什么会返回？因为现在的这种远离，只是从这种状态转移到另外一种状态，从而远离了当前的苦苦。但是它的根本因素没有断掉，不是说修了禅定就可以把以前所有苦苦的业和种子全部断掉，一旦远离之后就不会再有了，世间道中没有这个方法。修禅定只是压制住以前苦苦的业，让你转生到色界、无色界天当中，暂时感受行苦也就是舍受的状态。但是以前的业还在，当你压服它的力量消失的时候，它仍然会成熟。所以从色界、无色界天下去之后，必定还会在欲界当中感受苦苦。

而且还有一个更可怕的就是，我们内心的我执、无明、烦恼，还有分别念在不断地创造业，注定是没有办法通过世间道来远离痛苦的。这个必须要非常的确信，只有这样我们才能够毅然决然地想离开轮回。

就像处在火坑、罗刹洲、漩涡、刃锋、不净室中一样，

这几个比喻，都是讲痛苦的自性。

比如说我们掉进了一个大“火坑”当中，这个火坑就是痛苦的自性。在火坑当中哪一处是舒服的？都是痛苦的，没任何舒服快乐的地方。火坑对我们来讲，本身就是痛苦的来源。你掉进火坑不出来的话，怎么可能在火坑当中想办法远离痛苦？这时只有一个目的，就是脱离火坑。整个轮回就像火坑一样，掉进火坑中想着怎样远离痛苦是不可能的，只有一条路，就是解脱轮回。

第二个是“罗刹洲”。这个海岛上住的全都是罗刹。佛经当中讲，在很早以前，很多人出海去寻宝，这些罗刹有一定的神通，在离岛不远的地方吹大风。因为以前的船只靠的就是风力，风一吹改变方向之后，所有的船只都朝罗刹洲驶去，只能在那里登陆。罗刹女变成很可爱的样子引诱这些商人，商人看她们这么美丽就想与其结婚生子。但是罗刹的性格很粗暴，她最初用这个方法引诱了商人，最后都要一个一个吃掉的，所以这个罗刹洲当中是没有快乐的。虽然她们刚开始显现的很美丽，和你成婚生子、组建家庭，但是最后都是被她们吃掉的命运。这个就和轮回很相似，看起来有很多的诱惑性，但是如果不了知它的本性的话，我们就会迷惑在其中，最后丧失解脱的机会。

释迦牟尼佛的前世曾经是商主，到了罗刹洲刚开始时也被迷惑，后来发现了罗刹洲的秘密就想脱离。最后找到了观世音菩萨化现的马王（是一匹骏马），它固定时间要从罗刹洲和南瞻部洲之间往返。马王说可以带你们走，但当你上了我的背出去的时候，你以前的妻子抱着你的儿子拼命哀求你留下来，你难道不想他们吗？如果这时你起心动念往后看，就会自动从马上摔下去。那个时候你要完全没有一点的犹豫心，一定要很坚决地远离罗刹洲，这样你才可以出离。商人们上了马想要一起跑的时候，罗刹女妻子就在下面哭喊，很多人一回头就纷纷从马上掉下去了。刚开始罗刹女来的时候，很多人不动心，但是抱着孩子的时候就动心了，这时就从马上掉了下去。只有这个商主抵制了诱惑，从罗刹洲回到了南瞻部洲。

这说明了一个道理，出离轮回也是一样的。如果没有一个毅然决然的心，还在留恋以前的好生活，还对轮回保留一些希望，没有对它绝望的话，是没有心力去真实地冲击解脱道的。怎么去冲击解脱道？没办法的。我们知道在大海、大江中有很大的“漩涡”，我们处在其中是不由自主的。轮回的漩涡，也是没有自主的。一般人没办法和漩涡抗衡，只要到漩涡当中，就随着受苦、卷到水底下面溺水身亡，所以轮回就如漩涡一样。

“刃锋”就是宝剑、刀的锋刃，也是伤害人们身体的。如果经常处在锋刃当中，是没办法快乐的。“不净室”我们当然知道是厕所了。有人认为家里的厕所没有味道，而且很香，是不是佛经描述有问题？不净室，我们可以理解为厕所，就是装粪便的粪坑。不管你家的厕所再干净，粪坑肯定是肮脏臭秽、让人不舒服、让人痛苦的地方。所以说不净室当中没有干净的地方。

我们在轮回当中想要找一个完全清净、没有痛苦的地方，这是没有的。因为我们的业、我们的状态决定了没办法远离。只有认识到这个痛苦、这个过患，从心上去转变。就像刚才的商主一样，不能有留恋，这种毅然的决心必须要有的。如果我们在修道的时候还对这些抱有希望、还想回头，肯定会失败的，所以必须生起毅然的决心。

毅然的决心怎么生起来？必须要通过不断地观修轮回过患，完完全全地把每个死角都堵死。不管提到轮回当中的任何事物，都没有兴趣。完全看透了轮回的本性，这个不是让我们心灰意冷、走投无路去自杀。对轮回没有兴趣之后，另外一种非常强劲的意乐就生起来了，什么强劲的意乐？追求解脱。如果我们在修轮回过患的时候想死、感到绝望，这绝对不是修行佛法应产生的效果。

其实，我们在观修轮回过患的同时，对解脱道的向往心会越来越强。只会更加积极，不会消沉、悲观，非常沮丧而不想活的状态不应该有。取而代之的是，对解脱道更大的信心，每天都怀着积极向上的心态——要奋发、要解脱、要帮助众生解脱。从这方面观察，再再地讲，这点非常重要。这种心一旦生起，我们对轮回的耽著就会减弱，对解脱的信心就会增上。所以在轮回当中，根本不会、也不可能有丝毫安乐的机会。

《念处经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时何地皆无乐。”

《正法念处经》中，佛陀把六道轮回的痛苦做了归摄，此处只归摄每道中的一条痛苦，只是一种归纳。地狱有情主要是受狱火，尤其是热地狱的有情被地狱的猛火所焚烧，没有间断。像我们现在舒舒服服地坐在垫子上听法，在地狱中是不可能的。大地都烧红的铁地，我们现在累了靠一下墙壁很舒服，但地狱中的墙壁是烧红的；我们渴了喝口茶润润喉咙，地狱当中没有这些，能喝的就是燃烧的铁水，除此之外别无其它。所以，地狱当中完全都是痛苦的自性。我们想要获得安乐，根本找不到也出不去，跑出去更绝望，一望无际的烧铁地，那该怎么办？所以，现在还有机会的时候，应该及时调整，不造地狱的业是最好的。

“饿鬼感受饥饿苦”，饿鬼有很多苦，比较具有代表性的就是饥饿的痛苦。从早到晚又饿又渴。喉咙渴得冒烟，这是我们夸张的说法，但在饿鬼界，并不是比喻，真是要冒烟的。有时候白天吃的东西，晚上肚子里面就开始焚烧了，烟就从嘴里冒出来，一直感受饥饿的痛苦。

“旁生感受互食苦”，旁生也有很多痛苦，人间的旁生被人类食用。现在的鸡鸭鱼等，如果是饲养的，都是被宰杀的命运。通过放生的方式，只要能让它们从被宰杀的痛苦中解救出来，这也是我们修行的内容之一。虽然不是主要的，但也是修行，也能解除它们的痛苦。野生动物都是相互啖食的，陆地上也是，海里面也是。所以，旁生所感受的互食苦，也没办法摆脱。

“人间感受短命苦”，人的寿命很短。人间有生老病死，主要是寿命很短，没办法自在。众生都非常想长寿、长住在世，但是一直没办法。现在我们人寿也只是几十岁而已。

“非天感受争斗苦”，阿修罗、非天所感受的主要是互相争斗，互相嫉妒，在无休无止的争斗中感受痛苦。

“天境感受放逸苦”，天境主要的苦是放逸。有的人说：“这个好啊，，我就喜欢放逸的痛苦。这个痛苦给我吧，我来感受放逸的痛苦。”有的人就想：放逸挺好的，什么都不做，天天享受，这哪是苦呢？如果是苦的话，那我代一切众生感受这种痛苦好了。对于这种痛苦，表象上的安乐实际为痛苦，我们尤其应该具有慧眼去观察、去勘破。因为它最具有迷惑性，糖衣炮弹、温柔的陷阱都是它。我们对于地狱、饿鬼、旁生，一眼就看出来不能去，太苦了。但对人道的安乐，尤其是天人的安乐很难看出。当我们说天人放逸苦的时候，别人说：“那你给我解释一下，什么是放逸苦？”我一解释，“那太好了，多舒服啊，我就要感受这种痛苦。”那不是。放逸是在感受快乐的同时，埋下了很多祸根。暂时的快乐让你麻痹，没办法去求解脱道。所以，放逸之后就会堕落，什么善法都做不到。

而且天人除了放逸，在死亡到来的时候还有死苦，还有与阿修罗作战的痛苦，放逸时完全不知道去修善法。所以很忙碌、很富裕的人想不到去修法，他自认为很快乐，没什么可远离的。很多时候，富贵学佛有很多困难，虽然太穷太苦也不行，但是过于的富裕也会成为障碍。

天人所感受的放逸之苦也是如此，人道为什么修道最好？因为有苦有乐，从条件来讲比较中等。并没有苦到像地狱众生那样完全丧失心智，太苦就想不到修法。比如有时候肚子很饿，上师说给你灌个大圆满的顶，给你传个最好的窍诀，根本听不进去。肚子饿得发慌，根本没有心思。找点吃的后就稳定下来了，那让上师传个法也可以。所以我们过于苦，像地狱、饿鬼般不行。但是太乐了，像天人那样太过放逸也不行。

人道当中的苦有一定的局限，我们能承受。当你乐的时候苦来了，当你苦的时候乐又取而代之，总是不断交替，这给修道创造了机缘。安乐的时候可以打坐、闻思；痛苦的时候可以观修厌离心等等。从这个侧面来讲，人道是比较合适的，这个我们应该知道，并不是说人没有痛苦，人也有痛苦，但是从修道的侧面来讲，作为所依，人道是最好的。

“天界感受放逸苦，轮回犹如针之尖。”尤其对于天境所谓的安乐（天人的痛苦），一定要下功夫好好去观修。观修到完全认同轮回之中天界是痛苦的自性为止。如果我们对轮回、对人道、天人的快乐还抱有希望，就说明观修还没到量。所以，我们必须要完全地闻思和观修，彻底认清楚轮回的一切离不开痛苦的本性，像火坑、罗刹洲一样。这些比喻和意义在内心当中要完全等同身受。只有在这个状态中，才具有真实的解脱之心。

这方面要下功夫去观修，不是学完了就可以了，可能离我们到达标准还差得远。必须要从心中生起这种状态——的确没有丝毫的安乐，不是要天天喊口号“我们要打倒轮回，我们要怎么怎么样”。像这样的口号其实可以喊很多，但是内心如果没有生起感觉，还是不够的。内心完全产生感觉，那喊口号也行，不喊也行。有的时候会很激昂地去喊一些口号劝导别人；但有的时候可能内心当中对轮回已经完全失望了，不再把主要的时间精力放在追求轮回的琐事上面。

我们再再讲了，在轮回中生活，难到就不需要去挣钱、去生活吗？不是这个意思。该做什么还是做，但是方向变了，以前完全只为这个，现在是没办法、必须要做，因为有责任。但不是把所有的注意力放在追求这个上面，内心已经调整到追求解脱了，这种事情是必须、不得已要做的。如果要做就尽量做得好一点。这方面我们必须要了知，通过观修要产生这种状态。

“轮回犹如针之尖”，就好像针尖一样锋利，是让我们产生痛苦的自性。我们身体经常碰到针尖的话，会快乐吗？根本不会快乐。“何时何地皆无乐”没有快乐的。

弥勒菩萨说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”

弥勒菩萨在《宝性论》中说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”上堂课讲阿修罗的时候也讲了，五趣轮回有的说是六道轮回，有的说是五道。五趣，主要是把阿修罗划在天界、人间，或饿鬼和旁生道中。六道轮回是把阿修罗单独算一道，五趣轮回就是把阿修罗分拆到其它道当中。

“五趣之中无安乐，不净室中无妙香”，就好像在充满了不净粪便的粪坑当中不会有妙香一样，整个轮回中也不会有安乐。

邬金莲花生大士也说：“佛说轮回如针尖，永远无有安乐时，稍许安乐亦变苦。”

莲花生大士说，佛陀在经典中讲轮回犹如针尖一样，就像刚才讲的《正法念处经》中说轮回犹如针尖，永远都不会有真实的安乐可言。

千万不要被暂时的快乐所蒙蔽，这是考验我们智慧的，看穿它的假象需要智慧。如果智慧、福报不够，被这种快乐的假象所迷惑，就没办法发现它的伪装，就会被它蒙骗，丧失解脱的机缘。要了知永远无有快乐，需要精进努力，也就是需要智慧。如果修行不得力，感觉生不起来，就要猛烈祈祷上师加持，一定要让自己生起感受来。“稍许安乐亦变苦”，表面上的安乐、稍许的快乐也是变苦的自性，也会变化。

我们要好好思索诸如此类的教言，

“好好思索”不是一种套话，是甚深的教言。我们在思维时一定要花大量精力。大圆满暂时修不动，不修也行，但是一定要让内心首先产生觉受。当然觉受有很达标的，也有初步的。达到界限的很强大的觉受生得起来固然好，如果暂时生不起来，但是对轮回从内心当中稍微有一点点感觉，觉得这的确是不应该贪著的等等，这也是一个好的开端。因此我们一定要好好思索诸如此类的教言。

心里默默地想：在这个生死转流的轮回当中，上至三有之顶非非想天，下到无间地狱，不管是转生在任何地方，既没有少许安乐也没有丝毫实义，我们务必要彻底断除对轮回的贪执，就像有胆病的人见到油腻食物一样不生向往希求之心。

要默默地想，在这个生死流转轮回当中，现在我们生而为人，那死了之后呢？到底转哪一道？不知道。没办法凭自己的思想去定。选天道吗？不是选什么就能得到什么，而是要看自己的业。造了什么样的业，就需要流转到这一道当中。有些道是我们喜欢的，有些就可能非常不希望去。但是如果造了这个业，肯定要去承受这种果报。

“上至三有之顶”，三有，平时我们说的三界。三界中最高的、寿命最长的，而且在三界当中境界最高的，应该说是无色界的非非想天。非非想就是非想非非想，心识、分别念已经非常细微了。非想，基本上没有想，但也不是完全没有想，有一点点的想，所以叫非想非非想。这是无色界中的第四层天，也是整个三界中境界最高的地方。当然不包括在修道的人（这些人虽然还没有出离但菩提心、空性境界高），而是指在单纯的世间道当中，这种境界算比较高了。

“下至无间地狱”，最下面是无间地狱，最上面是非非想天。不管是转生在最高、最低和中间的任何一个地方，“既没有少许安乐也没有丝毫实义”。

第一是没有快乐。第二对我们来讲也是很重要的——没有实际意义。如果受了这些苦可以帮助我们解脱那也行，关键这些苦对我们是没有用的。但是现在修行佛法的苦对我们就有用，在修法过程当中比如磕大头的时候很苦、很累；有的时候放生也很辛苦，很早起来去做很多工作；有的时候闻思也是一样的，听课时也很困，或者修法的时候修不下去，这些都是痛苦。但这种苦是有意义的，它可以帮助我们解脱，可以对治我们的业。哪怕现在发一念菩提心、修一念空性，可能对于整个解脱来讲，还没办法直接从这一念善心当中得到大的收获，但它必定是轮回中，对治我执、烦恼的一分种子。这方面不断熏习，都是会对解脱产生深远影响的。

“没有实际意义”这一点一定要深入思维。因为我们可能会觉得追求事业等这些是有意义的。这是表面上的有意义，但真正来讲没有丝毫的实义，这个一定要在内心当中完全看透。就像完全看透一个骗子一样，这个骗子种种的伎俩、手腕、嘴脸，不管外面伪装得再可怜或者再甜蜜，对他不会抱有丝毫的希望、看透了。

我们对轮回也是一样的，没有实义这一点完全要看透，只有完全看透了才能完全放下，如果没有看透，还对它抱有幻想。比如说，我对一个骗子还有幻想，觉得他没那么坏，这里面就隐藏了再次受骗的可能性。只有当完全看透了、放下了，这时他就不会再骗到你了。

轮回也是大的陷井。有时这个陷井包装得非常善巧，我们发现不了。尤其这个陷井来自于我们内心、来自我们的习气。不是说外在的哪个地方有一个陷井，我们小心翼翼绕开就行了，这个陷井来自于我们内心对轮回的耽著，这就是比较难发现的，如果没有上师的窍决、没有佛法，我们发现不了自己的这种状态。

这个陷井就是某种心态。我们对轮回的某种快乐的耽著，或某种状态、作意，这就是一个又一个的陷井，我们根本发现不了，所以这时就必须广泛学习。闻思之后我们就发现，这个想法是不对的，是相应轮回的。当我们发现了，才可以在前进的路上发现一个又一个的陷井，才可以绕开。这些机关我们一个一个破坏掉，就不会对我们造成伤害，要伤害也是有限的。所以这时我们必须在内心中观想这种状态。

这里讲了，“我们务必彻底断除对轮回的贪著”。务必彻底断除，不要藕断丝连。有时我们的状态就是这样的，有没有解脱心、出离心？也有。但是毅然决然吗？好像也不是。对轮回的关系藕断丝连，想要断也舍不得，觉得在轮回中呆了这么长时间了有感情了，一下子还断不了，总是犹犹豫豫的。

从这个方面来讲，如果犹犹豫豫，还是会伤害我们。留恋轮回就是留恋痛苦以及痛苦的因。如果真正完完全全看透了，对痛苦、痛苦的因还有什么可留恋的？关键是没有认识到、没有彻底相信轮回是痛苦和痛苦的因，完全了知之后没有什么斩不断的。

这种决心来自于什么？来自于不断的闻思修行。它不会无因无缘地降临在心上，不可能睡一觉起来突然就拥有了、爆发了巨大无比的出离心，没有因缘是不行的。所以必须要去创造、具足因缘。这种创造、具足就是学习和观修。第一，要学习这种理念，第二，要不断观修，为了内心生起这种验相必须不断积资净障、祈祷上师加持。方方面面的因缘具足了，它一定会生起来的。

打个比喻，“就像有胆病的人看到油腻食物一样不生向往希求之心”。有胆病的人，没办法食用油腻的东西，看到油腻的东西就恶心。我们看到轮回当中的任何东西都应该像胆病的人看到油腻食物一样恶心、不生向往之心，没什么希求的。

就像我们生病时（也不一定是生胆病），完全没有胃口，看什么都不想吃，即便是平时最喜欢吃的东西，那时端到面前也没有兴趣，修行就是要达到这种标准。为什么要讲这个比喻呢？因为我们对什么叫彻底断除轮回的贪著感觉很抽像，没有生起过。没有生起过不要紧，华智仁波切就举了一个在生活中遇到过的例子，就像生胆病或者其他病时，看到最好吃的东西也没有兴趣那种状态，对六道轮回哪一道都没有向往之心。

还有以前好像在学《广论》时学到过一个例子，也是比较有用的。藏地的一个农区中，有一家人特别穷苦，很穷很苦，吃不起糌粑。藏区的主食是糌粑，相当于我们的大米白面。他家吃不起，怎么办呢？他们家种了块田，有很多蔓菁，只有天天吃这个。后来小孩子实在是吃不下了，怎么办呢？没有糌粑、没有酥油，只有这个。母亲就想办法，变着花样给他做。烤，他不吃，说这是蔓菁我不吃。磨成粉，说这也是蔓菁我不吃。切成片儿，凉拌还是怎么样等等，说这个也是蔓菁、那个也是蔓菁，全是蔓菁我都不要。已经吃得不想吃了，所以不管怎么变花样，他已经彻底厌烦了，只要认定这是蔓菁就不吃。

放在轮回中也一样。看到地狱，这个是轮回我不要。饿鬼道，这个是轮回我也不要。人道，也是轮回我还是不要。天道，还是轮回我也不要。任凭你把轮回变成什么样子：变成天道的样子，是轮回我不要；显现成人道的样子，这个也是轮回我也不要。把蔓菁磨成粉我也认识，这就是蔓菁，我就不要；把它切成片儿我也不吃；把它烤了、煮了我也不吃，反正我就不吃。这个也是蔓菁、那个也是蔓菁，全都是蔓菁我都不要。如同我们说这个也是轮回，那个也是轮回，所有都是轮回我不要，要生起这种感觉。

不管你把轮回变成什么样子，我都没有贪执，我都厌烦了。即便是你把轮回显现成天道的样子，这总好了吧？好比母亲把蔓菁雕成花儿：这个真好看你吃。这个我也不要，还是蔓菁，他已经彻底的厌烦了。就要达到这种标准。再好的诱惑，再多的荣华富贵，再多的享受，还有天道中描绘的再多的舒服，我都不要，因为这个是轮回。这就已经完全认清了轮回的过患，不管是哪一种都是轮回，都不肯要。对我们来讲应该达到这种状态，不生任何的向往希求之心。

对于轮回的种种痛苦，绝不能只是局限于表面听听，而必须从内心深处去体会这些痛苦，一定要达到坚信不移的程度。

这里的教言说到，对于轮回的种种痛苦不能只局限于表面听闻。要注意，有时候我们学法只是限于表面听闻，听过了、学过了好像就可以了，但是不能这样局限，因为我们是要解脱的。如果只是听一次就够了，那我们算达标了，但是不是这样。听一次只是第一步和它接触了，接触之后听过了。但它的要求就只是要我们听吗？不是。我们不能局限于表面听听，必须要从内心深处去体会，达到深信不疑的状态，深入我们的骨髓，真正地、完完全全地知道轮回是不可留恋的。

如果已经深信不疑，也就不需要刻意提防恶业、欢喜善法，自然而然就会断恶行善。

这也是一个很深的教言。现在我们修行佛法很辛苦，总是担心会不会造罪业？修善法不精进怎么办？这方面深层的原因是什么呢？我们想要调整时有时候会问“师父，有没有方法让我对于善法欢喜起来？有没有什么咒念了之后对善法就欢喜了？”应该是没有这个咒。但是你对于轮回的痛苦完完全全的了知之后，自然而然对恶业就会提防，因为实在是不想再轮回了。你自然而然就会欢喜善法，自然而然会对解脱道的善法关心：这个业、这个发心是不是轮回的因？就会去认真观想、思考这个问题。这个业是不是恶业？不是，是善业。是轮回的善业还是解脱的善业？就会观察发心：如果是为了解脱,就是解脱的善业。是自私自利的解脱还是大乘的解脱呢？再观察，是大乘的。在求大乘的解脱中你是有执著的还是空性摄持的？是有空性摄持。好了，这一步步修了善业之后就会逐渐靠近解脱道，靠近实相。

如果真实想解脱，就一定会关心善法的修行，一定会去阻止恶业的生成，自然而然就会断恶行善。没有人拿着鞭子守着你，没有人给你打考勤，你自然而然就愿意去学习,这是我自己应该学的，不是为别人学的。

以前小时候老师说这不是为我学的，我们听不进去：什么不是为你学的？不就是你想让我学吗？我们觉得学了好像是给老师面子，给父母面子。上师也说：“你们学不是给我面子”。的确是这样，学了东西都是自己得到了好处。断恶行善是你自己得利益，不是做给谁看的。完完全全是你去做就得到利益，你不去做就会受到轮回思想的伤害，仅此而已。

如果我们真正生起了这种思想，就会很自觉地去断恶行善，不需要有人督促、鞭策、奖励或者呵斥。你自己知道“这是我需要的”。就像很多人挣钱一样，有需要就有动力去赚钱。或者这个游戏你喜欢打，没有人抽着鞭子让你去打，自然而然自己就跑过去，把电脑捅开之后就开始打了。喜欢这个，自然而然就会去做。如果我们真正对轮回厌离了，对解脱有兴趣了，自然而然会去做殊胜的解脱善业。

这种心态的生起对我们的解脱是不是很关键，这就很清楚了。共同的前行一定是厚厚的基础，必须要打牢的。虽然从层次来讲，肯定大圆满的法比前行高，毫无疑问，但从心的调伏这个侧面来讲，大圆满法我们没办法直接相应。这些基础打牢之后，自然而然就可以接受后面的深法了。

我们学的时候，一边学一边要去观修。大恩上师也是安排我们每天要做观修这样的加行，而且不是大概报个数说今天做完了，不完全是这个意思，而是让我们真正地去观修。当然，如果以前没有学过、没有观修过，要想一两次就相应也很困难。所以要慢慢去习惯，慢慢养成修行的习气。即使第一次修不出什么成效，培养出一些修行的习惯也可以。

下面就举个佛陀和难陀尊者之间的例子。要说明什么问题呢？如果对轮回痛苦坚信不疑，就不需要时刻提防恶业、欢喜善法，自然而然会断恶行善。怎么样来体现一旦对轮回痛苦有深层的认知之后，自然而然就会断恶行善？举一个真实的案例来说明这个问题。我们看到这个案例之后，也可以放到自己身上：如果内心中对轮回痛苦生起了坚定不移的信解，那我也会自然而然地断恶行善。

举个例子来说，在很久以前，世尊的弟弟难陀因为贪恋妻子而不愿意出家。

佛陀的弟弟，就是难陀尊者，他的妻子叫班扎日嘎（白莲花），长得很好看，而且他们夫妻之间的感情特别好，所以难陀非常贪恋妻子。当时佛陀回到家乡迦毗罗卫国，给大家讲法，难陀也有信心，但就是不愿意出家。他觉得妻子很好，是安乐的来源，不愿意出家。后来佛陀观察难陀尊者是有解脱的因缘的，所以想方设法地度化他。

佛陀利用各种权巧方便使他入了佛门。

在大恩上师讲记当中，这个过程讲得很细致了。佛陀去化缘，把钵盂交给难陀，难陀装满之后想要给佛陀时佛不接，转身就走了。难陀想要交给阿难尊者，阿难尊者虽然那时显现上还不是圣者，但是特别聪明，知道佛陀不要肯定有原因。难陀想把佛陀的钵给他时，阿难尊者便说：“你从谁手里拿的就交给谁，这个我不管”。他也不管就走了。难陀只好把这个钵送到佛住的地方，送到之后佛陀就叫来剃度师把他头剃了让他出家。他特别不愿意，一百个、一千个不愿意，但是没办法，佛陀的威德力很大，还是出家了。这就是利用各种权巧方便让他入了佛门。

尽管身已出家，可是他不学律仪。

出家之后就应该学习怎么样做个沙门，以及闻思修行。可难陀什么都不管不做，就是形象上出家了，也不学习，每天都在想怎么样偷跑回去。

正当他准备溜之大吉的时候，佛陀依靠神变把他带到雪山上，指着那里的一只盲眼母猿问他：“这个盲猿与你的妻子班扎日嘎比起来，谁更美些啊？”

有一天，他做好了所有的准备想跑（公案在讲记中讲的很清楚），佛陀把他截住了，通过观察知道度化他的因缘逐渐到了（前段时间是一个缓冲）。佛陀首先通过神变把他带到雪山上，指着一只瞎了眼睛的母猿问他：“你看到这只母猿了吗？”他说：“看到了。”（和人比较起来我们会觉得猴子长得很难看，但是若以猴子自己的思想来讲，那就另当别论了。它们可能觉得猴子比人长的好看。从人的侧面来讲，我们的观念肯定是猴子远远不如人，何况它还是一个瞎了眼睛的盲猿。）佛陀又问：这只猴子和你的妻子白莲花比起来，哪个更好看呢？

他回答：“当然我的妻子美，这盲猿不及她百千分之一。”

难陀太不高兴了。这么丑的猴子怎么能和我的妻子比呢？（难陀的妻子当时好像是迦毗罗卫的比较出众的第一美女）。但他不敢在佛陀面前说什么，就说当然我的妻子美啦！盲猿和她比较起来，百千分不及其一。

世尊说：“那么我们再去天界看看。”

看完母猴后，难陀内心当中有了个概念。之后，佛陀把他带到了天界。

于是又把他带到天堂，世尊悠然坐在一个地方，对难陀说：“你自己去看吧。”

“于是又把他带到天堂”，就是三十三天。把他带到天界之后，佛陀就坐在一个地方休息，对难陀说：你自己参观一下，到处走一走看一看天界的情况。这是佛陀很善巧地、慢慢地一步一步在度化难陀。

于是难陀四处游览，看见所有的天子都是在各自的无量殿中被成群的天女围绕着，享受着不可思议的安乐受用。

难陀尊者也是王子出身，不是个没见过世面的人。如果是个乞丐，到了一般的地方就会觉得：哇！这地方简直是太美啦！他是从王宫里出来的王子，是见过大世面的，但是到了天界之后被迷住了。人间的安乐和幸福，完全没法跟天界相比。他四处游览时看到，有福报的天子“都在各自的无量殿，被成群的天女围绕，享受着不可思议的安乐受用”。这是欲界天，主要是享受欲妙：各式各样的色、声、香、味、触，都非常圆满。可能在这个过程中，难陀已经开始羡慕了。

他最后来到一座无量宫殿中，发现里面有许多天女，却没有一个天子。

他不停地散步，看到一个无量殿中有很多天女在忙碌。怎么没有天子呢？其它天宫中都有天女围绕天子。为什么这个地方有天女，而没有天子？他很好奇。

难陀心里纳闷，不禁问道：“这是什么原因？”

他问为什么只有天女，而没有天子呢？

天女们回答说：“在人间，世尊的弟弟难陀守持戒律，他将来从人间转生天界，这是为他预备的无量宫殿。”

天女们告诉他：在人间，佛陀的弟弟有个叫难陀的，因为守持戒律的缘故，他将来死后会从人间转生天界，现在我们正在做准备。这是给他预备的无量宫殿。当时他就特别的高兴（讲记当中也讲）：我就是难陀！我都来了，就应该在这住哇！天女对他说：还不行。你现在还是人的身份。等你在人间守完戒、死了之后，以天人的身份在这儿时，我们再服侍你。他特别高兴与欢喜：原来这是给自己预备的。若和天界相比的话，人间的时间很快、很短就过了。所以她们提前做些准备，也是可以正常理解的。

难陀满心欢喜，返回到世尊面前。

世尊问：“你看到天境了吧？”

他回答：“看到了。

世尊又问：“天女与你的妻子相比谁美啊？”

他回答说：“众天女美。相比之下，白莲花简直就成了盲眼母猿一样，实在有着天壤之别。”

因为佛陀要调化他，所以一开始把他引到雪山上去看那只很丑的母猿。这时他看到天女之后，佛陀问：“你看到这些天人的受用没有？”他说：“看到了。”佛陀又问：“天女和你的妻子比，谁美呢？”“那还用比吗？天女美得太多了。”美到什么程度？美到之前我的妻子和猿猴的那种差别。现在我的妻子就像盲眼母猿一样，天女就像我在人间的妻子白莲花一样，天壤之别。

从这方面来看，第一是世尊的善巧方便，一步一步地引导难陀生出离心、让他知道轮回的过患；还有一点，天界和人间的差别实在太大了。为什么说天界的诱惑力大？只是因为我们没有看到过天界。假如我们看到过，没有一个人会愿意留在人间的。天界真的是太圆满了。像这样一个人间的王子，到了天界后，他都特别的赞叹，被迷住了。还有就是人间的美女和天女比较起来，差得非常远。我们现在只是看到人间长得好看的美女等，觉得这应该是最好看的，不可能有比她还好看的，其实只是我们不知道而已。如果我们真正看到天女之后，再来看人间美女，的确可能差别会非常巨大。难陀尊者的实际感受就可以说明这个问题了。

还有一个问题。所谓的众生的喜好、感情，也是因为没有遇到更好的。难陀尊者出家之后天天想回家，天天想着他的妻子，但是一旦到了天界、看到了天女，他对妻子的兴趣马上就没有了。所以这方面也是一种人们的喜新厌旧，从很多方面来看，我们应该知道轮回中真实来讲没有任何可靠的自性。我们的思想也没有什么可靠的。

返回人间后，

参观了天界之后，喜滋滋地返回了人间。

难陀护持清净戒律。

难陀开始认真护戒了，为什么呢?因为他看到了护戒的结果，就是天宫。天女已经亲口讲了这是他的宫殿。他看完之后回到人间，非常注意保护自己的戒律。但这时候的发心，是为了升天而守护戒律的。

但世尊对众比丘说：“难陀只是为了得到善趣果报而出家，你们是为了获得涅槃安乐才出家的，你们走的完全是不同的路，所以不要和难陀讲话，不要与他畅所欲言，不要与他坐在同一座垫上……”所有的比丘都依教奉行。

佛陀为了调伏难陀尊者，私下里给比丘们授意说：“难陀守戒律这么精进是为了升天，你们守戒律是为了获得解脱果。你们的发心不一样，走的路完全不同。既然走的路不一样，思想不一样，你们就不要和难陀讲话，不要和他畅所欲言，不要和他坐在一个坐垫上。”比丘们都是听佛的教言的，所有比丘都依教奉行，这样对待难陀尊者。

好歹他也是王子出家的，本身内心当中的王族习气可能就比一般人要强些（因为他这时还没有调服烦恼）。本来可能受惯了尊敬，而这些比丘们一看到他来就走，也不和他讲话，他就很苦恼。

为此，难陀非常苦恼。他想，其他比丘舍弃了我，但阿难是我的弟弟，应该慈爱我吧。于是他到阿难跟前，

阿难性格很好。他想其他比丘舍弃了我，但是阿难一方面是我的弟弟，一方面性格很好，他应该会跟我讲讲话，不会舍弃我吧。于是他到了阿难跟前。

没想到阿难也是一样，从座位上起身便走。

阿难尊者也是以一样的态度对待他。

难陀追着问：“你们为什么这样对待我啊？”阿难说这是世尊的教导，他才知道原来是世尊教他们不要理睬自己的，心里十分悲伤。

他就问为什么？他不知道为什么这几天比丘们都对他这样。阿难尊者说：这其实是世尊的意思，世尊让我们不要理你的。他心中就非常悲伤，他是一腔热情，想要一心一意地守戒升天，这时一下子遭受了打击。世尊居然让比丘们不要理他，他的内心非常悲伤。

这时世尊来问：“难陀，你想不想去地狱看看？”他回答：“想看。”

正在他悲伤的时候，佛陀问：“你想不想去地狱看一看、走一走啊？”他想：反正可以去，就去看一看吧。正在忧伤的时候，就想到外面走一走。

世尊又依靠神变把他带到地狱境内，让他自己去看。难陀去那里见到了地狱的情景，在一处他看见一口空锅，下面燃烧着熊熊的烈火，许多狱卒围绕在旁，禁不住地问：“锅里为什么没有众生？”

佛陀通过神变把他带到地狱当中。一般来讲能去到地狱，不是因为自己的业力，就是通过神变力。如果自己没有神变力，通过世尊的神变力也可以带到地狱境当中。他到处去看，有各式各样的酷刑和痛苦。这种痛苦不是人间任何痛苦能够比拟的，非常的苦。

他看到一个地方有一口空锅，很多狱卒在那里忙碌，正在刷锅、生火、准备把这个锅烧热，许多狱卒围绕在旁边。难陀禁不住地问：“锅里为什么没有众生呢？”因为他看到很多锅里都有众生，装满了油或铁水，正在煎熬，正在让众生受苦。怎么这个锅里面没有众生呢？也许这里边的油、铁水已经有了，但是没有人。他就问狱卒：“为什么这里边没有众生？”

他们告诉他：“世尊的弟弟难陀为了获得天人的安乐而守持戒律，他将来转生天界享受安乐，当善果穷尽以后会堕落到这里。”

他们告诉难陀尊者：“世尊的弟弟难陀现在在人间守戒，他为了获得天人的安乐而守戒，守完戒之后会升天。但是天人的业穷尽之后，他就会从天界直接堕落到这口锅里面。现在我们正准备把这个锅烧热，烧热之后他也差不多该下来了。”

原因和前面差不多一样，因为人间的寿命远远短于天人的寿命。人间一世几十年，可能天人的一天都不到。天人比如三十三天的寿命和地狱的寿命相比又短得多。虽然他现在还没有升天（之前讲三十三天的寿命基本上相当于人间的三千六百万年，应该是很长的，但和地狱寿命比的话不长），所以这个时候开始准备差不多刚合适。

他听后非常害怕，

讲记中讲了，当时狱卒还吓他：“你不是难陀吗？好像就是难陀呀！你来了就不要走了！”他特别害怕，一边念:皈依佛、皈依佛……一边回到佛陀的身边，佛陀把他带回人间。从此他就对天人没有兴趣了。

心有余悸地返回人间。从此以后，他深刻地意识到即便上升天堂最终也会堕入恶趣，善趣果报同样无有实义，而真正生起了出离心。

这个时候他完全领悟到了。佛陀首先让他出家，通过善巧方便把他从俗世、从妻子的身边带出来，带到僧团当中熏陶一段时间。在他正准备逃跑的时候，把他带到雪山看盲眼母猿，然后再把他带到天界，让他知道天界的完美。通过这样对比之后，他就舍弃了对人间妻子的向往，一心一意想升天，思想转到天界了，对人间就没有兴趣了。这时候人间的任何诱惑对他来讲不起作用，钱财、美色都没用，他的心思已经知道有更好的地方，这时他就从人间的欲乐当中出离了。从那时起佛陀已经不用担心他,哪天他妻子会不会把他找回去？哪天是不是又开始想妻子？完全不用担心。他已经铁了心要升天、要和天界的天女在一起了，绝对不用再担心他会再想世间的荣华富贵，这时就把他从人间的执著当中解脱出来了。

这时他的心思一心一意在追求天道的安乐。佛陀就把他带到地狱中，去看从天界享受福报之后种种地狱中的惨状，而这种惨状居然就是他从天界死了之后要受苦的地方。那时他知道了即便升天也是没有用的，还会堕入恶趣当中，就真正开始忆念世尊的教诲——解脱之道。

有没有彻底从地狱当中解脱出来的道？佛陀说：有！这种道就叫解脱道，这种果就叫涅槃果。他本来就是有善根的，是最后有者，只不过在显现功德之前，他对世间的贪著还很大。佛陀用这样的方式一步一步引导他，从轮回的耽著中一步一步出离。引导他经历这么多之后，真实地了悟了善趣也是没有实义的，得到了又怎么样呢？善趣的业穷尽之后还会堕入地狱当中，这么严重的痛苦谁受得了？这就是轮回的状况。难陀从而真正对整个轮回生起了出离心。

正因为他已经亲眼目睹了地狱，所以清规戒律一尘不染，细微的学处也从没有违犯过。

他已经亲睹了地狱，但关键的还是真实地生起了出离心，完完全全了达了整个轮回无有意义，完全已经绝望了，没有任何想要追求轮回安乐的希求心。所以生起出离心之后，他就非常认真地护戒，所有的戒律一尘不染，最细微的戒律也没有违犯过。

世尊也说：“（在我的教法中，）难陀护持根门第一。”

根门就是六根三门。六根是眼根，能看到色法；耳根，能听到声音等等。如果不护持六根，容易在看到、听到之后开始生起分别念、实执。门就是三门。六根也叫门，身、语、意也叫门。他很认真地护持自己的身、语、意：身体不造恶业，语言不造恶业，心不造恶业。所以佛陀说：“在我的教法中，难陀尊者守护戒律（就是护持根门）最为超胜、最为第一。”

这就印证了前面：如果对轮回的痛苦、整个轮回深信不疑的话，不需要刻意提防恶业，会自然而然地断恶行善。

我们不修行的时候，会被什么困扰呢？会被生活、工作中各种各样的不如意所困扰。我们觉得还没有挣到更多的钱、还没有得到更高的位置，会忧愁、烦恼。当我们真正皈依、学习佛法之后，困扰我们的是没办法控制自己不造恶业、没办法很精进地学善法。那该怎么办呢？

真正让我们不困扰、自然精进的窍诀，就是认认真真地思维轮回过患。对轮回再没有丝毫兴趣了，一心一意追求解脱，这时自然而然的，以前困扰我们、让我们没办法精进的就不会有了。我很想断、但断不了这个罪业怎么办？我很想做善法，但发不起勇猛的心怎么办？如果我们真正对所有轮回的痛苦这一点，产生了决定的定解，这些我们可以做得到。佛法是调心的，可以把我们的心从耽著轮回引导到一心一意追求解脱。

当我们一心一意追求解脱的时候，谁还能拦得住？就像难陀尊者一样，当他铁了心要转生天界的时候，谁能拦得住他？人间还有什么东西可以让他回头？他的妻子打扮得再漂亮来到他面前，在他眼里也是个母猴一样的。所以当我们的心真正一心一意地追求解脱道的时候，轮回当中各种各样的诱惑对它来讲不存在了。不用担心这个问题了，它没有兴趣。所以不需要刻意地去提防，也不需要刻意地欢喜善法了，而是自然而然地趋向善法，这是作为一个修行人最向往的心态。他可以很自在地安住在善法中，每天都很愉快地在修法中度过，不需要刻意去勤作。发菩提心、修空性，天天在善法当中度过。

从这方面看，的确观修的力量和境界，一旦在相续中生起来，我们就会自动变成一个非常合格的修行人，不是表相上的修行人，而是一个很合格的、一心一意追求解脱道的修行者。这对我们来讲是非常重要的窍诀。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第58课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续辅导《前行引导文》。

《前行引导文》是让我们的心成熟、成为法器、能够真正证悟实相的殊胜引导。里面有很多调伏烦恼的窍诀，针对我们当前的修行状况给出了很多修行、调心的方法。它的词句不难懂，但是其意义或者调心的窍诀非常直接，也非常殊胜。我们学完之后千万不要以为听懂了，而不进一步思维，也不观修，那非常可惜。

《前行引导文》的法本有三个部分，首先是共同加行，然后是不共加行，最后是破瓦的引导，现在我们学习的是第一部分共同前行。共同前行有四个修法，让我们的心看破轮回，放下对尘世的耽著，生起四种厌世心，也称为四种转心法。引导对轮回厌离之后，又给我们讲解了解脱的利益，再后面讲如果要获得解脱，必须依止上师善知识的殊胜教言。

四种厌世心的内容中，针对打破和放下执著今生的窍诀，宣讲了暇满难得和寿命无常，然后为了打破和放下对后世的执著，宣讲了轮回过患和业因果，现在我们学习的是轮回过患。六道轮回每一道当中都有各自不同的痛苦或者过患。当然，整个轮回都是痛苦这一点毫无疑问，但是从另一个角度来讲，轮回过患非常大。如果我们不解脱轮回的话，会在轮回的因和轮回的果中不断地调换，不管再怎么调换，要不然是轮回的因，要不然是轮回的果。所以，我们的心如果不发起解脱的话，在轮回中看不到希望。

因此，要引导我们对轮回厌离。厌离的意思，无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也讲过，其实我们在轮回中呆的时间非常长，受的痛苦非常多，已经足够了，这也是一种厌离。当我们对一道菜、一个景点、或者一个玩具，吃的时间或者使用的时间长了之后，就会厌烦，不愿意再吃它，不愿意再碰到它了。世间法也如是，其实我们对于轮回中六道的换来换去，按照无垢光尊者的意思也差不多可以了，应该发起出离心了。不但应该发起出离心，而且已经有点迟了，我们早就应该厌离了。

但是，因为没有修持这样的窍诀，或者刚开始的时候没有认识到它的过患，后面也没有通过思维产生定解，也没有观修，所以我们自己到现在还没有认识到轮回的过患。以前没有认识到怎么办？当然我们也回不到过去了，但不管怎么样，现在应该要认识，对这些看似简单的文字指点出来的意义，应该认认真真放到心上去学习、思维，真实地为了引导我们的心走向解脱去观修。应该抱着这个目的去观修，让法入于我们的心，让我们的心被法所调伏。

有关六道各自过患的内容我们已经学完了，当然修没修好还要看各人的精进与否，以及福德是否深厚。前面已经讲完了六道分别的过患，现在是六道总的过患的引导，总体上我们要厌离轮回，华智仁波切给了很多殊胜的教言，是今天我们要学习的内容。

不用说是身临其境亲眼见到地狱的景象，哪怕仅仅看到地狱的图画也会令人生起恐怖、畏惧的心理，萌发出离。

在整个六道当中，地狱是非常恐怖的，不用说身临其境亲眼见到。前面我们讲了一个公案，佛陀带难脱尊者去地狱中亲自见到了地狱受苦的形象，难陀尊者非常恐怖，因而发起了真实的出离心。当然，我们自己无始以来肯定不仅见过，而且铁锅里面可能是受过苦的——不单一世，很多世我们都在地狱中受过痛苦，但是现在已经忘记了。

不要说真正去感受痛苦或者亲眼看到，哪怕是忆念，哪怕是看到轮回的图画也会让人生起恐怖、畏惧的心理，通过这样的图形可以萌发我们的出离心。因为大多数的凡夫人没有办法通过自己的能力在生而为人的同时，看到地狱中的景象。又需要出离，又需要对轮回、对地狱产生畏惧的心理，我们又看不到，怎么办呢？佛陀让我们观想地狱的种种情况，并让人在大家看得到的地方画轮回的图。看到这些地狱、轮回的图像之后，我们缘图像深入思维，就可以生起出离心。

因此，世尊也说应当在寺庙的门上绘画五分轮回图。

正因为看到了地狱、轮回的图画可以帮我们产生出离心的缘故，佛陀也说在寺院的门上应该绘画五分轮回图。五分轮回图和六道轮回图其实是一个（现在用得比较多的是六道轮回图，还有一种说法是五分轮回图、五道轮回，是同样的意思）。这个缘起是佛陀在世的时候，目犍连尊者和舍利子尊者经常用神通到各个地方度化众生，当然也经常去地狱度化和他们有缘的众生。他们从地狱或者饿鬼道等地方回来后，会给世人描绘地狱痛苦的惨状、饿鬼道的惨状等等，引导这些众生生起想要解脱的心。

佛陀也知道这个情况，这也确实对很多人产生了触动，让他们真实地生起了解脱心，获得了解脱。佛陀观察到，还有很多人没办法遇到尊者或者像尊者一样经常到地狱中去观看并带回信息。此外，后代的有情比如我们也没办法看到地狱的景象。观察这些缘起后，为了让更多的有情得到利益，佛陀就要求在寺院的门上绘制六道轮回图。这个图是佛陀遍智观察之后，说应该怎么画才能比较直观地描绘出这样的情景，而且有一种加持力，能让有情看到图之后多多少少生起出离心。

现在我们在寺院门口经常能看到这些图，网上也有很多，有些大德还专门对六道轮回图的意义作过讲解。因为图画比较直观，让人看到之后容易了知它所描绘的内容——这就是六道轮回图的由来。六道轮回图中央是一条蛇、一只猪和一只鸡，分别代表贪、嗔、痴。因为一切轮回的根源来自于贪、嗔、痴，所以在最根本、最核心的位置画了三种动物，分别代表贪欲、嗔恚和愚痴心。外面一圈画了三恶趣和三善趣，黑的往下走，白的往上走。再外面一圈是六道轮回，人道、旁生道、饿鬼道、地狱道的痛苦，以及天人、阿修罗的景象。最外面一圈是十二缘起。图上面是佛陀用手指着月亮，意思是佛陀可以指示清凉的解脱道。

这个图直观地传递出很多信息。看了就知道众生在轮回当中感受种种痛苦，经常看、经常观察，内心当中也可以对轮回产生厌离心、恐怖心。我们就在这里面，核心就是贪、嗔、痴，不是上升就是下堕，不管上升下堕都在六道当中，不管是哪一道都没办法离开。要离开只有心向于佛，皈依佛，按佛陀指示的解脱道去做，慢慢地打破十二缘起之后，众生就可以从六道当中出离……

这些图案有很深的意义，描绘了六道轮回。平时我们除了观修、学习法义之外，还应该多看、多观察图中六道轮回的痛苦。每个人的时间、因缘不一样，有些可能看到这个图之后，再综合所学习的教义，内心当中就会产生触动，这就是佛陀观察的一种善巧方便。

怙主龙树菩萨说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”

龙树菩萨在《亲友书》中说：“即便是见闻地狱图”，见到地狱的图案；听到描绘地狱的声音；打坐的时候忆念；读诵经典、论典的时候通过文字去随文入观；或者看到很多造型（以前中国的城隍庙中最喜欢塑地狱有情受苦的像，对人们过于贪婪、不生嗔怒等有一定的约束作用。为了度化众生还有很多不同的六道的造型。）对我们来讲也能够产生一定的怖畏之心。

“忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”单单听到、看到、忆念这些造型，我们都会产生很大的恐怖心。“何况说真受异熟果”，何况说如果我们现在不懂得取舍，造了罪业之后，自己真实要去地狱、饿鬼、旁生道中感受异熟果，那个时候可能是没办法忍受的。

当痛苦没有降临到我们身上的时候，我们好像觉得都可以忍受，但真正的痛苦一旦来临，我们是没办法承受的。所以佛陀经常教诲弟子们：千万不要高高兴兴地造业，哭哭啼啼地受报。造业的时候大家很高兴，但受报的时候没有一个是悦意的，都是哭哭啼啼的。

这样思维众多轮回痛苦，理当发自内心放下今生尘世的一切琐事。

这句教言引导我们要通过思维六道众多的痛苦，发自内心地放下今生尘世的一切琐事。耽著今生（所有的时间、精力、目标都为了今生乃至于后世的安乐等等去奋发）是没有意义的。因为不管今生当中我们有没有在痛苦中度过，不管后世转生在善趣还是恶趣，我们都是在痛苦的轮回当中漂泊。

此处教诲我们放下今生尘世的一切琐事，是因为作为佛弟子来讲，已经有了听闻佛法、修行佛法的自在和机缘，如果在有机会出离的时候，没有把重心放在解脱道，反而追求轮回琐事的话，会错失解脱。

有些时候我想，很多佛弟子本来有机会解脱的，但是因为没有调整好自己的心，没有把握住机缘而错失了。他一只脚已经跨入了解脱的门槛，只要继续精进，很快就会解脱。但是由于自己的烦恼，或者说分别念没有被调伏，放弃了修行，从修行道中退失。我觉得很可惜，这种可惜度远远超过世间人，生在有佛法的时间段，没有学佛，因为他更接近解脱。

一般来讲世间人，尤其生活在中国，佛法现在还比较兴盛，但是他没有兴趣去学，很可惜。但是，已经皈依的、在修行路上的修行者们，本来已经无限接近解脱了，在这个关键的时候放弃的话，更加可惜。所以，作为修行者的我们，应该好好思维这个问题，有自在的时候一定要精进。

如果内心死执不放今生的琐事，那么即使表面上装出一副修法的模样，也不可能真正踏上正法之路。

如果我们没有通过观修调整自心，转变意乐，内心还死执不放今生的琐事，不管是对自己的儿女、财富，还是对其他世间法的追求，一直放不下的话，即便我们表面上装出一幅修法的模样，但是也不可能真正踏上正法之路。

踏上正法之路主要不是看是否换了装束，授过什么仪式。当然，皈依有皈依的仪式，仪式结束之后就可以成为佛弟子；出家改变了装束，头发剃了，俗装换成了僧装等等，装束上面会有些改变，这些也是需要的。真正的正法之路，并不是我们看起来像什么，不是你看起来像一个居士、修行者、出家人。主要是看我们内心当中是不是真正在落实世尊的修行之道。如果内心当中落实了，不管你看起来像不像，都是一个修行者；如果内心当中不落实，看起来很像，甚至于别人说你是一个大德、菩萨、登地的证悟者，不管别人怎么说，如果内心当中烦恼深重的话，仍然不是修行者。

所以，关键是内心当中有没有真实去落实，看破、放下对今生、后世轮回的执著，一心一意地修持解脱。这方面必须要通过对轮回痛苦及其它法义的观修，引导我们的心真实地愿意不断修持，这才是真正踏上解脱之路。所以不管怎么说，内心当中要放下对轮回琐事的执著。

下面用两个公案说明教义：

阿底峡尊者接近圆寂时，一位瑜伽士请问道：“尊者您圆寂之后我就去修行？”

阿底峡尊者马上就要圆寂了，这时候一位瑜伽士弟子，名字也叫瑜伽士、瑜伽者，问尊者：尊者你圆寂之后，是不是我去修行比较好？

因为那个时候是对上师当面请教问题最后的机会了，所以他就想在上师圆寂之前，请教以后修行的安排。所以说：是不是我去修行呢？

尊者说：“修行难道就能趋入正法吗？”

尊者说，修行是不是就可以趋入正法？意思不是太满意。

瑜伽士：“那么我去讲经说法？”

尊者依然说：“讲经说法难道就能趋入正法吗？”

瑜伽士所问的两个问题，从某个角度来讲，能涵盖整个佛法。《俱舍论》中讲，所有的佛法要么讲经，要么修行。讲经就是讲修佛法，讲解主要是住持教法的，修行主要是住持证法的。所以，瑜伽士的两个问题，包含了所有有关佛法教、证二法的内容。

刚开始的时候，“我是不是去修行？”就是我住持正法，后来看起来尊者不是那么同意，那“我就去讲经说法”，住持教法怎么样呢？尊者照样是否定的。

他问：“那么我应该做什么呢？”

尊者斩钉截铁地说：“你的一切修行应当依止仲敦巴，主要就是舍弃今世。”

阿底峡尊者说，你所有的修行都应该依止仲敦巴尊者为上师，主要修持舍弃今世。是不是除了修行和讲经说法之外，还有一个单独的第三类修行，叫舍弃今世呢？不是这个意思。是说你修行、讲经说法可以，但是内心要在舍弃今世的基础上。

真正我们体现的时候，住持教法就是讲经说法，住持证法就是修行。如果直接按照字面上理解，修行、讲经说法不好，应该舍弃今世。而落实舍弃今世，无外乎禅修、放下自己的执著等，其实它也包含在修行当中。所以除了讲经说法和修行之外，从形式上来讲，找不到真实落实舍弃今生的其它方法。舍弃今世不是一个单独的法门，它应该是一个基础。通过闻思修行，内心当中对于整个世间八法舍弃、不执著。不是为了今生的欲乐、财富去讲法和修行，应该在舍弃今世的基础上讲法、修行，应该是这个意思。

尊者和瑜伽士师徒的对话，是给后代的修行者传递一种信息：不管闻思修、讲法还是禅修，如果内心当中还没有放弃对今生的执著，讲经说法、禅修都会成为今生或者轮回的因。如果修行、讲经说法变成了转生轮回的因，那就不是正法了。

阿底峡尊者是让后代在讲经说法和修行的时候，了知舍弃今世是最早期、最基础的核心法要，应将其作为重中之重。持有舍弃今世的心态和指导理念，进行讲经说法、禅修就会成为解脱道。否则就是世间法。

下面公案的内容也是这样告诉我们的。

一位僧人转绕“热振”寺时遇到了仲敦巴格西。仲敦巴格西说：“尊者转绕固然值得欢喜，但是如果能修持一个卓有成效的法门不是更好吗？”

当时仲敦巴格西住在热振寺（热振寺是噶当派的第一个寺院，在拉萨出去坐汽车几个小时路程，有一个很清静的寺院就叫热振寺），一位修行者是噶当派的格西，很喜欢转绕法行。转绕就是右绕佛塔，或右绕整个寺院，这样可以集资净障。现在我们到一个圣地，如果有很好的佛像、佛塔，就会转绕发愿；如果寺院加持力很大，甚至会转绕整个寺院。转绕可以集资净障，所以很多修行者都喜欢转绕。格西、阿底峡尊者他们也很喜欢右绕寺院佛塔。

当时一位僧人正在转绕热振寺，仲敦巴格西为了让他知道修行的核心，也为了让后人能够了解修行的核心关要，就引出了这样一组对话。僧人正在很恭敬地转绕，上师说：尊者(当时噶当派的格西都很谦虚，尽管仲敦巴格西是氏族，也是当时所有修行者的上师，但他对徒弟还是用这样的尊称。)您转绕固然值得欢喜，但是能够修一个更加卓有成效的法门不是更好吗？意思是说：转绕还不是一个卓有成效的法门。当时僧人没有会意，就说：那我应该换一个方法。僧人可能觉得转绕相对于其他修法稍次一点，所以他想换一种修行法门。

当时那位尊者想：“读诵大乘经典比转绕的修法功德更广大吧”。于是他就到经堂的走廊去诵经。

当时，尊者听到上师的口气好像不太满意，就想什么修法比转绕功德还大呢？因为学过教理，知道经典里讲过，如果读诵大乘经典功德特别大。所以他想：读诵大乘经典比转绕的修法功德更广大吧。于是他到经堂的走廊坐下来，开始读诵《般若经》、《法华经》、《华严经》等大乘经典。在《妙法莲花经》等很多经典中说，如果缘这些大乘经典做十法行，比如读诵的功德会非常巨大。因此，尊者就开始读诵。

仲敦巴格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持行之有效的一个法门不是更好吗？”

佛经中讲诵经功德很大，但是如果能修持一个更加行之有效的法门不是更好吗？听起来上师还是有点不很满意的口气。这个僧人还是没有听懂上师所说的教义。前辈修行者就是通过这样一问一答的方式，给后代的修行者传递出很多重要的信息。

那僧人又想：修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书，在床上闭目而坐。

僧人是一个很听话并且依教奉行的弟子。既然上师不欢喜，就想调换一下修行方式，又想到禅定应该比诵经的功德更广大。于是就，放下读诵经书，在床上闭目打坐，开始禅修。

仲敦巴格西又说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个行之有效的法门难道不是更好吗？”

这时，仲敦巴尊者还是不满意，又说：参禅也是值得欢喜，也是一种善法，但是应该行持一个更加行持有效的法门。

这时那位僧人实在已想不出别的修法了，只好问格西：“尊者啊，那么我该修什么法呢？”仲敦巴格西回答：“舍弃今世！舍弃今世！”

这时，僧人也实在想不出还有什么功德更大的法，只好问格西，那我到底应该修什么法？仲敦巴格西回答：应该是舍弃今世，舍弃今世。

所以，真正的法应该建立在舍弃今世的基础上，如果以此为前提去转绕，这样转绕的法行就会成为解脱道；如果以舍弃今世的心读诵大乘经典，读诵大乘经典的善根就会被解脱心摄持；如果用舍弃今世的心去禅修，禅修本身就会成为解脱道。反过来讲，不管是转绕、读诵经典还是禅修，如果内心耽著轮回而做，就永远没办法成为直接解脱的因缘。

并不是说这些修行不好，而是说如果做这些修行的时候，舍弃今世这个因素有所欠缺的法行，不会成为真实完整的、能引申出解脱果的修行。

很多修行者就是为解脱而修行的，但是如果在修行过程中因为自己的傲慢、福报不够或因缘没有集聚，总之，在最初期没有遇到也没有生起，对修行来讲最重要的思想，比如舍弃今世，修行就迟迟没办法上路。即便我们在行为上做得再轰轰烈烈，实际上，修行还是没有上路。只有当内心中发现舍弃今生的重要性，然后在内心中真实引发出想要解脱的心，所有的修行都围绕这个主题进行，此时，修行真实地开始发生。否则，看起来像修行却不是真正的修行。

阿底峡尊者和仲敦巴格西对弟子的教诲体现出来的意思，不是不去转绕、诵经、打坐。其实除了这些也没什么可做、可修的。只是在做这些法行的时候，应该以看破今生的心态来做，以看破今生的思想引导修行，因缘具足之后，它就会成为解脱道。

即生尘世间的一切琐事，会导致自己现世直至永远无法从轮回的痛苦中解脱出来，我们务必要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，而能巧妙为我们开示了脱生死、证得圣果的人唯有具足法相的上师，再没有任何人能做到这一点。

这段教诲是说现在轮回当中、尘世间做的所有琐事（“琐事”是指和解脱道无关，以追求世间八法为目标的事），都会导致现世即从现在直至永远，都无法从轮回痛苦中解脱出来的因。

看起来好像没有什么，做个好人，有机会的时候好好享受一下，但这就是追求今生琐事，心没有投向真实的出离、解脱。像这样追求今生琐事的发心和行为，就会导致现在乃至永远都无法从轮回中获得解脱。

可能你会想，永远不会解脱，是不是和佛讲的一切众生具有佛性、都可以解脱相矛盾呢？没有矛盾。实际是讲一直耽著轮回琐事的心，在不断除的情况下，永远没办法获得解脱。什么时候心开始厌倦轮回了，开始真正追求解脱道了，从这儿开始，人生另外一条路——解脱道就出现了。

所以，心一直耽著轮回的时候，所展现的全都是轮回之道，因为这里面没有半点解脱的因缘。心一直耽著轮回琐事的话，心和心所展现的未来情景当中，没有一个因缘是和解脱相关的，所以无法解脱。什么时候通过上师的恩德，道友的帮助，认识到这个问题，自己愿意从轮回当中获得解脱而开始奋发的时候，慢慢心上就出现一条全新的路。因为心开始关注看破今生、关注解脱道，所以一条全新的路在我们心前开始展现，目标也慢慢开始浮现了。

如果能把看破今生落实到底，把菩提心、空性等修起来，这时候解脱道路就越来越清晰、广阔，走起来越来越顺畅。所以现在是目标的选择问题。如果没有看破今生，那面前解脱的希望都没有，连一点解脱的种子和习气都没有。等到什么时候有了看破今生的心，从这儿就开始解脱了。因为心上面就会开始发展出新的习气——解脱的习气，一条新的解脱的路就开始了。

所以务必要彻底斩断对此生的牵连，这个说起来容易，却没有办法做到想斩断就斩断，有些人甚至连斩断的勇气都没有，更不要说真实地开始学修了。觉得要和现在的生活完全决裂，彻底斩断对今生的耽著，太难了，做不到，所以干脆就逃避了。

但是这个方面光想想是不行的。前面我们讲有些人甚至生不起这种勇气，但是我们还是要慢慢去学习。学习什么呢？就是学习这些轮回的痛苦。慢慢就会知道人的痛苦和不如意。慢慢开始去学习、去观修，这个观念就会在内心当中生根发芽。然后再去观察整个轮回的过患和痛苦，观察业因果、无常、暇满人身等等。一一观察下来之后，通过法义的加持，我们的心慢慢就会转变，对于现世牢不可破的执著就会出现裂痕，逐渐就会散裂掉。所以不断地学习，对于我们内心根基的成熟是至关重要的。

虽然每个众生皆具佛性，但是我们在轮回当中飘得太久了，这个佛性被我们遮盖得严严实实的，一点缝隙都没有。现在就要让这个将我们的佛性掩盖得那么坚固的障碍裂出一条缝来，让如来藏一点点的光明、一点点的暖气散发出来。这个时候就会引发解脱的心。慢慢地开始修行，让这个裂缝越来越大，让它不再坚固、逐渐坏散，乃至于最后完全现前我们本具的佛性。

斩断今世的牵连、修学后世的菩提，我们自己是做不到的。能够巧妙地为我们开示了脱生死之道、让我们证得圣果的人就是具有法相的上师。佛做什么事业？佛做的事业就是引导众生趋向于实相的觉悟。佛陀已经入灭了，那么谁在做佛的事业？具有法相的上师。不是说只要有上师名称的人就是佛的代表，就是在做佛的事业，不是这个意思，一定是要具有法相。真正具有法相的上师才懂解脱道，才会知道我们应该修学什么、应该舍弃什么、怎么样善巧地引导我们趋向于解脱。所以说能够接引我们趋向于证悟法相的，就是具有法相的上师。除了具有法相的上师之外，没有任何人能做到这一点。所以我们应该认认真真地依止具有法相的上师。

其他世间的教授、科学家、大老板或者领导，如果没有学修没有证悟，是不可能指引我们解脱的。他们可能在轮回当中的某些事情上比较通达，可能有能力指点我们去发现某个商机，或者帮助我们发个小财。但是，让我们生出离心、发菩提心，这个他们自己都没有，更何况帮助我们？这是不可能的。

能够帮助我们了生脱死的，只有具相的上师，没有任何人能够帮助我们做到这一点。应该全心全意地依止上师的法要去观修，才能够帮助我们解脱。世间的人有谁能够帮助我们？谁都帮助不了。这不是我们究竟的皈依处，也不是我们究竟的依靠处。究竟的依靠处、能够帮助我们解脱的，只有具有法相的上师。

因此，对于今生的父母双亲、亲属友人、财物受用一切的一切要弃如唾液，衣食住行等随遇而安，全心全意地修行正法。

就是因为能够帮助我们解脱的只有具有法相的上师，所以不能过度耽著于父母双亲、亲属友人、财物受用。

在没有学习佛法的时候，觉得父母双亲、亲属友人是我们的依怙。因为我们在痛苦和无助的时候，可以找他们倾诉和寻求帮助，以减轻我们的痛苦；当我们没有财富的时候会没有安全感，就会去寻找很多财富和受用，认为这些是我们的依止处，可以减轻我们的痛苦，让我们心安。

但是真正来讲这些是不稳固的。轮回当中不可能有真实的稳固的依怙，当然对解脱道来讲更加没有力量了。此处说既然要解脱，就不应该把希望放在世间的父母双亲乃至财富受用等上面。如果我们要求解脱道，我们的心就要对这一切弃如唾液。弃如唾液就是完全抛弃的意思。“衣食住行随遇而安，全心全意地修行正法”，衣食住行能够让自己保持生存就可以了，主要的精力应该用于全心全意修行正法。

这个标准有上、中、下三等。上等的修行者如我们的导师释迦牟尼佛，看到了轮回的过患和解脱的利益之后，完全地舍弃了王位、钱财、父亲、姨母，舍弃了所有的财富受用和尊贵，一心一意地去修行。他通过化缘的方式来生活，一心一意地修法、追求解脱道。还有历史上有很多高僧大德，不管是在印度、汉地、藏地，还是泰国、日本等等，有佛法的地方就有很多这样的高僧大德。他们也是完完全全地舍弃这一切，在寂静处一心一意地出家修行。这些都是上等的修行者。

中等的修行者不一定能够做到这么绝然的完全舍弃。可能行为上不会舍弃，但是没有执著，或者说内心当中执著比较弱。他知道解脱最重要，所以他的心是一心求解脱的。但是在行为上可能还是保留了亲情的眷顾、财富的受用等。还是和一般的世间人一样生活、工作。但同时他也是一心一意求解脱。这二者比较起来看的话，中等修行者必定有很多琐事要处理，一个人的时间就这么多，如果要花时间去工作、去照顾家人，必定是时间不够用。也许他的心可能很清静，但必定时间就少了。

下等根基的那部分人可能连这个也做不到。该怎么理解这句话呢？一般的人对于父母双亲、亲属友人、财富特别地执著，要像唾液一样全然舍弃这么严重的执著。太严重的执著会导致我们很多的知见发生问题。因为我们过于执著这些财富受用、父母双亲等等，导致所有的时间精力都放在这个上面。将父母亲人等等做为首选，自己的修行计划无限制地往后排。所有这些世间的事情永远排在第一位，修行和任何的世间事件发生冲突的时候，自动排在后面一位。又有一个事情上来又排在最后一位。最后修行排在最后一位上面，永远要为其它的琐事让路。这个时候我们解脱的希望就很渺茫。所以不管怎么样，过于严重执著还是要抛弃的。

以上我们把这些教言针对不同的根基大概分了三类。一类是完完全全抛弃，内心当中抛弃后不会执著，行为上抛弃了之后就赢得大量时间、精力，放在一心一意地修行正法上面。一旦得到法义会反过来利益有情。中等的根基也许就是走不开，但是心没有执著。下等的根基过于耽著也必须要放弃。大概可以这样理解。

下面这个教言也是直接指出我们过失，让我们的心安住于解脱道。这个教言也是非常殊胜，我们应该好好去体会、思维和观修。

印度单巴桑吉说：“此事此物好似过往云烟，千万不要执著为常有！

首先让我们不要把一切的事物执为常有。为什么不要执为常有呢？因为我们现在所面对的一切事物，不管是好的还是不好的，都好似过往云烟一样。我们现在觉得这个事情特别重要、这个东西特别好，过两三年、五六年再来看的时候，这些事物早就过去了，没什么可耽著的。我们应该有这样的认知:这个事情如果是以前已经发生过的，它就已经消散了；如果是现在正在遇到的，它终究会消散，千万不要执著为常有。

如果我们对于此事此物执为实有、常有的话，这种心念会影响我们对当前事物的正确判断。因为我们的内心会被这个实有、常有的观念所影响。如果认为它是实有的、是常有的，当然我们就会觉得不能放弃，应该要争取或者要怎么样。因为我们执著自己、对方是实有的，执著一切都是实有的，就会认为此事此物是实有的。

不学佛的人也不一定有“实有”这个概念。但是他觉得他存在，这种想法其实就是执实有。当遇到不好的事情的时候就会想去报复；遇到好的事情就会想怎么永远地拥有等等，就会影响自己正确的判断。但如果我们知道事物是无常、无实的，安住在这种智慧的思想当中，就会觉得这些都会过去的。几年前曾经遇到过的一些事情，当时放不下，但是过去之后慢慢也就放下了。

如果我们内心当中有无实、无常的智慧的话，那么当事情正在面前显现的时候，我们就会有一种非常正确、清醒的智慧去面对它。这就会给我们省去很多的麻烦、很多不必要的过患，这就是智慧的抉择，千万不要执实执常有。看起来好像只是一句理论，但其实这里面包含着很多人间的智慧，让我们面对事物的时候做出正确的抉择。

一般来讲，越执实、越执常，我们的痛苦和烦恼就会越多。一个人的执著越大麻烦就越多。一个执著大的人所表现出来的都是斤斤计较。因为他执著，对这个放不下，对那个也放不下。心量就小、斤斤计较就比较明显，给他带来的痛苦和麻烦当然就多。别人对这个事情很容易看破放下，他放不下，就会带来麻烦和痛苦。

相反，如果智慧越广阔、心胸越广阔、见解越高，能够带来痛苦的东西就越少。像菩萨们已经证悟了空性，有什么能够引起他们的困惑呢？没有任何东西能够引起他们的困惑。好东西不会引发他们的烦恼，不好的事情仍然不会引发他们的烦恼。佛就更不用讲了，为什么呢？因为他完全地了悟了这些法的本性，本来就是如是。他已经完全安住了，没什么东西可以困扰他的。

困扰我们的就是执著。对这个东西越执著，就越能够困扰我们，对我们的打击就越明显。如果我们慢慢放松对它们的执著，比方此处说“不要执著为常有”，慢慢地安住它的本性的话，就没有很多东西可以干扰我们。就是这个道理。从这方面来看的话，如果我们能够深入地学习中观、般若，学习真正的法义，执著越放松或者说越少，我们的安乐就越多，因为没什么东西让我们痛苦。让我们痛苦的就是执著，越执实痛苦越大。

一切名誉犹如空谷回音，千万不要逐名求利，应当修行法性！

“名誉”也是有情非常喜欢追求、并想方设法去守卫的。此处告诉我们，所有的名誉、别人的赞叹、名声这些方面的本质是空性，没什么实有，“犹如空谷回音”一样。

很多人赞叹之后就不执著了，但是我们自己却觉得，谁谁谁对我很在乎，谁谁谁在赞叹我……把这个抓住不放，好像有了名声之后变成了另外一个人了。其实并不是这样的。对方赞叹完“你是个好人，你是个大修行者”之后，这个语句就消散了，你再去找根本找不到，它已经变成了一种无自性的东西。但是我们自己听完之后，牢牢执著它，经常有空的时候就想一想，你看那天那个人是这样赞叹我的，他的词句是这样的……有时把信息再翻出来看一看，他发的文字是这样赞叹我的，经常性地自我安慰。

这些东西都好像是空谷回音一样，没有什么实际的意义。“千万不要逐名求利”。一方面来讲，“名誉”的本质就是空谷回音，不值得我们去追求。如果去追求的话，我们的心就不会处于比较平静的状态。如果一个人对名利过度地执著，就会忘失自己该做什么、不该做什么，完全被名利冲昏头脑。该做、不该做一概不管，只要得到名利就可以了。如果处在这种状态当中的话，就真的会生起烦恼，而且会造很多的罪业，就会流浪生死。

“不耽著名利”也是让我们头脑清醒的一个教言。凡夫人一些暂时的名誉也没什么大不了的。也许我们前世是历史上的某个名人，也可能得到过很多的赞叹、名誉，但现在又怎么样呢？现在还是一个凡夫人，该有的烦恼、痛苦一样不缺。而且再往后的轮回肯定比现在还要惨得多。所以这个没有什么意义的，应该知道。“不要追名逐利”。不要说没有福德根本追求不到，即便追求到了又怎么样？还是过往云烟一样，没有什么利益。

为什么应当修行法性呢？因为法性才是最稳固的，法性得到之后才是一得永得。第一个，不像空谷回音一样没有实质，法性是万法的本性。法性（如来藏）里面具有功德，是稳固的自性。第二个，为什么我们要追求法性呢？因为法性不像名利一样，追求完之后不去保养或是即便保养了，最终都会丢掉。比如前一世我们可能是一个很红的明星，但又怎么样呢？死后所有的名利和我们就没有关系了。所以名利追求完之后还会放弃。法性值得追求，因为一旦证悟、现前了法性，永远不会再丢失的，这是完全不一样的。

一般的众生就看不到这一点，所以帕单巴尊者帮助我们认清形势。法性和名利、法性和世间八法之间的最大差别就是这样的：后者没有一点本质，而法性是有坚固的自性。名利追求完之后就自动放弃的，法性追求到之后永远不会放弃。名利追求到之后能够给你带来多大的利益？有些人在出名之前特别想出名，生怕自己不红。一旦出名之后就觉得很麻烦：走哪个地方都是很多人追着，又是记者拍照，又是粉丝追来追去，干扰他们生活的平静。出门就要戴大帽子、戴口罩、戴墨镜悄悄地走……。有钱也麻烦、没钱也麻烦。

世间的事情没有一个真实地对我们有利益的。虽然得到了名利可以得到一些满足，有钱了之后可以得到一些好的受用，但是跟随这些名气和受用而来的就是很多的担惊受怕、很多的不自在、很多的烦恼。得到法性之后不会有这些问题，生怕别人知道你证悟了，这个不会的。内心当中已经完全趋于平静了。因为现证了法性，所有的恐怖、疑虑、所有这些痛苦的因素全部没有了，这个完全不同的。

我们追求解脱道，觉得法性离我们太远了，没有一点概念。只不过是我们不知道而已，如果像了解产品的性能一样对法性有了解的话，我们绝对会去拼尽一切来追求、现证法性。现在我们对于解脱道的兴趣不够，是因为对解脱的性能还不了解。“追求解脱还不如追求世间八法”，就会有这样的想法。上师诸佛就是要我们知道解脱是什么。一旦我们真实地知道了、想要去追求的时候，就一定会舍弃世间八法、轮回琐事，因为它没有什么意义，只有法性的解脱才是最有意义的。所以此处说，“应当修行法性”。

修行法性的第一个步骤，就是要看破今生对名利的耽著。一方面想要追逐名利，一方面要追逐法性，南辕北辙，这是不可能的事情。所以说修行、现证法性的第一步，就是要看破今世。

漂亮衣裳宛若绚丽彩虹，应当身著破旧衣衫而修行！

人们对于漂亮衣裳非常地追求，此处说漂亮的衣裳犹如绚丽的彩虹一样，看起来很好看，实际意义并不大。有些衣服可能买不起，即便是买到之后过段时间可能潮流就变了，或者穿几次之后感觉不舒服又不喜欢了。所以说永远没办法满足自己的需求，“应当身著破旧衣衫而修行”。

有些修行人、出家人的确就是穿著破旧衣衫，也没有很多耽著的，通过最简单的生活方式去修行，破旧衣衫几乎就成了必选了。如果修行要好衣服，代价是很大的，而破旧衣衫容易，随便敲开一户人家说我要一点破旧衣衫，都可以给你几件；但是你敲开门说我要某某品牌的时装，别人肯定不会给你。修行人是以最简单的方式生活。当然我们这个地方讲的是一些出家正在苦行的人。

如果是世间的修行人，就不一样了。“破旧衣衫”的意思一方面来讲，不要刻意去追求，有些衣服可以穿几年就尽量穿几年，不一定刻意要去追求什么潮流。追求潮流的话就会是这样的：刚刚一得到，新的一个时髦的东西又出来了。这样是永远赶不上潮流的。另一方面来讲，大概就可以了，不要太差、也不要过于地去追求这些新潮的东西。

还有一种意思，就是上师们也有对在家修行人的教诲，有些修行人在学佛之后，尤其是看到这些教言之后，可能没有理解这里面的含义，刻意地穿很脏、很旧的衣服，在城市里走来走去。不学佛法的人看这个人不学佛前还像那么一回事，学佛之后就变得这么脏这么臭，穿的衣服这么差，给他的感觉就是不能学佛：如果我学佛了就会变成这样，内心中开始抵制、排斥。这是另外一种情形。

上师们给我们教诲，是让我们内心中尽量断除这些过度的执著，但是该穿的好衣服、该打扮的，上师们也说了，还是要打扮，尤其是城市里的修行者。因为不单单自己要修行，在别人面前也要体现出一个佛弟子的形象。如果行为太过于怪异，别人就会躲着我们，谁还愿意来学习呢？不学习，佛弟子的团体没办法壮大是一方面，关键是这么好的佛法，因为我们的行为导致别人不学习，那就很可惜！

基于这样的考虑，上师们也说：“城市里面的修行者，必要的话可以化妆，可以穿好衣服，可以过好生活。不必要刻意去怎么样，但是尽量要修行，要知足少欲，打压自己不必要的一种欲望，这个方面要走中道。”帕单巴尊者给的教言是最高标准，是给这些能够在山里修行的人的。上师们给的教言不单单对一个地方，在不同的场合，不同的环境会给不同的教言。城市里面的修行人应该怎样，山区者应该怎样，有很多不同的教言，我们应该全面地了解。只有全面了解了，我们自己行持的时候才不会出错，给别人介绍的时候也不会出错，因为全面了解了你就知道每一部分人是怎么样的实际情况，之后才可以去辨别。

如果都不知道，假如今天一个道友学了这一段话，他就觉得应该是这样子的，生起很大的信心：好衣服全部扔掉，然后去外面捡烂衣服，故意把房子搞得很乱很脏，觉得自己是修行者了。碰到道友的时候就说：“你不应该这样，你应该怎么怎么样。”他自己也许认为这样是对的，但是每个人的情况不一样。我们没有分清楚这句话是在什么场合、什么背景、给谁讲的就这样去做，可能不是真正的善巧方法。

最高境界、最高标准应该是这样的。但如果做不到呢？因为很多人的确做不到，城市里边的人有几个能够完全做到这些呢？做不到怎么办？还有一套方案，还有B计划，A教言之后还有B教言。B教言就是说，如果你在城市里面，要让周围的人对佛法生起信心。不单是你说话的方式，你的性格、善良要给别人展现，还有你的积极阳光。要让别人觉得，不是学佛必须要成为一个怪人，不是学了佛就要抛弃世间的生活，他很多时候就担心这个。在不影响自己生活品质的情况下学习佛法，他是愿意的。首先可以给他们这样一种观念，让他进来学习之后，慢慢地，佛法的思想在他心中发生作用，那时候不管是穿好衣服还是不穿好衣服，其实没什么。关键是心要转变。但是刚开始就把路堵死，他就没有机会了。心调伏之后这个人才会知道，穿好衣服和不穿好衣服，没有什么大不了的。我可以穿很差的衣服，也可以穿好衣服，都可以。如果我们觉得穿好衣服和穿坏衣服都可以，这个时候心就成熟了。

以前大恩上师讲过一个敦珠法王的教言：“好也好，不好也好，都可以；有钱也好，没钱也好，都可以；快乐和痛苦都可以。”这就是一种超然的智慧，我们要达到这个标准。不刻意追求贫穷的生活，也不刻意追求达不到的好生活，不管怎么样都可以。有了因缘就过好生活，因为他内心中就是这么超然：好生活也驾驭得了，坏生活也驾驭得了，好生活不会让他堕入迷乱，坏生活也不会让他沮丧和恐怖，这就是真实的智慧。我们要努力达到这种中道智慧！

对这里的很多教言，我们在看、在学习的时候，要理解不同的情况。

自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊，千万不要执著珍爱！

我们现在这个身体里面是充满不净的，有很多脓血、黄水，很多内脏、屎尿等充满着这个臭皮囊，所以不要过度执著、过度珍爱。

这个身体是很多烦恼、痛苦的因缘。为了满足身体各式各样的欲望，我们拼命地造业，把大好的时间花费在这个身体上。为了它更好地享受、不感受很多痛苦，我们拼命地创造很多的因缘。但是太过于执著、珍爱它，我们就会不惜一切去造罪业，会损失很多修行的机缘。对于这样的身体不要执著珍爱。

但是不要执著珍爱也不需要去走极端。让我不珍爱，那就天天折磨它，或者杀死它（自杀），这也没有必要。《四百论》中讲：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”意思是我们虽然看到了身体有这么多的过患，犹如怨敌一样，但还是应该保护我们的身体，因为这个身体具有戒律、长久住世的话，能做大福德。

身体可以帮助你做很多的大福德，说它有过患是为什么呢？因为现在我们对身体的执著太过分了。所以讲不要执著，要把过分的执著打压下来。之后也不至于要去折磨它，即便真的生起了想要折磨它的心，但是《四百论》的教言告诉我们，应该保护身体。因为以身体为所依可以发菩提心，可以做很多的善法，可以修密法、灌顶，可以做很多弘法利生的事业。我们应该把这个身体纯粹当作一个工具，不应该把它当作国王、公主一样供起来。身体可以帮助我修行正法，除了这个之外，不必额外地珍视执著，否则就是痛苦和烦恼的来源。

美味佳肴也是粪便的因，千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌！

这是针对我们对于美味的执著，这也是众生俱生而来的执著，都想追求美味。

上师也在很多地方讲过，有时为了吃一顿饭跑很远的地方，听说哪个地方有特色的食物，开好几个小时的车去吃、去等，吃完之后又开好几个小时的车回来，很多时间浪费在上面。吃一次不够，还要反复去；吃一个地方还不行，哪个地方有好吃的经常去，浪费时间。

还有，现在的美味佳肴虽然有些是素食，但是更多都是和众生的生命有关。如果追求美味佳肴，而没有考虑到食材的来源是有情的生命——食用的这些东西都是一条活生生的生命啊！它们如果不被杀死，我们也吃不到。太过于执著时根本考虑不了这么多，反正吃到就可以，所以很多时候因为追求美味佳肴也造下了堕落的因缘。

其实美味佳肴就是在吃之前味道好闻，吃到嘴里时舌头上有点感觉，真正咽下去之后就没有什么精华了。不要说是咽下去之后或拉出来，就是嘴巴里嚼了再吐出来，也没有人想吃这个东西，你自己都不想吃了。这样讲来就是对我们的舌头有一点点刺激，实际上美味佳肴最后也变成粪便，所以是粪便的因。

我们要全盘考虑它的因果和过患，方方面面考虑好之后，就不会整日都为了充饥果腹而奔波忙碌了。饮食可以简单一些，能够存活就行了。即便修行不好，也不应该在饮食上，给自己的修行造成大的拖累。如果我们修行本身就不好，还要通过这么多饮食的追求，让自己浪费大量的时间精力，造下很多的罪业，根本就不值得。这个方面我们要考虑。

这些教言可以引导我们去掉烦恼，对饮食、受用有一个正确认知，之后做正确取舍，这是很重要的。

感觉外界会招致怨敌四起，应当安住在深山等寂静的地方！

“感觉外界”，谁在感觉外界呢？六根在感觉外界。六根经常散于外界，眼睛看到色法，耳朵听声音，这就是不断地用我们的眼耳鼻舌身意去感觉外界。“感觉外界会招致怨敌四起”，“怨敌”当然可以直接理解成世间的怨敌；还有个意思是，因为我们感觉外界，放纵自己的六根，会造很多罪业，之后罪业成熟，我们就会受苦。所以从前因后果看起来，就好像感觉外界把怨敌招来了，让我们感受很多的痛苦。

谁愿意招致怨敌呢？谁愿意去感受痛苦呢？都不愿意。我们对果不愿意接受，但对因方面的制止远远不够。如果不愿意招致怨敌，不愿意招致痛苦，就应该尽量收摄自己的六根，不要让六根经常散于外界、感觉外界。因为感觉外界会招致很多不悦意的痛苦、烦恼，怨敌四起，所以应该安住在深山等寂静的地方。这种地方能感觉的东西不多，虽然耳根眼根正常开放，但看到的是森林、流水、动物；听到的是风声，水声之类。看到的少的缘故，产生的分别念就少，起心动念、造业也就少了。

虽然，不管是深山寂静处，还是在滚滚红尘中都会起心动念，但是外界环境繁杂与否对我们心的产生还是有影响的。如果外境过于繁杂，产生恶心恶念、分别念、习气的机率就高得多。如果在寂静处，基本上很难生起。我们都有这样的亲身感受：在城市里面呆惯了，到处都是人，闹哄哄的。一旦离开了，到了深山里，一下子心就清净了，感觉很舒服，烦恼也少了。看不到很多东西，听不到吵闹的声音，闻到的也是很清净的气味、森林的味道。听到的是鸟语，闻到的是花香，看到的是满目的葱绿，内心中就很平静，深山中心就很容易静下来。这就是很明显、很直观的对比。

“应该安住在深山的寂静地”，这是针对于出家的修行者、一心的舍世者来说，如果要好好修行，最好的选择就是深山等寂静的地方。城市里面的人，大恩上师讲了，如果有条件的话，可以在小区里面专门用一间房子作为静室，陈设简单些，布置成一个禅修室、寂静地。平时早晚，到里面去打坐、观修，类似于一种寂静处。因为里边设施很齐全，闭关也可以。大恩上师曾经有这样的教诲：如果有条件，就去真正的深山等寂静处；如果没有条件，比较僻静的小区里也可以找到寂静的地方，还是可以观心的。

迷乱的荆棘会刺入内心，所以应当修持平等性！

迷乱的荆棘就是很多迷乱的分别念，把这些迷乱的烦恼、分别念比喻成了荆棘。荆棘很尖锐，手、脚等身体上裸露的部位碰到了荆棘，就会被刺入，让我们感受痛苦。很多迷乱的分别念就像荆棘一样，会不断地刺入内心，让我们的内心感受种种痛苦和烦恼。所以我们应当努力地修持平等性。不平等的心就是迷乱的心。

修持平等性，要修自他平等，从世俗谛的角度来讲，我和众生追求离苦得乐的心是一样的。所以我应该安住平等，就像我自己想要解脱一样，我愿众生解脱；就像我不愿意受苦一样，我也不愿意众生受苦等等，修持这种世俗的平等性。还有一种平等性是胜义谛的平等性，就是我和一切众生的法性平等，如来藏是一味一体的。通过这种方式修平等性，就会灭掉很多的迷乱。如果修持世俗的平等性，伤害众生、打击众生的心等这方面的迷乱就不会有了。如果修持胜义谛的平等性，那么自他分别，还有很多其它的分别也不会有了。

安住在平等性之后，迷乱的荆棘就不会刺入我们的心，不会扰乱我们，也不会让我们感觉到痛苦。如果我们自己把心修平等，修好了，也可以帮助众生拔掉刺入内心的一根又一根的荆棘刺。

一切需求都来源于自己的心，务必严加守护自己的这颗心！

这句话告诉我们一定要保护自己的心，一切的需求来源于自己的心。

从世俗的、轮回的角度讲，我们遇到的所有的东西都是我们的心创造的。因为起心动念而造业，业成熟于外在的所有东西。如果在轮回中，想要这些好的需求，就要守护好自己的这颗心，让心处在善良、慈悲的状态当中。如果想要追求解脱的安乐，解脱的一切所需也是来源于这颗心。以出离心、菩提心、空性去修行，那么所有出世间的需求也可以从我们的心中不断地出生。

轮回当中一切好的需求来自于自己的心，不想要的东西也来自于我们的心。比如痛苦，没有守护好自己的心，就会遇到很多的痛苦。此处讲需求，既然需求来源于自心，我们就不需要把所有的精力时间放在追求外在的因素上，心才是主要的。当然并不是不需要外在的行为，而是主要的因缘是来自于我们的心。所以如果能修好自己的心，守护好这颗心，就可以产生一切善妙的需求。《入行论》中讲，“布施依心、持戒依心、安忍依心、精进依心、禅定依心、智慧依心”都是依靠心而有的，所有的世间安乐依心创造，所有的解脱道安乐也是依心而出生。如果我们把心修好了就可以得到一切需求。所以佛教是内道，内道也是护心、修心之道。

不管别人知不知道、了不了解，自己还是应该去努力，严加守护自己的心。把自己的这颗心守护成出离心、非常柔软的慈悲心，很清净的心，然后信心、等净无二的心、实相的心，全都是因为这样的心才能带来所有阶段性的安乐和究竟的安乐。

如意宝自身固有，万万不要一味贪著饮食财物！

如意宝可以赐予一切的需求，了义的如意宝就是我们的佛性如来藏，每个人都有的，“自身固有”。所以“不要一味贪著饮食财物”，贪著这些就说明心在往外散，就会忘记反观我们的自心。而反观自心才是寻找本具如意宝的正确的途径。

如果要一切如愿，要让这颗如意宝现前，不是往外寻找饮食财富能够找得到的，而是往内寻找，寻找自己心的本性。只有往内寻找才能够找到这颗如意宝，一旦找到了，一切世间和出世间的所欲都可以完完全全地如意拥有。这里面的差距非常大：一方面是往内寻找法性，找到自身本具的如意宝；另一个是根本不知道这回事，一味地往外追寻，在轮回中已经追寻了数不清楚有多少劫，找到了什么？现在还在找，还在打听哪个地方有好吃的东西，还在为了得到这些饮食拼命挣钱。但如果我们早就往内观，寻找内在的如意宝，早就不会担心这些了，早就在帮助众生解决问题了。我们一定要知道这里面巨大的差别。

闲言碎语过多只能成为诤讼的根源，应当象哑巴一样默默不语！

闲言碎语说太多了就会变成诤讼的根源，因为语言是内心的外现。

说很多闲言碎语只能说明你心中喜欢这些，如果心中很厌恶，会在语言中表达出来吗？根本不愿意。喜欢说闲言碎语说明心很乱，心乱就会说很多闲言碎语，内心散乱是我们痛苦的来源。

还有，闲言碎语过多总会成为诤讼的根源。有时候我们背后说人，像现在朋友圈的消息一样，转来转去又转到自己这里来了，怎么转回来的都不知道。背后说别人也是这样的。你说的人来跟你当面对质，我们自己都不知道是怎么回事：好像我交待过别人不要说出去的，请他保密的，为什么现在别人找我对质了。说明说得太多了总会成为诤讼的根源，之后就要疲于应对，诤讼的时候你就会生烦恼，又开始新一轮恶业的造作。这是没有什么必要的。

“修行者应象哑巴一样默默不语”，当然这是最高标准了。真正的修行人没有必要做很多事情，他一心一意地修行，不用操心家庭、工作，可以象哑巴一样默默不语，一直念咒、诵经、观法性，不会说没有必要的绮语。城市里的人像哑巴一样默默不语可能是做不到的，但是没有利益、没有必要的话能不说就不说。如果以前喜欢说这些话，应该在了知它的过患之后，尽量地控制，不要让自己的语言成为诤讼的根源，成为堕落的因，这是很重要的。

心本身显现种种业，千万不要围着饮食团团转；

我们的心本身可以显现种种的业，所以不要围着饮食团团转。饮食只是举个例子，其实饮食、衣着、住房等等都可以包含在里面。

我们的心不要老是围绕世间的很小的事情而转，可以让它显现种种业——心是可以显现种种业的。心既可以显现痛苦，也可以显现快乐；既可以显现暂时的事，也可以显现究竟的事，我们的心是有很大的潜力的。所以应该让我们的心显现菩提的大业，解脱道的善业；让我们的心投入到慈悲心、种种的修行上面，让它们显现这些和解脱道有关的业，而不是显现围绕饮食团团转的心，这个是没必要的。应该广泛地去闻思修行，对众生发起慈悲救度的心。这个很重要。

加持原本是从内心生起，应当祈祷上师本尊！

这也很重要。平时我们碰到一个上师要请求加持，就会把头伸过去，请上师给加持一下。我们觉得这样碰一下头就是加持，是不是呢？肯定是。这是一种形式，但真实的加持是从内心生起的。内心有几分清净心，就能获得几分真实的加持。而不只是在头上有一个被触摸的感觉，才觉得被加持了。如果内在的信心、清净心不够，即便上师用他的手、法本给你加持，所能够得到的利益还是有限的。如果以信心求加持，就可以得到更大的利益。在上师面前，把头伸过去请上师加持的同时，内心充满了恭敬心也可以得到加持。即使不碰到上师，在家中安住在自己的坐垫上，通过自己的信心，向上师、佛菩萨、莲花生大士祈祷，仍然能得到加持。因为加持来自于内心。

有时见上师的人太多了，自己挤不进去，外围隔着好几层人，你在那里通过信心去祈祷上师，仍然可以得到加持。也不用你钻到最前面，一定要上师看到之后拍一下脑袋，才认为是加持，这不一定。因为加持是由心产生的，有几分信心，几分恭敬心就有几分加持，上师的加持力不分远近。既然你有向上师求加持的信心，那必定也有相信他能够隔着好几层人给你做加持的信心。既然有信心，就不一定要通过造业的方式钻到最前面求加持。当然如果有机会的话，还是可以这么做的。但是真正比较起来，内心的信心更为重要。我们可以坐在这么远的地方，向极乐世界的阿弥陀佛求加持，那么远都可以得到加持，何况你和上师之间只隔了几层人，当然可以求到加持，那是毫无疑问的。

如此看来，主要是内心当中如果有信心，可以每天把上师观在头顶上，就给你一个人加持，任何人都没办法干扰。只要你有信心这样观想也行。但是真正你有这个信心的话，可能你的心是很清净、很广大的，可能是为了利益一切众生而求上师的加持。所以说加持的力量来自于信心，如果内心没有信心就生不起加持。所以说“加持原本是从内心生起的，应当祈祷上师本尊”，如果你想求加持就以信心去祈祷上师，祈祷本尊。如果经常这样祈祷，就会得到越来越明显的加持。

长期住在一个地方，甚至对佛陀也会看出过失，不要长年累月地住在一个地方！

这里字面意思是说，如果我们“长期住在一个地方”，即便是“对佛也会看出过失”，告诉我们“不要长年累月地住在一个地方”。这里的意思应该怎么理解呢？其实是在教诲修行者，经常有必要变换修行的地方。为什么要变换地方？住在一个地方时间久了就会有熟人、朋友，就会有怨敌。有了朋友和怨敌之后，就可以说很多话，会让心变得容易产生很多分别念，就会看过失，乃至于对佛也会看过失。因为一个地方住的时间长了、久了，熟人就会越来越多，其中也会出现很多和你关系很亲密的人。他们会跟你诉说自己的痛苦，会和你诉说他的怨敌。你的心肯定会受到他语言的影响，因为他是你亲密和在乎的人。这时，你的心就会随着他的语言产生变化，会对某某人不高兴、不悦意。即便你从来没见过他口中的仇人，但是通过他语言的表达，你会对这个人产生不好的心念。

接近的人多了，亲人、怨敌、朋友就多了，是非也就多了。你的心就变了，很容易看过失。最后导致什么呢？连佛、上师都会看过失，这里主要是这个意思。地方是否一定要换呢？也不一定，如果我们的心清净，按照法义好好去调整自己内心，在一个相对平稳环境当中住的时间长了，比较容易增长功德。

尤其是当我们的见解还不稳固的时候，不要频繁地换动，频繁换动对我们来讲不是很好。这句话的必要性是说，如果我们在一个地方住很长时间，尽量避免不要去认识太多熟人，不要结很多怨敌。住的时候，以不亲不怨的方式与身边的任何人交往。如果不亲不怨，你不会因为住时间长，认识很多人，得罪很多人，结识很多怨敌。

如果没有这些因素，不一定时间长了，对上师、佛陀产生观过失。关键是说住在一个地方久了，一般的人若不注意观察自己的心，容易认识很多熟悉的人或怨敌。这时很多信息出来之后，自己的心会因此而转变，转变之后就容易看过失。但自己注意调整自心的话，这个问题是可以避免的。

有时，上师让我们在一个道场当中一直住下去，要稳重。而这里说不要长期住在一个地方，好像感觉有矛盾。但这里面没有什么矛盾的，关键是看我们怎样理解其中的甚深含义。

时时刻刻谦虚谨慎，万万不要骄傲自满！

这是教诲我们要谦虚谨慎，不要骄傲自满。以前我们再再讲过，作为凡夫人，没有任何傲慢的资本。我们有一点点功德就傲慢，但是即便是凡夫人中，比我们功德大得多的人不计其数。何况我们的功德和那些资粮道、加行道、见道、十地菩萨及佛陀比较起来，是没法比的，简直不值一提。

有时，我们的傲慢只是在一个小圈子里面，觉得大不了了，但只要你把眼光稍微放大一点。现在是信息爆炸的时代，只要稍微看一下，就知道有那么多超胜自己的人，没有什么可傲慢的。而且骄傲自满只能够让自己变成井底之蛙。

骄傲自满的延伸，会落入看不到自己的过失、别人功德的状态当中。那么心就会失坏、修行就会失坏。而反过来讲，经常谦虚谨慎（经常观自己的过失），虽然自己有一点点功德，马上观自己的过患，就知道其实自己所得到的一点点功德完全不值一提。因为还有很多过患没有去摆脱。往这方面想的话，傲慢心自然而然就消亡了，就会时时刻刻地在谦虚谨慎的状态当中。

谦虚谨慎的心很低，很容易看到自己的过患和别人的功德，这对修行人来讲是比较好的一种心态。

岁月飞逝，时不待我，一定要当机立断修行正法！

这方面就是告诉我们无常迅速，时不待我的。“一定要当机立断地修行正法”，千万不要拖时间，不要等到退休的时候，等明年修，有机会的时候马上就要修。修行越早、所修行的资粮越多，对我们内心调伏的机率就越大，功德善根积累越多就越容易调伏。这方面就讲要当机立断地修行，不要拖延。

今生的我们就像旅客一样，千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋！

这一世的“我们就像住店的旅客一样”，我们只是在这一世的身体当中住一段时间，很快就会离开这个身体。所以今生当中，我们就像旅客一样，“千万不要费尽心机”把所有的时间、精力投入到暂住的房屋当中，就好像我们去旅行中间住店。住到旅店之后你就想，我交了一百二十块钱了，我在这里面要住一晚上，赶快把这个房间装修布置得非常好。其实你花这么多时间干什么？你只是住一个晚上而已，根本不需要花这些时间，你好好休息或者做更有意义的事情，根本不需要花时间去打主意装修旅店，这是没有必要的。

我们一生的生命对整个轮回的长河来讲，这一世短短的几十年，相当于在旅店住一晚上。既然这样，我们不要花太多心思去苦苦营作。因为把太多的精力、时间和财富都投入进去之后，我们的心就会散乱，没有办法修行正法。所以说差不多就行了，不要有了这些房间之后，要去想更大、更好、更上档次的房子，没有必要。

有房子住，安定下来之后，就把自己的心安住。休息、打坐、修行诵经、学习，应该把主要的时间精力放到这个上面，不要老是想到这些房屋等。

任何琐事都没有点滴的利益，应当脚踏实地修行正法！

对于解脱和获得究竟安乐来讲，轮回当中任何琐事没有丝毫点滴利益。

点滴利益应怎么样理解呢？单纯地从轮回当中讲当然也有利益，上班工作这些事情对今生快乐的产生，痛苦的消亡是有利益的。没有点滴利益是针对获得究竟安乐，彻底远离究竟痛苦这个目标没有点滴的利益。因为做的所有事情都没有办法让你获得究竟安乐和远离痛苦，没办法让你获得解脱道。所以只有生起了出离心等之后，这些所作所为才开始对这个究竟目标产生利益。从这方面理解，所以应该脚踏实地地修行正法。

自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影，而且这一天什么时候来临也无法确定，万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中！

我们的身体总有一天会死，死了之后被小虫所食。现在大多通过火化，短短的十几二十分钟就烧得干干净净。如果是土葬埋在土里，会被很多小虫所食。这一天决定会来临，而且不知道什么时候来临。既然不知道什么时候来临，那为什么我们还庸庸碌碌地散乱在今生的场景当中呢？我们想到死亡很快就会到来，死亡到来的时候只有正法才有利益，就应该精进地去修行对解脱有利益的正法。

亲朋好友就像林中的小鸟，不要总是对他们牵肠挂肚！

我们的亲朋好友只是暂时的因缘聚集在一起而已，因缘一到就各自分散了。“就像林中的小鸟”一样，暂时有树林休息的时候大家在一起，白天来了就各自飞到其它地方去寻找食物。不管儿女也好、其他的伴侣也好，不要过多地对他们牵肠挂肚，应该一心一意地修持正法。这是暂时的因缘不用执为实有，就好像在旅店里碰到一个朋友一样，只是因缘聚合碰到一起，第二天就各自上路。我们从前世到今世都是各自的因缘汇集在一起，成为一个家庭中的人或者朋友。但是各自因缘到了，又各自分开了，过度地牵肠挂肚是没有什么用的，应好好地想到自己的解脱，这方面是很重要的。

虔诚的信心好似良田，切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地！

虔诚的信心就好像良田一样，良田中可以长很好的庄稼，虔诚的信心里面可以生出很多功德的果实。千万不要把虔诚的信心置之不理，让它变成“烦恼的贫瘠荒地”。

经常性地要让信心生起来。如果信心退失，必须让信心重新生起来。平时经常闻思修行，让心总是处于信心当中。不断地闻思修，不断地增上功德，我们的信心就会不断地增上。不要在信心的良田当中生起各种各样的烦恼，因为烦恼的生起让我们对佛法、对上师的信心不复存在，这是很可惜的事情。

暇满人身恰似如意宝，千万不能送给贪嗔的怨敌！

暇满的人身就像如意宝（什么都可以赐予），暇满人身也可以赐给我们很多功德和资粮。所以这个如意宝不要送给贪嗔的怨敌，不要让贪心和嗔心控制我们的身体去做很多非法的事情、去做打击众生的事情。要把暇满人身送给清净的心，比如送给信心、出离心、菩提心、空性，让空性的见解、让菩提心去用我的身体，这就可以给自他带来很多的利益。

誓言犹如瞭望楼，千万不能被罪业的过患染污！

“誓言”就是密乘的戒律。站在瞭望楼上面可以看到四面八方的动静，有没有怨敌发动进攻、有什么危险，一旦发现第一时间就可以解决问题。誓言好像瞭望楼一样，可以帮助我们遮止很多的危险、过患。

誓言千万不要被罪业的过患染污。如果瞭望楼附近生起了大雾、遮障了视线，我们就看不到了，或者把瞭望楼用布围起来，也看不到外面。这是不行的，我们不知道危险是不是在接近。所以誓言要经常保持清净明亮，千万不要被罪业染污。一旦有了一点过患马上就要想办法遣除掉。如果违犯誓言，一定要想方设法地忏悔。

金刚阿阇黎住世时，万万不要懈怠修持正法！

金刚上师住世的时候不要懈怠，因为金刚上师住世对我们解脱是最近的、最有利的助缘。上师在世的时候我们该求法就求法，该求加持就求加持，该如理依止就如理依止，该依教奉行就依教奉行，不要让自己留下什么遗憾。一定不要“懈怠修持正法”。

以上单巴桑吉尊者的教言就讲完了。

所以，如果想要扎扎实实地修行正法，就必须竭尽全力认识到整个轮回的万事万物没有任何实质。

观想过患、痛苦、解脱等等，彻底认识到轮回没有实质，这样才可以放弃。

而相续中能生起这种观念的因，绝对就是观修轮回的过患。

相续当中能产生这种观念的因就是要观修轮回过患，这对我们的修行意义深重，一定要很切实地对轮回的过患完完全全地认知。

在自相续中没有深深生起这样的理念之前要努力修行。

如果我们的心还没有很深地生起这样的理念之前，都要努力地观修。即便是现在祈祷上师、修上师瑜伽，也要祈祷上师加持我对轮回过患完完全全地体会；集资净障也是让我能够很快地体会到这种觉受。学习的时候也是好好地闻思，修行的时候也是好好地观修，这样的话就可以内心当中越来越深地生起这种理念。

那么观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢？

观修轮回过患怎么样才算是达标了？下面就用一个公案来说明达标的样子。

要像朗日塘巴尊者那样。一次，侍者对上师说：“其他人都管上师叫黑脸朗日塘巴。”

有一次侍者在外面听到很多议论，回来就告诉上师。意思是上师能不能变换一下方式，因为很多人不太习惯，都管上师叫“黑脸朗日塘巴”。

朗日塘巴尊者说：“想到三界轮回的痛苦，怎么会有笑容呢？”

尊者黑脸是有理由的，因为一想到三界痛苦，他的脸上就不会有笑容。

据说，有一天，一只老鼠悄悄地来偷尊者曼茶盘上的一颗松耳石，可它怎么搬也搬不动，于是它就“吱吱”地呼唤来另一只老鼠，然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了，看到这副情景，尊者情不自禁地露出了笑容。

尊者出家之前可能小时候是笑过的，成为上师之后有记载的就笑过一次。就是因为两只老鼠偷他的松耳石，一只老鼠搬不动就叫了另外一只，一推一拉就搬走了。看到这滑稽的情形的时候尊者就笑了一次。

除此之外，任何时候也没有现过笑脸。

有些道友说观轮回痛苦时很绝望或者怎么样，他内心当中有没有尊者那么高的境界不好说。尊者观轮回痛苦没有现出笑容的密意是什么呢？就是轮回当中的什么事情都引不起他的兴趣，他知道整个轮回都是痛苦的。再怎么掩饰、再怎么显现出悦意的样子，他就是能够直观轮回的本性，这一切都是轮回痛苦的伪装而已。伪装的再像，尊者的智慧都可以完完全全地看到本性。他直接观察到这些所谓的世间安乐本质痛苦的时候，就不会再有安乐的笑容了。这个引导我们要彻底了知，内心当中生起一切轮回都是痛苦自性的诚信。

观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切圣道功德的根本。

这是简单讲一下观修轮回痛苦的功德、必要性和作用。如果要趋入正法，那么就观修轮回痛苦。为了远离轮回的痛苦，我们就必须要寻找正道，就是正法。除了正法之外的道和方法只是轮回的因而已，变换另外一种轮回的方式，这道轮回久了，想体验另外一种轮回，对解脱本身没有什么意义，只有正法才可以帮助我们出离轮回。

“观修轮回的痛苦”是“趋入正法”、“诚信因果”的根本。所有的轮回痛苦都来自于因果、来自于有漏善业或者直接的恶业。知道了轮回痛苦之后就会诚信因果、取舍因果。观修轮回痛苦也是“舍弃今世”的因，因为没有什么耽著的，刚刚讲了轮回都是痛苦的，有什么耽著的呢？要舍弃今世一心一意修行正法。观修轮回痛苦也是“慈悲众生”的因，当自己完完全全地通达轮回痛苦的时候，会观察到众生也在轮回当中，也是很痛苦的，会对一切众生产生非常真实的慈悲心，“一切圣道功德的根本”都来自于观修轮回的痛苦。

观修轮回的痛苦也可以打消傲慢，想到轮回痛苦的时候，就不会有什么傲慢心了，还在轮回当中有什么傲慢的呢？所有的这些都是痛苦的因缘，就不会有傲慢了。所以在《入行论》当中讲“苦害有诸德”也是这个意思。

释迦牟尼佛次第转了三次法轮，初转法轮时首先对众比丘说：“此乃痛苦，当知痛苦。”

佛陀三转法轮引导众生趋向如来藏、趋向于实相，但是趋向于如来藏的最高目标之前的初转法轮，对五比丘最早讲四谛法门时：“此是苦汝应知”——“此乃痛苦，当知痛苦”，这一切轮回都是痛苦的，你们应该知道痛苦。然后再讲了“此是集汝应断”、讲到了集谛、灭谛和道谛。这是趋入圣道的根本，佛陀在讲法时候的次第也是能够明显地体现。

所以，相续中没有生起这样的定解之前，必须踏踏实实地观修轮回痛苦。

“踏踏实实地观修”，不是说修了一两座，修过这一轮了，不是这样的。以前修的时候还不懂，学完之后有更深认知的时候，乃至于没有产生定解，没有产生朗日塘巴尊者那种觉受之前，“必须踏踏实实地观修轮回痛苦”。

下面是这一品的结束文：

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，

我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。

华智仁波切说，虽然见到了轮回痛苦，但是我们还是很贪著轮回。“虽畏恶趣险地仍作恶”，虽然非常害怕恶趣的痛苦险地，但现在禁不住还是在造很多恶业。华智仁波切意思就是说，虽然知道轮回的痛苦，还是贪执它，虽然知道恶趣险地还是在作恶，犹如我一样的邪道有情，请上师三宝加持我们能够看破放下今世。

轮回过患之引导终

以上我们就学完了第三个引导轮回过患。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

前行系列3

修心摄义

分四：一、立轮回无乐宗；二、由思惟发生的观念；三、教诫需要真实修苦；四、生起深信的效果。

一、立轮回无乐宗　分二：（一）理证；（二）教证。

（一）理证

如是六道的各类生处，随生何者，都唯是苦之自性、苦之繁衍、苦之机关外，绝无超出故，如大火坑、如罗刹洲、如大海涛、如利刃锋、如不净室般，丝毫无有安乐的机会。

由比量证明轮回无乐，分四分了解：一、有法；二、立宗；三、正因；四、譬喻。

一、有法

“如是六道的各类生处，随生何者”。

此处重点是一个“生”字，对此有总有别。“总”，指生在轮回中，“别”，指轮回里各类六道的处所，无论生在何处。

要注意，“各类生处”要包遍六道这六种形类的所有生之处。这是讨论轮回全体生命状况的问题，所以要遍到一切处。而观察的点是生的状况，因此这里是要知道，假使受生在那里，将会呈现出怎样的受用状况。

二、立宗

“丝毫无有安乐的机会”。

这是要立轮回无乐宗。细致地讲，无论在轮回的哪个生处里受生，都没有丝毫许出现安乐的机会。

这里“安乐”指真实的乐。“丝毫无有”，是指在量上，不仅大的、久的乐没有，连小到一个刹那、细到一个微尘许的乐，都是绝对不存在的，说到连出现的机会也是丝毫许没有。如果能在心里立定这个宗义，那他就是“轮回无乐主义者”或者“轮回唯苦主义者”。这样不仅退去了现世心，连来世心也将由此退除，因为在观念上已经知道，这里是绝不可能出现安乐的。

此处当知，内外道虽由归依来作区分，但严格来说，内道指轮回无乐宗。以此来看，假使入了佛门，却还以为轮回中有一些真实安乐可得，似乎也应判为附法外道。

三、正因

“都唯是苦之自性、苦之繁衍、苦之机关外，绝无超出故”。

“唯”是独但词，仅仅之义，“都唯”即一切都只是。“绝无超出”，指绝对不会超出这种状况或情形或体性等。此处要上连有法的“生”字，出三个正因：这一切种类的生都只是苦的自性、只是苦的繁衍、只是碰到了苦的机关。

这里由三因、五喻、三教来立宗。实际一因、一喻、一教即可，但是为了应末世众生的机，以量多作面面观、多门思惟，会发生强大的认识，从而行者执为中心思想而无法转移，这时就会出现胜解。广而论之，智者明白，其实可以有无量门因、无量种喻、无量数教，因为这个苦是尽十方三世一切轮回处类生命现象的共同体性，它遍在无数种类、无数分的每一个点上。

以下重点认识三因的差别及具体的涵义。“苦之自性”，指体性的断定，即唯是苦性故，不可能成为乐性，因而丝毫许没有出现安乐的机会。“苦之繁衍”，指发展状况。“繁”即繁多，指种类各式各样；“衍”是衍生，指相续上接连而生。由于所有这一切的生唯一是苦的繁衍，在缘起发展的状况上，就只是一个接一个出现无量无数种类的苦之外，永远不会出现一丁点的乐。这在缘起上有它的决定性，如同毒只生毒而不生药般，由此可以断定，没有丝毫许出现安乐的机会。“苦之机关”，指缘起的走向。“机”是缘起的发动点，“机关”，指一碰就进入了某个苦的圈里。这是指，一切轮回中的生，无论生在哪里，总的来说就是碰到了苦的机关，给弄到一种苦的境况中去了。从差别相上来观察，无论生在轮回的此处还是彼处，总而言之，一生到那里就会进入到某种特定的苦的埋伏圈里，以此将发生那种特定的苦。比如，一生到饿鬼界，就进入到饥渴苦的缘起圈里，或者一生到修罗界，就进入到斗争苦的缘起圈里。诸如此类，无论生到轮回任何处，都决定是触到某个苦的机关，一定会一下子陷入到那个苦的陷阱当中。“绝无超出故”，是指在缘起的走向上，已经陷入到那种苦的系列当中了，绝不可能有丝毫出现安乐的机会。

四、譬喻

“如大火坑、如罗刹洲、如大海涛、如利刃锋、如不净室般”。

此处有五个同喻：一、大火炕；二、罗刹女黑洲；三、大海涛；四、利刃锋；五、不净室。对此都可以想像成非常巨大的现相。空间是非常广大的处所，时间是过、现、未三时很长的相续，在此时空区域里，丝毫不出现清凉的机会等等。

一、大火坑：这个巨大的火坑唯是热的自性、热的繁衍、热的机关故，在这个非常广大的空间上下左右任何处、过现未任何时，去到那里的话，都丝毫不出现清凉的机会。细致地说，首先，由于此火坑的整个领域唯一是炽热的自性，绝不出此之故，不会转为清凉的体性，因而无有丝毫得清凉的机会。其次，就发展的状况而言，这样一直往下走的话，这个大火坑里唯一是炽热的繁衍，绝不出此之故，所谓清凉的现象，连一丝、一点、一种都绝不可能发生。唯一是相续不断地出现无量种类的炽热，因而绝无得到清凉的机会。第三、在这个大火坑的区域中，无论碰到哪里，都是触及到发生炽热的机关之故，因而无论到哪个点上，都是一碰到就卷入发生炽热的状况中，所以绝对丝毫也不可能出现得到清凉的机会。

二、罗刹女黑洲：在一座巨大的洲岛上，罗刹女是主体，表现为美丽、温柔、给人安乐，然而这上面一切罗刹女的因缘，都唯是吃人的自性、吃人的繁衍、吃人的机关，而不出此之故，因此，到了罗刹女黑洲范畴的任何处，都绝对没有丝毫得到生存安乐的机会。

三、大海涛：在一个方圆多少万顷的大海当中，波涛汹涌的状况持续很长时间，在此范畴里，无论到哪个点上，都唯是动荡的自性、动荡的繁衍、发生动荡的机关，绝不出此之故，丝毫不会出现安稳、安宁的机会。

四、利刃锋：在一把利刃的锋刃边缘上，无论到哪个点上，都唯是伤损的自性、伤损的繁衍、伤损的机关，绝不出此之故，落到这些点上，丝毫不会出现不受伤损的机会。

五、不净室：有一所巨大的不净室，里面充满了牛羊等的腐烂死尸、粪便以及各种发霉物，由于气体散发，充满了整个房间，它唯是不净的自性、不净的繁衍、发生臭秽的机关，绝不出此之故，无论到哪个点上，都丝毫不出现感觉清香的机会。

（二）教证

这里由《念处经》中世尊圣言作为证明，《宝性论》中补处慈尊的圣言作为证明，无死邬金莲师的圣言作为证明。也就是，照见轮回真相的如来流出的诚谛之语，的确说到了，无论在轮回的哪里，连针尖许的乐都没有。继承世尊的补处菩萨同样说到，在五趣或六道中，丝毫得不到乐。再者，无死莲师先是引用世尊《念处经》里的话，由此来证明轮回里的确连针尖许的乐都永远没有。这样就完全以圣言量证实了轮回中绝对无乐。

1、《念处经》中佛语证明

《念处经》云：“地狱人由火烧苦，饿鬼众由饥渴苦，旁生迭互吞啖苦，人间人类短命苦，修罗众由斗争苦，诸天众由放逸苦。处此轮回永时中，略无针尖许安乐。”

此段教证有别和总两分。别分六类，即轮回的一切生处归摄在地狱至天界之间的六种当中。而这六种，的确无论生在哪里，都唯是苦的自性、苦的繁衍、苦的机关。

也就是分别而言，生在有情地狱里受着烈火焚烧的苦，它根本的相是火烧的苦。由这一个指示，再依据《念处经》里的广大描述，就会知道生在这样的有情地狱里，一直是火烧之苦的自性；或者在那漫长的亿万年中，无论怎么样发展，各种各样的火烧之苦都会接连不断地在身心内外的各处发生；而且，触碰到哪里，都陷入到火烧之苦当中等等，当然是绝无丝毫得到安乐的机会。

其他依此类推。饿鬼代表性的是饥渴之苦，一旦生到那里，就会有无有食物吃的饥饿、无有饮料喝的焦渴等，一直受着逼恼。这样生在那里，唯是一种饥渴之苦的自性、饥渴之苦的繁衍、触到了饥渴之苦的机关，一生在那里就已经卷入“万年不闻浆水之名”的绵延不断的饥渴苦中。

生在旁生界中，以吞啖作为表示。譬如生为海洋深处的水生动物，在多少年的旁生生涯里，一直面临着被吞啖的苦，或者会不断地发生被吞啖之苦，触碰到哪里，都是大吃小、小吃大的那种啖食之苦等等。

再者，生在人间以短命作为表示。生而为人，有他特定的苦的自性，或者说有生命短暂的苦的发展相。也就是寿命那么短，很快就到了中年、老年等，像这样很快就无常、萎缩、退化等等，这些苦相都非常明显。就目前人类的状况来看，这种苦在每个人身上都会出现，任何人触到了这个人世间，都会发生这个苦。当然还有生存压力以及各种爱恨情仇等等，这些苦也是相续不断地在繁衍。智者举一反三，知道会有特定的苦的繁衍，一入了娘胎，得了这个人的皮袋以后，当然就入了人苦的机关里了。

再者，生在修罗界中，将会是一种斗争苦的自性、斗争苦的繁衍，或者已经碰到了发生斗争苦的机关，就好像入了斗争苦的索道里一样，直接就卷入到那种机制里了。

或者生在天界。以欲天为例，完全是放逸苦的自性。在天人的千万亿年里，有放逸苦的非常大的繁衍。在人中还是很小的放逸，一到了天上，升级到非常频繁、密集、量大的地步。或者已经被拉进放逸苦的管道机关里去了，从此不断地放逸下去。

就像这样，可见无论生在六道哪一类当中，都会有一种特定的苦，没有任何真实安乐可得。

接下来经中总结而说就明白，轮回里只有这样六层，每一层里面有这种代表性的苦，然后推广开来，有特定的各式各样的苦。佛在这时就教我们认定，在轮回里不论什么时候都不会有针尖许的乐。“针尖许”代表微量，因为针的尖头就是一点点。现在通过仪器，人们能看到细菌或者粒子等，但过去看不到这些，所以就用针尖作譬喻。针尖表示非常小的一点，连那么一点乐都永远不可能出现，这表示丝毫没有得乐的机会。

2、《宝性论》补处菩萨语证明

依怙慈氏云：“五道域中无安乐，不净屋中不闻香。”

三界或开为六道或开为五道，不算修罗即是五道。因为修罗有多类，人修罗、天修罗、鬼修罗、畜修罗，凡是斗争性强的众生类都可称为“修罗”，这样修罗散在各趣，不单独算的话就是五道。在五道的整个区域里都得不到安乐，此种情形就像在不净室中不可能有香的感受一样。

香受或香感表示安乐，这个譬喻里面说得很清楚，由于气体周遍的挥发性，在不净室的任何一点上，都不可能有清香的乐受，这是丝毫也不可能出现的。以这个譬喻就说明，在五道当中丝毫得不到安乐。那么，补处菩萨也是以谛实语给我们证明了，的确轮回当中得不到丝毫许的安乐。

3、莲师语证明

邬金莲师云：“佛说处此轮回中，永无针尖许安乐，纵有少乐亦坏苦。”

莲师语录头一句就是引《念处经》的话，证明的确正如佛所说，在轮回里永远都不会有下至针尖许的乐。

有人会说：我们也有快乐啊！

当然，本来没有真实的乐，假使以得到可意境而发生适悦感或者快乐感算是快乐的话，那么以有漏善会有少许这种乐出现，然而看似乐的这一点点，在它上面也有非常大的变坏之苦。就好比一条苦河里，假使把一点甜水放进去，也都变苦了。也就是发生的一点乐，过后会引出非常大的忧苦，比如名利的变坏、身体的变坏等。这是无死莲师给我们作证明，在轮回当中的确永远不会有一点点真实的乐。

如是等教多可证明。

像这样，有很多很多的圣教都证明了这一点。圣人们没有无明，没有欺诳性，因此他们说的话都是真实的，可以作证。

二、由思惟发生的观念

思惟此等义后，心作是念：于此轮回诸种类处，上至三有之顶、下及地狱之底，任生何处，都无少许喜乐的机会而毫无实义。

要点：由思惟教理将出现胜解。由理上完全决定、教上完全决定，而心中引发定解，达到无法引转的地步即得胜解。随后发生信、欲、勤，由此真正将自心转入道心系统中。

“思惟此等义”，指对于以上几十页《言教》的内容，都作过了如理如量的思惟，而绝非光是口头念几句话。这样先从总再至别再到总，一直归到后面在心中立起了这种轮回无乐宗，成了一个轮回无乐主义者，那么这样才是思惟发生了观念。在这之后不是勉强的，心里自然就开始这样想，也会十分有力量地起这样的心。

会如何想呢？在轮回各种种类的生处当中，这是就差别品类而言，“上至……”“下及……”是从整个上下范畴而言。就好比一百层楼的摩天大厦，从它的顶层——好比三有之顶，一直到它地下室的最下一层——好比地狱的底部，整个六道组织范畴里的一百层楼的任何一个地方，生在那里连一点得到身之乐和心之喜的机会也没有，即全然是苦。所以，生在这里一点意思也没有，这叫“毫无实义”，也就是不会得到丝毫意义。

总之，由圣教和正理的轨道作思惟就会发生胜解，也就是现在说的“中心思想”。这是由于理上完全决定了，教上完全决定了，得到了教的证明、理的证明的力量，而在心里引出一种无法夺的定解，这就是胜解，它是道的根本。那么以这个胜解作为因，就会真实地出现信心、欲乐、精进，这样通过缘起的三连环链，就将自心真正转入到道心的系统中了。

这里的“心作是念”，就是发生观念，而结合此章的修法，是指轮回观念，通过前面总别思惟轮回苦患，将发生全新的认识。这个时候就会起这样的观念：“在轮回的一切差别处所里，从上到下无论生在哪里，连丝毫许得到身心喜乐的机会也没有，所以，生在这样的世界里一点意义也没有。”由此他就起了道心，一点也不想在这个世上生了，没有这样的欲了。他会想：“这么可怕的轮回，受生在这里怎么得了？”从而发生厌患之心，想要遮掉这个生，以此一心要求得解脱。怎样得解脱呢？关键就是要证取无生。由此就会发生一连串道上的心，这就是道心系统，它的生长点就在由教证、理证的力量发生的胜解上面。当胜解出现时，就有了道的种子、道的根源，由此发生出来的将是具体、强大的道心系统，这样会真正地转变一个人，真正出现法身慧命。

思考题

1、立轮回无乐宗：

（1）此处要观察的有法是什么？

（2）对此立的宗义是什么？

（3）以何种因成立此宗？具体解释三因、五喻的涵义。

（4）思惟三种教证的涵义。

2、如理思惟本章轮回过患的法义后，将发生何种观念？以此会出现何种作用？

轮回无乐论

这里要抉择的主题是轮回的生。也就是讨论，将来我在六道范畴里形形色色各类处所或地方生的话是怎样的状况呢？对此的立宗只有两种，有乐或者无乐。如果有乐，当然允许你求生，或者立愿生到那里；而无乐的话，那就没有必要再生了，这样就会遮退生的欲。下面通过三因、五喻来成立轮回无乐宗。其实其中的一个也就可以了，但是说得多一些，对学人来说透过的理路就多一些，观察多一些、证明多一些就能有力地发生定解。

一、正因

这是指能够成立的真实的因或者理由。以下举了三个，这三个因的角度不同，在观察点上有差别。透过这三个里面的任何一个，都能推出在轮回里受生是没有得乐机会的，在程度上连一根毫毛那么一点的机会都没有，而且是永远都没有、何处都没有。

（一）第一正因：唯是苦之自性外绝无超出故

指不出唯一是苦的自性，这是体性上的断定。一旦说到“自性”，就是完全定性了，轮回自己的性就只是个苦，这叫“苦的自性”。由于它只是苦的自性，就没有办法转成乐的自性，就好像一个水果已经成了腐烂的自性，就没有办法恢复成新鲜的，或者一个臭秽的自性，没有办法变成香的自性那样。由于定了性的缘故，在这样的苦性法上绝对没有一点希望出现乐，这就像水火不容，在湿润性的法上绝对不可能出现火，或者在热性的法上绝对不可能出现凉一样。

那么认定苦的自性，又离不开前面对于轮回苦总和别的抉择。这偷不了巧，前面没有对于三苦的认识，到这里也难发生，这里只是总结。因此，前面讲的唯一是三苦的自性，或者唯一是苦的自性，这是要在自心上断定的。如果这上能断定，那自身会有一个很深的定解：轮回绝对不可能有乐。那个时候你所有的机心都会歇下，你不会起一个念头，还想在轮回里找什么乐。

（二）第二正因：唯是苦之繁衍外绝无超出故

这是指发展的状况。我们会有一种幻想：“现在虽然没有，但是这么往下走，碰到某个地方或者某种情况，会出现一些乐吧？”甚至有更大的幻想：“将来会出现好多好多的乐、好多好多的意义吧？”这里告诉你：不会出现任何真实的乐，更不会有乐的发展、乐的繁衍，完全只是苦的繁衍。如果能知道这个，那在前面苦的自性上更进一步从差别相上会知道，这里只是一个接一个地发生无穷无数的苦，这叫“苦的繁衍”。

比如，在某个地方出生的婴儿全是痴呆儿。那大家就觉得可怕了，因为一个健全的人也生不出来，只是不断地出生各种各样的痴呆儿。或者，在那一片土地上就只出生有毒的植物，无毒的根茎枝叶花果一个也没有，全数都是毒。在量上就更加可怕，一个无毒的法都没有，唯一是无量无数有毒的法不断不断地在繁衍。这样在发展的状况上就会知道，从乐和苦的比例上看，真实的乐连丝毫许也不出现，而苦却是百分之百地发生；从时间的相续上看，是无穷无尽地在发展，无量无数地在蔓延、增长。

对此还要配在每一个地方去看、去认识。比如这样想：“在六道各个处所当中，是不是无论生在哪里都唯是苦的繁衍呢？”这要进一步去观察。比如，下一世如果生在地狱里面，那在多少万亿年当中，刹那刹那不断地出现各种火烧等的苦，一个接一个没完没了，那些苦的种类极大幅度地在出现。你想，生到地狱界里会出一个乐吗？一个也不会有的，永远不会有乐在那儿发展，发展的唯一是苦。再说生到饿鬼界，这也容易知道。比如在多少万年里面，饥渴、寒热、为生存奔求、怖畏、绝望等的苦，一个接一个地发生，无量无数，就会知道那里唯是饥渴苦等的繁衍。再看，生在旁生界又如何呢？比如做牛做马等成了家畜，那是无数服劳役之苦的繁衍，或者痴呆苦的繁衍等等。或者成了水生动物等，那是无数吞啖苦的繁衍等等。这就看出，在那种生涯里没有什么好事情，唯一是一个接一个的苦。

再说受生为人。一般愚痴的人认为：“我做一世人，在几十年里面会出现乐。”实际上没有乐，在最初住胎的270天里，只是出现一个接一个的苦。出生以后一直到上大学之间，实际也是一个接一个的苦，即使暂时有乐也只是坏苦，将来变坏就会从中发生忧苦。然后，所有年轻时候的事，都是变坏的性质，最终都没有了，都变成后面的衰老之苦；所有成功的事，最终都变成了失败，所有这一切最终都归入到苦。还有所谓爱恨交织的苦，在得与失之间循环的苦等等，每一个最终都跑到苦里面去了，任何一个地方都是苦的繁衍。再看生在修罗界和升天的情况，天天就是斗争或者享乐，享乐的最后是从高处摔下去无比惊恐的苦等等，这些都是苦的繁衍。

（三）第三正因：唯是苦之机关外绝无超出故

人总想找个空子钻，比如想：“在六道的场所里，生在某个地方是不是能得安乐？”实际上，一生到那里就触到了苦的机关。就像野兽到处去觅食，结果在这里踩一个陷阱，在那里踩一个地雷，或者到那里又掉入了牢笼等等。同样，在因缘上，你一踏到了六道里的任何一个地方，就已经陷进苦的机关，搅在里面了。也就是六道实际就是个魔区，触碰到哪一个生处、哪一个点，就陷在那一类苦的圈套里了，所以它叫“苦的机关”，在因缘上一触到就陷进苦里去了。

比如有的人说做人很好，来世我还要做人。但实际上，只要一入胎就入了苦的机关，触到人的牢笼里了，在短暂的七八十年里面，那个机关就让你陷入各种人苦当中。而且人苦里也有很多种类。有的人说：“我追求爱情，找一个可意的异性朋友是不是很快乐呢？”那只是一种幻觉，自从找到了某人，其实就触到了苦的机关，一下子陷进去了，后面不晓得有多少撕心裂肺、死去活来的苦。

又有人想：“我好好读书，将来成为名人，在政治上做到总统，或者在学术上做到专家、权威等等，这是非常好的。”其实你一触到那地方，就触到了苦的机关，一下子给陷进去。也就是你就处在那个制造名誉苦的机制里面，不断地因为名而苦。去求取的时候有紧张、焦虑等的苦，得到的时候有狂喜的苦，当没有的时候失魂落魄，当其他人也想得到的时候，就有各种竞争苦等等。世人也常说“为名而苦，为利所累”，就像这样，这里面的任何一个点都是苦的机关。有的人说成家很好，幻想和某人成家。成家后生儿育女，结果发现自己成了一头牛，天天背负着家庭的重担。有的人说：“做大事业很好，我要当个大老板。”没想到在他当成大老板的时候，就已经成为财富的奴隶了。

又有人说：“生到欲界天是非常乐的。”实际上，只要一生上去，就陷入了天苦的机关。那是个放逸苦的牢笼，一入到那里，心神散得一刹那也收不住，因为有太多享乐了，最终就等着享完福堕落下去，那是个大的苦的机关。

就像这样，所有的六道之处，生到这里是个苦的机关，生到那里还是个苦的机关，生到哪里就是被拴到那种苦里面了。我们总是以为这样有乐那样有乐，实际往这边一碰就入了苦的机关，就像老虎被关入笼中；往那边一搞又入了苦的机关，就像鸟陷入罗网；往那里一触还是入了苦的机关，就像野熊落入陷阱；向那里一触仍然是入了苦的机关，就像大象陷入泥潭。诸如此类，轮回的任何处都是苦的机关，整个轮回里密布了无数苦的机关。像这样，轮回好玩吗？

二、譬喻

（一）大火坑喻

大火坑是炽热的，这种热性上面会不会有一点清凉呢？不可能的。在那里面随着时间往下走，会不会发生一点清凉呢？不会的。在那个范畴里触这触那，会触动清凉的机关落到清凉里吗？不会的。像这样，这个火坑唯一是热的自性、热的繁衍、热的机关，因此，连丝毫出现清凉的机会也没有。能够这样断定，就叫“发生定解”，由此就会退掉想在火坑里求清凉的愚痴的欲。

细致来说。它的自性是炽热，那就绝对不是清凉，它自己名言的性是不会变的，因此，在这上面不可能有得清凉的机会，这是第一个。第二个，从发展的状况上看，只要待在里面，就唯一是炽热的繁衍，往后就是发生无量无数一个接一个的炽热，因此，在这上绝对不会有丝毫得到清凉的机会。第三个，它是发生炽热的机关。比如想像，一个好大的火炕，有前后左右等，就盼望：“这里热，是不是一触到那边就马上很凉爽，身心处在凉爽中呢？”绝对不可能。无论你触到哪里，都是触到发生炽热的机关，然后你就被卷到那个炽热里去了，一下子就陷入炽热，接着又陷入炽热，不断地陷入炽热，像这样，永远不会有清凉的。这样断定以后，想在火坑里找清凉的心就会完全死掉，会完全死心的。

（二）罗刹女黑洲喻

罗刹有男罗刹和女罗刹，这里指的是女罗刹。罗刹女是吃人的自性、吃人的繁衍、吃人的机关，所以在罗刹女黑洲里，丝毫得不到幸福，不会出现幸福的机会。总的来说，她就是会把你吃掉，不可能转成什么良善的自性；她做的一个接一个的事就是吃人；你碰到这个罗刹女、那个罗刹女，唯一就是被吃掉。然而罗刹女们现的是美女的相，表现出温情款款、对你很好的样子，实际里面是个鬼，迷惑了人以后，把他的精气全部吸完，最终这个人就死掉了，是这种状况。商人们愚痴，以为这是个光明的、美丽的、幸福的岛，其实是个黑洲。有智慧的人就知道，一旦进了那个黑圈里，的确丝毫许得幸福的机会也是没有的。

分别来说，商人们以为在罗刹女黑洲里面能寻到快乐，但实际上，因为罗刹女本身的禀性是不会变的，唯一就是要吃人，因此，在罗刹女黑洲的任何一个地方，或者遇到了任何一个罗刹女，怎么样子成家等等，最终唯一就是被吃掉。

然后，在罗刹女黑洲里面就是要跟罗刹女接触、成家，最终就是被吃掉。遇到多少个罗刹女，就多少次被迷惑，多少次跟她成家，最终被吃掉。这里面就是种类繁多的吃人事件一个接一个相续不断地在衍生。

再说，那些罗刹女们，有的是这么迷人，有的是那么可爱，有的是那么妩媚，有的是那么温柔等等，商人们就发生幻想，认为是不是遇到了她会很幸福啊？或者跟她过日子会很好啊？等等。没想到当跟某一个罗刹女成家的时候，就已经入了一个被吃的机关了，一下子就搅进那个缘起里了。当完全被她的力量摄持的时候，就被弄到那种苦里去了，而这个苦最终就是死掉。

罗刹女黑洲表示轮回，罗刹女表示轮回里似现的安乐相，罗刹女们都是千般妩媚、万种风情，这就表示轮回里似乎有各种诱人的乐。比如在人间会感觉，在这里过这种生活，在那种场合做那种事情，或者营造那种气氛、做那种事业等等，真的能得到乐。这就好像那些罗刹女，她们非常有吸引力，而且感觉她正在召唤你，会现出一种妩媚的姿态，对你特别好，你也特别喜欢，然后自己就会被吸引而想求取，实际只是乐的颠倒错觉。就像这样，轮回无非是个罗刹女黑洲，这样在乐上指示就更明确了。因此，假使想：“我在名上要得乐，在利上要得乐，在异性上要得乐，在地位上要得乐，在感官享受上要得乐，在吃穿用方方面面都要得乐等等”，之后就进去了，这样的话，最终唯一是落入苦中，决定会被吃掉。

（三）大海涛喻

可以想像，在一片辽阔的水域当中发生了非常大的海涛，这表示轮回。在这个时空范畴里，你想在这个法上得到一种安稳或者平安，是丝毫机会都不可能有的。原因是，这个大海涛唯一是动荡的自性、动荡的繁衍、动荡的机关。

首先想，这是动得非常厉害的自性，在动性的法上要找一个安静是不可能的。比如从西方向东方涌动的大海涛有非常大的速度、势能，连一艘大船都能一下子给卷过来，就像这样，哪里可能有一点点安稳呢？这是不可能的。

接着想，比如这个海涛在一个小时里不断地动，这代表轮回从始至终的一个时间流。从第一刹那往下算，在成千上万的刹那里，会有某一个刹那出现不动荡、得安稳的状况吗？不可能的，它一浪接一浪不断地起起伏伏，发生无量无数种的动荡，都是动的连续，这就叫“动荡的繁衍”。因此，从发展过程来看，不要幻想会有一个刹那出现安稳，只不过是动荡加动荡，无量无数。

再想，在这样一个大海涛的水域当中，触到这里会不会出现安稳呢？跑到那里会不会得到安宁呢？这是不可能的。因为这个持续一小时的大海涛里，无论在东边、西边、南边、北边哪个点，一触到什么就好像触到一个动荡的机关一样，一到那里就“唰”地给卷进去了，或者给荡到空中去了等等。无论在哪个因缘点上，一触到的时候唯一发生大的动荡。

如果认识了这三点，那就会想：“这里永远不可能出现安稳。”这时就会退掉想在大海涛里寻求安稳的欲，再也不会发生幻想了，心会死掉的，就压根不会去想了。只有超出这个大海涛，才可能有安稳。

（四）利刃锋喻

利刃表示处所，利刃锋的锋口譬喻轮回。譬如有一个一米长的利刃，待在这个锋刃上的任何一个点上，代表你在轮回任何一处受生。那么往后是怎样的情况呢？唯一是受割、受害、受伤这么一种自性，没别的，不可能有个地方舒舒服服、不受害的。

然后，在那个利刃锋上面左走右走、转来转去的时候，唯一就是受害之事的繁衍，就是不断地在发展受害，没别的。

再者，它是一个受害的机关。你触碰这里，触碰那里，无论触碰哪里，都是启动了一个受害的事件，别想在那儿待得很舒服，不可能的。

（五）不净室喻

不净室的譬喻是从香尘来说的。比如，一个房间里有很多污秽的东西——粪便、发霉物、各种动物的尸体等，发出各种腐烂的气味、臭秽的气味、死尸的气味等等，这些气味不断散发出来，弥漫在整个空间里。这个不净室就代表整个轮回。在这个不净室里，你待在上面下面、左边右边、前边后边，无论待在哪个地方，从香尘来看唯一是臭秽不净的自性。既然它是臭秽的自性，你想，在这种体性上能出现闻到妙香的机会吗？不可能的。这是由它的性质决定的，臭秽性没有舍开之前它就一直是臭秽，臭秽上面不可能出现香洁。因此，在这个臭秽的范畴里，想突然之间某个时候、某个点上来了一阵芳香，好闻啊！这个机会丝毫也不会有的。

然后看不净的繁衍，也就是它的发展状况。从处在不净室开始，不断往下走，会发现只是不断地在繁衍着这些不净的气味，因为这里面有各种不净的东西。比如，它能散发一百天，那在这一百天当中，从第一天开始往下走的时候，就会发现它不断地在发出各种臭秽的气味，除了各种各样的臭秽，以及一个接一个的臭秽之外，没有别的事情。因此在这一百天里面，你想闻到一个很妙的香味，感觉很舒服的话，丝毫都不会出现这个机会。

再来看不净的机关。能发动者叫“机关”，踩上去或者用手去摸那儿，会不会摸到什么好香的东西？结果一摸就是臭秽的，用鼻子去闻还是臭秽的，想：这么臭！是不是在那个角落能得到一点香？往那个角落去摸，一触到就又是一阵臭秽，只不过臭秽的类型、浓淡等有所差别。实际上触到哪里都会发生臭秽，触到这里就这里发生，触到那里就那里发生。这好比是轮回，无论生在哪个地方，想要得乐的话都是不可能有乐的，一触到就出苦，生在什么地方都要出苦。

明白了这五个譬喻以后，对应到轮回上就更加明确了，那是绝无可能得乐的。这样心里定了以后，就不会想在轮回里去找乐了。

三、立宗

所建立的宗义是，生在轮回任何处所，都丝毫无有安乐的机会。假使想在轮回的各个处所里得一个乐，比如想：在这种情形、那种状况，或者在我的积极争取、营造等下面，是不是能得到真实的乐呢？由以上的三因、五喻就知道，不必说大的了，连一根毫毛那么一点得乐的机会也没有。

什么是“安乐的机会”呢？实际上，我们都是机会主义者，这叫“机心”“机巧心”“营谋心”“投机取巧心”等等，也就是我们的心不死。比如还会想：“人生里面有好多真实的乐值得我去追求，而且有好多好多的机会，一旦遇到某个机会，那会出现非常好的乐。”这就是一般世人的乐颠倒执，非常愚痴。还有一类修天道、想做神仙等的人，他们想：“人间的苦患很大，我要好好修行来世升天，或者到欲天，或者到梵天等，那个时候会真的得到无限的快乐。就是在那个地方，一碰到了会有得大乐的机会。”他们比那些现世主义者眼光要长，智慧也更高一些，但是这些都属于世间的事情，按佛法来看都是愚痴。这个地方要知道，假使有得安乐的机会，就允许你想各种办法去求取，但实际上连丝毫许得安乐的机会也没有。

如果这个宗立得起来，即所谓的“轮回无乐论”或者“永无机会得乐论”，那心就会彻底死掉，不但对于现世，对来世的事情也不再耽著了，能在很深的层面彻底退掉求世间乐的心。这时自己心里已经立定了这样的主义：“不管生在轮回哪个地方，永远没有机会得到安乐，一点点机会也不会出现。”这样立宗以后，希望就断绝了。之后无论在任何地方、任何时代，无论怎么发展，有怎样诱人的宣传，或者怎样的说法、主义等等，你连一点点相信的心都不会有，一点点对轮回的希望都不会有。之后，你的行为绝对跟所有世间人都不一样，也就是对轮回不作任何的争取，唯一就是想让轮回消失。就像晋美朗巴尊者，他要去修道之时，立的其中一个志就是要让轮回彻底消失。

四、发生的观念

总的来说，依靠圣教和正理思惟就会发生胜解。也就是理上完全决定，教上完全决定，这样得到了佛语和正理的证明，心中就定了，到了没法引转的地步就是得了胜解，也就是所谓的强大的观念、强大的认识的力量。这个强大的观念就是道的根本，以这个随后就会有信心，有欲，有精进。这个时候，心的力量就全部转到另一个系统上去了，不像原来求世间法，现在对世间法是丝毫不求的，根本不想要，上上下下什么也不要，就是要求解脱。那么这一切的命根就是胜解，而胜解是从教证、理证的力量而来。

思惟的时候，最低要求就是引导文所讲到的内容，对每一处都用心思惟过了。但实际这还不足够，引导文只是大纲，如果能加上佛经的补充就非常好。佛经方面主要有两个，一个是《念处经》，一个是《入胎经》，有了这两个就算充实的了，如果还有更多那当然更好。有了这个就好比纲里面填补上了内容，不但有骨架还有血有肉。像这样有了强大的理证，还有经教的血肉作补充，这么一步步思惟过来的话，原先颠倒的观念会被瓦解掉，轮回苦的观念必然会发生。

那么，这里具体要发生怎样一种观念或者强大的认识呢？那就是轮回都是苦，轮回里的事情一点意义也没有，这是出世道最初步的胜解。

过去心心念念想着轮回里有很多喜乐。但现在的人也不说“轮回、喜乐”这些词，嫌太古了，他们会说：“这个世界很美好，到那里去一定会有幸福。那里肯定有快乐，去那里能实现价值、完成人生的意义。”像这样有一整套的虚词。这样说完了以后就往那儿奔了，去寻求所谓的意义。有了轮回苦的观念就知道，这个世间无论在哪里，别说是很多，连一点点喜乐的机会也不会出现，完全是灰蒙蒙的、充满苦的，本来就是荒唐的、没有任何意义的。不单是这个地球世间上的一点事，这在整个轮回里才算很小的一个点，就连全体轮回里面从最高到最低之间的所有地方，假使在里面生的话，也是一点点喜和乐的机会也没有。这里讲的喜和乐，其实表示身和心上无漏的受用，喜属于心，乐属于身，这个不要说很多了，连出现一点点的机会也没有。

懂了这个以后，自己就常常会想：“生在轮回里毫无意义！”用老百姓的话说就是“没有意思”。做人没有意思，升天没有意思，搞世间知识学问没有意思。来世还要读这些书，没有意思；还成什么家、生什么子，这些都出现无数次了，没有意思；做人王、做天王，都没有意思。像这样，轮回里的任何一件事都没有一点意思。

这样的话，轮回没有意义那就要找有意义的。什么有意义呢？一句话，只有消灭轮回，也就是解脱有意义。所以，唯一求的就是把轮回消灭掉，解决生死问题，是这么一个心，这个心就叫“初步的道心”。道心从根本上说就是三个：一、出离心；二、菩提心；三、无二慧。当然以此三个为纲，可以扩展出无数的道心。那么现在要发展的道心就是第一个——求解脱心，这在方向上跟过去完全相反。过去在轮回世间里钻钻这个、搞搞那个。最浅薄者在现世法里钻来钻去，就像猪在泥巴里拱来拱去，或者在粪堆里吃来吃去那样，他就想在现世法里找一点意义。那么修好了暇满和无常就知道，再怎么搞也是白费劲，所以就退掉现世心了。然后，有些人对来世还抱希望，如果轮回苦和业果修到量了，也知道来世不可能得什么意义，最多是得到各种各样的苦，因此对来世不抱幻想。这样就退掉了想在轮回里生的欲。

退掉了欲就没动力了，轮回的那股劲全部消掉了，那么这样的人在世间是待不住的，因为他对世间已经没有任何兴趣了。别人一看：“这个人一副枯木死灰的样子，你看看，他对世间一点热情也没有。”其实这样就对了。佛法里也讲消极和积极，对于轮回的事情完全消极，对于道上的事情完全积极，这是对的；如果对于道上的事情毫不在意，对于轮回的事情完全积极，那不叫道人。所以，学佛的人在世间人看来都是颠倒的，因为他们觉得这个人跟我们完全不同。如果你学了佛还跟世间人完全一样或者部分一样，那严格来说都不算学佛的人，因为世上的人认为的意义，你心里也是这么想的，你的观念跟世人没区别。有轮回观念的话，那真的是看世间的什么都没有意义，心哪里还会动呢？人家说，去那儿吃一顿，上那儿玩一把，去那儿看一看，或者去做那个事等等，你都只有四个字——没有意义。就像那个小孩说：“这个是蔓菁，这个也是蔓菁，蔓菁是差的，不要不要！”意思是在轮回里面，到哪里、做什么都没有意义。比如有人说：“这个手机怎么样？”“没意义的。”“那这个跑车好不好？”“没意义的。”“最近有新的体育节目、影视节目，还有春晚，咱们去看看吧？”“全都没意义。”

像这样，真正出了观念，有特别大的厌离，这时就想遮掉轮回的生，想把它拿掉。很不喜欢在轮回里受生，一心要消掉轮回里的生，为此一心要证无生，这个时候他的心就往出世的道上走了。那么，这一连串与道相关的心就是新的道心系统，它生长的点就在由教证力、理证力发生的胜解上。有了胜解就有了根、有了种子，从胜解这个缘起点上自然会发生信心，发生欲或者愿，由此会发生精进或者勤。只要这几个心出来了，心上的系统就换掉了，他就变了一个人，开始往出世法道上走了。

三、教诫需要真实修苦

从深处退耽著者，需要如对于胆病者施予油腻食物那样的一个大厌患，是故，此等轮回之苦，不放置于似闻、似解上，而苦于心上体会而深信而修持。

这里有两部分：一、理由；二、教诫。“是故”前是理由，“是故”后是教诫。

一、理由

理由有二：一、退心的量；二、厌患的量。即要从深的根底处退掉耽著，就需要有像施予胆病患者油腻食物那样的大厌患力。

这里关键要认识缘起的要点：大退心靠大厌患，大厌患靠深体过患。这段修心课程是“思惟轮回过患”，就是要由思惟知患而生厌患，厌这个大的苦患就叫“厌患”。如理修、数数修就是为了引发恒常、猛利的厌患，最终达到如胆病者接触油食一样的大呕吐心，有了这个大的厌患力就从根底上退除了耽著，这是修心的成果。这样修的确能从深处退掉耽著，因此称为“退心法”。

二、教诫

从以上的道理发生大厌患，才能从深处退去耽著，所以，修苦不能停留在似闻、似解上，而要自心深切地去体会这些苦由此深信，再反复地修持，才会发生大厌患。一旦达到了比喻那样，就自然退去了耽著。

这里要舍离的是表面的听闻和认识，要行持的就是对六道总别诸苦——各类苦的状况，一条一条、一分一分地用心领会。好像身临其境，自己就是那个受苦者。在因、体、果各个方面去考虑：我陷在那种境地或状况是什么样的一种情形、遭遇？将来会走向哪里？或者身心到底是什么样的感受？等等。这样很用心地去修就会发生甚深的信解。有了信心还要修，而这个修需要保证在质上无误、量上充分。就是要作大量的面面观、总体观、因缘观等，才会在根子上出现猛利厌患，这才出现成果。因此绝对要真修。

我们学佛要图个受用，这就必须从深处退掉对世间的耽著。这是非常艰巨的任务，非常不容易，因为对世间的耽著是无始的习性，如油入面，深刻坚固、缠绵不已。就好比要退掉对名的耽著，这容易吗？说理论三句话，说口号轻飘飘，但实际上直到死也难退掉。比如问：你现在退掉对世间的耽著了吗？到了红尘里，心是不是还蠢蠢欲动？看到这个也眼红，看到那个也喜欢，乐此不疲，少了还嫌不够，这样还叫退了耽著吗？比如今天在山林里面，六根不见外面的事情，好像耽著心不大，但一到了城市，发作的时候比谁都猛，这样还叫从深处退耽著？都不是的。

就像把树根烧焦了，那这棵树就不会再生长，这就很有力量；如果只是剪剪叶子，那马上又会长出来，因为只是表面的。又好比做清洁，只是表面擦一擦，里面还脏得很，这个不算数的。就像这样，我们对轮回所有事情都要退掉耽著，这不能只是表面退一点，而是要从它很深的根子上退。而要从深处退掉耽著的话，没有非常强大的对治力量是退不下去的。因此要知道，要想从深处退耽著，就必须有一种强大的厌患力。

厌患的量如何呢？其他方式也难说到，这里用了一个我们熟悉的世间譬喻来表达。那就是给胆病患者油腻的食物，他会发生非常大的厌患的力量，一看到就有一种大呕吐心，这个时候他是从深处退掉了耽著。

从前这个人没得胆病的时候，看到那么香喷喷的油饼、油条等等都觉得非常好吃。他舔着嘴唇，咽着口水，眼睛盯着，食指大动，一心想要吃到，这就叫“耽著”。因为对贪吃者来说，油食太好吃了，又香又可口，特别想吃。但是，自从得胆病有了经验以后，那是绝对不吃的。为什么会变成这样，从深处退掉了耽著呢？就是因为他有苦的体验。比如他得了胆病以后还不知道，某一次，稍微吃到一点油食，胃里马上往上反，翻江倒海一样地。一开始还想往下压，但很快就控制不住了，腹部猛地一收缩，“呕”地一声就喷出来了。之后就这样不停地呕吐，胃里的食物都吐完了，就开始吐黄水、吐绿水，后来水都吐完了，还在不停地干呕，感觉肠子都要呕出来了。最后全身一点力气也没有了，脸色煞白，一点精神头都没有，只能在那儿躺着，像个死人一样。

像这样，他只要有一次这种真切的体验，深深地相信油腻的食物吃进去以后完全是大苦，呕得连肠子都要吐出来了，那以后再看到任何油食，眼睛一看，闻到油味，哪怕只是听别人谈起，都感觉马上要吐了，他是真的怕了。这就叫“大厌患力”，对它出现的苦患有很深的厌，一点也不想受。这个力量一起来以后，无论面前有多少黄灿灿、香喷喷、很新鲜的油饼、油糕、油条等等，哪怕摆了一百碗。过去的话，那个贪鬼一看到油食就两眼放光，迫不及待地要抓这个、拿那个，赶紧放进嘴里，而现在那些贪著、求取的样子全没了。为什么没了？就是因为他一吃就要剧烈地呕吐，发生巨大的反应，他知道那个东西会给自己带来怎样的大苦。所以，油食一放到面前，他马上后退说：“别让我看到！别让我看到！”如果对他说：“你吃一点吧。”他连一点想沾的心都没有，只觉得恶心想吐。至于口里想尝、流口水，然后迫不及待地放嘴里，还要细细地品尝等等，这一连串的反应都遮掉了。

现在知道了吧，从深处退耽著就是要依赖一个大的厌患力，而这个大厌患力需要亲身体会到到底有什么样的苦患，这个知道了以后，初步的力量就有了。要注意，这里从深处退耽著，不是说根除它，彻底根除要依靠证空性的力量。现在需要的是一种认为它不好的厌患力，这跟过去认为它好的那种贪著力是相反的，因此，厌患力一起来就把贪著力退掉了，这就叫强有力的对治法。那么，退掉世间心的关键就是靠这个强大的厌患力，这又要有对于苦的真切体会才能发生。没有这个就达不到深处退耽著，因为无始习性如油入面，入得非常深，如果内在没有出来一个大的力量的话，是根本动都动不了的。

以这个道理推下来就很明白，这些轮回的苦，从地狱一直到天界之间，不能只停留在似闻、似解上就放在一边了。比如说：“这个已经听过了。”这叫似闻。“这个小菜一碟，我理解了，有什么不好懂的？完全知道了！”这是似解，实际全是假的。不能停留在这上，因为那个在你心里还只是一种概念、知识。耳朵听到了以后，假使第六识的活动能力强一点，就自以为很懂：“记得了，地狱就是烧嘛、饿鬼就是饿嘛，这还不知道？考试一百分轻轻松松。”这就叫“似闻似解”，是不发生效果的，碰到了那些油食一样的轮回乐比谁都贪。

就像刚才讲的譬喻那样，胆病者就是有真切的苦的体验，知道那些油食进到胃里面非常不舒服，好像整个内脏都要呕出来一样，特别不好受、太苦了。因为有了真切的体验，再给他油食的时候，他只会说：“不要！不要！”根本不必跟他说什么道理，他心里就是不要的。一点不想碰，根本沾也不沾、看也不看、嗅也不嗅，这个就叫“退耽著”。那现在这些色声香味触，男女、名誉、地位、财富，穿著打扮、现代化的车子、房子、电脑、手机、娱乐、影视等等，这些全是轮回的法，你说哪个不是呢？它们看起来都很诱人，这不就是油腻之食吗？吃起来香喷喷，感觉很不错，而且很新潮、很有味道等等。那你说你有一点点解脱道的修法吗？是真正修了苦吗？不是的。那个人是一见到就要呕吐，连丝毫想沾的心都没有，而你整个心都陷在里面拔不出来，这又算是什么呢？

这些轮回的苦从下到上一层一层都给你讲完了，真相就是那个，但是，我们不能这样就停下或者在这个层面就放在一边不管了，认为自己已经修好了，这部分可以过去了。像现在有些修前行的人，外前行只修七天、十天、二十天等，以为这样就过了，实际根本没到量，他二十年、三十年也没有任何的消息。所以，修苦不能停在似闻、似解上，而是要知道，那一个一个的苦，一样一样的都离你不远。因为你过去曾经在那里待过，现在正处在里面，不修解脱道的话，将来还要一个一个去品尝，这些都不是跟你不切己、不相关的事，而是你的命运就在这上。

那么，这一个一个的苦，不是让你在心外去学个知识，会背会讲。或者会解，这个说得来，那个也说得来，认为这个非常容易懂。然后心上从来没体会过，没有想：我成了那个饿鬼怎么样？成了那个地狱罪人怎么样？成了大海里、森林里的旁生怎么样？成了修罗、天人或者再来做人怎么样？等等，这些上面从来没想过。说白了就是对轮回没有很大的关注，没有把它当成切己的事。大多数人都是这样在表面学学，而且特别自以为是，认为我是了不起的，像这样只是自欺之辈。

要知道，这些苦都需要在心上一个一个地去领会，之后才会深信不疑。但只是深信不疑还不足够，量上还达不到，还要不断地去修，修到反面的心出来就有大厌患力了。就像公案里所讲的一样，那些修行人们一见到轮回就害怕，一见到轮回的事就不想沾，心态行为完全不一样，这个样子才是真正出现了对轮回的大呕吐心。由于特别切身地体会到了是怎样的苦，所以大呕吐心就出来了，不愿意再接受。

这样的话，所有轮回里的乐是一点也不想碰了。现在人不愿意谈轮回，其实身边的事事物物都是轮回，手机、电脑、小车、影视、网络，各种的娱乐、旅游、这边吃吃、那边吃吃，这个现代化的广场、那个现代化的设施等等，全数是轮回，没有一个不是，否则等于这里面还存在非轮回法。那么，既然已经定了轮回是苦，那各个轮回的事物都是苦。每一部手机其实就是地狱里的一根绳子，就是饿鬼的一个锁链。过去的修行人思惟苦谛到量就是这么想的，穿的衣服就跟地狱的铁皮一样，住的房子跟地狱燃烧的火室一样，面前的各种高级资具全部是锁你的地狱里的铁驴、铁马、铁蛇、铁狗等等。就像这样，深信以后反复修持，对轮回发了呕吐心有了大厌患力就反过来了，反过来以后就真实了，真正从深处退掉了耽著。

反面也要知道，在没有违品去对治耽著力的时候，它会一直增长，很多人自欺的原因就在这里。因为它不是退就是长，你既然没退那当然是长。长的话口头上就会说得很大：“我们要修法，出离心很简单，我们要修菩提心！”他嫌出离心太小了。才学几个月的人都会说：“出离心修七天就可以了，我现在正在修菩提心，这个菩提心十五天就修好了，然后我要修空性。”但这样的话，他那个假的东西根本抵不过去。也就是口口谈佛，非常地高，可是心上对于世间连一点点享受都耽著得很，更别说其他的了，轮回的根子不断地在长，同时外面有非常好的佛法包装。按这样走下去，二三十年之后再看这位老兄，会发现根本上一点进步也没有。原因就是他心的根子丝毫没有动过。没有动过就退不掉耽著，效果是达不到的。这样能怪谁吗？怪不了佛，也怪不了祖师，就是自己骗了自己。他把这些看得非常地低，把自己看得非常地高，好像一开始就有俱生的出离心，实际丝毫没有，也就是根本没有大的厌患力，没有大的厌患力就不可能退耽著。那么心退不了耽著，光是口里念“我要退耽著”，也不可能真地退掉耽著。

四、生起深信的效果　分二：（一）真实义；（二）榜样。

（一）真实义

如是若得生起深信，则于罪提防于善欣喜，也将无需勤勇法尔生起。

要注意心上发展的缘起，也就是由胜解起信，由信起欲，由欲起勤。这里说到其中的两个环节：由前面真实地思惟起了胜解，然后发生很深的信心的话；那么后面的欲和勤，不必勤勇法尔就会生起。

“法尔”，指在缘起律上，因充分具足的话，不必费力自然会生起果上的心，就像燃料充足而且积聚，自然就会生起火而且很旺那样。这是由于道心——欲和勤的因是充足的，所以不必很费力精勤，任运就会起来。这里的道心是指，心自然会对罪警惕、对善欣喜。也就是不必别人管制，或者心上怎么费力地调整，自然以相信轮回特别苦、特别可怕的那种深信的状态，战战兢兢地会去防罪，而且有什么善都会去做，会非常欣喜地趣入。

这里“法尔”两字要从正反两方面去认识。正面要知道，如果按照这个法道真正从内在修出了很深的信心，它就是欲的正因，就自然会出这样的结果。反面来说，假使没有按照这个法道修习，不顺缘起，内在很深的信心没发起来，那尽管口里说或者外面怎么受管制，但实际上，没有办法真正地出现这样的道心——防住罪、欣喜善。就像这样，由于道心没有的原因、生死心不切的原因，念念还是在轮回里面转，还是对于现世和来世的法有欲求。尽管口头上修这样那样的，可是心中生死的根照样不断地在长，这样就难以达到效果。

这样从正反两方面知道缘起以后，就要知道信是根源，首先要在根本上着手，这个一起来生死心就切，在修行上自然会做得很好。以下就以难陀作为榜样来说明这一点。

（二）榜样

为了具体地了解难陀是怎么转变了心，在讲《言教》之前先补充《大宝积经·佛说入胎藏会》里的一段具体细节。这样再学《言教》的内容就能具体地领会，我们也可以用来作对照，发现自己修心的路子。下面先按《大宝积经》讲讲难陀的故事。

难陀的故事

那时佛在劫比罗城多根树园，和无数大比丘在一起。佛当时有个弟弟叫“难陀”，身体现出金色那样的色泽，有三十种庄严相，身高比佛短四指。他有个妻子叫“孙陀罗”（翻为“白莲花”），相貌端正，世间稀有，光华超绝，别人都很喜欢看她。难陀对这个妻子非常缠绵恋著，一时都不愿舍离，染爱心很重，这种心一直到生命结束为止。

那时世尊观察到，难陀接受教化的时间到了，就在一天早上搭衣持钵，带着阿难进城乞食，次第到了难陀的家门口。佛以大悲力放金色的光，照到难陀的家宅，使他家里都现出金色的光。

难陀见到这个情景，心想：忽然光明照耀，肯定是佛来了。就叫仆人出去看。仆人出来，见佛已经到了，就赶紧回来报告说：“佛到家门口了。”难陀听了，就想马上出去迎礼世尊。

这时孙陀罗想：我如果放他出去，佛一定叫他出家。她急得抓住难陀的衣服，牵着不让他出去。

难陀说：“你现在暂时放我一下，我拜完世尊马上就回来。”

孙陀罗说：“那要做好约定，才能随你的意。”她就用化妆品点湿他的额头，告诉说：“这点没干就要赶紧回来，如果迟到、违背，罚款五百金钱。”

难陀说：“可以。”

难陀赶紧到门口礼拜世尊，取了佛的钵盂，回家盛满美食，再端到门口，没想到佛直接离他而去。难陀只好把钵交给阿难，说：“佛现相不让取钵，佛威严尊重，我不敢请佛停住。”他就再交给阿难。

阿难说：“你在谁那里拿的钵？”

他说：“在佛那里拿的。”

阿难说：“那应该交给佛。”

难陀说：“我不敢轻易触动大师。”这样他就只能默默地跟着佛走。

走了一些路，佛回到寺庙，洗完手足，在座位上坐了下来。

这时，难陀恭敬地把钵奉给佛。

佛受用完后，说：“难陀！你吃我的剩饭吗？”

难陀说：“我吃。”佛就交给他。

然后佛问：“你能出家吗？”

难陀回答：“能出。”（佛过去行菩萨道时，对父母、师长和其他尊者的吩咐从没有违背，所以现在成佛，就感得弟子也都不违背他的话。）

这时佛就告诉阿难：“你去给难陀剃发。”

阿难说：“遵命。”就找来理发匠准备落发。

难陀见了，就对理发匠说：“你知不知道？我不久就要做转轮王的，你要敢这么轻率地剃我的头发，我就截断你的手腕。”理发匠听了心惊胆战，马上收拾好刀具，就想告辞快点离开。

阿难见事不妙，就去报告世尊。佛亲自到难陀这里来，说：“难陀！你不出家？”

难陀说：“出家。”

这时，佛又亲自拿着水瓶往他头上灌水，然后理发匠随着就给他剃头。

正在剃头时，难陀心里就想：我现在敬奉世尊是没有办法，但我早上出家，晚上可以回家。”

果然到了日暮天黑的时候，他就找路要逃走。佛就在那条路上变了一个非常大的坑。他见了，心想：这回孙陀罗离我遥远了，没有办法回去，我现在想她，也许就要死了。如果还有一息命在，等到明天早晨我才能回去。他整夜想着孙陀罗，非常痛苦，是这样得了大的相思病。

当时世尊知道他的心思，就对阿难讲：“你现在应该去告诉难陀，我让他做知事（就是管理员，给僧众做事的）。”

阿难就来传话，说：“世尊让你做知事。”

他说：“什么是知事？要干什么事啊？”

阿难说：“就是在寺院里收拾、整理，做这些事。”

难陀说：“那该怎么做呢？”

阿难说：“凡是做知事的，就是比丘出去乞食的时候，你就在寺院里洒扫田地，取新牛粪依次地作清净涂抹，然后心里一直都要看好，不要让这些牛粪掉下来；如果有需要判别的事，应该启白僧众；人家有香花供养的，你就要分给大家；晚上要关好门，早上要及时开门；大大小小的路要常常做清洁；假如寺院里有损坏的地方，就要及时修补。”

难陀听到他的指教后就说：“大德！就按佛所说的，这些事我都要去做。”

一天，比丘们搭着衣持着钵，到劫比罗卫城乞食。难陀见寺院里没人了，就想：我扫完地就可以回家了。”他就开始扫地。佛观察到他的状况，就以神通，把他扫干净的地方又堆满粪便等污秽。

难陀又想：我除好了污秽，才能回家。他就放下扫帚去收拾这些粪便。但是粪便收不完，到处都是。

他又想：干脆闭门就走吧。

世尊又（以神通力，）在他闭了一个门再去闭别的门时，先前闭的那个就打开了（，门也闭不完）。

他很烦，又想：就算盗贼来损坏寺院，有什么要紧的？将来我是做国王的，到时能造百千所上好的寺庙，比这个不知好多少倍，现在我要回家了。如果走大路，怕是会碰上佛的。他考虑后，就往小路上走。

佛知道他的心思，就特意从小路上迎面过来。难陀远远见了佛不想遇上，刚好路边有一棵树，枝叶低垂，他就赶紧藏到树下。佛就让那棵树的树枝都反方向朝上，暴露出难陀的身体。

佛就问：“你是从哪里来的呀？可以跟我走啦！”难陀很羞愧，只好跟着佛走。

佛想：他对妻子是这样爱恋耽著，我应该让他舍离。为了度难陀，佛就离开劫比罗城，往室罗伐去。到了后，就住在毗舍佉鹿子母园。佛心想：难陀这个人愚痴迷惑，他还一直在忆念他的妻子，没法舍离爱情，我应当以一个方便让他止息爱心。

佛就问难陀：“你见过香醉山吗？”

他说：“没见过。”

“那你可以捉住我的衣角。”

难陀马上捉住世尊的衣角。佛就像鹅王一样地上升虚空，一下子就到了香醉山，然后领着难陀左边看看，右边看看。就在一棵果树下面有一只瞎了一只眼的母猴，这个独眼的母猴脸朝上，直接看着世尊。

佛就告诉难陀：“你见了这只母猴吗？”

他说：“见了。”

“你怎么想的？这只瞎眼的母猴跟你的妻子孙陀罗比，哪个更殊胜呢？”

难陀说：“孙陀罗是释迦种姓，就像天女一样，她是举世无双的第一美人。这个母猴跟她比，比不上她的千万亿分之一的。”

这时佛就说：“你见过天宫吗？”

他说：“没见过。”

“你还可以抓住我的衣角。”

他就抓住佛的衣角，佛又像鹅王一样上升虚空界，一下子就到了三十三天的天界。

佛说：“难陀，你现在可以去参观天宫的殊胜之处。”

难陀就遵命，开始参观天宫的那些殊胜的地方。他依次去了欢喜园、婇身园、粗身园、交合园、圆生树、善法堂等的名胜之处。在天人们的园林中，有美花、妙果、浴池、种种的游戏场所，那里非常殊胜的娱乐。他一个一个地方全部都看遍了。

然后又进了善见城，只见这个地方有各种的鼓乐丝竹，奏起的天乐非常美妙。再说那里的宫殿，廊宇疏通，还有床幔、帐帷等等，每一处都有美妙的天女和天子一起娱乐。

他这样周遍地观赏后，发现有一处有很多天女，却没有天子。他就问天女们：“什么原因？其他地方都是男女杂居，享受各种快乐，而你们这里只有女人没有男子呢？”

天女们就说：“佛弟难陀，跟佛出家，专修梵行，他命终会生在这里，我们正在等他。”

难陀听后非常踊跃欢喜，他很快回到佛这里。

佛说：“你见了诸天的胜妙之事吗？”

他说：“见了。”

佛说：“你见了什么？”

他就把见到的情况向佛报告。

佛说：“你见了天女吗？”

他说：“见了。”

“天女们跟孙陀罗比，哪个殊妙？”

他说：“孙陀罗跟这里的天女没法比，就像香醉山的瞎眼母猴跟孙陀罗比一样，根本比不上百千万亿分之一的。”

佛就说：“修持净行者有这样大的利益，你现在应当好好修梵行，将来就能生天，享受这样的天乐。”

难陀听后很欢喜，不再说话，默然而住。

当时佛就跟难陀从天界隐没，重现于逝多林中。难陀从此思慕天宫的欲乐，非常认真地修持梵行。

佛知道难陀的心，就对阿难说：“你现在可以告诉诸比丘，不能跟难陀坐在一个座位上，不能跟他在一处经行，不能在一个竿子上放衣物，不能在一处放钵盂、水瓶，不能在一处同诵经典。”阿难就传话给诸比丘，他们都按照佛的吩咐来做。难陀见大家都不跟他在一起，感觉特别羞愧。

有一次，阿难和比丘们在供侍堂里补衣服。难陀见了就想：比丘们都嫌弃我，不和我共处，阿难是我弟弟，他哪会嫌弃我呢？”他就想跟阿难坐在一起。没想到阿难一见他，马上就起身避开。

他说：“阿难！其他比丘可以舍弃我，你是我弟弟，为什么也嫌弃我呢？”

阿难说：“你讲的也有道理，但是你走你的路，我行我的道，我们道路不同，所以回避你。”

难陀说：“什么我的路？什么你的路？”

阿难说：“你是乐生天而修梵行的，而我是求涅槃而除欲染的。”

难陀听后非常难受。

佛知道他的心，就对他说：“你见过地狱吗？”

他说：“没见过。”

“那你可以捉住我的衣角。”

难陀就马上抓住佛的衣角，佛带他就到了地狱的境界里。

佛站在一边，对他说：“你现在可以去看看地狱。”难陀就去了。

他先见到一条炽热的灰河，然后就去了剑叶林、粪屎火河。他进去看的时候，只见好多众生都在受种种的苦楚：有的是被铁钳拔出舌头、敲掉牙齿、挖出眼目；有的正被利锯快速地锯解身体；还有的手脚被斧头砍掉，身体被矛刺入，或者被棒子打，被锐利的尖刺刺入；再往下面看的时候，又有身体被铁锤砸得粉碎；或者口被撬开，灌入烊铜；还有的被狱卒逼着上刀山、剑树等等；还有被放在石磨中碾磨；又有的赤裸着身体被逼着去抱铜柱；或者躺在铁床上受严酷的刑罚。（总而言之，就像这样，那么多的地方，各种的地狱罪人都受各种非常大的刑罚。）难陀又见到一口口的铁锅，猛火正在沸腾，里面热焰奔流，煮着各类有情。他在地狱里见到这些受苦的事。

接下来难陀又见到一口铁锅，只是空空地在燃烧，里面没有一个有情。他见了以后，心里非常地惶恐忧虑，就问狱卒：“什么原因，其他的铁锅里都在煮着有情，而只有这口锅，只有烈焰在摇曳，锅里在空空地沸腾？”

狱卒就说：“佛的弟弟难陀只愿生天，专修梵行。他生到天界，暂时享受一度的快乐，等到天寿穷尽，就会落入这口铁锅，我们正在烧火等他。”

难陀听了非常恐怖，身上汗毛竖立，白汗直流。心想：如果他们知道我就是难陀，会活活地叉着我扔进这铁锅中。”他马上惶恐地逃走，回到了世尊这里。

佛问：“你见了地狱吗？”

他悲痛得泪如雨下，哽咽着发出很小的声音说：“见了。”

佛说：“你见了什么？”

他就具体向佛禀报一路所见的情形。

佛说：“愿求人间或天上的福乐，勤修梵行就有这样的过患。你现在应当求涅槃来修梵行，不要耽著生天的快乐而致使（将来）遭受这样大的勤苦。”

难陀听后，心里很羞耻，默然，无言以对。

当时佛知道他的心念，从地狱回到逝多林，就开示难陀和诸比丘：“内心有三种垢，所谓淫欲、嗔恚、愚痴，这些应当弃舍，应当远离，法应当修学。”

思考题

1、（1）对轮回退耽著的量是什么？

（2）结合譬喻思惟：厌患的量是什么？为何以此能退耽著？

（3）怎样才能发生大厌患力？对此从舍离和行持两方面思惟。

2、（1）对轮回过患生起深信会出现什么效果？从正反两方面思惟其中的缘起道理。

（2）根据《大宝积经》复述难陀的故事。

下面来看《言教》这段原文。

（二）榜样

分二：1、发起出离心的历程；2、由此入道的相状。

这里通过一个真实的事例，来显示这个缘起之道。也就是讲难陀是怎么发生了道心而入道的，他也是从前不知苦，到后来知一分，到最后彻底知，由于他是深深地相信了的缘故，就成了诸比丘中善护根门第一者。这是表示他很谨慎地防护根门不造罪，很欣喜地趣入善，这些不必费劲很自觉地就出来了，也就是真正换成了解脱道行者的心和行为。难陀的事迹就是我们的榜样，如果我们也按照这个缘起之道来发展自己的心的话，那绝对能够做到这样。

1、发起出离心的历程　分二：（1）不知苦不退耽著；（2）知苦退除耽著。

（1）不知苦不退耽著　分二：1）未入道前以贪著力不欲出家；2）以方便令入道后身出家心不出家。

1）未入道前以贪著力不欲出家

昔世尊以弟难陀贪恋其妻，不欲出家，

在佛世的时候，佛的弟弟难陀仪容第一，他的长相具有三十种庄严，比佛少两相，身高短佛四个指头的宽度。他的妻子叫“孙陀罗”，拥有绝世的美貌。他觉得妻子非常可意，贪著得连片刻也不想离开，只愿跟她厮守一生。这个贪著的力量，使得他从来没想过要出家。“出家”在藏文叫“极为出”，就是一出永出，再也不回家了，就好像这个人死了一样。而难陀还认为世俗的家庭是如此地美妙、可乐，哪里会想出家？这是完全相反的两条路。

这样就知道，他一开始丝毫没有入道，连共下士道的内涵也没有，那么他哪里会去提防生死中的各种烦恼罪染，或者欣求无漏的法道而去修善呢？丝毫也不会有的。

2）以方便令入道后身出家心不出家

以方便引入正法之门后出家。然彼不学三学而正逃遁时，

当时佛见他得度的时机到了，就到他家门口去乞讨，放光动他的心。然后假装不接受饭食，默然而走，引着他到了寺院。随后佛以威德力直接引他出家，他迫不得已地出了家。出家之后马上想溜，佛就以神通力变出一个大坑，让他没法过去。接着又吩咐阿难让他在寺院里做知事。就像这样，是世尊以神通力、威德力等的各种方便，把他引到法门里面出家的。他也现了出家的形仪，也做僧众的知事。但是，光有这个还不管用，因为他的心没有变，只不过碍于某种人情、威德、舆论等就出家了。现在表面上看，他是舍家、离家了，已经不是在家的身份，可是心里头还是念念想着孙陀罗，因此心根本没出家。

所谓的“不学三学”，实际上，出家就是要学无漏的戒定慧三学，这个学就是学解脱的意思，要学的是出世的道。不是还贪恋这个世间，特别是贪恋人间的各种所欲，而是要彻底地解决掉生死问题，要去掉轮回的因，这个是所学的内容。那么按照戒定慧的程序，先要能制住自己的心，然后能伏住烦恼，最后彻底根除烦恼种子，这样才能出去。而难陀对这些连丝毫学的意乐也没有，他趁机会已经在逃跑。（这一段历程在《入胎藏会》里面讲得很详细，他当时都遇到了哪些状况，心里是怎么想的，后来又怎么循小路开溜等等。）在那个时候，佛就把他领回来，为了让他止息对世间的贪爱之心，就一步一步地领着他去看苦，佛深知只有他自己深切地认识到苦才会回头。因此，接着就有以下第二段历程：

（2）知苦退除耽著　分二：1）由人天对比观发生生天意乐而励力修行；2）了知生天终究堕落全无实义，由此发生出离意乐。

1）由人天对比观发生生天意乐而励力修行

世尊以神通领其至香醉雪山后，指示其中有一瞎眼雌猴，问道：“此猴与汝妻孙陀罗孰美？”答言：“百千万分亦不及一，我妻为美。”

当时他拉着佛的衣角，佛以神通力就像鹅王飞于高空一样，很快地把他带到了香醉雪山上。当时佛领着他左边看看，右边看看，看到前面有一只瞎了一只眼的母猴，就指着它对难陀说：“它跟你妻子相比，哪个更美？”

难陀说：“当然我妻子美，它比不上我妻子的百千万亿分之一。”

佛说：“那我们去天境吧！”遂引至天境中，世尊住立一面，说：“汝当往观。”

这时佛就说：“我们到天境去吧。”

他还是拉着佛的衣角，一下子就到了天上。到了天上后，世尊就站在一边，说：“你去观赏一下天上的情况。”

观时，见一切天子各在天宫中由众天女围绕嬉戏，享受不可思议喜乐受用。有一天宫住多天女，然无天子，为此问天女原因，回答：“人间世尊之弟难陀守持净戒，由善业将生天中，此即其宫。”

难陀就一处一处地参观欢喜园等的各大园林，然后进了善见城。在那些地方，天子们都享有自己的宫殿，这些天宫当然胜过人间帝王的宫殿，有着无法估量的价值。每一个天子的天宫里都有好多天女围绕，有很多五欲的受用，他们过着没办法想像那么好的喜乐生活。他看来看去，后来就看到一个天宫里有好多天女，却没有天子，他就问这些天女是什么原因。

她们说：“人间佛的弟弟难陀出家持戒，他以持戒的善业命终会生到天上，这是属于他的天宫。”

难陀喜乐而返，至世尊前，世尊问：“汝见天境乎？”答言：“已见。”佛说：“诸天女与汝妻孰美？”答曰：“众天女较我妻为美，有如前见瞎眼雌猴与孙陀罗的尔许差别。”返回人境，难陀护真实戒而住，

当时难陀很欣喜，就返回到世尊面前。

佛问：“你见了天上的境界吗？”

他说：“见了。”

佛说：“那些天女跟你的妻子比，哪个更美？”

他说：“这些天女们美，我妻子跟天女比，就像瞎眼的母猴跟我妻子比一样。”就表示差得太远太远了。

其实苦乐是相对的，跟天界相比，人间的一切美妙境界的确像厕所里的蛆一样，没有什么好看的。原先在人间的时候，他不会去贪著一只瞎眼的母猴，那个太丑了，他一点兴趣也没有，但是对于妻子却是一刻都不愿意舍离，可见他是执妻子为可意境，非常喜欢，当然对猕猴毫无兴趣。后来上了天以后，看到天女的各种美妙，百千万亿倍超过自己的妻子，他的观感就变成了妻子跟瞎眼母猴一样，对她一点兴趣也没有了。

这样的话，他返回人间以后，就跟先前的情况完全不一样了。先前虽然有人逼着，有外界约束着，但是他猴子般的心怎么也管不住，根本没有自觉性，就是因为他一直盼着那个乐，他认为出家没有什么乐，跟妻子在一起才有乐。这回生了天以后，知道天上乐得不得了，就认为人间的事情没有意思，因此这一回他是真正地守持梵行的戒。“真实”就表示不是假的，是真实地在持戒，为了能生天的缘故。这个时候他有了真实的生天意乐。

2）了知生天终究堕落全无实义，由此发生出离意乐　分二：①显示生天道与解脱道不同；②由观地狱亲见生天福尽仍堕地狱，发起真实出离心。

①显示生天道与解脱道不同

那个时候，佛知道他为了生天开始在修行，但是还要进一步地来度他。这不是勉强或者灌输能够起作用的，因此佛很善巧，特意地让他知道自己是另类。否则他会感觉，我跟大家一样地在修行，而且比其他人还认真。别人可能不是太认真，他是特别认真，或者人家只修一个小时，他要修五个小时等等。但是，这一类都是外面的相，外面的相不代表里面真的怎么样，他只是为了生天。不然的话，怎么他会觉得自己被摒弃，所走的是不究竟的、被解脱道行者们唾弃的道呢？

尔时世尊告诸比丘：“难陀乃为增上生而出家，汝等乃由涅槃意乐而出家，故道为异，故汝等于难陀，勿得问言，勿作交谈，勿坐一座等。”诸比丘皆如教而行，

世尊为了度他，就告诉比丘们（让阿难去传话）：“难陀是为了增上生的天趣而出家的。”“增上”就表示高级，而涅槃是让它彻底拉倒，所以这两个不一样，一个是在圈里面求高级，一个是要出圈。也就是他想在轮回这个大范畴里求一个更好的，世人的想法最多这样。就好比一个学生想做高官富豪，为了这种增上，拥有人间高级的享受、声誉等，他会背井离乡，到一个地方去刻苦读书，非常地用功。那么难陀就是为了生天，享受超过总统级别的待遇而极为出家，也就是一点也不想他的孙陀罗了，也不沾染任何世间的生活。这就好比今天求生天的各大宗教，像是基督教、伊斯兰教、道教等等，他们也有离欲的心，脱开红尘，在修道院或者深山等中一心修行，但是他们是为了轮回里的高级生活。

“而你们是想求涅槃（也就是息灭轮回），以这个意乐而出家（也是世上的功名富贵一概不要）。由于你们的心不一样，因此所入的道不同。（是否真实入道就看心。常常说“诸法唯缘性，枢要在欲心”，“欲”就是道心，就是愿。因为难陀跟比丘们的意乐或者愿不同，而正是由愿或者欲决定了所走的道，因此是各走各的道。）由于所入的道不同，你们不要跟他共处。也就是，见到难陀不要去打招呼，也不要跟他交谈，也不要在一个座上坐等。”“等”字包括其他一切的共同生活，不要在一个竿子上挂衣服，不要在一个地方放钵盂，不要在一起念诵等等，总而言之不要跟他共处。

世尊这样叫阿难传话以后，比丘们当然如佛的教令而行，难陀就这样被孤立了，大家都不理他，谁也不跟他共处。

为此难陀极为苦恼，念：“诸比丘皆舍弃我，然阿难是我弟故，当怜愍我吧！”遂至阿难前，彼亦随即起身便走，遂问其故，告以世尊所说诸事。

难陀被孤立以后非常地苦恼，他就想：其他比丘舍弃我，但阿难是我弟弟（阿难是他的堂弟），他应该对我怜愍吧。他就走到阿难面前。

阿难一见他来，马上起身走掉。

他很是苦恼，就问：“什么原因，你也嫌弃我？”

阿难就说：“这是佛讲的。”之后具体地把情况跟他讲了。

他听后深受刺激，心里更痛苦了。

其实这是要让他知道，他走的根本不是大家所行的道，也不是佛真正教导的道，一定要让他知道这一点，不然的话，他会感觉大家都是一样的，而且我更认真。现在的人普遍很假，原因就是在外面装，外面看起来特别像样，大家就认为了不起。其实了得起、了不起看心，到底会生净土还是生天也看心，到底会生天还是做人还是看心。

②由观地狱亲见生天福尽仍堕地狱，发起真实出离心

难陀忧苦煎迫，为此世尊复来问曰：“难陀，汝欲见地狱处否？”答言：“欲见。”乃以神通引至地狱之处，告言：“往观。”

当时难陀的心情非常地低落，因为人家都是这种态度，他心里愁苦极了。佛知道他有这个心，这正是机，不然怎么能让他懂得自己修的那个不是真实的解脱道呢？这个很难懂。必须他自己认识到生天的道和解脱道不同才管用，否则不会从根本上起作用。

这时候佛就来了，说：“难陀！你想看看地狱吗？”

他说：“想看。”

还是跟前面一样，他拉着佛的衣角，佛以神通力把他带到了地狱里面。然后佛说：“你去看看地狱。”

“往观”，就表示必须自己去看，别人是代替不了的。只有自己真实地看到了、相信了，心才会变，如果自己不去看，光是坐在那里也不会变，所以佛叫他亲自去往观。

难陀至彼等处而观，得见一切地狱之处。复见一方一空镬中，火焰摇曳炽燃，许多狱卒围绕站立。问此镬中为何无有有情，回答：“佛弟难陀励力求取天乐而护戒，当生天中，受用安乐，善果既尽，则生此处。”惊惧而返，

难陀就自己进到地狱的一个个处所里去看，看到了各种各样受苦的情形。由于他非常详尽细致地看到了地狱，而且是那么真切，所以他的感受真正是触目惊心的。这个就非常重要了，而这个事情也离他不远。

他又看到一口口锅里面都烧煮着罪人，唯独在一个地方有一口空锅，火焰在里面不断地摇曳，烧得很炽盛，好多狱卒围绕着站在那里，但是锅里面没人。他就问是什么原因。

狱卒回答说：“佛的弟弟难陀为求生天很认真地持戒，他以此功德会生到天上，之后享受一段快乐，等到福报享尽了就会掉到这里面。”

难陀一听吓坏了，心想：原来这个是给我准备的！幸亏他们不知道我是难陀，要是知道的话，会把叉子直接叉到我身上，活活地就扔进去了！他怕得全身流汗，在极度惊惶中返回来了。之后佛把他带回了人间。

从此念及，纵生天境亦终转恶趣，故无实义，之后发生出离意乐。

我们先来回顾他的整段历程。首先由人天比较，知道人间的乐微不足道，他就想求个大的，就像一般的人总想在轮回里求一个高级的那样。之后，世尊要让他理解到这一条也是死路，轮回里没有任何真实意义。但是，不经过一番大的转折，他的心是没法变过来的，因此，佛就要给他显示生天的道和解脱道不同，为此让比丘们孤立他，让他知道自己是另类。然后又带他到地狱里看，结果发现天福享尽了就要落到那么苦的境地，这回他是真实地知道苦了。

真实知苦以后就发生观念了。也就是他常常会想：生天没意思！生天没意思！前面上天以后就想：孙陀罗没意思，一定要生天。后来看到了地狱以后就想：生天终究落到这个下场，没意思！没意思！真实的出离心就起来了。一般的人没当过明星，就以为当明星很好，当他知道明星的下场后就会想：明星就这样死了？明星都这么惨？当明星没意思！就像这样，上天就是当最大的明星，所谓“无实义”，就是他心里产生一个认为“没意思”的想法，没意思当然就不要了，厌了。这个时候，他真正有了出离轮回的意乐。

出离心有好多种。前面想生天的心也算是一种共世间的出离心，他想出离人间的欲乐，求得天上的欲乐。假使还要好一点，欲天也看破了，就想得梵天的乐等等。这些也还是一层一层地想出去，想从一个个圈里出去的都算广义的出离心，但是这些毕竟不是真实的出离心，真实的出离心是想从轮回的圈里出去。一个是想在轮回圈里谋一个好的，一个是想轮回圈没有意思，彻底抛掉，这两个心不一样。那么还有更大的出离，就是从三有和寂灭的两边都出离，这是最彻底的，也就是认为落入虚妄分别的圈没意思。连那个很小的迷惑圈，他的智慧都看得真真切切，从而不想入圈，这种就叫“大出离心”。那么我们这里暂且只说到共小乘的出离心，有了这个就叫“有了道心”，从此之后他的表现不一般。不是别人强制性地要求，也不是依靠外界的约束等等，不必费劲，就开始成一个真实的行者了。

2、由此入道的相状

因亲见地狱故，于诸学处纵微细分亦不违犯，故世尊赞说为善护根门第一。

难陀亲自见了地狱的缘故，知道轮回的下场最终如此，因此他开始在道上非常励力地修持。对于无漏三学之处（这是学解脱的地方），不必说粗的，就连微细分也毫不违犯，一心秉持这个道行，就是由于他有了真实道心。因此，佛就按照他的修行说他是诸比丘中善护根门第一者。也就是，他对于眼耳鼻舌身意六根防护得非常好，知道在根尘相对时，一下子没防护好就要落入生死，所以他的修行非常地绵密。

这种外在是装不像的。有可能你使劲地用心，为了图一个名誉，装个一天两天，或者有一股劲，认为自己也不含糊等等，但实际上难装，装也装不像，因为里头的道心没出来。难陀最开始佛也拿他没办法，佛知道不可能勉强，一定要有一个过程。如果佛能勉强，老早就让他很好地去修行了，但是管不住他，他老开小差，总想回到孙陀罗身边，因为他一直认为那个是乐，没有对苦生信，这样的话哪里能持住心呢？但是，自从上了一次天以后，他就再也不想人间事了，一心想生天做神仙，为此很努力地修行。那个也是很认真的，但是心小了，没看破轮回乐。后来再一次看到生天的下场就是堕落，就是在油锅里被煎煮，他就想：生天没意思，这个世上的所有事情都毫无意思，只有解脱具有大义，因此，他的心就完全被出离心摄持住了，然后他是真实地认真修解脱道。这就印证了前面的话：假使对于轮回的苦生起了深信的话，提防罪和欣喜善，无须勤励自然就会生起。

五、需借助轮回的表示法　分二：（一）以地狱为例说明表示法的作用；（二）由此道理采取的做法。

（一）以地狱为例说明表示法的作用

如是亲见地狱自不待言，仅见地狱图画亦能生起恐怖之心，而滋润出离，

“如是亲见地狱”连接上文难陀的事例，这种情况自不待言，必然能引生出离意乐。也就是难陀亲自见到了地狱的缘故，当然生起了极大的怖畏心，由此发生了真实的出离意乐。但是对我们来说，基本不可能亲见地狱，因此须要借助地狱的表示法来引生出离心，这种表示非常重要，包括文字、音声、图画、雕塑等等。

众生都有佛性，假使有善根的话，一见到这个马上就怖畏。就像某个苦难之地，当人们听到对它的描述，看到在那里拍的一些照片等等，心里就会很惊恐，不愿意去，觉得那是极其苦难的地方，由此就想一心摆脱。同样道理，我们虽然没有亲见地狱，但见到地狱图等的表示也会生起怖畏之心，从而能够滋润出离的道行，因此不能忽略这些表示。

“滋润”，就好像有了种子，给它浇水的话，种子的功能力得滋润以后就会发芽、生长，然后就会结果。意思是对于这些表示，每一次看了、听了等等，都会加强出离的习性，这会使得未生者能生，已生者不失而且增长，因此称为“滋润”。

（这里的“亲见地狱”还包括亲见饿鬼等，“地狱图画”包括饿鬼图画等。这里只说到地狱，但道理上需要推到一切处，做法上也同样要推到一切处，像下文的五分生死轮就是整个轮回的表示。）

（二）由此道理采取的做法　分二：1、由生死轮思惟；2、须由表示的作用推知真实受苦的情形。

1、由生死轮思惟

以此因缘，世尊亦说当于僧寺门上，描绘五分生死之轮。

“以此因缘”，就是有这种作用的缘故，佛也强调在僧寺的门上要画五分生死轮的图案。这样人人见景生情、见图思义，马上能唤醒心中出离的意乐。

轮回的境况是人人都要了知的，因此这是需要向所有有缘者宣传的。障碍薄、善根厚的人以此马上会警觉到：这里非常可怕。由此会一次又一次地滋润他的出离之心和相关的解脱道的行为。

2、须由表示的作用推知真实受苦的情形

怙主龙树亦言：“见画地狱及听闻，忆念读诵造形像，尚能引发诸恐怖，况受猛报竟何为？”

龙树菩萨也在《亲友书》里讲到：对于地狱图画等的表示（包括描述地狱的书籍，像《正法念处经》等，以及各种地狱的公案等等），看到了、听到了、心里忆念、口中读诵，或者造地狱浮雕、地狱的模型等等，尚且能生起怖畏的话，那么假使真的落到里面，现量领受极难忍受的粗猛异熟果，那时候还有什么办法吗？

这是让我们进一步设身处地地思惟：连见到地狱的表示图等都起怖畏的话，假使我真的落到地狱里面，亲自受各种极难忍受的业报，那个时候还能干什么呢？还能逃脱吗？肯定是没有办法的。这是教导我们要作比量思惟。因此，在地狱的异熟果还没有成熟的时候，应当好好地修一个解脱的道。心中不要种地狱的因，如果以前种了，就要励力忏悔，消除它的功能等等。每个人都应该想一想这件事。其实对末世众生来说，可以说离地狱只有一口气，死了说不定就已经进去了，因此应当这样去推知，设身处地地思惟、考虑。

思考题

1、思惟难陀入道的历程：

（1）难陀最初为何不欲出家？

（2）他刚出家时的心行状况如何？

（3）往观天境后发生了怎样的转变？转变的原因是什么？

（4）被僧众孤立后生起了怎样的心？

（5）往观地狱后生起了何种观念和意乐？

（6）他由出离心入道的相状如何？

（7）他的这段历程对我们有何启发？

2、什么是轮回的表示法？它的作用是什么？对此可采取哪些做法？见闻表示法后应如何思惟？

六、放下此生的必要性　分二：（一）正说需要由多门思惟轮回之苦而放下此生俗事；（二）反显若不放下此生，凡诸似真修法都不成真实之法。

修苦要达成的目标，就是从心的深处放下此生俗事，只有这样才能全副身心地投入修法，在即生中成办解脱。如果心上没有真的放下，只是口上、身上做很多，由于心不能专注在解脱的圣道上，那将无法达成目标。也就是由于心不肯，还不能放，就还有无数根绳子牵绕，往轮回的道上走，这样再怎么做都不可能有真实的道的内涵。所以，这里要特别认识到放下此生的必要性。那么，怎么来放下呢？也不是口头说一句漂亮话就能放下的，而是一定要在轮回苦上大量地作思惟抉择，之后从心的根底处变改掉了，这样才达到了修心的要求。

（一）正说需要由多门思惟轮回之苦而放下此生俗事

如是需多异门思轮回苦，而于此生世间一切作业，从心之深处退除。

这一段再度强调，要从心的深处（根底处）退掉世间的一切俗事，它的途径，就是由好多不同的门径去思惟轮回的苦。

要想引发彻底的退世间心，当然心理工作是最重要的，这不是在外面，心上是不是真正退得掉就在于胜解，而胜解在于如实地思惟。它不是一下子就解决的，因为我们对于世间尤其对于现世的耽著，不必说前世，今生从学说话开始，就已经受到各种的熏染，经过几十年地熏习，这方面的习气非常浓厚。这也是由多个异门，从不同的方面展示、宣说、渲染，以各种强有力的证据、具说服力的相似说法，种到了人心当中形成了观念，它不是一个门，而是有好多个门。那么现在要反过来，彻底地退掉这种观念、这种欲，最终对世间的作业连一点点兴趣也没有，只有厌患，要达成这个巨大的心理转变的话，当然要有因，它的因就是思苦，而途径上，就需要通过很多的门径。

虽然这个前行的修法，对于利根者来说，只要一个总的开示已经可以了，对于极利根者来说，只要看到一个图，或者听到几句话，他已经对轮回的处境极度地恐惧，这都是有过宿世熏习，善根非常深厚的人，但是一般的人不行，乐颠倒的毒素中毒过深，非常麻痹，所以，就需要从不同的门径，由总到别、由别到总逐渐地去思惟引生观念。比如《念处经》六道里面一门一门苦的观察、十二缘起一轮一轮理的抉择，或者从《亲友书》的六门，或者由三苦的门径，或者结合自己周遭见闻到的各种苦的状况等等，这些方面逐渐地要在心上起心。

所谓的“起心”，就好像放炸药一样，天天放、天天放，放到了一定的量，达到饱和点的时候，它就能够爆炸。那么与此相同，要从不同的门径，方方面面去思惟轮回的苦，只要是有效的地方，你就都去思惟。前面讲到的难陀是极特别的情况，他亲自见了地狱的缘故，心完全转掉了。我们没有那种因缘，那就退而求其次，也就是前面说的借助表示法，比如思惟生死轮、学《念处经》等等，由不同的门径去思惟轮回的苦，从方方面面来引发心，一定要依靠这些途径来达成。那么最终达到的目标，就是从根子上完全退掉了这一生的各种俗事，对这些根本就不想再做，没有兴趣，完全是退的心。即使要做，也只是为了吃口饭，为了维生做一点而已，心根本没有过去的那种欲求、进取，这就是真实地退掉了世间心。

（二）反显若不放下此生，凡诸似真修法都不成真实之法　分二：1、正说；2、公案。

1、正说

如果心未放下此生俗事而起道心，则虽能似真修法，亦不成真实的法。

这里关键是心要舍掉此生的俗事。如果口里说得好听，“一定要放下！放下！这些都是没意义的”，可是心里还是非常地有兴趣，非常地染著这一生的事，那就完全是假的。这里说，要用心去舍掉，自己的心真地放下了就对了，这样的话当然完全是求道的心，因此作的全是法事、全是道。假使心里没有舍掉，最喜欢的还是世间的名利享受等，那这样虽然外面作一些非常像的修法，也不会成真实的道。

这里的法可以理解成道。宽一点的要求，就是共下士道以上，如果要求得高一些，那就是解脱道以上。也就是，共下士道都是以来世为主，这样才有真实的法道，不然就不成它的因。如果是解脱道以上，那要有彻底的出离意乐摄持，要求解脱、求成佛。但是，如果心上的欲没有转，那在缘起的道路上，自己的心就还是在开往现世的高速公路上不断地奔驰。虽然车子上写着“走出离之道”，但是里面的开车者一直朝着似乎无比宽广的现世名利之途高速地行进，那么在这里哪有什么真实的道呢？是开往来世上面？还是解脱上面、成佛上面呢？丝毫也没有。

因此，我们要能够辨别外相和内相。什么是“外相”呢？即使出了家，昼夜不断地在作闻思修，看起来非常像，纯乎其纯地在作法事、在修道等等，但这些都是外相，可以是一种似真或者仿真的修道。比如眼睛闭起，不出门，从早到晚多少个小时在打坐等等，这都可以做的，这些就是外相。

什么是“内相”呢？世间的心没有放下，也就是对此生的名利没有放下，心中真实的所求就是世间法。相反的完全不顾此生，要求来世生天，连这种心也没发生过。然后认为这个也不需要，我一定要把轮回全部息灭掉，这个就更没有了。进一步认为我一定要完成大道，把法界无数众生都救到无上佛位，这个就更加免谈。因为这一切都只是口上念的词，心里连一点点的五欲享受都放不下，发起非常浓厚的心，非常有欲，那这个就不叫“道心”，而是叫“俗心”，这样没有道心的缘故，根本就不是道。什么是道心呢？从出世道来说，就是看到了这世间的一切全是苦、没有意义，然后一点点兴趣也没有，一想到轮回就觉得可怕，所以一心要求解脱，一心要返回道体，这个才是道心。有了这个心以后，作的任何一点修行全数都是道。

2、公案　分二：（1）阿底峡教示；（2）仲敦巴教示。

噶当的道风注重道心。在宁玛派，像晋美朗巴祖师的传承，到华智仁波切、纽西龙多尊者、依科上师等，都重视要有很好的道心。道心就是看破世间，放下此生此身，那就是真实地一心为道，那样一个心出来了才算真实的道。以下再由二大尊者的教示，让我们彻底地相信这一点。

（1）阿底峡教示

阿底峡尊者临近圆寂时，大瑜伽师禀告：“觉哦圆寂后，我就去修行。”为此，尊者问道：“修就成了法吗？”再度禀报：“那么就说法去。”尊者如前而问。“那么该如何做呢？”尊者说：“你的一切依止敦巴，放下今生。”

（“觉哦”是尊主的意思，这是一种极尊重的称谓。）

阿底峡尊者有几大弟子，大瑜伽师是其中之一。他在宁措亲近阿底峡尊者，为尊者放马和做其他事务时，从未间断过修定，因此称为“大瑜伽师”。仲敦巴尊者圆寂后，他继位住持热振寺。

阿底峡尊者快圆寂时，他就来禀报上师：“您圆寂后我就去修行。”意思是我要好好地来修证。

以此，阿底峡尊者说：“修修就成了有道吗？”

他感觉上师没同意，就说：“那我去说法。”就是为佛法办事，去讲诸佛菩萨、传承祖师的法来兴盛圣教。

不曾想，阿底峡尊者的反问是一样的：“讲讲就成了有道吗？”

大瑜伽师认为，世上最重要的就是在佛法上真实地做，也就是要在教法和证法上办事，证法上修行，教法上演说，但是这两个都被否认了，然后他就说：“那我该怎么做呢？”因为上师走了就没人问了，不晓得自己未来的方向到底在哪里。

阿底峡尊者说：“你一切就依止仲敦巴，你要放下此生！”

这里以尊者的教示明确地显示了，如果心没变，还是俗的心，没有道的心，那光是身口上修、讲等，不会成真实的道。那该怎样才成真实的道呢？就是从心里放下此生开始，也就是放下这一生的名利。

所谓“名利”，包括在精神上要得到荣耀，比如拥有权力、地位、恭敬、名誉等等，这是作为自我精神上的需要；在物质上要有利欲，也就是有利于自己的非常好的感官享受，比如现代化的高级生活等等，这是指养身为主。实际上，如果心的重点就是执著这些名利，根子上没有为道的心，连一念“我要为道”的心都没生过，那么以这样的俗心，口里讲很多，身体也在打坐、作各种的修，或者光是第六意识上这么想一想、那么想一想，辩论、立论，高超于别人，获得佛教非常大的名誉，然后将拥有很大的恭敬利养等等，所有的这一套都与道无关。

（2）仲敦巴教示

有一个僧人在热振庙外转绕，遇见了仲敦巴格西，为此仲敦巴说：“觉哦转绕也是令人欢喜的，如果修一个真实的法，不是更令人庆喜吗？”

对此，此僧思惟：诵大乘经比作转绕的得利面更大吧！想后就去了普喜园的走廊中诵经。对此，仲敦巴又说：“诵经也是令人欢喜的，如果修一个真实的法，不是更令人庆喜吗？”

他又思惟：这是指示我修定比诵经的得利面更大吧！想后放下诵经而在床榻上瞑目静坐。仲敦巴又说：“修也是令人欢喜的，如果修一个真实的法，不是更令人庆喜吗？”

到这里，他再没有找到其他的做法，又来禀白说：“格西拉！那么我该修一个什么法呢？”仲敦巴说：“觉哦，放下此生！放下此生！”

仲敦巴格西是阿底峡尊者最大的弟子，他是观音化现，示现为居士身份。他对出家僧人非常尊重，心也恭敬，口也恭敬，身也恭敬。“觉哦”，是对出家现大仙幢相的师父们非常尊重的称呼。这里讲到仲敦巴格西对一个僧人修法方面的四番回应。

第一番回应

热振寺是当时噶当派的根本道场，里面有很多三宝所依、具加持的圣物等等。有一个僧人觉得这是很殊胜的境，就在热振庙外不断地转绕，认为这么做很殊胜，很精勤地一圈一圈地转。当时他就跟仲敦巴格西碰头了。

仲敦巴格西说：“师父啊！您这样作转绕也是很让人欢喜的。”尊者说话很温和。接着又说道：“但是，如果修一个真实的法或者道，不是更可庆喜吗？”其实这是一个委婉的表达，没有承认前者，因为后面说的是“真实”，就表示前面的并非真实。

第二番回应

对此，那个师父就想：大师都这么说了，那是不是比身体作转绕，口去诵大乘经得利益的面更大？

他还是一种计算功德的想法。当然佛典比世间典籍殊胜，在佛典当中，大乘经教又超过小乘经教。《辨中边论》等中明显地讲到，对大乘法作十法行利益极大。因为所宣说的道和果都是无上的，对于诠说它的法教，只要能诵一四句偈，也超过世间各种善法的利益。因此他就想：这么殊胜的大乘经，我用口去诵，这个缘起的发展面应该非常地大吧？“得利面大”，就是从时间的相续上，或者从种类的无量上等等，缘起的发展深度和广度都是非常大的。他这样衡量以后，认为诵大乘经的功德超过身体转绕，以为仲敦巴尊者是这个意思，于是就到普喜园的廊中去诵经。过去噶当派的寺院规模很大，里面有讲经的地方，外面还有僧人们诵经的寂静处，那个地方叫“普喜园”，就是大家都喜欢去那里。那好比是一个园林，里面有坐的地方、有走廊等等，他就到那儿去诵经。

当然仲敦巴格西也在关注，知道他在这么做，就对他说：“诵经也是蛮可喜的，但是如果能够修一个真实的道，不是更可庆喜吗？”这话跟前面一模一样，就表示这个也不是真实的。

第三番回应

他又想：大师的言外之意，是不是讲诵经还只是口，放下身口一心修定纯乎其纯，这个得利益面更大？他想肯定在说这件事，于是又放下诵经，开始在僧人的床榻上闭起眼睛打坐。

仲敦巴尊者知道后，这回就说：“修也是蛮让人欢喜的，但是如果能修一个真实的道，不是更可庆喜吗？”一模一样的回答，这回连修定也否定掉了。

第四番回应

对此，他能想到的极殊胜的修法就是转绕、诵大乘经、修定，似乎第一个是身，第二个是口，第三个连身口都放下光是心，认为一个比一个殊胜，得利益面应该越来越大。他想到的只有这些，听到的也只有这些，看别人说的做的也是这些，实在想不出还有什么其他的法子了，于是再去汇报说：“格西拉！（“拉”是尊重的语气）那么我该修一个什么样的法呢？”他不知道该干什么了。

仲敦巴格西说：“觉哦！放下此生！放下此生！”就是把俗事全放掉，一心为道的心要出来。从这里才踏上了道的起点，从这里每一分的行才是真实的道行。

语录

明代蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“倘名关未破，利锁未开，藉言弘法利生，止是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕。纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵剎如给孤独园，广收徒众如无相好佛；无明业识不断，俱为自诳自欺！”

这里同样说到，假使没有破名关、开利锁，还是处在非常重的求现世的心当中，那再怎么口口声声地说“我要弘法利生”，也只是眼前活计，实际做的就是世间法。只要还有一点偷心，以为轮回里有实义，偷巧想在这里得到一点什么，那由于这点贪著的心，著在世法当中，就会导致万劫缠绕，也就是相续不已，出现无数的轮回业因，而需要再受无数次生了。纵然透尽了千七百则公案，能讲尽三乘十二分的教法，兴建佛寺、精舍、讲堂等等如给孤独园，广收徒众像无相好佛，只要无明业识不断，都只是自诳自欺而已！

这段语录也证明，如果没有从根底处退掉对世间法的耽著，那无论在外相上如何地弘法利生、兴建塔庙、演说教法、广收徒众等，看起来都是作佛法的事业，实际都不会成真实的道。这是由于内在想以这个来窃取对自我最有利益的名利，认为最能让自己在这世上光耀的是名，最能够利益自己的是利。由于内在的心一直想为自我谋名利，这点偷心就会把人牢牢地锁在轮回的锁链里。所以，要想真正退掉俗心而起道心，必须通过多种门径思惟轮回的苦。一直要思惟到生大厌患，再也不想要，认为这是个大苦处，一心想求一个解脱。只有发起真实的求解脱心，从此才转入了出世的道，以这个心作为缘起才能出轮回。相反，如果没有这样非常认真地来发展自己的心，那的确多生习性如油入面，是很难转过来的。

七、放下今生唯修圣法的践履　分三：（一）树立放下此生唯修圣法的观念；（二）依止帕当巴口诀真实践行；（三）结成修圣道必须修苦。

（一）树立放下此生唯修圣法的观念

是故，一切此生世间的俗事，都是令此生乃至永远缚于轮回苦处而不得解脱故，对于断现法绳索而成办后法菩提、善说学处者，唯具德上师外，更无余人故，此生的父母、近亲、远戚、朋友、食财及受用，此等一切都需弃如唾液，衣食等需随缘知足，而唯修圣者之法。

略说文义

我们先来看这段金刚句的结构。“是故”是连上，之后以“二因三需”来建立观念。“二因”，就是此生俗事唯是诸苦的锁链故，教示出苦菩提道者唯有上师故。“三需”就是要树立的观念，所谓需放下此生、需随缘知足、需唯修圣法。由前面的二因抉择确定后，当然就会发生这三个“必须”的想法：必须要舍掉这一切，因为这些对于菩提道无帮助，而且只会把人困锁在轮回苦海里；必须衣食等随缘知足，因为只有这样，心全然地放下不再攀缘，而能一心地修圣道之法，这样就真实地追随了古圣先贤的芳踪。

广释

“是故”，指由前面两位佛菩萨化现的亲切指示（阿底峡尊者是莲师再来，仲敦巴格西是观音化现，因此他们的话是量，绝对不会有错误），那么我们心里就能决定下来。然后我们该做什么呢？这里又以两个道理来说。

第一个道理是，这一生所有的世间事，全部都是让你从此生一直到永远之间，锁在轮回苦处没法解脱的因素。意思是，这些全是苦因、全是制造苦难者，做得越多苦就越多，做得越深苦就越深，有什么意义？再者，决定了要把此生的绳索一刀两断，而成办后法的菩提，这就是眼光从现法转到了后法。人要有长远的眼光。“现法”就是现前一根一根的人、事、物的绳索，包括亲人、名利、享受、感情等等，这就叫“现法的绳索”，就是现前缠绕你的世间事。“后法”，就是不要这个，用极长远的眼光往后看，那就是要成办菩提。那么这样决定以后，对能够善说学处的人，在世上找个遍，除了具德上师之外没有别的人。这是第二个理由。

由以上两个理由就会知道，一定要一心依师来修出世法，没有什么减价的，要想即生解脱、成就的话，决定要这样做。当仲敦巴尊者看到一个好像特别愿意修行的人时，他的教示也是说，这一点没有的话，就一切免谈，连道心都没有，还能得解脱？缘起上是虚伪的。因此这里说决定需要、一定需要、断然需要！

那么怎么去修出世法？就如同释迦本师所示现的那样，一切的古圣先贤、成道者都是这么走的。到了此地步是有非常大的善根、非常大的道心，这是跟世间人天的道所不共的。也就是，需要从此生的父母开始舍，这是最亲、最难以割舍的；然后是近亲，兄弟姐妹、叔叔舅舅姑姑阿姨等；然后是远戚，表兄弟姐妹、表叔表姑等；还有很近的朋友等等。再者，要舍掉特别贪著的食物、各种的高级物质。比如很好的住所、车子、电脑、手机，满屋子的高档家具，衣柜里的各种好衣服，餐桌上的各种饮料、美食，还有各种新的物质生活、五欲的受用。所有的这一切，从父母一直推到现前贪著的各种享受，这是指量。程度是什么呢？就是都要像唾液一样舍弃。吐掉唾液以后再也不会耽著，不会想：“舍掉了好可惜啊！我还要用手把它沾起来，还要舔在口里。”那是绝对不会要的。它代表毫不顾恋，没有一点执著，扔掉就扔掉了，那是毅然决然的。那么世人就会说：“那个人的心肠是很硬的，他一点感情也没有。”当年释迦佛逃离王宫的时候，整个王宫内外都震动了，他们伤心得如大山崩，他也是丝毫不管的，这就叫“弃如唾液”。

之后，本师在山中苦行六年，或者米拉日巴尊者入山修行，这些就是真实的典范。那个时候衣食等需要随缘知足，从来不去攀缘，连明天的事都不去想。衣服有一件就穿一件，像米拉日巴尊者衣服没有了也没问题的，食物有一点就吃一点，不去攀缘，这就叫随缘知足，这就是真实的道心。

然后，需要唯一修一个真实的法，它是诸佛菩萨所宣说的法，就是今生要得解脱，要成菩提。唯一地修这个，其他世间事彻底地摆掉，这样子才有一个成道的法器的资格。

思考题

1、为什么必须放下此生？怎样才能放下此生？

2、（1）思惟阿底峡尊者教示大瑜伽师的公案。尊者的教示说明了什么？

（2）思惟仲敦巴格西教示某僧人的公案。格西的教示说明了什么？

3、以什么道理决定需放下此生唯修圣法？具体需树立哪些观念？

（二）依止帕当巴口诀真实践行

印度帕当巴尊者云：“世事如同云雾，故勿执常；名声皆如谷响，故勿修名誉修法性；妙衣如同彩虹，故当著鄙衣而修持；此身是脓血黄水的皮囊，故勿爱执；受用美味也是不净屎尿的因，故莫特意为腹；有境缘现相敌纷起，故当卧兰若与深山；有迷乱棘刺入心中，故当修平等性；一切需求都由自心造，故当护自心；本有摩尼宝，故勿贪食财；多言是诤讼的根源，故当如哑默住；唯心显现事业，故心勿为口腹而转；加持从心生，故当祈请上师本尊；若久住一处，于佛亦见过失，故莫久住一处；当修谦下行，断除骄慢；时非久住，故应速起修持；此生如旅客，故于休息处勿营房舍；如何皆无益，故当修道；此身会被虫吃，不定何时消陨，故莫散在此世现相中；亲友如林中鸟，故勿贪彼；深忍信如妙大地，故勿置于烦恼粗涩之地；人身如满愿如意宝，勿送嗔恚敌；三昧耶戒如瞭望哨楼，勿被罪过染；金刚阿阇黎在世时，勿放置于圣法懈怠之上。”

帕单巴尊者的语录，每一句都是前面讲道理，后面讲行持，整个看下来就会知道放下此生此身的具体的行持方法。

1、放下常执

“世事如同云雾，故勿执常；”

世事如云雾一样的缘故，对这些不要执为常。

“世事”是指内的身体、外的环境。所有这些世间的事情就像空中的云，暂时现一下，过一会就没有了。或者像夏天早晨的雾，刚刚起雾，太阳一出来就没有了。那么是这样的缘故，一下子就没有了，世事如云烟，因此不要把它执为常，心不要靠着它，它是靠不住的。

2、放下虚名

“名声皆如谷响，故勿修名誉修法性；”

名声都像谷响一样，因此不要修名誉，要修法性。

哪怕全世界的人都赞叹说，这是一个智者、持戒者，是具有大功德、大事业的人等等，像这样，全世界都在流传、广播，也都跟谷响一样，没有任何实义。譬如，对着山谷大声喊会传出一个回响，但这只是个假相，是因缘和合出现的错觉相，实际去寻找，再好听的谷响也是一点实义都得不到。假使用尽一生去修名誉的话，那就真地成了名誉的奴隶，非常地可怜，竟然一辈子去修一个空谷回响，因此要转过来，要修法性。万法的性就是你的本性，它不是假的。就像傅大士所说“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，它是亘古亘今无生无灭的本性，一旦你修得到它，就能永享真常大乐，这具有无上的意义。

3、放下好衣

“妙衣如同彩虹，故当著鄙衣而修持；”

好衣就像彩虹一样，所以要穿粗劣的衣服来修道。

再好看的衣服也只像彩虹一样。天上的彩虹很好看，尤其在夏季的草原上面，当彩虹出来的时候，就像帝释天的弓箭一样，非常地美丽。这只不过是阳光、水滴和眼根等诸缘和合就现出这样的相，真实去寻找的时候什么也没有。那么，如果我们为了自身好看，讲究衣服、裙子、帽子等等，时时都要用各种好衣来装饰自己，而它只是个假相的缘故，一辈子用那么多的时间、花那么多的心思，去搞一个好形象，修一个虚假彩虹的影子，有什么意义呢？所以，要穿粗劣衣来修道。衣服是假的，穿一个能裹身的就可以，也就是要穿质量差的、不贵重的衣服来修道。懂了这个道理，就要彻底地放下妙衣。

4、放下色身

“此身是脓血黄水的皮囊，故勿爱执；”

我们对身体最爱重了，但是，爱重身体真的对吗？最后会发现自己做了冤大头。我们把这个身体执为自己的时候才会觉得它好，为此臭美得不得了、爱执得不得了。实际上，当一头猪被宰杀、剥皮以后，就会看到里面的五脏六腑、脓血、黄水等等，在砧板上摆了一大堆，而我们的身体就跟这个一样。也就是，它只是装了脓血、黄水、内脏等各种污秽物的一个皮囊。没看清这个真相的时候，就认为身体是多么地宝贵，对它有无尽的爱惜、执著。哪个地方稍微不好看，别人对它稍有一点不恭敬，没伺候到它、没美化到它等的时候，心里就非常地不乐意，结果一辈子就做了这个假身体的奴隶。其实它不是你真实的身，它只不过是一念入胎以后，取得的一个轮回受苦物、还债物，是带来无穷无尽的苦恼、疾病、料理辛苦的大累赘。对于这样的不净之法，竟然千方百计地去料理、珍惜、爱重，真是愚痴！这样了解以后，放下此身，不要再去爱著它。

5、放下美食

“受用美味也是不净屎尿的因，故莫特意为腹；”

我们认为吃得爽快是人生一大快乐，因此，这世上的人每天都在为了吃而忙碌。为了吃得好，有多少赚钱的辛苦，采买、烹饪的讲究。花多少的心，就是为了谋一个吃，真是愚痴！实际上，吃下去的所有美食都是制造屎尿等不净物的因，它就只是去生产不净物的。最终会发现，花费了那么多的精力，只是在制造一些粪便，这有意义吗？因此要放下美食，不要去特意为腹部做什么。腹部是很刁的，它就想“我要吃这个、吃那个”，挑挑拣拣，又要营养好，又要口感好，又要吃起来爽快、舒服等等。所以，不要去特意看它，它就是个饥疮，每天吃饭就像喂药食一样，喂下去就算数的，应该放下美食。

6、放下热闹

“有境缘现相敌纷起，故当卧兰若与深山；”

所谓的“现相敌”，在过去指城市，也就是境缘非常多的地方。因为在城市里，有非常多的让人生烦恼的境缘。比如，当可意境出来的时候，心会不自觉地贪著在上面；不可意境出来的时候就不喜欢，产生厌恶、嗔恚的心；遇到中庸境的时候，处在那些现相里也还是愚痴，认为这些都是实有的，像这样，现相有多少，就惹出那么多的烦恼。而一进到城市里，就不断地有那些敌人起来，它们就在自己身上制造损害，而且境缘特别多，纷纷而起。所以，对于初学者来说，“宁在山中睡觉，不在城中办道”，城市里有那么多的现相敌，自己是吃不消的，还不如卧在静处和山林里。

在今天来说，还要注意不要上网，因为即使身体住在静处和山林，一上了网也会遇到无数的现相敌。那些都属于眼所见的色、耳所闻的声、意所缘的法尘，由于它是信息的海洋（这是说得好听，其实就是怨仇的海洋），在里面会不断地起贪、嗔、痴、邪见、散乱、放逸等好多的烦恼。只要心不寂静就是烦恼，在一两个小时当中，已经起了成千上万个烦恼，即使有一点功德，也会瞬间消失无余。即使有一点安静，只要在网上游荡五分钟，心已经处在躁动状态了，那样是根本没法上进的。宁可关掉手机、扔掉电脑，也不要在那上面起各种各样的烦恼、染污业，那是划不来的。所以，宁可在房间里睡觉，也不要在网上乱奔。

7、放下分别

“有迷乱棘刺入心中，故当修平等性；”

所谓“迷乱棘”，就是分别心动了以后，就开始计较这是自方、那是他方，分别人我、法我。如果一开始没注意防护，落在这个分别里，那么一段时间过后，就有迷乱的荆棘刺入心中。比如想某个人不好，只要多想几次，就好像有一根棘刺刺入了心中一样。或者想要某种名利享受，或者执著自方和他方的竞争等等，只要心一缘这边那边的法在转，就已经不平等了。不平等了以后，由戏论起分别，由分别起执著，由执著起烦恼，串习一旦加深，迷乱的棘就刺入心中了。就像平常如果不小心，木刺刺入了手指，那就很麻烦，必须很小心地用针去挑才能挑出来。就像这样，刺进去以后要拔出来是很费劲的，如果拔不出来，时间一长就成病，很多心病就是这么来的。

所以，处在轮回的各种现相中时，不但不要轻易去接触，而且要护心。怎么护心呢？不要让心起这个好、那个坏、这是自方、那是他方、我得、我失等的分别。总之，人我、法我范畴里的分别都不要让它起，要修的是平等性。平等性就是空性，一切相都是假的，不要当真。诸法本来就是平等性的，如果住在平等性当中，不起这些计较分别，就不会有迷乱的刺刺到心里。

8、放下外求

“一切需求都由自心造，故当护自心；”

一切的所欲所求都是由自心发生的缘故，应当护好自心。

所谓“万法唯心造”，所有想要的果，也就是暂时增上生、究竟决定胜，乃至成佛的十力、四无所畏等的无量功德，全部都是从心生的，所以要善护自心。要知道，万法的根源在心，因此求外不如求内，因为外求无数次，费尽无数心思都是毫无所得的，不如求内。再说，求人不如求己，因为要求人的话，那个人有时在有时不在，或者还要看人的面子，或者要用各种的恭敬、供养等去巴结，或者想用一个门道使我得到福报等等，这样就不是正路，还不如求己。再者，求事不如求心。那么善心主要有两大类：信心和悲心，能够护好信心和悲心的话，一切的愿望都会实现，因此不要在外面求。

9、放下生活

“本有摩尼宝，故勿贪食财；”

我们自身本来就有无价珍、如意宝，这是指妙明的本性。这里面有无穷无尽的法的受用，所以，悟道得解脱的人时时都是快乐的，他的受用根本不在吃得好、拥有一点物质上。我们要看到大的无尽藏、享之不尽的法的受用，也就是自己本有如意宝，所以不要著在食和财上。

10、放下言语

“多言是诤讼的根源，故当如哑默住；”

就像俗话所说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”因为话一说多了，它就是诤讼的根本、是非的来源，因此要像哑巴一样默然而住。

11、放下俗事

“唯心显现事业，故心勿为口腹而转；”

由心在显现事业的缘故，因此，心千万不要整天为了肚子不断地运行。

这是讲一心没法两用，要么为道，要么为俗。如果为俗，那无非是饮食男女，心就整天想着怎么吃好、怎么享受好等等，这是俗人的心境。实际上，如果我们的心修得好，连跟阿弥陀佛一样的大事业相都能够展现。因此，只是为了修法身体要生存吃一点，不要特意地去办好吃的，整天忙吃的。世人都是为了口整天忙忙碌碌，修行人应当好好地修自己的心，在三摩地中现出无边的事业。

12、由心祈请

“加持从心生，故当祈请上师本尊；”

加持是从心上生或者从心上出现的，因此一定要注重修心，要以心祈请上师本尊。

心是万法的根源。虽然口里可以说各种恭敬的话，身体作礼拜、合掌等各种恭敬的行为，但这些都属于身口的相，如果心上没有信心和恭敬的话，那是不可能得加持的。如果有信心和恭敬，然后引动身口，这个是真实的祈请。上师本尊的智悲力遍在一切时处，也遍在我们的心中，能不能接到，关键就看是否有真实的祈请，所谓心水澄净，加持的月影自然显现。那么这里说的是“祈请”，重在请，也就是非常有信心、有大恭敬，知道上师本尊有无上的加持力量，他的智悲力的确可以入我的心。像这样，心中念着功德和恩德，自然就起信心和恭敬，之后从内心深处来祈请的话，那当然从这样具信心和恭敬的心中，就会引来加持。

13、放下久住

“若久住一处，于佛亦见过失，故莫久住一处；”

如果在一个地方久住的话，对佛也会见过失，因此不要在一个地方住很长时间。

意思是说，心不要一直著在一个点上。在一个点上著得太久了，心就会有一种顽固性、执著性，这时候要让它躲开来。因为无论对人、对事、对地方，时间一长耽著力会非常地大，或者心有时候就卷入病态了，就连对佛也不看功德只看过失，因此不要一直在某个地方久住。那么，在我们现实的状况里，有的时候在某个地方安住，有的时候身心要稍微活动开来，不要著在一个地方。

14、放下高慢

“当修谦下行，断除骄慢；”

这是要防我执的膨胀。“我”一旦变得非常高、非常大，那时候就非常危险了，不会出生功德，只会引来无量的过患。因此要修谦下行，就是把我执降低，把自我缩小，乃至没有。

要知道，“我”是个假的。一旦把虚假的五蕴当成是“我”，同时就会立他方。一旦把自我抬高了以后，那个时候就会为所欲为，认为我什么都可以做，这就非常危险了，因为小我的膨胀正是毁灭的前相。所以，一直要持谦下的行为，处在谦下的状态，来断除大骄慢，这样的话，心不高慢一切处吉祥，心一骄慢必定要遭殃。应当这样来防住轮回的根本因素——我执，而防护的关键就是不要让我相变大。就像仲敦巴大师和赤热巴坚国王那样。仲敦巴大师是居士身份，是观音菩萨的化现，他对僧人们非常地恭敬，对于穿著法衣具三世诸佛幢相的僧人都是合掌、顶礼，像他这样乘愿再来的大菩萨，都是持这样的谦下行为。赤热巴坚是藏王，是金刚手菩萨再来，他的头发上面挂着哈达，每当见到穿法衣的出家僧人，以及穿白衣的在家瑜伽士，他就把自己绑着哈达的头发铺在地上（绑哈达表示恭敬），让这些修行者们踩着他的头发过去，是这样持谦下的行为。

15、放下耽延

“时非久住，故应速起修持；”

我们目前得到的这个人身，不会在世上住很长时间，所以应当及时地发起修行。

暇满人身很难得，如今处在娑婆世界南瞻部洲，而且是末世五浊炽盛的时期，人寿不会超过百年，现在来说平均只有六七十岁，存活的时间非常短暂。而人身又相当宝贵，因此，一定要及时地用这个人身来摄取解脱以上的实义，一定今生就要出轮回，这是最大的一件事。

16、放下屋宅

“此生如旅客，故于休息处勿营房舍；”

这一生就像一个旅客，我们在某地出生，在那里成长，之后在家人有个家庭，出家人有个道场，而这一切都只是旅途中的休息之处。譬如从甘孜到成都，途中要在康定休息一天。那么再愚笨的人也知道，康定只是休息之处，明天早上就走了，哪里会在这里造房子呢？或者在房子里做各种装修呢？就像这样，我们在这个世上犹如旅客，这里只是客栈，所以，在这个暂时休息的地方不要去搞房子。不要想“我要住一个特别好的房子”，然后还要做什么样的装修，要达到什么标准，里面有家具、电器，各种现代化的设施等等。这么去搞就不太像念无常、生死心切的修行人。

17、放下一切

“如何皆无益，故当修道；”

总的不管怎么样，在轮回的范畴里都是没有利益的，所以应当修道。

道和俗是两条路。所有世俗范畴，大到整个三有六道轮回的区域，小到一个地球、一个国土、一个城市，我们在几十年当中左奔右求，总是希望在某时、某地、接触某人等能得一点利益。其实应该看透这一点，也就是无论怎么做，也是一点利益都没有，因此要彻底地看破世间事。那么什么才有利益呢？唯有修道。要看到，在轮回里无论如何都无利益，全盘全数都无利益，走到哪里都无利益，做什么都无利益，只有修道才有利益，因此应当修道，脱离迷梦般的轮回圈。目前处在迷梦中时应当知道，无论怎样这都只是个梦，没有利益的，唯一地要出这个迷梦，这就一定要修道，修了道以后就恢复了本真。所以，何时何处都不必外求什么利益，自心本有无价珍、本有无尽受用、本有大安乐，根本不必向外求。

18、放下散乱

“此身会被虫吃，不定何时消陨，故莫散在此世现相中；”

自己这个身体最终会被虫子吃掉，或者火一烧就消失无迹了，这事说不定什么时候会来，可能今天就要来，所以，要珍惜现在修行的因缘，不要让心散在此生的现相里，不要被此生的幻化光影所迷惑。

“此身”指现在得到的暇满人身，由于过去积了无数的善根福德，才出现这么一次，它可以用来修行，极为宝贵。而它又是无常的，最终会被虫吃掉，如果遇到疾病、车祸等的死缘，说不定什么时候一下子就没有了。因此，趁着有生之年，要好好使用有限的宝贵光阴，去寻求对来世有利益的圣法，要向内开发自己的本性，不要散逸在外面。在此世现相的光影中动很多心思，消耗很多精力，只会换来无数的轮回苦患，没有任何实义。

19、放下亲友

“亲友如林中鸟，故勿贪彼；”

这是讲在人上面不要贪著。我们在此生会有一个家，在这个家里有父母、兄弟姐妹、儿女等等，我们在社会上，比如在学校、单位里还会有朋友等等。那么这些亲和友就像林中的小鸟一样，因缘聚的时候，大家就在林中有一些活动，叽叽喳喳，好似也挺快乐、挺舒心悦意的，彼此还有很多感情上的牵连等等。实际上，所谓“亲友犹如林中鸟，因缘到时各自飞”，等到因缘一散就各奔东西了。轮回是苦的，不要以为在这里有什么能够把捉得住，不但外境的各种现相是幻化光影，连同人也是一模一样的。我们此生经历了很多个幻化故事，到了哪个地方，遇到哪些人，过后又分手，再过后连影子也不见了等等，实际没有任何实义。就像这样，不要把轮回当成真实的。

20、建造信心大地

“深忍信如妙大地，故勿置于烦恼粗涩之地；”

深忍信就像妙好的大地一样，所谓“信为道源功德母”，如果我们有对上师三宝的信心、对自己本性的信心，这就是非常好的大地。也就是，大地是出生一切妙好事物的所依，当我们有了信心以后，以这个信心就能悟道，以这个信心就能证道，以这个信心就能返回，能够回到本来的自性里，它是发生无数功德的根源。所以，不要把心放置在烦恼的粗涩之地。

所谓“粗涩之地”，就是指没有修行的时候，心不调柔，很粗糙、很坚硬，那个心就是粗涩之地。而我们应该好好地去经营，不要把自心放在这种状况里，那是不好的。没有信心，没有出现无数妙法的庄稼、善德的庄稼，那是很可怜的，所以要精勤地去耕耘。怎么耕耘呢？就是要修心。就像一块田地，要铲土、翻松，让得它变得细软，然后用水去滋润，使得它变得柔和，那么这样去耕耘，就会出现一块妙好的田地。同样，通过多年地修心，在方方面面集聚因缘，信心就会出来，信心的根源一出来，那我们的心地就非常好了。

21、珍惜珍宝人身

“人身如满愿如意宝，勿送嗔恚敌；”

如意宝能随自心的所求满足所愿，这个人身具有很好的品质、潜能，像如意宝一样能满足一切所愿。由于过去多生累劫修集资粮，今生出现了这个人身宝，想求增上生——此生来世的善趣乐，由它能办成；想求决定胜——解脱和成佛的乐，也由它能办成。以人身宝能开启智慧、认识正道，而且它有心力去修集各种善法，这样的话，自己从现前到究竟的愿望，依靠它都能如愿实现，所以它是满愿如意宝。这么好的宝贝，不要把它送给嗔恚的敌人。嗔恚是最不好的，它能摧灭百千劫所修集的善根，一起嗔就会烧毁功德林，所以，不要把人身宝送给嗔恚的敌人，整天生气、发火等等，这是非常不好的。

22、护持清净誓戒

“三昧耶戒如瞭望哨楼，勿被罪过染；”

瞭望哨楼是一座很高的楼，它有防外护内的作用，也就是往外看有没有敌人入侵，往内要保卫自身。那么三昧耶戒就像瞭望楼一样，要注意不让它被罪的过失所染。就像在瞭望楼上时时要警惕，看守者不能跑到别的地方，不能出去玩、去睡觉等等，否则就会出问题。同样，在护持三昧耶戒时，关键要注意在金刚上师、金刚道友上面不能被罪的过失所染。

23、依师精进修法

“金刚阿阇黎在世时，勿放置于圣法懈怠之上。”

金刚上师住世的时候有很好的因缘，这时候应该好好地依师学法，昼夜精进。我们得到的这个人身，不是用来办此生俗事的，因为世俗名利毫无利益，而且会带来无数的衰损；应该唯一用来修持圣法，在这上不要懈怠，要昼夜不断地作听闻、思惟和修习。其中听闻和思惟两者做到如理、到量的话，就会发生定解，知道修心的路途。之后通过修习，在自己心上就会修成如量的心，也就是信心、悲心为主的善心内涵一定会起。因此，不要停在懈怠上，因为停在懈怠上是在修道上消极，是自身甘于堕落、不能奋发。

思考题

1、思惟帕单巴尊者的二十三句口诀，把握每一句所讲的道理和行持方法。

生死轮

（生死轮的图在精装本《菩提道次第广论讲记》第六册的314页和315页中间。）

一、画生死轮的缘起

在《毗奈耶》的圣教里讲到，佛在世时，佛弟子中的第一双，所谓智慧第一的舍利子尊者和神通第一的目犍连尊者，常常去五趣中游观，也就是到六道里面到处走。他们游观以后回到南瞻部洲，就会给四众讲说六道里的苦。当时如果有不乐梵行者，四众就会把他们交给第一双作教诲。第一双接受了这些懈怠者之后，就给他们讲轮回的苦。他们得了教授以后，知道轮回很苦，就开始爱乐梵行，以此都能证得殊胜的功德。

当时，佛见到这个现象就问阿难，阿难说这是第一双教导得好。佛说，他们是以现量所见作很亲切的教导，效果很好，但是在一切时候、一切地方不可能都有像第一双这样的教师，如果没有第一双现身说法，就应当在寺院的门屋下画生死轮，分成五分，周围要画十二缘起流转还灭图，以这种表示使四众引发和滋润出离的道心。佛又告诉阿难，说我现在就敕令诸比丘在寺院的门屋下画生死轮，之后应当差遣比丘在门屋下坐，给来往的人们、诸婆罗门等指示生死轮转的因缘。从那时起，就兴起了画生死轮的做法。

二、总示生死轮的涵义

“生死轮”全称是“五分轮回表示图”，它图解了轮回的涵义。由这个完整讲述四谛教法的表示，我们能很明显地从总体上认识轮回的苦相，以及发起要从中出离的意乐。

所谓的“五分”，是指它有五个组成部分。核心部分画了鸡、蛇、猪三种表征的相，表达了轮回的根源。第二部分，紧挨着的一圈画了黑白两个半环，表达由此发生的总的中有状况。第三部分，在两个半环里具体画了三恶趣和三善趣的中有特相。第四部分，在黑白圈的外圈描绘了轮回的处所——六道的情形，分成六格画了六道代表性的苦相。第五部分，也就是最外圈，画了十二缘起支的表示图，用图解的方式分别指示十二支的涵义，以及以前支生后支的缘起之义。这个五分的生死轮被阎罗王用口咬住、手攫住和双膝夹住，表示一切的六道众生，下至地狱上至有顶都在死魔的掌控之中。也就是，只要没有断除生死的因，就无法脱出生死之轮，以缘起律有因必有果故，将相续不断地在轮回里受生，一直处在这样的苦圈当中。以上的这些表达了苦谛和集谛的内涵。

在生死轮外面画有十二缘起的还灭，指示道谛和灭谛的内涵。左上方的月亮表示寂灭了苦因、苦果的灭谛，在右上方，佛以手指向两段偈文和月轮，这是表示按照偈中的教法行持的话，最终能如佛一样达到月之清凉般诸苦寂灭的涅槃境界。两首偈是：“汝当求出离，于佛教勤修，降伏生死军，如象摧草舍，于此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦边际。”此偈说明了以出离心摄持的断集除苦的道谛及灭谛的内涵。也就是劝导说，你应当寻求从这个大苦海中出离，对于佛所指示的解脱道教法精勤地修习，来降伏生死魔军，就像大象摧跨草房那样。在这法律中如果能时常不放逸地勤修，那决定能竭尽烦恼之海，当苦因的烦恼穷尽的时候，就会到达苦的边际，从此就再也没有苦了。

三、具体地思惟

（一）第一部分：轮回的核心

生死轮的中央画着鸡、蛇、猪，表示众生内心的贪、嗔、痴三毒，这是轮回核心的动力根源。其中鸡是贪欲的象征；蛇是嗔恚的表达，因为它一被触及到，就非常忿恚地要咬人；猪是愚痴的表达。而且，猪咬着鸡和蛇不放，这是表示如果执著有我，在遇可意境时就会贪著不舍，遇不可意境马上发生忿恚。只要执定有我的大痴心没有破除，就会一直处在由我执发生烦恼的状态里，没法脱出，所以用咬来表示。其他的烦恼也一样。比如因为执定有我，一旦我有功德等时，就感觉我比别人高，生起骄慢，当我不如人的时候，就会发生嫉妒，没法忍受。像这样，一旦执著私我，心就不平等，把此外的都立为他方，然后就要跟人去竞逐、比较、斗争等等。诸如此类，都是表示自我的贪婪性、嗔恚性、骄慢性、嫉妒性、散乱性等等。就是从这个私我的执著里，发生了无数的不寂静状态，这些统统是烦恼，它是轮回的动力根源。

像这样，只要存在三毒为主的烦恼，就会造下各种黑白有漏业；以有漏业的力量就会继续受生，也就是在死的时候是不会出轮回的，一定会出现两种中有的状况，因此，接着就有第二部分的思惟。

（二）第二部分：中有的类型

第二圈画的是总的中有状况，以一黑一白两个半环来表示。善重的往上，恶重的往下，处在中有的轮回圈里无非是这两种类型。而且都是在圈内，这表示超不出生死，没法摆脱。

（三）第三部分：具体的中有之相

第三部分，在黑白两环里具体画出了中有的形态。黑半环里画的是后世受生为旁生、饿鬼、地狱有情的中有，白半环里画的是后世受生为人、阿修罗、天的中有。

前一世的神识离体以后就进入了中有状态，中有的形态是由善恶业变现的。假使造了恶，由于恶性的业力都是沉重的、往下堕的，因此它的形态就是黑色、头向下、往下走的，这里画的是三恶趣的中有。如果行了善，以行善的正气就会发生向上的势力，因此中有的形态是白色或者晴明色、头向上、往上走的，后世会生到人、阿修罗、天三善趣中。

（四）第四部分：六道的情形

经过中有之后将受生在哪里呢？那里面的境况如何呢？要知道，在没有出离心和无我慧的情况下，从无始以来一直到今天为止，决定只会在六道范畴里轮转，六道以外无漏的道和果是不可能去的。

佛在经教中详细揭示了六道的状况，里面的任何一处都无不是苦。比如，按照《念处经》去看，在这六个区域里，三恶趣是非常苦的。地狱有寒热等非常猛利的苦，饿鬼有被饥渴逼恼等苦，旁生有役使或者互相吞啖等苦。这三个地方是纯苦的，所以，一般说到三恶趣就是以苦苦为主。再者，假使有一些善业，生到三个善趣里，又是怎样的情形呢？如果受生为人，就像《入胎经》里揭示的那样，一直处在八苦当中，从生至死无不是苦。尤其生在娑婆世界南瞻部洲五浊炽盛的末法时期，寿命非常短。最开始有住胎、出胎的苦。长大后有各种谋生的苦。处在人群当中难免有怨憎会、爱别离、求不得等的苦。又常常处在生病的苦中，接着很快就老，很快就死，八十年左右如同朝露，一下子就没有了。能很明显地看到，人就处在这种苦境里。假使生在修罗界，按照《念处经》所说，他们虽然很富足，但是由于嫉妒、斗争，也是有非常大的苦，尽其一生都没法摆脱这种习性的障碍，不断地在斗争。再说，生在天界的话，虽然很享乐，但是有非常大的放逸之苦。欲界善趣的显著特点是坏苦。如果再往上升，升到了上界天，也就是色界、无色界，那里就是以行苦为主。

这样看清楚了就知道，绝对不会超出这六处。而且不断地在里面转，身份也不定，苦乐也不定，会出现各种的境况、遭遇等等，有非常多的苦。这样看下来，就要对轮回生厌，只要没断除轮回的根本，就一直被锁在这个圈里出不去。

（五）第五部分：十二缘起的表示

这一圈里的每一个图表示一个缘起支的涵义，都是指我们心上的事情，心上在因位就属于惑业，在果位就属于苦。而且，任何相邻的两个图之间都有缘起关系，它揭示了“此有则彼有，此生则彼生”的缘起之义，绝不是无因或者邪因而生。由于杂染缘起的这些链子一直没法截断，因不断地在提供，果不断地在出现，因此，所谓的轮回就这样不断地循环下去，这就是我们目前的处境。

如果知道这一点，就知道轮回在不断地繁衍，发展出来的是一个接一个的苦，由此就会对它生厌患。这样转来转去有什么意思？天天都是搞生死的事情，天天都在滋润生死的因。之后会发现，一重生死还没完的时候，又集起了无数重的缘起链。就像这样，会明显地了解到轮回无比复杂。这样的话，如果不修解脱道，幻想突然之间出现一个机会，轮回没有了，往后肯定很光明等等，这只是愚痴不了解缘起的表现。实际上，认识缘起就会知道，一切都要靠自己。自己心上如果没有顺应缘起去做，光是凭着一种想象、幻想，或者指望别人能够一下子一口气把你的轮回吹掉，这个就很幼稚。因此，懂了十二缘起以后，就会认真地在自己心上修。而且会更加认识到此生的可贵，因为从无始以来，无数生都困在这样的锁链当中，而此生得到的暇满身具有修道从中脱离的机会。

1、无明支——行动盲人

第一支无明用行动的盲人来表示。这个盲人代表我们自己，因为我们一直处在非常大的愚蒙当中，不见业果和无我，也就是有业果愚和无我真实义愚。从直接表述的状况来说，不知道无我，处处以为有个自我；没见到业果天理，处处以为可以自由，像这样，将“自我”和“自由”死死地认定在心，无可拔除，这就是愚痴深重的相。所以，第一个状态就是，我们时时都在盲目中行进，却自以为非常地对，这是众生非常大的愚痴颠倒病。

2、行支——勤作陶工

接着要认识，以第一支无明为缘会出现第二支行，行用勤作的陶工来表示。这个陶工每天从早到晚不断地做各种陶器，这是表造作之义。“行”，就是行动，为什么以无明为缘，一定会出现三界中的行，或者各种往三界里走的行动呢？

可以大分为两个方面。首先，假使有业果愚，那么在自我和自由的两种认定下，就会肆无忌惮地造各种非福业，也就是身口意会去作各种不好的业行。他没有什么约束，也不畏惧天理，这样的话，一方面为了我要求乐，另一方面又没有因果见，那就会肆意妄为，以此发生的就是堕落恶趣的有漏恶行。再者，假使产生了业果见，破掉了业果愚，但是基于对于无我真实义的愚蒙，以为有我，而且三界里有真实的乐，那么就会为了我得到乐而以合法的方式来进行，也就是他会去修很多福业。然而单单修福是不会出生死的，他以修福的力量会在生死中往上走，也就是生到善趣——人、修罗或者欲天当中。如果厌弃欲界，认为欲界的乐很小，很快就没有了，想求一个长治久安，也就是想：如果住在定中，在极长的时间里连一点妄动也没有，这就是真正的安乐吧？这样的话，为了自我得到上界的乐，他就会勤修不动业，以不动业的势力将受生在色界或无色界里。

就像这样，都是以瞎子般的无明，自以为是，认为我的方式肯定对，这一条路肯定好，由此就发生各种为自我求乐的造作，这就像那个陶工。而且整天都以这种见解支配，去作很多的业行。

3、识支——速到猿猴

以行为缘会出现第三支识，识以不断跳跃、迅速到达目的地的猿猴来表示。识又有两种：一、因位识，指最初造业时，第二刹那在识田中熏建的种子，也叫“种子识”；二、果位识，经过若干时间后，当种子成熟时就到了异熟识的分位，也就是受生前一刹那。

我们的心识状态都是由因缘造成的，它叫“妄心”，它是从哪里来的呢？当然不是别人给的，也不是凭空出现的，而是由于不断地造作业行，就一定会在心中熏建习气，造什么业就是什么样的识。它最开始是一种气氛，有一种影响力，如果没有遮止而且不断滋润，逐渐地就会发展成熟，到了成熟时就会出现一个具相的果位识。譬如一个人专门偷盗，当他建立偷盗习气的时候，就处在种子识位；到了某个时候发展成熟就要被判下去，那时在那个识上一下子会变出饿鬼等的恶趣景象，这就是果位识。又好比“日有所思，夜有所梦”，如果白天做某件事情的时候非常执著的话，那熏的习气就很强，到了梦里就会现出来。像这样，都是由于行为造成的，而不是无因出现，由此可以认识以行为缘生识。图里面用猿猴来表示，这是指果位识一经成熟，以它变现的力量一刹那间就牵到了三界的生处里，无论往上往下，都是以这个果位识的力量瞬间就受生了。

4、名色支——众人乘船

接下来以识为缘会出名色，图中以众人乘船来表示。按照人类的情形来说，在中有出现了业识，又有父母行房的因缘，识一刹那入到精血里，这时就合成了第四支——名色。这就是受胎的初始之位，它并不是无因而来的。今天的各种断灭见认为前面没有心识，没有前生，受精之后忽然就出现心识了，这叫“从物质出精神”“从色法出心法”，更荒唐的会说心识是一种物质的形态等等。这些都是愚痴的谬见，实际上识要取精血，这样一和合就形成了名色。

表示图是众人乘船，人表示心，船表示色，又好比旅客坐在车上或者住在房里等等，都是表示识找到了身体，住在精血里。为什么以众人乘船来表示呢？它表的是和合之相。船表示色蕴，几个人表示受、想、行、识四种名蕴。新一期的蕴是身心和合体。众人所表示的四个心法的蕴，一定要乘在船所表示的色法上面，人才能往前运行，也就是识要托色体才能发展。再者，船要由人操纵才能行进，这表示色法的精血要由识摄持，才会一个七一个七逐渐地演变，成就胎身，乃至出生之后出现老、病、死等的一系列历程。假使识离开了身体，那这个身体就变成尸体了，这上面各种活体的现相就不会再有了，比如打不知痛等等，再也不会发生各种心理的状况和生理的状况。

5、六处支——六窗空屋

接着由名色为缘将出现六处，图中以具六扇窗户的空屋来表示。名色指受生的最初位，如种子，六处指六根完具的身体，如同果实。如何由名色出生六处呢？要知道，具六根的根身不会无因而来，它决定是由种子而来。也就是，识摄持了精血后就出现了名色位，这是身心和合的最初位。之后就像《入胎经》里所说，由于识已经进到精血里了，而且识携带着过去世的业习，因此在那一个个的时间点上会发生业风，业风一来就开始完成一个个胎身的分位。这样一个七一个七逐渐地演变，到了六个多月的时候就出现了六根完具的胎身，那个时候的六根很明净、很圆满。

为什么用六窗空屋来表达呢？其实，这个身体里没有“我”，“我”只是一个妄念，里头是空的。开了六个窗户，就表示到了缘起成熟、制造出作品的分位，此时眼根开了、耳根开了等等，就像开了六个窗户开始跟外境相接一样。

6、触支——男女交合

接着以六处为缘会发生触，图中以男女交合来表示。“触”是接触之义，指根境识三者和合生起了分别，这是广义的触。我们平常说的触是指用手去接触东西，但是广义来说，比如已经听到声音发生了分别，就叫做“触”，或者鼻根嗅到了香，产生这是香、这是臭等的分别也是触。就像这样，根境识三者和合产生了心，就叫接触到境界了。触当然是以六处为缘出现的，假使六根没开张，那就不会产生触。

7、受支——剑刺眼球

接着，有了触就要发生受，图中用剑刺眼球来表示，表示触境以后会有明显的感受。我们这个有漏的生命体时时携带着我见，无处不在，所以，当触发生的时候紧接着就有受。触无非是触到可意境、不可意境或中庸境，一触到可意境的时候，就会发生乐受；触到不可意境的时候，就有苦受；触到中庸境的时候，处在舍受当中，这是由触产生受。没有触不会有受，有触立即发生受。

8、爱支——贪杯酒鬼

接着，以受为缘就会发生爱，图中用贪杯酒鬼来表示。当发生苦、乐、舍三受的时候，紧接着就会出现爱的倾向。大体可分成两种：如果是乐受，就会发生想跟它不离开的爱，称为“不离爱”；如果是苦受，就会发生想跟它脱离的爱，叫做“乖离爱”。或者说，一个是爱跟那些乐受不离；一个是爱跟那些苦受脱开。

这表示作为具有我执的凡夫，当遇境生受的时候，立即发生爱的倾向，这个烦恼状况来得非常迅速、明显而任运。这也可见有受才有爱，没有受不会无缘无故发生爱。不会突然之间爱跟那个不离，爱跟那个脱离，一定是感觉不舒服才想马上脱开，觉得舒服才想不离开。

9、取支——猿猴取果

接着，由爱作为因缘会发生取，图中以猿猴取果来表示。以不离爱为例，很喜欢待在那里不离开，这样逐渐地就会发生一种不断地取著，也就是爱的深度发展就是取。就像猿猴吃到香甜的果子时很喜欢，之后就会不由自主地去抓，老是著在那上面，这个就是取著。没有爱就不会有取，好比酒鬼喝第一口酒的时候感觉很舒服、很喜欢，这就是有了爱；之后每天一到那个时间，一定要喝上几杯，否则就浑身难受，这就是出现非常大的取著之心。像这样，对人、对事、对名、对某种物质、对某种活动，先是出现爱，然后上瘾，之后一直要去取它，这就是取。

10、有支——怀子孕妇

当爱发展到了取，那就有很大的滋润力量，这样不断地取，就会使得业变得非常有势力，而达到决定感果的地步，为此因立果名就叫做“有”，图中以孕妇来表示。爱、取是使得过去熏下的业习气变得有势力的因缘。如果爱、取两支已经成就，不断滋润的话，一定会发生决定要感后有的业的状况，在因上立果名就叫做“有”。就像孕妇虽然还没生出孩子，但人们会说她已经有了，意思是她已经怀了好几个月，就要生了，虽然还没出来，但是已经有了。

11、生支——妇女分娩

以有为因缘就会出现生，图中以妇女分娩来表示。当业势力已经到那个阶位的时候，那就无法遮免要生果了，好比庄稼已经到了成熟位，后一刹那就必然出现粮食。那么以业力的驱使就会在某个轮回的生处里取得一个蕴身，就像妇女分娩一样，已经到了产时，自然就生出来了。

这里要知道，由于有就会出现生，生是指下一个生死蕴的出现。我们说某个东西生了，就是指它出现了。比如，过去造了恶业，现在就变成一头呆头呆脑的旁生，这就是生了，旁生的蕴出现了。或者过去造的悭吝业太大，出现了一个披头散发、瘦骨嶙峋的鬼，生出了饿鬼的蕴。诸如此类，轮回里的所有生命状态，就是由叫做“有”的业势力变现出来的。

12、老死支——背尸老人

既然生了，就会在这个蕴体上出现老和死，图中以背着尸体的老人来表示。就好比一个种子，既然已经开出了一朵花，那必然就有这朵花的枯萎、凋谢。同样，引业和满业的势力刹那刹那都在变出新的苦蕴现相，但它毕竟是有限的，因此在若干个时期过后，这个蕴体会到达成熟位，那时就进入了六根全面衰退的阶段，叫做“老”。当这个蕴老到了尽头，无法继续相续下去了，这时同分的蕴体就会舍弃，这就是死。缘起图上表示为背尸体的老者。也就是从刚生出来的小娃娃，逐渐地已经变成老态龙钟的老人，这个老人背负着一具沉重的尸体，表示他最终就会成为尸体。像这样，三界里任何生出来的蕴，以它作为因，最终都要出现老、死的状况。

老死以后又会转入下一轮，还是按照以上十二个支分继续循环下去。只要因上的无明没截断，能滋润的爱、取没脱开，那将无休无止地转生死轮。

思考题

1、以何因缘出现了画生死轮的做法？

2、对照生死轮图，按次第细致思惟每一部分所表示的涵义。

十二缘起

分四：一、支分差别；二、支分略摄；三、几世圆满；四、此等摄义。

一、支分差别　分十二：（一）无明；（二）行；（三）识；（四）名色；（五）六处；（六）触；（七）受；（八）爱；（九）取；（十）有；（十一）生；（十二）老死。

（一）无明　分三：1、体性；2、差别；3、无明缘行之理。

1、体性

“无明”即是不明了人无我，而将多体、无常的五蕴执为常、一的我见。轮回根本的无明就是萨迦耶见，在此基础之上还有不明了业果而执为无因、邪因等，这就是无明的体性。

2、差别

无明包括两种愚蒙：一、业果愚；二、真实义愚。也就是对业果的愚蒙和对无我真实义的愚蒙。

3、无明缘行之理

由业果愚能招集堕恶趣的业行，由无我真实义愚能招集往善趣的业行。

（二）行　分二：1、体性；2、差别。

1、体性

“行”即是业，也就是造作的意思。

2、差别

行有三种：一、能引恶趣的非福业；二、能引欲界善趣的福业；三、能引上界善趣的不动业。

（三）识　分二：1、体性；2、差别。

1、体性

“识”，指阿赖耶识。

2、差别

识有因位识和果位识二种，就所生之处而言，又可配在受生恶趣和受生善趣两个方面。

受生恶趣的因位识和果位识：如果对于从不善业起苦苦果的因果律愚蒙，就会造作增长不善业，在造业后的第二刹那，业习气熏习的现法识即是因位识；这个识经过滋润到了成熟位，未来世在恶趣处结生的识是果位识。

受生善趣的因位识和果位识：由于对无我真实义愚蒙的势力，又不如实了知善趣实际是苦性从而妄执为乐，为了我得乐的缘故就会造集福业和不动业，在造业后的第二刹那，业习气所熏的现法识是因位识；这个识经过滋润到了成熟位，于欲界、上界的善趣结生的识是果位识。

（四）名色

“名”指受、想、行、识非色的四蕴，“色”指色蕴，“名色”就是指五蕴。如果生到无色界，那就只有色种子，而没有真实的色。此外在其他生处受生时，都会出现的羯罗蓝、安部陀等各分位的色，对此应当按照《入胎经》等中所说色蕴发展的各分位状况如实地来了解。

（五）六处

“六处”，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。按四生而言。如果是胎生，最初识入精血成为羯罗蓝位，之后色蕴将随着名蕴——受想行识而与日俱增，逐渐地成就眼、耳、鼻、舌四处，身、意二处在入胎初始的羯罗蓝位就已经具有。如果是化生，在结生的时候诸根会顿时现起，没有这样渐次形成的过程。卵生和湿生除了不是住胎的方式（湿生是借暖气和湿的因缘受生，卵生是蛋生），此外各分位发展而成就六处的情形与胎生相同。

名色与六处的体性差别：成就名色，指最初得到蕴身的自体；成就六处，指完成了蕴身的差别。如同花种植入土地时随即得到花的自体，但未成就花的差别；经过若干时节的发展，圆满地出现了花蕊、花瓣、花枝等的支分，由此成就了花的差别。

另外要注意，此处所说的六处，主要是针对人类而安立的，其他生命形态会有所差别。比如，在无色界就没有眼、耳、鼻、舌、身五种有色的根。

（六）触

“触”，指根境识和合，而分别可意、非可意、中庸三种境。

“以六处为缘生触”是一种省略说法，实际是指根、境、识三者作为因缘，当它们和合的时候就会发生触。

（七）受

“受”，指由根境识和合分别三种境作为因缘，而生起的苦、乐、舍三受。

受的差别是，以触及可意境为缘，发生乐受；触及不可意境为缘，发生苦受；触及中庸境为缘，发生舍受。

（八）爱　分二：1、体性；2、差别。

1、体性

“爱”，指于乐受起不离爱、于苦受起乖离爱。也就是，以乐受为缘，就会发起爱与其不离的心；以苦受为缘，就会生起爱与其分离或避开它的心。

这里要明确，只有无明与受和合才会生爱，如果没有无明，虽然有受也终究不会生爱。这里的“无明”指无我真实义愚，即有我执的时候，一产生乐受就会爱著；如果没有我执，光有乐受也不会为我而生爱。

再者，触和受有什么差别呢？触是境界受用，受是生受用或者异熟受用。也就是，当已经现前这样的境界时，与之接触就是前位的境界受用；而随后会发生苦乐等的受，这就是异熟受用。譬如，在一位天人面前，呈现出天宫、天乐以及众天女等的境相，这是境界受用；随之发生了很快乐的感受，这是他的果报受用或者异熟受用。这两者圆满就是受用圆满。

2、差别

相应三界有三种爱，即欲爱、色爱和无色爱。

（九）取　分二：1、体性；2、差别。

1、体性

“取”，指对四种境起了四种欲贪。也就是以爱为因缘，推进发展到心对此一直取著的程度。

2、差别

取有四种。

一、欲取：指欲著在色声等的欲尘上。也就是对于五欲的取著。

二、见取：排除根本萨迦耶见之外的其余恶见，在这些恶见上出现了欲著的心。也就是取著这些见解。

三、戒禁取：与恶见相属的恶戒恶禁，对此发生了欲著的心。也就是对于一些邪的禁戒，由于爱而发生了很大的取著心。

四、我语取：指欲著萨迦耶见。也就是心一直计著我、我、我，这样发生根本的取著“我”的心理活动。

（十）有　分二：1、体性；2、释词。

1、体性

“有”，指往昔造作业行在识中熏建了业习气，其后经由爱、取如水般地滋润引发，终于到了具大势力能引生后有的分位。

2、释词

“有”是在因上假立果名。也就是，当因的业势力已经强大到必定感生后有的分位时，就在这样的因上立果的名字，叫做“有”。

（十一）生

“生”，指识在胎卵湿化四种生中最初结生的刹那，也就是四种有中的生有。

（十二）老死

“老”，指诸蕴成熟转变成其他相。广义是指受生第二刹那一直到死之间的本有，狭义是指身心出现了衰退相的阶段。

“死”，指弃舍同分诸蕴。也就是，取得一世蕴身以后，当同分相续到了最后，引业穷尽之际，相续就会断灭，这就是死。

二、支分略摄　分二：（一）摄为四支；（二）摄为三道。

（一）摄为四支　分五：1、摄为四支；2、归摄必要；3、引之道理；4、生之道理；5、成办之义。

1、摄为四支

十二支可略摄为四支：能引支、所引支、能生支、所生支。

能引支：无明、行、因位识二支半。

所引支：果位识、名色、六处、触、受四支半。

能生支：爱、取、有三支。

所生支：生、老死二支。

2、归摄必要

十二支归摄在引、生两重因果中，实际是为了显示一重受生因果的相。摄为两重因果的必要，在于显示因和果的两种差别，由此就能非常具体地显示出如何完成一重受生因果。

首先就果而言，为了显示引果苦谛和生果苦谛体相的差别，安立了两重因果。也就是，果位识、名色、六处、触、受这四支半在所引位只有种子，还没有成就各自的自体，属于未来会发生的苦；生和老死二支则是已经生苦的分位，现前即是苦。譬如，花种子在现前位只有种子，虽然有引出根茎枝叶等的功能，但还没成就根茎枝叶等的自体。同样，果位识到受这四支半只是引果苦谛，也就是把能引苦果的种子立为苦谛，能引出将来的果位识等的苦果，但现在还没现前苦果。当花种子经过滋润到了成熟位，已经出现根茎枝叶等的自体时，这就好比生果苦谛，已经生出了生和老死的苦果报。总之，所引和所生的差别，即是种子位和成熟位的差别。

其次就因而言，为了显示果的受生有两种因，也就是能引种子的因和能令种子所引果报生起的因，所以安立两重因果。譬如花有两种因：一、能引出花种的因，如同能引；二、能开花的因，也就是以水滋润等，如同能生。由无明起行，只是引出了将来发生果报的苦种子，所以是能引种子的能引因；之后经过爱、取的润发，才使得种子成熟而生出果报，这就是能生出苦果的能生因。这两种因配在一起才能出现最终的受生。

3、引之道理

以下由四相了知能引和所引的涵义。

一、何为所引

问：在十二缘起支中，哪几支属于所引？

答：果位识半支，加名色、六处、触、受四支，这四支半是所引。这四支半在所引位只有种子，还没有成就自体。

二、以何而引

问：以什么能引出果位识等的种子？

答：以无明为缘所生的行支。也就是由无明驱使造业，以这个业就引出了种子。

三、如何而引

问：能引是以什么方式引出了所引？

答：引种子的方式，是由行在因位识中熏建业习气。也就是造业后第二刹那，业习气就熏入了因位识中，以此就出现了所引的种子。

四、所引之义

问：所引的意义是什么？

答：在因位识中熏入的业习气，具有变现出果位识等的功能，如果遇到爱、取、有这三个能生支来滋润，就能够转成果位识、名色、六处、触、受这些果的自体。

4、生之道理

以下由三相来认识能生和所生的涵义。

一、以何而生

问：以什么能生后有？

答：以爱为缘所生的取支。也就是有了爱以后，再进一步串习成了取就能够感生后有。

二、何为所生

问：所生的是什么？

答：生和老死。也就是后有从生到老死之间的一系列果报。

三、如何而生

问：能生是以什么方式生出了所生？

答：过去造业在识中熏入的业习气，经过爱、取的数数滋润，当它的势力已经增长到堪能引发后有时，随即就会发生果报。

5、成办之义

对此从引、生善趣的情形和引、生恶趣的情形来认识。

一、以恶业引、生恶趣的情形

由业果愚无明发生了不善行，在识中熏建了恶业习气，使得有可能出现三恶趣中的果位识、名色、六处、触、受这样的果报，也就是已经引出了会发生恶趣这些果报的种子。接着，如果这个恶业习气经由爱、取的水数数润发，而逐渐变得有决定感果的大势力，那就一定会在来世的恶趣中感得生和老死。

以四支来说，由业果愚无明起不善行，在识中熏建恶业习气，是能引支；以此就有了功能，可能造成三恶趣的果，也就是果上的识等的四支半，这是所引；经由爱、取数数润发，已经到了有大势力决定感果的业的分位，这是能生；由此就在来世恶趣中感得生和老死，这是所生。

二、以善业引、生善趣的情形

这又要从两个方面来认识：（一）引、生欲界善趣的情形；（二）引、生上界善趣的情形。

（一）以善业引、生欲界善趣的情形

由无我真实义愚无明，为了自己得到欲界的安乐，发起欲界所摄的持戒、布施等的福行，以此就在识中熏入了妙业习气，有了成就欲界善趣的果位识、名色、六处、触、受这四支半的功能。再经由爱、取数数润发，使得福业的业习气逐渐变得有势力，由此来世就在欲界善趣中生起了生和老死。

举例而言，某人不了知无我，想为自己求得欲界天的安乐果报，为此作了布施等的各种善行，作了之后就在识中熏入了妙业习气，这是能引支；已经有能生欲天果位识、名色、六处、触、受等各种福果的功能，这是所引支；之后还以爱、取不断地去滋润这个善业习气，使得它逐渐地变得非常有势力，这样就完成了能生支；结果来世就生在了欲天当中，以及当它成熟之后发生老死，这是所生支。这就是以善业引生欲界善趣的情形。

（二）以善业引、生上界善趣的情形

由无我真实义愚无明，为了自己求得上界的安乐，发起了上界所摄的奢摩他等的诸不动行，由此就在识中熏入了这样的妙业习气，使得有功能可以造成上界天的果位识、名色、六处、触、受这四支半。再以爱、取数数润发，使得不动行的业习气逐渐变得有势力，来世就在上界天中生起了生，乃至达到老死位。

配四支来说，以无明出不动行就在识田中熏建了妙业习气，是能引支；随着就引出了能发生上界天果位识等的种子或者功能，这是所引支；然后，以爱、取不断地润发不动业的业习，使得它强而有力，这是能生支；以此就在来世出现了上界天的生，以及时间一到就出现老死，这是所生支。以上说明了以善业引生上界天果报的情形。

（二）摄为三道

十二有支可以摄在烦恼、业、苦三道中。

也就是，无明、爱、取这三支是烦恼；行、有二支是业；识、名色、六处、触、受、生、老死这七支是苦。

三、几世圆满　分六：（一）正说；（二）了知唯法无我；（三）不知此理的过患；（四）了知的必要；（五）认识烦恼为怨敌上首，于灭烦恼能发精进；（六）三士道的根源。

（一）正说

譬如，由种子出生果实需要三个重要的环节：一、植种；二、滋润；三、结果。在四支当中，能引支如同植种；能生支好比滋润；所生支犹如结果；而所引的种子到成熟位就是所生，不必另外宣说，因此所引就摄在所生中。

这样来观察的话，一轮缘起最快两世完成。也就是，在第一世当中，以无明所起的行在因位识中熏建习气，完成了能引支，以此植下了种子。又在这一世中，以爱、取数数润发，到了有势力能感果的业的地位，完成有支，这样就完成了能生支。由此将不间隔而在紧接着的一世中成熟果报，出现所生支或所引支。像这样，一轮缘起快则两世圆满。慢也只需三世就能圆满。也就是，在第一世中圆满了能引支。之后没有得到滋润，间隔了多世，但这多世也只是其他缘起成熟的过程，在圆满这轮缘起的能生支上不占时间。到了某一世，能生的爱、取、有三支已经完成，润发到有势力能感果的业的地位。在那一世紧接着的一世中，完成所生支或所引支。

举例来说，今生以业果愚无明发起了非福业，以嗔恚造作了能生到地狱中的恶业，这样在造业第二刹那已经在识田中熏建了习气，这样就完成了能引支。如果在这一生当中不加改正、忏除，还继续以爱、取数数滋润这种嗔恚恶业的习气，使得它变得强而有力，以至于达到有支的状况，这样在这一生当中就圆满了能生支。那在临终的时候被这个业所牵，随着就会现前地狱的境相，来世将在地狱中出现所引的四支半或者所生的二支。也就是将出现地狱的果位识，以及地狱中最初位的名色，以至于诸根圆满的六处，当生识的根出现以后，接触地狱中烈火、刀刺等境相时就会发生触，由此起猛利的苦受。这就是在来世圆满了地狱受报的所引四支半。或者从受了地狱的蕴身之后，在非常漫长的时间里感受地狱果报，直到受报结束，这样完成所生的生和老死两支。这就是两世圆满的情形。

三世圆满的情形。譬如，今生造了受生在欲界天的善业，也就是虽然没有业果愚，但是有无我真实义愚，认为欲界天非常快乐，为了我得到乐的缘故，驱使着身口等去作各种福业，造业的第二刹那，在识田中熏建了善业习气，植下了将来生在欲天中的种子，这样就完成了能引支。然而，在此后相当长的时间里没有去滋润这个善业，而是在其他地方不断地润发，结果在中间若干世里，有时做旁生，有时做人，有时做修罗等等。经过若干世以后，到了某一世这个习气苏醒了，也就是对行善有非常大的欲乐。那个时候他的心理倾向就叫“爱”，然后不断地取著这种善行，就叫“取”，从而使得生欲天福业的势力强大到必然要感后有的状况，这就完成了有支。由于在那一生临终前完成了能生支，结果在紧接着的一世里就生在了天上，那个时候会圆满所引的四支半，或者所生的两支。也就是，在那里将出现天中的名色乃至六处，出现了天人的根身，而且出现天宫、天女、天乐、天食等的各种五欲境界。这样在根境识和合的时候发生触，之后就发生福乐的果报，那么多年里在天上一直享乐，出现了欲天异熟受用的乐，在天中从受生到老死之间在一世中完成。这就是慢则三世完成。

（二）了知唯法无我

就像这样，由因支发生果支，环环相扣，在这当中根本没有作业的我和受果的我，都只是蕴上在发生因位果位的变化。十二个有支就代表因位和果位出现的现相，而每一个现相都没有常、一、主宰性，因为都是由前前支发生的。既然是由那个因造成的，因此里面没有我。比如，因上的惑业等，它是由前前的因发生的，因此没有作者的“我”。受果的识，以及出现的名色、六处、触、受等，也是由前前支发生的，而不是有实体受者的“我”。

这就可以看到，完全是一个个的法在不断地变化，这就是所谓的“从唯法因支生唯法果支”，由此会认识无我。

（三）不知此理的过患

愚痴的凡夫不了知生死的真相，不知道在轮回虚妄的生命历程中，一直都是由因支发生果支，这样的缘起始终牵连不断。当它显现果的时候，似现为有一个实体的“我”，也就是，把那个由因发生的五蕴假法当成是“我”。然后，对于完全是不自在流转、以行苦为性的状况，以为里面有真实安乐。既然有我、有乐，那当然要为我求到乐，为此就造下了三门的种种善不善业，以这样不断妄作的缘故，还需要继续流转。

由于这个原因，从根源上的我执无明开始，后面还有爱、取，这样由三支烦恼发起两支业，又从两支业出生七支苦，在感受七支苦的同时又起烦恼，又从烦恼造业……就像这样，使得三有的生涯轮转不息。这样就知道，是以十二有支惑业苦不断循环的方式造成轮回的。对此龙树菩萨说：“从三出生二，从二而生七，从七复生三，数转三有轮。”以上揭示了轮回运转的规律。

（四）了知的必要

如果能如理地思惟，是以这种方式在生死中漂流的话，那么这就是最好的厌离生死的方便。也就是，如果知道一直是按照这样的方式，不断地在生死里转来转去，那就会知道这里面有无数的受生、无数的死亡，每一生都遇到无数的亲怨，有无数的求取和不得。生天也有无数次，过后又转到下面去，在地狱里也转了无数次，又好不容易升上去，然而，由于十二有支的连环链无法截断的缘故，还将一轮又一轮地转下去。正如《除忧经》所说，生死的确是个大苦海。因为喝过的母奶也是无量无数，在地狱里喝过的烊铜水超过了四大海，被截断的身肢堆起来超过须弥山，由于爱别离、求不得等流过的泪水也是超过四大洋。在这一世又一世中，有那么多求取的焦虑、失败的痛苦，有那么多的生来死去，以及堕落的恐怖等等。

这样就知道，十二缘起一直在我们的心中转，这样的生死没完没了，由此会发生大的厌离，想从这个苦的循环圈里脱出去。再者会想到，如今如果还执取生死的法，那真是可怕。因为就像由四支来完成一轮缘起所显示的那样，过去世那么多的能引支还没有对治掉，而现在还在发生很多的能引，而且还在进一步发生很多的能生。像这样，没有对治掉根本的无明，也没有扼制住对三有的爱，还在不断地著取、造业等，真是太可怕了。这个时候会感觉非常恐怖，会发现自身在生死中的状况的确如此。

（五）认识烦恼为怨敌上首，于灭烦恼能发精进

从正反两方面的道理来看，业和烦恼二者中，烦恼是上首。也就是，无始劫以来造集的能引——善业和不善业还没出生果报，也没以对治力摧坏，如果现在以爱、取作滋养，以此增上就会漂流善趣、恶趣。相反，阿罗汉们在做凡夫时，虽然造了无数能引的业，但由于没有烦恼，就不作滋养，而不会牵引到生死诸趣中，因而解脱了生死。我等凡夫与阿罗汉相比，都是过去生造了无数能引的业，而差别在于有烦恼就必然还要转生死，而无烦恼就从此解脱，因此，烦恼是造成生死轮回的上首怨敌。

在这上面得到了定解后，就会把烦恼执为生死怨敌的上首，着力地在灭烦恼上发起精进。这就是由思惟十二缘起，会认识根本的怨敌所在。

（六）三士道的根源

十二缘起有支配在道次第上思惟流转、还灭，依次会成为三士道的根源。思惟恶趣的十二有支流转、还灭，是下士法类；进而思惟欲界、上界二种善趣的十二有支流转、还灭，是中士法类；将心比心地推想诸母有情也都由这十二支门漂流生死，发生慈悲，为利益彼等的缘故愿得佛果，由此学习佛道，这是上士的法类。

四、此等摄义

由认识十二有支轮回的道理而如理修习，将出生诸多殊胜的利益：一、能破除一切衰损的根本——极重的愚痴；二、能除遣妄执内外诸有为法从无因生以及从邪因生的一切邪见；三、能滋润出离的意乐。也就是，如实知道生死的状况能使心破除愚暗，开启现见缘起的正眼，知道自身所处的状况，之后会发起猛利的厌离，能提起心力一心修持能得实际利益的解脱道。

再者，见一切诸母有情都同样陷在这样的生死苦状中，会起悲心、慈心，之后再发展出增上意乐，要将一切的诸母有情全数安置在究竟解脱的佛果位上，这样自己求愿作佛，之后就趣入佛道的修习。诸如此类，由于如理地思惟十二缘起，将全面地发展道心。

（三）结成修圣道必须修苦

是故，于修持一个真实的圣法，无论如何需要对于轮回的一切认识无实义这样一个。如是相续中生起的因者，唯一是此修轮回之过患故，乃至相续中未生起之间，需要至心修习。

“是故”，是承接前面帕当巴尊者的开示。那里的要求是很高的，修一个真实的出世间法或者圣道，当然要放下世间的一切，比如身体、衣服、饮食、住处、名誉、亲友、向外追逐、自我高慢等等。意思是说，只有一切放下，修法才能成就。无论修哪宗哪派的法，要想即生解脱、成就，一定要一切放下。因为不一切放下的话，心就不能专注在一个点上，也就不可能在短时间内完成圣道。这里说的是“修持一个真实的圣法”，不是只求来世得个人身，也不是仅仅往生极乐世界，而是即生就要成道，这就需要一切放下。

那么，这不是天天念“我一切放下！”就能放下的，必须心中发生了胜解，之后才有欲，从而能够真正放下。也就是要胜解到轮回全是苦，一点意义没有。想到从地狱一直到天界之间的苦，知道自身正陷在非常可怕的轮回集中营里，服着难以想像的苦役，只有对这个发生了胜解，才会相信轮回里的一切完全是苦路。就像世间做贼的人，由于相信偷盗是发财的门路，那再怎么苦他也要干，哪怕进了监狱，他还认为这是一条好路。同样地，假使你相信轮回是个大苦海，那是怎么都不会要的，自然会厌患、出离，那个时候就会一心求道，世间的一切衣食、名誉等等，自然就会放下。这样就看到，是由胜解发生信心，由信心而发起欲，这个欲在这里就是指出离心或者求解脱心，它是出世道三个要点之一。

既然胜解是放下一切的根源，因此普贤上师就说：“无论如何都需要深刻地认识到，轮回的一切没有一点真实义。”“无论如何”就是不能减价，无论在什么时代、在什么地方、是哪种身份的人，只要想修出世道，就必须生起这个胜解。从释迦佛开始，乃至所有的祖师、成就者们，没有一个认为轮回还有实义、对轮回还有欲的同时，就能彻底地修一个出世法，没有这样的事情。因此，这是对于每一个有志修出世道的行者最基本的要求、一个在缘起上决定需要如此的要求。

又要知道，相续中生起彻底看破轮回的胜解，一定要有因。（这不是从胜义空性上面，而是从世俗苦的角度彻底地看破轮回，产生这样一个大的胜解。）如果没有因，它是出不来的，没有天生释迦、自然弥勒。如果没有因就能产生的话，那尽法界一切众生应该自然就发起了出离心，一切世间的俗事在一刹那间全部止息，再也没有人去搞了。但是并非如此，众生从无始以来，在流转过程中所出现的乐执是非常严重的。这样就知道，胜解不会无因而起，而它的因唯一是这个修轮回过患，意思是再没有别的办法了。（当然如果前世修过了，今生一遇缘就苏醒，这种情况也有。）

以这个缘故，乃至在你的心中，没有像古圣先贤那样，一看到轮回就生起非常大的厌患之间，需要至心修习。要生起怎样的厌患呢？譬如，释迦如来出四门时，一见到老、病、死的现相就生起非常大的厌患，马上要出离，再也没办法待了，这就是最好的榜样。可以想像，假使自己被关进了监狱，天天受着各种非人的折磨，你在那里生起多强的想出去的心，对于轮回就应当有这样的心。或者像看到含毒的美食、不净室、大火坑那样，感觉一点点实义、一点点安乐也没有，对于轮回要有这样的认识、观感。乃至相续中没有生起之间，需要至心修习。

所谓“至心修习”，就是不是口头的，而是从内心深处按照这样来修。一个一个设身处地地想：“我处在这种境况里会是怎样的情形？这里有没有真实的乐？它的过患如何？”譬如，三恶趣的痛苦是如何深重而漫长；在人当中又是如何地寿命短、苦难多，所有的乐最终都转成苦；修罗有怎样的斗争之苦；诸天有怎样的放逸、堕落之苦等等。像这样一个一个地好好想，想了以后才知道，过患实在太大了。一定要把自己摆进去，在自心上修，这样的话，心逐渐逐渐地会起，然后通过多种门径，要数数地、长期地修。要发出恒常、猛利的胜解和欲，心才能彻底地转掉。

总之，这里的要求是让我们从道理上认识轮回的一切毫无实义，乃至相续中没有生起之间，都需要至心修习。

八、修量

如是轮回过患的实修，相续中生起的量者，要达到如同善知识朗日塘巴一样的。也就是于朗日塘巴，侍者禀报：“人们在称呼上师为黑脸朗日塘巴呢！”师言：“若思惟此三界轮回之苦，脸上能出笑容吗？”

传说，一次他的曼茶盘上有一粒松玉，一只老鼠去搬，其力不支，遂作“吱吱”声呼召余鼠，二鼠一推一拉，见而面出微笑，此外何时连微笑也没有。

像这样修习轮回过患，在自相续里生起的量，要达到像善知识朗日塘巴尊者那样。有一天，侍者来禀报说：“人家都在说上师是黑脸朗日塘巴。”尊者说：“如果思惟三界轮回的苦，脸上还能出个白色吗（意思是还能很轻松，感觉很快乐吗）？”

为什么称他为“黑脸者”呢？透过一个事例就能看出来。有一次，他的曼茶盘上有一颗松玉，一只老鼠跑来想把它搬走，但是搬不动，于是就发出“吱吱”的叫声，招呼另一只老鼠过来。然后它们一个在后面推，一个在前面拉，就这样一推一拉地把松玉搬走了。尊者看到这个场景后，露出了一点微笑，除此之外，无论什么时候，脸上连略微笑一下都是没有的，因此人们称他为“黑脸朗日塘巴”。

这就看到，尊者心里完全是厌患的状态，一想到轮回，就像前面讲的有那么多的苦，怎么笑得出来呢？就像胆病患者见到油食一样，以那种深切的苦的体会，自然就发呕吐心，也就是修苦一旦到量，一见到轮回的事就油然地生厌患，当然外在的表现脸色是黑的。

这也说明真实的修量就是如此，既然是那么苦，那当然是一种黑脸的表情。其实，我们对任何事物的反应都是如此。譬如被人逼着吃一个已经腐烂、吃下去一定会呕吐的东西，心里会很痛苦、不想接受，脸上马上就表现出来了；或者已经判了死刑，今天就要被拉出去枪决，或者马上要受惩罚等等，心情自然是沉重的。就像这样，不必说整个轮回那么大的过患，自己真切认识到的一点小苦要临身的时候，自然马上就是黑脸，因此不要认为这是很高的要求。

一般人容易产生误解，以为这是最高的要求，所谓“前无古人，后无来者”，天下只有朗日塘巴尊者一个人达到了这个标准。实际上要知道，这是每一个想即生解脱的行者都要达到的基本要求，因此把它定为修量。说到“修量”，就不是针对一两个人，而是对所有有志于解脱的行者来说的，就好比所谓“及格的量”，是对于多少亿学生的共同要求，达不到是没法升上去的。

还要注意一点，对于轮回，从自己的角度永远是厌患的，不想继续这种非常苦、非常迷乱的生涯；但是从利益众生的角度，那是不舍生死界，所谓“不厌生死”，意思是要在这里面度众生，对此要能够辨别。

人能笑出来或者出现幽默的反应，要么是知道离戏，懂了一切都是荒唐的，本来就是戏论；要么是慈愍众生，要给他从现前到究竟的一切安乐，这样有慈心也会含笑；或者本来一切相都是假的，如果有出乎意料的表现也会笑；或者自身已经明白这些都是假的，可以任运超越概念的时候也会笑等等。除此之外就是被乐颠倒执蒙蔽，心中有贪著。但是，一般的人没什么智慧，也不厌轮回，却要装开心，这是属于非常低级、浅薄、幼稚的状况，只是一种掩饰，跟法上的要求完全相反。按法上的要求来说，面对轮回就是生厌离，知道本具佛性就一定喜乐，心上的反应就是如此。但今天的人很颠倒，对于轮回的事情假装欢喜，对于自性本有的事情丝毫不知，一直在外面求。而且，为了表现文明、优越、高雅等等，会装出来微笑等的姿态，来取悦别人或者表现自我。对别人好也不是善心，不是真实的慈悲心等等。这些都不符合修心的缘起，所以再怎么做也是假的。

未生起此修量期间务必坚修

这里讲了两方面的原因，以此来教诫我们乃至没有生起修量之间，务必要坚定地修苦。首先看第一个，修苦是生起诸多圣道功德的根本。

如是修习此轮回苦者，乃是圣法入心、深信因果、心舍此生、慈悲有情等此类道之功德的所依根本，

首先，修苦修得好的话，就会知道这是非常可怕的集中营，苦得没法忍，一定要修圣法，因为没有圣法是没法解决的。也就是真正知苦以后，人就开始想解决问题了。譬如当知道自己得了癌症，会出现非常多的苦，又听说有能让自己痊愈的治疗方案，心肯定会趣向的。就像这样，修了轮回苦以后，知道这里太苦了，一定要修圣道才能解决，我们的心自然会往那上走。

第二个是对于因果起深忍信。思惟了轮回苦，对于六道各处一类一类的苦了解以后，再对应各自的因，就像《念处经》里讲的那样，知道这种苦是从这个业来的，那种苦是从那个业来的，这样的话就会深深地相信，的确起什么样的心就会出什么样的果。如果落在业果愚里，以为现世名利最能利益我，为了尽快得到这些现世乐，心就会造下种种非福的业行，就会感得恶趣里的各种果报等等。像这样，轮回苦观得好，又看到了一条条对应的因果关系，就会深信一切都是由因果律发生的，对此会起深忍信。

再者，心能够放下此生。当明白整个轮回的事情以后，会看到此生只是其中一个小点，没有什么意思。为了这么一点虚假的乐，浪费宝贵的人身，导致从现前到永远之间锁在轮回的锁链里，太可怕了！之后就想一刀两断，截断此生俗事。当思惟得越来越多，轮回的苦在自己心里现得越来越大、越来越明显，心对此越来越厌的时候，自然就会放下此生。

接着，修苦修得好会对有情生慈悲心。所谓的慈心、悲心，不是表面装着对人好，或者为了自我形象作出和蔼可亲的表情、行为等等。实际上，当修苦的体会越来越多，越来越清楚地看到自身有这么大的生死苦患，之后再看别人，推己及人就知道众生全部陷在生死苦海里，会感觉大家同是生死沦落人，同是得了重病的生死病人，就会同病相怜。也就是，会看到上上下下的众生身上充满了各种各样的苦，一点真实的乐也没有，最多只是以苦为乐而已。像这样，在为每一个众生着想时，知道他是自己的母亲，又看到他有那么多的苦，油然就会起悲心的。由于在自身上知苦的因已经具足，只要一转移到众生身上，自然会发起慈心和悲心。

“等”字，包括《入行论》等中所说的归依心、惭愧心、忏悔心、欣乐行善、畏惧造恶的心等等。

这些道的功德，都是依靠修苦而来，因此它成了许许多多重要的道功德生起的根本。诸佛菩萨、祖师们的教授里都说，修苦是一个大嗢柁南，想要真实地厌患生死、发起归依、生起大悲等等，除了修苦没有更好的方便。

接下来看第二个的原因，一代时教以宣说苦谛作为开端。

而且，佛世尊也是在次第三转法轮的开始说“诸比丘，此是苦，如是知”，而后开始宣说一代时教，

世尊来到这个世上转了三转法轮，对此都是按次第来进入的，因为众生必须遵循由浅浅到深深、由下下到上上的法则来发展修心，如同求学要次第从一年级读到十年级那样。苦谛正是一年级的课程，因此它是一个入门、一个地基、一个上上的佛法都必须依靠的基础。佛世尊当然知道菩提道的次第，因此在说法之初就说了这件事。佛说“此是苦，汝当知”，这个“苦”指苦谛，也就是轮回的一切全是苦，你们应当如是地了知等等，之后再说集、说灭、说道等。像这样初转四谛法轮；之后二转无相法轮；然后三转如来藏法轮等等，让众生逐步地发起对诸法真实性的认识。如果最初步的苦谛没开启的话，那会一直存在障难，导致后面的一切都没法发展。

如果不重视前面，认为可以随意跨越，那后面终究建立不起来。就像忽视一年级的课程，认为这个不重要，妄图高深，结果一年级的课程没过关的缘故，总是没法升级，它成为一个永远的障难。所以，了知缘起的人明白，就当前一步来说这是最重要的。这也是能升进的最根本的基础、所依，就像万丈高楼从地基建起，千里之行始于足下那样，没有这发足的一步，后面都没法到达。

以是因缘，相续中未生起之间，务必要勤修。

以这个因缘，乃至自相续还没有生起轮回苦的修量之间，修苦的课程没过关，就一定要精勤地修持。

“以是因缘”包括两个因缘：一、修苦是发生诸多圣道功德的根本；二、佛的一代时教以宣说苦谛为基础。

意思是说，比如三主要道以出离心为前驱，没有前面道心的缘起难以发展后后。或者就本论而言，讲到修苦能使得心入于法、对因果生起深忍信、放下此生此身、对有情起慈悲心、生起归依心、一心祈祷上师本尊等，由此成为证知无我的前方便，或者了知客尘虚妄的前方便，从而容易认识自性。诸如此类，修苦成为圣道功德的根本或者依处。

再者，一代佛教之始唯一宣说苦谛，密意也是由此容易认知四谛而发起求解脱心，这样将出现出世的道心。往后的第二转无相法轮、第三转如来藏法轮，都是以苦谛作为基础。也就是说，由于知苦，才能去掉乐著生死的心，这样有了道心，才容易趣入无我空性。再者，宣说第三转如来藏法轮，对一般根机来说，都是首先要知道轮回里面苦、空、无常、无我，之后在听到如来藏的常、乐、我、净时，就不会搞错，而且容易升上去。这样就明白，圣教最前面的基础是宣说苦谛。连佛安立的教法次第、引导弟子的次第都是先宣说苦谛，让他们达到一定的量，在这之后才宣说更深入的教法，这可见前面的基础不可缺。

就像这样，理上要认识到，如来宣说教法的次第上也要认识到，因此这是绝对不会错的，在自己没有生起修量之间，一定要精勤地修习。这在修心的次第上，就如同一年级没过关，往后都难以升进那样，因此务必需要勤修。

求加持偈

见轮回苦犹起耽著贪，怖恶趣险然行恶不善，

我与如我歧路众有情，深心舍弃此生求加持。

这里前二句说明颠倒的状况，第三句是颠倒者，第四句是祈求不颠倒。

颠倒的状况有二：一、虽然见到了轮回苦，但还是耽著这些现世法而起贪。这本来是毒药或者杂毒的美食，明明知道还贪著，饮苦服毒，这是一个总的愚痴。二、明明怖畏恶趣险路，就像要坠入万丈深渊粉身碎骨，永劫难以翻身那样，然而还要去造它的因——种种不善业，这就非常地顽固、颠倒。由于无始以来的颠倒习性，就如同苍蝇逐臭，疯子用刀砍伤自己，或者滥服毒药一样，是这样一个疯癫的状况。

我是如此，天下无量无数的众生也是如此，都是这样在错误的道上走。祈求上师三宝加持，我和与我一样的有情众，都能够以很深的心舍弃此生，也就是不是口头说的，而是真正从内心深处放下此生。放下此生是关键，因为此生的现相是最迷惑人的。比如各种名利享受、自我的奋斗争取、实现自我价值等等，为了得到这些的缘故，心会非常地贪婪，由此造下各种恶业。关键的问题是要舍弃此生，然后才能修道，出离轮回。因此，这里祈求上师三宝加持，我等歧路众有情真正能够看破此生，心完全舍弃这一切后，就能转入圣道了。

了知轮回为苦之引导终

思考题

1、为什么必须胜解轮回无实义才能修真实圣法？对此我们该怎么做？

2、轮回过患的修量是什么？为什么会有这种表现？

3、为什么只要还没有生起轮回过患的修量，就必须勤修此法？

4、思惟求加持偈的涵义，并如是祈求。

前行系列4

8

六道苦的总修法

前面对于六道的每一分都作了差别苦的思惟修习，在分别认识了这六个方面以后，下面再总结起来观察。

总的在这个法界里，以六道为类别的生死的处所、苦相和名称有不可思议那么多的差别。思惟总体苦的时候，并非像在外面看着一个五彩缤纷的世界或者苦难的世界等那样，而是要设身处地地想：自己从无始以来，在这么广大的处所里，就像一座非常大的六层楼，每一层有无数间、无数种地方，在这里面到处都生过，无数次地感受过从地狱的火烧苦到天界的堕落苦之间所有的轮回苦。时间上，一世又一世地轮转，就像前面所说，在地狱里待过多少劫，在饿鬼里住过多少万亿年，在旁生里也是始终爬不出去，像这样始终都在诸恶趣里面，好不容易生到善趣人中也是短暂的时间就死了，然后又到修罗，又到天界等等，这所有的寿量加起来，轮回的寿命是无量的。

那么是谁在轮回里受苦呢？就是我自己。是什么样的身在受苦呢？就是五取蕴相续。凡夫从无始以来一直都有我执，以这个作为根源，不断地起贪嗔等的各种烦恼，由此造各种有漏业，随业受生在六道各处。比如，以我执起了嗔恚烦恼，造很重的恶业，以这个力量就堕在地狱里。这里的“力量”不只是落在业上，而是前位是烦恼的力量，后位是业的力量。像这样落在地狱里面不断地受各种火烧、切割等的苦，受过无量无数世。

或者由于我执起了悭吝烦恼，只顾自己占有，不愿意给别人，那么以此造各种身语意的恶业，就沦陷在饿鬼道。五取蕴就落在那种极为贫乏、处处不得满足的环境里。身体干枯、憔悴、沉重、行动困难、有各种的食障，非常可怜。在这种状况里，百年不闻浆水之名，一直处在饥渴的煎熬中，由于被饥渴所驱，处处奔驰寻觅，但处处都是凄楚、失望而归。像这样，在饿鬼界也受生过无数次。

或者以我执只相信自己的一套，其他都不相信，对于因果以上的正道蒙昧不知，非常愚痴，然后以这种愚痴性就堕入旁生界，做海洋里的一条鱼，或者森林中的一头猛兽，或者一只微生的小虫。在那个环境里受好多的苦，比如在海洋里非常寒冷，而且跟其他众生彼此互相吞啖，时时处在恐惧中，内心极度愚蒙等等。不断地受这些苦，从生到死之间，一点乐受也没有。像这样，不断地在旁生界里转来转去，就像佛在《念处经》里所说，要想从旁生界里脱出千难万难，在数不清那么多的劫数里一直在里面转，所谓“七佛以来，犹为蚁子；八万劫后，未脱鸽身”，不断地在里面受苦。

或者由于我执，想得到现世的名利之乐、来世的五欲享受，眼光非常短浅，希求的就是这么一点，但是行的道比较正，以作各种善业为资本来换取富贵，这样就受生在人中，被生老病死四条苦河一直冲着。在短暂的一世中，享受的乐只有那么一点，而所受的苦像大海一样多，这就像一杯糖水倒入大海里，甜味瞬间就没有了，全都成了苦味。像这样，也是好多世转为人，成为各种各样的身份，一世又一世地受着人道的各种苦。

或者随着我执而转，为了我想求得世间的富乐，而且有一种竞争心，然后作很多的善业，这样就生在修罗界。虽然有比较不错的享受，但是嫉妒、斗争的习气太重，天天看这不满、看那不服，所以整天处在各种斗争当中，受苦不堪。就像人间所谓的高层人物，那种竞争特别激烈，苦不堪言，一点放松安闲的时候也没有，整天处在紧张、焦虑、不甘心、图谋再起、击败对方等等污浊的心思、行为当中，就像这样度过一世又一世。

或者为了我得到更长远的世间享乐，因此就想：我作善要更多一点，多吃一点苦，多奉献一点。以此就换来了欲界天的受用。刚生天的时候还有一点清醒，还记得一点人间的事，可是过不了多久就再也不去想那些了，完全沉迷在天界的享乐当中。这实际苦不堪言，享乐的同时在不断地积聚着非常大的贪著力，到最后坏灭的时候就没法忍受，一直不甘心、非常忧愁，看到后世要堕落恶趣就更加害怕。就像这样，临死的时候被巨大的死殁堕落苦所压逼，从前所有的享乐换来的是内心剧烈的忧苦。就像这样，在天上也转生过很多次，生了以后又死。每一次生的时候都非常得意，终于满足了我的欲望，各种五欲都是高级的，整天没有间断地去受用，享受了这个又享受那个，不断地玩，但是玩到最后，资本用完了就苦了，每一次都苦不堪言。

或者生到上界天，每一次都是长达多少大劫的酣睡，期间根本不能修法。这就好像把人放进了一个禅定箱里，有很好的麻醉效果，在幻梦中住很长时间，但过了以后又出来了，然后又要掉下去受各种的苦。

这样六个总集起来，的确就会认识前面总苦思惟的道理。也就是可以看到，自从一念无明落入轮回以后，无数劫以来，除了这六个处所之外，没有其他出世间圣人的住处、受用等等，一直在六道轮回圈里上上下下地轮转，这就是我们轮回的状况。不修解脱道的话，来世还是在这些处所里面转来转去，这是我们的受生之处。再说时间上，在没有发生出离意乐证得无我慧之间，一直这样相续不断地转下去，无数的受生、无数的舍身。这就是由于具有我执的凡夫，一直被无明的力量所掌控，所以始终脱不掉五取蕴，一段又一段地受生，一次又一次地舍命。

像这样，综合起来就知道，在轮回中受的苦，比如在地狱里喝的烊铜水超过了四大海；在饿鬼里面饥渴、受煎熬、内心忧戚，那种血泪也是超过了四大洋；每一次因为争夺而丧失的头颅堆起来超过须弥山；做小虫子的躯体堆起来超过无数个地球。做人的时候喝过的母奶也超过了四大洋；在人间因为生离死别流下的泪水也超过了四大洋。或者做修罗的时候，在战争中被割掉的头、砍断的身肢，堆起来比须弥山还高；号角声一响起，马上就要排兵列队、披甲上阵，那种残酷的场面，一次次心里的紧张、恐惧，加起来超过无数个战争片。或者生在欲天的时候，无数次面临惨烈的死殁堕落苦，那种心里的忧苦、畏惧，发生的巨大的恐惧症、惊吓症，有没法想像那么多。或者生到上界天，经过漫长的酣睡以后，某个恶业一现行，一下子就掉下去了，因此，多少次在梵天享受离欲之乐过后，又重新成为无间地狱的薪柴，或者成了海洋里的鱼、森林里的豹子、驴脖子上的虫等等；多少次失去天界的福德、威势，沦落为人间最低级的仆人等等，这种堕落的苦也经历过无数次。这样就会明白，过去在轮回里受的苦实在太多了。

之后要知道，轮回的因就是我执和认为三界有实义，那么我执和乐执配合起来，就不断地发生各种迷乱的业。有的时候为了求利使用非法的手段，以贪嗔痴造杀盗淫等的黑业，直接就堕下去了。有的时候在为我求利的路上是正的，但还是自私性，为了自我求虚假的利益，这样每一次暂时得到似乎真实的人天的富乐、安宁等，实际全是虚诳的，一度的幻景过后又破灭了，又下去了。这就知道，轮回的因是一种虚妄的执著、冲动，因此，变出来的不管是好还是坏都是虚诳的，最终落得毫无实义，全数陷落到苦的轮转当中，没法脱出苦流，一直都在苦的路上走，一直都是苦的循环。

像这样，从业因来看果报，就会知道轮回的确是苦的自性、苦的繁衍、苦的机关。所谓“苦的自性”，就是轮回上上下下没有一点乐的自性，不可能定义有漏法有不同于苦的自性，它不同于无漏法，它自己的体性就叫做“苦”。再者，所谓“苦的繁衍”，无论跑到轮回哪个地方，待多长时间，都只会上演一部又一部苦的片子，它会不断地上演、不断地增长。再说，所谓“苦的机关”，想着是不是有机会在哪里能得到乐呢？实际上，无论触及到上界下界的哪个点，或者名，或者利，或者声色享受，或者巧取豪夺，或者侥幸求险，或者为自我积极争取，或者冀望于各种科技、宗教、法术等等，只要没有修出世的解脱道，想碰到什么地方从而出现乐那是绝无可能的，无论到了哪个地方都只是触及到苦的机关。就像老鼠贪钩子上的肉，一下子就入了笼那样，无论触到轮回的哪个地方，一下子就已经陷入苦的深渊了。这就是轮回的状况。

那么从深层的机制来看，就叫做“十二缘起”。按照十二支各自的体相，配合在四支当中，就知道只要能引、能生两支已经圆满，就必然面临着所生、所引的出现。这又要看到，能引的无明、行、因位识两支半时时在造，各种各样。比如，由无我真实义的愚蒙，造各种福业，就有了将来在人、修罗、欲界天中转生的能引。假使不求外在的欲乐，想求得定乐，这样随我执而转去造不动业或者禅定业，一旦熏习以后就出现了上界的能引。或者由于业果愚无明，认为没有什么因果，可以随便做，以此就会起各种的非福业，当下熏入能引恶趣的因种。这就看到，能引支非常地多。如果在某一世当中，能生的爱、取、有三支圆满，也就是对于那个境产生一种爱著，之后不断地去攀取，这样前世的能引经过今世爱取之水的滋润，成熟为具大势力的业的时候，那后世无间就受生在那里了。这样就看到，当能引、能生两支圆满时，紧接着所生、所引就出现了，这就是十二缘起受生的道理。

这样来看，我们的心中没有除掉两大无明——无我真实义愚和业果愚，在这个根子上没有去掉的话，那么由此就会不断地发起业行，熏成因位识，一旦经过爱取的润发到了成熟的地位，以这个缘起，要么是往上走，要么是往下走，而无论上到了有顶还是下到了无间地狱，都是在这个缘起机制里转的。这样就能非常明确地认定，如果无明、爱、取没灭掉的话，生死的轮转将无穷无尽地进行下去，这就是轮回的苦相，能表征的譬喻是瓶中的蜜蜂、旋转的水车轮。那么，我还想不想来世在这轮回里求取到什么意义呢？从上到下去看发现无非是苦。这样的话，还想不想受生呢？这个生就意味着入到了苦的机关里，全是苦的繁衍、苦的自性，没有第二种内容。

像这样作总体的思惟，由六相或者自性、繁衍、机关三相的理上去看，或者从大火坑、罗刹女黑洲、利刃锋、大海涛、不净室等的譬喻上去看，透过因、喻、相，当轮回总体的情形非常清晰地在心前现出来的时候，就会发生大厌患的心，从而寻求出离，再也不想待下去了，一心要从中逃出。就像一个死囚犯被关进非常恐怖的受刑场所，虽然这里偶尔也有一些歌舞娱乐或者美味佳肴等等，但实际上，无非是早一步挨宰或晚一步挨宰而已，当他知道整个大集中营的状况，这时候一心就想逃脱，这就叫“出离的意乐”。同样，当修习加深到对轮回连一刹那的羡慕心也没有，看到轮回里的任何事都发呕吐心，不想接受，一心想从中逃离，如同死刑犯想逃离监狱的心那样，就发生了出离的意乐。

那么有了出离的意乐以后，还要为自己的前程着想。我怎么来截断这个轮回呢？那就要忏悔、立誓。忏悔的内容，总的来说就是由我执所造的一切有漏业，包括非福、福和不动三种业行。那么自相续从无始以来所造集的有漏业的确不可计数，都等待着成熟，哪一个成熟都要堕到轮回里去。也就是，我今生如果修不到出世的解脱道，那来世肯定就在轮回里，还可以见得到面，一定会在六道的上下各处轮转，而且从比例上看，往上走的可能性小，往下走的可能性极大。因此，现在就要具足四力来忏除这一切受生轮回的业。所有源于我执和以为三界有好处的乐执，这两个配合起来起的心、造的业，各种各样身语意的行为，全部都是有漏业，为此如同服毒般感觉后悔，而起一个忏除的心。

要知道，所服食的这些的确都是毒，这些毒一旦成熟就要发作，那时候或者直接堕入恶趣，或者先在天界等中享受一番再堕入恶趣。好比十五天后要挨宰，在这十五天里给你多吃点肉，多享受一些，之后挨宰一样，所谓的善趣无非如此。这样痛定思痛以后就知道，过去世的确太颠倒，所作的这一切都是饮苦食毒，都是疯子般的行为，因此，对于未来要有一种誓愿：“即使我的肉被揪成一块块然后宰杀掉，我也绝不再为了私我取得轮回的利益造任何的有漏业，以后我再也不要造了！”像这样立了誓，从今往后就一心求解脱。假使今生没办法修解脱道，自己的障重、福薄、慧浅，因缘难聚，那也要一心求生极乐世界。要想这是最后一生，再怎么也要出去，就像这样，再也不要做轮回人了，这样就有了出离的道心。之后，不想再沾染这些有漏业，这就是志愿。

最后还要发展大乘的行愿。总的在没有边际那么广大的轮回区域里，有无数受生在上下诸道中的有情。他们虽然有上有下，处境暂时不同，但就像《四百论》所说那样，“智者观天如地狱”，只不过或早或晚掉进地狱的差别而已。这所有的母亲们都坐在高速旋转的轮回飞车上，不管是早一步还是晚一步，都会陷入到最底层的地狱当中，是这么可怕。那么，对于这些母亲们当然一视同仁。念到他们过去在多世当中都做过我的母亲，对我有那么大的恩德，因此就想：“所有的母亲们都处在同样的轮回困境中，处在最苦难的境地，那么我不报恩谁报恩，我作为孩子当然要拔济母亲们的苦难！”这样就起了报恩的心。而报恩不只是给母亲们一点好吃的、好穿的，这么一个低级的水平，这解决不了根本问题。那该怎么报恩呢？要把他们身上所有轮回的苦因苦果全部拔除，连一点点习气也不剩，是这样的一种心。

之后，要通过欲、愿、誓三关联逐步推进，发展出最大的悲心的量。所谓的欲，就是想：“愿所有轮回中的母亲们，都能舍离生死的苦因苦果！”然后在果上起一个大的善愿：“所有轮回中的母亲们，都能够舍离生死的苦因苦果该有多好啊！”也就是，长劫以来最重、最缠绵不已、最旷日持久的病，从因到果全部都舍掉该有多好，那才是真正的一身轻松，从此之后再也没有苦，那该多好啊！这就是愿。但是光有愿还不行，应该自己承担起救拔所有母亲们的重担，因此要发誓：“我一个人承担起把所有母亲们从轮回的苦因苦果中拔济出来的重担！”这样就具足了三关联。

那么，把尽法界量轮回里的母亲们都救拔出来的大誓愿，如何能满足呢？光凭自己目前的力量还远远不够，因此要一心向三宝作祈请。三宝具有无碍的智悲力，只要众生有信心，就能得到救度。那么自身作为中间的连接者，上对三宝有极大的信心，下对诸母有情有极大的悲心，因此一心祈求三宝的力量降下来，这样想：“处在六道轮回里的所有母亲们，不隔第二刹那、没有一点延缓，就在这个住处、这个坐垫处，全数地解脱掉所有轮回的苦因苦果！”之后迫切地向三宝祈请，念诵仪轨文。

对于总的轮回苦，按以上的修轨修习的话，所谓求自了的意乐自然能够退掉。也就是由于大悲的意乐不断地发起，强而再强、多而再多、恒常而再恒常，那当然一个熟了，另一个就退了，因此不必特别强力就能够换掉。这就是退心法。

所谓的“退心法”，这里有两层：第一层是就自己而言，不但要退现世的心，还要退来世的心，也就是退掉还想在轮回里受生的心。已经知道轮回的受生是怎样唯苦的结局，自然就起了厌患。譬如还想生在轮回里的什么地方，想以什么手段得到什么轮回的利益等等，这种心完全是愚痴妄想，这个时候就全部退掉了。轮回的方面变得彻底地消极，过去那种一浪接一浪地追求轮回的心已经没有了。不但不求人间的名利享受，对于修罗、欲天的各种富乐，或者上界天定的喜乐舍受，也是一点点的欲求心都没有，这是第一层的退心。第二层，按照晋美朗巴祖师的法轨，在前者的基础上还要退掉作意私欲的心，也就是只为自己的那个心。共小乘当然要出现出离的意乐，但不能只是求自了的状况，这个也要彻底地退掉。这两层都退掉了，在修苦上就达到了要求。

思考题

1、如何总修六道苦？掌握后如是修习。

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，
我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。