上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

慧灯之光

加行的修法——因果不虚

一、修习因果不虚的意义

外四加行的最后一个加行是因果不虚，其中讲的是因果关系。因果关系为什么要在外加行里讲呢？

前面讲的六道轮回的痛苦，是无因无缘产生的，还是造物主之类创造的？是什么因缘使它产生的呢？第一，它不是无因无缘；第二，它不是造物主的安排，而是因果的关系产生了这样的六道轮回。

此因果又是什么呢？因果有广义和狭义之分。

从广义来说，所有法都离不开因果。外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的；有情世界，即众生的身口意，也是有因有缘的，所以从广义讲，一切法都是因果。

从狭义的角度讲，因果是什么呢？行善得快乐，造恶得痛苦，就是狭义的因果。

这里讲的是狭义因果，即十善十不善。十善是善业；十不善就是罪业，由这样的善业和罪业就产生了六道轮回，所以我们要讲因果。

轮回是怎样形成的，很多人都想知道。为什么？因为我们看不见自己来自何方又归于何处，所以很多人都想了解轮回的源头。

轮回有没有源头？显宗对此问题的解答不太明确，它说得很简单，认为轮回是无始无终——既没有开始的一天，若不修行，也没有结束的一天。密宗里就讲得非常清楚，它把一个人从轮回开头到最后的所有过程都描述得一清二楚，而且非常精彩。但现在不是讲密法的时候，而且这些与目前的修法也没有太大关系。现在我们最迫切需要知道的，就是了解轮回之因。

轮回的产生，有细微的因和粗大的因两种。

细微的因是我执，有了我执就会造业，造业之后便会形成轮回。什么叫我执？比如说，没有开悟的凡夫都会说：我不要痛苦、我要快乐、我要发财、我要健康、我要解脱……在所有这些贪欲心里，都离不开一个“我”字，每一句里都有“我”。这个“我”字的根源，就是我们的一种念头、观点，也就是我执。这种我执，所有凡夫一生下来就有，它不是父母教的，也不是老师教的，而是先天性的，故称为具生我执。

有了这样的我执，就会造业：因为我要享受，便会不择手段地获取世间名利等五欲，即使偷盗、欺诈、诽谤也毫不在乎；因为我不要痛苦，便会毫不犹豫地消灭有可能伤害自己的人或动物，如杀害仇怨或与己为敌的对手，会造种种业。具生我执是所有烦恼的根源，所有造业的基础就是它，所以，轮回最终的根源是我执。

但是，现在暂时还不提我执，在加行里对我执没有针对性的修法，故暂时不驳斥它。什么时候驳斥我执呢？刚开始时讲了修行的三个阶段：出离心、菩提心和证悟空性，证悟空性是最后一个阶段，那时就要用一些针对性的对治来消灭我执，此处还不讲。

此处要讲的，是一些粗大的轮回因——十善、十不善。十不善是杀盗淫妄等，如果有这些因，就要堕落恶趣；十善是在发誓断除杀盗淫妄的基础上，不但不杀生，而且还放生；不但不盗取，而且还布施等等，这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善，如果与证悟空性的智慧没有关系，也不能令人得解脱，只能使人在轮回里轮转。还有四禅八定，如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定，也同样不能使人解脱，依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好，其果报，也是投生到色界、无色界，还是在轮回的范围内。这些叫做轮回的粗大因。

在修加行时，先把粗大的轮回因断除；然后在证悟空性时，细微的轮回因也可消灭；最后，所有粗细因都推翻了，轮回就会停下来。好比一辆汽车，在燃料全部耗尽时，只有停滞不前，无法继续行驶；同样的，在流转的粗因、细因全部断除后，轮回是没办法继续的，一定要停下来。这就叫解脱。在轮回和解脱之间，有没有既非轮回，又非解脱的第三个位置呢？没有。所以，不是轮回就是解脱，不是解脱便是轮回，轮回停止后，一定会得解脱。

加行的修法如果修得比较好，就有控制、断除轮回的希望。如果没有正知正见，光是到庙里烧烧香、拜拜佛，能不能消灭轮回的根源呢？这些与轮回没有任何直接冲突，所以是不能消灭轮回的。但是，它也有帮助，即过了很久以后，当它成熟之时，也许对推翻轮回有些帮助，就这么一点作用而已。

要把轮回推翻，就要找一个与它直接矛盾而且比它更为有力的方法，如果与轮回是矛盾的，却敌不过轮回，也是不能推翻它的。所以，现在就要找这样的法。

这样的法是什么呢？当然是证悟空性的智慧。但是，如果加行都不修，就想直接去修这种智慧，是没有办法的。所以，我们要脚踏实地一步步地走，这是最踏实的。最后一定能够证悟，一旦证悟了空性，了脱生死从此就有了希望。

证悟以后，也不是不用修，但是因为已经有了非常好的基础，修行也没有太大难度，不像现在这么困难。那时候，一是随时可以进入空性状态，二是从此状态出来后，在日常生活中，能够了知一切都是如幻如梦的现象，因而没有太强的执着，不易受外界人或事的影响和障碍，修行的质量和速度都会有所提高。所以，那时的修行会比较容易。

但是，现在必须过关，过什么样的关呢？从开始修外加行、发菩提心到证悟之间还有一定的时间、一定的距离，这个阶段是修行人最艰难的时候，这一阶段过去后，修行就比较自在了。

为什么修加行的阶段最艰苦呢？原因有两个。

一是从无始以来到今天，我们一直都在轮回里轮转，很久以来，始终放不下轮回里的这些事，再不好也放不下，因为串习太久，想立刻放下办不到；另外，我们断除轮回的智慧也很脆弱，各方面都不是那么圆满。所以，这个阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头，因为他会失望，觉得我即使修也肯定修不出来，这就很麻烦。

我们必须要有正知正见，要知道轮回的过患。这些轮回的过患和可怕性知道以后，在这一过程中，即使再不好走也会坚持下去。这些正知见会一直鼓励你往前走，会将你推到证悟空性的境地。所以，必须要有正知正见。如果没有它的帮助，面对这段艰辛的路，你就会退缩，就没有办法走过去；如果有正知正见，就会像刚才提到的，你会觉得：这条路再难走，我也得走下去，我都要走到底！为什么呢？如果不走到底，轮回就有这样种种的缺憾和恐怖，所以再困难也要走。现在我们的当务之急，就是建立正知正见。

修行很像太空飞船，在没有摆脱地球引力之前，它无法自由地飞往太空，当火箭将其送抵轨道以后，它就比较自在了。同样的，现在我们就像太空船需要火箭一样地需要正知正见，它会把我们推到比较自在的地方去，到了那儿以后，也不是不要正知正见，但会比较轻松。

在这一段时间，一、是习气重；二、是对治力度不强，所以修行会有困难，但是再困难也要接受挑战。如果在这当中因为一点挫折而放弃，就会永远上不去。

这时也要思维：有些人仅仅为了世间的名誉、地位、金钱都那么用功，连自己的生命都肯舍弃，不顾一切地去追求，他们付出那么大的代价换来的是什么呢？仅是世间的一些所谓圆满，但世间所谓的圆满实际上是不圆满的。他们为了得到这么一点儿都那么努力，我们为了得到一种长远的、永久性的解脱，更值得努力，值得精进。必须要有这样的发心，才能够坚持走完这条路。这是很重要的。

前面讲了轮回的过患，现在观察：轮回是从哪里来的？轮回有细的因缘和粗的因缘，当然最重要、最关键的，是把细的因缘断除，但现在还不是时候，当前先要把粗的因缘断了，然后再由浅入深。

粗的因缘在这里可分为两种：善和恶。恶当然是六道轮回的因，善也是流转之因，因为此善是有漏善，有漏善是指没有开悟的人所做的善业，它虽然可以让人投生到人天善趣，但仍在轮回中，故叫有漏。所以，有漏的善和恶都是流转轮回的因（注：未证悟空性时，在出离心和菩提心的基础上所做的善业，虽是有漏却是解脱之法，这在后面的开示中可以看出。）。

一方面，要建立这样的观点：轮回不是无因无缘，也不是造物主的安排，而是由善业和不善业产生的，这叫做见解；另外，还要采取实际行动，即有了这样的见解后，从此开始，要逐渐地断除这些轮回的因。

若能发誓今后不再杀生，则第一堕地狱的因从此就间断了；

其次，如果能够这样发誓：从此以后，我再也不偷盗了，则第二堕饿鬼道的因也被破坏；

第三是嫉妒心，以前经常有这种情况：看到别人享有名誉、财富、工作成就时，就会不高兴。为什么不高兴？因为我不如他，这叫嫉妒。若能发誓从此以后不再嫉妒，那么已经控制了投生为阿修罗的因；

同样的，已经造的无明、十不善等若都能一一忏悔，发誓绝不再造，则粗大的轮回因基本上已经控制了。

如果真的不再造这些业，就没有了粗大的轮回因。若是这样，很细微的我执，能不能让人再流转六道轮回呢？若没有粗大的贪嗔痴、杀盗淫妄等助缘，仅有我执是无法令人流转轮回的。譬如，某人是最关键的技术人员，但是他若缺少了必要的助手，还是做不成大事，同样，我执当然是流转轮回的主要因素，但是它还需要其他的“助手”才能起作用，当粗大的十不善控制下来后，仅有主因是无法让人继续轮回的。

在十不善业得到基本控制之后，最后留下的，是最关键的我执；只有通过证悟空性的智慧，才能消灭我执，这样就能彻底地断除了所有轮回的因缘。为什么要修因果不虚，原因就在于此。

首先要断除十不善，十不善放下了，再断除有漏的善。先放下善，再放下恶，就颠倒了，所以要先放下恶，后放下善。有漏的善、恶最后都要放下。怎样放下呢？

放下恶业比较简单，平时不造业即可。善业也要断掉，如何断呢？证悟无我以后，以无我智慧去断除它，但是，这对我们来说还有一定的距离，所以首先要断恶。

二、十不善业

恶的种类有很多，这里主要分为三大类、十种：

（一）是身恶：1、杀生；2、不与取；3、邪淫，此三是身体所造的恶业；

（二）是语恶：4、妄语；5、离间语；6、粗语；7、绮语，此四是语所造的罪业；

（三）是意恶：8、贪心；9、害心；10、邪见，此三是心造的罪业。

这就是身、口、意所造的十种罪业。这些罪业，无论是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。

（一）身恶

1、杀生

所有的罪业在具备四个条件时，才是一个严重的罪业，如果其中有一条或两条不具备，则虽然是罪业，却不是很严重。是哪四个条件呢？下面以杀生为例来说明。

第一是对境。杀生时，会有一种欲杀之念冒出来。比如产生了这样的念头：我要杀一只鸡。那么鸡就是对境。在杀生前，心里很清楚地认识到自己要杀的那种生命，无论是人或动物，就有了罪业的对境。

第二是动机。即要有欲杀之心。如果没有欲杀之念，如走路时无意中踩死蚂蚁，或是搬运时不小心踩死虫子，或是开车时无意中碾死老鼠之类，这种杀生虽有对境，但是没有欲杀动机，不是故意的，第二个条件就不具备，虽然是杀生，同样剥夺了对方的生命，但不是很严重的罪业。可是这种杀生也会给众生带来极大痛苦，因此也要小心。

第三是行动。例如：首先知道这是一只鸡；其次心里产生了欲杀动机；然后拿刀割断鸡的喉咙，其中拿刀割喉等一系列实施杀生的行为，就叫行动。

第四是结果，知道这是生命，对它（他）起欲杀之念，然后有具体的行动，这一系列的结果是什么？对境的生命结束了，这就叫结果。

还有一种情况，比如说，一人想杀一只动物，盘算了很久，一再地想杀它，由于考虑良久，心里就留下了很深的习气，在这样的前提下杀生，罪业就更厉害；另外，一人为杀一个生命，用了很多方法，因为采取的行动多，时间长，杀生手段各式各样、极其残忍，所以罪业也更大；此外，若以很强烈的嗔恨心杀生，罪业也更严重。

杀业可分为三种：有些因嗔恨心而杀生；有些因贪心如贪肉、贪皮等而杀生；有些是因愚蠢而杀生。

以愚蠢杀生是什么样的呢？比如，某些外道借助杀生供养天尊，这是他们的一种仪式，认为杀生供养天尊是一种解脱之法；还有，认为动物生来就是给人吃的，动物没有意识、没有苦乐感受等等，如果以这样的观点杀生，就叫因邪见或愚蠢而杀生；有些人觉得，动物被杀时没有痛苦，或者杀生没有罪业，如认为害虫之类是该杀的，杀了也没有什么不好，以这样的动机杀生，也属于因愚痴或无明而杀生，罪过同样很大。

总之，这四条中若欠缺任何一条，罪业就会减轻，不是很严重；如果都具足了，哪怕是杀死一只蚊子，罪过也非常严重。以前，我们每个人都造了很多杀生之业，现在都已经过去了，那么是不是让其白白过去呢？当然不是。现在唯一的补救方法，就是忏悔令其清净。就像一件漂亮的衣服，如果不小心弄脏了，是不是永远让它这样脏下去呢？当然不是，而是要将其洗净。同样的，我们心相续中已经留下了很多罪业，已经被污染了，现在唯一的办法就是清净、忏悔这些罪垢，这是最关键的。

2、不与取

完整的杀生要具备上述四个条件，不与取也同样。譬如，在看到别人的钱财起了贪心而想去偷时，明明知道这是别人的钱财，就叫了知对境。如果以为钱财是他人的，但实际上却是自己的，就不具备第一个条件，不是完整的偷盗，也没有太大的罪过。譬如，你看到某物，将它误认为是一只鸡，想打死它，而实际上那不是一种生命，而是其他的东西或是鸡的尸体，这也不具备第一个条件。因为有杀生的动机，起心动念已经有了，不是没有任何过失，但并不严重。

不与取的四个条件是：第一，他人的财物；第二，有欲偷动机；第三，设法去拿；第四，觉得从此以后这些财物就是我的了，这样的想法就叫结果。

不与取也可细分，细节还是要看《普贤上师言教》。

3、邪淫

出家人要从根本上断除非梵行，在家人虽然没有这样的要求，但是邪淫也不能做。邪淫有很多分别，例如：男人主动与别人的妻子行不净行，女人也是同样，这是邪淫的一部分，同性恋和手淫也属于邪淫，其他的内容要看《普贤上师言教》和《具舍论》，书上讲得比较清楚。

上面讲的杀盗淫是由身体造作的，属于身造之业。

（二）语恶

4、妄语

此妄语与居士戒中所指妄语是不一样的，它更细致一些。妄语也需要四个条件：第一、知晓对境为人，妄语肯定是对人说的，不可能对无情，一般情况下也不可能对旁生讲，那么人就是对境；第二、动机，要有欺骗人的动机；第三、采取行动，说话也好、写信也好、做手势也好，无论采取何种表达方式，都叫行动；第四、结果，即指他人无论相不相信，只要听到（或看到）就是结果。这四条具备了，即是完整的妄语罪。平时很容易说这样的妄语，而且很多人都不觉得这种妄语是不能说的，在日常生活中经常会犯。

居士受戒时，也有妄语戒，但是此妄语不是指普通的妄语，它是比较严重的，即为了欺骗别人而说：我有神通、神变，能够看到天堂、地狱，能够以神通了知前世、后世等等。这些不是一般的而是比较粗大的妄语，普通人是不会说的。但是，十不善中的妄语涵盖范围更广。

5、离间语

比如两人很要好，另外一人就嫉妒他们，故意讲一些令其分离的话，这样的话叫离间语。

6、粗语

粗语，也叫恶语。比如，对生理有缺陷的人，称呼瞎子、聋子之类不好听的话。总之，不管以何种方式，凡是让人听起来不舒服、令人伤心的话语，都叫恶语或粗语。

7、绮语

除了上述的妄语、离间语、粗语之外，凡是在贪嗔痴慢的基础上所讲的，如讲一些战争故事、很多感情上的经历等，都是绮语。因为其基础非贪即嗔，所言毫无意义，故叫绮语。

以上四个是口造之业。

（三）意恶

8、贪心

当看到他人财物内心感觉喜爱时，就很容易生起这样的念头：我能拥有这些该多好啊！或是想用非法手段获取财物，这种念头就叫贪心。

9、害心

害心是指伤害别人的心念。比如，对你不好的人，就想种种办法去害他，此起心动念就叫害心。

10、邪见

此处的邪见，是指认为因果、前世、后世、修道、成就、极乐世界、地狱等都不存在的观点。

以上十种叫十不善业，其中每一种都有四个条件，细节在《普贤上师言教》和《具舍论》里讲得比较清楚，大家可以通过看书了解。

十种不善中最严重的：第一是杀生，第二是邪见。为什么呢？

第一、杀生是伤害众生的生命。对于每一个有情（包括我们自己在内）而言，世上的一切事物当中，最可爱、最可珍贵的，就是自己的生命，除此以外，没有什么更珍贵的了。那么，剥夺其他生命的生存权利，罪过当然很大！这是对被杀有情极大的伤害。所以，杀生是非常严重的罪业，绝不能做。

你们要切记，凡是释迦牟尼佛的弟子，其他做不到，还可以逐渐扭转，但不杀生一定要做到，否则，边故意杀生边学佛，那就谈不上学佛。

佛是什么样的？你们都看过释迦牟尼佛的本生传，他在修行的时候，哪怕是为了填饱一个众生的肚子，都会毫不犹豫地将自己最珍贵的头、目、脑髓割舍，包括自己的生命都会舍弃。学佛是什么意思？当然是佛怎么做我们就怎么做，如果没有这样的发心，只是念念咒，到庙里烧烧香，叫不叫学佛？这不叫学佛，只能叫信佛。若是真学佛，佛陀怎么做我们也应该这样去做。当然，佛的很多行持，是我们做不到的，但现在要从能做到的做起，不能做到的也要逐渐去做，这才叫学佛。总之，对一个学佛人最起码的要求，就是不能故意杀生，如果故意杀生，就没有学佛的资格，这点大家都要记住，很重要。

什么是生命？鸡、鸭、鱼，还有各种各样的海鲜，包括蚊子、蚂蚁等小昆虫，都是生命。虽然我们不喜欢在家里看到蚊子、蟑螂、蚂蚁之类的昆虫，但也不能害它们。现在我们住的地方，不是人类独占的，而是所有生命共同的家园，是所有生命共同居住的场所，人不能侵犯它们的生存权利，绝对不能杀害它们，这是其一。

其二，与杀生有关的是吃素，这也很重要。在汉地，无论是出家人或在家人，很早以前就有吃素的优良传统，一直保持到现在，这是一个非常好的传统。现在的吃肉方法不像从前那样，人们不仅吃海鲜，还要吃虫子等小生命。仅在一餐之中，仅仅为了填饱一人的肚子，很多人的餐盘里，有着数不清的被杀生命？要知道，哪怕再微小的虫儿鱼虾，对它们来说，生命也同样珍贵。为了自己的口腹之欲，而伤害那么多生命，浪费那么多生命，这是绝对不应该的，所以一定要吃素。

密宗《时轮金刚》里也讲过，很多人吃一个众生的肉当然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪过更大，为什么？请好好想一想，为了你的一餐，浪费数十条甚至数百条生命，值不值得？我们不愿意接受一点痛苦，它们也不愿意；我们希望获得快乐，它们也一样。我们与它们只有语言能否表达的差别，己所不欲，勿施于人，所以一定要吃素。汉地吃素的条件那么成熟，居士为什么不吃素呢？

如前所讲，居士若连不杀生这一点都做不到，就根本谈不上学佛。若一边故意吃海鲜杀生，一边自称是学佛的人，而且是学大乘菩萨道的，这是根本上的严重矛盾。如果不想学佛，只为求世间福报，遣除一些现世灾难而信佛，也不应该伤害众生生命，而应该吃素。

以前不吃素，造业也不会太严重，现代社会中若不吃素，会造更多的业，其原因，在有关素食的开示中讲得很清楚。大家要注意：没有一个佛教教派是允许杀生的，凡是学佛的人，无论修净土、禅宗或密宗，都应该吃素。

很多人有这样的疑惑：西藏很多佛教徒是吃肉的，那密宗是不是开许吃肉呢？这是误会，实际上不是这样。西藏学佛的人当中，确实有很多人吃肉，但这不是因为藏传佛教允许肉食，而是受限于环境的因素。以前西藏很多地方极为封闭，且在青藏高原的大片土地上不长任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧区，就没有别的食物可吃，所以他们就选择了小乘戒律中所开许的三净肉，但是，即使是在这样的环境里，还是有很多人吃素。现在藏地蔬菜、水果逐渐多起来，他们也在改变之中。所以，凡是学大乘佛法——无论学密宗也好，学显宗也罢，都要坚持素食。要记住，吃肉与杀生有着非常密切的关系。

第二、邪见也是很严重的罪业。如果有邪见，觉得没有前世、后世，因果报应等都没有，那就不会学佛，不但不学佛，而且杀盗淫妄等无恶不作，现在社会上很多犯罪分子正因为持有这样的邪见，才敢以身试法、为所欲为，做出危害社会及他人的滔天罪行。

但是，古往今来，从来没有任何一种逻辑或实验，真正能够证明不存在前后世、不存在因果、不存在轮回。有人因为自身智慧浅薄，别人说没有，他就人云亦云、以讹传讹，很多人有这样的习气，在这样的环境里就很容易产生邪见。

本来，这十种不善业都很严重，但是这两条更厉害，今后一定要注意：第一、不能杀生，第二、不能有邪见，其他的也有很严重的果报，还是要留意。

三、四种果报

行十不善业有什么样的果报呢？每一种罪业都有四种果报：1、异熟果；2、等流果；3、增上果；4、士用果。

1、异熟果，如杀生要堕地狱；偷盗要堕饿鬼等等，这在书上讲得很清楚，大家可以看书。

2、等流果，因果相似的这种果报叫等流果，它也有两种：一是感受等流果，一是同行等流果。

什么是同行等流果？若这一世经常杀生，那么来世刚刚懂事时就喜欢杀生；这一世喜欢喝酒，来生也会喜欢，老改不了，生生世世都是这样。上一世和下一世是相似的，这叫同行等流。佛在很早以前就讲过，现在发现的能够回忆前世的那些人中，也有很多是这样：前世喜欢吸烟，后世也喜欢；前世喜欢什么东西，后世也是这样，这是因为留有前世浓厚习气的缘故。

另外是感受等流果，例如：这世杀生，下世从地狱里出来后，若有机会做人，寿命就会很短。有些小孩子刚刚出生，或者一、二岁时，或者还未生下就死了，还有些人一生都疾病缠身，无法治愈，这是什么原因呢？当然也有其他原因，但主要是前世或前世的前世造了杀生之业，杀生的果报不只短命这一点，而是肯定会下地狱，从地狱出来后，大多数罪业已经减轻，但还残留了一些，所以再做人时，生命就会这么短暂，这叫感受等流果。

3、增上果，增上果一般成熟在环境上。我们平时看到，在环境非常恶劣的地方，如不毛之地或自然灾害频频发生的地区，还是有很多人居住。他们为什么会住在那儿？这与其前世所造之业有关。如果上辈子经常杀生，来世做人时，就会投生到有很多怨仇、杀戮的地方去；如果经常偷盗，来世若做农民，便会投生到庄稼不能成熟，或即使能够成熟却有很多自然灾害令其无法获得丰收的地方，增上果就是这样。

4、士用果，比如，现在造的罪业，如果不忏悔，它时时刻刻都会增长，越来越大，越来越严重，这叫士用果。

行善同样也有这四种果报。

此外，还要谈谈造共业的果报。比如大家一起商量或共同杀死了一个生命，这样每个参与的人都有杀死一个生命的罪业，此罪业是不能分的；行善也是这样，如大家共同放一个生命，此善业也不能分，每人都有放一个生命的善根。

因果关系是非常不可思议的，现在即使做一件小小的恶事，以后所受的果报也很严重；行善也是同样的，现在做一件小小的善事，将来也会有很大的善果。但是这些善业若与解脱无关，结果会怎样呢？我们在轮回中虽然可以因此而得到一些短暂的幸福快乐，但这些毕竟要过去，福报享完后，还是随业而转，若以前造了罪业仍要感受痛苦，这些乐果都是临时性的，所以也不能过于强调世间善法。当然不能造罪，不但不造罪，世间善事也要适当地做，并且不能执着。

可是，现在我们怎么去修无漏呢？因为是凡夫，没有办法行无漏法。如果有漏善业也不能做，那该怎么办呢？其实，在有漏善业里也有一些是解脱法。在出离心和世俗菩提心的前提下做出来的虽是有漏法，却可以让人得解脱，所以也是解脱法。

四、十善

十善是什么？比如说，如果一个人一生中从没杀过生，也没偷过东西，这是不是善业？不一定，为什么不一定呢？如果他曾经这样发誓：我从今以后不杀生、不偷盗，这才是善业；如果他虽未造恶，也未发愿，那么只是没有造罪而已，这不叫善业。所以，发誓相当重要。有些人会想，反正我不杀生就对了。这是不对的。不杀生只是没有造业，如果在此基础上发誓：我今后再也不杀生了！则自从有了发誓以后，此不杀生才成为善业。这非常重要。

还有一种特殊的善业，就是不但不杀生而且放生，不但不偷盗而且布施，不但不邪淫而且持戒……这些就是特殊的不共同十善；若你仅发誓从今以后不杀生，不偷盗，不邪淫等，这叫普通的共同十善；如果你今后虽然不造这些恶业，但是也没有发誓，这就根本不是善业，仅仅是不造罪而已。共同和不共同的善业，它们的果报是不一样的。

特殊的善业，如不杀生而且放生，也要具备四个条件：第一对境，即所放的生命；第二，要有放生的动机；第三，要有行动；第四，结果——把生命从命难中解救出来并给它自由。如果这四个条件都具备，就是非常圆满的善业。

每一善业也有刚才讲的四种果报：异熟果、等流果、增上果、士用果。以放生为例，如果此放生和解脱无关，是在没有出离心和菩提心的前提下做的，那么，其异熟果是下一世可以做人或天人；等流果是健康长寿；增上果是转世的环境里没有任何生命的障碍，而且有很多生存顺缘；士用果是一次放生以后，此善根会时时刻刻不间断地增长。细节的内容主要是看《普贤上师言教》，其中描述得很清楚，或是参考《大藏经》中其他有关因果的记载也可以。

最后我们要知道，人在一生当中主要的痛苦或快乐，与前世的业有非常密切的联系。但是，一生当中所做的一切，是不是百分之百都是前世业因的果呢？也不是，有一种外道就是这样讲的：一切都已经命中注定了，既然命中注定，就没有办法改变。但这只是外道的一种观点。

《具舍论》里讲过，人一生中主要的苦乐与前世的业因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。但有很多情况，如一个人生病，去了很多医院总是治不好，而这种病通过放生等其他方法是完全可以痊愈的，除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关。可是，我们不能说所有的一切都是前因所定。因果关系比较细微复杂，很多人对此有误解和疑问，具体解答，在以前的《关于因果的开示》中已经收录了，这里就不再重复。

因果是非常厉害的，即使是阿罗汉，也要受因果的限制。例如：目犍连尊者在释迦牟尼佛弟子当中神变第一，最后还是被外道打死的，为什么会这样？在平常，他神通广大，外道根本不可能伤及他，但是在那一刻，神变第一的目犍连也只有束手就擒，再大的神通也超不过因果的作用，因为他已经造了这样的因，就要受这样的果。

另外一位阿罗汉是饿死的。什么原因呢？那时的印度没有饥荒，出家人天天托钵化缘，可以化到很多吃的。他化缘时，食物在别人手上还好好的，但是一放入其钵内就变成了污水。那时目犍连、舍利子都在世，他们将世界上很多最有营养、最美味的食物以神变装入其钵内，然而钵中始终只有污水。最后佛也没有办法，那个阿罗汉只有饿死了。佛住世时，有很多这样的公案。既然阿罗汉都要受因果的影响，那么凡夫就更不可能躲过因果规律的作用。所以，千万不能小看因果，它是非常厉害的。

无论修什么，一定要重视因果。对佛教徒最低最低的要求，是一定要取舍因果，若连这一点都不做，随心所欲，想做什么就做什么，这怎么谈得上学佛呢？根本不是学佛，根本不是修行人。所以修行人一定要认真地看待因果。

有人还说：不能执着因果取舍。这简直是乱说，凡夫怎么可以不取舍因果呢？

学佛的也好、不学佛的也好，按理来说，每个人都应该认真对待因果，因为无论学不学佛，因果都绝对不会放过任何一个人。但是很多人听不进去，觉得他的眼睛看不见就没有因果，他是不是敢确定呢？他也不敢确定，也不相信眼睛看不见的就不存在，那他为什么要排斥因果呢？完全没有理由！

这就是邪见的同行等流果。如果这一世某人有邪见，其同行等流果，是下一世还会有这样的邪见。生生世世习惯于保持邪见的人，尽管在现世并未真正看到没有因果，也未找到很有说服力的证据，但依然喜欢保持这样的邪见，这是前世的因缘。这种人如果这一生不改变，则以后的生生世世都是这样，这是很可怕的。所以，作为一名佛教徒，在因果取舍上一定要认真对待。

另外，假如现在发誓不杀一种生命，即使这种生命是你一生当中想杀都杀不了的，还是可以得到一些利益。因为，你以前肯定杀过这种动物，现在就可以清净这些罪业。

譬如，你今天发誓不杀恐龙，其实，即使不发誓，现在想去杀它也办不到，但是这样发誓有没有用呢？有用！因为恐龙是以前地球上存在过的一种生命，而且它存在时我们也存在，那时我们肯定杀过它，这个业因种子至今还留在心里，它的士用果时时刻刻都在增长，现在若发誓不杀，从此以后它就不再增长，就被控制下来了。

所以，即使今生没有可能去做的罪业，也要发誓不做，这样可以使往昔所造的罪业从此变成善业，若不发誓而仅是不造恶也不是善业。这是一个很重要的问题。

我们每个人都曾经造过很多业，现在该怎么对治呢？最好的办法，是金刚萨埵修法，它是专门忏悔、对治这些罪业的。

这时具体的修法是什么呢？

首先了解内容，何为恶，何为善，它们的果报是什么，善恶与轮回有何关系，其次在身口意的要点做完后便静下来，一一思维：杀生曾经做了多少，偷盗做了多少，邪淫做了多少，……全部反省反省。有些已经记不清了，能记起的都要回忆。回忆这些做什么呢？因为必须要对以前所造的罪业生起强烈的后悔心。在此后悔心的基础上，还要发誓：我以前有意无意做错了，现在已经很清楚地认识到这是不该做的，那么，以后我就不再做了。如果今后不能保证完全停止，就只有发誓要尽量减少。具体的修法就是这样。

以上四个修法叫四个外加行，其共同目标是让人建立圆满的出离心。现在我们仅仅是闻思，还没有来得及修，你们也许不会有很强的出离心，这也没有问题，还可以修，可以培养。世上所有的观点，都是可以培养起来的。不修就是问题，能修就不成问题。

不能以为只有念经才是做功课，功课不一定都是这样。最关键的功课，是内心去思维、去感受，这才叫修行。有些修禅宗的人总有这样的概念：修行就是什么都不要想，除此以外，他什么都不认；修净土的有一种习气，认为修行只是念佛，拼命地念，这才是做功课，其他的也都不认。

这些都不对。念佛当然好，但是若没有这些基础——出离心和菩提心，仅是嘴巴念，也不是没有功德，却不会起到太大的作用。参禅当然好，但是若基础的出离心、菩提心都没有，只是什么也不想，这又有什么用呢？很多动物都要冬眠，在漫长的冬眠时间里，也没有粗大的念头，却还是起不到什么作用。所以，这些基础修法，无论是净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都需要的。

前面讲过三个阶段，第一出离心，第二菩提心，第三空性。在前两个阶段，所有的教派是没有区别的，没有一个教派会排斥菩提心、出离心。只有进入最后一个阶段——修空性的时候，才有所不同，那时各个教派的方法都不完全一样。所以，不能以为什么都不想才是做功课，不能以为只有念佛才是做功课。外四加行是所有教派都要修习的，在这样的基础上念佛、参禅不是更圆满、更圆融吗？我们不能流于片面，在片面基础上做出来的结果也是片面的，意义不大。外加行是非常重要的，一定要去修。

在修完这四个修法后，也许出离心真正地培养出来了，那当然好；也许出离心还不够坚定，那也没有问题，还有时间继续修，这样出离心肯定会修起来，然后再修皈依发心。

外加行讲完了，现在就轮到你们去思维、去观修了！

1. 因果不虚之总体思维

1.1. 因果不虚视频1-3

参考因果不虚视频1-3笔记

1.2. 禅修班教材第三册

1.2.1. 修习因果不虚的意义

外四加行的最后一个加行是因果不虚，其中讲的是因果关系。因果关系为什么要在外加行里讲呢? 前面讲的六道轮回的痛苦，是无因无缘产生的，还是造物主之类创造的?是什么因缘使它产生的呢?第一，它不是无因无缘;第二，它不是造物主的安排，而是因果的关系产生了这样的六道轮回。 此因果又是什么呢?因果有广义和狭义之分。 从广义来说，所有法都离不开因果。外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的;有情世界，即众生的身、口、意，也是有因有缘的，所以从广义讲，一切法都是因果。 从狭义的角度讲，因果是什么呢?行善得快乐，造恶得痛苦，就是狭义的因果。

这里讲的是狭义因果，即十善十不善。十善是善业;十不善就是罪业，由这样的善业和罪业就产生了六道轮回，所以我们要讲因果。 轮回是怎样形成的，很多人都想知道。为什么?因为我们看不见自己来自何方又归于何处，所以很多人都想了解轮回的源头。 轮回有没有源头?显宗对此问题的解答不太明确，它说得很简单，认为轮回是无始无终——既没有开始的一天，若不修行，也没有结束的一天。密宗里就讲得非常清楚，它把一个人从轮回开头到最后的所有过程都描述得一清二楚，而且非常精彩。但现在不是讲密法的时候，而且这些与目前的修法也没有太大关系。现在我们最迫切需要知道的，就是了解轮回之因。 轮回的产生，有细微的因和粗大的因两种。 细微的因是我执，有了我执就会造业，造业之后便会形成轮回。什么叫我执?比如说，没有开悟的凡夫都会说:我不要痛苦、我要快乐、我要发财、我要健康、我要解脱……在所有这些贪欲心里，都离不开一个“我”字，每一句里都有“我”。这个“我”字的根源，就是我们的一种念头、观点，也就是我执。这种我执，所有凡夫一生下来就有，它不是父母教的，也不是老师教的，而是先天性的，故称为俱生我执。 有了这样的我执，就会造业:因为我要享受，便会不择手段地获取世间名利等五欲，即使偷盗、欺诈、诽谤也毫不在乎;因为我不要痛苦，便会毫不犹豫地消灭有可能伤害自己的人或动物，如杀害仇怨或与己为敌的对手，会造种种业。俱生我执是所有烦恼的根源，所有造业的基础就是它，所以轮回最终的根源是我执。

但是，现在暂时还不提我执，在加行里对我执没有针对性的修法，故暂时不驳斥它。什么时候驳斥我执呢?刚开始时讲了修行的三个阶段:出离心、菩提心和证悟空性，证悟空性是最后一个阶段，那时就要用一些针对性的对治来消灭我执，此处还不讲。 此处要讲的，是一些粗大的轮回因——十善、十不善。十不善是杀、盗、淫、妄等，如果有这些因，就要堕落恶趣。十善是在发誓断除杀、盗、淫、妄的基础上，不但不杀生，而且还放生;不但不盗取，而且还布施等，这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善，如果与证悟空性的智慧没有关系，也不能令人得解脱，只能使人在轮回里轮转。还有四禅八定，如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定，也同样不能使人解脱，依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好，其果报，也是投生到色界、无色界，还是在轮回的范围内。这些叫做轮回的粗大因。 在修加行时，先把粗大的轮回因断除;然后在证悟空性时，细微的轮回因也可消灭;最后所有粗细因都推翻了，轮回就会停下来。好比一辆汽车，在燃料全部耗尽时，只有停滞不前，无法继续行驶;同样的，在流转的粗因、细因全部断除后，轮回是没办法继续的，一定要停下来。这就叫解脱。在轮回和解脱之间，有没有既非轮回，又非解脱的第三个位置呢?没有。所以，不是轮回就是解脱，不是解脱便是轮回，轮回停止后，一定会得解脱。 加行的修法如果修得比较好，就有控制、断除轮回的希望。如果没有正知正见，光是到庙里烧烧香、拜拜佛，能不能消灭轮回的根源呢?这些与轮回没有任何直接冲突，所以是不能消灭轮回的。但是，它也有帮助，即过了很久以后，当它成熟之时，也许对推翻轮回有些帮助，就这么一点作用而已。

要把轮回推翻，就要找一个与它直接矛盾而且比它更为有力的方法，如果与轮回是矛盾的，却敌不过轮回，也是不能推翻它的。所以，现在就要找这样的法。 这样的法是什么呢?当然是证悟空性的智慧。但是，如果加行都不修，就想直接去修这种智慧，是没有办法的。所以，我们要脚踏实地一步步地走，这是最踏实的。最后一定能够证悟，一旦证悟了空性，了脱生死从此就有了希望。 证悟以后，也不是不用修，但是因为已经有了非常好的基础，修行也没有太大难度，不像现在这么困难。那时候，一是随时可以进入空性状态，二是从此状态出来后，在日常生活中，能够了知一切都是如幻如梦的现象，因而没有太强的执著，不易受外界人或事的影响和障碍，修行的质量和速度都会有所提高。所以，那时的修行会比较容易。 但是，现在必须过关，过什么样的关呢?从开始修外加行、发菩提心到证悟之间还有一定的时间、一定的距离，这个阶段是修行人最艰难的时候，这一阶段过去后，修行就比较自在了。 为什么修加行的阶段最艰苦呢?原因有两个。 一是从无始以来到今天，我们一直都在轮回里轮转，很久以来，始终放不下轮回里的这些事，再不好也放不下，因为串习太久，想立刻放下办不到;另外，我们断除轮回的智慧也很脆弱，各方面都不是那么圆满。所以，这个阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头，因为他会失望，觉得我即使修也肯定修不出来，这就很麻烦。

我们必须要有正知正见，要知道轮回的过患。这些轮回的过患和可怕性知道以后，在这一过程中，即使再不好走也会坚持下去。这些正知见会一直鼓励你往前走，会将你推到证悟空性的境地。所以，必须要有正知正见。如果没有它的帮助，面对这段艰辛的路，你就会退缩，就没有办法走过去;如果有正知正见，就会像刚才提到的，你会觉得:这条路再难走，我也得走下去，我都要走到底!为什么呢?如果不走到底，轮回就有这样种种的缺憾和恐怖，所以再困难也要走。现在我们的当务之急，就是建立正知正见。 修行很像太空飞船，在没有摆脱地球引力之前，它无法自由地飞往太空，当火箭将其送抵轨道以后，它就比较自在了。同样的，现在我们就像太空船需要火箭一样地需要正知正见，它会把我们推到比较自在的地方去，到了那儿以后，也不是不要正知正见，但会比较轻松。 在这一段时间，一是习气重，二是对治力度不强，所以修行会有困难，但是再困难也要接受挑战。如果在这当中因为一点挫折而放弃，就会永远上不去。 这时也要思维:有些人仅仅为了世间的名誉、地位、金钱都那么用功，连自己的生命都肯舍弃，不顾一切地去追求，他们付出那么大的代价换来的是什么呢?仅是世间的一些所谓圆满，但世间所谓的圆满实际上是不圆满的。他们为了得到这么一点儿都那么努力，我们为了得到一种长远的、永久性的解脱，更值得努力、值得精进。必须要有这样的发心，才能够坚持走完这条路。这是很重要的。 前面讲了轮回的过患，现在观察:轮回是从哪里来的?轮回有细的因缘和粗的因缘，当然最重要、最关键的，是把细的因缘断除，

但现在还不是时候，当前先要把粗的因缘断了，然后再由浅入深。 粗的因缘在这里可分为两种:善和恶。恶当然是六道轮回的因，善也是流转之因，因为此善是有漏善，有漏善是指没有开悟的人所做的善业，它虽然可以让人投生到人天善趣，但仍在轮回中，故叫 1有漏。所以有漏的善和恶都是流转轮回的因。 一方面，要建立这样的观点:轮回不是无因无缘，也不是造物主的安排，而是由善业和不善业产生的，这叫做见解;另外还要采取实际行动，即有了这样的见解后，从此开始，要逐渐地断除这些轮回的因。 若能发誓今后不再杀生，则第一堕地狱的因从此就间断了。 第二，如果能够这样发誓:从此以后，我再也不偷盗了，则第二堕饿鬼道的因也被破坏。 第三是嫉妒心，以前经常有这种情况:看到别人享有名誉、财富、工作成就时，就会不高兴。为什么不高兴?因为我不如他，这叫嫉妒。若能发誓从此以后不再嫉妒，那么已经控制了投生为阿修罗的因。 同样的，已经造的无明、十不善等若都能一一忏悔，发誓绝不再造，则粗大的轮回因基本上已经控制了。 如果真的不再造这些业，就没有了粗大的轮回因。若是这样，很细微的我执，能不能让人再流转六道轮回呢?若没有粗大的贪、嗔、痴、杀、盗、淫、妄等助缘，仅有我执是无法令人流转轮回的。譬如， 1未证悟空性时，在出离心和菩提心的基础上所做的善业，虽是有漏却是解脱之法，这在后面的开示中可以看出。

某人是最关键的技术人员，但是他若缺少了必要的助手，还是做不成大事，同样，我执当然是流转轮回的主要因素，但是它还需要其他的“助手”才能起作用，当粗大的十不善控制下来后，仅有主因是无法让人继续轮回的。 在十不善业得到基本控制之后，最后留下的，是最关键的我执;只有通过证悟空性的智慧，才能消灭我执，这样就能彻底地断除了所有轮回的因缘。为什么要修因果不虚，原因就在于此。 首先要断除十不善，十不善放下了，再断除有漏的善。先放下善，再放下恶，就颠倒了，所以要先放下恶，后放下善。有漏的善、恶最后都要放下。怎样放下呢? 放下恶业比较简单，平时不造业即可。善业也要断掉，如何断呢?证悟无我以后，以无我智慧去断除它，但是，这对我们来说还有一定的距离，所以首先要断恶。 二、十不善业 恶的种类有很多，这里主要分为三大类十种:一是身恶，即身体所造的罪业。有杀生、不与取、邪淫三种。二是语恶，即语所造的罪业。有妄语、离间语、粗语、绮语四种。三是意恶，即心造的罪业。有贪心、害心、邪见三种。 这就是身、口、意所造的十种罪业。这些罪业，无论是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。

2. 参考资料

2.1. 浅谈因果关系 (慧灯之光1)

在这篇文章中，我准备简单地谈一谈有关因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。

什么叫做因果呢？比如说：一个人去偷盗，在偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫作因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？

关于因果的解释，一切有部和唯识宗有很多不同的观点，但在名言谛中比较究竟的，还是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，但无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，就叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。

还有一个比喻是：下雪的时候，如果将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上仍可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，就像稻谷的种子，虽然我们肉眼看不出它能生出稻芽，但它确实蕴藏着这样的能力。同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，在因缘成熟后，它就会产生“果”，这个果也叫报应。所以，因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。

当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境和气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报。这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说：僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众的情形很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，果报肯定是有，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋已久，以这样的动机去杀生，它的报应就会很快成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。

不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报，也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫作不定业。

业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕为旁生，如果因果是真实存在的，那么为什么善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。

一个一生行善的人为什么会堕落呢？因为，虽然他今生行善，没有造什么恶业，但是，我们并不知道他过去世是怎样的。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。

在生生世世当中，我们有没有造这种业呢？答案是肯定的。所以，虽然现在做得很好，但如果不能清除过去世所造的恶业，其果报就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生所做的善业是不是空耗了呢？当然不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。

所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛彻底知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。这些外道仙人通常很有学问，也有一些世间神通，他们往往根据自己看到的某些情形，如某人前世行善，后世堕落，便轻下结论，说因果是不存在的，并因此著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。

常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，但往前看了几千年、几万年，发现他们都不会死，于是便认为他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的。这时他就认为，梵天帝释以下的众生才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见就是这样来的。

现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意。于是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《具舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说：我参加了法会，又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟。就像一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有获得丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，因为病痛灾难是过去世所造恶业成熟的显现。

另一种情况是，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在，他们干了那么多坏事，为什么没有报应呢？行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。

现在我们来分析遇到病痛灾难是否完全由因果来决定的问题。

个别外道认为：一切显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教却并不承认这一观点。

佛教认为：无论病痛也好，灾难也好，都有多种因缘。有些病是前世造成的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以，有些事物确实跟因果有联系，有些却跟因果没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。

如果像外道所讲的一切都是命中注定无法改变，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，就什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生、听天由命。同样，假如真有一个命中注定，那么布施给别人食物也没有用，给了他也吃不饱，因为他命中注定要挨饿。所以，这种宿命论是不能成立的。

还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，当然，特殊因缘除外。

还有一些人认为：因为杀生偷盗等违背了宗教信仰，所以才不能去杀生偷盗。

其实并非如此。不能杀生偷盗的原因，是因为杀生偷盗违背了自然规律，必然会遭到报应，所以才要戒除。比如：服毒是不是违背佛教教义的呢？虽然佛教是禁止人服毒的，但最根本的原因，是因为毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后，在还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有痛苦并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就像把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。

在经书里还讲述了另外一个例子。以前，有一个国王杀害了阿罗汉。第二天，在他所辖的领土内，下了无数的珠宝雨。在以后的连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当福报享尽后，立即恶报现前。这里面的先后顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是。这与粮食成熟是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，只是一个自然规律的道理完全是一样的。

如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《具舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。

第四种因是不定因，这种因不论是善是恶，因能力微弱，所以当碰到其他违缘时，就不会发生果了。对于恶业，要制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲，无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造。后悔和发誓不造恶，是转定业为不定业的两个关键条件。

比如：一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业就变成了不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。

对于往昔曾经造过、现在已经不能回忆的恶业，我们可以这样观想：无始以来我所做的一切罪业，无论是有意或无意做的，都是不应该的。并如同服了毒药一般，对它生起强烈的恐惧和后悔心，并发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做，情况就很难讲了。

虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生，但我们所做的毕竟是凡夫的有漏善业，如果又没有回向，一旦生起一个强烈的嗔恨心，当下便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们有能力，就可以看到过去世所做的不善业因全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，其果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。

同样，善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是通达空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的、有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根就很容易被毁灭。对凡夫来讲，回向就是最好的办法。

综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。

这四种业很重要，要想认识因果，必须要分清这四种业，并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也至关重要。

因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。

我们在日常生活中常看到，有些病人被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，结果病人通过行善，如放生或修长寿法，在两三个月后，依然活着并且活得很好，当医生再检查时，发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明：因果是存在的。

佛在某些经典中，也通过下面的例子来证实过因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王为了让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。那些富裕之人并不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然，不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不必再努力，但从这些事件中，也基本上看得出因果的关系与规律。

《具舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应。如果父母造业、子女受报，岂不是与佛经所讲的自作自受、不能被他人代受的说法相矛盾了吗？《具舍论》解释说，这些子女本身就有那种恶因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，就促使子女的恶因提前成熟而感受果报。对此，古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见前世的因和后世的果，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以，如果我们想解脱，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。

佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我们可以看见的，有一些则是肉眼无法看见的，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若渴求人天福报或快乐，就要去种快乐的因，快乐的因就是行善；若想避免痛苦和灾难，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶。凡夫由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这岂不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。

所以，如果凡夫对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此而感受的，也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。

2.2. 大圆满前行

丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切业的自性。

众生以各自所积累的善恶之业为因，而转生到轮回的善趣恶趣当中。实际上，轮回是由业力所生、由业果所成，上升善趣或下堕恶趣并没有其余作者，也不是由偶尔的因缘所生。为此，我们务必随时随地观察善不善的因果规律，悉心毕力止恶行善。

2.3. 前行广释（59课）

四、因果不虚

首先，作者顶礼如来芽尊者为主的根本上师：

取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上， 真知灼见于何皆不贪，无等上师足下我敬礼。

他上师是怎样的成就者呢？ “取舍善恶因果依教行”：在取舍善恶因果方面，非常小心谨慎，连一点一滴违背因果之事也不会做，全部按照诸佛菩萨、印藏大德的教言去如理行持。 “行为依照九乘次第上”：行为从声闻乘开始，依照九乘次第一步一步而上。不像现在有些人，自己在见解上一无所知，行为上却不知取舍、无恶不作。 “真知灼见于何皆不贪”：见解上，已照见了万法在胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻、无有实质的真理。 “无等上师足下我敬礼”：在如此见修行不脱离、无与伦比、超凡入圣的无等上师足下，作者以感恩戴德之心，三门恭敬地顶礼。 大家也应该想到，我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德，他们虽然见解犹如虚空，但行为却细致取舍，在这些如佛般的上师面前，我们得到了许多取舍因果的正见，所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示，我们相续会跟普通人一模一样，甚至还会造下弥天大罪，前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下，我们懂得了取舍因果的基本道理，这是值得欣喜的事情。想起这些恩德，大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。 丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切业的自性。 总的来讲，学习此引导文，可让我们了解一切法均不离善恶业。 前面讲“人身难得”时，阐述了学佛的人身得来不易，若没有这个正见，就不会去修行；“寿命无常”则教诫我们，如珍宝般的人身不可能长期存留，它将因无常而毁坏，所以修法要有紧迫感；“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅，修行当以出离心摄持，不能只求人天福报等暂时利益，必须要超出三界轮回；而这个引导文“因果不虚”，则要说明的是，众生随善恶业而流转轮回，不可能不受因果束缚，想什么就做什么，只有遵循善知识言教行持善法，将来才会得到快乐，否则，前方永远是一片黑暗和痛苦，所以要谨慎取舍因果。 以上这几个引导文的重要性，大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”，对修行人来讲非常关键。末法时代，很多人自认为是佛教徒，皈依了，也穿上袈裟了，但实际上他的所作所为、所言所行，足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认，即使口头上承认，行为上也表里不一，只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要？你们理应值得深思。 在这个世间上，任何众生都不愿受苦，而渴望快乐，这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类，来到这个世间，从有感知的那天起，都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐，就应寻找快乐的因缘。这种因缘，完全要靠自己创造，并非依赖国王大臣、世间尊主施舍，否则，自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢？就是做善事，如果不行善而去造恶，自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云：“汝自作恶业，汝如是自食，非此人作业，余人受果报。”意思是说，你造了恶业，就要自食其果，并不是这人造了业，而让另一个人承受果报。因此，我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志，就是相不相信因果。如果你不信，表面上再装成什么样子，也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已，内在并没有真正的实质。 所以，众生转生到轮回的善趣、恶趣，皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成，上升善趣或下堕恶趣，并不像外道所讲的那样，由造物主上帝（帝释天）、自在天、遍入天主宰；也不像顺世外道和无神论所言，痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云：“诸法无不因缘成，若无因缘无诸法……无因无果大邪见，不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生，如果没有因缘，就不会有外在的形形色色，以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生，无善无恶、无因无果，连福德和罪业都不承认，这是非常可怕的大邪见。 要知道，因果是不虚存在的，只要播了种子，因缘聚合时，果实一定会成熟。同样，只要造了恶业，你承认也好、不承认也罢，将来终有一天，必定要感受无边痛苦，这是毫无疑问的。然而，真正懂得这一点的人，如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导，甚至他自己都没有任何正见，弟子们又如何明白这些道理？就像一个大瓶子里没什么东西，倒给小瓶子的话，小瓶子也照样是空的。所以，传法者倘若自欺欺人，对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法，成了一种表面形象，不重视因果的很多言行，常在众人面前表露无遗。我们作为修行人，若想真正得到解脱，务必要随时观察善恶因果规律，悉心毕力止恶行善。 当然，取舍因果虽说相当重要，但对有邪见的人来说，我磨破嘴皮讲了多少次，对他们也不一定有利，甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者，稍微提醒他一下，才有可能明白其中的道理。

2.4. 生西法师辅导（59课）

在共同加行当中现在我们要学习的是第四个——因果不虚的引导。因果不虚的引导和第三个引导之间有一种关联，因为轮回过患讲到了整个六道轮回种种的痛苦和过患，分了善趣和恶趣。善趣暂时来讲也有安乐，但是从轮回中流转的侧面来讲，当然都是过患，因为所谓的安乐也是暂时性的。

既然讲到善趣和恶趣，进一步地跟随六道的果，要讲解导致六道的因是什么？在科判当中讲了因果不虚的引导，当中就有了善业和恶业两种因和导致的两种果。当然导致的两种果是在六道的善趣和恶趣当中去呈现的。因就是所造的业，就是一种行为的意思，好的行为就叫善业，不好的行为就叫恶业，当然行为也有心上面的行为、语言上面的行为和身体上面的行为。

这个行为是广义的行为，平时我们在提的时候都是理解成身体上面的行为，语言是一种表达方式、也是一种行为，还有我们的起心动念是心上面的一种行为。所谓的业分为身、口、意三种，就是身体的行为、语言的行为和心的行为，它有善和恶两方面，所以叫善业和恶业。善业和恶业的力量成熟之后，善业会导致善果，恶业导致痛苦的恶果。这就是第四个引导和第三个引导之间的关联，我们在学的时候也应该有这样关联性的认知。二者之间肯定是有关联的，前面讲到了三善趣和三恶趣，导致三善趣和三恶趣的轮回因就是业果中的业。我们在共同加行当中讲的业果和在其它地方讲的因果、业果之间有点差别，这个差别在于范围的宽窄。为什么这样讲呢？因为整个佛法都是安立在因果的基础上的，所以我们的修行其实都是在因和果上面去做学习，见修行果都是建立在因果观上面。所以说因果之间有很多安立的方法，在这里共同加行当中安立的业果和后面我们安立的因果、业果本质上都是一样的。

最究竟来讲佛陀的智慧、证悟是一种果。既然是佛果，当然就有佛因，佛因是什么呢？佛因就是菩萨道。因为有了菩萨道这种善业的因，就有了佛的果。这个也是一种因果。如果我们在凡夫的时候发菩提心，有了这样一种因，也会成就菩萨果位的果，这也是一种因果。如果我们现在通过中观的五大因、通过中观空性的见解来修行，有了这种因，就会有证悟空性的果。

虽然在实相当中并没有所谓的因果的自性，一切在胜义当中都是空性的，但是这种证悟空性本身、要证悟现前这种果，也必须观待它的因。即便要证悟无因无果的胜义，其实也要去观修或者说具足证悟这种无因无果胜义谛的因缘。如果你不具足这种因缘也证悟不了空性、证悟不了超越因果的胜义谛，从这个层面来讲也是因果了。

往生极乐世界的果也必须要观待往生极乐世界的因，这些也是因果；如果修了四厌世心，就会生出离心，这个也是一种因果；修了四无量心，修了自他平等，就会出生菩提心，它也是一种因果。所有佛法的修行，从现在开始乃至于有一种感应、有一些小的成就，都是因果；乃至最究竟的佛果，它也是因果。度化众生这个现象，也是观待了以前的所有为了利益众生所做的修行，这也是因果。

所以这个因果完完全全地贯穿于整个修行之道，乃至于修行成就之后的过程中。如果真实地认知因果和因缘法则，就是真实地认知了修行之道、知道了该取该舍的种种方面。

此处是放在共同加行中讲的因果不虚，所以单单从共同加行的场合来分析时，它的范围并不是那么广。因为讲因果不虚时，有很多小乘的因、小乘的果，大乘的因、大乘的果等等，很多解脱的因果其实也放在因果不虚当中。如果具足了这些因，一定有这种果，如果不具足这种因，就不会有这种果。

在讲共同加行中的因果时，肯定会穿插解脱的因果。但是就共同加行本身的意义上，主要还是承接前面六道轮回的过患来讲的。第三个引导讲轮回过患、第四个引导讲业果不虚，其实就是讲了导致前面善趣和恶趣的过患的因是什么？这里就讲了因果不虚。

这里因果不虚的层次，本身来讲不会很高，不会讲到像修空性、然后达到空性的证悟等等，但可能会牵涉到一些这方面的问题。这里所讲的业果不虚主要是说有漏的十善业和十恶业。有漏的十善业会出生三善趣。因为对于十善业道是圆满的修行、部分修行还是修行一点点，这方面有差别的话，会导致在善趣中的安乐、安乐的程度及安乐时间的长短，有这样的关系。

如果造了十不善业就会堕恶趣。所造的十不善业也分轻重，上品的十恶业堕地狱、中品的堕饿鬼、下品的就堕旁生等等有不同的安立。此处的业果不虚主要是从这个方面讲的。学完因果不虚之后，我们会了知如果做了十善业，一定会导致善趣的安乐，这是因果不虚的一种体现。在这个状态下要取舍。因为我们要修行大空性、要成佛、要成就菩萨，一个前提必须要得到善趣的人身。虽然善趣也有很多过患（学习第三个引导时已经了知）。但是有过患是一方面，另一方面它可以作为修道所依，这个肯定是绕不开的。修道不可能说既不用善趣身份修，也不用恶趣身份修，那用什么身份修？对一个凡夫人来讲，你不是善趣就是恶趣。所以如果要修道，那肯定是选择善趣，暂时来讲必须要取舍十业道，也就是说十善方面要修、十恶业方面必须要断除。而且断除的程度直接关系到修行之所依的质量，这之间也是有因果关系的。得到善趣不是目标，只是获得修道的所依，生生世世得善趣才能更好地修道。所以当观修完这四个加行之后，尤其是把轮回过患和业因果观察完之后，就会知道如果只是以轮回的心态来修十善业道，只能得到善趣的安乐。

但即便得到善趣安乐又怎么样？在第三品中学了，即便得到了天人、阿修罗或者人道的善趣，还是痛苦的、有过患的，所以要修善。以什么样的心来修善？以出离轮回的、不耽著善趣的心态来修善，这个善法就变成了随解脱分的善根，不再是随福德分了。

十善业道是一直要修的，只不过在修的时候，通过什么样的心态、什么样的见解摄持来修。因缘的不同也会导致果的产生不同。比如说是以轮回的心态来修，那就可以通过轮回的十善业道获得善趣的安乐，这在三士道中叫做下士道；如果以出离心、自己解脱的心来修，这个十善业就变成了小乘共同的解脱的因了；如果以菩提心摄持来修，这种十善业道就会变成成就菩萨或者佛果的因；如果以空性摄持来修，那么这个善法就变成很快成就佛果的因（直接成就证悟，断除烦恼障、所知障）；如果以密宗的见解摄持来修、直接相应于实相，那就更快更迅速了。

所以说善法任何时间都要修，只不过是以什么样的见解摄持来修（即便是后面修空性了）。有些人误解了善法，一看到修善法就觉得是执著，修佛法不能执著。是一个凡夫肯定有执著，关键是怎么样去使用这种执著才正确。我们可以用出离心摄持，让善法变成解脱的因缘；可以用菩提心摄持，变成成佛的因；可以用空性、用大光明的见解、用等净无二的正见摄持去做这些善法，这些善法都会引导自己的心趋向总的证悟。

如果说一切善法都不能执著，一切都不能修不能执著，那我们就会中断对世俗善法的修行，而胜义谛又修不上去，最关键的是这种认知是错误的。有些人认为修佛法成佛不能够执著善法，这种知见本身是一个大错误。不是说有这个认知之后损失了多少善法（确实是损失了很多善法），最关键的是这个知见错了。真正佛法的修持不是单纯的做世间的取舍，或者单纯的不要做世间的善法来取舍、只是安住胜义谛，这些都不是符合于我们凡夫人能够真实悟入实相的正确方法，这是一种错误。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》当中讲业因果这部分时，也是狠狠地批评了认为修究竟胜义谛不需要善业、不需要因果的观点。所以善法是一定要修的，关键是以什么样的心态摄持去修，如果有了光明或者三轮体空的正见，安住在这样空性的正见也不妨碍修持善法，而且可以修的非常善巧，这方面一定要了解。

所以作为共同加行的这部分的因果不虚，和整个菩萨道或整个成佛之道的因果不虚都有深和浅的认知——场合不同、解读也不一样。对我们而言，要深刻地去了悟因果，佛法中是以因果作为基础的。以因果观、因果法则规律贯穿整个修行，这个必须要产生定解。如果这个产生定解了，那第四个引导的最后，米拉日巴尊者对他的弟子讲的那些话，我们就可以完全理解了。这一点很重要！很重要！

此处讲的就是第四个引导——因果不虚，让我们善和恶的取舍一定要做。修了善法一定可以得到善趣的安乐。虽然这种安乐是相应轮回的安乐，究竟来讲是有过患的，但当我们还在轮回中流转时，这种安乐的所依也是必须要拥有的。所以此处就要学习因果不虚的引导。

附带讲一下，按照其它的一些引导当中，因果不虚总的法则大概有三种或者四种。有的地方讲三种**，**第一个是未做不遇。所有的因果都是这样，如果没有做，一定不会遇到。不管是善还是恶、不管是解脱与否、不管是解脱的因果还是轮回的因果，总的法则一定是周遍的，就是未做不遇。如果没有做这种业，就不会遇到它的果。

比如说没有做杀生的业，就不会遇到因为杀生而导致的痛苦的果；反过来讲，如果没有做善业也不会遇到因为做善业而成熟的安乐的果；如果没有做轮回的业，或者没有做堕恶趣的业，就不会遇到去恶趣的果；如果没有做往生极乐世界的业，也不会遇到往生极乐世界的果；如果没有做菩提心和六度摄持的菩萨的因和业，那也不会遇到菩萨的果。未做不遇，一定是这样的。善法是未做不遇、恶业也是未做不遇，如果没有做，一定不会遇。

第二个法则是已做不失。如果这个业已经做了，一定不会虚耗。平常在讲因果不虚时，侧重理解“已做不失”这个方面比较多一点。就是已经做了，就一定不会虚耗、一定会成熟。如果已经做了堕恶趣的业，那已做就不会失、也不会空耗；如果做了善法，已做了也不会空耗；如果是做了往生极乐世界的业，已做不失；如果是做了成佛的业，已做也不失。已做了，就是不失的。

未做不遇，已做不失，这两个是最关键的！对于树立因果正见非常重要。平常要把它当做口头禅来念，经常放在心中去想。不管是善的还是恶的，不管是轮回的还是解脱的，业都是这样，未做一定不遇，已做一定不失。

第三个是业因果的一种特性，业是辗转增上的。善业做了之后，它的法性力就是辗转增上。恶业做了之后，也是辗转增上。做了很小的，好像看起来不起眼的恶业，但是它每天都自动在增长。这方面是从业自然运行的状态来说的。

但我们会想，既然是已做不失，未做不遇，那忏悔还有什么用呢？反正它就是已做不失的。这里所讲的已做不失，是指在自然状态下，如果没有在这个过程当中，刻意给它业因果的因缘，它自己运作的轨迹，一定是这样不会空耗的，已做不失的。

但是如果在这个过程当中，比如做了善业后悔了，后悔就是让善业消耗的因，它遇到违缘了，正常运行的轨道被打乱，之后就不会按照最早设定的那种程序运作了，因为中间加了其它因素，就会被这股因素影响，朝着被影响的方向重新发展，开始变轨，变轨之后就不一定是按照当初的那种程序运作了。

恶业也是一样的。造了恶业之后，它自然运行的轨道，一定是朝着恶趣痛苦方面发展的。但是中间忏悔的力量加进来了，忏悔的力量也是一种因，这个因和以前恶业的因混在一起，它的力量就会把以前的恶业压制，或者消除一部分。这个运行的轨迹就会随着新加进来的这股力量，被它所影响，朝着另外一个方面发展，也就是说，本来要受痛苦的因，被新加入的善业（而且有可能力量很大，比如说金刚萨埵的一些忏罪等等），被这个力量很大的因素影响，就不会按照以前的方式去成熟。

这也是一种因果不虚。什么原因呢？因为这种新加进来的因素，也是一种因，它改变了以前的运行模式和轨迹，这其实也是一种因果不虚。只要这种因还没有成熟之前，它都可以受到其它因素的影响，因为业本身是无自性的，它是可以被改变的。如果我们给它很多因缘，它就会朝着给它因缘的方向去改变。

我们不知道无始以来相续当中存留了多少恶业的种子，但是这都不要紧，这时我们还有自由，就会拼命给它因缘，让它改变。这改变就是不断闻思修、观业果。罪业本空，不断地通过金刚萨埵，通过菩提心来忏悔它。改变它的因缘越强盛，它就越没有力量。忏悔的因缘很强大时，完完全全就改变它了，或者让它不成熟，或者把它连根拔除。

这和业果不虚没有矛盾，因为这本身也是一种业。一个业还没有成熟之前，植入或者刻意加入另外一种因素，也是一种业。这种业加进去之后，当然，如果这个业力量太小，虽然加了，比如说忏罪，是在忏罪，在给罪业加入新的因素，但是这股力量太弱，还是没办法改变总的走势，还是按照成熟罪业的方面去发展的。

所以，如果我们给它的因缘不够大，它还是会成熟，但即便是这么一点点改变的因素加进去，这个业本身也会有一些改变。比如受苦的时间变短，本来受十年的苦，加进去之后，可能受了九年，这也是一种改变；或者本来很猛烈的苦，可能加进去之后，缓解一些。但是如果我们给它的因缘很强大，可以彻底扭转它。

所以不要认为不能扭转，一扭转一忏悔之后就违背了业果不虚，不能这样想。也不能想随随便便就忏悔一下，嘴上随便念几句“嗡班扎萨埵吽”，就觉得忏悔清净了，那也不一定，这个力量太弱了，改变不了它的走势。如果要改变这个业因果的走势，必须要强大的力量。比如布施和供佛的善根很强大，一般的罪业要让它改变也不容易，但是强烈的嗔恨心就可以让它的轨道改变，或者强大的后悔心：哎，我不该做这个善法……，有很强大的后悔心就会改变它。一般的烦恼可能会影响它，但是不能改变它。

可以改变本身也是因果的一个特性，它是可以被改变的。我们造善业之后，也不能说，反正造了善业，万事大吉了，可以天天睡懒觉，天天放松了，不是这样的。不知道什么时候我们就会突然产生一个邪知邪见，觉得因果可能不存在，可能我不应该投入这么多精力去行善法，后悔了。后悔的心会让善业的轨迹有所改变。

造了恶业，我们也不必太过于沮丧，因为也可以被改变的。这时应该更积极地修持改变它的因缘。既然可以改，为什么不做呢？千万不要等到它已经成熟了之后去后悔。现在就提前在因还没有成熟之前，做一些忏悔，这是非常积极向上的，因为是改变自己命运的事情。

现在很多人就是积极向上的、很阳光的心态，在现在的社会也是普遍受赞扬的。说这个人的心态很阳光，或者这个社会风气很阳光向上，很正能量，我们都会赞叹。那么就在改变命运上面，如果我们努力忏悔，做很多改变命运的事情，也是很积极的，因为我们并没有坐以待毙，并没有等到业果成熟的时候再哇哇大哭，怨天尤人，而是在业果还没有成熟之前，投入很多的时间精力改变它，这就是非常正确的心态。

业果不虚内容很深，前面讲几句也不一定讲得完。但是有些比较重要的观念，在学因果不虚时还是应该要了解，因为业果不虚有深有浅。在现在这个引导当中，主要是作为一种共同加行的场合。所以会发现后面讲到的这些：阿罗汉也受报，菩萨也受报，佛陀也受报等等，这方面内容完全是按照业果本身的规律来讲的，没有按照大乘的和其它了义的思想来讲。如果按照大乘的思想，可能讲法就不一样了。不是双重标准，而是不同的场合有不同的必要。

因为我们现在还在学加行，还在引发出离心的阶段，所以一定要把因果本身的能力讲清楚，让我们引起高度的重视，非常重视因果的取舍。刚开始的时候必须要非常执著因果，若刚开始对因果都不执著，那后面的修行很容易失败，刚开始的时候对因果非常重视，修行的第一步就成功了。因为相合于这种场合的缘故，这里讲的教言和公案等，都是配合这个场合当中讲的业因果的教义进行安立的。

取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，

真知灼见于何皆不贪，无等上师足下我敬礼。

“取舍善恶因果依教行”，首先是顶礼上师的顶礼句，主要是对上师功德的赞叹。上师在度化众生时所示现的，是对善恶因果的取舍非常慎重，对于善必须要取，对于恶必须要舍。

但是，诸佛菩萨自然而然地不需要每天提起正知正念：这个恶业不能做，这个善法一定要做。他已经非常自在地安住在业果当中。如果是菩萨，则还没有完全从因果中超离，还没有完全安住在究竟实相的如来藏当中，所以在出定位之后，自然而然还会受到业果的支配，但是因为菩萨证悟法性力量的缘故，不会造恶业，只会自然地去修持善法，菩萨是会这样的。

如果菩萨在度化众生的时候，要引导他的弟子趋向于解脱，并且对因果产生正见的话，显现上，作为上师、善知识，行为上会很重视对善恶因果的取舍，嘴里说的也是引导大家对善恶因果的取舍。甚至有的时候，像法王如意宝在引导弟子时曾说：“我在年轻的时候造过很重的罪业。我在和其他僧人辩论时，好像对世亲菩萨说了一些不太恭敬的语言，这个罪业很重。”他经常在僧众面前忏悔，然后请僧众念金刚萨埵等等，这就是通过他们的语言，对业果的重视。之后弟子们也会非常小心谨慎。法王如意宝这样大的智者，在辩论的时候，在平时，都有可能出现这样的情况，那我们更不用说了。所以，菩萨就会以这种必要的缘故，说善恶取舍，从行为、语言上面，都会表现得非常非常谨慎。

“依教行”就是依教奉行，也是因果的一种。依教是因，依教奉行之后得到的利益是果。显现上，尊者在依止上师的时候非常善巧。正因为他在依止上师时，因方面做得好，所以果就是证悟、得到上师的加持等，这方面会自然而然得到。

“行为依照九乘次第上”，尊者外在的行为上，表现出按照九乘的次第。“九乘次第”是宁玛派不共的修行次第。最初有声闻乘、独觉乘、菩萨乘（这些是因）。显宗方面，小乘有：声闻、缘觉；大乘有：菩萨乘。所以他们的行为也是按照，小乘的外面受持别解脱戒律；菩萨的话，外面受持很调柔的利益众生的行为，这是外三层。还有事部、行部、瑜伽部，或者说玛哈、阿努、阿底等。从这个方面来讲，是按照九乘的次第逐渐增上，所以他的行为非常清净。

“真知灼见于何皆不贪”，他在表面的行为上非常如理如法行持的同时，内心安住在一切万法的本性当中。行为上面在取舍因果，内心安住在一切无自性、无执的状态当中。所以是“真知灼见于何皆不贪”。

“无等上师足下我敬礼”，在这样善巧、无与伦比的上师足下，我恭恭敬敬地顶礼。这位上师，在显现引导众生的过程中，他外在的行为与见解非常如理如法，而内心安住在一切万法的空性当中，没有丝毫的贪执，这是非常稀有的行为。

当我们顶礼的时候，其实已经将其列为我们的榜样了。我们也应该依照上师们示现的方法去修行，因为这是为我们而示现的，是正确的修行方式。所以我们也应该取舍善恶因果；应该依教奉行；行为应该依照九乘次第上；应该在做外在身、语、意修行时，内心尽量安住空性等，这就是真正的觉悟之道、修行之道。在无与伦比的上师足下，我顶礼，我也随学。

丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切业的自性。

这里面有三个内容，第一个是要断的。因为要取舍，什么是要舍的？什么是要断的？当然是不善业。不善业在任何时候，都是要断除的。第二个善业是应行的、要取的。应行的善业，主要是十善和十不善。第三就是一切为业之自性。所有凡夫人的种种苦乐也好，菩萨们的种种示现也好，都是业的自性，都是因为各式各样的业，而导致各式各样苦乐的表现。

众生以各自所积累的善恶之业为因，而转生到轮回的善趣恶趣当中。

这一段是总说，也是连接文（连接第三个引导的）。“众生以各自所积累的善恶之业为因”指在这一品中要讲到的善恶因果。依靠这个原因“转生到轮回的善趣恶趣”是指上一品中讲到的轮回过患。轮回分为善趣、恶趣。在第三品中讲到善趣、恶趣的显现，是由第四品中讲到的善恶业导致而形成。这就是它们之间的关联。

实际上，轮回是由业力所生、由业果所成，上升善趣或下堕恶趣并没有其余作者，也不是由偶尔的因缘所生。

实际上，整个六道轮回都是由业力所生、由业果所成的。它们（业因、业果）都是业果的关系。

所以，不管是上升善趣还是下堕恶趣，没有其他的作者。什么叫其他作者呢？比如有些地方讲：大自在天、上帝或是造物主，有一个能力很大的天人、天神，他有生杀大权，他让你升天你就升天，他让你堕落你就堕落。所以，你的所作所为必须要取悦他，必须要通过每天赞颂他，在他面前去做很多祭祀来取悦他。否则的话，他一发怒你就不知会怎样了。

在佛法中，上升善趣、下堕恶趣，没有这样一个作者之说，也不是由偶尔的因缘所摄。什么叫偶尔的因缘？运气不好你就堕恶趣，运气好你就升善趣，并没有偶尔的因缘，全都是自作自受。也就说，主动权完全掌握在每一个众生自己的手里。怎么样上升？你现在也可以去修上升的因缘。你下堕也是因为自己没有好好地取舍。在佛法当中，没有偶尔的、无因的运气。

而现在很多人把它完全归究到运气，会说：我运气不好；我生不逢时；如果生在什么时代，我就肯定可以大展宏图等等。有的时候，他就会怪运气；还有些人会把自己的上升下堕，全部寄托在一个所谓的天神、造物主身上。他没有想到其实这一切都是业导致的，业是自己直接可以做取舍的。现在我们的苦乐，是因为前世的业导致，我们没办法回到过去做改变了。

但是现在我们可以做正确的选择，做正确的取舍来自主自己的命运。命运掌握在自己手上，我们是上升还是下堕，掌握在我们自己手上；是轮回还是解脱，也是掌握在我们自己手上；是快速解脱还是缓慢解脱，还是掌握在我们手上。

主动权在我们这儿，对我们来讲，这是重大利好消息。如果我们知道了规律，也了知了方法（很幸运的是，这个方法佛陀告诉我们了。在因地的时候，大慈大悲的佛陀修行成功了，有悲心有智慧地告诉我们改造之道。甚至上师、善知识也在给我们不断地讲），我们就可以通过这样的方法，不断地去运作、改造。像这样的话，我们就可以掌握。

当然要改变我们的行为，不是随随便便就可以的。随便做一点闻思，随便做一点修行，随便念一点咒语就说要解脱，并没有这么简单，但也没那么困难。只要我们去做，把方法掌握了，还是比较容易的。越趋入实相的修行，越容易成功。所以我们越往后学，越能够深入解脱之道。

讲这些主要是为了打破我们的邪见与无明。因为我们不知道轮回是怎么形成的，通过引导的方式我们了知：轮回不是造物主，也不是运气的问题，主要是业。业是我们自己形成的，所以我们现在完全可以做改变。

为此，我们务必随时随地观察善不善的因果规律，悉心毕力止恶行善。

所以，我们应该随时随地地观察善不善的业果规律。在刚学习的时候，完全对因果不虚，要产生一个最深的定解。如果我们对于因果不虚产生的定解越深，我们的动力就越强劲。很多苦行我们都愿意去做，也做得到。米勒日巴尊者也说：如果你们对业果不虚产生定解的话，像我这样的苦行每个人都做得到。其实反过来来解读尊者这句话，我们现在没有那么精进，还是因为对因果不虚的认识不够。

这方面进一步突显了我们来学习因果不虚，要从内心当中对因果不虚产生定解的重大必要性。有太大必要性了！所以，我们完全不需要在任何人的鞭策、责骂中修善法。如果我们在别人的鞭策下动一动、修一修；或者上师这段时间不说，我们就懈怠下去了，这是不行的，我们的自主能力太差了。

如果真正能够从内心当中，完全对因果规律产生定解，没人劝你，你也要修；没有吃苦头，你也要修；生活在很好的环境中，你也要修。虽然现在生活好，那又怎么样？还没有解脱呢。

不管你现在的生活是好还是不好，是安乐还是痛苦，无论如何都要修行。要解脱轮回，要取舍因果的心态是不变的。这就是对于因果规律，完全产生定解后的必然体现。如果没有这个体现，就说明我们可能对业因果规律的了知还不够。所以，导致我们没有强劲的动力去取舍，或者说为了解脱去取舍因果。

2.5. 益西彭措堪布前行系列3讲记

2.5.1. （154）业因果1

善恶取舍已奉因果教

行为相应诸乘渐深轨

以真正见一切皆无著

无等上师足下我敬礼

敬礼偈　分二：一、上师德相；二、念德敬礼

一、上师德相

普贤上师的德相以前三句说明：基础上已做到了按照如来的因果教取舍善恶；行为上顺应或者针对各层具体的法道而作实行；生起了真实的正见，对于一切法都不耽著。

这里要认识普贤上师的三种德相以及彼此的关系，由此成为身教的轨范。整理者华智仁波切以弟子身份敬礼如佛上师，也是说明以因果的道如何达到深处。首先按照佛的因果教法，如实地取舍善恶，这是一切道的基础；行为依照声闻乘、菩萨乘、金刚乘三乘的法道渐次深入，这是还归的次第；最终达到对于缘起和空性真实见知，会脱开一切法的耽著。

第一个如教取舍有二：一、要认识如来的因果教；二、要知道必须依奉佛的教法在自心上取舍善恶。普贤上师的身教，的确是对于《念处经》《贤愚经》《百业经》等的因果教法，发生了真实的胜解；由此下至一分信财上也都如面粉般在作取舍。这是我们真实的榜样，唯一要依奉如来揭示的甚深秘密的因果教法。如龙树菩萨尚且说，“空性还能由理道发生认识，而业果是甚深秘密之处，唯一靠如来的圣教”。关键是要对于如来的圣言起深忍信——决定不疑的胜解，由此必然在自身上发生实际的善恶取舍的修行。所谓的“已奉”，譬如《念处经》里所说的十恶业果的相，知道如是偷盗、妄语等发生如此的果报，由此非常地深信，必然在自身上止息这样的恶业。诸如此类，就是“遵奉”的涵义。

第二，行为顺应着三乘的法道，由外到内到密逐层地深进。譬如世间的学习有小学、中学、大学，根据根器、见解等深入的程度，就有相应于那个层面的学习，也就是当达到那个点上，就有跟它相关的需要在自身上修作的内容。大体来说，诸乘摄在三乘里。外声闻乘，就是在四谛、人无我的见解开发以后，这时按照声闻乘的法道，要行持的就是出离道的行为，身口止恶防非，防止堕入轮回的各种爱染、烦恼、罪业。而在作好了声闻乘的行为以后，转而上升的时候，不仅在身口上，还要落在心上，要具足菩萨的心肠。也就是发展菩提心之后，以它摄持要作专一利他的六度四摄的行为。修心已经到了菩萨乘以后，行持紧接着就要在内心上时时有一个菩提之心，之后一切都是以众生的利乐为主，作任何六度四摄都是要缘着利他的行为而行的，不能够有私欲，不是以自我为主，也不是以一己求解脱为主。再进而到深层，秘密上要持金刚乘的行为，也就是开发了心地以后，知道一切皆是清净，要在智慧中行持各种超凡的行为。

那么，第一“如教取舍”和第二“诸乘深入”是什么关系呢？要知道，业果是一个最大的基础。一切道都要顺应缘起，在最初步的业感缘起上取得了定解之后开始这样实行，这就是一个非常好的等流。也就是有了这样的基础之后，再往上一次一次的行持就都是如法如道的，而不是顺着自身的妄想来作行持，他就会转入转深，这上面有等流作用的关系。以此就要明白，它们是基础和扩大的关系。假使在业果上没有得到定解，那么在佛法的任何法道上都绝对生不起定解，由此任何的白法都不得生起。相反，如果这上面能像普贤上师那样的话，已经对业果发生了深忍信，并且有真正的行持，一举一动都按照业果来作取舍，那么再往上走，就能在更深广的层面一路进去。

首先是声闻乘的法道。要对于四谛染净两重因果发生胜解，那才知道以我执起惑，对于三有有爱，所造的这一切的业全部都是流入生死，由此就在更深的层面修无漏三学，这样就顺到了解脱道的缘起，当然比前面更深，但是是在前面的基础上才有的。

再接着是菩萨乘的缘起。那当然要去除私欲，一切处就是以菩提心作为因、以佛果作为果，缘起的道是以菩提心摄持，在六度四摄各个层面上都有大乘无上的殊胜相。譬如说，以三殊胜摄持或者六殊胜摄持。也就是，等起一起来的时候就以菩提心摄持，为了度无边的有情都达到无上佛果而修这一分善行。或者在一切种类分上是一切法门誓愿学，比如在布施的时候，事的殊胜就是我要修一切种类的布施。或者在回向的殊胜上，就是这一切都回向众生得到佛果。在方便的殊胜上，高层的是无分智摄持，低层的情形也是要通达能作、所作、作的三轮无有自性，都如同幻化，就像这样不去著这些相。像这样，就是所谓大乘的殊胜相。由于有这样的缘起，他是根本不一样的，在更深的缘起层面一直持着菩萨的行为。

再接着是金刚乘的行为。要知道一切都是佛，在这上面都是处在清净观里。比如，没有净秽的执著等，要修持的是无二等等。就像这样，他是更深层面的升进，而这一切首先就是要对于业果发生胜解。

那么这么转起来的话，往深处、往广处，往外、内、密一路深进的时候，由于那个等流是有的，所以，只要接一步他就往上走一步、接一步就往上走一步，它是越来越细的那个上面的取舍。

那么第二和第三，也就是“诸乘深入”和“一切无著”，又是什么关系呢？这就是越来越深地进入，最终会对于缘起和法性的方面发生真实的见解。真正见到了一切都是法性缘起，一切都是本性起用的话，那么对一切都无有执著了。或者从渐进的角度来说，只要缘起上逐渐地深入，深入一层就会去一层粗的耽著，再深入一层去一层中的耽著，再深入一层去一层细的耽著。譬如在因果上面，只要知道怎么由有漏业发生各种轮回的现相，首先就会去掉现世的耽著；接着会去掉来世的耽著；如果在四谛上深进了以后，世间顺着私我起惑造业的这些就自然会退掉；再往里的话，小乘的自利作意会去掉的；再进一步，对于一切相的耽著——三轮、二取会去掉的。就像这样，他是逐渐地进入，到了最深的时候那当然就还归了，还归了以后一切都没什么耽著了，一切都是佛，一切都是自己，有什么好耽著。

又有人问：这里不是只讲一个业果吗，为什么在礼赞的时候说得这么大呢？

要明白这是摄集九乘精要的成佛的法道，而且大根器的人要即生取办，因此它要一下子展示出道的整体。就像前面的轮回过患，在一开始赞叹上师的时候，就出现三乘出离，第一是出离世间，第二是出离私欲，第三是出离二边，到了最深的出离那就已经成佛了。这样就知道，落入迷妄以后，很粗的方面就是对于三有发生各种爱著，以为这里有乐，那么首先在缘起上洞见这一切都是苦，之后当然发生出离之心，想从这个苦海里出离，这是第一重的出离。再者，光是自己出离不够的，要去掉只为自己的私欲，应当在任何时处都想到，法界一切众生都处在这样的苦中，为了救度诸母有情，一切处都要有一个悲，这样摄持来行的话就是以利他为重，这个时候是出离小乘的下劣作意。再往上走的话，还有有寂的两边，或者空有的两边，这上面是细的戏论，在这上也一概地出离，那就达到无住涅槃之道。就像这样一路地出离，最终就达成佛果。

那么这里在缘起上，首先从业感缘起开始要认识业果；之后逐渐地认识深层的缘起，一路地往离苦得乐的道上走；最终彻底的时候，一切耽著都没有了，当一切耽著都没有的时候，就完全顺合到了法界。这样就可以看到，从一个基础怎么升到无上之处。也就是说，这里所谓缘起的教有三个层面：首先就是基础的善恶取舍；其次就是出世三乘法道的如理取舍，有更深、更细的行持，每一个三乘法道上都有应行、应遮，只有明白了这些才能受持出世三乘的戒，由此进入实行当中；最终达到无取无舍，取舍至极就是无取无舍，到此地步真实地达到正见圆明，真实地见到了法性、见到了缘起，什么也不耽著。

二、念德敬礼

在具足这样殊胜功德的无等上师（嘉维尼固尊者）足下，我（华智仁波切）恭敬地作礼。

第四、业因果之引导　分二：一、讲闻轨理；二、所说之法

一、讲闻轨理

第四、业因果之引导，讲闻轨理总的与上文相同。

这里业因果的引导有两个方面：一、讲闻的轨理；二、所说的法要。

这样的妙法的引导从讲闻开始，所以首先要说明讲闻的轨理。这一点没有相应，那么所说都流为知识、戏谈，或者成为名利、竞争等等的魔法，因此要注重讲闻的正轨。之后，具有如理相应仪轨的这个条件再说出这个法要，那么一切都成了在自身上得无量利益的事情。

所谓的轨理，就像前面所说，先是有显、密二乘的发心；再是要注意闻法时的应断、应行。

所谓的两种发心，首先菩提心的发心，仍然要忆念一切众生都是母亲，对自己有过很大的生养之恩、佛法之恩等，之后看到他们正处在生死的旷野里，受无边际的苦，因此发起报恩的心，要将母亲们都安立在无上佛果，来学这个龙钦心髓的法门。现在就到了外前行的第四个部分——思惟业果。那么，就是要具有为将一切有情安立于佛果这样广大的意乐，然后发心来学这个法。之后就要具有三殊胜，也就是每一次学法的时候，前面要发心；中间要有无缘殊胜，现在的阶段就是要一心住在法的所缘上，不落在非法里；最后要有结行回向的殊胜。

再者，密乘的清净发心，就要观一切清净。一切本来都是佛，因此这样的观是如理的观、如实的观，不是黑观成白，而是白观成白，只是我们不知道，其实一切都本是佛。那么，这样就要观方方面面都是佛。比如传法师是金刚萨埵，所在处是现喜刹土，在场的诸道友都是金刚部的勇士、空行，所闻的法是大乘妙法，时是常相续轮。一切都是清净的，我们以为的这些凡庸的相都是本来没有的，再者凡庸的分别都是错误的，因此本来就是佛。

这样闻法的时候，当然也是要求在断的上面不要有器的三过——覆器的过、毒器的过、漏器的过。也就是在讲到业因果的引导时，每一句都要由耳入心。再者，听闻的时候不要有邪见、贪嗔等的毒素染污了这个法。然后，听到这样的因果法理、各种修心上的教导后，不要当成知识，应当忆持在心，每一句心里都持住，然后按照那样来修心。总而言之，从始至终对这部分引导各分的内容都是非常地珍重，句句都如同野兽听琵琶声那样，一心摄在心上来学习。

所谓的去六垢，去掉心中不信、骄慢、无欲乐、外散、内收、疲厌这些垢染，那就是清净的法器。也就是对于法师和所说的法不能怀疑，这里面聚集的法教都是从佛传来的。再者不能有慢心，而是要生起恭敬。而且要有勤求的意乐，为了求这样的因果法，哪怕越过刀山火海也不退缩、放弃。还有，在闻受的时候不能外散，心攀缘各种五欲六尘，或者散乱在网络等的各种杂染境里，那样就是加重轮回，不是往解脱上走的。再者，不要过分内收，而是心很从容、安闲，这样子来受持在心上。在受法的过程中，当然有听闻、思惟、记忆等各方面的疲劳，应当没有疲厌。像这样去掉六垢。

再者，五不取主要就是文和义相应以及相合阶段等等。也就是，不但这些文句要记在心上，它的法义要领会在心上，而且要知道，在目前阶段就是要明了心上的业果，而且非常认真地去取舍。诸如此类，要真实地按照此阶段，以文义相应的方式，在心中取到法。

在应行上就是要做到作四种想、修习六度和具足威仪等。那么，四种想里最关键的是于自己作病者想。要知道自己处在非常大的业果愚痴当中，以此发生各种任性自由的大病，这是造恶的根源。因此要知道，自己完全是个疯子，心里想什么就认为是对的，认为“老子说了算，老子是自在的！”不晓得一切都是因果律在支配。那么这个病需要治，它是一种非常大的精神病。因此，抱着“自己是业果愚精神病患者”的这种心，要去医王般的法师前，听受这样的治病妙法，所说的因果法是大的药。按照这个法在心上起了定解以后，首先从见解的根子上要换掉，然后在自己起心、发动行为等各方面都要调治，之后殷重地去转换，这是治病，就是把过去的自由任性，转成昼夜六时都是按照因果的法教来谨慎地断恶修善。依靠这样的方式，就不会沦为光是学一点知识、开辟广大外解，或者作佛教里的竞争，或者作为提升自我的资本等等，而是唯一地是来求治病。因此，这个因果引导的每一分，实际都是在治疗我们这个上面的见解病、行为病，每一次都是要去听这个治病的方法，听下来以后都要按照那样去调整。其他具六度、具威仪等，一如上面所说。

二、所说之法　分三：（一）所断不善业；（二）所修善业；（三）显示一切是业之自性

所说之法有三：一、所断不善业；二、所修善业；三、显示一切是业之自性。

所说的法，就是要看清楚自己在心上的应断和应修，然后，推广到认识一切法本自的体性都是由业所现。

先是要知道，只要还没有达到实相，那么从这样的虚妄分别中必然就有善和恶。其中按照对自身有利的方面来说，恶是召苦的，要断；善是得乐的，要修。所谓“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，这个心的体是没有善恶的，然而意一动的时候就分出两个路头，而对自身的确祸福攸关。心一动就有两个倾向，一善一恶 ，这个“业”是造作的意思，就是在这个分别心上出一个造作，就分出了善恶。那么，在这个善、恶两大类里面，先应当断什么样的恶，修什么样的善呢？这要知道，如来将诸多的恶法，着重在那些极大过患的方面，摄持住它的扼要而宣说十恶业道。再者，所谓断恶的方面，就是将它相反的具有极大义利的方面，摄住扼要而宣说十善业道。因此，这里所谓的“断恶修善”，先要抓住扼要的十种业道。

在这样把握住大的关要以后，还要扩充见解，进一步地显示一切现相是业的自性。也就是它本来就是这种性质，所谓一切苦乐都是由业决定，由此要提升而出现非常大的业感缘起的正见，从而成为我们佛弟子必须具备的最基本的正见，而成为一切白法的根本。

2.5.2. 业因果2

第二、所说之法　分三：一、所断不善业；二、所修善业；三、显示一切是业之自性

第一、所断不善业　分二：一、总说断恶修善；二、别说所断十恶

一、总说断恶修善　分二：（一）连接；（二）本法实行原则

（一）连接

其中初者，如是彼等轮回上下诸处受生者，乃由各自积善不善业为因而去。

“如是彼等轮回上下诸处”，这是连接前面所说果上的轮回诸处。我们在前面已经知道，无论生在上界善趣的人、天、修罗，还是下界恶趣的鬼、畜、地狱等中，无非是三苦所摄，从六道上下各层的状况来看有无数的苦患，由此就会发生厌患出离之心，想从中解脱。

然而解脱要明其因，就好比知道这病很苦，想断它就必须要明得病因，之后对治了病因，病自然就消失了，因此，这里要继续地了解到，生到这些具有无量苦患的轮回上下处所里，唯一地是由每个人自己所集的善业和不善业作为因而生到里面的。具体而言，比如某甲生到了轮回的下界，那是由于他自己造集了杀盗淫等的不善业作为业因，当这个业到了成熟位的时候，自然被它牵引而顿然现出了下界的身，比如造了杀生，就现出了地狱的身而受那些苦报。再者，某甲生到了天上，也是由于他自己过去集了诸多的善业作为因，比如作了布施，当这个善业到了成熟位的时候，一下子现出果位识就生到了天界。就像这样，唯一地是由自己造集善不善业作为因而生到那里的。

再从轮回诸道的果上的相续来看，的确就是由这样的业引过去了以后，然后以满业的力量不断地变现出那样的果报，因此，这个轮回诸趣苦报的因唯一是自身上的业。这样的话，只要还处在分别心的状况里，落在世间界，离苦得乐的办法唯一只有在自身的业行上作取舍。由此就要接受业果的引导，开始理智地把握自身上业行的取舍。

（二）本法实行原则

轮回是从业所生、业果所成，往诣善趣恶趣诸处无余作者，然亦非偶然而行，故于一切情形中须审察善恶因果，在断诸恶品、修诸善品上励力而为。

这一段有两节内容，先是要发生见解，其次要把握实行的原则。

见解上就是要发生业感缘起的正见。“轮回”指果，整个生死轮转的相续，是从无始到无终不断绵延相续的一种大苦的状况。世间的苦相没有比轮回更大，绵延的程度没有比它更持久，而此中因因果果的复杂程度也没有什么比它更繁复，因此，轮回对我们来说是目前最需要关注的地方。我们自身就是这个轮回者，我们累劫的历程就是这个轮回的苦流，而我们未来的情形，假使不出轮回就是苦路一条，能出轮回就得大乐永安。就像这样，我们对于这个果的轮回，前面透过了略、中、广各方面的指示、思惟，已经看清楚这是一个最可怕的地方。

接着我们要想：是谁制造了这个轮回？由此会发现它唯一地是由自身所造的业作为种子，到了成熟位的时候就生出来了。也就是业到了感异熟果的时候，自然地就成就了六道各类苦的现相。再从反面抉择，它是一种唯一性，是一种总的业决定的至理，不可推翻，所有从无始至无终三界六道无量无数苦蕴的相续，根本没有什么别的作者。也就是说，唯一是由自己过去的分别心所起的业行作为缘起的因，以此不断地发生幻梦般的轮回，是虚妄分别所发生的业的力量在制造这一切。那么反面就要知道，这根本不是业之外的其他因或者作者，比如外教说到的上帝、真主、自在天等人格化的主宰，以他的意志力给予某人奖赏，给予某人惩罚，而让他在轮回里生的。再者也不是没有因，偶然而发生的，“反正就会这样子，就像这样就成了鬼、就成了天人”，绝对不是偶然。“偶然”指无因，没什么因偶然就发生了，或者不晓得怎么就碰到哪儿去了，或者忽然间就出来了。既然轮回的受生、诸趣里面蕴的所有变化，都是由心造业而来的，因此，离苦得乐之道唯一只有在心上修作，此外别无出路。

行为的原则就要明白：第一、在什么时候；第二、应该怎么做。时期就表示，只要你还有分别心，当它一起的时候就落在因果当中，哪怕登了地，也就是，在二取未消亡期间所有的情况下，只要有分别一定会有业果。因此，在这个所有的情况下，无论是苦乐、兴衰、顺逆、昼夜、语默动静等的任何情形下，都需要把握业的方向。

修行的做法就是，先要以一个审察的眼睛去仔细地看，我的身口意在做些什么？因上是落在善上还是恶上？如同过去严谨修行的道人，用黑豆、白豆来计算自己的善恶念头，这样绵密地看着自己起什么样的心，属于哪种善或恶的情形，以及会落在什么样的果报里，就像这样，时时地去看自己的心。然后就要知道，凡是恶的方面都要真正地去断，凡是善的方面都要真正地去行，这样才能真正改变命运。这个“励力而为”就是真干，也就是对于缘起黑白二业以及诸多的业果发生了定解以后，一切昼夜观察三门，断截恶趣。如果不先善巧因果的差别，纵然知道一点法门，三门却放逸而转的话，只是唯一地开启了恶趣之门。《海问经》云：“龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何？谓于诸善法观察思择，作如是念‘我今若何度诸昼夜’。”

2.6. 佛说十善业道经

2.6.1. 佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

佛陀告诉龙王，这个世界的显现千差万别。就像在我们这个世间会有各种各样的人，有些很快乐，有些很痛苦，有些锦衣玉食，有些缺衣少食。是什么原因造成的这些不同呢?其实是由业带来的。业又是怎么来的呢?业是与心连在一起的。那么心到底是什么样的呢?在胜义中，一切都是空性的，但在世俗中，它是如梦如幻地显现。

对于这些道理，任何一位学者、理论学家如果去深入研究，最终也不得不承认。佛教的殊胜性就在于任何一个理论都经得起观察。经不起观察就相信，其实是一种迷信。对于那些迷惑别人的理论，我们也不愿意去接受。

为了让我们能够明白业的道理，佛陀在前面就直接讲述了现实生活中的种种显现与业之间的关系，并且从胜义和世俗的角度讲了业和心的关系，究竟是空性的，空性之中又如梦如幻地显现。

接着佛陀又告诉我们，所有的美好快乐都是依善业而显现，所有的丑恶痛苦都是依恶业而产生，并且宣说了什么是十善业和十不善业，以及守持十善、行持十不善分别会获得什么样的功德和过失，最后讲了以大乘六度等庄严十善的果报。

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接下来，佛陀开始正式讲法。

尔时，世尊见彼一切大众来集会已，告娑伽罗龙王言：龙主，观此世间，种种行业皆从妄起；种种心法，当感种种果报；若彼不了，当生种种之趣。

这时，佛陀见到一切大众都已经聚集到这里，便对娑伽罗龙王说：龙主（即龙王），你看到的各种世界的显现，都是由各种不同的业起现的，而这些业都是由心的各种妄念产生的。所以，当有了各种心念之后，就会感召各种果报。如果对此不了解，就会依靠无明产生投生六趣的因，然后就会变成天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱这样的六趣众生。

在《俱舍论》第四品分别业品里，也讲了这个道理。此品第一句话就说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”意思是，世间形形色色的一切，实际上全是由众生各自的业显现的。这次佛陀在龙宫当中也告诉眷属们这个道理。

观察业因果其实非常重要，但是现在有些人根本不考虑这些，从来不想自己前世造过什么业，只想这辈子一定要挣钱！一定要成功！于是拼命地努力，但最后很多结果都令自己非常失望。还有一些人，为了让自己变得相貌端严，便去韩国、美国整容，结果也是付出了很大代价，如果自己以前没造过善业，整容会不会变成毁容也是不好说的。不过，这个我也不是特别反对，可能她们觉得这是很有必要的吧。（众笑）

龙主，汝当观此大海之众，见作种种士夫色相。

佛对龙王说：你应该熟知大海里的众生，见过它们各种不同的色相。 海洋动物种类非常多，科学家已经知道的就有几万种，我们经常看到的只是其中很少一部分。这些众生长相千差万别，有些非常漂亮，大家都很喜欢；有些奇丑无比，大家都特别嫌弃，甚至连它的肉也不愿吃。不过我们人类有时候比较坏，从海里捞出来的任何众生都想吃。根本不能食用的也要拿来尝尝，结果经常出现中毒身亡的现象。海边的生活造业非常严重。

龙主，而彼一切色相，由于一切善恶身、口、意业，各各之心种种变化。然此心法，虽云色相，由如幻化，无可取故。

佛告诉龙王，大海里所有众生的色相，都是由善和恶的身业、口业和意业形成的（善和恶的身口意业，我们下面会具体讲）。而这些业，又是由众生各种善心和恶心起现的（善心和恶心有时候和业合在一起，有时候也可以从反体上分开）。虽然这个心可以产生业，并以此显现外面各种色相，但实际上它并不存在，完全是一种幻化，没有一个真实的本体。

月称论师在《入中论》中说过：“有情世间器世间，种种差别由心立”。意思是，有情世界和器世界各种各样的差别，都是依靠众生各自的心而立的。《法苑珠林》里也说：“三业之本，以心为源。”意思是，心是三业的根本，也就是说身业、口业、意业的根本及来源，实际上就是心。所以，我们的心非常重要！

很多人可能会产生疑问：既然什么都是心造的，为什么我的心很善，但是却并不成功呢？虽然现在你的心很善，但现在的心善，是未来成功的因，而你今天的不成功，则是你以前身口意业不善、心不善导致的。业的这些关系，的确值得我们每个人好好思维。如果不懂这些道理，只是片面地追求生活目标，最终不成功的时候可能会非常痛苦。

在了知这一点的同时，还应该知道，虽然心可以显现各种各样的相，但这些都只是如梦如幻地显现，真正本体意义上并没有什么可取，是一无所得。而且心的本体就像有些经典里面所讲：心无有颜色，无有形状，无有上下，境当中也没有，心本体当中什么也没有，一无所得、无可所取。业的本性其实也是如此。

这就是为什么刚才说，学这部经典既要懂得世俗谛，又要懂得胜义谛的原因。在世俗中，依靠业和心如梦如幻地显现，在胜义中，一切都了不可得。 它们之间并不矛盾，一定要分开进行分析。

龙主，此之色相，一切诸法，本无所生，亦无主宰。复无有我，亦无碍故，如是种种所作之业，诸法自性，皆幻化相，不可思议。

佛告诉龙王，不仅这些色法无有本体，其实一切诸法都无有任何本体，都是从无当中产生，并且没有任何主宰，没有我和我所的执著，也没有任何障碍。所造的各种业的自性全部是幻化相，非常不可思议。 佛在《入楞伽经》中也讲过：“观察于三界，一切如幻梦，若能如是观，修行得解脱。”意思是，当我们观察整个轮回世界的时候，应把一切全部看作如梦、如幻、如阳焰、如露珠一样，没有任何实相，如果修行人能这样去观，便可以获得解脱。

因此，我们在观的时候，一方面要知道三界都是由业主宰的，另一方面，也要知道虽然它如梦如幻地显现，但是本体却是一无所得。这部海龙王经在这里也告诉我们这个道理：一切诸法实际上都无有我和我所，无有任何真实的本体，但是在众生面前，却又如梦如幻地显现，非常不可思议。

为什么说不可思议？比如，我今天造的善业，经过了多少年之后，就会变成一个让我快乐的因。我今天造的恶业，再过多少年后，就会变成一个让我痛苦的因。这种关系很不可思议，当人们想要了解其中奥秘，进一步观察它的本性时，却发现什么都没有，了无可得。但是，你说了无可得也不行，因为依靠每个人的心相续，它又无欺地显现。

有时候我也在思考这样不可思议的因缘。就像现在世界上几乎每个人都有手机，虽然有这么多手机号，但由于有通讯网的缘故，号码之间并不会混淆。我们整个业力的网和通讯网在这方面可能比较相似，众生各自种下的善恶业种子，业网也不会让它们发生任何错乱，过了多少年之后，必定都会成熟在各自的相续中。

希望大家能进一步了解这方面更广的道理，多看看《百业经》这类的经典。学习之后就会逐渐明白，自己今生的一切，都与自己前世造的业有一定关系，虽然并不完全由业主宰，但是它却跟自己今生的很多感受都密切相关。

如果不承认业因果，这个世界的很多事情可能都无法解释清楚，也显得很不公平。比如，有些人一直非常健康，而有些人却一直体弱多病；有些人做事总是一帆风顺、结果也非常圆满，而有些人却处处受挫，怎么努力也无法成功。在生活中，我们都会看到这样的现象，因此对于业的这种真实存在，每个人也应该不得不承认。

对佛教徒来说，不需要讲很多这方面的道理，自然就会相信，但非佛教徒可能还需要思考一下。其实在我们这个世间，的确存在着一种眼睛看不见、手摸不着的不可思议的力量。有些人依靠这种力量，接连不断地成功，荣华富贵享之不尽，而有些人却受到这种力量的压制，接二连三地失败，最后变得穷困潦倒，一无所有。如果佛陀没有宣说这些道理，其中的原因可能谁也无法解释清楚。

对于这一点，我们很有必要去思维，否则就会对很多现象感到不满。现在有些人特别爱抱怨，感情不和时会抱怨；事业不成功时也抱怨；身体不好去看病时也要抱怨，不是恨医院就是恨医生，每天都活在一种怨恨的氛围中。其实这种心态并不是很合理。如果他们知道自己遭受的一切，都是和自己的业有关的话，就会反观自己、扪心自问的。

龙主，若有菩萨知一切法，无生无灭无色无相，如实知已所作所修，一切善业而无修作；所有色相及蕴处界，一切生法悉无所见。彼若如实得是见已，当复观察殊妙色相。

佛告诉龙王，如果菩萨如实了知一切法，在胜义中是无生无灭无色无相之后，就会明白所作所修的一切善业，在胜义中是没有什么所修的，不但如此，所有的色相及蕴界处，也都没有什么所见。在世俗中，菩萨如果如实了知如梦如幻显现的道理之后，就会知道，依靠善业会显现出各种微妙、殊胜的色相。

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。此处无生无灭无色无相，以及无所修、无所见等有关空性层面的内容，在其它两部经里都没有。藏文译本里直接说，菩萨了知一切法，知道所有的善业会将我们的蕴界处全部变成庄严、美妙、殊胜的相。这样解释起来可能会方便一点。

虽然每个人都希望得到这样殊胜的相，但实际上，我们很多人的蕴界处却并不是太好。色蕴、受蕴、想蕴等经常处于一种较差的状态。今天早晨我起来之后，就感觉又累又困，想看书又看不进去，身体也痛，心情也差，这个假合身体的蕴界处好像都不太好，不知道什么原因导致的，想了一下，好像什么原因都没有，但到了中午的时候，就无缘无故地好了。就像多云的天气一样，一会儿阴天，一会儿晴天。

这样不好的蕴界处，其实是自己以前造恶业导致的。如果以前造了善业，蕴界处就会非常胜妙，不但色相会很庄严，感受会很美妙，想蕴、行蕴等也都会很好。很多人都学过《俱舍论》，里面对“蕴界处”讲得很详细，这里我就不具体解释了。

总而言之，这里的意思就是说，菩萨了知善业会使众生的蕴界处变得非常殊胜、美妙，包括会使他们心情舒畅、相貌庄严、事业成功、家庭和睦，一切处所、环境也都会非常圆满。

龙主，殊妙色相云何观察？当观如来身相。

佛对龙王说：你知道什么才是最胜妙的色相吗？怎样观察这一胜妙的色相吗？最胜妙的色相，实际上是如来的身相，你应当观察如来的庄严身相。

一般人可能都会认为，世界上最好看的是某某明星或某某人。很多大学生也爱收集自己喜欢的明星照片。我去过很多大学宿舍，在男生宿舍里经常会看到很多女明星的照片。可能在女生宿舍里，也同样会有各种各样的照片。在他们眼里，最美丽的身相就是某个明星或某个人。但实际上，在我们这个世间，如来的妙相应该是最庄严的。很多人见了佛像之后，都会生起极大的欢喜心，这也是一种因缘所致。

如来身者，皆从百千俱胝那由他福德之所生故。

这样殊妙的如来身相，并不是由一个简单的因缘形成的，而是由百千俱胝那由他的福德产生的。《中观宝鬘论》等很多经论，都对如来色身形成的原因讲得很清楚。

又如是之相，云何严持？云何恭信？当得如是之相，复得人间天上无老无死，复得十百千他化自在天身，乃至大梵天身。此由心不散乱，专注观想，瞻仰如来最妙之身。实知此身，一切色相殊妙庄严，皆从善业所集而得。

如来的这种身相，是如何庄严？如何让人产生恭敬心和信心？怎样去观呢？其实，在人间和天界，有很多众生的身相都很庄严，像上百千的他化自在天乃至梵天的天人，他们的身体都有无量无边的功德庄严，看上去好像也无老无死。但是，如果心不散乱，非常专注地观想、瞻仰如来的庄严身相之后，就会知道，如来的身相要远远超过所有人和天人的身相。他们根本无法与如来相比，要逊色很多，如来的身相才是最庄严的。这样庄严的身相是怎么得来的呢？实际上，全部是由善业集合产成的。

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。其它两个译本都比较简单，没有“人间天上无老无死”这些内容，都是直接说，如来的身相最殊妙庄严，超越包括梵天、自在天在内的千百万天子，并且非常耀眼夺目，如果去观的话，眼睛都无法观住。大家如果有时间，最好把《十善业道经》和本经的这部分内容对比一下，从两方面了解它的含义。藏文译本与《十善业道经》的意思大致相同，只是译法上稍微有点差别，这样讲也是非常好的。

事实上，如来的确具有这样的功德。我们哪怕像《悲华经》中所讲的一样，在短短的时间当中，对如来的身相生起一刹那的信心，功德都永远不会损耗、消失。这种功德非常大！

但是，我们一般人如果去观如来这样庄严的身相，可能很难生得起信心。佛经当中也讲过这一点。有一部叫做《大萨遮尼干子所说经》的经典，里面说：“如来胜功德，无量劫所修，薄福怯众生，闻生惊怖心。”意思是，如来的这些功德，是在无量劫中修行得来的，福报浅薄的众生听到后非常惊恐，会产生怯懦和恐惧之心。的确如此，当很多人听到如来的毫毛是怎样形成的，如来的身相是如何庄严时，很可能会产生极大的疑心、邪见甚至恐惧，认为这是完全不可能的事。

如果对如来的身相实在生不起信心，我建议你们阅读佛经，多看看抉择空性的道理，也可以看看抉择人生的一些道理，包括下面要讲的十善业道。了解之后，也会逐渐对佛生起信心。

十善业道，是佛陀在二千五百多年前为世人制定的行为规则。虽然时代不断变迁，但是它却始终都能用得上。这十种善业，包括不能杀人、偷盗、邪淫、妄语等，与现实生活中人们应具有的行为准则非常相合。

但是，人类其它的行为规范可能并不是这样。前段时间，我去了国内一些政法学院和法学院，那里主要学政治或法律。大部分师生对佛教都没有什么信仰，我只能完全从学术的角度与他们交流。在总结人类历史的时候，我们都看到，无论是在东方文化还是西方文化当中，无论是在各个历史时期，人类制定的各种行为规范都已经变化过无数次，包括现在各国的法律法规，历史都是非常短的。

前不久，我遇到了一位教授，他把天理和法律结合在一起，写了一本关于法学方面的书。见面时他送给了我一本，看完之后我想，其实从佛教的一些教义方面，也完全可以把十善业道与现实的法律、人规结合起来。结合之后就会发现，不要说二千多年前，只是四百多年前、三百多年前，甚至二百多年前的统治者们制定的各种人规法，早都已经发生了很大变化，然而，佛陀在二千五百多年前制定的十善业道，至今却仍然完全适用于现代人。这个原因是什么？里面其实也有一种奥秘。 所以，如果对佛的身相生不起信心，感到畏惧的话，建议你们最好看看佛经，了解一下佛陀对道德、艺术、文学等方面是怎样讲的。了解之后，暂且不说来世怎么样，今生你们的很多问题可能就已经迎刃而解了。

龙主，如汝住宫，一切庄严，亦福所生。

佛对龙王说：你住的这个龙宫以及它的一切美妙庄严，都是依靠你以前的福德产生的。好像《长阿含经》9和《法苑珠林》10里都说过，娑伽罗龙王的宫殿非常庄严美妙。

9 《长阿含经》：大海水底有娑竭龙王宫。纵广八万由旬。宫墙七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。
10 《法苑珠林》：又楼炭华严经云。娑竭龙王住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成。墙壁七重。栏楯罗网。严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画殊好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。住渊涌流入海。青琉璃色。

现在很多人非常羡慕美国未来总统特朗普的豪宅，但它跟龙宫比起来应该还是差得很远。这位总统有时候有点特别，他说：“在白宫里长期住肯定很累，睡不着，我还是每天晚上坐直升飞机飞回去，早晨再飞过来上班。”可能他还是对自己的住处和床有点执著，所以即使在白宫住也觉得不太舒服。我是在一个资料中看到他是这样说的，是否真实也不知道，因为每个人都是戴着自己的眼镜看世界，对人和事物做评价的。但不管怎么样，他的一些别墅和豪宅应该是比不上娑伽罗龙王的宫殿。 我们有些人住得也非常好，包括学院的有些道友，听说房子很不错。其实，这都是依靠自己的福德产生的。同样的道理，一旦哪一天房子没有了，也说明自己的福报已经尽了。

至于梵王、帝释及护世等，乃至天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧曩罗、摩睺罗伽、人非人等，所有一切庄严皆福所生。

乃至于梵天王、帝释天、护世天，以及天龙、夜叉，乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，他们具有的一切庄严，也都是依靠福德产生的。

我们虽然并不知道乾闼婆、天人他们的住处是如何美妙庄严，但这句话的道理，同样适用于人类，知道这一点非常重要！在我们人间，人与人的差别非常大，有些人好像自然而然样样具足，无论住处、工作还是家庭都很圆满，非常快乐，而有些人却好像什么都得不到，活得特别痛苦。这个原因是什么？此处已经告诉我们，每个人今生得到的所有受用，绝大部分是由自己前世的福德所产生，可能极少数是即生当中造福，即生当中产生，但这种情况很少，现世现报在整个业的现象中并不多见。

由于每个人的业不同，所以今生的状况就会有很大差别。有个人对我说：“我怎样努力也赚不到钱，我越积累钱越少，怎么办啊！您帮我打个卦好不好，看看我什么时候能赚到很多钱？”有些人连做梦都在想着赚钱，但是如果自己没有福报，再怎么努力也是不行的。与之相反，有些人好像做什么事情都轻而易举，非常方便，并且具有各种各样的功德庄严，就像天人一样。

实际上，这都是一种不可思议的因缘造成的。《金色童子因缘经》中讲：“不有世间妙乐事，不因福故而能成。”意思是，没有一个世间妙乐的事情，包括我们庄严的身相、财富等，不是因自己的福报而产生的。 知道了这一点之后，我们就不应该再埋怨自己的父母没给自己留下什么财产了。《大庄严论经》里的一个公案也讲述了这个道理：

有一天，波斯匿王在睡午觉，两名侍者站在旁边为他摇蒲扇。看到国王睡着了，他俩便闲聊起来，一个人说：“我现在生活得很快乐，我的一切都是国王赐予的，国王对我的恩德很大，我是依靠他的福德才能过上这样的生活。”另一个人说：“虽然我服侍国王得到了很多赏赐，但这一切都是靠我自己的福报得来的。”他俩对此争执不息，吵起来了，结果惊醒了国王。国王问明原因后，对那个认为一切都是靠他自己的侍者心生不满，打算教训一下他。这两个人的性格截然相反，一个特别会讨国王欢心，“国王您好慈悲噢，如果没有您的话，哪有我的今天啊，我的一切都是您给的！”而另一个人却特别直接，“虽然国王您给我提供了很多，但是，我还是认为这一切都是靠我自己的福报得来的。”波斯匿王显现上还是一个凡夫人，听到这些话之后，心里自然会有点不高兴。

国王来到王妃住处，对她说：“你准备一些华贵的衣服和饰品，一会儿我派一个人过来给你送葡萄汁，你就把这些东西赏赐给他。”国王走后，王妃便遵照国王的吩咐准备了很多衣物饰品。国王回去以后，对那个对他说好话的侍者说：“你一会儿去给王妃送些葡萄汁。”这个人听后，便下去备好了葡萄汁，准备马上送去。

正在这个时候，他突然鼻子流血不止，于是不得不让另外那个侍者帮忙把葡萄汁送给王妃。王妃并不知道是谁来送，于是就把事先备好的衣服和饰品赏赐给了他。

这名侍者非常高兴，马上把好衣服穿在了身上。国王看到他穿着这样的华服，感到很奇怪，问他从哪里得来的，他便把事情的经过告诉了国王。国王听后非常惊讶，本来是想通过奖赏另一个人来教训一下他，让他知道他们都是要靠国王的福报才能过上好日子，但没想到这个人最后却得到了这些奖赏。后来，国王对这件事情认真做了思考，最终明白了业因果的这些道理。

所以，表面上看好像是自己把福德给了别人，自己在帮助别人，但实际上，每个人都有他自己最根本的一些业在里面，如果他没有这方面的业，别人每天再怎么给，他也是得不到的。

很多人都不明白这个道理，有些修行人会认为什么都是上师给的，有些世间人会认为机会都是领导给的，其实，一部分肯定与你的上师有关，与你的领导有关，但是大部分还是与自己前世的业有关。同样的道理，自己将来的命运也是与自己今世的业有关，知道这一点非常重要！

龙主，又此大海之中，所有众生种种，或有广大、或复微细，多住丑陋，彼一切身，皆由种种心之所化。

佛告诉龙王，大海中有各种各样的众生，有些身体很庞大，有些身体非常细小，有些身体特别丑陋，这一切的身形，全部是由心的各种变化产生的。这里说的相貌里面没有提到美丽。《十善业道经》里也只讲了丑陋。但藏文译本里美丑两方面都有讲到，讲了有些众生身体特别美妙庄严。

龙主，是故说言，随身、口、意业之所得。龙主，如是之报，以业为因，业为主宰。

佛告诉龙王，因此可以说，众生是随着身口意的业力如是得报的，业是因，所以它成为主宰。由此可见，在这个世间，并不是梵天、帝释天、上帝等主宰我们，真正主宰我们的，就是自己的业。

汝当令诸众生，起智慧心；所作所修，随学善业；于诸邪见，不作不住；知彼邪见，非为究竟。如是知已，一切众生，当求为师，咸来供养，并得天上、人间归信供养。

佛对龙王说：你应该好好教导这些众生，让他们懂得业因果的道理，生起真正的智慧，知道一切都是自己的业造作的。如果他们的所作所修，全部都依照善业来行持，那么一切邪见都不会产生。同时也要让他们知道，常见、断见这些邪知邪见都是不究竟的。当你完全明白这些道理之后，就应该对所有众生宣讲，你可以成为他们的导师，因为已经具有了功德和能力。由于你断除了邪见并且行持善法，很多天上人间的众生都会对你产生信心，也会对你恭敬供养。

《十善业道经》里这一段的最后一句是“于诸福田，欢喜敬养”，意思是，在一切福田面前，欢喜恭敬供养。本经是说，对龙王归信供养。两者稍有不同，但其实都是属于对福田恭敬供养，都是非常好的，可以这样来理解。

龙主，而有一法，能令众生断于一切恶趣之业。云何一法？所谓观察善法。而彼善法，云何观察？当观自身，我于日夜，行住坐卧，所兴心意，无不是过。

佛告诉龙王，有一法能断除众生所有将来转生地狱、饿鬼、旁生三恶趣的业。这一法是什么呢？就是观修善法。怎样进行观修呢？应当观自己的身体，观自己的心，无论白天晚上，无论行住坐卧，自己所有的起心动念都要去观察。刚开始观的时候，起心动念、所作所为都会有很多过失。

我们有些人观察自己之后，也是发现了很多过失，感到非常失望，常常怨恨自己：“我修行太差了，我真是个业力众生！”“我太可怕了，不敢见上师们啊!”“我特别特别惭愧，惭愧得要命！”“我越来越觉得自己没有出息，像我这样的人活在这个世界上有什么意义啊！呜呜……”有些人太自卑了，好像真的一点希望都没有了一样。人的心很奇妙，有时候会把所有负面的东西全部积聚起来打击自己，这时自己更没有抵抗力量，最后真的一点信心都没有了。

其实也并不是这样，虽然我们凡夫人起心动念确实无不是罪，但是很多人都通过修行，最后使罪业得以清净。就像《前行引导文》里面讲的扎堪婆罗门，他经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放一颗黑色的石子，每当生起一次善的分别念时，就放一颗白色的石子。最初时全部是黑色的，通过精勤对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后全部都变成了白色的。

不过我们有的人好像正好相反，刚开始全部是白色的，到了中间的时候一半白一半黑，到了最后全部都是黑色的。他们刚开始信心特别大：“啊，一切都是佛，上师您就是佛，佛学院就是清净的刹土，在这里不吃饭都可以，一切都是清净的显现！”但是慢慢过了几年之后，有些言行举止就不是刚来时的模样了。这些人跟扎堪婆罗门有点不同。

如是觉察，令四威仪中诸不善法，不得发生。

如果这样进行观察，就会令自己行住坐卧四威仪中的不善法，不容易发生。 《法集要颂经》中讲：“善法若增长，魔罗不得便，漏尽证寂灭，可获真实果。”意思是，善法如果增长了，魔众就不会有机可乘。所以，如果能这样观察自己，越来越多地行持善法，很多护法白尊就会经常护持我们，这时所有魔众自然就会消失无踪。与之相反，如果没有很好地行持善法，可能外界都会变成魔，经常破坏我们。

如是断尽诸不善法，当令善法而得具足。复使一切同善众生，悉皆当得声闻、辟支佛及菩萨等，乃至无上正等正觉之位。

这一段的最后，佛说：你们应该依靠这一方法断尽所有的不善法，令一切善法得以具足。所有具足同样善行的众生，都会自然而然获得声闻、辟支佛、菩萨乃至无上正等觉佛的果位。 所以，大家一定要好好行持善法。

2.6.2. 佛说十善业道经演义-益西彭措堪布

首先解释经题：

凡是有心就一定有造作，这就是“业”。而有业就一定有作用，对于自己和他人能免去苦果、引生利益安乐的业，就是“善业”，对于自己和他人不能引生利益安乐、反而遭致苦果的业，就是“不善业”。业唯一是由身、口、意三门而发起的，在三门所造的罪业里归纳出最关键、最主要的十条：身三——杀、盗、淫；口四——妄语、两舌、恶口、绮语；意三——贪、嗔、邪见。远离这十种恶业的善行就成为出生广大义利的根本，因此称为“十善”。“十”表示善行满足。唯一用自己的心行善，才可能在心上显现安乐的妙果，除了心自作自感之外，再没有通向安乐果的妙道，因此这是唯一的“正道”。对这唯心造作的妙道照见的觉者，就是“佛”。当因缘成熟时，畅所欲言地为众生演说这一正道，就是“说”。

全经分三：一、序分；二、正宗分；三、流通分。

甲一、序分

【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱】

序分这一句包括了六种成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就（当时世尊金口宣说，阿难以耳根聆听而引发了耳识，就是“我闻”。阿难有闻持陀罗尼，世尊的话语都能原原本本记在心里，所说等同佛说，因此是“如是”），“一时”是时成就，“佛”是主成就，“娑竭罗龙宫”（咸海龙宫）是处成就，“八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨”是众成就。具足了这六种成就，就证明这部法决定是佛所说的、不是后人伪造的。

闻法众里有八千比丘、三万二千菩萨，表明解脱果必须以十善业道为根本才能成就，无上佛果也必须以十善业道为根本才能成就。这是甚深的大乘法，因会场中有三万二千菩萨来听，所以不只是人天乘的法门。

甲二、正宗分分四：一、总示业果妙理；二、特示十善业道；三、广申依十善庄严万行；四、结赞十善为五乘共依。

经文正体包括四个部分：第一、从总体上开示业果唯是由自心造作变现；第二、特别指示能断除一切恶道苦的正道——十善业道；三、广大申明以十善业道为所依，庄严菩萨道的万行；四、总结赞叹十善是人、天、声闻、缘觉、菩萨这五乘修行共同的所依，或者说五乘道果都必须依止十善业道才能成就。

乙一、总示业果妙理分三：一、正明；二、举证；三、劝修。

首先指示一切果报的差别源于自己心想的差别以及造作善恶业的差别，其次举出现前的事例来做证明，最后劝导大众遵循因果之道修习善业。

丙一、正明分二：一、指示妙理；二、教诫修善。

丁一、指示妙理分三：一、明世俗业果唯心；二、明胜义心即无心；三、结成万法自性如幻。

所谓的妙理包括世俗和胜义，世俗上的妙理是说：一切业果唯一是由自心所造，除心别无作者。胜义上的妙理是说：造作万法的心现而无实，本来是空性。由此就明了万法唯心、心即无心的妙理。

所以，一切因因果果的法从体性上说，就像幻师变的象、马一样，虽然有假相，但得不到实体。

认定了“万法都是如幻的体性”之后，就能由万法空性而成立世俗中的缘起法则。这要从正反面的观察来生起信解。正面要观察：如果承许因和果现而无自性，就可以成立幻因和幻缘和合，毫无紊乱地显现幻果；相反，如果承许因和果现而实有，那就成了不论集聚多少实因和实缘，也生不出任何果来，因为实法是一成不变的缘故。

像这样，认识到如幻的心只要起造作，就会丝毫不爽地变现果报，为此，就一定要努力让自己的心住在善业中，这才能离苦得乐。如果能使当下的心端正，随之而来的是：果上的根身器界都一定得到端正。所以在指示业果妙理之后，进一步教诫必须遵行因果正道在自心上修习善业。

戊一、明世俗业果唯心

【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转】

在因缘聚会之时，世尊告诉龙王：众生在六道中上下轮转，有一段一段的果报，这是怎么来的呢？根源就是由于众生有不同的心想、造作了不同的业，除了以自心感现之外，再没有别的原因。

怎么理解“心想不同，造业也不同”呢？要知道，在当下一念心上有造十法界的差别。大体上是：这一念心嗔恚邪淫，就是地狱业；悭贪不舍，就是饿鬼业；愚痴暗蔽，就是畜生业；我慢贡高，就是修罗业；坚持五戒，就是人业；精修十善，就是天业；证悟人空，就是声闻业；了知缘起无我，就是缘觉业；六度齐修，就是菩萨业；真慈平等，就是佛业。

在《楞严经》里开示了众生由自业感召恶趣果报的情形。这里举三个例子来说：

第一、众生以淫欲习气贪求交接的欢乐，互相摩擦不休，就会发出大猛火光。就像两手互相摩擦，必定出现暖热。所以死后自然感得铁床铜柱倾轧、猛火炽燃等的现相。

第二、由以贪婪的习气反复计较，贪就是尽量吸取、纳为己有，这样日夜贪求、不断地吸取，由于贪心属水、吸取属风，就像人用口吸气就会发生冷的感触，因此死后感得积寒、坚冰等恶趣，在里面感受冻冽之苦。

第三、以傲慢习气凌越他人，这是发自于自恃过高、轻视他人，当时的心态高举，往上驰流不息。我慢属于山，驰流属于水，所以必然有飞腾奔波的情状，因此就有积波成水。就像人用舌头往上舔上颚，自然生出津液。以这样的业习发生，死后就显现血河、灰河、热沙、毒海、烊铜灌口等现相。

像这样，以内在心想的差别，就发起造业的差别；以业力的差别，就现出果报的差别。也就是，在众生心里，有贪、嗔、痴、慢等各种心想交替生起，由此就发起杀、盗、淫等的各种造业，所造的业一段一段不相同，所感的果也就一生一生不相同，这样在六道里舍一身、受一身，上下沉浮，就叫“诸趣轮转”。比如：天中死后，生在人间；人间死后，生在天界；天界死后，又堕入地狱；地狱死后，又生为饿鬼；饿鬼中死去，又生为畜生。诸如此类，不断地在六道中升沉轮转，就是因为多生以来造的善恶业错综复杂。

【龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致】

世尊又以现前的事例启发龙王说：龙王！你看法会中这些比丘、菩萨，以及大海中的各种众生，他们的相貌是不是各不相同呢？这一切都无不是由他们自己的心造善和不善的身业、语业、意业所导致的。

“靡不由心”这四个字就否认了一切无因生、邪因生的邪论。这里要想到：如果一个法无因就能产生，为什么不一切时处都产生呢？既然不必要条件就能生，应当何时何处都能生。实际上，并没有恒时生同一种法的现象，所以万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主、基本粒子等物质是不可能造万物的。再注意“如是一切”这四个字，这涵盖了法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。

《心赋注》里引古德的语录说：“众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。（如海的众生世界，不论所依的器界形相、能依的根身形相，或者种种苦乐的受用、净秽的显现，都是众生自己的心造业感现果报而为庄严，此外不是从其他处显现。）诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。（如海的佛菩萨世界，也都是依大愿的妙力、自体清净法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思议变化的妙力而得以成就。）故知染净缘起，不出自心；世界果成，更无别体。（由此就知道，染净现相的缘起不出于自己这一念心，根身器界都是自己的心造的，离开自心没有独立的体性。）”

戊二、明胜义心即无心

【而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所】

“心”是指万法作者的心。谁都不怀疑自己显现了心，比如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、嫉妒心，自己的心在思维、打算等等，所以心不是像龟毛、兔角一样毕竟无有。但这显现的心是现而实有，还是现而无实呢？显现有两种：一是不但显现，而且能得到实体；二是虽有显现，但得不到实体，就像水月、镜花。比如：河水中现了明晃晃的月亮，但在水里去寻找，就在显现水月的那里，无论在上面、下面、左边、右边，即使找遍了每一个微尘也得不到水月。又像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花。所以水月和镜花现而不可得。那么，当下显现的心是什么体性呢？同样是无自性。

经文里，“心无色”等两句是就心的体性指示心无自性，后四句是观察“心是由因缘集起的，故无自性”。

一、从心的体性上观察心无自性

“心无色”，意思是说，心没有色、声、香、味、触等的相状，色要理解成广义的色法。（“不可见取”，就是用眼、耳等前五识见不到心，取不到心。）

大家可以观察当下的心，有没有红、黄、蓝、绿等的颜色？有没有大、小、方、圆等的形状？观察后会发现心无色、无形，不是以眼识能见到或取到的。

再观察当下的心有没有粗、细、尖锐、柔和等的声音？观察后也会知道心没有声音，不是以耳识能听到、取到。

再观察：心有没有酸、甜、苦、辣等的味道？有没有香、臭、焦等的气味？有没有冷、热、粗糙、光滑等的感触？这样一一观察，会知道心无味、无香、无触，不可能尝到、嗅到、触到。

又观察：心如果真实存在，应当有它安住的地方。如果安住在身体内，就再观察心、肝、肠、胃等里面有没有心安住？能不能在里面找到心，而且把实有的心拿出来？像这样在所有的内脏当中寻找，丝毫不见有心安住在里面。或者观察：在血液、肌肉、骨骼、水分等中有没有心安住？能不能从里面找到心，而且把心取出来？在一个个细胞里有没有心安住？在体内的虚空里有没有心安住？决定都一无所得。

这样身体内没有心安住，身体表面或外部有没有心安住呢？身体表面的皮肤、毛发等上没有心安住，身体外的家具、房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。所以心不是有什么实体存在。

又观察：心有没有来处和去处呢？当下的心是从某个起点一步步走来的吗？过后是从显现处一步步走到了其他处吗？按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。因此这就像电影银幕上显现的影像，每一次的影像都没有来处和去处，都是空无自性的。

二、观察“心是由因缘集起的，故无自性”

是不是不观待因缘，就自然存在种种心呢？答案是否定的。我们不论心里起贪心、起嗔心、生嫉妒等等，没有一个不是由因缘集聚而生起的。既然心只是因缘集聚而生起，就没有不观待因缘、自己成立的体性，因此说：“但是虚妄诸法集起，毕竟无主。”

这一点借助比喻来理解。比如：油灯的光有没有自主性呢？丝毫没有自主性。要看到油灯的光只是在灯芯、油等因缘集聚时才显现，因缘变了就立即消失，所以这只是因缘所生，毫无自主。又比如：投映在银幕上的影像，也是由银幕、放映机、胶片等因缘集聚后才显现，因缘一变就立即消失，所以也是因缘所生，毫无自主。现在转过来看：造作万法的心，像贪心、嗔心、布施心、忍辱心等等，并不是不观待因缘自然就有这些心存在，事实上，只有能生的因缘集聚了才生这些心，因此万法作者的心也只是因缘所生，毫无自性。

举个例子，大家来听这节课之前，心里有没有听这节课所生起的种种心呢？当时正坐在车上或走在路上，根本没有后来生的这些心。只有进入听法的场所，因缘集聚了，在听到一句句佛法时才生起这一个个的心念。所以这些心唯一是由因缘集聚而生起的。因缘里，有我讲法的一个个声音、有你当时的耳根、心里的作意等等，这些因缘也是虚妄的，虽然虚妄，但缘起的作用丝毫不虚，所以空幻的因缘不断地集聚，就不断地生起闻法的智慧、信心等。就是这些所生的心它成为造作闻法善业的作者，或得到将来果报的作者。（这里要抓住：当下生的心既是果、也是因，观待生它的因缘，这是果；观待由这样造作所生的果，这又是因，是能生果的作者。）知道这一点之后，就能认识作者的心是空无自性的。（也就是当下造业的心是因缘所生，不是不依因缘本自成立，因此只是因缘生的幻相，空无自性。）

再解释“无我我所”。由于心这个作者空无自性，以心造业所感的五蕴也就空无自性，因此这上面既没有我，也不成立我所。

这里要问自己：现在在人间的我到底是什么呢？当下显现的只有色、受、想、行、识的现相，这是多体积聚、刹那生灭的法，根本不存在常、一的“我”。进一步，这些现相也都只是因缘所生，不断地生起灭去，哪里有不变的自体呢？所以不但没有人我，也没有法我。既然没有“我”，哪里有属于我的法呢？

就像银幕上显现了张三，有他的表情、语言、动作等，不观察误以为有张三存在。实际上只有一个因缘生的幻相，张三是丝毫得不到的。既然得不到张三，哪里有属于张三的房子、车子、名声、地位等呢？“属于张三的法”是一个也没有的。

【虽各随业所现不同，而实于中无有作者】

虽然有情随着各自的业力显现了不同的根身、器界，但这不是有什么实有的作者在造作万法，一切就如同梦境一样虚幻。梦里有种种因缘生的现相，但梦里能得到实有的作者吗？梦只是虚幻，哪里能得到实有的一个作者呢？所以说“实际上在虚幻的现相中无有作者”。

戊三、结成万法自性如幻

【故一切法皆不思议，自性如幻】

所以，因果所摄的世俗现相都是不可思议的，就像幻变的事物一样。

“不可思议”是指万法现而无实，既不是实有，也不是断无，也不是亦有亦无（意思是，这不是有、无两种自性集合在一体上），也不是非有非无。以诸法本来远离四边的缘故，不落在分别心所缘、语言所说的戏论中，因此不可思议。

像这样，了知万法自性空，就会深信缘起。这要从正反面做思维：如果万法是实有的，那以因、缘聚合就不会生任何果。比如：种子是实法，水、土等也是实法，把实法放在一起也只是原封不动而已，有什么生果的妙力呢？死板的东西集聚了，也毫无生动可言。比如天月和河水是实法，就绝不能显现月影。油和灯芯是实法，也绝不会显现灯光。因为实法是一成不变的法，聚在一起也变不出任何东西。

反过来，空幻的因、缘聚会，就现起空幻的果，就有世间千变万化的相，有生生不已的过程。比如：空幻的种子加上空幻的水土，就生空幻的花果；空幻的身体加上空幻的镜子，就生空幻的影像；空幻的心和空幻的声带、舌头等和合，就现空幻的声音。这是极为稀奇的！有一首偈这样赞颂：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”

这样就知道：万法的作者唯一是心，而这作者的心又是空幻的，心的作业和感果也都是空幻的。以自性空幻的缘故，就能由因缘的和合而现出与因同类的果。就好比“形直影端”，身体是端正的，镜子中所现的影像就是端正的，当下的心是端正的，心所现的蕴处界就是端正的。所以要想使蕴、处、界等一切果都端正，唯一的下手处就是恒时使自己的心端正。

丁二、教诫修善

【智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌】

“智者知已”，就是智者通过以上的开示，会了知“性空缘起”。也就是：以诸法无自性的缘故，空幻的因、缘一旦集聚，就丝毫不爽地现起果报。认识了这条法则后，应当在自己身、语、意上修习善业。以身业、语业、意业端正的缘故，所现的蕴、处、界等就都是端正的。由此见到自己的众生都生起恭敬心和欢喜心。这样就能摄化无量众生，成为众生利益安乐的所依。

丙二、举证分二：一、诸善报由善业生；二、诸恶报由恶业生。

这是举例证明：众生身体的差别都是由自己的心造善恶业所感。引申开来，就要知道：苦乐的受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。

丁一、诸善报由善业生

【龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩】

龙王！你看佛的色身具足无量相好，这是由百千亿福德所生。佛身相好庄严、光明显耀，映蔽了在场的大众。即使无量亿大自在天和大梵天王聚集一起，他们身体的光明也在佛身光明的照耀下隐没不现。凡是瞻仰如来光明身的人，无不目眩！（佛的色身超出一切圣凡，也是由于佛的福德最为圆满。）

【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生】

你再看诸大菩萨，色身如此庄严清净，这也都是由修集善业福德而生（不可能以心造恶能感得相好）。而且这法会里，天龙八部等具大威势的众生，也无不是由善业福德所生，丝毫也不是以心造恶而生。

丁二、诸恶报由恶业生

【今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报】

前半句是出示大海里水族无量恶报的差别。“所有”是指海中无数的水族；“形色粗鄙”，指这些水族像鱼、鳖、虾、蟹等，相貌丑陋；“或大或小”，指水族身体的形象大大小小，千差万别，大的鲸鱼能吞没大船，小的微生物只有用显微镜才能见到。像这样，水族的身体有无量无数的差别。

这些差别是怎么来的呢？“皆由”以下是点明：这无数的差别都是由前世自己心上起了种种想念，造作身、语、意等种种不善业，由此就随着各自的业力而受果报。意思就是：这些苦果每一点都是由自己造恶所感，绝不是善业所生。

丙三、劝修

【汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中】

既然佛、菩萨、天龙八部等的色身都是由修集福德而生，那么你现在也应当按这样修学，也使众生了达因果，修习善业。你应当对缘起律生起正见而不动摇，不要再堕入断、常邪见中。

断、常见有粗有细。粗的比如：认为一死永灭，造业没有果报，这是落于断见；认为众生的状况一成不变，生天就永远是天，堕旁生就永远是旁生，或者现在的状况不能改变等，都是落于常见。细的比如：把因果看成实有，就落于常边；看成无有，就落于断边。实际上空有不二，既不落常、也不落断。

下面讲一则公案：

宋朝王古居士，祖先七代都持不杀生戒，喜欢放生。到了王古时，忽然生起怀疑。有一天，他问小法华禅师：“以王古所见，不杀不放，一切都付之无心，可以吗？”禅师厉声说：“你错了！怎么能作断空理解呢？面前的柱子也没有心，几根柱子救得了一个苦众生吗？”王古心里大惊，从此发心放生一百万。

王古认为杀生、放生都不做才是无心，他落于断见。他不知道对于心前虚幻的缘起法既不能著有，也不能著无。利益众生的事应当尽管去做，做的时候心里不著相，才是不落断、常二边。

【于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。】

上面“举证”当中讲到佛菩萨等的色身都是由修集福德而来。那么怎么修福德呢？方法是依靠福田来修，就像农夫要依靠田，在田里播种、灌溉，才能收获果实。

哪些是能生福德的福田呢？一切有情都是福田。依靠对有情以欢喜心恭敬承事，就能获得福德。福田按照类别可以分成三种，就是恩田、德田和悲田（师长、父母对我们有大恩德，属于恩田；三宝有无上功德，属于德田；众生有无量苦恼，属于悲田）。在这三种福田里以欢喜心、恭敬心供养、承事，就是在福田里种福德。以种福德的缘故，将来就能跟在场的菩萨一样，得到人天尊敬供养。

乙二、特示十善业道分二：一、示因行；二、明果德。

丙一、示因行分三：一、示一法能令诸恶永断、善法圆满；二、释善法名义；三、出善法体相。

丁一、示一法能令诸恶永断、善法圆满

【龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众】

要知道，菩萨有一种法能截断一切恶趣苦。（从“菩萨”两字看出这是大乘的基础法门。它的功效是能断地狱、饿鬼、旁生等一切恶道的苦。）是哪一法呢？就是从早到晚都观察我是不是安住在善法当中。“常念、思维、观察”非常重要。“常念”，就是时时明记不忘，无一刻忘记，不能一下子就落在散乱、昏沉中或者贪嗔痴里。思维就是要想我现在应该怎么来行善。如果这个忆念、思维、观察善法常常在心里有，那就一直是以心缘善、以心行善，日日夜夜心都投注在善法上，一生就成了昼夜行善的一生！

修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚钱，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。

比如早上起来，要观察是不是处在善当中，吃饭时也观察是不是安住在善当中，走路时又观察是不是处在善当中；做事之前也观察是不是处在善当中，做事期间还观察是不是处在善当中，做完又观察是不是处在善当中。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。

像这样时刻观察身语意三门，不容许有一毫不善夹杂在里面，最后就会使恶业永断，善法圆满。有一个榜样就是宋朝的赵康靖，他平时在身边放瓶子和豆子。每起一个善念，就往瓶子里投一颗白豆；每起一个恶念，就往瓶子里投一颗黑豆。最初投的黑豆很多，后来黑豆逐渐减少。久而久之，善恶的妄念都不生起，瓶子和豆也就舍弃不用了，他的心已经修到了清净无染的境界。

经文说“不容有丝毫不善夹杂”，这好比画家要画出庄严的佛像，需要每一笔都不出错，不能有丝毫颠倒、错乱。现在是画自心的佛，就更不容许有丝毫不善夹杂。只有这样做到纯善，才是断了恶业相续。

过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加，就自然跟佛菩萨和圣贤亲近，自然恒常不离佛菩萨和圣贤。

所谓的“不离”，就好比是河水染污了就现不出月亮的影像，净除染污而变得清净时，就恒时有水月显现。同样，日夜观察自己的心，以这样的觉察，遮止不善法产生，在做到没有丝毫不善夹杂时，业行就得以清净，以清净的缘故，就恒常不离佛菩萨和圣贤。

以上这一段是说：菩萨有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。

丁二、释善法名义

【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】

为什么称为善法呢？这是因为不论人天的善趣身、声闻、独觉的菩提乃至无上菩提，都是以此为根本而成就，因此称为善法。相反地说，如果不具备这个根本，那么修五乘的任何法都不可能成就。

通过这段开示就知道：称为善法的原因是它成为五乘成就的根本。

2.7. 大圆满心性休息大车疏

第四品 业因果

业因果品分四：一、略说本体；二、广说自性；三、结尾；四、回向本品善根。

甲一、略说本体：

若问：如是众生漂泊于痛苦的三有中时，各自显现不同之苦乐是怎样形成的呢？

对此作答：是由业形成的。

佛说三有诸苦乐，由昔所积业产生。

众生各自不同的业力成熟为住处、受用、苦乐等多种多样、各不相同之果。《百业经》云：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”又云“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”《白莲花经》云：“业作一切如画家，业乃普作如舞者。”《摄菩提资》云：“无有三种烦恼者，随力修福解脱业，意故业故等流故，业之作者如种子。

甲二（广说自性）分二：一、修世间之法；二、修寂灭之法。

乙一（修世间之法）分三：一、略说；二、广说；三、断除之理。

丙一、略说：

黑白二业行轮回，即是十善十不善。

行持十不善业与随福德分之十善业是成办增上生之法。十善十不善是指什么呢？《宝鬘论》云：“不杀不盗取，不邪淫妄言，离间粗恶语，绮语正防护。远离贪欲心，嗔恚及邪见，此十白业道，相反乃黑业。”以不善业转生恶趣感受痛苦，以善业转生善趣获得安乐。《念住经》云：“不善恶趣受痛苦，善业善趣得安乐。”此外，《业分辨经》云：“施主斗达之子婆罗门童子尼珠白佛言：‘世尊，以何因缘而使众生长寿短命、健康多病、貌美丑陋、权势大小、种姓贵贱、受用丰乏、智慧高低？’佛告童子尼珠：‘婆罗门童子，由诸众生业力所成而感受自份之业，业之生住者，依业而分上中下，高低贤劣也。众生之业有种种、见有种种、行有种种。以黑业转生于地狱、饿鬼、旁生中，以白业投生于人天中也。’”

丙二（广说）分三：一、所依；二、能依；三、果报。

丁一（所依）分十：一、宣说阿赖耶与阿赖耶识；二、以识积业之理；三、宣说识位；四、各位之识；五、宣说三界以何者为主；六、融入方式；七、各自分类；八、无色界心依四蕴；九、认识禅天无色界之心；十、欲界之识一异之理。

戊一、宣说阿赖耶与阿赖耶识：

若问：彼等诸业依于何者、积于何者之上呢？

于此宣说业之所依：

所依无记阿赖耶，如镜无念本体上，** ****不分别境明清识，作现基故如明镜，**** ** **彼中执境五根识，自体无念如镜像。**** ** **其后二取辨境识，刹那于彼执不执，**** ** **辨别彼即染污识，不辨别彼为意识。**

轮回与涅槃之诸业均以种子的形式存在于阿赖耶上。《文殊净智经》云：“阿赖耶乃一切基，轮回清净涅槃基。”也就是说，所谓真如法界中的阿赖耶作为分基是指于何者也不分析之无记法。从依于其上或其本性中的本来觉性无为法任运自成之自性分而言，称为本性真实义阿赖耶；无明作为基，即从存在彼上具有习气之轮回法八识聚分而言，称为种种习气阿赖耶。一切善不善业之有为法皆依靠它，因此显现各种苦乐。也就是说，随福德分之一切因果依于阿赖耶；随解脱分之一切善法也同样依赖于阿赖耶，而它的离垢之果依于佛性。

广说彼等之理：

无记法的阿赖耶上，存在有轮回因果不善业、随福德分之微善业、涅槃所离之因——随解脱分善业、现前所有证道之菩提业等一切业。道地所摄的随解脱分善业也是暂时之有为法，故以离因的方式存在于种种习气阿赖耶上，它的离果依于如来藏，如遮日之云清净分依靠太阳。《宝性论》云：“如地依水大，水大依风大，风大依虚空，虚空非依风，亦非依地水。如是蕴界根，依于诸业惑，业惑则恒时，依非理作意，非理作意者，住于净心中，心自性诸法，不住于一切。”如虚空般自性清净心性上的清净佛刹及本来具有的功德等无始善法界，以二种佛性的方式存在于离基中，离基即是涅槃之所依。

此处应当了知离基、离因、离果、所离四者。其中离基是指佛性或如来藏；离因即指能清净如来藏上一切垢染的随解脱分善道；离果是指远离一切垢染后所现前的如来藏功德；所离是指依赖于种种习气阿赖耶的具习气八识聚。此等按密宗而言，共称为净基、能净、净果、所净四种。所以说，这四者虽然名称不同，实际上是一体。不清净的轮回识聚与随解脱分的有为诸法均长久存在于无明自性之种种习气阿赖耶上。

从涅槃功德之所依分而言，称为本性真实义阿赖耶，又名为本体空性、自性光明、大悲周遍、如宝珠般功德任运自成、无垢、无离垢、本来光明身智无离无合之密意实相；从自性清净分来说，虽可立名为如虚空、无相、空性、无为法等，然而并非是无有一切的断空，而是任运自成身智光明之意趣，也是解脱一切轮回法的空性。《密严庄严经》云：“清净之月轮，恒无垢圆满，因时于世间，分别月盈亏。如是阿赖耶，恒具如来藏，佛说如来藏，名为阿赖耶。不晓此愚者，以自习气力，见其异苦乐，业感烦恼相。自性净无垢，功德如宝珠，无迁亦无变，彻知而解脱。”弥勒菩萨云：“于此无所破，所立亦毫无，真实见真性，见真性解脱。”对此也有种种异名，诸如本性真实义阿赖耶、无始善法界、如来藏、佛性、心之自性光明、法界、实相真如义、自性清净之真如、智慧到彼岸等；从所依之基、来源、离因等作用分而立名为不可思议。

此外，就心性上存有轮回习气分而言，称为种种习气阿赖耶。为什么呢？因为善、不善、解脱、涅槃之业本来即无有自性，但它能作积累忽然所生之诸业的所依，即善不善业均依赖于它。

阿赖耶之本体是愚痴故为无记法。有者认为阿赖耶非愚痴性，因它既作为所有五毒之所依，又是涅槃之所依故。这也仅是因为他们未懂得本义而已。为什么呢？此愚痴并非是五毒的愚痴，而是以最初迷乱为轮回时的俱生无明而立名愚痴的。所谓的“是涅槃之所依”也需要观察。因为阿赖耶不能作为本来清净与净除一切客尘之具二清净的佛陀智慧及如来藏之所依，因阿赖耶尚需转依故。如《殊胜金光经》云：“阿赖耶转依为本体法身。”《灭尽四大续》云：“阿赖耶净乃法界”。

种种习气阿赖耶不是佛性之所依，因为一切垢染于其中是以离因的方式存在，或者与彼是能依所依的关系。因此说，种种习气阿赖耶仅能作为修道而成就菩提的福慧资粮有为法之所依而已，因二资为道谛所摄，故安立为欺惑无常性，这也是由于它依赖于种种习气阿赖耶的缘故。

若问：如果依靠它，则如何于其有害？

答：这也是应理的，诸如依靠灯心之油灯自燃或依靠薪之火自焚等，以依赖于阿赖耶之二资粮道而使轮回习气自净，尽除佛性与界性之垢，真实如初安住，因能现前光明菩提而称为清净缘。最后能净之对治也毁尽，因心所假立的遍计法是善法之故。如《宝性论释》云：“现前菩提（一地）位开始，遣除一切地道故。”《入中论》云：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭。”此等教证均可说明这一点。

若问：那么，阿赖耶上怎么具有无舍空性与三十七道法呢？

答：具有佛地所摄之无舍空性与三十七道法而并非有道地所摄之法，因彼等是究竟道位故。

对此也有不同名称，即俱生无明、种种习气阿赖耶、无始无终之障、大黑暗、本住无明等。也就是说，本来具有如虚空般的无始心性法界中，因解脱依之而称为本性真实义阿赖耶；因轮回依之而称为种种习气阿赖耶，并产生轮回中的不同苦乐、功过之显现。《宝性论释》中所引教证云：“无始终时界，乃为诸法处，具此故显现，众生与涅槃。”

接着宣说阿赖耶与八识聚之差别：种种习气阿赖耶是无记法如镜子；阿赖耶识如镜之明清分；五根识如显现影像；明然观察最初之事或最初显现于五根门境现中的“此法”等识名为意识；其后于外境相应产生贪心、嗔心、痴心（舍心）即称为染污意识。

有些前辈阿阇黎说：若不以染污意识而观察，则六识聚不能积累恶业，因六识聚不包括在三毒任何一者中故。此说法也需要观察。虽然在了知诸法自性者的见修行位上的确如此，但未了知此理的众生因为具有愚痴，所以还是会积累不善业。也就是说，积业之门是意根及五根门；能积是染污意识、思善意识与中等意识，积于何者上呢？积于阿赖耶上；具有促成彼等增加、积累、减少等作用的是阿赖耶识。如坚慧论师于其所著的《经观庄严论广释》中说：“意与眼等五根乃业之门，故为趋入之所依；思善、不善、中等之意为作者；色等六境为所作；阿赖耶识起作用；阿赖耶乃所依如处所或房室。”

阿赖耶识是不执著任何境与有境之明清分，从中产生五根识，眼识是了知色法却不起分别之识。同样，耳闻声音、鼻嗅香气、舌品味道、身感所触，即五根识是指虽了知外境却不生分别念之识。从五根门现境中产生或了了分明显现相似于现境形相，所以它既是法，也是意识。即从外境分而言是法，从了知外境之显现分而言称为意识。《经观庄严论广释》中云：“意识即随前一现境而相应产生之识或衡量未现前的外境之识，既是外境又是意识。”灭尽六识（五根识及阿赖耶识）之分称为意识，也就是说，灭尽各识之境或六识分即是意识。《俱舍论》云：“六识灭尽后，生识即意识。”例如，执著色法时，停止了不执著外境明清而住之阿赖耶识与见色法之眼识二者，便立名为灭尽；此时，刹那中出现“色法”的意念，这就是意识；因刹那迅速取境，不可详细发觉故，称为无分别念；因最初觉知外境，所以也称为所取；随后产生的一切细致伺察意称为能取之分别念。诸大圣者瑜伽士认为：尽管第一刹那意识觉知，但若未随后观察则不积累业。如《斗追道歌》云：“六境之识聚，不为执著染，无业无异熟，见如净虚空。”

戊二、识积业之方式：

宣说此等识积业之方式：

粗念善恶欲界因，习气依于阿赖耶，** ****无念明现色界因，无念一缘无色因，**** ** **轮回自性二客尘，一切时分依此障。**

以粗大的能取、所取分别念与善、不善业而堕入欲界；未以证悟实相所摄之等持即于所现之现境不生分别的状态中修持，是转生色界之业，积于阿赖耶上；遮止现境后不分别任何法而修，成为转生无色界之因，其种子存在于阿赖耶上。《宝积经·禅定品》云：“以分别念所扰，即以善、不善、中等之行堕于欲界；心于何法亦不分别、不舍外境一缘而行瑜伽且远离证悟诸法本性者乃色界之行；既非色界亦非欲界之心，不见外境之迹，数数而观串习者流转于无色界。此三者永远不能从三有中解脱，故当正确精进闻法、修法也。”

戊三、宣说识位：

心识无念悠然时，不执显现之外境，** ****一缘阿赖耶之时，明现然不执著彼，**** ** **阿赖耶识明清稳，破立二取五根境，**** ** **七聚笼统分别境，此等称为七识聚。**

如是于任何处境皆不分别，一缘悠然而住即是阿赖耶之时；明了见到现境时，不分别任何法坦然而住即是阿赖耶识之时；尔时觉知所明现之各自外境即是五根识之时；第一刹那显现外境所取为意识之时；第二刹那夹杂烦恼观察执著为染污意识之时；此等即是七识聚。《菩萨地论》云：“不与外境相系无分别念即阿赖耶之时；与外境相系无分别念即阿赖耶识之时；分别觉知外境之相即五根识之时；初分别外境及后以伺察而生二取即分别为意识与染污意识之时也。”

戊四、各位之识：

串习此等转三界，三门迷乱痛苦因。

不与解脱道相联的阿赖耶位之识一缘寂止的稳固等持；明而无念稳固胜观等持分；随外境而生之六根的增上缘，产生粗大识，由此识而积累善恶业。以此三者分别转生于无色界、色界、欲界中。因未以解脱摄持、不离二取之故。也就是说，无分别等持的境界是所取，从中不散一缘安住为能取。真实之等持虽以大悲方便与无二智慧之方式修持，然既无有境与有境之戏论，也无有所谓的“此境界堕一边之修”，所以是与不可思议的实相关联的，即使从中获得大乐、神通神变，也无有自相之欢喜心与相状执著。其余等持与之相反故未超越轮回。当今多数修禅者已明显误入歧途，并且自己也未见获得功德。

戊五、宣说三界以何者为主：

思维此等识于自地、他地之主次：

欲界七识聚为主，色界阿赖耶识主，** ****无色界中则唯以，无念阿赖耶为主，**** ** **其余二者随眠附，当知各地所具之。**

佛护论师于《观察阿赖耶与智慧论释》中说：“欲界以眼识等七识为主，其余为附；色界以阿赖耶识与趋入识为主，其余为附；无色界以阿赖耶为主，其余以随眠的方式存在，当知此理。”

戊六、融入方式：

详细分类：

如是欲界夜眠时，五根识渐入意识，** ****意识融入阿赖耶，一缘无念无现境，**** ** **彼者融入法界故，自性远离诸戏论，**** ** **复现阿赖耶识中，意识单起而作梦，**** ** **种种破立无而现，从中觉醒六识聚，**** ** **趋入外境而造业，夜以继日如是现。**

欲界众生睡眠时，五根识与染污意识融入意识，意识融入阿赖耶识，顷刻出现明而无念之状态。虽然新派有些上师说：认识阿赖耶识本面的人在此基础上安住，从而无梦享受光明法性。但我认为是阿赖耶识融入不分别任何法的阿赖耶中，阿赖耶又融入法界而使粗细执著灭尽的，并显现了光明离戏之法性。若了知此理，则可断除迷惑。《集密智宝续》云：“七聚入阿赖耶识，后阿赖耶净法界，尔时显现本俱生，明空自然之智慧，瑜伽士当知此理。”

复次再现，即从法界中出现阿赖耶，从阿赖耶中产生阿赖耶识，又从阿赖耶识中单独生起意识而显现各种梦境，即以习气而将外境执为我所之时。也就是说，分别运行之风与依七识聚之脉内的风由经精脉血脉而入于中脉内时，称为阿赖耶三等之识，因三风合而为一之故。尔后此识入中脉内成为一味一体是阿赖耶时，即酣睡时无梦，也有整个晚上处于无梦状态中的。之后，阿赖耶融入法界是指中脉中央具有粗界、无风运行、殊胜光明不变明性之光脉。《普明续》云：“中脉中之脉，不变胜光明，无实明性界，自成智之处。”所谓中脉之清风是指自心。若通达心性，则显现光明。此时，出现光明、明点、光芒、彩虹等显现光明；现出离戏心性之空性光明；现前明觉觉受大智慧之双运光明。再后显现阿赖耶、阿赖耶识、意识时，即是风运行于意念所依之命脉中时，其后风入于依各根之脉中，醒来后自然对现境产生二取执著。如见色法之一境，也可以各自分类，此理下文有明说。

戊七、各自分类：

色界自识四禅定，住于阿赖耶识中，** ****偶生执境细微识，多时等持中安住。**

禅定正行时，各以无分别念为主，分别外境则以随眠之附属方式存在。一禅、二禅、三禅分别具有分别、伺察、喜摄感受的过失，四禅偶尔有此三种分别，如凡夫三地的死亡以及闻法等时。

戊八、无色界四名蕴依心之理：

无色界之自地识，即是阿赖耶自性，** ****空无边等之四处，住于一缘寂止中。**** ** **心相续依极细微，受想行识四名蕴，**** ** **一缘寂止劫不醒，亦未播下善种子。**

于往昔死亡之处，融入阿赖耶之受想行识四分称为四名蕴，心相续依赖于意身，趋入一缘寂止，安住于空无边等四无色处长达数劫，犹如酣睡阶段，无有所行之善法。虽然无有直接所行的不善业，但因无色界自地属愚痴地所摄，所以自然增长愚痴。

戊九、认识四禅无色界之心：

如是四禅无色心，前果灭尽亦死亡，** ****本体无记愚痴故，颠倒因果而反复，**** ** **投生漂泊轮回处，故当从中得解脱。**

《无忧经》中云：“以昔所积善业力，生天界宫亦退转，四禅无色业尽后，复坠地上堕地狱。”

戊十（欲界识一异之理）分三：一、修习欲心而成解脱因之理；二、宣说白日以何识为主；三、彼等一异之理。

己一、修习欲心而成解脱因之理：

如理修行欲心故，亦成上下解脱因。

欲界众生心识较粗大，虽是善趣人类，但也属于业地之有情，并能作为修法之殊胜法器，故可成为解脱之因。《念住经》中云：“欲界众生播善不善种子，其心粗大之故，汝当勤修妙法也。”

己二、宣说白日以何识为主：

白日七识多为主，余二一体为附属，** ****当知执色之眼识，无念明分普基识，**** ** **无分别分阿赖耶，其余六识亦复然。**

如是眼见色法之分为眼识；明而无念之识明分为阿赖耶识；无分别念分为阿赖耶。同样，闻声、嗅香、品味、受触以及觉知回忆对境时，明知各自对境分为彼等之识；识之明分为阿赖耶识；无分别念分为阿赖耶。于明清不动阿赖耶识之时，也不遮各自之对境分为五根识；从明分而言是阿赖耶识；从无念而言是阿赖耶。诸识聚融入一缘中时，实际上就是诸识融入了阿赖耶并以随眠的方式存在，如太阳升起时群星以隐没的方式存在。佛铠论师于《观察心智释》中说：“意识不分别任何法即安立为阿赖耶；仅就明分而言为阿赖耶识；觉知各自对境乃六识聚。即彼融入无念者为阿赖耶时。”

己三、彼等一异之理：

宣说彼等一体异体。

一缘眠时阿赖耶，梦中阿赖耶之识，** ****意识二者为一体，醒时一切一本体。**

一缘睡眠时即是诸识于阿赖耶中互为一体之时，毫无外散；梦中时意识从阿赖耶识上独自生起，所以是从阿赖耶性中稍许外散之时，从阿赖耶中出现的阿赖耶识与意识一体存在；醒觉时诸识从阿赖耶中严重外散，所以阿赖耶与八识聚均以一体的方式存在。此等是依照《密藏疏》中所说而述。

此处以极为明确之语归纳而言，即光明心性是一切之所依或来源，从这一角度来说，无论轮回还是涅槃皆无破立、无异体、无迁变，因此称为轮涅之源——本性真实义实相如来藏。《道歌集》云：“唯一心性诸种子，从中显现轮涅法，能赐一切所欲果，顶礼如摩尼宝心”《密严庄严经》云：“所谓殊胜因，彼能生一切，无心皆无有，无作亦无有。与涅槃同体，阿赖耶无二，若与涅槃异，阿赖耶非常，无现无坏常，断除四边也。亦称如来藏，幻化智慧名，互为一体藏，如手镯而住。异地阿赖耶，亦是如来藏，彼藏阿赖耶，如来所宣说，藏名阿赖耶，浅慧者不了。”

由于是清净本性身智等之因故称为无漏真实义阿赖耶；作为轮回所依故立名为有漏种种习气阿赖耶。所依法是一本体（法界无分类），是以能依法分类而安立不同名称的，此理与《现观庄严论》中所说的“以能依法别，宣说彼分类。”相同。意思是说，存在垢染的阶段根据清净每一垢染时的佛性或如来藏而安立不同的名称也是合理的。如《密严庄严经》云：“愚者虽分别，月有盈与亏，然月无盈亏，照明大小洲。如是诸愚夫，于阿赖耶识，恒分别增减，彼乃无始佛。诸法之本基，为慢等习气，分别所染污，清净则无漏。若获无漏相，彼等恒稳固。”意思是说，虽然月亮本体上无有增减，但因时间运行，而于四大洲中照射似有增减。同样，尽管于心性光明本体中成佛无有自相苦乐，但因流转轮回而感受善趣恶趣等不同苦乐。倘若修炼本性实义，即是所谓的“趋至阿赖耶本义”。

这以上已完整地宣说了从阿赖耶中所现的阿赖耶识与七识聚。即意识由于无明迷乱而积业，如经中云：“意者为主极迅速，诸法之初意先行。”因未了知无变本性之圆成实而产生各种不净迷现之遍计依他起，要想断除如梦般的轮回迷乱也必须通达心性圆成实，通过修持无倒之道——生圆次第方便智慧可现前本基如来藏。因此应当了达此理。

业之所依本基已宣说完毕。

丁二（能依）分二：一、宣说根本无明；二、宣说不善业。

戊一、宣说根本无明：

现在宣说能依之业：

一切诸法之所依，业之根本即无明，** ****本体三毒贪嗔痴，所生三有黑白业。**

由于最初未了达光明心性之本面而成为二取迷乱之基，进而迷乱为轮回中的一切众生。《般若摄颂》云：“佛说诸有情，皆由无明生。”下等恶趣众生、中等人类、上等天众均由各自业力而感受种种苦乐，这一切的根本即是无明，由此产生相应之三毒、相应之不善业，以及随福德分善业之三有乐果。

2.8. 因果的奥秘（菩提道次第广论）

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼观自在菩萨！

顶礼全知麦彭仁波切！

顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！

人类作为具有智慧的有情，总是在以自己的智力探索宇宙和生命的奥秘，不断寻求安乐之道，但始终没有得到圆满正确的答案。

两千五百多年前，本师释迦牟尼佛苦行成道，彻底照见器情世界所摄的万法都是遵循因果规律，以如是因、如是缘而现前如是果，而且决定安乐和痛苦的因素，唯一分别是善、恶。

为了将一切众生安置在安乐的果位，大悲的佛陀以深浅广略不同的方式再三宣说因果的至理，让人们在认识苦乐因果的规律之后，能自觉地转入安乐的轨道，用自己的智慧去打开内在深广的安乐之源。这样一种能普遍利益一切生命的因果学说，经过菩萨们不断弘扬，千百年来，在善良而有智慧的东方人心中，已经深深地扎下根，成为牢不可破的理念，一切行为的取舍都是围绕这个核心而展开。可以说，这样一种真理对人类起着极其巨大而深远的影响，成为开发生命内在善心与智慧最重要的一把钥匙。

但是，近代由于科学的崛起，人们过分崇拜外部物质世界表面的辉煌成就，由唯物至上的偏执，障碍了对内心世界奥秘的认知。以往以因果观念为核心、随善恶标准取舍行为的方式，被随心所欲、颠倒善恶的盲目行动所取代，因果的观念正在逐渐泯灭。人们对于遍及一切时空、一切行为的业果相，茫然不知，反而认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性、使人性不能自由伸展的枷锁，只有把因果报应的学说彻底推翻，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。

由于对苦乐因果的愚昧不知，现代人的行为随意放纵，道德沦丧、人心日下，由此导致种种自然灾难、家庭危机、身心疾病、社会动荡的问题频频发生。整个世界从有情身心到自然界，从个人到社会，都在走向自我毁灭的绝路，而这一切痛苦的根源就是业果愚。

事实上，安乐的源泉是善，如果能透视安乐和善的必然关系，从而生起胜解，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康、长寿、财富、和谐的家庭、社会、生态，还是未来长远的安乐，都可以通过把握因果而取得。

由此可知，如果失去因果观念这个根本，人类就会疯狂地趣入恶业之中，引发暂时和长久的灾难。相反，如果人类内心能建立因果观念，就会因此而获得拯救。

为了重新谛造一个安乐的世界，我们按照摄集圣言心要的《菩提道次第广论》深信业果部分，逐步来认识宇宙之中最根本、最重要的奥秘之一——因果的奥秘，从而引发出一切善乐的根本——对因果的深忍信。

引发一切善乐所有根本深忍信中分四：一、思总业果；二、思别业果；三、思已正行进止之理；四、深信业果之总结[1]。

【引发一切善乐所有根本深忍信[****2]****中分三：一、思总业果；二、思别业果；三、思已正行进止[3]之理。】

前三个科判当中，“思总业果”和“思别业果”是“正行进止”的根本要因。如果不数数思惟总别业果，而引发对业果的深忍信，意乐和行为就很难做到如理的进取和遮止。很多人断恶行善的心不坚固，在顺逆境缘中不能坚守操守，其主要原因就是缺乏由数数思惟业果所引生的对业果的深忍信。

没有进入思惟业果之前，人心处在对业果愚蒙不知的状况中，行为盲目、颠倒、放逸、任性，致使黑业泛滥，罪苦加剧。因此，应着重针对业果愚这一根源进行对治，也就是经由数数思惟业果，从自心中引起胜解。由胜解的力量，就能摄持住身口意如理地进止，即使处在万人造恶的环境中，也能坚守操持，不为境缘所转。

总之，以思惟总别业果为方便，就能使自心趣入如理取舍的正道中。从此畏惧业果，谨护身口意，有一番如履薄冰、如临深渊的气象。

甲一、思总业果分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。

【初中分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。】

乙一、正明思总之理分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

丙一、略说

【今初，初中有四。】

总的思惟业果的道理有四个方面：

一、业决定，即一切苦乐都由善恶业决定。

二、业增长广大，即最初造业微小，业习成熟显现的果报却极为广大。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

三、四、未造业不会遇，已造业不失坏：未造这样的业，必不会遇这样的果；已造这样的业，就不免受这样的果。也就是通常说的“因无虚弃，果无浪得”。

这四条是业果规律的总纲，一一展开有无量差别。

丙二、广说分四：一、业决定之理；二、业增长广大之理；三、未造业不会遇；四、已造业不失坏。

丁一、业决定之理分三：一、诸苦乐唯由业所生；二、总结；三、于此生定解之功德。

戊一、诸苦乐唯由业所生

【业决定理者。谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。】

“业决定之理”，是说诸凡夫和诸圣者，不论有何种以适悦为相状的乐受，下至生在有情地狱由起凉风所发起的乐受，一切都是由先前造集善业而生起的，从不善业发生安乐，无有是处；相反，所有以逼迫为相状的苦受，下至阿罗汉相续中的苦受，一切都是从先前造集不善业而发起的，从善业发生诸苦，无有是处。

以上是从正反面宣说了一切苦乐唯一从业生。安乐方面，下至受生有情地狱由起凉风所得的乐受，或者饿鬼吃到一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，无不是由先前所造善业的力量生起的。如果能找到一个安乐由不善业发生的例子，可以说业相不决定，但即使以佛眼遍观轮涅一切种类的安乐，也找不到一例是从不善业所生。

苦的方面，从地狱有情的苦受，到阿罗汉相续中的苦受，一切都唯一是从先前造集的不善业而发起的。由善业发生痛苦，绝无是处，即使以佛眼遍观圣凡相续中的任何苦受，也找不到一例是从善业出生的。

以上是业决定之理。“决定”，即没有丝毫不定。这个道理说到彻底处，正是由于诸法自性空的缘故，诸法必定是随因缘而起，而且缘起精确得丝毫不爽。由于有这种业感缘起的规律，我们才知道不是以上帝等造物，而是宇宙中本来就有因果律，这是宇宙的法则，又名天理。

【《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”】

《宝鬘论》说：世间内身心、外器界的种种苦都是从不善业而来。如是，地狱、饿鬼、旁生诸恶趣唯是由不善业造成的。而且，从诸善业显现善趣安乐，一切善业都唯一引生安乐。

比如人间这么多穷苦、疾病，这么多战争、灾难，是否上天有意作弄人呢？是否无故而惨遭灾祸呢？都不是，这些唯一是由人类往昔所造的不善业引生的。《百业经》云：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”

戊二、总结

【故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。】

因此，一切苦乐并非无因而生，也不是从自性、自在天等的不随顺因产生，而是总的从不善业和善业中出生总的苦、乐，并且，诸苦乐的种种差别也是从不善业及善业的种种差别中毫无紊乱而各各生起的。

以下观察：

如果苦乐是无因而生，应成苦乐恒时有或恒时无。比如，如果胃病是无因而生，那么不必要观待任何因缘，应成何时都有胃病生起；又比如，如果不衰老是无因而生，应成导致衰老的因缘积聚时，也仍然不衰老。实际上，有情的苦乐都是偶然性的缘故，苦乐并不是无因而生。

苦乐并非从自性产生的道理：数论外道承许的自性是常法，而苦乐是无常法，常法不可能生无常法。因为常法是不变的法，不起任何作用，或者说，如果因是常法，那因就是相同的，而由相同的因不可能生出前后不同的法，因此常法不能生无常法。

自在天派认为苦乐是由常法自在天所造，自在天想让人痛苦，人就要痛苦。我们观察：自在天造作万物时，是否需要观待其他因缘？如果观待其他因缘，那就和自在天随欲自在的体相相违；如果不必要观待因缘，唯一以自在天为因，那也与现量相违。因为现量见到种子、水、土等因缘和合时，就一定生起芽果，即使自在天不想让它生起，也无法遮止。相反，缺少了水土等因缘，即使自在天想让它生起，也生不起来。因此，芽果观待种子、水、土等，并不是唯一以自在天为因。同样道理，在有情恶业成熟时，就必定感受痛苦，即使自在天如何努力也不能遮止。相反，有情的恶业不成熟，即使自在天欲使人痛苦，也无由产生。因此，苦是从恶业生，不是随自在天而生。乐从善业生的方面，可依此类推。

总之，苦乐不是由自性、自在天等的不随顺因所生。在遮破了无因生和邪因生之后，就能断定：苦乐唯一是由自己所造的黑白二业引生，此外再没有其他作者。

进一步还要认识到：一切苦乐的差别，唯一是由黑白业的差别毫无紊乱而引生的。

从六道的总体上说，由种种善恶不同的引业，造成六道种种苦乐的总报。比如，由善业感得安乐天报，由恶业感得痛苦狱报等等。

从同属一道的众生来说，由各自满业的善恶差别，而感得种种苦乐报应。比如，一般的饿鬼日夜感受饥火逼恼之苦，而有些大力鬼却能享受天人般的妙欲。又比如，地球上几十亿人，贫富贵贱千差万别，无不是由各人满业的善恶差别所致。

而且，同一个人，也由宿业的善恶差别，造成人生苦乐境遇的差别。比如：同一个人以安忍业感召相好，以布施业感召富裕；以杀生业感召多病，以邪淫业感召婚姻生活痛苦不堪等等。

总之，总、别业报的乐苦，各各由善恶业所感，丝毫不爽。《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”（众生无量的苦乐感受，佛说唯一是由业产生，黑白二业也有无量种类，以种种不同的业造就种种不同的众生，各有性格、相貌、苦乐、遭遇。这张“业网”无时不在、无处不在，遍及一切情器世界。）

不但有情内身，外在的器世间也是如此。下自风轮上至色界天宫的一切境界，都是由众生业力的差别所感。经云：“随有情业力，应时出黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。（随着有情所造业的势力，当因缘成熟时，便应时出现黑山，如同地狱中的剑叶林或天界中的宝树。）”《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”《俱舍论》也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”

以上的业决定之理只有佛能全盘道出。为什么呢？因为这是一条普遍的规律，它的适用范围：时间，从过去无始贯穿到未来无终；空间，遍及十方无量世界。它贯穿在世间一切内外显现中，是这样周遍成立的规律。世间科学家、哲学家、宗教家，出世间有学道圣人，都不能凭自己的智慧力现量见到，只有佛的慧眼能现见这种决定之相。凡夫不依止佛语，单凭自己狭隘的心识怎么能了达呢？

世间所认识的规律，实际都不离开“业决定”这条真理。但凡夫不依靠佛语，认识不到这是在一切法上普遍成立的规律，反而认为：这只是在有限的范围中成立。比如：自然科学只认识色法的规律，却不知道心上业的规律；顺世派只承认现世从生到死的这一段，不承认贯穿三世的因果律；持二世论者不承认前世业力造成今生苦乐，都是在极有限的范畴里认识少分的规律。

这样，如果只承认色法上的一分缘起或现世一段的缘起，而不承认一切苦乐由业决定，那么由片面的认识，想把行为完全纳入善的轨道，会有很大障碍。比如：持一世论者，认为现世行善、造恶，没有来世果报，因此应当在有限的一生中纵欲享乐，没有必要约束自己。或者，如果只是色法上有规律，而心上并没有因果律，也没有必要持守道德。

总之，没有这条业决定之理，一切道德都会失去建立的依据；而能坚信一切苦乐由业决定，就能建立断恶行善的白法。因此，对因果的坚信是成就一切白法的根本，对人的影响是无比深远的，带给人的利益也是无量无边的。可以说，从对业果生起胜解信开始，直至成佛之间，以这一坚信，可以引导我们的一切行为。所以，对业果的修习根本不是小法。

如果能信受业决定这条定律，行为就不会愚昧，会因此发生极大的改变。以前的想法、做法、说法是随不正确或不决定的知见而转（只承认一分或根本不承认因果），因此行为的动机、方法很难不违因果。如果没有对业果生定解，就得不到从根本上遮止三门恶行的方便，反而会认为可以随心所欲、不守规矩，可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世等等。为什么会出现这一类的颠倒知见呢？就是由于对业果无知。能破除无知，坚信苦乐决定由业生，则不必别人管制，自己就会自觉地趣入断恶行善中。

总之，对业果的胜解信，具有摄持一切行为的作用，它会在一切境界中引导我们断恶行善。由此，自己生生世世行为上的大原则就可以定下来了。从此，一切行为都将自觉地随顺因果的道理而取舍，不再随顺邪说，不再犹豫不定。因此，业果正见是一切白法的根本。

戊三、于此生定解之功德

【若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。】

如果经由思惟而对业果的决定相或无欺诳相获得定解，则是一切内道佛弟子所拥有的正见，被赞为世出世间一切白法的根本。

反之，乃至对业果的决定之相还处在不解、邪解或疑惑的状态中，则尚未生起内佛弟子所应具备的正见。此业果愚被呵为一切黑法根本。

丁二、业增长广大之理分六：一、总说；二、由说因缘引发定解；三、以胜解信成就殊胜之理；四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善；五、以教证说明；六、摄义。

戊一、总说

【业增长广大者。谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。】

“业增长广大”：即使从微少的善业也能感发极大的乐果，即使从微少的不善业也能感发极大的苦果，因此如同有情内身因果这样的增长度，外在植物等因果不可为比。

“业增长广大”的规律也是决定成立的。如果能找到“造业微少，得果也同等微少，或者造业广大，得果却微少”的例子，可以说业不决定增长广大。事实上，这是周遍成立的。可以观察：由外种子出生的果实，是否比种子小或者与种子同等大小呢？果真如此，谁会去种种子呢？外种子尚有这样的增长，何况有情内身的业种，因为心中种子远比外种子的功能强大。

思惟此理也与修行密切相关。在尚未对此理生起坚定信解时，很难做到断小恶如舍毒，积小善如取金，而一旦生起了坚信，就会在因上谨慎取舍。

《功德藏》云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”意思是说，无忧树的种子像芥子一样小，每年果实成熟时，树枝可以增长一由旬。假设一粒芥子高一厘米，增长的结果是两万米，增长倍数就是两百万倍。而有情内在善恶业的增长，以这个比喻还不能形容。因此，上文：“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。

【此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”】

这也如《集法句经》所说，虽然造作微少的恶业，来世也会在业力成熟时引生大怖畏，在造业者身上制造大苦恼。这就像入于腹部的蛇毒，虽然只是一点，扩散开来，足以毁坏人的性命。虽然造作微少的福业，也将在来世引生大安乐，造作诸多的大义利。这就像谷物成熟，会结出丰硕繁多的果实。

总之，稍作罪业就会引生大苦恼，稍行善业则会引生大安乐。这是法尔如是的真理，也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法中亲口宣说的法则，因此信解了这条道理后，行为上应谨小慎微，恒不放逸。

戊二、由说因缘引发定解分二：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘；二、《贤愚经》所出因缘。

【从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等，求发定解。】

对于“从轻微业起广大果”的道理，又要由佛所说的诸多宿世因缘而引发定解，也就是应按《阿笈摩》所说的牧人欢喜及其手杖所穿的田蛙、五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛等的因缘，以及《贤愚经》所说的金天、金宝、象护等的因缘，从《阿笈摩》《贤愚经》《百业经》等宣说因果的佛经中，寻求引发定解。

问：很简单的一句道理，为什么要看这么多案例？

答：如果看了案例，得不到与不看时不同的效果，当然不必浪费时间。但多看案例多思惟，会得到具体、深刻的认识，因此这是有效的方法，应谨遵而行。

由佛所说的宿世因缘引发定解，就是以佛所说的因缘作为样本，观察其中说到的前因、后果，从而决定地信解法性中必有这样的规律。比如，我们听别人讲抽象的道理，一时还不能信解，就是因为抽象的理本蕴含于事相中，说者是观察到量，心中已经形成了确定认识，而听者并没有做过具体的观察，因此对所说的道理一时还不能引起定解，缺少的就是具体观察。

案例的价值何在呢？价值在于：我们凡夫的心识被严重障蔽，见不到深细、广远的业与果的关系，因此无法得出业果的规律；而佛是在现量照见前因后果之后如实地宣说，我们依止佛语思惟，就能引生定解。比如一个人从没去过非洲，但通过阅读、观看有关非洲风土人情、自然环境等方面的资料，可以获得对非洲的了解。同样，依靠佛陀现量照见的因果事实，也能认识因果的规律。比如从佛所说的因缘中，可以不断地认识到：由此种不善业感召彼种苦果；由此种善业感召彼种乐果；由此种轻微业感召彼种广大果等等。像这样，心里生起越来越多、越来越深刻的认识，久而久之，就会对因果生起定解。这时就从大量现象中提出统一的结论，对世界的认识也会随之而改变。这就是要依靠佛所说因缘来引发定解的原因所在。

己一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘分四：一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘；二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘；三、五百饿鬼之因缘；四、五百农夫与五百牛之因缘。

庚一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘

往昔有位叫欢喜的牧人，在离佛不远处，听到佛说法，就倚杖站立，恭敬谛听。

这时有只青蛙也趴在河边，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，穿破了皮肉。青蛙遭受痛苦，却很有善心，它想：如果我出声音，就会让牧人的心散乱，障碍他听法。因此，它一直强忍着疼痛，并对佛发起了清净信心，死后生在四天王天。

牧人听完法之后，就把手杖抛在一边，来到佛前，顶礼佛后，祈求佛开许出家，受近圆戒，成为比丘，修习梵行，奉事世尊。佛让他把牛群交给主人，妥善处理后再来。

牧人顶礼佛后便离开了。他一路喊道：“我有大怖畏！”这样很快地走着。

与牧人一同牧牛的一百同伴，见他心怀畏惧，都关心地问道：“仁者，你有何怖畏？”他答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”一百牧牛人听了，也都跟随他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，也都跟着他走。只要对面来人问：“你有什么怖畏？”他都同样回答：“我怖畏生老病死。”而问者听了都跟随他往聚落里走。

聚落中的人们，远远看见来了一群人，不知道是何来头，都心生恐惧。有的逃走，有的把财物藏起来，有的穿上铠甲准备应战。还有些性情凶猛的人，直接冲出聚落，质问他们有何企图。牧人欢喜说：“我有大怖畏。”这些人就问他有什么怖畏，他回答：“我畏惧生老病死。”整个聚落的人这才平静下来。

牧人欢喜把牛群交给主人之后，就和五百同伴来到佛前，请求世尊开许出家受戒，净修梵行，奉事世尊。

佛说：“欢喜！我开许你和五百同伴在佛的善说法律中出家，受近圆戒，成为比丘，修持梵行。”欢喜与他的同伴出家后勤修善法，都获得了解脱。

一般情况，天人出生时，会生起三个念头：我是在何处死去的？我现在转生何处？我是以何业缘而生天的？同样，那只青蛙生天之后，也见到自己是因为对佛发起了清净心，才解脱蛙身生到四天王天。他想：“如果我只顾享受天界安乐，而不去拜见世尊，那就没有报恩孝敬之心，所以我应当首先去拜见世尊。”

青蛙天人以天人的装饰严饰自身，在当日中夜来到了世尊面前。

一时恒河岸边光明照耀。青蛙天人以天花散在佛的身上，向佛顶礼后，坐在对面，听佛说法。

佛观知天子的根性、随眠、意乐差别，就为他说法，令他开悟四圣谛，当即证得预流果。天子内心生起了大欢喜心，顶礼佛后返回天上。

当夜，诸比丘见到恒河岸边一片光明，心中生起疑惑。便在次日早晨一同来问佛：“昨晚是梵天、帝释、四天王来拜见世尊吗？”

佛说：“诸天并没有来，只是青蛙天人来了。往昔在牧人欢喜听我说法时，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉。当时，它害怕出声惊扰牧人听法，并对我发起了清净心，所以一直强忍着疼痛。它命终后，生到四天王天。昨晚是他来了。我对他说法，他听完就返回天宫。”

当时，诸比丘听后，心有疑惑，就请问佛：“牧人欢喜和他的五百同伴，往昔造作何业，今生成为牧牛人，又在佛的圣教中出家断惑，证得阿罗汉果。青蛙天子往昔造作何业，今生转为蛙身，又证得四圣谛。请世尊为我等详细解说。”

佛告诸比丘：“他们都是自造业自受报。往昔贤劫人寿二万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。牧人欢喜当时在佛的教法中出家，通达三藏，是一位大法师。他善知轨范，还能持念讽诵，座下有五百弟子随他学习，听取教诫。每当大众中发生诤论时，他能善巧和解，平息诤论。

当时有两位比丘心怀傲慢，不肯去他那里起居问讯。直到有一次，这两位比丘与大众发生了斗诤，才来拜见他。顶礼后，陈白说：‘尊者！现在发生了一件诤论，祈求您平息。’

大法师想：‘如果我平息诤论，他们就不会再来。不如暂时退给僧伽，也不算违法。’他考虑之后，说：‘我现在不了解长者们所诤论的事，你们去僧伽那里，会得到解决。’

大法师因为僧众之事，出门去了聚落。这两位比丘就去僧伽处寻求解决，僧众平息了这起诤论。

三藏比丘处理完僧事回来问弟子：‘两位比丘有没有再来求我？’弟子们说：‘僧伽已平息了诤论。’并把事情经过向他叙述了一遍。

三藏比丘听后生起嗔心，发粗恶语说：‘僧伽（这些比丘曾是牧牛人，才出家不久）这样处理，简直像牧牛人的方法！’他的五百弟子听了也随声附和说：‘确实如您所说，僧伽断事就跟放牛人的方法一样。’

当时的三藏比丘不是别人，正是今天的牧人欢喜，当时他的五百弟子，就是今天的五百牧人。他们往昔对迦摄波如来的声闻弟子口出粗语，以此恶业，五百世中常做牧牛人。又因他们曾在佛的教法中熏修蕴界处、缘起、处非处等善根，所以如今在我的教法中出家断惑，证阿罗汉果。

当时，青蛙天子也是在迦摄波如来的教法中出家，他平时常修禅定。有一次，他来到一个聚落的寺院中住下。

初夜时，他照常端坐摄心，准备入定。这时持诵比丘正在念诵，他听到念诵声音，安不下心（因为声音能障禅定），就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到了中夜要入定时，持经比丘又在念诵，他又想：‘等后夜再入定吧！’后夜，他正端坐要入定时，比丘们又变成高声讽诵。由于他没有离欲，心有嗔毒，这一次生起了嗔心，说：‘这些迦摄波教法中的比丘，从早到晚发蛙叫声。’

当时习定的比丘不是别人，正是现在的青蛙天子。他对迦摄波如来的声闻弟子口出恶语，以此恶业，五百世中堕为蛙身。后来因为他对我发起了清净心，才解脱蛙身生在四天王天。由于他曾在迦摄波如来的教法中修诸梵行，所以今天得见真谛。我常说，黑业黑报、白业白报、杂业杂报，因此你们应舍弃黑业、杂业，修习白业。”

对此案例，应观察因与果之间的关系。三藏比丘所造的业，是讥讽僧伽断事如牧牛人的方法一样笨拙，感果是五百世做牧牛人。青蛙天子所造的业，是恶骂比丘发蛙叫声，感果是五百世堕为蛙身。两者都是因一句恶语而感得五百世的果报，可见业是增长广大的。

庚二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘

往昔，世尊即将渡越恒河时，从河里来了五百只鹅、五百条鱼和五百只乌龟。它们恭敬右绕世尊。

当时世尊为它们宣说三句妙法，世尊说：“贤首！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。你们应发清净心，厌离旁生之身。”

鹅、龟、鱼听佛说法后，都想：“我们希求听佛的三句微妙法味，不应再想其它食物。”于是断食不吃。很快它们命终，生到四天王天。

一般情况，天人出生时，会生起三个念头：我是在何处死去的？现在生于何处？我是以何业而受生天界的？上面所说的鹅、龟、鱼生天之后，观察到自己是在世尊面前听闻了三句法要，才超脱畜类身而得生四天王天。他们因此一同来到佛前，将天花散在佛身上。佛观察他们的根性、随眠、意乐后，宣说了四谛妙法。他们闻法都证得预流果，顶礼佛已，返回天宫。

当时，诸比丘心有疑惑，就请问佛：“这些鹅、鱼、乌龟，往昔造作何业而堕为旁生？又由何业得生天上、现见真谛？”

佛告诸比丘：“它们是往昔自己造业，现在感受果报。你们谛听，往昔贤劫人寿二万岁时，有佛出世，名迦摄波如来，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时，这些鹅、鱼、乌龟在佛的教法中出家，因为毁犯了一些杂小学处，而堕在旁生道中。后来，他们因为对我生起了清净心，而得生天上。往昔，他们在古佛教法中修习梵行，因此今天能听我说法，现见真谛。”

庚三、五百饿鬼之因缘

世尊渡过恒河之后，又来了五百饿鬼，全身黝黑饥瘦，像烧焦的柱子一样，头发蓬乱，腹部大如泰山，咽喉细似针尖，全身上下都在燃烧。

他们双手合掌，恭敬请问世尊：“大德！我们往昔造作何业，今生沦落至此，连浆水之名都听不到，更不用说得到饮食。”

世尊遥望大河，告诉目犍连：“你去让这些饿鬼们饱饮一顿。”

目犍连遵照佛吩咐而做，但饿鬼们咽喉细如针尖，根本喝不进浆水。佛就以神力打开他们的咽喉。目犍连再施浆水。

饿鬼们长久以来被饥渴逼恼，饮食的欲望极大，致使腹部胀裂。由于他们对佛发起了清净心，命终得生天上，乃至证得果位。

诸比丘心中疑惑，就请问佛：“这些饿鬼往昔造作何业而生在此处？又因何业得生天界，现见真谛？”

佛告诸比丘：“他们都是往昔自己造业，而感受果报。你们谛听，往昔迦摄波如来时，佛陀和诸声闻四处乞告。后来，迦摄波如来的教化事业日益广大，乞告的人也日渐增多。有一次，有五百居士在某人家集会。当时，很多乞告比丘来到这户人家乞讨。五百居士见此，心生嗔恚，出恶语说：‘这些迦摄波的沙门弟子，常常乞讨，就像饿鬼。’

“你们怎么认为？往昔这五百居士，就是现在的五百饿鬼。他们讥讽迦摄波如来的声闻众如同饿鬼，以此业力，五百世中常受饿鬼果报，直至如今还在受饿鬼身。他们命终之前对我发起了清净心，因此得生天界。又因他们曾在迦摄波如来的教法中修习梵行，今生遂得见真谛获证圣果。以此缘故，我常说黑、白、杂业及其果报。”

这则案例中，因是恶骂佛的声闻众为“饿鬼”，果是五百世中常受饿鬼之苦。饿鬼的寿命若以五千年计，五百世就是二百五十万年，短暂时间造下的恶口业，竟然感得二百五十万年饱受饥饿的漫长之苦。可见，内在业的增长幅度，以无忧树的增长无法形容。

庚四、五百农夫与五百牛之因缘

有一次，佛在路途中遇见五百农夫在田地里耕种。农夫们穿着粗麻衣服，由于长年在泥水中劳作，他们个个皮肤粗糙、手脚开裂。耕地的小牛犊，脖子上的皮肤被磨破，脓血一直下滴，累得气喘吁吁。

农夫们远远地见到世尊具足三十二相、八十种好，光明赫奕，胜过千日光辉。世尊行走时，威仪殊妙，如同妙宝金山，身体为众多妙相所严饰。

农夫们目睹佛的身相，心中生起了清净信心，胜过十二年的禅悦之乐。他们是由前世种植善根，而在今天幸见佛陀。

很快，佛走到他们近前。农夫们都向佛顶礼，退坐一面。佛观察他们的根性、随眠、意乐，宣说了四圣谛法。他们听法后证得了预流果，合掌祈求出家，受近圆戒、净修梵行、奉事世尊。佛都一一开许。后来，他们出家修行，都断除烦恼，证得阿罗汉果。

再说那些耕牛在被剪断挽绳之后，也都来到佛前，右绕佛后，站立一边。佛为它们宣说三句妙法：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。耕牛听了妙法，命终之后得生天界，随后下到人间见佛。佛向他们开示四谛，都现见真谛，返回天宫。

当时，诸比丘请问世尊：“五百农夫是由往昔造作何业，而在今生成为农夫，并在佛的教法中出家断惑，证阿罗汉果？那些耕牛又是往昔造作何业，而转为牛身，又由何业遇佛、生天、现见真谛？”

佛说：“他们都是由往昔自己造业，而感受果报。你们谛听，往昔贤劫人寿二万岁时，迦摄波如来出世，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时，这些农夫在佛的教法中出家，整日闲谈，身心懈怠，不勤于修行，既不读诵也不作意，空受信施。

诸比丘，当时这五百比丘就是今天所见的五百农夫。他们往昔出家时，不读诵作意、懒惰懈怠，空受信施，以此恶业，五百世中常做农夫，辛勤劳作，加倍地偿还施主。又由他们在迦摄波如来的教法中出家、觉悟梵行的善业，而能在我的教法中出家断惑，证阿罗汉果。那些耕牛当时也在迦摄波如来的教法中出家，因为毁坏了一些杂小学处，而堕为牛身。它们今生对我发起了清净心，以此善业，得生天上。又因他们往昔修习梵行，今天得见真谛。所以我常说，黑业黑报，白业白报，杂业杂报。你们应舍弃黑业、杂业，修习白业。”

这则因缘中，五百农夫所造的业是出家不读诵作意，整天闲聊、懈怠，虚受信施。如果以日食一斤米来计算，三十年吃的米就是一万斤，这并不是白白享受的，需要以五百世日夜耕种来偿还。假设一年种得两千斤米，一世耕种三十年，五百世所种的米就是三千万斤，业债翻了三千倍。再看耕牛前世，只是毁坏微小学处，后来却堕为牛身，受尽辛苦。所以，不能认为造微小恶业不要紧，违背因果而行，最终只会一败涂地。

己二、《贤愚经》所出因缘分三：一、宝天因缘；二、象护因缘；三、金天因缘。

庚一、宝天因缘

一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当地有位长者生了一个男孩。在孩子刚诞生时，天上降下了七宝雨，种种奇珍异宝堆满了院屋。

长者请来一位相士给孩子看相。相士看后，对长者说：“孩子的相非常奇特。”长者很高兴，说：“请您给孩子取个名字。”

相士问：“孩子出生时有何瑞相？”

长者说：“天降七宝雨。”

相士说：“既有此福，就取名宝天吧。”

后来宝天渐渐长大，精通各种世间技艺。他得知佛的圣德世上无双，心中渴求见佛，随佛出家。于是辞别父母，来到佛前，顶礼佛后，说：“唯愿世尊开许我出家。”

佛说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”又为他说法。他听法之后，证得阿罗汉果。

这时阿难问佛：“世尊！不知宝天比丘过去修何福德，感得出生时，天降宝雨，衣食自然。”

佛告阿难：“往昔毗婆尸佛出现世间，度化了无量众生。有一次，毗婆尸佛的僧众在村落游行，当地居士共同迎请僧众，广作供养。有个穷人心里很想供养僧众，但因家贫，没有可供财物，就找来一把形似珍珠的白石，向空中抛散，供养僧众，并发大愿。

当时供养白石的穷人，就是今天的宝天比丘。往昔他以信心与恭敬向僧众供养如珍珠般的白石，以此福业，在九十一劫感受无量福报，多诸财宝，衣食自然，从无匮乏。又因他当时具足信心和恭敬心，今天得遇我出世，证得阿罗汉果。”

案例中的穷人在短时间内以不值分文的白石供养僧众，虽是微小的善业，竟换来九十一劫中受用不缺、衣食自在，最后遇佛出家，得证圣果。可见以微少的善业能感得极大果报。

庚二、象护因缘

有一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时摩伽陀国有一位长者，生了一个男孩，相貌庄严可爱。

在他出生那一天，长者的仓库中自然出生一头金象。父母欢喜异常，请来众相师给孩子取名。相师们见到孩子的福相后，问他父母：“孩子生时有何瑞相？”父母答：“有头金象伴随他出生。”以此瑞相，相师为他取名为象护。

后来，象护渐渐长大。稀奇的是，金象也跟着渐渐长大。在象护能够走路时，金象也开始会走路了，而且往来出入形影不离。象护不想使用金象时，金象就安静地呆在家中，而且金象拉出来的大小便都是金子。

象护常和五百长者子一起游戏。孩子们互相谈起家里稀奇的事，有的说：“我家里的房屋、床榻、桌椅都是七宝做成的。”有的说：“我家的房屋、园林也是众宝合成的。”还有的说：“我家的仓库里充满了妙宝。”有这一类的种种说法。

这时，象护说：“我出生时，家里自然出生一头金象，等我长大能走路时，金象也会走路，它从不违背我。我常骑着它四处游观，快慢都听我的意思，而且它拉的大小便都是金子。”

当时，阿阇世王子也在这群小孩当中。他听到象护这样说，心中就生起邪念：假如我做国王，一定要把这头金象占为己有。

后来，他当上了国王，就叫象护带着金象一起进宫。

象护的父亲对象护说：“阿阇世王是无道暴君，贪得无厌，悭吝成性。你想想，他连父亲都敢虐待，何况他人？他今天叫你去，恐怕是要夺走你的金象。”

象护说：“不必担心，我的金象没有人能夺走。”

于是父子俩就骑着金象，一起来见阿阇世王。

到了王宫门前，有门人进去通报。阿阇世王命令乘象入宫。

象护父子乘着金象进入宫内，见到国王后，跪拜请安。

国王显得很高兴，叫他们入座，命人端来饮食招待他们，说了几句应酬话。不一会儿，象护父子告辞离去，阿阇世王说：“象护，你走吧，金象就留在这里。”象护也不争辩，高高兴兴地留下金象，和父亲徒步走出王宫。

他们走了没多久，金象忽然隐身进入地中，又从宫门外的地下涌出。象护和父亲仍然骑着金象回家去了。

过了一些日子，象护心想：阿阇世王是个无道暴君，他的刑罚根本不讲道理，我可能会因金象而被他残害。现在佛在世间饶益众生，我不如出家去修梵行。

于是，他向父母请求出家，征得父母的同意后，他就骑着金象来到祇洹精舍。向世尊顶礼后，表明自己出家的心愿。

世尊开许说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，成为沙门。”并为他开示四谛法。他当即证得阿罗汉果。

但金象也给他带来了麻烦。每一次，他和比丘们在林间树下思惟修道时，金象总跟在身边形影不离，成为当时一大新闻。

舍卫国的人听说象护有金象，都好奇地前来观看，结果弄得吵闹不堪，妨碍了比丘们行道。

诸比丘就将此事向佛陀反映。佛对象护说：“你的金象使人心愦闹，你应当把它赶走。”

象护说：“我早就想让它走，但它始终不肯。”

佛告诉他：“你可以对金象说：‘我生死已尽，不需要你了’，连说三次，它就会自然消失。”

象护如是而说，金象果然隐入地中，再不出现了。

当时，诸比丘觉得此事稀奇，就请问世尊：“象护往昔修何福德，在何福田中种植善根，而能感得这样殊妙的果报？”

佛说：“众生在三宝福田中植少善根，就能获得广大无量的果报。往昔迦叶佛时代，人寿二万岁。佛教化完毕趣入涅槃。佛的灵骨被分布到各地，人们造了许多塔庙供奉这些灵骨。当时有一座塔中供奉菩萨从兜率天乘象入母胎的塑像，塑像里的象身有些剥落、破损。有个人右绕佛塔时，见象身破损，心里想：菩萨所乘的象现在损坏了，我应当修补好它。于是用泥修补象身，又用雌黄涂上色彩。修复完毕，他心中发愿：以此功德，愿我将来常常尊贵，受用不缺。因此，他命终之后，转生天上，天寿穷尽，又下生人间，常生于尊贵富乐之家，相貌端正，超出常人，更稀奇的是，恒时都有金象侍卫着他。

当时修补象身的人，就是现在的象护。他以修补象身的福业力，在天上人间受用自然，又因他以恭敬心供奉三宝，现在能值遇我，受我教化，心垢消尽，很快证得阿罗汉果。”

象护前世只是短时间内对菩萨坐骑象身的塑像做了修补并且发愿，以此却得到极为广大的果报：多世生在尊贵之家，富裕安乐，相貌端严，并有金象恒时侍卫。可见，内因果的增长远远超过外种子的增长。明白此理之后，谁不愿意在自己心田中播下善业种子呢？

庚三、金天因缘

金天夫妇前世特别贫困，只供养了僧众一瓶净水、一枚金钱和一面明镜，以此福业感得九十一劫中每一生都相貌端正，身体金色，妙好无比，而且以当时具足信心和恭敬心的善业力，使他获得圣者果位，了脱生死。

学人应当思惟此等因缘，对业增长广大之理生起殊胜定解，并由此发起勇猛行善的意乐。想一想，一旦坚信以微少的善业能获得极广大的果利，谁不乐意行善呢？肯定愿意尽未来际行持善法！因为善的回报太大了。

戊三、以胜解信成就殊胜之理

【复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。】

其次，在尸罗、轨则、净命、正见四者中，后者正见没有亏损、前三者未能圆满清净而少有亏损的人，经中说受生龙中。

“尸罗”：未被杀盗淫妄等自性罪染污的戒律。

“轨则”：对于行走等威仪路、穿着法衣等所作事及读诵等善品加行处，成就轨则，于此等应如是行，便依此而行。由这样行持，随顺世间而不为世间讥毁，随顺毗奈耶而不为善士呵责。

“净命”：未被五种邪命染污的正命。

“正见”：相信轮涅、因果等的正见，非持无轮回、无涅槃、无因果等邪见。

【《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”】

《海龙王请问经》中说：世尊！我在劫初曾住在大海中。当时有拘留孙佛出现于世，那时大海中诸龙、龙子、龙女的数量都在减少，我也减少了眷属。而现在大海中的诸龙、龙子、龙女，都多得无量无边。世尊！是什么因缘导致劫初与现在有这样的差距？

【“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”】

世尊告诉海龙王：龙王！如果有人在佛的教法中出家后，不能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，不能圆满，但见很正直，这些出家人将来不会受生有情地狱，死后将生在龙族中。

【此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝，由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说，彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。】

而且说到在拘留孙佛的教法中，在家和出家者有九十八俱胝人，在金仙佛的教法中有六十四俱胝人，在迦叶佛的教法中有八十俱胝人，在大师释迦佛的教法中，有九十九俱胝人，由于亏损轨则、净命、尸罗的业力，在龙趣中已受生、将受生。大师释迦佛涅槃之后，诸行恶行、毁犯净戒的四众弟子也生在龙中。然而也说到，彼等加行虽不清净，但由对圣教未退失深忍意乐的力量，从龙中死后当生人天，除去趣入大乘的人，一切都将在贤劫诸佛的教法中，得入涅槃。

这一段说到两个意思：一、亏损轨则、净命、尸罗则堕龙身；二、未失坏正见，能重生人天，毕竟得入涅槃。

问：这些四众弟子亏损戒律，应堕地狱，为什么能受生在龙中，而且从龙趣死后得生人天，得证涅槃？

答：在尸罗、轨则、净命、正见四者中，以正见为根本。这些四众弟子不堕地狱而转为龙身，并能重得善趣、趣入涅槃的原因，就是他们对圣教的胜解信没有退失。

由此可见正见的重要：若不失坏正见，则终必获得人天善趣，乃至得入涅槃，因此正见如命根般重要。最怕的就是失坏正见。比如，一个人虽然外相上做得很好，但如果内心没有正见，则非常可怕。从世间法的标准看，也许他是政坛领袖、文艺天才或成功人士，但内心不信因果，以此邪见的力量，乃至邪见尚未消除，就不可能得生善趣。这样正反对比就明白：最重要的是内心对圣教的胜解信。

戊四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善

【是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。】

因此，微细黑白诸业如影子跟定身体一样能发生广大苦乐。应当对此生起坚固决定信解，尔后，虽是微小善业，也应励力修集；虽是微小罪恶，也应励力断除。

论中教导我们：对微细黑白业能生广大苦乐的道理，首先要经由反复思惟而引生坚固定解，定解生起之后，要真正做到对于微小的善恶业也励力修断。方法是先转观念，再转行为。

实际上，苦乐果报和黑白业的关系就像影子就跟定身体一样。而且，业不是静止不变的，从造业第一刻起，业就在相续中如同滚雪球一样辗转地增长。到业习成熟而爆发时，就会显现广大的果报。

业本和我们的前途息息相关，而我们却满不在乎，对微小的罪业持无所谓的态度，对微小的善业也不重视，这并不表明自己的见解、行持高，反而是业果愚的表现。那么，现在该怎么办呢？应当对微细黑白诸业能生广大苦乐的道理，努力生起定解。有了定解之后，对微小的善业也要力求圆满，对微小的罪业也要努力断除。只有这样做，才能获得善趣。

下面举几则佛门大德的事例：

汉地丛林的库房门上，常贴一副对联：“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”，其中有两段谨慎因果的千古佳话。一段是说，当年杨歧禅师在石霜圆会下做监院。到了夜间看经书时，禅师自己买油，不敢私用常住的油。另一段是讲洞山自宝禅师（“宝寿”是其别号）在五祖戒会下做监院，有一次，戒禅师得了寒病，需用生姜和红糖熬膏，以备常时服用。侍者到库房求这两件药，监院说：“常住公物怎能挪为私用？拿钱来买。”戒禅师就叫侍者拿钱去买，而且觉得与这个人很投合。后来洞山住持缺人，有人请戒禅师推荐一人，禅师说：“卖生姜汉可以。”

印光大师最初出家时，见这副对联和沙弥戒中所讲的盗用常住财物的果报，心里非常恐惧。以后，他担任库头整理甜食时，即使手上粘到糖的气味，也不敢用舌舔食，只是用纸揩拭而已。

又如，弘一大师是大书法家，向他求墨宝的人很多。有一次，一位弟子寄给他一卷宣纸，请他写字。他写完之后，不知如何处理剩余的宣纸，还谨慎地写信询问，可见他老人家行持的谨严。

以上大德都是了知小恶能生大苦而谨慎防护。

戊五、以教证说明

【如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”】

如同《集法句》所说：就像鸟的影子始终跟着鸟飞一样，造作善行或恶行之后，业就始终随着造业者转。

【“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”】

如同缺少路粮，路上当苦恼而行，如是无有善业资粮，有情也将往趣恶趣。如同多有路粮，路上能安乐而行，如是造集善业资粮，有情也将往趣善趣。

这是以比喻显示有无善业资粮的两种去向。人生只有善恶两条路，没有中间路线，缺少善业就在恶趣受苦，造作善业必然往趣善趣，这是由法性力决定的。了达此点后，就能断定：人生除行善外没有第二条正路。

比如一个人驾车旅游，资金雄厚的话，一路上都很舒适方便。车在半路抛锚，打个手机，保修公司就过来修，中途可以住宾馆，享受美味，没有一点苦恼。为什么能这样呢？就因为有资金。如果资金缺乏，就很苦恼。同样道理，从现在起行善积德，到资粮积得深厚时，就能显现善趣安乐。

【又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。”】

又说：即使只有极微少的恶，也不应轻视，认为没有损害。就像小小的水滴，逐渐积累起来，会充满大的容器。

【又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满。”】

又说：不要想只是做点小恶，不会跟在我身上吧！就像水一滴滴落下，逐渐能充满大的容器，由点滴积累恶行，也将在愚夫心中充满恶业。

比如，水龙头漏水，不能认为问题小，就不做处理。如果不及时关闭，经过一夜，屋子里会到处是水。同样，虽然只是造小恶，但小恶集多了，会变成内心恶业充满的状况。

比如，某公司的会计，开始私自拿了一支笔，认为不要紧，后来觉得拿十元、百元也没人知道，最后发展到几十万、几百万都敢划到腰包里。所以人造恶次数多了，以串习力会不由自主地随恶习转。

【“莫思作少善，不随自后来，如落诸水滴，能充满大瓶。由略集诸善，坚勇[****4]****极充满。”】

不要想只是做点小善，不会跟在我身上吧！就像水一滴滴落下，逐渐能充满大的容器，由逐渐积累点滴善行，会在菩萨心中充满善业。

现在媒体常宣传某人脑子一动，靠投机而暴富，某人炒股，一夜间就成为千万富翁、亿万富翁。诸如此类，给人造成一种错觉，认为只要找到一个窍门，抓住一个机会，就能轻轻松松地一夜暴富。在这种邪见影响下，很多人滋生了投机取巧的心理，不愿意勤勤恳恳地工作，不愿积累点滴善行。本来，一切事都由渐积而来，而人却总有不切实际的幻想，总想侥幸收获。造成这种侥幸心理的根源，就是业果愚；相反，了达业果，深知一分耕耘一分收获，就能脚踏实地、勤勤恳恳地积累善业。

按这样如理思惟，能形成安分守己、务实勤恳的品格，会很注重当下的业行，会用心去圆满当下的每一个善业。按这样真实地积累、充实，菩萨心中会充满善行。这样一种从低处做起、从身边做起、从细处把握的认识，非常重要。不然，离开了当下的业，又能在何处修行呢？

《本生论》上说：往昔佛在因地做菩萨时，有个小湖，湖中盛开着鲜花，各色鸟儿在湖面上嬉戏，湖边长有花草树木，景色十分秀丽。菩萨在湖中化为一位鱼王，保护这些众生。有一段时间，天一直没有降雨，湖水接近干涸，鱼儿快要干死了。鱼王菩萨因此生起悲心祈祷说：“唉！这些鱼儿这么痛苦地死去！我不能眼睁睁看着它们死去。愿天神此时降下甘霖！我不记得自己曾造过杀业，如果这一点属实，上天应当降雨。”说完谛实语之后，顷刻间，乌云滚滚，下起了倾盆大雨，雨水满湖，鱼儿一片欢喜雀跃。“菩萨尚且要这样发心来及时地成就善业，何况轮回中受生的凡夫！”马鸣菩萨思惟忆念了上述的故事后，说出了以下教言：

【《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”】

《本生论》中也说：由串习种种善及不善的造作，人们就养成了坚固的习性。如是在未来世虽不特意策励，也将如显现梦境般现行出来。

这一颂的意义非常重要，人的习性不是凭空而来，而唯一是由串习造成的。一般会说，某人天性善良，某人天性邪恶。其实，善恶性情都是由业造成的。多次地串习善业，习以成性，就会养成贤良的性格。多次地串习恶行，也会不知不觉就变成恶人。

所以，做善人的方法是常常串习善法。刚开始做时，会感到困难、不习惯、不自然，但只要一心往善的方面去做，久久习以成性，就变成了善人（这和写字一样，只要坚持练习，就会训练纯熟。）。到了习性稳定时，是善性，难以移动；是恶性，也刚强难化。这时不必勤用功力，自然就会流露出来。

所谓“他世现行犹如梦”是说，今生串习种种善恶业成为习惯，来世就会像做梦一般，自然现行种种业。做梦不必提前设想，也不需要励力，在没有任何准备的情况下，由习气力，就会在梦境中显现种种行为相。从这里便知道，我们注意在善业方面积累、串习，将来善业就自然会涌发。

下面举事例证明：

宋朝居士黄庭坚，是江西修水县人，26岁时中了进士，被朝廷任命为黄州知州。

有一天，他在午睡时，梦见自己走出州衙门，来到一个村庄。看见一位满头白发的老婆婆，站在家门外的香案前，在案上供了一碗芹菜面，口中喊着某某的名字。

黄庭坚走到近前，看到那碗面还热气腾腾的，很好吃的样子，就不自觉地端起来吃，吃完返回了衙门。

一觉醒来，口里还有芹菜香味。这个梦做得非常清晰，但当时他认为只是做梦而已，也就没特别在意。

等到第二天午睡，又出现和前次同样的梦境，醒来之后口里也还有芹菜香味。

他心中感到诧异，就走出衙门，按记起的梦中道路走去，一直走到老婆婆的家门外。

他敲门进去，竟看到梦中所见的老婆婆，就问她：“您有没有在外面喊人吃面？”

老婆婆回答：“昨天是我女儿的祭辰。她在生之时，爱吃芹菜面，所以每年在她祭辰这一天，我都要在门外喊她吃面。”

黄庭坚问：“您女儿死去多久了？”

她说：“26年了。”

黄庭坚一想，自己正好是26岁，昨天也正好是自己的生辰，便又询问她女儿在生时的情况，以及家里还有些什么人。

老婆婆说：“我只有一个女儿，她在生时喜爱读书，信佛吃素，很孝顺，但就是不肯嫁人。在26岁那年生病死了，临死前她说她还会回来。”

黄庭坚问：“她的闺房在哪里？我可以看看吗？”

老婆婆指着一间房说：“就是这一间，你可以进去，我给你倒茶。”

黄庭坚走进房里，看见靠近墙边有一个锁着的大柜子，就问：“这里面是什么？”

“全是她的书。”

黄庭坚说：“可以打开柜子看看吗？”

老婆婆说：“我不知道钥匙在哪里，所以一直没打开。”

黄庭坚想了想，记起钥匙的位置，果然找到了钥匙。打开书柜，发现里面有很多文稿。

黄庭坚仔细阅读，发现原来他每次应试的文章都在其中，一字不差。这时他完全明白了，自己是回到前世的老家。于是跪在地上叫母亲，说自己就是她女儿的转世。然后回到州衙门，带人来接母亲，奉养终身。

读这则事例，重点要观察：前世的串习会对后世造成怎样的影响。黄庭坚前世喜爱文学，这种串习直接影响到了今生，连写的文章都一样。他前世孝顺的习气也同样延续到这一世。比如，母亲喜爱清洁，他就亲自为母亲洗便器，直到后来做官，也从未改变（他的孝行被后人尊为二十四孝之一。）。而且，前世他信佛吃素，这一世也学佛吃素，参禅开悟。所以，如果今生努力串习善业，来世不必特别策励，自然会趣入善法。这是法性的规律。

【“若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。”】

如果不去修集布施、持戒等善业，不论今生具有何种种姓、容色、健壮的功德，或者极具权势、财富，后世都不会获得安乐。

【“种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。”】

反之，虽然今生种姓、相貌、势力、财富等较为低劣，但只要不染著恶行，具足布施、持戒等功德，就能像夏季江河不断流注，终将充满大海一样，后世的安乐一定会得以增广。

【“应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？”】

因此，应对善不善业招感来世苦乐的道理发起坚定信解，并以此坚定信解摄持，励力断恶行善。没有坚定的信解，岂能如欲而行？

这是说，内心自然缘善业而转的因是对业果的坚定信解。试想：对善恶因果没有坚定的信解，怎么会有断恶行善的愿欲呢？又怎么能按此愿欲行持呢？因此，建立对业果的信解极为重要。

戊六、摄义

学完业增长广大之理，主要应生起明辨业果之理的智慧，并在行为上契合业果的规律。什么规律呢？就是以小发展为大的规律。举例说明：

比如，学习佛菩萨的经论，对每一法义都如理观察，渐次积累，就会使智慧越来越深广。又如，自己在生活中，做好每一个利他的行为，渐渐发展，利他心就会越来越深厚，利他的行为也会越做越精纯，真正的菩萨就是这样修成的。

又如念佛，把每一声佛号念好，句句念得清清楚楚，这样从基本的当下一念着手，力极功深，净业坚固，就能现前净土。

再如，对上师和道友，从细处观功德，坚持下去，清净的信心就会由此形成，修行也会不断上进。又如从以利他心对他人讲解一分道理开始，踏踏实实地做，最后能对无量的众生作大法施。

总之，明白这一道理之后，最重要的是在自己的生活中贯彻实行。说好每一句话，做好每一个行为，爱护好每一个生命，珍惜好每一份福报，尽好每一分心。这样，一切行为都符合因果的规律来做，就会使功德日增，过失日减，天天有进步。

坚信了业果之理后，我们浮躁的心会静下来，会明白：人应当安分守己、素位而行，因为现前的起心动念、言语动作都是业，脱离了当下的身口意，再没有别的修行之处。所以，不是离开当下另有业的取舍，不是离开生活另有修行。要实实在在地行善，每天对接触的有情都善心对待，对每件事都尽责任和义务。这样从点滴做起，就能获得增上生乃至决定胜的成就。

丁三、未造业不会遇

【所未造业不会遇者。谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。】

“未造之业不会遇”是说，自己若未造集能感苦乐正因的业，就决定不会领受此等业的苦乐果报。问：对于佛陀积集无数资粮所显现的妙果，是否不必积集正因就能受用呢？答：不然。虽然不必集聚一切因，但自己方面定须积集一分因缘。

比如，西方极乐净土是阿弥陀佛历劫积功累德成就的妙果。虽然往生者不必像佛因地那样积集净土的一切因，但也必须具足往生净土的信愿行。没有这分正因，也不可能凭空显现净土。

问：我们并没有经历三大阿僧祇劫修集资粮，却遇上了以三大阿僧祗劫积资才出现的圣法，这不是未造业而遇果吗？

答：值遇圣法并非以三大阿僧祇劫圆满资粮为因，而是以能遇圣法的福德为因。不具这一福德，定遇不到佛的圣法，因此仍然是“未作不遇”。比如享用米饭，虽然不必亲自播种、耕耘等，但也需要手里有钱，没有钱是享用不到米饭的。

从“未作不遇”这条道理就知道，人必须自立，不自立而一味依赖他人，不可能有任何成就。一切都是自造业才自得果。想一想：自己不上供下施，谁能把福德赐给你呢？自己不断除损害有情的业，谁能把长寿赐给你呢？自己不经由如理观察破除邪见，谁能把正见赐给你呢？诸佛菩萨，谁不是因地修集福慧资粮而成就的？能否找出不劳而获的例子呢？所以，要自求多福、自求作菩萨、自求作佛，要靠自己立志勤行来成办，只有种下善因，才会显现相应的善果。“未作而获”只是无因生的断见，永不成立。

以下是《感应篇注训证》中的案例：

明朝嘉靖初年，仪真县有一位金某，在镇上经营当铺。当时出现盗贼，把镇上富人的财产洗劫一空，只有金某的当铺无事。官府就怀疑他和盗贼相通。

后来，盗贼被捕，讯问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢，都见到他家房屋上有无数金甲神守卫，所以不敢侵犯。

官员不信，又叫来邻居询问。他们都说：“确实是事出有因。金某平时行善积德，其它典铺出轻入重，只有他是出入公平；而且，他估物宽、期限远，凡是亲戚邻居年老贫穷之人，他都破例免去利息；又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年如此。上天保佑好人，所以有吉神保佑。”县令听完对金某十分赞赏。

由此可见，没做那种业，就不会遇到它的果。同样的道理，自己不勤积资粮，会不会突然生起出离心、菩提心，或者某天撞上一个空性正见呢？绝不可能。所以不必要打妄想，一切都要真实地来做，说食数宝、幻想联翩，没有意义。

丁四、已造业不失坏分三：一、略说；二、引教证说明；三、以事例说明。

戊一、略说

【已造之业不失坏者。谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。】

“已造之业不失坏”：已造的善不善业，在没有以违品对治的情况下，因缘会遇，就决定出生可爱果和非爱果。

就像田中播下的种子，如果没有以火等违品对治，因缘和合，就必定出生果实。想一想，无情的地中播下种子，都会一一结果，何况在有情识田中种下的善恶业种，怎么会无因失坏呢？如果行善没有善报，造恶没有恶报，那世上还有什么天理？所以造业决定有果。

具违品的情况：已造的善业遇到邪见、嗔恚等，已造的恶业以四力忏悔对治等。具体将在下文讲解。

戊二、引教证说明

【如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”】

如《超胜赞》所说：婆罗门外道说，善恶能作交换（如同舍自己的衣服让别人受取，自己的善恶能舍给对方受取）。而世尊说，已造的善恶业绝不会无故失坏，未造的善恶业也不会在自己身上感果。总之，一切都是自作自受。

【《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”】

《三摩地王经》也说：自己已作的业，不会不遇果，他人造作的业，不会自己领受果报。

以下是《杂宝藏经》中的故事：

一次，波斯匿王睡觉时，听到两个内官在争论。

一人说：“我靠大王而活。”

另一人说：“我靠自己的业而活，不靠大王。”

波斯匿王听到后，认为说依王而活的人很好，应当奖赏，就派人向夫人传话：“我派一个人来，你要重赏他。”于是叫说依王而活的人送酒去给夫人。

这人才一出门，鼻子就出血，便托说依业而活的人代送。夫人见人来了，就赐给他很多银钱、衣服、璎珞。他回到波斯匿王处。国王很吃惊，喊来说依王而活的人，问：“我让你去，为什么不去？”他向波斯匿王汇报了上述情况。

波斯匿王听后感慨地说：“佛语真实不虚，确实自作业自受报，别人夺不走。”

说依王而活的人，国王也想让他好好活，但没有造因，毕竟不可能遇果。说依业而活的人，依靠自己的福业不会不领受果报，所以国王仍要一分不少地送给他。

由此可以体会到未作不遇、已作不失的道理。展开来，一切苦乐都随自业而转，再没有其他主宰者。

【《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”】

《毗奈耶阿笈摩》也说：即使经历百劫，已造的诸业也不会无故失坏。若得因缘聚会，就会在造业者身上领受果报。

戊三、以事例说明

唐朝代宗大历年间，有位名叫李源的隐士，原先是贵族子弟。后来，父亲死于安禄山叛乱，他就把府宅捐为寺院。寺院住持圆泽禅师和他关系很好，两人相约去四川游历峨眉山和青城山。李源想从荆州坐船由水路入川，圆泽却想从陆路由长安入川。两人为此争论了很久，半年也没有定下来。李源说：“我已经不与官场上的人来往，不想再走长安的道。”圆泽说：“那就听你的。”于是两人就从湖北出发。

船行到南浦时，天还没有黑，就停船靠岸。这时岸上有个女人背着瓦瓮，正来河边取水。圆泽一见就流泪说：“我不想经过此地，就是怕见到她。”

李源问：“这一路像这样的女人不少，为什么唯独为她感伤呢？”

圆泽说：“这女人姓王，我本应做她的儿子。她怀孕三年，因我一直不来，所以没有分娩。今天既然相见，已是无法可避。你多呆几天，助我速生，并把我葬在山谷中。三天后，你来看我，到时一笑为证。十二年后的中秋月夜，你来杭州天竺寺外，我与你再见。”

李源很后悔这次水路之行，非常难过。圆泽沐浴后，坐脱而去。

三天后，李源到王家去看，女人果真生了一个男孩。当李源抱着婴儿时，婴儿果然对他微笑。李源就把详情告诉王氏，王氏厚葬了圆泽禅师。

李源已无心再去四川，就回到慧林寺。他询问圆泽的弟子，才知道圆泽在出发之前，早已把后事嘱咐好了。

十二年后，李源如约来到杭州天竺寺外。

那晚，月光明亮。忽然听到从葛洪井边传来歌声，只见一个牧童，头挽双髻，身穿短衣，骑在牛背上，敲着牛角唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”

李源知是圆泽后身，上前问道：“泽公可好？”

牧童答：“李公真是信士。你我路不同，不要接近。你俗缘未了，如能勤修不堕，便可相见。”说完，唱歌乘牛而去。歌词是：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。”

《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”在高空中飞翔的金翅鸟，虽然暂时不见有身影显现，但身影却一刹那也没有离过身体。一旦金翅鸟俯冲下来，就会立即在当处显现黑乎乎的身影。圆泽禅师入川之前，一切似乎平安无事，而当船行到南浦，业的时轮已走到正点时，一切都无可逃避。即使能知晓过去未来、具有坐脱立亡本领的禅师，也遮止不了业力现行，只有随业入胎，转成一个婴儿。

当年，目犍连尊者被裸形外道打得全身稀烂，人们问他：“你是声闻众中的神通第一，怎么被打成这样？”他说：“被宿世业力所持，我连‘神’字都想不起，更不用说显神通了。”本来凭目犍连尊者的神力，右脚指一踩，就可以震动天宫，但以宿世骂母的业力成熟，有神通也施展不出。

以下是琉璃王诛灭释迦族的案例：

波斯匿王初登王位时，想迎娶一位释迦族的女子做王后，就派遣大臣去迦毗罗卫国求婚。

五百个释迦族人聚集在一起商议此事。他们十分不悦，因为释迦族种姓高贵，不应与女奴之子婚配，但又惧怕得罪波斯匿王，所以一时商议不下。

当时长者摩诃男说：“波斯匿王性情暴恶，我们如果不答应，他必定会摧毁我们的国家。我家的婢女有个美丽端庄的女儿，不如把她嫁给波斯匿王。”

得到众人的同意后，摩诃男就让婢女的女儿沐浴更衣，又用宝车亲自把她送到波斯匿王那里，并告诉波斯匿王：“这是我的女儿，你们可以成亲。”

国王非常欢喜，拜她为第一夫人。不久，生下一子，即琉璃太子。

太子八岁时，波斯匿王就让他前往迦毗罗卫国学习射箭技艺。琉璃太子乘着大象，带着仆人们一同前往摩诃男家中。摩诃男召集五百童子，陪伴太子学习。

当时新建了一座讲堂，犹如天宫。众人说：“我们应当先请佛和僧众来应供，这样能得无量福报。”于是敷设座具，悬挂幡盖，香水洒地，焚烧名香。

这时，琉璃太子跑进讲堂，登上狮子座。释迦族人见后，声色俱厉地呵斥他：“女奴的儿子！”并把他牵出门外，推倒在地。

太子深感屈辱，对身边的苦行梵志说：“释迦族人对我横加毁辱，以后我登基为王时，你要提醒我这件事。”

后来，波斯匿王驾崩，琉璃太子继位。苦行梵志就以此事提醒琉璃王。琉璃王命令群臣集合四军，前往讨伐释迦族人。

当军队抵达迦毗罗卫国时，琉璃王远远看见佛在一棵枯树下结跏趺坐。于是下车作礼，问道：“为什么您不坐在枝叶繁茂的大树下，却坐在此处？”

佛说：“亲族阴凉之故，胜过一切外人。”

琉璃王说：“今日世尊为护亲族，我不应征讨。”

后来苦行梵志一再奏请讨伐，琉璃王又兴兵而来。

这时，目犍连尊者对世尊说：“琉璃王前来讨伐释迦族人，我想把他的四部军队抛到他方。”他又想把琉璃王的军队拔出虚空，或移到海中，或移到铁围山中间，或把释迦族人移至他方国土，或以铁笼覆盖全城。

佛说：“你虽有此功德，却不能将释迦族人置于安全之地。众生有七事不可避免，即：生、老、病、死、罪、福、因缘，想避也无可逃避，你怎么能拦住他们的业力呢？”

目犍连始终无法释怀，便把相识的四五千人摄入钵内，举到空中星宿之际。

释迦族人集合四兵，出城一由旬，对抗琉璃王。他们技艺高超，在一由旬内遥见琉璃王，或射落对方士兵的头髻，或射断对方的弓弦，或射破器杖、幢幡等，但并不伤人。

琉璃王非常害怕，对群臣说：“你们看这些箭是怎么来的，他们真要伤害我，我必死无疑。”于是下令退兵。

苦行梵志劝阻说：“大王不必畏惧，释迦族人个个持戒，连蝼蚁都不杀，何况人命，所以应当进军。”

琉璃王听从苦行梵志的话，继续进军。释迦族人果然退入城内。

琉璃王喊道：“速开城门，不然就把你们赶尽杀绝！”

这时城中有个十五岁的奢摩童子，登上城墙，独自应战，伤了许多敌军。顿时敌军崩溃逃散，藏入土洞中。

释迦族人告诉童子：“你有辱于释迦族的声誉，谁不知道应战呢？但释迦族向来修善，蝼蚁尚且不伤，何况人命？我们一人能敌万人，如果迎战，一定能摧毁敌军，但杀害人命，死后将堕地狱，即使生在人中，也寿命短促。你应速离此地。”奢摩童子便离开了城市。

后来，琉璃王的军队再次来到城门外。当时魔王波旬化作一个释迦族人，来到城门前，叫喊开门。释迦族人见是自族人，随即打开城门，琉璃王的军队趁机攻入城内。

琉璃王说：“释迦族人众多，干脆把他们双足埋在地下，让暴象踩死。另外挑选五百个释迦族的女人，带到我这里来。”

当时，摩诃男乞求琉璃王：“我现在沉入水中，在我浮出水面期间，无论时间长短，请你允许释迦族人随意逃走，等我浮出水面后，再杀死他们。”

琉璃王答应之后，摩诃男便跳入水中，把自己的头发系在树根上，断绝了性命。

释迦族人从四道城门竞相奔逃。

许久，琉璃王问大臣：“摩诃男为什么还没有浮出水面？”旁边的人就钻入水中把命绝多时的摩诃男抱出来。

琉璃王见外祖父已死，很后悔地说：“我外祖父为救护自己的亲族而死，早知如此，我终不应讨伐。”

被琉璃王杀戮的人，有九千九百九十万。鲜血流成了河，环绕着迦毗罗卫城。

退军之后，目犍连对佛说：“承佛威神，我保护了四五千人。”佛让他观察。目犍连从星空中取下了钵，发现所藏的人全部死去。

琉璃王回到尼拘罗园后，安慰五百侍女说：“不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后想和一个释迦女交通，释迦女骂道：“我为什么要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，斩断她的手足，扔进深坑。

五百侍女都辱骂琉璃王：“谁会以自己的身体与女奴之子交通！”结果惨遭同样的惩罚。

五百侍女惨痛难忍，呼唤着如来的名号祈求佑护：“我们同为释迦种姓，如来出家成佛，我们却受此惨痛，如来为什么不忆念我们？”佛与比丘们便前往劫毗罗城。释迦女们遥见世尊，心怀惭愧。

佛对帝释说：“女子们惭愧无衣。”帝释就以天衣盖覆女子身体。佛又告诉毗沙门天王：“女子们饥渴已久，置办些天食，让她们饱足。”佛为五百侍女演说苦集灭道。侍女们听法之后，尘垢俱尽，得法眼净，命终升天。

佛走到东门，只见城中一片废墟。佛告诉诸比丘：“以前我和比丘们曾在此处说法，如今此地已成废墟，空无一人，以后不再来了。”

佛回到舍卫国祇树园，告诉诸比丘：“琉璃王和他的兵众将在七日后全部灭亡。”琉璃王闻言，非常恐惧。

到第七天时，琉璃王以为自己已经幸免于难，就带着军队和釆女来到阿贻罗河两侧举行宴会庆贺。

忽然天空中云团翻滚，倏起雷震，暴雨倾盆而下，把所有人漂溺而死。琉璃王堕入阿鼻地狱，天火把他的宫城一烧而空。

比丘们问佛：“释迦族以何因缘受此苦难？”

佛说：“往昔罗阅城有一渔村。因为遇到饥荒，米贵如金，人们就以草根为食。村中有一个大池塘，池中有很多鱼类，人们就捕鱼来吃。当时有两条大鱼这样说：‘我们是水族，不在干地之上，而这些人却以我们为食。’村中有个八岁小孩，没有去捕鱼，但见到人们捕鱼时，生起了欢喜心。当时的罗阅城人就是今天的释迦族，两条大鱼分别是琉璃王和苦行梵志，见到捕鱼发笑的小孩就是我。由于杀鱼的罪业，罗阅城人在无数劫中受地狱之苦，我也因为随喜造恶，感得今日头痛。”

佛陀见到自己的家族即将毁灭时，何尝不愿意援救。但是以一个人的意愿并不能遮止业力现行，不然业果不虚的真谛就无法成立了。因此，十力具足的佛陀，在业力成熟之际，也难以拯救一人，毕竟谁也不可能改变业果缘起。

从这里联想到上世纪的两次世界大战、越南战争、中东战争、两伊战争、唐山大地震、东京大地震、文化大革命，以及本世纪的伊拉克战争、印尼大海啸、疯牛病流行、非典流行等，在共业成熟之际，谁也阻挡不住这样大规模的天灾人祸。

不懂业果的人会觉得这些天灾人祸与自己很遥远，不会降临在自己身上，但是以因果律衡量，就会令他恐惧，因为每个人无量劫中都造过无数能变现类似或更严重果报的罪业，而这些罪业习气就像一颗颗等待引爆的核弹，正安住在识田中，一旦遇缘爆发，就会被炸得粉身碎骨。所以，我们并不是活在太平世界当中，在似乎平静安乐的假相之下，隐藏着巨大的危机。每个凡夫的处境都很危险，谁也无法预料什么时候业力发动，就染上艾滋病，或卷入战争，或被洪水淹死，或死于大火。所以，认识了业果真相之后，人人都应当励力忏悔宿业，祈求金刚萨埵本尊加被，在罪业成熟之前，将它无余忏尽。

丙三、摄义

以上四条总的概括了业果方面的道理。对业果之理能否获得定解，依赖于对这四条观察思惟。所以对这四条道理，要发起最大精进反复思惟。

“苦乐由黑白业生”，“苦乐的差别由黑白业的差别生”，对这两条生起决定之后，自己的行为方式就得到了决定，即：欲得乐果，唯有造集乐因——善业；欲免苦果，唯有断除苦因——恶业。而且，善恶业不是来自别处，唯一出自自己的身口意。换言之，当下自己身口意的造作，直接决定了自己未来的苦乐，每一个念头、每一句话、每一个行为，都决定有相应的果报。所以，任何行为都必须遵循业果的规律而取舍。这样，依据业决定之理，身口意的造作就有了正确、清晰的方向。

进一步认识业增长广大的道理，就会使我们不再忽略对微细善恶业的取舍。每天早晚念诵百字明和金刚萨埵心咒，就是要将一天所造的恶业及时忏悔清净。不然，恶业在心中增长广大，等到它势力强大时，再想净除就困难了。所以，认识业增长广大之理，就能使人在微细业上谨慎取舍。

接下来，“未造业不会遇，已造业不失坏”这两条是从正反面对业决定之理再加阐述。决定了这两条，就会远离犹豫或侥幸的心态。由于深信所作不坏，就不会认为：我行善不为人知，白做了吧！也不会认为：我做了这件坏事，不会有事吧！总之，不会再有种种不如理的心态。

以上这四条是大原则，贯穿在一切业果现象中，后面分别思惟十黑白业及其果报的差别，也是这四条大原则的展开，所以必须首先对这四条总纲获得定解。有了基本的定解之后，后继的学习就能顺利进行。

只要能对业果的道理获得定解，就一定会出现正确的世界观、人生观和方法论。所以，学好了业果就会有一番大的改变。原先对业果完全无知或者只是粗略地了知，在心中没有定解，而世间邪见却很深很强，大多数行为随世间邪见而转。现在，由数数观察思惟生起了业果正见，邪见就会从根本上被摧毁，从此就开始由正见摄持去观察一切现象，摄持一切行为。

这四条道理非常简明，但又极为重要，以后处理问题时，就以这四条来抉择：这是白业，必定感乐果；这是黑业，必定感苦果；虽然这是微小的业，也会感大果报；希求这样的果，必须集聚这样的因；造下了这样的恶业，不可能侥幸逃脱，必须忏悔对治。像这样如理观察，决定好自己的行为方向。这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方法论。学好因果道理不是没有用处，而是能在一切时处摄持和引导自己的行为，趣入真实的离苦得乐之道。

我们在阅读《贤愚经》等的因果教典时，不要只是纯粹地看故事。要把案例中的善人作为自己修行的榜样。榜样就体现在他的用心和行为上。他们在遇到顺缘或逆缘时，如何遵照因果的正理思惟、行动，就是我们学习之处。

比如《贤愚经》上有一则因缘讲，有一对穷夫妻特别贫穷，家里只有一匹布，丈夫披布出去乞讨时，妻子只能裸体坐在草垫上，妻子出去时，丈夫也是如此。后来来了一位比丘，劝化他们供养、闻法。这时夫妻俩面临着取舍的问题：一是舍弃布，这意味着可能死亡；一是不舍弃，但不能完成供养三宝的善业。在这个关头，就看什么见起主导作用。一种见是：如果供养了这匹布，只有裸体坐在家中，不能出去乞讨，最后饿死。一般人想到这里，就会选择保全自己而不作供养。另一种见是：供养布是善业，由此后世决定得安乐，因此即使舍命也应当供养。在面临何取何舍的时刻，穷夫妻由见到大义而决定供养。

所以，依止因果正见就可以使人做到舍身成仁、摄取大义，这是正见的力量。我们在生活中处处面临善恶业的取舍，没有因果正见，往往会转向黑业，而具备因果正见则会趣向善业。所以，龙树菩萨说：没有业果正见，就会堕入恶趣；有业果正见，就能将自心转向善业。

《贤愚经》中还有一则金毛兽的因缘。金毛兽当时也是思惟到舍身救众生能完成大义，因此发起了利他之心。这也是因为在心中具足稳固的因果正见，以正见之力趣入白法的。

很多具有因果正见的人，虽然自己生活非常清贫，但在行持利他的善行时，能毫不犹豫，心甘情愿地布施身命、财物等，这也是来自因果正见的力量。

又有一则案例讲到：一位沙弥遇到淫女诱惑，他思惟舍戒和护戒的业果差别，从而发起宁可舍命也要护戒的誓愿。

又比如《毗奈耶经》上说，释迦族人受佛教化，都证得真谛，他们在琉璃王入侵、面临杀身之祸时，由于有了业果正见，宁可被杀也不杀害对方。

所以，业果的修习极为重要，这不是可有可无的法，也不是只是初学者修习而境界高深的人不需要的修法，而是任何入正道者必不可少的修法。没有生起业果正见，不必说上上的修行，即使人天正道也不能真正趣入。

接下来，对业增长广大之理，在心中生起定解之后，就不再认为微小恶业无关紧要而肆意妄为，而是心怀恐惧，战兢惕厉，谨慎防护。像阿底峡尊者这样的大成就者，平时都随身携带曼茶盘，一发现身心有不符戒律的地方，就立即励力忏悔，于三门毫不松懈，这么严谨的行持完全来自因果正见。

又，为什么有人行善有那么强的意乐？其实，也是来自对业果的定解，坚信以小善能感生大果，对此有决定的信解，因此行善的热忱就超过对财富、女色、地位等的追求。每一个学佛的人能否转变为很好的修行人，关键就在于是否生起了因果正见。

如西藏的奔公甲格西，原先是个大强盗，但他在皈依三宝之后，变成了非常好的大修行人。从他的修行事迹看出，实际是业果正见改变了他。比如有一次，奔公甲到一位施主家里去，施主正好外出，他当时想：我没有茶叶，应当偷一点以后住山时好用。当他正要把手伸入茶叶袋的时候，当下生起了正念，大声喊：“我正在偷茶叶，把这只手砍断！”这里就是业果正见在起作用。业果正见就是内在的阿阇黎，在面临取舍之际，他会及时地帮助我们遮止恶行。

总之，人天、声缘、菩萨，不论哪一阶层，都不能超越业决定等四条规律。我们应当遵照传承上师的教言，对黑白业在微细处乃至极微细处，都精勤地如理取舍。

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[1]科四系本讲记所拟。

[2]深忍信：胜解信。

[3]进止：作、止。

[4]坚勇：菩萨的异名，是行善坚固勇悍的意思。

2.9. 因果明镜论

2.9.1. 第一章总说业因果

2.9.1.1. 第一节谁是创造者

静观我们赖以生存的大宇宙，无数的星球、无数的山川湖海、无数的飞潜动植都在应着自己的节拍持续不断地律动，昼夜在更替、四季在变迁、日月在运转、生命在繁衍……是谁，在主宰宇宙中的万物，推动万有诸法不息地运转？

每个人都有生老病死，每个家都有悲欢离合，每一种事业都有兴衰成败，每一颗心灵都有喜怒哀乐，有情世界好似一个舞台，每时每刻都在上演着错综复杂、瞬息万变的戏剧，这幕后的操纵者是谁呢？

再看看此刻周遭呈现的森罗万象，一片树叶、一朵花、一声话语、一个表情……竟然没有相同的两个事物，即使是孪生的姊妹也都有彼此各异的天赋、性情和命运，是哪个高明的画家在描绘着这景象万千而又丝毫不混杂的宇宙图卷呢？

关于这宇宙情器万法的作者，古今中外的人们一直都在不断地探索之中。如古印度的外道六师，对世界，或说是无因而生，或说是由大自在天所造，或说为地、水、火、风所成，如今科学之唯物思想，则说世界为基本粒子的组合或为能量场的变现，总之各申其说，言之凿凿，但都如盲人摸象，仅执一端，不见真相。

两千五百多年前，古印度诞生了一位觉者释迦牟尼，为了寻求宇宙人生的真谛，舍王位而出家，遍寻名师，六年苦行，终于在菩提树下夜睹明星而豁然开悟。在成道的中夜分，佛陀开发了清净、广阔的天眼，现量见到了全宇宙各各不同的生命如何消亡又如何新生，每个生命如何依他自己所造的善业恶业，恰如其分地获得各自的安乐和痛苦。佛陀彻见了宇宙的因果律！

从此之后，佛陀把这个业感缘起的真理带到了人间，向人类传播真理的法音：

业创造一切，有如艺术家；

业组成一切，有如舞蹈家。

世间业所生，以业绘苦乐；

诸缘聚生业，以业受苦乐。

2.9.1.2. 第二节业的规律

2.9.1.2.1. 一自作自受

佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。

关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：

佛在世时，波斯匿王之女善光，聪明端正，父母怜悯，举宫爱敬。一日，王对女儿说：“你很幸福，凭借父王之力，举宫都对你爱敬。”女儿却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”王听后非常生气，高声说：“我倒要看看你自己的业力如何？”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐，将善光嫁与他。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业，不要再靠我，今后你自己独立生活去！时间会检验你所说的是否是真理！”此时善光仍然坚持无悔，并心无反顾地与乞丐离宫而去。途中，善光问丈夫：“你父母还健在吗？”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食过活。”善光又问：“先父母的住宅还记得吗？”“当时的宅院已被毁坏，只留下一片空地，地址还记得。”于是夫妇同到故宅，奇异的是，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然现出。用这些宝藏，夫妇雇人造宅，一月未满，宫宅已成。一日，王忽忆起善光，就问属下：“公主现在生活如何？”有人禀报：“不瞒大王，公主如今的生活并不比大王差。”当天，善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家宫宅庄严，王大为惊讶，就去问佛：“我女先世作何福业，得以生在王家，身有光明？”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前，毗婆尸佛时代，佛涅槃后，有位槃头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈，同时发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世时，有位妇人以美食供养佛僧，但遭到丈夫的阻拦，当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供，这回还是让我满愿吧！’结果丈夫听从了劝告。这位妇人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻碍供养，遭受多生常常贫贱的果报，因后来听从其妇之劝，所以依靠其妇而感召大富贵，离开其妇时仍然贫贱。”

如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐后，必定会因此而贫困，然而事实并非如此，善光的幸福来自于她的善业，所以波斯匿王可以驱逐其身，却不能以此消除她往昔所积之福德，不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。

一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。”当时王想：“说‘依王而活’者，可予奖赏。”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说“依王而活”者，问道：“我命你去，为何不去？”内官以实情相告，王听后叹道：“佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！”

波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非“万能的主宰”所能赐予。

基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。

2.9.1.2.2. 二苦乐法则

天边无际的众生，由于自爱的本能，无不希求安乐、逃避痛苦，即便我们觉得微不足道的蚊蚁，也是日日都在寻求安乐。然而大多数的众生不明苦乐的法则，不知苦乐的来源，所以无缘踏上安乐的正道。他们往往背道而驰，想求得安乐却未曾种下乐因，想远离痛苦却处处制造苦因，如是而行怎么能离苦得乐呢？其实苦乐的根源只在我们的心、我们所造的业。

每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候，总会内心充满欢喜；每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候，总会觉得内心难过、压抑。这是人所皆知的浅近常识。它就发生在我们的内心当下。而苦乐的范畴远不止此，凡是一切适悦人心的感受都称为乐受，一切使人心不适悦的感受都称为苦受，它包括外境、身体、心理所引起，发生在过去现在未来一切时处的感受。关于这一切苦乐感受的来源，成道的圣人比我们见得远为深广彻底，无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则，巨细无遗地贯穿于万事万法中。这条法则，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道：

“不论是凡夫还是圣者，他们身心相续中所有的安乐感受，下至地狱众生得到一丝凉风的快感，都是往昔造集善业的结果，绝对不会有从不善业产生安乐的可能；相反，众生相续中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿罗汉相续中的苦受，都是往昔造作恶业的结果，绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”

“痛苦与安乐又有种种的差别，同样这是从善恶业的种种差别，没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的。”

佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘，关于人道之中种种的苦乐差别从何而来，佛陀曾经开示说：“国王、长者地位尊贵，是从礼敬三宝得来的；大富之人，财物无量，是从布施得来的；长寿之人健康无病，是从持戒得来的；相好之人容光焕发、肤色洁白，是从忍辱得来的；勤奋之人乐于福事，是从精进得来的；安详之人言行审慎，是从禅定得来的；聪慧之人通澈明达，是从修慧得来的；又有人音声清澈、令人喜闻，是因过去歌咏三宝得来的；有人身心清净、无有病痛，是因过去修慈心得来的。”

“做人奴婢，是负债不还、不礼三宝的果报；为人丑黑，是遮佛光明的果报；身材矮小，是轻慢人的果报；愚昧无知，是不求学的果报；性格专愚，是不教人的果报；为人喑痖，是诽谤人的果报；耳聋目盲，是不听法的果报；身生恶疮，是鞭挞众生的果报；常遭狱难、扭枷其身，是笼系众生的果报；为人口缺，是前生钩鱼口缺的果报……”

由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨，宇宙无量时空之中的圣凡境界，有着种种苦乐的差别，每一苦报必有其对应的恶业之因，每一乐受必有其对应的善业之因，每一种业因必定恰如其分地显现它的果报，既不会颠倒也不会紊乱。比如行善不可能感苦，造恶不可能得乐，又同样是善业，布施不是相好的根本因，持戒不是增财的根本因。所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则，永远不可能有什么超越性的变异。

正因为它是世俗名言中一条永恒的法则，在这个宇宙无时无处不显现它的存在，所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证，一切圣贤立教皆基于此，一切生命的求证圆满也必基于此，否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论，而变得毫无实义，义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行。如能对此生起坚固的定解，那么善恶、苦乐泾渭分明，我们一切身语意的行为必将唯善是趋。所以宗喀巴大师说，对业果的决定无欺获得不移正见，是为一切佛弟子的所有正见，是一切白法（善法）的根本。

2.9.1.2.3. 三因微果著

佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，叫尼俱类树，高二十里，枝叶散布，方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多，味美香甜，果实成熟自然堕地。一天，佛见比丘在树下拾果，就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘，人们修福，就象这树，先是从一棵种子开始，以后逐渐生长，最终的果实却会多得无量。”

业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。在自然界中，诸如桃李等的小小果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。

《贤愚经》中有两则公案：

一天清晨，佛与阿难去城中乞食，途中看见一群小孩在做游戏，他们用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来，凝望着佛的庄严相好，小孩内心禁不住欢喜踊跃，即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀，但身体矮小的他不能递到佛的钵里，于是就对身旁同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可以吗？”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上，将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养，然后对阿难说：“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕，返回祗桓精舍，阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难见佛，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德，在我涅槃百年之后，当作国王，名阿输迦。另一小孩，当作大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆三宝、广设供养，他会把舍利分布到整个南阎浮提，且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。

另一个公案：

佛世之时，有批商人前往他国经商，他们带了一只狗。行至途中，人马困顿，商人们就地休息。在闲静之时，趁人不备，狗便去偷商人的肉，不幸被众人发觉，遭受一顿猛打，脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗，挛躃在地，饥饿困笃，奄奄一息。尊者随即著衣持钵，入城乞食。得食之后，立即飞临，慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复，它内心欢喜，变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法，不久狗便命终，转生为人。后来，阿难问佛：这狗往昔造何恶业，导致今生堕落为狗。佛告阿难：过去迦叶佛时，有众比丘聚会一处，其中一年少比丘音声清雅，梵呗唱赞十分善巧，人皆爱听。另一老比丘，音声浊钝，不能经呗，每每出声自娱自乐，但此老比丘，实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘，见老沙门音声浊钝，自恃傲慢，就呵斥道：“长老出声真象狗吠。”等他骂完，老比丘便喝道：“你认识我吗？”年少比丘回答：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座点醒他：“我已成就阿罗汉道。沙门仪式，悉皆具足！”年少比丘一闻此言，顿时心惊毛竖、惶恐自责，随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，饱尝痛苦。

昔日迦叶佛时，有僧修定，因厌闻沙弥诵经，骂其似蛙声，后来感得五百世为蛙。又色都佛时，有一樵夫，自念贫困，于是积资买一金钱，盖在盛满水的瓶上，持以供佛，后来感得生生世世手握金钱，用之不尽，直到释迦佛时，出家也不须乞食，人称为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，有一富人，其家产一象，便溺皆成金，富可敌国，有人问佛，佛说此人在色都佛时，因为敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得此报。

通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报，往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报，一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦，所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

2.9.1.2.4. 四未作不遇

俗话云：种瓜得瓜，种豆得豆。种豆绝对不会长瓜。如是因才感得如是之果。如果没有修集能感苦乐的正因之业，就决不可能感受相应的苦乐果报。

我们想要秋收果实，必须在春天播下它的种子，中间细心护理：浇灌、施肥，加上自然方面的助缘：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，这样因缘具足，时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足，那么结果必有相应的缺陷，或者不可能产生。

世上的一切所求，都不可能凭空从天而降，自有它产生的因和缘。所以真正明白因果规律的人，就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生充满了各种各样的理想，但如果不主动地种下正因、积聚顺缘，那所谓的理想都将成为空想而幻灭。不论是希求那方面的成就，都必须首先明白成功的因与缘，然后随顺因缘，脚踏实地付诸实践，方才有成功的可能。比如要做一位名医，首应发行医济世的大心，然后依止高明具德的老师，依教奉行，学习老师的医德与医术，另一方面潜心研究医典、积极投入实践，主动为自己创造条件，自然会成为名医。出世间的学佛修道要想得到成就，同样需要具备因缘，先要真实发大菩提心，然后如法依止上师，勤积福慧二种资粮，这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德。倘若心高如天，行为下劣如地，妄想得到修行的受用，岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结果？宇宙的因果律至公至正，他从来不会偏袒一方、厚此薄彼，也不可能无缘无故地降罪或赐福予人。人只有顺应缘起的规律，但自默默耕耘，天道好还，当有加倍得报的一日。

2.9.1.2.5. 五已作不失

佛说：“纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报，善恶的业力不会因为时空的转换，而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同，有的现前感受，有的需要经历漫长的时劫，等到因缘聚合才会受果，但天网恢恢疏而不漏，没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就象智悲光尊者所比喻的那样：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”所以我们所造的一切善恶业，虽然暂时没有显现果报，但这些最终不可能不降临到自己的头上。一旦业力成熟，即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果，何况我们凡夫？

曾有一日，佛在精舍正为弟子说法，突然径直走来一位孕妇，指着佛陀说道：“沙门！你害人不浅！你让我怀孕又将我抛弃，我到处找你都找不着，原来你在这里逍遥享福，现在你说你如何安置我？”

其实这女子并未真的怀孕，她受外道的指使，将脸盆捆在肚子上，伪装有孕在身，企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。

在场的弟子诧异非常，心中不禁疑惑：为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报？当时舍利弗就代为问佛，是何因缘致使此女诽谤佛陀？佛告众弟子：“久远以前，在一王城中，有一贤女名‘善幻女’，她对修行人非常恭敬，时常予以供养，尤其是对‘无胜’和‘常观’两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚，颇受大众敬重，而常观法师，世俗习气却很深重。虽然善幻女每日都以同等供品供养，但在态度上难免有凡夫的分别，对无胜法师她有更多的恭敬。日子一久，常观法师心里不平衡，不禁生起强烈的嫉妒之火，逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供品，私下却对无胜法师另有厚意。当时虽有人劝告，但他仍然不断地造谣诽谤。

“那位常观法师就是我的前身，因为恶意诽谤有德的修行人，曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已得解脱，但余报未尽，所以今生还要遭到同样恶意的诽谤！”

所以即使是圆满成就的佛陀，也示现因往昔的诽谤，在历经久远劫后，仍然丝毫不爽地感受恶业的报应。

又昔日有人想出家，阿罗汉观其八万劫内无此善根，故不许可，后佛言其在八万劫前，曾于山中遇虎，惊慌攀树，并失声叫了一声“南无佛”，以此善根而得出家、证果。

所以，食少金刚亦决不消，一声“南无佛”，这八万劫前无意所造之善因，在因缘成熟之际，也自然现出它的果报。

我们往昔所造的一切恶业，如果没有以对治力忏悔，那么在今生与来世乃至千万劫后终将感受其苦果，在未成熟之前，绝不可能自动消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪见、嗔心等摧毁，也必将次第成熟乐果。

2.9.1.3. 第三节心是业之源

2.9.1.3.1. 一万行之源

每个人所造的业不外乎身体的造作、语言的交流、思想的活动这三个方面。而身口一切的行为又都是受着一念的驱使去造作的。离开了这现前的一念心，身口如同无情之物，怎么会有行住坐卧、出言吐语的活动呢？所以身口是造业的工具，意识才是造业的作者。就象樵夫用斧头砍柴，我们一般只会说是樵夫砍柴而不会说是斧头砍柴一样。

一个人饿了想充饥，就会设法去购买食物、淘洗、生火、烹饪，最后享用饮食，其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。这个过程中每一步都无不是起意之后而行动的。想去买菜，立即起身出门；欲吃新鲜蔬菜，就去菜场；欲去菜场，就循着路线行走；为了省钱，又与菜农讨价还价……如此等等，整个过程中有不可计数的动机指挥着身口进行不可计数的行动。个人如此，一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机，所以上至公司总裁制定决策、安排事宜，中至各部门各施其职，或技术开发，或经营推销，或后勤供给，下至每个人的日常工作，都受着这共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子，社会的业是个体业的综合，既然身口意由心驱动，所以人心实际是世界的轴心，是人心推动了整个世界的运转。

再放眼观察整个宇宙的一切器情万物，则全是这现前一念心所流现。经云：“罪福二轮，苦乐二果，皆三业所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜牲业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则丘陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只在最初一念所致。离却心源，更无别体。”

2.9.1.3.2. 二祸福之根

上述身口意一切业都源于一念，而这一念心动机的差别决定着业的本质是善、是恶，还是无记。

如有三人都去绕塔，一位是为了忆念佛的功德，另一位是想趁机窃取塔中的宝物，第三位是盲目地随着人群转绕。他们三位都作了绕塔的身业，而这身业本来是中性的，没有善恶的自性，它之所以成为善、恶、好、坏，全是人心使然。上面三人因为行为的动机有贤善、恶劣、无记三种，所以他们所造的业就成为善业、恶业、无记业。

又如，为了教育孩子，纠正其缺点，父母会严厉地呵斥孩子，但这是发自内心的慈悲，希望他好，所以是善业；相反有人为了谋求自己的私利，以恭敬的言行讨好上司，以期达到自己的目的，因为是自私的动机，所以这些行为反而是恶业。

智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。

既然一切安乐与痛苦，都由善恶业所感召，而善恶业又源当下一念心的发动。所以祸福的根源就在于当下一念。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召。”六祖大师说：“一切祸福，不离方寸。从心而觅，感无不通。”人在一念未生之时，就象湛然的虚空一般，善恶还没有形成。只由一念的发动，趋向于好事即是善，趋向于坏事即是恶。开始不过起一念、行一事，但日积月累，串习一久，就有了善人、恶人的区分。所以得祸得福，全都取决于最初的一念。古代，儒家教人“（每）日三省吾身”、非礼勿思、非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视，也正是源于此理。如果我们能够时刻把持自心，不令非法的邪念产生，倘若恶心生起，及时将其消灭，转成善心，这样行持久而久之，善恶自己作得了主，未来的命运便把握在自己当下“心”的手中。

宋代赵康靖公，为了净化自己的心念，日常放置瓶、豆二物，默察内心，如果起一善念，就投一白豆，起一恶念，就投一黑豆。起初黑豆很多，逐渐地善心串习力增强，恶心自然减少，最后善恶二念都忘，瓶豆也弃而不用。他的内心也因此磨砺得清净莹澈了。

明朝杨翥，官拜尚书，一天梦游园林之中，吃了两个李子，醒来之后自责道：“是我平日义利不明，才会梦中做此！”为此，他断食数日以自警省。

昔有一八岁沙弥妙颜，已得罗汉神通，一日飞入王宫，王后想要抱他。妙颜阻止说：“不应靠近沙门。”王后说：“你年幼如我儿一般，虽然以身抱你，又有何不可？”妙颜答道：“你所说的，虽符人之常情，但情从微起，犹如星星之火，能焚万里之野。又如涓涓之水，能穿泰山之石。事事都由细微之处渐渐发展而来，以少致多，以小成大。所以智者均远嫌避疑、防微杜渐。”

人若能在此一念之微上省察，励力将此心源打扫得清净光明，虽处暗室之中，也无愧于天地鬼神，如是积功累德，孳孳为善，自然所向都是光明之域！

2.9.2. 第二章 世间业

2.9.2.1. 第四节 开示具力之门

造业的大小，取决于所依身、对境、意乐、所做事、加行等多方面的因素，每一因素都有许多的差别，这些方面综合起来就决定着此业感果能力的大小。比如观察行持布施的善行，其福德力有多大，将来会产生多大的安乐果报，这就要分析布施的对境是谁？布施的意乐如何？布施的事物如何？布施所依的身如何？布施的加行如何？……每一方面对于布施所生福德力的大小都有影响。以下分别解释决定业力大小的几个方面。

2.9.2.1.1. 一 田门

在《僧伽吒经》里，佛告诉一切勇菩萨：三千大千世界充满胡麻，有如这胡麻数目的转轮圣王，如有人向如此多的轮王布施不如布施一须陀洹；而布施三千大千世界胡麻数目的须陀洹，所得功德不及布施一斯陀含；布施三千大千世界诸斯陀含，不如布施一阿那含；布施三千世界诸阿那含，不如布施一阿罗汉；布施三千世界诸阿罗汉，不如布施一辟支佛；布施三千世诸界辟支佛，不如布施一菩萨；布施三千世界诸菩萨，不如布施一如来所起清净心。

依佛所言，当布施的意乐和所施之物都相同时，布施的对境愈殊胜，布施所生的福德力也愈强大。象上面列举的对境有世间的轮王，声闻乘的一至四果罗汉，缘觉乘的辟支佛，大乘的菩萨，断证圆满的佛陀。这些对境在功德方面有巨大的差异2，随着对境的功德次第增上，对其布施所生的福德也依次成千上万倍地增长。

所以决定布施福德力大小的一大因素便是对境。象亿耳阿罗汉，往昔以一朵花供养佛塔，结果九十一劫在人天中感受安乐，又由余福德力成就了阿罗汉果。又如阿育王过去世作小孩时，以土供佛，依此福德力，后世转生为统治南阎浮提的名王，起八万塔，最后成道。所以虽然施物极为低贱，而且施主尚是小儿，心力微薄，但因对境极为胜妙，所以感得极大的善果。

造恶业方面也是如此，作同样的事，对境愈尊贵则所生的恶业力也愈大。

《涅槃经》说：菩萨了知杀生的轻重由所杀对象的不同而分上、中、下三等。如杀蚂蚁及一切畜牲（不包括菩萨随类示显的旁生）则为下等杀业；如杀凡夫乃至三果罗汉，则为中等杀业；如杀父母、罗汉、辟支佛、必定菩萨，则为上等杀业。

通常我们称易生罪福的对境为田，因田有能生之义，喻一切罪福可从其发生。如三宝、上师、父母尊长等，即使造业的意乐不算猛厉，但只要略作损益，就会产生大福德或大罪业。

《念住经》上说：“从佛法僧，虽只盗取少许也成重大罪业。如不与取佛法僧物，仍将彼等同类奉还，如盗佛与法，即可清净；如盗僧伽物，乃至未受用以前不得清净，因为福田极重的缘故。如盗食物，则会堕于有情大地狱；若非食物，则生于地狱的间隙、无间地狱、近边地狱等极黑暗之处。”《日藏经》中特别说犯戒，受用僧伽物少许，或叶、或花、或果，会生于有情大地狱，经长夜而得脱离此狱之后，还要生于旷野、尸林、无手无足的畜牲类以及没有手足的盲目饿鬼中，经历多年，恒长感受痛苦。又说已施僧众比丘之物，即使是鲜花等，也不应自己受用或转送给在家人，而在家人也不该受用，否则得罪极为重大。《日藏经》中说：“宁以诸利剑，割断自肢体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火焰即炽猛，不应于僧中，受用僧伽物。宁取食猛火，量等须弥庐，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。”

在僧众之中，以诸菩萨为最具大力的善不善田。《能入发生信力契印经》中说：“若有人因忿恚，将十方一切有情禁闭于黑暗狱中，又有人生忿恚心背对菩萨而住，说‘我不愿瞻视’，后者所生暴恶，较前所生之罪极无数量。又比起劫夺南赡部洲一切有情的一切财物，如有人轻毁任何一位菩萨，也如前所说。又比起焚毁殑伽沙数的诸佛塔庙，如有人对于胜解大乘菩萨，起损害心、发生嗔恚、说恶名称，也如前说。”《能入定不定契经》上说：“如果十方有情的眼目被剜，有人以慈心令其眼目重生，及将前说一切有情放出牢狱，使其全部获得转轮王或梵天的安乐。又有人对诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视或由净信乐欲瞻视、称扬赞叹，后者较前所生福德，（其超胜倍数）不可计量。”又经云：“如对菩萨所修善行，下至以一摶之食施与旁生之善，为作障碍，此较杀南赡部洲一切有情或劫夺其一切财物，所生之罪，尤无数量。”由此推知，菩萨所作的六度万行，如对其一制造障难，定会产生无量的罪过。

通过以上的比较，可知菩萨是严厉的对境、极其有力的能生罪福之田，我们接触菩萨，应当小心谨慎善护自心，对于菩萨的一切言行，哪怕极微小的方面，都要尽力随喜，称扬赞叹，在态度上应该谦卑恭敬、欢喜柔和。而在我们身边，哪一位是圣者菩萨或已发世俗菩提心的菩萨，以凡夫肉眼无法测知，这样就应以清净心平等观一切众生都是佛菩萨，惟有自己是凡夫，如此方能远罪获福。对高僧大德的弘法利生事业绝不能生嗔恚心作诸障难，否则以宝贵的人身造作地狱重业，只会落得极其悲惨的下场！

2.9.2.1.2. 二 所依门

此处从造业者方面来分析业力的轻重。此又分二：

（一）造业者的差别

如同铁丸虽小也会沉底，但若作成容器，则此铁器虽大也会上浮。与此相同，智者和愚者同样造作罪业，但却有轻重的差别。因为智者善巧，能知所依，依靠发露忏悔、防护对治，可使大罪变小，小罪变无。而愚人不知善巧，如同苍蝇为涕所沾不能脱身，如是造作小罪也难以脱离。

为什么呢？因为愚人造恶业没有反悔心、不能生起善行，由于覆藏恶行的缘故，以前所造的善业也被恶业所染污。比如一人发心去闻法，在闻法时，起了恶心，但他却极力覆藏罪恶，这样先前的善行就被这个恶心所摧毁，覆藏罪恶的相续如同有毒的容器，先前的善行如同容器中的甘露，由于容器有毒，导致甘露也成毒药。所以，因为覆藏罪业，便使先前的善行随之而被摧毁，由此善行本应成熟的异熟果报也不得现前，反而更种下极深重的地狱之因。又愚人不能认识罪性，所以造恶不但不悔改，反而不断增长，这就象不识毒物，任毒入腹，不但不加医治反而续服不已，这样体内之毒愈积愈多，终致身亡。

归纳来说，有五种情况会使本来只感现轻异熟果的业，在地狱之中成熟。这五种情况是：愚痴深重、善根微薄、恶业尤重、不起追悔、先无善行。相对愚者而言，虽造同一恶业，但智者其业力轻微，因为智者会忏悔已有的过失，会防护相续，使今后不再重犯，能不隐藏罪恶而现前发露忏悔，且精勤修持善法，对治恶法。

如果不这样修持，反自夸为智者，明知自己造恶，还认为所造业小、无关紧要，如是内心轻视，明知故犯，则所造恶业尤为严重。

（二）造业者有无律仪

《宝蕴经》说：三千大千世界一切有情，悉入大乘，具轮王位，每人都以器等大海、炷如须弥的巨大灯烛来供养佛塔，但他们所得的福报却比不上一位出家菩萨将小灯烛涂以油脂，持供塔前所得福德的百分之一。

分析经中的密意，出家菩萨与在家菩萨在供养的发菩提心和所对的福田方面均无任何差异，在所供物方面，出家菩萨远不如在家菩萨，但前者所得的福报竟然远胜后者。为何感果会有如此大的差异？这只能归结到前者具足出家律仪而后者不具，可见依具戒之身造业，感果力大。

由以上之理可以推知，无律仪之身与有律仪之身、同是有律仪之身，具沙弥律仪、具比丘律仪、具菩萨戒律仪及具三昧耶戒律仪，同样造一善业，但感果的势力后后胜于前前，所以在修道时，后后进趣的速度超胜于前前。比如同样是在家人修持布施等善，受持斋戒律仪而修与无律仪而修，两者所修善根的势力大小也有明显的差异。在西藏，藏人在供养拉萨三大寺时，总会提前一天受八关斋戒，就是因为具戒供养福德力大的缘故。反之，虽然同造一恶，后后所生的罪恶力大于前前。《制罚犯戒经》上说，比起世间人，具十不善，在百年之中，长时无间所集的众多恶业，如有比丘毁犯戒律，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，后者所造的恶业极多。又《分辨阿笈摩》中说：“宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食。”仲敦巴曾说：“较依正法所起罪恶，十种不善是极少恶。”

2.9.2.1.3. 三 意乐门

同造一业，有情相续的意乐有无量的差别。从发心的动机来看，有求现世安乐、后世人天安乐、小乘声缘果、菩萨果乃至佛果的差别；从所缘的对象来看，有为自己发心与为他人发心的不同，在为人发心方面，又有为一人、一家、一国、全人类、六道众生乃至整个法界的差别；从发心的力度来看，有猛厉与松缓、恒常与短暂等的差别。而意乐愈深愈广愈强，则由其所引发的业感果之力也愈大。

如是比量可知，在一切发心之中，以为利一切众生志求成佛的菩提心为极殊胜。《宝蕴经》说：如果三千大千世界的一切有情各各都兴建大如须弥山的佛塔，对于诸塔，复经微尘数的大劫，用一切可供养之物承事供养，但比起一位菩萨不离一切智心（菩提心）散一朵花，后者所得福德远胜过前者。

因为凡夫与菩萨造业的意乐差异极大，单就此点，二者所造业的感果力相差悬殊，所以凡夫修法一劫不如菩萨修法一日。

昔日，舍利弗以一钵饭供养佛，佛即将饭回施给狗，并问舍利弗：“你以饭供养我，我以饭施狗，二者谁得福多？”舍利弗说：“佛的心意，依我所解，应是佛得福德多。”

虽然佛是福田第一，但供佛不如施狗，这其中的差异是由造业的意乐不同而造成的。因舍利弗的发心千万亿倍不及佛心。因此大福从心，不在福田。因为心是内在的主因，而田为外境。

昔年，有某女子到寺院去，想要供养又苦于无财，身上仅有二文钱，就将钱全部捐给庙里。住持当时亲来为她忏悔祈福，后来这女子入宫成了贵人。一次又带了数千金到庙里来舍财。住持只是叫徒弟出面为她回向而已，贵人不解，就问：“我昔日只施钱两文，您亲为忏悔。今日施数千金，为何只让徒弟为我回向？”住持回答说：“前次施物虽然微薄，但布施的心非常虔诚，非老僧亲来忏悔，不足以回报你的恩德，今日施物虽然丰厚，但施心已不如以前那么真切，令人代为忏悔已经足矣。”

汉钟离授丹法与吕洞宾，其法能点铁成金，可以济世。洞宾随问：“所炼金最终会变化吗？”钟离答道：“五百年后，会恢复原质。”洞宾说：“如此会害五百年后的人，非我所愿。”钟离叹道：“修仙要集三千功德，你此一念心，三千功行已圆满矣。”

又造作恶业时，如果烦恼心猛厉持久，那么造业力就很大。在诸多烦恼中，尤以嗔心的业力为强。《入行论》说：“千劫以来所修积的布施、供养佛陀等，这一切善行的功德，一次嗔恚就可将它完全摧坏。”对同梵行者生嗔，比对常人为重，而对菩萨生嗔又比对同梵行者为重。《三昧王经》云：“若一于一作害心，持戒闻法不能救，静虑及住阿兰若，施与供佛不能救。”《入行论》云：“如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。”

2.9.2.1.4. 四 事物门

《金刚经》说：“若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

在布施有情之中，正法布施超胜于财物布施，而对佛的供养之中，正行修法的供养超胜于财物供养。余事之中造作何事其业力为大，可以此类推。

在《金光明经》中，对法施与财施在五个方面进行了比较：一者，法施能让自他都得利益，财施不然；二者，法施能令众生超出三界，财施则不出欲界；三者，法施利益法身，财施能长养色身；四者，法施增长无穷，财施必有竭尽；五者，法施能断无明，财施只能伏贪心。如是二者在利生方面有深与广、暂时与究竟等的差别，所以法施要胜过财施。而同样是法施，传讲的法有人天善法、小乘四谛法、大乘菩提心法、般若无相法，以及密乘事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部、顶乘大圆满法等等的差别，由于诸法利生的功效、速度相差迥异，所以法布施的功德力也随之而有大小不同。对根机相应的众生传讲愈深的法，其功德力也愈大，因为法愈深，对众生的利益也愈直接、究竟。

《成实论》将法施分为三品。下品法施说布施法，不说智悲，中品法施传讲持戒，上品法施说智悲。因为说智悲教人能够断除二障，出离生死，速成菩提乐果，即使只能宣说小乘，教化一人会作观，生空性解，依之行持，即便暂时没有得道，也胜过教化整个阎浮提中的所有众生令其行持十善，因为此信解之人，能解能修圣道，已种下解脱的胜因，将来必定会得到涅槃的果位。

2.9.2.1.5. 五 串习门

众生造业，都由多生累劫的习气推动，在哪方面的串习时间长、次数多，以其深重的串习，哪方面造业感果的力量自然就会变得强大。如四川人喜欢辣，上海人喜欢甜，就是因为从小就开始熏染，如是日积月累地串习，就养成了坚固难移的习气，吃辣、吃甜的业力就很粗猛，以致非吃辣、吃甜不可。这个例子可以推广到众生的一切善恶业方面，道理是同样的。

所以想要善业力大、感果迅速，就必须每日策励精勤，常行善法，由少而多，自卑而高，德不积不崇，功不累不大。象农夫渴望秋天的丰收，而早出晚归，勤作不息，精心护理庄稼，同样，我们行善也应如是坚持不懈地积功累德。道家说：累积一千三百善，可成就天仙的果位；累积三百善，可成就地仙的果位。《太上感应篇》说：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之？”佛家讲以因地芬敷万行来庄严果地万德。这都是讲要得到果地的受用，必须要有善行的积累。如果每个人都能好善如好色一般，口诵心惟，持之以恒，串习不已，向上的善业力自然会越来越强，这样就有力量突破顽固的宿业障锢，从而升华自己的人生境界。

昔有莆田林氏老母，乐善好施，常作粉团布施给人，凡有索求当即给予，毫无厌倦之色。有一仙人化为道人，每晨都来索食六七团，老妇日日与之，这样三年如一日地行施。仙人知其布施心虔诚，就告诉她：“我吃了你三年的粉团，应当报答你的恩德。你府后有一块地，若将阴宅安葬于此，后代子孙中封官授爵者，会有一升麻子的数目那么多。”老妇死后，其子按照所指示的地方而安葬，初世子弟就有九人登第。之后累代显贵，福建民间遂有“无林不开榜”的美谈。

宋镇江太守葛繁，每日行持几件善事，四十年坚持不废，有人请问，葛繁说：“我没有什么奇特之处，只是每日力行一两件利人的善事。”因指座间的踏子说：“比如此物放得不正，就会蹙人的脚，我就将它放正。如人口渴施予杯水，这都是利人的事。上至卿相、下至乞丐，谁都可行。只不过行之悠久，方能有所利益。”

以上依五门宣说了善恶力强之业。另外，对善恶业，无著菩萨在《瑜伽师地论·本地分》中曾讲，以下六种情况，造业尤为严重：

（一）加行方面，由猛厉的贪嗔痴三毒或由猛厉的无贪、无嗔、无痴而发起的诸业；（二）串习方面，即指恒常亲近修习，数数修习善恶二业；（三）自性方面，即指身（杀生、不与取、邪淫）语（妄语、离间语、粗恶语、绮语）七支，前前比后后更重，而意三支（贪、嗔、邪见），后后比前前更重；（四）事方面，即指对于佛法僧等严厉对境损害或者利益；（五）所治方面，即是乃至命存，一向受行不善之业，未曾有一次受行善法（如邪教徒为邪见所使，所作都是不善。）；（六）所治损害方面，即是永远断除诸不善品，令诸善业离欲清净（如诸圣者）。

此中，（一）加行方面归属于意乐门，（二）串习方面归属于串习门，（四）事方面归属于田门，（五）所治方面及（六）所治损害方面归属于所依门。

第（三）自性方面详作解释：身三业中，因杀生断众生的命根，众生最执著的就是自己的生命，而不与取虽然窃夺他人的财产，但众生为了保全性命，大都可以放弃自己的财产，所以杀生要重于不与取。邪淫不需害他，夫妻间非时非处而行就已违犯，所以不与取要重于邪淫。语四业中，因有欺骗他人之心才属妄语，而离间语既便不骗他人亦会有犯，所以妄语要重于离间语；又离间语要有破和合之心才犯，而粗恶语在不破人关系时也会犯，所以离间语要重于粗恶语；又粗恶语要有伤人之心才造，但绮语没有伤人之心，不观察时随口说无义之语即已造下，所以粗恶语要重于绮语。以上从损他而论，身语七支前前重于后后。意三业中，贪心生起并不象嗔心那样仅生一念亦会摧毁多劫的善根，故嗔心恶重于贪心；嗔心与邪见相比，邪见可以失毁一切戒律，此后即使行善也不能趋入解脱圣道，造罪也没有忏悔的对境，所以邪见恶重于嗔心。以上从断善根而论，意业三支后后重于前前。

龙树菩萨在《亲友书》中说：“无间、贪著、无对治，以德、尊重所起业，是五重大善、不善，其中应勤修善法。”这里无间指恒时串习所作，贪著是猛厉乐作，无对治指造业之后没有生起反向的对治力（如作恶无忏悔心，行善之后不后悔，或行善未被嗔心、邪见等摧毁），德指三宝、尊重指父母等，前为功德田，后为恩德田，无论行善行恶，以此五种所造之业为重。

以上开示了造业具力之门，我们明了后就应在田、所依身、意乐、事、加行各方面主动地依理而行，使自己在善法方面具足造业的巨大势力，这样即使行一小善也会产生很大的福德。每行一事之时，都要调正好自己的发心和身语行为，首要发菩提心，以菩提心摄持则任行一善都将成为大乘道无量福德的津梁。如果真实菩提心尚不能发起，那么相似菩提心也要勉励自己时时发起，以意念缘想为利益天边无际的众生志求佛道而行此事，仅生此一念也与不起此念在造业的福力上大不相同。行持之时，应身语专注、殷重猛厉，这样加行之力强，远胜过散心作。在所行事方面，则要选择对己对人能予以真实利益之事，如依教修行、转法轮等，所以应分清主次轻重，择其要者而行之，当然也并非偏废他行。在对境方面，接触三宝、上师、父母等重境之时，尤要戒慎畏敬、清净调柔，对于上师、父母吩咐之事，应当恭敬顺从、尽心成办，平时应主动励力常作供养。上师三宝为殊胜大福田，要懂得在大福田前勤作佛事，如此积福至为迅速。在供僧方面，如五明佛学院举行盛大法会时，以万千僧众为对境仅供一碗茶，也胜过在他处百千万倍。又行善要恒时不断，日久天长，由串习力使一小善也成大福德之因，比如每日供水七杯，常年坚持不断，则善业会逐渐累积终成巨大。

所以行持之前先应明理，如果懂得创造大福德的方法，如法而行，必能一日千里，迅速高效地累积善业功德。

2.9.2.2. 第五节 定业与不定业

造业的力量有强有弱，所以在感果方面，有决定受报和不一定受报的差别。在感果的时间上，也有迟速的不同。业力强大的有一种难以逆转的趋势，决定了将来必定要受报，就象苹果熟了就要落地一样，这种必然要受报的业称为定业。另有一种业是否会受报，何时何地受报都不决定，这种业称为不定业。

关于定与不定业的相，《瑜伽师地论·本地分》明确抉择为：所谓的顺定受业，即是故思已，若作若积集业；而顺不定受业，即是故思已，作而不积集业。所以定业有三个条件：（一）造业先经过思维，是故意的；（二）造业不仅是故意的，而且发之于身口，身体或语言在造作。（三）不仅是作业，而且作业的同时，即已在相续中积集业。

作与积集的差别为：作是思业或思已所起的身语，积集业是除开不积集业的其余的业；身语七支所造作的是作业，意之三支恒常发起猛厉思作的是积集业。不积集业共有十种：（一）梦中所造的业；（二）无知所造的业，比如锄草时会伤及虫类，但自己当时不知道；（三）无意所造的业，如挤牛奶用力过猛导致牛死，即是无心所造；（四）不是猛厉作及数数作的业；（五）错乱所作的业，如医生本应给病人开心脏病的药，却错开成胃病的药；（六）失念所作的业，即忘记而作的业；（七）非乐欲所作的业；（八）自性无记的业，象日常的行住坐卧，都是无记业；（九）于所损害生悔心，即正在造时或已造之后，生起反悔之心；（十）对治所损的业。

由作与积，可将业分为四种：作而又积、作而未积、积而未作、不积不作。积与作两者兼具，则定受无疑。如作之后发露忏悔、防护未来，则是作而未积之业。如身语未作，但时时思维蓄意要作，则是积而未作之业。《摄抉择分》以杀生为例，释此四种业为：（一）作而未积。即指①智者所作；②梦中所作；③不是故意而作；④自己不愿意，被他人逼迫而作；⑤虽作一次，随即发起猛厉的追悔，心生厌患，并自发愿将来不再复作，且从此之后正受律仪，令前恶业趋薄；⑥还未成熟异熟之前，便发起离诸世间贪嗔之心，且压伏烦恼、损彼种子；⑦已得出世永断三有之道，可以断烦恼种子。（二）积而未作，指在长时期内，心中常常思想要杀害众生，但并未作身口的杀业。（三）作且积集，指除前两种情况外的一切杀生。（四）非作非积，即除前三。

《俱舍论》对积集业，直接从五个方面作了抉择：

由审思圆满，无恶作对治，

有伴异熟故，此业名积累。

其中审思指不是率尔思作，也非先全不思，是有意而造的；圆满指造业的支分条件均已圆满；无恶作对治指作后不反悔，不受善行作为对治；有伴指有随喜助伴；异熟指此业定成熟果报。

《俱舍论》对定受业的相，这样判定：

由重惑净心，及是恒所造，

于功德田起，害父母业定。

即在四种情况下所造的业为定业：（一）发心方面，即所造的业是由粗重的烦恼或清净的信心所发起；（二）串习方面，是恒常不断造作的；（三）功德田方面，是指对佛法僧或胜补特伽罗（即得胜果胜定之人），即使没有起粗重的烦恼或清净心，也非恒时不断地作善或不善的业，只要略作损益，即为定业；（四）父母恩田方面，不论发心轻重，只要对父母作了损害之事，便成为定业。

在决定受之中，又可根据受报的时间分成三种：（一）现法受，即此生造业，当生便开始成熟果报；（二）顺生受，即此生造业，第二生开始成熟果报；（三）顺后受，即此生造业，第三生以后成熟。而现法受不仅限于现生所受，而且包括第二生乃至其后继续所受者，顺生受与顺后受均应如是理解。

哪些业会现世成熟果报呢？《瑜伽师地论·本地分》中抉择造业有八种情况，当在现世受报。即（一）如果由增上顾恋意乐，顾恋身体、财物等，为此而造作不善之法；（二）或由增上不顾恋意乐，不顾恋身体、财物等而作诸善法；（三）或对有情众生，增上损恼；（四）或对有情众生，增上慈悲；（五）或对三宝、上师等对境，增上憎害；（六）或对三宝、上师增上净信，胜解意乐；（七）或对父母诸尊重等有恩的对境，由增上品，以酷暴背恩等所有意乐，造作不善；（八）或对父母等，由报恩的意乐所作之善法。

以下就现法受报的八种情况列举公案为证：

隋朝终南山释普安，乃一圣僧。凡他所到之处，信众云集，人们竞相设斋供养。一日至大万村，村人田遗生，家徒四壁，十分贫寒，家中四女均衣不蔽体。长女华严，年已二十，自顾毫无他物，只有粗布两尺，欲供之财。痛念此生赤贫不能作福，华严仰屋悲叹，这时忽见梁上孔隙之中有乱禾一团，于是取下观察，得黄粟十粒。华严将谷磨去秕糠，想以此与粗布供养僧众，但自顾无衣，不能出门。乃于黑夜匍匐前往，以布遥掷僧房又将十粒粟米亲手置于饭桶中，心中默默祈愿：我以前世的悭贪，现在受此苦报，今于佛前，求哀忏悔，以此微薄之物供养僧众。如我贫穷业报，从今已尽，愿甑①中所炊之饭皆变黄色。祝毕掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄，众皆诧异。后来人们得知此事缘由，都十分惊叹。于是好义者，各以财物济之，后该女出家学道。

田氏女罄其所有，以极其殷重、虔诚之心，供养僧众。境重心殷，善力极强，故而感应得以立即现前，而宿业悭贪之业也随之竭尽。

道携，不修戒行，广营田业，积累布绢绫绮，数以万计，却悭贪吝啬，不拔一毛。后忽得重病，隐处闭合，便利不通。临命终时，寺中有一法师为他说法，令他稍得开悟，遂舍资财三分之一，财舍之后，他的病立见轻愈，不久病好。数日之间，道携检查阁上，见阁空无物，便又忆起财帛，心中颠狂，口中喊贼，说：“诸寺众僧来动我物。”同伴劝谏，携无醒悟，法师只得遍告诸寺，取还财物。之后，道携叫声方止。不过一两日，旧病仍发，痛苦较前更剧。又请法师，重求改悔。法师呵责，劝他放下贪执，重舍前物。后病又愈，病好之后，追忆起钱物，心又怀恨，数日即死，死时目如大盏，通体红赤。

这是由增上顾恋意乐，贪执资财显现的现报。

昔年乾陀卫国有位屠夫，欲将五百小牛悉数屠宰，当时有位内官（太监），以金钱将牛赎出放生，诸牛因而免于死难。以此因缘，内官现生就恢复了男根。

内宫对有情众生，增上慈悲，救护幼牛，现生感得的花报就已如此殊胜，其后世的善报更是无法估量了！

昔年有群牛贩，驱牛赶路，途中粮尽，饥渴交迫，当时众人共议：众牛终非己物，不如割取牛舌以充饥肠。随即将盐涂于牛口，牛贪咸味，伸舌便舐，牛贩速以利刃截取牛舌，将牛舌放于火上烧烤，这些被活活割下的牛舌成了牛贩渴望已久的盘中美餐。一顿饱餐之后，牛贩相与来到水边澡漱，他们口嚼杨枝，以杨枝揩齿之后，擘以刮舌，这时突然大祸临头，众人的舌根有如烂果，一时都断落了。

这是对有情众生增上残害，由极重的恶业力于现身立即显现的苦报。

晋法桥，少时喜爱咏诵，而乏音声。于是绝食忏悔，以七日为期，礼拜观音，以求现报。时同学苦谏，法桥不听。到第七日，感觉喉内豁然，索水饮之，自此经声嘹亮，可传一里之远。

这是对三宝增上净信，依净信力礼拜而得的现世感应。

太阳平侍者，是洞宗明安禅师的高足。一日琅琊广昭禅师来访，明安云：“振兴洞上一宗之人，非远即觉也。”广昭云：“有平侍者在。”安云：“平旧习深厚。”并以手指胸说：“此处更不佳。”又捏拇叉中表示说：“平以后会死于此处。”等明安圆寂，平居于大阳，想谋取师生前李和文都尉所施的黄白物，不惜毁师灵塔。当时虽然山中耆宿也曾恳切劝阻，平不听从。等到发塔之时，镢师颜面貌如生，薪尽俨然。众人都惊异不已，而平又更镢破师脑，添加油薪，顷刻成为灰烬。众人将事报于官府，告平谋取塔中之物，官判不孝，令其还俗。诸方因其人品格不端，都弃之不顾。平流浪无所依，后于三叉路口被大虫所食，竟然未免明安禅师的预记。

平侍者昧却天良，见利动心，忘恩负义，竟然焚毁师身，罪业极重，所以于现世即现前报应。

太和杨黼，辞别双亲，入蜀访无际大士。途中遇一老僧。僧问杨黼到何处去，杨黼答：欲访无际大士。僧说不如去见佛。杨问：“佛在何处？”僧说：“你尽管回去，如见倒穿鞋、披某色衣的那个便是。”杨黼听信，遂返回家。到家时天色已晚，杨黼敲门，母亲听到，急披衣、倒穿脚走出门来。杨黼一见，正好和老僧讲的一样。杨黼当下惊悟，自此之后，尽心竭力孝敬母亲，并亲注《孝经》近数万言，一日砚滴将干之时，池水忽然盈满，人们都说这是至孝的感应。

生身父母，恩重难量，是我们必须尊重的对境。《亲友书》云：“若人孝父母，其家有梵王，现召善名称，来世生天堂。”所以对父母只要略作损益，感应有如桴鼓，至为迅速。

六朝时代，高人名士都崇信《孝经》，那时的人常以《孝经》来殉葬或追荐亡灵；病时诵《孝经》，可得痊愈；争斗时诵《孝经》，可得和解；着火时诵《孝经》，可得熄灭等等，有种种不可思议的感应。

宋吴孝妇，丈夫早亡，无子。吴孝妇承事婆婆至为孝顺。婆婆年老，眼睛有病，念及媳妇孤单，想召一义儿。孝妇哭告婆婆：烈女不事二夫，我当竭力奉侍婆婆。当时，孝妇为乡里缉麻络丝，所得的钱全部用来奉养婆婆。有时得了美食，就悄藏于怀，带给婆婆享用。一次饭还未熟时，因邻母召呼而出门，婆婆怕饭过熟，欲将饭盛于盆中，因眼病看不清，误将饭倒入秽桶。孝妇回来见后，一言未发，急往邻家借饭给婆婆吃。自己却悄悄以水洗污饭再蒸着吃。一天孝妇忽梦两青衣童子驾云而来，引其入朝谒见天帝，帝说：“你一村妇，能奉事婆婆，勤苦尽心，实在可钦可重，现赐你钱一千文，可拿去供膳，从今以后不须为人佣作。”孝妇梦醒，见床头果然有钱千文，这千文钱用尽复生，绵绵无穷。

程恶子，得一子极其宠爱，但对父母却极为凶暴。母亲年老，常被打骂。一天，母抱其子，不小心将孩子落地，额头受伤。恶子归来，认为母亲故意伤害其子，声色甚厉。母亲害怕，就去女儿家避了几天。但恶子仍然怒气未消，藏刀于身前去接母，恶子对母亲说：“孩子伤已痊愈，可速回家。”母亲便依从他，等到中途偏僻之地，恶子取刀刺母，不料刀刃反向而来，朝其肋下插入，肠子透出。后来其尸屡埋屡发，最后鸦犬食尽才算了结。

以上两则分别是对有恩对境报恩行善、背恩作恶所感的现世报应。

《俱舍论》云：“由田意殊胜，及定召异熟，得永离地业，定召现法果。”论中举出定召现世果报的三种情况：（一）对于殊胜的福田、功德田所作的业；（二）造业时发心非常猛厉；（三）指相似的现法受，当修道步步升进，欲得圣果之际，往昔的业会于此时纷纷现前果报，比如修行人快要证得不来果而超出欲界时，宿世、今生所造的欲界之业纷纷成熟，就会后报先受、重报轻受。这就如同一个人即将永别曾经久住之地，前往他乡安居，这时该地的所有债主都会前来索债。

对于功德田，《俱舍论》举了七种情况：“于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道生，损益业即受。”①佛。②比丘僧团。（以下五种是对单个补特伽罗而言。）③灭定：不论是世间或出世间的灭定，当安住灭定之时，烦恼寂灭，相续中非常清净，出灭定时，补特伽罗就好似从涅槃中来一样。④无诤：入无诤定时，对无量众生都不生烦恼。⑤慈：入慈定时，对无量众生都生起不共殊胜的饶益心，相续中缘无量众生而不舍离。修无诤定与慈定，相续中缘无量众生，明显积累了不共殊胜的功德，所以出定之后即成殊胜的功德田。⑥见：即见道圣者，因其已断见道应断的一切烦恼。⑦修道生：即通过修道，断尽一切修道应断之惑而成就的无学道圣者。对以上七种功德田作损益之业，就会在当生现前果报。

昔日，不败佛出世之时，一修道人在佛前出家，后来成为三藏法师。一日僧团之中出现争吵，而此三藏法师幸灾乐祸，由他鼓动，诤论愈演愈烈。这时另一持经藏的比丘出来使诤论平息，三藏法师见此，顿时嗔心生起，骂道：“哪位女人息此诤论。”因在僧团之中造了恶口之业，这位三藏法师现生就变为女人，而且后五百世都堕为女身。

顺后受报的例子：有一屠夫七生以来常操屠业，却不落三涂而生于人天，这是由于七生之前曾经供养辟支佛一食，以此福力七生不堕恶道，但过七生之后，这七生所造杀业必次第成熟而感恶报。

或有人疑：既然因果之理真实不虚，为何有人一生行善，反遭坎坷；有人一生造恶，却安享福禄。

答：因为我们流转生死，不只今生一世，过去已经历无量世。今生行善遭祸，祸是前世恶业之报，并非今生行善感得，今生所行之善，必于将来产生安乐；今生造恶享福，福是前世善业之报，并非今生造恶感得，今生所造之恶，必于将来感受痛苦。所以因果报应通于三世，如局于一生，似有不足信之处，但放眼三世，则善恶报应必无错乱。

又修行人虽入佛门，以为修行可使人生圆满幸福。但不可一概而论，修行人亦有多类：一种虽然表面信佛修行，但未遵循因果之道如理取舍、断恶修善，反于佛门之中滥用僧物、侵损常住、说大妄语、破僧和合、辱慢师长、追求世法……因其所行与佛法背道而驰，以造恶只能感受苦报，焉得三宝加持？岂可反说因果不实、佛法不灵？又有一种，虽然身入佛门，但泛泛悠悠、懈怠散慢，心无几时能安住于佛法上，凭此微弱善力，难以抵挡无始恶习，既然阿赖耶识上的恶业习气种子未曾伏得半分，又欲远祸得福，以一杯水救一车燃火之薪，岂有可能？最后一种，法融于心，勇猛精进，因与佛法已得相应，所以宿世积业提前受报，使本为召感恶道、当受重苦的猛业，由于修行的力量，重报轻受，以轻微的病苦等即得消尽。如人欲冲出重兵的围困，必经一番艰苦的厮杀，一旦突出重围，自然永得太平。所以修行愈增上，反而种种苦报愈快现前。《金刚经》说：“须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”修道之人，难免违缘障碍、身心疾苦，但遭遇逆境之时，应作消业想，生欢喜心，因借此身心小苦消得多劫重罪，故应欢喜。如此心不退转、尽管径直行去，自有业障永尽、得享大乐的一日。

2.9.2.3. 第六节 业的转化

如果我们造下定、不定业，是否只能被动地感受果报呢？当然，如不依对治力，业不会有丝毫的减弱，定要毫厘不爽地感果。但如依四种对治力忏悔，则可以使重业减轻，轻业变无。

四种对治力即：依止力、破恶力、恢复力、对治力。依止力，如人误服毒后，需依医治疗，造罪之人应归依三宝，发菩提心，然后观想诸佛菩萨的种种功德庄严来忏悔业障；破恶力，如误服毒物之人极想将毒物吐出，造罪之人从内心深处发露忏悔，没有覆藏心；恢复力，如误服毒物的人发誓再也不吃毒物，造罪之人发誓纵遇命难亦不复造罪业；对治力，如误服毒物的人，为了疗毒需服药物，造罪之人以精勤行善，念诵金刚萨埵心咒等来清净罪障。

下面进一步讲述四种对治力。

一、依止力分外依止力和内依止力，外依止力即如理观想诸佛菩萨，内依止力指归依和发心。总之，依止力是归依三宝、忆念三宝功德，诚心祈祷三宝以清净罪障。忏悔时当为一切众生清净业障成就正等觉果位发起无伪的菩提心，从而将往昔的一切罪障彻底清净。如《入行论》云：“如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，依靠何者速解脱，彼者善人何不依？菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”

二、破恶力：应对自己所造的罪业生起后悔心，发露忏悔，不覆不藏。如果没有强烈的追悔心，单单口头上改悔，罪业不能得以清净。《弥勒狮吼论》云：“无知所造罪，一切当忏悔，智者若忏悔，不与业同住。”

三、恢复力：发誓今后不再造罪业，指静息十种不善业等。《毗奈耶广释》云：“若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。”《入行论》云：“断尽恶心时，说为戒度圆。”所以防护自心后不再作恶业至为重要。

四、对治力：指尽力行持善行以对治所造恶业。所依善法分六：（一）依止甚深经典，指受持读诵般若波罗密多等契经；（二）依胜解空性，指趣入无我空性，安住本来清净的空性，依空性见可灭除种种罪障；（三）依形象，指对佛、菩萨具足信心，造立经像；（五）依供养，指对佛像及佛塔作种种供养；（六）依名号，指听闻受持念诵诸佛名号、诸大菩萨名号。

初学者依靠四种对治力忏悔，便可将感生恶趣的重业转变，或令变成感受轻微苦，或使虽生恶趣但不领受恶趣诸苦，或者现身稍受头痛等即得清净。又使应长时受报的，变为短时受报或全不受报。消除罪业的程度要看净修之人力量大小——是否圆满具足四对治力，忏悔之力猛烈与否，时间相续是长久还是短促，等等差别无有一定。

或疑：经云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”此处讲所造罪业经由四对治力忏悔，便能清净，不感果报，如是二者岂不自相矛盾？

答：如果未以四对治力忏悔对治，无因无缘业果定无空耗之理。但如以四力对治，虽是定业亦能清净，何况不定业。因由忏悔及防护等，能破坏感异熟果之种子的功能，虽遇余缘，也必定不能感发异熟果。此与由生邪见或由嗔恚摧毁善根同理。

以上略说转化业力的忏悔之理。欲详知者可阅《大圆满前行引导文》有关忏悔部分的内容。

2.9.2.4. 第七节 两世之间

每个人在饱尝了一生的苦乐之后，都不可避免地要趋于陌生的后世。到了弥留之际，身心就会开始瓦解，一般人都要经历四大分离的巨大痛苦。喇啦曲智仁波切的《极乐愿文大疏》中这样描述：当他们即将步入后世之时，危在旦夕的弥留之际，即诸如罹患致命的严重疾病而致身体有气无力；无有食欲；被褥衣服等如何好也不舒服，出现如坠入坑中，或被重物所压般的沉重感；双目模模糊糊，看不清色法；耳朵听不到声音，感受生命几乎要中断的剧烈痛苦。这时，作恶之人会出现罪业的境现，行善之士会出现善妙的境现。罪业深重的人心识迷乱，几乎发疯，语无伦次，甚至身不由己瘫在屎尿之中等外相全部现前，体内四大隐没次第逐渐出现……

在生死的关头，即将告别此生，是什么牵引我们进入未来世呢？

佛法告诉我们，没有外在的主宰，唯有自身相续中的业力，使得众生从一种生命形态进入到另一种生命形态之中。人之将死，生前所造的种种善恶之业，这些业当中，究竟哪一种业首先牵引我们、决定未来世的去向呢？《俱舍论自释》中，世亲菩萨曾经开示过：在生死转换的时刻，许许多多善与不善的业都可能随时现前，哪一种业首先成熟呢？首先成熟的是重业；如果几种业的轻重都相等，那要看临终之际，一念注于何业，则此业会先成熟；如果临终时两种业平等现前，那就由串习多的先成熟；如果串习也相等的话，那先作的即先成熟。博朵瓦格西曾将此比喻为临渡争舟，力强者先上；如果二者力量相等，则看舟近何人，近者得以先上；如果二人同近于舟，则看船夫与谁熟悉，熟者先上；又如二人都与船夫同样熟悉，则看谁先开口，先开口者先上。

每个众生的生与死并非孤立无关的两端，业识的延续如同滚滚水流，后继于前，从此端一直流于彼端。我们每个人都有各自的性格、举止、言谈、相貌、观念、思想，这些对于凡夫众生来说都有一个定势，不可能事隔一日，人就变成两样，这就是串习的结果。就象一棵树平时如果一直向西倾斜，最终也只会倒向西方一样，死时现前的境象，往往是生前串习的结果。我们生前串习深重的某种善习或恶习，临终时可能就会现起。

从前，北方的牧民中，一位宰杀过许多旱獭的人临死时口中喊着：“请杀掉这些旱獭，快把它们赶走！”；一个猎人一边惨叫着：“给我拿火枪来，这些鹿子要杀我……”一边死去了；一个喜欢吸鼻烟的人作吸鼻烟的姿势而死；一个裁缝作缝纫的姿势而死；一位商人说：“拿帐本来！”然后边数帐边死去；竹青寺的一位老僧人平时常念施水仪轨，故而口诵着施水咒“桑巴……”而逝；一位法相师边说“给，杰达秋坚”边作辩论姿势而圆寂……

所以未来世的前途如何，关键取决于我们现在做什么、怎么做。请时时检点自己的心吧！平时如果贪心粗重，那是生于饿鬼道的因；如果嗔心粗重，那是生于地狱道的因；如果痴心粗重，那是生于畜牲道的因；如果嫉妒心重，那是生于修罗道的因；如果持五戒行十善的心重，那是生于人天道的因；如果发出离生死的心，不恋著三界的安乐，那是小乘道的因；如果发大菩提心，平等慈悲，那是大乘道的因。

我们不可存有侥幸的心理，平时不用功修行，妄想临终时得到上师加持、本尊接引，依靠他力而轻松地往生善处。因临终苦剧、时间短促、心识迷闷，六根功能渐渐丧失，耳不能闻，眼不能视，意不能思，即便有善知识现前加持，但能得相应的又有几人！这就好象一个赛车手，由于平时刻苦训练，赛车技巧纯熟于心，所以正式比赛时，即使赛车高速飞驶，道路崎岖弯急，但对加速、减速、拐弯、刹车等都能处理自如，瞬间作出反应；倘若平时没有熟练掌握各方面的技巧，一旦登场，在高度紧张的竞赛之中，谁能保证不会出错而导致车毁人亡的灾难呢？

龙树菩萨在《养生篇》中说：“一切众生所有的功德和过失，都是以串习作为根本，所谓的习惯完全由自己决定，因此能在功德方面串习最为殊胜。”坏习惯是养成的，好习惯同样也是可以培养起来的。所以我们应在善业方面勤作不息，使得串习力愈来愈增上坚固。一旦善业的力量足够强大，那用不着到临终，就是现在，也能肯定未来世的前途一定会更加美好。

牵引我们进入未来世的业，称为引业。它所感召的是总报，决定了我们感得何种生命形态。比如投生为人，具足人的体相，这是总报。而同样是人，又会有贤愚、贵贱、寿夭、美丑的差别，这是别报。决定别报亦即决定命运差别的业，称为满业。《大乘阿毗达磨杂集论》说：“应当了知善与不善的业，是能牵引以及能圆满于善恶趣受生的业。所谓能牵引，是指能引生异熟果报，而能圆满，是指已投生后，能令领受爱与非爱之报。”

由引业、满业的善与不善，可分为四种情况：引业为善业，由其牵引会转生善趣，之后依随满业的善与不善，使得受报者在善趣中分别感受乐与苦的果报；引业为恶业，由其牵引会转生恶趣，同样依随满业的善与不善，使得受报者在恶趣中感受乐与苦的果报。比如生而为人，却有残疾、短命、贫困等等的缺陷，这是由引业善而满业不善所致。而在旁生、饿鬼道中，也有受用丰饶的，如人间宠物，有些日常生活的享用超过常人，即由引业不善而满业善所致。其余引善满善、引不善满不善的情况可以推知。

作为人，谁不希求完美，谁不愿改变缺陷呢？每个人都希望自己相貌端严、长寿无病、心智聪慧、六根健利，但这些都需要有相应的满业才会现前。而人们由于宿业的黑白相间，导致今生所受之报往往苦乐间杂，顺逆并存，故而在这个世界上很难找到无缺陷的完人。现代社会，人们都着重于外物，企图以现代科学的方法来改变自己的报身。比如运用种种美容术来改变、调整容貌；运用生物学方法，不惜杀害物命，来滋补身体，希求健康长寿；不断研制新的药物，以为能使人的智商增高……凡此种种非因求取，都是南辕北辙，背道而驰，最终不仅达不到欲求的结果，反而会引生更多的后患。如美容者，以手术强行改变五官的位置，这种暂时外在的改位，毕竟不是自然的产生，能否保持长久，或者美容后五官能否和谐，谁也不敢保证；而残害物命，享用肉食，妄想以此滋补身体，岂知既已杀生，造下杀业，必然感召短命、多病的果报，现代医学研究表明食肉存在种种过患，恰恰是许多病症产生的根源。

我们一生的命运，从身心状况到境遇差别，无不受着过去世满业的支配，业既已造，报应难逃，唯一有主动权的时候就是现在！所以为了未来世的增上圆满，我们只有从现在开始种下圆满的善业正因，欲求长寿须勤护生，欲求相好须以花供佛，欲求富足须慷慨供施，欲求顺缘具足须常乐于助人……

2.10. 正法念处经

明天就要开讲《正法念处经》了，这是弘扬弥陀法门极重要的基础。对有意宣扬圣教的人来说，《念处经》是首要内容，因为它容易普及、宣讲，而且效果来得直接，也是当前最需要的课程。这一次先讲《念处经》的《十善业道品》，之后暂时不讲《生死品》，直接转入《地狱品》。那是事相上的介绍，是佛现量见到后为我们宣说的，相当真实。内容上有两个环节：一、业；二、果，没有第三种法，从中就能看到轮回的苦。

为什么说好宣讲呢？因为一般不会出错，只要按经文讲下去，除了一些古文较难懂外，义理上很好理解，而我这次宣讲基本可以扫除古文方面的困难。

对一般人而言，讲《念处经》相当重要。因为一讲就开始仔细地看经文，用心地接触佛语、信受佛语，效果比不讲强得多。我们既然有意弘扬圣教，那就要在切实的事上努力。这是我们力所能及的事，也是对周围人有利益的事，弘扬《念处经》是谁都可以做的，甚至不识字的人也可以讲上一部分，就是讲造这样的恶业将深陷在那样的恶趣里，这并不难懂。

为什么说效果来得直接呢？举例来说，有的道友跟父母讲，讲了几次他们就怕得不得了。为什么呢？像杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等都是自身上发生的事。过去没认识到有什么恶报，世间法不会说，简单的佛法题材也只是大致说说，很难发生触动，而《念处经》里详细地讲到造什么恶会堕入什么恶趣，一堕下去就像被关进极深的牢狱，在漫长的时日里遭受极重的刑罚。由于直接看到是这么苦，这么难忍，这么长时间还爬不出去，心里就害怕了。比如这个道友跟母亲讲，她听上几回就吓得不敢懈怠，很早起来念佛，一天念七八万佛号，她感觉很危险。过去掉以轻心，认为不要紧吧，随便念念就行；这回知道，如果不往生，死后一定堕落，就开始一心求阿弥陀佛：您一定要接我去！

这就看出，讲《念处经》对往生西方有直接的利益。往生要有最基本的归依愿望，而归依是从畏惧苦引发的。当看到自己深陷生死苦海，即将堕入暗无天日的三恶趣，被业抓着，被阎罗王看着，受那么大的刑罚，就一心想摆脱这种命运，但是凭自力根本做不到，这时看到阿弥陀佛能救，就一心归投阿弥陀佛。相反，如果不知道恶趣的可怕、自身罪业深重，没意识到问题的严重性，那归依的动机就没有，所谓的“南无”，只是口里说说而已。怪不得很多人念佛没往生，就是缺乏基本因素所导致的。所以，目前弘扬《念处经》特别重要，而第一步的重点就放在地狱上。大家只要好好去讲，讲上几回就进入状态了，会意识到最大、最迫切的问题就在这里。要注意，我们宣讲、弘扬不能搞高调、炫耀自己，认为我很了不起，我是救度者。首先要知道自身的危险性，知道自己是个凡夫，大家都陷在危险、可怕的状况里，要赶紧手拉手往弥陀佛国走。

再比如，这个道友跟父亲讲。老父亲七十多岁了，人老了，见解就不容易搬动，那怎么来转变呢？讲别的没大的效果，就是要给他讲地狱。一个一个听下去，除非心是石头做的，否则一定会有所触动。譬如他自己喝酒，家里也酿酒，说多少次都没用，移动不了他。而《念处经》里讲到饮酒、贩酒等要堕地狱，堕下去后要受怎样的苦，他听了以后，感觉自身上就有这事，肯定要堕下去，再不改就彻底没救了，这时就会主动忏悔、改正。

再说，讲法者自身也是凡夫，有很多过失，这也要通过讲《念处经》来纠正。譬如，某法师讲了《念处经》，看到说妄语要堕焦热地狱，这时才反省到，过去常常为了名利掩盖缺点、怕丢丑或者炫耀自己、满足虚荣心等等随便说妄语，而且很多都是级别较大的妄语。现在知道焦热地狱是这么难忍，说一点妄语就堕进去了，这才意识到自己罪业深重，才开始感觉处处有堕地狱的危险。这样对因果有了畏惧心，人才老实起来。

这种题材最容易跟身边的人讲。让他真正发起道心，有起码为自己着想的心——在业的道路上谨慎取舍，死后不堕恶趣，往生极乐世界等等，就要靠《念处经》。与其说一些不痛不痒的话，做广告式地吹牛，讲又高又大的话来粉饰自己，不如踏踏实实地从《念处经》学起。所以，人人都要经过《念处经》的教育，这样我们宣扬佛法、帮助众生才落到了实处。

这是当前非常重要的事，每个人身上都存在这个问题。把《念处经》讲下来，才意识到问题的严重，才从内心深处考虑自己的前途：我这辈子该做什么，死的时候往哪里去，怎么来解脱业苦等等。有了这种考虑，才初步踏上了离苦得乐之路，不是做表面宣传、表面活动、知识积累或者炫耀等等。所以，首先要下《念处经》这帖药。

其实，只要害怕了就有了转机。善根好或敏感的人，听上几次就会害怕，感受强的会意识到这个问题必须解决，一想起来就胆颤心惊，根本睡不着觉。他会开始想：这个问题不处理的话，死后堕下去怎么办呢？《念处经》里具体地讲到恶趣苦漫长的景象，仿佛真切地看到，一掉进去就没有出头之日，逃出的机率太小了，因为已经陷入恶性循环，陷入受报极强的苦痛当中。那些苦都是由自心变出来的真实状况，不是抽象的，随自己造了什么恶，各种极恐怖的恶性表现就出来了。那不是因为得了癌症，所以心情忧郁，面黄肌瘦，整宿睡不着觉，一下子垮下来，地狱的苦百千万亿倍超过癌症，超过关在极残酷监狱里的苦。只要一次生了信，心触动了、开始害怕了就好办。有些人比较麻木，但只要听上几十次，心就动起来了。而且，越往后越吓人，从等活地狱一直到无间地狱，受苦的惨烈程度、漫长程度、恐怖程度在逐级增长。当地狱的景象在心中现得越来越清楚，业果观念就会越来越强地触发出来。

所以，这种教育法最有效。不必说很多大道理、抽象的概念，直接一个一个带着走、领着去看。由于经上写得清清楚楚，只要这样去宣扬，让人发起畏惧心，他自然会考虑自己的前途。然后宣说弥陀悲愿，告诉他造五逆十恶要堕无间地狱的人，只要至诚相信弥陀，发愿往生，临终十念都能解除这么大的危难，直接生到界外净土。弥陀四十八愿里一开始就说到极乐国中无三恶趣，所以，一得到弥陀愿力的摄持就能解决这个问题。这样一结合，就有了初步的真信切愿。不从这个点着手，自以为见解很高，什么都不在乎，往往就堕到地狱里去了。

要保护自他不堕恶趣，不被轮回巨大的苦轮碾碎，首先要了解《念处经·地狱品》，之后就要定好一心往极乐世界走，这是我们对自己、对他人最基本、最现实、最迫切的规划。这个道路很直，直接指向西方三宝来归依，因为看到了苦的剧烈，看到了现实的可怕、难以解脱，就会自动地一心归依三宝，特别归依西方阿弥陀佛。这样，弘扬净土的工作就在最基础、最根本的点上落实了。

接下来是号召每一个做弥陀法门宣扬工作的道友都要学会讲《念处经》，而且要一个教一个，让成百上千的人会讲、会弘扬。这绝对有效，而且容易普及，人人都可以做。

有道友问：我们是不是要结对互相讲《念处经》？

这个方法很好。为什么呢？我也是长期讲法，看得到这个过程中出现的效果。如果不给人讲，光是自己看会有很多障碍。这个时代人心浮躁，读经时没有心力、没有安静度、没有细微度等等，出现很多障碍，无法穿过。但是只要去讲，这个缘起就使我们的心直接和佛语接触。讲要求认真，自然使自己精进，对每一个字都留心去看，不放过每一个字、每一句话。以这种认真、殷重的态度，很快会进入佛语，一句句法义会在心中清晰地现出来。

而且，它有一个等流或惯性，只要一次讲过去了，最多三次，准保你入正轨。讲完《十善业道品》，《生死品》暂时不讲，这个有些难度，往下直接进入《地狱品》，长驱直入到三十三天绝对没问题。偶尔碰到难解的句子都会解释清楚，你只要跟着讲就行了。就算有些细节讲不出来也不要紧，跳过去就好了。只要把握住大体，进入那个场景，进入佛宣说的氛围、教量的指示，那起码在大体上会懂。

譬如，一个温州人要到意大利经商，关键是要有魄力，至于那里的科学、哲学、宗教等不必全懂，只要踏上了那块土地，意大利是什么样的自然就清楚了。之后以人的灵性，自然就能在那里生活，哪怕一个意大利文也不认识，照样可以很好地活一辈子。又好比男女成家，过去的人不懂很多，自然就知道什么叫成家，怎么养儿育女。同样道理，我们直接进去就行了，稍微有点不懂不要紧，业果的氛围、轮回的状况，决定可以在心上烙下很深的印象，结成一生中最重要的观念，成为断恶行善、往生净土的根本。

如果大家担任宣传员，发心给别人讲，自身所得到的利益绝对超过不宣讲的五倍以上。什么原因呢？这么一发心，心量就大了，自信心、精进力就有了，由于有了发心、有了责任，很多力量、智慧、清晰度很快就开出来了。在宣讲的过程中，自然会建立最根本的因果见解、苦谛见解、无常见解等等，收获是意想不到的。

说“五倍”还少了。如果你不进去，那只是潜藏而已。比如稍有些善根、对这方面好乐的人会说：我最近很不错，看了几十页《地狱品》。好像做了很伟大的事一样。这样看虽然很好，但实际也是迷迷糊糊的，看得很闷，不能连词成句、连句成段、连段成章，心不能切近地和佛语、佛心合在一起，因为缘起上缺乏关键因素。然而一旦走上讲堂，发心为别人宣讲，这就有了大的缘起，它会把你推到最前方。责任感会抓住你的心，你开始对每一个词、每一句佛语，以一种比原来贴近很多倍的方式来接触。以这种缘起力，心能很深细、很到位地进入每一个词的涵义。这样去讲，几乎字字句句都在自心上真切地过，再从口里流出。这样讲的时候，心自然会打开，心一打开，大片大片的经文马上在心里显出来了，就像万里长江一样。否则看到句子会懵，不知道讲什么。譬如，从头到尾讲八百页的东西，一句一句都可以在心里显出来；如果不这样过，可能连三页都过不去，你看差距多大。如果没走这条路，没经过那么多的观察、认识、了解而看到轮回苦，从而触动内心，那就整天在口头上飘，想集成正见基本没希望；只有经过一番努力，心开始触动了，观念才开始集成。

而且，这部经一讲下去就爱不释手，简直收不住，会一个接一个地进行下去。它的吸引力、开发度，在心上引起的撞击、共鸣，就好像发现新大陆一样。那是重新认识世界，通过一分一分具体地了解，马上建立起一切白法根本的因果正见。之后逐步加深，经过成百上千次地进入后，过去颠倒的见解体系——常乐我净，张扬自由意志，从来不想未来道路的无知论、享乐论等全部会被扫掉、替代掉。他会发现，自己是由于《念处经》才踏上了正法的道路，才时时念正法了。

明天就要开始这个巨大的工程，如果大家不把握这次机会，打算以后再弘扬、再宣讲，那就很难再遇到这样的因缘了。所以，我今天再三强调，如果你能宣讲，就要开始起步，只要有一个人听就可以讲。譬如对你的爸爸、妈妈、丈夫、妻子、儿女、同事、朋友，只要有一点善根就可以给他讲，或者道友间结成对子彼此讲，互相探讨。

这是我们一生修行、解脱的关键。其他方面由于没有具体材料的注入，没有这么真切、具体、能触动心的佛语，我想很多人几十年也不可能达到这个效果。这是修行路上最重要的基础，只要走下去，我想再怎么样，因果正见、无常正见、苦谛正见、求解脱心、往生净土的意乐等最基本的观念会开始萌芽、生长、坚固。这是我们当前最需要的，否则很多人都落在自欺中，没建立道基是最危险的，也表示什么果都得不到。

这上关键要发出内在的主动力，这要通过宣讲才能引出来，所以大家一定要按我说的去做。以我自身的经验来看，首先一定要宣讲，因为在这个时代，如果不讲，自己的心就打不开，不能细致、清晰地经历经论上的一切义理；没经历这些义理，没有大量的宣讲、闻思，就没有发生正见的希望；正见没起来，就不可能抓住自心，一心在道上走。但是，一讲就像堤坝决了口一样，会一发不可收拾。他会从宣讲中一路了解佛法，引生观念，是那么真切、实在，那是从自己心里流出的。经过这么多路以后，他的观念会转，世界观、人生观、价值观都会变掉，转变后才有真正的修行，才真正把法贯彻在自身上。任何修行都要有正见，有了正见，行为绝对要变；如果行为没变，却认为自己的见解如何如何，那绝对是骗人的。要知道，取得正见非常不容易，就一般根性来说，必须扎扎实实地做基本功，一点一滴去积累，一段一段去领会。

对于解脱道的修行来说，《念处经》实在太重要了，它关系到你能否发生畏惧，引生求解脱的愿望，出现真归依，战战兢兢守护自心，远离生死轮回的因缘等等，这是学法最关键的基础。自己去宣讲，主动力、潜能等会非常大地发挥出来，自心的认识、抉择、衡量等都会发得出来。如果没出现主动力，那效果就差得多，他的心局限在很小的范围里，很懈怠、很被动，只是听一听，其他就不管了，这是不行的。要想发出大精进、大见识、大心量，一定要透过宣讲的方式来进行。大家原来每周学一点点，学了也跟没学差不多，顶多应付考试，利用你好名的心来学，但这毕竟不彻底。如果你对这个法产生了好乐，进入了宣讲状态，那浮躁、懈怠、不稳固等都会拿掉，开始形成连绵不断的流，而且，每一句是从心里出来的。之后你会发现：自从我讲了以后，怎么变得这么精进呢？好像一天都停不下来，每天花好几个小时互相策励、讨论。就发现非常实在了，长年累月根本不累。

大家不要看轻自己，从《念处经》开始，就应该踏上宣讲的道路。只要有心，就从身边的人开始讲起，谁都有父母、亲人、朋友，如果能给他们讲，那马上就可以开始了。每天这样进行，慢慢会发现，这样走的确对自己有非常大的利益。正由于宣讲了《念处经》，才认识了轮回，认识了目前的遭遇，认识了苦，认识到只有往生这一条路，这时信愿才发得出来。与其别人劝你千万次仍无动于衷，不如自己劝自己，直接进入到缘起的轨道里，这样观念自然会发生，求解脱、求往生、认识大义等的心自然会出来，这是最大的收获。

我们首先要专注在十善业道和地狱果报上，而且一开始就要细致到位。先讲解经文，知道地狱果报的相，身临其境般地在文字上过，之后就要在观想上过。文字熟悉了就能想到，假如我堕入等活地狱、黑绳地狱等中，会怎么受苦，受火烧、切割等等。自己要想，而且要带动别人想：假如我处在那个地步会怎样，当时是怎样的状况等等。这些事相很好讲，可以结合人间各种苦难状况，放大来作类比。之后会发现，自己离这样的遭遇是很近的，如果造了业没忏除，那决定要堕进去，那种苦太漫长了，这是最可怕的。想到极其漫长、痛苦的相，就感觉一定不能堕下去，要起这个心。这个心起来后，想改好、想忏悔、想归依的心都会出来。

像这样，从等活地狱开始一段一段地讲，每一大地狱里有很多小的内容，一个一个进行，细致、真切地联系在自心上讲解、领会。有了上百次量的积累后，绝对有大的效果。然后进入到饿鬼、旁生等，那就一路顺利了。前面的步骤、方式做好了，后面就非常顺利，而且会出现新的方向，出现很好的转机，会培养出真正的修行人。

还要注意的是及时，要把握住时间，再怎么样都要跟上步伐。这是个漫长的过程，如果只想找找感觉，那是培养不出来的。就像十月怀胎，一点都急不得、马虎不得，要真实用心，经过非常多的努力才会出现效果。在这个过程中，最怕出现的是中断魔，发生中断障。人往往一开始有一种热情，过几天就没有了，但要知道，必须很稳重地一步一个脚印走下去才能成功。

这个课会不断地讲下去，大家听一遍就有了初步的熏习，再下来看会熟悉一些，如果能再讲、再学，那就非常熟悉了。这样认认真真地整个过一遍就有了初步的效果。这是实在的，不是超出你能力之外不切实际的做法，而是你的心真正可以踏上去、可以接受到的切实做法。有了第一遍的基础，再来第二遍就能够落实，这时会觉得非常真实、明显，心里非常能接受、信受，之后意乐会出来。他不会着急，会觉得这很重要，我要一个一个在心里想、去断定它，为自己、为众生的前程着想。这样我们才有了如理作意、法随法行、往法道上走的做法。

要知道，菩提道非常漫长，要有很多心理上的建设，而初步的关键就在《正法念处经》上，它是引心入解脱道，成为真正修行人的重大培养工程。有了这个以后，我们会开始有出离心、求解脱心等的内涵，开始想了生死，不再希求世间法。这个心使自他开始从娑婆世界的引力中脱出来了，不往世间走，而是要超出世间，在这条路上会发现弥陀愿海法门提供了特殊的方便。按一般情况，必须凭自力断尽烦恼才能出生死，而弥陀法门不同，只要有信愿，跟弥陀愿海相合，得了佛力的摄持加被，即生就可以生到界外净土，一下子超出轮回，成就无漏境界，是这样有极大利益的法。自己会把这条路看得越来越清楚，它的意义在心中显得越来越大、越来越深远，会看到这是自他临终唯一的归宿，从而一心趣向极乐世界。

为了出现这样的愿，前面要有很多心理建设，基本要看清整个轮回的事。看清了恶趣，会出现基本的求往生愿；进一步对天界能按这种量度看清楚的话，对整个世间就不抱希望，不再想生到这里求什么，这样就有了“厌”字的内涵。有了这个字，轮回的向心力就基本解除了，他发生了真正的离心力，想从中超出。再宣说极乐世界的功德，充分的向心力会出现。这就是往生成功的诀窍。

另外，我还担心大家不稳定，变来变去，所以事先还是要打“预防针”。要知道，这个过程会有一定的难度，要吃苦，最关键是要坚持下去。等讲到一定数量后，心自己就会进入，想拿下来都不可能，因为在这条路上已经转过很多次，以惯性力自然会引着心不断前进，到达目的地为止。我担心你们在前面一段会轻易舍弃。就像挖井，挖了几天没挖到水就很沮丧，不想挖了，这就很危险、很可惜，导致没办法培养。所以，现在需要自他双方的力量和合，我这边先打开一个局面，建立缘起，给大家基本扫除义理上的难关，而你那边一定要配合，自身的力量发不出来、不配合也是没用的。如果你的力量能使得出来，能跟着进程走，那会有相当大的培养前途。关键是你自己要发出心力来，坚持下去，一直不放手，由自己来培养自己，这非常重要。

退一万步说，只要你愿意听，愿意跟着佛语认识真相，自然会有一个基本的结果。现在的人心力不强，或者有很多障碍，很难马上进入，但无论如何，首先一定要发出求知欲：我现在还不认识六道轮回，地狱、饿鬼、旁生、天人、阿修罗到底是怎么回事？我一定要明白六道轮回的真实状况！之后跟着一步步走下来，哪怕以学知识的兴趣，一个一个地按佛语如是去看、去讲、去体会，也可以达到最基本的标准。

经过多次以后，观念自然会转，对世界的整体认识开始建立了，这叫“世界观”。在世间读书时，老师天天灌输，学了十多年，之后媒体天天灌输，无形中出现了坚固的颠倒观念，形成非常大的世界观体系，而佛法上的观念基本一片空白。所以，只是简单看几行字，来一点抽象说法是不行的。目前最基本的要求是建立新的佛教世界观——业果观念、轮回观念。如何建成呢？那就是，对于《念处经》中真切引导你去认识的内容，一分一分地在心上立起来。你只要能坚持下去，吃得消，每一次都不落下，就这么听、这么看，就可以初步建成佛教观念的大厦。这对修菩提道来说至关重要，它意味着我们心中将真正开出解脱道。

力倡修学《正法念处经》

《念处经》是佛以现量观照之智如实给予的指示。它的篇幅巨大，这一特点在转心方面具有极大的优越性。这大量的章句是观修暇满、无常、业果、轮回苦等极重要的素材，是辨别缘起、善恶、有漏、无漏等的依处，是发起出离心、大悲心等的殊胜因缘。有了这些素材，修行人的思维、观察才会非常具体、富有内涵。如果字句很少，心刚刚有一点动摇就结束了，心的转变也会随之停止。正是依靠这么充分、广大的量，心才能逐渐地苏醒。一分一分地学习就是在一分一分转心，这样一分一分地积累，慢慢地会害怕，会感觉处境不妙，短视的眼光渐渐的变长远，胸襟见识都会扩大。经过成百上千次的培养，人会彻底清醒过来，认清六道轮回从下到上整个全是苦性，非常具体的看透这个真相。这就给修解脱道筑下了坚固的基础，真正换掉了心中的观念系统，无论修下士、中士、上士就都有根基了。这时说畏惧轮回是真畏惧；说皈依真是拼了命的要皈依，是一心的皈依；说出离就毫不沾染世间八法；说悲心确实是悲愍整个世间界；说求道的愿望，的确是想从这个无始无终、欺诳的循环里尽快解脱，毫不留恋；说到暇满，也知道眼前这个石火电光般短暂的好时光特别难得，一定要珍惜，一旦失去就再也得不到这样修道的机缘；要说到无常，确实看到因为业的轮转一下子就没有了，哪里有真实的？说到欺诳，的确可以看到所谓乐唯一是假相，能彻底看穿。要说与现世的情形相比较，下面有三恶道，上面有修罗和天人，目前人世间几十年的享受就很微不足道，没有意义。这么一点享乐，跟天比那不知道差多少万倍，何必为此浪费暇满。说到苦就看到整个轮回就是一大苦轮，不停的旋转，一时是下界的苦苦，一时又是上界的坏苦、行苦，不离这个苦的循环。

这些不必找什么窍门，或者寻思便宜的方法，就只要守住《念处经》下死功夫。佛是一鼓作气说完的，从下而上，一道一道地说过去，你跟着去看就好了。整个全都看过了，心事就了了，相续中的疑惑、不确定就全没有了。这跟没看或者只看一部分未得定论是完全不同的。

佛道最初的关键就是认识六道轮回、认识苦，没有这种认识，就绝对没有真实的佛法。修心引导结合具体的经教来融会贯通，才能获得精义。

通常讲修罗苦、天苦都是在要点上描述，或者介绍几个场面，对细节都没有详尽的分析。仅仅这种程度的了解根本领略不到他们的背景，对战争、放逸、衰损堕落等等的各种苦相还是难以引发定解。

所谓“认识”须要由量变累积成质变，如果能深入《念处经》，在量上就增加了几十倍，这样一定能打开对修罗苦和天苦的认识，这就符合认识的缘起。如果数量上很少，就不可能得到确认。

比如修罗的斗争苦，在《念处经》里非常详尽地做了描述。所谓的天阿之战，是牵涉到四层阿修罗界与四天王天、三十三天之间的大战，这是世界上最大级别的战争。经中对战争的程度、战斗的场面、进行的具体过程都讲述得清清楚楚，使人能产生身临其境之感，会由衷的感叹，原来世上还有这样大的战争！

修罗为什么说是战争之苦？因为它生活在这样惨烈的战争中，心识那么不安，结局那么悲惨。这样依靠佛语的指示，在诸多细节、过程上用了几十倍的量，这才真正认识到修罗的苦。

如果不按这样具体的了解，只是依靠摄略的引导文，就像看地图一样，看到的只是粗略的线条。如果依靠的是不可靠的、掺了很多水分的资料，也无法产生真实的认识。不如直接入依靠佛语里，一次就开卷有益，然后再多讲几遍，多看几遍，多思维几遍，就能形成观念，在心中获得一个永不磨灭的对修罗苦的认识。

天界的放逸苦、堕落苦、死衰苦等同样要依于《念处经》得到了解。通常讲到天人五衰之苦，或者天人怎么放逸在欲尘中，临死时天女怎么在远处对他祝福，他又如何心怀恐惧等，都是截取要点总结性的说法。对天苦生起信解，必须依靠如血肉般丰富的佛语才能获得。通过《念处经》可以领略到从四天王天往上，多重欲天的境界。例如天人的欲妙是何等的丰富美满、令人沉醉，天人的一生是怎样在享乐当中虚度。这样就能感受到他苦在哪里，暇满为何珍贵，他后边际的结局。有了这些细节上非常具体的认识，再看引导文，虽然只用了一句话引导，但学人能立即领会它的关要。在此基础上思维串习就能形成定解。这是由于自心已经跟随佛语游历了彼方各种各样的境界。因此获得定解的因已经非常完整、具体地蕴涵在《念处经》里。

与其阅读那些残缺不全、模糊不准确的杂书，不如直接深入《念处经》，佛语给予了准确的指示，心上的感受立即就不同，的确是开卷有益。只要看过一次，得到的认识比不看的人妄想一百次要高明得多，感受会非常深刻。的确如宗喀巴大师所说，要多多地思维，数数地观阅。否则，巧妇难为无米之炊，没有素材我们的思维也无由运行，因此必须要看、要思维。

如果一开始就轻视这个部分，只是简单的了解就满足，一提起轮回心里就只有祖师大德们总结性的两三句话。说到修罗就是斗争苦，说到天就是放逸散乱苦，再从细节上追问一下就只能回答“不知道”。所谓“天界是坏苦的自性，最后五衰相现时像堕地狱一样痛苦”，这种说法，如果不了解天人在生时享受极乐的情景，又怎么能真正产生信解呢？没有这种认识，怎么会畏惧生天呢？天界不是蛮好玩的。怎么会有视天界为地狱，视升天为堕落的观念？又怎么会有长远的眼光，看到世间的宗教、种种修天修仙的法门都是毕竟堕落结局？怎么会有超越世间现世主义者和其它宗教来世升天主义者的认识？甚至看到八万劫之后的衰变，从而在心中发起厌舍，一心向往解脱呢？不会有的。但是经过《念处经》对天界的多番的指示，学人就逐渐能在心里得出这个结论。这是由具体的认识形成的，是自发自觉地出现的殊胜智慧。这样就非常有希望发起彻底的出离心。为什么说到轮回不仅仅是下界恶趣像病痛一样非常不喜欢，连上界善趣的欲乐也是非常苦的？这都要通过具体的了解来认识，才知道所谓解脱道的意义，才知道自己埋没轮回怪圈里的时间实在是太长了，这里没有一样是可希求的，这才会有普厌轮回的心，才会有特别大的欲乐一心求解脱，

三主要道以出离为首，没有出离，小乘、大乘、密乘都无法发展。怎么才能出现真正的道心以及修行呢？根本全在《念处经》上。一切增上生的功德都是从认识恶趣苦开始；一切的决定胜的功德，全部要从认识轮回苦开始，否则就没有发起的因缘。因为佛法的心不同于世间的心，首先一定要开拓广大的见识，没有以见识看清楚就引不起意乐和行为。所以必须以正见作为开端，正见要通过如量如理地了知，而且要不断地在心中确认、增长力量，才能达成。

闻思《念处经》才能真正生起六道轮回的观念。忽略了恶趣、修罗和天界，就使得对轮回的概念局限在了人类这一部分，无法形成如同圆环一般完整的轮回观念，也不知道上界和下界之间是怎么上升下堕的，或者即使上升也还是局限在这个升降的循环里，这些认识是没办法形成的。这是因为心没有得到佛法的指点，它没有能力看到那么广阔的世间界，看不到从前到后的整个过程。

所以，一般的世间人都难以养成完整的轮回观念，而我们虽说学了很高深的佛法，但真正检查起来，是不是有了六道轮回的观念呢？恐怕很多人都是没有的，或者只是表面的理解。所谓的学佛法就只是学学教理，有所了解而已。

如果没有轮回的观念，哪里会有出离心呢？所谓“出离”就是从轮回出离，不知道轮回是什么，又从何处出离呢？认识轮回首先要从宏观的方面有所了解，再从中归纳出十二缘起的法则，了解到苦集的运转机制和循环的机制。

在我本人看来，假使不深入《念处经》，就是十年、二十年也根本不会有一个完整、深刻的轮回观念，这是事实。

以六道轮回图和十二缘起图为例，图中有两级，一级是往下的，一般画的是人下堕到饿鬼、畜生、地狱当中，以黑的来表示。一端是白的，表示人往上升到天界等。这个完整的轮回图不通过《念处经》是无法在心中勾勒成形的。

再者，圈内圈外的界限也会判然两别，也就是如果对《念处经》从恶趣苦到修罗苦到天苦，整个这一个圆圈都看完了，马上就会得到轮回循环的观念。就知道即使往上界走，也只是犹如仰空射箭，“势力尽，箭还坠，遭到来生不如意”，对这个圈内的一切都认定了苦性。这都是由于拓开全面的认识以后，再提出它的原则，就很容易达成轮回的认识、苦的认识、四谛的认识、缘起的认识，世间和出世间的界限也辨别得非常清楚。

所以，总的来说有两个非常大的关键，三恶趣的苦一定要认识清楚，这样就不会局限于眼前暂时的享乐，而是要考虑大有可能陷入无边无底的痛苦深渊。为此会尽量防护不要堕到恶趣里去。再对上界的苦通过《念处经》的教量、比量取得真正的认识，由此一心寻求永灭轮回的道，而不是在轮回里再寻求什么。

也就是先前已经熏好了这么多的认识，在心中已经有了正确的视界的途径，而且由于经文的量大，描写得又细腻、真实，一下子就会有感受、有触动的。这些基础培养好了，它就成为带动下士、中士、上士一切修行的关要，无论是修暇满、无常、皈依、苦、四谛、十二缘起、悲心、发愿等等都有了坚实的基础。

相反，如果只是停留在抽象的词句上面，时间长了，自己也感觉有口无心，维持不下去。所以这些都忽略不得，是非常重要的基础，非常重要的素材，是蕴育正见、蕴育道情的培养基。没有燃料怎么能起火？没有这些资源，怎么能燃起修道之火呢？没有这些养料，怎么能滋养慧命法身呢？因此宗喀巴大师婆心切切地教诲“定须观阅”、“数数观阅”、“应当思维”，这都有很深的道理。

我们修道首先要有一个迫切的愿望，就是要清楚明白这个世界的真相。如果把真相搞错了就将一错到底，不知道要吃多少苦头、经历多少曲折，那太不值得。一旦苦乐认定错了，有意义、无意义认定错了，那无论做多少都只能得到负面的结果，没有一点正确的结果。这样就会让我们浪费无数生。所以我感觉一开始就要知道这个叫做六道轮回，这是个苦地方，完全是纯乎其纯的苦，对这里心存幻想，盲目的追求，只是自找苦吃而已。但是这个真相没有办法一下子就深入人心。虽然表面在听，也没有出言反对，但内心是根本不接受的。如果心里真接受，绝不可能还在轮回里求安乐，他是一心寻求出离的。

从这方面入手做个检查，就能发现，今天的人们十个恐怕有五双没有真正地破掉乐颠倒。不要说打破对来世乐的执著，那个还太遥远，就眼前的这一点五浊恶世的五欲，都在贪得无厌的追求，这个意乐和行为全是真的，是真心在回向。心里一直是往现世法上回向，一直在寻求。其它的都是口头上的，不是由衷的，这就危险了！试想，以寻求现世法的等起，会在因缘成熟时，获得后世的安乐乃至解脱的安乐果吗？最后反而堕落恶趣，就是因为心的根子上没动过，内心真实的回向处是现世法、是恶趣，就有这么可怕。

所以，不破掉乐颠倒，心根本转不过来，而不听闻《念处经》的教理就破不掉乐颠倒。要知道佛语就是眼睛，能让学人看到真实的法性，除此之外，再也没有更好的眼睛，再也没有这样的指示。在世间书籍里一个字也找不到，其它持不同见解、怀有不同观念的人，也绝对不可能指引正确的方向，反而会让人越走越远，越走越邪，越走越颠倒。所以离开了佛语，哪里有眼睛？不顺着佛语去看，哪里知道这个世界、整个六道体系的苦性？哪里知道身处轮回的自己有什么样的危机？看不清这些真相就发不出纯乎其纯的求解脱心。

学了《念处经》才知道，自心完全被颠倒的乐执蒙蔽了，这个乐颠倒犹如顽石一般坚固，它又无孔不入、无处不在。如果没有极强大的观察力和破除邪执的力量，哪里能动摇它呢？

如果没有读过《念处经》，尽管一再强调轮回是苦也不起作用；尽管说这是毒仍然要吃，吃了才舒服；说了这样会堕落也不相信；说这是苦性，也无法觉察，那么顽固！所以，一定要看到整个世界，乃至上界超胜人间千百万倍的享乐，最终仍免不了寿尽而死，免不了堕落的结局。这整个的过程要真正看清楚。除了实在是顽冥不灵的人，一般还是能看得到自己的颠倒乐执，把人间仅有的一点苍蝇饮尿般的小乐夸张到了无穷大，处处都以为有乐可求。那个乐我没得到不甘心，那个新花样我一定要尝一尝，这样从根本的乐颠倒发展出了无数逐乐的妄动。所以要破除常、乐、净、我四大颠倒，必须依靠《念处经》。尤其是破乐颠倒，必须依靠《念处经》，才能让观念伸展得非常广大、坚实、有力。它可以从深处、从根子上一举摧破这个乐颠倒的大山。

在缘起的认识上面，因和果各方面很容易得出法则，这个时候无论学三苦、四谛、十二缘起、大悲等等都非常方便。几种皈依的心态也非常清楚。下士的皈依是什么？就是厌恶趣苦，然后一心皈依三宝。中士的皈依是什么？就是厌生死苦，要皈依三宝。上士的皈依是什么？就是代一切众生厌轮回苦而作皈依，这一切都建立在整个的轮回观念上。

再者，所谓三苦摄一切苦的大原则，也一定要通过具体的认识轮回以后，才能归摄出来。它是从无量具体的事相当中提炼出来的，是由博返约，是由事相总结到理则的。如果没有具体的认识，没有经过一道一道的分析，怎么会在心里累积成它的法则，这是不可能的。

有的人说：我不是一样的积成了？这是抄袭，是口头的模仿，只是理趣上蜻蜓点水般的沾了一点。但是由于量不够就发现法则归法则，学了多少法则这个心也不动，什么原因呢？就是定解的力量不深，不能摄持心、引导心趣入明行道，并且坚定不移的走下去。只是外在的模仿怎么可能长久？一检查就漏馅了，因为根本不是真正地变动其心，更没有猛励变动，这样就长期活在假相当中。口是心非，或者一时有一时无。这就是偷懒、不肯下死功夫的结果。所以不要轻易听信自己的心，它只想占便宜，它的想法有非常大的问题，根本不符合正理的轨道。

有了广博的认识以后，能轻松的归摄出总的原则，而且能如实的确认它。比如学习十二缘起，十二支都学完以后，就要分成两个部分来思维。一、以十二缘起怎么转生到下界？它的无明定义为业果愚，它的行是由业果愚趋使出现的各种非福业，它所熏的识是堕恶趣的识，之后就出现恶趣的名色、六入、触等等。整个大的缘起定律怎么具体地思维呢？就是在《念处经》上可以看到。为什么呢？因为佛在宣说地狱、饿鬼、旁生等的果报时，都指示了它们的业因。也就是这些有情由于业果愚，根本不相信善恶因果，造下杀、盗、淫、妄语、邪见等非福业，被非福业的行熏了识，结果变现出恶趣的器情世间。为什么说是唯识变现？通过对地狱等的介绍就非常清晰地知道是唯识变现。就是一个识在不断地变，变得铺天盖地、极其惨烈、似乎逼真，而且受苦的时候虽说是幻，但也是非常剧烈难忍。这一层一层是怎么现出来的，不通过《念处经》怎么知道？那个干巴巴的了解完全不同于有血有肉的认识。通过《念处经》结合十二缘起的规则，再观察流转下界的行相，才有了具体的定解。

博朵瓦尊者是缘着十二缘起，相应在三士道上去思维，我们也可以慢慢接近。

再说所谓相合中士道的十二缘起，它要把无明定在真实义愚——不通达无我上，再结合到上界的因果运行上，很快就会得出原则来。因为这些人的确是不知道无我，不知道轮回苦，由两点成一线，也就是心中认为有个我，天上有那么高级的享受，我就一定要取到它。以这种无明马上就起行，这叫做福业和不动业的行，它熏在识上成为种子，一旦成熟就出现善果。从这里可以马上了解唯心变现的道理，就是由于识上有白业熏下的习气，所以就出现天界那么广大、漫长的安乐景象，天人的根身，他的触，他的乐受。那个时候你会诧异于这种变现能力。之后才知道他的爱在哪里转，取在哪里，有在哪里，他之后又要怎么生死、怎么堕落等，都清清楚楚了。

《念住经》读好了，这个原则马上就会在心中非常具体、非常清楚地呈现，会成为不可转移的观念。即使有无数的圣人在你面前说三界不是苦，你也不会转动一根毫毛。即使再多的邪说，再美妙的享乐，你也决定丝毫不会被欺骗。会有一颗纯粹的出离心一心求解脱。

再说对于整个轮回周遍苦性认识关键就在三苦上。苦苦由三恶趣苦来认识，那的确十分惨烈，而且数量、种类繁多，一个接一个的来，没完没了。所以对下面这一圈可以感觉到是一个苦苦的世界。

再看从四天王天一直到六欲天的范围，它是一个坏苦的世界。《念处经》开示了有情最初在人间是如此这般的努力修善，之后以善业的力量上升到了天界，而且变现出天宫等诸多五欲的景象，以及诸多的美好享受。然而他到了峰顶之后，很快就要面对死时滑落下来的现实。这样一个抛物线的模式，通过研习《念处经》会在心里明显出来。永嘉大师的那句话真正地会受持为至理名言，的确“势力尽，箭还坠，招得来世不如意”。

对坏苦要发生巨大的认识，就必须依靠《念处经》中诸多的教言。从四天王天一级级往上，品位越来越往上升，受用越来越高级，但是最终全都要堕下来。从这里会感觉到，世间我修道家、梵天、印度诸教派等等，无非是想求得生天的果报。但是通过学习《念处经》认识到：我不要走这条路，因为它的享乐是暂时的。如《四百论》所说的一样，它是在坠落的半空中得到的一点乐受，最后跌到地上时，苦不堪言。智者能够超越这种有漏有为的循环，能想到：这不是我希求的，我一定要求生净土，超出世间。这都是基于对坏苦和行苦的认识。

坏苦有两个要点，一个是无常，凡是世间兴盛的法、美好的法、圆满的法，最终全部坏灭。第二是坏灭时它会反弹，心中的忧苦非常地炽盛，因为它是从过去的贪著力发展出来的。这两个方面通过学习《念处经》会彻底明白，这样坏苦的定解一定会出来。这个见解非常坚固时如理作意才能出来。这时再见到世间乐，会认识这里面含着剧毒，会想：我不要吃这个骗小孩的毒巧克力，绝对不要。

这种观念是首先要打开见识，让你尽量去看，看个够，反正你有观察思维的能力，想去辨别，就让你去辨别。知识分子最好这个，让你判别个够。就像过去对世间法安立了各种概念，赋予它美好的涵义，比如时尚、前卫、温馨、美妙、高级、幸福等等。既然觉得这个好，如果把它放大一百、一千、一万、一亿倍，那当然是更好了，那么就到天界去看看，两相比较就发现人间的一切就像蚂蚁窝里的受用一样，顿时黯然失色。就像那么美的难陀的娘子叫做白莲花，难陀爱她爱得不愿意片刻分开，但到天上见到了那些天女，再看白莲花，简直难看得像母猴子一样。所以，如果你喜欢美色，那天女就是最大的美色了，而且是美女如云。你喜欢享受，喜欢风景、豪宅，那天上的宫殿、欢喜园那是多美好啊！你喜欢遨翔太空，那天上的宫殿全部都是航天飞机，到哪里都跟随着的。天界的欢喜园一叶一花一香一色都极美妙，就让你去看个够。看完了以后才知道，一个一个都是有为法、有漏法出现的欺诳相，不过是一场幻现，过后就荡然无存了，然后招得死时不如意、招得来生不如意。天人临死时的确是非常凄惨的，只有到了那个时候他才意识到这一切都毫无意义。他那么长的天上的光景一点点法的内涵没有，何等的可怜！而且天人堕落到下界以后，有很多都堕落到恶趣里。这样看了才知道，所谓的坏苦是什么，比人间放大了百千万倍的乐也全都是坏苦，那么现世人生当中这么一点蚁穴蜂巢般的乐还有什么放不下的？

这种对比就能非常明显地看出这个世界苦的状态，这些都需要充足的材料。就像世间作宣传工作，它需要摆出很多的证据、很多的场面、很多的典型，然后用决断的语气来引诱你的。如果没有《念处经》中这些详细的指示，我们心中将会有永不消失的乐颠倒，会层出不穷的发起乐的迷梦、乐的妄想。只有佛告诉你这都是苦，教你不要乐著。我们何苦要吃毒呢？暂时这一点虚幻的乐受，终究要变成脏腑坏烂般的无尽痛苦，智者该取这种东西吗？

就像这样，依靠《念处经》对整个天界都认识了以后，才知道天人的确活在最大的放逸苦、坏苦、衰灭苦当中，那种级别太大了，再现想享受个够，将来就会苦个够。这个缘起法则是很决定的。

再者《念处经》能给你一个超越古今的眼光，能够一举看破世间的眼光，能够再不迷惑的眼光。这样心中才有皈依法，才有不变的原则，才能真正持一个出离心，迈出解脱道上真实的一步。否则口上说着很高很大的法，甚至谈大乘都嫌小了，其实满腹都是贪恋现世法的庸俗执著。说到真心都不堪仔细检查，因为心里念念都是男女、饮食、衣服、妆扮、豪宅、小车、名誉、风景、享乐、影视等等，对这些贪得无厌，丝毫不想减少。这样的心配着外在的虚假表现，会是什么结果呢？心中真实的回向处是现世法，是轮回，是恶趣，难道凭着谎言就能混过阎罗王的铁掌吗？就能够晃过因果定律的审视吗？就能晃过真正内心的法则吗？这是没办法骗过去的。如果没有《念处经》，又怎么能让顽固了无数生世的心回头是岸，怎么会想到彻底地改变自己呢？怎么会认识到过去全都是错呢？这是不太可能的。

另外坏苦的范围非常清晰，天界每一幕享乐的境况都叫做坏苦。当时所缘取的色声香味触、园林、天女、妙触、妙饰等等，是所缘境的范畴；当时天人感受的心以及相应的一切心所，属于心识的范畴，这一整套都叫做坏苦。为什么呢？后边际看得非常清楚，最终都是要衰、要死。到了死的一刻这些就什么也没有了。

这样对坏苦会有广大、具体的认识，无论感觉怎么好、怎么美、怎么陶醉、怎么自以为是，你所获得的成功、荣耀等，全都在坏苦里面，只要一比较就很清楚了。

行苦是一直携带苦因的状态。在很长的一段时间里，看似太平无事，其实一直都有苦因随逐。最后成熟的时候，他的忧虑、他的烦躁、他的恐惧以及后世的苦等情形就都爆发出来了。先前这些苦因也一直都携带着，这叫做行苦。尤其天人巨大的时空境界一出来，就能非常清晰地看到，他像一支箭一样，靠着最初苦因的推力，一直射向苦的结局。

只有认识了这些以后才明白了三苦的内涵，真正通达了苦谛。

学《正法念处经》重要，还表现在能看清业和果的关系。只有看到业果的关系才能发生断恶和行善两方面的欲，才会趣入人天的善道，在这之上才会发生三乘圣道。《念处经》中已经确定了它的法则，给出了具体的业感缘起的指示。比如以十恶业怎么生到地狱、饿鬼、旁生，以十善业又怎么生到上界人天。其中的异熟果、等流果、士用果从前到后发生的情景描述得很清楚，所以它是真正确立业果正见非常重要的经典。

学了以后会发生真畏惧、真欣乐，这不能停留在口头的空论上，一定要发生心行上的变化。再者，对整个世界就是业在支配这一点，通过《念处经》会得到深刻的了解，进一步它唯心变现的法则也容易深入。也就不会再有无因生、邪因生这类的邪见，不会以为它是被某个造物主、人格化的神所摆布，或者认为是无缘无故自然出现的。能看到贯穿轮回的一条线索就是业，由业在支配，在变现，而唯一自救的道路也是净化业。诸佛只能给我们指明真相和顺应缘起的大道，无法代替我们发生心理、行为上的转变，所以一定要去学《念处经》才能建立起一个宏大的世界观，发生的如理的观念。

对于受熏非常严重，已经有各种错乱知见堆积在心的我们来说，没有《念处经》这样的大部头详详细细、有条不紊、一段一段地开示、引领我们去看的话，要转变观念恐怕相当不容易。但是经过这一番以后，心里就已经装下了足够多的真相，发生了足够多的认识。这些集合起来就有希望建立业果正见，而它就成为一切白法的根本，从这以上才有所谓的正道可言，所以它是引发业果正见的根本素材。

在已经破掉了以前熏下的常、乐、我、净等颠倒执著以及各种不顺应缘起的邪见以后，见解的天地就打开了，这个时候就真正可以开始在三士道上行进了。过去的邪见大厦已经倾塌，取而代之的是因果正见、四谛正见，在这之上可以顺利地迈入大乘的修行。

大乘的根源是大悲心，它建立在对苦的认识上，再推己及人就会发生广大的大悲，这种意乐如何达成？必须对六道轮回苦有一种特别深、特别广、特别透彻的了解，知道那无非是苦，知道那种苦的轮转无休无止，这样才有了大悲心所缘的对境，从这里会出生真正出世间大乘的大悲。所以它一定要建立在一个真实的对轮回的认识上，因此它成为引发大乘意乐的根本前行。

要用心学天界苦

要修《净心法要》观察五蕴从无始以来流转六道连绵不断的苦，没有《念处经》的基础就很难有具体内容。学好了《念处经》，想到天人的苦、阿修罗的苦怎么在蕴上成熟，怎么不断地出现各种苦、乐、舍受等等，就知道五取蕴全是苦性，可以深入、具量地思维下去。离开这些，就失去了观修的所依，难以引发普厌三有的圆满出离心。

为什么要有人传讲呢？

传的意思是，传者心中经过了若干过程，已经把它连成片了，有了连绵不断的真实心意，之后给别人讲，听者听到就受了熏，知道前前后后的状况。这样讲一遍、听一遍，就有了心理上的过程。由别人带着整个看了一遍，以后自己再看、再学、再思维就容易多了，能很快深入契合到法义上。什么事情都有很多步骤，如果前面的步骤没有纳入，后面就无法进行，会出现中断的情况。

一般人一开始难以连成片，很难依自力通过文字和思维从头到尾连下来，所以需要有人带。由别人带着走过这个认识字面含义的过程，自己就可以上道了，可以反复思维、深化，集成心中的正见，也可以给别人讲解等等，这些都会很顺利。基于这是修道根本性的基础，所以不可或缺。

在描述天界状况，传达坏苦、行苦方面，没有比《念处经》更细腻、更真实的了。它不是一星半点地讲讲，那没办法集成观念，而是讲了很多例子，只要一路学下去，用不了多长时间，对天界苦就开始有了具体认识。如果不这样进行，即使过了二十年，一说到天人苦，心里还是没有实质性的认识、很空洞；说到六道轮回，也没有一个完整的认识；说到普遍出离三有，也很难由衷地立愿。因此需要讲解《念处经》里的指示天界苦的一部分内容。

在《念处经》里，佛用了极大篇幅讲述天上的欲乐、生为天人放逸以及最后堕落的苦。这是非常大的主题，它意味着世界上层看似是乐，实际全是苦。看透了上层以后，会认定整个三有世间完全是苦，不再抱持有乐可得的希望，因此，学这部分可以全面瓦解掉乐颠倒执著。

有情心中的乐执有它的一套系统，想要乐，不想要苦，而在乐的认定上很有问题，这就是乐颠倒的来源。透过佛语了解了天界的欲乐，看到从前到后的整个过程，之后就开始能真正认定它是苦性。再拿人世间的小欲乐与之相比，那真是不值一提，就像黄金旁边的瓦砾一样，这时，对人间的风景、物质、权势，爱情，各种美味、妙衣、交通工具、电子网络等的爱著心就会退下来。也就是通过比较，发现天界是那么富丽堂皇，具足五欲妙乐，人间的享受比不上天人的一个指甲，然后会知道，追求世间享乐，只是被乐执诳骗、受了乐颠倒心的诱惑而已，从而放下耽著世间的心，所以十分重要。

如果不学《念处经》天界方面的内容，很难分清世间善道和出世道的差别。在《念处经》里，佛讲每一层天的状况前，都会先指示人间行持怎样的善业能上升天界，然而享受天乐时忘记了宿命，放逸在欲尘中耗尽了福报，最终多数要堕落。从这里就发现，有漏善业不究竟，必须寻求出世之道。通过数十数百的例子，一次又一次地讲说以后，谁的心里都会产生这个认识。但是，如果抽去对具体事相的揭示，对前因后果的指示，没有一个一个介绍，恐怕只停留在几句抽象的原则上。其实，原则是从事相里提出的，如果没有事相，很难发自内心地唯一求解脱，分不清世间和出世间，也不会辨别一般善行和出世善行。学过《念处经》以后，在这上面会有泾渭分明的差别感，心里特别明了，发心特别干脆，方向特别准确。

这对于修净土来说也非常重要，了解了天界的状况后，才知道净土是唯一的归宿。我们都有避苦求乐的倾向，在求乐时为什么唯一要抓住净土呢？这要有多种差别的显示。如果没学《念处经》，只学了净土经教，那就缺乏对比、衬托的因缘；学了《念处经》后再看净土妙乐，虽然都是园林、莲池、妙音等等，但知道二者完全不同，有天壤之别。净土唯一是出世法、无漏界、涅槃果，到了那里唯一住在不退转地，一直趣向佛果而后已，而且是佛心无漏妙智的显现等等。像这样去观察时就会得出结论：净土超出天界百千万亿倍，由此，不会再想求天界的果，唯一把善根回向西方，这个效果很快会出来。再者，通过对比知道天界超过人间百千万亿倍，而净土又超过天界百千万亿倍，这么一比较，心中对净土的向往必然如江赴海般不可逆转。

修行净土，往生的关键就在欣厌，而欣厌的关键就在认识轮回苦和净土乐。为什么那么多修净土的人没有往生呢？就是因为颠倒回向。他没有真正的求解脱心，没有以净土为归宿，因此跟阿弥陀佛感通的力量就弱。

读了《念处经》对往生净土有什么好处呢？就是全部看透、看破了，明白轮回里只有苦，没有别的结局。升天也不可爱，不喜欢享乐一回终究堕落的结局。通过对天界的认识，才真知道净土的位置，否则就分不清天界和净土。天界一层一层的看过去，越来越感觉净土殊胜、美妙、庄严，越来越知道弥陀的本心，越来越想要把全世间界的所有众生都引到净土去。在这里的确是三界火宅，的确没有安康之处。这个时候人天的道和出世道分得清楚，自利的道和他利的道分得清楚，一心仰赖弥陀，即生要超出三界苦轮的心会非常地坚决，认识上是非常断定的，不会糊里糊涂的。

由于认识的坚决，就不会把现前做的功德回向到三界里面求人天的福报，任何一分善全都摄持，一心回向到极乐世界去。这种断定心就来自于认识的彻底，而透过《念处经》的学习，的确可以发展这个观念，会出现这样非常断定的心，这就让我们往生净土有了真正的希望，是因为我们的心有了希望。

在作思维修的时候，有由博返约的原则。本人感觉如果由《念处经》这样广大的铺陈，逐步地看到它，最终结成原则的时候非常容易，而且坚实有力。譬如《念处经》一读了，几个界限分得清清楚楚，上界和下界就是由善恶和苦乐分出来的。上界是怎么样的安宁，下界是怎么样的苦痛，他会知道一心要行善，一心要往上走。而黑的东西、暗的东西、恶的东西是坚决要断掉的，否则一定会沉沦在下界。

我们容易理解痛苦是苦，但很难理解安乐也是苦，最难看破的是天界乐，它比人间的乐高级百千万亿倍，只是现在没有生在那里，一旦生天是不愿脱开的。又基于目前是贪欲的时代，是充满欲乐假相的时代，人们的乐颠倒心以所谓“幸福”的说词来表现，实际充满了欺诳。没有对天界坏苦的认识，就很难看破这些。正是由于众生难以看破以欲天为代表的高级快乐，所以佛在《念处经》里用最大篇幅来解释欲天的乐，目的就是为了我们能引生出离心，否则没办法摧毁人们的乐执。因此，天界这部分内容在《念处经》里占有非常重要的地位。

在没学《念处经》时，还不是特别清楚坏苦的情况。尽管有推理，有法则上的认定，以及结合人道的一些想法，也得了很大利益，但自从看到《念处经》里对天界的解说以后，才感觉视野一下子变得非常宽广。像这样，看了非常多的高级世界从头到尾的事，经验老道的人自然就认识了坏苦。这本来蛮抽象的，要有一定的观察力才能摸到坏苦的内涵，行苦就更难了，但是学了《念处经》，详细了解了天界一层一层的状况，经过多次以后，大多数人基本都变得经验老道了，都知道乐是怎么回事。不必学抽象的理论就基本明白坏苦了。再把法则、纲领拿出来，一下子就透了，马上会出现观念，成为终生不变的定解。之后无论这个世界怎么花样翻新，出现多么诱人的欲尘境界，所谓新的概念、理念，幸福感、快乐感等等，面对这些时丝毫不上当，一心想要出离。所以我认为，学习天界的事是了解坏苦的最好材料。如果还能深入下去，对于行苦也能很快了达，乃至全盘通达轮回苦。经过这个过程，基本有了苦谛的定解，解脱道的道基就建立起来了。

通过学《念处经》，才真正认识到人超过天。跟天界乐一比较就知道，人的乐很少，没有那么重的欲乐让人分心、放逸，所以人好修道，叫做“有暇”。学了《念处经》以后，会非常清楚人在六道中的位置和他的境界相。看到下面是黑世界、苦世界，太苦了，上面是乐世界、白世界，太乐了，中间的人道不苦不乐、苦乐夹杂。而且看到，在短暂的一生中，因缘组合得恰好能让心住在法道上，修真实圣法，所以人道最可贵。人的心识状态不是太苦，逼得没办法修，也不是太乐，放逸得没办法修，而是处在不苦不乐的中间状态，这个状态很安闲，恰好能趣入法道。因为法是很深细的，没有福德因缘就契入不了，而这种能契入的状态就叫“闲暇”。这样比较后，马上知道人身在六趣身中最宝贵，会引起这个大观念，从而百倍珍惜这次机会。所以，学了《念处经》，把六道上下状况结合起来观察，就突显出人道的可贵，知道要珍惜暇满，这也是促进暇满观念的极大助缘。

十二字教导的涵义

一般人认为：我们学的是修心引导，须要看这么厚的书吗？

宗大师说了十二个字：“定须观阅，数数观阅，数数思维”。所以这是绝不可少的。不但要看，还要数数地看；不但要数数看，还要对这个内容数数思维。

有人认为这句话跟前面没关系，不属于本修法的内容。

这纯属误解。本论是摄集佛语的修心法要，是把修行的纲宗、要点、诀窍合在一部论里，不可能把整部《念处经》那么多内容放在里面，但要知道，凡是论中提到的要求都属于修学本法必须做到的。这里说，要对《念处经》再三阅读、思维，这正是本修法极大的重点。在思维恶趣苦中，为了含摄深广两轨，引用了《瑜伽师地论》、《亲友书》等论典讲到的修心要点，而它的具体内涵就在《念处经》里。如果不学《念处经》，对这部分修法就无法产生深刻的认识，从而内化成心中的观念，而且直接影响到后面的归依、业果、出离心、大悲心等的修持。没有这部分基础，就像一座大厦没有地基，也就无法建构了。因此，宗大师说“定须”的意思是阅读、思维《念处经》在修心时必不可缺。

又有人认为：我们要的是简单速成的法。

当然也有极特殊的修行人，由于前世有过串习、修持，稍微触到一点就有很大觉受，但不能期望这可以普遍到一切人。尤其现在这个时代，反观自心就知道，是不是看几页讲恶趣苦的书，就马上有极大的恐惧感，感觉问题严重，要从恶趣脱出呢？如果看几页书就发生了这种觉受，那当然可以往下修，因为前世有过积累，一遇缘就会出来；但如果触到这些内容时内心丝毫不触动，不感觉害怕，也没想到自己会堕恶趣或者须要归依等等，那证明完全不足。

任何修心都要靠因、靠很多前行的缘起、各种闻熏思维才可能发展，如果一开始不注重在这上培养，那就毕竟缺乏成长的因素。从缘起上看，《念处经》是引生怖畏恶趣，从而断恶行善、归依、生出离心等最好、最重要的著作。无因不能成就果的缘故，宗大师说一定要去看；因不够，决定无法达成修量或发展内心，所以要数数观阅，不是一次两次，次数要非常多；不但要观阅，而且要把看到的内容放在自身上数数思维，这样才有定解，才能跟归依以上的法衔接得上，否则完全脱钩，变成学知识了。

特别需要讲闻

按今天的情况来讲，宗大师的十二字教导还要再加十二字“定须讲闻，数数讲闻，数数思维”。什么原因呢？因为时代不同了，古代译本相当好，能传佛的心意。古人的心是细的，很安静，语言很浓缩；今天的人心是粗的，又很浮躁、散乱，频率搭不上，不讲就有非常大的障碍，几乎读不进去。

为什么呢？这有很多难度，一是文字上的难度，二是义理上的难度，三是联系到自身上的难度，四是长期坚持的难度，五是专注的难度。假使没人帮助，就基本完成不了，哪个环节卡住了都无法完成。或者勉强去看，效果也很差。可以这样说，如果没有人讲，一千个人里面几乎找不到一个能深入看下去。就算比较有意乐的人，如果没人讲，光是自己看，最开始还有善心、有热情，但看下去脑子里一片空白，最后就很闷地退下来了。再者，现在人追求感觉，很难在这么细的地方长期用心，安静下来一点一点去体会。人的心急躁、短视、肤浅，没有当场直接的感觉，就不会再看下去了。这是在因缘上没契合所导致的。

相反，如果组织好了讲下去，一千个人里几百人都能看下去、能受益，而且会延伸出往后长期的效果。又有辗转传播的效果。什么原因呢？因为听的时候，随着一句句经文，心就安下来了，能细细地品味经文的涵义。经过一次受熏后，很多难关就打开了，文字义理都清晰了、熟悉了，能很快贯通。一开始大概要用一个星期来过渡，快的两三天过渡完，之后就能顺利进入。所以，如果有讲有听，一大批人都能带得起来。讲的时候，由一个人先做好这个工作，把难的文句都解决。至于细的义理方面，就像母亲把食物嚼细了喂婴儿一样，让大家一点点接受、持住，这样嚼过以后就容易消化、吸收了，修行的身体会开始逐渐地长好。

这是一个大部头，里面有很多环节，我们现在的因缘这么欠缺，底子这么薄、心力这么弱，如果没有人讲，我感觉基本都停在空话上。再者，今天也不可能找到新的白话译本，假使有人去做也不可能翻得比古文好。什么原因呢？古译师的心很安，他们处在那种频率上，我们只要静下来马上就能接到。只不过由于今古文字的转变，现在人多了一重难关，但只要带进去几次，以后决定没问题，法很容易就能入心，能很快接到经中文字的义理。所以要知道，通过带讲，一次一次地听，不需要多少次，就开始能进入到这部极大的基础佛典当中，由此就奠定了下士以上修持的地基。

讲不讲有什么差别呢？如果不讲，这个项目就基本成了空白，只是口头空话。如果让人自己看下去，像刚才说的，一千个人里很难找到一两个。因为这里有上千个环节，一般人基本无法贯彻下去。而且，自己的心力弱，看到头脑发木后就很难再看第二遍，很难有心力坚持。又没人从旁边去帮，心一下子就散到了别的地方，可能一辈子都无法达成。

有人想：是不是不这样学会更快？我不去学这么大一部经就占便宜、更快速了呢？

要知道，任何修道都要经过培养，要积聚很多因缘才能逐渐达成观念的转变。如果缺少这个基础，那就像建大厦缺地基一样，后面一层一层都建不起来。从最近的来看，趣入圣教之门的是归依，这是最基本的修法，它的动机起码要真正害怕恶趣苦，否则就不会诚心去归依，所谓的归依就成学知识了。一开始的动机、想归依的心没发展出来，那后面全是学知识。譬如只有认为“我有病，我想去看病”，才有契合医生治疗的因缘，否则说多少药方都跟你无关。同样，只有感觉恶趣很苦，害怕了，才有真正想归依的动机，才真正起了归依，这以后才会诚心地祈求三宝，跟三宝学，否则学多少都是学知识，与佛法无关。

如果讲了，大家学后效果会很明显。譬如给不识字的老母亲讲，从三恶趣开始一点一点讲，几百页的东西基本都能懂。懂了以后有什么效果呢？她会害怕，会抓紧念佛，精进力马上就出来了，她知道没有第二条路。或者给老父亲讲，他听后虽然没说什么，但会发现他修行的主动性不一样了，他感觉要赶紧修，否则没办法，唯一要要靠佛、靠往生法。其实这是很朴实的道理，就是懂了恶趣苦而有了归依的动机，想到必须归向佛，否则结局非常危险，一定会堕落，这时精进力就马上出来了。又譬如我是一个法师，没学这部法时，我的心不老实、不害怕，讲法时可能会说得高高大大的，但是，学了《念处经》，真正了解恶趣苦以后，就开始害怕了，想到做错了就要掉下去，就开始不敢乱来。相反，假使不讲，连高级知识分子都看不下去，无法完成那么漫长、具体的过程，从中提取出正见，发生修心上的量。所以，如果讲的话，不识字的老母亲都马上能懂、能受益；不讲的话，连博士也不得利益，他凭自己没办法坚持下去。这个时代的普遍状况就是如此。

我们从现在起开始倡导，从前到后一个轨道讲下去，我想成百上千的人都能很快趋入。这部经里从恶趣到三十三天之间有很多页内容，中间《生死品》里的部分内容，初学者还难以相应。譬如观察五蕴、四大的体性，根尘相对时怎么离贪，以及对生死苦的抉择等等，有一些较细的内容，但也不多。我们处理时，为了弘扬这部经，这部分法是需要的，整个讲下来后，大家会感觉只要有一个人带头，这件事是可以做到的，没什么障碍。但分别处理时，针对智力程度不高，难以体会深细义理的人来说，可以先摆开不去管它，这也无伤大体。有了前面十善业道的内容，之后就进入到三恶趣苦，一直到天界乐之间，我想基本没什么问题，这些是最好讲、最好传播，也是初学者最容易得利益的地方。

再从它的传播来看，譬如这么讲下去后，除了难点外，绝大多数内容决定能够趋入。无非是说造恶有什么果报，在恶趣里有什么遭遇等等，这是谁都能听懂的。而且三根普被，任何人在这个时代都普遍缺乏这个教育，从小熏习邪见，认为没有业果，没有前后世，没有恶趣。学了这个以后，他会开始意识到这极其重要，发现过去认为没有前后世、没有业果等是极恶劣的邪见，竟然一直在否认这么大的事实，他会开始意识到正见在哪里。其次他会害怕，一检查起来，所造的基本都是恶趣的因。之后会策发精进，知道要赶紧修行，忏悔、积资，否则忽然死掉就堕下去了。再者会注重修心，不会浮在知识表面、口头言说上。之后他开始有了基础，恶趣苦的胜解对于建立上上道来说必不可少。而且开始有了归依，会往法道上走等等。

它扩展、蔓延的情形如何呢？譬如，这样讲下去连小学生都能懂，不识字的人也会重复很多，也会向人们宣告这种观念，识字的人在很多地方都可以讲。在家庭里，稍有一点能力的人都可以充当讲师，可以给父母宣讲、给儿女宣讲、给朋友宣讲等等。这是佛法里最基本、最重要的观念，没有这个必定无法发展道心。再往上走，说得不好听，佛法最终都成了口头言说，成了知识的炫耀，像在世间作学问一样，根本没办法入道。

对普通人来说，一个人要解决这些非常困难。譬如没学好古文就不知道是什么意思，查字典也无法领会，而且古文里没标点，可能连句号逗号都分不清，不知道怎么断句；再者佛学水平不够，古文的这句话在讲什么心态、要表达什么都体会不到等等，处处有“拦路虎”，所以这件事就没法解决，前面一挡住，后面就发展不下去。如果有人讲就快得多了。文字关过了，义理关过了，连接关过了，还有大家共同学习的氛围，过不了多久就能过渡过去，之后熟悉了、欢喜了、觉得重要了，心态马上发生转变，这样大多数人都可以进去。所以，这样一种倡导、一个带领非常重要。

再要打消大家的顾虑。学的时候一开始会觉得难、不适应，跟自己的习气不相合，感觉头蒙蒙的，或者以习气不愿看这些、面对这些等等，但这只是暂时现象，经过一周左右就会适应，可以入轨了。可以说，这部经在文字义理上没有大的问题，虽然中间一小部分有点难，但就像走一条很长的路，车子开到中间有点困难，然而前后都可以长驱直入，可以放心地跟着走下去。中间那一部分也不会成为障难，甚至越过去或简单听下去就可以，到后面会逐步发生认识。

还有人想：我们学这么厚的书是不是慢了？

到底是慢还是快，关键看自心是否成长。没学这个的时候，心基本是空的，谈不上快，因为上上的心发展不出，道心起不来，没有出离心，也不畏惧因果，不去断恶行善，那基本上就脱空了；如果能尽力去学它，那心里就有了基础，知道自己现在处在哪里。像我就有这个感受，过去看宗大师这句话视若无睹，看了好像没看一样，只是念宗大师的教诫令，跟自己没什么关系。但实际上，这才真正延缓了速度，使得道上根本建不起来，一路都待在很肤浅的地方。后来发现，上面教导我们干什么，就老老实实地去干，这样脚踏实地，才真正有了发展内心的机会，有了在道上成长的养料，看了以后，感受、心情大不一样。而且，要多次去讲。经过再三地讲闻熏习，会发现原来理解的东西开始熟悉了，之后进一步消化，就会感觉都是在说自己，感觉整个情景非常真实，会越来越加深观念，这就是需要反复讲闻、思维的原因所在。

总之，道的基础在下面，首先要明白苦、害怕苦，知道将来的危险性，知道来世往下堕是什么情况，之后自心才可能转到下士中来。否则，不认识苦就入不了下士道，连想离苦得乐的动机都没有，就不会以这种心而归依，也不会真正断恶行善，一切都只是口头，那的确什么进展也不会有。相反，有了这个基础，往后一级一级都能建得起来，所以不是慢了，反而是快了很多。

我有这个体会，相信大家学了也会有这个体会。讲过听过以后，再看就很熟悉，能够深入理解、受持，心开始跟这个法逐渐相应。我们一辈子不会学很多东西，其中《念处经》是不能不学的大根本，缺了这个就真的缺了地基。宗大师唯一在学《念处经》上再三强调，可见它的重要。其他可以不学，但最根本的东西不能没有。前面说过，有几个要点在我们一生中特别重要：苦谛、因果、出离、菩提心、空性等，没有这些就没办法成长。不是说了吗？修行的生命就像一个身体，上面有头、有内脏、有手脚等，而《念处经》就好比非常重要的内脏，没有这个，修行的躯体怎么运行呢？所以，要尽快把它纳入，不是可学可不学，否则宗大师不会唯一强调这部经，而且，用十分肯定的语气说“定须”，就是必不可缺，又说“数数”，不能只停留在表面，稍稍来一下，又说“数数思维”，表示必须纳入内心。

再者要知道，把这部经纳入心中，之后修行的躯体就开始生长了，你跟别人根本不一样，跟自己以前也不一样。这才是真正在修苦上落实了，有了内涵，长成修行躯体的血肉骨骼，之后它会贯穿我们的一生。有了苦的观念，反复熏习过那些具体场景，有了几十倍、上百倍的量，再想到恶趣苦就开始害怕了。碰到什么事自然会想：造恶是有后果的，要堕恶趣，甚至堕入无间地狱。这时才害怕、才不敢，才治得掉任性妄为、自由主义的毛病。像这样，由于很好地学了《念处经》，心中纳入了苦的观念，才开始有所谓的战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，才有谨慎断恶行善，才使自己的一生开始沿因果路线走了，有这么重大的意义。

开讲《念处经》的安排

下面是开讲《念处经》的安排。本来要早一点讲，由于各种原因拖到现在，但现在看来要作一点转变。按照原先的进度，到这个时候，很多苦都应该认识到了，然后接到归依上就很容易上路，归依的真实动机会起，这是最起码的。我们不必奢谈很高，可以说大多数人并没有基本的归依动机，所谓的归依只是念文句，内心真实的动机、真实的归依是没有的。譬如说“我们要回向出世间”，口头说谁都会，但回向心起的时候，实际全是往世间法里走，是这么难，可见心是要培养的。

基于这种原因，我们学《念处经》要立即上路。就我自身来讲，如果没有很具体的、有血有肉的佛语指示，对一个个场面身临其境般地去认定它、相信它、肯定它，那最多只是擅长推理，知道各种理趣，推得也相当好，但实际是抽象的、空洞的。对自身发起道上的情操、出离轮回的意乐，还是缺乏很多资生的土壤、营养素，是不够的。这也是真实的话。

正法念处经卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一之一

如是我闻，一时婆伽婆在王舍城，游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯。彼此欢喜说法语论，迭互相问。

这是我亲耳所闻的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候，长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食，他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了，就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领，因此开始轮番互相问法。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：汝之释迦沙门瞿昙说如是法，欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜，我亦如是说，彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异？而汝释迦沙门瞿昙自说，我是一切智人？

那些外道徒问比丘们说：你们释迦沙门瞿昙讲这样的话，说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那些纵欲的人也不该随喜；我们也说：那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说：那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的，不要随喜他人的口业；我们也这样说：造口业不可爱、不可乐、不可意，不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说：那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的，不要随喜别人的意业；我们也这样说：那意业是不可爱、不可乐、不可意的，不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律，哪里有什么不同之处呢？哪里有更超胜的地方呢？你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢？但是，你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”，这也太没道理了吧！

彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

外道这样发问以后，那些比丘由于刚刚出家的缘故，对于比丘应学的法还没能完全通达，面对外道这样的诘问，他们心里不高兴，因此并没有当面回答。

那时，众多比丘们托钵乞食完毕后，纷纷离开慧命舍利弗，各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那罗陀村。当时，众比丘就到慧命舍利弗面前，详细说了之前遇到的事情。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：若我慧命共汝相随王舍城内，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷，异三角巷，而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼，诸业果报一切现知，今在此处，最为尊胜，一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等，善说一切业果报法，去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法，能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

当时，慧命舍利弗对众比丘们说：如果我跟你们一起进入王舍城里，我们同在四出巷、三角巷，那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里，我能用佛法正理破除他们的谬论。但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我没有机会破那些问难。

关于那外道之前所问难的事，释迦世尊具有普见一切的慧眼，他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近，他是最尊最胜的，一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远，你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理，这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相，只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达，只有世尊是第一善解业果报法则者，他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话，那些比丘们就往世尊所住的地方来了。

尔时世尊依昼时法如须弥山，自光网焰如昼日明、如夜中月；如月清凉、如陂池清，甚深如海；安住不动如须弥山；心无所畏如师子王。一切众生之所归依，犹如父母。大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观，无有厌足，胜日月光。

此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样，自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽，又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉，又像水池般清净，甚深智慧犹如大海，安住不动如同须弥山，心中无所畏惧如狮子王，是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母，因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身，使得一切众生以清净眼见到，都视无厌足，映蔽了日月的光辉。

释迦王子偈言：

世尊广普眼，无三垢净眼，

能巧说二谛，善知三种苦。

如是佛世尊，已修二种修，

现证于道果，灭谛智具足。

远离三界眼，而说异三界。

知十八界谛，观知解脱谛，

十八功德众，自功德相应。

解脱九系缚，具足十种力，

成就四无畏，亦成就大悲。

大悲心深润，成就三念处。

有诗偈赞叹说：世尊您具有极广阔的一切智眼，远离三种垢染的清净眼，因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛，您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法，也就是现证了道，现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧，远离了三界无明覆蔽之眼，因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛，也观知了解脱十八界的真谛，十八功德法积聚，自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚，具足了十种力，成就了四无所畏，也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故，成就了三念处，即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。

尔时众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，礼世尊足，退在一面。正威仪住，低头敛容。

当时，众多比丘见了世尊以后，修整威仪，偏袒右肩，按请法的礼仪，双手合掌，右膝着地，顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住，低头收敛面容，非常恭谨肃穆。

尔时众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业口业意业，皆如上说。

当时，众多比丘公推一位比丘去亲近世尊，他上前再次顶礼世尊双足后，启白佛说：世尊！我在早晨著衣持钵，进入王舍城乞食。就像前面所说那样，次第一一做了汇报，说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦，他们如何问身业、口业、意业的，包括他们的问难，都像上面那样叙述了。

尔时世尊先观察已，然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：汝诸比丘！我所说法，初中后善，义善语善，法应具足，清净鲜白。梵行开显——所谓正法念处法门，谛听谛听，善思念之，我为汝说。诸比丘言：如是，世尊！彼诸比丘，于世尊所至心谛听。

当时，世尊说法都是先观察，再解答的。世尊作了观察后，为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要：诸位比丘！我所说的法，初善、中善、后善，义善、语也善，具足法义，清净鲜白，我所说的法，开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门，你们要善自谛听，好好地思维忆念法义，我来为你们解说。诸比丘们说：依教奉行，世尊！于是，那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。

尔时世尊为诸比丘如是说言：诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法，非法见非法。常念彼处，心不生疑。喜乐闻法，供养长宿。彼知身业口业意业，业果生灭不颠倒见，不行异法。

那时，世尊告诉诸比丘说：比丘们！什么是正法念处法门呢？所谓的对于法见到是法，对于非法见到是非法，常常忆念自己所做所行的善法，心里没有怀疑，喜爱闻法，供养法师、长老比丘，因为他们了解身业、口业、意业，对于业果的生灭法没有颠倒见，不行持其他非法的事，这就是所谓的正法念处。

如果心里时时能够记得这个是法，那个是非法，善法我去做，非法不去做，一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中，不行与法相违的事，完全按照法轨来做，这就是了。这是心的法则，哪些是恶法，会得恶果，哪些是善法，会得善果，自己如实明知。知道自己身口意的行为，什么是善，什么是恶，善恶里有什么差别，应当怎么做，就如是行，这叫做“正法念处”。

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百业经

2.11. 贤愚经讲记 前言：首要的净业乘 智圆法师 讲述

这次我们按照法王如意宝《四乘指归颂》的引导，先来开始学习《贤愚经》，这对所有有缘参与学习的人都有极大的利益，你们的内心会受到很大的震憾。经过一年如理如量的学习，将会在学人的相续中生起真实的因果正见。为了真实达到这样的效果，在正式宣讲《贤愚经》之前，有必要交代一下学习的理念、方法。下面，我就按次第谈一下五个方面的问题：一、学因果的重要性；二、为什么要用一年来学《贤愚经》；三、为什么要一心依止佛语；四、要清晰地看到内在的缺陷和现实状况；五、学习的方法和效果。

一、学因果的重要性

这要看到世俗谛的修行完全是在一念心上做，因为缘起就发端于当前的一念。一念心起，就有它的趋向，不是往正道上走，就是往邪道上走，不是出生安乐，就是出生过患。而我们作为凡夫，几乎所有的心都在分别上，因此无时无处不存在如何取舍、如何修心的问题，而它的原理、法则就是因果律，因此它是极端重要的。只有开启了因果正见，我们才步入安乐的坦途，而且从这里不断地延伸、扩充、深化、透入，才可能展开一切五乘的修行。因为这一切修行都是建立在缘起的要道上，不懂缘起就不知道修行的法则，也就不可能把心引入到正道中。

总之要知道，相续中发生因果正见，这是一切白法的根本，从这里才能出现一切善行。相反，在这上面没有开启见解，就无法充分地流现出一切善行。因此，业果正见居于修道的首位，处在开启缘起要道的起点上。

一切戒都是以因果为根本的。必须在因果的见解上，才能开启止恶行善的愿力，由此才可能得到戒体。从皈依后，受持五戒、十善、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒等，随着因果的见地越来越深细，就会出现越来越殊胜的戒。但是如果在最开始的因果上面没有开启正见，这一切都没办法落到实处。因为心是根源之故，心上没有起见解，没有起欲乐，那怎么可能坚持戒行而不毁坏呢？又怎么可能一见到有过失，就励力地忏悔、防护呢？由于缺乏心力的缘故，这一切都很难把持。

接下来，我们就从各个方面来观察因果是万善之首的道理。首先我们要从粗分上获得了解，之后再逐渐地深入到细分乃至更加甚深广大的层面，这些如果都能获得定解，那就会一举断定：这是万善的开端，这是开启一切善行的要门，因此它居于首要地位。

首先，我们从最粗分上来做正反两方面的抉择。从负面上看，如果对于恶的业果没有发起胜解，对此没有出现信念，也就不可能有断恶的欲和精进。这样，最基础的十善业道都不可能建立，因为它的要害就是对于恶的业果起了胜解信以后，发生了断恶的欲。所以，在抉择十善业道的时候，根本点要落在有一种能断的心，以此才能够受持十善的戒。

现在关键是没有出现断恶的誓愿，很多人只是由于外力的推动，很轻微地起一两次，他不是从内心深处直接发出的，因此没有持守的力量。别人管一下、强调一下，可以好个三五天。但是过后，由于他没有自己的主动力，没有现起自觉地严禁身心造恶的机制，还会旧病复发。他不会一遇事就觉得：这是我造业所感，或者意识到：哦！这绝对不能做，这是一个苦因。因为他没有把因果法变成自己内心的观念，也就不可能唯一地按照这个法则来起心、用心、发起行为。所以，所谓最初的消积方面的十善业道，也都全部会落空。

可怕的是，内心没有这个管制恶的机制，在日常之中，在面临很多境界的时候，会造许多很重的罪。也就是说，在因果门里，比如说意乐门、所依门、福田门等等，处处都有这个善恶的业行和果报的反应。由于对恶业这一分的果报没有发起深忍信，基本上处在无知、愚蒙的状态，这确实就像瞎子开车，处处会撞得头破血流，处处都可能造恶，而且不肯悔改。这样逐渐地积累下来，多年以后，就发现自己已经深陷在罪业过患当中。

从正面来看，如果对善业果没有发起胜解，也就不可能有行善的欲乐和精进，那么殊胜的十善业就不会出现，因为它的根本就是一种行善的欲，或者能行的誓愿。而这个誓愿没有出现，所以就表现为对行善很漠然、被动，没有一种强大的主动力。这样，就缺少了行持的力量。

那么恶没有断，善又没有增进，他的心态就不会贤善，而且会越来越糟糕，越来越没有善业的滋润。这样，连最初步的安心都出不来。导致长期以来处在心识非常躁动、错乱、混乱等的状态里，这就没办法相应大法。因为业习没有清净，处在很杂乱的心境当中，不能够调顺、安定，连基本的安心都没有。弥勒菩萨四字诀就是：信、欲、勤、安。或者三十七道品也是要求四念住、四正断、四如意足，这个次第，也是首先要有观慧，然后要有断恶行善的精进，之后才可能得定，成办一切所做。

但现在得定的前方便不具足，也就是在内心断恶行善的修持上面没有切实到位。甚至连一个细分的行持都无法把握，根本没办法在身心上贯彻。这就使得内心无法调整，里面有很多的妄动，很多的恶业障蔽。善的力量很弱，主动力特别差，没有殷重心。由于心没有调顺的缘故，就无法趣入修法状态。

接着，我们从更细分来看，要修四谛的道趣入出世间的解脱，那就要求有更深细地对于染净因果的把握。染的业果叫做苦和集，净的业果叫做道和灭。现在粗分的业果上面没有生信，细分上就更加困难。因为它状态更细，心上一执著我，然后就出现烦恼妄动的状态，之后无论行善、行恶，它都是有漏业行，就成了流转轮回的因。因此，它要有更严密的遮止。这是已经对四谛有了信解，发了出离意乐才能做到的，才有所谓的受持别解脱戒的真正含义。但是当前，很多人都是流于表相，不堪忍睹。

这就要知道，如果在粗分的业果上，没有得到信解、确认，没有发出很强大的见解的力量，细分的业果绝对难以出现胜解，最多只是流于口头谈论，只是学一些知识而已。为什么呢？因为你粗分的业行都无法清净，细分怎么能遮得住呢？怎么可能严密到你的心心念念唯一专注解脱道，一点都不落入到轮回里面去呢？不用说行持，那是很困难的，连这种愿望都发不起来。因此往往就流于很庸俗的现世断见当中，只是享乐、散乱、无所事事，哪里有求解脱的志愿呢？因为那颗心一旦起来之后，所有往轮回走的方向全部都会被遮掉。

所以，从细分来看，也同样是由于没有对更细的业果发起胜解，没有信念，就谈不上欲乐、精勤。而别解脱戒的命根是要有出离三界的猛利欲乐，这个心是真的，那就有这个戒，这个心不真，那就没有这个戒。因为戒是誓愿，没有誓愿，你怎么可能精严地持守呢？

因此，从消积方面，对于染业果没有起胜解的缘故，所谓的断除有漏、对治烦恼的欲没办法现起，因此他不可能励力息灭贪嗔痴。对于净业果没有起胜解的缘故，也是没有信念，没有欲乐，没有精进，不可能一心精修戒定慧。这就使得解脱道都流于空言，没有它的体，没有实质。这样，不能净掉有漏业，就落到世间的生死道里，致使深度的轻安出不来，怎么能相应大法呢？所谓相应大法，就是一切轮回的因缘就尽量排遣掉了，一个清净的心直接往上走了。

再说到大乘，如果对于大乘的业果没有建立胜解，菩提的誓愿很难发生。这也要知道，在修世俗菩提心的时候，无论是哪一方面，都要建立在因果正见的基础上。譬如，在发生菩提心之前，依照寂天菩萨的道轨，首先修发心利益。如果对于初步人天乘的利益都没有生起胜解，那一讲到怎么迅速地灭恶，怎么迅速地增福、辗转不断地增胜，他就没有一种见解的基础，就接不上去。反过来，如果你对善恶业果已经深信了以后，谈到大乘的业果，就能够迅猛地发起胜解，他那种希求的心会非常强。因为连一个小善都是九十一劫之间辗转不断地出生果报，何况是菩提心的量？他马上就能接通，无论哪方面都非常相信，而且知道这是一个高出一般善法无量级别的大善心，因此他有非常大的好乐心。

但是反过来，如果你对因果非常麻木，连一个小善行上都不出现意乐，那么在大善行上面同样不会具足意乐。有的人说：我们不要小善行，我们只要大的，一碰到大的善行，我肯定能行。但是，如果你连小的善行都发不出来，都不愿意做，遇到大的善行，就更难发起意乐。因为发展善心有必然的轨则。譬如说孔融让梨，他能够让一个梨，以后他才能让更大的利益。如果他连一个梨都不能让，你说碰到大东西他怎么能让呢？又好比说世间的孝子，首先他对母亲有孝顺，他才可能对天下人有孝顺。如果连母亲都不能孝顺，竟然说能够慈悲一切人，这完全是谎话。

这才知道：哦！原来我们善心的发展是要一步一步进行。首先，从一个很小、很切近的事情上，把善行开出来，然后才能逐渐地延展。就好比开一个源泉，首先一定要开出一点洞来，才能出水，之后，它会逐渐地扩大。一开始没有开启的话，处于一种封冻状态，完全是一块凝固的坚冰，你说我现在不要出一点水，待会儿就会出汪洋大海。冰山是一点点融化的，之后才会出现汪洋大海的。这才知道：原来我连最基本的行善的欲乐都没起来，那就根本不可能启发出大乘的行愿，那是多么广大的心胸啊。

这里，关键是要对于“业和愿和合一定生果”的因果律发生信念。譬如说学《贤愚经》，学过多次以后，马上能够把握要点，就是一个原则：业和愿一配合就辗转地生果。业，就是所做的一份善行；愿，就是缘着善行的资本来发愿印持。

在《贤愚经》里既有世间的善愿，也有出世间善愿，也有大乘的善愿。比如说对三宝做了一份供养，他就祈愿：我来世生生世世能够一切受用自在，之后，我又能遇到佛和圣道，修行证果。果然，以他这个愿力，生生世世就是这样实现的，一点都不差。如果你对这生起了坚信，在这上面一接通上去，把它开展到无限大，大乘的行愿就很容易起来。这时候再受持普贤行愿，才知道它的高度，那会生起无比喜悦的心。基于这样一种信念，《普贤行愿》一念起来，那是无量无边的善，全部都能扩到最大的量、极法界的量。基于对因果的坚信，再就是基于对因果律放大原则的确信，对大乘就会如鹅王赴水一样直接趣入的。

由于读了《贤愚经》，一个个善都清楚了，对于每一分怎么样造因得果，对于它的源流、程序、结果等，看得一清二楚。你再看普贤行愿，一样一样下来，才知道这是一个愿海，这就是万善指归，这就是止于至善，到了登峰造极的地步，到了圆满周遍的地步，到了全法界心、极法界量的地步。因此你就会坚固地执持，丝毫不犹豫，能够发起一个尽未来际一心行持愿王的心，这是毫无问题的。

那为什么发不起来呢？根本而言，就是因果正见没有生起，进而无法发生对大乘的胜解信。这才知道，如果没有业果的定解，那大乘心根本无法启发。不必说大乘，连小乘的出离心和解脱道也都根本没有；不必说小乘的出离心和解脱道，连人天乘也是根本没有的，或者完全流于表面。因为没有那样一种孜孜行善的心态和意乐。看一看《了凡四训》和 《俞净意公遇灶神记》，那是人天乘的意乐，相比一下，自己就会很明白。这才知道缺乏了因果正见，三士道一个都建不起来。

再说到修持大圆满的前行，一切共和不共的修行都是建立在业果见上面。对于因果律没有得到胜解，那确实不会得到法的利益，法不会成为自己内心的道路。因为这一切都面临着你如何取舍的问题，如何使自己的心远离一切非道，逐渐辗转地进步。通过修四厌世心，要消除对于现世的执著和对于来世的执著，整个地破除掉对于一切世间有漏法的执著，一心趣向解脱道。如果你没有因果的正见，你的心不可能励力地执持这样一条道路。相反，有了因果正见，会真心地在自心上念念地衡量、反省，不允许自己落到不如理的心想和行为当中，这样你才能够净业。不然，心非常地粗浊，在深重的罪业染污之下，善行少得可怜，怎么可能相应无上大法？

所以，这四个共同前行是以净业为根本，要清净内心的意乐和行为。再往上不共的大乘皈依和菩提心，也要由因果见才能深入。不然，你为什么坚持这种法道、作永世的皈依呢？不然，所谓的愿行菩提心怎么出现呢？只有已经看到了善恶因果，以及染净因果的法则，之后，再拓展开来看到大乘的因果，他才会发起愿心。这样，才可能励力地实行菩提心。

再说戒定慧三学。没有戒就没有定，没有定就没有慧。没有因果正见根本不可能有誓愿，没有誓愿就得不到戒。誓愿不坚定，即使有一些，也难以守持。如果善恶因果的正见都没有，那不必说成佛，连做人都很成问题，根本守不住孝悌忠信等人伦的道，因为你的行为没办法处在一种人天标准的善行里。人天的戒都没有，出世间的别解脱戒、大乘戒，当然更是免谈。连这个正见都没有建立，所谓的出离、求菩提的志愿很值得怀疑。最多只是人云亦云，心里没这个东西。

总的来说，要明白没有因果正见，一切白法都不可能出现，一切的善心善行都无法拓展，一切的修法都无从建立，一切内道重要的见解都无法发生，一切世出世间的利益都无法呈现。因为这一切世俗道全部在因果上走，离开缘起正见就无路可通。而不懂因果，那就是彻底的大愚蒙，一直都在非法的道上奔驰，不知悔改。胜义谛的道也一定要以缘起作为方便，才可能悟明方便生。空和缘本来是不二的。只有见到一切是缘起，你才能见到一切是空啊。那么对于缘起不是泛泛而谈，你必须透过从粗到细的缘起法则，一概地认定之后，才出现一切皆缘起的全分的信解。这样转一下，都入到一切都是空性上，你才会对空性有一个了解。否则的话，其实心里根本没有悟到一切都是空性，因为你连一切都是缘起还没悟到。所以，在缘起分上要有完全的了解，空性上才能有全分的了解。

所以，在清代有一位彻悟禅师，他说的两句话很好：“善谈心性者，必不弃离于因果；深信因果者，终必大明乎心性。”深信因果，逐渐地在心上抉择道路，终究会大明于心性。你会知道一切都是心性随缘变现的法则。再深的一步，既然一切都是因缘生、一切无自性、一切都是虚幻的，这个时候就会透出真来，会认识到这个真如是什么，而且会透到一切处唯一是真如。像这样，只有解缘起相应以后，才可能够解空相应。

再说净土，你要知道世尊在《观经》里开示，凡夫欲修净业者，希求得生西方极乐世界，要修三福。这个三福，每一福都是靠因果正见才修得起的。第一、孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这要在善恶因果的正见上，才能发起这样的行为。其次，受持三皈、具足众戒、不犯威仪，主要是在染净因果上得到正见，他才可能励力地守持戒律。最后，发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，这要对大乘因果起胜解，才可能发心，然后趣入大乘的法行和利他的行为。这三种业是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因，可见一切佛都是修持这样的净业，才能现前净土的。因此，净业的根本也是在因果正见上面。只有对因果发生了胜解信，才能够起欲、起行、起精进，之后才能一心地入到净业的修行当中。否则，只凭口头上学说两句，那是不可能成为真正的修行的。

这样才知道，建立在因果正见上的净业乘，它是一切道的首要，而且一级级地往上通，可以通到最深处。离开了这个要道，门都没打开，什么道你都无法进入。以上做了多方面的抉择，大家应当知道这是首要的含义，因此要百倍地重视。这也是法王上师在《四乘指归颂》里，把净业乘放在首位的原因。我们只有学好了因果法，才可能进入大乘菩提心的修法。因此，首先要学好《贤愚经》，再来学《入行论》。

二、为什么要用一年来学《贤愚经》

因为如果没有这样一种学习的规划——在一年当中倡导学习因果，很多人凭自力根本无法趣入因果正见。这个因果见生不起来，其他一切修行就都没有基础，无法开展。要意识到，光听一两次专题讲座是远远起不到作用的。为什么呢？这是因为一种观念要在心里生根，要有很多引发的因缘，还要串习到一定的量。现在，要生起因果正见，就要通过一个个事例地教导、启发，加深认识，等积聚到量的时候，才能够扎根，量少了根本无法达到这一点。

比如，只是听一两次科学院院士做的高等报告，一个小学生是无法成材的。院士的报告是激励他的信心，给他一个远程的方向，告诉他要往哪一条路上走。但实际的基层工作，还是要靠小学老师天天上课，一步一步地教，而且督促他做功课，最终他才学得出来。即使是上等的天才，还是离不开老师的教导和他自己勤奋地用功。

所以，一定要有一个很深厚的基础，才能发生深刻的观念，而这是要用量来集成的。很多人以为：学因果法，只要听一两个公案就可以了。不就是善有善报、恶有恶报嘛，我是很聪明的人，听一个就知道一切了。这完全是骗自己。不要说我们现在的人，过去的大德都说：对因果生信是相当难的。一旦你生了信心，确实拥有了万善的根本，能够发起一切修行。这一个因果见起来了，就永远不堕恶道。但这是非常难的。因为它不是你的眼根所能见到的，也不是在其他的世间书里能看到的。我们是从一个一穷二白、完全缺乏认知的状态，要转变成对一切有为法生起因果的正见，这是一个相当大的课题，它绝非一蹴而就。就好像砌墙，从地基开始到万丈高楼，那是一块块砖砌起来的。光画个图纸是不行的，光是凭自己的想象：我能不能一天就砌起？这也是不现实的。这是要靠非常扎实地一块块垒起来，积足了量，就达到那个高度。这就是必须要做足基本功的道理。

《贤愚经》只是如海因果经典中的一个，但是它能够让我们从中窥到大因果律。这里面包含了上百则的案例，我们要一个一个、经过精详确定的认识，最终才会得到一份东西。这个收获不是一开始就能得到，而是要你经过一百次以上启动了信念、认识，逐渐地累积起来，最终才会凝结成一个稳固的因果正见。这个正见在你心中会起到指挥一切行为的作用，从此之后，它会把你引入离苦得乐的正道中，使你成为一个坚定的信仰因果者，成为一个守持净戒者，成为一个一切都按因果律来办事的人。这就与过去随着自己的错乱习性或者颠倒认识行事的状态截然相反。所以这是一个彻底的、全面的扭转，这谈何容易啊！这必须要把你内心各种愚蒙、妄见的坚冰彻底摧毁，重新发展出一种新的纯正的观念，而且还要让它在心里扎根、占据统治地位，最终强化到不可夺转，一切时处只认这个因果律，不认什么自己内心的习性、个人的偏见、好恶。这就成了真正的理性者，做任何事的判断标准就只有一个因果律，唯因果律是从。符合因果律的，是乐因的，就去做；违背因果律的，是苦因的，就坚决不做。这不是看人情、面子、习性、权威或者各种舆论、宣传来行事，不受一切所破，不受一切所骗。要变成这样一个纯正的法道行者，就必须从建立观念着手。

现在要看到，我要得到这个因果正见，这是一个果，它必须由相应的因来开发。因对了，就肯定有果相，而且串习量足了呢，就肯定能够坚固成性。这是我们必须要认识的。那么又如何能得到这个因呢？这就要通过佛语如同日光般地照耀，让我们明朗地见到因果的事实，从而引生对因果法则的认识。也就是每当听到《贤愚经》的一则公案，顺着佛语的指示，我们看到了它的前因后果，而且认定了如是的果就是由如是的因而来，丝毫不差。就像黑白两条道是截然不同的途径，善恶业力极其精确地刻画出一切苦乐的现象。这样，透过一个个事例，你就会生起一次次认知的心。而且每一次都不是简单的过一下，而是要具体的了解。也就是说，每一次都要详详细细地跟随佛语看清它的前后经历、因果联系，才生起一次对因果确定的心。就好比法官去调查一个情况，他要摸清前后的线索，心里才会得到确定的判决。如果他对前后发生的事不太清楚，他的认识就是模糊的，也就没有断定的力量。他为了判一个案子，要花好多时间。而我们现在是随顺佛语的指示，不必自己去盲目摸索，但也必须清清楚楚地了解前前后后的细节。如果不这样的话，佛何必说得那么仔细呢？应该只说两句就可以了。但其实不是这样，他必须要给出一个很明确的现实背景，让学人清清楚楚地了解。之后他的心里没有任何疑惑，会非常断定地得到认识。

这样才知道，原来我是要按照一个一个的案例来学因果，而且每一个案例从前到后一步一步都要听清楚，细节上都要搞清楚，只有看得非常清楚了，才会起一次确定的心。不这样学，就根本不可能发生认识。一年连续不断地学下来，起心次数多了，认识就会逐渐深化，会逐渐发展出见解。不像过去，只停留在口头，因果观念在心里开始真正凝结成形了。这就好比怀孕已经成了胚胎那样，一开始是没有凝结的状态，根本没有一个稳固的身躯，也就不可能发生作用，不可能起到一个人的机体的作用。但他一旦成形，这一切的血脉贯通了，他方方面面的活动力都出来了，运转力都出来了。我们要这样理解为什么要学一年的《贤愚经》。

三、为什么要一心依止佛语

这次选择讲《贤愚经》，也是想到：只有依靠对佛语深信才能启发出因果信念。大家要这样观察，这是一个极其广阔范围内的事，这里有一条贯穿到一切时处的大法则，就是因果律。这并不是一个人靠着推理、臆测、科学实验等等能够发现的，只有佛的一切种智，远离了一切障垢，以不二的方式彻见了法界的真谛，一切法界中的缘起事件都在他心中无余呈现，所以他是真正地、完全地彻见到了因果律。

由于这条法则是如此的深细、广阔，遍及到一切方面，所以没达到这样现量的智慧，就无法提取出这个法则。因此不靠佛授予法眼，我们自身是永远也生不起因果上的定解的。只有对于整个业果决定的原理全盘地认识，才可能有真实的见解。现在从上面，佛以现量的印定，直接给你传递这个信息。而且他一次一次地说出因果事实，我们就会一次一次地得到佛的启发，发起因果上的信念。所以，我们要完全跟着导师佛来认识因果法则。我们就好比是一个盲人，依靠一个具有最宽阔天眼者所现见的一切色法，他所做的所有解说，都是毫无错谬的，都是真理的表达。因此虽然我们没有见到，但是我们信任一位彻见者的指示，也由此会发起决定的信解。

我们要具体地看到这个因果教法，它在时间上极其的宽广，应该说从无始到无终的一切有为法的时间续点上，都是以一条因果律贯穿的。只有佛现见的时候，才是真正到量。其他的任何人，甚至连阿罗汉、学道菩萨，由于他们的智慧没有完全打开，也只能看到一个片段当中的因果事实。在他的能见度之外的时间里，也是一无所知的，也因此没办法去决断，甚至连一种供佛善行，它后边际的果报都难以断定。而佛是现量彻见。我们只有看到因果经才知道，任何一个现前位的果报，以佛的智慧能够一直看到过去无量阿僧祇劫以前的起因，在这么漫长的时间里，它如何一层一层变现出果报，业力如何无有紊乱、无欺地变现，这完全只有佛能说出。

而且佛说的语气有很大的感动力量。因为他对义理完全决定了，以智慧无碍现见的缘故，所以无论问什么事件，要了解什么样的因缘、细节，佛都会直接道来，不加一分犹豫、推测或者不决定，也没有任何的错误、编造。所以，我们听受导师佛一一地指示，就能很快地了解到因果。这有很大的加持，因为来自于彻见真理的力量。这与一般劝善的书绝对不同，两种作者的心相距太远了。凡夫的心没有现见到，他能说的一分也唯一依据于圣教，而佛是现量彻见的。我们只要好好地去学，马上就感觉到佛语的加持，会让你感觉这里所说的任何细节都是非常真实的，有一种现场感，有一种决定的力量，这是非常重要的。这是来自于导师，他的力量。因此我们只要诚心地去谛听，马上就会引发我们的信念，发起我们的善根。所以这里要知道，不是靠我们自己有天大的聪明，能够悟出因果法则来，这条路是绝对走不通的。

因此不要以为，我是修很高法的人，我还修什么因果，还一个个故事来重复，一一地细节上去体会。他认为他不需要。其实连那些高位的成就者，他们都不离开佛的因果法教。在世俗谛上，没有丝毫能够超出因果律的。那些开悟的祖师，他们在因果上是十分谨慎、微细的，对待因果法则十分敬畏，而且贯彻到一言一行上，都是按照佛指示的因果律来作取舍，都是按照佛制定的戒律来受持的。因此我们知道，这是大法则、大纲领，不能够小看。轻视了因果这个根本，你就会远离一切的佛法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里说：要对于如来的圣言起深忍信。如果对于如来的圣语不能够起决定的胜解，无论你学什么法，都不可能得到如来所喜爱的决定信解。

所以，如果你不依靠如来的圣言，对因果这一法，一旦轻视了，你一切都要落空。因为没有这个因果观念在内心扎根的话，就没有办法去行持一切法道。毕竟这是极其深远的法则，展开来遍及到三乘无边的修行。所以，只有因果的门打开了，才能启发出一切白法，从而我们才能趣入内道，从下面的人天乘开始，一级一级地受持戒律，规范自己的行为，将其纳入到缘起的正道当中。下至于一言一行都随顺佛语的指示来做，这就是我们内道佛弟子唯一要从根本上信受的法则。

我可以确定地告诉你，这里面决定有佛语的大加被力。只要我们首先不要去小看它，首先对它生起很大的敬重的心。这样诚心地去学，而且要脚踏实地，从事相上走，不要高谈玄理，要在每一个因果事件上去体认，每一次下来都会生信心，这是必然的。

你会发现，这跟其他世间的著书立说根本不同，佛语是那么确定、那么明了、那么和盘托出、那么直截了当。除此之外，你还应该感觉到很幸运，就像盲人遇到了明眼者的指示，就像暗夜中看到了光明。如果凭着我们如生盲一般的凡夫短见，哪里能见到这样的真理法则。因此不仅不能够轻视，还要百倍地敬重如来的圣言，对于这里的每一句都要觉得：啊！这是从佛一切种智透出来的圣言，极其殊胜无比，没一点含糊，直接给我指示法则。不依靠佛语就没有其他可以给你指点因果法门的人了。你不这样学，我认为绝对没有办法让你引生因果胜解。

为什么呢？就像龙树菩萨这样的大圣者，他尚且说：“空性由理亦能知，因果甚深极难证。”很多人认为因果很肤浅，空性是很甚深的。恰恰相反，对于空性，还可以由正理去推知，但是对于这么甚深的因果律，这是极难认识的。因为你没见到，也没办法推测，也没办法用科学实验、数理逻辑来推断，你也不可能从别人那里听到。除了大师佛的现量指点之外，没有哪个人能够这样透彻地、一语断定地来给你述说。凭你空想一亿年，你看一万本其他的书，或者外在用多少方法，丝毫也不可能对因果大法则生起信解。

在佛以下谁能够看到这么深远的因果律？谁能够这么确定、断定地说因果是一个决定的相？谁能够说下至于极微尘都是在因果律的范畴当中，丝毫不紊乱？这不是现见者谁能够说得出来？当心识还有少许蒙蔽的时候，就见不到法界一切事相的运行法则。那么，你怎么能做出总的决断呢？所以，教法的源头就是无上尊贵的如来，其他一切的菩萨、阿罗汉、人天善知识都是依顺佛语来做宣说的。

所以，我们不要忘记根本，因此讲《贤愚经》的时候，绝对不能起轻忽之心，这样会发生很大的障碍。更不能轻视地说，这是一个很低的因果法。要知道从粗到细一路贯彻下去，一切的法都是缘起的，都不离因果。从这里就要知道，这是极尊贵的教法。如果没有借助佛眼，看到这么深远、广阔的因果法则，我怎么能够发展出这样无量无边的人天道的善行？怎么能够趣入解脱道的各种戒定慧的修行？怎么可能精严地取舍、持戒？怎么能够发起各种大乘广大的愿行菩提心？这种极广阔的行为量来自于极深细的见解。没有因果律断定的解，就没办法启发。我们就会一直局限在一种井底之蛙的狭隘见识里，只有一种现世的短见，最多认为：可能做一点善，身体会好一点、家庭好一点或者事业好一点，而且对此还抱有怀疑。只要稍许有一点不满意的时候，马上就会放弃见解。因为他根本没有一种宽阔的眼光看到贯穿三世的因果律。所以在他的见解不能调顺的时候，心里也无法调柔，会反复无常。因为他无法随顺真理的法道。最后，连一个戒也持不了，因为发不起肯定的心，你不可能下死心去持戒。只有你确认了以后，你才能发得出誓言的。像这样，连一小分的善行都无法建立起来。确确实实离开了因果正见，没办法发起白法。

由于我们历劫的颠倒习性，各种的犹豫不定，以及受外界各种邪说的惑乱，使得我们缺乏了行持的操守。所以，一再地说到，如果你因果上没学好，你的修行决定是落空的，决定是高谈论调，连一个细小的实行都没办法坚持。这是当前很多人现实的状况。这样，高谈一个大乘行愿，有的时候感觉距离很多人太远。只要用清晰的镜子去照一照，就发现连一个很小、一种切近的善行都无法坚持，甚至无法启动，没有主动力，没有行持的决心。也因此就会发现这个时代各种所谓的佛法的实修、发愿、忏悔、积资等等，都是流于表面。

思考题

这次开示十分重要，大家听完后，要再三地思维、体会这里面的深义。为了帮助大家把握思维的要点，请思考以下问题：

一、从粗细各分上思维学因果的重要性，直到心里完全认可为止。

二、为什么要依止佛语来对因果生信？

2.12. 藏传净土法

前行系列4

前行备忘录-因果

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第四、依照集当断一句开示业因果之修法　分二：一、法王缘起正印；二、业因果修法

甲一、法王缘起正印

分三：一、略说法印；二、广示深广法义；三、结成

乙一、略说法印

第四、业因果

第二集当断是因果方面的引导，生死轮回六道之中，处所的异同、色身的异同、苦乐的异同、寿量的异同等，都是由业因果天理所致。

世尊宣说四谛法轮，有所谓的三转法轮，其中的劝转法轮，就是“苦当知，集当断，道当修，灭当证”，对于第二个“集当断”，需要作因果方面的引导。

生死轮回就是世间的范畴，或者称为“有”，称为“三界”，整个是一个苦的世界。“六道”，是指生死轮回的六大现相范畴。那么在这当中，以处所、色身、苦乐、寿量四大类作为代表，以“异同”一对表示具体内涵，以“等”字收尽所有世界的现相。总之，所有这一切都是由业因果的天理或者业果定律所致，都是因果律的安排。

当我们观修轮回过患的时候，所谓设身处地地思惟当时的情形，总是先要知道生在什么处所；然后得到什么所依身；接着在那个所依身尽其寿量之间，有怎样的果报的受用；以这个业势力，能达到多少寿数，这样子就知道，在那一个六道受生处的命运的状况。

就四大代表而言，处所的异同（“异”指不同，“同”是同类）。比如，同生在地下饿鬼的某一个生处，同处在一个山谷当中，这样就是“同”；又如生在饿鬼的各种类型当中，比如《念处经》讲到了三十六种饿鬼，所处的处所各式各样，这是“异”。像这样，天处、人处、龙处，或者天上、地上、海中、高原、平原、岛屿等等，各种的处所的异同，这都是因果律的安排。总之，业同类者感同类报，业异类者感异类报，属于某一种相同的因，而致使生在相同的地方，由于因不同，而安排在不同的地方，这一切都是由业果律所致。

“色身”，就是受报所依的身体。“异”，比如各道的身体不同，人身与鬼身不同，鬼身与天身不同；就同一类中又有异，比如同为水族，海洋生物的身体千差万别。所谓的“同”，就是指同等类型，比如，同样的鱼身、人身、鬼身。或者在同一类身中又有异，所谓的虽然同是人身，由于种族不同，就有各种各类的身体，欧洲人的身体、非洲人的身体都不尽相同。就像这样，同中有异，异中有同，非常错综复杂。那么，所有这一切都是因果律所致，都是天律的安排，就像种豆得豆、种瓜成瓜，同类因感同类身，异类因感异类身。

“苦乐”指受用，就像思惟轮回过患里所看到的那样，有各式各样的苦，类型都不相同，叫做“异”，又有同等的苦相，称为“同”，乐也如此。这样就知道受用上千差万别，或者有各种各样相等的类型，这些全是由因果律所致。

比如地狱当中，等活地狱互相厮杀，死而复生，生而又死，万死万生的苦状，这样对于同地狱人而言，是相同的苦受；又像黑绳地狱与号叫地狱，一个是被不断锯解，一个是封闭在炽燃铁屋中，有不同苦状，就像这样有苦的异同。从异上来说，就是一类一类的苦状。比如，地狱的火烧苦，饿鬼的饥饿苦，旁生的吞啖苦、役使苦，人间的八苦，修罗的斗诤苦，天道的堕落苦，像这样会呈现出不同的苦的状况，实际是由不同的业因所致。比如，由嗔恚、邪见感地狱报，由悭吝感饿鬼报，由竞争感修罗报，由愚痴感旁生报，由善恶夹杂感人间报，由大善感天报。像这样就要知道，就像种的种子不同，就出现不同的品种那样，这样由前面的无数种的差别苦对应着差别因，就要明白，一切都是由同类的业因感生同类的业报，丝毫不爽。

从乐的方面来说，比如有某种环境受用的乐，身体长寿、安康的乐，享受各种可意五欲的乐，就像这些，也可以分出的无数种类。比如，六欲天的每一天中各种乐的境相，其中有一类一类同类的，这叫做“同”；有各种各样不同的，这叫做“异”。无论同或者异都是因果律的安排，业因同者现同类乐报，业因异者现异类乐报。

“寿量”，就是从受生第一刹那到相续结束为止，期间有多少刹那数，称为“寿量”，也就是由引业的势力，带来的这一个所依五蕴相续的刹那的总数。

寿量的异同，譬如同为北俱卢洲，人类寿量同为一千岁，或者就四王天到他化自在天之间，都是有同类的寿量。总而言之，在六道的各个范畴里面，会发现一类生命是一类寿量，这样可以说是“同”。这里“同”，或者指同等，或者指差不多的量。“异”，就是指寿量有很多差异，大至各道之间相差极远，小至在一个人间的世界，各大洲不尽相同。就像这样，有各种寿量的同与异。譬如八大地狱各层地狱之间寿量是不同，往往都是多倍多倍的差异。而且，就同一个水族来讲，蜉蝣和摩竭陀鱼寿量相差极大。总而言之，在寿量的这个层面上，六道生命有各式各样的寿的现相，所有这其中的以异同所摄的状况，全是因果律的安排。

“等”字，指所有的器世间、有情世间的现相。就当代的文化来说，比如人间生理上小到一个细胞，物理上小到一个微尘，心理上小到一个心念，伦理上小到一个关系，就像这样，所有的这些生命现相、所有的这些自然界的现相，全是由业因果的天律所支配的。或者就宏观的层面来说，这样一个大法界里面所有的天体的运行、世间界的活动，所有的六道各大区域里的一切社会现相、一切人文现相，比如，人类从上下五千年到一个旷劫之间，所有的历史的演进，所有的家庭的悲欢离合，所有的共业出现的战争、疾病，各种的社会现相等等，总而言之，整个的法界当中，尘尘刹刹所有的器界和有情的现相，全数都是由因果律支配的。

导师佛薄伽梵的御令正见法印，就是从“耶达玛”到“夏玛那”之间的这一颂。它的开头加了表示吉祥的“嗡”字，结尾加上“梭哈”，这两字其实是一切班智达考虑开光与祝愿吉祥而安放的。“耶达玛……”翻为藏语就是“诸法因缘生，如来说是因，诸法因缘灭，如来说彼灭”。

“佛薄伽梵的御令”，就是指缘起正见的法印，说的就是缘起咒。那么，缘起咒实际上除了前后的两个字之外，说的就是缘起律。

“御令”，就是无上法王宣告天下的真理法则。由于它是历一切时间界、空间界而没有任何改变的，所以就叫“法印”。或者说，这个印推行于一切天下无可阻碍的，不可能被否定推翻的，因此称为“法王的正印”，它是如来传授给一切有缘者的见解。所谓“正见”，就是由于佛以一切种智的深广慧眼，照见了世间界的所有的现相都是缘起，因此，这个就像一个最宽广的眼睛一样，能够见到一切诸法的事实。这样子随顺它而接受，就等于是佛赐给我们一个正见的法眼。

正见法印的缘起咒的主体，也就是缘起颂，这一个偈颂的意思是，一切诸法都是从因缘所生。那么它的因的状况如何，以及它止息的状况如何呢？只有如来能够宣演。这是由于如来已经彻见了真理，能够对于尽十方三世的一切现相，都看到了这个普遍的规律。

颂中前两句“诸法因缘生，如来说是因”，“是因”就是“这个因”，是指具体的内涵。一切法都是从因缘生，那么，致使诸法发生的因缘的情形如何呢？譬如器世间的植物，是由种子作为主因，水、土、阳光等作为助缘，因缘和合就发生了果法。而有情界的现相，就是以无明引起行，以行牵引出识，以识出现名色等等，由十二缘起支前前为因、后后为果，这样子相连而起的。以这两个浅近的比方就要知道，一切法都是由相应的因和缘来产生果报的，丝毫不紊乱。这里的“是因”，就是说这种因的状况只有佛能够宣说。

比如，对于六道所有的器情的状况，到底是以什么样的因来发生这种果报？就像我们在“轮回过患”和“业因果”两部法类当中，已经很细致地讲到了那么多果的现相，它又是如何地由因来发生？譬如地狱的各大门类里的器界和情界的状况，是怎样地由因位修积十恶业导致的？就像这样，因上有各种各样的差别，比如，由十恶业怎么样子导致恶趣的四种果，就像这样，只有如来才能说这个因。

后两句“诸法因缘灭，如来说彼灭”是讲灭的情况。这些法如何息灭呢？息灭了因就没有了果。比如讲增上生的道，如何息除恶趣得到人天的果位；或者出世间声闻缘觉的道，如何息掉生死的因缘，而证到出离苦因苦果的涅槃果位。就像这些，所谓如何灭的问题上，只有“如来说彼灭”，这个“彼”字是表达具体到底是怎么样子息灭它。

乙二、广示深广法义

分二：一、诸法因缘生；二、诸法因缘灭

丙一、诸法因缘生

分二：一、略说宗义；二、广示法义

丁一、略说宗义

此颂开头的诸法是复数词，如此的众多之法指什么呢？指所知方面由轮涅道三品所摄的一切法。佛教的观点认为，一切诸法都是因缘所生。

这个缘起颂，开头的“诸法”是复数词，也就是表达众多的词语。那么这样的众多之法，就是指我们所需要认识的这个范畴里的轮回、涅槃和道三者所摄的所有的法。“诸法因缘生”，就是指这一切法全数都是由因缘和合而生起的，在此之外，并不是所谓的无因生或者非因生。也就是，并非没有什么因缘自然而起的，以及由一种其他的人格化的造物主——上帝、自在天等等造就的，也不是唯物论所说仅是由一种基本粒子在演化。

过去按照各种的宗教来说，的确他还有求解脱的一个追求，那么也是知道这个世界是苦，他的智慧也能够感觉到这个地方是个苦的世界。像印度的各类外道派别，绝大多数都知道，这个叫“轮回”，叫“生死”，这个是个苦的。那么，印度的“涅槃”也是属于内外教共用的名词，他们也感觉“我要得涅槃”。所谓的“涅槃”就是灭苦的意思，到一个没有了苦的境地。所以，“轮回”就是这边的事、苦的事、世间的事，“涅槃”就是那边的事、出世的事、乐的事，“道”就是怎么样子从这个地方走到一个涅槃去，或者说从苦中走到乐中去。

这样子就会知道，一切的众生需要了解的就是三大事情：一、轮回；二、涅槃；三、道。那么所有的这三大种类范畴里的法，轮回，就是众生待在这个苦的世间界里，它是怎么来的？那么涅槃，就是说一定会有个理想的、没有苦的、永乐的境地，它又是怎么来的呢？然后要修习这样一个道，它又是怎么来的呢？按照佛教的宗义，所有这一切都是因缘生的。

丁二、广示法义　分二：一、所遮外道邪见；二、所立内道正见

戊一、所遮外道邪见　分二：一、略说；二、广示

己一、略说

外道方面对此有承许为无因生和非因生的三百六十种邪见，如果作归纳可以摄在论义五部中，再归纳就全收在断常二见中了。

外道源自古印度，远指九十六种外道，近指各种现代学说。人类本有智慧的素质，因而，在面对庞大的世界的时候，会去探索世界的由来，但是，远离三宝的光明，凭借众生自身的分别，往往出现错谬的看法，这称为“邪见”。

有关万法的起源，包括生命的起源、世界的起源，所有的见解可以归纳为两类：第一、持无因生见。就是不承许这些现相是由因发生的，而一切都是自然发生的，自然就出现了，没有什么因。总而言之，无论谈到什么事情的时候都是自然发生的，不是由什么因生的，这种叫“无因生”。第二、持非因生见。这一类的看法是，并非无因生而是由因生，但是对于因的认识上，却将一个本不是因的东西当成了因，这叫“持非因生的邪见”。所谓的“非因”，就是“非因计因”的缩写。

“三百六十种”，是对当时印度各派观点的统计。当然，由于有智识的人类喜欢探求真理，在正因缘不具、邪因缘混杂的情形下，发生的见解是无量无边的。就今天而言，实际就包括非正法范畴的所有的这些学说、思想、宗派、主张，那么这样子林林总总多得就像恒河沙数一样。像现在这样一个信息时代，从人类的虚妄分别发生的各种的见解，都是在讲述世界怎么由来，那么所有这一切，实际不是无因生的见就是非因生的见，全数属于邪见。

那么，这三百六十种邪见，可以归纳到论义五部的邪见中，也就是古印度哲学派系中五个教派——数论派、顺世派、胜论派、吠陀派和离系派的见解；再归纳就摄收到断、常二见当中。

为什么归摄在断常二见当中呢？我们现在关注的主题是生命。就生命的状况来讲，一种认为，这个生命会是一灭永灭，归于空无，这种叫“断见”；另一种认为，生命是有所谓的系缚和解脱，系缚就是在轮回中系缚，解脱就是从轮回中解脱，那么这样所谓的系缚和解脱的因是一个常住的法，或者是一个常法。

常见派就其共同点来说，都是承许系缚轮回与解脱轮回的主因是一个常法，或者常存的实体法。比如，各自都承许有一个常我，这个常我是一个实体法，是一个常存的事物。当它受迷惑的时候，就系缚在轮回中，当它脱离迷惑时，就从轮回解脱；或者当它受困的时候，就系缚在轮回中，当它从困境中脱开的时候，就超出了轮回。就像这样，是有一个常我，它是系缚和解脱的主因。就是由于它配着一些缘，迷惑了或者被困了，这就叫“系缚”；是它配着一些缘，不迷惑了或者超出困惑了，那么这样就叫“解脱”，主因就是这么一个常我。那么就像这样，他是承许有所谓的轮回，有前后世，有系缚、解脱，但是，他是在一个常我的上面来立论的，像这样就是常见。当然这是就主要而言，还有其他方面的常的承许，比如承许万法的作者是一个常法等等。

己二、广示　分二：一、无因论；二、非因论

庚一、无因论

首先看断见派，他们认为乔达摩与常见派的主张都不对，一切诸法实际都是自然生的，比如现在这个身体是像空中现出彩虹、草地上长出蘑菇那样自然而现的。再者，身体如雪、心识像狼的脚印，雪融化的时候，狼的脚印也随之而消失了，只有显现今生这一世，来世、解脱一切皆无。死亡之时，身体入于四大种界中，心识随之而寂灭，趋于空无。《黑自在书》云：“日升水下流，豆圆刺修锐，孔雀彩色丽，无作自然生。”

断见派总的分三个方面来认识：一、对万法由来的主张；二、对生命现相的主张；三、教证。

一、对万法由来的主张

在有关万法由来的立论上面，断见派不同意乔达摩的因缘论，也不同意常见派的常法造物主的立论。“乔达摩”是佛的俗名，他们并没有尊佛为教主，因此直称其名。也就是说，他讲，一切法并不是像乔达摩所讲的那样，随着因缘而生起的，也不是像常见派所讲的那样，由某个常法的造物主他一个人造世间的一切万法，当然，随之也否认有所谓的前后世、死后升天，或者修道得解脱等等。

他的看法是，一切诸法，包括内的身心、外的器界，所有的这一切都是自然而生的。比如说这个身体，它就像空中现出彩虹，并没有谁跑到天上挂一个彩虹，或者在天上画一个大彩虹的图画，是自然现的；或者地上长蘑菇，也没有谁去播种，没有谁去制造，自然就出来了。那么，人的生命的现相都是这样子自然出来的。“一切”二字，含括了所有的生命现相，包括物理现相、生理现相、心理现相、社会现相、伦理现相，总而言之，所有的都是自然显现的，不是由什么因特别制约而发生的。

二、对生命现相的主张

所谓生命现相，无非就是身、心两部分，这一点是任何学者都会承认的。也就是所谓的生命体，一部分是属于物质，一部分属于心识，它们两个合在一块就是一个生命现相。那么，所谓的身心的关系如何呢？身就像雪，心就像狼的脚印。在生之时，心依着身体，比如顺世派的承许，就是讲在住胎的时候，地水火风四大种界聚合，出现了羯罗蓝等的分位，就从这里像从酒曲中新生出迷醉的能力那样，忽然就出现了心。

那么就像这样，所谓的物质与心识谁是第一因上，承许物质是第一，根本不是从前世的心识发生的。也就是并非像佛教承许的那样，中阴识位最后一刹那的时候，与父精、母血三缘和合出现了新的一世的最初位的心识，这个是佛教所说的，此身最初心是由中阴最后心为因而生起的。这一派认为，根本不是由前世的心发生的，而是也没有什么因缘，就像酒曲里自然就会有出迷醉的能力嘛，从这样一个羯罗蓝等的分位里，以四大种界的和合，自然就会发生心识，就像这样来立论的。

古印度的唯物论是从四大上来立论的。也就是说，所有的根、境、识都是从四大发生的，这就是唯物论。身体，比如说它是由坚固性的地大，和湿润性的水大、温热性的火大、动转性的风大，这么四种组合在一起发生的。大种就是一切万法的种性，“界”是由于它们各有自己的性质，各成一个领域，所以就叫“四大种界”，由此和合就发生出各种各样的现相。此外没有什么因，反正这四大种界合在一起，出现各种各样的事情，自然就出来了，所谓的苦乐等的一切显现没有什么因的，就是这样子发生的。

而且，讲到生命现相，是持“一世论”，也就是只有这一世。当这一世还存留的时候，自然就从四大种界的身体当中，会发生心识和气息，但是并没有所谓的来世，也就是就像雪一旦化掉了之后，狼的足迹也就没有了。由于这两者是所依能依的关系，一旦所依没有了，能依也就没有了，雪一化掉了，依附它的狼的足迹哪里还会存在呢？也就是死的时候身体分解，回归到四大种界，可以看到最后身体的腐化。比如，脓、血等液体回归于水大，身体的肌肉、头发、骨骼等等回归到地大，身上的热量回归到火大，还有各种的动转回归到风大。身体都瓦解掉了，心识是依附在它上面的，皮尚不存，毛将焉附？也就是心识也随之就寂灭了。这是一灭永灭，再也没有什么后面的，这样当然就没有来世和解脱。

三、教证

这就是顺世派外道著名的论典《黑自在书》，在讲述他的观点。太阳每天都会东升，并没有谁将太阳从海中拉到空中；江河都是往下流的，并没有哪个人在后面迫使它往下流；豆子是圆圆的，荆棘刺是长而锐利的，并没有哪个工艺师在那儿制造；孔雀的翎羽自然是彩色、绚丽斑斓的，没有哪个艺术家在绘画，所以就像这样，没有谁在造作，自然就如是发生的。

思考题

1.六道轮回中，众生处所、色身、苦乐、寿量的异同等指什么？这一切是由什么导致的？

2.“佛的御令”是什么？解释缘起颂的涵义。颂中的“诸法”指什么？

3.什么是外道邪见？对此如何归摄？

4.断见派：

（1）断见派对万法的由来有何种立论？

（2）断见派对生命现相有何种立论？（包括身心关系、生来死去的情形）

2

庚二、非因论

一、总说

常见派认为：乔达摩的观点是错误的，虽然有前后世，但并非由业因果发生，其实是由另外一个作者造作的。

总的来说，常见派不承许佛教的主张。他们说是有前后世，但是，这些现相不是由业因果的法则或者因果律所现。就业感缘起的层面来说，并非像佛教说的这样，这些苦由恶生，乐由善生，而且各种苦乐的差别，由善恶业的差别丝毫不紊乱地发生；而是另有一个作者在造作。

关于这个作者，承许有所不同，大致可以说出两个代表性的派别：一个是承许人格化造物主的自在天派；一个是承许物质性作者的数论派。意思就是，这也是一个不承认无因可生，而承许由因生的教派，但是，就这个因或者作者是谁上面认定不同。

二、自在天派

那么是由谁造作的呢？是由常存、唯一、主宰者的大自在天所造作的。即是：若以小孩与黄牛肉供奉他，他喜悦则会惠施世间安乐；若不悦，也会降祸世间，因此，是另有一个苦乐的作者。

首先自在天派，他讲一切万法的作者是自在天，这个自在天的状况，他是有常、一、主宰三个德相。“常”是常住，永恒不灭的；“一”是独一，就它一个尊天；“主宰”就是随心所欲，按照他的想法可以去造世间。那么，按照这个教派来讲，所有世间苦乐的相不是由业所生，而是当自在天得到小孩或者黄牛肉的供奉时，他很喜悦，由此会赐给世间安乐；假使触恼了他，他不喜悦，就给世间不乐，因此，所谓世间的各种各样的苦乐，都是由造物主自在天所制造的。

依此派的观点，好比这个地球上面发生了瘟疫、洪水、饥荒、战争等等，那也是自在天不悦给人类制造的；或者有很多的动物发生被烧、生病等等，也是自在天不悦而给予的；或者人间出现了美景，人们的身心很快乐，财富增长，寿命延长等等，这个也是自在天欢喜给人间制造的。像这样，不是业而是另有一个自在天，他是苦乐的制造者。

三、数论派

还有一派承许所谓的“胜性”，是对于苦乐舍或者贪嗔痴三者平衡安立为获得胜性地位。它从虚空中幻变尘境，内在明知的常法士夫受用这些尘境。最终神我认知是胜性所变，其时胜性羞愧而逃，此时胜性的一切变异皆隐没于胜性界中，随后士夫与变异分离，便获得解脱。

数论派以两个分位来阐述万物的起源。一个是根本胜性的分位，一个是变异现相的分位。他们说，所谓的“胜性地位”也不是别的，就是苦、乐、舍三德平衡的状况。当它们不平衡时，就出现各种的变异，也就是从虚空中变出尘境，由此出现各种内在的五根、外在的五境等等的现相。这些变异都是假相，它们本身就是苦乐舍三德。总之，承许万法是由胜性所生，而且是自生的方式。

这一派承许的另一个胜义谛——神我，是一种心识的体性，有明了的性质。只有它是众生、是具心灵体，所以它就叫“士夫”，就像我们说的人或者生命。此外的一切都不是生命体，在现相位只是一些虚假变异的比如五尘等的现相，到了胜性位的时候，一切的假相都没有。这个常法的神我是受用者，它受用这些变异性的各种的五欲六尘，但它不是作者。

如果去修道，最后得到了禅定，开发了定中的眼目，由此就会知道所有这些现相全是胜性变化的，全是虚幻不实的。当明知这个的时候，胜性羞惭而逃远了，它所变的一切的变异法，全数隐没于胜性界中。这样士夫就和变异现相脱离开来，不缠在里面，也就是住在独自逍遥自在的状态里而解脱了。

四、旁述

又说有不可思议、仅拇指大的常我存在于心脏之中，所以此身如瓶、心识如瓶中小鸟，因此当身体灭去时，心识拥有自由的同时可以四处游行了。

再说，还有一派承许有一个常我，它就像拇指那么大，存在于心脏当中。身与心的关系是，身体像个瓶子，心就像瓶子里的小鸟，到了身体坏掉的时候，就像瓶子破了，小鸟能出来自由自在地飞翔那样，那时心在拥有了自由的同时，就可以到处游行了。

举例破除二派邪见

内道佛教认为：断常二派的主张都是错谬的。

佛教认为，断常两派的观点都是错误的。对此举例作破除。其中断见派，以破无因理遮除。常见派，用破常理、破自在理等，破除作者自在天；用破实一理、破常理、破自生理等破除胜性为作者。这样就能看出，外道的立论是错谬的。

一、破断见派

现代科学认为，生命是由细胞发生的，不是由前世心识而来。他们承许从物质发生各种心识的现相。

那就要观察：怎么会从一个色法——像沙子那样的细胞，发生出各种喜怒哀乐呢？怎么尽其一生中出现无数种的新的状况呢？

如果说：这不是由前世心识而来，不是由心识作为近取因来发生心识，而是反正这些物质聚合在一起自然就会出心。

所谓的“自然”，就是不观待因缘，既然不需要条件就可以生一种心，那应当一切时一切处都可以生这一种心了，没有理由说，只有此时才生，此外的时间不能生。但是，哪里发现有恒时生贪心或者生嗔心的现相呢？心识总是不断地在变的。

如果说，只是由那些粒子组合起来就可以生心，所谓“色法能生心”的话，那为什么不在实验室里用很多的粒子组合一下，在那个唯物的体性上，忽然之间就有个婴孩在哭在笑，或者他就有一个成人的心态，为什么不发生呢？因为只是那些粒子嘛，合起来就应该生心。再者，既然由粒子的和合就能生心，那同等理，各种的粒子和合成一块石头为什么不生心？和合成一辆车为什么不生心？都是同样的微粒嘛，而且都是这个粒子的组合。就像这样，可以破斥由物质生心的谬论。

二、破常见派

（一）破造物主

在各种的宗教中，有的承许上帝等是造物主。

那么，如果说这是一个有主宰性，可以凭自己的意志力随意造作万物的主的话，就来观察一个一个的现相：只要因缘和合，将无可遮止地发生果；如果因缘不和合，再怎么妄想也生不出一点，这样就可以破除所谓的“由造物主随意造物”。

多观察一下，比如在现实生活中，处处都知道是缘起生，手一按开关，灯就必然闪亮，没办法遮止的，因为因缘已经和合了，连造物主也没法遮止灯的闪亮。相反，假使地里不播菜种、不耕耘等等，即使造物主想“地里面长出一棵白菜”，然而想一亿年也不会出来。像这样，看到的任何的有情、植物，或者各种的产品、现相，因缘和合的时候必定生；因缘不和合的时候，想生也生不了。无量无数的现相都是如此，在这里没有一点点是凭着某一个主宰的意志力来随意支配的，或者随意地来造的，因此，万法绝不是由某一个主宰的造物主来发生的。

（二）破胜性

数论派承许自生，安立两位：一、根本胜性位；二、变异现相位。他说是从自己生自己的，并非生出一个胜性之外的他法。

那么，他的立论是讲这一切万物其实都是胜性的一个变异，这是不是真相呢？这也不是事物的真相。以理来破斥：如果说是自生，请问因与果是一体还是两体法？如果是两体法，那就不是自己生自己了，因为生出另外一个法来了。如果是一体法，那还是自己，没有新的产品，也就不能称为“生”。

如果他说：都是这个胜性，也就是苦乐舍三德，但是在分位上有隐显的差别，处于隐位的是因位，处于显位的是果位。

同样可破：那么，这两个分位是同是异？如果是同，不是两个分位；如果是异，那一定前位变了才能出现后位，既然有变，怎么说是常的法呢？

就像这样，可以破除数论派的自生论。由此可见，也并非他们所承许的由胜性变异出万物的假相。

像上面这样，由正理破斥了万法无因自然生，以及由另外一个造物主，听他的意志力来生，以及由一种所谓的胜性自生的方式来生等等，这些在探究万物如何生的上面，都是不合真理的。

戊二、所立内道正见　分二：一、他者不知因果律；二、佛遍知因果律

己一、他者不知因果律　分二：一、凡夫皆不知；二、有学圣者皆不知

庚一、凡夫皆不知

轮涅道三品所摄诸法都是由因所生，如何由因生的普遍天律，众生分上，诸天在内、梵王在内、极喜自在魔王在内皆不知，世间尊主影坚王、未生怨王、优陀夷王等皆不知，外道六大导师等皆不知。

佛教的观点是，轮、涅、道所摄的一切诸法都是因缘所生。现在对于这个“诸法因缘生”的定律，要看一看谁是真正的了知者。也就是说，尽法界量的所有的现相，全数都是由相应的因缘而起的。这个大定律，是所有世间的科学家、哲学家、外道宗教家，内道里面包括补处菩萨在内的所有有学道声闻、缘觉、菩萨都不知的，因为他们不能彻见法界十方三世一切现相的缘故。

所谓的“普遍天律”，就是指普遍于十方三世一切现相的因果律或者缘起律。由于它是周遍的，完全贯穿于法界一切万法，是这么一种程度，因此，唯有断证究竟、与法界完全合体的佛，一时现量照见尽十方三世所有现相的缘故，能够决定因果律。此外，还没有与法界合体的所有的圣者、凡夫，他们以自己的智慧力，由于没有现量见到一切都是因果，都是缘起，因此就没有资格或者说没有可能去定出这么一个大定律，也就没有办法凭自力宣说。

“凡夫”，就是指众生类，像上界的天人——六欲天、大梵天王、魔王等等，他们有天眼通，能够见到广阔范围里的状况；有天耳通，能够听到很多的大范围的微细的声音等等，但是他们对于因果律盲然无知。等而下之，人间的尊主，像过去印度出世的影坚王、未生怨王、优陀夷王等，他们有威权、福德，但是是更低级的瞎子，不可能知道那样的尽法界量的因果法则。再降下来，当时的外道六师，尽管也有各种本事，其实也是丝毫未见到这个因果律的普遍真理。那么由世间的天、人的两个层面，括尽所有的世间凡夫，他们都不知因果律。就今天的状况来说，全世界所有顶级的学者、思想家、宗教家、修炼家等等，他们在法界普遍的因果律面前都像瞎子一样，盲然不知的。

庚二、有学圣者皆不知

一、大乘圣者不知

内道佛子分上，补处弥勒怙主与文殊菩萨，也仅是遵照佛的经教来指示，此外不知，他们的认知有限的原因是未断习气障。

圣者方面，先说最高果位的大菩萨，像佛的补处弥勒菩萨以及文殊菩萨，他们也只是遵照佛的经教来作指示，在这以外凭自身的智慧，并没有现量照见贯穿于全法界一切现相的因果定律。为什么没有照见呢？是由于只要还处在有学位，没有尽消习气之间，以习气的障碍出现的二取，造成认识上的局限。也就是，智慧还没有达到跟法界完全合体、丝毫的妄都没有的状况，因此，既然不能遍照到全法界所有事物的缘起，也就没法凭自己来决定一切皆是缘起。按照业感缘起的层面来说，就没法说世间一切的现相都由业决定。

龙树、无著等二胜六庄严等圣者悉皆不知。

时间再往后移，印度相继出世了无著、龙猛等的诸大菩萨。那么，像这些大乘的圣者，他们还没达到佛位的时候，自身并没有现量见到因果律，道理跟上面一样。

二、二乘圣者不知

弟子诸声闻独觉众悉皆不知，彼等自道也是除遵循佛的经教外不知。

等而下之，所有的声闻、独觉二乘的圣者，就更不见因果律的普遍真理了。他们自己修的道——四谛、十二缘起，这上面怎么来决定，是如何的由如是因生如是果？比如十二缘起，怎样由前一支牵引至后一支，或者四谛中是如何地由集感苦、修道证灭？这上面的法则也都是遵照佛的经教来决定的，除此以外，也不是自身的智慧现量照见了这样的缘起法则，原因是他们有四不知因。

下面就四不知因，具体地了解声闻、独觉都无法普遍地印定因果律大法则。

声闻有四不知因：一、处不现而不知；二、时不现而不知；三、无边际因无边际果不知；四、佛法极多不知。由于存在四种无知，因而不明因果律。

声闻存在四种不能了知的因素，以这个原因，远远没有达到照见普遍因果律的程度。

“一、处不现而不知”

就空间的处所来说，比如阿罗汉的天眼通有限，比如只能见到一个三千大千世界，那么在这之外，无数的世界就成了他的盲区了，这样怎么能见得到遍于法界一切处的因果大法则呢？

也就是说，比如此人在这个世界造业，他的果报却是在一个阿罗汉看不到的世界里，这样子对于这一分的业果律，他怎么能定呢？再者，除了一个有限的世界之外，无量的世界都成了盲区，既然他都没有见到，怎么能决定这无数的世界都是统一地按因果律在运行呢？那么，既然很多处没有完全地现，根本不知道无数世界的状况，怎么能够一举印定，这样的尽法界一切世间量的因果法则呢？

“二、时不现而不知”

比如，阿罗汉的宿命通有限，只能见到八万劫之内的状况，那么在八万劫以外，还有自过去无始到未来无边的无量的劫数，八万劫与无数劫相比来说可以忽略不计。那么像这样，可见在三世时间的能见度上是非常小的，那怎么能决定，所有的三世时间之流上的现相都是受因果律支配呢？

比如，福增长者有没有出世的善根？阿罗汉只能见到八万劫，八万劫之外没见到，他当然就没法决定；佛能决定，因为他过去做樵夫的时候有念过一声“南无佛”，而以这个业种到现在已经成熟，因而在这个时候会有一个出家修行的因缘。因此就像这样，时间上只见一个小的片段，此外极大的时间的范畴全部是盲区，那么，假使有一个因是八万劫之外造的，现在现前它的果，他既看不到因，怎么能决定说此果由彼因而来呢？或者，就现前的这样一个因，是在八万劫之外实现果报的话，他就没法决定说，这个因哪怕八万劫之后还一定要实现果报，在他的可视范围里没有见到它的果报。

就像这样，既然无数的时间领域都成了盲区，他怎么能定得出一切都是因缘生呢？自己没见到，还说一切都是因缘生，那就成了笑话，你没见到还能定？

“三、无边际因无边际果不知”

再就因果的极多的差别分来看的话，阿罗汉的智慧眼没有办法洞察到所有的因上的数量、因的缘起链子，或者果的数量、果的缘起链子，这样的话就没有办法看出极为深奥的因果律。

现在先说因无边际。比如，现在有一个果子，那么就它的因缘去观察的时候，时间序列的缘起链也是无量无数的，空间上的因缘分也是无量无数的。就时间缘起链来看，它是由前面的种子、水、土、阳光等和合而成，而这里的每一分因素，又是由前面的若干因素和合成的，这样的话，就从一个时间的长的牵牵连连的因果链上都是没有边际的。

从横向来看，这里面任何一个点上有多少因、缘的成分，实际上无量无数。可以细到一天、一个时辰、一分、一秒、一个刹那，就像这样的，目前的这个果实，它是由前面的刹那相续不断的因缘和合，逐渐发展过来的，而每一个时间的段落，细到一个刹那上面，单是一个气候的因素也是无量无数的。所谓的“缘起”就是诸法互相关联，不可能有独立发生的情况。比如之前的某刹那，它是造就果子的因，那么在这个刹那上，空间里阳光的状况、空气的状况、节气的状况、周边任何环境影响的状况，这些全部都成了推动它发生的因缘。仔细地去观察的时候，这样的横向上的因缘的份数也是无边际的。

比如我们就在这个菜地里种这个菜，这个菜的因素，比如气候的因素，它是全球气候整个大的范畴里的一小块，但是周边所有的东西对它都有影响，才造成这样的气候；或者阳光就是从太阳整个发射出来的光，而且整个世界的因缘链子它互相在推动影响，才造成目前这样一个阳光的状况。也就是说，如果要仔细地去推究因缘的话，那是无量无数的，每一个都不可能独立出现。平常我们只是用最简单的方法来介绍的时候说一个种子，也只是单个种子，说水就是单个的水等等，不涉及到极微细层面，不然的话，那个因缘就会发现互相有关联，一个也没办法独立出来的。又比如，造成目前这一块田地上的大气的状况，实际受着全球所有的化工厂出来的工业烟雾的影响。就像这样我们会发现，实际的状况就是横向上无边际的因缘，纵向上无边际的因缘链子，这样子在不断地推动，就像这样，就会发现因无边际。

再者，就一个果实上面，它的颜色、重量，其中各种的生物状况，每一个都是有它的前因。好比一朵花，上面每一个花瓣为什么是这种形态？就果上的分析来看，有无量无数的状况，其中每一个状况实际都是由因决定的。这样来看，像这样一种微细到极点的情况，必须得完全透彻了，才知道全部都是由因缘生。

就果无边际来说，举一个例子，比如，一个石头投到大海当中，激起一个波澜。这是一个很好的譬喻，因为一个石头投掷过去的时候，就激起一个波，而这个波不断地向外推展的时候，那么请问：这样子的波波相续不断地演进，它有多少个果的成份？有多少种果的状况？也是没法分析的。因为在这样一个大的领域里面，你只要投一个进去的时候，它就会影响全局，之后发生多少的果报的量，是没有办法叙述的。

由此就可见，因果律必须完全照见，你才能提出这么一个定律来。就像因上行一个善，如《贤愚经》所说，会发生九十一劫连绵不断的果报，这还只是就众生可接受程度来说一个量的，实际上它造成的果又在往前推，又在往前推，总而言之，都是由这个作为一个起因发生的，如果没有前面这一个因，后面所有的果报的链都不可能有的。

这样知道了因无边际、果无边际以后，再看到无边际因发生无边际果综合的情形，就更加难以了达了。也就是，像这样横向纵向交织起来的一种无限的因果连续状况，超出声闻缘觉智慧的范畴。

“四、佛法极多不知”

对于佛正觉的无量的功德法，从因位含藏的角度，从果位开发的角度，都可以明知，阿罗汉没办法现量知道它全体的量。

比如说，按照如来藏的教法衡量的话，众生和佛是无别的，果位佛现前了多少用“超过恒河沙数”来表达的那些功德，在众生分上都是具足的，叫“如来藏”，叫“性德”。那么，正是由于藏性当中存在这样无量的功德法，或者说它本来就有这样的德能，因而它随着染净所摄的十种法界的因缘，可以不断地随缘而现相的。这些其实跟藏性所有的性德都是相关的，由此发生各种的果。那么，既然不知道这个藏性里面恒沙功德的状况，怎么知道这个藏性随缘的状况？怎么知道这些缘起的现相呢？

比如说，佛性随着杂染缘出现了六种凡夫法界，随着清净缘出现了四种圣者法界，那么这样的话，的确都是缘起的现相，就是这个藏性随缘在现的。既然不知道这样的佛的功德法、众生的如来藏，那么怎么能够决定说一切皆是缘起的法则呢？

就果位佛而言，没有达到佛的果位，怎么知道佛所开发的无量的功德海？再者，以佛作为一个因素，他加持的力量有多大？他的愿智神力达到何种的境界？那么这样子的话，有关众生与佛共同和合造成的因果相，当然是不知道的。就连细微到念一个咒语、一句名号，它将会促成什么样的结果？是不是在因果律的范畴里？是怎样地由因感果的？就像这样，由于自己见不到，所以就没办法说出个什么来。既然这些方面都成了盲区，这么多个盲区，怎么能决定说全法界所有世间的现相，一切都是由因果律支配呢？

总而言之，正是由于有这样的时间、空间、无边际的量度、极深的量度，这上面都是不知的缘故，以这个原因就没法以自身了知普遍的因果律。

思考题

1.常见派：

（1）自在天派对于万法的作者是如何承许的？

（2）数论派如何安立万法的起源？如何安立系缚与解脱？

2.以理破除以下外道观点：

（1）从细胞中自然出生心识；

（2）人类的苦乐都是上帝安排的；

（3）万法皆从胜性中自生。

3.有人问：“善有善报，恶有恶报的因果律我也懂，怎么说连文殊菩萨都不知呢？”对此从因果律的范畴、菩萨不知的原因上以理答复。

4.为什么声闻缘觉不能照见因果律？

3

己二、佛遍知因果律　分二：一、遍知之理；二、遍知分类

庚一、遍知之理

所谓的“如来说是因”，正因轮涅二方万法都由因生，其因唯由如来宣说，其中的道理是这样的：对于诸法实相、胜义谛、法界、真实之际、法无过性、法条理性、如如真理，如来自因地发生通达，及修习已至登峰造极、更无增上的地步而彻底现前后，对于诸法实相胜义谛如所有性了知的智慧，即是如所有智；由其彻证空性，从而轮涅道所摄一切诸法，犹如镜中普现影像般、掌中观庵摩罗果般一时普知，此即尽所有智。

这里所谓的“如来说是因”，就是由于本来轮、涅两大领域的法都是由因所生的缘故，由如来来宣说其因。那么，这里要了解为什么由如来来说。第一要明白，如来有能说的量；第二要明白，如来有说法的权巧，也就是要契合时机，看到必要来说。因此，这里“如来说是因”特别地解释到，如来要说的是轮、涅两个领域的因，也就是要说四谛的意思。

首先要明确，如来具有遍知一切缘起的量。为什么有这种量呢？这又要知道如来彻知因果律的道理。

所谓“诸法实相、胜义谛、法界、真实之际、法无过性、法条理性、如如真理”，这一大串说的都是真理本身，而且是究竟层面的真理，就不同的方面作描述，实际都是指它。这是由于，语言在描述的时候总会落在某个侧面，而把它们连在一起，就有所谓的圆融感，容易发生圆融的理解。或者就各教典里所出现的名词，实际千名一法的原因，把它们放在一起也就知道，说此说彼都是说它。

“诸法实相”，就是诸法的本性或者真理，也就是在究竟层面上真实的状况就是如此。“胜义谛”是就世俗而言的，因为世俗都是虚妄的，那么除此之外还有一个真实的，这样的圣者智慧所见的真实性就叫“胜义谛”。“法界”，就是指万法发生的根源或者本因。“真实之际”，就是真实已经到了究竟层面，没有更真实处了，也就是一切的虚妄分别都没有了，彻尽地步所见的那个，实际也就是真理本身。“法无过性、法条理性”，分别就两个层面来说。从遮诠角度来讲，是这个法本身离一切过的体性。也就是无论在梦中显现什么样的法，实际都不会改变真理本身。所谓的如来藏与这些客尘丝毫是不相应的，也就是它不会因此而变成有过失的情况，一味地都是这样地清净的，一味地都是离戏的真理本身。那么“法条理性”，藏文是“法之处性”，意思是法不是断灭的，本身就有它的无量的德能，本来有它的法则本身。这个法则本身，实际又有缘起上的无数条理，丝毫错乱也不会有的。这是由于究竟的真理本身就有两个方面，一是法无过性，一是法条理性，相当于说，它就是有理体和事相两个方面，或者就是有不变和随缘两种涵义。

就像这样，当已经开悟了，然后修习到了究竟的地步，再也没有更加增上的时候，这个法的本性就彻底地现前了。彻底地现前了以后，从照见理体、照见事相的两个方面来讲的话，把它分成是如所和尽所；又由于关系上的证体它是根本的原因，把如所放到前面。也就是到了已经穷证了实相的时候，当然，诸法实相的一个层面就是所谓的胜义谛如所有性，当然就明白一切都是这个真如，是平等性的，这样证的时候就叫“如所有智”。

那么这样子证到了本来空寂的原因，实际上所谓的任何的实法都是没有的。此者彼者就是一种分别计较，真实当中是完全空寂的，这个时候就连最细的那个执取有法的习气全部都没有了，连现最细的二取的习气都没有了。没有了的原因，那么这样子就不建立对面的所了，不建立所的时候，妄动就没有了，也就跟法界本身彻底合体了。彻底合体的缘故，刚才说了，法界本身是一切法的法性、一切法的由来，那么这样的话，实际上这个性本身就是周遍的，而一切法都在这个里面，就是由于这个原因，所以就能够照见法界尽十方三世的所有的事相。

那么，他明见的广度和程度上，用两个譬喻来描述。所谓的“广度”，就是广开智眼，到了究竟的地步就像大圆镜一样的，所有的法界的现相在这个当中一时俱现。所谓的“程度”，就像手里拿着一个果子看得那么清楚一样。正是由于这个原因，当然如来是尽知一切因果律的。因为十方三世的所有的事相，全部都是现量一时非常明清地见到的，那他当然知道了由此因感彼果，所有的因果的情形无量无数不可说不可说，就是一时现量照见的，因此，只有佛能知因果律，也就是普遍到法界一切时分、方分当中的缘起上的状况，是亲自见到了如是因、如是缘，而得如是果、如是报的。就像这样，发现了这个因果律是遍在一切处，缘起律是遍在一切处的，这样子就是如来彻见因果律。这个“因果律”也叫“天理”，天理是本来的法界的缘起法则，历十方三世无有丝毫变易的，普遍在一切法上没有不成立的，这个不是人为想象的，因此就称之为“律”。

庚二、遍知分类　分二：一、一切事物遍知；二、重大必要遍知

对此分为二种，即是一切事物遍知和重大必要遍知。

就尽所有智遍知法界一切事相的状况，对此分为两种遍知：一、一切事物遍知；二、重大必要遍知。

辛一、一切事物遍知

其中一切事物遍知，比如说，提婆达多所在城市的粮食，阴山与阳山中一切草木丛林悉皆焚毁的灰尘，用吉祥草次第沾大海的水滴，这些对于提婆达多来说全然隐秘不知，对于佛来说一切悉皆现前。有偈颂云：“孔雀翎羽斑斓法，各种各类差别因，知者定是一切智，非一切智不能知。”因此，此仅仅是令所化众生发生信心，此外无有大的必要。

举例来说，比如在提婆达多所在的城市里，挨家挨户地讨要粮食，装在小包里做好标记；其次，将阴山、阳山的一切草木园林烧成灰尘，将这些灰尘聚在一起；第三，用吉祥草沾大海的水，逐次地一次沾一滴，聚成一个很大的水量。

那么现在进行考试了。问提婆达多：这一小包，是城市哪一条街道、哪一家、哪一户的粮食？再说，随取一粒灰尘，这是属于阴山还是阳山的？如果属于阴山，那是在阴山的哪个地方、哪棵树上面的哪片叶子烧出来的灰尘？或者随手用吉祥草沾一滴水问：这个属于第几次沾的海水？这时，对提婆达多来说成了不现前事，也就是他心里根本就现不出来这是什么，一片漆黑。而对于佛来说是现量知，不是通过什么比量等等，而是当下就现前知道：这个是提婆达多城市A大街第八户人家的粮食；这个是属于阳山上某处那棵树上面第几个枝桠上的那一片叶子烧成的灰尘；或者说，这是属于第一万次所沾的水滴。

像这样介绍佛具有一切事物遍知，除了让所化众生发生一个信心之外，没有多少大的必要。就像教典中所说，对于孔雀的一片翎羽，这上到底有多少种因，也就是要直接地完全知道它的因的种类的话，那我们就会发生一个信心：这肯定是遍知，如果不是遍知的智慧，那不可能！意思就是，介绍佛具有这些方面的遍知，可以让有情发生一个信心，也就是指出了一切种智的量，就像大海里面所有的水，每一滴来自于哪条江哪条河？当时是从哪一个洲、哪一个山、哪一个树叶上滴下来的水滴？那么这样子一时间全部都知道，能说出的话，那当然我们相信那肯定是一切智，不是一切智的话，怎么可能一下子说得这么准确呢？但要知道，除此之外讲这些知识，于解脱没有大的关系。

辛二、重大必要遍知

其次重大必要遍知，是指由于遍知轮涅二重因果，从而对于轮回因果的集与苦，涅槃因果的道与灭，此四谛的如理取舍普遍明知。

“重大必要遍知”，就是在一切所知当中，对于众生离苦得乐来说，属于是重大的、迫切需要知道的事情。那么对于这样一个重大必要之事能遍知，可称是“真实的导师”，也是他以此来宣说因果律的原因。因果律就可以摄在轮、涅两重因果当中，轮回的因是集，轮回的果是苦，涅槃的因是道，涅槃的果是灭，这样子就是四谛的法教。而这个“四谛”，又有各种的大小、深浅不同的层面，我们不能只局限在小乘的四谛法的范畴，而应该要知道，它是属于一切重大必要的缘起的总名。

总之，所谓的“重大必要遍知”，就是如来对于轮回、涅槃的两重因果无碍地遍知，以此也就说“如来说是因”“如来知缘起”“如来为无上导师”。也就是，如来对于轮回的因果——苦谛、集谛，对于涅槃的因果——道谛、灭谛如何来作取舍，是如理地遍知的，也就是真理是如何就如何而知，也就如何说。这样子教导学徒，应当在什么方面进取，应当在什么方面舍离。这样子能舍掉轮回的苦因苦果，就彻底地离苦；能取得涅槃的乐因乐果，就能彻底地得乐，这是如来知道什么是重大的必要。

丙二、诸法因缘灭

分二：一、简要破除邪见建立正见；二、广示三士之道

丁一、简要破除邪见建立正见

再来说明所谓的“灭因”为何者。灭之理则上，外道承许不止息因有止息果，这就像不停止饮毒之因，却可止息毒病之果一样，但是不可能停止果，所以要停止因，就像不饮毒就不再生病。所以，需要止息来生苦报的因——集方面的这些烦恼与业。

所谓“灭因”，就是息灭因或停止因的意思。按照缘起律的看法，如果因还在的话，一定会依此而连到果上去的；如果因已经没有了，也不可能无因生果。这样的话，要除果一定要息因，下面论述息因的法理。

外道认为不必止息因，还可以息灭果。也就是说，不是在止息因上做什么事，而是直接利用某种力量，或者通过一种偶然性直接就息掉了，或者反正也不用管它，自己也会息掉的。那么这样是一种愚痴，就好像因没有止掉喝毒，那怎么会停掉果上的毒病呢？实际上是绝不可能息掉果的，所以一定要息因，就像停止了喝毒，就不会再发生依此毒而起的毒病。再举一个譬喻，比如说，火因一直在的时候，那这个火一直都会烧起来的，假使火因歇掉了以后，那就不会再有火了。所谓不需息因就能息果的这种看法，是由于不能深信缘起律导致的愚痴；认为要灭果一定要息因，这是了知缘起律的理智。

接着关注来世的走向。我们都希望来世不要感苦，乃至不要生轮回，因为轮回都是纯苦的。那么，不能这样空想，也不能幻想，说来世在某一种情况下自然就没有了，这是不可能的。假使没有息因，你抱着外面的幻想，比如，希望某人就给我拿掉，或者希望在某种时空下自然就拿掉，或者碰到什么运气就拿掉，这些都属于妄想。因此非常理智地要知道，来世的苦因就是心中的业和烦恼，要想来世不受苦，现在就要息掉苦因，也就是要息掉烦恼和业。因此，现在重点要唯一地放在止息因上，而且，为了道能够逐步地升进，缘起的正见需要越来越深，因为正见提高了以后，道才能提高，这样才能到更大、更高、更深的息因的道路上去。

下面就来抉择三士灭因或者止息因的正道轨则。

丁二、广示三士之道　分二：一、下士灭因之道；二、中士上士灭因之道

戊一、下士灭因之道

以此道理，在三士止息因的轨则上，最初，成办三菩提解脱的道上，要取得一个殊胜身依。

首先，对于修习三菩提解脱道来说，在道的轨理上是需要得到一个殊胜的身依，也就是要拿到一个具足暇满的很好的修道所依。修道是由身来修的，假使身上各方面的条件都具备，那就能进行三士道的修行；如果条件不具备，那就发生很大的障难，甚至没有可能性。

下士了知三恶趣苦，欲求解脱，以此欲乐希求善趣人天地位，随后断除十恶、修积十善，于此之上修习四禅、四无色诸不动业，如此便获得善趣人天上位。

进入三士道的修持，首先要了解下士。为什么说是“下士”呢？就是因为他认识了一分缘起，由此就发展出了下士的等起与加行。如果一分缘起都不认识，那就不叫“士”了，也就是连充分地进入人天善道的这种可能性也没有。但是有一些由于宿世的善根，也有可能修一点善，然后比较幸运地还得一个人身，但是终归来说是没有修士的资格。

那么，等起如何由缘起正见来发展呢？这一分缘起，在世间和出世间里属于世间，在世间里又要认识整个六道苦乐的缘起律。也就是说，首先要学习因果经教。也就是属于外前行的主体部分，或者属于《念处经》《百业经》《贤愚经》这些大经教所指示的内容。首先发展出第一个缘起的正见，也就是先去认识恶趣怎么苦，而这些苦就是由十恶业来的；又要认识善趣怎么乐，而这些乐是由十善业发生的。这样的话，当出现了一个确定的认识后，就发展出正见来了。

基于对三恶趣苦有深刻的观念和体会，一旦相信了，就开始发展出一个求解脱心，这是属于最下层面的，这个“求解脱”就是想从恶趣里解脱。再对于善趣的妙乐有很深的观念，就会出现一个希求善趣的心，他想“千万不要落到恶趣的地位，一定要得到善趣的地位”。像这样一种，属于出离心的第一级的层面，也就是想出离恶趣得到善趣地位，这就是下士的等起。

加行也是基于缘起正见而发生的。因为要脱恶趣苦，必须要截断其因，要得善趣乐，必须要修积其因，此外没有幻想的事情，因此以求解脱心驱使，由缘起正见的指挥，他就会励力地去断恶修善。这个因一旦得到了，那决定会得到欲界人天的地位。缘起律丝毫不爽，因为已经断了恶，所以就不会生到恶趣，已经修了善，当然就有善的果实，按照它的分量有多少，决定人天地位处在一个什么层面上。

如果还想超出欲界，得到上界的果位，那还需要在缘起上积聚一个不动业的因，致力于修习四禅、四无色的禅定，这样修四禅会生到色界的地位，修四无色定会生到无色界的地位。这意思就是，假使想得到超越欲界的上界的地位，仅仅断恶修善还不足够，因为不是定心怎么能得定果呢？散心只能得到五趣杂居地这个层面的果报，最多欲界天。那么，过去的外教在高的层面上，他意识到这个问题以后，不再落入欲界的范畴里，因此一心要离欲修定，这样就有过去婆罗门教等的超过欲界人天的果位，会生到上界。或者道家也是深明此理，要离欲修定，这样才能得到更上界的地位。这也是基于更深的缘起的认识，发展出来世间到达上界的地位。

世间宗教凡是成为正道的，也是落在这个层面上。比如，从前的儒教就是在人道上走，要得人身，修仁义礼智信；道家就在天乘的层面上；基督教修欲界天；高级的婆罗门教可以生梵天。无论如何，总而言之一定要有一分跟缘起正理相合，才属于世间正道，不相合的都不是正道。

然而此是由善止息恶，不能止息烦恼，还要上升到中、上二士的地位，对于轮回六道退心，然后断离生死因果，取办涅槃因果。

然而，这仅仅是世间善道，不能说是出世正道，因为在停止因上只是停止了恶业，没有停止烦恼。

这里要看到，通过前面的缘起正见的发展，以及修心的发展，尽管能够转恶为善，也就是发生了强大的观念把持着身心，励力地止恶修善，那么这样子当然恶停止了，善的习性坚固了，但是在缘起的正见上，没有发展到更高的地步，因此，他的等起和加行都没有在出世道的地位上面。也就是说，尽管停止了恶，持住了善，但是在修善的时候，还是有个“我”。由于执著“我”，当然为此就有贪、有慢等等，轮回的苦根没有息掉，因此这没法超出轮回的。再者，从究竟的角度来说，尽管来世生天，但是当善业或不动业的势力一旦消失的时候，还是要堕落下来的。因此，从更宽广的有漏皆苦的见解来看，实际并不超出坏苦与行苦，为此，有必要发展出更深的缘起正见。

这个必要就是要继续观察四谛的缘起律的层面，这个时候就看到了整个轮回的范畴悉皆是苦，也就是以三苦的正理能够完全决定。这样不仅对于现世法退心，而且对于来世法退心。也就是不但不求今生的名利，而且也不求来世生天，这种退心也是来自于缘起当中的果分——有漏皆苦的洞见。

接着，依照缘起律来观察的时候，轮回的果是苦，当然是不能要的，而要灭苦一定要止掉因，因此要舍掉轮回的因。再者，从涅槃的角度来说，涅槃决定是个毕竟的乐、永恒的乐，要取得这个乐不可能凭幻想，一定要取得它的因。这个时候心里非常地理智：我想得解脱不能凭幻想，不能凭偶然，不能凭什么外在的力量直接加给我，而是在我自身上要舍掉轮回的因果，在我自身上要拿到涅槃的因果。有这么一种理智，就开始趣向了出世的取舍之道。

总之，第一层由于对世间善恶因果的认识，将会走到善趣和恶趣的分界点上，从而区分善恶，以非常明确的正见，发展出非常到量的心和行为，整个相续给托升到了上面的地位——所谓的善趣。假使有更深的四谛的洞见，知道了染净两重缘起，这样的话就会舍染取净，而走到了轮回与涅槃的分界点上，按照这样的道励力地修，发展出更深的等起和加行，直接就超脱到了涅槃的范畴。

思考题

1.如来彻见因果律的道理如何？

2.佛遍知一切事物的情形如何？介绍这些有何必要？

3.什么是“重大必要遍知”？

4.为什么要想止息果必须止息因？

5.下士如何依缘起正见行止息恶趣苦之道？

4

戊二、中士上士灭因之道　分二：一、中士有余之道；二、上士无余之道

己一、中士有余之道　分二：一、四谛有余之相；二、成就解脱之理

庚一、四谛有余之相

再者，《胜鬘经》说到四谛有余及无余二种情况。首先，中士虽然遍知轮回一切皆苦，但没有了达细品缘起之苦，不知二乘地中尚有非染污无明，俱生、遍计二品中尚有俱生无明，及有意生身、无漏业、不思议死等，于苦当知尚有余。集当断方面，已断惑业，未断所知障，因此也属有余。了达人无我，以消除一合相法我执著证得一分法空，还未了达大中观、大手印、大圆满宗义，道也属有余。虽已证得杀敌阿罗汉圣位，但仍需佛光照触出灭尽定，从头起修无上佛位，所以灭属于有余。

依据《胜鬘经》所说四谛有余与无余两种情形[1]，这里先指示中士的道相属于四谛有余。“余”是未完毕的意思，“有余”就是尚未完毕还有要做的事；“无余”就是已完毕没有要做的事。对此分成四个方面来认识：一、苦当知有余；二、集当断有余；三、道当修有余；四、灭当证有余。每个部分都要了解已经完成的是什么，未完成的是什么。

一、苦当知有余

“首先，中士虽然遍知轮回一切皆苦，但没有了达细品缘起之苦，不知二乘地中尚有非染污无明，俱生、遍计二品中尚有俱生无明，及有意生身、无漏业、不思议死等，于苦当知尚有余。”

中士已完成的是，认识了轮回整个范畴的法全是苦性，所谓有漏皆苦、生死皆苦，这上是办到了，但还有未完成的，也就是尚未认识微细的缘起的苦相。

“缘起”是“依连”之义，依着因就会牵连而发生果，这么一个微细层面的缘起不断变易的苦相尚未认识到。此细品缘起链上，就有所谓的非染污性的无明、俱生无明、意生身、无漏业、不可思议死，它不是粗品的三苦、八苦、六道诸苦等，所以在认识上还有待进步。

这个苦相十分微细，以无明习气地作为因，以此就会有无漏业，有无漏业就有意生身，然后就落到了不可思议死当中，总而言之属于变易生死苦的范畴。这个是无明习气虚妄分别现出来的，一种很细的错觉病，缘起牵牵连连的，不自在地就会发展的，这个就是苦的细的迁流。

二、集当断有余

“集当断方面，已断惑业，未断所知障，因此也属有余。”

集是苦因，在停止苦因上面，虽然比下士进步，不只是停掉了恶业，而且停掉了烦恼和有漏业，但是没有断掉所知障。也就是由于细品的苦因没停止的原因，细品的苦状也就没有停止，所以集当断上面还未完毕。

三、道当修有余

“了达人无我，以消除一合相法我执著证得一分法空，还未了达大中观、大手印、大圆满宗义，道也属有余。”

中士虽然了达人无我，消除了对合体法我的执著，但是还没有发展出大中观、大手印、大圆满这三个“大”的见地，由此，相续中并没有依止更深的道，因此所谓的道当修还未完毕，也就是道还没有彻底。

四、灭当证有余

“虽已证得杀敌阿罗汉圣位，但仍需佛光照触出灭尽定，从头起修无上佛位，所以灭属于有余。”

中士虽然可取得阿罗汉——杀敌的地位，也就是的确最终的结果是可以杀掉烦恼敌，全数寂灭分段生死之苦，但是，所谓的停止一切苦这个层面上没有达到究竟。也就是，还需要佛放光加持，从灭受想定出来，再从起点上来修佛的地位。也就是，要再升进到无上的佛的地位才行，到那时才是连最细的苦都一一全数地消除，因此灭当证是有余的。

庚二、成就解脱之理

中士了知轮回六道皆苦，欲求自身解脱，由此欲乐发起道心，之后着手修解脱道。能生轮回苦者是集的业与烦恼二者，烦恼的根源为执我，因此其对治为通达无我慧。相续中最初不可能有依止智慧，因此需要以出离心为等起，入于别解脱门内，以守持净戒约束身心，在此之上修习四禅、四无色定，在此之上生起智慧。因此要观察，所谓的“补特伽罗我”存在在哪里呢？依照我与五蕴是一或是异作观察的话，即蕴我与离蕴我都不可得。依此修轨修习，现见无我，即是预流，相当于见道；得一来、不来二果为修道；烦恼为业之根，我执为烦恼根，如杀灭了幻术师，则其戏法迷幻之轮的势力随之而消退，由彻证无我故，执我所发生的业与烦恼消退后，获得有余无余涅槃二种阿罗汉果，即是无学道。

这一段从四个方面来认识：一、苦谛知；二、集谛明；三、道谛成；四、灭谛证。

一、苦谛知

“中士了知轮回六道皆苦，欲求自身解脱，由此欲乐发起道心，之后着手修解脱道。”

中士的等起由更深一层的缘起正见来开发。也就是，认识了轮回具体指六道全数是苦，有这么一个苦谛的正见，发展之门当然可以由苦集二门，或者十二有支门作为途径。等起的发展就是，以此认识就想求自己解脱，这样发心，单就自己一分上发了出世道心，这个心驱使着自己寻求解脱的道。

二、集谛明

“能生轮回苦者是集的业与烦恼二者，烦恼的根源为执我，”

现在去探究轮回苦的由来的时候，发现能生的因是业和烦恼两者，往里头深入地探源的时候，发现所谓的业都是起了烦恼来造的；然后探究烦恼根源的时候，发现是执著我。

三、道谛成

“因此其对治为通达无我慧。相续中最初不可能有依止智慧，因此需要以出离心为等起，入于别解脱门内，以守持净戒约束身心，在此之上修习四禅、四无色定，在此之上生起智慧。因此要观察，所谓的“补特伽罗我”存在在哪里呢？依照我与五蕴是一或是异作观察的话，即蕴我与离蕴我都不可得。”

因此，反过来说要息灭苦，一定要停掉集谛的根源——我执，而我执是认为有“我”发生的，它的对治品一定是见到无我。就像对于面前的绳子，如果误认为是蛇的时候就起蛇执，这个蛇执是停不掉的；一旦打开灯，现量见到了绳子上没有蛇的时候，那当然就会停掉执著蛇，由执著蛇发展出来的一切的心理行为都会停下来的。因此要知道，这样一个息灭苦的圣道的根本，就是了达无我的智慧。

接着要认识到，所谓的无我慧，不是凭着想像就会出现的，也不是说自己想要就会有的，而是它也是要由因缘而生。出于缘起的认识，在道的这一分上也是因缘生的法，不可能无因无缘出来、凭想像出来的。这个时候就意识到，怎么来得到无我慧呢？那一开始相续中是没法依止无我慧的。也就是不可能心一直依着无我慧的观照，看到什么事情都是“这上没有我”，做不到，甚至一点也不可能。这个时候以缘起的理智就要知道，一定要积聚它的因，当因缘和合的时候一定会发生。它的因是什么呢？就是所谓的由戒生定，由定发慧。

具体就是，发起出离心，入到别解脱门的里面，然后由守持净戒来调伏身心；进一步就要修禅定；然后依着定来开发智慧。怎么来开发智慧呢？按照修无我的轨则，要寻找所谓的“我”在哪里？或者是即蕴我，或者是离蕴我，只有两种情况。也就是，这个我，要么认定为它就是蕴本身，要么认为在蕴外面。那么去观察我和五蕴是一？还是异？这样观察到彻底的时候会发现，根本就没有我。

四、灭谛证

“依此修轨修习，现见无我，即是预流，相当于见道；得一来、不来二果为修道；烦恼为业之根，我执为烦恼根，如杀灭了幻术师，则其戏法迷幻之轮的势力随之而消退，由彻证无我故，执我所发生的业与烦恼消退后，获得有余无余涅槃二种阿罗汉果，即是无学道。”

以这个方式修习，直到现量见到无我的时候，就得到了预流果，相当于见道，也就是真正见了；得到了一来果和不来果属于修道；如果已经彻证了无我，空了我执，那就是无学道。意思就是，以缘起的正见抉择的话，苦由业生，业由烦恼生，烦恼由我执生，我执是由虚妄见我的心而起的。那么，假使已经现量见无我，而且修到究竟的时候，执著我的这种状况彻底地没有了，那么这个时候就叫息灭了苦根。苦根没有了，哪里有苦果呢？最终就达到了无学道。

这种情况用一个比喻来说，假使杀掉了老幻术师，那么他的戏法的迷幻之轮的势力也就彻底地停掉了，因为他是一个作者，是由于他就发展出了一个戏法幻轮。作者老幻术师就是我执，后面就是惑业苦三循环的链子。因位的烦恼和业也是由他迷幻的，果上的苦更是由他迷幻出来的，因此一切都是虚妄的， 都是由一种根本错觉引起来的各种因位果位的错觉。就好比说执蛇的那一个心，导致人心理上的各种的错觉，发生的各种虚妄造作，以及最后出现的结果，这一切全是迷幻之轮。“戏法”就是演出的这些轮回虚诳的悲喜剧，包括器情的一切内容。它是由根本动力来的，根本动力就是执著我的那种能量。一旦执著我的能量消退的时候，或者已经不支持有我的时候，后面一系列的运作就都开始停止了。虽然有一些俱生的势力或者动力，但最终也都会完全地歇掉。就像一个大的生产线，它有一个源头开关，一关掉了以后，其他全部都歇掉了。又好比黄河水，它有个水的根源，从这个根源引起滔滔不绝的水流，最后发展出滔天大浪，如果源泉的势力已经停掉了的话，那后面一系列都没有了，这是关键的问题。

那么现在把老幻术师杀掉了，我执杀掉了，根子没有了，所以，轮回的动力源泉没有了，因位上停掉了烦恼和业，果位上就不再变现生死的苦报。过去还存留的一些宿业没消尽的话，还叫“有余”，也就是像过去佛世出现的这些阿罗汉们，如目犍连，他还在这一生上身体有一些要受报，这个是属于宿业受报，受完了以后，不再造新殃的缘故，没有后有了，这就叫“有余涅槃”。等到他宿业全部消完了以后，他连有漏蕴身的现相也没有了，那个就叫“无余涅槃”。到此为止就达到了无学的道，也就是在道位中的无学位。

总之，所有的声闻、缘觉的道，就属于中等层面的顺应了缘起律的正道。更高级地看到了出世染净两重因果，知道轮回是苦，轮回苦的因是业惑集，根源是我执。然后以缘起的正见告诉自己，必须得停掉因才可能息掉果，因此，寻找因的时候发现是执著我，然后了解到道的根本就是要见到无我，然后就会停掉执我。又知道无我慧也是由因缘来发生的，不是凭着空想会出来，因此他是非常理智地致力于怎么来发展无我慧，遵循戒定慧三学的程序。一旦这些因积聚了，当然果一个一个都会出来，假使守好了戒就容易得定，得了定就容易发展观慧。这样的话，一旦现量见到了无我的时候，那就取得了出世的第一个圣果，这时必然就会停掉我的种种分别。那么这样再进一步，相续中依止这个无我慧，这时就是真正的道，处处都是这个无我慧作为根本，然后在一切处要修习的就是停掉这个执我的心，一旦根本上歇掉了之后，就像老幻术师杀掉了一样的，那自然一切以它所出现的惑业苦的苦轮，就是那个幻轮，全数都没有了，这样就达到了解脱的地位。

己二、上士无余之道　分二：一、四谛无余之相；二、成就佛果之理

庚一、四谛无余之相

再提高一层，看上士的灭因之道。上士对于轮回边及二乘寂灭边退除心意，这以外没有其他应知之苦，苦当知已尽无余。集当断上，包含了业、烦恼、所知及习气四种障，没有更多的所断之集，因此集当断已尽无余。道谛上，已通达一切诸法的实相胜义谛二无我的自性，道当修已尽无余。果上已得佛之法身，此外无有所得，灭已尽无余。

由四谛上缘起正见的提升，大乘在四谛的修学上达到了无余，此“无余”就是所作已办，没有需要再作的事。对此分成四个方面来认识：一、苦当知无余；二、集当断无余；三、道当修无余；四、灭当证无余。

一、苦当知无余

“上士对于轮回边及二乘寂灭边退除心意，这以外没有其他应知之苦，苦当知已尽无余。”

上士不但认识轮回范畴一切法都是苦，而且认识二乘寂灭边的范畴也全是细品的苦性，这样子在缘起果分的认识上比中士进步了，而且没有再多认识之处了。也就是细上，凡是由一念妄动引起来的细的缘起的相，都认识是苦性，也就是随着一种虚妄分别作为因，而且处在无自在的迁流当中，当然是苦。那么像这样子，不但在轮回范畴退了心，而且在二乘寂灭范畴也退了心，也就是不再想在轮回上求安乐，也不想在二乘寂灭范畴上求真实的安乐，因为这上面都不是真乐。这样子就发生了大出离心，要超出轮回有边和二乘寂边，得到真正超越一切生灭迁流的大乐，这个就叫“大出离心”。那么就像这样子，在苦当知上是彻底了，没有再要知道之处。

二、集当断无余

“集当断上，包含了业、烦恼、所知及习气四种障，没有更多的所断之集，因此集当断已尽无余。”

在缘起律因的认识上，不局限于中士所认识的业障、烦恼障为生死苦因，而且知道，更细的所知障与习气障成为变易生死之因。那么就像这样，在应断苦因——集的地方，含括了业、烦恼、所知、习气四大障碍，此外没有更多的所断，因此集当断是无余的。

三、道当修无余

“道谛上，已通达一切诸法的实相胜义谛二无我的自性，道当修已尽无余。”

诸法真理胜义谛上没有人我和法我，就上士而言，在明见没有人我的上面，进一步了达了诸法真理胜义谛二无我的本性，这样子相续中依止的是圆满的道谛，没有更多的内容，因此道当修上已经彻底了，没有更多的了。

四、灭当证无余

“果上已得佛之法身，此外无有所得，灭已尽无余。”

依上士的道修行，最后会得到正觉法身，除此之外没有更多的所得，因此“灭当证”是无余的。

总之，所谓“四谛无余”，就是在离苦得乐或者弃妄证真的上面，缘起的正见以及依之的修行是完全圆满了。我们自从一念落入错乱以后，逐渐地发展到落在轮回的粗的生死之流里面，因此对于众生具有重大必要的事，就是显示染净两重缘起，指示如何断掉这样的粗细苦因苦果，取得越来越深进的乐因乐果，最终达成佛果而回到法界本身。因此，所谓“无余四谛之道”，其实就是圆满的菩提之道，这里不能只将四谛局限于小乘法教的范畴。

庚二、成就佛果之理

上士于有寂二方退除其心，随后发起大出离心。依远道法相乘等显密二乘律仪防护身心，再修习四禅、四无色定及密咒生圆次第，此为禅定，其上通达大中观、大手印、大圆满见地，即是智慧。自声闻独觉乃至阿努瑜伽以下，皆是由分别调伏分别，阿底瑜伽护持离戏本来清净唯一见地本面，由此，一切高下的分别悉解脱于大本智界中。依此，无余摧坏业、烦恼、所知及习气四障证佛法身，从中流现无休止色身——受用身与变化身，广作有情义利。

此处以等起、修行和证果三个方面来认识。

一、等起

“上士于有寂二方退除其心，随后发起大出离心”

等起就是对于有、寂两个方面都退了心，之后以大出离心驱使来修大乘佛道。

所谓“大出离心”，就是认为有是苦、寂也是苦，就有一个想彻底地超出有寂这两方面的苦流，连细品的缘起之苦都要出离的心，发了这样的无上道心，就叫“大出离心”。这个“无上”是指大丈夫的冲天的志气，他想要彻底地回归，从那个一念无明妄动落下来的所有的苦流都要越出去，最终回到法界本身，这样子叫“大出离”。

二、修行

“依远道法相乘等显密二乘律仪防护身心；再修习四禅、四无色定及密咒生圆次第，此为禅定；其上通达大中观、大手印、大圆满见地，即是智慧。自声闻独觉乃至阿努瑜伽以下，皆是由分别调伏分别，阿底瑜伽护持离戏本来清净唯一见地本面，由此，一切高下的分别悉解脱于大本智界中，”

这里综合经咒二轨来讲。谈到了大乘的总的戒定慧三学，也就是远道法相乘和近道速道金刚乘，以这样的经咒两轨的律仪管束身心，这是戒学；然后以四禅、四无色及密咒乘的生圆次第来成就定学；在此之上，发生通达三个“大”的宗义的智慧，这是慧学。从九乘次第而言，这个道有两种，一种是有分别的道，一种是无分别的道。那么从最低的声闻独觉乘开始，到第八阿努瑜伽为止，都是属于以分别调伏分别；阿底瑜伽是护持离戏本来清净唯一见的体性，按照这样子来行道，所有的好坏的分别全数解脱在大本智的界中。

三、证果

“依此，无余摧坏业、烦恼、所知及习气四障，证佛法身，从中流现无休止色身——受用身与变化身，广作有情义利。”

这里将远、近、顿、渐的各种成佛的上士之道综合起来说。如果是大乘这个道，终究都是要成就佛果的，那么就像这样，到达它的果位的时候是怎样的情形呢？实际就是能够将业障、烦恼障、所知障、习气障无余地消尽，之后得到正觉法身，从这里无阻地流现色身——受用身与变化身，普作众生义利，到此就完全回归了真理本身。

实际上，法性本来就有空性和缘起两个层面，空性就是一个相都不可得的，而缘起就是因缘和合的时候必然就会发生作用。这样子的话，当彻证了法性的时候，从自身的角度来说，或者说自利究竟的角度，已经证得了正觉的法身，已经没有一点点妄动，回到了法界本身，法界如何就那样的。然后就缘起这一分上说，是永远无可遮阻的，因为它是法性的定律，也就是，这样地安住在法界没有一刹那移动的同时，发生极为广大的利生的大用。这个大用是以遍法界的量，普应法界清净与不清净两种众生的机缘，在这样地与众生能感之心和合的时候，一定会出现源源不断的智悲力加持的力用。由清净众生的感力，就出现受用身，无碍普作利他的事业；由不清净众生的感力，出现变化身利益众生的事业。总而言之，到此就达到了法身、色身不二的地位，这就是大解脱之地——无上圣位。所谓的依照缘起正见行离苦得乐的正道，到此就登峰造极了。

乙三、结成

如此安置四谛行相，乃是遵照导师、正等觉、薄伽梵、无等释迦王释迦狮子的至理名言，而作讲说。以上所宣说的是圣教法海的总纲。

以上依照世尊所说的缘起颂，所谓的缘起法印，很详细地显示了四谛行相的涵义，包括世间与出世间、小乘与大乘，从而揭示了缘起法印的深广之义。

这些内容实际是一大藏教的总纲，可以说是三士道的总纲，所有正道的总纲，三乘、五乘、九乘法道的总纲。

思考题

1.中士之道四谛有余的情形如何？分别从已完成和未完成两分阐述。

2.中士成就解脱之理如何？

3.大乘道四谛无余的情形如何？

4.从等起、修行、证果三分，阐述成就佛果之理。

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[1] 《大宝积经·胜鬘夫人会》云：“尔时胜鬘夫人复白佛言：世尊，若复知有余苦，断有余集，证有余灭，修有余道，是名少分灭度，证少分涅槃向涅槃界。若知一切苦，断一切集，证一切灭，修一切道，彼于无常败坏世间，得证常寂清凉涅槃。”

甘露文库8 警世钟

智圆法师　编述

深信因果

一、现代人漠视善恶因果规律

这个宇宙大到天体的运行，小到有情内在微细的起心动念，一切都那么森然有序而不是杂乱无章，究竟是什么规律在支配这一切呢？就是因果律。“天网恢恢，疏而不漏”，因果律就是一张遍布情器世间一切时空的天罗地网。

近现代随着科学技术的发展，人们普遍承认存在外在自然界的客观规律。实际上科学所揭示的自然界的客观规律，恰恰是因果律在某个层面上的具体体现，它说明物质世界不是杂乱无序，不是什么现象都可以随便产生，而是严格受着因果律的支配。

再看有情自身的方面，每一位有情都希望自己远离痛苦常享快乐，但如何才能实现这一目标呢？人们感受痛苦和快乐的因究竟是什么？了解佛法的人知道众生在六道中转生，使众生在善恶趣中流转的力量不是别的，而是每个众生身、语、意所造的善恶业。

善恶因果，在古代社会人们把它看成理所当然的事实来接受，这一点类似于科学公理。科学中有一层架构其它理论的基础，称为公理。同样，古代人们认为“善有善报，恶有恶报”是颠扑不破的真理，深信因果是一切道德善行的基础，人的身语意行为必须遵循这个亘古不变的因果规律，才能使自己获得安乐。

近代随着科学的迅猛发展，人们的注意力开始转移，日益专注于外部物质世界，反而对切近自己身心的因果规律渐渐淡忘了，行为操持越来越丧失远见，所着重的只有一点眼前利益，由此人类深陷在感官世界中不能自拔。实际上有大量因果报应的实例，不断发生在人们自身和周围人的身上，但人们为物欲蒙蔽，领悟力衰退、视而不见，不会去善加体察，也不会从中吸取教训，加上社会潮流的影响，人们不假思索就接受了无因果的观点并且沿习成风。

否认因果律使当代人们的道德、伦理、观念、行为规范，发生了深刻的变化，人们的行为轨道转换了方向、道德趋于沦丧、恶业日益炽盛。由于身、语、意三门行为不能以因果正见摄持而纳入善法的轨道，致使当今社会人们的三毒烦恼畸形膨胀，种种恶行加重扩散。为了使自己的恶行不受约束，变得“合理”，有意无意之中将“善有善报，恶有恶报”这条规律搁置否定，人们以为这样就可以为所欲为，不受因果规律的制约，这本身即是愚痴深重的表现，无疑是掩耳盗铃的做法。实际上因果律存在于每个众生的身心中，一刻也没有离开过，它不会因为人们的遗忘、搁置就不起作用，也不会因为人们愚痴，自以为是地认为没有因果，对因果律漠视、嘲讽而失效。

在因果律面前，现代人变得如同一群幼稚顽劣的儿童一样，自以为是地任性而为，结果饱受不堪言喻的痛苦。观察当今社会的实况，事实证明，人们无时无刻不在吞食因漠视因果肆意造恶所带来的苦果。其实，没有任何一种精神力量或意志可以将痛苦强加于人，当今世界人们日益深重的身心痛苦，溯其根源即是由各自不信因果，肆意为恶所带来的，这本身即是自作自受的因果律的体现。

“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨正因为见到因果规律，所以在因地异常谨慎，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，唯恐以细微恶业引生巨大过患，而凡夫人对因果报应不予理睬，起初造恶业时，苦果不一定当时体现出来，所以就有人以为造业无果，恣意而为，把因果报应不是当作无稽之谈，就是当成十万八千里外的事情而抛之脑后，然而一旦恶业成熟、果报临头，又呼天抢地、苦不堪言。到了这时再害怕恐惧，无奈恶业已经成熟，为时晚矣！

二、遣除对因果的疑惑

1、对因果道理的辨析

现代人往往认为因果报应是一种迷信的学说，这是一种未经观察思考想当然的认识，如果认为存在于有情身心的因果规律是迷信的话，科学也同样是迷信，因为科学反映的就是外境（自然界）的因果规律，现代人恐怕不会讲科学是迷信，同样都是讲因果规律，为什么要厚此薄彼呢？难道因果规律有在外界合理而在人自身上却不合理的道理吗？所以所谓因果是迷信的观点毫无道理。

有些人认为因果报应是陈旧落后的观念，早已跟不上时代了，如果以一种法年代久远，就必须要舍弃的话，那人们几千年来都是吃饭睡觉，这种生活方式是不是陈旧落后而应当舍弃呢？恐怕谁也不能缺少这些基本的生存条件，同样，善恶报应如影随形，不会说对古代人适用，而对现代人就落后不适用了，以时间的久远来断定因果律是否在现代人身上成立是毫无道理的。

有人会想：我每天辛苦劳作，但温饱问题还难以解决，与人为善仍然时常遭到厄运，旁边有人不怎么操劳却赚钱容易，这些该怎么解释呢？不是讲因果报应吗？为什么有人坑蒙拐骗、贪污受贿，照样日子过得好，我日日遵纪守法，却没有过上什么好日子。

其实，这是因为因果的相极其细微、复杂，再加上有的事情，其果报成熟的时间会很晚，有时甚至要几百世之后才成熟，所以造成许多人误解，认为人的身语意行为没有什么报应。如果明白前生后世的存在，那么对于深远、细微有时需要多生方才成熟果报的因果现象，也就不难理解了。

明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛劳仍旧度日艰辛，那是前世没有多修善业的缘故；有些人不劳而获，那也是他前世种了福田今生显现果报；有人造恶未见他今生受恶报，那是罪业尚未成熟，到未来世才会显现苦果。

如果人们只承认存在现世这一片段，那么许多因果报应的完整过程就被剪去了大部分，变得无头无尾难以理喻，比如一部电影，如果只看其中一两分钟的情节，怎么能了解到整个剧情发展的来龙去脉呢？同样对于漫长的生命历程，如果只承认存在今生这一片段，也会对其中的发展规律理不清头绪。

2、前生后世存在的理由

不承认前生后世是现代人的一种普遍现象，如果不破除这种邪见，那贯穿三世的因果律就难以在人们心中建立起信解，因此以下以理证说明前生后世的存在。

世间人最恐惧的事莫过于死亡，断灭论者认为人死如灯灭，死后归于一片漆黑的寂灭，无声无息，无踪无影。试想：从一种多姿多彩的世界进入绝对虚无之境，生命完全断灭，这让人难以接受，也令人恐惧，然而这只是不承认三世因果者自己的一个假立而已，生命真的无前无后只有中间短暂的一世吗？并非如此，所谓死亡实际只是从一种生命形态转换为另一种形态而已。

现代人以没有现量见为理由，判定不存在前后世，仅仅承许有现量能见的现世。其实可以将昨天、今天、明天分别比作前世、今世、来世，虽然昨天和明天在当下的此刻不见，但谁也不能否认昨天、明天的存在。同样，以未现量见前世、后世也不能说它不存在。

有人说比喻不恰当，虽然现在不见昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前后世无人知晓，所以不存在。

如果以不知道就决定不存在的话，那在我们狭碍认知范围外的一切事物，都应当不存在。实际上不知晓前世源于记忆的局限性，随着时间往前推移，记忆将变得越来越模糊，就连一个月前某个钟点做了些什么都回忆不起来。这些内容早已在记忆中了无痕迹了，何况前世的经历？

如果以当下不能现量见到判定为无有，那对于明天所需的吃穿等物资受用是否也不用准备呢？因为这些同样是未来的事物，在当下也不能现量见到。按你的观点，对这种不能现见而像龟毛兔角一样无有的法，有什么必要为它准备呢？

另外，人们没有现量见到前后世的自相，也没有见到不存在前后世，既然以没有现量见前后世，可以决定前后世不成立，那同样以没有现量见不存在前后世，可以决定前后世存在。所以你们所说的无有前后世仅仅是一种自我认定的说法而已，除此之外没有其它理由。

我们再来分析人的产生，生物学认为人的生命是由母卵父精结合成一个受精卵，由这个细胞不断分裂，形成人体胚胎，在母亲的子宫中孕育成形，而后出生。这种说法只反映了人的物质方面的生长，从一个简单的受精卵发展为复杂的四肢五官，就好比一粒沙子发展成一座大山一样，然而仅凭这一点无法解释婴儿刚一出胎便会啼哭，便具有苦乐感受，而人生伊始就具有的这些心识特征，恰恰是生命最本质的地方。这样的心识特征从何而来呢？如果只承认有今生而无前世，则无法解释这个问题，难道这样的心识是从“空无”中凭空产生出来的吗？

婴儿一降生就有吮吸母乳的行为，就有冷热的感受，这种本能从何而来？实际上由今生的第一刹那心识，可以推出必定是由前世最后一刹那心识所产生的。正因为婴儿心相续中具有往昔（前世）吮吸母乳的习气，所以刚一降生就有吮吸母乳的举动。

换句话说，今生第一刹那的心识，既不是依靠外在的物质力量产生，也不是由恒常之因或无因产生，而是由与自己同类相应、能执著种种世间法的前世最后刹那心识所生。

心识不依赖外境或者某个主宰，而是由前际（前世）无穷无尽的心识辗转相生。如同前世的最后识产生今生的第一刹那识，今生也是以前前识不断产生后后识，这就是我们的心相续连绵不断的状况，这一过程如同河水不断奔流一样。

以下再分析后世存在的原因，凡夫众生到死亡的最后时刻，心相续中仍然具有根本俱生我执之因，依靠其所产生的烦恼和业障仍然存在，如果不具足能对治我执的无我智慧，如何能不转生后世呢？所以决定会转生后世。在死亡的最后刹那，心识相应于我与我所的执著种子，如果没有依无我的智慧对治，由此必然产生转生后世的果。如果此因存在，却像现代人所认为的人死如灯灭，一切化为乌有，就变成有因无果了，但是有因无果的现象在这个世界何时何处也不会存在。

生死如同昼夜一般，有白天就有夜晚，夜晚过了，黎明又重现，新的一天又开始了，在此世的生命结束之后，进入中阴阶段（如同黑夜），然后又投胎，开始了又一生。这样循环往复，生生死死，生命的流转就像一条连绵不断的长河。这个身躯如同一座旅店，心识则如一位旅客，在轮回漫无边际的旅途中，心识转换了一个又一个的生命形态。

3、《楞严经》中的教证

《楞严经》中有一段对话，在对话中佛陀解释了生命源源不断的道理。

波斯匿王问佛：“我先前未曾听佛教诲，听迦旃延与毗罗胝子说此生死后一切都断绝灭亡。我今遇佛，在这点上仍有疑惑。”

佛问大王：“你的肉身是金刚常住，还是会腐朽变坏？”

王答：“我此肉身终将坏灭。”

佛问：“你的身体尚未变灭，如何知道将来必定坏灭呢？”

王答：“现在我这个无常之身虽未灭亡，但我观察现在是念念迁变，前念灭后念生，念头刚起就不住而灭，如火成灰渐渐销殒，不曾有过停息，所以决定了知此身终归灭亡。”

佛认可波斯匿王所答，继续问：“你现在身心已经衰老，你的容貌与幼时相比有何不同？”

王答：“我童年时的皮肤细嫩光泽，至成年时血气方刚，如今衰老之年，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，临死不远，如何能与壮年相比呢？”

佛说：“大王，你的容貌不是即刻衰败的吧？”

王答：“世尊，这些实为慢慢变化密移，我诚不觉，寒来暑往渐至于此。”

佛说：“你见迁变不停而了知到此身一定灭亡，你知不知道身中还有一个不生不灭的本性存在？”

波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”

佛说：“我对你指示这个不生不灭的本性。大王，你何时曾见恒河水？”

王答：“三岁时慈母带我拜耆婆天，经过恒河，那时即知恒河水。”

佛说：“大王！如你所说，二十岁时身体衰于十岁，乃至六十岁，日月光阴念念迁变。你三岁时见到恒河，到二十岁时再见恒河，恒河水如何呢？”

王答：“河水与三岁时所见无异，直到如今年纪六十，也没有变化。”

佛说：“你现在自伤发白面皱，面容比童年多了许多皱纹，但你现在见恒河与童年时见恒河的那个见，有老幼之分吗？”

王说：“没有，世尊。”

佛说：“大王，你的面容虽然皱了，但这个能见的本性却未衰老，起皱的是变化，能见之性是不衰老的，非是变化，变化的有生灭，不变化的无生灭，无生灭的能见本性如何会在你的身中与身体一同生死呢？你为何引诸外道之言，说此身死后完全断灭呢？”

波斯匿王听了佛的开示，才相信此身死后并非断绝，只是舍此身取彼身，从而解除了执身断灭的邪见，与大众欢喜踊跃得未曾有。

佛陀开示众生的佛性不灭，虽然身体有生死变异，但自性的如来藏光明却始终是不迁不变的。

思考题

1、结合当代人现实生活中的具体例子，说明当代人是如何否定善恶因果的？

2、如果有人对你讲没有前世与后世，你将如何同他辩论？

3、有人讲人的心意识是物质产生的，这样的论点合理吗？

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。