上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 01 杀生

定义

基(造业所针对的事物)-所杀的对象

• 具有生命的有情
  • 上等-父母，阿罗汉堕地狱《正法念处经》
  • 中等-人类
  • 下等-动物
• 如果自杀，可犯杀生加行罪，未犯究竟杀生罪。

发心

发心，(一)想，于基无误想，即对所杀有情确认无误。如果于有情作非有情想，或者于非有情作有情想，即为有误，不犯究竟杀生罪; 如果心想无论谁来都将杀害，也是于基无误想，其余九种恶业当依此类推。(二)发起心，故意发起不间断杀害之心。

• 动机
  • 贪心
  • 嗔心
  • 痴心 杀生的动机为贪嗔痴三毒烦恼。如因仇恨而行杀，是由嗔心发起的杀生; 为了获取猎物的皮、肉、⻣等 而行杀，是由贪心发起的杀生; 认为杀毒蛇猛兽、蚊蝇蚤虱等是为⺠除害，如是行杀是由痴心发起的杀生。 与此相同，其余九种恶业都因贪嗔痴而发起。

加行

加行，自己做或教他人做，使用器杖、诸毒或明咒，不论何种方法来杀害有情。 一般人误以为指使人杀，自己没有动手作，不犯杀罪。其实教人杀与自己杀并无差别。如果是集体伙同 行杀，则不论主从，凡参与者都同犯杀罪。以下九种恶业均为如此，后不赘述。

• 分类
  • 自作
  • 教他作
  • 共作
  • 随喜他作

究竟

究竟，依靠加行，彼有情当时死亡或而后死亡。但如果作者先死或同时死，则不会犯究竟杀生罪，因为 作者已成中有身或已转生，造业所依的身心已经发生了转变。

果报

十不善业中的每一种不善业都有四种果报，也就是异熟果、等流果、增上果、士用果。

异熟果

• 所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。（前行广释第 65 课）

概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣（前行广释第 65 课） 无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。（大圆满前行）

• 嗔心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–上品
  • 堕地狱
• 贪心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–中品
  • 投生饿鬼
• 愚痴或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–下品
  • 转生旁生

净障修法文

• 异熟果: 无论贪嗔强弱，杀一有情将转生三恶趣，在长达一中劫，约人寿二百亿年中受苦。

等流果

所谓的等流果，是指从异熟果所牵引沦落的恶趣中解脱出来以后获得人身时所感受的报应。当然，在恶趣中也有许多等同与各自业因的各种痛苦。等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

同行等流果

• 投生为鹞鹰、豺狼等嗜杀的旁生，若得人身，也将转为屠夫等。（净障修法文）

感受等流果

杀生的感受等流果：也就是说，前世造杀业，今生必然要感受短命、多病的报应。有些婴儿刚一出生就死去，完全是前世造杀业的等流果，而且这些人绝大多数在多生累世中都是刚刚出生就断气身亡。还有些人从小到老一直遭受多种不同疾病的折磨，可以说有生之年几乎没有不病的时候，这些也是往世残杀殴打生灵的业报。所以，当我们生病时，不要一直冥思苦想摆脱眼前这些疾病的医疗方法，而应当将精力放在发露忏悔往昔所造的罪业，下决心痛改前非、弃恶从善等等恶业的对治法上面。

• 两种感受等流果
  • 短命
  • 多病
• 从三恶趣中出，生于何处，都以往昔杀业害命，需要偿还五百次生命，而且遭受短命、多病等厄运。（净障修法文）

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

一、以杀生业感召寿量短促、多诸疾病。比如，有人出胎即死，有人几岁得病夭折，有人因意外事故死亡，有人身体不健康，都是杀业的等流果。当今人类，在捕杀野生动物、宰杀家畜方面，杀业极度增长，按这种趋势发展下去，人类的果报不堪设想，人寿将不断递减，而且会出现种种奇怪疾病。

增上果（环境）

• 造杀业的人转生在环境不优美，或者深谷险地等危胁生命的地方
• 成熟于自身方面，以往若使众生丧失威力、威严，自己将转为无威力无威严、极衰弱卑下之人等;成熟在外境上，则是所生之处，贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的威胁。（净障修法文）
• 从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。（因果的奥秘） 【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】 以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

士用果

• 所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

观修思路

前提条件

• 前提条件是要坚信因果

三个思维方式

第一阶段-什么是杀生

• 了解什么是杀生。什么是有罪过的杀生，什么是十不善业的杀生 什么是居士戒的杀生。思考我做了多少这样的事情， 这一年这一月我做过多少次等等，我曾经有没有造过这样的罪， 如果这一世没有的话，往昔夙世肯定不会没有

第二阶段 - 思考杀生的果报

四个果报

第三阶段 -消归自心

• 我将来也要承受这样的果报，因为我已经做了这个因， 那我怎么办，要应该怎么样去做，我也要承受这样的果报
• 需要和自己连接提来
• 把过去能想到的罪业都想一遍，下定决心去忏悔， 把自己无始以来所造的罪业全部忏悔

两个观修结果

• 坚定不移的相信杀生的罪过就会有这样子的果报
• 我今生和过去世一定造过很多杀生罪， 因缘成熟时会堕入地狱、畜生，再得人身时也 会转生到恶劣的环境，而且恶业会越来越向上增长， 因此，我必须下定决心依四力努力忏悔，并且永不再犯。
  • 依止力：依止三宝
  • 破恶力：后悔，发露忏悔，不覆不藏
  • 恢复力：发誓今后不再造
  • 对治力：尽力行持善行以对治所造恶业（打坐，持咒，三十五佛忏悔文，百字明）

净障忏悔文

• 3、检查罪业: 是否造过以下罪业:杀人，堕胎;非法烹炮生物，使受极苦;钓鱼、射鸟、填穴、覆巢、破卵、伤胎、发蛰、惊栖等; 是否有以下不慈悲众生的行为:见杀不救;见人畜死，不起慈心;役使畜牲至精疲力竭，不怜其苦，强行役使或鞭打; 欺弄损害盲人、聋人、病人、愚人、老人、小孩;笼系禽畜;见鳏寡孤独、贫民、饥渴、寒冻等不做救济; 看暴力片、战争报导等而随喜。以上罪业是否教他作、见作随喜。
• 4、诚心发露
• 5、立誓防护:心中清晰观想并发愿:未来决不杀生，不杀狮子、老虎、龙等大旁生， 不杀猪、马、牛、羊等畜牲，不杀蚊、蝇、跳蚤、虱子等。纵遇命难也不舍此誓言。 为坚固誓愿，观想有人拷打逼迫自己，也决不杀生，下至以身口意损辱有情的行为都不做。 发愿:尽未来际饶益、救护众生。

因果的奥秘–同行等流果

• 如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

佛说十善业道经-智圆法师

• 戊一、明世俗业果唯心

【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】

• 在因缘聚会之时，世尊告诉龙王：众生在六道中上下轮转，有一段一段的果报，这是怎么来的呢？ 根源就是由于众生有不同的心想、造作了不同的业，除了以自心感现之外，再没有别的原因。

怎么理解“心想不同，造业也不同”呢？要知道，在当下一念心上有造十法界的差别。大体上是：这一念心嗔恚邪淫，就是地狱业；悭贪不舍，就是饿鬼业；愚痴暗蔽，就是畜生业；我慢贡高，就是修罗业；坚持五戒，就是人业；精修十善，就是天业；证悟人空，就是声闻业；了知缘起无我，就是缘觉业；六度齐修，就是菩萨业；真慈平等，就是佛业。 在**《楞严经》里开示了众生由自业感召恶趣果报的情形**。这里举三个例子来说： 第一、众生以淫欲习气贪求交接的欢乐，互相摩擦不休，就会发出大猛火光。就像两手互相摩擦，必定出现暖热。所以死后自然感得铁床铜柱倾轧、猛火炽燃等的现相。 第二、由以贪婪的习气反复计较，贪就是尽量吸取、纳为己有，这样日夜贪求、不断地吸取，由于贪心属水、吸取属风，就像人用口吸气就会发生冷的感触，因此死后感得积寒、坚冰等恶趣，在里面感受冻冽之苦。 第三、以傲慢习气凌越他人，这是发自于自恃过高、轻视他人，当时的心态高举，往上驰流不息。我慢属于山，驰流属于水，所以必然有飞腾奔波的情状，因此就有积波成水。就像人用舌头往上舔上颚，自然生出津液。以这样的业习发生，死后就显现血河、灰河、热沙、毒海、烊铜灌口等现相。 像这样，以内在心想的差别，就发起造业的差别；以业力的差别，就现出果报的差别。也就是，在众生心里，有贪、嗔、痴、慢等各种心想交替生起，由此就发起杀、盗、淫等的各种造业，所造的业一段一段不相同，所感的果也就一生一生不相同，这样在六道里舍一身、受一身，上下沉浮，就叫“诸趣轮转”。比如：天中死后，生在人间；人间死后，生在天界；天界死后，又堕入地狱；地狱死后，又生为饿鬼；饿鬼中死去，又生为畜生。诸如此类，不断地在六道中升沉轮转，就是因为多生以来造的善恶业错综复杂。

【龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】

• 世尊又以现前的事例启发龙王说：龙王！你看法会中这些比丘、菩萨，以及大海中的各种众生， 他们的相貌是不是各不相同呢？这一切都无不是由他们自己的心造善和不善的身业、语业、意业所导致的。

“靡不由心”这四个字就否认了一切无因生、邪因生的邪论。这里要想到：如果一个法无因就能产生，为什么不一切时处都产生呢？既然不必要条件就能生，应当何时何处都能生。实际上，并没有恒时生同一种法的现象，所以万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主、基本粒子等物质是不可能造万物的。再注意“如是一切”这四个字，这涵盖了法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。 《心赋注》里引古德的语录说：“众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。（如海的众生世界，不论所依的器界形相、能依的根身形相，或者种种苦乐的受用、净秽的显现，都是众生自己的心造业感现果报而为庄严，此外不是从其他处显现。）诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。（如海的佛菩萨世界，也都是依大愿的妙力、自体清净法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思议变化的妙力而得以成就。）故知染净缘起，不出自心；世界果成，更无别体。（由此就知道，染净现相的缘起不出于自己这一念心，根身器界都是自己的心造的，离开自心没有独立的体性。）”

参考资料

大圆满前行

前行广释

前行广释第 59 节课

思考题

230、“人身难得”到“因果不虚”这四个引导文，各自侧重于说明什么道理？如果缺少其中一个可以吗？为什么？

231、众生的痛苦与快乐，是由什么产生的？佛教的说法与其他宗教有何不同？

232、若要构成杀生的罪业，必须圆满哪些支分？有些法师说：“自己以前所造的罪业，以后不能再去回忆，否则，想一次就又造一次业。”这种说法合理吗？请说说你的看法。

233、为什么在十不善业中，杀生最重？杀生有哪些种类？会招致何种果报？你有体会吗？

234、你怎么看待对上师进行血肉供养？请从不同角度进行分析。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

四、因果不虚

首先，作者顶礼如来芽尊者为主的根本上师：

取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，

真知灼见于何皆不贪，无等上师足下我敬礼。

他上师是怎样的成就者呢？

“取舍善恶因果依教行”：在取舍善恶因果方面，非常小心谨慎，连一点一滴违背因果之事也不会做，全部按照诸佛菩萨、印藏大德的教言去如理行持。

“行为依照九乘次第上”：行为从声闻乘开始，依照九乘次第[1]一步一步而上。不像现在有些人，自己在见解上一无所知，行为上却不知取舍、无恶不作。

“真知灼见于何皆不贪”：见解上，已照见了万法在胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻、无有实质的真理。

“无等上师足下我敬礼”：在如此见修行不脱离、无与伦比、超凡入圣的无等上师足下，作者以感恩戴德之心，三门恭敬地顶礼。

大家也应该想到，我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德，他们虽然见解犹如虚空，但行为却细致取舍，在这些如佛般的上师面前，我们得到了许多取舍因果的正见，所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示，我们相续会跟普通人一模一样，甚至还会造下弥天大罪，前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下，我们懂得了取舍因果的基本道理，这是值得欣喜的事情。想起这些恩德，大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切业的自性。

总的来讲，学习此引导文，可让我们了解一切法均不离善恶业。

前面讲“人身难得”时，阐述了学佛的人身得来不易，若没有这个正见，就不会去修行；“寿命无常”则教诫我们，如珍宝般的人身不可能长期存留，它将因无常而毁坏，所以修法要有紧迫感；“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅，修行当以出离心摄持，不能只求人天福报等暂时利益，必须要超出三界轮回；而这个引导文“因果不虚”，则要说明的是，众生随善恶业而流转轮回，不可能不受因果束缚，想什么就做什么，只有遵循善知识言教行持善法，将来才会得到快乐，否则，前方永远是一片黑暗和痛苦，所以要谨慎取舍因果。

以上这几个引导文的重要性，大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”，对修行人来讲非常关键。末法时代，很多人自认为是佛教徒，皈依了，也穿上袈裟了，但实际上他的所作所为、所言所行，足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认，即使口头上承认，行为上也表里不一，只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要？你们理应值得深思。

在这个世间上，任何众生都不愿受苦，而渴望快乐，这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类，来到这个世间，从有感知的那天起，都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐，就应寻找快乐的因缘。这种因缘，完全要靠自己创造，并非依赖国王大臣、世间尊主施舍，否则，自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢？就是做善事，如果不行善而去造恶，自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云：“汝自作恶业，汝如是自食，非此人作业，余人受果报。”意思是说，你造了恶业，就要自食其果，并不是这人造了业，而让另一个人承受果报。因此，我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志，就是相不相信因果。如果你不信，表面上再装成什么样子，也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已，内在并没有真正的实质。

所以，众生转生到轮回的善趣、恶趣，皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成，上升善趣或下堕恶趣，并不像外道所讲的那样，由造物主上帝（帝释天）、自在天、遍入天主宰；也不像顺世外道和无神论所言，痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云：“诸法无不因缘成，若无因缘无诸法……无因无果大邪见，不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生，如果没有因缘，就不会有外在的形形色色，以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生，无善无恶、无因无果，连福德和罪业都不承认，这是非常可怕的大邪见。

要知道，因果是不虚存在的，只要播了种子，因缘聚合时，果实一定会成熟。同样，只要造了恶业，你承认也好、不承认也罢，将来终有一天，必定要感受无边痛苦，这是毫无疑问的。然而，真正懂得这一点的人，如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导，甚至他自己都没有任何正见，弟子们又如何明白这些道理？就像一个大瓶子里没什么东西，倒给小瓶子的话，小瓶子也照样是空的。所以，传法者倘若自欺欺人，对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法，成了一种表面形象，不重视因果的很多言行，常在众人面前表露无遗。我们作为修行人，若想真正得到解脱，务必要随时观察善恶因果规律，悉心毕力止恶行善。

当然，取舍因果虽说相当重要，但对有邪见的人来说，我磨破嘴皮讲了多少次，对他们也不一定有利，甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者，稍微提醒他一下，才有可能明白其中的道理。

丁一（所断之不善业）分三：一、身恶业；二、语恶业；三、意恶业；四、十不善业之果。

戊一（身恶业）分三：一、杀生；二、不与取；三、邪淫。

关于十不善业，前不久在《藏传净土法》中讲过，此处又作再次介绍。这个问题很关键，并不是听过一次、学过一次就可以了，只有反复学习这些甚深窍诀，稍有善根的人才会切实为自己考虑。

我们且不说饶益众生，单单是为自己的利益，也要注意取舍因果。有些人常口出狂言：“下地狱就下吧！反正是我下地狱，跟你们又没关系。”这种持有邪见的人，内心刚强难化，对一切都无所谓。他们即使学了佛，也只是懂些口头禅而已，一旦造了罪业，根本没有惭愧心，见别人造功德，也从未有一念随喜。在当今时代，这样的恶劣众生比比皆是。

己一、杀生

十不善业中，杀生最重，故首先讲杀生。

所谓杀生，就是针对某某人或某某旁生等，怀着想杀的动机而断其命根。这其中包含了四个支分：一、基：无误了知所杀的对境——人或动物；二、意乐：认清对境之后，怀着嗔心等烦恼想杀他（它）；三、加行：通过一定的手段加以杀害；四、究竟：最后断绝了对方命根。此时，杀生的所有支分才算圆满。由此也可推知，如果你想杀甲，结果却误杀了乙，虽然这是有罪业，但并未圆满杀生的支分。

大家都知道，杀生的罪业特别大，这是为什么呢？因为众生最爱惜自己的生命，为了维护生命，甚至愿受各种痛苦。《大智度论》云：“世间中惜命为第一。何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残、考掠以护寿命。”比如，一个人只要能活下来，就算砍掉一只脚、一只手，也会心甘情愿。明白这个道理后，我们就知道为什么杀生的罪业非常大、杀生的果报极其可怕了。

《佛说分别善恶所起经》讲过[2]，不管是杀任何众生，都会感得五种苦果：一、生生世世短命；二、常遭受恐怖之事；三、仇敌比较多；四、死后堕地狱受苦；五、从地狱中出来，得人身也是短命多病。所以，现在很多人时常感受怖畏，怨敌特别多，自己也有种种不顺，这都跟前世杀生有一定关系。

在我们藏地，常听人说：“虽然我修行不好，但这一辈子从未故意杀过生，这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此，皈依佛门或出家后，不可能去亲自杀生，就算你平时修行不精进、很懈怠，偶尔还造了一些业，但最重要的是，下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德，你获得人身也有意义了。

因此，了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人，根本不把杀生当一回事，他们觉得人吃老虎理所当然，但老虎吃人就不应该，一旦听说某某动物园的猛兽吃了人，各大新闻媒体就会纷纷报道，把这当作天下奇谈。其实，我们每天都在吃众生，众生吃我们也很正常，每个有情的生命都同等珍贵，只不过我们会说话，它们不会说人话而已。

关于杀生，实际上有许多种类。诸如：

一、将士们奔赴沙场，奋勇杀敌，是在嗔心的推动下杀生。

二、贪图享用野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命，是由贪心的驱使杀生。

现在，这样的杀生占大多数。很多人天天离不开肉，为了满足他们的需求，菜市场、肉联厂等日日杀生。这样的杀业，令世界变得越来越可怕了，天灾人祸层出不穷、频频发生，今天地震、明天海啸、后天火灾，究其原因，就是因为人类的行为太过分了。尤其在科技发达的今天，人们用机器来杀害众生，其数量之多、范围之广，以往任何时代都无法相比。这种血腥的恶行，已经让这个世界无法承受了，因此，我们的生存空间遭受各种灾难，势必在所难免。人们若再不杜绝自己的恶行，恐怕今后日子更不好过了——这并不是谁在授记，也不是谁在预言，而是一种因果规律。

三、由于不明善恶因果，为亡人杀鸡宰猪祭祀，或者像外道一样认为杀生是善业等，是受痴心的牵引杀生。

这些以贪嗔痴引发的杀生，《正法念处经》中也有描述[3]。但不管是哪一种烦恼牵引，只要杀害了众生，就一定会遭受痛苦。《诸经要集》云：“戏笑杀他命，悲号入地狱……亿载苦万端，伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生，最后定会痛苦哀号地堕入地狱，千百万年中所受的痛苦，实在无法用笔墨来描述。

现在很多人邪见深重，有了邪见以后，什么罪业都敢造。尤其是杀生方面，根本不惧来世的果报。记得《灌顶经》中说过：“邪见杀众生，百魅皆得祠，堕罪入地狱，亿劫无出时。”以邪见杀害众生的话，千百万魔众可趁机害你，将来必定堕入地狱，亿万劫无有解脱之时。可现在人对此没什么感觉，一说地狱的话，他们的第一反应就是：“不可能吧！”这也与其教育环境、父母家庭等有关。这样的人我见过不少，包括有些出家人，在跟他们交谈时，发现他们表面上承认善恶有报，毕竟剃了光头、穿了袈裟，不承认也会遭人耻笑，但实际上，他内心中并不怕堕地狱。既然出家人都是如此，那居士就更不用说了；如果居士都是这样，非佛教徒中了知取舍因果的有多少？可想而知。

我有时候觉得，自己传法只是个形象而已，许多人听后，连因果正见都很难建立，大圆满、大中观离四边八戏的见解，更是遥遥无期、望尘莫及了。假如你连因果正见的基础都没有，那连小乘的佛教徒都不如。有些人口口声声自诩为大乘行人，看不起小乘，但其实在小乘中，他们将轮回视为火宅，出离心是有的，因果不虚的正见也在相续中完整地存在。可是我们看一看自己，且不论密法中高深莫测的见解、行为、修行，就连最基本的因果正见，通常都很缺乏。倘若你连小学的基础也没有，却妄图一步登天，想要掌握大学本科的最高学问，那简直是痴人说梦。

所以，你们有些人不要认为自己修行不错了，听《前行》、《藏传净土法》的时候，拿一本小说在旁边看，觉得：“我是大学生，这没什么可学的。天天都讲因果不虚，这些我早就懂！”虽然你文字上也许懂，但若没有产生定解，不一定是真的懂。即使你对此产生了定解，行为上不注意取舍的话，懂得这些又有什么意义？你们应该扪心自问！

言归正传，在杀生中，最严重的就是杀父、杀母、杀阿罗汉，这三类杀业被称为“无间业”。这种弥天大罪，是死后不经中阴直堕无间地狱的因。佛经中也讲了[4]，上等杀生是杀阿罗汉、父母等，中等杀生是杀住道者，下等杀生是杀人和旁生。所以，上等杀生的果报最可怕。

现在有些人认为，只要没有亲自动手杀，就不会有杀生的罪业。但实际上，无论层次高低、力量强弱，我们每个人都无一例外杀过生，不说别的，单单是夏天外出时，脚下踩死的小含生就根本数不清。汉地的《毗尼日用》中，就有行步不伤虫蚁咒，即每天早上未下床时，先默念数声佛号，随后念偈颂：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝即时生净土。”再念咒语“唵逸帝律尼莎诃”三遍，然后投足于地，则无误伤之患。当然，《俱舍论》及麦彭仁波切的《中观庄严论释》中也讲过，罪业有积与不积之别[5]，脚下无意踩死小虫，就属于作已不积业，即便杀了生，罪业也不是很严重。

但如果你明知杀生的过患，自己不敢杀，却怂恿别人去杀，这种罪业就很大。上师如意宝讲《前行》时说过，在“文革”期间，藏地有些没闻思过的出家人，没有人身自由，别人逼着他杀生时，他认为出家人不能杀，就让别人替他杀，这种做法很不合理，说明他没有因果正见。其实，纵然你没有亲自杀，但若间接损害了有情的生命，自己最终也要感受苦果。

梁武帝就是一个典型的例子。《水镜回天录》中记载：有一次，梁武帝问志公禅师：“我的寿命还有多长？”禅师回答：“等我圆寂之后，你会为我造个塔。什么时候塔损坏了，什么时候你的寿命就到头了。”志公禅师圆寂以后，梁武帝果然造了一座木塔。后来他想起这个预言，觉得木塔不结实，石塔会更结实一点，就把木塔拆了，准备重新造石塔。就在这时，侯景造反夺了帝位，把他囚禁于台城，他就在那里饿死了。

很多人听了这个故事，觉得梁武帝一生崇信佛教、广行善法，对佛教的贡献那么大，结果却不得善终，于是开始对佛教生邪见。其实这种想法是错误的，梁武帝之所以有如此下场，也是源于他前世的业力：他前世是位修行人，终年在山洞里闭关。当时他养了一只猴子，这猴子很顽皮，也很通人性，他每次坐禅打瞌睡，猴子就弄个动静，把他弄醒。后来他境界很不错时，每次刚一入定，猴子又以为他睡着了，仍旧故伎重施，想办法扰乱他。日子久了，他很讨厌这猴子，有次要入定之前，就把它圈到旁边的山洞里，用石头堵起来。结果没想到，他一入定就是好几天，（就像以前藏王的国师酿·登珍桑波，经常连续入定七天，很了不起。他具有肉眼通，能遥视到印度有静命论师、布玛莫扎，并把他们请来藏地。曾有位法师在桑耶青浦闭关时，说他的眼睛不好，我就跟他开玩笑：“酿·登珍桑波在这儿闭关时，眼睛好得不得了，都能看到印度，你眼睛怎么会不好？”）等出定时去看猴子，它早已被饿死了。由于他有一些修行境界，故来世转生做了皇帝，并喜欢行持善法，但因为他把猴子堵死在山洞里，最后也被侯景圈在台城里饿死了。这即是报应循环，丝毫不爽。

大家也应该想一想，在这一生中，可能不小心也杀过生，罪业没有忏净之前，迟早都会报应到自己身上。听说有些道友抓住老鼠后，把它放在别的地方，结果不慎被人踩死了。这种间接导致众生被杀的行为，确实非常可怕，倘若没有忏悔清净，这些罪业肯定在前方等着你。

特别值得一提的是，在过去，有些上师和僧人被迎请至施主家时，施主宰杀家畜、烹调血肉供养他们。这时，僧人们对残杀众生之举，既没有一丝一毫追悔之心，也无有一点一滴恻隐之情，只是贪爱血肉的美味，开心地大吃大喝，这样一来，施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

供奉血肉的传统，以前在藏地确实有，这是个别修行人的不良行为，我们也应就事论事，没有必要隐瞒。而如今，藏传佛教在这方面有了很好的转变，除极个别寺院和在家人以外，一般来讲，特意杀生供奉出家人和上师的习惯，已经逐渐隐没了。

往昔的历史，我们没办法抹杀，但这也并不是非常普遍。我曾在有些书里说过，像如来芽尊者、华智仁波切、班玛登德等高僧大德，从传记中看，他们严厉谴责血肉供养和食用。当然，也有部分施主确实不明道理，不了解杀生的极大过失。上师若明知这一点，但为了护持施主的心，故意隐瞒不说，这是不合理的。作为上师，应该明白哪些该做、哪些不能做，如果你舍不得说施主，害怕说了以后，他不接受、不开心，便一味地随顺他：“对对对，你还是做吧，没事没事。”这是非常不负责任的态度！

《杂譬喻经》中专门有个公案，就讲了这方面的道理[6]：以前有一位上师，他有个施主，家里以杀猪为业。上师常年在他家受供，明知杀生不好，但为了迎合他的心，从来没有劝诫过。后来施主的父亲死后堕入鬼道，成了河中水鬼，因为生前杀生的业力，时时遭受砍割的痛苦，苦不堪言。

一次，这位上师乘船过恒河，水鬼突然出现并拉住船，要求把那上师扔到河里才肯放行。船夫询问原因，水鬼说：“过去我家一直供养这位上师，数年以来，他从未告诫我杀生之过，令我今日受此苦报，心中着实怨恨。”船夫听了，对水鬼说：“你生前只是杀旁生，就要遭受这样的痛苦，今日如果杀了出家人，果报岂不是更可怕？”水鬼回答：“我也知道这个道理，但实在太气愤了。除非你们为我布施修福，并呼唤我的名字作回向。”船上的人都答应了，水鬼也就放手了。上了岸以后，那上师马上念经作回向，船夫等人也都作福回向，最终遣除了水鬼的痛苦。

可见，不管是出家人还是居士，假如见到熟人的恶行，还是应该指出来。至于接不接受，那是他的事情。但作为你来讲，因为明白因果取舍，而别人却不明白，所以还是要给他讲清楚。

这里也说了，假如施主作血肉供养，而上师不但不遮止，反而高高兴兴地接受，那上师和施主同样有杀生的罪业。《楞伽经》中亦云：“为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。”有些人为了利润而杀生，有些人为了买肉而付钱，这两者有同等的罪业，死后都会堕入号叫地狱。

以前藏地确有不太好的习惯，非常希望入藏求学的汉族道友，一定要明白吃肉的过失，并将此恶习逐渐改变过来，这样才不会造罪业。现在很多人有吃肉的习气，但吃肉并不是很美好的事，《入楞伽经》中说得很清楚：“肉非美好，肉不清净，生诸罪恶，败诸功德。”然尽管如此，这个习惯一下子改过来，对有些人来讲也有一定困难。可就算你不能完全戒除，今后尽量减少吃肉，对自己也有莫大的利益。

现在很多大人物、大官员，无论到哪里，款待他们的都是无数生命。听说有些地方按宾客身份的高低，接待分为上、中、下三等：上等全是肉食，中等是一半素菜一半肉食，下等三分之一是肉食。这样要杀多少众生，大家可想而知。尤其是有些省级的高层领导，到各个城市视察时，提前要杀很多众生来迎接他。有一次我在南方，就看到过这样的场面：当时我们在饭店吃素菜，但旁边为款待一个领导，安排了十几桌，全部都是肉。当时我就想：“哎哟，光是这一顿饭，足以让他多生累劫不能解脱！”所以，相信因果的人看到这种排场，内心不但不羡慕，反而会替他担忧。

下面讲藏地生活的具体状况：

在藏地，富翁们的牛羊无论有多少，这些牛羊衰老时，几乎个个都免不了被宰杀的命运，自然死亡的也就一两个，因此杀生不计其数。尤其在阿坝草原、若尔盖草原，富裕的牧民拥有成群结队的牛羊，他们天天歌声嘹亮，但在这美丽画面的背后，却有无量众生被宰杀，血腥残忍，惨不忍睹。以前我去那里放生时，常听说某某家一年杀了多少牛羊，听起来觉得特别可怕。

不仅如此，到了春天，虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等，被牛羊连同草料一起吞进肚里，或者被前蹄后蹄践踏而丧命，包括在马粪、牛粪中死亡的含生也数不胜数。虽然这些不是主人直接所杀，但牛羊是他养的，间接也有一定罪过，因而这些杀生罪业，也将一并落到他的头上。从这个角度而言，作为牧民真的很可怜。（这种感受，你们很多人不一定能体会。但若想一想那些开餐厅的人，尤其是海边的饭店老板，这种罪业就不难想象了。）

特别是，与牛、马等牲口比起来，羊更是无尽罪业的来源。作为羊只本身，平时要以小蛇、青蛙、鸟蛋等为食——我以前没放过羊，对此不太清楚，但华智仁波切生活在石渠，那里的羊多，故比较了解这些事情。不过那天我们经过石渠时，基本看不到羊群了，大家还在车里讨论：“华智仁波切时代，这里的羊特别多，怎么现在看不到了？”

春天人们进行毛纺时，每只羊的背上，大约有十万含生全部丧命；冬季产羊羔时，有一半的羊羔刚出生便被宰杀，皮被制成了羔儿皮的帽子、衣服。这样的衣帽，很多富人甚至高僧大德都喜欢，这确实是藏族的不良习俗，相信以后会渐渐改变。汉地过去也流行穿皮草和皮衣，但遭到世界动物保护组织的谴责，及各地示威游行以后，如今也有所好转了。

除了小羊羔被杀以外，所有母羊在精华没有耗尽之前，都被用来挤奶或哺育羊羔，一旦老朽不中用了，就会被无情地宰杀，皮肉被主人享用。而所有的公羊，因为不产小羊羔，所以无论何时都只有死路一条，以致有些牧区根本看不到公羊，平时在路上见到的，几乎都是母羊。而且羊一般身上都会长虱子，主人在剪羊毛时，每只羊背上大约一亿含生会丧命。因此，华智仁波切说过：“拥有一百头以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”

再看看依靠女人所造的杀业：女人长大成人、与人订婚后，以前在石渠一带，男方奉送聘礼、结婚迎娶等时，要宰杀无数的羊只。而汉地大城市里，除了极个别佛教徒以外，婚宴全用素食的也几乎没有，而且婚礼越隆重，杀的众生就越多。

2002 年，美国电影制片人吉斯特，娶了奥斯卡奖得主明尼利，婚礼支出约 350 万美金，并请来好莱坞著名的杰克逊和泰勒担任伴郎、伴娘。尽管奢华至此，但两人的婚姻仅在一年后便不幸告终。我想这场婚礼肯定不会是素宴，必定杀了无量众生，而且杀生的数量，也不是小型婚礼所能相比的。

此外，香港的李家诚 2006 年结婚时，花了 7 亿港元。且不论这场婚礼的豪华程度，仅仅是筵席中所杀的众生，就令人感到可怕万分。现在人的贪婪无有止境，杀生的量也不像古人那样，只是偶尔杀几只羊、一头牦牛。如今很多奢华婚礼，动辄就迎请成千上万的宾客，而且这些人也有头有脸，不可能用蔬菜就把他们打发了。

这些人虽然看似风光无限，但却不知这些罪业所带来的痛苦。《金刚经功德》曾讲过一个故事：一个女人嫁人后不久就死去，她的神识托梦给父母说：“我一生中没造什么恶业，唯有在办婚事时，宰杀了很多山羊、绵羊，以此感召如今的大苦受。你们若为我念《金刚经》，我就会脱离此苦。”于是父母为女儿读诵了《金刚经》。七天后的夜里，父母在睡梦中见到佛陀，佛陀告诉他们：“因念诵《金刚经》之福德，你们女儿已得解脱，现已转生为人。”

大家也可以想一想，以前你们在家或结婚时，有没有杀害过众生？如今忏悔了没有？如果没有，即使是间接杀生的罪业，后世也要承受它的果报。因此，我们不可不慎！

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[1] 九乘次第：声闻、缘觉、菩萨；事部、行部、瑜伽部；玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。

[2] 《佛说分别善恶所起经》云：“佛言：人于世间，喜杀生，无慈之心，从是得五恶。何等五？一者寿命短；二者多惊怖；三者多仇怨；四者万分已后，魂魄入太山地狱中，太山地狱中，毒痛考治，烧炙烝煮，斫刺屠剥，押肠破骨，欲生不得，犯杀罪大，久久乃出；五者从狱中来，出生为人，常当短命。”

[3] 《正法念处经》云：“又复（杀生有）三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。”

[4] 《正法念处经》云：“彼（杀生）有三种：谓上、中、下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。”

[5] 《俱舍论讲记》中，从作、积的角度，将业分为四种：作已积集业、作已不积业、积而未作业、未积未作业。

[6] 证严法师也讲过，即《修道人与水鬼》的故事。

前行广释第 60 节课

思考题

235、现在许多儿童喜欢杀生，你如果有孩子，打算怎么样教育他？这有什么必要？

236、什么样的行为，才算圆满造下杀生的罪业？什么样的行为，虽然没有完整的杀业，但也会被罪业染污相续？请举例说明。

237、若想实现世界和平、和谐社会，必须要以什么作为前提？请谈谈你的看法。

238、随喜他人杀生、唆使他人杀生，分别会有何种过失？如果许多人共同杀了一个众生，这个罪业该怎么分？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续讲十不善业中的杀生。

平时我们逢年过节、宴请宾客，其实造的杀业也非常严重。但在《前行》中，此处只是以藏族女人为例，说明即使是女人，杀生也相当可怕。

昨天讲了，藏族女人在结婚时，男方要宰杀无数羊只。从此之后，女人每次回娘家，家人也要杀一个众生来款待她。而且亲友们在宴请她时，如果摆上其他食品，像三白三甜[1]、奶渣、酸奶、蔬菜、糌粑等，这个狡诈女人一点也不满意，根本不会张开嘴动动腮来吃，好像一吃素就拉肚子，对此根本没有胃口。就算勉强吃一两口，感觉也吞不下去。

但假如宰了一只肥肥的羊，将羊的胸脯、肠子等放在她面前，这时再看这个红面罗刹女，二郎脚一跷，掏出小刀就津津有味地吃了起来。第二天，她还要背着血淋淋的全牲肉[2]，好像猎人返家一样回去了。每次回家，都是空手而来、满载而归，真比猎人还厉害。（猎人出去打猎，有时还会空手而归。可这些女人每次一回家，百分之百都能带着肉回去。）

我前面也讲过，藏地曾有酷爱吃肉的传统，这非常不好。但不可否认的是，由于地理、交通、气候等原因，当时蔬菜、粮食等食品欠缺，跟现在的状况完全不同。但即使如此，作为女人，杀生还是特别可怕。一般来说，女人的胆子比男人小，性情也温柔，可是在杀生方面，女人有时候比男人还凶。我看汉地也是这样，好多屠夫都是女人，虽说她们不像男人那样，有力气杀猪、杀羊、杀牛，但却经常杀鸡、杀黄鳝，这方面确实特别厉害。

如今，汉地的杀生非常严重，而且手段千奇百怪。听说在浙江的瑞安市，有个小村子叫“食蚁村”，村里近千人中，70%都爱吃蚂蚁。这里的家家户户先到山上找蚁巢，找到后就把蚁巢塞进袋子，再回家倒进一个铁制的圆筒里，放在大火上蒸，之后就晒干了吃。村民们的吃法多种多样，晒干、蒸熟、生吃、泡酒……不一而足。他们认为吃蚂蚁能提高免疫力，强身健体、延年益寿，有各种各样的邪说。所以，现在人有时候看起来，真的特别可怕。

尤其是有些女人，看上去贤惠温顺、知书达理，可吃起动物来却极其残忍，洁白的牙齿上不时滴下鲜血，让人看了十分恐惧。对于老虎吃人，人们称它是凶恶的动物，但人吃了那么多众生，却不称人是凶恶的。其实仔细想一下，世界上人类才是最可怕的，而且人类只关心自己，并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人，全世界就非常关注，各大新闻媒体的报道中，都说他们如何如何可怜。然而，屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生，它们的生命跟我们没有差别，许多人却对此无动于衷，没有一个平等的法律去保护它们，这是很不公平的。

因此，在这个世间上，吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面，佛教徒起到了良好的作用，希望今后对于戒杀放生、断肉茹素，大家更应该重视起来。否则，有些学佛多年的居士，只知道杀人要受法律惩罚，却不知杀旁生要受因果惩罚，亲手杀害动物或虫类觉得无所谓，对于这种错误、颠倒的认识，我们有责任帮他们改过来。

而且，作为女性来讲，一定要有悲心。没有悲心的藏地女人，华智仁波切称之为“红面罗刹”，那么以此类推，汉地女人如果没有悲心，就应该叫“白面罗刹”了，也是罗刹的一种显现。

现在许多人可能觉得，自己没有真正杀生，就不会有这方面的过失。但实际上只是你忽略了而已，如果在生活中细致地观察，就会知道自己一生中有意无意造了许多杀业，剥夺了许多众生的宝贵生命。要知道，杀生是最可怕的罪业，因为在这个世界上，最可贵的就是生命。《大智度论》中有个故事说[3]：一个人到大海取宝，因为船只毁坏，所有宝物都沉到海里去了，幸好他自己安然无恙。他回去后高兴地告诉大家：“我差点失去了大宝！”众人讥笑他：“你的珍宝都掉到海里了，什么宝贝都没了，怎么还说‘差点失去大宝’？”他回答：“一切宝之中，人的生命第一。人是为了生命而求财，并不为了财富而求命。”

可见，世间上生命最珍贵，这一点，不论虫类、人类都是平等的。众生的躯体虽有大小，但苦乐的感受并无差别。大人被杀时很痛苦，小孩被杀时也一样。同理可知，小虫虽然身体微小，但被杀害的时候，也照样有剧烈的苦受。所以，这种被杀的痛苦，不分民族、不分国度、不分肤色、不分种类，只要来到这个世间，每个众生都会同样畏惧。除了获得无上境界的圣者以外，大大小小的众生都贪生怕死，这也是一种天性使然。假如谁肆无忌惮地践踏生命，那绝对值得唾弃，而且他所散发出来的戾气，会令一切众生感到恐怖。

《大智度论》云：“好杀之人，有命之属皆不喜见；若不好杀，一切众生皆乐依附。”喜欢杀生的人，有生命的有情都不喜见到他；不爱杀生的人，众生看到他会有安全感，都愿意接近他。其实这也的确如此，以杀生为业的屠夫，晚上住在你家，你都会心惊胆战，担心他半夜三更谋财害命；而如果是个利益众生的人，他会有一种祥和的气质，大家都乐意与之相处。所以，不管是男人、女人，一定要培养爱众生的心。

下面看看，儿童们又是怎样造杀业的呢？这些孩子游戏玩耍时，在看见或没看见当中，所杀的生命数也数不清，甚至在夏季手持牛鞭抽打大地时，打死的含生不计其数。

在童年生活里，除了从小就成熟大乘佛性者以外，许多孩子都杀过青蛙、蝌蚪、蜻蜓、蝴蝶、蚯蚓、蚂蚁等。不过，现在的城市里，人口密集、高楼林立，除了学校的水泥操场外，孩子们见不到绿油油的大自然了，所以，杀害小虫的机会可能少一点。然即便如此，如果孩子从小没有善良的天性，后天也不培养慈悲心，那他小时候会杀小鸡、小鸟雀、小兔，长大后就会杀牛、杀马、杀狮子、杀大象，甚至一旦成了科学家，还可能会制造原子弹、核武器，杀害无量无边的众生。

所以，孩童一定要接受慈悲的教育，至少也应要求他不准杀生，如果杀生就必须惩罚。今天来了很多老师，听说你们对不交作业的孩子打手板，一、二、三、四、五、六……两百、三百、四百、五百、六百一直打。这样虽然也可以，但如果谁杀一个众生，就更需要打了。除了强行惩罚以外，当然还要给他们讲授佛教的道理，以令其从小就懂得，自己爱惜自己的生命，其它众生也是如此，如此可慢慢培养他们的慈悲心。

去年过“六一”儿童节，我让很多城市里的孩子在家长带领下，放生、念佛、磕头、供灯、唱佛歌、跳佛教舞蹈等，参与各种大乘佛教的活动，以培养其慈悲、和谐、护生的理念。今年的“六一”还有近一个月就到了，我仍然要求各地组织类似的活动，让孩子从小就播下慈悲心、爱众生的种子，这对他们一生来讲，比什么都重要！

一般来讲，小学、中学的记忆，在人的一生中都不会忘。各位回顾一下就会发现，自己在小学、中学时的经历，到现在仍记忆犹新，而过后所发生的事，大多数都已淡忘了。正是基于这种特点，我们如今把国学与佛学结合起来，通过动画片、朗诵等方式，让孩子从小种下慈悲的种子。这样等他长大之后，即使没有财富、地位、名声，也会具有善心、菩提心，成为一个大乘种性的人，我认为这比什么都有意义。

其实，关爱自己身边的孩童，每位道友都有责任，因为他们的命运与你息息相关，此时救他们还来得及。如果你真去做了，也许一个微小的行为、一件简单的事情，对他一生乃至生生世世，都会起到非常大的作用。

今天来了不少智悲小学的老师。你们和高僧大德的功德相比，所做的事似乎微不足道，但实际上，你们跟高僧大德一样了不起。我曾听过青海一位小学老师的演讲，他说：“我当老师三十多年了，在这期间，所做的每一件事情都是为了这些孩子。因为他们是未来世间主要事业的创造者，是我们民族文化的弘扬者。”因此，不管是大人、小孩，很多人将来的慧命都掌握在我们手里。希望大家共同发心，一起关心身边的人，尤其是儿童。

对儿童来说，如果能得到慈悲的教育，前途必然很光明，否则，顺着恶习发展下去，可能一生就毁了。明朝的《好生录》中，就记载了一则小孩杀生现世现报的公案：冀州有一小孩，生性喜欢杀生，尤其爱从鸟巢掏鸟蛋吃。一天有人告诉他：“某某地方有鸟蛋，跟我去掏吧。”随即把他带到了桑田。小孩忽然见道边有个城市，里面好像很热闹，就暗自纳闷：“何时冒出来这么个城市？”那人把他带进城中，城门突然关了，整座城的地面变成热铁，他的脚燃烧起来，痛不可忍。小孩哭号着跑来跑去，跑到东门，东门关了；跑到西门，西门关了，南门、北门也是如此。当时有个采桑的人，见这孩子在田里边哭边跑，以为他疯了，就告诉他的父亲。父亲来了以后，呼唤他的名字，他应声后昏厥在地，城市和火一下子消失了。父亲查看孩子的腿，发现膝盖以下都烧烂了。抱回去调养后，那些被烧的地方成了枯骨，一辈子都没有恢复。

所以，有些孩子突然得怪病，怎么样都治不好，甚至落下残疾或因此死去，这都与他杀生的业力有关。作为父母，若想孩子将来成为社会栋梁，就要从小灌输良好的教育，不然，孩子长大后会成为什么样的人，真的不好说。我们作为大乘行人，既然脱离不了这个社会，就要关心周围的众生，不能天天只想着“我吃什么，我怎么样睡觉……”，如果除了“我”以外，没有一个利他心的话，那绝对不是大乘种性者！

总之，现在很多人特别残忍，整天以杀生来过日子，简直和罗刹一样惨无人道。像大城市里有些人，可以说跟猎人、屠夫差不多。为什么呢？因为他们一日三餐吃很多动物，尤其是住在海边的，每顿饭都要杀无数生命，这样的话，跟偶尔才打到猎物的猎人相比，这种人甚至更为可怕。

就拿母牛来说，它一生为人类所使用，以身体的精华为我们提供牛奶，如同父母亲一样养育我们，可谓恩深似海。可我们又是怎样对待它们的呢？等它们老了以后杀掉，喝它们的血，吃它们的肉。想到这些，人类简直比罗刹更狠、更恶劣。（罗刹也分两种：一种吃自己的孩子；一种不吃，而且稍有悲悯心，并非直接去杀害众生。）

藏地有个家喻户晓的故事，就说明了这个道理：曾有一个盗贼，被追赶时躲在森林里，晚上准备去附近的牧民家偷宰牦牛。由于恶业所感，他遇上了魔鬼，交谈之后，得知魔鬼也是来害牛的。盗贼说：“既然你是魔鬼，应该神通广大，那你去杀吧，我在这儿烧水等你。”于是魔鬼就去了。接近黎明时，魔鬼才回来，但两手空空。

盗贼问：“事情办成了没有？”魔鬼说：“办成了。”“那牛肉呢？”魔鬼说：“现在还不行。我只是把一块木屑扎入那头牛的蹄中，不久就会化脓，化脓后就会感染，那头牛很快会死掉。”

盗贼不满意地说：“这也太慢了，还要等那么长时间。干脆我去吧，你等着！”他去了以后，便偷宰了一头牛，很快把血淋淋的牛肉扛回树林中。魔鬼惊讶地说：“这么快！莫非你是比我还厉害的鬼？”魔鬼不敢吃牛肉，远远地跑开了。

由此可见，有时候人比魔鬼还可怕。魔鬼杀害众生，尚要观察时间、因缘，待机缘成熟时，通过散播瘟疫、制造自然灾害等，慢慢地达成所愿。而我们人类，想要杀生的话，当场就可以杀掉、吃掉，一进餐厅就会看到种种恐怖的情景。这种人没有任何悲悯之心，只想着自己的口腹之欲，所以在这方面，人的确比魔鬼还恶劣。

而且，造杀业的人，一旦具足了四种支分，必然会圆满感受杀生的报应。这一点非常重要，学戒律时经常讲，最近讲《藏传净土法》时也提到过。很多人不明白自己是否圆满造过杀生的罪业，下面就讲一下这个道理。

那什么是四种支分呢？举个例子来说，比如一个猎人猎杀野兽，首先他亲眼见到一个獐子或鹿子时，认准了这是某某野兽，就是明确所杀的对象，即第一支分。（如果对境搞错了，比如布什想杀本·拉登，结果却杀错了人，就不能圆满这一支分。但萨达姆被杀时没有认错，这就是认准了对境。）

然后，对这个野兽，生起想杀它的动机，这是生起欲杀之意乐，即第二支分。

之后，猎人用火箭、枪等，击中它的要害，这称为加行采取行动，也就是第三支分。

紧接着断绝那个野兽的命根，使它身心的聚合瓦解，这叫做究竟绝断命根，即第四支分。

如果具足了这四种条件，也就圆满了杀害众生的罪业。

或者，再拿宰杀被人饲养的羊来说，首先主人告诉仆人或屠夫，今天为了请客人吃火锅，要杀一只羊，此时明确认知所杀的众生是羊，而不是牦牛，就已具足了第一支分。

他心里有要杀某只羊的念头时，说明已生起杀心的意乐，这样就具足了第二支分。

屠宰者拿着一根绳子，前去捉住将要杀的那只羊，随即把它翻倒在地，再用皮绳将它的前后蹄捆得结结实实，接着又用细绳勒住它的口鼻，使之闭气，这是在采取杀生行动，已经具足了第三支分。

（在藏地，以前杀牛杀羊都采用闭气的方法。据说从闭气到死亡，一般需要十分钟左右，被杀的众生死时特别痛苦。若是用刀割断喉咙，三四分钟之内会死；而如果是电击，一瞬间就死了，这也是国际上执行死刑的通用方式。其实，如果你对一个众生非杀不可，减轻它的痛苦非常重要，而且这个时间应该越短越好。

法王如意宝在课堂上也讲过，道孚那一带，有个上师叫沃色，他的悲心极为强烈。他到竹钦寺求学时，听说那里杀牛有个技巧：牛脖子后有一条脉络，如果用刀或锉刺入，牛一倒地就死掉了。他回去后就跟老乡说：“你们如果实在要杀牦牛，就用这种方式吧。”后来有些人专门诽谤他：“我们某某上师出去求学，该学的佛法不学，不该学的杀牛法倒学会了，还回到家乡弘扬！”对于这位上师的做法，法王如意宝说：“大菩萨教人杀牛的方法，也许会直接或间接染上罪业。但不管怎么样，这能够减轻众生的痛苦。”

现在很多屠宰场里，杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚，那些屠夫割断牦牛的喉管，甚至砍下头以后，牦牛的眼睛还在转动，肌肉也在颤抖，可见，这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想，现在科学这么发达，如果这些牛非要被杀，能不能用电击的方法，以减轻这些众生的痛苦？要知道，我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同，如果你平时连生病都无法忍受，死亡时就更不用说了。所以，有时候看见那些可怜众生，我们也不能只顾自己，应该多为它们想一想。）

最后，那只羊带着气息分解的强烈痛苦，内外呼吸都已经中断，瞠目直视，眼泪汪汪，尸体被拽到室内时，这是究竟断绝命根，此时已具足了第四支分。

紧接着再看，主人用锋利的刀子剥皮时，那个牲口的肌肉还在一阵阵颤动，这说明当时能遍的风还没有完全消尽，所以和活着一模一样。这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤，或者放在炉灶上炖煮，然后开始大模大样吃起来。如果想到这些，生吞活剥有情的这些人，简直与凶残暴虐的猛兽没有两样，尤其对众生的残暴虐待、杀害，实在到了无法容忍的地步。

往昔藏地是有这种特别可恶的行为，牲畜还没有死，肉就一块块地切下来，开始煮着吃。但现在世界很多地方，更是有过之而无不及，动物活着时所受的虐待，比死亡更可怕。大家都知道，鹅肝酱是法国一种著名料理，它与鱼子酱、松露并称为“世界三大珍馐”。鹅肝酱的主要材料是鹅肝，据说这种鹅肝比普通鹅肝要大十倍，它是强行灌食的一种产物。人们为了得到肥大的肝脏，每天两到三次，用铁管将食物直接灌入鹅的食道，使大量过剩的脂肪在其肝脏积聚。灌食的过程中，鹅要承受极大的痛楚，但人们为了鹅肝，简直不择手段，根本不管这些。

肯德基的鸡腿也是如此。听说那些鸡身小、无毛，鸡腿被加入药物后一直膨胀、膨胀，在这期间，鸡死也死不了，活也活不了，非常痛苦。如果吃了这种鸡腿，那些乱七八糟的药定会进入我们身体，现在之所以有那么多无法治疗的怪病，实际上也是人类自作自受。

如今人们口口声声宣扬“世界和平”，但看看这些动物的遭遇，就知道这个世界很难和平。为什么呢？因为和平的根本因是大悲心，没有它的话，要想人与人之间、国家与国家之间、民族与民族之间和谐共处，根本不现实。因此，大悲心对人类生存非常重要，它是众生安乐之源。《华严经》云：“慈悲甚弥广，安乐诸群生。”倘若我们的慈悲心极其广大深远，就会给所有众生带来快乐、幸福和安宁。否则，少了它的话，口头上说得再好听，也无法给自他带来今生与来世的美好。《大丈夫论》[4]也说：“如是慈悲施，功德无穷尽，如此微妙施，安乐诸众生。”

因此，大家一定要发慈悲心，即使你无法守持其他戒律，但不杀众生、具慈悲心的戒条，作为大乘佛教徒也不能舍弃。《阿难请问经》中亦云：“不舍一法，即守持一切胜法。何为不舍一法？不舍一切众生是也。”如果我们境界再高一点，就应该经常修慈悲心。《大般涅槃经》说：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”假如对众生长期修慈悲心，由于不恼害他众的缘故，自己就会时时处于安乐之中。所以，具慈悲心的人如果越来越多，这个世界就会变成快乐的花园。反之，人们心里若没有慈悲喜舍，外在的物质再发达，也不一定有利，甚至会让人类自取灭亡。

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80 年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

刚才讲了圆满杀生支分的情况，那么，是不是只要没有具足这四种支分，就不会染上杀生的过患？并非如此。有些人生起杀害某一众生的想法，或者口里也说诸如此类的话，虽然杀生行动没有得逞，但已具足了知对境、生起意乐这两种支分。尽管没有圆满正行那样的罪业严重，但就如同镜中映现影像一样，罪业已经染污了自相续。

因此，我们平时不能想或者说“我要杀了你”，即使开玩笑也不行。有些人在吵架时，动不动就嚷道：“你以后再不注意，我就把你吃掉！”其实，人吃人不是那么容易的，你这样威胁别人，就算没有真正吃人肉，但在你的相续中，吃人肉的恶业种子已“登记”了，这样不太好。

还有人认为，除非是自己亲手杀，若只是唆使别人杀生，并没有罪业，或者有罪业也微不足道。所以，有些居士在饭店点菜时——“我不点、不点，因为我已经皈依过。你们来点，我喜欢吃什么什么鱼……”这种行为有点可怕。要知道，就算是随喜杀生也有同样的罪业，更何况是唆使他人杀生了？

唆使他人杀生，按小乘戒律来讲，罪业跟亲自杀生一样。但在大乘菩萨律仪中，罪业比这更严重。为什么呢？因为自己杀只是自己染上罪过而已，但让别人杀的话，既害了自己，又害了别人。大乘主要是讲利他，因此，这个过失会更大。《决罪福经》云：“人心念善，即有善报；心中念恶，即有恶报……自在所作，自得其报。”可见，一切业皆以心来安立，言行倒在其次。如果怂恿别人杀生，纵然你没有亲自杀，但因为心中起了恶念，所以一定会感受恶报。

因此，大家必须要明白，凡是参与杀生的每个人，都将得到杀生的整个罪业，并不是这一罪业由许多人均分。比如，十个人吃饭时点了一条鱼，那么杀鱼的罪业不是由十人来分摊，一人只得十分之一，而是每个人都有杀一条鱼的恶业。《俱舍论》中也说：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”倘若拥有一百人的军队杀了一个人，那其中每个人都有完整的杀人罪业。（共同作功德，也是同样如此。）

所以，在杀生这方面，大家一定要注意，因为很多罪业是连在一起的，特别可怕。就拿肯德基、麦当劳来说，据 2009 年统计，麦当劳在 120 多个国家设有超过 3 万家连锁店，中国有 750 多家，全世界一天的顾客就有 5000 多万人；肯德基在 80 多个国家拥有 11000 多家分店，中国就有 2000 多家。这么多的连锁店共同发愿：“我们做的炸鸡是最优秀的。（肯德基）”“我就喜欢。（麦当劳）”如此，他们的目标是一致的，你在那里只要吃一次，就和全世界所有连锁店的杀业连在一起了。

大家还敢不敢吃了？真的应该想一想。不然，这两家每天要杀几千万众生，而且一个是 1955 年创立，一个是 1952 年开始，到现在将近五六十年了，这么长的时间里不断杀生，一共杀了多少？实在罄竹难书。你若到这些快餐厅里，就算只吃一个鸡腿，恐怕永远也得不到解脱。如来芽尊者、华智仁波切都讲过，有一百只羊以上的主人，必定要堕地狱一次，由此亦可推知，这些店主的罪业更是非常可怕了。

此外，听说在 2006 年，有个香港明星去一所高校演讲，事后校方带他和工作人员去吃饭，一顿下来竟然吃了三百多斤鱼，饭店老板都惊讶地说他真是“食神”。所以，有时候看城市里的杀生，的确比藏地或偏僻地方厉害多了。在藏地，正如前面所说，出嫁的女儿回娘家后，最多为她杀一只羊，然后带点肉回去。而现在的汉地，每次一到餐馆或娱乐场合，在眼花缭乱、纸醉金迷的背后，无数众生付出了最宝贵的性命。

所以，人类也应该想一想，这个世界到底变成什么样了？我们也应反问自己，以前做过什么对不起众生的事？前不久，有个道友向我忏悔：“我看了一个佛教故事，上师，实在对不起！”看了个佛教故事，没什么可对不起的。但你如果杀害了众生，那真的是对不起众生，今后你打算怎么样偿还，不知道心里有没有打算？

总而言之，杀生的罪业确实非常严重，我们一定要好好忏悔，并发愿在有生之年中，即使饿死，也绝不再故意杀生。听了这堂课的每一个人，希望都能发这样的誓言。如果有了这种决心，你以前所造的很多杀业就会逐渐得以清净！

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[1] 三白三甜：牛奶、乳酪、酥油为三白，冰糖、蔗糖、蜂蜜为三甜。

[2] 全牲肉：指牛羊肉腔。

[3] 《大智度论》云：“复次杀为罪中之重，何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆举手而言：几失大宝。众人怪言：汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？答言：一切宝中人命第一，人为命故求财，不为财故求命。”

[4] 《大丈夫论》：提婆罗菩萨造，北凉·道泰译。收于《大正藏》第三十册。今仅存汉译本，梵本及藏译本均未发现。全书分成二十九品，旨在赞叹劝说由悲心而起的布施，是大丈夫行，是佛果的最胜因；尤其排斥只求一己解脱的阿罗汉道，强调以救渡一切众生为念的菩萨道之价值，以及彻底发挥利他主义的大乘精神。所谓大丈夫，依本论《大丈夫品》载：“唯能作福无智无悲，名为丈夫；有福有智，名善丈夫；若修福修悲修智，名大丈夫。”

前行广释第 64 节课

杀生和邪见最为严重

以上全部讲完了十不善业。在这十种不善业中，要数杀生和邪见最为严重，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”尤其是邪见，《成实论》[1]中说：“意业势力，胜身口业。”又云：“于诸罪中，邪见最重。”所以，意业的力量，远远胜过身体和语言造业的程度。

那么，这里为什么说杀生和邪见是最严重的恶业呢？作者就此作了一个简单分析。

杀生：一般而言，除了地狱众生以外，谁都贪生怕死。当然，有些人感情上、生活上出现问题时，生存的痛苦远远超过死亡，此时也会选择自杀。（不过，有些人自杀只是吓唬别人，自己根本不想死。那天我就看见一个人，她哭着闹着要自杀，我说：“你自杀就自杀吧，那边有房子，你去吊嘛。”她就把腰带解下来，挂在房梁上，偷偷地看我们——我们谁也没有管，就在那边一直说话。于是她又把腰带放下来，也不想死了，很“高兴”地就回去了。）除此之外，每个有情最珍爱的莫过于生命，一旦受到威胁，必定会全力以赴地保护它。

尤其是我们作为人类，如果对其它众生的生命不屑一顾、随意践踏，那么的确非常恶劣。意大利文艺复兴时期的著名画家达·芬奇说过：“鄙视生命的人，不配拥有生命。”他还说：“人的确是禽兽之王，其残暴胜于所有动物。我们靠其它生灵的死而生活，我们都是坟墓。”法国著名思想家、文学家、哲学家伏尔泰也说：“如果它们会说话，我们还敢杀它们吗？”这句话讲得很到位，我们在吃动物时，倘若它们会说话，相信没有人敢去杀。然而，正是因为它们不会说话、无力反抗，人们才肆无忌惮地摧毁它们的宝贵生命。

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

尤其是现在有些人，以塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而杀生，这种罪业更为严重。帕单巴尊者亦云：“依恶建造三宝像，将被后世风吹走。”不久前，我听说一个特别不好的消息，是不是真的也不知道。说是藏地有位上师为了修佛塔，弄到很多牛羊，并将其卖到肉联厂来赚钱。藏地还有些人为朝拜拉萨觉沃佛，先是拼命地杀生，再用赚来的钱去那里忏悔，这种行为真的特别愚痴。

汉地有些人也是如此，看到蚂蚁、蟑螂、老鼠时，一边念佛一边把它打死，还美其名曰“是在超度它”，这种做法极不合理。如果你想利益众生，在它耳边念佛号就可以了，又何必要杀死它呢？试想：假如别人念一句“阿弥陀佛”，再把你杀掉，那你的感觉怎么样？每个人不妨思维一下。

去年，美国总统奥巴马在白宫演讲时，一只苍蝇多次落在他脸上，他不堪其扰就把它拍死了，此举引起了动物保护主义者的强烈不满。今年奥巴马在演讲时，又飞来一只苍蝇，一会儿停在他头上，一会儿落在脸颊上，甚至还一度停在他嘴唇上“歇脚”。但他吸取了上次的教训，任由苍蝇不停地徘徊，也不敢再痛下杀手。

在对待苍蝇等众生的态度上，我觉得印光大师做得特别好。以前他居住的寮房有苍蝇、蚊虫、跳蚤，侍者想将这些清出去，但印祖阻止道：“这些是我的善知识，留它们在此地，证明我的德行不够，不能感化它们。”后来据说他到 70 岁之后，所居住的地方，再也没有这些小含生了。有些法师言，这也是他的功德力所感。因此，在戒杀这一问题上，对比了印祖的行为之后，有些佛教徒还是要继续改进，否则，某些现象的确不容乐观。

关于杀生罪业的可怕，《杂宝藏经》中讲过一则公案[2]：从前有一个富翁，他很想吃羊肉，但又怕儿子反对，就打妄语说他家这么富裕，是因田头一棵树的树神庇佑，故必须要杀羊供神。儿子信以为真，就在树旁建一座小庙，经常杀羊供养树神。不久后那富翁死了，因恶业所感，投生为自家的羊。第二年儿子又要杀羊祭神，恰好选中了这一只。此羊咩咩叫着，死也不肯被牵出去。正在此时，门外来一阿罗汉化缘，见此情景，便加持儿子看到此羊为其父亲的转世。了知这种因果报应后，儿子十分懊恼，赶紧摧毁了神庙，从此断恶行善，永不杀生。

所以，人有时候在邪见的控制下，好像在供养、做善事，但实际上根本不是。过去藏地有种不好的习惯：把上师、僧众请到家中念经，认为宰杀众生、用血肉供养，是在行善。如今其他地方也有这种做法，有些施主特别恭敬某位上师，得知他极爱吃海虾，每次一来，就给他准备很多虾。而这位上师也吃得狼吞虎咽，甚至虾须粘在胡子上都没发觉。弟子们见后很高兴，争先恐后地赞叹：“啊，上师您真好看，我给您拍个照吧……”其实，这种做法必将使施主、上师都染上杀生的罪过，施主的供养成了不清净供养，上师本人也成了邪命养活，此举不但没有功德，反而罪业远远超过了所行的善事。

你们汉地历来推崇吃素，这是个很好的传统，但个别居士为了让上师欢喜，每次都要“大开杀戒”，点些活物来供养上师，这种行为很不如法。除非你上师像萨绕哈巴、钦则益西多吉、敦珠法王那样，是特别了不起的成就者，有起死回生的超度能力，否则，一般人接受这样的供养，不可能不被杀生的罪业染污。而且措珠仁波切还说，就算你有弘法利生的能力，这样做外表看起来也不雅观。其实，如果你常为上师杀生吃荤，一定会对上师的长久住世和弘法事业有障碍。除非上师的确能将所杀众生超度到极乐世界，像帝洛巴尊者那样，吃一个就超度一个，这样的降伏在佛教中也开许。反之，没有这种能力的人，务必要竭尽全力断除杀生，不然，就会像《大智度论》所言：“莫夺他命，夺他命世世受诸苦痛。”

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[1] 《成实论》：又作《诚实论》。诃梨跋摩著，鸠摩罗什译，收于《大正藏》第三十二册。为成实宗之根本经典。“成实”即“成四谛之实”之意。论中说明宇宙各种现象之存在皆为无实体之假相，最后终归于空，修如是观可体解四谛之理，以八圣道灭除所有烦恼，最后到达涅槃。在印度，此论未见流传，梵文原本早已佚失，现存梵本是从汉译本还译的。

[2] 《杂宝藏经》云：“昔有老公，其家巨富。而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等，宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等，承父教敕，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰：而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父。心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。”

前行广释第 65 节课

思考题

256、十不善业的异熟果是什么？它有哪两种划分方式？

257、现在许多人肆无忌惮地造恶业，不择手段地赚钱，从而获得了不错的名利，那么这种现象是否有违因果规律？请说明理由。

258、什么是同行等流果？什么是感受等流果？请举例说明二者的差别。

259、杀生、不与取的感受等流果分别是什么？你从自他身上能发现这些规律吗？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

戊四（十不善业之果）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

十不善业中的每一种，都有四种果报，即异熟果、等流果、增上果、士用果。下面具体给大家作个介绍。

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通，做好多事情都违背因果，以至于今生极其苦恼，来世在无量劫中也会感受痛苦。因此，作为一个学佛的人，在所有窍诀中，首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则，很多人从小没灌输过这种观念，长大之后对三世因果有严重怀疑，甚至产生颠倒之见，更有甚者还肆意诋毁，这是相当可怕的！

要知道，你诋毁因果只不过是自己见解错误，但古往今来真正能颠覆因果道理的，无论是科学工作者还是修行人，到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信，但也仅仅是一种怀疑，根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人，从小因受环境、教育的影响，对三世因果始终半信半疑，甚至在最关键的时候，对因果并不那么确信，致使所有修行前功尽弃、功亏一篑，这是十分可惜的。作为一个有头脑的人，理应用最深细的观察力进行分析，倘若找不出任何漏洞，你应该对此心服口服，明白只是自己智慧浅薄而已。

前面已经宣讲了十不善业的道理，这对当前社会来讲非常重要。今天我们要阐述的是：十不善业造了以后，将会产生怎样的果？而且这种果势必会出现，愚痴者、邪见者不信的话，最终只能是亲身去感受它的苦报。

下面介绍一下这四种果：

己一、异熟果

十不善业中不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等任何一种，假如是以嗔心所导致，就会堕入地狱；如果是在贪心驱使下造成的，将会生为饿鬼；若是在痴心状态中进行的，则会转为旁生。因此，贪嗔痴这三种烦恼，能令众生分别堕入三恶趣，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中亦云：“由贪转饿鬼，以嗔引地狱，痴多成旁生，相反得人天。”

另外，《本事经》也说过：“具足贪嗔痴，无智见明慧，定不能解脱，生老病死等。”具有贪嗔痴的人，由于没有智慧现见万法真相，故无法摆脱生老病死的痛苦。反过来说，此经又云：“远离贪嗔痴，具智见明慧，决定能解脱，生老病死等。”远离贪嗔痴的人，由于以智慧现见了万法真相，故一定能解脱生老病死的痛苦。

所以，贪嗔痴烦恼严重的话，比如你今天嗔恨心特别猛烈，发作时间也很长，那如果没有忏悔清净，其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。汉地《宗镜录》也专门讲了，异因成熟一果，如种子不同的苦因产生一种苦果，种子不同的甜因产生一种甜果，这即是异熟果的体性。

其实众生堕入三恶趣，除了三毒牵引之外，还有一种说法是：按照烦恼的粗重程度及动机大小，恶业也可分为上中下三品：上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。

因此，造了什么样的业，就一定会感受它的果报。《大宝积经》中也说：“众生造善恶，如影恒逐形。”众生造的善业也好、恶业也罢，会像影子一样始终跟着自己，果报即便没有马上现前，但到了一定时候，相应的苦乐也定会无欺产生。

然而，现在许多具邪见者不懂这个道理，认为造恶业是获得金钱、快乐的途径，这种想法很不正确。要知道，造恶业的人所感受的快乐，是他以前行善的果报，就像一个农夫现在没有种庄稼，甚至将田地全部毁坏了，可是他上一年所积累的粮食，足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁，可是未来的资粮无法积累，眼前这些享用完了也就没有了。

所以，业果的成熟，如《亲友书》中所说[1]，除了极个别情况以外，一般而言，并非像用刀割身体马上出血一样，今天造了业就今天成熟，而是需要一定的时间。这种因果道理，大家务必要弄明白，同时也应通过各方面来学习，否则，不承认因果的话，就会如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”所作所为会相当可怕。

当然，最细微的因果，不要说我们凡夫人，就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说：一次，佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行，忽见老鹰在追逐一只鸽子，鸽子吓得惊慌飞逃，于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时，它顿时变得很安静，身体也不哆嗦了，内心也不恐惧了。佛陀再向前行走，舍利子的身影移到鸽子身上时，鸽子依然战栗不已、怖畏如故。

舍利子见此，就问佛陀：“我和您一样都灭尽了三毒烦恼，为什么您的身影盖覆鸽身时，它便无声无息、不再恐怖，而我的身影覆上鸽子，它却仍然惶恐如初呢？”佛陀回答：“这是因为你三毒已除，但细微的习气还没有断尽。”

佛陀又指着鸽子说：“你看看这鸽子的宿世因缘吧，它失却人身转为鸽身已有几世了？”舍利子即用神通开始观察，结果发现在八万大劫中，这鸽子连续不断地一直转生为鸽子，看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么，发现在未来八万大劫中，它仍是连续当鸽子，看不出何时才能解脱。

于是他就询问佛陀，佛陀以无碍的智慧告诉他：“这鸽子在恒河沙数的大劫中，会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人，经过五百世才能遇到佛法，并逐渐获得解脱……[2]”

可见，对于特别深细的因果，阿罗汉都难以一一描述其前因后果，我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人，经常喜欢信口开河：“你现今所感受的一切，是前世什么什么果报。”这种现象，大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话，凡夫的分别念又能推测到什么程度，每个人应该心里有数。

概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣，这一点大家要清楚。

己二（等流果）

分二：一、同行等流果；二、感受等流果

所谓等流果，是指以异熟果的牵引在地狱、饿鬼、旁生中受苦之后，解脱出来获得人身时所感受的报应。

当然，不仅仅是人会感受等流果，包括恶趣众生，也会感受这样的果报。例如，有些旁生前世喜欢杀生的话，以等流果所感，这一世也喜欢杀生；有些旁生前世爱吃草、不害其他众生的话，即生中也会有类似的习气。

其实在藏文中，“等流果”的意思是果相似于因，造了什么样的因，便会产生什么样的果。《入阿毗达磨论》中也说：“果似因故，说名为‘等’。从因生故，复说为‘流’。”因此，果和因非常相似，果是从因出生，像甜种子产生甜果、苦种子产生苦果，这样的因果关系就叫等流果。

但不管是什么样的因果关系，大家都要记住一点：你造了因以后，果肯定会现前，这没有任何怀疑。《百业经》中常会提到：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”《福盖正行所集经》[3]中也有个类似的教证说：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”所以，众生所造的业无论过多久，都绝对不会耗尽，一旦因缘成熟，果报定会亲自感受。这些道理，我们若用智慧去好好观察，其实对因果也很容易生起定解。

下面接着讲：等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

庚一、同行等流果

同行等流果，就是指今世与前世所造的业相同，前世你喜欢造什么业，今世在行为上也是如此。

如《萨婆多毗尼毗婆沙》中讲过[4]，牛主尊者前世常投生为牛，故今世长有两个喉咙，吃饭时像牛一样反刍；有个比丘走路经常蹦蹦跳跳，因为他前世是只猴子；还有个比丘，虽然已得圣者果位，但却经常喜欢照镜子，原因是他前世当过妓女。

可见，众生今生的爱好、习惯，完全是源自过去的习气。如果往昔以杀业为生，即生就会也喜欢杀生；假如前世以不与取为业，那今生也会喜欢偷盗。所以，有些人在孩提时代一见虫蝇便杀害，这也是在感受前世荼毒生灵的等流果。

从幼年时起，人们由于受各自业力所感，就会表现出明显的不同，纵然是一母所生的兄弟姐妹，也是有的喜欢跳舞唱歌，有的喜欢残杀众生，有的喜欢偷鸡摸狗，有的对此毫无兴趣而热衷于行善积福。每个人的习性之所以如此有差异，皆是前世旧习的惯性所致。

比如，藏地的单比尼玛仁波切，8 岁就能将《入行论》讲得十分精彩。华智仁波切见后，感慨地说：“直品单比尼玛 8 岁为人宣讲佛法，看来宁玛巴的教法正值辉煌期，前途无量！”

大家熟悉的歌手邓丽君，也是从小就酷爱唱歌。当时台湾听收音机是一般人的主要娱乐，邓丽君经常跟着学唱歌，再难的歌听几遍就会了，不到 10 岁，就拿下了黄梅调比赛的冠军。

还有我以前去云南时，当地人特别佩服跳孔雀舞的杨丽萍。听说她从记事起就爱跳舞，平时可以跟一朵白云学，可以观察一只小蚂蚁看它们怎么动，还有蜻蜓点水、孔雀开屏，大自然中的一切，都能激发她的创作灵感。如今她喜欢跳度母舞，我觉得这样非常好，否则，一辈子都模仿孔雀等动物的话，来世会变成什么也很难说。

其实演艺圈中有善根的人，经常会遇到一些给众生种下善根的节目，能结上这样的缘。而没有善根福报、业力深重的人，所编出来的歌舞直接或间接会损害很多人，甚至他已离开人世好久了，其作品仍有这种影响力，人们一看到、一听到，就会不断生起猛火般的贪心、嗔心、痴心。这可能也跟每个人的因缘和发愿有关系。

刚才所讲的这些行为，实际上都是源于前世的习气。有些人从小就喜欢善法，而有些人一干坏事，眼睛便睁得大大的，让他读书、行善就特别苦恼；有些人天生就爱闻思修行，对善法功德一听就生信，而有些人相续中遍满邪见，对善法没有半点意乐……这些不同习性的根源是什么？就是各自的同行等流果。

我家乡那边有个老乡，不知道是什么原因，在我小时候就常说出家人的过失，每次一说起这个，他的嘴巴能说会道，一个小小的问题也一直放大，让很多人听得津津有味，并且对此信以为真。而一讲起出家人的功德、善法的功德，以前他特别反对，现在虽不敢反对了，但一直三缄其口、默然不语。有时我故意在他面前说出家人多么好，可他听了以后，一点感觉都没有。所以，一个人前世怎么样，从今生中也看得出来。

佛经亦云：“过去生何处，当视今此身；未来生何处，当视今此身。”你过去是好人还是坏人，看看今生就清楚了：如果你今生对善法有信心、对恶法很厌恶，前世肯定是行持善法的人；反之，假如你今生一提起恶法便兴致勃勃，讲起善法就兴趣索然，则说明你前世的“专业”是搞恶业的。所以，你用不着去找有神通的人打卦，问自己的前世是什么，只要看看今生的言行举止，就会明白往昔到底是什么人了。同样，你来世会怎么样，从今生中也看得出来：倘若你天天行持善法、做功德，来世必定越来越光明、越来越快乐，相反，则会不断地感受痛苦。

关于感受同行等流果，包括动物也是如此。比如，鹞鹰、豺狼喜爱杀生，老鼠擅长偷盗，这都是源于往昔的同行等流果。因此，不管是什么众生，今生的行为跟前世有着密不可分的关系。比如法王如意宝降生时，刚一落地就口诵文殊心咒，这说明他前世与文殊菩萨有不共的因缘。此外，缅甸有个小女孩，只要看见飞机、听到它的声音，就吓得尖声惊叫，这是因为她前世是个日本军人，后在缅甸被飞机炸死了。

因此，了知这些道理之后，我们应对因果生起坚定的信心。假如你实在生不起信心，则不妨在有智慧的人面前提出疑惑，并举出充分的理由进行驳斥。不过我想，你可能只是不明白的地方比较多而已，若想真正驳倒因果的存在，这是绝对不可能的。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

庚二、感受等流果

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

杀生：前世造杀业的人，今生必然要感受短命、多病的报应。诚如《大萨遮尼干子所说经》所言：“杀生无善报，短命多诸疾，来世生恶道，具受种种苦。”

杀生不但没有任何功德，反而招致的痛苦相当多。在这些果报中，首先就是会短命，比如有些婴儿刚一出生就夭折；有些人虽活了三四十岁，但突然就遇到横祸，死于非命。而且这种现象在多生累世中经常发生，就像前面讲的那只鸽子，无数世中连续不断地变成鸽身，不可能从业网中脱离出来。

另一种果报就是多病。有些人从小到老一直遭受多种疾病的折磨，可以说有生之年几乎没有不病的时候，吃什么药、看多少医生都无济于事，这肯定是往世残杀殴打生灵的业报，如果没有好好忏悔，以后一定会转生到三恶趣中。

所以，当我们生病的时候，不要一直冥思苦想非要摆脱这些疾病。当然，你去寻找各种治疗方法，也没什么不可以的，但如果一直认为这些病跟前世一点关系都没有，那恐怕是不合理的。有些病你花多少钱去治，丝毫起色也没有，但如果去念经，好好地忏悔，效果就特别明显，这说明什么？说明这些病应该跟往昔的业力有关。

当然，也有极个别疾病是四大不调或偶尔因缘而引起的，采用药石之法可以治愈，但除此以外的一些病，就应将精力放在发露忏悔上，下决心痛改前非、弃恶从善。通过这种对治法，罪业得以清净之后，很多疾病会特别稀有地自然就好了。

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[1] 《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

[2] 《大智度论》中，佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出，轮转五道中后得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃，遗法在世是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足得作佛，度无量众生已而入无余涅槃。”

[3] 《福盖正行所集经》：十二卷。龙树集，宋代日称等译。收于《大正藏》第三十二册。内容辑录能成就福德覆身之诸正行法。本经以布施、持戒为中心而修行诸德之见解中，未见龙树所说中道之空思想、大乘思想。

[4] 《萨婆多毘尼毘婆沙》云：“佛习气尽，二乘习气不尽。如牛齝比丘常作牛齝，以世世牛中来故；如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世世从淫女中来故；如一比丘常跳棚踯阁，以世世猕猴中来故。”

前行广释第 67 课

《大圆满前行》这部论典，内容非常丰富，学起来也是非常大的工程。对我来讲，能圆满传授这部论典，是毕生中最重要的一件大事；对你们而言，最好也能听受圆满，前面的如果没有听全，希望通过光盘、法本来补上，后面部分只要你有信心、有决心，善始善终应该没有问题。只有这样，对终生修行才会创造一个很好的缘起。

同时，大家在听受的过程中，心必须要专注，最好是以欢喜心、恭敬心认真谛听。假如实在没有这样的心态，行为也一定要如理如法，否则，你听了再多法也没用。佛陀在经中曾言：“不恭敬者勿说法。”可见，听法完全是自由的，有恭敬心、欢喜心就可以听，但如果没有的话，则不应该给他讲法。

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

当然，如今大多数人还是很不错的。以前我去城市里给人讲课时，一见到下面人的行为，就感到特别悲伤。但这几年来，通过网络、光盘的弘法作用，不少人已对闻法的基本威仪有所了知，许多行为也变得如法了，这是很让人欣慰的。然而还是有极少数人，在闻法时存在一些小问题，他们可能是不了解闻法规律；可能是过去虽然了解，但现在已经忘了；还可能是中间产生一些烦恼所致……不管怎么样，大家在闻法过程中，一定要尽可能地如理如法。

下面继续讲“十不善业之果”。前面讲完了异熟果、等流果，今天是讲增上果。

己三、增上果

增上果，是指造业后成熟在外境上的报应。

当然，它的意思并不是说，自己所造的业会成熟在外境的地水火风上，而是指业力对外境所产生的作用。就拿监狱来讲，它可以说是犯法的这群人以罪业形成的环境，但并不是指他们犯法之后，罪业就成熟于外境的监狱上了，自相续不必承受任何果报。《增一阿含经》亦云：“由十恶之本，外物衰耗，何况内法？”由此可见，造了十种不善业后，外在的环境是会受到影响的。

其实，我们现在的器世界，也是以众生共业而形成的。《俱舍论》中讲“先前有情如色界……”时说过，在初劫的时候，人类跟色界众生一样，身体自然发光，根本不需要饮食，但后来由于贪执地味乃至财物，内心慢慢变得越来越坏，外境也随之每况愈下、日益恶劣。所以，内心和外境之间是互相起作用的。一个人的内心若产生极大痛苦，那么在他的眼中，外境也会变得特别丑恶，这是一种自然规律。

此处所讲的增上果，主要是侧重于外境上的报应，亦即业力与外境产生一种相应关系。那么十不善业的增上果，分别是什么样的呢？

**杀生：**造杀业的人，会转生在环境不优美，或是深谷、悬崖、险地等威胁生命的地方。

以上讲了十不善业的增上果。当然还有许多其他果报，甚至有人听法时对法义不感兴趣，《大集经》[1]中说也是造十不善业所致，如云：“造十不善业，少福无供养，法味不纯厚，行法心亦薄。”意思是，造了十不善业的人没有福报，得不到任何供养。尤其是听闻佛法之后，根本感受不到它的味道，在行持佛法的过程中，心的力量也极其薄弱。

昨前天在考试时，我就想起了这个教证。有些道友背诵的时候，这个论也能背、那个论也能背，而且笔考、讲考都可以参加，讲的时候也不是夸夸其谈，确实是法已融入了自心，完全感受到了佛法的味道。这是什么原因呢？不用问别人，就是自己往昔行持十善的果报。而有些人虽然对此很羡慕，但一会儿生起邪见了，一会儿身体不行了，一会儿心情不好了，然后对这个道友生嗔心、对那个道友生嗔心，这即是前世造过十不善业的缘故。

我原来也讲过吧，差不多在十年前，我去南方某个城市看病，当时有个小护士，天天都板着一张脸，态度极其恶劣。护士长说她不高兴是有原因的，因为某人没给她打电话。但因为别人不给她打电话，她就天天把气撒在我身上，每次给我打针时，使劲地把针扎进去，然后推得特别快，几秒钟就拔出来了，这种行为特别让人难受。现在我一想起她的面孔，还是有点害怕，但也没办法，在她的境界中，整个世界好像都是阴暗的。

所以，一个人的心态对外境会起很大作用。比如你行持十善，心情快乐，环境就会变得优美柔和；但假如你内心十分痛苦，那么即使身处天堂，也会觉得外境很丑陋，这就是一种增上果。

此外，如今世间天灾人祸频频不断，也是人们造十不善业的增上果所致。虽然有些专家认为，现在各种灾难层出不穷，是因为“地球进入了活跃期”，但这是不懂佛理的一种论调。实际上这几年来，一会儿是汶川地震、智利地震、海地地震、玉树地震，一会儿是西南五省大旱，一会儿南方发生洪水，一会儿某地出现矿难……这都是什么原因造成的？就是人们天天杀盗淫妄造不善业，以此恶业所感，自然会影响外在的环境。

美国前副总统戈尔，曾就全球的环境问题，写过一本书叫《不愿面对的真相》，以此给他带来了“诺贝尔和平奖”的殊荣。他在书中向人类提出忠告：“全球暖化的问题必须解决，我们不能放任一部分人自私自利、畅所欲为地破坏环境。保护地球、拯救地球，不再是科学或政治上的议题，而是道德的议题、心灵环保的议题。”

他认为人类道德对环境保护有一定关系，但这只说到了一部分，并没有真正地深入。要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》[2]，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

己四、士用果

所谓的士用果，《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了，“士”指士夫，“用”指功用，合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情，如农夫耕耘而得庄稼，商人经营而获利润，工匠用技艺而成器物。同样，一个人杀生的话，身口意因缘聚合之后，断了众生的命根，成熟了一个果报，这就像陶师做陶器一样，需要一定的功用才能成就，故称为“士用果”。

不过，《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事，而且还强调不管你造的是善业、恶业，如果没有进行中断，增长率会非常高。就如同把钱存在银行里，存的时间越长，利息越高一样，我们造了恶业之后，倘若没以忏悔来尽快对治，那么随着时间流逝，成熟的果报将与日俱增，痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士，他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上，天天由自己进行供养，以此恶业而于五百世中生为跛子。可见，造了一刹那恶业的话，最终的果报不可思议，假如没有忏悔清净，恶业就会越来越增长，依此终将漂泊在茫茫轮回中，永无出期。

这以上介绍完了十不善业。希望在座各位首先一定要懂得这些道理，然后对照自己进行观察，一个个与之划清界限。否则，一旦造了这些恶业，就像服毒后迟早会发作一样，苦果早晚都会成熟。

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[1] 《大集经》：六十卷，北凉昙无谶等译。全称《大方等大集经》，乃大集部诸经之汇编，今收于《大正藏》第十三册。系佛陀于成道后第十六年，集十方佛刹诸菩萨及天龙鬼神等，为彼宣说十六大悲、三十二业等甚深法藏；以大乘六波罗蜜法与诸法性空为主要内容，兼含密教说法及陀罗尼与梵天等诸天护法之事。除“空”之思想以外，尚富浓厚之密教色彩。

[2] 《十善业道经》：全一卷，唐代实叉难陀译，收于《大正藏》第十五册。系佛在龙宫为娑伽罗龙王所说，内容为有关十善业之功德。本经为《海龙王经》中十德六度品之抄译，北宋施护所译之《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》为其同本异译。

前行广释生西法师辅导

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第 59 课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续来辅导《前行引导文》。

《前行引导文》是引导我们的心证悟实相的殊胜的窍诀方便，为了让我们的心逐渐成熟，安排的修行也是由浅至深的方式。所谓的由浅至深是逐渐地把我们的心从完完全全的世俗心，到比较接近世俗的思维状态的解脱的心，再逐渐过渡到利他的心、和实相相应的空性智慧的心。刚开始的这些修法都是以分别心来缘我们现在所执著的法，再逐渐认识到耽著的轮回法的过患，然后就趋向于解脱的思维等等。

每个众生的心的本性叫做如来藏，心识或者心的执著是属于有法，如来藏的本性是空性和光明无二无别，这是属于它的法性。怎么样让分别心、分别识安住于法性当中呢？必须次第地修行，次第地引导我们的心趋向于如来藏。一下子从凡夫心到如来藏可能跳跃性太大了，没办法一步到位，所以要次第地引导，很多修行都是有次第的一种引导。

此处也是首先以共同加行、再通过不共的加行、最后还有一个正行（大圆满等）来引导我们的心。通过这样的方便我们的心就逐渐地靠近实相。虽然在分别心占主导的阶段，还不是真正的圣智，但是每一步的修行都是靠近圣智的。因此每一步都是引导我们的心从固有的习气、固有的分别、固有的实执、固有的无明当中逐渐地分离出去。我们的心就会逐渐地还原到本来空性和光明的状态。

所有佛法的修行都是这样一种体性，我们修行是在心上去修，观修是心上去观，改变是在心上去改变。身和语是作为辅助，主要还是调整我们的心，因为所有的这些证悟都是在心上面如是呈现的，一切的轮回也是在我们的心上面呈现的。如果在凡夫的状态，就是凡夫心显现的轮回状态；修行之后在修道的阶段，也会通过修行相应一种道位的状态；到了果位的时候，也有通过证悟智慧的心呈现果位的状态。所以我们现在要逐渐通过这些法的引导，让心安住于它本来如是的状态当中。

在共同加行当中现在我们要学习的是第四个——因果不虚的引导。因果不虚的引导和第三个引导之间有一种关联，因为轮回过患讲到了整个六道轮回种种的痛苦和过患，分了善趣和恶趣。善趣暂时来讲也有安乐，但是从轮回中流转的侧面来讲，当然都是过患，因为所谓的安乐也是暂时性的。

既然讲到善趣和恶趣，进一步地跟随六道的果，要讲解导致六道的因是什么？在科判当中讲了因果不虚的引导，当中就有了善业和恶业两种因和导致的两种果。当然导致的两种果是在六道的善趣和恶趣当中去呈现的。因就是所造的业，就是一种行为的意思，好的行为就叫善业，不好的行为就叫恶业，当然行为也有心上面的行为、语言上面的行为和身体上面的行为。

这个行为是广义的行为，平时我们在提的时候都是理解成身体上面的行为，语言是一种表达方式、也是一种行为，还有我们的起心动念是心上面的一种行为。所谓的业分为身、口、意三种，就是身体的行为、语言的行为和心的行为，它有善和恶两方面，所以叫善业和恶业。善业和恶业的力量成熟之后，善业会导致善果，恶业导致痛苦的恶果。这就是第四个引导和第三个引导之间的关联，我们在学的时候也应该有这样关联性的认知。二者之间肯定是有关联的，前面讲到了三善趣和三恶趣，导致三善趣和三恶趣的轮回因就是业果中的业。我们在共同加行当中讲的业果和在其它地方讲的因果、业果之间有点差别，这个差别在于范围的宽窄。为什么这样讲呢？因为整个佛法都是安立在因果的基础上的，所以我们的修行其实都是在因和果上面去做学习，见修行果都是建立在因果观上面。所以说因果之间有很多安立的方法，在这里共同加行当中安立的业果和后面我们安立的因果、业果本质上都是一样的。

最究竟来讲佛陀的智慧、证悟是一种果。既然是佛果，当然就有佛因，佛因是什么呢？佛因就是菩萨道。因为有了菩萨道这种善业的因，就有了佛的果。这个也是一种因果。如果我们在凡夫的时候发菩提心，有了这样一种因，也会成就菩萨果位的果，这也是一种因果。如果我们现在通过中观的五大因、通过中观空性的见解来修行，有了这种因，就会有证悟空性的果。

虽然在实相当中并没有所谓的因果的自性，一切在胜义当中都是空性的，但是这种证悟空性本身、要证悟现前这种果，也必须观待它的因。即便要证悟无因无果的胜义，其实也要去观修或者说具足证悟这种无因无果胜义谛的因缘。如果你不具足这种因缘也证悟不了空性、证悟不了超越因果的胜义谛，从这个层面来讲也是因果了。

往生极乐世界的果也必须要观待往生极乐世界的因，这些也是因果；如果修了四厌世心，就会生出离心，这个也是一种因果；修了四无量心，修了自他平等，就会出生菩提心，它也是一种因果。所有佛法的修行，从现在开始乃至于有一种感应、有一些小的成就，都是因果；乃至最究竟的佛果，它也是因果。度化众生这个现象，也是观待了以前的所有为了利益众生所做的修行，这也是因果。

所以这个因果完完全全地贯穿于整个修行之道，乃至于修行成就之后的过程中。如果真实地认知因果和因缘法则，就是真实地认知了修行之道、知道了该取该舍的种种方面。

此处是放在共同加行中讲的因果不虚，所以单单从共同加行的场合来分析时，它的范围并不是那么广。因为讲因果不虚时，有很多小乘的因、小乘的果，大乘的因、大乘的果等等，很多解脱的因果其实也放在因果不虚当中。如果具足了这些因，一定有这种果，如果不具足这种因，就不会有这种果。

在讲共同加行中的因果时，肯定会穿插解脱的因果。但是就共同加行本身的意义上，主要还是承接前面六道轮回的过患来讲的。第三个引导讲轮回过患、第四个引导讲业果不虚，其实就是讲了导致前面善趣和恶趣的过患的因是什么？这里就讲了因果不虚。

这里因果不虚的层次，本身来讲不会很高，不会讲到像修空性、然后达到空性的证悟等等，但可能会牵涉到一些这方面的问题。这里所讲的业果不虚主要是说有漏的十善业和十恶业。有漏的十善业会出生三善趣。因为对于十善业道是圆满的修行、部分修行还是修行一点点，这方面有差别的话，会导致在善趣中的安乐、安乐的程度及安乐时间的长短，有这样的关系。

如果造了十不善业就会堕恶趣。所造的十不善业也分轻重，上品的十恶业堕地狱、中品的堕饿鬼、下品的就堕旁生等等有不同的安立。此处的业果不虚主要是从这个方面讲的。学完因果不虚之后，我们会了知如果做了十善业，一定会导致善趣的安乐，这是因果不虚的一种体现。在这个状态下要取舍。因为我们要修行大空性、要成佛、要成就菩萨，一个前提必须要得到善趣的人身。虽然善趣也有很多过患（学习第三个引导时已经了知）。但是有过患是一方面，另一方面它可以作为修道所依，这个肯定是绕不开的。修道不可能说既不用善趣身份修，也不用恶趣身份修，那用什么身份修？对一个凡夫人来讲，你不是善趣就是恶趣。所以如果要修道，那肯定是选择善趣，暂时来讲必须要取舍十业道，也就是说十善方面要修、十恶业方面必须要断除。而且断除的程度直接关系到修行之所依的质量，这之间也是有因果关系的。得到善趣不是目标，只是获得修道的所依，生生世世得善趣才能更好地修道。所以当观修完这四个加行之后，尤其是把轮回过患和业因果观察完之后，就会知道如果只是以轮回的心态来修十善业道，只能得到善趣的安乐。

但即便得到善趣安乐又怎么样？在第三品中学了，即便得到了天人、阿修罗或者人道的善趣，还是痛苦的、有过患的，所以要修善。以什么样的心来修善？以出离轮回的、不耽著善趣的心态来修善，这个善法就变成了随解脱分的善根，不再是随福德分了。

十善业道是一直要修的，只不过在修的时候，通过什么样的心态、什么样的见解摄持来修。因缘的不同也会导致果的产生不同。比如说是以轮回的心态来修，那就可以通过轮回的十善业道获得善趣的安乐，这在三士道中叫做下士道；如果以出离心、自己解脱的心来修，这个十善业就变成了小乘共同的解脱的因了；如果以菩提心摄持来修，这种十善业道就会变成成就菩萨或者佛果的因；如果以空性摄持来修，那么这个善法就变成很快成就佛果的因（直接成就证悟，断除烦恼障、所知障）；如果以密宗的见解摄持来修、直接相应于实相，那就更快更迅速了。

所以说善法任何时间都要修，只不过是以什么样的见解摄持来修（即便是后面修空性了）。有些人误解了善法，一看到修善法就觉得是执著，修佛法不能执著。是一个凡夫肯定有执著，关键是怎么样去使用这种执著才正确。我们可以用出离心摄持，让善法变成解脱的因缘；可以用菩提心摄持，变成成佛的因；可以用空性、用大光明的见解、用等净无二的正见摄持去做这些善法，这些善法都会引导自己的心趋向总的证悟。

如果说一切善法都不能执著，一切都不能修不能执著，那我们就会中断对世俗善法的修行，而胜义谛又修不上去，最关键的是这种认知是错误的。有些人认为修佛法成佛不能够执著善法，这种知见本身是一个大错误。不是说有这个认知之后损失了多少善法（确实是损失了很多善法），最关键的是这个知见错了。真正佛法的修持不是单纯的做世间的取舍，或者单纯的不要做世间的善法来取舍、只是安住胜义谛，这些都不是符合于我们凡夫人能够真实悟入实相的正确方法，这是一种错误。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》当中讲业因果这部分时，也是狠狠地批评了认为修究竟胜义谛不需要善业、不需要因果的观点。所以善法是一定要修的，关键是以什么样的心态摄持去修，如果有了光明或者三轮体空的正见，安住在这样空性的正见也不妨碍修持善法，而且可以修的非常善巧，这方面一定要了解。

所以作为共同加行的这部分的因果不虚，和整个菩萨道或整个成佛之道的因果不虚都有深和浅的认知——场合不同、解读也不一样。对我们而言，要深刻地去了悟因果，佛法中是以因果作为基础的。以因果观、因果法则规律贯穿整个修行，这个必须要产生定解。如果这个产生定解了，那第四个引导的最后，米拉日巴尊者对他的弟子讲的那些话，我们就可以完全理解了。这一点很重要！很重要！

此处讲的就是第四个引导——因果不虚，让我们善和恶的取舍一定要做。修了善法一定可以得到善趣的安乐。虽然这种安乐是相应轮回的安乐，究竟来讲是有过患的，但当我们还在轮回中流转时，这种安乐的所依也是必须要拥有的。所以此处就要学习因果不虚的引导。

附带讲一下，按照其它的一些引导当中，因果不虚总的法则大概有三种或者四种。有的地方讲三种，第一个是未做不遇。所有的因果都是这样，如果没有做，一定不会遇到。不管是善还是恶、不管是解脱与否、不管是解脱的因果还是轮回的因果，总的法则一定是周遍的，就是未做不遇。如果没有做这种业，就不会遇到它的果。

比如说没有做杀生的业，就不会遇到因为杀生而导致的痛苦的果；反过来讲，如果没有做善业也不会遇到因为做善业而成熟的安乐的果；如果没有做轮回的业，或者没有做堕恶趣的业，就不会遇到去恶趣的果；如果没有做往生极乐世界的业，也不会遇到往生极乐世界的果；如果没有做菩提心和六度摄持的菩萨的因和业，那也不会遇到菩萨的果。未做不遇，一定是这样的。善法是未做不遇、恶业也是未做不遇，如果没有做，一定不会遇。

第二个法则是已做不失。如果这个业已经做了，一定不会虚耗。平常在讲因果不虚时，侧重理解“已做不失”这个方面比较多一点。就是已经做了，就一定不会虚耗、一定会成熟。如果已经做了堕恶趣的业，那已做就不会失、也不会空耗；如果做了善法，已做了也不会空耗；如果是做了往生极乐世界的业，已做不失；如果是做了成佛的业，已做也不失。已做了，就是不失的。

未做不遇，已做不失，这两个是最关键的！对于树立因果正见非常重要。平常要把它当做口头禅来念，经常放在心中去想。不管是善的还是恶的，不管是轮回的还是解脱的，业都是这样，未做一定不遇，已做一定不失。

第三个是业因果的一种特性，业是辗转增上的。善业做了之后，它的法性力就是辗转增上。恶业做了之后，也是辗转增上。做了很小的，好像看起来不起眼的恶业，但是它每天都自动在增长。这方面是从业自然运行的状态来说的。

但我们会想，既然是已做不失，未做不遇，那忏悔还有什么用呢？反正它就是已做不失的。这里所讲的已做不失，是指在自然状态下，如果没有在这个过程当中，刻意给它业因果的因缘，它自己运作的轨迹，一定是这样不会空耗的，已做不失的。

但是如果在这个过程当中，比如做了善业后悔了，后悔就是让善业消耗的因，它遇到违缘了，正常运行的轨道被打乱，之后就不会按照最早设定的那种程序运作了，因为中间加了其它因素，就会被这股因素影响，朝着被影响的方向重新发展，开始变轨，变轨之后就不一定是按照当初的那种程序运作了。

恶业也是一样的。造了恶业之后，它自然运行的轨道，一定是朝着恶趣痛苦方面发展的。但是中间忏悔的力量加进来了，忏悔的力量也是一种因，这个因和以前恶业的因混在一起，它的力量就会把以前的恶业压制，或者消除一部分。这个运行的轨迹就会随着新加进来的这股力量，被它所影响，朝着另外一个方面发展，也就是说，本来要受痛苦的因，被新加入的善业（而且有可能力量很大，比如说金刚萨埵的一些忏罪等等），被这个力量很大的因素影响，就不会按照以前的方式去成熟。

这也是一种因果不虚。什么原因呢？因为这种新加进来的因素，也是一种因，它改变了以前的运行模式和轨迹，这其实也是一种因果不虚。只要这种因还没有成熟之前，它都可以受到其它因素的影响，因为业本身是无自性的，它是可以被改变的。如果我们给它很多因缘，它就会朝着给它因缘的方向去改变。

我们不知道无始以来相续当中存留了多少恶业的种子，但是这都不要紧，这时我们还有自由，就会拼命给它因缘，让它改变。这改变就是不断闻思修、观业果。罪业本空，不断地通过金刚萨埵，通过菩提心来忏悔它。改变它的因缘越强盛，它就越没有力量。忏悔的因缘很强大时，完完全全就改变它了，或者让它不成熟，或者把它连根拔除。

这和业果不虚没有矛盾，因为这本身也是一种业。一个业还没有成熟之前，植入或者刻意加入另外一种因素，也是一种业。这种业加进去之后，当然，如果这个业力量太小，虽然加了，比如说忏罪，是在忏罪，在给罪业加入新的因素，但是这股力量太弱，还是没办法改变总的走势，还是按照成熟罪业的方面去发展的。

所以，如果我们给它的因缘不够大，它还是会成熟，但即便是这么一点点改变的因素加进去，这个业本身也会有一些改变。比如受苦的时间变短，本来受十年的苦，加进去之后，可能受了九年，这也是一种改变；或者本来很猛烈的苦，可能加进去之后，缓解一些。但是如果我们给它的因缘很强大，可以彻底扭转它。

所以不要认为不能扭转，一扭转一忏悔之后就违背了业果不虚，不能这样想。也不能想随随便便就忏悔一下，嘴上随便念几句“嗡班扎萨埵吽”，就觉得忏悔清净了，那也不一定，这个力量太弱了，改变不了它的走势。如果要改变这个业因果的走势，必须要强大的力量。比如布施和供佛的善根很强大，一般的罪业要让它改变也不容易，但是强烈的嗔恨心就可以让它的轨道改变，或者强大的后悔心：哎，我不该做这个善法……，有很强大的后悔心就会改变它。一般的烦恼可能会影响它，但是不能改变它。

可以改变本身也是因果的一个特性，它是可以被改变的。我们造善业之后，也不能说，反正造了善业，万事大吉了，可以天天睡懒觉，天天放松了，不是这样的。不知道什么时候我们就会突然产生一个邪知邪见，觉得因果可能不存在，可能我不应该投入这么多精力去行善法，后悔了。后悔的心会让善业的轨迹有所改变。

造了恶业，我们也不必太过于沮丧，因为也可以被改变的。这时应该更积极地修持改变它的因缘。既然可以改，为什么不做呢？千万不要等到它已经成熟了之后去后悔。现在就提前在因还没有成熟之前，做一些忏悔，这是非常积极向上的，因为是改变自己命运的事情。

现在很多人就是积极向上的、很阳光的心态，在现在的社会也是普遍受赞扬的。说这个人的心态很阳光，或者这个社会风气很阳光向上，很正能量，我们都会赞叹。那么就在改变命运上面，如果我们努力忏悔，做很多改变命运的事情，也是很积极的，因为我们并没有坐以待毙，并没有等到业果成熟的时候再哇哇大哭，怨天尤人，而是在业果还没有成熟之前，投入很多的时间精力改变它，这就是非常正确的心态。

业果不虚内容很深，前面讲几句也不一定讲得完。但是有些比较重要的观念，在学因果不虚时还是应该要了解，因为业果不虚有深有浅。在现在这个引导当中，主要是作为一种共同加行的场合。所以会发现后面讲到的这些：阿罗汉也受报，菩萨也受报，佛陀也受报等等，这方面内容完全是按照业果本身的规律来讲的，没有按照大乘的和其它了义的思想来讲。如果按照大乘的思想，可能讲法就不一样了。不是双重标准，而是不同的场合有不同的必要。

因为我们现在还在学加行，还在引发出离心的阶段，所以一定要把因果本身的能力讲清楚，让我们引起高度的重视，非常重视因果的取舍。刚开始的时候必须要非常执著因果，若刚开始对因果都不执著，那后面的修行很容易失败，刚开始的时候对因果非常重视，修行的第一步就成功了。因为相合于这种场合的缘故，这里讲的教言和公案等，都是配合这个场合当中讲的业因果的教义进行安立的。

取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，

真知灼见于何皆不贪，无等上师足下我敬礼。

“取舍善恶因果依教行”，首先是顶礼上师的顶礼句，主要是对上师功德的赞叹。上师在度化众生时所示现的，是对善恶因果的取舍非常慎重，对于善必须要取，对于恶必须要舍。

但是，诸佛菩萨自然而然地不需要每天提起正知正念：这个恶业不能做，这个善法一定要做。他已经非常自在地安住在业果当中。如果是菩萨，则还没有完全从因果中超离，还没有完全安住在究竟实相的如来藏当中，所以在出定位之后，自然而然还会受到业果的支配，但是因为菩萨证悟法性力量的缘故，不会造恶业，只会自然地去修持善法，菩萨是会这样的。

如果菩萨在度化众生的时候，要引导他的弟子趋向于解脱，并且对因果产生正见的话，显现上，作为上师、善知识，行为上会很重视对善恶因果的取舍，嘴里说的也是引导大家对善恶因果的取舍。甚至有的时候，像法王如意宝在引导弟子时曾说：“我在年轻的时候造过很重的罪业。我在和其他僧人辩论时，好像对世亲菩萨说了一些不太恭敬的语言，这个罪业很重。”他经常在僧众面前忏悔，然后请僧众念金刚萨埵等等，这就是通过他们的语言，对业果的重视。之后弟子们也会非常小心谨慎。法王如意宝这样大的智者，在辩论的时候，在平时，都有可能出现这样的情况，那我们更不用说了。所以，菩萨就会以这种必要的缘故，说善恶取舍，从行为、语言上面，都会表现得非常非常谨慎。

“依教行”就是依教奉行，也是因果的一种。依教是因，依教奉行之后得到的利益是果。显现上，尊者在依止上师的时候非常善巧。正因为他在依止上师时，因方面做得好，所以果就是证悟、得到上师的加持等，这方面会自然而然得到。

“行为依照九乘次第上”，尊者外在的行为上，表现出按照九乘的次第。“九乘次第”是宁玛派不共的修行次第。最初有声闻乘、独觉乘、菩萨乘（这些是因）。显宗方面，小乘有：声闻、缘觉；大乘有：菩萨乘。所以他们的行为也是按照，小乘的外面受持别解脱戒律；菩萨的话，外面受持很调柔的利益众生的行为，这是外三层。还有事部、行部、瑜伽部，或者说玛哈、阿努、阿底等。从这个方面来讲，是按照九乘的次第逐渐增上，所以他的行为非常清净。

“真知灼见于何皆不贪”，他在表面的行为上非常如理如法行持的同时，内心安住在一切万法的本性当中。行为上面在取舍因果，内心安住在一切无自性、无执的状态当中。所以是“真知灼见于何皆不贪”。

“无等上师足下我敬礼”，在这样善巧、无与伦比的上师足下，我恭恭敬敬地顶礼。这位上师，在显现引导众生的过程中，他外在的行为与见解非常如理如法，而内心安住在一切万法的空性当中，没有丝毫的贪执，这是非常稀有的行为。

当我们顶礼的时候，其实已经将其列为我们的榜样了。我们也应该依照上师们示现的方法去修行，因为这是为我们而示现的，是正确的修行方式。所以我们也应该取舍善恶因果；应该依教奉行；行为应该依照九乘次第上；应该在做外在身、语、意修行时，内心尽量安住空性等，这就是真正的觉悟之道、修行之道。在无与伦比的上师足下，我顶礼，我也随学。

丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切业的自性。

这里面有三个内容，第一个是要断的。因为要取舍，什么是要舍的？什么是要断的？当然是不善业。不善业在任何时候，都是要断除的。第二个善业是应行的、要取的。应行的善业，主要是十善和十不善。第三就是一切为业之自性。所有凡夫人的种种苦乐也好，菩萨们的种种示现也好，都是业的自性，都是因为各式各样的业，而导致各式各样苦乐的表现。

众生以各自所积累的善恶之业为因，而转生到轮回的善趣恶趣当中。

这一段是总说，也是连接文（连接第三个引导的）。“众生以各自所积累的善恶之业为因”指在这一品中要讲到的善恶因果。依靠这个原因“转生到轮回的善趣恶趣”是指上一品中讲到的轮回过患。轮回分为善趣、恶趣。在第三品中讲到善趣、恶趣的显现，是由第四品中讲到的善恶业导致而形成。这就是它们之间的关联。

实际上，轮回是由业力所生、由业果所成，上升善趣或下堕恶趣并没有其余作者，也不是由偶尔的因缘所生。

实际上，整个六道轮回都是由业力所生、由业果所成的。它们（业因、业果）都是业果的关系。

所以，不管是上升善趣还是下堕恶趣，没有其他的作者。什么叫其他作者呢？比如有些地方讲：大自在天、上帝或是造物主，有一个能力很大的天人、天神，他有生杀大权，他让你升天你就升天，他让你堕落你就堕落。所以，你的所作所为必须要取悦他，必须要通过每天赞颂他，在他面前去做很多祭祀来取悦他。否则的话，他一发怒你就不知会怎样了。

在佛法中，上升善趣、下堕恶趣，没有这样一个作者之说，也不是由偶尔的因缘所摄。什么叫偶尔的因缘？运气不好你就堕恶趣，运气好你就升善趣，并没有偶尔的因缘，全都是自作自受。也就说，主动权完全掌握在每一个众生自己的手里。怎么样上升？你现在也可以去修上升的因缘。你下堕也是因为自己没有好好地取舍。在佛法当中，没有偶尔的、无因的运气。

而现在很多人把它完全归究到运气，会说：我运气不好；我生不逢时；如果生在什么时代，我就肯定可以大展宏图等等。有的时候，他就会怪运气；还有些人会把自己的上升下堕，全部寄托在一个所谓的天神、造物主身上。他没有想到其实这一切都是业导致的，业是自己直接可以做取舍的。现在我们的苦乐，是因为前世的业导致，我们没办法回到过去做改变了。

但是现在我们可以做正确的选择，做正确的取舍来自主自己的命运。命运掌握在自己手上，我们是上升还是下堕，掌握在我们自己手上；是轮回还是解脱，也是掌握在我们自己手上；是快速解脱还是缓慢解脱，还是掌握在我们手上。

主动权在我们这儿，对我们来讲，这是重大利好消息。如果我们知道了规律，也了知了方法（很幸运的是，这个方法佛陀告诉我们了。在因地的时候，大慈大悲的佛陀修行成功了，有悲心有智慧地告诉我们改造之道。甚至上师、善知识也在给我们不断地讲），我们就可以通过这样的方法，不断地去运作、改造。像这样的话，我们就可以掌握。

当然要改变我们的行为，不是随随便便就可以的。随便做一点闻思，随便做一点修行，随便念一点咒语就说要解脱，并没有这么简单，但也没那么困难。只要我们去做，把方法掌握了，还是比较容易的。越趋入实相的修行，越容易成功。所以我们越往后学，越能够深入解脱之道。

讲这些主要是为了打破我们的邪见与无明。因为我们不知道轮回是怎么形成的，通过引导的方式我们了知：轮回不是造物主，也不是运气的问题，主要是业。业是我们自己形成的，所以我们现在完全可以做改变。

为此，我们务必随时随地观察善不善的因果规律，悉心毕力止恶行善。

所以，我们应该随时随地地观察善不善的业果规律。在刚学习的时候，完全对因果不虚，要产生一个最深的定解。如果我们对于因果不虚产生的定解越深，我们的动力就越强劲。很多苦行我们都愿意去做，也做得到。米勒日巴尊者也说：如果你们对业果不虚产生定解的话，像我这样的苦行每个人都做得到。其实反过来来解读尊者这句话，我们现在没有那么精进，还是因为对因果不虚的认识不够。

这方面进一步突显了我们来学习因果不虚，要从内心当中对因果不虚产生定解的重大必要性。有太大必要性了！所以，我们完全不需要在任何人的鞭策、责骂中修善法。如果我们在别人的鞭策下动一动、修一修；或者上师这段时间不说，我们就懈怠下去了，这是不行的，我们的自主能力太差了。

如果真正能够从内心当中，完全对因果规律产生定解，没人劝你，你也要修；没有吃苦头，你也要修；生活在很好的环境中，你也要修。虽然现在生活好，那又怎么样？还没有解脱呢。

不管你现在的生活是好还是不好，是安乐还是痛苦，无论如何都要修行。要解脱轮回，要取舍因果的心态是不变的。这就是对于因果规律，完全产生定解后的必然体现。如果没有这个体现，就说明我们可能对业因果规律的了知还不够。所以，导致我们没有强劲的动力去取舍，或者说为了解脱去取舍因果。

这一方面是连接本品的总说，一方面是连接前面第三个引导的连接文。下面讲第一个科判。

丁一（所断之不善业）分三：一、身恶业；二、语恶业；三、意恶业；四、十不善业之果。

首先讲所断，要断除不善业，分了四个问题：身、语、意，身三、语四、意三，加起来是十种不善业；后面讲到了十不善业的果。所讲的业果，前面三个科判是业（因），第四个科判是果。因、果集中在一起讲，很直观，短时间内就可以了知它们的关系，引发内心的认知。

戊一（身恶业）分三：一、杀生；二、不与取；三、邪淫。

这属于身体方面的业，身体方面的业难道就只是这三种吗？十业道是从比较主要的方面归摄的，所有的戒律都归摄到十业道当中。所有比较主要的恶业归摄在十不善；比较主要的善业归摄在十善业。这里侧重于主要的方面。

身恶业分了三个问题，首先讲杀生。十不善中杀生的罪业，必须要学习。有些道友学着学着就不敢学了，为什么呢？因为看到这里面太恐怖了，干脆掩耳盗铃，就说“我不听”。不听就觉得心稍微安定一点儿，越听越害怕、越恐怖、越着急，他就干脆不听了，好像没这回事儿一样，这就非常不明智。

听得害怕其实是个好事儿。听了没什么感觉，就说明他内心的种姓可能还没有苏醒；听了有触动、有感觉，知道害怕是个好事情。所以不能因为怕了就干脆不学了，我不学不听，慢慢就忘掉了就当没事儿了。在今生当中，不听不学、慢慢忘记可能对现在的生活影响不大，还是过以前那种所谓的好生活，但是对后世来讲，伤害太大了。所以假装不知道或刻意忘掉，不是一种积极的心态，很消极！如同一个人病得很重却假装没病，也不去检查，一段时间里把病忘掉了可以安乐一阵。但如果病复发，就会更加严重。

所以要考虑整个轮回，今生很短暂而后世却很长，长到我们没办法想象。如果只有这一世也好办，本来也没事儿。但是有后世，而且很长，今生的恶业会连锁反应很长时间。不是今生造了个恶业就算了，它是一种连锁反应，时间非常久远，牵扯面非常广大。

现在学了之后，无论如何都要做一个了断。修行或者扭转我们的固有思想都是痛苦的，就像治疗疾病的过程也是痛苦的。医生要把你的病看好，把你的旧伤冶好，肯定要把你的伤疤揭开，做一个好的治疗。如果不把掩盖性的伤疤揭开，他看不到里面的病情，没办法给你做深度治疗。

同理，如果真的要解决问题，肯定是痛苦的。如果我们习惯于修善法也不一定痛苦。痛苦表现在哪方面？和我们无始以来的习气对抗。无始以来，我们养成了一种凡夫烦恼造业的习气，现在要和它对抗，痛苦主要从这方面产生。有时候是观念的碰撞，有时候是扭转或者不做以前喜欢做的事情，这也是一种痛苦。因为已经习惯了，突然不让他做，或让他做相反的事，就很不适应而导致痛苦。但不管你适不适应、喜不喜欢，就像住院、看病一样，如果要让病好，你必须要接受治疗方案。

因此，我们要认知到，必须要做取舍。怕是好事儿，接着要进一步去改变，只要内心的观念一改变，其实没什么可怕的。

己一、杀生：

所谓的杀生，就是指针对某某人或某某旁生等对方，心中怀着想杀的动机而断绝他们的命根。

第一个身恶业是杀生，这是它的定义。所谓杀生就是针对某某人，且不单单是人，还有某某旁生（旁生的范围很大，只要是人以外的具有心识的有情，都可以称之为旁生。“旁生等”：“旁生”是指动物，乃至夏天的苍蝇、蚊子，家里面的蟑螂、老鼠，还有外面很多具有生命的都叫旁生。“等”是包括其它的，如饿鬼、天人等等。所杀的对境，有些我们能力所及，有些则超越我们的能力。比如想杀天人都杀不到，根本不知道他在哪，咋杀他？但他也是一个有情，所以杀生的范围就包括他。

有些大德讲，如果你没有办法发愿不杀一切众生，那就发愿：我不杀龙、天人、阿修罗、地狱有情、饿鬼，这样也可以。虽然不圆满，但是他发了愿之后，多多少少可以得到一些功德，也在内心种下一个不杀的习气，也是好事情。

前面说的是对境。“而且心中怀着想杀的动机”，这也很重要。如果是无意的，那就不一定。比如我想帮助它，但它在我的笨手笨脚之下就死了，这算不算真正的业道呢？不算。虽然它死了，但是没有想杀的动机不算。

一个是有想杀的动机，最后通过加行“断绝它的命根”，就是通过行为断绝了它的命根。比如用苍蝇拍拍死个苍蝇，用刀捅死一个人，或大喊一声把谁或某个有情吓死了。这些都是通过行为断绝了它们的命根，让它们死掉了，这叫杀生。

以上是讲杀生的本体，下面是杀生的类别、种类，主要是通过三种动机导致了杀生——通过贪、嗔、痴推动的。

（杀生也有多种类别，）诸如：将士奋战沙场击毙敌方，是在嗔心的推动下而杀生的；

首先是嗔心的推动下杀生，打的比喻是将士上沙场杀敌。将士上沙场杀敌，普遍来讲都是带着嗔心去杀的。出于保家卫国，或者战友、亲人被杀死了，所以我必须要上战场，都是带着嗔恨心。当然有些人是带着升官发财的心去，但是当看到敌方的时候，也产生了嗔恨心要置对方于死地，这就叫做“以嗔心的动机推动而杀生的”。

其他，比如家里面的老鼠把你惹毛了，你产生了嗔心，就追着打，最后怀着嗔心把它抓住烧或打死了，这是嗔心杀生；或者自己没有追着打，装个老鼠夹子，一下把它夹死了，这也是嗔心杀生；或是世间上两个人发生矛盾，从争吵上升为打斗，最后你用刀把他捅死了，这也是一种嗔心杀生。嗔心杀生的种类是很多。

贪图饱餐野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命，是由贪心的驱使而杀生的；

“贪心的驱使”，比如认为野兽肉好吃，或者去钓鱼是觉得鱼很美味，钓起来之后杀了吃它的肉，再或者说养鸡等等。为什么要养鸡呢？不是好心养它，比如这只鸡没人管我就养它，他养鸡是为了杀它，因为鸡好吃有营养。这些是贪图它的肉。

有些是贪图它的皮毛。有时候养羊或养其它的是因为它的皮毛，因为皮毛值钱，或者可以保暖，或者穿起来显得高贵等等。所以“穿戴野兽皮毛而令其丧命”是贪心驱使的杀生。现在很多养殖业其实都是这种原因，都是贪图钱财，贪心驱使而杀生的。

第三类是痴心的动机。

由于不明善恶因果或者像外道一样认为杀生是善业等，是受痴心的牵引而杀生的。

痴心牵引就是不明因果，有的人说我不懂、不知道它有过失。不懂就是痴心，通过痴心去杀还是有罪业的，不能说不知者无罪。不知者不怪，不知者无罪，这是指一般情况，在世间标准中可能这样。但是在业果规律当中，就划在了痴心。不了知去杀它，本身就带着罪业——自性罪。

痴心、不明因果去杀是一样的。不明因果其实也有杀的动机，和前面的无意是不一样的。无意之中没有杀它的动机，而不明因果是有杀它的心。

不明善恶因果或者像外道一样认为杀生是解脱的因，杀生可以导致善业。尤其是有些外道，认为杀一个异教徒或者高僧，他的功德尤其大。这就是以邪见、痴心杀生的。还有一些外道认为杀生祭祀神会赐福，据说现在尼泊尔已经废掉了这个习俗，前几年过个女神节都要杀很多牛，有一次杀了二十五万头牛。觉得杀得越多女神越高兴，就越能够赐福于他们，以此来祭祀。有时候会以杀人来祭祀。

这些都是把杀害众生当成解脱的因、安乐的因，通过愚痴心来杀生。以上讲了杀生的种类。

下面讲在杀业当中，最严重的杀业是什么。

其中尤为严重的是，杀父亲、杀母亲、杀罗汉，这三类杀业被称为无间业。

杀业中最重的是什么？最重的是无间罪当中的杀父、杀母、杀阿罗汉。五无间罪还包括破和合僧和出佛身血，这两个我们现在基本上造不了了，因为佛已经入灭，只有佛在世的时候才会有五无间罪中的破和合僧。现在在人间最容易犯的就是杀父杀母了，杀罗汉这个相对来讲困难一些，因为罗汉在世间当中本来不多。我们能碰到阿罗汉，再通过一些因缘把他杀掉，这些因缘就比较少，但仍然还是有的。

杀阿罗汉是很重的业，因为阿罗汉是无学道。佛是杀不死的，也不可能真实地通过把佛杀死去造无间罪，这个是造不了的，而阿罗汉虽然解脱了，但是他也许还有前世的残存的业，被杀死的业还没有完全清净掉。所以这个有可能，罗汉还是有被杀的情况。不是说所有罗汉都有可能被杀，有些罗汉杀业还没清净，有可能被杀。

杀父杀母一般来讲不太容易，但是自古以来中外都有很多杀父杀母的案例，现在信息发达，也可以看到很多杀父杀母的报道。有时候是因为家产；有时候因为要钱，父母没办法满自己的愿，把父母杀死；还有一些愚痴的，所谓对父母安乐死。

对父母安乐死也是有可能造无间罪的，这个我们要注意。直接生嗔心杀父杀母不太容易，相对来讲还是少的，但是表面的善心，认为父母生病很痛苦，或者已经是植物人状态了，为了大家的负担轻一点，也为了让父母少受点痛苦，干脆大家商量将他们安乐死算了。这时候，对境是父母，杀他的心也有，然后通过医生注射药物或拔掉呼吸管等等，这些都是加行，最后他断绝命根，那就是杀死了。这也是杀生，是因为愚痴心杀死的。这有可能造无间罪的，因为他的条件从发心开始等等，各方面都已经完备了，这是要注意的。

下面讲无间罪的果。

这种弥天大罪是在今生与来世之间不经过中阴而径直堕入无间地狱的因。

无间的意思，其中一个理解是死后不经中阴身，直接堕无间地狱，无间就是中间没有中阴身的间隔。平常来讲都是有间的，就是死了之后经过四十九天或者多少天过渡，堕地狱或者升天，中间有中阴身间隔。今生和来世之间不经过中阴，这叫无间。还有一个理解就是无间地狱不间断地感受痛苦也叫无间，我们可以大概这样去理解。

除了杀父、杀母、杀罗汉之外，还有杀比丘、杀见道者、杀修行者，罪业都非常大。众生最执著、最宝贵的就是生命，如果我们剥夺了别人的生命，或者其他有情的生命，罪业是非常重的，如果造过一定要励力忏悔。

现在我们当中有些人认为，只要自己没有亲自动手杀生，我就不会有造杀生的罪业。

这个是错误的观念，错误的认知。很多人认为只要自己没有动手杀生，就不会造杀生的罪业。

现在社会上很多人都不认为杀生有罪，只是认为杀人不行，或者不能杀野生动物，一级保护二级保护的濒危动物，杀了要入罪判刑的。但是杀鸡、杀鱼、钓鱼这些，基本上不会认为是罪业，中国是这样的，外国也是一样，很多人都不认为这是有罪业的。即便是这些认为杀生有罪的人当中，还有一部分认为只要我没有亲自动手，就不会造杀生的罪业，这也是必须要剔除的愚痴的观念。

但一般来说，无论层次高低、力量强弱我们每个人都无一例外，在脚下踩死细微含生的罪业根本数不清。

这方面有些不同的说法。脚下踩死细微含生的罪业，不管是“层次高低、力量强弱”，都有可能造，在走路的时候，脚下踩死很多含生，尤其是在热带地区，或者是在北方，夏天虫子比较多的时候。热带地区春、夏、秋、冬地上都有很多虫子在爬，或者很多细微的含生，在走路的时候很容易踩死，这个过程当中会导致很多的罪业。这是一种说法。

还有一种说法，如果是无意的，属于做而不积业。虽然把它踩死这个事情做了，但是不积累业，叫做而不积业。很多时候讲这个属于做而不积业：他虽然踩死了众生，但是不会积累罪业。这个地方如何理解呢？因为有些人认为没有亲自动手去杀生，也不认为脚下踩死这些含生是杀生，有可能在踩死的时候，是故意的，觉得这么小的众生踩死了也不算杀生。认为杀生是杀鸡、杀人、杀牛，有些人观念当中认为没有杀生就是没有杀人，或者没有杀一些大的旁生，小的这些他不认为是旁生，也不认为把它们杀死是杀生。有些人是这样一种观念。

还有一个观点，因为我们经常带着烦恼、贪欲心、嗔恨心，在这种心态下，或者不重视无所谓的心态下去踩死旁生，就会成为做而积的业。这些踩死旁生的罪业，也许有时候不大，但是如果踩死很多，慢慢累积也可以变成很重的罪业，这也是造杀生的机会。

一般来讲，不知道这里边有旁生，无意当中踩死的话，可能就是做而不积。但是每个人的心态不一样，有时候内心当中不管有没有旁生，踩下去再说，带着这种心态去踩，有可能有罪业。这方面还是要去分析的。此处在讲业因果的时候，华智仁波切没有按照《俱舍论》等做而不积的标准来讲解，就是告诉我们不要小看这个，虽然自己没有亲自杀生，但在无意当中踩死很多虫子也是会沾染罪业的。从单纯造杀生罪业的这个侧面来提醒我们注意，不要认为没有亲自动手就不叫杀生，千万不要这样想。然后把这个问题再进一步拓展：

特别值得一提的是，当今有些上师和僧人亲临施主家的时候，那些施主便宰杀家畜、烹调血肉供养他们。

华智仁波切在世的时候，这个情况比较普遍，比较突出，现在要好很多。华智仁波切是一个藏区的大德，当时的风俗不像现在，以前交通都是很闭塞的，要把大量的大米、蔬菜这些东西运进去，让大家素食很困难的。在这些高原上基本都和肉食有关，不像汉地由于气候的原因，寻找素食相对容易，以前肉食习惯的背景就是这样的。华智仁波切针对这个情况作了很多的批评。现在各种因缘成熟了，很多上师也在提倡素食，肉食的情况基本上越来越少了。

当今有些上师是真实的上师，有些只是有上师的名称而已。有些上师和僧人到施主家去念经，有时候去应供，这些施主就宰杀家畜、烹调血肉，给他们供养刚杀的牛羊等肉食。

这时，僧人们对残杀众生之举既没有一丝一毫的追悔之心，也无有一点一滴的恻隐之情，只是贪爱血肉的美味，开心地大吃大喝，这样一来，施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

这是当时的情况，华智仁波切专门拿出来让大家引起重视。因为当时很多人认为这样没有过失，即便有过失，可能也不大。

对于施主来讲，他觉得供养上师和僧人是供养福田，他们可能有能力超度，我为他们杀应该问题不大，不但没有过失，而且还有供养的功德。或者觉得这个是风俗，如果上师、僧人到家里来超度，不以最好的东西供养他们，可能面子上挂不住，因为大家都这样做，你不这么做也不好，有可能是有一些被迫。或者有可能是认为，供养这些修行者应该问题不大吧。这种想法是带着愚痴的心态。

施主是这样想的：上师、僧人就是福田(福田就是所供养的对境)。福田可能这样想：反正我没有亲自动手，是施主杀的，如果有罪业可能是他来承担，我没有亲自动手应该是没有问题的，所以他们也开开心心地开始食用。对于杀生的施主和食肉的福田，他们都有各自的想法，都觉得自己没有过失。但是中间被杀的众生，没有人想到它很痛苦，没人想到被杀的旁生沦为这次超度法会或者什么上面的一个牺牲品。杀生的人没有对它产生追悔心、恻隐之心，食肉的也没有对这些所杀的众生生起悲心、一丝丝追悔之心等，都是在耽著血肉的美味，开心地开始大吃大喝。

这样的话，因为愚痴的缘故，福田认为我没有亲自杀应该没有问题，施主想反正我是为他们杀的。因为这种想法的缘故，“施主和福田将无任何差别地获得同等杀生的罪业”，其实就是在愚痴当中获得了杀生的罪业。虽然你没有亲自动手杀，但是内心当中是随喜的。（你知道他们在杀，众生被杀，杀完之后你还要享用新鲜的血肉等，其实是一种默许，默许就是内心随喜他这样做）。因此说虽然他没有亲自去动手，还是同等无差别地获得了杀生的罪业。这方面我们应该知道。

比如说有些道友没办法，到饭局上面，这些人要点杀，第一个你不要有随喜的心。你可能没办法扭转、制止杀生、点杀情况的发生，但是内心不要随喜。你要忏悔，念超度，当然也不能随喜去吃。这样虽然你在饭桌上，虽然大家在一起吃饭，但是你内心没有这样的发心，没有随喜的心，其实不会得到罪业的。这个方面我们要了解。所以上师们讲如果真的没有办法断肉食，就尽量不要点杀。还有佛陀勉强开许的三净肉，实在没办法就吃三净肉。当然三净肉是不是完全没有过失呢？这个也不好说。如果在讲三净肉勉强开许的时候，就说这个过失要小一点，或者说没有什么杀生的过失，但是如果严格地讲，这个还是有很大的过失。

我们作为凡夫人修行，方方面面都有可能产生过失，但也不要因为这一点就放弃学习。虽然我现在可能断不了杀生、肉食，但是我可以在其它方面多集资净障，发愿、学习，随着自己福智的增上慢慢也可能会断掉的。如果我们觉得这么严重，干脆学不了了，我这样的人学不了佛法，如果以这样的心态退失学习，可能丧失了自己改正、忏悔、或者是调整自己命运的机会。如果我们对别人、新学的人这样说，也可能会终止他的法身慧命。

说到有过失，我们大家都有过失。有些时候我们认为：我没有杀生，我是完全素食的，就站在一个道德制高点上面，开始给别人，新学的人来讲，你们学佛法就应该不杀生、不吃肉如何如何。他们刚刚学，也没有这么高的认识，一下子这样讲，别人认为干脆就学不了，有的时候就完完全全断送了他的学习机会。我们在不杀生，不肉食方面也许勉强过关，及格了，但是内心当中其它的毛病还是很多的。当然我们对自己的毛病是容忍的。但是我能够做到的别人做不到，我们还用这个去要求别人，这是不公平的。每个有情在修行佛法的时候，都有这样那样的毛病，我们和别人都是一样的。所以这个佛弟子，如果没有非常原则性的问题，我们还是要慢慢地帮助这些有情逐渐去改正。这方面做不到我们就让他发愿断其它的恶业，慢慢通过断其它的恶业，修其它的善法，逐渐都有改正的机会。这方面我们也应该了解，这也是实际情况，是一种善巧方便。

那些大人物、大官员们无论到哪里，都因迎请款待他们而杀害无数的生命。

前面是福田，就是说施主可能对这些修行者有信心，然后对他们供养。下面是大人物、大官员，他们是权威。上面一种情况是因为修行的身份而被血肉供养的，后面这种大人物、大官员是因为他们的权威、权势，到了哪里之后，下面的人不得不大肆款待他们，要款待他们必须要杀害无数的生命，二者也一起造了很多杀生的罪业。

那些富翁们的牛羊无论有多少，

“那些富翁们的牛羊无论有多少”，这是再换一种情况，说这些世间的所谓富裕的人，因为当时华智仁波切生活在牧区。上师也讲了，牧区对财富的多少的认定，其中一个硬性指标就是你家的牛羊有多少，牛羊越多越富裕。这些是他们的财富，是积累财富的方法，所以这些富翁们，越富的人，家里面的牛羊就越多。富翁们的牛羊无论有多少，

衰老的时候几乎个个都免不了被宰杀的命运，自然死亡的也就只有一两个，因此杀生不计其数。

那就是说，他的牛羊越多，杀死牛羊的机率也就越高。如果没有因果正见、没有慈悲心，基本上这些牛羊不管怎么样，衰老的时候都是免不了被宰杀的命运的，真正自然死亡的非常少，所以一生当中“杀生不计其数”。这些富翁们的财富，导致了最后在恶趣当中很难解脱的因。如果他们杀了很多生，但是平时也做很多忏悔、也做一些善行，还是可以补救的。如果不忏悔，这些财富会让他们在恶趣当中很长时间，难以解脱。

下面是讲最终被宰杀的时候造罪的，还有其它的造罪的情况。

到了春季，虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等被牛羊连同草料一起吞进肚里或者前蹄后蹄践踏而丧命，包括在马粪牛粪中死亡的含生也是数不胜数，这些杀生的罪业也将一并落到它们主人的身上。

这些富翁们养了很多的牛羊，到春季的时候，这些草开始发芽，开始长起来了，很多昆虫、蚂蚁、鱼等等，也开始逐渐地复活。因为藏地冬天的草场上是很冷的，而且地很硬，草都干了，也看不到虫蝇，蚂蚁；河也结冰了，看不到鱼。春天来了之后，发芽的发芽，解冻的解冻，青蛙等都出来了。牛羊在冬天、秋天快到冬天的时候吃干草。到春天的时候新的草生起来，很多旁生也开始慢慢出来，牛羊在食用这些新草的时候，连草料一起把这些虫子、蚂蚁吃了，喝水的时候把鱼一起喝进去也有很多，走路的时候踩死的也非常多。还有就是这些马、牛在拉粪便的时候，粪便落到地上，恰巧地上有许多虫子，就被粪便压住裹进去了，死在里面的也非常多，所以这些死亡的含生也是数不胜数。

“这些杀生的罪业也将一并落到它们主人的身上”。讲了这么多，因为这些是属于你自己的牛羊。富翁们造罪一方面是亲自杀死很多，有时候卖掉，卖掉最后也是杀掉，还有就是即便没有杀，但是他们所养的这些有所有权的牛羊，在外面放牧的时候踩死的、吃掉的，积了很多杀生的罪业，也会落在他们身上一部分。虽然没有亲自做，也会有很多的罪业。

有时候世间的财富不注意的话，会给自己带来很多罪业。这也是一种认知。因为有些人认为我是一个好人，我是一个修行人怎么怎么样，其实不仔细分析的话，他可能认为自己是一个好人，别人也认为他是一个好人；但是真正一分析，就发现他一生当中其实有很多造罪的情况。如果造了罪他清楚、他知道、他忏悔了，挺好的，也是一种补救，最怕就是他在造罪不知道，他没有认为这是造罪，没有认为造罪当然也不会有忏悔的机会，所以这方面的智慧是越细越好，你越分得清楚就越有忏悔的时机。

把这个牧场的情况放在汉地其实也有很多。我们认为自己是好人。我们在人世间碰到一些事，认为我是好人，问心无愧，我只要心善就行了。自己说自己是好人，是不是真的别人没办法判断，但是修行者因为学的法多，总是觉得这没有做好那没有做好，不修行的人，就觉得自己没有过失，自己觉得很好等等，这方面有这样一种现象。

如果我们学完之后，能够去观察自己的生活、工作过程当中有可能造罪的情况，可能会以惭愧心去做忏悔，这对我们补救方面会有一些功德。当然在欲界当中找一个完全无罪的工作也很困难，我们不能说这个有点问题，干脆就不做了，然后找一个更清净的（有时候也没有这个机缘找个更清净的）。如果是迫不得已要做，要知道这是有过失的，然后需要忏悔的就要去忏悔。

如果在藏地或在其它地方，就是以这个为生计，就是通过养羊等等来维持他的生活，你说这个罪业很大，干脆大家都不要放羊了，那么也没有生活来源呢？也没办法生活下去，其它善业也没办法增长。大德是怎么处理的呢？他们也知道这些人肯定会杀生、肯定去造罪，但是让他们忏悔，让他们尽量不要杀生，尽量每年做一些放生，牛羊哪几头是不杀的，你把它们做放生，这个方面去教诲。而不是说你这个罪业很大，你干脆把羊全部放出去不要养了，他没这样说，因为大家都是这样的，你这样做了就没办法生活了。这是在没办法的情况下。如果你福报很大，当然就不用考虑了。可以比较容易地得到一些无罪的财富，这个当然最好了，现在有多少人有这样一种机缘呢？

所以我们平时要观察：我的职业还不是那么清净的、完完全全无罪的职业，但怎么办呢？也没办法，还是应该一方面怀着惭愧的心忏悔，一方面尽量多修其它的善法来补救，可能这对我们、对现在的人来讲稍微现实一点。

特别是，与牛马等其它牲口比起来，羊更是无尽罪业的来源。

尤其是羊更加容易造罪的意思。

作为羊只本身，要以小蛇、青蛙、鸟蛋等所有微小的含生为食。

一方面羊主要是吃草的，可能它在吃草的时候也喜欢吃一些其它的小旁生比如小蛇、青蛙、鸟蛋等等。有的时候它可能是有意识地吃一些肉食，这样也会造很多罪业。

在春季人们进行毛纺的时候，每只羊的背上大约有十万生灵全部丧命；

在剪羊毛的时候，羊身上有很多寄生虫，“大约有十万生灵”，就是非常多的意思，十万生灵在剪羊毛的时候都会丧命的。

然后冬季产羊羔时，有一半的羊羔刚刚出生便被宰杀，所有母羊在精华没有耗尽之前，就是被用来挤奶或哺育羊羔，一旦老朽不中用的时候就会被宰，皮肉被主人享用。

这个是讲小羊和母羊的，冬季的时候母羊产羊羔，“有一半的羊羔刚刚生下来就会被宰杀掉”。宰杀羊羔干什么呢？主要原因是小羊太多了会影响到羊奶的产量。前段时间我们看到了新西兰和美国牛奶的生产，为了得到更多的牛奶肯定要把小牛杀死或关起来。羊羔也是一样的，一方面是小羊太多会消耗大多数羊奶，所以主人为了获得更多的羊奶就要杀掉一部分。还有一部分原因是小羊羔的皮很柔软也很轻，在藏区相当于比较高档的衣服。很多张羊羔皮才可以做一件衣服，而这些羊羔皮是从哪里来的？羊羔刚刚生下来被宰杀了，然后把它们的皮扒下来。像这样有一半的小羊羔要被杀掉，其它一半可能被留下来，继续养大之后再生小羊，不能全部杀死。

这些母羊的精华没有耗尽之前，要挤奶或者哺育羊羔。一旦老了之后就要就被宰杀，皮肉被主人享用。所以，养很多羊的牧民或者富翁，其实在羊身上造了很多罪业。我们不要想：“我不会造业，这一辈子很清净。”这是很难说的！如果分析很细的话，如《地藏经》当中讲的：“南瞻部洲众生，起心动念，无不是罪，无不是业”，其实有些时候也是这样的，修行越差的人越会觉得自己是清净的人，修行好的人就会觉得：“哎，自己过失很多，今天又产生一个烦恼。”修行不好的人觉得这个没什么，自己好像修行很精进一样，这也是心态细和粗大的一种差别吧。我们也不要天天沉溺在无尽的懊悔当中，觉得自己每天造很多罪，觉得没有希望了，常常有这样的心态也没必要。

一方面我们要努力观察自己的相续，另外一方面要把心力提起来：“有这么大过患的轮回，无论如何我要努力修行冲出去。”从业因果看，如果不解脱的话，那么一天在轮回当中流转，一天就会造罪业。不管是什么样的身份都很容易造罪，只有一条路就是修行。一边忏悔，一边好好地发菩提心，修一些佛菩萨开示的具有大能力的修法，或者往生西方极乐世界等等修行。冲出轮回之后过患就会远离，或者成就之后再来帮助有情离开这些过患。如果完全不观自己的过失，觉得自己修行很好。按道理也没有必要每天生活在凄凄然当中，每天都提不起精神，觉得自己很差，堕在负罪感当中，没办法精进也不好。两种极端的心态、行为都要避免。一方面认识自己的问题，一方面要更加积极地为出离轮回而奋斗，这才是佛菩萨希望我们安住的状态。

而所有的公羊无论到哪里都只有死路一条。

所有的公羊不论到哪里都是死路一条，有的时候被剪羊毛，有的时候被吃掉等等。如果要杀的话肯定首选大公羊，母羊要产羊羔、挤羊奶等原因，主人也不会随便杀，如果是请客，公羊肯定是首选的。

羊身上长虱子时，每只羊背上大约一亿含生会丧命（剪羊毛杀生）。

羊身上的羊毛很长，有时不注意就会长很多虱子。有的道友看到过羊身上的虱子这么多，对《前行》当中讲的意义就完完全全地产生定解。有的虱子在剪的时候直接就死掉了，有的在羊毛剪完捆起来之后闷死的。

因此，拥有一百头以上羊只的主人必将堕一次地狱。

“堕一次地狱”的意思我们要理解，如果不忏悔任其发展的话，死了之后因为养羊的过程当中产生的杀生罪业，就会堕一次地狱。如果一边造这么多罪业，一边也努力地做善行——发菩提心、念咒语忏悔等，通过这些善行的补救可以让自己不堕地狱。

下面讲女人在婚嫁时杀生的情况。

再看看依靠女人所造的杀业：所有女子长大成人，在与别人订婚以后，对方奉送聘礼、结婚迎娶等时候要宰杀无数的羊只。

女人在长大成人之后和别人订婚要奉送聘礼，结婚时也会宰杀很多的羊。

在藏区如果送聘礼，要不就送活羊，要不就杀羊吃肉。结婚宴请宾客时也会杀很多的羊来请客。在其它地方也是一样的，在订婚、结婚的时候也会宰杀很多的有情作为宴请的食物。哪个地方都一样，如果在牧区就杀羊、杀牛；在海边就吃海鲜；其它地方就是鱼、虾、螃蟹等等，有情为了满足自己的口腹之欲，通过自私地杀生来过节，结婚庆典也会造很多的罪业。

当然此处只是以女人为例，因为这部分是和女人有关的。有些女人认为自己不会有罪业：“我没有什么罪业，我们没有亲自杀生啊，我不会这么做！”可是这些也会算在她们自己头上的。华智仁波切为什么不说男人结婚时候的过失只说女人呢？在藏区很多时候杀羊、杀牛全都是男的去做，他们也不会认为：“我是没有杀过生的。”有些女人会认为：“我没有亲手杀生，我是清净的。”这方面就会错失忏悔的机会。

这里是给我们一种思路，什么思路呢？也许我们没有亲自参与和我们有关的杀生的情况，但是在这个过程当中也会沾染罪业。这个业因果不忏悔还是会成熟的，尊者是从这个方面引发我们思路的。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

本稿仅为方便内部学习所用，非正式文稿，仅供参考！

《前行广释》第 60 课辅导资料

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续来学习《前行引导文》。

《前行引导文》是修心的论典，修心主要是指每个众生心的本性就是如来藏,和释迦牟尼佛证悟的智慧一模一样。我们没有现前像佛一样的功德，主要是没有现前我们的心性。阻碍现前心性的是什么呢？是种种的妄想执著。这些就是要通过修心予以调整。这些障碍、客尘并不是心的本性，暂时来讲好像是显出了心的样子，眼识、耳识、种种的意识、概念等很多的执著，在名言谛当中它们都叫心。

这些心观待于究竟的层次，观待于心性来说，都不是心，都是错觉而已。所以修心主要通过逐渐的次第观修、修行、集资净障等，把这些不属于心本性的东西去除掉，让它隐没，发现本具的真实心性，让它现前出来。修心主要是这样的。

既然修心的总目标是达成这样的效果，所以修心的时候，就是次第地、目标非常明确地把心往实相、心性方面去引导，现前真实的本性。因为现在我们的心非常的狂野、迷乱，一下子要让这样的心达到很高的标准，是不可能的事情。所以修心有次第也有步骤，而且这些步骤很关键。佛在经典当中开示的修心方法，还有华智仁波切等祖师开示的修心方法，每一步都很重要。修行的过程中每一步都要经过，只不过因为自己前世修行习气的强弱，或者前世修行的法要的侧重，在今世修的时候，有些引导就修得快一点，很快就可以达到它的标准，有些就会很慢，修很长时间都不一定相应。

无论快慢，修心的过程中要经历的这些都要经历。在修心的过程中对这些引导文都要引起重视，因为每一步对我们都是至关重要的。在这个过程中如果欠缺一步，修后面的法时就会感觉力道不够。前期就把修行的理念（修心为什么这样修）搞清楚，再去投入真实修行的时候，就会非常悦意，或者非常舒适地想要修行。

如果不知道为什么要修行，虽然座上在一个引导一个引导地观修，但是不明确到底在做什么，要把心引向何处？如果不清楚，修行时就会有时候有一点感应，有时候什么感觉都没有。但是如果非常明确修心过程中要引导心趋向于何处，那么在整个修行的过程当中，无论有没有感应都不会放弃。

所以在修心之前需要闻思。虽然这个法是引导实修的法，但对于实修的法也需要闻思。如果通过听闻和思维，真正地确定这就是我们要修的法要，之后再真实地引导心趋向于证悟的时候，就会非常坚定，而且很有信心，不会再因为种种的因缘退失。

我们所学的引导文中主要有三个内容。前面是闻法规律，属于真实修道前的准备工作。真实修行就是三部分：共同加行、不共加行，最后是破瓦。

共同加行有四种厌世心。通过观修四个加行让我们完全了知轮回的本性没有意义，然后让心转向于追求解脱，因为现在的心是追求轮回的。如果心一直追求轮回，就没办法和真实的解脱道相应。所以要通过共同加行的观修，看破、放下对轮回的耽执，一心一意追求解脱。这就是共同加行中的第一部分。

第二个部分是解脱的利益。如果出离了轮回，有没有一个更好的方向？因为现在我们在轮回中是有目标和方向的，比如追求下半辈子的好生活，或者有些人追求后一世的人天的好生活。但是对整个轮回厌离之后，是否有一个真实的新目标呢？有，这就是解脱道。解脱道到底是怎么回事？在第五个引导当中就会讲解脱的利益。也就是远离了轮回之后有更好的福利、安乐，这种安乐就叫涅槃、解脱。这种解脱、安乐是清净的，无罪的，不会反复的，一得永得的等等，有很多这方面的利益。

第六个引导是说如果想要获得解脱，凭自己的奋斗是不行的，必须依止一位非常有经验的向导，这个向导叫做上师、善知识，所以第六个引导是依止善知识。依止善知识也有很多内容，什么是解脱道的上师？作为弟子应该具有什么样的法相？怎么样去善巧依止？这一系列内容都在第六个引导当中讲得很清楚。

依止善知识学完之后，就在上师的引导下修行。依止上师干什么呢？并不是每天跟着上师跑，而是依止上师听法、修行。上师会给我们讲解脱道，不共加行就开始了。不共加行中皈依、发心、忏罪、集资、上师瑜伽都有各自的窍诀，这些修行的窍诀不依止上师是永远没法知道的。每一个窍诀对修解脱道都有至关重要的影响。如果不依止上师，就不知道怎么修皈依，为什么要修皈依，修皈依和解脱道的关系是什么。也不知道怎么修发心，为什么要发菩提心，发菩提心和解脱道的关系是什么，为什么要积资、净障、修上师瑜伽。这些作为凡夫人来讲没有一个是知道的，即便知道一些名称也不知道具体怎么样观修。

依止上师后依教奉行修五加行，心就越来越成熟。通过皈依，对于三宝的信心就增上、坚定了。通过发心（目标）知道为什么要修行——“发心为利他，求正等菩提”，为了利益众生我要成佛，这就是目标。为了达成这个目标要扫清障碍、具足顺缘，就要忏罪和积累资粮。

罪业忏完，资粮积累完，强力加持证悟的就是上师瑜伽。这时候已经做好准备，通过祈祷上师瑜伽的方式，很快就可以证悟。即便没有证悟，通过上师瑜伽的修行，内心当中也已经做了最好的准备，迎接大圆满的正行。

从这个角度来讲，上师瑜伽本身直接也可以证悟。如果还没有证悟，上师瑜伽也可以加速法器的成熟。修上师瑜伽之后的法器完全可以接受大圆满的教授，此时再观修大圆满的话很快就可以成就，完全显露心性。不属于心本性的一切妄念、执著，通过这一系列的修行完全就没有了。或者这种执著会很弱，在非常弱的状态之下，再修加持力非常大、最靠近法界实相的大圆满，就非常容易证悟。

前面一系列的修行法要都叫《大圆满前行引导文》。它是大圆满的前行，后面的正行一定是修持大圆满。但是这里并没有讲大圆满的正行，讲完上师瑜伽之后就讲破瓦。如果今生没有成就，可以通过修破瓦的方式往生极乐世界，到极乐世界去修正行也是一样的。

**极乐世界有大圆满吗？当然有，因为那里有很多大圆满的祖师，阿弥陀佛也是大圆满的祖师。为什么净土宗没有提大圆满呢？净土宗主要是针对净土宗的根基，宣说往生之后如何。但是极乐世界的佛陀也是完全了悟一切法要的。还有很多在生前修大圆满没有成就的，往生极乐世界之后，因为是这种根基、法器，所以到了极乐世界之后也可以修大圆满，也可以很快成就。

不管怎么说，这些之间都是有关系的，并不是说我们现在是密乘弟子，到了极乐世界之后被迫修显宗，被迫改为净土，因为没有大圆满让你修了，并不是这样的。因为很多祖师或者法器圆满了，肯定给你传最好的法。如果我们在今生中把加行修好了，把这些因缘结好了，到了极乐世界也是有很多的大圆满。可能在人世中没有得过的最高的大圆满都完完全全可以得到，而且没有什么障碍，可以天天听、天天观，极乐世界的天空也没有云，要修托嘎也很方便——没有去过也不知道，大概修这些密法的话应该是所有条件都具足的。

这一切对我们今生、临终、后世的修行都非常重要，如果我们把这些该做的准备都做好了，不管是在今生中修大圆满也好，还是没有修成、往生极乐世界去也好，都是非常大的帮助。世间当中也是这样讲：机会总是留给有准备的人。如果我们把这些准备工作做好了，不管是以后修什么法，或到什么地方去，都是很快就可以成就，绝对不会白修的。如果我们在世间中没有修很多加行，比如有些就只念佛，或只是在临终的时候靠着十念往生、挣扎到了极乐世界——也不能这样说，应当说因为他在人间修的善法比较少，到了极乐世界之后就需要很长时间去圆满他的根性。**

当你的根性没有真正达到一个高度，就得去另一个地方达到，所以有些人在极乐世界就慢。但是不是都慢呢？有的人说我不往生极乐世界，因为在极乐世界成就好慢，其实这个“慢”是针对不同人的。如果你在人世间修得少，在极乐世界修的就慢；你这儿修得多，过去就快了。所以，即便是念佛、修净土的道友们，在往生之前多学、多集资净障、多发愿，对往生之后都是非常有必要的。

今天的课是共同加行中的第四个引导，业果不虚，即因果不虚。因果不虚是承接了第三品的轮回过患。轮回有善趣和恶趣，善趣的因就是十善业道，恶趣的因是十不善业道。我们知道了轮回这么苦，一定要出离，要出离就必须要知道它的因是什么。学这一品就知道：轮回的因就是十善业和十不善业道。

我们不是一直鼓励修十善业道吗，为什么还变成轮回的因了呢？我们在上堂课也讲了，如果通过有漏的心来修十善业道，就会变成善趣的因，从总的角度来讲还是痛苦的因。如果经常性地造十不善业，就是恶趣的因。在没有解脱之前我们首先要保持善趣的身份，所以从这个基础来讲，我们一定要修十善业道。但是十善业道如果不以出离心摄持的话，它只能够变成善趣的因而已，就没办法依靠只是做十善业道而解脱。

所以要知道轮回的因是什么，从而让我们第一要修十善业，第二要以解脱心摄持来修十善业。因为只有以出离心来摄持，十善业才会变成解脱的因；如果以菩提心来摄持，就变成大乘的因；如果以空性来摄持十善业，就会变成很快可以相应于实相的因。在这一品中讲的十善业（业果不虚是承接第三品的），在讲善趣和恶趣的因。所以我们要做取舍，暂时来讲要断恶业因，要保证善趣。第二，修的过程中要以出离心摄持，如果不以出离心摄持，我们就会得到第三品中所讲到的善趣的痛苦（说是安乐也行，痛苦也行，因为它是变苦），又回到原点。现在辛辛苦苦地持戒、去做很多，但如果没有以出离心摄持的话，修了一世之后可能得到了几世善趣的身份，但是得到又怎么样呢？还是第三品讲的那些痛苦，还是没办法离开。

只有看清这一切之后，才能不耽著轮回。知道了轮回业果、不耽著轮回，再知道业果不虚里面讲的因，把这些综合起来考虑之后，我们如果真正地厌离轮回了，出离心就有了，这个时候再做取舍的话，就一定有出离心摄持，把我们的善法、十善业道引向于随解脱分，这个修法就变成了解脱的因。如果我们一方面耽著轮回的欲乐，一方面修十善业道，那么这种十善业道就只能变成善趣的因，这个必须要搞清楚。否则会认为：我们是佛弟子，我们在修佛法、修解脱道，但其实只不过给自己的后世挣来了一些福报，只是转生善趣的因而已，并不是解脱的因。

当然生善趣比堕恶趣要强很多，但作为佛弟子来讲不能满足于此，因为我们其实是有机会摆脱这种循环的。我们有能力通过出离心来摄持善法，为什么不做呢？我们要好好地学，好好地观修，在理念上面、认知上面首先确定，然后通过出离心来摄持善法，就会变成高质量的。再进一步学习菩提心之后，我们就懂得还是要以菩提心摄持，这个时候善法的质量更高了，更加靠近于成佛。再往后学，学到了空性见，学到了等净无二见等等，这个时候离轮回就越来越远。就像飞船从地球上发射出去之后，虽然暂时还没有离开地球的引力，但是已经离地球越来越远了，逐渐在冲破地球的引力了。我们的“火箭”准备加速，准备工作做的越好，后面只要一发射出去，离轮回就越来越远了，一定是这样的，因为方向早就定下来了。

前行就是让我们的心转变思维，以前是耽著轮回，现在要把我们的心转向解脱道，转向更广大的、利他的状态，转向于对实相的安住和追求，这都靠前期的修行。前期修得越踏实、越好，后期的正行力量也越大，千万不要小看了前行。

当然有些道友刚刚学第一遍前行，可能还不知道，因为后面的法都没有学到，不知道每天为什么要这样观修。有些道友说修不下去、修不相应。这个也是很正常的，因为刚刚开始学习引导文，对很多理念还不是很明确，先修着，先熟悉它，每一座都有收获。尽量去修，当然前行不可能只修一次，第二次再修的时候，有了第一遍的串习，就很熟悉了，就自然地把后面的思想理念加进来，充实这个修法，逐渐心会有所感应。修行是长期的，不是修一座会怎么样，修一遍会怎么样，只要是心没有调伏之前这些法要反复地修。越修经验越足，越修越相应，一定是这样的。

业果不虚就是讲这个的。现在我们讲到十不善业道当中的第一个，杀生。前面讲到了贪嗔痴乃杀生的动机，还有一些人认为自己没有亲自动手，应该不会有杀生的过失。华智仁波切就举了一些例子：虽然你没有直接动手，但是还是会造很多的杀生的罪业。

上堂课没有讲完，讲了一段女人造杀生的问题。女人长大成人之后跟别人订婚，对方奉送聘礼结婚迎娶等，宰杀无数的羊只，上堂课讲到这儿，今天讲的内容是这样的：

从此之后，女人每次回娘家的时候，家人也一定要杀一个众生来款待她。

这个是藏地的习俗，尤其是牧区的习俗，因为华智仁波切是牧区的，所以他讲了很多的例子也是和牧区的风俗相应的。从此之后女人每次回娘家的时候，娘家人也要杀一个众生来款待她，这就是一种习俗。

而且亲友们在宴请她的时候，如果摆上其它的食品，这个狡诈女人好像一点也不满意，似乎不会张开嘴动动腮来吃。

就是说宴请她的时候，如果摆上其它的美味，比如说人参果、酥油、糌粑等等素食，没有宰杀羊这些肉食品的话，好像这个狡诈的女人一点都不满意。狡诈在这个地方是没有悲心、出离心的意思，并不是说这个女人真正有多么的狡诈。这女人好像不满意，似乎不懂怎么样张开嘴吃这些素食一样，不管怎么样她就是不吃。

假设宰杀一只肥肥的羊，将羊的胸脯、肠子等放在她的面前，这时候再看红面罗刹女，二郎脚一跷，掏出小刀开始津津有味地吃了起来。

如果这时候家人给她宰一只肥肥的羊，然后把羊的胸脯肉、肠子等等，放在她面前的时候，她马上就来了精神。“红面罗刹女”，她吃肉的时候很厉害，就像罗刹女一样。“红面”，在高原上都有高原红，可能是这个原因吧。红面罗刹女就是她内心当中没有慈悲心的意思，很耽著肉的味道，对众生生命根本不考虑。这时候她把二郎腿翘起来，她们随身都佩戴一个小刀，就把小刀掏出来开始津津有味地吃肉。

第二天，背着血淋淋的全牲肉，好像猎人返家一样回去了。每次回家都是空手而来、满载而归，真比猎人还厉害。

在家里的时候吃很多，第二天回去的时候，还要带很多专门为她宰杀的血淋淋的全牲肉，这些大块的肉要带回去。“好像猎人返家”，就好像猎人出去打猎，打完之后，带着战利品回来一样。每次回家都是来的时候是空手而来，回去的时候是满载而归，比猎人还厉害。因为猎人出去打猎，有时候好几天打不到一只猎物，有放空的时候，但是这个女人回去之后，每次必定会有收获，必定带回去血淋淋的肉。从这个侧面来讲，她比猎人还厉害。

看起来女人如果直接打猎杀生，可能没有这个能力，那是不是她没有亲自杀，就没有罪业了呢？这段话就是说，虽然没有亲自杀，但是也有罪业。因为你的意愿表示我只吃肉，而且把肉带回去很高兴，大家都是这样的想法。所以虽然没有亲自杀，但是仍然会沾染杀生的过患。这方面藏地的习俗不像汉地，汉地的女人杀鱼、杀泥鳅、杀鸡，不需要很大体力。藏地没有杀鱼、杀鸡的情况，提到杀生的时候，指杀牛、杀羊，一般的女人驾驭不了这些重体力活。从这一段的语境来看，一般认为藏地的女人应该不会造业，不会杀牛、杀羊，但是不一定。虽然没有亲自杀，但是为你而杀，而且你种种的语言和神态，表示要吃肉。所以为了配合你去杀生，其实相当于随喜杀生一样，没有亲自动手也会沾染杀生的罪业，主要是从这个侧面来讲。当然其它地方来说，海边的城市杀鱼，汉地杀很多鸡鸭鱼等等，这个就直接有杀生能力。

下面再看貌似很难和杀生扯上关系的儿童，其实也会造杀生的罪业。

那么，儿童们又是怎样造杀业的呢？

这个地方华智仁波切引导我们观修：如果不小心谨慎的话，在轮回当中飘荡的时候，非常容易沾染上杀业。

《四百论》当中讲，三界众生死后多堕于恶趣。因为在世的时候造恶业太容易，造善业非常困难。让大家不要杀生、不要食肉、不偷盗、不做妄语等等，都觉得很困难，所以造善业很困难。造恶业基本上不用造作，不用刻意教，自然而然就会杀很多众生。往上走非常困难，往下走非常容易。以前大德们打比喻讲：我们往善趣走就好像推大铁球上山一样，要把一个大铁球，哪怕大石球，从山脚推到山上去，那是非常的困难；但是要让这个铁球往下走就太容易了，只要手一放马上就滚到山脚。往上推是不能松懈的，一松懈就往下走了，所以往上、往善趣很困难。这就是善趣众生少之又少、恶趣众生多之又多、在轮回当中要非常小心谨慎的原因所在。

有时候我们很努力地去对治，尚且没有办法压制烦恼，何况根本不对治，那就百分之百地和恶业相应。所以，修行人再怎么差也比世间人要好。修行者学法之后，觉得我们很差或者烦恼很深重，总是很自责。而世间人感觉良好，觉得我不学佛，我是个好人，比你们学佛的还要好。因为他没有这个概念，没有认为杀生是罪业。他认为，只要我没有去抢，去偷，没有杀人放火，就是好人。但是佛教徒的标准比他严得多。所以，佛弟子经常觉得自己做得不够好，世间人总是觉得自己好很多，原因就是这样的。

世间人如果没有修佛法、没有对治的话，非常容易堕落的，毫无疑问。因为一辈子都是相应于这个而且没有对治力，对于杀生、偷盗等没有认为是错的，当然也不会有惭愧心、不会忏悔。大家都认为不会做错，不单单是亲自做而且随喜别人做，无形之中每天犯的过失非常多。所以我不太认同，世间人随随便便就能超越佛弟子。当然，有一些佛弟子刚学的时候不太懂，但是多少有一些因果观，做些取舍，有些惭愧心，这些都是全面超胜不懂因果的人。他必定有这个观念，知道忏悔、有惭愧心，这就比一般不修学佛法的人要强很多。

下面讲了儿童是怎么造业的呢？

这些小朋友在游戏玩耍的时候，在看见或者没看见当中所杀的生命，数也数不清，甚至在夏季手里拿牛鞭或皮鞭等抽打大地的时候，打死的含生也是不计其数。

小朋友杀生能力很弱，但是也会造很多杀生的罪业，因为小朋友喜欢耍。在游戏玩耍的时候，看见的时候故意杀死很多众生，没看见也会杀死很多的生命，所以杀的生命“数也数不清”。

藏地主要是夏天的时候（冬天太冷，外面看不到很多旁生，小的旁生很少）草地上很多飞蛾、飞虫、蚂蚁等等。在汉地，或者国外也有很多小生命。如果从小没有受到慈爱有情的教育的话，都会杀很多。有的小时候没有接受佛法的教育，杀很多有情、折磨小动物、抓鸟、抓鱼吃、卖钱等等。大动物没有能力杀，但小动物杀特别多，所以杀生数也数不清。

甚至于牧区的小孩子放牛放羊，手里面经常有牛鞭、皮鞭抽打大地。有时候是无意识的，没有什么娱乐，就用皮鞭抽大地。我们小时候也是这样，拿着棍子到处打，也没有什么目的，看到什么打什么，看到花打花、看到树打树、看到铁栅栏打铁栅栏。他在草地上的时候，拿着鞭子没有什么抽的就抽草地。草地里面有很多旁生，打死的也不少。有些时候是看到动物之后故意打的，这样打死的旁生也不计其数。不论是否在佛法兴盛的地方都一样，如果从小慈悲的种姓没有苏醒或者家里面的教育没有到位的话，因为是凡夫人，不懂佛法修心的法要，所以会去杀很多的有情。

城市和农村里的小朋友们也是一样的。如果没有社会、学校、家庭的教育，这些小孩子很容易杀死比较弱小的动物。如果有家庭教育，比如说家里面是佛化家庭，父母经常教导小孩子要慈爱有情、慈爱众生、爱护小动物等，做些教育会好一点。但是如果社会和学校的教育跟不上的话，也许不会很坚定地执行父母的意愿，因为受到了很多影响。在学校里面有小朋友在杀，社会上很多也在杀。天天看天天听，也会逐渐在这些方面受很大的影响。当然，家里面教育比不教育要好很多，有些小孩子也是非常慈悲，从小就有这个概念知道不能够伤害其他有情。有些高僧大德从小就苏醒了种性，即便是小孩时，也无论如何不会杀生。有些是大德转世，有些是从小家庭氛围特别好，家里面从小就教育他们不能杀生，要爱护有情，尊重有情的生命。

佛法中的思想教育有两个核心：慈悲，智慧。一方面一定要培养我们的慈悲心，我们的心现在是不够慈悲的。怎么办呢？就需要不断地学慈悲的教义，不断朝慈悲的方向思维，无论如何要把我们的慈悲心培养起来。一方面，这是观修时很大的一块修行内容；另一方面，要不断学习世俗谛和胜义谛的本性而生起智慧。通过智慧和慈悲引导我们的心和行为。如果以慈悲和智慧来引导，那么我们的方向就是正确的。而且经常性串习的话，心就会变得非常慈悲和智慧。这样就成为了一个真正修行人应该具有的法相。

以上就是讲小孩子杀生的问题。

所以轮回很危险，我们要尽快发起出离心，出离轮回。因为只要在轮回中，比如这一世没有解脱，下一世又转人身，肯定会变成小孩子，不管是男孩还是女孩，做小孩的时候就有可能杀生。长大之后有杀生能力时，不管是男是女，也有很多杀生的机会。尤其是汉地，如果没有素食的环境，有时候是自己素食，但是家里面有人要吃肉，必须杀生，无奈之下也会杀。有时在外面跟很多人吃饭时也会点杀等等，也会存在很多的问题。如果不解脱的话，这些问题今生面对了后世还是要面对，所以我们不能软绵绵地修行。当断不断，反受其乱。

现在既然已经遇到这个问题了，最好下决心一刀两断。从现在开始认真修行，解脱之后以圣者的身份回来度化众生。那时有很强的慈悲心和智慧，就不会再担心自己的修行和怎样善巧引导众生。但如果这一世修行软绵绵的不得力，后世转成人又是软绵绵的，又遇到这个问题，再下一世还是在纠结：我学佛，要怎么处理杀生问题啊？当然纠结比不纠结还是要好得多，因为纠结的意思毕竟知道这个不对，有这个心也是不错的。但是如果现在再加把劲的话，就有可能获得殊胜的解脱。修持往生极乐世界的善因，也可很快解脱往生，之后就可以很快地摆脱这种窘境。

一方面要尽快解脱，还有一个问题就是要发愿。因为能解脱、往生是最好的，假如这一世因缘没有齐全，下一世还不得不再一次投生的时候，今生的发愿就很重要。今生的发愿就是生生世世不要伤害众生，生生世世从小就生在最好的环境当中，受到最好的教育。这个最好的教育就是慈悲和智慧的教育，不是说家住在哈佛的旁边，氛围非常好。这也是一个很好的教育环境，但只是世间的教育，不一定能给你灌输很多智慧和慈悲的理念。要有良好的教育环境，还是要生在一个有正见、有修行的家庭当中，从小就受到这些慈悲智慧的熏陶。或者在母胎中就开始胎教慈悲和智慧，这样很好。从住胎的时候就开始忆念正法，出胎的时候就开始忆死亡，就像前面前行当中讲的一样。

这就是通过发愿回向而来。如果这样发愿回向，它就会这样去成熟。本来今生也在修行，有种子，下一世后天的教育加上自己的种子两方面内因外缘的和合之后，自己从小就会懂得慈爱众生，就有免疫力。外面别人怎么说都不会听他的，自己有主见，这方面是非常难能可贵的，尤其是在这种社会当中非常稀有难得。

所以要有这样的发愿回向。如果能够解脱就尽快解脱，如果不能够尽快解脱，一定要发愿。每天都要非常殷重地发愿，不是说念一下《普贤行愿品》今天就发了愿了，其实就是念了一遍而已，真正内心当中有没有发愿呢？当然念了比不念要好，因为这是发愿文，既然已经花了时间就好好地把思想专注在这上面。做功课总是要花时间。胡思乱想念完花了时间，很注意去一边念一边发愿也花了时间。但二者的效果就不一样了，引发的结果完全不同。

所以发愿和回向其实也是非常重要的。如果这样发愿，自己就自然而然地通过这种发愿和善业牵引，投生的时候就投生到修行氛围很好的环境当中。那时不论你的种姓还是环境，对于修行来讲是都最有力的。

可见，我们这些人有多么残忍，就是这样以杀生的事务来过日子，简直和罗刹一样惨无人道。

通过前面的分析，不管是小孩、女人、男人，都是华智仁波切从他当时的环境来讲的。如果我们要套用现在城市和农村的生活也可以，因为观想的时候这些不一定完全都能够照搬。我们可以把这些观想的内容换成平时看过、听过、经历过的事，作为座上观想的内容。

比如观想我没亲自造杀生，但是也摆脱不了杀生过失的这个引导。就换成看到听到的以及经历过的事情，把这些换在我们身上去观想。因为牛场、牧场上的事情离我们太远了，我们没有类似的概念。

我自己以前有一段特殊的因缘，在牧场上待过一段时间，大概知道他们的一些生活情况，体验过下乡的生活。虽然不是在那过夜，是早上去晚上回来，但也算待过一段时间，所以看过牧场的很多场景、生活。这样再结合上师讲的让我观想的话，还是能够观想一点。但有些人根本就不知道，没有概念和印象，那就按照汉地的一些场景进行观想，这也是可以的。

比如上师讲有些人结婚的时候，在餐厅里面摆很多酒宴，其实杀生就更多了。除了订婚和结婚，还有各式各样的酒席、生日宴，孩子出生、满月等，都要办这些宴席。办宴席时肯定要牵扯到杀生，会杀很多有情，每个地方有不共的特色。所以观想的时候按照这些来观想会更加容易相应。

主要是对业因果要谨慎。不管换怎样的场景，不一定照搬法本上的才是真实的观想。只要能够引导我们的心真实地对谨慎取舍业果产生敬畏心，达到这样的效果就非常好了。如果没有一点慈悲心，残忍的“以杀生的事务来过日子，简直和罗刹一样”。罗刹的心很凶狠，经常以杀害众生为过日子的手段。

下面这一段是说从某些侧面来讲，有些人比罗刹还要残忍。前面一段已经说了我们人类和罗刹一样惨无人道，经常以杀生为手段来度日。现在后面这一段是说有些时候人类甚至比罗刹还厉害。怎么样体现出比罗刹还厉害呢？下面讲了一个事例，是以母牛为例。

母牛，一生为人们所使用，为人类提供牛奶，如同父母亲一样养育我们，可谓恩深似海，可是我们又是怎样对待它们的呢？就是将它们杀了，喝它们的血，吃它们的肉。想到这些，人类简直比罗刹更狠、更恶。

在藏区，母牛是一生被人们所使用的。不断地给人类提供牛奶，牧区的人都离不开牛奶。牛奶又被提炼成酥油，牛奶、酥油和奶渣等很多这类食物都来自于母牛。所以说母牛对人类的家庭而言就好像父母亲一样在养育我们。从这个侧面来讲母牛对我们人类的恩德非常深。

但是没有慈悲心的人怎么样对待它们的呢？就是原文这一段最后面讲的：没有用的时候就把这些母牛杀了，喝血、吃肉等等，皮剥下来还要利用。对我们恩深似海的这些有情，最后还是把它们杀了，根本不念及它们对我们的恩德。这些对比起来的时候，会觉得人类有时甚至于比罗刹还要狠还要恶!为什么呢？因为有些罗刹对于自己有恩德的众生也不会去杀，比如对父母等等；但有些罗刹也是非常凶猛的，它不管是儿女、父母也会杀的。但是人类把和自己父母一样的、养育我们的这些有情、牲畜杀了吃肉、喝血等等，所以这个方面就是很残忍的。

汉地耕牛也是一样的。还有看家的狗，一直非常勤恳、很尽职地给主人工作。但是后来主人就会把它杀死或卖了等等，这个方面也是类似于这种情况。

真正要论造业的话，罗刹还是远远不如人。虽然造善业、修解脱道方面没有任何一类有情能够和人相比。但是人造恶业的能力也是其它有情没办法相比的。像造五无间罪、谤法罪等等，这方面是其它有情根本没法相比的。所以生而为人要极其谨慎，尤其是现在我们已经拥有了修行佛法、知道取舍的最好的机会。这种机会不知道多少劫才会遇到一次，我们应该好好地利用来做最有意义的事情。这就是善用暇满人身。如果要用这个人身去造罪业就太不值得了。本来可以修最高解脱道，不但没有修反而用它去造罪业，庸庸碌碌地过一生的话就非常不值得。

从这个方面我们就知道，如果是没有慈悲的心的人，甚至于比罗刹心还要硬、还要狠。我们如果不注意的话也许就会沦落到这种阶段——如果不一心一意求解脱，总有一世我们会变成这样。造了很重的业之后怎么办呢？就会堕落。地狱恶趣当中无穷无尽的痛苦，你不想感受也要感受。很多时间就浪费在这上面在受苦，而且是没有意义的苦。

如果为了修菩萨道受了苦，那是有意义的。每受一次苦就积累无数资粮、清净无数的罪业、度化无量的众生。受的苦时间越长、积累的资粮越多、清净的罪业越多、利益的众生也就越多。地狱受的苦很重、时间很长，但没有一个是能积资净障、真实利益众生的，全都是通过受苦来把以前的业消掉而已。这个有什么意义呢？没任何意义。

这方面都要全方位地思维，这样我们的思想才会有一个大的转变。有了很清晰的认知之后，才可以把这种思想用在我们的修道当中，这种思想才会起到作用。否则的话思维得很笼统、很模糊，那你怎么样把这个笼统、模糊的见解用在修道当中呢？有的时候我们修道不得力，好像没有什么感觉，其实就是知见很不明确。比如，在这个事情上面怎么用我的佛法见解?那个事情上面怎么样用我的慈悲心？怎么样用我的智慧？这些问题平时都训练得不够，自己的见解都很模糊，等到要用的时候当然就很难用得上了。

但是如果我们平时对这种见解非常清晰和明确，而且通过闻思使这种见解根深蒂固、通过观修将它融入到我们血液中、骨髓中。这样一起心、一动念，和佛法慈悲智慧相关的思想自然而然就会出来，引导我们的发心和行为。

所以修学佛法的时候必须要深入。闻思的时候要好好闻思、观修的时候要好好观修。很多关于修行的助缘——集资净障也好、祈祷上师加持也好，每一件善法都要认真做。如果我们在听闻的时候马马虎虎听，思维的时候马马虎虎思维，观修的时候也马马虎虎观修，修加行的时候也马马虎虎过得去就行了。这些都是马马虎虎的话，那遇到烦恼的时候当然就压不住了。

只有在每个修行上面都认认真真落实，既然修了就应该尽量修好。如果有这种观念和投入的话，后面我们就会看到收获。当我们再遇到烦恼的时候，自然而然这种思想就出来了，你都不用去想它就自然而然就安住在这种慈悲心、安住在这种智慧当中，这个时候慢慢修行才上路。所以说我们遇到任何事情都可以用这种思想去观待。

下面我们就分析一个下杀生的四分支：

造杀业的人，如果具足了罪业的四种分支，就必然会圆满感受杀生的报应。

十不善业和十善业都要具足四种分支，尤其是十不善业只有具足四种分支才是圆满的不善业。四个条件具足了，杀生就是圆满的。如果不具足业道就不圆满。

哪四种分支呢？第一个就是对境，对境要圆满。这个对境一定是具有生命的有情。如果你杀死一个雕像，或者把一张相片撕碎了，这个不是真正的有情，它没有命根、不具有生命。圆满杀业的对境一定是具有生命的，不限于人，包括所有具有心识的有情。比如蚊子、苍蝇或者牛马等所有的有情，都是具有生命的，这些就是对境。第二个分支就是意乐，或者说作意。即要杀它的心，或者说想要把它杀死的心。第三个分支是加行，就是杀的行为。这个行为也是要具足的。第四个分支是圆满，就是把它杀死了，命根断绝了。

这四个分支条件都具足的时候，这个杀业就是圆满的杀业。如果这四个条件不具足，业道就不圆满，杀生的过失相对而言就小一些，造业的这个人也不会感受圆满的杀生的报应。这个是大概介绍。

下面就举例说明四分支。

那么什么是四种分支呢？我们举个例子来说明，比如一个猎人猎杀野兽，首先他亲眼见到一个獐子或鹿子等等野兽时，认准了这是某某野兽，这就是明确所杀的对象是众生，也就是第一分支。

第一个分支是对境。举例来讲，一个猎人要打猎，他在森林里看到了一只獐子或鹿，认准了这个是要杀的对象，首先对境这个条件要具足——这是第一个分支，所杀的一定是有命根的。

有人会问：砍树、拔菜算不算杀生？这不是杀生，因为它不具有命根。虽然从广义上来讲这叫生命（生命有植物和动物），但是有心识和苦乐感受的才是我们平常说的“有情”。这里讲的杀生的对境一定是具有心识、能思考、有苦乐感受的有情。如果对境不具足，虽然你有想杀的心也不算是圆满的杀业。所以第一个分支必须具足。这方面很容易，因为现在到处都是有情，大的、小的有情众生很多。

然后对这个野兽，生起想杀的动机，这是生起欲杀之意乐，也就是第二分支。

第二个分支是看到众生之后生起要杀的心：“我要把它杀死”。如果生起“我要打它”的心，这个不圆满。就是说如果你想打它、把它打死了，这个不圆满，是因为你不是想把它杀死。“我要把它杀死”的心一定要有。很强烈的、很明确的要杀它的心、想杀的动机，这是第二个条件。

这些我们都要知道，否则到底犯没犯都不了解，有时明明没犯、自己认为犯了，这也不对。而且，有些人没有犯，问我们，我们说：“可能犯了，反正都被你杀死了。”这个也不一定。所以，法本中讲的这四个条件（不是为了应付考试）我们都要学，要记在心里，在日常的取舍中就用得上。第二个条件就是生起想杀的意乐，这是很重要的。

之后，猎人用火箭、枪等击中它的要害，这称为加行采取行动，也就是第三分支。

第三个分支是加行，所谓的加行就是采取实际行动。看到了有情、想杀它的心都有了之后，真实地冲过去杀，用火箭、枪等击中其要害，为了取它的性命，这就是采取行动。

采取行动有很多种，比如你在家里安个老鼠夹子，想把老鼠打死，你安好之后它过去了，你就是在做加行。所以杀生的方法是很多的，用杀虫剂这些都是加行。有时不一定用手或兵器，甚至会用语言去杀，比如说咒语。有些咒语可以诛杀性命，有能够断命的咒语。所以有时修降伏法不注意都变成杀生了。你根本没有慈悲心，没有这些条件，通过咒语就有可能杀生。当然对一个人念咒语，他不一定那么敏感，但是非人很敏感，对非人念咒语如果把它杀死了，还是有杀生的罪业，这是咒语作为加行。

这是第三个分支，也就是实际行动。

紧接着断绝那个野兽的命根，使它身心的聚合瓦解，这叫做究竟绝断命根，也就是第四分支。

第四个分支是做完加行之后这个野兽命根断了，真正死了，身心的聚合瓦解了。众生的身和心是聚合在一起的，死了之后心识离开身体，身心的聚合瓦解叫究竟断绝命根，也就是杀死了，杀业圆满了，也即第四个分支圆满了。

其实我们分析时有一、二、三、四四个步骤，但做起来特别快：拍死个蚊子、打死个苍蝇很快就完成了。知道这个是蚊子，然后“啪”一下打死了，就这么快，杀生业道圆满了。造善业的条件怎么凑也很难凑齐，但是造恶业的话不假思索就凑齐了（当然要杀大动物、杀人可能不太容易，但是杀生比较容易）。

十不善业道和居士戒中的杀生戒不一样，居士戒中杀生戒的对境是胎儿和人，不包括旁生，杀旁生不算犯根本戒的条件。但是，十不善业道是杀生不是杀人，它不是居士戒。居士戒要宽一点，破居士戒的根本是一定要把人杀死。堕胎也好或者把人杀死也好，都是杀人。如果你受过居士戒，做了就会破戒律。如果你受了居士戒，没有杀人，只是拍死老鼠、蚊子，还不至于破居士戒，但是支分的罪业要忏悔。不过，从自性罪、杀生的侧面来讲，它的罪业是很重的。但是破不破戒律呢？居士戒是不破的，因为居士戒的对境是人和胎儿。如果不是人或胎儿，你再怎么去杀，居士戒是不会破的，这方面有不一样的地方。其它的意乐、加行等分支都差不多。

有时认定对境是人，虽然把人杀了但不一定破戒的情况也有。比如说本来我想杀张三，认错了，把李四杀了，这个也不算。因为对境有误，虽然你把人杀了，居士戒还在，还没有真正破戒律；但是你认对了也杀对了那就要破戒律。或者还有一种情况，不管遇到谁都杀：“反正今天我出去碰到谁都杀，任何人都杀”，如果是这样的发心，只要你杀一个人就会破戒律。

这里面有很多可分析，但今天不是讲居士戒律，是讲杀生。杀生很宽泛，只要是有情，认准了它是某一众生，杀了之后业道就圆满了，虽然不一定会破戒律但是业道圆满，自性罪就造下了，就要准备好受果报，后面我们会讲到杀生、偷盗等的果报。如果你的杀业圆满了，不忏悔的话，成熟起来是相当可怕的。所以我们学了之后才知道严重性，才知道忏悔、补救。如果你都没有学过的话，那会杀多少有情？真的不敢想象。如果不学这些，一个夏天下来杀的太多了，尤其夏天杀很多。生活过程中你活了几十年，在厨房里面呆了多长时间？杀了多少有情？很难想象。

我们学了之后要生起一种恐怖心、畏惧心，有了畏惧心才愿意采取对治、忏悔或者终止的行为，这方面提前学习是相当重要的。下面再举例子。

再拿宰杀被人饲养的一只羊来说，首先主人家告诉仆人或屠夫要杀一只羊时，明确地认知所杀的众生是羊，已经具足了第一分支。

主人告诉仆人要杀一只羊，仆人就亲自去杀（主人是共同参与的），这时对境已经明确了，这是第一个分支。

他们心里有了要杀某只羊的念头时，就说明已生起杀心的意乐，这样就具足了第二分支。

生起要杀的心时，杀心的念头、杀生的意乐也有了，这是第二个分支。

那个屠宰者拿着一根绳子前去捉住将要杀的那只羊，随即把它翻倒在地，再用皮绳将它的前蹄后蹄捆得结结实实，接着又用细绳勒住它的嘴唇等，这就是在采取杀生行动，已经具足了第三分支。

屠宰者杀羊的方法，很多地方都不一样。华智仁波切描绘当地的一些杀羊方法：屠宰者们拿一根绳子，首先把羊的四肢捆住，让它不能挣扎；然后再取另外一根细绳，把它的嘴唇勒住、让它无法呼吸，把它憋死。像这样的方式进行来杀生的。像这样窒息而死，就相当把一个人给掐死、或者用一根绳子勒住脖子勒死，这也是让众生非常痛苦的杀生的行为。开始勒住、采取杀生行为的时候，已经具足了第三个分支了。

杀人的人也许不一定觉得怎么样，如果我们把自己的嘴巴、鼻子捂住，看我们能够坚持多长时间？这个大概我们也能知道。这些被杀害的众生是非常痛苦的，它为什么要拼命挣扎？一方面是很痛苦，一方面是求生的欲望。所以已经具足了第三分支。

这时，只见那个众生带着气息分解的强烈痛苦，内外呼吸都已经中断，瞠目直视，眼泪汪汪，尸体被拽到室内时，这就是究竟断绝命根，已经具足了第四分支。

最后临死的时候气息要分解、四大要分散，这个时候极其痛苦。“内外呼吸都已经中断”，真正死亡到来，内呼吸、外呼吸都要中断。“瞠目直视，眼泪汪汪”，它的尸体被拽到室内之后，这个时候究竟断绝命根，已经具足了第四个分支。

为什么佛陀、上师们教诲我们经常要用慈悲心去放生，因为基本上来讲，被宰杀的众生都是没得选择，它非常不情愿当中就要被宰杀。如果有人用慈悲心去放生的话，就相当于把它们从痛苦当中解救出来，让它们远离被杀的痛苦。而且解救出来之后，给它们念仪轨，给它们结缘、让它们皈依，然后给它们念佛号、咒语、发愿等等。一方面让它们暂时地远离气息分解的强烈痛苦，另一方面也给它们种下了很多解脱的善根。作为佛弟子来讲，完全是出于慈悲或者出于对生命的尊重。

每个有情最喜爱的都是自己的生命。有些时候，看着是一个小小的有情众生，我们觉得“把它杀了无所谓”，但是对这个有情而言，它的生命就是它的全部，它最不愿意舍弃的就是生命。有些时候，蚊子、苍蝇只给我们带来一点点的困扰。蚊子只是吸了一口血，我们有十几、二十几斤血，但它只吃一点点，肚子就胀得溜圆，就已经吃不下、飞也飞不动了。但是就是吸了这么一点点，我们一下子把它拍死了，它的所有都没有了。有的时候还没有准备下口吃的时候，我们就把它拍死了。

从这个方面来讲，也要去好好思维：如果我们是那个很小的有情，比我们更大的众生杀我们的时候，我们也是一样的很无助，那个时候怎么办？当然不愿意被拍死了。我们去向谁申冤去？“我只是拿了一点点东西就把我打死了”。像这样，有时它们自己内心当中可能也是觉得挺冤的。

从佛弟子的角度来讲，就是出于对生命的平等尊重而放生、守持不杀生的戒律、出于对生命的尊重去素食。我认为，佛弟子真正选择素食，第一个考虑一定是出于对生命尊重，对慈悲的意乐。至于其它的——对身体好、环保，这些都是次要考虑的。社会上的人，可能考虑的就是环境、身体（人的构造适合于消化素食）——这些对佛弟子而言就是次要的。佛弟子真正考虑素食，第一个考虑的就是对生命的平等尊重、慈悲、因果、修行等等，这些方面是主要的。至于其它的我觉得可以放在后面去考虑。

如果真正决定了之后，吃素对身体好也好、不好也好，其实都无所谓了。因为我在这个过程当中，的确是出于尊重生命、对慈悲的意乐、对因果的尊重（因为这个也是业果）。虽然损失一些身体的健康，但是从这个侧面来考虑也是值得的。前提是你要有这种认识。如果你没有这种认识，那就选择其它的观念。不管是哪种认识，你觉得对身体好而选择素食也行。只要你没有去杀生，佛弟子可以把其它的作为首选的考虑。

这方面就是讲了四种分支的具足。

紧接着再看，主人用锋利的刀子剥皮时，那个牲口的肌肉还在一阵阵地颤动，这说明当时能遍的风还没有完全消尽，所以和活着一模一样。

看到命根断绝之后，马上就开始剥皮，因为他要吃最新鲜的肉。有情的肌肉还在一阵阵地颤动，从佛菩萨的慧眼观察，说明什么呢？说明能遍的风还没有消尽，它还有感受、它的神识还没有完全离开身体。虽然它不会再叫、不会再挣扎了，但是内在的呼吸或者神识还没有离开身体，它感觉依旧的。这个时候，基本上和活着的时候一模一样，还会进一步地感受强烈的痛苦。

这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤，或者放在炉灶上炖煮，然后开始大模大样地吃起来。如果想到这些，生吞活剥有情的那些人简直与凶残暴虐的猛兽没有两样。

这个时候，马上把肉割下来之后烤着吃，或者马上放在锅里煮了吃。华智仁波切说这种生吞活剥有情的人，和吃生肉的野兽是没有什么两样的。华智仁波说的这个情况，还是外气断了的情况之下这样吃。现在有些地方，不是说“感觉”死了，很多时候直接吃生的。有些时候，看到吃的是一些还在动的章鱼（触手还在嘴巴外面使劲动），有的时候就是吃活生生的鱼，并且炫耀。这真正和猛兽没有什么差别，根本没有考虑到这些有情的感受。

作为修行者来讲，心要善良、要柔软，就必须要知道有情的感受。如果是我们被别人这样活吃，当然会非常恐怖、非常痛苦。我们绝对不愿意选择这样的方式。只不过现在我们强势一点，就可以肆意去欺负其它一些有情，这肯定是不对的。我们当然不是猛兽，我们是高等动物、是人。尤其是作为佛弟子来讲，应该把慈悲心放在首要考虑。如果是能够避免杀生，一定要避免杀生；如果不能避免杀生，尽量要生起惭愧心、去做一些补救，或者说不能断绝肉食的话，也尽量不要点杀等等。

总而言之，让自己尽量不要造比较重的罪业，尽量培养一些惭愧心、慈悲心，慢慢地去走，这方面有个目标也是非常好的。

当前有些人生起杀害某一众生的想法或者口中也说诸如此类的话，虽然他们的杀生行动没有得逞，但是已经具足了知对境众生和生起欲杀意乐的两种罪业分支。

下面讲一些不圆满的杀生罪业，即四种分支不具足。比如有些人对一个众生生起了想杀的心，后面的加行和究竟支分没有圆满，这个时候有没有杀生的罪业呢？圆满的罪业没有，但是分支的罪业是有的。因为第一个分支——对境有了；第二个分支——想杀的心有了，这其实就已经有部分的罪业了。

有些时候可能第一个条件不具足，他可能是看到的是一个雕像；但是第二个条件具足了，他以为这个雕像是个人或者当成是自己的仇人，生起了想杀的心，当然对境没有，因此也永远不会圆满杀生的罪业。但是他生起了想杀的心，这个心一生起来，他就沾染罪业了，如果再加上一些行为——去打或者把它砸了，这方面也有一部分支分的加行罪，后面的究竟支分是不会有的。有些时候做了加行、也看到人、也想杀，但只是杀伤了或者没杀死，这三个分支的罪业是有的。

这里面比较重要的一点是什么呢？当然第一个不用讲了，如果是杀业肯定是有对境的，没有对境这个杀业不能形成。这些分支当中最主要的还是第二个分支——意乐，意乐很重要！如果我们没有杀生的意乐，虽然无意杀死，但是也不会有真实的杀生的罪业。为什么要让我们经常去串习慈悲心呢？如果有慈悲心是不会故意去伤害有情的。即便是无意把有情杀死了，但是也不会有真正的杀生的罪业，所以意乐很重要。有些时候区分你是否犯戒，也是看你的意乐强不强盛，把有没有意乐作为一个很强的考虑标准。所以，我们尽量不要生起、不要去串习杀人或要把他杀死等等这样的想法，没有这个想法的话就好一点。

有的时候虽然没有行动，但是内心当中每天都想:“把这个人杀了！”虽然没有去做，但是内心当中的意业每天都是在积累的。意业有时候也是很重的，从这个方面观察，我们要尽量培养慈悲心，看到有情就生慈悲心，而不是看到就把它杀死。如果你真的看到有情生起慈悲的时候，是不会去造杀生罪业的。即便是无意踩死、杀死，也不会有这样的罪业，因为你有慈爱心。从这个方面讲，我们一定要好好地学，尽量地调整自己的心，不要让自己的心处于那种喜欢杀戮的心态。如果平常没有串习慈悲心，其实我们杀戮的习气还是很重的。“杀戮的习气很重”并不是喜欢杀人的习气很重，而是喜欢杀生的习气很重。看到鱼想杀、看到蚊子也想杀，不管看到什么都有马上要把它杀死的心，这方面串习得很多。

但是现在我们就要好好地对有情观慈悲、慈爱它。我们对一个很慈爱的对境，比如对自己的儿女很慈爱，当然就生不起要杀他的心。慈爱心和杀他的心是截然相反的，你对宠物很慈爱，当然就不会想伤害它。如果我们对一切有情生起慈爱心，就会非常圆满地远离杀生的罪业，所以培养慈悲心是非常重要的。

尽管没有圆满正行那样的罪业严重，可是如同镜中映现影像一样，罪业已经染污了自相续。

虽然具足了一两个分支不像圆满杀业那么严重，但是只要生起了这个心之后，就好像镜中出现影像一样，罪业已经染污了你的相续。如果不忏悔还是会有果报的，虽然圆满的杀生果报没有，但是分支的果报仍然有。

甚至于有些时候在梦中杀生也会有一定的罪业。“梦中杀生”就是梦中生起了想要杀死对方的心，这个其实也是一种意乐。所以有些时候说，第二天早晨起来的时候，我们要观察自己的梦境，如果有恶业就要忏悔。比如我昨天梦中生起了很强的嗔心把一个人杀死了，当然在梦中杀生不算真正的杀生（也不会犯戒），但是这本身是一种嗔恨心、杀心，也有一定罪业的，所以起来之后要观想。当然忘掉了就没办法了，如果没有忘了就要去忏悔罪业。

如果在梦中修善法，起来后要随喜，为什么要随喜？因为虽然是在梦境当中修了一座佛塔或一尊大佛像，但是梦境中修这个善法的时候是很欢喜的，这也是一种功德，醒来之后还是要随喜的。虽然这些罪业都不圆满，但是都有一定的过失，从这个方面来讲，哪怕我们平时思想当中生起伤害众生的心，如果不忏悔也会有过失的。平时要做这些调整——经常观内心，或者在中午的时候忏悔上午的起心动念的罪业，在晚上的时候再忏悔下午的这些罪业，这个还是非常有必要的。

下面还有一种杀业是什么呢？

而且还有人认为除非是自己亲手杀以外，只是唆使别人杀生的人并没有罪业，或者认为虽然有罪业也是微不足道的。

有些人认为：“我没有亲自杀，只是唆使别人去杀，这个是没有罪业的。即便有罪业，可能罪业也不重。”后面华智仁波切就反驳这个观点：

但事实上，就算是随喜杀生的那些人也有同样的罪业，更何况是唆使他人杀生的人呢？

华智仁波切说：“不要说唆使别人去杀，即便是随喜杀生也有同样的罪业。”所以平时我们要注意！虽然觉得自己修行已经很好了——我没有去杀生，也没有叫人杀。但是在看到有众生被杀的时候，内心当中很随喜：“应该杀，杀得好，恐怖分子该杀！”如果产生了随喜的心，我们也得到同等杀生的罪过，这个也是很严重的。

我们必须要学，不学的话就会在愚痴无明当中，不知不觉地犯很多过失却自以为清净。就像米勒日巴尊者讲的，一个人不懂戒律却说：“我戒律很清净。”这个就是一个很可笑的事情。同理，如果我们不学还认为我们修行很好，那也是很可笑的。如果我们要最大限度地避免过失，最大限度地让我们的心安住在高质量的善法当中，就是要学扎实、懂了然后再去做，这个时候才可以在修行的道上突飞猛进。

唆使杀生当然有很大罪过，就像主人告诉仆人：“你去杀一只羊。”或者主人告诉杀手：“你把某某人杀了！”这个当然都是一样的。我们自做、叫他做、或随喜他做的罪业，都是要进行忏悔的内容。

换句话来说，我们必须要明白，凡是参与杀生的每一个人都将得到杀生的整个罪业，而不是杀生这一罪业由许多人平均分配。

这个叫共同杀业，不管是唆使杀、随喜杀或商量一起去杀。比如十个人商量杀一个人或者一头牛，真正动手杀人的是张三，这个罪业是不是就张三一个人承担，和其他九个人没有关系？绝对不是这样的。是不是张三得的罪业多？也不是这样的。是不是杀人的罪业每人有十分之一？也不是这样的。我们共同商议做一个杀生的事情，最后每个人都是得到圆满罪业的，这个就叫做共同参与。

在佛法中这个叫共修，大家共同发愿来做事。比如很多人共修莲师心咒，一亿遍中可能你只念了一万遍，但我们共同念了一亿，最后就得到一亿的功德，因为这是共同参与的。罪业也是相同的道理，从这个方面来讲，共同参与的叫做共业。随喜别人的杀业也是一样的，随喜了就是心参与了，或者唆使别人杀，最后都得到这个罪业。

这些错误的观念，对佛弟子来讲能够理解，但是没有学佛法的人就分不清楚，他就会认为：“我是个好人，戒律很清净。我没有亲自去做，只不过暗示一个人去做了而已。”其实这个时候他已经不清净，也有杀生的罪业了，所以这方面我们要好好地学，才能对杀生的道理全方面地理解，才能真正做到取舍。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

《前行广释》第 64 课辅导资料

杀生和邪见这两种罪业最为严重

十不善已经学习完了，下面做一个归纳。

在十种不善业当中，要数杀生和邪见这两种罪业最为严重，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”

十种不善业一个一个来仔细讲的时候，会发现罪业都很重。比如杀生，很多论典中专门举了杀生果报的例子，我们觉得不得了；讲偷盗的时候，把偷盗的例子一遍一遍地讲，我们觉得这个过失也很重；讲邪淫、妄语、两舌的时候，每一个看起来都是心惊肉跳的感觉。十不善业每一个都会直接引发非常严重的痛苦。

这里虽然讲十不善当中，杀生和邪见两种最重。但是凡夫人的心有种特点：当说这两个最重的时候，自然就觉得那些不重、可以造作。比如说，上师讲大乘的时候：“对大乘经论来讲，嗔心的罪业最重”。我们自动解读成：贪心没事，对修行没有伤害。不是这样的。有的时候强调“这个对我们来讲过失很严重”，并不是自动解读成“其它的无关紧要了”。但是凡夫的分别心就自动去解读，觉得这两个是最重的，那么偷盗、邪淫可能就没问题了。如果产生这种思想，把讲偷盗的过失再翻出来看一下，就知道仍然很重的。

只不过在所有的不善当中，这两种对我们伤害应该是最明显，所以这两种罪业最为严重。如云：“杀生之上无他罪”。在杀生之上就没有其它的罪业了。“十不善中邪见重”，所以杀生和邪见的过失最重。有的人会想：到底哪个更重？两个都是最重的。讲的时候这个句子好像是矛盾的：杀生之上没有他罪，邪见可能是超不过杀生的；十不善业当中的邪见最重，杀生又超不过它。其实这就告诉我们，杀生和邪见这两种罪业是非常严重的。

下面讲到底为什么杀生和邪见的罪业如此之重，根据是怎么样的。

除了地狱众生以外，谁都贪生怕死，而且每个有情最为珍爱的莫过于自己的生命，因此杀生也是罪大恶极，杀害一个众生需要偿还五百次命债。

每个有情都贪生怕死，“除了地狱众生”，为什么？因为地狱的痛苦实在是太不可思议了，所以地狱的有情每时每刻都想死，想马上转生出去，但这只是一个美好的愿望。

有些地方说，地狱当中万生万死，那种死是假死。比如复活地狱当中，互相杀死后有声音说愿汝等复活，就又活过来。那个是假死、不是真死。地狱有情希望的是彻底地死了之后投生到饿鬼道、旁生道去。但那是不行的，乃至于罪业没有清净之前，想死也不行。地狱众生痛苦太严重了，就是不想活，觉得死了好。

除地狱有情之外，其它有情都是贪生怕死的。每个有情最为珍爱自己的生命。有些教言当中讲，为了身体可以舍弃财产。财产虽然我们很喜欢，但是如果你的身体要受到伤害，情愿舍财免灾，不要让我的身体、家人的身体受到伤害。钱财毕竟是身外之物，只要人还在、身体还齐全，还可以去挣、还有希望。为了身体可以舍弃财产，为了生命可以舍弃身体的一部分。身体已经很珍爱了，但是为了生命，我们可以断只手、断只脚，或者做个手术把器官取掉一个。这个我们可以接受，只要能够活下去。从这方面看，财富、身体的分支和生命比较起来，生命是我们最重视的。杀生剥夺了别人生存的权利，是罪大恶极，因为直接威胁到生命。这是杀生过失为什么这么大的原因。

对我们来讲，可能杀害一个众生没有什么，但是对它来讲，生命就是全部。也许杀一个众生，只是我们吃一顿饭而已。或者只是它们对我们的生活造成一点困扰而已：蟑螂、老鼠跑来跑去，让我们感觉有点不舒服；蚊子吸一口血，我们觉得有点痒，担心疾病传播。但是你把它打死，它的生命就没有了。

就是因为众生对生命是最珍视的，所以杀生的罪恶如此之重。反过来讲放生护生的功德如此之大的原因，也就可以理解了。当我们经常放生有点放麻木了，感觉没什么了，或者现在很多人觉得放生是杀生的一种，这种邪说出现很多的时候，我们会想放生是不是对的？就开始怀疑放生的利益了。有些人根本都不懂原因，就是从现象上发表一些这样的言论而已，但是佛菩萨的经文中把这个问题讲得特别透彻。

对于每个有情众生（当然地狱的众生，看不到也做不到。饿鬼可以说也见不到，能够帮助他们的机会都很少），这些在我们身边即将被宰杀的旁生，是我们可以看到的，我们可以去帮助它们，哪怕就是一天一条生命这样帮助它们都是很好的。杀生过失很大就是因为它们最珍爱自己的生命，只不过它们不会说话，不会抗议，不会有这样的表达途径而已。如果能抗议、能说话，它们也有很多话要讲：你们人类不要认为自己强势就想怎么就怎么样。可能人的能力大，它们能力弱，但是不能因为这个理由就可以无视其它生命，随随便便经常杀害，这不是有没有能力的问题。如果有能力杀生就是对的，以前二战，那些种族灭绝的时候，希特勒觉得犹太民族是很低劣的民族，应该杀完，那就是强者对弱者典型的心态。如果旁生弱就该杀，那不就和那时一样了吗？没有什么公平正义可言了。

其实对每个有情来讲，死亡的威胁落到自己头上的时候都是极其恐怖的，想法设法都要逃离。这些鱼、泥鳅被杀的时候为什么拼命挣扎？它们就是很害怕，如果能躲、能逃肯定要想方设法，但是人的力量的确有点大，想要逃也很困难，就像集中营中的人，他们每时每刻都想逃出去但没有办法，因为看守的人势力太强大了。所以杀害众生罪大恶极。了解这些之后，再去放生就会有一些不一样的认知。放生的功德的确大，因为在挽救一条众生的生命，因为它非常害怕死亡——这时就可能有其它的认识。

因为罪业大的缘故，杀害一个众生需要偿还五百次命债，这其实属于等流果。那他的异熟果是什么呢？

此外，《念住经》中说：“杀害一个众生，需要在地狱中住一个中劫。”

一个中劫的时间特别长，不是几十年、几百年、上千年、几万年的问题了，它是非常长远的时间。这是杀一个众生的异熟果，直接的果报是地狱中住一个中劫。在地狱中住一个中劫受苦之后还没有完结，他即便从地狱中出来，投生在人间或者投生成旁生等等，还要被杀五百次，就是杀一个众生就要被杀五百次抵偿它的命债，他的异熟果、等流果是绵绵不绝的。这只是杀了一个有情，如果杀了很多众生那就不敢想象，这个过失很严重。

所以无论如何我们要发誓断杀生，最好是受不杀生的戒律。不杀生只是没造这个恶业，但是受了戒律它就变成善法了，变成一种对治，这完全不同。所以要知道杀生的过失有多大，通过这些教证、他的罪业和果报，包括他偿还的异熟果、等流果就可以了知。

尤其是依靠塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而造杀生等恶业，罪恶更为严重。

尤其是要修建三宝所依，修善法，比方塑一个佛像，钱的来源是杀生，杀很多众生，把贩售得来的钱建佛像、印佛经、修佛塔。表面上是建了三宝所依，但其实是为此杀了很多有情，这样的罪业是更加严重的。

帕单巴尊者说：“依恶建造三宝像，将被后世风吹走。”

通过造恶业建造三宝所依、三宝像，“将被后世风吹走”，意思就是后世要堕恶趣的，过失是很严重的，这样的善业不做也罢。这说明杀生等罪业很严重，即便是把杀生得到的钱拿来做善法，其实罪业还是很严重的。可能也会有点功德，毕竟想要造佛像等的心有功德，但是他的过失是非常严重的。功德会成熟，肯定不会特别的大，但是会有一点。这里没有提功德，是主要在讲杀生过患的缘故。

我们了知它的过患之后，再回忆起来今生中杀了很多生，一定要发自内心地忏悔。像这样杀人、杀很多旁生，或虽然没有去杀人、堕胎，但随喜别人堕胎、杀人、杀生等等，其实已经造很多罪业了，如果不清净的话都会成熟。现在还好，在罪业成熟之前，在更大的异熟果成熟之前，我们听到了这些教言，知道了它的过失，也知道了忏悔的方法，应该认认真真的忏悔。

过段时间金刚萨埵法会到来的时候，一定要好好利用这个机会认认真真地去做忏悔。如果有些道友去学院参加，也不要到处去朝拜、转山，就好好地去忏悔，转山和朝拜等以后再安排时间。这种大众共修的机缘很难得，有条件的人就好好参加法会，或者为参加法会的人提供服务、发心，这是可以的，千万不要浪费修法的时间去做其它的事情。虽然也有利益，但是相比之下，可能专门忏罪更直接一点。有些人没有机会去，在城市里面的分会场，也可以认真去参加。如果无法八天都参加，早晚或其它时间抽出来参加，认认真真去做忏悔，的确是很有必要的。

我们在学这些恶业、学它们的果报时就觉得还是要忏悔的，不忏悔肯定不行。如果时间长了不学的话这个观念又会麻木，会觉得没有什么，做了恶业也没有谁来收拾我。但是等到果报成熟时，再想改变已经没办法了。众生的顽劣就是在这些地方体现的。给你机会你不抓住，等到犯事情的时候，再痛哭往往来不及了。上师们也经常苦口婆心地告诉我们，不要造罪业，造了就应该抓紧时间忏悔，好好修持忏悔的法，这是非常关键的、很重要的事情。

有些人自以为把上师、僧众迎请到家中以宰杀众生的荤腥血肉供养他们是在行善，实际上这种做法必将使一切施主、福田的相续都染上杀生的罪过，施主供养食物成了不清净的供养，对于福田来说也已成了邪命养活，这种罪业远远超过了所行的善事。

这一段在讲杀生的时候基本讲过了，在藏区有这样的情况：因为以前交通等不发达，有些人经常在请上师、僧众应供时宰杀众生做血肉供养；有些上师们在汉地的时候，有弟子也招待上师吃这些点杀的活物。这就是因为不懂、不知道。当然如果是有能力的圣者另当别论，但是如果没有能力，供养者—即施主和所供的福田—上师僧众都会染上杀生的过失。虽然做了供养有一定的善业，但是为此杀害很多生命的恶业，已经远远超过了所行的善事，这是需要了解的。如果我们不了解就会一而再、再而三地犯错，了解之后就不会再造这样的罪业了。

除非是有起死回生能力的圣者，一般人相续没有不被杀生罪业染污的可能，上师们这样做也一定会危及自己的寿命与事业。

除非是那些大圣者，例如帝洛巴尊者吃鱼，还有很多上师们显现上做猎人、屠夫等等，做杀害有情的罪业，但他是有能力把它们超度的。标准就是杀了之后可以让它重新复活，如果你有这个能力也可以。

有时上师能够杀死，但是没办法超度。以前有一位宁玛派的传承上师，他修学金刚橛，修到可以把天空中的乌鸦杀死。他的上师告诉他，你可以把它杀死，但能不能把它复活？他说这个能力我没有。上师说没有这个能力还会造罪业的，什么时候你把它诛杀了，还可以把它复活，这时候你就有了超度它的能力，就可以行持这种事业。否则，没有圣者拥有的这种起死回生的能力，一般人杀生肯定会被罪业染污，而且这个不是一般的罪业，是特别大的。如果上师这样做了也一定会危及自己的寿命或事业，这是要特别注意的。

因此，除非的的确确能够将所杀众生的神识超度到极乐世界，否则必须竭尽全力断除杀生这一恶业。

所以，除非真实有能力把被杀的众生超度到极乐世界，一般人应该竭尽全力断除杀生。如果迫不得已或不注意当中造了罪业，就一定要忏悔，不要让罪业染污自己的相续，就是做了之后要让它清净。

大恩上师在讲记中说过，有些人一边杀生一边念阿弥陀佛，觉得我要超度它。这里讲得很清楚，这样到底有没有真实地把它超度到极乐世界去，还是就是念了一个阿弥陀佛超度的心咒而已呢？虽然阿弥陀佛本身有能力，但你并没有真实地把神识超度到极乐世界去，而是表面上觉得超度它了。所念的佛号和咒语如果没有真实地把它超度到极乐世界，那当然是自欺欺人了。

所谓的“一边杀一边超度”，对一般人来讲是很可笑的事情。的的确确能够超度它时，圣者们在有必要的情况之下会做，但不是经常做。因为经常做的话，很多有情不理解，有时会产生邪见。所以很多有能力的上师显现上也是教导有情护生、断除杀生等等。一般众生所谓的一边杀生一边超度，其实不一定能够超度有情，因此这时就要竭尽全力断除杀生，这是非常重要的。

尽量避免杀生，如果实在不能避免，就要想补救措施，什么补救措施？比如惭愧心，一定要有惭愧心，有了它之后罪业马上就会减弱。因为“惭愧”是一种大善法的心所，如果我们做了杀生、偷盗、邪淫等罪业，发自内心地惭愧，觉得佛陀、上师讲了这是不应该做的，但我做了，非常惭愧。惭愧心一产生就可以把罪业降低，再马上针对这种罪业念一些忏悔。刚刚做的罪业相对来讲比较容易清净，如果拖的时间越长越不容易清净。这是一种补救措施，迫不得已的时候可以这样操作。

上面讲的是杀生的重大过失。

《前行广释》第 65 课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》分为共同前行、不共前行和往生极乐世界的破瓦法。现在修学佛法次第非常重要，如果是在佛世或者以唐朝为主的古代中国，众生的根基相对比较利，加行或者其它次第的修法不一定那么重要。虽然次第的修法很早就有了，佛陀在经典中、祖师们在其它地方都讲过，但是那个时候对次第的要求不是那么高。

所谓的次第，是指普通有情从凡夫逐步达到较高标准的过程。如果他的根基已经很高，那么次第修行就显得不那么重要。古代禅宗修行者证悟的特别多，密宗修行者证悟的也非常多。越往五浊恶世，众生的根基就越钝，罪障也越深厚。如果没有通过次第修行逐渐把钝根调伏成利根的话，那么我们要相应于这些了义的修法，要很快调伏烦恼是很困难的。

所以,次第的法要对于中根和下根者，尤其是以下根为主的修行者来讲极其关键。先把下面的基础打牢了，再修持上面的法，这样成就起来就有保证。否则，如果根基是中下根，法是上根的法，根基和法之间就没有相应。虽然从法的侧面来讲非常了义、非常殊胜，但是如果修法的相续太恶劣的话，调伏的作用就不明显。

种个善根倒是可以的，法越殊胜,我们种的善根种子也就越好。虽然种子很好,但是如果播种的田是盐碱地、质量太差的话,再好的种子也没办法正常地生根发芽，它的作用体现不出来。只有把田治好了，值遇的法也就是种子很殊胜，就能很顺利地在非常良好肥沃的土地中开花、结果。

因此，田地这个因缘是非常重要的。如果种子、土地都很好，但是因缘不对，比如说有些种子可能适合在南方的土地或者黄土地里面生长；有些则适合黑土地或者沙地。总之，因缘也是很重要的。一方面我们的根基要逐渐地从钝根变成利根；第二我们要缘这些殊胜的法要；还有我们自己的法缘到底是怎么样的，这方面也是很重要的。但是主要来讲，还是要把善根培植起来，把罪障逐渐减弱，这样殊胜的法要就可以很快发挥作用。修法会相应、烦恼可以调伏，这些都可以出现。

从共同加行到不共加行的一系列修法，最终可以帮助我们成为一个合格的法器，对于什么样的正法都很容易相应，因此我们现在要学习。

第一部分共同加行分了四个引导。前面已经学了暇满难得、寿命无常、轮回过患，下面要学的是因果不虚的引导。一方面要学，一方面也要修，这就是所谓的学修。学了之后如果不修，这样殊胜的法没办法融入我们的相续，也没办法调伏我们的心。在学的过程中产生定解，然后还要不断地实践、不断地观修。

修行分两部分，一个是座上的，一个是座下的。所谓座上修就是缘着法本，不管是《前行引导文》，还是《三处三善引导文》的原文，我们要在座上观修法义。因为打坐的时候集中思想去观修，比较容易趋入于法义的真相。在起座之后的行住坐卧中，把观修的法义用到工作生活中去，这样就可以把座上座下连起来。再加上积资净障、祈祷上师三宝加持等等，就可以很快地与法相应。这是我们要知道的修行方式。

我们现在讲业果的这个业比较抽象。什么意思呢？行为就叫业。你做什么样的行为，就有什么样的后果。也就是说任何业都会有它的果，好的行为就有好的后果，不好的行为就有不好的后果。身、语、意三业都有它的后果。当我们在做这些行为的时候，要了知它的前因后果，因为将来是一定要为自己所做的事情负责的。比如你今天做了杀生的行为，那么就要准备好为杀生的后果负责，这个叫果报。如果你觉得果报太严重了，负不起这个责任，那么就不要做。所以断除杀生就是不再做，或者说负不起这个责任，如果做了就要忏悔。这些前因后果我们都要了知，就会有所顾忌或者明了取舍。这样就可以在没获得解脱之前，在业果取舍上立于不败之地。业果或者行为也有相应于解脱的。比如出离心、菩提心等摄持的行为，就会引发暂时或者究竟解脱的果，这方面我们也需要了知。

以上两方面是业果不虚的引导。不虚就是指行为和后果之间是不会虚耗、不会错乱的。做什么样的行为，一定会出现相应的后果。是谁在后面操纵呢？没有谁在操纵。这个叫做缘起的自然规律。没有什么机构，也没有什么人在担任法官，都是自作自受。业果规律就是一个最公正的法官。

如果我们相信了业因果并产生定解，会主动地约束自己的行为，以善良的心、以我们能够获得的比如出离心、菩提心，或者可以生起的空性见解等等摄持我们的行为。你的动机或者发心是怎么样的，行为会跟随你的发心而变成那种样子。所带来的果报的走势，也会按照我们所发的心和行为决定的那样去呈现。这点也是非常重要的。

业因果部分，前面讲了十不善业各自的相。从身三、语四到意三的十不善已经学了。今天要学的内容是第四个问题——十不善业之果。前面讲了因果的因，现在讲因果的果。只有同时知道了因和果之间的关系，才可以统一地做辨别，然后做出取舍。如果只说因不说果，那么就会认为“我杀了生又怎么样，偷盗又怎么样”，诸如此类就不会在乎。但是讲了因之后紧接着讲果，把因和果连起来，再辅以事例或者公案的分析，这就更加具有说服力。因和果同时了知之后，我们就会对因果有一个比较全面客观的认知。既不会说这个果无因无缘；也不会认为造了这个行为之后，不用承担任何后果。如果做了好的事情之后，似乎不会有好的后果，那谁还愿意做好事？不好的事情做了之后也不会有不好的后果，那么谁也不会顾忌造恶业。

我们了知之后，一方面，可以理解世间层面的一些因果关系，比如你杀人了，或者做了不好的事情，别人谴责你、给你舆论压力，或者你受到法律的制裁等等；做了好事，别人给你奖励和相应的荣誉，或者你内心觉得很舒适。另一方面，除了这些显而易见的因果关系，佛法中还有更深层次的、牵扯到前生的因和今生果的关系，今生的因和后世果的关系，这方面一般的世间智慧就没办法，无能为力，他没有能力抉择这么细致，他也不会这样讲。

对我们而言，所谓因果取舍，除了现世中我们可以观察到的，大家能够相信、抉择得到的之外，其实还有更深层次的，牵扯到前生后世的因果关系，这尤其重要。特别是现在我们讲的是相应于轮回过患的这样一种层次，这样观察的时候，就会更加清楚了。

因为十善业、十不善业和前面第三品中的善趣、恶趣关联了，如果我们只是以轮回的心来做事情的话，只能得到轮回的果。我们怎样既取舍因果，又要从轮回中解脱呢？必须要出离心以上的心态摄持，再去做取舍，才成为解脱的因。

下面我们次第来学习果报：

戊四（十不善业之果）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

我们要知道现在的果是以前因的成熟，现在的行为也会在以后成熟果报。如果我们知道现在的苦果是以前的恶因导致的，就会减少怨天尤人、埋怨、迁怒等等，就可以坦然接受内心的痛苦。这个果——痛苦的现象已经没办法避免了，但是可以避免加深它的伤害，这种伤害来自于什么呢？就是没办法了知实际情况的心态，以及通过这个心态加深现在所感受痛苦的程度。我们在知道前因导致的果之后，也许在生病的时候，身体上的痛苦并没有减轻，但是不会叠加，不会本来很苦了，再加上心里面产生怨恨、郁闷等等。

我们知道，这是我以前的业造成的。比如要还别人的钱，本来我现在有一笔钱，但是必须要还给别人，如果自己忘掉了以前借过别人的钱，就觉得凭什么把钱给你，内心当中就会很反抗，而且缘这个会产生很多负面的情绪而导致痛苦。如果想到以前借过别人的钱，承认了这个事实，就不会有这么多痛苦。虽然钱该还的还是要还，但是内心当中完全承认了这种现象的话，就不会再有其它的一些心理问题了。

如果理顺了以前的因和现在的果的关系，我们收获的会是更多的幸福，因为会看破、放下很多，不会再毫无意义地怨天尤人、抱怨社会。如果知道了现在的因和后世的果的关系，我们就会约束自己的行为，该做的和不该做的都会辨别清楚，在行为上去做取舍，这对以后离苦得乐的果报也是很好的引导。

四种果报是异熟果、等流果、增上果和士用果，后面我们要一一宣讲。

首先是总述：

十不善业中的每一种不善业都有四种果报，也就是异熟果、等流果、增上果、士用果。

十不善业中的每一种，从杀生到邪见都具有四种果报，有主要的还有附带的果报，有些成熟在环境上面，有些是增上的等等，这方面我们都要了知。只有全方位地了知果报之后，我们才会对现在不善的行为有约束，也只有内心真正接受了因缘法则后，才会自觉地去遵守。

所以，假如人人都能这样按照因果的规律去行持（当然这也不可能），这个社会就非常和谐。不会有贪欲、愤怒、害心、邪见，也没有很多偷盗、杀生、邪淫等等，这些导致人心污秽、家庭乃至于社会不和谐的很多因素，都会因为了知了正确的取舍而自然安定。这样的愿望或理想状态，在娑婆世界、五浊恶世，只能是一种希望。但是在他方的净土或一些修法比较发达的地方，这完全是非常和谐的状态。

己一、异熟果

异和熟是两层意思，熟就是成熟，比较容易理解，异的意思是什么呢？有几种“异”，第一种是异时而熟——时是时间，异是不同，这种果一定是在其它时间成熟的，不会马上做马上成熟，否则不叫异熟果。异熟果一定是“异时”（不同的时间），是讲后世乃至于再后几世，当然还有上半生做，下半生成熟的，这个不多（后面还要讲），所以异熟果大多是后世的一些主要的果报。平时我们讲的异熟果主要指异时而熟，比如今生造了放生等善业在后世会成熟，今生的杀生、偷盗后世会成熟，这叫异熟果。

第二种异是异类而熟，类是种类，因和果的种类不一样（但肯定不会错乱）。《俱舍论》讲，它的因一定是善恶，不是善业就是恶业，绝对只有这两种（无记业没有异熟果，它的力量太弱了）；它的果是无记，比如你造的因是放生的善业，成熟之后是长寿、安乐、无病，这些果没有善恶，是快乐的本性，是无记的。它的恶也是一样的。比如说痛苦的果报，你造下的因一定是偷盗、杀生等等恶业，是恶的自性、不是无记。成熟之后的痛苦是无记的，痛苦本身并没有什么善恶。总之异类而熟的因一定是善恶，果肯定是无记，不管是快乐还是痛苦，它的果一定是无记法，因和果的种类不一样，所以叫异类。

还有一种异类，比如用口造业，辱骂别人、诽谤佛经和圣者，这些语业会不会直接成熟在语言上面呢？像嘴巴烂掉等等。它不一定对得那么准，有时是等流果。但是语言造的业，可能是整个身体在地狱中去承受果报；或者手造的业，可能在脚上受报，这也叫异类。但肯定是你自己受报，这是毫无疑问、不会错乱的。不会张三造业，成熟在李四身上，或者有情造业，叫石头的“异类”去受报。一定是你自己的相续受报，但是支分上有可能变化，比如语言上的业，身体去受报，这叫异类成熟。

第三种异叫变异成熟，就是从因到果之间有变化。比如种子和果之间的关系，不变化的话永远是因，肯定要变异。种下去一段时间，种子的形象肯定没有了，变成根的样子长出来了，它肯定要变异才能有果。要是不变异，你种下去的是黄豆，收成还是黄豆，挖起来还是黄豆，那根本不是因果了，它没变化。所以，因到果之间真的要成熟的话，必须要变异才有果。我们造下的因——善业，它要变异、增长，最后变成快乐或者痛苦的自性，也是变异而成熟。所以异熟果的异字和熟字，我们要了解，否则就只是大概知道是个果，到底什么意思不清楚。

很多佛经论典中讲了这三类：异时而熟、异类而熟、变异而熟。这样我们就比较清楚了，不会混淆。对异熟果讲得比较细的是《俱舍论》论第二品，讲了很多因和果之间的关系，但是小乘中讲的和大乘有些不一样，因为面对的根基不同，有时大乘会觉得这个说法可能不一定是了义的（是胜义谛中不了义，不是世俗谛中不了义）。

无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。

十不善业的异熟果就是三恶趣，是怎么对应的呢？其中一种是以贪嗔痴烦恼的种类来对应的。

嗔心造的业主要是堕地狱。如果我们嗔心很严重，就想想后果，要对自己负责任。如果不控制或者觉得控制自己很难受，干脆就放任它，这时我们应该想想。就像学法律一样，你不控制情绪，如果做了这个事情、违章了，这种情况会判几年、那种情况判几年，你事先学了之后，你想这个代价大不大？你值不值得？能不能承受？一想，不行！这样就会老实点。

每个众生都有烦恼。不能因此就纯粹把它放开。烦恼本身的自性是恶的，放开之后会直接导致不良后果。比如，我们嗔心严重，首先知道自己发脾气、生嗔心的情况；然后知道它的后果，经常这样会怎么样？

嗔心导致嗔心类的异熟果主要是堕地狱。堕哪一种地狱看你嗔心的程度，有很多种选项—等活地狱、黑绳地狱、无间地狱。很重的嗔心就是无间地狱。我们要了知嗔心严重的人会堕地狱。地狱的痛苦在第三品讲的很清楚，回去马上翻一下。如果嗔心不控制，会在轮回里生活很长时间，没有丝毫的安乐可言。

这里的修法一环扣一环，把第三个引导文，尤其是地狱痛苦观修得很纯熟。再看业因的时候，在观修地狱的痛苦时，马上就会产生一种恐怖心、畏惧心，不敢随心所欲地去造。即便是控制不住发了嗔心，马上要忏悔，或者想我不能这样，一定要控制住嗔恨心。怎么控制？赶快翻佛经论典，哪里讲控制嗔心的，翻到《入行论》中的安忍品。我一定要好好学，学了窍诀之后，控制自己的嗔恨心，不能再随心所欲。

这里观察的时候都是环环相扣的。我们在观修每一个修法时都应该特别的认真。把以前的观好，在观这个的时候马上就有感应，能自动把它连接起来。你以前观得不好，地狱是什么？会很模糊，引发不了那么大的恐怖心，那也就无所谓。也不会想我现在要注意、好好学这些正法。在嗔心没爆发之前要把它调伏，最少要把它压制住。至少有一个对治、反抗，嗔心生起来的时候有所对治了，它的果报、烦恼程度也会轻。这是嗔心类导致堕地狱。

“如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；”贪心类的会投生于饿鬼道，不满足就是饿鬼最明显的痛苦。怎么体现呢？要不就你找不到东西、永远喉咙很细、肚子很大、守财饿鬼永远满足不了等等。饿鬼的心态是不知足少欲，永远处于一种多欲多贪的状态中。贪心的业导致堕饿鬼道，永远不满足。饥饿是不满足的一种表现形式，找不到水等是得不到满足的一种体现。

饿鬼道的主要的痛苦是永远得不到满足。每天从早上（不知道饿鬼睡不睡觉，可能太饿了也睡不着。）起来之后就开始找，特别地饿，又渴又饿，一直在寻找饮食就是找不到。我们肚子很饿找不到饭店、口渴找不到水是什么感觉？很难受。它一直这样没有一个停歇的时候，即便吃一点点，马上就会变化，一方面吃不饱，一方面要着火等等。

前面饿鬼道的痛苦讲了很多。贪欲心重的话要观想贪心的直接后果。我们如果不控制、不调伏自己的贪心，想一想饿鬼的果报。当我们在打坐的时候集中去观想，贪欲心的果报是饿鬼，第三品当中讲了饿鬼是怎么样的。真正放在自己内心去想让我去感受这个果报，绝对是不干。希望不感受，如果在行为上不做调整是不起作用的。没有一个人愿意、希望受苦，但是他的果报成熟，你不愿意也要受。因为这是你自己做的一些事情，你自己要承担后果，负责任。而且这不是通过受贿赂可以减轻的。必须自己做改变，要不别做，做了之后，在果报成熟之前修善法来忏悔，这样可以避免的。

再再地忏悔，忏悔法在我们功课当中，不管早课、晚课或者我们每天都念的功课都要有所体现。因为我们造的业太多了不忏悔是不行的。有些专门的忏悔法要安排进去。或者其他的修法也可以。其实我们所修、所听的这些，如果以忏悔的心加进去也一样有忏罪的功能。诵《金刚经》、《心经》也好，如果有想要忏悔罪业的心，也可以清净自己的罪业，忏悔的心态很重要，它是一种对治，一定要有种对治的心态。

“如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。”旁生一般来讲都是比较呆笨的，心智比较愚昧、愚钝。经常性的痴心很严重，不知道取舍，睡眠很多等等。如果痴心过盛，没有清净的话，就会转旁生。这我们要好好观察、了知。

万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。

还好我们现在是以人的身份，来学习可能会出现的后果，提前给你打预防针的机会。病情蔓延之前告诉你，如果你现在这种状态不去治疗，医生指着图片看，你以后就是这样的情况。看了之后那不得赶快去治疗。

这个时候大德就把以后我们要承受的一些后果，以图片方式—-六道轮回图，或文字、动漫、影视的方式，体现因的果就是如此，让我们直观地了解因和果之间的关系，对于我们的心，就有一种准备改变的思想。准备改变之后就要去约束。虽然我们再再讲过要约束自己的不良行为不是那么容易的，是一个痛苦的过程。不约束更痛苦是肯定的。痛苦是必须的，我们在轮回时间这么长，已经染上了病。有了病要治好又不想吃药、打针，什么痛苦都不要受，每天在享受当中病就好了，那肯定是不行的。希望是很好的，实际情况是不可能的。如果我们不想感受非常严重的痛苦，但对治烦恼过程当中也要受一些小苦，不管怎样都会有一些痛苦、挣扎的过程。

因为外因没有清净，（我们在观修第二个引导的时候，也观修到了死亡，每个都息息相关的。）不知道死亡什么时候来。第一、必定要死，第二、不知道死亡什么时候来。谁知道等一会下课之后、晚上睡或者明天早上起不来了，还是下个月谁都不知道。我们在观修引导的时候已经让你好好的观了。的确是没有任何根据一定还可以再活几十年。希望我再活五百岁，在咱们这个世间当中是不可能的事情。所以肯定会死并且绝对死因不定的。假如我明天就死，死的时候带了很多的业。就有三个选项，肯定是按照你自己所造的比较重的业，就自动选到哪一个道投生。万一堕落到恶趣，必然就感受到第三品当中的种种痛苦。

现在我们的暇满难得就要体现出来了。暇满它是可以修行、调伏的。我们不是鱼、旁生、一个普通人，根本不知道忏悔。所以四个修法自然而然可以联系起来，都是一环扣一环的，每个修法内部都是相连的。当我们修的时候，知道了第四和第三品相连，这里和第二寿命无常相连。现在暇满人身就可以做这些忏悔、调伏的事情，充分显示暇满人身的价值。否则，你能过得很舒服的人生，普通人也能做得到。

哈巴狗可以过得很舒服，不用操心了，挣钱是主人的事情。他只需要穿好衣服、吃好东西，然后固定出去散步。从这个侧面来讲，它的福报可能比你还要大，但是这有啥用呢？它又不知道要忏悔、修法，体现不了什么修法的价值。我们虽然苦点，可以体现修法价值及暇满人生最大利益的珍贵难得。

现在我们必然要感受各自的痛苦，认认真真地去思维，一旦相应了，四个修法自动连在一起，连成一串的时候，自然而然我们的出离心就会生起，内心当中可以很好确定。

三恶趣的另外一种算法，或者前面通过贪嗔痴的种类，分别对应三恶趣。下面就是通过烦恼的程度、动机的大小。

或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱。

上品的恶业是什么？前面说贪心是堕饿鬼的，但是最强烈的贪心、嗔、愚痴，是讲烦恼的粗重度，会让我们堕地狱的。非常粗重贪心可以让我们堕地狱。只要有了贪嗔痴三毒之后（就像毒药一样），不管哪一种毒药，都可以让我们的身体逐渐失坏。所以相续中如果有三毒而不调伏，结果肯定就是恶趣。

极其粗重且长期积累的恶业就会堕地狱。第一是特别粗重的，贪心或嗔心生起的时候很强大，是一种粗重度；还有一种虽然不是那么强大，但是持续地、长期地串习，自然而然力量就变大了。比如你每天锻炼，虽然强度不大，没有练上八小时，但是每天都坚持半个或一个小时的健身，如果长期这样健身的话，慢慢地身体也会特别好。所以要是长期积累的话，也容易从轻业变成重业。

怎么样才能轻业变成重业

我们在学《亲友书》、《俱舍论》时，也学到怎么样才能轻业变成重业（有很多道友学过《亲友书》）。第一，田，也就是对境，可以缘它成为重业。比如缘佛菩萨或正法去诽谤，或者缘父母、恩人造业，这些都是由于对境比较特殊，不管是好的坏的业，都容易成为重业。第二，贪欲或烦恼很重的业，容易成为重业。第三，串习的时间长，也能够成为重业。第四，没有对治力（造了罪以后有后悔心、惭愧心，业就不会变得很重），就自然而然变成重业。

这里就有前面说的长期积累变重业的意思，所以每天都要对治。对治和忏悔是让业减轻的方法。

“以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；”如果烦恼的程度是中品，会投生饿鬼。

积累下品恶业的人则转为旁生。

通过轻度的烦恼而造的业，诸如杀生、偷盗、邪淫等等，就会转为旁生。我们造恶业的话，都没有安乐，因为现在讲的是十不善，都是会堕三恶趣的，这个叫异熟果。

这种果报对我们来讲是很难承受的，所以在观修的时候就要身临其境。不要只是观想成文字，要观想成画面，想象着自己在地狱当中承受痛苦，以身临其境的方式去观想，比较容易引起内心的震动，内心容易相应，慢慢地我们就可以约束自己的行为。

下面学习第二个：等流果。是指在恶趣当中受了异熟果（受了比较粗重的业报），重业清净后的残余业引发的。等流果中，“等”是平等或相似的意思，即因和果之间是相似的，不会有很大的跳跃。“流”指果报一定是由前面的因流现、延续下来，就像河流一样。或者说是平等、相似而趋入，“流”是指这个果一定是从这种因而有的，这叫等流，这种果叫等流果。

己二（等流果）

分二：一、同行等流果；二、感受等流果

所谓的等流果，是指从异熟果所牵引沦落的恶趣中解脱出来以后获得人身时所感受的报应。

这是一种主流的说法，平常讲等流果的时候，都是指从恶趣出来转为人时剩余的果报，即主要的业已经在恶趣中消尽了。

消业方式有两种：一种是被动地消，就是通过感受痛苦来消，受一分苦消一分业；还有一种就是主动地通过忏悔、修善法来消。不需要感受痛苦，而是通过善行来消业。这由我们自己选，你可以选被动的，现在不用忏悔，但这个业肯定是要消的。怎么消？就是堕地狱！在地狱中上刀山、下火海，或者被阎罗狱卒折磨、殴打等等，在里面待很长时间，业消完了或者消得差不多了，就会自动出来，这也是种消业。

第二种就是主动的，现在了知这种情况之后，遵循佛菩萨告诉我们的忏悔法、修善业对治等等。这样可以抢在恶业成熟为痛苦之前，把它清净掉或者压伏住，以争取修行时间。

“从恶趣当中解脱出来以后”，也就是业的程度已不用在恶趣待了，虽然以前造过罪，但是主要的业已经清净掉。就好像你身上背了很多东西，掉进河里就沉在水底了，是这些东西让你沉在水底，一段时间之后，重的东西一个个掉了，剩下的东西没办法让你再继续沉在水底，自然就浮了起来。类似于这样，你本来在水底，现在可能是从水底到了水面。堕恶趣是很重的业，当你在恶趣中把大部分业通过感受痛苦的方式受尽之后，就不会再在恶趣中呆了，自动转生到其它地方。剩余的业怎么办？是不是就清零了？不会清零的，再换个环境、换个身份，继续把剩余的业清掉。可怕的是什么呢？就是当我们在消以前的业的时候，还在造新的业，这个就叫无明愚痴。不是受完之后就拉倒了，关键是在受报的时候还在创造新的业。给我们的感觉就是似乎你的业还没有受够，地狱呆的时间还不够长，还想再回去，所以拼命地在造业，这是很恐怖的事情。不学习绝对不会知道，就是不断地这样出来再进去……有时候刚刚出来就又进去了，就是由于完全不知道忏悔、取舍，就会反复地来，最恐怖的事情就在这个地方。

观修的时候，要把以上观进去，这样就会彻底地对轮回失去兴趣——我不愿在轮回中待了，也不再造转生轮回的业了，一定要修持清净的解脱法！随着观修的深入，这种感觉慢慢就从内心中浮现出来，越来越清晰。然后就可以把以前放不下、扔不掉的这些东西慢慢丢了，一心一意地修正法。因为从内心深处、从骨髓里面知道没有意义，就不会再捡起来，而是一心一意地修持最为殊胜的正法，一定会这样的。

这些来自于法对内心的改变。如果没有改变的话，我们还是想两头抓——轮回、解脱两不误。一方面要解脱，一方面轮回的事情也抓得很紧。这样解脱是不可能的事情，绝对不可能。这两方面是互相牵制的，轮回的安乐过不好，解脱道也没办法获得。因为我们无始以来业惑深重的缘故，最后失败的一定是出世间法，而胜利的一定是世间法。所以我们一定要认真地观，内心中生起感应的时候，就不会再对轮回的事情有任何兴趣了。

“从异熟果所牵引沦落的恶趣中解脱出来以后获得人身”，剩余的这些业还会在你的人身上面体现，就是感受到报应。这是人身上面的等流果，但是恶趣有没有等流果？也同样有。

当然，在恶趣中也有许多等同与各自业因的各种痛苦。

比如从地狱中出来之后有可能就堕旁生，在旁生之后又继续转为旁生。已经从最苦的状态中出来了，但是因为你曾经造的恶业，比如说以前杀生很厉害，然后堕地狱把业受得差不多了，会从地狱中出来，剩余的业还要在旁生身份上继续成熟。

所以恶趣中也有等流果，也有等同于各自业因的痛苦。难道这些狗、猫就没有短命的？也有短命的。没有多病的？也有多病的。难道没有贫穷的狗？也有野狗、流浪狗等贫穷的狗。有没有富裕的狗？当然也有。因此，在恶趣的身份上，面对等流也会有一些体现，从这个方面看，恶趣中也有等同于各自业因的痛苦。

等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

等流果我们要知道有两种，一个是同行等流，一个是感受等流。首先学习第一个，同行等流果。

庚一、同行等流果

所谓同行，“行”就是行为，今生还会延续前世的行为，即前世所做的行为还会遗传到现在的某种身份上面，这个叫同行等流。“等流”已经知道了，“同行”的意思就这样理解。

所谓的同行等流果就是说今世与前世所造的业相同。

业就是行为。转为人的时候，还是喜欢做以前的行为，仍然有习气在，类似于恶性循环。放在恶业的等流果中，属于恶性循环；放在善业中，就可能成为良性循环。良性循环是指如果每一世善的习气很深的话，会一直有这个习气。恶业中也会恶性循环，是不是就代表永远处于这个模式且不会打破了？也不一定，必定内心中还是有些善业的，某种恶业受报到一定程度的时候，以前的善业也会成熟，那个时候恶性循环可能也会暂时终止一段时间。但暂时终止不能消尽这种习气，以后还会延续。

所以说业果非常复杂，业网非常广大，我们自己相续中的各种业交织在一起：上一世的和今世的各种行为，今世的和再以前的很多交织在一起，凡夫人的智慧根本看不到也梳理不了。通过学习佛的教言，能对大的方面做取舍和观修，生起出离心，这是很重要的。

今世和前世所造的业的行为是相似的。

如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。

以前喜欢杀生堕恶趣了，从恶趣中出来转为人还喜欢杀生，杀生的习气仍然还在。如果以前以不予取为生，为此堕了恶趣，从恶趣中出来还是喜欢偷东西。有些富翁根本不缺钱，但就是喜欢偷。你说他是不是真的没有钱呢？也不是，他就是觉得偷窃很舒服，控制不住这种行为。这是一种业余爱好，其实这就是他的习气。但他也有成富翁的业，成富翁的业夹杂很多以前偷盗的习气，混在一起就成熟了很矛盾的杂业。我们看到抓住的小偷是富翁，问不缺钱为什么去偷呢？他说我也不知道为什么，就是喜欢偷，这种情况是有的。以前喜欢偷东西的人他现在肯定也喜欢。看我们现在喜欢做什么，也许从某个层次反映出以前我们喜欢或曾经做过什么。

如果现在喜欢一些不好的东西，我们就要控制，一方面这可能是以前的业带来的，可能不太容易改，这是一个信息。第二个信息，也许所喜欢的东西引导我们去做一些不好的事情，它又会成为再下一世的等流习气。所以说它是环环相扣的，你不把它斩断、不把这个缘起链解开，还是很困难的。

所以，有些人在孩提时代，只要见到虫蝇等便杀害它们，喜欢杀生的这些人就是在感受前世荼毒生灵的等流果。

有些小孩子看到虫子（它也没有招惹你），就是喜欢把它们杀死，这其实是以前喜欢杀生的很危险的等流。很危险的意思是从业果的角度来讲，从取舍因果的角度来讲是比较危险的思想和行为。从世间的角度看不一定危险，杀死个虫子没什么危险。只要没有放炸弹之类的就不算是危险分子。但是从解脱、从我们观修业果的关系来看，还是比较危险的。喜欢杀生的人就是在感受以前曾经杀害生灵的等流果。

我们自己要多学习爱护生命、尊重生命的教授，要去学习、观修因果，对别人、对小孩等也要在这方面进行教诲，引导他们尊重其它的生命，爱护其它的有情。尽量从小就开始教导他们，这是很重要的。

有些时候如果他的习气很重，你讲了也不一定要听。但不管怎么说，小时候还是比较容易受影响的，所以尽量让他们去多看、多学、多思维这方面的内容，这对他以后的性格—–善心、恶心的形成起很大作用。

从幼年时起，人们由于各自前世业力所感就表现出明显的不同，有些人喜欢残杀众生，有些人喜欢偷鸡摸狗，有些人对此毫无兴趣而热衷于行善修福，这都是前世作业旧习的惯性或者是等流果所致。

从幼年的时候就可以看得出来，有些人很小的时候因为前世的业力就喜欢杀害众生，从小就很残暴，有些人从小就喜欢偷东西。还有些小孩子对恶业没有兴趣，很喜欢行善、修福，很小就很善良，善根很深厚，而有些人对于放生等特别喜欢。有些圣者转世，这方面很明显。有些前世是修行者，在今生小时候会有这方面的体现：从小对三宝自然很欢喜，对帮助众生或者对修行佛法方面也会有很大的兴趣，这是禀赋了他前世的善根、善资粮而来的。

这些都是前世作业旧习的惯性或者说是等流果。这个惯性等流在这里可以很好的解释，同行等流就是一种惯性，以前曾经喜欢做的行为还没有完全刹住车，还有惯性。这就是一种习气、等流、惯性。

如经云：“过去生何处，当视今此身，未来生何处，当视今此身。”

我们过去曾经投生到什么地方就看现在的身体喜欢做什么、想什么，可以由果推因。由果推因就知道以前我们曾经、大概做过什么事情。

我们很喜欢打卦，很喜欢请上师、有神通的人观察我前世是什么。其实从某个角度讲你前世是什么和你有啥关系？即便前世是李世民又怎么样呢？现在还是一个没有钱的人，仍然是个很可怜的众生，前世是什么其实并不重要。即使前世是一头猪一条狗，但现在对正法很有兴趣，那也是很好的。一方面来讲没什么必要，一方面来讲大概也可以分析我们现在怎么样，可能以前曾经在这方面串习过。虽然不能百分之百确定细节的问题，但是大的方面还是可以确定的。今生喜欢做什么可以大概推之以前，不一定就是上一世，有可能曾经某一世这样做过。

“未来生何处，当视今此生”有时候我们喜欢问瑜伽士、空行母以后会在哪投生？也许为了安慰你，说你会转生到善趣或怎样，以后会很好。有些时候看不到，有些是他看到了可能也不能说，或者怕说了之后对你以后的修行有不良影响不给你讲真实的，而是引导你去做一些改变，这样也有的。

未来我们会转生为何处，就看现在我们的身体在做什么。以后能不能往生极乐世界，关键看现在你对极乐世界往生的意愿有多强、信心有多强、修了多少往生极乐世界的因。如果现在正在修这些，那以后可以往生，如果现在没怎么修，以后想往生极乐世界很困难的。所以来世要成菩萨或者今生要成佛，要看今生你正在做什么。如果没有做今生成佛的因那也很困难，如果没有做后世往生的因，后世往生也很困难，如果现在我们正在做杀生、偷盗、邪淫等恶业，不用问谁，自己都可以给自己授记，肯定会堕入恶趣。

从修法上还有其他的情况，现在做恶业的一定要堕恶趣？也不一定。但是这个不一定对我们有多大的利益呢？今生有些做恶的人，他是不是决定下一世一定要堕恶趣呢？是不是百分之百确定？这个不确定的。因为他后世会不会堕恶趣、堕地狱，要看他现在残余的业到底多强大，还能不能再支持他在人间转几次。如果这个业还能支持他转几世，他下一世不一定马上堕恶趣的。

如果我们在观修的时候思维不一定堕，那就麻烦大了，不一定堕就改变我们的思想了。既然不一定堕，那我就可以舒服一点吗？就不用那么严格取舍吗？修行的时候“也许不堕”这方面我们连想都不能想，观修的时候一定要把它弱化。

真正对我们修心起作用的，把它强化来修。我现在如果不好好修行一定会堕恶趣的。我们在观的时候、在思维的时候，如果按照那种观点来思维，我们肯定知道这是不一定的，绝对不是说你造了恶，你后世一定会堕恶趣，这个是不会决定的。但是我们在观的时候不能这样观。因为观的时候我们的思想一放松，很多懈怠就出来了，侥幸的心、懈怠的心、给自己找一个可以放纵的理由等等都出来了。

就像我们在观无常的时候，明天到底死不死？就是百分之五十死，百分之五十不死。有可能死有可能不死两个选项，如果你选可能不死，那就好了，反正我明年不会死，这时你的心自然就放松了，那你还要修什么呢？但是如果你把那百分之五十拿来观，肯定会死，你的心一下就会绷紧了，这对你的修心是有好处的。

虽然是百分之五十的选项，你的方向一转效果马上就不同了。可能你修到了明天你没有死，“你看，我昨天说不会死，今天真的没死。”如果你修的时候带着这种思想去修，今天这样想，明天那样想，那就永远不会修法了，你就会把“不会死”的心一直拖到真正死亡到来的那一天。头一天你还会想明天不会死，结果明天就死了，什么都没有修到，就在这种状态中死了。

如果就想明天会死，每天都会想到要死，但是每天都没有死，带着这种心态其实累积了大量的善法。哪一天突然真的死了，你的善根已经修成了，已经具有了能够把你送到善趣、送到极乐世界的所有的资粮，这就很好。

修行的时候也许我们喜欢去观察：不可能吧？不一定吧？不周遍吧？这不是因明中周不周遍的问题，可能他下世不一定堕落，但观修时一定不能这样观。可能就是心的因缘吧，心怎么想，就会朝这方面去发展。只要给心一个懈怠的理由马上就懈怠了，所以不能让它懈怠，方法就是朝严格的方面去观。如果是百分之五十就一定要选严格的那个，这样就能让我们的心安住在善法中，去做很多集资净障。

不仅仅是人，动物也是如此，比如，鹞鹰或豺狼等喜爱杀生，老鼠喜欢偷盗，这些都是各自前世所造恶业的同行等流果。

还有的同行等流果就是鹞鹰或者豺狼等喜欢杀生，或者说不杀生不享用这些血肉就无法生存。老鼠喜欢偷东西，这也是它们前世的同行等流果，即便是从地狱中出来转成了老鼠，还是喜欢偷东西，转生成了豺狼它仍然喜欢杀生。这叫做同行等流，所以轮回很可怕，我们不能做短期的取舍，一定要做长远的安排。

做长远安排就是现在一定不要造恶业，一定要修善法。通过修善法一定会得到善趣，但是这不是真正的解决之道，关键是你还在轮回中，那就永远不可靠，永远都没办法买一个保险，哪有保险可买？轮回中是没有保险买的，只有一个保险那就是出世间道，只有真正的出世间才保险。否则在轮回中暂时修善法获得一个善趣的身份，暂时在几十个劫中不堕恶趣，或者到善趣中享受安乐，对于整个轮回大河来讲，这几十个劫投进去什么都看不到，泡都不冒一个就没有了。几十个劫看起来很长，但是只要把轮回一拉长之后，就像一刹那一样很快就没有了。

所以这方面还是要观想，要修出离心不能只把眼睛盯在当前这一段取舍上，这是不行的。一定要盯着整个轮回，只有出轮回才能解决这些问题，才能永远不会感受异熟果、同行等流果、感受等流果和下面的增上果等等这一切的轮回过患。只有解脱才能完全远离，不解脱永远远离不了，这方面一定要很清楚。

庚二、感受等流果

十不善中每一种不善业都有两种感受等流果。

十不善业中每一种不善业都有两种等流果。这是挑主要、重要的讲。

杀生的感受等流果：也就是说，前世造杀业，今生必然要感受短命、多病的报应。

其实讲异熟果、等流果,真正而言这些果报是跟第三品直接对应的。第三品讲轮回的痛苦，就是这些各式各样的轮回痛苦如何体现，只不过这些痛苦在第三品中没有起异熟果、等流果的名称，其实就是这些，要不就是异熟果，要不就是等流果，所以和第三品有些内容是可以相应的。因为这一品毕竟是讲业果，讲业就讲果，和单纯讲轮回过患的侧面不一样。在看这些的时候会发现，轮回痛苦中也讲过这些内容，虽然讲的侧面不一样，但还是可以和轮回痛苦的一些内容直接对应，相辅相成的。

杀生的感受等流果：前世造杀生，今生必然要感受短命、多病的报应。两种感受等流，一个是短命一个是多病，这就是杀生的感受等流，下面要解释。

有些婴儿刚一出生就死去，完全是前世造杀业的等流果，而且这些人绝大多数在多生累世中都是刚刚出生就断气身亡。

短命就是有些婴儿刚出生就死去了。有时候可能还没出生就在胎中死了，要不就被堕胎，要不就是刚刚生下来就死了，或者难产而死，或者几岁或者十几岁就死了，这些都属于短命。短命不会无因无缘的，通过等流果的侧面来讲就是感受等流。感受等流对应什么？就是对应杀生的果报。如果现在喜欢杀生的话,以后还要无数次地感受短命的果报。所以我们先要发誓不杀生，然后一定要精进地忏悔这种杀生的罪业。

第二个是多生累世中刚刚出生就断气身亡。

还有些人从小到老一直遭受多种不同疾病的折磨，可以说有生之年几乎没有不病的时候，这些也是往世残杀殴打生灵的业报。

还有一些人从小到老被不同的疾病折磨，没有不生病的时候，这是往世曾经残杀殴打过生灵的业报。有时候我们看自己以前的行为，再看现在有情的很多行为，真的是很可怕的。我们就会生起厌离心，有时候就生起大悲菩提心，就知道这些有情如果不知道取舍的话，正在造很多严重痛苦的因而不自知不自觉，这样真的非常可怜。

所以也可以通过这方面对有情来观大悲心，发誓一定要精进地修行，尽快地获得觉悟的果位之后帮助他们建立正见。不像现在的善巧方便极其有限，成为觉悟圣者后有很多善巧方便去帮助众生扭转不良行为，或者给他们种下扭转不良行为的因，从方方面面去采取很多调化的手段。

所以，当我们生病时，不要一直冥思苦想摆脱眼前这些疾病的医疗方法，而应当将精力放在发露忏悔往昔所造的罪业，下决心痛改前非、弃恶从善等等恶业的对治法上面。

这里告诉我们在遇到违缘尤其是生病的时候，不要一直冥思苦想。什么叫不要一直冥思苦想？就是觉得所有的解决方法就只有看病吃药。这里就告诉我们如果是因为杀生的感受等流果，单单看病是不起作用的，或者说能起到的作用相当有限。可能这次你生病了去吃药把病压住，一段时间之后无缘无故又开始反复地发作。

病的成因以前提到过有几种，一种是这种感受等流，是以前业因的果报。还有一些病因是属于四大不调，不是那种前因而是今生的缘导致。这个缘就是该加衣服没加，该脱衣服没脱，这时就四大不调了。或者饮食没有注意，这些就纯粹只是以缘引起的，吃药非常管用。因为是暂时的缘，只要把缘终止病就好了。还有一种病属于非人，得罪了某些非人，通过念经或者做佛事，这种病也容易消尽。这些属于前世业因导致的病，如果单单凭医疗方法，单单冥思苦想，想通过治疗方法来彻底消尽病根是不行的。

所以上师们告诉我们，一方面要做治疗，这个当然需要。第二个方面，主要还是要知道这是前因的话，多发露忏悔以前的罪业，下决心痛改前非弃恶从善。尤其是有机会的时候，金刚萨埵法会等等这些来的时候好好的忏悔，把无始以来所造的罪业认认真真在金刚萨埵佛面前发露，发誓以后不再造，发菩提心摄持之后念心咒，金刚萨垛佛发过誓，谁念我的名号、谁念我的心咒，我一定清净他的罪业，现在就是我们有机会的时候，没有机会的时候是不行。

昨天晚上大恩上师也说现在就可以念了，现在可以开始计数念四十万遍，因为每天念少一点可能压力不大，就尽量可以保证质量。如果太赶了也许不一定有充足的时间去观想，但是提前一点再延后一点，在金刚萨埵法会的时候再精进一点，这样四十万遍念完了，而且能尽可能地保证忏悔的质量，这是挺好的。所以我们现在真的很有福报、有机会，也有上师给我们讲这些，现在学习业因果也是比较应景的，或者说比较及时的。

我们学了之后知道这种不善和果报，现在还有机会，就一定要发露忏悔往昔所造的恶业，再辅以这些治疗手段，两方面都来的话就挺好的。因为这些病是通过业而引发的，如果把业彻底清净或者清净到一定的程度，根本的因没有了，那么表面上留在身体上的一些病也容易通过服药的方式遣除掉。

如果主要的病根没有拔除，想要用治疗的手段去把最深、最根本的病因去掉那是不行的。但是最根本的病因通过忏悔去掉了，浮在身体表面上的病症通过药来去掉，这还是很有效果的。下面是不与取的感受等流果。

《前行广释》第 67 课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心以后，今天我们继续一起来学习《大圆满前行引导文》。

《前行引导文》分为共同外前行、不共内加行和破瓦法。大圆满前行是为了修持大圆满而做的准备。大圆满是什么呢？就是相应于我们实相的最好、最快的一个修行方法。大圆满法和实相最接近，如果我们修持大圆满法，很快就可以证悟实相。

佛陀所讲的法中，有不同的次第，有些法是让我们入道的，如果我们没有生起信心或者信心不足，或者还不知道趋入佛门的条件，这些法可以帮助我们达到这个标准；有些法则是让我们的心逐渐成熟的，比如修菩提心、空性等等；有些法则可以帮助我们现证实相，像生圆次第、大圆满等等。所以每个法的侧重点不同。

我们每个有情都想直接进入密乘尤其是大圆满，想证悟实相，最好不要经过苦行、挫折、不要走弯路等等。这种想法会导致我们轻视前行、轻视基础法。大圆满法虽然很殊胜，但是如果前面的基础没有打好，法交给我们也用不了，不知道怎么用。就像很多高科技的东西，虽然非常好，但是我们驾驭不了，对我们来说除了累赘没什么用。

当然，大圆满法不会成为累赘，如果接受灌顶或者听法，会在相续中种下很殊胜的善根，证悟实相的习气以及善根会非常深厚。但是与这个法很快相应肯定是不行的，因为我们的根基还没有到达那么高的程度。这就突显了前行法的重要性。

很多大德们再再地讲前行重要，有些修行者到了一定程度的时候，就会逐渐发现前行法的重要性。刚开始是巴不得法越高越好，接受的灌顶越多越好，后面则巴不得出离心赶快生起来，或者产生真实无伪的菩提心，或者有质量的信心，对法的追求越来越真实。修到后面，有善根的人就会发现，自己欠缺了很多东西，刚开始的时候追求高法大法，如果有福报的话，到了一定程度修不上去了，就会回头去补课。没有福报的表现则是，修不上去就退了。干脆就不学了。我们知道上师们强调的就是前行，还有很多修了很长时间的修行者也知道前行的重要性。所以对我们来讲，尤其是对想要慢慢趋入了义修法的人，基础法要非常重要。

现在我们学的是基础法中的共同前行。共同前行有三部分，一部分是四厌世心——四种转心法，让我们看破、放下对世间的执著，一心追求解脱，从这个侧面叫做厌世心，并不是一般意义的社会上的厌世情绪，此厌世非彼厌世。词句虽然一样，但是意义、内涵是不一样的。

这里的厌世是知道轮回的过患，但还要在轮回中生活、工作和修行，这也没办法，不需要马上抛弃。但另一方面我们在这个过程中，需要一种出离心的智慧。既做也不耽著，而且要把它做的好。这里看似矛盾，其实没有矛盾，厌世心就是一种智慧，通过这种智慧引领生活和工作。这个时候工作效率、生活质量会更高，因为是带有智慧的，这就是厌世心的意思。

但社会上的厌世心不是这样的。还有一种叫转心法，为什么叫转心呢？因为以前我们是追求轮回的，现在把我们的心转而主要追求解脱道，所以又叫做转心法。这四种转心法是让我们成为真实佛弟子的修练课程。怎么样让我们成为真实的佛弟子呢？我们皈依之后，就可以算是佛弟子了；但是皈依之后只是有了佛弟子的名称，就像报了名是学生了，但还没有开始学，所以还不是标准的学生。

所以我们皈依相当于在佛门中报个道，但是不是内心已经具有佛弟子应该有的标准呢？这还不一定。怎样才能符合真实佛弟子的标准呢？就是要真实地一心求解脱，而不是通过佛法在轮回中过得更好，这是一个主次的问题。是不是皈依并真实成为佛弟子之后，就意味着要放弃在轮回中过得好的生活方式吗？也不一定。

刚刚我们讲了，成为真实的佛弟子之后，主要目标是追求解脱，但是追求解脱过程中，通过智慧的引领，轮回中的这些法，他也可以做的好，平时也可以这样修持。但并不是既耽著解脱又耽著轮回，轮回的法是附带的，主要是解脱。为了解脱，轮回中的有些法不得不做，有时还必须做好。

比如一个家庭都是学习佛法、追求解脱道的，在共同生活的过程中，他知道不能够互相敌对、嫉妒、嗔恨、争吵，没有意义的事情他肯定不会做。这样既在解脱也可以把轮回中的生活通过智慧的引领过得更好，因为更多的宽容和慈悲，能够放下自己的情绪等等，这些都可以让自己成为更好的人，让家庭成为更好的基础。所以我们应该有这样的心态，这就是第一部分四加行。

第二个部分是，对轮回厌离之后有没有出路？以前我们再再讲，如果观察轮回的过患，发现轮回真的是非常痛苦。如果引领我们产生厌离心之后，发现没有出路，那是会崩溃的。但是厌离心讲完，紧接着告诉我们不是没有出路的。对轮回厌离之后，不是要把我们逼得崩溃，而是有另外一条叫解脱道。这时马上接着第五品，告诉我们解脱的利益。

如果讲完了厌离，知道整个轮回要出离，但是不讲最后还有个最好的去处，我们就会崩溃。就好像现在社会上不学习佛法的人，他已经彻底地对整个世间和社会厌离了，找不到出路怎么办？就开始自杀或报复社会等等。但佛弟子不是这样的，厌离轮回之后还有一个更清净的涅槃之道，叫解脱道。所以讲完厌离紧接着第五品就讲解脱利益，指导我们不耽著轮回追求解脱。知道解脱利益之后，我们想解脱，但凭着自己的能力是不能解脱的。

我们在轮回中摸爬滚打这么长的时间，我们的思想、行为和习气全部都相应于轮回，虽然现在想解脱，但不是说想就能的。因为在轮回中养成的思想、行为都是符合于轮回的，所以对解脱想是想，但思想行为没办法扭转的话仍然不行。解脱又这么好，怎么办？接着就讲依止善知识。我们要解脱就必须找到一位经验丰富的向导，他在轮回和涅槃之间要往返多次。往返多次是什么意思？不是他涅槃后又堕落了，不是这个意思。他可以引导很多人趋向于涅槃后，又回来变成一般的人在我们身边，把我们慢慢引导到涅槃。就像向导一样，他在一条路线上反复地走，把很多道友带过去、又回来，特别熟悉。

我们就要找一位对解脱、出离轮回非常有经验的专家，他不单单是理论上很好，而且他的的确确走了很多次，他对于从轮回到解脱过程中每一个重要的地方、或者哪个地方是危险的，哪个地方有顺缘等都很清楚。我们要依止的这样的向导就叫做善知识，叫做上师。我们要依止一位非常有经验的，能够引导我们趋入解脱的标准的善知识，所以紧接着就讲依止善知识，共同前行就是这些内容。

依止完之后，怎么办呢？善知识要告诉你具体怎样做让心成熟，怎样让你的心从轮回的习气中出来。第一步要修皈依，第二步要发菩提心，第三步要修金刚萨埵，第四步要供曼扎，然后修上师瑜伽等等。一步一步地让你的心从轮回的见解、思想、行为中慢慢出来。这就是实修的五加行，让我们的资粮圆满、究竟清净，通过这种方式让我们相续逐渐成熟。

把这些修完，修到了一定程度，上师就可以教你大圆满的正行。因为你的铺垫已经一步步做好了，该积累的资粮已经积累了，该清净的罪业也清净了，皈依很稳定，菩提心也发了，为了利他成佛的目标也定下来了，然后罪业也忏悔了，福德资粮也积累了，上师瑜伽也修了，方方面面都成熟之后，再来修大圆满正行，就很快可以相应了。

前行中安排的这些步骤一个一个地对治，对我们心的成熟的确非常关键。我们要知道这些必要性和原理后，才会对每一品、每一阶段的内容都非常认真地学习、思维、观修，才会在修五加行的时候认真地做。如果一遍修完了还找不到关要，就在这个基础上再来一遍。

这样一遍一遍把加行修得很纯熟，你的资粮也会快速地往上长——福报、善根增长很快，罪业越来越少，同时修行也越来越成熟，信心就越来越真实。这时你就越来越成为一个堪能修行、接受大圆满法的法器。一个合格的法器就可以容纳最好的法。如果法很好但法器不行，那也不行。就像在佛法中常讲的，雪山狮子乳是最好的高营养液体，瓦罐之类一般的容器根本没办法容纳它，一放进去就炸掉了，必须要有一个如黄金等非常的好容器，才可以装雪山狮子乳。

我们一般的相续全都是轮回的思想，所做的也全都是轮回的行为和轮回的业，充满了罪障，福报很少，信心也没有。在这种相续中怎样去相应大圆满究竟实相的法呢？法很殊胜而相续太下劣了，两者没有对应的关系，相应不了。

不是把大圆满拉下来相应我们这个根基，如果这样的话，大圆满就不是大圆满而是世间法了。那怎么办呢？只有把我们的相续抬上去，抬到和大圆满相应的高度，这时才可以和它相应。相应之后我们就可以享受大圆满带来的加持和法义。因此只有一条路可走，就是把我们的相续慢慢抬上去。其方法就是按照皈依、发心、积资净障等等的次第，逐渐使我们的相续成为和大圆满平齐的法器。这时就可以相应，从而很快在内心中生起真实的觉受和证悟。这些问题我们在学修的时候，必须认认真真去思考。当然很多道友第一次学还不一定懂，但是这些信息就在法本里面，如果我们真的去学的话，一遍没有学好，再学第二遍、第三遍，慢慢就可以懂了。

记得我第一次学前行是在 1992 年，大恩上师还是用以前最老的版本，郭元兴居士翻译的。当时上师赐了法本，还在法本上写了字——愿每年看一遍，我记得很清楚。所以我每年看一遍，时间充足就看得仔细一点，时间不那么充足就看得快一点。慢慢看了之后很多内容就知道了：次第、原理是这样的，修行某处是关要，某处是这样和修行相关联的等等，所以修行佛法也需要很长时间去相应的。

当然如果上根利智者，听一次就全懂了，听第二次超越法师了，这是非常有可能的。但一般的根基还是要反复看、慢慢体会法义。法的所有内容都在法本里面，你每一次看都有新的东西，为什么以前没有发现？是自己没有注意，或者自己的福德、智慧没有增上，所以虽然法义是圆满的，但我们还是发现不了。对法本只有经常去看，对观修也要一次次地观，才能慢慢体会到它的意义，这句话的深意原来是这样的。有时能产生很深的法喜，有时内心产生很大的改变，这都是在不断的闻思修行中可以体会的。我们花一点时间把次第和原理的必要性再温习一下。

原文中现在讲的是因果不虚，其中讲到了十恶业的果报，等流果和异熟果已经讲完了。学完了并不是修到量了，只是已经学习了而已。讲者讲完后，有没有去复习和观修呢？不是说讲完了就没事了。听者听完了，有没有再去反复看、反复思维和观修？这个也是后续需要做的，不是学完就算了，这只不过是讲闻了而已。

己三、增上果

增上果是指成熟在外境上的报应。

全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》的颂词中也是这么讲，成熟外境增上果。在外境上成熟的叫做增上果。我们可能会想，《百业经》不是说了么，造了业永远不会在外境上成熟，只会在五蕴上成熟。这里为什么说增上果会成熟在外境呢？因为一切的外境都是造的，造了什么业，就会转生在这个业所感召的外境中去承受，仍然是五蕴去感受喜悦或者不喜悦。谁在这种外境生活，谁就会随机感受这种外境带来的痛苦或者安乐。

所以虽然外境成熟增上果，但还是和自己的五蕴息息相关。不会说成熟外境，是外境受苦，还是和自己的感受有关。但是它的侧重点主要是，我们会转生到十不善业感召的外境中去成熟痛苦。这里面所讲的都是痛苦的自性，下面我们就来学习。

学习这个有很大的必要，我们要知道它的果报，当然有些果报对我们而言已经成熟了，有些果报可能没有成熟但将会成熟。已经成熟的我们也需要忏悔，有可能我们在已经成熟的这个过程中忏悔的话，这种增上果会有改变。等流果、增上果也会改变。忏悔后可能就会从这个环境中换到另外一个好的环境，这个情况也是有的。虽然有些果现在已经成熟，还是要通过忏悔的方式，努力去改正。还有为了避免以后将会投生到不悦意的环境中，现在我们就要做忏悔。

尤其现在金刚萨埵法会期间我们共修，一边念咒的同时，把业因果中的十不善道等等再翻出来看一下，杀生、偷盗、邪淫、妄语等以前都造过，果报是什么呢？一个一个对照来看，最厉害的是异熟果，会生恶趣，还有感受等流果、作者等流果、增上果等。如果十不善业中这个果报成熟了，会在什么样的环境中投生？如果投生这样的环境，我会高兴吗？当然不高兴。那么怎么办呢？现在还有机会，要赶快忏悔。想到这些罪业后，一个个忏悔，因为有了恐怖心，忏悔起来才会有力量。

如果是无所谓的话，虽然在念，但是没有想到把这些恶业一个个清理掉。没有这种动机的话，虽然念了四十万遍或者十万遍，但是不一定有效果。虽然时间也花了、咒也念了，但是效果没有达到，对我们来讲就很遗憾。如果时间也花了、咒也念了，达到了预期的效果，或者达到了清净或者压制罪业的效果，那就非常好。

以前益西上师也编过一个《净障修法文》，里面一条条列出来我们以前所造罪业的果报，我们可以一边对照一边忏悔，这也是很好的方法。因为有时候念着念着就忘掉自己在做什么了，会胡思乱想或者怎么样，所以这个时候，如果有个法本放在前面（金刚萨埵心咒念起来可能不像百字明这样很长的咒语，不注意就忘掉了，这个咒语不会忘掉）。

看书的时候会不会分心呢？分心分两种，一种是在胡思乱想其它事情，从这个方面看你的心不在这个上面。第二你在念咒语，虽然没有把注意力放在“嗡班匝儿萨埵吽”上面，但是放在了对治罪业、厌患对治上面，所以不算是分心。

看起来好像没有专注在咒音上面，但是专注在四对治力中的某一种，它是善所缘，仍然是缘着善法，因为我们想要高质量的对治。如果在忏悔的时候对于“罪性本空”有点模糊，你就把讲空性的这部分教言（一切万法因缘显现是空性的缘故）翻出来，对照自相续中的罪业，就明白“这个罪业也是缘起和合的缘故，它也是无自性的，罪性本空。”或者把金刚萨埵的佛像放在前面等等，这些方面都可以。在念咒过程中，把我们的心专注在四对治力有关的法义上，做个提醒，非常好。否则你觉得闭着眼睛在念，但念念最后就不知道、开始胡思乱想了，这样反而质量不一定很好。

增上果我们要知道、次第地了解。

造杀业的人转生在环境不优美，或者深谷险地等威胁生命的地方；

首先是杀生的增上果，造杀业的人会“转生在环境不优美”，就是环境特别不好，很不优美的地方。现在世界上有很多差别，有些地方环境特别好，有些地方环境特别不好。有人说“这个地方环境好得不得了，我一定要去”，但没有福报去不了，所以想去但不一定去得了。还有一些环境很不好，看到就生厌离心的地方，但是仍然有很多人居住。

环境不优美或者“深谷险地”，峡谷很深，而且很险恶并威胁生命的地方。有些地方容易失足，一下子不注意就摔死了。还有一个就是险地，可能那个地方有很多猛兽或者非人。杀生主要对应的环境是“威胁生命”，这些地方非常容易对生命造成威胁，或经常发生战乱，有深谷、险地、有毒蛇、猛兽等。

这个方面就是讲杀生的增上果。

己四、士用果

士就是士夫，有些地方讲士夫就是一个有强力的人，比如大力士叫士夫，普通人不叫士夫。一个有力量的人的功用很大，一般人搬不动的东西大力士可以搬得起来，所以士用是能力很大的意思（可以用强大的力量把一个重东西从这挪到那，很轻松、随意）。一个有强壮身体、力量的人起的功用叫士用，放在果中就叫士用果。

所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

恶业增长起来很强劲，不单单是你现在感受这些果报，而且恶业会与日俱增，世世代代都会辗转延续漫漫无边的痛苦。在没有受到其它因素干扰之前，通过自然的方式很强劲地延续下去。如果恶业越来越增长，痛苦的果也会绵绵不断地产生。而且这样的种子也会导致更多的烦恼、业生起来。它有一种利用，所以叫“士用果”。主要是说恶业会强劲，会与日俱增的意思。

如果增长，“依此终将漂泊在茫茫无际的轮回当中”没办法止息。这种士用果没有遇到其它因素干扰之前，会一直这样延续下去。到底什么东西可以干扰它？我们想要对治它的忏悔心、菩提心、空性，这些善业的因素都可以干扰它。所以不要让我们的恶业太纯了，一定要干扰它。怎么干扰呢？就是加进去很多物质：忏悔的四对治力、菩提心、空性等等。

我们的相续就像一条河，从前一刹那延续到现在，再延续到下一个刹那。一定要加入新的因素，如果不加就一直会轮回。加什么进去呢？加很多强有力的见解和行为，一定要通过四对治力、菩提心等强劲有力的善法，改变它的走势。道友们经常提的问题是，业果不虚和忏悔清净是不是矛盾的？这是不矛盾的。如果忏悔了，因果就虚耗了吗？这也是因果不虚，因为忏悔的力量加进去之后，相当于把另外一种因加进以前的业中，这种加进去的力量让恶业的力量越来越弱，这也是做什么因得什么果，也是因果不虚的一种体现。

“纵使百千劫，所造业不亡”意思是比较自然的状态下，没有加其它因素，一定会即便经过一百个劫，以前所造的罪业还是会在相续中承受的。“因缘聚合时，果报还自受”虽然你在一百劫中换了无数个身体，你一直在逃，怎么逃？换身体。这一世换了，下一世再换成另外一个身体，换完无数个身体之后，最后这个业还是追到了你，仍然在你的身上去承受，最终还是跑不掉的。如果是自然发展，一定不会虚耗。但是假如加入新的因素，还是会改变的。如果对罪业开始忏悔，其实已经给因缘了。如果给了因缘还不转变，它就是自性常有了，这不符合业的本性。业本身就是因缘和合产生的，会随着因缘的改变而改变，这是决定的。我们给它四对治力就是让它改变，给什么因缘它就朝什么因缘改变，你给四对治力、菩提心，罪业慢慢没力量了。

罪业形成是怎么回事呢？罪业主要是心。第一，心识是一个因缘。造业应该就有烦恼，或者贪欲、嗔恨，这是第二个因缘。看到一个对境后产生非理作意，这是第三个因缘，再做加行这是一个因缘，最后就成熟形成这个业了。

这么多因缘合一个杀生的罪业，而杀生的罪业也不是实有的。杀生的罪业以前是没有的，比如前一刹那杀生的罪业对我来讲是不存在的，为什么突然就出现了呢？第一，相续，我们的心肯定会有，（这个杯子是不可能去造业的），肯定是我自己去造业。首先心识是主体，再看肉身、色身，然后相续中的烦恼、当时的时间节点、因缘会合，还有对境比如扇耳光等，最后产生了非理作意、烦恼（现在这个烦恼是现形的烦恼，刚刚的烦恼是种子），烦恼现形之后开始打骂，行为也有了，最后你把他杀死了。这说明杀生本身也是众缘和合的。前一分钟是没有的，后一分钟为什么杀生的罪业出现呢？具足了众多因缘形成杀生，也是众缘和合，所以罪业没有自性。

如果罪业形成之后再给其它因缘，（给杀生的罪业其它因缘，罪业也会改变）也会从有到无。以前是因缘和合从无到有，现在给了消散的因缘就会消散掉。就好像一个有能力的人说，大家快过来集中了，于是很多人就集中了。以前这个地方没有人，但是喊一声之后，因缘和合很多人就到了，说解散也就解散了。以前这个地方是没有人从无到有，因为到了之后从有到无。你给什么因缘，它就会怎么样去转变。你给杀生的因缘，以前的烦恼等念就形成了杀生的罪业。当你给了消散的因缘就会消散，什么消散因缘呢？就是四对治力、菩提心。因缘能力够了一定会消散。就像这个大哥的能力够了，说解散马上会解散的。罪业本空，我们给它因缘，它就会转变。但是要看因缘够不够力量，比如来了一号首长说大家集合，之后来一个排长说大家解散，没有人听他的，官的力量不够，你说了同样的话，但是别人却不敢动弹，因为不是下命令的人说的。我们虽然给罪业因缘，但因缘很弱，忏悔的力量不够，不会马上消散的。要有强劲的力量（四对治力、信心、金刚萨埵），相信金刚萨埵的力量，念金刚萨埵心咒，还有菩提心、空性的力量，这些力量越强劲，消散的速度就越快。要知道这和我们也是有关系的。

有些人认为，念了这么多心咒，为什么罪业还没有消尽呢？这是不是业果虚耗了？华智仁波切说这恰恰是因果不虚的显现。因为业的力量不够，果（让罪业清净这个果）就显现不出来。你没有造这个业，这个果怎么会出现呢？还是业果不虚。第一，不能认为忏悔了，业果就虚耗了，这违背了业果不虚的道理。第二，也不能认为自己已经忏悔，念了好几届法会共修的四十万了，为什么还是这样呢？我们的力量太弱了，所以还是没办法，而且在平时我们没有注意守护身语意，一边在忏一边在做，这可能就慢了。想很快地达到佛菩萨传记中所写的效果，时间还要等的再长一点，因为你的力量达不到传记中祖师们修法的那种精进见解的效果，所以我们要在忏罪的同时，尽量地不要再造新的罪业，第二要有强劲的力量罪业才会消散。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

（1）杀生

分三：1）总说业相；2）分说各类杀生情形；3）说明杀生圆满之相

1）总说业相

分三：① 杀生业相；② 由三毒行杀之相；③ 重业之相

① 杀生业相

第一杀生，境是人类或旁生等的其他有情，由欲杀的等起在内，做了断绝命根。

“杀生”，藏文是“断命”，指断掉具心识有情的性命。境是自己以外的人类或旁生等的有情，不管是哪一个具命的有情。如果有一个想杀掉他的心作为等起，之后以自作杀、教他杀，用武器杀、毒药杀等等，通过这些加行做到了断绝他的命根（本来他由过去的引业得到这一世蕴的相续，当这个相续还在维持的时候就是他的命，而以这样欲杀的等起和杀的加行，使得他就此断掉了命根，也就是这一世的相续断掉了），就叫“断命”或者“杀生”。

② 由三毒行杀之相

再者，如勇士在战场上杀敌，是由嗔恚门杀生；如兽类，欲食其肉、欲着其皮而行杀，是由贪欲门杀生；不知善恶因果，或如外道类认许杀生为善而行杀，是由愚痴门杀生。

由三毒行杀就要知道，业由烦恼驱使而造作。也就是执著我，然后想满足私欲，由此就发出贪、嗔、痴的烦恼，当感觉合自己心意的时候，就会发出贪心；当不满足心意的时候，就会发出嗔心；对于因果浑然不知等，就会发出痴心。在做这一切的时候都是自以为是的，就是那么样任性地去做，像这样就造下了杀生的黑业。

譬如，勇士凭着一股意气，“我决不可能败给你！”或者“既然有这样的深仇大恨，那不杀掉你不算英雄！”就像这样，他有一种必须要消灭对方的心，然后在战场上杀灭怨敌，这样就是由嗔恚的门断掉对方的命，叫“由嗔行杀”。

再者，比如见到了野兔，觉得那味道特别美，想吃它的肉。或者看到藏羚羊，如果能捕获，卖到欧洲市场能赚一笔大钱等等。像这样怀着贪欲，想满足私欲、得到私利而断掉这些旁生的命根，就是由贪行杀。

再者，浑然不知善恶因果，比如受了唯物论、断灭论等邪见的熏染，认为行善也没有什么善果，造恶也没有什么恶果，杀是可以随便的；或者感觉打猎很刺激，祖祖辈辈都是这么杀的，过年杀鸡没有什么罪过等等；或者入了外道宗派，认为杀掉那一类的旁生是一个大的善业，能升天等等，这样以愚痴之心断绝有情的命根，就是由痴行杀。

③ 重业之相

其中杀父、杀母、杀阿罗汉称为“无间之业”，即这是此生与来世中间不经中有，径直生于无间地狱之因。

在杀生的境当中，父母是恩田，阿罗汉是尊贵田或者德田，那么对于这样的三种境断杀其命，叫做“无间之业”。它是一种不用经过此生来世中间的中阴，在断气的同时，无间就会生入无间大地狱的业因。或者“无间地狱”的“无间”，也可说受苦无间绝，一刹那得到舒缓的机会也没有。

2）分说各类杀生情形

分七：① 人类普遍做过无数杀生；② 施主与应供的杀生；③ 达官贵人的杀生；④ 富人的杀生；⑤ 出嫁女的杀生；⑥ 儿童的杀生；⑦ 总结：唯以杀生度诸时日犹如罗刹

① 人类普遍做过无数杀生

现在人们都想“我没有亲自作杀生啊”，于是就认为我没有杀生罪，但是，无论高下强弱何人，都不是没有造下脚下杀微细含生的无数罪业。

我们心里的想法是：“我也没有亲自操刀、下毒等直接害掉有情的性命，所以我是没有杀生罪的，我很清白。”但是，这只是对于业果心粗的缘故。其实不论高低强弱哪种人，高至总统，低至农民，强至具大力量者，弱为残弱无能者，不管是谁，只要会走路，那么从小到现在为止，脚下都杀死过很多的小生命，不计其数。共同乘中说到，除了佛以法尔之力离地四寸之外，上至舍利子这样的圣者在行路时都会踩死小虫，因此，我们一定是造过无数杀小含生的罪。

以下分别就出家在家、上者下者等的各种情况，说明造杀生罪的情形。

② 施主与应供的杀生

分别来说，上师和僧人们来到施主家中时，主人宰杀有情、烹饪血肉而作供献，那时对杀有情全然无有忏悔和悲悯，由贪爱血肉的滋味心生欢喜而吃的话，在施主和供田二者上，无差别都会得到杀生之罪。

就藏地而言，诸上师和僧人们常常应施主的迎请，会到他们的家中去。当来到的时候，施主出于一种世俗的心吧，就会想“既然是这样高贵的客人来了，那没有肉是没脸的。”吃的人也是这种心态，假使有肉，那就很欢喜地吃，没肉也就不怎么地了。这样子的话，施主就会在家里杀一只羊等等，这样作烹饪血肉供献上来的时候，吃者对于杀生没有任何的追悔和悲悯，贪求那些血肉的滋味的缘故，非常欢喜地吃着。如果是以这样的一种贪心来吃的话，那么无论是施主还是应供，没有差别地都会得到这杀生的罪业。（这里不是指罪业的轻重完全无差别，因为是由造罪者自身的意乐、加行等因素来决定罪业的轻重，这里说的是施主和应供没有差别地都会得到与这个杀生相关的一分罪业。）

要知道，过去由于高原地区寒冷有风，饮食的条件非常有限，所以藏人几乎都是肉食，但现在交通便利，也有很多食物运到藏地，所以诸多大德也都倡导吃素。许多的寺院、在家的信众当中都有素食的好习惯，比如在法会中采取素食，也有人终生吃素等等。

③ 达官贵人的杀生

大人物和大官员们无论到哪里，都有为其行茶、举办宴会等而杀无数生命。

诸大人物、大官员们也是制造杀生事件的一项因素，因为无论他们到了哪里，下面的人为了款待，特别地就要杀一些牛羊等。他们是走到哪里吃到哪里，所以这方面所造成的杀生的事情无量无数。

④ 富人的杀生

诸富人们总的有多少牛羊，随其一切渐次衰老时各个都受宰杀，唯除一两只自然死亡外无他结局，所以有不计其数的杀生。不但如此，那些牛羊也在夏季之时，于小虫、苍蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙以上与草一道吞吃，还有前后蹄踏杀，在牛粪、马粪等中溺死等，都有无数的杀生。

在藏地来说，所谓的“富人”就是拥有很多牛羊的具财富者。那么，这样养起来的数以百计等的牛羊，当它们衰老的时候，除了一个接一个被杀掉之外，就只有一、两只自然而死，所以在这样富裕的千家万户当中，杀的牛羊不计其数。

不但是牛羊自身被杀，而且在养牛羊的过程中，以牛羊又要杀掉无数的生命。夏天的时候，这些牛羊放出去吃草，在草旁边有很多的小虫、苍蝇、蚂蚁、鱼儿、青蛙等等，那么牛羊在吃草的时候，这些小生命就跟着草一起被吃进去了。再说，牛羊等在走路的时候，前后蹄会踏杀很多的小虫。而且，在拉出来的牛粪和马粪等里面，有很多小虫飞进去也就死掉了。像这样统计起来，牛羊等牵涉到的杀生不计其数。那么，这些罪业是从哪儿来的呢？就是从这个“造罪股份公司”来的。主人首先养了这些牛羊等，因此，他也在造罪的因缘里有一份，这所有吞啖、踏杀小含生等的罪，也会落一份在主人的身上。

尤其较其他牛马等，羊儿是无尽罪业的来源。也就是从其自身来说，以蛇、蛙、雏鸟等微细生命作为口食。夏季做羊毛工作时，每只羊背上都有大约十万含识遭到杀戮。冬季小羊羔之时，小羊才诞生之时，仅约一半幸存外其余都遭杀戮。诸母羊也在衰老后乃至精力未衰之间恒时被挤奶，哺育小羊后到了衰老之年，一切都被杀戮而供人享用皮肉。小公羊和羯羊等，无论到哪里都只有被杀。羊身上生虱子的时候，每只羊背上也约有一亿含识遭杀。所以，自从拥有一百只羊儿之后，主人就决定有受生一次地狱。

在养的这些牛羊等牲畜里面，羊更是发生无尽罪业的来源。这里要细致地观察，羊怎么成了无边际的罪业发生的根源呢？业的造作是错综复杂的，也是一张网，就连这么单纯的藏地雪域的生活牵涉到的事情也很多。

第一食物方面，羊要吃蛇、蛙、雏鸟等的小生命。再者，夏天做羊毛时，每只羊身上大概有十万只小生命被杀掉。也就是，在做羊毛的时候包括剪毛、捆毛等等，羊毛上面生的小生命就会被剪断、闭气而死等等。

接着从羊的家族来讲。首先是不幸的小羊羔，大概只余留一半，其他一个不剩地才刚生下来就被杀掉。这是由于富人们为了穿得漂亮，又柔软又薄，要取羊羔的皮来做衣服，这个价钱很高，因此贪财的在家人为了博取到更多的钱财，就会那么狠毒地把大概一半的小羊羔全数杀掉。比如，产下二十只小羊羔，大概十个以上会被杀掉。再者，从母羊的角度来讲，也是注定了在挤奶而精髓耗尽的时候，以及小羊哺育好了在没什么用处的时候，凶残的主人为了以它们的皮肉换取钱财或者自己享用，而全数杀掉。再说，那些小公羊们以及长大后年壮体魁的公羊们被阉割，这些个大、小公羊们，无论到哪里都注定被杀，没有其他命运。

再说，羊身上生很多的虱子，一只羊的背上有大约一亿的小含生都是要被杀掉的。

通过以上的观察就知道，养羊的确是无尽罪业的根源。富人在拥有一百只羊之后，决定就要生一次地狱了。

⑤ 出嫁女的杀生

女人们与他家联姻后，在送礼、迎娶的时候要杀无数牛羊。从那以后，何时来娘家都决定要杀一个有情。如此，近亲、远戚等叫来的时候，施与其他食物的话，表现出没有吃的意思，那狡诈女像连腮帮子都不知道动一样吃。杀了一只肥肥的牛羊后，决定把大的胸肉和香肠端在面前的时候，作一个铁匠坐式，拿出一把小刀边割截边吃。第二天载着红红的肉类，如猎人返家一样离去，每次来都不空返，真比猎人还厉害。

出嫁女子上面牵涉到的杀生事件也为数不少。最初跟人结亲，由于婚姻是人生大事，给女方送聘礼以及迎娶过来等的时候，像藏地那就是要交出肉来。俗人为了重视这样的大事，而且都是有自己的脸面的，怕丢脸，所以给聘礼的时候都是大量的肉，然后娶过来的时候也是大摆宴席，要杀很多的牛羊，摆很大的场面。就像这样，千家万户结婚时杀掉的牛羊不计其数。

再说，女人嫁出去以后回娘家，回一次就要杀一个。在藏地牧区，基本都是嫁到几十公里或上百公里以外的地方，常年见不到面，来一次很不容易，所以每次回来的时候，家里会很隆重地款待，都说“女儿回来了，那一定要杀一只羊”。这样，近亲、远戚们也都说“她回来了”，就都被叫到家里来吃。假使给其他的食物，就好像心思不在口上一样，不肯怎么吃。这个狡诈女好像连腮帮子动一动都不会一样地吃，她表示心里没有欲。假使款待得好，那一定是杀一只肥的牛羊。好吃的有两种：一种是胸口的大排肉，也就是骨头上有肉的大排；另一种是香肠，也就是各类的肉切得细细的，再加上一些油，然后刚杀的牲畜放上血，把这些一起灌到肠子里，这样前后扎上以后，一段一段地煮。煮好了以后，为了表示大方，一定是一个很大的大肉排和香肠，摆在一个大碟子上，放在面前。

那么，这个女子作一个铁匠的坐势，也就是有点类似于跪姿，膝盖并拢，小腿贴地，两脚心朝上垫着左臀，右臀着地。然后抽出一把小刀，这样切、截来吃肉。第二天要回去（已经出来了好几天，不回去也不行，家里好多事情等着，但是也是几个月、半年等才回来一次，所以回去的时候），娘家和舅舅、叔叔等各个亲戚家，那都给得很多。所以，每来一次都不会空手而返，一定是用牛或马驮上红红的、大量的肉，这比猎人都厉害。猎人不是每一次都能捕到东西，即使捕到了也不一定有这么多，而这个出嫁女每一次都是载着大量的肉回去的，因此有关她牵涉到的杀生也非常地多。

⑥ 儿童的杀生

再者，儿童们在玩耍之时，见或未见处杀生都不计其数。下至夏季之时，手拿柳条鞭或牛皮鞭等，边鞭打大地边走的时候都杀了无数的生命。

每个人都有儿童时代，很多年都处在玩耍当中，这时候或者由于幼稚，或者生性残忍，或者无知等等，能见到的和不能见到的杀生数不清数量。下至一个很小的行为，比如在草原上的牧区，夏天的时候高山柳是软软的，孩子们会摘了柳条拿它来赶牛；或者用牛皮剪成一根细条的皮鞭，用它来鞭打牛，在夏天的时候，小孩子们出于一种玩耍的习性，挥着这些柳条鞭或者牛皮鞭在地上打来打去的，这样边打边走，会打死地上很多的虫。

“见”指杀那些稍大一点的旁生时能看得到，“未见”指还有很多微小的含生，杀的时候都见不到。像这样，在若干年里，杀的鱼、蚯蚓、蚂蚁、蚊子、苍蝇、蚂蚱、知了等等非常地多。有时是为了玩乐，有时是为了吃它的肉，有时是为了比赛等等。就像这样，人们从小就有业果愚的大病，不爱惜生命，造的杀生罪非常地多。

⑦ 总结：唯以杀生度诸时日犹如罗刹

因此我们人类，唯一是以杀生的业方便度诸时日，犹如罗刹。再者，一生中供自己使用，饮用其乳汁，如父母般以恩德护养的母牛们，也都杀戮后享其血肉，思惟这些时，我们人真比罗刹还狠毒。

这里有两重认识：一重就是，尽其一生只是以杀生度日，跟罗刹一样；再者，对于有恩德的母牛反而杀害，比罗刹还狠。

这是讲透过对以上各阶层人类的观察，就会发现这是普遍的现象。我们作为人拥有高的智能，然而心地不善，仅仅以杀戮其他低等生命的业方便事来过日子。这就跟罗刹一样，罗刹就是靠吃一些生命来过日子的，那么人一天三餐，饮食业也是越来越发达，所谓的饮食男女是人生二事，其中在饮食上就要杀戮大量的生命。再者，人类为了谋取利润，给自己做衣服、做药物、供刺激玩乐等等，把动物不当一回事，拎一只小鸡杀掉就跟割一根草一样。再说，由于这种高智能，发明了非常多的杀生的方法，那当然就成了一个职业杀手，有电杀、枪杀、闭杀、打杀、毒杀等等，这些叫做“杀生的业方便”，真的的确就跟个罗刹一样。

特别地来思惟一下，就藏人的情形来说，母牛的恩德很大。因为它们在一生当中都供自己役使，比如用它们来驮东西等，再者，它们以身体精华的牛奶来喂养自己，好像父母一样地具有养护的恩德。对于这样具大恩的有情们也是毫不留情地杀掉，之后去享用它们的血肉，这样思惟的时候，人比罗刹还恶劣。

思考题

1、依本法断恶修善时，首先要发生怎样的见解？有了见解后实行的原则是什么？

2、（1）杀生的业相是什么？

（2）如何由三毒行杀？

（3）极重的杀业指什么？其果报如何？

3、每个人都做过的无数杀生指什么？

4、思惟以下杀生的情形：

（1）施主和供田的杀生；

（2）群众杀生款待达官贵人；

（3）养很多牛羊之人涉及的杀生；

（4）出嫁女牵涉到的杀生；

（5）儿童玩耍时的杀生；

（6）唯以杀生度日犹如罗刹。

3）说明杀生圆满之相

分二：① 正说；② 补充

① 正说　分二：A 总说；B 举例

A 总说

如是断命之业方便者，由四罪支而将圆满。

杀生的业方便，也就是这种业的运作，在缘起上由罪行的四支而会达到圆满。

“四支”，指事支、意乐支、加行支、究竟支。行杀的时候，事支上无误认知这是有情，意乐支上发起了杀心，加行支上实行了杀害的方便，究竟支上造成了断命的结果，由这样的罪业四支就使得这个杀业圆满了。

B 举例　分二：a 杀野兽；b 杀家畜

a 杀野兽

例如，以猎人杀野兽来说，首先见如獐子或鹿子等的一个野兽时，认为“是彼彼野兽”的无误认知者，即是事——知为有情；

杀生罪业四支里的第一支是事。要发生杀业的时候有一个事情，或者依着那个对象、事情会产生这个业的运作。那么猎人的事情就是杀野兽，比如他到山间去的时候，见到远处有一头獐子或者鹿子等的野兽，当时他心里没有发生错误的认识。假使他以为是个无情，这样作射杀等就不会使业达到究竟；但是他心里已经认为这是一头獐子，发生了无误的认知，这就是在第一支——事上面了知是有情，也就是一个生命体。

对此发起欲杀之等起者，即是意乐——发起杀心；

当时猎人目击这头獐子以后，他心里贪求獐子的皮肉，这样想“这么大的一头獐子，打到了那是要发一笔横财的”，因此他以贪心驱使，发起一个想杀掉它的心，这就是等起或者发起。这样已经有了第二支——意乐上发起了杀心。

以火箭或枪等击中要害，即是加行——实行杀之方便；

再说，当猎人发起了要杀掉獐子的恶心后，他带着火箭，或者枪，或者其他杀生的工具，然后瞄准了那头獐子，扳动机关一枪射去等等，这时就在加行上实行了杀戮的方便。

对方野兽无间断其命根而身心分离，即是究竟，称为“断绝命根”。

最后，一颗子弹打入了那头獐子的要害部分，那个野兽当即就断掉了命根。先前它的身心和合在一起，心如鸟，身如笼子，鸟待在笼子里，现在通过这个行杀的方便，顿然间它的心识就离开了身体，这一世獐子的生命相续在这里断掉了。这叫究竟上断掉了命根，也就是毕竟完成了杀生的业。

b 杀家畜

再者，拿自己拥有的一只羊遭杀来说明，

“自己拥有”指家畜，杀家畜同样以具足四支为杀业圆满。有围绕的一个造业的事情，之后发起杀心，又有实际去做这个杀的方便，又有最终达成了命根断绝。像这样，一个杀生事件里有四支，或者四个部分，或者四个方面。缘起都是多分和合而成立一个事件的，当四支已经完具的时候，就叫“杀业圆满”。

首先，主人对仆人或屠夫说“需要杀一只羊”，这时事上了知是有情羊；

首先第一支事。“杀者”指这家的一个仆人或者请的一个屠夫，主人会对他说：“我们要杀一只羊，今天款待一个客人。”那个杀者当听到这个话的时候，他心里已经认知这是要杀一个具生命的羊，这就叫事上无误认知是有情。

当杀者认为要杀如此的一只羊时，意乐上发起杀心；

具体分析，比如那个仆人，以愚痴的心整天按照主人的吩咐来做事，他不明就理，认为这次又要执行一个任务，心里想：“我要去杀掉那只羊。”这个时候意乐上发起了杀心，就具足第二支。或者屠夫应主人的聘用，想“杀这只羊可以得多少钱”，然后以贪心就发起“我要杀这只羊”的心。当他意乐上已经发起要杀掉它的心，这个时候就具足第二支。

杀者再拿着一根绳子走去，突然间抓住所要宰的某羊只，翻转其身，以皮绳捆缚它的手脚，用绳子绑牢嘴巴等，所有这些操作即是实行杀之方便；

在发起杀心以后，那位杀者就拿着一根绳子往要杀的羊那里走过去。突然间抓住这只羊，然后翻转它的身体，用皮绳绑住手脚不让它动弹，然后用绳子绑住嘴巴等，这样子想让它闭气而死等等。由杀心的驱使，然后就开始实际去做这些杀掉它的方便，那么这里面的拿绳、翻身、用皮绳绑手脚、用绳子捆嘴巴等等，这些就是在做这个杀的方便。这些做了以后，就是加行上实行了杀的方便。

彼时，那有情带着强烈的解肢节苦而断了外内的气息，成了瞠目直视，泪涔涔下后被拖到房间里，这时称为“究竟断绝命根”。

当杀者这样行杀以后，这只羊在最后的阶段因为闭气而死掉。也就是在那一刻带着强烈的解肢节苦，先是外息断，然后内息断，这个时候瞳孔放大，最后泪水流下来，这时就已经死了，把它拖到房间里，这时候就已经断了命了。这一只羊的生命相续，到这时由于神识离体的原因就此断绝，这就叫“断了它的命”，杀掉了这个生命。这时第四支究竟支已经具足。

这样圆满了杀生的罪业后，人类由于丧失了慈悲，后面还继续进行烧煮等等：

接下来拿刀剥皮，这时肉还在作颤抖，能遍之风还未消失而存在故，就跟活的一样，被立即放在火里烧或放在锅里煮后，吃个鲜活的，思惟这些的话，真的就是活吃有情，跟猛兽无别。

在拖到房间里断绝命根以后，人以贪心想吃鲜活的肉，味道好，那么他接着就用刀剥掉羊的皮，当时可以看到身上的肉都还在颤动。这是由于当神识离体的时候，还有一个时间当中身上能遍的风还没消失，因此它还会动。在这个时候，人立即把它放到火里去烧烤，这是一种吃法；或者放到锅里去煮，认为这样很鲜，这样子来吃。思惟这个的话就等于是在吃活有情一样，那跟猛兽是没有差别的。因为猛兽抓到一只兔子等的时候就直接吃它，还在活着的时候就咬着它吃肉、喝血等等，人类就是这样凶残。

② 补充

所以要知道，现在心里想着杀某个有情，生起了此心，或者口里说后虽未构成杀生，但由于事上了知是有情，意乐上发起杀心，故已是圆满了二罪支，由此虽不像正行具足一样重，但如镜中已现影像般，已经被罪染污了。

“所以”，指认识了由事、意乐、加行、究竟四支完具而圆满杀业，而这个缘起以和合为相，诸支分和合就成就一个罪，而且由各分因缘的程度来认定罪的轻重，以这个道理就要知道，现在只发起一个“我要杀那个有情”的心，或者口里这样讲了以后，还没有去执行这个杀业、断其命根，但是缘起上有两支是已经出现了。也就是心里知道那个是有情、是生命体，然后发起“要杀掉它”这样的心，那么在罪的事和意乐两支上已经圆满。对于这种缘起的状况要作区分，一方面当然四支没有完具，不会像正行具足那样重；但是在心上已经现起了杀的影像，在这个时候，就有了杀生的部分罪，自相续已经被染污了。

我们的心本来是清白的，如果造罪，心就变得有污点了。这里以杀生为例，其他譬如说妄语、作窃取、起淫心、起邪见等等，都是像这样的。只要心中起了这些不如理的恶心，那当下心地就受染，变得有污点了，这些集聚多了，心就很糟糕。再者要知道，业会不断地发展的，如果在这些上面不注意遮止，逐渐地越集越多，到了势力强的时候，真正的杀也会做出来，真正的妄语也会说出来，真正的骗也会做出来等等。势力变得强大后，无自在地会造下很重的业。

而且，有想“除杀者亲杀外，教唆杀生无罪”，或者认为“即使有罪也较轻”，教杀故不必言，连后面作随喜在内的一切都同样有杀罪。

这里要断除一种邪解，认为“亲手来杀才有杀罪，只是口里说说，教他去杀就没有杀罪，或者有也是较轻的吧？”这个不一定的。不必说教他杀，连见作随喜，人家杀了以后自己心里修随喜——“这个杀得好！”所有这一切都同样地有杀的罪业。

要明白，所谓的“杀”不只是亲自动手，像教他去杀，是由于自己的指使而完成这个杀业，或者用阴谋来杀，虽然不是动手，但是导致他死，这样子的话都叫做“杀”。连见作随喜，如果达到相应的程度，也就有相应的杀罪。要明白业由心造，心中起了杀心，然后以此造成众生的死亡等，那都是有相应的杀罪。

而且，各个人对于杀一有情的罪都是完整获得，断命的一罪并非由多人分配那样来定。

譬如三人合伙杀掉一个有情，那么这个有情最后断命的究竟支在每个人身上都有。各个人相应地以自身的事、意乐、加行、究竟四支或四分的情况，将会得一个他自身完整的杀的罪业。

这里要避免两种错解。一种是以为，多人杀一有情，最终在每个人身上分一部分，而不会得杀生究竟的罪。但其实，每个人都得完整的杀罪。同时要避免一个偏差，以为各人所得的罪的量是一样的。这也不成立，因为每个人当时造业的意乐、加行等方面各有差别。就像众人办一件事，有主有次，发心上有大小轻重，加行上有柔缓猛疾等等。虽然众人合作完成一件事情，在各个人身上都有一种完整的业的现相，但是不能说全部一样。这里一方面各人都有四支完具的业相，另一方面也随着四支的差别，在业的轻重上也各有差别。

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（一）杀生

分二：1、总明业报重相；2、别明尤为深重门

1、总明业报重相

除地狱有情之外，无有不畏惧死的，再者，丝毫也无有较自己生命更为爱重的，因此，杀戮有情的命罪过尤重。

为什么杀生罪尤其重呢？这里说到了两个理由：第一、除了地狱有情之外，任何众生都无不畏惧死亡；第二、任何众生丝毫也没有比爱惜自己的命更爱重的了，所以断他的命，罪相当重。

地狱有情，如八热地狱等中所说万死万生，由于受的苦太重，只是在死后的晕厥时，似乎苦有所停息，因而他对于死没有什么畏惧，或者很爱那种命。其他的有情，像饿鬼、旁生等，的确没有不怕死的，他就是执著他的命根要一直存在。譬如，饿鬼要被杀等的时候，他也是很怕死的，旁生要遭杀的时候，也是无比畏惧的。这是第一点。

第二点，从爱重程度来说，比爱自己的命更爱重的一点点都没有。就是说，假使有逃命的机会，他一定会选择逃命的。所谓的要保身体的支分就可以弃财，比如花多少万块钱去治病；为了保命可以断肢，因此命是最爱重的。

以这个原因，也就是有情对于死的畏惧、对于命的保爱到了极度的原因，那么不是侵夺他的财产、儿女、名位、身肢等等，而是要断掉他的命，那他是非常不愿意的，因此，这在损恼有情上面达到了极度，因而罪过深重。

而果当然也就极大，仅仅杀一个有情的生命，也需要偿还五百生。而且，《念处经》中说：“仅杀一个有情的性命，也需要在一个中劫当中住于地狱。”

接着进一步要认识，由于断命的罪大的原因，果报也就十分地深重，这里说到等流果和异熟果两方面。

先是等流果，这里指领受等流，也就是杀了命就要偿命，而且因果律的加倍，使得断一个有情的命需要酬偿五百生。也就是以天律的报应，将来会在五百生当中被杀。异熟果报十分地深重，《念处经》里讲到，断了一个有情的命，都需要在一个中劫那么漫长的时间里，住在地狱里接受业果的惩罚。何况断了许多有情的命，当然罪报更加深重。

2、别明尤为深重门　分二：（1）总明；（2）别明

（1）总明

在诸多的杀业当中，如果以建三宝所依及行善等为借口而杀生等，造罪业的话尤为严重。

《瑜伽师地论•本地分》里说，由六相造业犹为深重。其中一相指由事故造业深重，也就是，于佛、法、僧、诸尊众所等，稍作损恼或稍作利益，都形成极大的业力。这里就是讲这个方面。普贤上师说，以建造三宝所依和行善等为借口杀生的话，造罪犹为深重。“等”字当然包括其他的业，譬如不与取、妄语等等。

以下举两个方面的例子来说明：

（2）别明　分二：1）借口建三宝所依而杀生；2）借口行善而杀生

1）借口建三宝所依而杀生

帕当巴亲口曾说：“由罪业造三宝依，后世前途为风吹。”

帕当巴尊者曾经亲口说：以罪苦来建造三宝所依，他后世的前程就像被风吹走一样，也就不忍言说了，没有未来的前途了。

“罪业”或“罪苦”是指这个人很苦，专门造罪。他有一种业果愚，不晓得以三宝所依为境缘来造罪，就会结成非常大的罪业。那么这样的人，由于罪太大了，后世的前途就不可想像。他后世将如何呢？人天的善趣有吗？根本见不到的，会沉在三恶趣里百千万亿年受着大苦，这叫“后世前途为风吹”。

“三宝所依”即是住持三宝。也就是，真实的佛宝、法宝、僧宝都是出世间的境界，凡夫难以见到。比如难见报身佛，难见登地圣者，难以见到真实的道谛和灭谛的法。那么在此世间，要有住持三宝来作为所依，使得人们有所归依，它就是三宝的代表，或者真实的佛宝也住在佛像上等等。那么像这样的三宝所依是很重的境，假使以罪苦，比如杀生、偷盗等，作各种的罪，这样得到的钱，认为要修一些福、消一些罪，然后以这样罪恶的经营换取的钱财，来造佛像等等，或者以这样的盈利之心，来贩卖法宝等等，这样的话，他的后世就像被风吹掉一样。

那么这里针对杀生来讲，就是他很愚痴，不晓得杀生的罪很大，但是他还知道建三宝所依有很大的功德，因此他杀掉几头牛得到了几万块钱，然后就放到庙里去建佛像等等，那么像这样就造罪严重了。或者他去经商，用各种欺诳的手段来换取钱财，比如一次狡诈的经商营利几百万。那么他想：因为我要去造佛像、去建庙等，所以我要做这笔大的生意。实际上，这个就是缘着三宝的境去造不与取的罪，还说是为了建三宝所依等等，那么这样就造下了很大的罪。

2）借口行善而杀生

如是自己认为是在作善法后，迎请上师们到自己家里，对僧众等屠杀有情供血肉的话，施主、福田二者都将染上杀生的过罪，并且，施主作了供食，也对他成了不净的布施，而于供养境也成为邪命，罪是比善更为大的。

第二个举例，就是以行善为借口杀生等等，这也是造作很大的罪。这里举个例子来说，按过去藏人的情形，就会想：这回我要供上师、供僧众，作一个大的善法。为此他就杀一些牛羊等，这实际是很大的罪。比如他把上师们请到家里，然后对僧众也要行供，这个时候他就认为：“现在来了嘛，那就得杀一头牛，这样用刚杀的、好的血肉来供养是很好的。”那么他在那一天里，就把自家的牛拉出去宰了，做了处理之后，以新鲜的血肉来作供养。那么这件事情就使得施主和福田两方面，都染上了杀生的过罪。而且，施主以杀生来供了食品，这就成为不净的布施；而福田去受用所杀有情的血肉，就成了邪命，因此，就善、罪两方面比较来说，罪比善还大。

除了能做到杀后立即复活之外，稍隔一点时间就无有不被杀生罪业所染的，因此，上师们也对其寿命及所作事业决定有损害，因此，除去能牵引其识入于极乐刹土外，此上需尽力避忌杀生罪染。

这里要关注杀生的业相，缘起上不要愚昧。先要知道，什么时候不被杀生罪染，什么时候被杀生罪染。所谓的“杀生”，就是断了有情的命根，构成这种性质就已经结了杀生的罪。因此说，要么你能够随杀随活，刚刚杀的时候，当时就能复活它，这样就不构成断命的罪。除此之外，假使已经过了一分钟，下至过一秒钟，那也叫做“断有情命根”，在法界的缘起律上，已经构成了杀生的罪，既然有了罪，那就会染在相续上。因此就是讲，除了随杀随活，不隔第二刹那的这种情况之外，此外隔一点点时间在内的，全数没有不被杀生罪业所染的。

以这个缘故就要知道，如果请上师们来应供，活杀牛羊等等，那上师们也入了这个“罪业股份公司”，既然入了股，那罪业就要分在他身上。而杀生的罪，就是以损命来作酬偿的，因此在报应上，就会有损上师们的寿命。接着，杀生就是损恼有情，反过来以这种罪业的力量，就会损到上师们所作的事业。

这样懂了之后，再进一步就非常明确了。除开你有本事，能够把所杀有情的心识引到极乐净土之外，此外没有不被杀生罪所染的，因此，要尽可能地避忌杀生的罪染。就像我们到一个传染病的高发区，就要知道这个是要避忌的。如果进入到那个区域里接触空气，或者乱吃某些食物的话，你不知忌讳，那当然那个毒素马上就染在身上了，要损害机体的。同样地，如果不避忌杀生，一旦牵涉到这上面，罪业就会染在自身上，造成短命，损坏事业，出现各种的违缘，或者来世堕落恶趣等等。因此，要像防传染病毒那样，尽量地避忌杀生。

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（二）果相

分二：1、略说；2、广说

• 1、略说

此等十恶业之果者，于各各都有四种，即是异熟果、等流果、增上果及士用果。

这一段要知道任何业共通的相。上述的十不善业，指从杀生到邪见，十类恶业当中的每一个，“果相”，是指每一个都有四种果相。所谓的当业报成熟之际发生的漫长猛利的异熟果，由与业因同等性或同类性而流的果相，以及环境上的果相，业果发展性效用的果相。

也就是，下至造一个轻微的恶业，比如偷了公家一张纸、打了一个小妄语，都一定会发生这四种果相。而且都是苦苦性，由它的发生，将会造成触恼身心的苦。对于这样的十种恶业所出现的四种果相，能一一确认而发生胜解，就发生了对业感缘起的一分智慧，这个明将破除业果愚的无明。

• 2、广说　分四：（1）异熟果；（2）等流果；（3）增上果；（4）士用果

（1）异熟果

在此，十恶业中的任何一种，都以两种感果情形来说明：1）由三毒别分感果差别；2）由三毒总说，以造罪轻重所出的果报差别。

1）由三毒别分感果差别

第一、异熟果：十恶业中的任何一种，若心等起以嗔恚增上而作，则感生地狱；以贪欲增上而作，则感生饿鬼；以愚痴增上而作，则感生旁生。受生彼等恶趣后，定须感受恶趣各各的苦厄。

第一门异熟果，当心发起时，由哪种烦恼增上而推动起业的造作，那在变出相应的果相上也会有差别的。比如，起贪心的时候脸红，起嗔心的时候脸黑等等，有这种缘起律，差别相上应当会有无紊乱显现的事情。对此，以观察去看到整个发展的进程，首先要知道，由三毒别别门受生有三句；其次进一步看到，受生以后具体的报相。

一、受生三句

“十恶业中的任何一种，若心等起以嗔恚增上而作，则感生地狱；以贪欲增上而作，则感生饿鬼；以愚痴增上而作，则感生旁生”。

这里要看到，业感缘起的表示就是“惑、业、苦”三字。等起或者发起上起了贪嗔痴，叫“惑”；以这个增上力，发生了身口意的各种造作，叫“业”；以此业力所牵，在果位识的阶段取了三恶趣的蕴身，这叫“苦”。这样就由惑、业、苦来看出业感缘起的状况。

第一句：如果等起是嗔恚，进而由嗔恚增上而作一些身口意的业，以此业力将会生在地狱中。

这里要注意，在因位阶段也有前位和后位，前位是烦恼，后位是业。前位的烦恼有一种推动力。譬如，要推动一个机轮运行的时候，它有一种能推行的力量，当这个力量增上的时候，机轮就不断地在运转。因此说，由嗔恚作为一种源动力，由它增上的一个推动的力量，发生了身口意的运转。后位是业。这是就因的前位和后位而论断。当这个已经出现的时候，就有业的势力，将使此心识在成熟位中，毫无自在地受生于地狱中。

其他两句要类似地认识：

第二句：如果等起是贪欲，由贪欲增上发生身口意的各种造作，以此结成业力；当这个业成熟之际，将无自在地受生于饿鬼中。

第三句：如果等起是愚痴，这个愚痴增上的缘故，以它的推动力发生身口意的各种造作，由此发生的恶业力，将使人生在旁生中。

二、受生后具体的报相

“受生彼等恶趣后，定须感受恶趣各各的苦厄”。

这里我们从横向、纵向两个方面要认识。要知道，由引业决定总报，由满业决定别报，别报就是差别报。譬如，以过去愚痴的恶业，无自在地受生在猪的胎中。那么这样一受生的时候就取得了总报，也就是猪的身体。然后，在猪的一世当中，以满业来决定它差别的报应，这叫“别报”。也就是在这头猪比如三年的历程当中，它就是没得办法，必定要感受自身上各种的苦报。

从时间的流程上去看的话，它从入胎一直到死之间，就有住胎、出胎，以及来到人世间以后从小到大各种的苦，一个一个地都要度过，一点自在也没有，该报什么就报什么。到了最终还要挨宰，事先它预感到的时候有一种恐惧，然后临刑前的奔逃，以及无法逃脱时的无奈，最后刀截断了喉咙的剧苦等等，这些就是差别的报。因此，在这个上面一定是需要这样感受的，这一切都是由业决定，不是随自己意愿的，这叫“定须”。

也就是说，这里的“受生”，是指造业第二刹那，就在识中熏成了习气，这叫“因位识”；而当此习气成熟的时候，自然会去受取三恶趣中的某一个蕴身，当他结成名色的时候就叫生了，发生了总报。对此我们还要进一步地去看，就是在受生以后，需要感受自身上的各种苦报，换一种说法，就是需要在各自的苦中运转、行进，这个是讲他的别报。也就是一旦受了那个身，就免不了在各自的苦厄或者悲惨的命运当中一个个度过的事情。这就是要进一步看到，果位识在成熟之际，已经受取了那个报体以后，就决定有这些别报或者差别报。这是一旦取了之后就不可免的，因此说“定须”。

举例而言，比如过去做人的时候，等起是一种悭贪；以悭贪的推动力发生身口意的造作，像是本来应当救济却吝惜而不作救济等等，这样第二刹那就在识中熏成了习气；当它成熟到了果位识的时候，以这个业力一念间就生在旷野饿鬼当中，这样叫“受生”，这个生就是那个蕴的生有；接着就不可免了（没有生的话，与自己无关，而一旦生了，已经取得了饿鬼的蕴身），那就一定要在一万年里面，在自身具体的苦厄当中度过了，这种状况叫做“行”。换句话说，这个饿鬼的报体是由业他自在转，而非可自主的，因此无法不这样运行。这个根身的苦厄或者障难，比如，尽其一生驰求寻觅，就是在一种寻求的艰辛、求而不得的忧苦、日夜不得的煎熬当中度过，如同《念处经》所说。此种由于业而行的苦相，的确是刹那不停的，那是非常具体，各个鬼身上都有不可免的苦厄。

再举一例，还是分生前、生后两段来看。生前，就是指那一世做人的时候，当时的等起是一种不明业果的愚痴；这个愚痴增上，以它的推动力发生各种身口意的造作，那么以此发生的恶业，第二刹那已经在识中熏上了习气；就是那么糊里糊涂地过的时候，已经在潜滋暗长，一到了成熟位，果位识出来了，然后一刹那间就入了母猪的胎中，那个时候一旦出了名色就叫“受了生”；那么生有出现了，猪的蕴体已经有了，可以想象，在三年当中，这头猪具体的苦报是没法免除的，一个一个都会受。比如，它生病的时候在猪圈里面没得治疗，也是在那儿呻吟的；或者尽其一生在愚蒙当中度过，也是有各种贪嗔痴的业；最后要挨一刀。就像这样，如果让一个神算子去算的话，或者具神通者来看的话，它一世的命运是那么明显、具体，无法脱出，这就叫“定须感受猪自身的苦厄”。

2）由三毒总说，以造罪轻重所出的果报差别　分二：① 细说上品；② 略说中品下品

① 细说上品

或者所谓等起上品者，即是由贪嗔痴三毒极重门和相续长门积集恶业的话，感生地狱。

再者，一切十恶业当中无论哪一种，假如在发起的三毒烦恼上出现上品的状况，由此积集业的话，将生在地狱中。

现在要认识，所谓“等起上品”有两门：一、程度门；二、相续门。“极重”，就是指那种极度恶劣的状况。譬如发嗔心的时候，已经发到了非杀不可的地步；发贪心的时候，贪得无厌、一定要拿到等等，他有一种猛利的情形，这叫“极重门”。其次，就是指起烦恼的时间相续非常地长。比如起一次嗔心，三个小时都处在嗔恚中，时间很长；或者今天也起嗔，明天也起嗔，后天也起嗔等等，串习的次数多，这叫“相续长门”。一是质，二是量，或者一是程度，二是时间。像这样，由于程度上发生了非常大的恶心，相续上串习的时间非常地长，那么以这两门的增上力，积集的业是很重的。所谓的“积”，就是不断地在集，当集成的业的势力足够强大的时候，就会受生地狱。

② 略说中品下品

如此，由中品感生饿鬼，由下品感生旁生。

在等起烦恼的状况上，将上品换为中品或下品，就是后二者的感果之相。也就是十恶业中，发起的贪嗔痴无论哪种烦恼，处在一种中品的程度、中品的相续状况里，那就以此集中品业，受生为饿鬼；或者处于下品程度、下品相续，集下品业，就生在旁生中。

比如起了悭贪，是一种中等的程度，然后在一生当中虽然有这种悭贪的心生起，但相续的时间是中等的；那么以此积集很多身口意的业，这个业的势力就是中等的；以此就会生在饿鬼当中。又比如嗔心起得比较轻微，时间上也不长，譬如每一次很短的时间就过去了，而且不是常常起；那么这样集的业就属于轻度的；但也是恶业，只会堕三恶趣，当它成熟的时候，就卷到旁生道里去了。

（2）等流果

分二：1）总说；2）别说

1）总说

此等流之果者，即是由异熟果所引出的恶趣处所从中脱出后，得到的人的身所依的受用。然而，在恶趣何处都有与各自业因同类的许多苦的门类。此等流可分为造作等流、领受等流两类。

“等流”二字在藏文上是“因同类”。由因——业的势力，现行的与因同类的果相，称为“等流果”。经教上总是就人世间的情形而讲述等流果，这要由三个方面来认识：一、阶段性；二、必要性；三、种类相。

一、阶段性

这是指感果的后位。也就是由过去的恶业，发生三恶趣的异熟果，经过漫长的时间不断地受报，消尽了能生的业功能后，就从恶趣处脱开，而得到人的身所依，在此时也有各种要受的果的相。这个受果的相与先前因业的相同类，称为“等流果”。

二、必要性

为什么只就人道的情形来说呢？因为这是对人说法，而说到其他世界的事，人就没有亲切的认识，所以就谈人世间报应的相，以切近、易于了解故。实际上，无论在地狱、饿鬼、旁生的哪一个恶趣处，都有与各自先前的业因等同或者同类性的各种五花八门的苦，这些其实都是等流果。举例来说，由上品悭贪业会生在地狱中，在受完了地狱异熟果报后，生到饿鬼界，仍然会现行与悭贪业因等同的果报的相，比如，仍然感受各种的贫乏、求不得苦等等。或者由先前愚痴的业因，受了旁生的业报身，那么在这个报体上常常发生一种愚痴性的造作，这也是与先业同类的果相。

三、种类相

与因同类的果相的流现无量无数，这里以归纳法摄为两种：造作上与因业势力同类而现行的果相，这叫“造作等流”；领受上与因业功能同类而现行的果相，就叫“领受等流”，无数的等流果报相摄在这两种当中。

我们还要看到，原文上是怎么样点出它的果的相。要知道，因果律都是同类相应，就是果和因相似，这在《念处经》里面到处都有讲到，这个“相似”就是“等”的意思。那么等流的两个大的类型，就是造作上的因同类和领受上的因同类。

说到造作上的因同类，就是造业的时候那个动作的相，会发生一种跟它的因行同类的果上的相，这叫“因同类”。也就是，果上的造作和因上的造作是同类，这是缘起律的无紊乱所决定的。或者说有一种行为惯性，跟当初业的动作会同类地现行。譬如过去喜欢偷，现在一见到那个好东西心又发痒了，又要去偷。或者，就喜欢用残暴的方式来对待人，看多了暴力片，这样习以成性以后，一碰到相应的境，马上就会发生这种造作的等流。或者现在的人喜欢沉溺在电子游戏里，心不断地沉浸在那种非理的行为状况中。这种习性深了以后，到现实当中，马上就会无自在地，从十层楼的高处飞下去，这就是他过去在电子游戏里的角色的行为，他就同类地现行了，结果就跌死了。或者，他习惯了凶杀的角色以后，在现实当中遇到什么人，就可以一刀捅进去的，他认为杀得痛快等等，这些就是造作等流的相。

再者，果上领受的相与因的造作是同类的。譬如，因上造作的相是杀掉对方的命，而果上领受的相是与这个因相似的，就会杀掉自己。或者你对他人制造痛苦，反过来果上会在自身上制造痛苦，这叫做“天律无紊乱”。在《念处经》里常常讲到的“相似”两字，或者各大论典里面讲到的“同类”，就是这个“等”的意思。又比如，现在感受贫穷的苦，这个果报的相跟因上窃取的造作的相是同类的或者相似的。也就是，由偷盗所感现的是贫穷，由邪淫所感现的是妻不贞良；或者反过来说，由放生所感现的是长寿，由布施所感现的是富裕等等。这个果上领受的相与因上业行的相是相似的、同类的。

按《念处经》显示三世因果的远程状况

在恶趣受完重报回到人间，由于业功能仍在，因此在人的报体上，仍然会发生各种与过去的因业同等流类的报应的相。为此，我们要从时位、体性、差别这三个要点上，来认识人间余留果报的情形。

业果自有它的深远状况。犹如人患病，以这种病因，当时成熟的时候会爆发出非常猛利、漫长的病苦。然后，这个功能消减到一定程度，虽然脱离了重病状况，也还是处在轻病状况，因此在那后位的时候，仍然会有许许多多与那个病因同类的报应的相。由这个比喻我们就清楚，在时位性上，比如那个业在成熟位的时候，不断地变现出恶趣处的果报，到一定的时候，这个功能消完了，从中脱出得到人的身依，这时候余业的势力还在发生果报。而这种果报性就是与先前的那个恶业同类的，这是它体性上的同类性。再者，虽然没有在地狱等的恶趣里数量那么多、程度那么深重的果相，然而仍然有较轻一度的许多苦厄的成熟。

所谓的“同类性”，又有造作上与因——业势力同类的状况，这个叫“造作等流”，以及领受上与因——业功能同类的状况，这叫做“领受等流”。举个例子，比如某人在唐朝的时候造了很多的杀生业，那个时候就已经有了业的病；当它成熟的时候，被判罚到热地狱这个重型的病院里，在无数年里面受极重的杀生业病的苦。在那里受完了以后，转到了轻病状况，就被判到了人间这种非重型的病院里。由于杀生的业病没有全部消尽，那么以它余留的势力，以较轻的方式在人世间发生各类与先前杀业同类的果报的状况。从习性上看，会不断地现起对杀生的爱乐之心，这叫“造作等流”。在领受上，身体上会成熟各种病等的苦受，这就是“领受等流”。而这个余业势力是在不断地发生果报，所以它的数量是非常多的。

为什么针对人间说等流果呢？因为这是我们最能够去体会的、现前可以看到的。但是，对于整个三世因果的缘起一路发展的进程，不能只局限在某个片断，那样是看不清楚的。而应该拉长到前业后果的大的历程上，才知道它是由于往世有非常多的恶业，在受完了恶趣的果以后，到人间的时候，这些残余的势力也在一个一个地涌现果报。因此，人世间的短命、多病、缺财、眷属乖离、受诽谤、根身残缺等等的这些报障，其实就是由那个先业，受完了重报以后，处在轻报位的时候，不断地出现的领受上的等流。再者，在这人世间，有的人喜欢偷，有的人喜欢杀，有的人喜欢淫，有的人喜欢行善等等，这也是由前世业行的习性，到了此生的时候，一遇缘就要现行。这样就可以看到，我们人生中的种种现象并不是偶然的，一切的命运都是由业决定的。

2）别说　分二：① 造作等流；② 领受等流

① 造作等流

分二：A 先发生总体认识；B 由此确认众生习性的业报相

A 先发生总体认识

造作等流者，即是与先时业的造作同类而起，往昔若是一个杀生者的话，今生也爱乐杀生；往昔若是一个盗窃者的话，今生也爱乐偷盗等。

造作等流从总体上认识，首先要知道缘起的相状。缘起总是果与因同类，这里因上要知道，业的造作的相或者动作的相。那么此种因——业行的动作或者造作，会在后位同类地发生，这叫“造作等流”。其实，就是业的习性或者惯性同类现行的相。也就是说，从前是一个屠夫，他常常发生的业的动作，就是心上喜爱杀生，然后有一系列心、口、身各方面的动作。那么到了后来的此生当中，一遇缘的时候，就现行这样的心里动作，或者业行的造作状况，这叫“造作上的等流”。或者从前是一个盗窃犯，那么到今生自然地发生这种造作上的等流，也就是在心理上会有对于偷盗爱乐的心行的相。这也叫做“习果”或者“习性上的果”。

再比如，从前喜欢说妄语，到了今生就是喜欢说一些虚诳的话。或者从前喜欢邪淫，今生也是特别好邪淫。或者从前喜欢跟真理倒着来立论，喜欢邪僻的见解，今生也是动不动就起邪见等等。这些都是造作习性上的等类而现，叫做“造作等流的果相”。按照汉语很明白地表达，就是业的状况同类地现行，就叫做“造作等流”。

B 由此确认众生习性的业报相　分二：a 人；b 旁生

a 人

因此，有人儿童幼小时苍蝇、蜜蜂等随见即杀而爱乐杀生，此等皆是往昔造作杀生的等流果。如是，从儿童幼小时起，诸人由各自宿世造作的业势力不同，有些爱乐杀生，有些爱乐偷盗，有些不爱乐彼等而爱乐行善，如是等类都是往昔造作的后继或等流果。以此缘故，莲师说到：“宿生作何业，当看此世身；来世生何处，当视此世业。”

人类的状况，我们从自身和他人的方面就可以看得很清楚。也就是作为一个人类群体的现象，好多都是从恶趣来的。那么杀生的习性，我们可以从幼小时一直看到晚年，他不断地在现行同类的心理习性的状况。比如很多人在很小、刚刚会爬的时候，见到苍蝇、蜜蜂就要去打死；更大一点的时候，一看到蚂蚁出洞，就用热水浇。或者到了春天的时候，有蝌蚪、小鱼等等，都是喜欢杀，贪刺激，杀的时候不亦乐乎；到了夏天的时候，树上有知了，花丛里面有很多的飞虫，地上也有爬虫等等，都是见多少就杀多少，像这样对于杀生非常地爱乐。再进一步发展，比如到了读小学、读中学这样的青少年时期，再到了读大学以后成了成年人，一直到中年、老年，整个的过程中，由于他宿世爱乐杀生的习性，到了今生的时候，一遇缘就会现行。比如再大一点的时候，会去河里捉鱼、捉泥鳅，到树上打鸟等等，变着花样来现行的。再大一点，他喜欢活杀、打猎等等，喜欢暴力、凶残，甚至在梦中也是不断地出现各种杀生、打仗等的情形。就像这样，尽其一生不断地出现同类的业行，一直对这一类的恶业起爱乐之心，像这样就是造作等流果。

再就差别相来说，个人由于自己前世造作的业行的势力各有偏重点，因此就体现出人类在此生当中的习性各有差别，有的好杀，有的好盗，有的好淫等等，那么这些就是习性的果。再者，有些人由于宿世行善的势力强，或者有愿的摄持，那么在今生他不喜欢杀盗淫等，而是好乐行善。就有诸如此类的各种现象出现。这就是前世造业的一种后际的影响，或者说是造作的等流果。

这里“以此缘故”是表示理路上的承接。由上面发生的总体认识，就会有以下这些对众生习性的起因上的确认。莲师这四句颂重在前两句，也就是由以上三世习性同类的业果相，由此莲师就会这样说。就是讲，前世是作什么业的，要看今生这个身上，他在干什么。由今生造作的状况，就可以推知前世是干什么的。比如今生特别喜欢做生意，那就证明前世也是作这种业的。今生就喜欢读书，那前世也是个读书人。或者今生喜欢收藏某一种东西，前世也有这种业行等等。这就从前面的这种等流果的缘起律，莲师就有这样说。

b 旁生

非但如此，诸旁生类中鹰狼等喜爱杀生，老鼠等爱乐偷盗，此等也都是各个前世造作的等流果。

不但人类有这种造作等流的果报相，或者习性上同等而流的状况，在旁生界里同样可以看到。这里先举两个实例，再推及一切，无不如此。

第一类，像鹰和狼等等爱乐杀生。鹰飞在高空中，一看到那里有一只鸟、一只兔子等，马上就现行杀的习气，那种欲乐使得它瞬间就飞下去，要杀掉那个小动物。狼也表现为凶残的相，就是好杀。相反，山羊就只喜欢吃草。这里可以看到习性大有差别。这是第一类，这种对杀的爱乐，就属于由前世杀生业行过来的等流果。

第二类，老鼠等类喜欢偷盗。譬如老鼠白天不出洞，怕见光，总是像宵小一样的，在昏黑的时候出来，非常地兴奋。如果看到哪里有吃的，它想方设法要盗窃。就像这样，有对偷盗爱乐的习性，这是前世偷盗业行的等流果。

其他如猪的愚痴、狐狸的疑、鸳鸯的爱、狗的忠等等，所有这些都是习性上的同类果报，这就是业行的造作等流果。不但旁生如此，下至地狱上至天界，所有六道的众生，心识都有习性上的等流，这叫“造作等流果”或者“习果”。

小结

到此，我们应当得到一个确认。就是众生的各种好杀、好淫等的习性，是怎样来的呢？不是无因而生，也不是与果不同类的邪因而生，而是与果同类的先时造业的果报。就造作的习性而言，从前就是这么造的，导致今生就会这样现行，这个现行的状况都是前世造作的等流。

思考题

1、异熟果中：

（1）由三毒别分感果的三种果报差别是什么？受生后的情形如何？

（2）由等起的哪两门决定造罪的轻重？由三毒总说，以造罪轻重所出的三品果报差别是什么？

2、（1）解释“等流果”的涵义。

（2）等流果是何种受报阶段的果相？

（3）生在六道中的哪些地方会受等流果？为什么经教里只讲人道等流果的情形？

（4）等流果可摄为哪两类？分别解释其体相。

3、（1）以杀生为例，说明人类习性业报相的情形。

（2）哪些情况属于人的造作等流果？

（3）如何推知一个人前世的业行状况？

（4）举例说明旁生造作等流果的情形。

新时代的业果观——加速度的造作等流

等流有二：一、造作上的等流；二、领受上的等流，都是讲因果律的无紊乱，同类酬报。那么讲到造作等流，着重在业行的习性上，前一次这么做，后面遇缘还会这么做，它总是同类而起的。原先喜欢偷，现在还是喜欢偷，不会一下子喜欢布施；前面喜欢颠倒看待，没有对治到之前，他不会一现行又变成是很纯正，这不可能的。所以，邪熏是很可怕的，过去那么熏了，思想、见解、心理模式等等，这些输进去了以后，就在同类地反应。

各种的邪教、邪的政治机构等等，都是首先通过洗脑，灌输那种见解的模式，然后你就同类地反应了，这种叫做“造作等流”。或者，各种的外道思想家，他有一种见解上的霸权主义、扩张主义、控制主义，他的我执非常狂妄，想吸收一大批的信徒信奉他的主义，因此他以种种教、理、喻来说明，之后让你感觉就是那样的。比如他说“人要放肆，要张扬自我”等等，你熏完了以后，由见解到行为，就会按照那种去做的，认为这个是很好的，然后模仿，只要一次熏了以后，下一次又会来。

就像过去几十年前看武打片，小孩一看，第二天一醒来，爬出去了拿棍子就开始舞起来，这种叫“造作等流”。接着是流行歌曲，一听了之后，从发廊里走出来就这样唱，“千年等一回……”现在就是网络上，各种的新式语言一传播，马上造作等流就出来了，互相传染，很快就出来了。因为同类的东西，你只要认同，然后心理上稍微一模仿，下一次就来了，有这么厉害，下一次不会出别的方式。当他一下子认同的时候，起了胜解以后，就开始有欲有行了，接着下一次就来了。所以，暴力片造成一大批暴力者，爱情片造成一大批痴情者等等。

现在网络文化的传播，它的流行面很大，会出现同类的流行病。大众的方面就成为一种大众的病，个人的方面成了个人的病，都是这样同类在流行的，这种叫“造作等流”。一般人就傻乎乎的，他不知道有个心，所以乱熏一通，然后还自以为是，认为很对，所以一般人都是没有智慧。你看造作的等流上，它有时代的一些业力的病、心理的病。不必说是从前生来，现在的业就反应得非常地快、成熟得非常地快。快到什么程度？前一个小时还在熏，后一个小时已经会了。各种的东西都是竞相效颦，各种的状态由于熏习过多，都会忘记那只是个虚假的分别，还以为这是非常地对。但是，一旦颠倒了以后，只会造成无数的苦难，所以这个时代，人类精神的状况有非常多的颠倒。

造作等流从现世来看，细到一个动作、一个眼神、一种做派、一种服饰、一种表演、一种方式，迅速地就能传播开来。而自身就执著一种不甘落伍、落伍就不是人的这种状况，马上就效颦，很快就能表出来。但是这种表的都是颠倒的、非理的，因此，人都是汹涌地在增上烦恼、在增上邪行。譬如要反传统、反正规，他用一种反面的说法，让人感觉非常有味道、非常奇怪，而引人注意。那么人熏了以后，马上就会这样说，夸张、颠倒，黑说成白、白说成黑、善说成恶、恶说成善等等，让善恶交换位置，让这个心反面去转，然后哗众取宠、突显自我，就像这种，很快就会学会。或者表演自我的各个方面，都是包装、都是显奇等等，这些熏多了以后，一下子就发出来，那种等流非常强的话，就会烦恼炽盛，然后一下子刹不住的时候，他也不是以因果的理去衡量的，而是认为我完全可以超越、可以自由，随便地都可以现行的。那么这样就会导致，那种非理的心一旦强盛之后，人就会疯掉、垮掉、碎掉。再者，人的私欲大了以后，每个地方都是一种搏斗的精神、一种动物园的作风，这种心行上的等流，再发之于身口上的等流，非常地强。正是由于这个原因，使得末世成为业海泛滥。

② 领受等流

分十：A 杀生；B 不与取；C 欲邪行；D 妄语；E 离间语；F 粗恶语；G 绮语；H 贪心；I 害心；J 邪见

第二，领受等流，十不善业各有二种。

在进入正式的引导之前，先要认识领受等流的业果相。

“等流”，就是指在因果律上，果是与因同类而现行的。这是由无紊乱的因果定律所决定的，通常说“丝毫不爽”。等流有造作习性上的同等而流，又有受果报上的同类而领，这里说的是领受上的等流，这个“受”就是十二缘起支当中的受支。

以两个比喻来说：一、回响喻；二、镜像喻。对着山谷说“喂喂喂”，就领到“喂喂喂”的回响，说“呸呸呸”，就领到“呸呸呸”的回响，不会说“喂”领“呸”，说“呸”领“喂”，这叫“无紊乱”。一一都是这样的同类的回应，这叫“天道好还”，叫“因果法则不会紊乱”。那么，这样领受到与业因同类的果报，叫做“领受等流果”。又像镜像，现一个笑容，领到一个笑容的回应，现一个怒容，领到一个怒容的回应，丝毫都不会错的。这要知道缘起的丝毫不爽。

意义上应当明确，作的任何的善恶业都有相应的回应，称为“报”。报是酬报的意思，立了功就奖赏，这叫以奖赏来酬答你的功行；造了罪就治罚，这叫以惩罚来酬答你的罪行。而且，什么功就有什么赏，什么罪就有什么罚，一条一条的，就像人间制定的法律那样。法律还是由分别心来制的，而天律是一点点都不会错的，尽十方三世所有的世间缘起的海洋里，连一点点都不会错乱，一点点都不会因为时空的转变，而发生紊乱的，这叫“天律”。就报应的酬偿来说，它就叫做“报”。

就好比农民，种什么种子有了因，加上水、土、阳光什么样的缘，到了秋天就有果实来酬报。比如在轮回的范畴里，全部都是这样子的，造什么因就酬报什么果。在出世间里，也是修三乘的什么道，就酬报什么果。譬如说，佛有一个“报身”的名称，那个“报”就叫“酬报”，酬报他因地的大心、福慧资粮的圆满，那么就出现了报身，这个报是酬报的意思。那么这样子就理解，缘起律上的酬报法则。

当我们拓开见解之后，就知道无数的恶业，一条一条都有相应的酬报，无数的善业，一条一条也都有相应的酬报，而有漏、无漏等诸种的业，都是如此的。《华严经》就是在无数的恶业中，选取那些过患极重的根本性的十类，然后指示它的等流果，也就是，每一种恶造了之后都会受到相应的果报。那么这里，又举了代表性的两种，因此说，十恶业里每一种都有两类。但是，不是说只有这么两个，而是选它的代表。像后世的菩萨造《入中论》等，或者各个派的教授里要介绍因果的时候，都是这个法则，要知道，它的根源是毗卢遮那佛宣说《华严经》。

再相应于人类的适度的教法，就是以这样根本的十大恶业、代表性的两大果报，来认识业果相的话，这是因为就人间来说，我们都能很真切地发现，有这样的各种命运的相。那么它从哪里来？这个时候就要指示业的由来。如果对这二十个都有非常具体、亲切的认识，那就有了资本，举一反三会知道处处都是业果。而且行为上，不是过去的那种业果愚，像盲人一样的，而是非常清楚地知道，做什么就领到什么，业果是那么多、那么细、那么样真切不虚的，这样子我们会拓开明了的智慧。

“领受等流”。

领受等流，就是种了这样的因，就会发生这样的报应，你在身上一定会接受到的，这叫“反应”。好比今天吃了辣椒，种了胃病发作的因，那同类的病症就要出来，就该你受，你就要领到这个受，而且领到的受，跟你吃的辣椒是同类的反应。“同类”，就表示因果律的不紊乱，种辣椒得辣椒，不会得茄子；种茄子得茄子，不会得辣椒。同样，你种什么得什么，你种杀生，短命、多病；你种偷盗，贫穷、匮乏等等。就像这样，天律没有一点搞反的，叫“天道好还”。怎么说出去就怎么反过来，我在山口对着山谷怎么样说一个声音，我就领到那个相当的回响，出来的回响跟我说出去的声音完全是同等的、同类的，这叫“等”。那么无数的善恶业，任何一种都有相应的报应，而且好有好报，坏有坏报，此有此报，彼有彼报，一点都不错的，都是果与因同类的、相似的、相应的。

“十不善业各有二种”。

那么，这里把无数的恶业归摄成十个代表性的恶业，而在每一种恶业里，说代表性的两种。这是依据《华严经》中的教授而来，以后《入中论》等，以及各大教派的引导文，都是遵循这个教轨而说的。所以，“十不善业各有二种”是一种代表性的表示，不能局限地认为只有这两种。就好比我们对各种病的病症上，会写着“病因如此，发出来的病症是跟它同类相应的”，这叫“等流”，而这个病症举代表性的两种，在药瓶上或者药书上这么写一下，但是也不能局限说只有这两种，代表性是这两种。

然后扩充开来，我们所得到的见解，就要知道造任何一个恶业，都会有要领受的等流果，你那么造了就有那样受的。就好比你应该知道禁忌，得了胃病不能够吃辣椒，你吃多了就胃痛；再接下去，那个同类反应更大，胃出血等等。它所滋生的反应，不是说肺出问题，或者心出问题、脑出问题，而是胃出问题。知道禁忌之后，就不能去做，否则你一做就领，就绝对要领到这个“奖赏”的，而且一点不会错的。像这样，对因果律要发生胜解。

佛在说法的时候举二十个例子。打个比方，就好比我们以一种缘起的愚蒙，认为吃什么东西无所谓的，随心所欲，但是，要引导这个人从盲目走向理智的话，就要给他做十大根本食品、两种代表性症状的剖析。也就是引导他去看到，你吃什么食品就领到什么反应，每一种都是同类的缘起律，无有丝毫紊乱而发生的。那么这样子就跟他说：这是十大根本食品，你吃了 A 食品，导致寒病；吃了 B 食品，导致热病；吃了 C 食品，导致肝病；吃了 D 食品，胆固醇升高等等，好严重的病都出来了，一一都有这么具体的报应的相。

只要十个大的方面，每一个举两个代表性的例子，很具体地确认到，的确是有这样的大的报应的相，那么这上缘起的胜解一定会生起来。“哦，原来吃什么就会领到什么呀！我吃了辣椒就领到胃疼了；我吃了甜食，你看牙就疼了，这么快；喝了一点酒，就马上肝硬化；吃了这个，就马上血中毒……”这样子二十次非常细致地确认之后，就破掉了缘起的愚蒙，这个见解就开出来了，就知道不能乱吃，吃了就有报应的。而且，不能以吃这个来得那个，而是应该吃真正能够补养身体的营养素，吃了之后身体就好；乱吃，身体就坏，这样就会出现取舍的智慧。

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A 杀生

分二：a 略说；b 广说

那么，以下具体来讲述，十不善业的代表性的两种报应，先说杀生的等流。这里是就人间的现象来说，这也是由于我们是人类，这么说了以后，就容易联系，假使说一个旁生的情况就不好体会，就是这个意思。不是说光人间才有领受的等流，而是各个道都有，它是大报应。

就像你种了一个病因，大大小小的报应都来了，它的反应是相当的。从最开始劣性的反应，当时受的报就很重，你在身上会领到好大的具体性的病苦。好比种了个心脏病的病因，心脏病发作的时候，那是好大，在重发期就是大的报应、大的领受；然后，到了后面还会经常性地一遇到缘就发生了，而发生的就是那一种，不过有轻有重。只要有这个业因，你就一定会领到那些的，而且种子没断的时候，一碰就出来，一碰就出来。唉呀！自从一得心脏病，这一生领受到一百次、一千次等，他老领，这就是缘起。你有那因，你就常领到那个报，直到你把那个业因切除了，你才从报中脱出，此前一定会领得到的。

再说，好的领受等流好不好？好啊，你布施，领的奖太大了，因为《贤愚经》里讲，九十一劫安乐源源不断的。的确是那样，因为你懂得缘起，那个时候缘着一种不可思议的福田之门，然后以很殷重的心，至诚地这样种了福，又发了愿。嘿！只要没被邪见摧毁，结果他第一生好富、第二生还富，他不就是老生果、老领到奖啊！这叫“领受等流”，这就很好。你布施，领到富裕；没有什么悭吝心，给人家传播真理，作法布施，那你领到无碍的辩才，领到慧心明了，常常都是聪明利根，老领啊。所以这样的话，你种什么就领什么，那个领奖也是非常地厉害，是这样的。

因此，要知道这只是为着人类容易领解的原因，世尊说法的关注点或者说他的镜头，专门投射在人间这个区域里，给你代表性地说一点点。智者举一反三、举一反十、举一反无量，应该知道这上面的门道的确就是因果律。

a 略说

杀生的领受等流果，由往昔造作杀生，而此生有短命、多病报。

杀生在地狱受了重报以后，即使生到人间，还要领受到两种报应，所谓得短命报、多病报。

这就像刚才说的，吃错了东西，得了一种病以后，在长期的大病发作，受得差不多以后，还有后面的余业影响，还要不断地发作，还有那种报，一出来就酬报，一出来就酬报，所以因小果大，非常可怕，它就会无数次重复。到了人间，重烧变轻烧、重病变轻病，还有这样的病状，叫做“短命的病”“多病的病”，这就是业的症状。

对此我们按照引导文分成两段来理解：第一段，如何出现短命报的情况；第二段，如何出现多病报的状况。

b 广说

分二：Ⅰ 短命；Ⅱ 多病

Ⅰ 短命

具体而言，有些婴儿方生即死，此等即是往昔造作杀生的等流，以如是故，此等人大多数在多生累世当中才生即死。

短命报，可以看到很多人，小的时候乃至刚刚生下来就死掉了。我们到医院去看，统计一下就触目惊心，很多都是这种婴童，一落地没多久就死掉的。我们从自己的家人、朋友，或者身边的现象去看，老会听到说“那个刚生下来就死掉了，没活”，或者“又发生了产难”等等。那么有的死于胎中；有些难产而死；有些刚落地养不活，过了一个月死掉的；有些过了三个月就死掉了等等，像这一类，就叫做“才生了就死掉”或者“方生即死”。

有些人认为，这孩子怎么就这么不幸呢？其实这个孩子是从恶道里上来的，得人身的时候，他往昔杀业的作用力在他相续里，一到这个时候，他一发病的时候就死，所以业报病是这么稀奇。而且，这里就跟你说，他的这种状况、这种夭折情形，这个就是前生造过断命的等流。那个时候断掉了一只兔子的命、一头牛的命等等，做了这个以后，就已经有了这个业因，法界要惩罚的。那么，在地狱里面已经无数次，比如在等活地狱里面，就这样被杀，杀了死，死了活，活了杀……就像这样不断循环的。那上面那种杀生病的反应是非常地剧烈、非常地频繁，达到了在短时间里都万死万生。

你要是知道地狱的情况，这人间的事就不稀罕，有什么不可以的？逐渐地从地狱脱出，到了饿鬼，也是死多少次；再到旁生当中，还要死多少次。好不容易爬到人当中，《念处经》看过的话就知道这情况，他过去造的杀业是很重的，那么当他生的时候，那个业又抓住他，没法摆脱，那个业种一成熟的时候，他的报就来了。体现在哪里呢？就是这个命一下子断掉。他原来断过其他众生的命，所以老是自己的命一下子断掉，这个就是过去那个杀生断命的等流反应。好比已经有了心脏病，一触及到那个发病的缘的时候，马上心脏就不行了，或者一下子声音尖锐等等，一点刺激马上就不行了。那个发病不是一次两次，人间的报轻一些，但也够你百次、千次，一到了就有了。这个也是，一受生的时候它就出来了。

以这个缘故，也就是业报的重复性的缘故，在这些人当中就发现，有极大的比例，假使以真实了知三世因果的智慧去看的话，就好比说在上海市，一年当中婴童夭折的情况，比如在一年当中有一千例，在十年当中有一万例，这一万例的夭折婴童里面，比如有百分之九十，他们累代的夭折事件非常地多。其实，他们不光是今生夭折，我们的望远镜不必望得太远，比如从所谓五千年的时间里面，他们可能夭折过五百次。就像这样，每一次一出来的话，有些还没堕地就已经死掉了，或者在人间玩了三天就死掉了，就像这样，那个报应一直追着他。这就可见，因果的同类性报应很强的，这个就够你受的、够你领的了。

因果的繁衍律

“以如是故”，这是理路上的扩展，由此认识到因果法则上的繁衍律。举例来说，得了心脏病，就看到他一听到尖锐的声音，马上心脏就疼起来了，那我们就说，这种人一逢到这种刺激性因缘的时候，他每一次都会这样心脏病发作。那我们就要关注到，所谓的缘起法则上的繁衍，只要因种的功能没有消失的时候，一配缘就出来，一配缘就出来，那么我们拓展开来，一定会认识这一条。

也就是说，过去杀了众生，业种已经种在了心相续中，当业种的功能没有消掉的时候，它一直有滋生的能力，一遇缘就出现了这样的果相。就像种子种下去以后，每一年一遇到缘的时候，春天它就开花，秋天它就结果，每一年都要来一次的。或者你行善，每一世都要来这样的福报，只要它的功能没有被违品破掉，福报没有消尽，就会不断地这样发生果报，这叫做“因果的繁衍律”。

这里在“以如是故”之前，要看到在人间夭折的现象很多。有些胎中死，比如被堕胎；有些出胎死，比如产难；有些刚出生没过几天就死掉，养不活等等。这些短命的现象，要追溯它的因的时候，当然它不会没有因缘就发生的，也不会以不同等的因来发生。那么由此去推究的时候，它一定是往昔造了断命的等流。也就是，他断过有情的命，比如一把钢刀捅到牛的脖子上，让它死掉。那么这样业果回返的时候，这个业报出来的时候，每一次就出个断命，每一次就出个断命，所以，这一定是他往昔造作了断命的等流。

以此缘故，再推的时候，你看，他既然一听到刺激的声音，就心脏病发作的话；那就可见，这个心脏病人在这种情景之下，大多数时候就会发心脏病的。那么同样，这些短命鬼，既然一遇到生就有断命的现象；就可以推知，他在好多世当中，常常是一碰到生的时候，就好比种子碰到相应的季节就发一个果，他就发一个死亡的果。也就是，那种唯识变现的法则决定，他过去熏入的是一刀杀过去就死亡的非常惨烈的相，那么这样的业种熏下去以后，从恶趣出来，每一次都要演这个影片的，所以一碰到受生、要取得生命的时候，就得不到、活不了。也就是一到了那个时候，就自然以那个业的力量，就会显现一下子死掉。

像这样就要知道因果的繁衍律。只要他这个杀业的功能没有消除，就好比种子的功能还有一样，所谓的“受生”，就好比缘触上来了，那么就在那样一个时间里，一受生就死掉了。这种现象非常地多，也就是在那些短命鬼当中，占绝大多数，比如百分之九十八，他们都是在多生里面就是这样的遭遇，比如几百世短命。那么就像这样，就会确认到这样的法则。

有些人还感觉难以理解：怎么那么多世做人就老是早死？怎么就从这一世是短命鬼，就能推出好多世一直都做短命鬼，而且刚生下来就死，老是那样呢？

是可以这样推的。比如草原上的草，除去被火等的缘烧坏种子的那些之外，你看那一岁一枯荣，每一年春天又长出来了。山坡上无数根的草，其中有非常大比例的那些草，都是去年也生过，前年也生过，再前年也生过……每一年到了春天这个季节就绿了，就在那个时辰。而且，我们通过地理学去算的时候，就在那个节气的时候它就出来了。就像这样，只要它的因种没断的时候，你就可以推断，其实在无数年当中，它都是“春风吹又生”。直接可以推断，实际这种现象发生过无数次，因为它的因种一直在的缘故，因此，每逢这样的季节，因缘和会的时候，它就要发一次的。从目前你看到了这样一个草，是从它相应的因来的，又推出这个因的流很长的话，你就会知道，今年草原上大多数的草，其实都发生过无数次同样的果报的现象。

思考题

1、（1）结合譬喻，解释“领受等流果”的涵义。

（2）每种恶业只有两种领受等流果吗？这么讲的必要是什么？

2、（1）有些婴儿出生不久就死了，这是什么报应？

（2）如何推知此类刚生即死之人，大多数过去多生中也是才生即死？

Ⅱ 多病

如是，有人从幼小时起，便被多类疾病折磨，并且从老至于死边，病恒随身而不舍离，此等都是由往昔造作杀生殴打而在此生成熟业报，因此在得病时，我们的心念不必放在诸多临时性缘的对治法上，而应当对往昔所造的业修忏和追悔、受律仪防护，还要对恶业的对治法——修善灭罪等励力行持。

短命是较强的反应，也就是直接命根要断的，有的没那么强，出现的是多病的果报，这是由于过去造业的时候有轻重程度不同。比如有的是犯究竟罪，直接一刀捅到那个动物的喉间，一下子把它的命断掉了。但有一些是属于帮凶，或者他只是想杀但没杀成，或者切掉了一只脚等等，像这一类，当然他的报应上反应稍轻一些。也就是等流的那种症状，转成一种多病性的惩罚。那么这种我们可以看到，它就是伤生害命、摧残生灵等等较轻度的业的症状。

对此以下从三个方面来了解：一、业果相；二、其原因；三、处理的途径。

一、业果相

这里先要揭示一种业报的现相。就我们人类的情形来看，就会发现人的健康程度非常不同，有些人一生没病，有些人一生都是病。那是什么情况呢？就看到很多人小小的年纪开始，今天打针，明天吃药，后天做手术，非常多的病在那儿逼着他。为什么命运多舛，是这样子呢？实际上过去有杀生的业，那么在做人的时候，就像发了高烧之后发低烧，到了那个时间，不是彻底断命根的那种报应，而是有支分的罪，或者有做帮凶、切手、切脚、捶打等等的那些罪，结果在他身上业种一成熟的时候，就出现同类的反应。有些表现为得小儿的这种病、那种病，好多的，而且感觉难长大，身上非常苦，这种就是病的现象。这里以童年和老死的两段作为代表，来揭示一生多病缠绵的状况，这是一种业病。那么老了以后，各种的病都降临，一直到死的最后一刻，病都是不离开的。

二、其原因

这种情况，是因为身体没得到营养，还是什么原因呢？他很小就有那些病了，不知道业的状况的时候，医生是没有办法解释这问题的。不能光凭一个唯物论，说他父亲的基因、母亲的基因有什么问题，然后出来之后物质的成分有什么问题等等，不能这样解释。其实是他的心识相续，由于原先造了业，业种已经播下去了，之后不断地发展果报，到了今生没清理完，忏悔他也没作，因此就在小的时候，这个种子又发。这就叫“缘起律”，十分地难信。

世人已经被各种颠倒的见解搞糊了，就好比心像一张白纸，涂了各种颠倒邪论的染料，结果就看不清楚三世是怎么缘起的。其实因果报应丝毫不爽，这个就叫“无紊乱”。就在这个点上，这一世他是受余报，那个杀业的种子，到这时候又要结果、又要结果。这回不像前面那个很重，它是较轻的，但是这出个病、那出个病，三天两头地病，一直被这个病逼着没法摆脱的。什么原因呢？他是业在控制，就按照业在运转的。业没消之前，他老是这样子的。

这里只是就童年和老死之间，两段反应非常明显，让你认识，实际不仅仅是这样，这里的说法都只是表示一下。也可以说，很多人一生当中病缠绵不断。有一些是阶段性的，在某个时候突然之间就病一段时间，但也会好个两三天；或者前半生有病，后半生没病等等，这都是业的具体反应。总而言之可以论断，所有的这些都是杀生业的领受等流，由于做了那个不好的事情，就有不好的业绩，然后该你受刑罚了，然后你领到的就是这些同类的反应。

这样就明白了这种状况的由来。也就是在过去生当中，曾经做过杀生或者殴打等的伤害生灵的行为，那么以这个业到了成熟位的时候，它就在身上不断地出来，这个叫做“现行”，是果报的现行。现行有两种，如果是心理状况的现行，它就属于出同类的心态、业行造作的状况，那个也是同类的现行；这个现行，指到了成熟位，果要现行的，直接就出来了。那种病痛非常具体、非常难忍，一个一个会出的。就好比感冒的因素一积聚的时候，现在已经感觉鼻子有点不通，头有点烧；到了晚上的时候，一阵一阵地烧，那个就是病成熟的时候不断地在现行果报。切近的知道了，远的也是一样。从前当屠夫，造了杀业，他当时那一世的时候就发现身体不对了，后来堕地狱，经过多生累劫以后转到人当中，他老是不断地出这种状况，一阵一阵地成熟，这个就叫做“业报的成熟”。

三、处理的途径

我们要知道，缘起贯穿在一切的事相上。它也有本有末，本是它的根源上最深层的层面，末是它外现的层面。那么缘起一路升进有好多层面，现在我们先放在业感缘起上面就可以。那么要知道，一切都是由业决定的，人间的这种短命多病的情况都是由业决定的。就我们切身来说，短命在自身上没有，如果你已经有了，那也不用跟你说了，因为你已经不在世上，那么现在更多的，就是每个人身上有很多的病。这到底只是一种纯生理现象，还是说业决定的呢？那么按照缘起来说，要知道它的主体就是业决定的。

当然，如果你说我衣服没穿好、食物吃错了等等，有各种的情况，那也是属于一分业。它是属于四大上面没注意，由于愚痴，乱搞一通，这个业是它其中的一小点。但是，我们从整个大的业感缘起上面来说，就应该要注意到，它有一个非常巨大的现象。在那个巨大的体系里，像这种吃错一点或者走路摔了一跤等等，或者受了一点风，这些就是属于边缘上的一点点，但是它也同样是一种业，是边缘上的一点点。

我们一个修道的人，更应该关注到很长的业感缘起之流。前世造过无数的业，这里面杀、盗、淫什么都造过，在这上面由于有业的原因，会呈现出各种果报的相。其中表现在身体上，也有多类的病状。所以，佛在经典中也说，病有好多种，有业的病，有四大不调的病等等。那么这里要说的，就是一生当中，从小到老疾病缠绵不断，是这种情况，就要知道，它就是由往昔造了杀生、殴打等的这种恶业，到了成熟的时候，就会有一阵阵果报的现行。那么对此，如果因不知道，然后做法不对头，那就没什么效果，白费劲，因此，这里的教诫就是，已经明白了它的原因以后，正确的途径要在它真实的因上扼断或者对治，才有解决的办法。

这个地方又要知道，要去掉那些没用的事，要尽量去做那些有效的事，因此，在非因上不要去做了，在正因上就要努力去做。非因指什么呢？就是说它不是纯粹四大上的问题，也不是什么营养不良。因为营养不行了，所以要杀一只小鸡吃吃、炖点土豆，不是这问题，这只会加深，实际上就是过去的杀业。因此这里就说，心思不要放在很多临时性缘的治疗的方便上、解决的方法上。

所谓“临时性缘的对治法”，比如给一点麻醉药，或者让你吃一点补品，稍微舒服一点等等，有一种临时性的。这些现在的人很会做，也会搞一些外表，但是过后不解决问题，这个是属于医疗上的。再说，到那边找一个大仙或者什么的，说他怎么搞一下的话就会治得好，这些也没办法。也不要想，因为吃得不干净、用得不干净，惹怒了龙、树神等等，然后加以惩罚，所以为了赔礼道歉，到那边去说一说、修一修、供一供，也不是这样。这些都属于临时性、暂时性对治的方法，因为因不在这上面，做了也白做，也没有效果的。

那么因在哪里呢？就是前世造的杀业。因不切除，这个病不但今生，来世还要受。因此，对于前要忏，对于后要戒，就是忏和戒两个，叫“悔前戒后”。对于前面的要悔，感觉那个做得不好、颠倒，这个叫“悔”；对于后面要戒，就是断相续，要誓受律仪，将来再也不造，这样防护来断掉它的相续。忏，就是要否定掉前面、要悔掉；戒，就是切断后面，所以这叫忏和戒或者悔和戒。那么以此就能控制住恶业的发展，这就是真实地在病因上扼制住。然后，要对于修善、断罪等非常地努力，尽量多积功德，尽量改过除罪。那么这样的话，真实的因上伏住了、断掉了、消弱了它的功能，这样才会有好转的，这就是缘起的理智。

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（3）增上果

分二：1）总体认识；2）分别认识

1）总体认识

增上果者，即是成熟于境的果分。

增上果是指环境上成熟的果相，即业具有一种制约力，不但出现自身身心上的报相，还左右着环境上的报相。

感果是综合性的。譬如一个天人，由造大善业，此生生天，不仅在他的根身上成熟果报，还在境上显现妙果。在一个天人的环境里，有宫殿、园林、甘露、妙音等等，都是让人欢喜的，这是由善业的力量制约着境上的显现。缘起的条理是没有紊乱的，以一个大的善业、纯的善业，就普遍地现出都是那么地惬意、欢喜的境相，以及以此得到的悦意的感受。如此在环境上成熟的果，叫做“增上果”。

所谓众生业感在器世间实现的情形：

众生都是随着业而现身在世界中，业力同类的，彼此气息互相流通。而且，自身那个气的集中点特别有一种摄持，仿佛就觉得有各个的身体，这就是有情界。而在身体范畴之外的其他的气，彼此交相重集，仿佛有各种物质，这就是器世界。那么器世界的状况，就是自身的业成熟位出的气息在外部呈现相状，而且由众生的同类业感会出现相应的相，这个相跟业是相应的，所谓“因果相当”，这是业感缘起。而每一种业，它会出现对应的状况，缘起不紊乱，这叫“条理”。以此我们逐渐地来认识，十不善业各自业成熟的气氛所显现的器世间的苦相。

2）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

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① 杀生

由杀生故，所生之地心不欢畅，且具深谷、悬崖等害命因缘。

这里果相有二：一、环境困厄；二、多诸害命因缘。

因果关联的观察：因上断命的这种业非常具有伤害性，它使有情陷入彻底绝望的境地，如果有命，还有希望；没有命了，那就全部都完了。再者，杀的时候造成有情心理上的惶恐、紧张。在造业者的心上熏下了这样的业种，当它成熟，一变出这个环境的时候，那个感觉就是非常不舒畅、非常困厄。也就是，如果行善，以福业感得的环境，心旷神怡，境界开阔，心一下子能够放开的、舒畅的，这个是善业所感。但是，以杀生的业种一变的时候，就感觉一点都不畅快，那种死的环境，感觉就困在里面，没法伸展开来。这是由于杀生的业种，就必然这样变的。也就是说，要断掉有情的命根，造成的心理上的困厄是非常大的，不要说真正被钢刀断喉，就连听到都忐忑不安，极度地惶恐。那么以这种造业，报现的环境，周边的这些境相，感觉心都是一种往里头困住的力量，心情没法开展的。

其次，多诸害命因缘。这里举了两种环境的险恶，比如有悬崖、深谷等等。走在那里非常地危险，一脚踏空就掉到万丈深渊里。“等”字包括其他的水、空气、食物等的方面，受用的时候会发生断命的情形。除了在行走上的危险性，还有在这个环境里面的各种饮食、药果等等缺少光泽，它们的势力、威德、果都是很差的，难以消化，而且吃了会生长疾病等，这样导致在这里生存很快会死亡。这些都属于害命因缘。

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（4）士用果

士用果者，若造何业，彼业即成诸多增长后，于累世多生中，无边际苦海里接连经受，以及复操恶业日益增长，从而于无边际轮回中漂流。

士用果上的因果条理，就时间的流程，把握两阶段的脉络。先是此生由造业众多地增长，致使未来在很多生当中，连成无边际的苦流，要一个一个经受；其次第二段的条理，就是在受苦时又造业，还是旧习不改，这样使得业辗转地增长，从而会在无边际的轮回里漂流。

这里先要看到这种业起什么样的作用。首先，对象就是随便造哪种黑业或者有漏业，假使不遮断的话，它会相续不断地发展的。因位上造作等流是一步接一步，非常多同类型的业要发作的，这样就会辗转增长。那么业势力集聚多了以后，注定将来一生一生、一段一段的寿量里，会出现各种的苦报，这些苦报连起来没有边际。在这个当中，是一个一个苦的历程都要经受的。

这就像一个人抽烟，先抽第一根，这就是造了抽烟的业。那么这个业不会停在那里的，它是由于习性力量的推动，造作等流果不断地发作。也就是从他抽第一根开始，不截断的话，发展到一生抽了一万根烟，天天不断地抽，这叫“彼业增长”。那么，抽了烟都是恶趣，一万根烟那样抽下去，注定将来在好多生当中沦落恶趣。一生一生的苦报连起来，它是一个非常旷远、漫长、看不到边际的恶趣的连续剧。而这个上面是逃不过去的，一个一个都要受，都要经过的。

那么，到了受苦的那个时候，比如又是做人，或者做鬼等等，他还是那个习性，又要造恶的，越来越增长，越来越增长之后，这种错乱连环链没完没了。这样就造成，一直在轮回里被业浪不断地推、不断地漂，因此叫做“永漂轮回”，有这么可怕。

那么，整个时间上的流程，以及种类上的数量，这样两条交织的缘起明白以后，就知道恶业造不得。因为造一个恶业，它会产生什么样的大作用呢？就是像这样无尽地发展业果，无尽地错乱的循环、恶性的循环，漫长得见不到边。

祇夜多尊者九十一劫流转生死

这是个总结，对于以上异熟、等流诸多果的一种总体性的思惟。反正你造了一个业，牵牵连连发生的是不可思议的后果。所以，轮回的业不能够多造，像古人说的，一念迷就陷到了无数的生死里爬不出。公案里讲到，修行人因为当时的一念，导致九十一劫一直流转生死。《杂宝藏经》里讲，祇夜多尊者九十一劫前是长者子，当时厌舍五欲，很想出家。他那时如果出家一定能断烦恼，证得圣果。但父母不允许，逼他成家。他娶妻生子后，还是要求出家，当时父母就叫他的儿子抱住他，哭着说：“父亲！您既然生下我，为什么现在又要舍弃我去出家？如果一定要走，那就先把我杀了再走！”他看孩子这样心就软了，非常悲伤，不忍心走，说：“孩子！我不出家了，我会陪你过完这一生。”由于当时起了爱，没能出离，结果一直在六道里轮转，感受各种剧苦。尊者说：后来我五百世转生为狗，经常饥渴难忍，记得只有两次得到饱足。一次是遇到一个喝醉的人，酒肉吐了一地，我吃了他的呕吐物，这是一顿饱餐。另一次是遇到夫妇二人，丈夫在田里干活，妻子在家中煮饭。忽然妻子有事出门，我就乘机入内，偷吃他们家的饭菜。那次虽然吃饱，但因为食器的口小，我的头钻进去就出不来了。这时丈夫回到家看到了我，一怒之下，就用刀把我的头砍断在容器中。

这就看到，尊者当时因为没出成家，那当然在世间，业造得很复杂，一堕下去就出不来了，之后几十个大劫流转生死，是这么厉害，所以，轮回的业是造不得的。又好比说，一念错失导致万劫沉沦，所谓“一点偷心，万劫缠绕”，或者说当初只是一念迷，导致万劫羁留在生死里。诸如此类都是讲，这个业是厉害的，你不能随便造。

以抽烟为例，很明显的，以为抽第一根烟不要紧，没想到抽第一根烟的后果成了这么大，导致无数劫在那受尽了苦。有的人说，我邪淫一次不要紧，结果导致他不断地邪淫，之后罚落到地狱里，多生多世就在那里受苦，一个一个都要挨、要受的，那个报应太惨重了。然后，转到人当中还喜欢当妓女，做淫欲事业等等，习性不改，重操淫业，又不断地增长，就像这样。由于当时控制不住，而这个事情有一种不断推动的力量，就像多米诺骨牌一样，一个倒一个，一个倒一个，接连不断地推下去的，这就叫做“因果可畏”。

再举例说，比如想：“我上一次网可以啊，要尝试一下。”没想到一上了以后，从此他的人生完全变了，这个人的心、业，乃至整个命运都变了。从此他不修行了，在这上面迷乱再加迷乱，造了无数的业，业沉重得难以返回，就以此陷落。那么这样的话，他的识田里原本就有无数的恶习，在这种状况下纷纷现行，控制不住的，然后受报无穷。好不容易爬出来，有可能那时候就没佛、没法，是个黑暗之世，那样的话又要堕下去，又是造大量的业。不是说在恶趣受完了苦他就变好了，而是像在监狱里受完了刑，出来还做坏事一样，还是会一样地造恶。

这样就导致，一生当中没有好好修行，随便造恶业，哪一个上面给搞动了，就好像中了毒一样、中了疯病一样。一下子收不住的话，就接连不断地发展这个业，之后不断地出现果，而且因小果大，每一个业一堕下去就是多少万年等等。这样的话，这个轮回的连续剧，一集一集都要演，一个一个的历程都需要经过的，都需要在自身上受的。受的时候如果就能了还好，但实际心完全是乱的，根本不知道什么是法，都是非理地起心，再继续造恶，这样就导致没完没了了。

这都是要让我们从总体上认识因果的可畏。前头逐步地讲了异熟果、等流果、增上果，以及等流果中的造作、领受两个方面，但是还没合成起来。这一合成就知道了，它们都是相连的，在一个上面会发生这些作用，而且是恶性循环、连绵不断的。所谓“学坏容易学好难”，学好三年，学坏三天。一下子掉进去，自己就感觉越来越堕落，因上越来越堕落，果上当然越来越堕落。堕落受苦的时候不会说自动变好，那个心识都麻痹了。就好比堕到地狱里的时候，佛很慈悲，就在你的手上写一个字，但是你根本学不会的，也不会念佛、不会念咒的，就没得救；必须等到业轻了以后，到相应程度才可救。

就像这样，一下去就是万劫沉沦。这里描述成，这样发展下去，会在漫无边际的轮回苦海里一浪一浪地漂，就是说没有主动力的，业的力量一直推着在不断地漂流。这就叫一个闪失导致无数劫回不来，无数劫中就走这种路，就受这种苦，因此，警诫学人切莫轻易造业。

大圆满心性休息大车疏

戊二（宣说不善业）分二：一、宣说分基；二、宣说分类。

己一、宣说分基：

以善业获得善趣享受安乐，以不善业转生恶趣遭受痛苦。此处宣说不善业。 令堕轮回上下趣，十不善业各自现， 十不善中次第分，身三语四意三业。 什么是不善业呢？是指令众生从善趣堕入恶趣唯受痛苦的十不善业，即杀生、不与取、邪淫三种为身不善业；妄语、离间语、绮语、恶语四种为语不善业；贪心、害心、邪见三种为意不善业。

己二（宣说分类）分三：一、身业；二、语业；三、意业。

庚一、身业：

宣说身之三种不善业： 故意无误杀他众，同分殴打等害命， 不与取即盗他财，同分狡诈受他财， 与他所属行邪淫，同分非处不净行。 对于乃至蚊虫蜂蝇以上的众生，明明知道却故意断其生命即是杀生，殴打等为其同分；盗窃他人财产即是不与取，其同分为以缓和的方式令他人给予财物；勤与他人之夫或妻、自己之亲友作不净行，以及于其它根门、非处、非时进行交媾即是邪淫，其同分以手指等于彼非处作不净行。《俱舍论》中云：“杀生即故意，无误毙他命，以力暗盗取，他财据己有，非处以贪欲，邪淫共四种。”《众生分辨经释》云：“近似真实者，与彼之分相同，所生之果与彼相似。即以棍棒殴打等（为杀生之同分）；依承侍受取他财等（为不与取之同分）；自以肢根勤行等（为邪淫之同分）。”

庚二、语业：

语之四不善业： 妄语骗他知词义，同分直言欺他心， 离间言说挑拨语，同分他言复传离， 绮语恶论无稽谈，同分无关非法语， 粗语刺伤他心言，同分令他不悦语。 此等是通过语言而造业故称为语业，言说改变他人之想法的不真实语即是妄语，若见以直言可欺骗对方便言说为其同分；口出挑拨他人关系之词为离间语，一人所说之语到另一人前漫说为其同分；供施诗韵等违背正法的无稽之谈为绮语，谈论与时间毫不相干之语是其同分；不悦耳并刺伤他人之言为粗语，虽动听却令他人不悦之语是其同分。《俱舍论》云：“妄言转他心，彼亦知词义，为使离间故，说具惑心词，粗语不悦耳，诸具惑绮语。”《俱舍论释》中云：“虽为直言亦为欺骗之性为妄语之同分；如其所说而言告他人为离间语之同分；与时无关之语为绮语之同分；虽动听却令他人不悦即粗语之同分。”

庚三、意业：

意之三不善业： 贪心图财欲己有，同分贪他闻等福， 害心嗔恨损他众，同分不利生嗔心， 邪见常断无因果，同分增损等倒见。 他的资财等若是我的该多好的想，即是贪心，心怀忿恨暗想对方的多闻等福德若为我所有该多好，为其同分；有损害他众之想即为害心，不愿饶益其余众生并且心生嗔恨为其同分；诽谤业因果堕于常断边即是邪见，对正法及如理讲法之善知识等进行诽谤为其同分。《俱舍论》云：“贪倒欲他财，害心嗔众生，许无善不善，即是邪见也。”《众生分辨经释》中云：“嗔他多闻等福为贪心之同分；不乐利他且怀嗔恨为害心之同分；诽谤善知识、正法与他众为邪见之同分。”此处仅仅说诽谤正法与善知识是邪见之同分，而《般若八千颂》中云：“须菩提，积谤正法之业者即堕入恶趣转生为邪见众生，于无间大地狱受苦，直至为火坏劫出现时，方转生于他世间界诸大地狱中，至为火坏之劫出现时亦有其余……。”其中宣说了此类人将受无量痛苦。《寂灭幻化经》云：“纵经数多劫，身五百由旬，彼头亦五百，每一头上有，不少五百舌，一舌上耕犁，不少五百数，极炽而耕作，即诽谤罪业。”《宝积经》云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特迦罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”

丁三（果报）分三：一、略说自性；二、各自分类；三、彼等摄义。

戊一、略说自性：

宣说十不善业之果报： 境心意乐加行劣，行十不善之果报， 异熟果与等流果，增上果及士用果。 此等不善业是由对境不善、等起不善、意乐不善、加行不善而产生的，诸大论中说其果报有异熟果、等流果、增上果。窍诀论中说在此三果基础上，加上士用果共有四种。

戊二（各自分类）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

己一、异熟果：

小品不善转旁生，中品不善转饿鬼， 大品不善堕地狱，感受异熟之苦果。

《念住经》云：“以此等小品不善之异熟果将转为旁生；如是以中品不善转为饿鬼；以大品不善堕入地狱。”

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

庚一、同行等流果：

等流分二同行果，经说所行同其果。 《百业经》中云：“因行不善业之串习力而于后世中亦依不善、行不善、转为作不善者。”

庚二、感受等流果： 佛说感受等流果，虽已获得诸善趣， 亦成短寿多病者，资具贫乏敌共用， 夫妻丑陋成怨仇，多遭诽谤受他欺， 眷仆恶劣不合睦，所闻粗言成诤语， 语言无力辩才微，贪欲强烈不知足， 不求饶益他害处，极为狡诈具恶见， 十恶依次各具二，此为感受等流果。 《百业经》中云：“……一旦转至天界、人间，然以杀业所感而成短寿多病者；以不与取而感资具乏少且与怨敌共用；以邪淫所感夫妻不悦意且与他（她）人共享；以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺；以离间语所感眷仆恶劣且互不合睦；以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言；以绮语所感言词无力且辩才不定；以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足；以害心所感不寻利益且成损害根源；以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”《宝鬘论》云：“杀生成短命，不与取离财，邪淫具怨敌，妄语多诽谤，离间无亲友，粗语闻恶言，绮语言无力，贪心摧所愿，害心生怖畏，邪见持恶见。”

己三、增上果：

成熟外境增上果，不净依他起即时， 杀生环境极贫瘠，树叶花果饮食等， 力微损寿难消化。不与取生畏惧处， 庄稼果实不成熟，常遭霜雹饥灾荒。 邪淫生于粪淤泥，污秽不堪恶臭境， 狭窄悲惨不悦意。妄语生于畏不合， 财富不稳受欺境。离间语业所生处， 深渊狭谷悬崖等，凹凸难行不悦境。 粗语生于盐碱地，瓦砾荆棘枯树干， 尘土飞扬劣果蔫，令人不喜粗糙处。 绮语生处果不熟，不长稳住季颠倒。 贪心生处果等少，糠多见贤时节变。 害心生处稼苦辣，王蛇盗匪野人等， 自然灾害众多境。邪见生处无宝源， 药树花果极鲜少，无有依怙无亲友。 此等增上果是依照《摄抉择论》中所说而述。《辨中边论释》中说：“根据外境不同，善业亦增上。”依此可知，十不善业也可成熟于内心。

己四、士用果：

不善业之士用果，所作增上生痛苦。 《略念住经》中云：“愚痴之士造罪，其后罪业复增上而受剧苦。” 戊三、彼等摄义： 总之自性十不善，何人行此如服毒， 定生大中小剧苦，当勤弃之如怨仇。 《毗奈耶·教诫圣者嘉哦耨品》中云：“不善业如毒，微小亦生大苦故；不善业如野人，摧毁善资故。”因此，应当精勤弃恶从善。《宝鬘论》云：“当遮身语意，一切不善业，恒时行善业，此说二种法。”

因果的奥秘-益西彭措堪布

《因果的奥秘》即是益西彭措堪布《菩提道次第广论讲记》里面的业因果部分。

乙二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首；二、抉择业果。 【第二，分别思惟分二：一、显十业道而为上首；二、抉择业果。】 丙一、显十业道而为上首分三：一、经论中宣说十业道；二、强调十业道取舍之重要；三、应当断除诡诈。 【今初】

丁一、经论中宣说十业道

【如是了知苦乐因果各各决定，及业增大，未作不会，作已无失，彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？】 问：由上文思惟总的业果，已经了解了苦乐因果各各决定、业增长广大、未作不遇、已作不失这四条道理，但业果的种类无量无边，首先应当对哪方面的业果道理发起定解而做取舍呢？

【总能转趣妙行恶行，三门决定。三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法，罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要，而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。】

答：总的能够转趣善行和恶行的门径，决定只有身口意三门。（除身口意之外，没有其它转趣善恶行的门径。）而三门一切善不善业行，虽然不能完全含摄在十业道中，但在粗分明显的善法和不善法方面，世尊在《正法念住经》等中，针对成为罪恶根本的诸大恶行，摄其扼要，宣说了十黑业道；而断除十黑业道的善行，也就成为摄集诸大义利扼要的归结之处，见到由此能统摄极大义利扼要的缘故，世尊又宣说了十白业道。 由此可见首先应当对十业道的道理发起定解而慎重取舍。

【《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”】

《俱舍论》说：归摄善不善行中粗分明显的方面，如其所应，在经中宣说为十业道。 以五无间罪为例，杀父、杀母、杀阿罗汉归摄在杀生中，恶心出佛身血归摄在嗔恚中，破和合僧归摄在妄语中。此外，污比丘尼归摄在邪淫中，杀见道菩萨、杀有学僧伽归摄在杀生中，夺僧伽资具归摄在不与取中。 没有归摄在十黑业中的有：吸烟、饮酒、吸毒等，根本烦恼中的慢、疑等，随烦恼中的嫉妒、谄诳等，及佛制罪等。没有归摄在十白业中的有断除上述诸黑业的诸白业。

【《分辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”】

《分辨阿笈摩》中也说：应善护语言，善护心念，身体不应造作诸不善业，如是依靠善能清净身语意三业的正道，将获得大仙佛陀所说的菩提道。 善护身语意，不为罪染而清净，便能成就菩提道。因此，佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

丁二、强调十业道取舍之重要

【由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。】

在了解了十黑业道及其各自引生的诸果之后，细到对其等起也应防护，要使身口意三门全无彼业夹杂。依止十种善业道，即是成办一切三乘以及士夫自他二种义利（或增上生与决定胜二种义利）的所有根本，不容缺少。因此，佛由众多门中数数称赞。 这里需辨明何为十善业道。仅仅没有转趣十不善业，并不能称为十善业。了知十恶业及其过患之后，发起了远离十不善业的愿欲，才是十善业的体性。

【《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处？谓十善业。”】

《海龙王请问经》说：诸善法者，是人天受用圆满的根本依处，是声闻独觉得成菩提的根本依处，是佛陀无上正等菩提的根本依处。若问：何等善法是根本依处？答：十善业。 以上宣说了十善业是世间圆满及出世间三乘菩提的根本依处，也就是，无论人天善趣圆满，或声闻、独觉、佛陀三种菩提，都必须依止它而成就。经中连用三个“根本依处”，强调了十善业的重要。 《十善业道经》中，世尊告海龙王：“你看佛的色身，是由百千亿福德所生，种种相好庄严，光明显耀，映蔽大众……你再看诸大菩萨，妙色庄严清净，这一切也是由修集善业的福德所生。再看天龙八部等具大威势的有情，同样是由善业福德所生。”可见，世出世间的成就都要建立在善行的基础上，没有善行，就没有成贤成圣的所依。

【又云：“龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止处。”】

又说：龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切经商、航运、种植等事业，一切种子集聚出生一切谷物，农务耕耘及地水火风诸大种，都是依止大地而住。大地是彼等一切的所依处所。龙王！如是此等十善业道是得生人天的依处，是获得声闻有学、无学诸沙门果的依处，是获得独觉菩提的依处，是菩萨众一切妙行、一切佛陀功德法的依处。

【是故《十地经》中称赞远离十不善戒所有义理，《入中论》中亦总摄云：“若诸异生诸语生，若诸自力证菩提及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。”】

因此，《入中论》中也对《十地经》（《华严·十地品》）中称赞远离十不善净戒的所有义理，总的归纳而言：诸异生、诸声闻、诸独觉、诸菩萨，此等一切决定胜及增上生的正因，除戒之外定非其余。 “戒非余”，不是说只有戒是因，其余禅定、智慧、大悲等都不是因，而是说成办增上生和决定胜都不能离于净戒。 因此，十善业道是世出世间一切成就的根本依处。佛教总纲为：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”在“诸恶莫作，众善奉行”二句中，含摄了一切佛法，因为无一佛法不是断恶行善之法。 往昔有位善信菩萨，他出生在没有佛法的时代。那时，世间根本见不到佛法。善信菩萨依靠自己的善根力，一心想寻求正法。由他的诚心感应，空中传来声音说：“从此地向东方经过一万由旬，有一国度，国中有个女人，出身卑贱，相貌也异常丑陋，似乎她还了知半偈。但是，如果你要去找她，途中会遇到一段长宽各一万里的淤泥地，任何人脚踩在上面，身体都会陷进去。” 善信菩萨听后，不顾安危，身心踊跃地向前行进，竟然趟过了这段淤泥地，见到那个女人。 善信菩萨就像对待佛一样，向她恭敬礼拜、赞叹。 女人说：“诸佛妙法无量无边，但我只听闻了半偈法。” 善信跪下乞求：“愿闻半偈妙法。” 女人说：“唯有‘诸恶莫作，众善奉行’。” 善信听后，身心清净，数数思惟法义而洞达旨义，顿获神通，飞返本国，普遍宣扬这半偈妙法，降伏诸魔。 可见，“诸恶莫作，众善奉行”中摄有无量妙义，深者得其深，浅者得其浅。不能认为劣者才须断恶行善，而上者不须行。

丁三、应当断除诡诈

【如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云我是大乘者，极应呵责。】

如是，不能对一分戒数数修习防护而善守护，反而自说我是大乘，则极应呵责。

【《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛。若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提。此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语。此由愚蒙而至命终，颠倒堕落。”颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。】

《地藏经》说：“由此等十善业道而能成就佛果。如果有人有生以来，下至不守护一种善业道，却这样说：我是大乘，我求无上菩提。此人极其诡诈、虚伪，说大妄语（非菩萨而自称菩萨，非大乘而自称大乘，超过一般的上人法妄语，因此是大妄语），是在一切诸佛之前欺骗世间（表面让诸佛作证，承诺自己要利益世间，实际上并没有修行它的因——十善业道，因此是在诸佛之前欺骗世间），是说断灭语（无因而求果故，是说断灭语），此人由愚蒙致使命终颠倒堕落。”“颠倒堕落”，即是恶趣异名。 《地藏十轮经》说：戒体破破烂烂，还承诺很多大事，这是极应呵责之处。 虚云老和尚曾说：“因果二字，是一切圣凡、世间出世间都逃不出的。”六道众生不离因果，声闻、缘觉、菩萨也不离因果。修习人天乘不能不依因果取舍，修习大小乘也同样不能不依因果取舍。可见，因果法贯穿了从粗至细、从浅至深、从狭至广、从世间至出世间的无量层面。 那么，对于初学者来说，应当从何处入手修呢？答：十善业道。首先从能实行的切近处做起，认认真真地遵照十善业道断恶修善。有了这一基础，再逐渐地加深加广。试想：修行不从此处入手，又能从何处入手呢？不可能在山河大地上修，也不可能在别人身上修，除了修正自己的身口意之外，再没有别的可修之处。如果连粗分身口意业都护不好，怎么能行得深广呢？比如，还在呀呀学语时，能不能辩才无碍呢？还要扶着凳子走时，能不能快速飞跑呢？显然不切实际。因此，要从切近处实修。佛明显说到这是根本依处，而人却往往不注重基础修行，喜谈玄妙。但是脱离了根本依处，又能建立什么？ 佛在经中殷切劝导我们守护十善业道，不可能有更重的语气了。佛赞十善业道是世出世间一切圆满的依处，如同大地。大地何等重要！任何城市，任何建筑，任何草木，任何事业，都不能脱离大地。脱离大地，连微尘许的法也无从建立。十善业道就是这样重要！它是人天善趣、声缘菩提、菩萨妙行以及佛功德法所有这一切的依处。远离了它，人天、声缘、菩萨、佛的成就就都免谈了。 佛还呵责浮而不实的人。佛说：一个人在一生当中下至一种善业道都不能守护，还大言不惭地说我是大乘，我寻求无上菩提。这是说大妄语，是在诸佛面前欺骗世间，是说断灭之语，导致临终颠倒堕落。佛的呵责是有深意的，佛是劝导我们要依止十善业道扎扎实实地修行。 民国太虚大师有一偈名言：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所谓完成人格，就是完成十善业道。必须在这里打基础，遵照十善业道，修正自己的身口意，成为真正的下士。有了这一基础，就能顺利地修学别解脱戒，再到菩萨戒、密乘戒，逐渐深入，逐渐拓广，终至成佛，这就是“真现实”。所以，从十善业道起修，由浅近入于深广，是修行重要的原则。

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[1] 有四家聚集，名聚落；有十八种工巧之地，名都城；许多商人聚集之地，名市埠；有四种民族共住之地，名方邑。 [2] 诸自力证菩提：独觉。 [3] 诸胜子：菩萨。

丙二、抉择业果

分三：一、显示黑业果；二、白业果；三、业余差别

【抉择业果分三：一、显示黑业果；二、白业果；三、业余差别。】

丁一、显示黑业果

分三：一、正显示黑业道；二、轻重差别；三、此等之果

【初中分三：一、正显示黑业道；二、轻重差别；三、此等之果。】

问：为什么首先显示黑业果呢？答：在修习业果时，首先应从断恶开始，而断恶的前提，是对黑业及黑业诸果的体相生起决定认识。因此，首先显示黑业果。（此处“业果”二字要分开来看，“业”指杀、盗、淫等因地造作，“果”指异熟、等流、士用等果报。） 我们身处在轮回中，处境是非常危险的，三门稍有放纵，就会造下堕落地狱、饿鬼、旁生的业因。比如，对严厉的对境生起轻慢、嗔恚，或者说错一句话、稍作非理作意等等，都会造下严重罪业，刹那间就会毁坏多劫勤修布施、持戒的善根，堕入恶趣长劫受苦。是这样可怕！因此说，一个人若没有因果正见摄持自己的行为，就时时都会往刀山上走、往火海里钻。只有具足因果正见的眼目，才能走上真正的安乐之道。 世间人想依靠子女、财富、权势或者保险来保护自己，这些根本不是什么保障，真正的保障唯一是自己心中的因果正见，只有依靠它才能使自己离苦得乐。 现在我们开始由种种途径来生起这一正见，这又首先应从十黑业入手，重点观察黑业与苦果之间的关系。以往我们就是因为不了解黑业的过患，才造成在造恶时内心不畏惧，现在就要去认识：以十黑业会招致何等可怕的果报，这些黑业将如何增长广大，业力成熟时，又将如何无药可救等等。必须按这样思惟，对因果生起畏惧之心，由此才能遮止造作黑业。 前面总说了业果的四条道理，总说之后还有必要逐条地分说，由此才能引起具体、广大的认识，所以下面开始是分说。学习这部分内容同样要以经教为量、以种种案例为样本，对照自心来思惟，五次、十次、二十次、三十次，一次次地衡量观察，思惟到量时，心就会猛利变动，生起不可夺的因果正见。然后以这个有力的正见抓住自己的心，不让它往黑业方面造作。我们的分别心就像十分顽皮的孩童到处惹事生非，现在有了这只强有力的因果正见之手抓住它，时时刻刻管束它，它就能服服帖帖，不再惹祸了。 要明白，能否生起业果正见，是关系到我们生生世世离苦得乐的切身问题。尤其在当今邪见深重的时代，这更是一个极其紧迫的问题。作为修行人，如果没有因果正见的摄持，虽然口头上能高谈玄妙，但一落到现实之中，所作所为就会处处与因果违背，一点修行人的气味都没有，所以当务之急是扎扎实实在思惟业果的道理上下功夫，真正在自己的心中建立起牢固的因果正见。

戊一、正显示黑业道

分四：一、身业；二、语业；三、意业；四、摄义

己一、身业

分三：一、杀生；二、不与取；三、邪淫

庚一、杀生分三：一、总说；二、分说；三、以事例说明杀生因果。 【今初】 辛一、总说 【云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，然将中三摄入意乐，更加加行，摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。】

如何是杀生呢？《摄抉择分》对此宣说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，而此处把想、欲乐、烦恼这三相摄在意乐一相当中，再加上加行，总共摄为四相，即：事、意乐、加行、究竟。这样容易解释，意趣与前者不相违。

辛二、分说分四：一、事；二、意乐；三、加行；四、究竟。 壬一、事 【其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。】 杀生的事，是指具生命的有情。而且，如果杀者是自杀，则只得加行罪，不得究竟罪。《瑜伽师地论》就是以“自杀不得究竟罪”为意趣，而界定杀生事是排除自己的其他有情。 “具命有情”的“命”是生命的意思。把杀害生命列在十恶业的首位，体现了佛教平等尊重一切生命的观念。 这里，杀生事的范围，不能看得过于狭隘，其中包括了全法界中的一切生命，无论杀害哪一众生，都是杀生。众生是“含灵”，是“有情”，不是砖瓦土石，都有苦乐感受。而且从本性上说，都具足如来藏。因此，对一切生命都应当平等尊重，不能伤害。从世间因缘来说，一切众生都曾经做过自己的母亲，对于母亲怎么能忍心杀害呢？将心比心想一想，自己连一根针刺的痛苦都不愿接受，为什么要把断命根的惨烈痛苦加在同样有着苦乐感受的父母身上呢？所以，应当珍爱一切生命，保护一切生命。

壬二、意乐 【意乐分三。】 杀生的意乐分为想、烦恼、等起三方面。

【想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想。初及第三是不错想，二四错误。】

杀生的想有四种：一、对有情作有情想；二、对有情作非有情想；三、对非有情作非有情想；四、对非有情作有情想。其中，第一、第三是不错误想，第二、第四是错误想。

【此中等起若有差别，譬如念云惟杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。】

这里等起（思心所）上还有差别，比如心想：我要杀天授，但发起加行误杀了祠授，这样的误杀就没有根本罪。所以，造根本罪必须无错误想。如果等起是缘总的对象而转，心想：加行时不论谁来，我都要杀掉他。这就不需要无错误想。这一道理，在其余九种业中，应当对应各自的情况而了知。

【烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害。】

杀生的烦恼，指贪嗔痴三毒中任何一者（真正能毒害自身的法，是贪嗔痴烦恼，因此称为三毒）。杀生的等起，指乐欲杀害。 任何恶业都是由烦恼发起造作，不是由别的法推动，因此烦恼是造业的根源。换言之，心中生起了贪嗔痴，身口意才会造恶业。 举例来说：为了贪求口味或求取财富而摧残动物，取其血肉皮毛，是以贪心而杀生；由于内心的仇恨，杀害怨敌，是以嗔心而杀生；认为动物生来就是供人受用的，由此杀害动物，是以痴心而杀生。这些就是以贪嗔痴而行杀。 当人被贪嗔痴障蔽时，就会丧失理智，不能体会有情的痛苦，更不知道有情具有如来藏，不可践踏。在三毒的驱动之下，会恣意摧残生命。而获得无分别智的见道菩萨，看一切众生个个具有如来藏，都是过去父母、未来诸佛，因此就能法尔遮止杀业，真正像爱惜自己一样，爱惜普天下的一切有情，这与普通凡夫的作为截然不同。

壬三、加行 【加行中，能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作，等无差别；加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。】

杀生的加行分二：一、能加行；二、加行的体性。能加行：自作或教他作，两者中不管是自作或教他作，都同样造杀生罪。加行的体性：使用器杖、毒药或者明咒任何一种而发起加行等。 比如，自己杀鱼，是自作杀生。认为自己杀鱼不好，让别人杀，是教他作杀生。以自作和教他作都能发起杀鱼加行，因此都是能加行。 问：只是教别人杀，为什么有同等的罪过？ 答：自作是指使自身行杀，教他作是指使他身行杀，虽然杀生的身不同，但指使者都是自己，而且结果都让对方断了命根，因此都造了杀生罪。比如，自己的孩子被张三雇用杀手枪杀，会不会因为张三没有亲手杀而判他无罪，或者无根本罪呢？决定不会。大家都认为杀手是被人指使，真正的凶手就是张三。所以，教他作和自作在罪业上是相等的。 还需要补充一点，就是不能随喜杀生。要知道，对于恶随喜，就是造恶；对于善随喜，就是行善。所以，对战争或枪杀等的暴力行为，不能发随喜心。比如，在电视报导中，经常见闻战争和各类暴力事件，如果贪执一方而嗔恚另一方，就会造下很重的罪业。有些人对战争很感兴趣，唯恐战争不持续、交战不激烈，以欢喜心推动，兴致勃勃地谈论这些话题，实际上就是在作杀业加行。 推己及人地想一想，如果自己是饱受战争苦难的伊拉克人，听到中国人说：“这场战争真刺激”，内心会是什么感受？一定会把他视为幸灾乐祸的坏人。相反，有人以悲心祈祷战争早日结束，人民早得安宁，也会觉得他是具有慈悲心的好人。所以，在目睹战争惨烈的情景时，佛弟子应心怀悲愍，愿众生早日脱离苦难，乃至愿代众生受苦。如果见闻战争而兴奋，就是在造恶业。 也许我们自己没有去杀生，但这也只是暂时没杀生而已，并非断尽了识田中的杀生习气。而业是微妙的，它会渐渐增长蔓延。因此，为了防微杜渐，对一切暴力行为都不能随喜、赞叹，更不能参与，对宣扬暴力的文章、影视不能欣赏。在自心还没有得到成熟时，要尽量远离这些引发杀业的因缘。菩萨畏因，凡夫畏果，因上务必要小心防护，将杀业息于无形之中。 壬四、究竟 【究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：“前等死无本，已生余身故。”此中亦尔。】 杀生究竟，就是由加行的因缘，致使被杀者当时死亡，或者在其它时死亡。还有一点，就是如《俱舍论》所说：“杀者在被杀者之前或同时死亡，则无根本罪，因为杀者已转生为其它中阴身等身的缘故。”此处也是如此。 具足以上事、意乐、加行、究竟四个条件，就是杀业究竟，得根本罪。

辛三、以事例说明杀生因果分二：一、残杀动物的因果事例；二、堕胎杀生的因果事例。 壬一、残杀动物的因果事例

《安士全书》中有一则事例： 清朝康熙年间，镇江有个叫凌楷的人。邻村有条恶狗经常咬人，他就把狗诱进一条夹弄中，断绝后路，准备把狗堵在里面饿死，以绝后患。 过了十天，打开一看，狗还没死，竟摇着尾巴出来了，但已不再咬人。再看夹弄中砖上的一堆土，被狗吃了将近一半，原来狗饿得慌，就以土充饥。不久狗就死了。 凌楷造的是杀生业。“杀生事”，是具命的一只狗。当时对此狗作此狗想，是“无错误想”；“烦恼”是嗔心；“等起”是欲将狗境堵在夹弄中饿死。“能加行”是亲自作；“加行的体性”是把狗诱进夹弄，封堵起来。“究竟”是狗命终身亡。凌楷具足杀生的四个条件，因此造了杀生究竟罪。 再看凌楷的现世报应： 狗死的当晚，凌楷梦见自己来到一所府堂，里面并排坐着两个贵人。绿衣人说：“不仁慈的人，怎么处理？”红衣人答：“必须以十倍偿还。”然后就叫官吏把凌楷引至后门，进了一个园子。园内梅花盛开，梅树下有个金鱼缸，缸里浮着一条死鱼。官吏就说：“‘狱’字偏旁是‘犬’，你知道吗？十年后当验。”凌楷醒来，觉得奇怪，百思不得其解。 后来到了某年正月，他被人诬陷关进监狱，见到狱中梅花正开，有条死金鱼漂在鱼缸里，宛如当年梦中所见。当时他在狱中被绝粮七日，饿得只剩一口气，前后共关了一百天才被释放，正好符合梦中官吏十倍偿还的说法。 业力不可思议，如是因，感如是果，丝毫不差。梦见狱中梅花开放、金鱼死亡等，十年前就有预兆，后来也按这样实现。可见造业的当下就决定了后果。其次，把恶狗关在夹弄中饿了十天，反过来使自己领受七日断食、百日监禁的报应，这是领受等流。而且后世还有漫长的果报。这一切都是杀业增长广大的规律所致。 下面是一则杀狗受报的事例： 事件发生在台湾，主人公叫芋仔。 某年冬季早晨，因为天气寒冷，芋仔就想到吃狗肉来御寒，他的弟弟建议把邻居家一只叫大黄的狗宰掉。于是，兄弟俩拿了一根绳子，把大黄引入圈套。大黄平时和他们玩得很熟，所以一点没有提防，很快被套住了。在他们准备动手时，大黄露出乞求的表情，不停地摇尾、流泪，一直哀求给它一个生存的机会。但是，人在利欲熏心之时，比罗刹更残忍，面对大黄的哀求，他们铁了心似地无动于衷，最后大黄还是被它的人类朋友活活地敲死。 大黄死得很惨，它双眼狠狠地瞪着，目光里全是恨意，舌头也拉得很长，好像在说：“今天你们杀我，将来我不会放过你们的。”可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黄拖进厨房，先砍掉狗头，然后剥皮、切块，煮着吃了。兄弟俩整夜喝酒，感觉非常痛快。 从这一段看出，在贪欲心膨胀时，人会变得极为凶残，不会有一丝恻隐之心。这时的人和罗刹又相去几何呢？一念贪心发动，就能随便残害一条生命，烦恼是何等可畏！ 另一方面会发现有情心心感通，凡是生命，你善待他，他也善待你，你伤害他，他也本能地起报复心。芋仔兄弟没有杀大黄之前，人与狗相处友善，关系亲密，而当他们残杀大黄时，大黄的内心生起了深深的仇恨。 芋仔兄弟杀生已经究竟，以无欺的因果律，决定在劫难逃，哪怕逃到天边，业一成熟，也当下即报。如果这能够以金钱贿赂，或者以逃亡免除，或许还有机会。但是业果只在自己的心上显现，谁有办法逃离心呢？众生的心是遍法界的，没有可逃之处，除了忏罪之外，杀业的报应无法逃脱。 下面看芋仔杀狗的现世报应： 几年后的一天晚上，芋仔梦见大黄回来了。它不再是摇尾乞怜现友善的相，而是目露寒光，凶狠狰狞。芋仔非常恐怖，想要逃跑，这时大黄纵身跃起，直接咬住他的脖子。芋仔吓醒过来，浑身直冒冷汗，衣被全被渗湿（这是报应的前相）。接下来，每天晚上他都梦见大黄报仇，每一次都是在恐怖之中惊醒。家人认为他中了邪，请来符仙、乩童等，用了很多办法，但是毫无效果。 时间久了，芋仔觉得这样把一家人搞得都不安宁，就想办法离家。后来他跑去高雄找到一份工作，平静了一段日子，他也认为已经摆脱了大黄的纠缠。这是他初时受报的情形。 从这一段看出，一切业报是在心上变现的，而且丝毫不错乱。芋仔当时造的是杀狗恶业，梦中也只显现对应的恐怖境界。如果不联系因而只看果，就很难理解这种现象，只会简单地归结为生理失衡，或者脑神经错乱。这是不知深层业果之理的肤浅之谈。其实，一切都是业力搞出来的。业非常的微妙，只要在心上熏下业习种子，到它成熟时就必定会变现相应的相，所以一切都是唯心自现的，是由业变现的。 而且，“未作不遇，已作不失”。芋仔和家人生活在同一个家庭里，但不同人是不同的境界，芋仔梦里出现的景象，别人微尘许也梦不到，这就是“未作不遇果，已作不失坏”。总之，业不以人的意志为转移，只要一个人的心上建立了业习气，就会以缘起力刹那刹那成熟，直至报尽为止。 而且，业和果是同类相应的。如果以杀狗的业习变现贪欲梦境，那就是因果上有紊乱，事实上，杀业习气变现的是复仇的恐怖梦境，在芋仔梦中显现的大黄，样子凶狠，纵身跃起，直接咬住他的脖子，与当时造业的情景非常类似。从这里也看出，无论什么果都不是无因生、邪因生的，而只是以同类因引生的。 一年后，芋仔的弟弟就死了。在芋仔离家之后，弟弟得了同样的毛病，夜晚常常做恶梦吼叫。后来严重到白天也在地上学狗爬，作狗叫。 一天，弟弟学狗乱嗅了一阵之后，爬上柴房，突然柴堆上的锄头掉落，正中他的脑袋，就这样死去了。稀奇的是，这把锄头正是他们合力敲死大黄的凶器，报应真是丝毫不爽！ 兄弟俩合作杀狗时，造的业相似，感得的果报也相似，只是弟弟报应来得更快。他的受报可以分成三个阶段，最初阶段，以杀业习气的力量，不到几年，梦境就发生改变，出现恐怖的梦相。等业习气的势力进一步增强时，他不光是做恶梦吼叫，而且现世就变成了狗相，白天学狗爬，做狗叫，这是第二阶段。第三阶段，业习气继续增长，芋仔的弟弟竟被他们用来敲死大黄的凶器击中脑袋而横死。 杀业的报应是如此迅速而可怕！所以绝对不能造杀业，这不是可以试一试的，也不是造了业还能侥幸逃过报应的，像芋仔的弟弟现世就失去做人的资格，来世决定堕落。 再说芋仔在弟弟死时，曾经回家一趟，目睹了弟弟惨死的情形，他作恶心虚，在家里呆不住，连夜赶回高雄。一路上稍有风吹草动，他就紧张，全身汗毛直立，心跳急速，甚至惊叫出声。 这种心理的失常，也是由杀业所致，除业之外并没有其它作者。有人会想，为什么风吹草动，就让他恐惧成这样？不识业果的人会认为这是神经过敏，而从业果衡量，这都是以杀业习气法尔变现的相，他人没有造这种业当然不会有这种反应。 再说，芋仔一路快跑，感觉大黄的魂一直在追他，夜晚的境界中，场面非常恐怖，他见大黄直接跟到床前，两道犬牙露出寒光，射入他的心房，他吓得立即跪地求饶，可是对方不饶恕，直接咬他的脖子，刺入喉管。 芋仔大呼救命，惊醒了同事，他们起来一看，发现没有什么事，只是芋仔梦惊而已，就又睡下去了。芋仔不敢睡，他只有再逃，但能逃往何方呢？虽然可以从高雄逃到台北，从台北再逃到其他地方，但他的杀业到何处能逃脱呢？过了一段时间，他进了一家工厂，在两年里稍得摆脱，但是内心始终不安，一直恐惧大黄会再来找他，晚上连门都不敢出，上厕所都是心惊肉跳。 两年后的一晚，大黄又来了。这次它带来七八只凶狗，把芋仔团团围住，往芋仔身上扑去。芋仔吓得腿都软了，只能任凭大黄咬他的脖子。其它狗有的咬头，有的咬手，有的咬脚，乃至于咬他身上的每一块肉，芋仔被咬得血肉模糊，痛苦难当。 从这里看出，对芋仔来说，只要这个杀业没清净，恐怖之相就绝不会自动消失。实际上，不是心外有地狱，而是众生心识颠倒，变现出地狱的境界。识中的罪业习气成熟，就会把人推入这种悲惨的境界。 人都害怕吃毒药，因为知道毒会腐蚀脏腑，致人于死地，但对杀业却毫不在乎。其实，杀业比毒药更可怕，一旦造下杀业，业习气就熏在识田中，它对身心的毒化不亚于鸩毒，一旦成熟，就能把今世的幸福、安宁统统摧毁，甚至连做人的资格都会剥夺。后世的果报更加可怕，佛经中讲，以杀业将在三恶趣中辗转受生，时间长达一个中劫，相当于人寿两百亿年。脱离恶趣后，还要偿还五百次生命，并感受多病、短命等灾难。在短短时间中杀害一条生命，竟然要付出如此惨痛而漫长的代价！业增长广大之相令人恐惧！ 下面看一则发生在台湾的凶杀案例： 主人公陈美月二十三岁时，随丈夫从福建渡海来台谋生，不到几年丈夫就病亡了，一个寡妇拖儿带女，可以想象生活有多艰难，叔叔劝她改嫁，她就和一个叫黄石良的台湾本省人同居。日据时代的台湾，法律规定本省人不能与外省人结婚，在户口上只是姘居。为了户口，黄石良烦恼了好几年，很多人笑话他，有人说：“你替人家养了好几年儿女，结果还不是正式家长，名义上只是姘居，你为什么不另娶一个本省的呢？”还有人说：“叫你另娶，你还不愿意，这个女人又不能作正式夫妻，怎么办？”他说：“我把她杀了，我也不让给别人。”这事有人暗中告诉陈美月，她心里就有数。 八月十五这一天，黄石良回家，陈美月见他脸色不对，夜晚就对他说：“我们夫妻同住几年，感情很好，户口的问题，那是法律规定如此，我也没办法。你不能迁怒于我！听别人传你要杀我，有没有这事？”他说：“没这种话，这是别人开玩笑，我们好好的夫妻，为什么要杀你？不要听别人的。”这样陈美月就没放在心上。 可是过了十天，二十五日这天半夜，一家人睡得正香时，不知何时黄石良从床上起来，拿了一把日本刺刀，疯狂扑向陈美月，朝她腹部连刺三刀，顿时肠子横流，其中有一条断了，大便从肠子里流出来。双臂、两肩共有十余处刀伤。当时黄石良说：“斩草要除根，全家一个也不留。”他又去杀十四岁的女儿。小女孩受重伤后，想跳楼逃走，却不幸摔死，只有儿子被人营救出来。黄石良见有人来，自己也想自杀，但伤势不重，被人夺下了刀。 凌晨四点多警察赶到，派人把女人送到医院急救。但陈美月伤势严重，肠子被砍断，大便从肠中流出，有的伤口已经腐烂。医生见此情形，觉得她无法救活，活不了几小时，就草草了事，缝合了伤口，把她抬入太平间等死。 凶手自杀两刀，也住在隔壁医伤。有人问他：“你为什么要杀你太太？”他说：“这是个坏女人，我一定要杀死她，不知道她能不能医好？”旁边人说：“不会好的，院长说夜里十一点钟，一定会死。”陈美月在隔壁句句听见，心里很难过，想抓破缝线，求早一点死。却没有力气，动弹不得。 她知道死期很快就要到，自叹命苦，欲哭无泪。时间悄悄地流逝，陈美月是佛教徒，忽然想起观音菩萨圣号，开始念白衣大士神咒，她想：“我死也罢，只是恐怕今后无人信佛、皈依佛教，甚至讥笑信佛、皈依无用。”因此她合上双眼，默念“南无大悲救苦观世音菩萨”，大约念了二十余声，她感觉屋里有些异样，睁眼一看，原先暗暗的太平间中充满了光明，观世音菩萨现身在眼前，菩萨后面站了无数人，都在为她合掌念佛。 观世音菩萨手里拿着似乎是一个香蕉叶，送给她，她想：“为何送我蕉叶呢？”菩萨说：“这是芭蕉叶，不是香蕉叶，是世间所无的宝物，不同于世间一般的芭蕉叶。”在菩萨的加持之下，她顿时觉得轻松了许多，随口说：“啊！世上无有，这样很好。”这一夜她睡得很安稳，一觉到天亮，任何痛苦都没有，只是觉得没有精神。 凶手最初听护土说她晚上必死无疑，所以他很安心，一心只盼望女人自己死掉。过了两天，他又问护土：“那天夜里十一点钟，那个女人死了没有？”护土说：“奇怪得很，不但没有死，伤反而好了！现在仍在养伤，一点痛苦也没有。”黄石良咬牙发狠说：“这次杀她不死，我再杀她，要用刀砍断她的头，看她还会好起来吗？”医院怕他再行凶杀人，给他换了房间，可他毫不改悔，医院又用手铐脚镣把他铐起来。黄石良探知到女人住在楼上后，又发狂说：“我要用手铐把她肚子的伤口打破，再把肠子拉出来，看她死不死？”有一天他真的上了楼，幸亏被人发现得早，把他打下楼去，关起来。等他的伤医好以后，法院判了他十五年徒刑。 经过这次打击，陈美月常在观音菩萨前痛哭，她想自己平生没做过坏事，为什么要惨遭这样的痛苦？丈夫早亡，嫁了这个男人，为什么如此狠心杀她？十四岁的女儿也遭惨死。一家人死的死，伤的伤，她感到自己的命运很悲惨，就求菩萨指示。 一日念佛时，陈美月忽然昏厥，进入一个境界中，她见到自己变成公子模样，手中拿了一枝弓箭，旁边有位随从，看似主仆二人。当时看见一只猩猩，公子瞄准后就是一箭，猩猩中箭倒地，随从上前将猩猩拖回去杀死。 不久以后，又见一只猩猩前来报仇，公子便逃跑，猩猩随后紧追。他仓惶跳入水中，猩猩抱住他的头，想把他掐死。他赶紧念“观世音菩萨救苦救难”，这时菩萨出现，呵责畜生：“你还要害人。”菩萨将猩猩带走，又说：“关它八年，如能改过就放它出来。” 菩萨走后，陈美月忽然惊醒，感觉似梦非梦，心里也知道这是菩萨在为她指点前世因缘。 她感觉自己前世是这位公子，女儿是那仆人，猩猩就是现在杀她的男人。当时主仆两人合力杀死猩猩，所以今生遭黄石良杀害。境界中猩猩报仇，想在水中掐死她，正是黄石良在医院总想杀死她。最奇怪的是，黄石良被判刑十五年，结果只坐了八年牢，遇着大赦把他放出，正合观音菩萨“关它八年，改过放出”的预言，所以前因后果丝毫不爽。（出自煮云法师著作） 这件凶杀案如果单看现世的片断，我们难以理解，只是没有夫妻的名分，怎么会这样丧心病狂，非置妻子于死地不可？好像是无缘无故发生了这一切。但是在了解了前世因缘之后，才知道是以前世业力成熟，酿成了这一悲剧。 业是不可思议的。黄石良前世做猩猩时，被公子和仆人杀害，那时就已播下仇恨的种子。经过转世，因缘聚合，黄石良识田中的嗔业习气就一下子发动起来，发狂似的一杀到底。如果问他本人，也只知其然而不知其所以然，他并不知道这一切受着宿业的支配。陈美月也不是无故被人残害，她实际上是在还杀债，轮回中就是这样冤冤相报，没有了期。幸亏她是佛教徒，懂得逆来顺受、祈祷三宝，才转危为安。 要知道，业是增长广大的，就像一颗火星，如果不及时熄灭，火就会越烧越旺。前世猩猩在被杀害时，内心愤恨，播下仇恨的种子。这一世因缘未成熟前，还是好好的一对夫妻，可是一旦业力成熟，就不由自主地疯狂杀戮。近代净宗大德夏莲居居士曾说：“每个人都有一本账，谁也替不了，翻出下一页是什么，谁也不知道。要谨防业力发动。”所以应当励力忏悔宿业，遮止业力现行。 台湾《人乘佛刊》中登载一事： 繁华的台北，过去曾经有一间有名的烤鸭店，店号叫“上品号”。这间烤鸭店生意兴隆，门庭若市，店面采用的是最新装潢设备，门面宽敞，美观的玻璃厨窗中，陈列一排排、一堆堆色泽烤成焦黄的烤鸭。烤鸭店里雇了好几位年轻店员，穿着白色制服，戴着西洋式厨师的帽子，手上戴着塑胶手套，从早到晚忙得团团转。 烤鸭店的蔡老板，长得浑身上下圆嘟嘟，穿着西装，手指戴着两枚约半寸的四方金戒指，他见生意这样兴隆，一个人坐在收银机后面笑得合不拢嘴。 店面的后面是机器房、操作间、宰杀室，不停地在配合工作。人们一到烤鸭店，就能闻到一股随风飘来的血腥味，又有时时从门缝里飘出的烧腊味，令人垂涎三尺。 “上品号”的生意，越做越大，赚的钱越来越多，两三年下来，在各地开了好几处分店。蔡老板发了财，春风得意，少不了交际应酬，经常出入酒家和舞厅挥霍，这是他感到最惬意的时期。可是他的后果如何呢？ 临近农历新年，台北到处洋溢着节日的气氛，家家户户都忙着买年货，自然“上品号”的生意也达到高峰。蔡老板索性把自动门打开，许多顾客在店里等新烤鸭出炉，即使在门外等候三五个小时也没关系。老店员加班还不够，又雇了几位临时店员，大家还是手忙脚乱，应接不暇。 这一天仍然如往常一样，店里闹哄哄的。忽然响起一阵如雷般的鸭叫声，所有的人一下子楞住了，寻声看去，只见蔡老板四肢张开，像只鸭子的形状，趴在地上，口中不停地“呱呱”叫唤。正在买烤鸭的客人，有的手上提着烤鸭，有的正掏钱付款，见这突如其来的场面，都围拢过来，议论纷纷。其中有个胖女人，大叫一声说：“哎哟！人变鸭子啦！多可怕！以后我再不敢吃肉了。”大家才惊醒过来，都往门外跑。 蔡太太连忙招呼人将蔡老板抬到床上，请来医生诊断，可是再高明的医生也无法让他停止鸭叫。可怜的大胖子，叫了三日三夜，直叫到声嘶力竭，才睁着眼睛、七孔流血、在痛苦挣扎中断了气。因为是大老板，钱多得没处用，花了几百万来铺张丧事的场面。从此以后，“上品号”的大字招牌销声匿迹，各处的分店也关门大吉，蔡家的人不知搬到何处去了。 一般人会觉得蔡老板事业很成功，他开的烤鸭店在繁华的台北很有规模，装修豪华、门面排场、生意兴隆，而且伴随他的事业一天天发展，在各地拥有多家分店。以世俗的眼光看，蔡老板似乎前景越来越光明。不识因果，只会看这些外在的表相，羡慕不已。 但按照业果的道理衡量，在这些假相的背后只有黑黑的恶业，没有丝毫成功之处。从开烤鸭店这一天起，蔡老板就成为杀生主谋，伴随烤鸭店的生意日益兴隆，分店日渐增多，在他身上背负的杀生业债也愈加沉重，灾星正一天天向他逼近。 可怜他春风得意时不知道罪业之毒正在心中凝结、增长。终于在生意兴隆的春节前夕，一个圆嘟嘟的人变成了鸭子的相，最终在惨叫挣扎中死去。几年来以杀生邪命换来的竟是今生来世漫长的痛苦。人没有业果正见，就会愚昧地以邪恶为崇高，以灾祸为幸福，但因果是公平的，造了恶业，就只有随恶业而堕落。 对待生命，不分大小贵贱，一律要平等地尊重、爱护。如果认为杀害蝼蚁、蚊虫等微小生命，不算是杀生，不会感受果报，实际也是拨无因果的断见。下面从《感应篇注证》中引一则事例来证明： 古代有个叫桓谦的人。一天坐在屋中，忽然看见几千个一寸长的小人，都是披甲持矛，驾车乘马，从一个洞口出来，金光闪闪，像太阳一样耀眼。 小人陆续走进房间，以几百人为一群，由将领指挥互相厮杀。小人和马的动作异常敏捷，他们攀着桌子、登上灶台寻找食物。找到食物之后，就在一起聚餐。不久又返回洞中。 桓谦怀疑小人是妖怪。一天碰上一位道士，就谈起此事。道士叫他用石灰堵住洞穴，桓谦照着做了。后来打开洞口，只见上千只大蚂蚁都被闷死洞中。不久，桓谦和道士同日生病，全身烂成灰泥而死去。 很多人以旁生形体微小，就认为它不具心识、没有苦乐感受，这是很愚痴的想法。比如在天人眼里，人类就像蚂蚁一样微小，但人类是否没有情感，没有苦乐，没有对生命的爱执呢？显然不是。同样，蚂蚁也是生灵，也有情感、有苦乐、有对生命的爱执，不能认为捏死它们像捏面粉一样没有罪过。桓谦明明看到几千只大蚂蚁，有自己的组织、活动和感知，却受邪见支配，把它们全部毁灭。这样肆意杀生的结果，使他迅速遭到了报应。所以对待任何生命，都应当尊重，而不能伤害。作为佛弟子应当常怀珍爱生命的善心，要有“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”的慈悲心。 再看一则事例： 左营有位杀猪多年的屠夫，每当他以尖刀刺入猪喉时，猪都会嚎嚎惨叫，痛苦难忍，鲜血喷溅四处，等血流干时，猪抬高头，深深叹气而死。屠夫见此情景，总觉得猪可怜，就想改行不再杀猪。但他改行后仍操杀业，运输鸡鸭到全省各地贩卖，有时自己宰杀后，去市场贩卖。 一天，他满载着鸡鸭，行驶在高速公路上，突然轮胎脱落滑出，虽然没有造成大祸，但是笼子被撞开，鸡鸭到处乱飞乱跑。后面的人看到这种情形，都停下车来帮他捉。事后屠夫换好轮胎继续上路。 到市场卸了货之后，他又马上赶回南部。当车子驶到前一天发生事故地点时，后胎再次脱落，车子倒翻，屠夫后脑倒撞，颈部被方向盘正中刺伤，血流满地，就像猪被刀刺喉时的情形一样，腿部也骨折，刺穿了肌肉。旁人赶紧把他送到长庚医院急救，七天之中昏迷不醒。 最初几天，他总看到被杀的猪，一群群地跑来向他讨命，后来是鸡群、鸭群，有些是断头断脚，有些头和身体没有全断，只留一层皮连结着，甚至有开膛剖肚、肠胃拉出身外的，种种恐怖之相，都是索命而来。七天之中，他被过去的冤家债主折磨得奄奄一息。 第六天时，他感到自己要去爬一座刀山，后面跟着许多众生，高山上利刀森罗，从上而过，即便不粉身碎骨也是体无完肤，但又欲退无路。后面的众生纷纷指责说：“这些刀子都是你以前用来杀猪、杀鸡、杀鸭的，杀别人时不知道痛苦，现在让你尝尝用刀子杀自己的滋味。”就这样屠夫被逼上刀山。这时他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：“我不要上刀山！我不要上刀山！”喊过后，全身冒冷汗。直到完全清醒后，他拔掉针头，对家人说：“这七天，我都在地狱中度过。” 在这则案例中，屠夫没有因果正见的指引，走的完全是一条自毁毁他的罪业之路。他如果能预见自己奋斗的结局是这样悲惨，必不会长年马不停蹄地造作杀业，宁可乞讨过活也不做屠夫这一行业。可是他像盲人一样不明因果，虽然不杀猪，却转为贩卖、宰杀鸡鸭，仍是在造作杀生业，结果日夜劳作只是把自己往刀山里送。这源源不断的黑业与苦果究竟从何而来？答案是从不识业果的愚蒙而来。如果他对杀生业果有所认识，这一切杀生的罪业与果报就能提前遮止。可以说，一个人心中生起了业果正见，一道道通向恶趣的门就可以提前关闭，一道道通往善趣的门就会顺利打开。自己思惟业果之理生起定解，就是救自己，设法使他人产生定解，就是救他人，所以说，因果法门是拯救世间的妙法。

壬二、堕胎杀生的因果事例

堕胎是杀生恶行，以事、意乐、加行、究竟衡量：事，是胎儿，并非无情法或低等生命，而是极宝贵的人身。意乐中：想，是对胎儿作胎儿想；烦恼，是贪、嗔、痴中任一种，比如，未婚怀孕为遮人眼目或不想抚养儿女而自己堕胎，或古代一夫多妻，妻子嫉妒小妾有孕，下药堕胎；等起，是乐堕胎欲。加行，是服药打胎或作人工流产手术等。究竟，是胎儿断命根。因此，堕胎就是杀业，堕胎者就是残害亲身骨肉的杀手。 《感应篇汇编》中有一则事例说： 郭印的女儿引凤，被鬼卒追摄，遍游了十八地狱。在最后一所地狱中，她见阎罗王端坐在大殿之上，下面站有好几百个女人，每个女人身边都有一个小孩抱着脚索命。小孩当中：有些是因为母亲生育女儿过多而被投水溺死；有些是因为家里贫穷，无法养育而死；有些是妻嫉小妾怀孕而被用药打堕；有些是私胎而被母亲毒死；有些是以争斗损胎而致死；有些是因看护不慎死于非命。阎罗王都一一追查。这些犯了杀罪的女人手脚都带着刑具，看起来身体都显得枯槁瘦弱。 引凤回来之后，把地狱中的见闻详细告诉了父亲，并书写在天宁寺墙壁上，作为后人的警戒。 经论中讲，当神识进入母胎与受精卵和合而成为名色时，就得到了再度做人的宝贵机会。这种机会比盲龟值遇轭木之孔还要难得。身为人母，本应当负起精心孕育新生命的责任，但有些人丧尽天良，竟能狠心把自己的骨肉扼杀腹中。胎儿不是无情物，是一个生命，他们被打堕时有着强烈的痛苦，母亲残忍地剥夺他们做人的权利，会引起他们的极度愤恨。从此，血肉相连的母子变成了不共戴天的仇敌。如果不以四力忏悔，解释怨结，决定会以此杀业堕入恶趣。世人何苦为了贪欲之乐或眼前的方便，做出这种残忍的杀子恶行？《佛为首迦长者说业报差别经》云：“有十种业，能令众生得短命报，一者自行杀生，二者劝他杀生……七者坏他胎藏（自己堕胎），八者教他毁坏（教人堕胎）……以上十业得短命报。” 下面是一位现代女士的亲身经历： 曾女士毕业于中文研究所，结婚三年半，有一个男孩。后来，不幸被强暴，内心受到很大打击。为了抚平内心的创伤，她每天虔诚地诵经拜佛。 一段时间之后，她回到一家寺院，见到过去关心过她的师父，师父对她的遭遇深表同情，要她到佛前燃香，恳请冤亲债主出来释冤解怨。 当时她以恳切忏悔的心加以祈求，没想到不久有一个小女婴附在信徒身上，表示要找她，而且以极为怀恨的态度表示自己是她堕胎的孩子，使她吓了一大跳。后来她回忆起，刚结婚不久时，有一次害怕太早怀孕无法负担养育子女的费用，她和先生商量，结果到西药房买了避孕药服用，想不到吃了就发生堕胎效用，无意中杀害了一条无辜的小生命。 这个女婴后来表示，为了报复她，经常故意把她儿子弄得啼啼哭哭，而且每次都哭很久。她的孩子有时很顽皮，独自一个人出去玩，又不听话，叫他不准玩危险的东西，他偏要玩，有时自己走上大马路，任凭母亲在后面追也不回头，有时非常任性，竟然还会狠狠地打母亲。曾女士忍无可忍时，常常打孩子出气。但是奇怪的是，孩子一有机会接近师父或听到佛号时，他又显得乖巧驯服，比平常温和许多。 曾女士因为服用避孕药而导致堕胎，以误杀尚且引起胎儿的怨恨，何况有意堕胎，怨业当更深重。如果不励力忏悔，只有堕到地狱去了结这笔业债。 古人有尊重生命和因果报应的观念，人们视堕胎为邪行，而今天堕胎却成了司空见惯的现象。据报道，目前中国每年的人工流产为一千万例，其中有一半是未婚女性，换句话说，每年有一千万胎儿被父母杀死，相当于几十倍南京大屠杀的受害人数，如果把流产胎儿的身肉堆积起来，将是一座巨大的尸山。因果观念的泯灭，导致出现这样举国若狂、家家草菅人命的恶相。所以，要挽救世道人心，必须首先从因果着眼，只有人人懂得因果，才能化戾气为祥和。 下面是一则胎儿求救的现代事例： 事情发生在 1987 年，主人公是台湾屏东县的林美惠女士。她婚后生了二女，再怀第三、第四胎时，因为害怕又生女儿，就和丈夫商量把胎儿拿掉。当时虽然没有信佛，但内心仍抹不去一份愧疚和难过。 到了十一月，她又怀孕，虽然他们家很希望生个男孩，矛盾的是害怕又生女儿。当时她上班很忙，暂时不想生孩子，就和丈夫商量，决定把胎儿拿掉，并跟丈夫说好，等他有空，就去妇产科拿掉胎儿。 做这个决定的当晚，她不知不觉做了一个梦，不同于以往模糊的梦，而是很清晰的梦。在梦中，她看到一尊雕像的观世音菩萨，穿着白衣，非常庄严，接着天空放出一望无际白色的大光明，面对这个境界她非常欢喜。这时耳边忽然响起小孩的声音：“妈妈！求求你留下我好不好？”声音非常细柔悦耳，可是她无心去欣赏这样好听的声音，脱口就说：“不行啦，万一又是女儿怎么办？”小孩继续求着：“妈妈！求求你留下我好不好？我会很乖很乖的啦。”她仍然拒绝：“不行啦，万一又生到女儿怎么办？”结果声音消失，她就醒过来了。 当时她不信佛，也不在意这个梦兆，仍旧照常上班、下班。奇怪的是，晚上又做了同样的梦，只是观世音菩萨不再显现，直接望见一望无际非常漂亮的大光明，随后又响起轻柔的声音：“妈妈！求求您留下我好不好，我会很乖很乖的啦。”非常诚恳的乞求，但她依然拒绝：“不行啦，万一又是个女儿怎么办？”相同的梦境大约持续七天左右，小孩总是在请求得不到回应后，消失于梦中。当时梦中清楚地觉得是两个人在对话，但又感觉好像自言自语似的。 第七天晚上梦中，小孩又来了，仍然很诚恳地祈求留下她，而且是不断反复请求，林美惠也是反复地拒绝，最后一次小孩说：“妈妈！求求你留下我，我会很乖很乖的啦，我跟两个姐姐不一样喔！”说完之后，不等林美惠回答，小孩就不再理她，直接消失于梦中，她也随即醒来。 林美惠做梦之后，就和丈夫商量，考虑到这次梦境很特别，连续一个礼拜小孩一直这样祈求，而且还说和两个姐姐不一样，他们认为应该是个男孩，就决定把孩子留下。 后来生下来是个女孩。孩子从小和佛菩萨有缘，对三宝有信心，幼小的心灵就知道慈爱众生。她三岁那年的农历除夕，在婆婆家过年。婆婆忙着杀鸡，她把小脸挨过去问婆婆干什么，婆婆说：“我在杀鸡，拜过之后，挑最大的鸡腿给你吃。”孩子听了竟然板起面孔，一只小手叉着腰，大声说：“你们杀鸡鸡，以后鸡鸡就找你们算账。”在她四岁那年，一次母亲为她洗澡，她突然说：“妈妈你出家，要带我一起出家！我不像两个姐姐要嫁给别人。”这就是她和两个姐姐不一样的地方。（《记梦！请听胎儿求救的呼唤》） 将心比心地想一想，如果自己是胎儿，在母亲腹中最希望什么？最希望母亲能孕育自己，让自己平安降生在人间，得到做人的机会。从佛法来说，多劫以来在恶道轮转，多么希望能生在人间，得到暇满身，发展智慧和慈悲，以成就生命的大义！如果母亲能把自己孕育成人，该多么感恩母亲！相反，母亲把自己扼杀胎中，剥夺自己做人的权利，那有多么悲惨！按这样为胎儿着想，就会明白应当尽全力给他做人的机会。 有一位台湾东海大学毕业的李丽慧居士，一次她到医院妇产科作产前检查，医生由超音波看出，胎儿的肠子全部都胀大了，而且腹内积有很多腹水，整个腹部胀大，医生判断胎儿先天不正常，是个畸形儿，建议她堕胎。根据妇产科医生的诊断，胎死腹中的可能性很大，而且以当时腹部胀大，看起来即使是胎死腹中，也无法从阴道自然生产，必须要剖腹产。在这种情况下，李居士没有丝毫迟疑，她马上就说：“即使胎死腹中，需要剖腹来产出一个死胎，我也愿意，我绝对不杀死我的小孩。”因为她曾经受过五戒，以她坚持要守这条不杀生戒的强烈愿心，以及作为一个母亲的爱心，支持她突破这个困难的障碍。当时发现胎儿畸形时，她去拜见广化老法师，法师坚决地告诉她：“好不容易得到人身，怎么能伤害他呢？只要还没有生下来，一切都可以转变，给他取名叫进成，成功的成，一定要他成功生下来。”而且法师为胎儿作了胎内皈依，又介绍她去拜访道源老和尚，老和尚也很坚定地为孩子取名为平安。 李居士为胎儿作皈依后，每天受持《观世音菩萨普门品》，持念观世音菩萨名号一万声，她以虔诚的信仰坚定地念观世音菩萨，终于平安地生下了“成平安”。一直到她生产之后，医生都还不敢说孩子是正常的，还一直为他作各种检查，但是检查到最后，证实孩子是正常的。所以，观世音菩萨大慈大悲，让这样的难产儿平安生产。（印光大师在文钞中，一再教导妇女，临产时要出声念“观世音菩萨”，保证不会有痛苦难产之事。）（出自道证法师著作） 由以上的事例看出，善恶业描绘出的景象截然不同。当一位母亲决定宁可自己受苦也要成全孩子时，以她的德性，终于使恶因缘转为吉祥；相反，如果一位母亲只图自己方便，随意扼杀胎儿时，她就变成一名刽子手，不但丧失了做母亲的人格，还背上杀子的沉重业债，不但这一世备受良心谴责，来世还要感受无边痛苦。所以，天下的父母们，在胎儿性命攸关之际，是做罗刹还是做菩萨，一定要考虑清楚，作出正确的抉择。

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戊三、此等之果

分三：一、异熟果；二、等流果；三、增上果

己一、异熟果

【第三，其果分三：异熟果者，谓十业道一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。《本地分》说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦；中十，一一感生饿鬼；下十，一一能感旁生。《十地经》说中下二果与此相违。】

第三，十黑业之果分三：一、异熟果；二、等流果；三、增上果。 十黑业道中每一种都按事与贪嗔痴三毒的上、中、下品，有上、中、下三品。由于业有三品，业所感的异熟果也就有地狱、饿鬼、旁生三种。按照《本地分》说：“于杀生亲近修习、多修习故，于那落迦中受异熟果，如于杀生如是，于余不善业道亦尔。”（对杀生亲近修习、多多修习的缘故，在地狱中受异熟果。如同杀生，其余不善业道也是如此。）总之，以上品杀生等十黑业一一能感地狱，以中品十黑业一一能感饿鬼，以下品十黑业一一能感旁生。《十地经》所说中、下二品业的感果情况与此相违，也就是，中品十黑业感生旁生，下品十黑业感生饿鬼。

己二、等流果

分二：一、领受等流果；二、造作等流果

《入阿毗达磨论》云：“同类遍行因，得等流果。果似因故，说名为等。从因生故，复说为流。果即等流，名等流果。”（果与因相似，故名“等”。果从因生，故名“流”。果从相似因所流，故名“等流果”。）

庚一、领受等流果[****1]**** 【等流果者，谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪嗔痴三，上品猛利。】

领受等流果，按照《本地分》所说，是指从恶趣中脱生为人时，仍须按十黑业的自性，依次领受相应的果报，即：杀生感得寿量短促；不与取感得资财匮乏；邪淫感得妻不贞良；妄语感得多遭诽谤；离间语感得亲友乖离；粗恶语感得闻违意声；绮语感得言不威肃；贪、嗔、邪见感得贪嗔痴上品猛利（以贪欲业增上猛利贪欲，以嗔恚业增上猛利嗔恚，以邪见业增上猛利愚痴）。 由此看出业力无欺的作用，以如是业便领受如是果，丝毫不爽。所谓“天道好还”，杀人者人恒杀之，骂人者人恒骂之，离人者人恒离之，此即是领受等流果。

【《谛者品》及《十地经》中，于其一一说二二果，谓：设生人中，寿量短促、多诸疾病，资财匮乏与他共财，眷属不调或非可信妻、有匹偶，多遭诽谤、受他欺诳，眷属不和、眷属鄙恶，闻违意声、语成斗端，语不尊严或非堪受无定辩才，贪欲重大、不知喜足，寻求无利或不求利，损害于他或遭他害，见解恶鄙、谄诳为性。】

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。 一、以杀生业感召寿量短促、多诸疾病。比如，有人出胎即死，有人几岁得病夭折，有人因意外事故死亡，有人身体不健康，都是杀业的等流果。当今人类，在捕杀野生动物、宰杀家畜方面，杀业极度增长，按这种趋势发展下去，人类的果报不堪设想，人寿将不断递减，而且会出现种种奇怪疾病。 以上十黑业领受等流果的内容，学习之后，应当在自己身上反观、思惟。我们这一生会遇到种种厄难，每当现前逆境的时候，要知道这唯一是自己造业的果报。比如，多病、贫穷、受人歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，看不到业果，就会怨天尤人、起嗔恨心、报复心等，宿业还没报尽，又造下了新殃。所以，遇到有这样的情况，就应当思惟领受等流果来修好自心。 比如，受人诬谤时，要想到：这一定是我前世妄语骗人的果报，既然是由自己说妄语招来的，就要欢喜地接受。进一步想到：他毁谤我，正是消我的宿业、摧毁我的我执，成就我的安忍，他是帮助我的善知识。这样作消业想、作善知识想。又比如，对眷属好言忠告，对方却不听从，这时也不应起烦恼，而应当自责：这是我往昔造作离间语的果报，是我自己没有德行，所以他才不听从。随后就要对宿世所造的恶业生起追悔心，励力忏悔，并且以自己修德来感化对方。能够这样想，确实除了自责之外，再没有任何可报怨的。 总之，以业果正见摄持自心，不论被打、被骂、被诽谤等，都“只认自己错，不见他人非”，对于一切逆境都欢喜顺受，这就是“随缘消旧业，不再造新殃。”从此以后，业障会逐渐消除，福慧会日益增长，不论顺缘、逆缘都成了修行的助伴。月称菩萨在《入中论》中教导我们思惟：既然已经明白由感受苦报能消尽往昔恶业的果报，为什么还嗔他而种下未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是因果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”（即使怨敌反对也能使修行增上，无罪遭人诬陷也是策励行善，这是毁灭贪执的上师，要知道对方成就自己的恩德无法报答。） 再比如，下岗生活出现贫困时，要自责：这是我前世造不与取的恶果，如果现在再不修持布施，未来会更加贫苦。这样思惟之后，发起勇猛行善之心。 或者，受到别人轻视时，要想到：这是以前我轻视他的回报，现在再不修持恭敬之行，将来就更加下贱。这样，一面生惭愧心，一面发愿改过。 又比如，身患重病时，就思惟：这是我往昔造杀业的报应，如果现在不发起救度众生的菩提心，怎么能解脱杀业的罪报呢？ 像这样从果推因，见一切祸患都是由自己宿世造业所致，只有恐惧忏悔的份，哪里还敢怨天尤人？ 下面是一则案例： 宋朝，有一位禅师年轻时喝醉酒与人争财，伤了人命。他畏罪逃走，出家苦修，后来开悟成了大禅师，座下有几百名弟子。 有一天，他忽然沐浴升座，对大众说：“你们不要动、不要说话，看我了结四十年前一桩公案。” 到了中午，有个军人突然进寺院，见到禅师就拉弓欲射。禅师合掌说：“我恭候你很久了。” 军人吃惊地问：“我与老和尚素不相识，为什么一见面就想动手？” 禅师说：“欠债还钱，欠命还命，公平交易。请下手，不必迟疑。”之后就交待弟子：“我死后，你们要好好招待施主，饭后送他回去，如果有半句嗔恨的话，就不是我的弟子。” 军人听了更加疑惑，坚持请问此事的缘由。禅师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记。”说完，就把往事告诉军人。 军人有所领悟，虽不识字，却忽然大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”说完，立地而化。 禅师下座为他剃头、换衣、入龛，告别大众后，端坐而化。 禅师亲见这一切都是自作自受，怨不得别人，因此欢欢喜喜地顺受，毫无怨尤。上文讲到的离越阿罗汉也是如此。他被人诬陷偷牛，坐了十二年牢房，换成一般人会大叫冤屈，想不通的甚至精神崩溃，而他却任劳任怨、安心顺受，因为他知道这都是自己造业招来的，能怪谁呢？心里想通了，喂马、除粪都是安乐的事，监狱也成了道场。 总之，在了达因果道理之后，对于宿业的果报，要随缘顺受，对于未来，要行善积德。平常不论发生什么事，都要归在业果上来思惟。能够想得通，就不会起烦恼，不平的心也会平静下来，而且会常生惭愧，勤求忏悔。能按这样思惟业果，转变自心，就有真实的受用。 庚二、造作等流果 【诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

昔日诸尊长说：纵然生在人中，仍然爱乐杀生等事，是造作等流果。前面《十地经》等所说，是领受等流果。 下面是一则案例： 有一天，世尊到某城市化缘，施主供养了一种叫“拉达”的食物。这时，有个婆罗门子看到后，跑来向世尊说：“给我！给我！”世尊想了一下，就对他说：“你先说‘我不要’，我再给你。”这个孩子迫不及待地说：“我不要。”于是他得到了这份美食。 回到精舍后，比丘们问佛：“以何因缘这个孩子的贪心这样重，一见到食物就说‘给我、给我’？为什么世尊最初不给，要让他说完‘我不要’之后才给呢？” 佛说：“这孩子的贪心很重，在千百世当中，见到食物都是说‘给我’，从没说过‘我不要’。今天以此因缘让他说一句‘我不要’，等未来山王如来出世时，他会以这个善根，在山王如来的教法下出家、证得阿罗汉果。”（《百业经》） 案例中，婆罗门子见到食物就说“给我”，是造作等流果，即以前世如此造作的缘故，此造作习气便在千百世中相续不断。世尊以方便引导他说了一句“我不要”，这是让他种下无贪的善根，以此善根力，将来能出家证果。 这个案例给人很大的警示：我们心中的恶习如果不能及时发现并改正，它就会一直延续，越串习越深重，越难以摆脱，最终会长劫堕在恶趣中流转。 在黑业方面，十种黑业就有十种造作等流果。比如：喜欢杀生的人，一见苍蝇、蚊子就想拍死，这是杀生的造作等流果；经商时，起心动念就想骗取别人的钱财，这是欺诈不与取的造作等流果；还有不由自主地说妄语、绮语、粗恶语等等，都是造作等流果。如果不能纠正这一类的造作方式，修行就不会进步。因为修行就是修好自己的身口意，对于自己的恶习，能反省改正，就杜绝了堕恶趣的因缘；对善的习气，能一再地串习培养，就会积累善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，就是在自己的造作上断和行，实际上就是除习气、改习惯。 人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

己三、增上果

【诸主上果或增上果者。】

增上果，主要是指成熟在外在器世间的果报。 从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。以下逐一说明：

【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】

以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

【不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。】

不与取是夺人所有，以此恶业将感得外境的衰败之报。数量上，植物结果鲜少；成熟上，果实难以滋长，即便结果也多有变坏、果不真实，或天时不调，遭逢旱涝之灾，使果实多数干枯或根本不结果。

【欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

欲邪行是染污、不自在之业，所以感得受生环境多不洁净，多有粪秽、污泥，发出恶臭，或环境狭窄、压抑，不可爱乐。

【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

“农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。 “不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。 一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

【离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。】

造作离间语业，使人们互相乖离，矛盾重重，由此感得所居的处所不通畅，外境显现有山丘坑坎、山河阻碍、道路难行，世间多有怖畏、恐惧因缘。

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

【诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。】

绮语的特征，是语言没有实义。一般人认为说绮语没有什么果报，这是一种断见。其实，随着人类绮语业增盛，世间就没有实质性的法，只有虚假外表，无有实义。 绮语业的增上果：果树不结果实，还没到结果时节就已结果，到了时节反而不结果，没有成熟看似成熟，树根不坚固（如果人们都说具实义的语言，外境草木等的根就会很坚牢；反之，人们常说无实义的语言，从家到国、到外器世界都会变得没有根），“势不久停”不会长久安住、没有稳固的结果，园林、池沼少有悦意景象。总之，以绮语业力，致使美好的事物渐渐消失。 我们应当从这里觉悟到人与器世界的关系。实际上，我们身口意的造业和器世界的状况息息相关。所以，每个人都应当在心上调整，只有人心向善，整个世界环境才会向好的方面转化。 以上讲述四种语业的增上果时，都说到了“饶诸怖畏恐惧因缘”，这也启示我们：世间一切怖畏都来自于恶业。所以，人类能不在内心中播下恶业种子，世界就会祥和、安宁，通畅、和顺。在了解到器世间是依业变现，而业又是由自心造作之后，就知道调伏内心断恶行善，外器世界就会显现吉祥。 外在种种现象其实是我们内心显现的影像。心秽则土秽，心净则土净，缘起非常不可思议，这样起心、这样取相，就这样变现。因此外器世界的相，都是唯心变现的，反映了人心与业的状况。以这条道理观察宇宙、社会现象，才能找到真正挽救自然、社会的方法。 因此，人类要净化生存的世界，只有从净化内心着手，心地不得净化，世界绝不可能清净、美好。维护生态平衡，再现器世界的和谐庄严，不是单在外境上做，而是要重点在人心上做；要庄严国土，当从人人断恶行善做起，这才是根本解决之道。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。】

贪欲业的增上果：世间一切兴盛之事，经历年、月、日、时，渐渐衰微，只有损减，没有增盛。 衰败来自于贪婪，兴盛来自于无私。因此，如果人类增长贪欲，世界将走向衰败；而人类能少欲知足、勤俭节约，世界就会走向兴盛。

【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。 邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。 以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

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[1]“多”字要统贯到下面三句。 [2]“多”字统贯到“诸恶贼等”。 [3] 蚰蜒：体似蜈蚣而小，生活于阴湿处。 [4] 百足：节肢动物，体圆长。由二十个环节构成，背面有黄黑相间的环纹。栖息在阴湿的地方，触之则蜷曲如环，并放出臭味。

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[1] 领受等流果：也译作同行等流果、感受等流果。

因果明镜论-益西彭措堪布

第二章 世间业

第一节 十业道

通过以上阐述，对业的规律有了总体的认识。接下来就应对黑业、白业进行谨慎的取舍。业无时无处不造，面对这无量无边的业，我们该先从哪些方面着手对业果之理引发定解从而如理取舍呢？一切善恶业都依身、口、意三门而造作，就此三门所造的无量业中首要把握那些感果极大的根本之业。针对根本如理取舍，自然能防大罪生起而摄持广大的义利。依于此理，佛摄黑业之扼要而说十黑业道，即身业之杀盗淫，口业之妄语、离间语、粗恶语、绮语，意业之贪、嗔、邪见。反之，断除十黑业，必能产生广大无边的利益，其为白业之重点，故佛又说十白业道。

如是对于十业道应深入、细致地思维十业及其果报，务令生起定解，如是方能在这一正一反的善恶业上断然取舍、反黑为白、毫不含糊。生起定解之后，我们对于黑业，乃至起心动念都应善加防护，努力做到身口意三门全不沾染罪业。戒经云：“护语及护意，身不作诸恶，此三业清净，当得大仙道。”而对于白业，我们应励力行持。应知十善业道是一切善法的基础。一切声闻、缘觉、菩萨果位的成就，一切增上生、决定胜的义利的产生，都必须以十善为因，不容缺少。因而佛于经中从各个方面对于十善业道的功德作了赞叹。

《海龙王请问经》说：“譬如一切聚落、都城、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所……如是此诸十善业道，是生人天，得学、无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止之处。”

第二节 十恶业

造业的过程可分为四方面：首先是造业所针对的事物，然后对此事物产生一个造业的动机，有了造业的动机就会采取各种方便、手段来达成自己的目的，最后产生结果。这四个方面称为造业的基、发心、加行和究竟，如果四方面都圆满具足，就称为究竟的业。以下逐次分析十种究竟恶业。

一 杀生

基，为其它具有生命的有情。如果自杀，可犯杀生加行罪，未犯究竟杀生罪。

发心，（一）想，于基无误想，即对所杀有情确认无误。如果于有情作非有情想，或者于非有情作有情想，即为有误，不犯究竟杀生罪；如果心想无论谁来都将杀害，也是于基无误想，其余九种恶业当依此类推。（二）发起心，故意发起不间断杀害之心。

加行，自己做或教他人做，使用器杖、诸毒或明咒，不论何种方法来杀害有情。

一般人误以为指使人杀，自己没有动手作，不犯杀罪。其实教人杀与自己杀并无差别。如果是集体伙同行杀，则不论主从，凡参与者都同犯杀罪。以下九种恶业均为如此，后不赘述。

究竟，依靠加行，彼有情当时死亡或而后死亡。但如果作者先死或同时死，则不会犯究竟杀生罪，因为作者已成中有身或已转生，造业所依的身心已经发生了转变。

杀生的动机为贪嗔痴三毒烦恼。如因仇恨而行杀，是由嗔心发起的杀生；为了获取猎物的皮、肉、骨等而行杀，是由贪心发起的杀生；认为杀毒蛇猛兽、蚊蝇蚤虱等是为民除害，如是行杀是由痴心发起的杀生。与此相同，其余九种恶业都因贪嗔痴而发起。

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第三章 世间果报

当新生命呱呱坠地、降生人间之时，善良、天真的人们总会祝福婴儿的一生吉祥如意，婴儿的母亲更是对自己的骨肉倾注了无限的希望，甚至在孩子尚未诞生时就已为他由里到外、从小到老设计了一生的美好前景。然而幻想终究只是幻想，事事并非尽如人意，如果缺少三世因果的远程观察，一般人在幻想重重破灭之后，少有不陷入失落、消沉之中的。于是有些人会怨天尤人，对这个世界充满仇恨，以铤而走险来抗拒命运的“不公”；有些人一蹶不振，安于宿命而不图奋发……

如果我们能够停下追逐外物的匆匆脚步，聆听诸佛菩萨的教言，认真思维因与果的关系，就会知道随着业识的投胎，每个新生命都携带着过去世所有的业而来到今世。这些业几乎决定着有情此生的一切：从内在的心理个性、生理状况，直到外在生存的环境。过去世的业会在今世逐渐显现出它的果报，即异熟果、等流果与增上果。如果今世没有造重善或者重恶的现法受业，那么今世所显现的人生遭遇，几乎都是由过去世的业感召而来。当然这一生的花开花落、云卷云舒便只能按着既定的时序次第显现。懂得这些之后，对于人生我们不会有太多的狂想和失落感，能安于命运而不怨尤，会冷静地分析导致今世缺陷的原因，从而断恶行善，为今生与来世的幸福创下生机。

以下依次分析世间的果报。

第一节 异熟果

根据经论的开示，造上品的杀生等十恶业，每一种业都将感生于地狱之中，造中品十恶业，每一种业会感生于饿鬼之中，造下品十恶业，会感生于旁生之中。

无论十不善业中的哪一种，如因嗔心而造，会堕于地狱中；如因贪心而造，会堕入饿鬼道；如因痴心而造，会转为旁生。

在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。

第二节 等流果

一 同行等流果

我们可以观察：同一父母、同一家庭环境，但孩子却性格各异：有的仁慈，有的残忍，有的坚强，有的懦弱，有的开放，有的保守……这些个性在幼年时期、接受教育之前，就已经开始显现。在兴趣爱好、举止言行方面也无不如此。是谁赋予每个幼儿与生俱来的个性呢？

佛在《百业经》中说：“因为行持不善业的串习力，会延续于后世，也会依不善的业，而转生作不善者。”当然，若行持善业，结果是相反的。每个人来到这个世界都延续着过去世的习气，习气坚固难移的就称为性格。所以一举一动、一念一行都不会无缘无故地产生，都是在以往业习的推动之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，从牛转生而来，所以今生仍有此习气；一比丘虽已得漏尽通，但却常自照镜，因他多世作过淫女，从淫女转生而来；目犍连虽已得神通，仍然常常戏跳，也因前世作过猕猴，从猕猴中转生而来。

所以，如果前世是以杀生为业的人，今世也喜欢杀生；如果前世是以不与取为业的人，今世也喜欢偷盗……这都是由前世造恶业的串习力在今世显现的同行等流果。再看动物世界，鹞鹰喜欢杀生，老鼠喜欢偷盗，恶狼凶残，蛇蝎狠毒，鸳鸯淫重，猪牛痴钝……动物各异的习性也是各自前世造恶业所带来的。反之，善业所感召的同行等流果则是生生世世喜欢行善，并且善根不断增长。

《百业经》中有一则公案：

一日，世尊到城中化缘。有位施主供养叫“拉达”的美食，不远处的婆罗门子见后，飞跑到世尊前祈求：“给我吧！”世尊略作思索后对他说：“你先说‘我不要’，然后我再给你。”婆罗门子迫不及待地照说后得到了世尊慈悲赐予的“拉达”。一旁的给孤独长者见状，立即劝婆罗门子：“世尊圆满一切功德，施主供养世尊的食物，凡夫不能受用，假若你将‘拉达’还给世尊，我可给你五百嘎夏巴涅 3。”贪心的婆罗门子闻言喜出望外，马上将‘拉达’还于世尊，高高兴兴地到长者家中取了五百嘎夏巴涅。

回到精舍后，诸比丘请问：“世尊，以何因缘此婆罗门子贪心甚重，见诸食物都说‘给我！给我！’？为何世尊初时不给，令说‘我不要’后再给？唯愿开示。”

世尊告诸比丘：“此婆罗门子贪心甚重，千百世中无论见到什么食物都说‘给我吧！’，从未说过‘我不要’。今天，以此因缘，让他说一句‘我不要’，将来山王如来出世时，他将以此善根于山王如来教法下出家，证得阿罗汉果。”

婆罗门子一次又一次地说“给我！给我！”，这种索取的心理和行为一直不断地重复，延续了好几百世。在这一世，佛陀慈悲善巧地在他的识田中播下一颗善根种子，这种子只能在遥远的未来成熟而转化他的贪求心态。如果没有佛陀的善巧度化，在无对治力的情况下，他的行为只会随着原有的习性一次次地重演，除了要长久地感受贪心所带来的贫贱果报之外，不可能无缘无故就摆脱恶行等流的束缚。无数次串习只会引发日益坚固的恶性等流习气，他的灵性将被这恶业的僵化惯性所埋没。

在炮烙地狱中，有一幕这样的情景：众生由于强烈的淫欲习气，看见地狱中的火柱都是美女。于是，情不自禁地紧抱柱子，炽燃的火焰将他们焚烧得昏死过去，但复苏之后，仍见柱子为美女，又奋不顾身前去拥抱，而后又昏厥在地，如是反复感受巨大的痛苦。

迷乱的恶习如此强烈，地狱众生已经完全丧失了觉知，只有任凭习气的摆布连续不断地冲动，愚痴冥顽的可怜众生何时才能迷途知返，截断这恶性等流的循环之索呢？

不象恶道众生只能被动地受业力的支配，我们已得人身，具有觉悟的能力，具有难得的闻思修行机缘，这时该好好反观内照！自己的心理、行为是不是也象婆罗门子和地狱淫欲众生那样，一直在反复加强着过去已形成的某种行为习惯？如果此时恶行的等流习气现前，我们不应再随宿业继续流转，而应痛下钳锤、逆流而转，将过去的恶习扭转过来，转恶行等流为善行等流。相反，如果善行等流习气现前，就应随喜自己，使善的等流不断增上、坚固、发展。

二 感受等流果

站在山巅高声一呼，山谷之中自然回声响应。只要余音未尽，回响就不会断绝。报应之理也是如此，在业还未消尽之时相续必感受现报、后报以及余报。如造杀生之业，剥切脔截、炮熬蚶蛎，飞鹰走狗射猎众生，就会堕落在屠裂斤割地狱之中，因为杀生的重业在地狱中穷年极劫备受剧苦。受苦完毕，又堕在畜牲中，作猪马牛羊驴骡鱼鸟，为人所杀，不得寿终，还须以身肉偿还杀债。在畜牲道中，又须历经千生万死。凭着微善，一朝得脱畜道而获人身，由杀业未尽又有住胎而堕、出生即亡，或者十岁、二十岁就夭折而死的。这短命的恶报就是杀生的感受等流果。

依此类推，造作十恶业中的任一种，在三恶道中受尽痛苦而脱身为人时，因余业未尽，还需感受此种恶业的等流果报。佛经论典如是开示了十恶业的感受等流果：因为杀生，感得多病、短寿；因为不与取，感得资财匮乏且与怨敌共用；因为邪淫，感得眷属不调、妻不贞洁；因为妄语，感得常遭诽谤、受人欺诳；因为离间语，感得眷属不和、眷属鄙恶；因为粗恶语，感得闻违意声、语成争端；因为绮语，感得语不尊严、辩才不定；因为贪欲，感得贪欲炽盛、贪不厌足；因为嗔恚，感得损害于他或遭他害；因为邪见，感得见解恶鄙、谄诳为性。

相反，过去世的十善业会给今生带来幸福圆满。十善业的感受等流果是：

断除杀生，长寿无病；断除不与取，受用具足、无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满、怨敌寡少；断除妄语，众人称赞、心具仁慈；断除离间语，眷属敬爱；断除恶语，常听悦耳之语；断除绮语，言语有力；断除贪心，常满心愿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

第三节 增上果

据说古代仁王执政时，天下百姓普皆行善，便有风调雨顺、日月清明之瑞相。而到众生恶业深重、天下大乱之时，往往流星飞殒、江河泛滥、饥馑灾荒、瘟疫流行。人心即是天心，人与自然不可分割，本来就有着难以分离的密切关系。人类所造的共业直接决定着外在环境的状况。生存的环境不会离开我们所造的业而另有其独立存在的自性，它确实只是我们每个人所造的业共同叠加起来而在外部形成的结果。

曾经有位藏地的大成就者，在安住于深秘境界之时，通过手中的脉相即能得知何时将有日食的出现。当时许多人不信，最终他的预言完全得以证实，没有丝毫的差错。密乘时轮金刚密续中将世界归纳为密时轮、内时轮、外时轮三种，密时轮决定了内时轮，而内时轮决定着外时轮的运转。真正有成就的人，可以通过自己的境界改变星际的运行，可使太阳定位于虚空之中。

现在就来看看我们的业是如何决定我们的生存环境的。

摧残生机的杀伤业力反过来使得感生的自然环境中，所有的饮食、花果等都少有光泽和生命力，所结果实难以养人，反而促生疾病。由此因缘，生存于其中的无量有情都未尽寿量中道夭折。肆意掠夺、欺诈、窃取的不与取恶业会导致自然界植物果实鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，土地上生长的庄稼常常遭受霜雹旱涝的侵袭，再加上虫害，等待我们的只有饥馑的荒年。欲海横流、邪淫增盛，不清净的染污业恰如其分地制造了泥粪臭秽、风雨恶劣、尘埃遍布的外在环境。妄语业则使得农作、行船种种的事业都不会兴盛广大，与人也不能和谐共处，人与人之间常常互相欺骗，多诸怖畏恐惧因缘。离间语破坏和合，导致人心的矛盾，这种业反过来使得大地高下不平、丘坑间隔、凹凸难行。而粗恶语出语不柔、唇枪舌剑，伤害人心，由此感生之地瓦石沙砾，粗涩难触，而且所在之处枯槁干涸，无有池沼河流，干地卤田，丘陵坑险，充满了怖畏恐惧的因缘。绮语遭致的果报，则是果树不结果实，非时结果，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼可乐极少，充满怖畏恐惧因缘。贪欲心的炽盛，使得一切的盛事，或经一年或历一月，有些仅一日之间即已渐趋衰微，唯减无增。嗔恚烦恼所带来的是疾疫的流行、灾横的扰恼、怨敌的惊怖，以及狮子虎蛇、蝮蝎蚰蜒、毒暴药叉、恶贼强盗等等不吉祥之物。邪见猖獗则使器世间黄金、宝石等所有第一胜妙之物的生源，都隐没不现，种种不净之物看似清净，苦恼之物看似安乐，人们生存在不蒙三宝之光照临的边地，身心得不到救护，在无依无靠中找不到真实的皈依处。

这些就是十恶业成熟于外境上的增上果报。与此相反，十善业成熟于外境上，具足圆满的功德。

有个传统的例子是这样的，有六道众生同时来到了河边，这时人道的众生看到眼前是水，可以洗涤、灌溉；地狱的众生把它看成熔化的岩浆；饿鬼众生看到的是脓血；对鱼类来说，这河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；而阿修罗则把它看作是泪水。

所以同样的河流，由于六道众生的业不同，而显现出各异的景象。当地狱众生的业障渐次清净，逐渐向上转成饿鬼、鱼、阿修罗、人、天人时，相应地，所见的对境就会从岩浆变成脓血、宫殿、泪水、水直至甘露，业障的逐渐减轻带来的是外境的不断清净。

所以净化生存环境最根本、最关键的还在于净化我们每个人的业。

第四节 分说十恶业的果报

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一 杀生

众生最爱惜的是自己的宝贵生命。不论是以强、中、弱哪一种贪嗔之心，杀害哪怕一条生命，也会使它遭受剧烈的痛苦。因此杀生的异熟果报尤为严重：由杀生而转生于三恶趣中任何一处，都需感受长达一中劫苦，或相当于人寿二百亿年的痛苦。假若从三恶趣中解脱，则生于何处，自己都需要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运。

杀生感受异熟果的公案：曾有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中见一长着兽头、周身燃火的人，口中一边喊着“哎哟哟……”一边哭嚎，惨叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计可怖的饿鬼围绕着，饿鬼们手持弓箭，向他开弓射箭，许多火弩刺中了他。见此情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是何因？”目犍连尊者说：“此人曾是猎人，生前杀了许多野兽，死后数年感受如此痛苦，之后又将堕入大地狱。很难有解脱的机会。”

感受等流果的公案：佛在世时，舍卫国有个婆罗门时常供养尊者迦留陀夷。婆罗门临死时，嘱咐儿子，在自己死后要继续供养尊者，不要间缺。父母去世后，婆罗门子奉父母教，仍然供养尊者。一次，婆罗门子外出，就嘱咐妻子供养。这天来了五百盗贼，其中一人相貌端正，婆罗门妇遥见此人，心生爱慕，就遣人唤来，两人遂共私通。因为尊者数次前往其家，婆罗门妇怕泄漏此事，遂与情夫密谋将尊者杀害。当时波斯匿王听到尊者被杀，心中嗔恚懊恼，当即下令诛婆罗门家，并诛杀左右十八户，又捕来五百盗贼，全部斩断手脚掷于沟中。比丘见已，就问佛陀：“迦留陀夷过去造何恶业，今生被婆罗门妇所杀。”佛告比丘：“迦留陀夷过去生中，曾作大天祀主。当时有五百人牵一四肢被截的羊前往天祀，共同祈愿。祀主得羊，立即宰杀，由于杀羊，堕于地狱受无量苦。那时的大天祀主就是迦留陀夷的前身，虽然此生已证阿罗汉果，但因余业未尽，今须受此感受等流果。那时的羊是婆罗门妇的前身，截断羊脚的五百人是今日被截手脚的五百盗贼的前身。”

杀生罪业极重，所以感报也极为迅速，许多当生即现报应。

唐朝封元则，渤海长河人氏，显庆年间，作光禄寺太官掌膳。当时有西蕃客人于阗王来朝，食料剩余的羊有数十百口，王嘱托元则送到僧寺放作长生，元则却私下叫屠家宰烹，自己从中获取钱财。龙朔元年夏六月，洛阳大雨，震雷霹雳，元则在宣仁门外大街上被雷劈而死，当时颈项折裂，血流洒地，围观者挤满大街，无不惊愕。

在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。如吕祖所说：“汝欲延生听我语，凡事惺惺须恕己。汝欲延生须放生，此是循环真道理，他若死时你救他，你若死时天救你。延生生子别无方，戒杀放生而已矣。”

唐朝显庆年间，长安城西路边店里有家新妇，生一男孩，满月之时，亲族聚会庆贺，买了一羊准备宰杀，此羊几次向屠夫跪拜，屠夫转告其家，但全家老少都不以为然，于是当即杀羊，将肉放在锅里煮，且让产妇抱儿前来观看。产妇抱儿至火前时，突然锅破，锅汤冲灰，火直射母子，母子随即双双命亡。当时亲戚邻里看见的，无不心酸意切，深信报应不虚，岂能不慎！而店人亲见亲闻的，都永断酒肉，荤辛不食。

宋朝某禅师，少时酒醉与人争财，奋击对方，其人立毙，因惧罪而远走，出家苦修，后来彻悟，成为大禅师，开堂说法，座下学人数百。一日忽然沐浴升座，对大众说：“你们勿动勿言，看老僧了四十年前一桩公案。”端坐至午，有一营弁 4 突然入内，扳弓欲射，师合掌说：“老僧恭候已久。”营弁吃惊道：“某与和尚素不相识，一见和尚就想下手，我也不知为何如此？”师答：“欠债还钱，欠命还命，公平交易，敬请下手，不必迟疑。”又环顾左右说：“我死后好好招待此施主，饭后将他送回，如有半语嗔咎，逆天悖道，则非我弟子。”营弁听后更加疑惑，坚持请问此事缘由。师说：“公乃两世人，当然不记得，我是一世人，怎么会忘记？”于是就将从前之事告诉营弁。营弁素不识字，忽大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”吟毕即手持弓矢屹然立化。师下座为他雉发，安然更衣入龛，师亦跏趺别众而化。

禅师少时酒醉杀人，四十年后即现感受等流果。幸亏两人都是大手段人，禅师深明因果，无怨无悔地坦然接受杀业的报应，而营弁一言之下即断开冤业的缠结。两人都是豁达之士，所以才将这冤业变成解脱的因缘。

虽然自己没有亲自杀生，但令他杀与随喜杀，也会获得同等的杀生罪。

人死之后变成中阴身，随着业力的牵引再度入胎，如果怀孕者人为的堕胎，会断送这个神识再度为人的机会，将引起神识的极度怨恨，所以堕胎也形同杀生。

随喜杀生与堕胎的果报：《杂宝藏经》记载：曾有一鬼问目连：“我常两肩有眼，胸有口鼻，常无有头，这是什么因缘？”目连答道：“你前世常作魁脍弟子，碰到杀人，常有欢喜心，用绳系着发髻牵拉。以此因缘，故要遭受如此罪报。这只是华报，地狱苦报还在后面。”又有一鬼问目连：“我身常象块肉一样，没有手脚眼耳鼻等，且常为虫鸟所食，罪苦难忍，这是什么因缘？”目连答道：“你前世常给人药，堕他儿胎，所以受此罪报。这只是华报，地狱苦报还在后面。”

冀州一小儿，常探巢取卵。一日有人唤他：“某处有卵，同我去取。”随即牵他到桑田，小儿忽见道路左边有一城市，城中笙歌喧闹，都是绣户花街。小儿感到奇怪，问道：“何时有这城市？”使者喝令不要说话，随后引他入城，城门忽然关闭，满城都是热铁碎火，小儿足被火煎烤，难以忍受，哭号奔走，来到南门，南门却闭，至东门，东门闭，西北二门都是如此。时有采桑人，见小儿在田中哭号奔跑，以为狂病发作，回来告诉其父，父来呼儿，儿方应声倒地，这时城火都已不见。再看其足，自膝以下都已焦烂如炙。此后，膝下便成枯骨。

小儿由于杀业所感，现前了使者、城市、热铁、碎火等种种的业景，又由杀生业力，需要持续感受热火烙足的苦痛，业报没有消尽之前，他无由走出这自心所现的冤业城，无法摆脱恶业所生的烦恼火。可知一切的地狱都是当人自心所造，自业所显。《入行论》云：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何处？佛说彼一切皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。”所以地狱不远，只在目前，一念杀心起，相续中即已播下地狱种子，刀山、剑树、油锅、铁镬一一备齐，时候一到，必定完全显现，无法跳出。

宋徽宗时，寇兵入侵，所到之处烧杀屠戮，当时安阳镇被祸尤惨。后有一僧，能在定中勘察冥事，众人访僧叩问战事因缘。僧便入定，察知详情，乃说：“此乡所造杀业，惨于他处，所以受报也比他处惨重。但怨报还未了尽，战事仍有，众等尚不得安息。”后连年兵火，此乡人民屡遭杀戮，果无遗余。

慈受禅师偈云：“世上多杀生，遂有刀兵劫。负命劫汝身，欠财焚汝宅，离散汝妻子，曾破他巢穴，报应名相当，洗耳听佛说。”人类的战争即是源于往昔的杀业，由当世贪嗔烦恼的发动，迅速成熟的惨报。当战乱之时，空中飞机轰鸣，地面枪炮隆隆，国破家亡，妻离子散，人民流离失所。一闻枪声，个个胆落魂飞，警报鸣响，纷纷逃入防空洞，这样终日恐惧，没有片刻的安宁。我们在影视或小说中看到人民如此饱尝战争苦难时，可曾反省过，大战争中大到杀身亡家，小至刹那间的恐怖都不是无缘无故发生的。当动物被捉缚时，它们内心多么地恐惧、绝望；而被宰割、分解时，又是何等的痛苦、凄惨……如是地残害、杀伤众生，其恶业如以战争的方式来成熟果报时，当然就会显现战火之中与动物受苦情形相当的血腥场面。

既知战争源于杀生，所以我们必须戒杀放生，忏尽往昔的杀业。

净障修法文

(四)忏悔杀生罪

1、皈依发心 2、思惟过患: 异熟果:无论贪嗔强弱，杀一有情将转生三恶趣，在长达一中劫，约人寿二百亿年中受苦。感受等流果:从三恶趣中出，生于何处，都以往昔杀业害命，需要偿还五百次生命，而且遭受短命、多病等厄运。同行等流果:投生为鹞鹰、豺狼等嗜杀的旁生，若得人身，也将转为屠夫等。增上果:成熟于自身方面，以往若使众生丧失威力、威严，自己将转为无威力无威严、极衰弱卑下之人等;成熟在外境上，则是所生之处，贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的威胁。 3、检查罪业: 是否造过以下罪业: 杀人，堕胎; 非法烹炮生物，使受极苦; 钓鱼、射鸟、填穴、覆巢、破卵、伤胎、发蛰、惊栖等; 是否有以下不慈悲众生的行为: 见杀不救; 见人畜死，不起慈心; 役使畜牲至精疲力竭，不怜其苦，强行役使或鞭打; 欺弄损害盲人、聋人、病人、愚人、老人、小孩; 笼系禽畜; 见鳏寡孤独、贫民、饥渴、寒冻等不做救济; 看暴力片、战争报导等而随喜。以上罪业是否教他作、见作随喜。 4、诚心发露 5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:未来决不杀生，不杀狮子、老虎、 龙等大旁生，不杀猪、马、牛、羊等畜牲，不杀蚊、蝇、跳蚤、虱子等。纵遇命难也不舍此誓言。为坚固誓愿，观想有人拷打逼迫自己，也决不杀生，下至以身口意损辱有情的行为都不做。发愿:尽未来际饶益、救护众生。 6、持咒对治 7、回向善根

正法念处经讲记-益西彭措堪布

云何杀生

诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上中下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。

诸比丘！身业有三种，所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生？就是对于其他众生起了众生想，起了杀害心，断了他的命根，就结成了杀生的业力。这又有上中下三种，这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业，堕阿鼻地狱；杀了行道的人是中等的杀业；杀不善的人和畜生是下等的杀业。

又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。

又有三种，所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀，就是猎人捕取猎物，想取得它的肉、皮、角等来谋取利益；所谓以嗔杀，就是对下劣种性，包括动物以及人类，怀着残害的心而杀害；所谓以痴杀，就是守持一些外道法规，认为要以杀生来祭祀、来供斋，动物是该杀的，动物是提供给人类的食物等等，秉持这种邪谬的见解而杀，叫做以痴杀。另外，杀生还有三种分类，就是按照行持者来讲，自己杀、教他人杀、自他共作。

有五因缘，虽是杀生，无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病，为利益故与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。

有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业，就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等；或者扔铁等无心杀害了生命；或者医生治病，为了利益病人的缘故给药，而病人因为吃药而导致断命，医生没有恶心而不得罪；或者父母慈心，为了教育孩子，因为失手误伤导致命终；或者烧火的时候，虫子飞入，无心而杀了虫。像这样五种情况，虽然断了众生的命，但不得杀生的罪。

又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

又有三种杀生方式，所谓教导或教唆别人去杀生，自己杀生，或者自己和他人合作来杀生。

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杀生果报

又修行者，观业报法，云何三种，身口意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？

再者，修行人需要细致地观察业报的法则，为什么身业、口业、意业共十种行为，乐于多作就决定受恶报的情形如何？这背后有什么意义、规律？造什么样的业，果报在现世受？造什么样的业，果报在来世受？造什么样的业，果报在第三世及之后受？另外，受报时将在世间哪里受生呢？在世间什么地方发生什么果报？

彼见闻知或天眼见，身业杀生，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死。若生人中，命则短促。设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。

以杀生为例来说，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果以身造杀生的恶业，而且特别热衷于此，造了很多杀业，则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由杀生恶报余业的力量，也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使，通过捕猎等方式求利而杀生，这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟（鸠鸟）这样的物类中，被猎人围捕、杀害，乃至会转生为鱼，死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报，怎么杀就怎么报，这样的众生，生死常常就在一线之间，命若游丝，非常可怜。如果生在人中也会很苦，都是多病短命。假使后来以善业升天，以曾经杀生余业的影响力，也不会生到好地方，经常遇到铁器杀伤等可怕的情形，而且很快会被修罗等其他众生杀害。

佛这样详细说明后，我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱，造了什么业就会呈现与之相类似的果报，就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生，这一世堕在旁生里面，变得和过去所杀的众生一样，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊，有的成了野鸡、獐鹿等等，都是被宰杀的对象。如果做鱼，就会被钩子钩走，被活活刮鳞，鲜血淋漓等等，这都是杀生恶业的果报。此杀彼，偿报彼再杀此，再偿报……彼此杀来杀去，众生就是这样怨怨相报，轮转不息。

有的人简单地说：被杀的生命很可怜，动物们无辜地被人类屠杀，最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心，但讲道理的话，“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜，我们应该慈悲救度，不应再杀生，但从理智的层面来说，没有“无辜”这回事！这绝对是它过去杀生的报应，凡是被杀者都曾经是杀生者，这是铁一般的业报定律。因此，我们不得不敬畏因果，取舍因果，考虑到行为背后的影响力，不得不对自己的行为负责。

世人都想改命，参加各种培训学习，付出高额的费用，但这些世间理念并不完全可靠，所以他一直学不明白，就像没找对病因，药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律，就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现，万事万物都有它的成因，造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打，乃至被枪毙，都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感，从而心怀惭愧，至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样，信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割，学佛也不是学得消极被动、随波逐流，而是要有智慧，从抱怨、认为不公平的情绪里走出来，让自己理智地面对各种问题，不再冲动地继续造业，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。

杀生之报，有下中上。

杀生有下、中、上三种果报。

偈言：有于藏中死，有生已命终，有能行则亡，有能走便卒。

偈颂说：曾经杀过生的，有的在母胎，还没出生就死了；有的刚刚出生马上就死；有的能走的时候死了；有的能跑的时候死了，或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

整个世间都是业力变现的，自心就像一台摄像机，点点滴滴都有记录，业力成熟时就要换角色，站在被害的席位上。我们看新闻，每天都有很多人死去，发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时，认为这是偶然的，把时间线索拉长，就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力，有它激发出的一系列反应，这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事，让我们相信世界的美好。反过来，恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故，如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事，机上的人全部死亡，那首先可以认定，这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻，在此因缘成熟之际，这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢？如果用佛眼去看，或许他们过去某一世有一起杀生的共业，所以那天全部要死亡。佛经里有类似灾难事故的记载，譬如释迦族被灭族的历史，源于全村人捕鱼的杀业等等。当然，我们不能只做一个评判者，判定一下是非对错就可以了，而是要借佛的智慧让自他觉悟，不让悲剧再次发生。因此，了知业果后如理取舍，这样付诸行动是非常重要的。

彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

杀生者由于造了杀业的缘故，以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说，杀生业成熟之际会在地狱里受报，也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。

一般来说，从三恶道出，投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以，业不是受一次就了结的，种下了业的种子，以后就有一期期的痛苦果报。

这是业增长广大的定律。因位短暂、微小，然而这个行为的后续影响力却源源不断，因此发生果报的时间非常漫长，而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当，吃了有毒的垃圾食品，它发生的果会持续很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以后，还常常有不舒服的时候。像这样，因很小，果很大；因短暂，果漫长，所以，对于自己身口意的行为不得不谨慎。

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杀生之因

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，更复思法，深细观察，云何如是十不善法，流转生死世间——地狱饿鬼畜生？彼见闻知或天眼见，云何杀生？云何乐行？云何多作？

再者，修心人内心思维，想随顺正法而行，就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为；这样善加区分后，进一步要思维，深细地观察，为什么以十不善业会流转在生死世间，让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢？也就是这是什么原因造成的？我应如何避免？人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生，是怎么开始的？什么是乐行杀生？什么是多作杀生？

谓杀生者，此杀生人，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人，相随游戏，共行共宿。于彼生信，谓有功德，随彼所作，亦与同行。

这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识，或者遇到被恶知识影响的人，恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺，喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住，对他们生了信心，相信他们有功德、觉得他们好，这样不知不觉就跟随着他们的恶行，也做了同样的行为。

意思是，人的天性并不会杀生，都是受环境、恶人的影响，古代“孟母三迁”就是很好的例子。

彼人如是近恶知识，彼杀生人，近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生，或外道斋，或屠猎等。如贪味者说杀生事，如怨家者说杀生事，如贼贪物说杀生事，如斗战者说杀生事，如贪名者说杀生利。

一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人，或杀生者的同党、支持者等，他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉，应该杀生；有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如，贪著味觉的人边教边说，怎样杀来得美味；有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方；做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品；好斗、乐于战争者说杀生的战事，两国战争伤杀多少人，这个多么有意义；又比如贪名声者说杀生得利益等等。

彼人闻已心则生信，亦随顺行，喜乐杀生。如是喜乐既杀生已，堕于地狱饿鬼畜生，不可爱著心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

那人听了这些邪论后，心里就生信心、相信，他也就跟着那么去做，由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使，他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后，以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道，那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方，而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘，假使生在人中则寿命短促，感受求生不得的痛苦。像这样杀生，是由于靠近恶知识而播下了恶的种子，被恶人传染了。

云何乐行？彼不善人既杀生已，喜乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种，断他命已不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作；教他人作，既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘。如前所说，如是名为乐行杀生。

再者，什么是乐行杀生呢？这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴，洋洋自得，还念念分别，想“这么杀生是多么痛快，想要的马上就有了”，类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后，不但不生懊悔心，还赞叹宣传，说这是很好的；心里放不下这种行为，转而变本加厉地去做；而且还教别人做，教了别人以后，还赞美杀生的各种好处，以及各种杀生因缘方法。像上述情形，就叫做“乐行杀生”。

也就是说，他对杀生非常有意乐，而且不断地赞叹，一再重复地做，就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人，第一次的感觉并不好，但邪念串习多了，善恶好坏就颠倒了，不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼，那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人，认为打猎很刺激、很英勇，钓鱼很舒服等等。做多了还教别人，还随喜赞叹，发期望心，希望这样不断地杀生等等，这都是乐行杀生。

云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危险处，作围毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造斗战具，铠钾刀杖，及以鉾斗战之轮，种种器仗，诸杀生具，如是一切皆悉摄取。

什么是多作呢？在一次杀生后，就像前面所说那样，他亲近了恶知识，常常熏习着杀生。造很多杀生的器具，设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子，或者把洞堵了，动物出来就放毒箭，或者收集饲养猎犬等，养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者，学他们的技艺，造各种战斗的武器，铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。

如是恶人多作杀生，以是因缘堕于地狱畜生饿鬼，受极苦恼。杀生之业有下中上，受苦报时亦下中上。既作业已，如是不得不受果报如是如是，自作恶业自得恶报。若黠慧人，舍恶行善。彼世间中，如是杀生乐行多作。

像这样的恶人造了很多杀生的业，以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，受极其剧烈的痛苦。一般来说，按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重，由于业有下中上三种不同的程度，因此，受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报，如是造业如是受报。自己所做的恶业，自己必定要受报。如果是有智慧的人，他一定知道断恶行善。而在这个世间中，如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

1 等活地狱（复活地狱）

1. 屎泥处(贪心杀生)

分分观察活地狱处。众生何业，生屎泥处？

现在具体一一观察等活地狱的情形。首先，众生以什么业生在屎泥地狱呢？ 观察的关键是要类比因果相，因地造了什么样的业，果的苦相是什么，两者是否对应？这样反复观察，一旦确定了因果的关系，我们就知道，做恶业将来决定感召在与因类似的地狱里受苦。

原因

彼见闻知或天眼见，以何恶业不善种子生屎泥处？所谓杀生：若欲心杀，谓令鸟杀，放鹰放雕；复有异杀，若围杀鹿，若猎杀鹿而不忏悔，业业普遍，杀业究竟，和集相应，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终生彼地狱。

比丘以见闻了知或者以天眼见到，是什么样的恶业不善种子成熟，令人生在屎泥处地狱呢？就是杀生的罪业。如果有人起了贪欲心行杀生，让一些凶狠的鸟去捕杀，譬如放鱼鹰、放雕等。还包括其他的杀法，比如围猎杀鹿，或者猎捕的方式杀鹿，这样杀死物命后不忏悔，这个业就不断地滋长蔓延，到了杀业完成究竟时，因缘和集相应了，就像前面所说那样，以杀生这个恶业因缘，在这一世身坏命终，就会生在屎泥处地狱，受各种痛苦果报。

果报

谓屎泥处烧屎极热，其味甚苦，赤铜和屎，屎中有虫，虫金刚嘴，遍覆屎上。彼诸罪人食如是屎，虫入身内，先食其唇；次食其舌；次食其龂；次食其咽；次食其心；次食其肺；次食其肚；次食其脾；次食其胃；次食小肠；次食大肠；次食熟藏；次食筋脉，一切脉分；次食肉血，彼人如是彼地狱中受极苦恼。如人中数，乃经无量百千年岁。

罪人在这个屎泥处地狱受什么样的痛苦呢？这屎泥地狱到处都是烧得极其滚烫的热屎，臭气冲天而且味道非常苦。有很多赤红色的热铜混在屎里，里面还有长着金刚嘴的虫，密密麻麻到处都是。那些罪人呛食了这样的屎，结果虫就进入了他的体内。虫子先吃他的嘴唇，再吃他的舌头，再吃他的牙龈，再吃他的咽喉，再吃他的心，再吃他的肺，再吃他的腹部，再吃他的脾，再吃他的胃，再吃小肠，再吃大肠，再吃熟藏，再吃筋脉一切脉分，再吃血肉，这个人在屎泥地狱里被极度痛苦所恼乱。按照人间的时间来看，要经过无量百千年岁相续不断地受苦。 我们了解地狱受报惨重之后，千万不要去残杀众生，发誓不杀各种凶禽鸟兽，或者围攻、猎杀动物。被杀众生死前的痛苦每一秒都漫长到无法忍受，这样一个杀业会感召无量百千年的苦报，这怎么得了？要知道，任何一个恶业都会发展出漫无边际的苦难。这不像人间的刑罚，偷点东西或者杀保护动物被关到监狱几年，受一点点苦。地狱简直就是个无底洞，一进去就不知道哪一年出来，这就非常可怕。我们这一生以及无始以来有意无意造过很多杀业，有的杀业还没成熟，还没有感报，所以要尽快忏悔，而且发誓永远不造杀业。

诸杀生人造作恶业，若围杀鹿、若猎杀鹿、养杀鸟雀——若鹰雕等，令彼杀已夺取自食。彼业果报，如是杀已，彼人取食，以是恶业之势力故，彼粪屎中，多有诸虫虫金刚嘴入其身内，如是食之。善不善果，自业相似。

那些杀生人造作恶业，围攻杀鹿或者以各种猎杀手段杀鹿，或者养一些凶狠的鸟类，像鱼鹰、雕等等，让它们杀死猎物，然后夺过来自己吃。这样的业果报，是他利用其他动物猎捕杀生，自己取吃众生的肉而形成的。杀生和食肉的恶业势力成熟，果报就会生在屎泥地狱，粪屎里有很多长着尖锐金刚嘴的虫子钻进他的体内吃他的肉、内脏等等。不善业果相跟他当初造业的心行、相状极其相似。 当时被捕杀的众生感受如堕臭屎泥的感觉，地狱罪人受报时现前同类的感受；怎么围捕，怎么啄食等等感召的就是被同样尖利的金刚嘴分分啄食的苦报。自己从作者换到了受者，也要一样被吃掉，只是被吃的程度、业力变现的情况比造业时惨烈百千万亿倍，这是不得了的！ 为人要安心知足，不应贪食众生肉去杀生。人命很容易存活，可吃的东西很多，不应为了一时口腹之欲杀生，自害害他。做人有明智之德，应该好自为之，不应轻易播下恶业的种子。种子一旦扎了根，不忏悔的话，就会源源不断地出生果报。就像南方的空心菜一样，播一点点种子，就会成片成片地蔓延生长。恶业种子比这个还厉害，业力极大地超过了这种增长量，业有极其庞大的增长度，所以我们应当警惕，畏惧恶业。

余残果报

若彼罪人恶业尽者，彼人于此屎泥之处地狱得脱。彼心业画画文尽已，彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟，生畜生中，受飞鸟身，余鸟所杀；若受鹿身，为围所杀，如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受，余残之业生畜生中，若后气业生于天中、若生人中，彼业因缘生则短命。

地狱受报过后还有余业果报。上述罪人在地狱受报，一直到业力消尽时，才能从屎泥地狱解脱出来。他的心束缚于业力所呈现的地狱画卷，画面的图案慢慢消失，直到完全消散，那个罪人才从屎泥地狱解脱。也就是说，杀生者最初作为作者，按自己的意愿在心上画下了杀生的场景，那场景放大加重实际就是地狱屎泥处的境相，果报成熟的时候，他从自由选择的作者变成了被动的承受者。 造业有结束的时候，承受业报也有结束的时候。也就是说，曾经造业的势力耗完了，这个地狱的画面场景就慢慢消失了。地狱罪人感觉逃离了那个痛苦的地方，到了受苦相对轻一点的地方。但是，由于杀生业力还有一些剩余业力没有消尽，业画整体的屎泥地狱相消失，这时其他的善业还没有成熟，没有显现，这时画面余留的一些线条又组成了另一个画面，那就是畜生的场景。他受飞鸟之身被其他鸟所杀害，或者受鹿身被人类等所围杀，这也跟他前世杀鸟杀鹿的情形一样，只是从主动的作者转成了被动的受者。 业果是一报还一报，只是还得等候，果报非常惨重。地狱报是大头，受无量百千岁的苦果，从地狱脱出受报是小头，这余残的一点业力，还要让人受生鸟类等的身体，遭人捕杀。前世是怎么样杀鸟、杀鹿，这一世做鸟、做鹿，还要按照那样被人杀。这就譬如以拳击墙，打出多重的力度，返回到自己手上也是同样的力度，这也叫做“天道好还”，造业不可能不影响自己，发出去什么就会回收什么。这个内容佛法里讲得很详细，在一般的因果报应书里只是略提两笔，让人看到眼前一点小的苦相，知道一点点，一般人就害怕了，真正看到地狱苦相的话，根本没办法接受。 业力感果的增长度太浩大、太深重、太惊人了，那种放大率超过了天文数字。在业的定律里第二条叫“业增长广大”，这上面一定要好好认识。如果看清它的放大率，人就不敢轻举妄动了；如果没看到放大率，就会肆无忌惮。就像面对暴君的惩罚，稍错一点就要削手指、挖眼睛、切耳朵、五马分尸等等，那你肯定一点不敢做错，业果就是如此，生到地狱比这个还严重。 我们现在对业的放大率还很愚昧无知，所以犯了小恶还会自我维护，认为这不要紧，但过去的大德不是这样，他们深信因果，对非常小的因果都谨慎取舍。丛林里有一副对联：“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年。”就是说杨歧禅师住在丛林里，对常住财物的一点一滴都非常谨慎，因为他知道不能轻视因果，尤其十方常住物对境太严厉，稍不小心，错乱因果就要堕落。 杀生者在地狱受报后，以余业投生为畜生受苦。如果这个业的气息还有残余，他生在人天道中时，以杀业的影响，生下来就会短命。如同一个粪桶里的粪都倒掉了还有残余的气息，还是臭的；在这上面刷了一阵子，干净了它还是有点气味，仅是剩下来这一点点味道也让人受不了。同样，杀生恶业剩余一点点业气，以它的力量，在人天不得不承受短命的痛苦，但要知道，短命的苦报比起地狱的痛苦微乎其微，却也让人无法忍受。 在极其浩大的业力受报机制中，哪怕剩最后一点点业的时候，还是要在人天感受短命的痛苦。因此业力不可思议。其他的懂不懂，会不会都没有太大的关系，但业因果是人人必需要知道的，修行第一重要的事情就是要了解因果，否则胡作非为就太可怕了，对业果的无知比大街上酒驾开车横冲直撞还要可怕。我们生存在业网之间，稍不注意碰了恶业的线，就像动了激光的封锁线，马上就会炸得粉身碎骨，同样，被无数业力拖着，只要堕一次地狱就完了，谁能把你救出来？业报成熟的时候，佛也是无奈的。而且受报的时候又辗转再造业，相续里起各种恶心，又要下堕，那简直是不见边底的深渊。所以我们今生一定要往生极乐世界，大家一定要这样发愿。

2. 刀轮处(贪财杀生)

又彼比丘观活地狱第二别处，名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处？

再说，比丘观察等活地狱第二个地方，叫做“刀轮处”。这个地狱它的受业果报是什么样的呢？众生造什么业生在那里呢？

原因

彼见闻知，若心贪物，如是因缘而杀众生；欲得命因，以刀杀生。彼人如是，以此因缘而不忏悔，复教他杀，业业普遍，如前所说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕彼地狱生刀轮处。

比丘以见闻了解到，如果有人心里贪求财物，以这个因缘去杀害众生，或者想得活命，以此赖以生存，就用刀去杀生。这个人以这样的杀业因缘造恶不忏悔，而且又教别人杀生，这个业不断地滋长蔓延，就像前面所说的那样，以此杀业因缘，身坏命终堕入刀轮地狱。

果报

彼处火燃，周围铁壁高十由旬。彼地狱处，大火常燃，人间之火，于彼处火，如云相似。

刀轮地狱四处烈火炽燃，周围铁壁有十由旬，最少四百里高。在这个地狱里，大火常常炽燃，人间的火与它相比就像云烟一样没有热度，可见那个火的热度极高。这样的大火长时炽燃，有情在炽热烈焰里受火烧的痛苦。

彼地狱处，常有铁火速著其身，彼热铁火割彼人身，碎如芥子，散烧劈裂，一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨，彼处十方，遍雨热铁，多与苦恼。彼地狱人，虽被劈裂而常不死，以是恶业之果报故，如是割身，寻割寻生。

那地狱铁壁常常崩裂出四射的铁火，飞速落在罪人身上。这落下的热铁火像锯子一样割截罪人的身体，最后身体碎得像一个个芥子那样小。到处如雨般降下热铁，罪人的身体被穿透散裂，焚烧，劈割，那情形就像阎浮提夏天密集的大雨，漫天遍野到处都是。在刀轮地狱里，十方都下着炽热的铁雨，给罪人带来非常多、非常大的痛苦。那些罪人虽然被热铁劈割、散裂，但是一直死不了，这就是恶业的果报。罪人不得不反反复复地感受割裂，复合，又割裂，又复合，不断经历这难以想象的痛苦。

彼刀轮处，有刀叶林，其刃极利，复有两刃，刃头下向。遥望彼林，青而有汁，与水相似，彼诸罪人饥渴恼急，同业苦者唱唤走赴。既入彼林，以业因故，周遍雨刀，劈其身体。

刀轮地狱里有一个地方是刀叶所成的林子。每片刀叶都有极其锋利的刃，而且是两刃，刀头向下。罪人们远远看到那片刀叶林青青的颜色，看起来像果汁、露水一样。那些罪人因为一直感受火烧，被饥渴逼得实在受不了，就奔了过去。同业受苦者扯着嗓子喊着“水，水”，一边向着林子奔去。到了森林，以自己业力因缘，到处都下着利刃刀雨，劈割着他们的身体。罪人浑身上下鲜血淋漓，体无完肤。

又复彼人贪自命故，食养众生，则是诳他，彼业果报，如是如是。

那罪人过去生贪著滋养自己生命的缘故，养了很多动物，结果不是真心想养护它们，而是为了要吃它们。那些被饲养的动物认为这人是利益它们的亲友，而罪人以欺诳众生的缘故，他的业果报相也表现得十分欺诳，就像上面所说那样。罪人看到刀轮地狱有很多青翠的树林和诱人的果实，这实际上是诳骗他的相，一到了那里，利刃从天而降切割他，就像他生前骗众生，好好地养着，最后却把那些动物杀掉，换钱财来养活自己一样。所以心是最重要的，心怎么想的，怎么诳骗、怎么造恶，将来就会变现出完全相应的地狱果报，无可逃避。

心业画师，画地狱衣。

心造业就像一个画师绘画，能画出地狱的种种场景。因此我们要常常反观自心，护住自己的心，观察心在刻画什么。如果造恶业的话，它就是在刻画地狱的情景，时时要防住。心什么时候开始造作了，心的画笔就已经开始在画了，结成业就是底稿成了，将来把它放大，相应的景象都会出来。造恶业的时候，从被害者那里看，就是地狱一样的景象，到了后世，这种猛利、庞大、恶苦的景象就换自己来承受。如果行善，那非常悦意、美妙的善趣景象就会出来，也是十分地庞大。这就是业的放大率。

如是地狱不善业画，如是如是地狱受苦，彼业所摄。

这地狱景象都是由自心创造的，是不善业画出来的，可以说所有外在的显相都是心相的投影。地狱各种苦相全是恶业所成，所以叫“彼业所摄”。不但地狱极具恐怖情形是前业所摄的，而且普天下一切世间景象、一切身心命运全是业画的，这叫做“业决定理”。有什么样的因决定有什么样的果，就像底片怎样，投影就怎样。果报成熟时，作者就要换到受者位，所有行为最后必定还报到自身上来，一切都是自作自受，所以身口意的行为不得不谨慎。 彼于地狱，如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，心业画师画文不灭，广说如前。

在地狱里，无量百千年岁不断感受被劈割散裂的痛苦，就是因为过去造杀业切割众生，现在就要无数次地重复受苦，每天不是被劈就是被割。那简直不知道是什么日子，没办法想。屠宰厂里被宰只要一次，而这里受报是无数百千万次，这就是业的放大率。这就像不能染上毒瘾，一染上就会无数次地发作，我们千万不能造恶业，否则堕入地狱就很可怕了。一直到恶业力量没烂坏，业气没消尽之间，心业画师所画的图就不会灭掉，它会一直在那儿显现。受报的时候，不管自己如何不情不愿，业力一天不消，一天无法解脱地狱。

3. 瓮熟处(活活烧煮动物)

原因

又彼比丘，观活地狱第三别处名瓮熟处，彼业果报，众生何业生于彼处？彼见闻知，彼杀生人，若杀骆驼、若杀猪羊、若杀众鸟、若马、若兔、若罴、若熊有毛畜生，为食其肉欲令毛脱，活烧活煮，若置汤中。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生瓮熟处。

比丘又要观察等活地狱第三个地方，名叫“瓮熟处”，它有什么样业果报相？众生以什么业生在那里呢？以见闻可知，这杀生人曾经杀过骆驼、猪、羊、众鸟、马、兔子、罴、熊，杀这些带毛的畜生。为了方便吃肉，把它们的毛去掉，活活地烧煮，或者把动物放在热汤里去毛。这人以这样的恶业因缘，身坏命终后会堕在等活地狱的瓮熟处。

果报

恶业种子，相似果报。置铁瓮中，煎煮极热，犹如熟豆。如是无量百千年岁，在彼地狱大火煮之。

当初播了什么恶业种子，就会出现与之相似的果报。当初他把这些动物放在锅里、瓮里烧煮，受果时自己被投入铁瓮当中煎煮苦闷，极其炽热，人就像豆子一样被煮熟。这样的苦经历无量百千年岁，一直在地狱里被大火煎煮。

心业画师所画之衣破坏烂尽，彼地狱处尔乃得脱。次受残业，次受气业，如前所说，乃至若生天人之中，命则短促。

像这样，心业画师所画的地狱身体这件衣服破烂或者说地狱图景模糊不现见，就是业力消尽，他才能从瓮熟地狱得以解脱。之后还要有受残余业报，要感受剩余习气业力果报，就像前面所说那样的情形，一一都要受报。乃至最后生在人或天当中也是寿命短促，很快会死。

彼修行者，于内法中随顺正法，观察法行，作是思惟。彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已，当云何耶？

修行者在内心按法道随顺正法而行，考察自己的一念一行落在什么轨道上，会趣向何方，现在的行为将来会变现成什么。像这样，随顺正法的轨道来修行，就要观察什么是如法的行为、合乎安乐之道的行为，这样思维以后，决定自己身口意行为的准则。比丘修道者这样如实观察了等活大地狱瓮熟处的业因果报后，他会怎样呢？

彼见闻知或天眼见，彼比丘第一勇猛，能破魔军，度生死海。能以戒水灭欲心火，能以慈水灭嗔心火，能以甚深因缘灯明除痴心暗，如是比丘则能速渡生死大海。

他以见闻了知或者以天眼见到地狱种种境相，这个念地狱苦比丘会发出第一勇猛力。他觉得生死太可怕了，由此发出极大的心力，想从轮回中出离。他观察到心造业的状况，就能够破掉内心各种烦恼业力等魔障，这样他将会渡越生死苦海。比丘能用戒水来灭欲心的火，用大慈水来灭嗔心的火，用观甚深因缘智慧灯明灭痴心的愚暗。由于知道三恶趣太苦了，回顾自己曾经造下的恶业，迫切想要解决业报这一问题。想起地狱苦报就不敢作恶，他发誓一定要除掉欲心这个苦的根源。这样以强烈、热切的心精勤修道，勤修对治法，由此能很快渡越生死大海。 我们从这里会发现，思维地狱苦有极大的功德。无知者无所畏惧，思维了地狱苦才让你畏惧，才能断恶修善，希求解脱，让你生悲心，让你发归依心等等。所有善道功德都是从思苦因缘而来的，大家也该随顺佛语，仔细深入来思维。

4. 多苦处(折磨动物致死)

又彼比丘，观活地狱第四别处名多苦处，众生何业生于彼处，业因种子，相似果报？

比丘又观察等活地狱第四个不同地方，名叫“多苦处”，众生以什么业生在那里？业因种子相应果报如何呢？

原因

若人种种苦逼众生，然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦、若以绳悬、若以火头、若烧、若柱、若系其髻而以悬之、若以烟熏令受苦恼、若于道上牵令疾走、若置地上棘刺之中令受苦恼、若扑著地、若高险处推之令堕、若以针刺、若以绳缚、若令象蹈、若掷在空下未至地以刀承之令受苦恼、若著沙上、若以石镇、若以杖打、若挟其头，若令小儿详打戏弄众苦恼之、若置热处、若置冰中、若以水渍、若以沉水、若以衣水掩面漫口、若系著树、若悬树枝令受苦恼、若在险岸临峻怖魄，若送与怨令其种种方便苦治。

如果有人曾经以各种苦具逼恼众生，让这个众生求生不得、求死不能，最后把他折磨致死。例如用木压着他，使他感受被压欲死的痛苦；或者用绳子悬挂，感受接近被勒死的痛苦；或者用火烧头；或者烧燃火烤；或者绑在柱子上；或者吊着发髻让众生悬挂在空中；或者用烟熏使他被呛，感受无法呼吸的苦恼；或者在路上强拉着他，强牵着快走，让他有奔波欲死的感觉；或者把他放在地上棘刺丛中，使他受苦恼；或者扑倒他，迫令他趴在地上无法起来；或者从很高、险峻的地方把他推下去；或者用针刺他；用绳子绑他；让狂象踏他；把他抛在空中还没到地的时候，用刀去接，使他受苦；或者放在沙滩上暴晒；或者用石头镇压；或者用刀杖痛打；或者挟住他的头不让动；或者让小孩随意打玩戏弄，让他受各种苦恼；或者把众生放在很热的地方；或者放在冰里；或者把他泡在水里；或者沉在水牢里；或者用药水盖脸堵住口腐蚀；或者绑缚在树上；或者绑起来挂在枝头，使他受苦恼；或者放在险恶惊心动魄的河岸边，让他看到下面很深的水；或者送给怨敌，随他用种种方法惩罚折磨。

若拔其阴、若挟其指、若拔其毛、若转铁轮以劈其头令受苦恼、若洋白镴铅锡铜等灌其身体、若割其鼻、若以利铁若尖木等贯其粪门阴密之处令受苦恼、若以水淋、若以绳系块上挽曳、若以灯须周匝遍炙、若拔其发、若以恶虫令唼食之、若捩其皮、若牵若推、若急速疾抖擞其身、若置镬中汤火煮之令受苦恼、若以砖打、若以盐等涂其身体、若以尘土若以糗等掩其口面、若以 筒置粪门中鼓 吹之、若以利刀劈其足指、若以气吹不使出声、若以浮石急揩其身、若割手足、若驱长行、若遮所须、若系其咽黄蓝花中来去曳之、若以种种杂杂脂腻而灌其口、若以金宝种种财物若打若压、若作乐具、若打射等、若打令肿肿上复打、若以绳悬推令极高然后堕地令受苦恼。

还有各种惩罚的方式。或者拔掉他的生殖器；或者挟手十指；或者拔毛出血；或者放在铁轮里旋转劈掉他的头，使他受苦；或者揭开头皮，用融化的白镴、铅、锡、铜等灌入他的身体；或者割他的鼻子；或者用利刀、利铁、尖木等贯穿他的大小便道，使他受大痛苦；或者用冷水不断淋身；或者用绳子系绑，放在石块凹凸的地上左拉右拽；或者用灯草遍炙全身；或者拔他的头发；或者用毒蝎等虫子咬他；或者剥皮；或者牵推；或者急速地摇晃他的身体；或者放在锅里用汤火煮，使他受苦恼；或者用砖击打；或者用盐等涂在他的身体上；或者用尘土、炒面等掩盖他的口、脸；或者用气筒放在他肛门中，往里打气；或者用利刀劈掉他的脚趾；或者用毒气吹，使他失声；或者用浮石急速擦伤他的身体；或者割掉手脚；或者驱逐流放，让他走很远的路；或者不给他衣食，不让上厕所；或者勒住咽喉，在黄蓝花里来回拖拉牵曳，被花粉呛死；或者用种种动物杂脂腻灌他的口；或者金宝各种财物打或者压；或者把他当做玩具戏谑；或者把他当锤打、射击的目标等；或者打肿他，肿了还要再打；或者用绳子悬挂，推到非常高的地方，再突然松绑，让他堕在地上，使他受苦。

此如是等无量种种诸苦恼事，触恼众生。

像这样，以无量种种苦害恼事触恼众生。

彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱名多苦处。恶业相似，得相似果。

这恶人以这类恶业因缘，身坏命终堕于等活地狱名叫“多苦”的地方。与他因地所造虐待众生的恶业相似，将得到相应的果报。

如是地狱，十千亿种不可具说，此极苦恼，具说如上。

这样的地狱细说有十千亿种，无法一一描述，这些都极度苦恼，就像上面地狱的情形那样。

彼一切苦，自业自受。地狱地处，心业画师，爱笔所画，不善分别为种种彩，所爱妻子以为彩器，执著因缘以为坚牢。身自作业，自得苦报，非父母作。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时常受不息。

这一切痛苦都是自己造业自己受报。在地狱界里，心业的画师用爱笔来描画，以各种不善分别念作种种涂料，所爱的妻子、儿女作为彩器，执著因缘作为坚牢固定住它。自己作业自己感受这些苦报。这是自己造业所感，不是父母给的。乃至恶业没有坏烂，业气没有穷尽之间，于一切时中常常受苦，没有止息的时候。

彼处退已，若于前世过去久远有善业熟，则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处，受余残业。常为王罚，若打若缚，斗诤怖畏。为一切人之所诬抂，常受重苦。善友知识，妻子眷属，亲旧主人之所憎恶。

从地狱脱出后，如果过去久远的前世有善业成熟，就不再堕入饿鬼、畜生中受苦。如果生在人道，在相同业感的地方，还要受余残业的果报。即使生而为人也常常被国王惩罚，或者被打或者被绑缚，感受被斗争的恐怖等等。被所有人冤枉、诬陷，常常受很大的苦。善友、相识的人轻视他，妻子、儿女、眷属、亲旧主人之所憎恶。

5. 暗瞑处(屠杀祭祀)

又彼比丘，观活地狱第五别处名暗瞑处，彼业果报，众生何业生于彼处？

比丘又观察等活地狱第五处不同地方，名叫“暗冥处”，那里的业果报如何？众生以什么业生在那里呢？

原因

彼见闻知，众生邪见颠倒业果，所谓方时外道斋中，掩羊口鼻如是屠杀，置龟砖上，上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生暗瞑处，暗火所烧。

比丘见到、听到、了知到，如果有众生持着邪见，颠倒黑白业果，比如听信方等外道斋法，掩住羊的口鼻进行屠杀祭祀，或者把龟倒放在砖上，上面又压一块砖，压死它用来卜筮。以这些恶业因缘，在身坏命终后就会堕在等活地狱暗冥处，被黑暗中的烈火所烧。

以恶业故，有大力风吹金刚山，合磨令碎犹如散沙，间无暂乐。彼处罪人各不相见，热风所吹如利刀割，令身分散。

这类罪人恶业感召的缘故，有狂暴烈风吹动如金刚般坚硬的大山，把他夹在中间碾磨粉碎，像散开的沙子一样，没有片刻的安乐。那里的罪人彼此互不相见，孤独忍受热风吹击，就像利刀割在身上一样，身肉一块块割裂开来。

饿渴身燃，努力唱唤而声不出，如掩羊口，如砖压龟，常被大火之所烧燃，常被镇压。如是无量百千年岁常处暗瞑，乃至无有微少光明如针头处。

这些众生非常饥饿、干渴，身体还在燃烧。他们拼命地呻唤，但发不出任何声音，就像当初被掩住口的羊、被砖压住的乌龟那样，发不了声也出不了气。这就知道，受报是感受与因同类的苦果。这些地狱罪人常常被大火所烧燃，常常被镇压。这样经过无量百千年岁一直处在黑暗幽冥当中，乃至针尖那样少许光明也得不到。

然自身毛而自烧身，常一切时遍身火起，受如是苦乃至业尽，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行于使山，使山幻坚慢心高峰之所止宿，恶见山岩是其行处，游慢树林，嗔山窟中是其住处，妒心功德以为众果，爱河所漂，不善业没。

这些众生自己身体的体毛反过来燃烧自己，全身随时起火，受着这样的苦一直到业尽之间。这都是心这个猿猴妄动所作的孽障。心这个猿猴游历在烦恼山，居住在烦恼山看似坚固、慢心幻化的高峰上，恶见山岩是它行走的路，它游荡于高慢的森林，嗔恚山洞是它经常去的地方，嫉妒他人功德是它得到的果实，它被爱河所漂，被不善业所淹没。

乃至恶业烂坏离散，暗地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中常被系缚，余残业果寿命短促。

一直到恶业烂坏离散之后，他才从暗地狱处得到脱身。如果过去久远前世的一些善业果报成熟，那就不再转生饿鬼、畜生之道。如果生而为人，常常被系缚。以杀生余残业的果报，做人还是会短命夭折。

• 地狱品之二

正法念处经卷第六 地狱品第三之二

6. 不喜处(以恐怖声音捕猎动物)

原因

又彼比丘，观活地狱第六别处名不喜处，彼业果报，众生何业生于彼处？

彼见闻知，行恶之人心常忆念欲杀众生，为猎杀故游行林野吹贝打鼓，种种方便作大恶声，声甚可畏。林行众生，鹿、鸟、师子、虎、豹、熊、罴、猿猴等畜游行无畏，行恶业者为欲杀故作彼畏声，为猎杀故游行林野，为欲奉王，若奉王等。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生不喜处。

比丘又观察等活地狱第六个不同的地方，名叫“不喜处”，那里的业果报如何呢？众生以什么业生在那里呢？他以见闻了知，那些造恶的人心里常常想着要杀众生，要杀这只鹿，要杀那只驴，射一头豹子等等。为了猎杀动物，这些猎人游走在森林野外，吹着螺，打着鼓，用各种方法发出很大的噪音，那声音惊心可怖。在森林里行走的众生，麋鹿、野鸟、狮子、老虎、豹子、野熊、马熊、猿猴等等，它们原本自由自在无忧无虑地生活着。这些造恶业的人被杀生欲望驱使，发出各种恐怖声音，使得这些野兽四处逃窜，慌不择路，以至于被人猎捕。这些猎人为了猎杀众生，常常游击在森林野外。他们猎杀这些动物想奉献给国王，或者与国王相等的尊贵人物，以换取钱财。最终因为贪心造恶业的因缘，身坏命终堕入等活地狱生在不喜之处。

之所以生在不悦意的环境，就是因为过去让众生非常恐惧，提心吊胆，所以要堕在这个地狱里，无数劫里没有任何欢喜。如果让众生受很大的惊吓、痛苦，自己以后心绪也不得安宁，这就是等流果。要让众生快乐，自己才能快乐。

如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜，堕在地狱入火炎中，热炎嘴鸟极大恶声，獯、狐、乌、鹫、狗犬、野干食其耳根，令心不喜，彼有恶声，最为极恶，不可爱乐，心不喜闻，一切声中最可怖畏。

这是在受与过去业因相似的报。就像造业时令其他众生心不欢喜，非常恐惧、担忧、惊慌，那么受报时就堕落地狱，入于炎烧的火焰中。有炎烧热嘴鸟发出极大的恐怖声，还有很多獯、狐、乌鸦、鹰鹫、狗犬、野干来吃他的耳朵，使他心里很不欢喜。过去他以声音刺激众生的耳根，让众生受苦，现在还报时，各种声音刺伤他的耳根，也让他不欢喜。不喜地狱里充斥很多恶声噪音，这恐怖的声音使人毛骨悚然，难受到让人抓狂，非常可怕。罪人心里一点都不喜欢、一刹那也不想听到这些声音。

这样的业报是他过去违背了天理，一心想恐吓众生，拿出吹螺打鼓等的各种技巧，发出各种声音，使众生心惊胆裂。心的工画师画出这样的图像来，在受报时，时时刻刻都不得不听到最极恐怖的声音，整天处于极度恐慌、怖畏当中。读了《念处经》就知道，心是画师，它是怎么描绘景象的，我们在日常的行持中，每一笔都要画好，一点一滴都不能起损害众生的心，不能有损害众生的行为。正道都是要行持善心和善行，所以在一切时处，我们的心、语言、动作等都要给众生安慰，给他们带来喜乐，这样才会有安乐的结果。

金刚嘴虫，入其骨里，行其骨中，啖食其耳，如是乃至恶业未尽。

不喜处地狱里，长着金刚嘴的虫子钻入罪人的骨头，在他的骨髓里爬，这个虫子逐渐爬上来，一直爬到耳朵边上吃掉他的耳朵。 现在人间好像也有这种病，虫子沿着脊椎骨一直爬上去，爬到耳朵里吃头骨。这其实都是业报，医学家还不知道是什么病，实际是业力病。地狱里的情形就更加可怕，金刚嘴的虫子会入到他的骨骼里，然后在骨骼里走，不断蠕动，之后爬到耳朵里吃掉他的耳朵。业力未尽之间，常常受很大的苦报。造杀业感受无量百千倍的报应，这一切都来源于爱执自我，轻视众生。实际上，我爱执是一切衰损的根本，他爱执是一切利乐之源。世上本没有便宜可占，占便宜处正是吃大亏处，能自己吃亏正是占大便宜。所以处处都要持利他的行为，哪怕遭到多么大的打击、痛苦，甚至被宰杀，心里也不要放弃这样的信念。 下面世尊用譬喻表明，轮回杂染缘起是怎么发生的。

心弥泥鱼爱河中行，嗔心旋转浚波漂流，生死山中常所止宿。

人怎么就堕落到了恶趣呢？怎么就陷在生死苦流里了呢？佛说心像弥泥鱼，滑来滑去。前面用猿猴来比喻心东攀西缘时刻的躁动，这里用弥泥鱼来表示心一直沉溺在爱河里。人有很多贪心，贪著异性、财物、食物、地位、面子等等，贪心不断如河水。心一直泡在爱河中漂行，稍不顺意就在嗔心漩里打转，始终被贪嗔等烦恼水波漂流，一直在生死山中住留止宿。意思是，因为贪嗔没断除的缘故，就会一直待在生死里，每当有一个贪，就会有一种受生，所以常常待在生死里没办法解脱。

欲嗔痴分，贪少味欲为钩所钓，常行邪见深水之处，于三界中若退若生以为身滑，常渴声触味色香等。如是罪业作时喜笑，得殃报时号哭而受。

“欲嗔痴”指贪欲、嗔恚、愚痴。这些烦恼贪著得到少许五欲滋味，就被业钩钩住了。像上面这些果报，都是贪求得到钱财、地位等而谋害众生，或者贪著口腹之欲去杀生，结果这一贪就被生死恶趣的钩给钩住了。贪念缘境时时都可能发作。我们应该看到眼下这种境况是非常危险的，自己心中藏着最大的敌人，那就是贪欲，如果不防着它，它马上就造恶，这样就被恶趣的钩子钩住了。

佛说众生常常行在邪见的深水之中，这是表示心里愚痴、邪见很深，对各种业果非常盲目。现代人受断灭见、享乐论、自我主义等邪见的影响非常深，这些邪见都留存在我们意识深层里，深深地让我们沉溺于生死的幻相。

众生在三界某一处死掉了叫做“退”，又生了叫做“生”。众生死死生生，身体滑来滑去的，一会儿滑到善趣，一会儿滑到恶趣，一会儿滑到这里，一会儿滑到那里。不论滑到什么地方，欲渴始终无法满足，总是贪婪地渴求色声香味触等五欲。

众生笑着造业，哭着受报。作杀盗淫时非常高兴，感觉现在又得逞了，又可以享受了，但是受殃报时只有嚎啕大哭，根本无法忍受地狱的大苦。这苦报不是三百天的高烧，而是地狱烈火极度焚烧的痛苦；时刻被金刚嘴虫啖食身体的痛苦；时时听到极恐怖声音的痛苦等等，地狱苦强烈的程度没办法述说。这都是众生不明白业果律，引火自焚的结果。

人生在世最重要的观念是因果正见，它比什么都重要，没开启因果正见就无法步入安乐正道。龙树菩萨说：“有见生善趣，无见堕恶趣。”这里的“见”指因果正见。我们过去没有因果正见，时时愚昧地造各种堕落恶趣的业因，单单造一个都足以使自己深陷恶趣，感受百千万年惨不忍睹的大苦。可见因果律非常可怕，不畏惧因果是大愚蒙的表现。

尔时世尊而说偈言： 痴心弥泥鱼，住于爱舍宅，作业时喜笑，受苦时号哭。

世尊在这里又用偈颂总结说：这痴心的弥泥鱼住在爱的舍宅里，作业的时候嬉笑，受苦的时候号哭。

恶业都是痴心和爱两个坏家伙给整出来的。痴心表示业果愚无明，就是对因果的无知。爱代表对三界的种种贪婪，无明痴心和爱使我们在生死中受苦，所以先要解决掉这两个。对治痴心粗分需要了知业果，破掉业果愚。爱的对治是要了解苦，知道世间无一可贪之处，才不会上钩。如果不对治这两个最根本的因素那就惨了，结局一定是后面两句话：“作业时喜笑，受苦时号哭。”放眼看世间众生的所作所为，就发现不明业果的人都是自残自杀的疯子，世界就是一个大屠宰场，众生何其颠倒，何其可怜！所幸我们有机会听闻佛说业果法，能了知生死中的苦患业因，有明了的智慧，这真是不幸中的万幸。

残余果报

以上讲了无量年月在地狱中受极度大苦，下面说它的残余果报。

若其恶业彼处受尽尔乃得出，复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远有少善业，若生人中常怀愁苦，于一切时闻不吉声，心不曾喜。所谓常闻不饶益事，妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚，常怀悲恼，心初不喜。彼不善业，因果相似。

如果地狱受报到恶业已经穷尽了，就会脱出地狱，又生在饿鬼、畜生当中。如果前世久远以来有过少许的善业，就会转世生在人中，内心常常愁苦。每个人秉性不同，很多人认为这是某人的性格，其实不是，这是恶业果报。有些人整天闷闷不乐，一点欢喜的表情也没有，这也是恶业果相，是他在受报。有些人心情乱七八糟，这也有问题，也是恶业的果相，都应该忏悔。这一类人是过去恐吓过众生的人。以恐吓业，这一世常常忧愁凄苦，一切处听到的都是不吉利的声音，心里从来不欢喜。有人常常听到不幸的消息，不是妻子死就是儿子亡，财物耗尽，眷属遭殃，或者被杀、被打、被绑，因此常常怀着悲恼，从来没欢喜过。这是过去让众生不喜的业力感召，自然使人心情不快乐、不开朗，莫名其妙地陷在抑郁阴暗里，莫名其妙地忧虑、愁苦，这都是恶业力的反应。

行善常安乐，造恶常忧苦，这是业果的定律。要想心情愉悦就要多做善事，多行利他。我们自身当下就能检验，每当做了一件利益他人的事，给他人吉祥、安宁、安慰，自己的心情就很快乐。慈心是喜乐、温暖、开放的相，心开放，一切处都是阳光明媚、慈光照耀。如果给别人恐惧、逼恼，那自心就是收缩、紧张、黑暗的。有时候外面阳光明媚，但很多人就像待在黑屋子里一样沉闷、压抑。人以杀生业习的势力常常反应出这样的心态，造恶的人一脸黑气，好像陷在黑暗里。像这样，什么果相都是心创造出来的，要想不受苦，就要欢欢喜喜地去行善。

7.极苦处(以极深怨恶之心放肆杀生)

原因

又彼比丘，观活地狱第七别处名极苦处，众生何业生于彼处？

彼见闻知，行恶业者作恶业时，深厚结使极深怨恶，多杀众生而行放逸。

果报

彼人以是恶业因缘，身坏命终堕活地狱生极苦处，受热铁火极重苦恼，堕险崖下，铁钩炎鬘，如是受苦常不休息日夜不停。

比丘又观等活地狱第七个不同的地方，名叫“极苦处”。众生以什么业因生在那里呢？以见到、听到而了知，那些造恶业的人在作恶业时，被深厚的结使所驱，有极深的怨恶之心，放肆而行，杀了很多众生。以这个恶业因缘，身坏命终就堕入等活地狱生在极苦处。当时，受炽热铁火极度烧恼，堕在险峻的悬崖下面，被充满火焰铁钩子钩拽。像这样，罪人不断长时受苦，日夜不停，没有片刻休歇的机会。这是过去嗔心多杀的业感召在极苦处地狱，日夜不间断地受铁钩钩身、热火焚身等大苦。

2 黑绳地狱

等唤受苦(邪见说法教人自杀)(安乐死?)

又彼比丘，谛知业果，求涅槃城，谛知世间生死苦恼，观察黑绳大地狱处，如是黑绳大地狱处有何异处？

世尊又教导说，比丘要审谛、清楚地了解业果，而寻求到达涅槃安稳之城。为明确地了解世间生死苦恼，比丘进一步观察黑绳大地狱。这样的黑绳大地狱，有什么不同的处所和受报方式呢？

彼见闻知，黑绳地狱有处名曰等唤受苦，彼处恶烧受苦无间。众生何业生于彼处？

原因

彼见闻知，若人说法依恶见论，以因譬喻一切不实，不顾一切，投崖自杀，无正善戒。

比丘以见到听到而了知，黑绳地狱有一个地方叫做“等唤受苦”，那里的众生要被恶火所烧，不间断地受苦。众生以什么业因生在那里呢？比丘以见到听到而了解到，如果有人说法，依着恶见言论，用因和譬喻讲一些虚诳不实的事，传播颠倒的邪论，教导人不顾一切投崖自杀，或者不教人正确离苦的善戒，反而教人信奉造苦的恶戒。

彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在黑绳大地狱中生等唤处，受大苦恼。

这些人以邪见说法的恶业力，在他身坏命终会堕在黑绳大地狱里，生在等唤处这个支分地狱里，受大的苦恼。

彼受极苦，举在险崖无量由旬，热炎黑绳束缚系已，然后推之堕利铁刀热地之上，铁炎牙狗之所啖食，一切身分，分分分离。唱声吼唤无有救者、无有护者、无所归诉、无有安慰令离苦者，自心所诳。在生死轮，常恒疾转，痴暗盲冥，身如普烧黑林相似。

这类传播自杀论等邪见者，用邪见驱使人自杀。虽然不是自己亲手杀，但是以邪论蒙蔽人心，造成很多人死亡，这也积累杀生的业力，是造大杀业者。这类人果报格外惨重，受报时要受极度的苦恼。

罪人的身体被高举在一个险恶的悬崖边上，悬崖有无量由旬高，深不见底。狱卒用一个炎热黑绳绑住他，从无量由旬高的悬崖上推下去，一直堕到布满利铁刀的热铁地上。他被扔下去时全身都刺伤了，还有很多长着燃烧铁牙的狗来咬他，结果他的身体被咬成一块一块的。他不断地呻吟叫吼，但是没有人救他，没有人保护他，他也没有归宿，没有人安慰他，让他脱苦，这都是他被自心所诳造业的结果。在生死轮里，他常常这样被快速推入苦轮。一直处在痴暗盲冥当中，像瞎子一样住在暗无天日的地方。身体就像被火烧过的森林，通身上下黑漆漆的，全都被烧焦了，就像大兴安岭遭受巨大火灾，最后只看得到一片焦黑。

这是什么原因造成的呢？就是因为他过去传播邪见，使人们没有归宿处、依怙处、安慰处导致的，所以邪见杀生是最恶劣的恶行。有人认为人生苦短，应该及时行乐；有人说动物本来就是人的食物，可以任意行杀等等，这些邪说使得被各种邪见传染的人走向非常苦的境地，没有人安慰，也没有安宁。那些被邪见压逼的人，内心一点点白法善根也起不来。持杀邪见者生活里始终没有一个着落，没有一个归处，内心一片漆黑迷茫。他将来堕到地狱里，一切处都没有救援，没有归宿，得不到安慰，得不到救护。整个身体被烧得焦黑，常常处在黑暗不见光明的地方。杀生邪见是一切罪业的根本，作为佛弟子，我们自身要燃起正法的光明，要照亮自己和别人的心灵，不要传播那些蒙蔽心志、蒙蔽灵性的邪见。

彼地狱地，见阎罗人苦切偈语责疏之言：

在那地狱里，见到阎罗使者用苦切的偈语呵责教导地狱人：

汝邪见愚痴，痴罥所缚人，今堕此地狱，在于大苦海。 恶见烧福尽，人中最凡鄙，汝畏地狱缚，此是汝舍宅。

你这个邪见愚痴的人、被愚痴罥索捆绑的人，现在堕到这地狱里，你已经身陷大苦海了。当初，你以邪恶的见解烧掉了所有福德，你是人中最低劣的凡夫。你传播这样的邪见，蒙蔽众生的善根，截止一切安乐之源，引生无数的罪过苦患，你是最下流、最恶劣的人。你害怕地狱的系缚，这里就是你的舍宅住处，是你最终的下场。从此以后，你要无量百千劫待在这最大的受刑罚处。 初学者千万要远离持邪见的人，发愿不要做邪知识分子，这比杀生造业更可怕。杀生只是杀一只羊、一只驴等等，而邪见者散播邪说，使得千千万万的人中毒，毁灭他们的善根，让他们堕入恶行苦海，这滔天的罪业，无法想象其果报。尤其网络时代，讯息散播的速度、广度都很大，业力果报的惩罚也远远超过古代。世人畏惧国家的法律、刑罚，却不畏惧因果定律，这是很可笑的。凡是造罪者都不得不接受业力的惩罚，必定自食其果，万无一疏。

若属邪见者，彼人非黠慧，一切地狱行，怨家心所诳。

属于邪见的人都不是真正的聪明人，他被自己怨敌般的心诳骗了。看起来能说会道，实际是破坏正见，宣扬颠倒舆论，蛊惑人心的邪见，这些人最后都要去地狱里受苦。

人真正的怨家是自己颠倒心。这些邪见人听信了自己的臆想，自以为是，标榜我的见解、主张、观念、主义，宣扬爱欲、鼓吹自由、性解放、人口消灭论、竞争论、享乐论、消费论、剥夺论、种族论等等，这些污七八糟的观念都是没有善心的邪知识分子搞出来的，还自以为是，这就是被怨家般的心诳骗了。

心是第一怨，此怨最为恶，此怨能缚人，送到阎罗处。 心常驰诸境，不曾行正法，迷谬正法道，送在地狱杀。

心是第一大怨家，这个怨敌最可恶了。别人没有送人入地狱的能力，但心这个怨家却能绑着人送到阎罗王那里。心常常驰骋在各种境界里，却不行持正法。这个心很容易和歪曲颠倒的邪见相应，它就是不肯行正法。世人常常被这种欺诳的见解、习气所使，迷失了正法之道，这就把人送到了地狱。

心不可调御，甚于大猛火，速行不可调，牵人到地狱。 心第一难调，此火甚于火，难调速疾行，地狱中地狱。

心像猛兽一样很难调伏，它比大猛火还厉害，一旦发作起来，行动速度非常快，还来不及调治，就把人牵到地狱中了。心是第一难调的，它不受管束，不听劝导，任性狂妄。这个狂心所起的火远远超过外在的烈火。这个顽劣的习气很难寂静，它行动非常快速，想到什么马上就去做什么。这样颠倒任意而为，就会进入地狱中的地狱，越走越黑暗。 世上最可怕的就是人心。外在的怨敌不算可怕，最多结束你一世的性命，多的也做不了。但是，狂心这个怨敌是最可怕的，它可以轻而易举地把你送到地狱中的地狱，无数劫里无法解脱，而且越走越深，越走越险恶，越走越可怕。所以，修行首先要制伏内心的怨敌。

若人心自在，则行于地狱；若人能制心，则不受苦恼。

如果有人任心自在，放任自流，那他就走上通往地狱的路了；修行人如果能够制伏欲心，到哪里都不受苦恼。 “心自在”三个字说白了就是任性、放纵、随心所欲，只听自己的。心说要贪就去贪，要痴就去痴，要散乱就散乱，要放逸就放逸，那还得了？这就像让不会走的小孩子开车，绝对翻车，跟着无知小孩子一样的心跑，那绝对会闯祸，一定走到地狱里。没有被训练纯熟的心是非常危险的，我们要像驯兽师调伏猛兽一样，决定不能放任它随意走。初学的人首先要调伏自心，心不调伏就完了，一定会堕在恶趣里。万祸之本就是这个心，它是世上最大的恐怖分子，是害我们千生万世的元凶。不要以为外在有人损害了你，不要以为外在有什么东西能够把你怎么样，唯一让自己受苦的就是自己的狂心，它是最可怕的东西。

欲为第一火，痴为第一暗，嗔为第一怨，此三秉世间。

这里谈到贪嗔痴三者是世上最可怕的事，是它们操纵一切世间事。与外在的衰损灾祸相比，贪欲是第一烈火，痴是第一黑暗，嗔是第一怨敌。内心有了贪欲，它的毁灭力超过任何外在的火灾；内心有了愚痴，它的覆蔽性超过任何外在的黑暗；内心生起了嗔恚，它是最大的怨敌。这三个烦恼操控着一切世间，毁坏一切世人，使一切人遭受极大的苦报。

汝前作恶时，自心思惟作，汝本痴心作，今受此恶报！ 心好偷他物，窃行他妇女，常杀害众生，自心之所诳。

你前面造恶的时候，是你心里想清楚以后做的。这本来是你愚痴造作的，所以现在不得不受恶报。你的心喜欢偷别人的东西，喜欢暗中和别人的女人邪淫，常常杀害众生。如果你顺从自心的欲望，就被颠倒心诳骗了。心想要那么做的时候，如果你顺从它，按照它的欲求去做，你就彻底被自心骗掉了。

如是业自在，将汝到此处，是汝本恶业，何故尔呻唤？

你被这样的业力所制，它把你带到了这地狱里。这是你自己造作的恶业，现在你为什么在这里使劲叫唤？你有什么可不公平的？这都是你自己造业的结果，你是自作自受。 真正来说，最害人的就是崇尚自由主义。业果要求人谨言慎行，自律才有自由，战战兢兢。一点一滴都按照因果规律来做，要守好戒才有安乐，因此明智的修行人不能放逸。

若人作恶已，后懊恼则痴，彼不得果报，如下种醎地。

一个人先前不防护自心，随欲造恶业，后来果报现前再懊悔不迭，那是愚痴的人，悔之晚矣，他得不到好的果报。这时候的后悔就像在盐碱地里下种，终究不会改变什么。总之，造恶成熟果报再后悔是愚痴的，应当现前就防非断恶。

欲者少味利，受苦报则多，痴人贪著欲，彼从暗入暗。

满足贪欲带来的滋味利益很少，所要受的苦报却特别多。我们常常说，这世上的乐是利小苦大。享乐的时候只有片刻的欢愉，为此要受的苦却是长劫漫漫。何必为了一点刀刃上的蜜而遭割舌之患呢？何必为了一点享乐而万劫千生把自己送到地狱深处呢？这是不值得的。 道理虽说如此，对业果愚蒙的痴人，却依然狂热地贪著这些五欲。他的欲心不可遏制，因此他将从黑暗入于黑暗。

痴人作诸恶，为饶益妻子，独受地狱苦，自业之所诳。 若为妻子故，造作诸恶业，则到此地狱，今受此苦恼。

痴人做很多恶，说是为了饶益自己的妻子儿女，但到受报的时候，只有他独自到地狱里受苦。这也是被自己的业行所诳骗了。他过去以为这样做很好，理由很正当，为了所爱的人应该这么做，但最后受报才发现这是大错特错的事，无论为谁造恶都要受大恶报的惩罚。

如果有人为了妻子儿女造作各种恶业，善意掩盖不了恶行果报，他依然会被送到这个地狱里，现在你要承受这苦恼了。古文里“妻子”是指妻子和子女的意思。

非妻子非物，非知识能救，人中欲死时，无能救护者。

受苦的时候，妻子不能救，儿女不能救，财物不能救，相知者不能救。人要死的时候，没有人能救你，所以还是自己走好这一世的人生之路。

若人染欲心，为爱之所诳，而共相随行，今得如是苦。 本为境界劫，已为爱所诳，自作此恶业，今何故呻唤？

如果一个人被贪欲染污了心，被爱所诳骗，那就会一直跟着贪爱恶习之流走，随着这样的恶业走，现在已经得了这样的苦果。那么，心是被什么骗了呢？就是被世间的追求骗倒了。现代人说“追求”，其实就是一个贪爱。贪爱染污了心，一直说我要、我要，我要色、我要财等等，这样随贪之心终究会被拉到地狱深处。 “本为境界劫”，“本”就是指过去因地的意思。“境界”指色声香味触欲尘。过去你已经被五欲境界俘虏了，什么高级享受、现代生活，很好看的美色影视，很好听的音乐、流行歌曲，这样那样的情歌，很享受的小车、豪宅、电脑、手机，我都要，我都要！好吃的山珍海味，吃死的还不够，还要吃活的……由于贪欲太强大了，你已经臣服了，被俘虏了，跟着欲念跑，这就是被心中贪爱所诳骗。为了得到这些，去做各种杀盗淫等的恶业，这都是你心甘情愿做的，现在自作自受了，为什么还要在这儿呻唤呢？

于彼等唤受苦恼处如是受苦，阎魔罗人如是治罪，彼地狱人如是受苦。如是无量百千年岁，受第一苦，如是乃至恶业离散，破坏烂尽，尔乃得脱。

罪人在等唤受苦恼处地狱里这样受苦，阎魔罗狱卒是这样治罚罪人的。那地狱人这样受苦，一直经过无量百千年岁月，受最重的苦。这样一直到恶业坏烂、灭尽之后，他才从中脱出。

下面再说这地狱罪人的余残等流果报。

余残等流果报

若于前世过去久远有善业熟，若生人中，不善业故在于边地，陀毗罗国、婆婆罗国、海畔境界、辛头境界、洲潬境界，为人抄劫掠其财物，于极苦恼贫处为奴，若作门兵，身体癃残，一切身分鄙劣不具。饥渴烧恼，寒热冲逼，如箭射埵，受极苦恼。常被诬枉，为诸小儿木石砖等之所打掷，为一切人之所嫌贱，无妻无子，一切人中最为凡贱，受第一苦。

如果他过去久远前世做过一些善业，有善业成熟，就会转世生在人中。但是以邪见等不善业影响，他会生在边地没有佛法的地方。由于过去宣扬邪见，使得自心、他心都陷在不见正法光明的境界里，以这种业力，将来生而为人，也是出生在不见正法光明的边地——那些所谓的陀毗罗国、婆婆罗国，或者海岸边的某些地区、辛头境界，或者洲岛蛮荒、鄙俗黑暗的地方。

他这一生果报都很不好，常常被人抄家、洗劫、掠夺财物。生在极苦恼贫穷的地方，就像非洲黑奴那样，被送到富人家当奴仆，或者给人充当看门的守卫。以这些因缘导致身体残疾，身肢很鄙劣，不具足相好。在他的受用上，常常被饥饿、干渴煎熬，烦恼不已。生活在充斥着酷寒和炎热威逼的环境里，身心不断地出现各种痛苦，他就像被无数箭瞄准射击的草垛那样，不断地受极度的苦恼。

再者，他常常被人诬陷、冤枉。有些人说自己很无辜，其实不无辜，一切都是业力的安排。他常常被欺负，甚至被一些小孩拿着木头、砖块等扔打。他被所有人讨厌、嫌弃、看轻。孤独一人，没有妻子，没有儿女，没有依靠。在人群中是最低贱、最苦的一个。

通过这些我们了解到，持杀生邪见的果报非常可怕，千万不要染上邪见。我们心里应该下决心：永生永世不生邪见，不传播邪见，一定要在自心上生起正法的光明，而且为这个世界普遍传扬正法的光明。我们思维业果后应当发出这样的决断心，有了这样的心，才好去受持十善的戒。只有深明因果，善根觉醒以后，才会猛利地发愿、行持善业，这样正见才是有了因果善道的操守。如果没有深刻的观念改变，就没办法成为人天善道的修行者。

余业果报与因相似，因缘相似，如本所作，后如是受。

这里世尊向我们一语点明，因果都是同类相应的。余残的等流业果，都跟当初因地造作的心行相似。前面一再说了，心业的画师画出异熟报以及余残等流报的所有景象。因为造业时心处在欺诳中，以恶劣的邪见，指使人入到黑暗之地，受各种凌辱、伤害，因此要感受这样的果报。果与因都是相似显现的，所以才能安立因果关系，不可能错乱。

如果现在感觉不如意或者饥饿、孤独、受压迫、受冤枉，被别人嘲笑、戏弄、被人嫌弃等等，这都是自己过去造恶的果报。我们一定要坚信这一点。果报上的一切，全是从因地造善恶业而来的，决定是这样的，不可能无因无缘遭遇这样的事。地狱的根身以及境遇相，全是造恶而感召的。你因地怎么做，后来业力就这样展现出来受报，毫不紊乱，一点没有差错，没有丝毫不公平处，这叫做“业决定理”。明白这些，才知道万事怨不得人，只能怨自己。能这样信解，你才是相信业果了，从此应当痛自忏悔。

从中我们也能看到，没有了解因果，没有得到佛法的教育熏陶，我们旧有的观念、理念、想法、做法，绝大多数都处在颠倒中，这些不洗干净，就成了无量过患的来源。每个人应当重新考虑自己的问题，暂且不谈利他，你能先做到自利吗？你正做的行为是对自己好吗？是有益于自己今生来世的吗？应当善自思维。业果是人生最重大的课题，值得我们用最大的心力去研究它、了解它，重新树立观念，这样才能拯救自己。

若彼比丘，如是观察地狱黑暗极苦恼业，于生死中得离欲缚。

世尊最后说，这样观察地狱黑暗极度苦恼的业感，修行者就会离开生死轮回贪欲的系缚。

远离欲缚是思苦的效果。思维后才知道，世上事不可贪！如果为贪欲所使，贪求五欲、名利等，结果会被送到地狱，知道结果就不敢贪了。认真学习《念处经》的人，不像原来，认为这事不太严重，贪一点没问题吧？现在知道，那像中毒一样。你不会觉得服一点毒还很轻微，你会感觉，不控制的话，一蔓延就会腐蚀身心。会感觉世间五欲像毒蛇、毒药一样，一沾上就越吸越紧，最后就给拖到地狱里去了。那些造恶的人，最初也只是一念不顾其他众生的恶心，不知道它的厉害，不知防范，结果一而再再而三，发展深了就堕下去了。就像一个纯洁的党员，从喝一杯咖啡开始，逐渐贪污、受贿、邪淫，最后就腐化堕落了。人都是因为一念不觉，不明业果而堕下去的，这是他的第一因缘。

又修行者，观彼比丘，常勤精进，谛见业果，善行正行。厌离世间一切生死，断绝第一坚牢魔缚，不肯住于魔之境界，于烦恼地不乐共住，心不喜乐染著垢爱。

勤观业果的正面效果是，修行者看到比丘时常发勤精进。如实观察到了业果规律，之后在他身上发生了很好的效果。他开始心心念念都安住在善行、正行当中，厌离世间的一切生死。这跟过去毫不在乎的心完全不同，这时候开始有了谨慎取舍的心，有了在自心上念念行善断恶的心。开始知道世间过患，厌患生死中的一切法。这样他就断掉了第一坚牢魔缚。

“第一坚牢魔缚”，就是我们心中的断见，不承认因果轮回，这非常可怕，它把我们绑得最紧最牢，让我们根本想不到解脱这回事。佛开示说，由愚痴和爱这两个元凶，使得众生堕入地狱。现代人奉信死后什么都没有的断灭论，认为人生在世应该及时行乐，持现世享乐论，相信世间有快乐值得追求，持追求论等等。这样颠倒观念特别强，这是最牢固的魔系缚，一般人凭自力根本无法解脱。但是，有了佛教的业果观以后，第一坚牢魔缚自然就断掉了。有正观的人，他不会被现世五欲法搅扰，因为他确定世上没有真正的快乐，轮回周遍是苦。他更不会认为造业不受果报，他确定无疑地知道“善有善报，恶有恶报”，而且报应非常惨烈，因此他绝不造恶。这个时候，第一坚牢魔的缠缚就断绝了。

见法真相的人，他的心态和过去完全不一样。现在即使去诱惑，他也不肯住在魔的境界里，因为他不需要经历就知道结果是什么。如果有人对他说：我们去放松一下，享受享受。他想：这是贪欲魔，一堕下去就不得了。有人说：我们追求自我利益、自我价值、自我荣耀。他就想：这是我慢、我执魔，一旦被它系牢了，就掉进恶趣里了。又有人说：现前有很多享乐，我们应该多用手段得到，反正这是不要紧的。他就想：这种邪见魔太厉害了，将来我会生生世世陷在无有光明的黑暗之地。这样的修行人怕染上爱毒，他已经不喜染著垢爱，而且对这个不清净的爱很害怕，他知道这爱就是毒。

世间众生都是因为这个爱才去杀生、邪淫、偷盗的。人如果不爱自己，不爱钱财享受，又怎么会造恶业？都是因为贪心太强才铤而走险，最后什么都敢做，任意而为。见到别人饮苦食毒的行为、疯狂的自虐行为，修行人当然坚决不肯跟烦恼共住，不肯放纵恶行。由于谛观业果，他完全能分辨是非善恶。心上起什么样的等起，在什么轨道上，将来有什么后果等等，他都一一了知。由于对业果了了分明，他就不肯再住在魔的队伍里，不肯再和烦恼共住，不肯同流合污了。

彼地夜叉，见彼比丘有如是等功德相应，转复上闻虚空夜叉，如前所说，次第乃至大梵身天，广说如上。

当地夜叉见到这位比丘有这样相应法的功德，就转而向上报给虚空夜叉。就像前面所说的那样，这个好消息一直传到了大梵身天那里，具体情况就像前面说的那样。这就是说，当一个人开始行正道后，就有很多非人、天神赞叹护持。

旃荼黑绳地狱(非已所应而多食用/杀业祭祀)

又彼比丘，观察黑绳之大地狱，复有异处，彼见有处名曰旃荼黑绳地狱，众生何业生于彼处？

原因

彼见有人床卧敷具，病所须药，非已所应而多食用，俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊，若他教杀，如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处黑绳地狱生旃荼处，受大苦恼。

比丘又要观察黑绳大地狱其他特别的地方，他见到有一个叫做“旃荼”的黑绳地狱，众生造什么业生在那里？

有一种恶人，见到别人那里有床卧敷具、治病所需的药品等，非己所有，却多吃多占用，还以愚痴心覆藏自己所做的恶业。另一种恶人自己杀羊，或者别人教他杀羊，像被婆罗门外道诳骗造杀业祭祀一样。这两种人以这些恶业因缘，身坏命终会堕在恶劣黑绳地狱，生旃荼处受大苦恼。

果报

具体受苦情形如下：

所谓恶鸟若乌、若鹫、若恶猪等拔其眼根。彼地狱主，若以杵枷、若以大斧、若以恶火极怒急嗔，种种苦逼。既生如是地狱之中，复受种种极重苦恼，所谓挑眼，若拔其舌，一切身分分分皆拔，饮热铜汁，三奇热铁遍刺其身，削躄其足，乌鸟所食，一切病集。啼哭号啕，无主无伴，阎魔罗人，嗔怒极打。

那里有很多可怕的恶鸟，像乌鸦、鹰鹫，以及恶猪等，这些野兽冲过来拔出他的眼根。地狱狱卒用铁杵、枷锁等，或者用大斧，或者用恶火，怀着极度的嗔恨愤怒逼恼折磨罪人。即使罪人已经生到这样的地狱里，还要忍受各种极重的苦恼。**所谓挑眼睛、拔舌头，以及全身千刀万剐，一分分地剥离，还逼他喝滚烫的铜汁，又用三尖热铁叉到处刺他的身体，用刀削断他的脚，给乌鸦等鸟啄食，他身上出现各种病症。**他只能痛苦地哀号啼哭，没有任何人保护他或去帮助他。即使都已经这么可怜了，还是召来阎魔狱卒的嗔怒，被极度地殴打。

如是黑绳地狱之处，乃至无量百千年岁，恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远善业未熟，则生饿鬼畜生之中。若生人中，瘘脊目盲，寿命短促。人中死已复入恶道，如是众生业锁所缚。

落在这样的黑绳地狱里，乃至在无量百千年岁里，一刹那不间歇地受报，等到恶业力消耗完了，才能从这地狱中脱出。如果前世过去久远的善业还没有成熟，就要生在饿鬼、畜生两道中受苦。如果善业成熟生到了人中，以恶业余残或者业气果报，生为驼背、瞎眼、短命人等等。在人中死去以后，还要堕恶道。众生被业铁锁所拘，很难解脱。

造恶业很可怕，一旦被业锁锁定了，就永远被关进了监狱，那真是漫无天日，不知道哪一天能解脱。我们现在应当记住这些果报，提醒自己千万不能造那样的恶业。从等起上就要防护，不能落到恶业铁锁里，不然一被它绑定了，又如何来挣脱呢？就像一个人千万不能崩溃发疯，一旦疯了，自己怎么才能摆脱？这种恶性力量的扩张十分可怕，会疯得越来越厉害，最后就无药可治了。业力不断蔓延，就像毒气蔓延一样，它会使人深度地狂乱，在这种状态里，谁能突然恢复正常呢？这是很困难的。所谓“一失人身，万劫不复”，就是这个道理。

我们现在拥有的人身，有宝贵的灵性，称为万物之灵，这是过去无数善业积累，才到达的生命境界。做人有灵性、有善心，只要愿意就有向上的机会。但是，一旦落到了残灵的境界，就像玉杯打碎了一样，什么时候能把它粘回原来完整的状态？因缘太难了。“残灵”是说灵性变得只有残末的部分，譬如变成一只蚂蚁，“七佛以来，犹为蚁子”，或者堕为一只鸽子，“八万劫后，未脱鸽身”，可见恢复人身是多么难！

所以我们现前要好自为之，得到这个人身一定要珍重，爱惜自己，不要用它来盛粪便一样的罪业。心的力量最可贵，每一念都用在善行、正道上面，这才不辜负为人的本分，活在世上才有价值。佛法说摄取人身大义就是这个意思，希望每个人仔细考量。

行善业者则得善报，作恶业者则得恶报。业果所缚，常在生死。

行善业得善报，造恶业得恶报。众生一直被善恶业果所缚，常常陷在生死之中。 “业果”表示因果，“业”是母缚，表示过去旧的种子；“果”是子缚，是现在成熟的果报。母表能生义，这是说业因上面有母的性质，有母就决定生子，造了业因就一定会生果。子是果报，表示被果报系缚，不得不承受。果的系缚里又出母缚，它又会种新的种子，新的种子又缚在果上面。像这样，因因果果牵连不断，使得众生深陷业网，无法脱出。无始以来一直在生死里转不出来，关键问题就是被业果锁链给锁住了。今生如果再不寻求解脱道，还继续跟随业习，搞这些生生死死的法，那是没完没了的。

因此要想解脱，先要通达业果，而且要细化通达四谛。知道轮回是怎么一回事，才知道从哪一个方面反向超出。知道因果如何作用，才知道哪里是弱点，哪里是出路。即生想解脱的人，尤其要依靠净土法门，这是真正能让你横超生死的出路。

畏鹫处(图财害命/夺人饮食)

又彼比丘观察黑绳大地狱处，名畏鹫处。

原因

众生何业，生于彼处？彼见有人，贪物因缘，而杀他人。若缚若饿、若夺饮食。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶道黑绳地狱，生畏鹫处，受大苦恼。

再者，比丘要观察黑绳大地狱，有一处名叫畏鹫处，是一个有可怕鹰鹫的地方。众生造什么业生在那里呢？

比丘见到，有人因为贪著财物而杀害他人。有绑架别人的；有使别人受饥饿的；有夺走他人饮食的。以这个恶业因缘，他身坏命终会堕入恶道黑绳地狱里，生畏鹫处，受大苦恼。

果报

下面讲畏鹫处的受苦情形。

彼地狱处，铁地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起。有铁蒺䔧。彼地狱人，怒杖急打，昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭，随后走逐，铁锥寻刺，恒常急走。阎魔罗人，手执铁刀铁枷铁箭，皆悉炎燃，斫打射之，唯行彼处。饥渴所逼，命常欲断，无救无归，气息欲绝，有命而已。他人所秉，具受众苦。

这个地狱到处是烈火炽燃的铁地，整个地面看起来泛着海水般幽幽暗蓝色，实际上是一片炽热的火。它周匝有一万由旬那么广大，到处冒着炽燃的火焰。地上还有热铁蒺藜，踩上去有很大的刺痛之苦。

在这极苦炽燃、布满热蒺藜的广大铁地上，那些地狱施刑者忿怒地拿着木杖急追猛打，罪人昼夜不断地奔驰、逃跑。那些狱卒们拿着火焰炽燃的刀、枷锁，挽着弓箭一直在后面追。用尖锐铁锥搜寻，刺探，很快锥刺在了身上，这些地狱罪人马上又没命地逃，恒常这样张皇焦急奔命。阎魔罗狱卒手里拿着铁刀、铁枷、铁箭，都是火焰炽燃的，不断地劈砍、锤打、射击，常常身处这样的境界。他们被饥饿干渴所逼，常常觉得奄奄一息就要断气了，却没有人救，没有依靠。气都快断尽了，只有苟延残喘一点命而已。生在这样的地狱里，罪人完全被他掌控，没有丝毫自由，不得不受无量诸苦。

这都是因为他从前贪著财物，去绑架人、折磨人、打杀人、夺人饮食，剥夺别人自由的缘故。在此生堕地狱的时候，一切都是自作自受。这时候才知道被人拘缚，一切时处没有一点自由，常常被逼，到处被追捕，亡命天涯，身命欲绝的感受。这都是过去造业的恶报。

所以不能去束缚别人的自由，侵夺别人的财物，不然将来一点自在也没有，要受这样的极度大苦。做人不能把事做绝了，要给人一条活路，不要把人赶上绝路。为人任何处都要慈悲，关怀怜悯那些弱势群体。

尔时世尊，而说偈言： 多人共相随，造作不善业，后恶业熟时，有生独受果。

这里，世尊用诗偈说道：有很多眷属相随，为了他们铤而走险，造作不善恶行，后来恶业成熟的时候，自己要用生命去独自承受恶果。 火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。

外境中烈火、刀枪、怨敌、毒害等的伤害，虽然会损及生命，但这一时之苦还勉强可以忍受。如果自己去造恶业，将来所受大苦就无法忍受了。

亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。

到了末后临终时，亲眷全部都要分离，只有所造的业相伴不舍。自己造的善业和恶业在未来生世一切时都随逐着，影响着，作用着，始终不会离开。这就是“一旦无常到，方知梦里人，万般将不去，唯有业随身”。 在一切法中，业是最主要的。此世的一切都是虚假的，造业点点滴滴全部留在阿赖耶识的监控上，一点都不会消失，必定随着它的力量要感受果报。所以我们心心念念都要注意把握好业道，这就叫做业果的修行。

随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。

打个比方，无论花落到哪里，它的香气是伴随不离的；无论人到了哪里，业习气是伴随不离的。哪怕他再怎么变动，比如换一个环境，从这个省跑到那个省，他的业也会跟到那里。一个人从少年一直到中年、老年，从前所造的业是跟随不离的。其他东西没办法永远跟随，但业会一直紧跟不舍。 所以最要紧的就是守护自心，无论造什么业，一点一滴造下去，它都永远不会磨灭。行了善决定有好报，未来前程全部由这个决定，造了恶，也逃不出它的业报。

众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。

就像鸟儿依靠树林那样，白天飞走了，夜晚还会聚拢。我们在前世造了业，虽然感觉好像分手了一样，但后来业报成熟的时候，这些东西全部会汇集起来，让自己受报。

法界的运行规律是不会错乱的。比如我现在抢了别人东西，看上去占了便宜，但后来你跟他会遇还是要还报的。不要以为自己眼前看不到就躲过去了，业在自己的心上，你能躲到哪里去，躲不掉的。法界是周遍的，无论在什么地方，心上的业一成熟，果报就来。所有业缘马上粘合在一起，无论什么样的情况，都原班照旧去受报，这是逃不脱的。

毁灭他胜事，自取而陵他，随作何恶业，彼人痴所诳。 若不趣涅槃，复不向天处，彼痴第一因，从闇复入闇。

毁灭别人的好事，为自己夺取利益而侵陵他人，世人无论为什么造恶业，都是被愚痴所诳的可怜人。造业者常常自以为是，觉得这样真正占到了便宜，其实这是被自己一个大的愚痴心诳骗了，这个愚痴就是对于业果的蒙昧。

世人既不肯趣向涅槃的决定胜，也不肯趣向天处的增上生，都是被这个愚痴蒙蔽导致的。以这个最重第一的愚痴或者说业果愚，从暗入暗，从苦入苦。

在十二缘起里讲无明是轮回第一因，最粗最重的元凶是业果愚。它指使人们不断造作堕三恶趣的因缘。如果对业果的无明愚痴没去除，就会不断地从恶趣入恶趣，从黑暗入黑暗。业果正见如果没有有力地生起，那是没有办法脱离恶趣的。这就像走黑暗的险路，没有光明一定会堕落。因此无明，尤其是对业道的无明愚痴，它是第一元凶。因此想从恶趣脱离，走向增上生和决定胜，第一个关要就是必需具有明见业果的正见。

彼人如是自作恶业，受地狱苦，乃经无量百千年岁，地狱流转。乃至恶业破坏烂尽，尔乃得脱，然后复生畜生饿鬼。若生人中，为放牧人，若放骆驼、若放余畜、若放牛驴、若放草马、当象当狗，常驱驴驼，处处治生以自存活。若作围兵、围兵主师，贫穷短命，鄙恶作业。余残业因，相似果报。

这人自己选择了恶业，所以要受地狱之苦，经过无量百千年岁，一直在地狱里流转。直到恶业耗尽，他才得以从地狱脱出。以剩余的业力，又要生在畜生、饿鬼里。

假使生在人中，也是做放牧人，或者放骆驼，或者放其他牲畜，放牛驴、放草马等等。他被人当象、当狗，如同动物一样使唤，常常要去赶驴、驼，处处都是这样谋生以求存活的。有的去做围兵，有的成为围兵的骨干，还是会受贫穷短命的果报，这是他的领受等流果。他还做各种粗鄙、下贱、容易造恶的行业，这是造作的等流果。

这些苦报都是过去剩余业习影响为因，一方面在行为上，会导致相同的习惯反应；一方面在领受上，会领受这种贫穷短命的果。

又彼比丘，观察黑绳大地狱处，普遍观察十六别处，如活地狱。

比丘又观察黑绳大地狱各个地方，普遍观察了十六种不同的地方，就像观察等活地狱那样，一一作了了解。 这里的潜台词是说，对地狱的观察不能够笼统含糊、一笔带过，需要详详细细地看，他们各自到底是怎么样的苦状，这样会让我们产生一个具体的观感。这就好比想了解美国，对于它的各州各区各县等照片、数据等仔细调查，会得到一个统一概观，也会有一种深刻的认识。同样，地狱是一个极其庞大的主题，只是表面上含糊的认识是不够的。六道里面以地狱为最大、最多、受苦最长，所以对地狱的认识应当摆在第一位。 地狱这样一个触目惊心的情形，只说三言两语是不够的。人间对于一个重要的事情，大家都会关注，而且想要详细了解。那么三界里这样一个最重大的果报情形，哪里能忽视不顾呢？忽视这个就是最大的损失。其他小小的事情没必要花心思了解得那么详细，但对地狱的事情一定要尽一切力量去了解，三年五年下功夫都值得。下了这样的功夫，我们才会真正有一种深刻了知生死的智慧。自己的观念、行为、人生方向才会有极大的转移，各个方面才会发生变化。断恶行善、皈依、发悲愍心、有惭愧等等，这一系列道上的善行都会发起。这时候你的精进勇猛力是第一勇猛、第一志愿。心根本不再愿意跟烦恼共住，不再愿意住在魔境界里，这些功德会逐渐显出来。这时候就有了修行人心向解脱道的味道，一种出尘的道人气象就有了。

相反，没有发生对地狱的认识，有的只是一种自我欺诳。世人认为这个世界很享乐、很快乐、有实义，我们为追求快乐，可以任意而行。有人自诩为智者，有各种技巧、公关、享乐等等，但那很庸俗、幼稚。人的见识那么短浅，看不到深重的苦难，看不到业的残酷性，怎么可能改变一个人的命运呢？说白了还是一个痴呆汉，完全被自我蒙蔽，在吃毒药中打发时间。世间成功者执著自以为是的感觉，就被一个非常严重断见封闭住了，善心不容易开发。只有地狱的苦能够震醒我们麻痹的神经，使我们重新审视未来的方向。进一步才会发现这个心，都要从观地狱苦才能发出来。一个人不畏地狱那就无恶不造，一个人畏惧地狱就不敢造恶。知道轮回严酷的事实，从而在业的取舍上战战兢兢，严阵以待。因此所有这些向道的情怀，这样殷重的道不知，作用就有这么大的差别。希望大家在这里用心思维观察。

又彼比丘，观活地狱黑绳地狱，既观察已，知业报法。一切恶业，果报坚䩕有作而集，集而不作，作而不集。作而集者，则决定受。集不作者，不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知，三种恶业及业果报，如实知已，重生厌离。观察业绳迭相缚处，又复观察无量种业，又复观察无量种心动转攀缘。

再者，比丘观察等活地狱、黑绳地狱之后，了解了业果报法。认知一切恶业都有它的果报。所谓的业有三种，作而集、集而不作、作而不集。作而集积业是指决定受报的业。集而不作业是指不一定受报的业。作而不集业也指不一定受报的业。

比丘见到、听到、了解到，三种恶业和恶业果报，这样如实了知以后生起很重的厌离。他观察业如绳索，因因果果不断地纠结，缠缚众生，把众生牢牢地系在各种恶趣等果报处。通过顺法认知，见到能系缚的是烦恼和业。业一经造下就会把众生捆绑到地狱、饿鬼、旁生里。甚至摆脱旁生以后，还要被系在人间受等流果等等，这叫做业绳所系。

比丘观察了业绳辗转束缚的相，又观察无量种的业相，又进一步观察到，这实际是由无量种心不停地动转、攀缘而造成的。

彼比丘如是观察，见诸众生心自在已，又复观察余诸地狱。

那位观行比丘这样慎细观察，见到众生都是被妄心所自在、所左右的（众生都被这个心牵着走，而这个心是没有业果正见的邪心、颠倒心），之后又观察其他地狱。

8. 阿鼻地狱

又复观察，云何彼比丘得十二地？彼修行者，如是观察：见彼比丘，不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱，并及别处，如业报法。谛观察已，彼见闻知，又复更有最大地狱，名曰阿鼻。七大地狱，并及别处，以为一分，阿鼻地狱一千倍胜。

再次观察，那比丘是怎样得到第十二地呢？那位修行者这样观察：他见到那位比丘无疲倦地精进，再次谛观恶业因果的七大地狱以及差别之处，与业报法所说的一模一样，都是如是业如是报。这样一分分审谛地观察以后，比丘再进一步见闻了解到，还有最大的地狱，叫做“阿鼻地狱”。如果把活等七大地狱，以及它们的差别处作为一分，阿鼻地狱的苦胜过它的一千倍。

众生何业生彼地狱？彼见闻知，若人重心杀母杀父，复有恶心出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘，则生阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。

那么，众生是以什么业而受生在阿鼻地狱呢？比丘见闻了解到，如果有人以重的心杀母亲、杀父亲，以恶心出佛身血，以及破和合僧、杀阿罗汉，只要具足一个，他以这样的恶业因缘，就会生在阿鼻大地狱中，经过一劫安住，或者少于一劫安住。

业既平等，而减劫住，以劫中间造作恶业堕阿鼻故，彼人减劫，阿鼻烧煮。何以故？时节已过，不可令回，是故于彼减劫烧煮，苦恼坚鞕，以多恶业少时受故。

这里有一个问题，业都是一样的，却是少于劫的时间量而安住，是什么缘故呢？ 回答：这是由于在劫的中间造作恶业，而堕入阿鼻地狱的缘故。这个人被判关入阿鼻地狱的时间少于劫量，而在地狱中烧煮。什么缘故呢？因为这一劫已经过了一段时间，不可能再回转，而判刑也只能判到劫末，就是不能判到下一个劫，到了劫末地狱就清空了。因此，他们将在少于劫量的时间里烧煮，苦恼却更加坚牢，无法脱出。这是由于恶业多时间却少而感受的缘故。因此要知道，受罚的时间短，然后程度却更深，说到“苦恼坚鞕”。

如是造作阿鼻之业，有悲坚心软中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业，及业果报，一切皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。

这样造作阿鼻地狱的业，如果以悲坚心、软中心作的话，他受的苦不重；如果人以重心造作一个阿鼻的业，他受的苦会很重。一切作业和业果报，都是心和心所法，都是为心所使而作的，都是心和合而出现的，随着心而如是现行。

复有六结系缚众生。若心寂静，众生解脱。如彼次第，在于阿鼻地狱之中。苦因缘故，所受苦恼，身有软粗。

又有六结系缚众生。如果心寂静，众生就得到解脱。相反来说，如果心造恶，按前面所说，会依次第在阿鼻地狱当中受苦。以苦因缘的缘故，所受的苦恼，身体有软粗的差别。

若五逆人，于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人，四百由旬。若三逆人，三百由旬。若二逆人，二百由旬。若一逆人，一百由旬。

如果造五逆罪的人，在地狱里身体大到五百由旬。依此类推，造四逆的人，身体四百由旬；造三逆的人，身体三百由旬；造两逆的人，身体两百由旬；造一逆的人，身体一百由旬。总之，随造业的多少而显现身量的大小。

8.0.1. 阿鼻大地狱十六处

又彼比丘，观察阿鼻大地狱处，此名毛起。最大地狱凡有几处？彼见闻知，普此地狱有十六处。

接下来，比丘又观察阿鼻大地狱处的苦状，这种地狱叫做“毛起”。最大的地狱有几处呢？他见闻了知，整个阿鼻地狱有十六种处所。

十六处

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸常受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱，有如是等十六别处。

是哪十六种呢？也就是从乌口地狱一直到十一焰地狱。周遍阿鼻最大地狱，有这样十六种差别之处。

又彼比丘如是观察，人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处？

再者，彼比丘又这样观察，人快要死时乃至中有间，阿鼻地狱的行人是怎样在此处受苦，而又生在那苦处的？（要观察到堕落前位的苦和堕落后位的苦这两点）。

彼见众生，贪欲嗔恚愚痴所覆，造作恶业，成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人，有为生天故，以大火烧杀其母。又复有人，高山险岸推母令堕，如是杀母。又复有人，置母水中，如是杀母。又复有人，饿杀其母。恶道痴人，恶闻所诳，是故杀母。贪心悕天，如是杀母。或有饿杀。或在山上，险处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故，彼人爱天，而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故，心因缘故，心自在故，是故杀母。

他见到众生被贪欲、嗔恚、愚痴所蒙蔽，造了五逆恶业，成就阿鼻地狱的恶行。这样造作阿鼻地狱恶业的行人，有的为了生天故，用大火烧杀母亲；又有在高山险岸上推母亲坠堕，这样杀母；又有人把母亲放在水里淹死，这样杀母；又有人饿死母亲；又有恶道痴人被邪说所诳，因而杀母；又有贪心希求生天而杀母；或者饿杀母亲；或者在山上险处推杀母亲；或者以火烧杀母亲；或者水中杀母；为了生天故，那人爱天而杀自己的母亲；又有以嗔心毒等原因而杀母亲；又有以轻心之故，内心起烦恼等因缘故，被邪心自在故而杀母亲。

如是杀父，以三毒过故如是杀。或复有人，以痴心故，不知如来是大福田，生嗔恶心，出其身血。如是破僧，杀阿罗汉。以多嗔故，彼人如是一切因缘，一切作业，皆悉远离，生于阿鼻大地狱中。

又有人被贪嗔痴三毒驱使而杀父亲。又有人以痴心的缘故，不知道如来是大福田，生嗔恶心伤如来，出佛身血。又有破和合僧，杀阿罗汉。由于多有嗔恚的缘故，罪人以这么重的恶业的障蔽，使得一切好的因缘、一切好的作业全数远离，不可能现出来，由此命终以后，就直下地堕入阿鼻大地狱当中。

彼恶业人，临欲死时，有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人，临欲死时，及中有中彼中间生，得阿鼻苦。

这些恶业之人快要死时，有人身上已经生出阿鼻地狱的大火。又有人在快要死时，或者中有期间，在那当中就生阿鼻地狱的火，得了阿鼻地狱的苦。

彼如是等，堕于何时造作阿鼻地狱恶业，即时烧燃一切善业。所有出家决定受业，解脱分业，一切烧燃，不得受戒。如是烧已，不善恶业，烧彼人身。过去久远所作胜业，以作五逆，彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短，若百年命，二十年尽。

像这样，何时造作堕阿鼻地狱的恶业，就会在那时烧毁一切善业。所有出家的决定受业、解脱分业一切被烧燃，不得受戒。这样烧了以后，不善恶业烧毁罪人的身体。即使过去久远造了殊胜的业，由于作五逆故，这样的业决定不受乐果。何处决定造了此五逆业，决定会堕阿鼻地狱。这样极大的恶业能使寿命缩短，如果寿命本有百年，也会变成二十年就寿尽。 思念所求，皆不可得，譬如下种在于醎地。

凡是他心里想求的都得不到，就像在盐碱地下种子，得不到任何收获一样。

彼恶业人，如是乃至自随身天，即时舍去一切所作，不得果利。诸根顽钝，于境界中数见恶梦，常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等，皆悉舍去。常患饥渴，若遇美食，不得本味。声已破坏，一切恶触，面色甚恶。心常惊恐，人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众，无恶因缘而生惊畏。一切世界，处处见烟。

彼恶业人像这样，即使本来以善业力可以享受生天的果报，以造五逆故，当时就舍去一切善的所作，得不到任何果利。他诸根愚顽迟钝，在境界中数数见恶梦，常常得到一切不饶益的恶事，所有的包括妻子、奴婢等，都离他而去。常常得饥渴病，如果遇到美食，也得不到本来的妙味。声音已经破坏，接触的境界都是很不好的，面色特别不好。心常怀着惊恐，成为人中卑劣之人，一切诸亲兄弟等众，没有什么恶因缘就生起惊怖。一切世界处处见到烟。

此人身中诸界不调，远见恶色，洗浴速干。身恒患热，喜患黄病，口常咸苦。床敷虽软，得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声，闻之犹恶，况余鄙声。

这个人身中的诸界都不调和，远远见到可怕的恶色，洗浴很快就干了。身体常常得热病、患黄病，口里常常有咸苦。床敷虽软，但是睡起来很硬，不舒服。那些吹笛、打鼓、弹琵琶等的美妙之声，他听起来都很可怕，何况是其他的粗鄙之声。

又复彼人，鼻识破坏，于好香物，嗅则恶臭。一切身分，皆悉臭烂。一切发毛，堕落不坚。齿色变坏，手足破裂。一切算数，尽皆忘失。天常怖吓，梦则心惊。以心惊故，常瘦不肥。若以好花置头及身，则速萎干。衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢。于道中行，无因缘倒。既倒地已，坏身作疮，于其身体，疮更多出，而复难差。卧睡咽干，常喜多饮。城邑聚落，实自饶人，而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来，觉有坚触，如铁触身。如欲近火，身则被烧，两重热触。于月觉温，于极冷水，亦觉其暖。极好树林，见为恶处。先时所闻可爱鸟声，闻如野干。见一切人，如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒，心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中，四出巷中，三角巷中，放屎放尿。

而且这个人鼻识破坏，对于香美的东西闻到恶臭之味。身体的一切部分都发臭腐烂，一切毛发都堕落而不坚固。牙齿的颜色变坏，手脚破裂，一切算数都会忘记，天常恐怖，做梦心惊，以心惊故常常消瘦而不肥胖。如果把好花放在头上和身上，会快速干枯。衣服很破烂，容易生垢秽，即使洗澡、洗衣服，很快就有污垢。在路上走，无因无缘就会摔跤，倒地以后身体受伤而长疮，身上生出更多的疮，难以治愈。睡觉时喉咙发干，常常要喝很多水。城邑聚落实际上有很多人，但是他所见全是空的。他看不到日月星宿真实的颜色。微软的风吹来，触到身上感觉很坚硬，就像铁触在身上。如果想靠近火，身体就会被烧，有两重的热触。觉得月亮很温热，又觉得极冷的水很暖。极好的树林，他见到就是恶处。从前听到可爱的鸟鸣声，现在听起来像野干叫。看一切人都像坟墓，常常一切时听到不喜欢的声音。即使喝了酒，心也不痛快，烦乱无比。没有做过什么恶，却得到罪业的惩罚。在大巷、四出巷、三角巷这些地方拉屎撒尿，让人嫌弃。

如是之人，诸天舍离，常得一切不饶益事。彼人身色，如被烧林。一切世人，憎而不爱。彼恶业人，于现在世先有如是阿鼻之相。

这样的人诸天舍离，常常得到一切不饶益的事。他身体的颜色，就像被烧的树一样焦黑。为一切世人厌恶而不喜爱。这恶业人以恶业力故，现世就出了这些堕阿鼻地狱的前相。 次死相现。白日见月，夜中见日。不见自影，无有因缘而闻恶声，鼻则欹倒，发毛相著。身得热等必死之病，普身蒸热。四百四病，唯见四百，普身逼恼，如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体，一切身脉筋皮脂肉，皆悉遍有。八十种风，吹杀彼虫。

然后死相现前。他黑白颠倒，白天见月亮，夜晚见太阳。不见自己的影子，没有因缘而听到恐怖的声音，鼻梁倒塌，毛发相著。身体得了热等必死的病，全身蒸热。得了四百零四种病，只见这些病逼恼全身，就像在火坑里不断被烧煮一样。八十种虫在他身体里，一切身脉、筋皮、脂肪、肌肉等里面普遍具有。 有八十种风，吹杀这八十种虫子，具体情况如下：

谓八十种虫，八十风所杀。何等八十？一名毛虫，毛过风杀。二名黑口虫，随时风杀。三名无力虫，梦见乱风杀。四名大力作虫，不忍风杀。五名迷作虫，虫色字作风杀。六名火色作虫，味押风杀。七名滑虫，铁过风杀。八名河漂虫，粪屎上风杀。九名跳虫，粪门行风杀。十名分别见虫，忆念过风杀。十一名恶臭虫，皮过风杀。十二名骨生虫，味过风杀。十三名赤口虫，脉过风杀。十四名针刺虫，欲过风杀。十五名脉行食虫，骨过风杀。十六名必波罗虫，食力风杀。十七名坚口虫，持牛风杀。十八名无毛虫，垢作风杀。十九名针口虫，湿过风杀。二十名胃穿破虫，屎多过风杀。二十一名不行虫，食和合风杀。二十二名屎散虫，齿破风杀。二十三名三节虫，喉集风杀。二十四名肠破虫，下行风杀。二十五名塞胀虫，上行风杀。二十六名金虫，三厢风杀。二十七名粪门熟虫，节节行风杀。二十八名皮作虫，心过风杀。二十九名脂嘴虫，散乱风杀。三十名和集虫，开合风杀。三十一名恶臭虫，送闭风杀。三十二名五风共未虫，藏集风杀。三十三名筑筑虫，藏散风杀。三十四名藏华虫，行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、暖行虫、眼耳鼻虫，身风所杀。次名舐骨虫，瞻过风杀。次名黑足虫，冷沫过风杀。次名密割虫，髓过风杀。次名脑虫，依爪风杀。次名髑髅行虫，依足一厢风杀。次名头骨行虫，不觉作风杀。次名烦恼与虫，破坏风杀。次名耳行虫，行劈风杀。次名家旋身虫，块过风杀。次名脂遍行虫，破髀风杀。次名涎洒虫，破节风杀。次名啮齿骨虫，髀破不觉风杀。次名涎食虫，力烂风杀。次名唾冷沫虫，筋推柱风杀。次名吐虫，十和漂内行旋风杀。次名密醉虫，密乱风杀。次名六味悕望虫，毛爪屎坏风杀。次名抒气虫，精出风杀。次名增味虫，破坏作风杀。次名梦悕望虫，宽柱风杀。次名毛生虫，干屎作风杀。次名善味虫，一厢缚风杀。次名虫母虫，六鹫风杀。次名毛光虫，一切身分作风杀。次名毛食虫，健坏风杀。次名习习虫，一切动身分风杀。次名酢虫，热作风杀。次名疮生虫，和集风杀。次名粥粥虫，下上风杀。次名筋闭虫，命风所杀。若人命风，并屎出时，彼人即死。次名脉动虫，闭风所杀。 这情形是指八十种虫被相应的八十种风所杀。哪八十种情形呢？第一名叫“毛虫”，被毛过风所杀。第二名叫“黑口虫”，被随时风所杀……乃至筋闭虫，被命风所杀。如果人的命风和屎尿一并出来时，这个人就当即死掉。最后叫做“脉动虫”，被闭风所杀。

一切众生临欲死时，如是等虫，如是等风，不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人，颠倒恶业，如是下上，颠倒风吹。彼恶业故，作大力风，遍吹其身。此如是等八十种风，杀八十种虫，如相应杀，如颠倒杀。

一切众生快要死时，这样的虫子、这样的风，以不相应风而杀死彼虫。像这样阿鼻地狱的人，以颠倒恶业故，这样被下上的颠倒风所吹。以恶业故，会变现大力量的风，遍吹身体的一切部分。这样的八十种风杀八十种虫，或者相应杀，或者颠倒杀。

有风名为必波罗针，能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗，一切血干，一切脉闭，一切筋断，一切髓洋。受大苦恼。

有风名叫“必波罗针”，能使一切身分干燥。就像用机关压榨甘蔗一样，一切血都干，一切脉都闭，一切筋都断，一切髓消洋，受极大苦恼。

恶业行人，阿鼻之人，临欲死时，彼虫欲死，则见有色。阿鼻之人，见地狱相，如见屋舍黑幕所覆。一厢火起，次第周遍。黑幕屋内，一切焰燃。彼人如是见屋燃已，惊怖战恐，皱面呻唤，两手乱动，眼转涎出，啮齿作声，两唇相触。

这个要堕阿鼻地狱的恶业行人临死时，体内的八十种虫子快要死去，他会见到颜色。堕阿鼻地狱的人见到地狱相，就像见到房屋完全被黑色的帐幕所覆盖一样。一处火起来，次第烧遍了房屋，使得黑幕覆盖的屋内一切火焰炽燃。他这样见到房屋燃烧后，吓得惊慌战栗，脸上发皱，口里不断地呻吟叫唤，两只手乱动，眼珠子在转，口水流出来，咬着牙齿作声，两唇接触。

彼人更复见第二色大黑闇聚，转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴，及蛇蟒等，极生怖畏。大高山上，欲堕险岸，屎污床敷。畏堕彼山，申手向上。诸亲见已，皆言此人手摩虚空。

在他的幻觉中，又见到第二色大黑暗聚，变得更加惊恐。他看到有很多狮子、老虎、豹子、熊罴和蛇蟒等，生起极大怖畏。他感觉自己站在大高山上及高高的险岸上，快要堕落下去了，心里过于害怕，一急就拉出了大便，搞脏了床铺。他害怕从山上堕下，于是伸手向上，想抓到什么。亲人们见此情形，都说这人在用手摸虚空。

如是病人，见彼山林岩崖窟穴，多饶柳树，火焰炽燃。欲堕其上，心生惊怖，踧声唱唤，复更失粪。眼目动转，恐怖皱面，眼中泪出，遍身毛起，如棘刺针。卵缩却入，口中涎出。

这样的病人会见到山林、悬崖、洞窟，有很多的柳树，都是烈火炽燃，烧得很厉害。眼看就要落在上面了，他心生惊怖，紧张地唱声大叫，一急又拉出屎来。眼睛动转不定，非常恐怖，脸部紧张发皱，眼里出泪，遍身汗毛竖起，就像一根根棘刺或者针一样。睾丸缩小退回，口中唾液流出。

然后此人四大怒盛。四者，所谓地界水界火界风界。地界嗔怒，一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫，如压沙抟。一切身骨，身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界，嗔怒故尔。

再者，这个人四大嗔怒炽盛。“四”指地界、水界、火界、风界。地界嗔怒，一切身分不坚牢，遭到破坏。就像两个巨石之间压水聚沫那样，就像压沙抟那样，一切身体的骨、身体部分的脉道全部断绝散坏，这个人身上一切处都在受第一大苦。这就是地界嗔怒导致的。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不利，抒气欲死，筋肉皆缓。见大水漂，流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃，受大苦恼，一切身分受坚鞕苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触，种种轻冷。一切身分，坚鞕闭塞。种种能吹，轻者上去，如升虚空，堕大险岸。冷能挛缩一切筋卷。

以恶业故，水界嗔怒。咽喉不通，抒气欲死，筋肉都变得松缓，没有力气。见到大水漂着，流入眼睛和耳朵里。火界嗔怒，见到自己的身体在大屋当中被焚烧，受很大苦恼，一切身体的部分都受着硬化的大苦。以受苦故，呻唤回转，手足乱动，头不能够安住片刻。风界嗔怒，有坚涩的触觉、各种轻冷的触觉，一切身分都很坚硬地闭塞。种种能吹，轻的风能够吹上去，就像升在虚空里，又像堕在大的险岸下。冷能够使身体挛缩，一切筋卷起。

彼人四大，临欲死时，四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒，受如是等种种苦恼。彼苦恼者，无有譬喻。

这个人快要死时，四大的力量很炽盛，如是四大的毒蛇嗔怒，受这样各种的苦恼。这些苦恼的情况，没有譬喻可以形容。

彼人如是一切身分皆悉破坏，如水沫块。水漂烧等，受第一苦。

这个人这样一切身体的部分都被破坏了，就像分成一堆水沫一样。就像被水漂、被火烧一样，受着第一重的苦。

把挽卧敷，手摩虚空。现在心灭，中有心生。如在山顶，放身堕地。既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有，如印相似。

当时他的手把挽卧的床敷，手摸着虚空。当他此生的现在心灭时，中有心生起。就像从山顶上放身堕到地上一样，离开山顶以后，没有可攀捉之处，在空中不断地转行。这个人这样生在了中有，是和他过去造的恶业相似的方式而受报的，就像印章的图纹和所盖出的印纹相似一样（印章的印纹好比所造的恶业，所盖出的印纹好比以此恶业变出的果报，二者相似。）

中有心生，于彼则见恶面手足，猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、师子、蛇蟒、野干、狗犬之属。

中有心生的时候，在中阴界里，会见到脸面、手足都很凶恶的猪、象、驴、马、熊、罴、虎、豹、狮子、蛇蟒、野干和狗犬之类。

阎魔罗人，手捉种种可畏器仗，打其身体。唯罪人见，余人不见。如是见故，极皱面眼，如油渐尽，然亦渐灭。

阎魔罗人手里拿着各种可怕的器仗，打罪人的身体。这情形只有罪人见到，其他人见不到。这样见的缘故，他极度皱着脸和眼睛，就像油快要烧尽那样，灯渐渐灭掉。

彼恶业人，如是死灭，中有色生。不见不对，其身犹如八岁小儿。

这个恶业人这样死灭后，随即在中有出生。世间人的身体是有见有对，能见到形，用手一推会被挡住。而中有的身体是不见不对，人见不到他的形，也没有质碍，可以直接穿过人体、大山等等。而且他的身体就像八岁的小孩。

即死即倒。即于倒时，阎魔罗人之所执持，焰燃铁罥，系缚其咽，反束两手。东西南北，四维上下，见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人，火中沸热，手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂，极大怖畏。

他一死当时就倒下，倒下的时候，阎魔罗人抓住了他，用火焰炽燃的铁罥系住他的咽喉，反绑他的两手。在东西南北四维上下的十方界里，他见到都是火焰炽燃。见到火中现出各种面貌凶恶的阎魔罗人，在沸腾的火中，手里拿着各种可怕的器仗打他的身体。这个人见到自己的两臂被反绑后，心里生起极大的恐怖。

阎魔罗人呵责罪人。既呵责已，将向南厢。懊恼啼哭，而说偈言：

阎魔罗人呵责罪人以后，要带他去南边。罪人懊恼啼哭，说了以下的偈颂：

我离世间命 如痴无伴行 恶人将我去 周匝饶恶人 一切唯火焰 遍空无中间 四方及四维 地界无空处

我断掉了世间命，像痴人一样没有同伴而行。恶人把我带走，周围有很多恶人。一切处只是火焰，整个虚空里没有中间，没有四方和四维，地界没有一点空隙。

去处不自在 彼处不可知 旷野漂我去 无一切伴侣

去处没有选择的自由，不知道会漂往何处。在旷野中业风漂我而去，没有一切伴侣，只有我独行。

无人见安慰 无救脱我苦 无力无自在 烧身极受苦

没有人见到后来安慰，也没有人救脱我出苦难，我没有力量，也没有自在，身体被焚烧，受极度之苦。

送我不自在 不知何处去 遍身一切处 皆以铁系缚 非物非知识 非妻亦非子 无人来救我 以嫌我恶故

我被不自在地漂送，不知道去往何处。全身一切处都被铁所系缚。不是外物，不是相知，不是妻子，也不是儿女，没有人来救我，都嫌弃我恶劣的缘故。

失法无归救 苦恼破坏心 阎魔罗缚我 归救不可得 嗔我故如是 与我多急苦 何人是谁遣 遍缚我身体 我失坏了法，无归无救，苦恼破坏了心。阎魔罗人绑缚我，我找不到归救。他嗔恚我的缘故，这样给我很多急促的苦。他是谁派来的，遍缚我的身体呢？

我今如是见 行物不动物 如是一切处 大火悉充满 一切地界处 恶人皆遍满 我今无所归 孤独无同伴

我现在这样见到，凡是能动的不能动的东西，这样一切处都是大火充满的苦境，一切地界处都充满了恶人。我现在无所归投，孤独无依，没有同伴。

在恶处闇中 入大火焰聚 我于虚空中 不见日月星 此一切颠倒 一切普闇覆 一切五根等 皆悉颠倒见

我在恶处的黑暗中，入了大火炽燃的火焰聚，我在虚空里见不到日月星辰。一切都是颠倒的，一切普遍在黑暗的覆盖中，一切五根等都是颠倒而见。

钩我身一切 破裂受大苦 我无所归依 云何而得脱

钩得我身体的一切处都破裂，受极大的苦。我没有归依处，怎样才能得到度脱呢？ 增长苦恼聚 一切周匝人 念念增聚苦 身心皆受苦 苦恼逼我身 更无余同伴

我不断地增长各种苦恼聚，一切周围的人念念都在增长、积聚痛苦，身心都在受苦。苦恼时刻逼迫我的身体，再也没有其他同伴。

阎魔罗人，闻恶业人所说偈已，以嗔怒心，答自恶业所诳人曰：

阎魔罗人听到恶业人所说的偈颂，以嗔怒之心回答这个被自恶业所诳骗的人，这样说道：

汝前已作恶 后何用思量 前为痴所诳 今悔何所及

你之前已经作了恶业，之后你不必思量。前面已经被痴心所诳而造业，现在后悔怎么来得及？

汝所作恶业 恶中之大恶 不善中不善 苦中之大苦 或劫或减劫 大火烧汝身 痴人已作恶 今何用生悔

你所作的恶业，是恶中的大恶、不善中的不善、苦中的大苦。或者在劫中，或者在减劫，大火会烧掉你的身体。痴人你已经作了恶，现在为什么生后悔呢？

非是天修罗 揵闼婆龙鬼 业罥所系缚 无人能救汝

这苦不是天加给你的，也不是修罗、不是乾闼婆、不是龙、不是鬼加给你的，是你过去所造的恶业这个罥索系缚着你，没有人能救你。

若人为业缚 被缚在地狱 送到不自在 一切因缘行

如果人被恶业所系缚，而捆缚在地狱里，死后会立即送到此地狱中，毫无自在，一切都要随因缘而行。

汝作恶中恶 此恶第一恶 造杀母恶业 此业已决定

你作了恶中之恶，这个恶是第一恶，造了杀母的恶业，此业已经决定了必然受报。

若人本所生 父身分增长 汝父不自在 汝恶以刀杀

或者人最初是靠父亲的种子而生长这个身体，然而你的父亲不自在，你以恶心用刀杀害了他。

三界最为胜 一切过已离 一切缚解脱 汝于彼作恶

佛陀是三界最尊胜者，一切过失已离，一切系缚已解脱，你竟然对佛恶心出其身血。

一切法之藏 能开解脱门 汝恶人破僧 彼果今此受

僧是一切法藏的持有者，能开启解脱之门，你这个恶人竟然破和合僧，所以现在你受这个苦果。

一切使已过 一切结已舍 痴人杀罗汉 彼果今此受

一切结使已经消除，成就了罗汉圣果，愚痴人竟然杀害阿罗汉，现在要感受此恶业的果报。

诸法中如火 破坏实语宝 汝常妄语说 彼果今此受

在诸法当中像火焚烧一样，破坏了真实语的宝，你常常妄语而说，所以现在要受此果报。

迭相破坏义 念念中忆念 汝作两舌说 彼果如是受

辗转地破坏两方的义利，或者很好的关系等，在念念中想着怎么来作破坏、搞离间，你说两舌语的缘故，现在受此报应。

如刀如火毒 恶中第一热 汝常恶口说 彼果今此受

像刀、像火、像毒，是恶中第一热恼，你常常以恶口言说，现在要感受它的苦果。

前后颠倒句 无义不相应 汝多绮语说 彼果今此受

说话的次第前后颠倒，说的尽是无意义语、不相应语，你常常说绮语，所以现在感受此果。

众生无自在 常爱命怖畏 汝多杀众生 今受苦恶果

众生最爱惜自己的生命，现在没有自在，被杀生的恐怖逼恼，你杀了很多众生故，所以现在要受恶痛的果报。

贪心陵他人 而取他财物 贪欲心故盗 今时果报熟 贪心侵陵他人，而夺取他人的财物，以贪欲心的缘故偷盗，所以现在果报成熟而受苦。

痴暗所覆故 覆作第二恶 已作欲邪行 何故今生悔

你被愚痴暗所蒙蔽的缘故，之后又作第二种恶，既然作了欲邪行的恶业，必定受苦报，你现在何故生起悔心呢？

于他物欲得 自多贪思惟 彼物不可得 今得如是果

对于他物常常有贪婪欲得的心，自己有很多贪心的思惟，而东西不该归你所有，所以现在受这样的苦果。

汝已多多嗔 嗔犹多思惟 如是得地狱 何故今生悔

你已经多多地生了嗔恚，以嗔恚还做了很多颠倒的思惟，这样得了地狱果，你为何现在生后悔？

颠倒恶邪见 二业已破坏 汝以邪见心 令他住邪见

以颠倒的恶邪见，已破坏了自他的白业，你以邪见心，使得他人也安住在邪见当中。 此等诸恶法 从身口意生 汝以痴心故 自作向他说 多多作恶已 决定不善行 今此处我执 何故心生悔

这些恶法都是从身口意所生，你以痴心的缘故，不但自己作，还向别人宣传，这样多多作恶以后，决定成就不善行。现在这里被我抓住了，为什么心生后悔？

如于大海中 唯取一掬水 此苦如一掬 后苦如大海

就像大海里取的一捧水，现在所受的苦像一捧水这么少，以后要受的苦像大海那么多。

若人作恶业 彼人不自爱 恶业地狱煮 不应念恶业

如果作恶业，这个人是不自爱的，他以恶业力会在地狱里受煎煮，所以心里不应缘念恶业。

恶人见恶行 善人亦如是 恶行憎善人 如是生地狱

恶人喜欢见到恶行，而善人喜欢见到善行。恶人以造作恶行、憎恨善人的缘故，这样生在地狱里。

痴人则舍善 而入于不善 汝痴人舍宝 而取于石等

痴人舍离善行而入在不善中，你这个痴人舍掉珍宝，而去取石块、瓦砾等，太愚痴了！

饶种种好法 佛宝等无量 汝既得人身 何故不乐法

有那么多种种的好法，佛宝等具无量功德，你已经得了人身，为什么不乐求这样的安乐之法呢？

常舍离恶人 常有善心意 求得于涅槃 外道不能得 初中后皆善 于法常生乐 初中后生苦 是恶业果报

常常舍离恶人，常常怀有善心，希求得到涅槃，这在外道中是得不到的。初中后三分都善，在法中常常生安乐，这是善业的果报。而初中后三分都生苦，这是恶业的果报。

如是常舍恶 攀缘于善行 舍恶业之人 生处常受乐

像这样常常舍离恶行，心攀缘在善行上，这样舍离恶业的人，无论生在哪里，常常享受快乐。

无始生死来 恶业数数烧 何故不疲倦 愚痴属痴心

无始生死以来，恶业数数地烧着自己，为什么还不感觉疲倦，以愚痴而成为痴心的奴仆呢？

汝前恶业烧 后为大火烧 恶业地狱因 恶业人煮热

你前被恶业所烧，后被大火所烧，恶业是地狱之因，造恶业的人被业报之火烧煮。

闻说恶业果 心则应调伏 况作恶业已 如是烧煮苦 如是等无量 种种大苦恼 汝于须臾间 受如是苦恼

听说恶业的果报，心就应当调伏，何况是造作恶业以后，这样受烧煮之苦呢？如是等无量种种的大苦恼，你在须臾间就要受。

阎魔罗使，如是呵责恶业之人。既呵责已，将向地狱极苦恶处。经无量时，业罥所缚。彼人恶业，一切身分皆悉火燃，如树内干，多时被烧。去地狱门，道里不远。彼地狱处，不可譬喻。

阎魔罗使者这样呵责恶业之人以后，就把他带向地狱极苦的险恶处，在无量的时间中，被业的罥索所系缚。这个人以恶业力故，一切身体的部分都被烈火烧燃，就像树木里面干枯了，多时被焚烧一样。那处地狱离开地狱门不远，里面受报的情况太惨烈，实在找不到相似的譬喻可以形容。

尔时世尊，而说偈言： 四角有四门 广长分分处 烧煮不自在 地狱人多倒

尔时世尊宣说偈言：四角有四道门，广长一分一分的处所，都是受到烧煮之苦，没有任何自在，地狱的人多倒在里面。

去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，破坏可畏，无异相似。

离开那里两万五千由旬处，听到那地狱里传出无量坚恶的啼哭之声，会发生非常大的苦楚。一闻到那种不可思议的惨烈的号哭声，使得自身沉浸在苦感里，没法拔除。而且感觉一切都索然无味，再发生什么都体会不到它的味道。那样一种惨烈的号哭声一接触到的时候，好像心脏都要破烂那样，有非常大的破坏力，而且极其恐怖，没有其他合适的比喻可以形容到它。 异地狱中生彼众生，彼人若闻，一切地狱所有苦恼，皆悉不忆，闻此则死，何况未生地狱之人。

其他地狱里受生的众生，一听到这个啼哭声，一切地狱所有的苦恼都不会忆念（也就是，这种声音带来的痛苦太大，已经完全映蔽掉其他的痛苦）。地狱人闻到这个声音会死掉，何况那些未生在地狱里的人呢？听到这个声音后，更是肝肠寸断，所受的痛苦实在无法描述。

彼地狱人，人世间中作恶业已，于中有中种种苦覆。复闻彼声，十倍闷绝。彼人如是苦恼无边，身心苦恼，心更起乱，如梦相似。

那地狱人在人世间作了恶业后，死后生在中有，淹没在极大的苦里。本身已经非常痛苦，又听到这个啼哭声后，整个身心都吓得闷绝，而且是十倍的强度。那罪人这样的苦恼无有边际，身心痛苦恼乱，心又进一步起更大的烦乱的苦，就像做梦一样。一切都是无而现的幻影，但是在那个时候，由罪业的习气，就会一直现非常大的苦相，整个状况就像做梦一样。

彼人转复近阿鼻住。以恶业故，寒风所吹，地下水中，人不曾触。彼处无日，彼风势力过劫尽风。彼风极冷，形此中雪，如冰无异。彼处水上，冷风更冷。以恶业故，风如利刀。此风势力，能吹大山，高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴，受极苦恼。如是苦恼，不可譬喻。

这个人越来越靠近阿鼻地狱时，以恶业力故，被寒风所吹，处在地下水中，是人从来没有接触过的环境。情形是怎样呢？那里没有太阳，风的势力超过了劫末风。这个风极其寒冷，与人间的雪相比，它就像冰一样。在那水上，冷风比前者更冷。以恶业力故，风像利刀一样。这风的力量很大，能够吹动十由旬高的大山，使得它移动、散裂。这样的恶风吹着中有人，他被寒苦所逼迫，色等诸蕴受极度的苦恼。这样的苦恼太大，无法用譬喻形容。

如劫尽时七日出热，更一千倍胜热悕望。此取因缘，则有有分。即彼悕望，中有阴灭，而生异阴，有受阴生。

就像劫末时会出现七个太阳，极其炽热，这种热度再乘以一千倍，罪人希求得到这样的大热，因为他实在太冷了。以这个想取热的因缘，出现了有分。也就是以他希望得热的心，中有的蕴灭掉，他世的蕴生起，后有的受蕴出生。 这就是十二缘起里爱、取、有、生的四环。由于特别冷，罪人起了“想得到热”的欲望，这就是爱；有了爱，就开始取；有了取，就出现有；有一生起，紧接着出现来世的身，这样他就堕到阿鼻地狱里了。

譬如第二三十三天，五四三二一由旬等。业力自在，相似生身。头面在下，足在于上。临欲堕时，大力火焰，抖擞打坏，经二千年皆向下行。

这就像欲界的第二重天——三十三天，天人有五由旬、四由旬、三由旬、二由旬、一由旬等，身高不等。这都是随着业力而自在，从而出现与业相似的化现。以恶业力故，地狱的众生都是头脸朝下、脚朝上，这样倒着现身。罪人快要堕入阿鼻地狱时，大力的火焰抖擞着他的身体，打坏了身躯，在两千年中一直向下行。

未到阿鼻地狱之处，阿鼻地狱如是向下，在于中间未可往到。谓阿鼻者，阿鼻地狱，欲界最下。从此欲界色界上行，如是乃至阿迦尼吒，两界已上，更无有处。阿鼻地狱，亦复如是，下更无处。

还没到阿鼻地狱的地方，一直在往下的途中。所谓的阿鼻地狱，处在欲界的最下方。好比从欲界、色界往上行，一直到阿迦尼吒天，它在欲界、色界之上，是最高处，没有超过它的地方。那么阿鼻地狱也是如此，处在欲界的最下端，没有更低的地方。

堕彼处已，恶业力故，受极苦恼。如是阿鼻地狱之人，见大焦热地狱罪人，如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱，多饶焰鬘。既生彼中，先烧其头，次烧其身。

堕到那里后，以恶业力故，受极度的苦恼。这样的阿鼻地狱之人，见到大焦热地狱罪人，就好像见到他化自在天处那样。意思呢，相比而言，他感觉他们太享乐了。因为阿鼻地狱是最重的苦处，大焦热相比就轻得多了，所以看他们就像他化自在天的地方一样。他们也渴望，如果能脱生到那里，苦受就减轻多了。这是由对比来说的。那阿鼻地狱里有非常多的火焰鬘，罪人生到里面，先被烧头，再被烧身体，受极度的大苦。

彼人如是头身烧热，今说少喻。如是焰鬘，须弥山王，少时围绕，并彼山王六万眷属，所有山河陂池林树皆能烧尽，唯地狱人，久烧不死。

这罪人像这样头和身体被烧燃、炎热，现在说少分比喻。这样的焰鬘，在很短的时间里围绕须弥山王，连同山王和六万眷属，所有的山河、水池、林树都被烧尽，只有这地狱人久烧不死。

今说少喻。譬如火煮铁器极热，置脂一渧，即时烧尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火，能烧人身。四天下处众生，及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海，皆能烧燃。若人造作二逆恶业，能烧二海，如前说烧。若人造作三逆恶业，能烧三海。如是四业，能烧四海。彼身烧热，如铁器烧。

现在再说少分譬喻。譬如火烧的铁器极其炽热，放下一滴油脂，顿时就会烧尽。就像这样，造一个逆罪所起的阿鼻之火能烧毁人身，四天下处的众生，以及山峦、天界、阿修罗、诸龙、山窟、洲林、大海，这些全部会烧燃。如果造二逆恶业，能烧二海，如前所说那样烧燃。如果造作三逆恶业，能烧三海，造四逆恶业能烧四海。罪人的身体被烧热，就像在铁器里烧煮一样。

即于入时，更复轮山及大轮山，即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众，复有善业，四天下处，欲界六天，闻地狱气，即皆消尽。何以故？以地狱人极大臭故。

就在入的时候，再加上铁围山、大铁围山，全部都被烧尽。一切海畔所摄的诸龙、大阿修罗、诸畜生类，以及由善业所执持的四天下处、欲界六天，闻到地狱的气味后，也都顿时消尽。什么缘故呢？因为地狱人极大恶臭的缘故。

地狱臭气，何故不来？有二大山，一名出山，二名没山，遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

地狱的臭气为什么飘不过来呢？有两座大山，分别叫做“出山”和“没山”，它们挡住了臭气。这样的恶臭之气，没有跟它相似的东西作譬喻。

以恶业故，地狱宽广。彼地狱中，有焰嘴鸟，其嘴坚利，色白如冰。如是恶鸟，于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。

以恶业的缘故，地狱十分宽广。在这地狱里，有一种长着火焰嘴的鸟，它的嘴非常坚固、尖利，像冰一样白。这样的恶鸟，把地狱里一切罪人身上的皮肤、脂肪、肌肉、骨髓等，全部吃掉。

复有异鸟，火中而生，火中而行，火中而食。如是恶鸟，食地狱人一切身肉，次破其骨。既破骨已，破肉饮血。彼饮血已，次饮其髓。彼地狱人，唱唤悲号，啼哭闷绝。

又有一种特异的鸟，在火里生，在火里走，在火中吃。这样的恶鸟吃掉地狱人的一切身肉，然后啄破他的骨头，再咬破他的肉喝他的血，再饮他的髓。地狱人唱唤悲号，啼哭闷绝。

次复有鸟，名火髻行，火所不烧。极大欢喜，破其头已，先饮其血。次复有鸟，名食髑髅，以火焰嘴，破其髑髅而饮其脑。次复有鸟，名为食舌，而食其舌及齿根肉。食已复生，新生柔软，如莲华叶。如是复食，食已复生。

又有鸟叫做“火髻行”，火烧不到它。它极大欢喜地破掉罪人的头后，先饮他的血。又有鸟叫做“食髑髅”，以火焰嘴破了他的髑髅而饮脑髓。又有鸟叫“食舌”，吃他的舌头和齿根肉。吃了又生，新生的像莲花叶那样柔软，又被恶鸟吃掉，吃了再生。

次复有鸟，名为拔齿，嘴如焰钳。其鸟大力，尽拔牙齿。次复有鸟，名执咽喉，身甚微细，食其咽喉。次复有鸟，名苦痛食，而食其肺。次复有鸟，名食生藏，破其心已而饮其汁。次复有鸟，名为脾聚，而食其脾。次复有鸟，名肠内食，食其肠内。次复有鸟，名喜背骨，破其背骨而饮其髓，饮已外出。次复有鸟，名为脉藏，脉脉断已，入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟，名为针孔，嘴利如针，而饮其血。次复有鸟，名骨中住，破其颊骨，在内而食。次复有鸟，名食肉皮，食其外皮。次复有鸟，名为拔爪，拔一切甲。次复有鸟，名为食脂，破其皮已而饮其脂。次复有鸟，名为缓筋，破裂其筋，一切皆食。次复有鸟，名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地狱之处，三千由旬名恶鸟处。

接着又有鸟叫做“拔齿”，嘴像火焰钳子一样。它的力量很大，拔光罪人所有的牙齿。又有鸟叫做“执咽喉”，身体很细，吃他的咽喉。又有鸟叫做“苦痛食”，吃他的肺。还有鸟叫做“食生藏”，破开他的心，饮心脏里的汁水。又有鸟叫做“脾聚”，吃他的脾。更有鸟叫做“肠内食”，吃他肠子里的东西。又有鸟叫做“喜背骨”，破开他的背骨而饮骨髓，吃后排出。又有鸟叫做“脉藏”，一条一条的脉断掉后，入在脉孔里喝他脉里的汁液，有情因此受苦大叫。又有鸟叫做“针孔”，嘴巴像针一样尖利，刺开他的皮肉，饮他的血。又有鸟叫“骨中住”，破开他的脸颊骨在里面吃。又有鸟叫做“食肉皮”，吃他的外皮。又有鸟叫做“拔爪”，拔掉他的一切手指甲、脚指甲等。又有鸟叫做“食脂”，破开皮后饮他的脂肪。又有鸟叫做“缓筋”，破裂他的筋，把一切都吃掉。又有鸟叫“拔发”，拔掉他的发根。这就是阿鼻地狱三千由旬处，叫做“恶鸟处”的地方。以上就是此地狱受报的情况。

彼复更有异地狱人，同共被食。如是无量百千年食，食已复生。彼人如是怖畏鸟食阿鼻地狱，一切苦网遮覆之处。既得脱已，望归望救，次复更入名堕险岸受苦之处。

还有其他的地狱人共同被吃掉。像这样，罪人在无量百千年里不断地被啄食，吃了又生。罪人这样怖畏鸟食阿鼻地狱一切苦网遮覆的地方。脱离以后，他希望得到救援，又入到一个叫做“堕险岸受苦之处”的地狱里。

普彼地狱，十一焰聚，周匝围绕。孤独无伴，业罥所缚，一切内外皆悉遮障，旷野中行。一切地狱诸苦恼中胜苦欲到，疾走往诣名堕险岸受苦之处。下足则洋，举足则生。生则更软，其触甚苦。坚利苦恼，极大怖畏。

这处地狱，普遍由十一种火焰之聚周匝围绕。罪人孤独无伴，被业所缚，内外一切都是障碍的境界，独自在旷野中行走。一切地狱诸苦恼中厉害的苦就要来了，他疾速走向一个叫做“随险岸受苦之处”的地狱。到那里后，一下脚就消融了，一抬脚又会新生。新生的皮肉更软，所以触感特别地苦。这种苦非常坚固、猛利，罪人生起极大的怖畏。

如是怖畏，皱面喎口，手足身分，一切消洋。然后次第到彼险岸。

这样怖畏的缘故，他头面皱起，嘴巴歪斜，手脚和身体的部分一切都消融了。受此苦后，次第到了那险岸之处。

彼人彼处，堕于险岸。以恶业故，作风举之，三千由旬。下未到地，雕鹫乌狗獯狐食之，风复更举。彼恶风触，如火如刀，举令在上。更复食之。

在那里罪人从险岸堕了下去。以恶业的缘故，变作大风吹起他，一直吹到了三千由旬高，然后往下堕。还没堕到地上时，有雕、鹰鹫、乌鸦、狗、獯狐来吃他，风再度把他吹起。那恶风触在身上，像火烧又像刀割，吹着他的身体往上。然后像前面那样，又被猛兽吃掉。

如是上下，乃过无量百千年岁。若离彼处，更复走向旋转印孔地狱之处。

就像这样，罪人被吹上吹下，不断地受各种大苦，一直要经过无量百千年岁，才会从彼处解脱。如果脱离了彼处，他又走向“旋转孔印”的地狱处。

到彼处已，在下则有千辐轮生。轮金刚轴，焰利速转。彼地狱人，即于到时，其轮疾转，一轮破身，一轮破头。于彼破处，热焰脂出，两眼消洋。复有二轮，转在两肩，破两肩骨，一切消洋。于其两手，各有一轮，其轮疾转，犹如攒火，火生于手。有二种火，一是轮火，一是攒火，肉中出火。如是铁轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎坏。疾转破碎，令如沙抟。又复背上火轮，千辐速疾而转，从于背骨乃至跨骨，到人根处。复有铁锁，两头系柱。罪人在上，推令来去，次第摽之。入于熟藏，复入生藏。破生藏已，次断其肠，又令大坐。髀上轮生，疾转破髀。内踝轮生，破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。

到那里以后，下面生出千辐轮。这个轮子是金刚轴，燃烧着猛利火焰，快速旋转。地狱人到时，轮子疾速地旋转起来，一个轮子破掉他的身，一个轮子破掉他的头。在这个旋破处，热焰烧得脂肪都流出来，两眼消融化解。又有两个轮子在两肩上转，破掉两肩的骨头，一切消化融解。在他两手上各有一个轮子，疾速地旋转，就像攒火那样，手上生出火来。有二种火，一种是轮火，一种是攒火，这是肉中出火。这样的铁轮冒着炽燃的火焰，疾速地旋转，罪人身上的骨头一切都碎坏，被疾速地旋转破碎，就像沙抟一样。再者，背上的千辐火轮疾速旋转，从背骨一直转到胯骨，乃至人根之处。又有铁锁两头系在柱子上，罪人在上面被推来推去，次第地摽入。他入在熟藏，又入生藏。破了生藏以后，又断他的肠，又让他大坐。在髀上有轮子出生，疾速地旋转破掉髀骨。内踝有轮子出生，破掉骨髓而出。足下有铁钩，钩掉他的两脚。罪人这样受极大苦恼。

恶业行人，如是无量百千年岁，受阿鼻苦。坚鞕恶苦，不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼，望归望救，疾走异处。

恶业行人这样经过了无量百千年岁，一直受着阿鼻地狱的痛苦。这种苦坚硬难拔，极其凶残，不可忍耐。这都是他自己过去造恶所变作的，怨不得别人。如果离开那受恶的苦恼处，他希望得到归救，疾速地奔向其他地方。

彼既走已，见有大山，走赴彼山。多有异虫，虫身焰燃，满彼山中。

他这样奔走以后，见到有一座大山，就朝大山奔去。那里有很多特别的虫子，身体火焰炽燃，密密麻麻地遍满了那座山。 彼地狱人入黑虫处。彼黑虫身，其触如焰。如是黑虫，食彼罪人，分分分散，碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等，乃至熟藏，入已而食。彼人极受坚恶苦恼。

地狱人入了黑虫的处所，一接触黑虫的身体，就像触到火焰一样。像这样，黑虫吃着罪人，一分分地分散，碎坏成微尘那么小，罪人痛苦地大声叫唤。以叫唤的缘故张开了口，那些火焰炽燃的黑虫随即入到他口中，从咽喉等一直到熟藏之间，进去以后就在里面吃。这个人受极度坚恶的苦恼。

若彼罪人造作恶业，五逆阿鼻，十不善业，和合业同，相似受果。如是无量百千年岁，黑虫所食，受大苦恼。

如果罪人造作五无间堕阿鼻地狱的恶业，十不善业，和合业同，就会相应地受果报。这样经过无量百千年岁，不断地被黑虫咬食，受极大的苦恼。

若离彼处，复见食肉畜生之林。多饶恶狗，野干师子，熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已，为诸恶兽分分分张而啖食之。破头食脑，有食咽者，有食头者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食肠者，食肠根者，食大肠者，食小肠者，食熟藏者，食生藏者，有食髀者，有食踹者，食足趺者。 如果脱离彼处，又见到一处食肉畜生聚满的森林，里面有好多恶狗、野干、狮子、熊罴、老虎等等，他快速地往那边奔去。到了以后，立即被那些恶兽一分一分地撕咬而吞食。有的破掉他的头而吃脑髓，有的吃咽喉，有的吃头，有的吃肩，有的吃胸，有的吃腹，有的吃肠，有的吃肠根，有的吃大肠，有的吃小肠，还有的吃熟藏，又有的吃生藏，有的吃髀骨，有的吃小腿肚，有的吃脚背等等。

彼人如是食已复生，初生软嫩。以软嫩故，更食苦重。食已肉生。

这个人这样被吃以后，很快又生出来，刚生的时候，皮肉柔软、细嫩。以软嫩的缘故，被吃的苦就更重了，吃完又长出新肉来。总而言之，万死万生。

又多杀生作集恶业，受恶果故，彼地狱人，如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果，无异相似，不可譬喻。

又由于过去多有杀生作集恶业，受恶果的缘故，地狱人无量百千年岁在地狱里受恶业果报。所生的恶业果报极其严重、惨烈，是一种无法描述的大苦痛，没有跟它相似的，所以拿不出对应的譬喻来形容。 正法念处经卷第十三

地狱品之十

正法念处经卷第十四 地狱品之十 又彼比丘，观察偷盗，乐行多作所受果报。彼见闻知，如是偷盗恶业行人，旋火之轮，乾闼婆城鹿爱相似，大财物聚，地狱中见，有金珠宝，衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是心：彼财物者，是我财物。如是痴人，以恶业故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所作，阎魔罗人，即以刀网，取彼罪人一切身分，劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍，如是受苦，犹忆不忘。 再者，比丘观察偷盗乐行多作所受的果报。他见闻了解到，这样造偷盗恶业的行人，在地狱里发生幻觉，就像看旋火轮、乾闼婆城、渴鹿爱的阳焰一样。旋火轮本来只是一个火点快速地旋转，人看成是一个圆轮，还有乾闼婆城、阳焰等现相，都只是一种无而现的假相，却把它当成真的。同样在地狱当中，罪人以他过去的偷盗恶业，会见到大的财富堆，有金银珠宝、衣裳财物，各式各样都和合聚在一起。那恶业人这样见后，生了大贪心，被贪痴的业所诳骗，起这样的心：“那些财物就是我的财物！”这样的痴人以恶业力故，穿过焰火炽燃的炭聚，直接奔向那堆财物。由于恶业力所作，阎魔人以刀网取罪人的一切身分，劈割、焚烧穷尽，只剩下骨头。由于无始以来贪心的习性太重，即使受这样的大苦，对财物还是忆念不忘，执持不舍。 众生的贪烦恼心有多强呢？即使在地狱里受苦，贪心还是很大，一见到这些财物，还是起贪，还要求取。这是一种病，叫“习气病”，是一种造作等流，一旦染上了，一直都脱不掉，因为“江山易改，秉性难移”，所以堕到地狱里还是想偷、想占有。要知道，贪著自己的财物都是轮回的因，何况贪别人的财物，做偷盗的恶业，更是制造阿鼻地狱的因，所以要发愿断掉贪欲。

尔时世尊，而说偈言： 慢心嫉烟髻 分别取他物 贪心火烧人 世间火烧木

“贪心火烧人”，指人被贪心的火所烧，一见到好东西就垂涎三尺，一心想占为己有。 慢心、嫉妒像烟髻一样，会冒出很多毒烟，如此，以邪分别取他人财物，会出贪心的火，这火烧着罪人，就像世间的火烧着树木一样。

贪毒所啮人 彼人叵寂静 数数喜乐贪 又复更增长

被贪毒所咬啮的人，一直处在贪欲的冲动恼乱当中，少有寂静。一旦发现猎物，就会数数喜乐贪求，得手以后，贪心再度增长，不断地膨胀。所以，贪心就像搔痒，越搔越痒，又像喝盐水，越喝越渴一样。

犹如火得薪 贪心如是长 火烧人得走 贪烧不可避

就像火焰得了薪柴，会越烧越旺那样，贪心得了妙好之物，会越贪越长。所以，以满足贪心来止贪是很可笑的做法，所谓水涨船高，你越是满足它，它的欲望就越大。火烧人还能够跑开，而贪烧人是无法回避的，因为这个贪欲之法就住在你心中，一旦盛燃起来，就会止不住，没办法安歇。所以仔细观察一下，人一旦有了欲望，就会迫不及待，一心要求取到，谁都拦不住，这就是他被贪欲魔所使，完全丧失理智的缘故。

贪人如轮转 贪心诳惑人 无始终世界 更无始贪怨

贪欲人如同轮子一样不停地转，这是贪心诳惑人的结果。这个世界无始无终，从无始以来，贪心的怨敌就住在人心中，不断地折磨人。

贪心所诳人 入于海水中 入饶刀头处 因贪心故受

人被贪心所诳骗，就像入到无边的海水里，或者入到布满刀头的险处，以贪心的缘故，时时要受这样的苦。贪心只要诳惑一下，就算是蝇头小利，人也会不惜一切代价，无数次溺在欲海中，无数次处在刀尖上，无数次受断头之苦，甚至堕到地狱里也不死心。你看，贪心把人骗得多惨！

贪因缘作王 迭亘相杀害 离母子和合 爱物入头处

以贪的因缘做国王时，为了争夺财富、权势、城池、女人等，也都是互相杀害，不惜一切代价来满足他的权力欲、领袖欲等等，这都是贪心引发的过患。

若得脱爱毒 彼人舍贪火 若人金土等 则近于涅槃

如果脱离了爱毒，那人就会舍离贪火。如果人达到黄金和泥土等同，他就接近涅槃了。也就是，他心里对于外物没有贪著，在他眼里，黄金跟泥土一样的，没有任何差别，这个人以离贪的缘故，已经趣近涅槃。

戒为最胜财 日为第一光 财物可散坏 戒常不失减 持戒生三天 复生禅境界 戒光无相似 此世未来世 若灭贪火者 以智慧为水 不灭贪心人 解脱不可得

戒是最殊胜的财富，日是第一光明，财物可以散坏，而戒常常不失坏、不损减。也就是，只要心中有戒德，它会在一切处利益你，时时让你得财富。外在的财富可散坏，而心中戒的财富是不会失掉的。以持戒的功德，能够生在欲天、色天、无色天，还能生禅定的境界。此世以及未来世中，戒光都很殊胜，没有与之相似的。如果想灭掉贪的火，要以智慧为水，而不灭贪心的人，没办法得到解脱。

彼地狱人，于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第二火烧复堕险岸，在利刀处三倍极烧。

那地狱人这样被贪火所焚烧后，又入到阿鼻地狱的第二个火烧处，又堕在险岸下，在利刀处受三倍极度地焚烧。

彼地狱处，如旋火轮，乾闼婆城鹿爱相似，如是物贪，如梦所见。阎魔罗人，执地狱人，乃过无量百千年岁，与大苦恼。偷盗业故。

“如梦所见”，所谓“他世现行犹如梦”，当业成熟时，会像做梦那样现在心前，实际上一无所有。又比如“日有所思，夜有所梦”，白天对某个东西很贪著，夜里就会梦到它的形相，以及自己的求取、获得等各种颠倒的相。 那地狱处，就像旋火轮、乾闼婆城、鹿群所爱的阳焰那样，都是恶业习气的势力所幻现的假相，看起来好像有，寻找时一无所得，所以叫它“幻相”。就像这样，罪人对于财物的贪欲习气很大，其实一切就像梦里所见那样，全是虚假的。这时阎魔罗人抓住地狱人，在无量百千年岁中，给他很大的苦恼。这都是他过去造偷盗业的缘故。

又彼比丘，观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业转故，更入异处，名邪见处。彼恶业故，见有妇女，如本人中先所见者，先所行者。彼既见已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。

比丘再来观察阿鼻地狱邪行的业果。他见到这样的作恶之人，从铁恶处地狱里脱离后，穿过大火聚，以恶业转变的缘故，又入到一处叫做“邪见处”的地狱。以恶业力故，他见到一女人，正是他过去在人中见过也一起行淫的。他见了后，无始以来串习的欲火燃起，快速地向那女人奔去。

彼妇女者，恶业所作身皆是铁。既前到已，为彼所抱，复呜其口，食其唇等，无有在者如芥子许。身亦食尽，尽已复生，生已复食，食已复生。彼人如是受坚鞕苦。

那女人是恶业力变作的，全身都是铁。罪人一到面前，就被女人抱住，吻他的嘴，吃他的唇等，身体全被吃光，连芥子许也没剩下。身体被吃光后又生出来，生了又吃，吃了又生。罪人这样受非常坚固难拔的大苦。

彼人如是欲火不舍，复于异处，更见妇女，欲火所烧，疾走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚，铁火焰燃，抱彼罪人。抱即破碎，如摧沙抟。一切身散，散已复生，生已复散，散已复生，又复更走。如是受苦，欲心不定。 罪人像这样欲火不断，在别处又见到这女人，他被欲火所烧，又疾速地奔过去，完全不念过去受的苦恼。这女人身体是金刚，铁火焰燃，她抱住罪人后，罪人马上碎掉，就像摧成了沙抟。一切身体的部分都散裂了，散了以后又生出完整的形体，生了以后又散裂，散裂以后又出生，罪人又往前奔去。就像这样，他重复地受苦，始终处在欲心动荡中。

如是比丘，见彼处已，闻知亦尔，而说偈言：

像这样，比丘见闻了解到，彼处地狱业力果报的情况后，生了厌离心，这样说道：

女为恶根本 能失一切物 若人乐妇女 乐则不可得 一切法中恶 妇女多谄妒 丈夫因妇女 能令二世失

女人是诸恶的根本，能使得人丧失一切妙好之物，如果男人乐著女人，就得不到真实的乐。贪著女人是一切法中的恶法，女人生性多有谄曲、嫉妒，男人因为女人，会失坏今生和来世的一切安乐。

妇女乐行欲 妇女常行诳 心中所念异 口说异言语

女人喜欢行欲，女人常常诳骗，心口不一致，心中念一个，口里说的话却是另一个。

初时软滑语 后心如金刚 非恩非供养 心轻不忆念

一开始说温软语，别人听着非常舒服，后来心就像金刚一样，非常坚硬，不念恩德，也不作供养，心里轻薄而不再忆念一点情义。

百恩而不念 而计于一恶 心如鹿爱体 妇女恶业地 丈夫欲染心 妇女令人失 此世未来世 女失第一失

即使对她施予百恩，也不忆念，以为理所当然；就算对她做一个恶，也会一直记在心头，计较不休。她的心就像鹿爱即阳焰一样，是虚诳不实的体性。她又是发生无数恶业的所依，所以，女人实在是恶业之地。男人为淫欲心所染，女人令他失坏此世和未来世的一切安乐，所以女人的失坏是第一失坏。

若欲受乐者 应当舍妇女 若舍妇女者 世间第一乐 若人欲断爱 悕望大富乐 欲至寂静处 彼应舍妇女

如果要享受安乐，就应当舍离女人，如果能舍离女人，会得到世间第一乐。如果有人想断除爱欲，希求大的富足和安乐，想到达寂静之地，他就应当舍离女人。这里的“寂静”有内外两层涵义，内寂静是内心得到清凉，外寂静是关闭声色五欲。

以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏，又复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已煮已，饥渴所逼，处处驰走。

以痴心的缘故，这样无数百千年岁中一直被烧煮破坏，然后又复生。那人脱离彼处后，又入到大火聚中，被烧煮以后，由饥渴所逼，到处奔驰。 这就可以看到，淫欲具有欺诳性，它的造作等流很厉害，即使堕到地狱里还是痴心不断。罪人淫欲的习气很重，一见到过去的情人，忍不住又跑过去，要跟她行淫。那女人立即抱住他，亲他的口，咬他的唇，把他吃得一点不剩。他复活之后还是狂心不歇，见到那女人又会追上去，这样不断地死而复生。地狱只不过是把这个景象明显而已，现前的人中，这样的情况很多，人被欲心所使，不断地男追女、女追男，即使吃再多的苦、付出再大的代价，也还是不死心。就像这样，淫欲习气害了我们生生世世。

又彼比丘，观察阿鼻不善满足妄语业人，乐行多作，所受果报。

再者比丘继续观察，具足不善体性的妄语业人，对妄语乐行多作，在阿鼻地狱中所受的果报。

彼见闻知，妄语业人，在彼地狱，饥渴乱烧。彼有大力阎魔罗人，执彼罪人而问之曰：汝何所患？答言饥渴。阎魔罗人执集业人，即擘其口而出其舌。恶业力故，如是恶舌，五由旬量。妄语果故。

他见闻了解到，造妄语业的人在阿鼻地狱里，被饥渴乱烧。那里具有大力的阎魔罗人抓住罪人，问他说：“你现在有什么患难？”他回答：“我现在很饥渴。”阎魔罗人抓住这个集妄语业的人，扒开他的口，拔出他的舌头，以恶业力故，这个坏舌头长达五由旬，以妄语业就会这样显现。

彼舌既出，阎魔罗人，即取敷置焰燃铁地。以恶业故，作一千犁。在彼地处，犁头焰燃，极大力牛，百到千到，若来若去，纵横耕之。脓血成河。

拔出舌头后，阎魔罗人把它铺展在焰燃的铁地上。以恶业故，当时变作一千个犁。就在这个舌面上，犁的头端火焰炽燃，有极大力量的牛拉着犁在舌面上，百道千道、来来回回、纵横地犁耕。舌面上犁出一道又一道的沟，出的脓血流成了河。

河中有虫，又复舌中多饶虫生。舌极柔软，如天服软。如是软舌纵横耕已，复更生合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶舌，受恶苦恼，恶苦坚鞕，不可忍耐。

再者，脓血河里有虫子，舌头里又出好多的虫子。舌头极其柔软，就像天人的衣服那么轻软。这样软的舌头经过纵横耕犁以后，完全破碎了，之后又复合成一个完整的舌头，继续受耕犁之苦。像这样，经过无量百千亿年岁，这个坏舌头受极大的恶苦，而这种恶苦非常坚硬，摆脱不掉，罪人无法忍受。

彼人受苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母作，亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫作。非是不作，非异处来。自作不失，不作不得，作业受果。

那人受苦后，不断地叫唤啼哭，却孤独无依，没人救援。这样的妄语恶业，不是母亲作的，也不是父亲作的，也不是天人作的，更不是其他男人作的。不是不作，不是从他处来，而是自己当初造妄语业的缘故。作了妄语业就不会失坏，没有作不会得这种果报，作了就要受这种拔舌耕犁的苦，这都是自作自受，怨不得别人。所以，一切都是由业变现的，造恶业就会受惩罚，要想不受惩罚，切莫造恶业。

彼人如是受苦叫唤，阎魔罗人为呵责之，而说偈言。

罪人这样受苦叫唤，阎魔罗人为了呵责他，就宣说以下的偈颂：

应舍离坚恶 无美味妄语 妄语说之人 心轻不久失

所谓“坚恶”，指颠倒习气串习得非常坚固。应当舍离内心顽固的恶行，不要说没有美味的妄语，凡是说妄语的人，心都很轻薄，不久就会失坏。

不信如是处 一切善人舍 不爱如怨家 健者能舍离

“不信如是处”，指妄语无信用之处。这些秉持善道的行者，就像对待怨家一样不爱这个妄语，具足道力的健者能够舍离这个妄语。 妄语先自诳 然后诳他人 若不舍妄语 自他俱破坏

妄语先是骗自己，然后骗别人，如果不舍离妄语，无论自他都会遭到破坏。也就是，说妄语，当然首先毁坏自己的心，由于妄语不真实的缘故，违背了本心，因此往后的一切都是颠倒地现，丧失了一切实义。因为一切义由心而生，心发之于口，口既然不真，心也就必然不真，一切真实义的果都不会得到。以妄语来骗人，会损坏自他一切的乐果，所以妄语是自他俱坏的大恶业。

妄语言说人 先自口破坏 彼人天舍离 终到恶处去 若喜乐妄语 彼人无好处 世出世间道 妄语故舍离

人说妄语，首先是破坏自己的口，人天也不护持他而舍离，终究会到恶处去。如果喜乐说妄语，这个人得不到好处，妄语完全是欺骗自他、损害自他的，心不真实的缘故，什么利益也得不到。再者，世间出世间的道，以妄语故完全会舍离，世间的道走不了，出世的道也行不通。

妄语坚报坚 黠慧人舍离 依止妄语人 到于地狱处

妄语是坚报中的坚报，一旦说了妄语，这种业报很难拔除掉，一直会缠绕着自己，所以，识知利害的黠慧人会舍离妄语。而依止妄语的人，以此恶业故，会到达地狱处。

实说人中胜 一切人供养 妄语一切舍 如是应实语

有诚实美德的人，他成为人中的殊胜，一切人都供养他。而说妄语的话，一切人都会舍离他，世间人一旦识破他的假话，谁都不再信任他，所以应当说真实语。

若不杀实语 软心悲众生 实语为天阶 实为第一法

如果人能够说诚实语，以柔软心、悲愍心护念众生，不欺骗众生，守持这样的善行，那实语就成为提升至高层的阶梯，所以实语是第一法。

若人地狱行 阎魔罗人前 彼因缘妄语 智者如是说

如果一个人要悲惨地在地狱中行，走到阎魔罗人面前受刑，他的因缘就是妄语，照见缘起真相的智者如是明说。

毒罥钩相似 如刀如火等 若说妄语者 多受恶果报

妄语就像毒药、罥索、铁钩或者利刀、火焰等，如果说妄语，就要受很多的恶果报。剧毒能毁坏人身，罥索能系缚人，钩子能钩裂人，刀能毁坏身体，火能焚烧殆尽，就像这样，一旦说妄语，必然会导致自我的毁灭。

欲求善业果 欲得见真谛 常应实语说 舍离恶妄语

想求得善业的果报，想得见真谛，应当恒常说诚实语，舍离虚妄之语。

彼地狱人，受如是等坚鞕苦恼，如是无量百千年岁犁耕其舌，彼妄语人，舌还入口。彼人怖畏，破口破面处处驰走。堕炭火聚，入已被烧。彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有余阎魔罗人，手执棒刀。彼地狱人，从头至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火，常极烧燃。

那地狱人受这样的坚固难拔的苦恼，在无量百千年岁中受犁耕舌头的苦，受完此报，舌头又回到他口中。那人非常怖畏，破口破面，到处奔驰。又堕在炭火聚中，一进去就被烧燃。他是这样受极大的苦恼，无归无救。又有别的阎魔罗人，手拿着棒刀，地狱人从头到脚全部被劈裂破散，他受此大苦，不断地唱唤啼哭，时时不能止息。阿鼻地狱的火常常极度烧燃，罪人又受到这种烈火烧身之苦。

又彼比丘，观察两舌，乐行多作，所得果报。彼见闻知此地狱人，两舌业果。两舌因故，复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人，转更甚恶。罪人见之，问罪人曰：汝何所患？答言患饥。阎魔罗人，即擘其口，挽出其舌，手中提之。如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔罗，无慈恶人，取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

再者，比丘观察两舌乐行多作的果报，他见闻了解到这地狱人两舌的业果。罪人以两舌业因的缘故，又堕到极险恶的地狱中。那里有阎魔罗人更加凶恶，见了罪人后问他说：“你有什么患难？”他回答：“我很饿。”阎魔罗人就扒开他的口，拉出舌头，提在手中。这舌头的量有三百由旬，这样全部被拉了出来。那没有慈悲、凶恶的阎魔罗人拿着焰燃的铁刀，刀刃锋利，火焰炽燃，迅速割掉舌头的一边，割下的这边有狗、野干、豺狼等来吃。罪人受这样极恶的苦恼，唱唤啼哭声停止不了。

彼地狱人如是唱唤，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

地狱人这样大声唱唤，阎魔罗人为呵责他而宣说以下的偈颂：

汝以破坏心 而作多语说 一切法中垢 彼果如是煮 破坏语恶人 生处常孤独 何人两舌说 善人所不赞

你以破人关系的心而作两舌说，这是一切法中的垢染，以它的果报，你就要这样被烧煮。说破坏语的恶人，所生之处常常孤独无依。谁人说两舌，善人是不会赞叹的。

生处常凡鄙 在于恶处生 若人两舌说 则是痴所秉

他所生之处非常地凡鄙下劣，在这样的险恶处出生。如果人说两舌，是被痴心所持的缘故。

恶业行之人 常被地狱烧 若人乐作恶 彼常两舌说

行恶业的人常常被地狱火焚烧。如果人欢喜作恶，他常常会说两舌，搬弄是非。

第一恶所诳 密言不隐覆 两舌人两面 常食他背肉

他被两舌的第一恶业所诳骗，对于本应隐秘的话不作隐藏，在张三面前说李四，在李四面前说张三，这就是两舌人的两面性。以这样造恶的缘故，他背上的肉常常被吃掉。

若人舍两舌 彼人常坚密 知识兄弟等 常不曾舍离

如果人舍弃了两舌，他跟谁的关系都非常地坚固、密切，无论相知还是兄弟等，恒常跟随他，不会舍离。

若人舍两舌 常护王密语 舍两舌寂静 若人离妒恶 何故不行法 何不舍两舌 今受两舌果 何故心生悔

如果人舍离了两舌，常常能守护国王的密语，舍弃两舌也会内心寂静。如果人想远离嫉妒之恶，为什么不行于法道？为什么不舍离两舌呢？当初肆意地造恶，现在受两舌的果报，因果使然，为什么心生后悔呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱人已，受舌苦人，入大苦海，乃过无量百千年岁。彼人恶业，若脱彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗人。彼地狱人，既得脱于地狱中苦，处处急走，受第一苦，不可忍耐。

阎魔罗人这样呵责地狱人后，这受着割舌之苦的人入在大苦海里受报，经过了无量百千年岁。直到他的恶业穷尽，脱离彼处的坚固苦后，舌头才恢复如初，再也不见阎魔罗人。那地狱人脱离地狱的苦后，到处火急奔驰，受着第一大苦，无法忍耐。

恶业风力，吹恶报薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰：汝何所患？恶业因缘，即便答言：我今患饥。

恶业的风力吹着恶报的薪柴，大火普遍烧燃，罪人急速奔驰，到处躲避。那里又有阎魔罗人抓住他问：“你有什么苦患？”以恶业因缘，他回答：“我现在很饥饿。”

阎魔罗人，即擘其口而取其舌，大势力人以刀割之，驱令自啖。彼患饥急，即自食舌，涎血流出，彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生，割已复生。业罥力故，宛转在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大苦恼，孤独无伴，自作自受。

这时，阎魔罗人扒开他的口取出舌头，这具大势力的人用刀割了，逼他吃下去。罪人当时饿得厉害，就自己吃了舌头，血水从口里流出，他这样吃了自己的舌头。以恶业力故，舌头割了又生，割了又生。以业的罥索力的缘故，他在地上痛得翻来覆去，唱唤啼哭。这人受此苦恼时，眼睛胡乱转动，受极大苦恼，孤独无伴，这一切都是他自作自受。

阎魔罗人为呵责之，而说偈言：

阎魔罗人为呵责他，而说以下的偈颂：

舌弓之所放 利口语火箭 若人恶口说 彼果此相似

舌头的弓放出锋利的恶口火箭，伤害了别人。如果人这样说恶口，会得到相似的果报，也就是得到割舌之苦。

如世食肉者 一切人舍离 若人恶口说 彼人舌如毒

就像世间的食肉者，生性凶残，一切人都舍离他。同样，如果人说恶语，他的舌头像毒一样伤人，一切人也会舍离他。

刀火毒等恶 此恶非大恶 若人恶口说 此恶是大恶

利刃、烈火、剧毒等的恶，尚且不是大恶。如果人说恶口，这才是真正的大恶。

舌钻能生火 在心中增长 人中恶口火 如烧干燥薪

舌头的钻能生火，火在心中会越烧越旺。在人中说恶口的火，就像焚烧干柴一样，会烧毁自他的一切。

若人乐甜语 一切人供养 如自母无异 心喜如己父

如果人喜欢说甜语，一切人都会供养他，就像对待自己的母亲一样，对他心生欢喜，如同对待自己的父亲一样。

甜语第一善 因乐果亦乐 不尽能除恶 利一切世间

甜语是第一善，因乐果也乐，得到无尽乐的受用，能够遣除恶行，利益世间的一切。

甜语为天阶 甜为第一藏 甜为世间眼 甜如蜜无异

甜语是往上升进的阶梯，甜语是第一宝藏，甜语是世间眼目，甜语像纯蜜一样。

恶口第一恶 说已到地狱 汝舌作自受 今何悔故生

恶口是第一恶，说了就会堕到地狱里。你的舌头说恶口的缘故，感受割舌之苦，一切是自作自受，现在何故悔恨呢？

阎魔罗人，如是呵责地狱罪人，乃过无量百千年岁，彼恶业人，妄语恶口，乐行多作，教他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走。又复更有阎魔罗人，执持极烧，与大苦恼。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，经过无量百千年岁，那恶业人以妄语恶口业乐行多作、教他随喜的缘故，一直受这样的大苦。脱离彼处后，他到处奔驰，又被阎魔罗人抓住，极度地烧燃，感受极大的痛苦。

又彼比丘，观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼见闻知，此地狱人，自业果报，受极苦恼，第一苦逼。得脱如是阎魔罗人，处处驰走。复更为余阎魔罗人，执捉问言：汝何所患？彼即答言：患饥极渴。而说偈言：

再者，比丘观察绮语乐行多作的恶业果报。他见闻了解到，这个地狱人以自业果报受极度的苦恼，被第一大苦所逼。他脱离这样的阎魔罗人后，到处奔驰，又被其他的阎魔罗人抓住问道：“你有什么苦患？”他就回答：“我极度地饥渴。”而且这样说偈： 自身功德尽 自身钻所生 铁火烧饥渴 我受恶烧苦

自身的功德已经穷尽，被自身的恶业钻所生的铁火焚烧，极度地饥渴，还是死不了，我受这样恶烧的大苦。

如冰雪于火 如须弥芥子 饥于地狱火 其胜亦如是

就像冰雪与火，或者须弥与芥子那么大的差距，我心中的饥饿火也是远远胜过了外在的地狱火。

地狱火势力 不行于异处 如是饥渴火 天中亦能到 如此地狱中 受余重苦恼 如是苦虽重 不如渴火苦

地狱火的势力不会走到其他处，而我这样的饥渴之火连天上也能到。就像这样，地狱中受的其他深重的痛苦，虽然这些苦是很重，但还是不如饥渴之火的苦痛大。

阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰燃铁钵，盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪在火。彼地狱人受二种苦，不可具说。

阎魔罗人听到他的话后，就用烈焰炽燃的铁钳扒开他的口，又用烈焰炽燃的铁钵盛了红色的铜汁，把这滚沸焰燃的红铜汁倒进他口里。这就是他过去说不相应绮语罪过的缘故，现在受烧舌头的果报，舌头很快融化掉，就像雪在火里融化那样。这个地狱人受到铁钳扒口、铜汁烧舌的两种大苦，苦状难以形容。

如是烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多，内其口中。焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉。烧咽喉已，次烧其心。既烧心已，次烧其肠。既烧肠已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。如是罪人，受苦唱唤。

这样被烧以后，他大声地叫唤。以大声叫唤的缘故，又有更多的铜汁灌到他口里。这炽燃的红铜汁先烧掉他的舌头，再烧咽喉，烧掉咽喉又烧他的心，烧掉心又烧他的肠，烧掉肠又烧他的熟藏，烧完熟藏就从下门流出。像这样，罪人受苦不断地叫唤。

阎魔罗人即为说偈，呵责之言：

阎魔罗人就说了以下偈颂来呵责罪人：

前后不缚句 无义不相应 汝本绮语说 彼果如是受 前后无有关联的不相属的语句、无有意义的不相应的语句，你过去就说这些绮语，所以现在受这样的果报，没有什么可抱怨的。

若常不实说 若常不读诵 彼则非是舌 唯可是肉脐 若人常实语 常乐善功德 彼则是天阶 乃得名为舌

如果常常说不实的话，常常不读诵，那么它就不算是舌头，而只是一个肉脐。如果人常常说实语，常常欢喜善功德，那它就是生天的阶梯，有这种作用的才可以称为“舌头”。

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是恶报。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，又把炽热滚沸的红铜汁灌进地狱罪人的口中。像这样无量百千年岁中，由于说不相应绮语的缘故，得到了这种恶报。

彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰走。复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走。 那地狱人脱离阎魔罗人以后，到处奔驰。又进入一处大火聚中，身体被消解融化，脚部、髀骨、腰部等在火聚当中全部被烧融了，就像生酥块那样，烧融后又生出。他希望得到救护，到处奔驰。

以恶业故，望见有城，满中宝物，他人守护。如是痴人，恶业因故，心生贪著，走向彼物，谓是已有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报，于地狱中，心颠倒见。

以恶业力的缘故，他远远地看到有一座城，里面充满了宝物，被人守护着。这个痴人以恶业因故，就生了贪著心，疾速地奔向那些宝物，还说那些是自己所有的。这个贪心人由于对恶不善业乐行多作，在受果报时，在地狱里心会颠倒而见。也就是，明明是厌恶的苦境，以颠倒心会看成喜欢的，这正是引诱他去受报。

如是见已，以贪心故，望多受用。以贪心故，手中刀生，走向彼物。既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割，唯有骨在。后复更生，生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人，手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人，一切割削。一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。

当时他这样见了后，以贪心的缘故，希望在那里多得到受用，手里自然生出刀来，奔向那些宝物。到了以后，地狱人为了争夺宝物，用刀互相砍杀。那时他们互相削砍、割截，以这样相互割截的缘故，最后只剩下一堆骨头。之后又生出完整的形体，生了以后又互相割截，割了又生，这样一直经过了无量百千年岁。以恶业的变化力，有阎魔罗人手拿着利刀来割地狱人，抓住地狱人一切割削。这地狱人的身肉被全部割尽，没有芥子许存留的，只剩下一具骨头。

彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼。如是割削，削已复生，如以刀割。阎魔罗人若置河中，即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭。

那地狱人大叫号哭，忧愁苦恼。他被这样割削，削了又生，就像在用刀子割。阎魔罗人如果把他放到河里，很快又活过来。就像这样，那地狱人活过来以后，还要这样受苦，痛得大叫啼哭。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言： 贪所坏丈夫 为贪之所诳 于他物悕望 此间如是煮 贪心恶不善 痴人心喜乐 贪心还自烧 如木中出火

阎魔罗人复为说偈，呵责罪人说：被贪毒毁坏的男人，你被贪所诳骗，对于他人的财物等常常以贪心求取，希图占为己有，所以在这里要这样被烧煮。贪心是恶的，是不善的，痴人心里喜乐这恶行，反过来贪心会烧毁自己，就像木中出火反过来烧掉木头那样。也就是，愚人从内心生了贪心之火，这把火又会把他烧毁。

贪心甚为恶 令人到地狱 如是应舍贪 苦报毒恶物 见他人富已 贪心望自得 彼贪生毒果 今来此处受

贪心是很恶劣的，能把人送到地狱里，因此，应当舍掉贪这个苦报的毒恶之物。见到他人富有，就以贪心希望自己得到，以这个贪得心生了毒果，所以现在来这里受报。

阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁，乃至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。

阎魔罗人这样斥责地狱罪人以后，接着多多地给他苦恼。就像这样经过无量百千年岁，乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，罪人在长远的时节里不断地受苦。

彼地狱人，若离彼处，望救望归，处处驰走。复入火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰走，孤独无伴。恶业行人，恶业怨家，将入地狱。

地狱人离开了彼处后，希望得到救护，处处驰走。又进入一处大火聚中，堕在极度火焰炽燃的热铁地中，倒在地上翻来覆去，然后又起身处处奔驰，孤独没有伴侣。这个恶业行人被恶业的怨家带到了地狱，也就是恶业是自己最大的怨家，它把自己整惨了。

若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人嗔心，乐行多作，果报今受，无救无归。师子虎蛇恶嗔之类，现住其前，彼人怖畏，处处驰走。

如果又离开阎魔罗人后，处处驰走。由于他过去以嗔心对种种的恶业乐行多作，所以现在受此果报，得不到归救。狮子、虎、蛇等恶嗔类的旁生现在他面前，他十分怖畏，处处奔驰。

以恶业故，而不能走，为彼所执，极大嗔怒，先食其头。既被食头，唱唤悲苦，宛转在地。复有恶蛇，牙有恶毒而复啮之，而食其胁。虎食其背，火烧其足，阎魔罗人，复远射之。如是受苦。 以恶业力故他逃不掉，旁生抓住他，以极大的嗔怒先吃掉他的头。他被吃掉头以后叫唤悲苦，在地上不断地翻转。又有恶蛇以剧毒的牙齿来咬他，吃他的胁部，又有老虎吃他的背，火烧他的脚，阎魔罗人又在远处射他。像这样受种种大苦。

阎魔罗人复为说偈，呵责之言： 汝为嗔所烧 人中最凡鄙　复到此处烧 何故今唱唤

阎魔罗人又为他说偈，这样呵责说：你被嗔火所烧，是人中最凡鄙下劣的，以造作恶业故，又来此处被烧，一切都是自作自受，为什么现在叫唤呢？

嗔为第一因 令人生地狱　如绳系缚汝 今得此苦恼

嗔是第一恶因，使人生在地狱里，它就像绳索一样系缚着你，所以现在得这样的苦恼。

嗔心诳痴人 常念嗔不舍　不曾心寂静 如蛇窟中住

愚痴的人被嗔心所诳骗，恒常念着嗔而不能舍离，心不曾有片刻寂静，就像住在蛇窟中一样。也就是心比喻成洞窟，嗔比喻成洞窟中的蛇，人处在嗔心当中衔恨不舍，就好像待在蛇窟里一样。

若人坚恶体 恒常多行嗔　彼人不得乐 如日中之闇

如果人有顽固的恶性，恒常造很多的嗔恚业，他就得不到快乐，犹如日光中得不到黑暗。“日中之暗”是说不可得，就如同说龟毛兔角般，指毕竟不可得。

非法非多财 非知识非亲　一切不能护 嗔恚乱心人

法不能护，多财富不能护，相识者不能护，亲人不能护，一切都不能护这嗔恚乱心的人。

于此世他世 能作黑闇果　复能到恶处 是故名为嗔

在此世和他世能造作黑暗的果，而且能使人堕到险恶处，所以把它叫做“嗔”。

不嗔者第一 嗔人则非胜　若人舍离嗔 彼人趣涅槃

不嗔是第一之人，嗔恚他人不好，如果人能舍离嗔，就会趣近涅槃。

汝以嗔因缘 到恶处地狱　业尽乃得脱 宛转何所益

你以嗔的因缘堕到险恶处的地狱，业力尽了才能从中脱出，你现在这样翻转号哭有什么利益呢？

阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，复更箭射。师子虎等多嗔畜生，以嗔因故，杀而食之。彼业相似，得相似报，果似种故。

阎魔罗人这样呵责地狱罪人后，就再向他射箭。狮子、虎等多嗔的畜生以嗔因的缘故，杀死他而吞食。这跟他过去造的嗔业相似，所以得到相似的果报。因为果似因种的缘故，也就是变现的果相和因种是同类，造何种因就得何种果，没有丝毫的紊乱。

如是罪人，恶业果报，久时煮食。若脱彼处，望救望归，处处驰走。邪见恶因，五逆果报，得如是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业相似。

这样，罪人以恶业的果报故，在长久时中煎煮而被吃掉。如果脱离了彼处，他希求得到归救，又处处奔驰。以邪见恶因的缘故，他造下五逆恶业，所受的果报就是生在阿鼻这样的地狱中。因此，造五逆罪是决定受报的，以与恶业相似的方式而感受。

彼地狱人，在于何处？摩娑迦离及不兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地狱人，到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生，不能说喻。如是阿鼻地狱罪人，受大苦恼。

那地狱人在哪里呢？摩娑迦离、不兰那、提婆达多、居迦离等恶人都在彼处被烧煮。彼地狱人到了这个大地狱处决定被烧煮，他受到第一猛急恶劣的苦恼。那里的苦是怎样呢？一切众生没办法言说，也没有相似的譬喻形容，也就是说不出、比喻不出的大苦。像这样，阿鼻地狱的罪人受极大的苦恼。

恶业行人闇聚和集。一切众生，毛起地狱。在上雨刀，阿鼻之人，烧煮劈裂，又复更生，生已复裂，更劈更烧。雨金刚枷，雨金刚雹，又复雨石。破坏碎散。

恶业行人非常多，是一个黑暗聚的和集。这个地狱受报的情形让一切众生汗毛竖立。从上方降下刀雨，阿鼻地狱的人被烧煮劈裂，活过来以后又遭到劈裂，再劈再烧。又从空降下了金刚枷雨、金刚雹雨，然后又降下石头雨，罪人的身体都碎散破坏掉。

彼五逆人，如是烧已，又复更有十一焰聚，受大苦恼，不可忍耐。十方十焰。第十一者，饥渴火聚，以饥渴故，口中焰出。彼人周匝，十焰围身。如是烧煮，遍其身体，无有微细如毛孔许而不烧燃。

五逆罪人被这样焚烧后，又有十一个火焰聚烧在身上，受极大苦恼，无法忍耐。十方有十个火焰聚，也就是上下、东南西北、东南西南、东北西北十个方向都有火焰。第十一个火焰聚是内心的饥渴火聚，以饥渴的缘故口中喷出火焰。这十个火焰聚周匝围绕他的身体，他这样被烧煮，周遍了全身，连毛孔许的微细地方都被烧燃，没有一处剩下。

彼诸罪人，平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻。乃至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根，一切境界，皆悉煮熟，以不正心，故名阿鼻。此世间退，更无生处，唯生于彼，大地狱中，苦更无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名阿鼻。彼大地狱，如头已上，更无有物。如是阿鼻地处甚热，亦复如是，更无有上，故名阿鼻。彼阿鼻处，其地最热，更无有过。热沸赤铜，烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人彼人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处，常受苦恼。势力不断，彼人苦恼不可休息，乃至劫尽，复无中间，故名阿鼻。

那些罪人同等被烧毁，乃至没有毛根许的快乐，所以叫做“阿鼻”。乃至没有微少的乐受，所以叫“阿鼻”。以过去心邪不正的缘故，感得一切诸根、一切境界都在烈火的烧煮当中，全部被烧煮熟透，所以叫“阿鼻”。从这世间道死后再没有别的生处，就唯一生在这大地狱中，所以叫做“阿鼻”。在一切欲界所摄的众生中，这里的众生是最下层的，所以叫“阿鼻”。阿鼻里的苦最重，受苦的时间更是无有量数。这样的阿鼻，没有超过它的，所以叫“阿鼻”。这样的阿鼻，没有胜过它的，所以叫“阿鼻”。就像头上再没有其他的东西，这样的阿鼻地狱极度炽热，也是没有超过其上的，所以叫“阿鼻”。这个阿鼻地狱的地最极炽热，没有超过它的，炽热沸腾的红铜烧着红色的肉骨，也没有超过它的，所以叫“阿鼻”，就是说这里烧煮得最厉害。这里的地稠密，所以叫“阿鼻”。在这个地狱处，脂肪、肌肉、骨骼、骨髓一切都烧得火焰炽燃，地狱人成了完全的火焰，没办法分别这个人那个人，连中间很细微的缝隙也不可得，所以叫“阿鼻”。就像山中的河流势力不断，昼夜恒常湍急地奔流，在阿鼻地狱里，罪人也是昼夜不断地常受苦恼。业的势力不断，罪人受苦便没有一刹那停息，一直到劫尽之间也没有休息之时，所以叫做“阿鼻”。

彼人苦恼，不可得说。此有少喻。如海水渧，不可得数。如是如是，阿鼻地狱，恶业行人所受苦恼，不可得数，不可得说。一切苦处，更无有如阿鼻处者。以业重故，受苦亦重。

罪人的苦恼没办法说，这里用少分譬喻来说明。比如海里的水滴没办法计数，就像这样，在阿鼻地狱里，恶业行人所受的苦恼没办法计算它的数量，也没办法言说它的程度等等，一切苦处再没有超过阿鼻地狱的。以业重的缘故，受苦也重。

若作一逆，彼人苦轻。若作二逆，彼人身大，受苦亦多。如是次第，一切身分，皆悉转大，苦亦如是，业因重故。如是苦因，更无相似。如受乐受，阿迦尼吒，更无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻。如是上下，边不可喻。何以故？以作恶业，作恶业故，因相似果。于地狱中，在地狱边，相似譬喻不可得故。 就像这样，如果作一逆罪，得到的苦较轻微；如果作二逆罪，身体会变得庞大，受苦也多。这样依次地衡量，恶业越重，罪人的身体就越庞大，苦受也会越来越重，以业因重的缘故。这样的苦因没有和它相当的，找不出第二个。就像在阿迦尼吒天受用乐受一样，也是独一的，没有与它相似的。在三界里，这样极苦和极乐的上下两处，都无法用其他的事物来作譬喻。什么缘故呢？由作恶业的因极重的缘故，果是与因相似的方式而现；而且地狱里无论中边，在尽其量度的范畴里也没有与之相仿的譬喻。

彼人如是，或有一劫，或有减一劫，在彼烧煮。恶业尽已，尔乃得脱。以因尽故，其果乃尽。如火尽故，其热亦尽，如种失故，其芽亦失。如是阿鼻地狱之人，若恶业尽，无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。

罪人这样或者是一劫，或者是减一劫，在彼处被烧煮，直到恶业的势力穷尽后才得以脱出。以因尽的缘故，果也就尽了，就像火灭了热也就尽了，或者种子坏了芽也就失坏了一样。这样的阿鼻地狱之人，直到恶业的习气势力已经完全穷尽、腐烂败坏，才会从地狱里脱出。

若得脱已，余残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中，舒舒摩罗。复生屎中，作不净虫。

从地狱脱出以后，以余残业果的势力没有穷尽故，会受生为针孔山岩的饿鬼，然后身体被饥渴之火所烧，就像火烧树林那样。有些饿鬼全身焦黑，就是饥渴火烧的缘故。脱离饿鬼以后，又会生在畜生里，成为舒舒摩罗那样的旁生，又有生在屎中做不净虫。

于饿鬼中，二百千世，饥渴烧煮。于畜生中，经二千世，恶不善业余残势力，种种生处，一切苦恼。畜生之中，种种恶食，心常忆念，杀生处生。复于彼处，迭相食啖，受大苦恼。

在饿鬼中，二百千世不断地感受饥渴烧煮的苦。在畜生中经历二千世，以恶不善业的余残势力生在种种生处，一切都带来苦恼。畜生中有各种残杀、吞啖等的苦，会生在心里常常忆念杀生的地方，而且在那里互相吞食，受大苦恼。

若脱彼处，过去业力，得生人中，于五百世胎中而死，复五百世生已而死，为乌所食，复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。

从彼处脱离以后，如果以过去的善业力生在人中，也是五百世死在胎中；又有五百世才出生就死了，然后被乌鸦吃掉；又有五百世还不会走就死了。这些都是嗔心恶业的余残果报。

若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相似得果。有下中上。

如果最后的残业果报受尽了，由于无始以来一直在业网中辗转地运行，在因果上不断地循环，这样还会与业相应地得到上中下三种果报。也就是，这种业经由堕入地狱，再到饿鬼，再转到畜生，以及生到人中，像这样一次一次地受报，终于连残余的业气也都消光了，然而不是万事大吉，因为无始以来造业非常复杂，又随着一个新的业成熟而相应地感报，当然按这个业成熟的情形，可以分成下中上三种类型。总而言之，一报好不容易了了以后，又有一报发生，轮回是如此可怕！

彼比丘如是观已，而说偈言： 无始生死中　业网覆世界　或生或死灭　皆自业因缘 从天生地狱　从地狱生天　人生饿鬼界　地狱生饿鬼 异异势力生　异异势力乐　皆是爱业生　非自在所作 比丘这样观察后，宣说偈言：无始以来生死的一切处中，业网覆盖着整个世界（也就是，这个世界有一张天罗地网，普遍覆盖着世间的一切时处，它叫做“业网”）。换句话说，无论生或者死，一切都是各自业缘的显现，都随着业因缘而不断地轮转，从天界死后堕地狱，地狱死后生天，人死后生饿鬼，地狱死后生饿鬼。就像这样，以不同不同的业势力而出现各种受生的现相，出现世间的各种乐受。 总而言之，这都是由于爱著三有的业而发生的。一切有漏业都是由爱而生，三界的一切受生都是由爱的力量所驱使。这并不是自在所作的，既不是外道认为的自在天等造物主创造的，也不是自然就有，唯一是随着业势力而变现的。

阿僧祇作业　生死众生常　余人不能解　唯如来所知 彼谛知此业　亦知于因缘　与痴人解脱　化一切众生

这些业无量无数，导致众生恒时都在生死里面轮转。对此其他人无法彻底地解了，只有如来真实无余地彻见彻知业的现相、体性等，也知道如何以因缘而现出这些果报。因此，如来宣说缘起法，以解脱一切愚痴之人，化导一切众生入于安乐的正道。

诸比丘，彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生死，心得离欲，以大慈悲而修其心。正忆念已，得十一地。

世尊又总结宣说：诸比丘，那位比丘像这样观察了阿鼻地狱的苦后，对于一切生死起了离欲之心。也就是，对于一切生死所摄的境界再也没有什么欲求，完全看透了纯是苦的自性，纯是以爱势力造业而不断轮转，一切处都是一种虚诳不实的错乱境，也因此明白这里面没有丝毫安乐可得，没有丝毫坚实可得，从而彻底止息了贪欲。 再转而观察整个众生界，看到几乎一切众生都处在愚痴当中，不断地贪求、不断地追逐这世间的境界，不断地造业感果，生生死死轮转不息。因此，比丘生起了大慈悲心，想给予他们真正的快乐，拔除他们长劫都无法脱离的大苦。像这样，他不断地缘着众生修大慈悲心。在这样如理忆念后，他获得了第十一地。

彼地夜叉，知已欢喜，复更传闻，虚空夜叉。虚空夜叉，闻四大王，彼四大王闻四天王。如前所说，次第乃至闻大梵天。

当地夜叉了解到，这位比丘如理地正念出离、修慈悲心，获得了十一地，他非常地欢喜，就上报给虚空夜叉。虚空夜叉又上报给四大王，四大王又上报给四天王，就像前面所说的那样，次第上报到大梵天那里。 如是说言：阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。与魔共战，不住魔界。心不喜乐染欲境界，得十一地。彼大梵天，闻已欢喜，说如是言：魔分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行。诸比丘法，建立炽燃。

向大梵天汇报时，这样说：在阎浮提里某国某村，有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家；与魔斗战，他很有道心，不住在魔的境界里；心不喜乐欲染境界，得了第十一地。大梵天听后非常欢喜，就这样说：魔的队伍损减，正法的队伍壮大了，善的方面在增长，随顺法而行，诸比丘法正在炽然地建立。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，观阿鼻已随顺修行？云何彼比丘，观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱，凡有几处？

再者，修行者内心思惟，随顺正法而行，观察怎样是应理的法行。修行者又思惟：那位比丘是怎样观察阿鼻地狱，然后随顺修行呢？他又是怎样观察阿鼻大地狱处？阿鼻地狱一共有几处呢？

彼见闻知，如余地狱，具十六处，此阿鼻狱，亦复如是，具十六处。

他见闻了解到，就像其他的地狱有十六处，这个阿鼻地狱同样也有十六处。

何等十六？一名乌口，二名一切向地，三名无彼岸长受苦恼，四名野干吼，五名铁野干食，六名黑肚，七名身洋，八名梦见畏，九名身洋受苦，十名两山聚，十一名吼生阎婆叵度，十二名星鬘，十三名苦恼急，十四名臭气覆，十五名铁鍱，十六名十一焰。此十六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。

哪十六处呢？就是指乌口乃至十一焰这些。这十六处是阿鼻根本地狱的眷属之处。

彼十不善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆。究竟作已，生在阿鼻大地狱中。如业相似，生于彼处。如业相似，作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼地狱别异处生。

如果曾经在人间做了十种不善的业道之行和五逆罪行，这些合集起来的恶业力，会牵着人走向大地狱，入在阿鼻地狱里。五逆也有内五逆和外五逆之分，究竟做后就会生在阿鼻大地狱里。跟所作的恶业相似，受果报时就会生在彼处。果报的情形跟恶业相似，当作集的恶业达到普遍究竟，乐行多作时，就会在阿鼻地狱的别异之处受生。

8.1. 乌口处(杀阿罗汉/出佛身血)

彼阿鼻业，凡有五种。谓杀罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜，乐行多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生乌口处，受大苦恼。

受生阿鼻地狱的业一共有五种，所谓杀阿罗汉；恶心思惟，出佛身血；心里生起随喜，乐行多作；而且教他人做，让他人也安住此恶行中；或者派遣他人做。这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这地狱的乌口处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱，除去阿鼻地狱的苦，这一切苦在这里都要感受，而且百倍地加重。

复有胜者，阎魔罗人，擘罪人口，如擘乌口。然后将到，名黑灰河。浚流漂急，入其口中。如是热灰，初烧其唇。既烧唇已，次烧其齿。既烧齿已，次烧其咽。既烧咽已，次烧其心。既烧心已，次烧其肺。既烧肺已，次烧其肠。既烧肠已，次烧肠藏。烧肠藏已，次烧生藏。烧生藏已，次烧熟藏。烧熟藏已，从下而出。

这里“将到”就是带到的意思。还有厉害的，阎魔罗人扒开罪人的口，就像扒开乌鸦的口一样，然后把他带到一条叫做“黑灰河”的河里。那里水流湍急，炽热的黑灰水迅疾流入罪人的口中。就像这样，热灰先烧掉他的嘴唇，然后烧掉牙齿，再烧掉咽喉，再烧掉心，再烧掉肺，再烧掉肠，再烧掉肠藏，再烧掉生藏，再烧掉熟藏，最后从下门流出。

彼地狱人，受灰河苦，烧内皆尽，身内无物，唯有外物。恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久时，常烧常煮，无数年岁。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

那地狱人受到灰河烧身之苦，五脏六腑全都被烧光了，身体里空荡荡的，只剩外在一层。由恶业的任持力还是死不掉，继续受坚固难拔的苦。在长久的时节里常常被烧被煮，年岁不可计数。乃至恶业的习气势力没有完全消尽之间，一切时中不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于一千世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，作象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又复作牛。

直到恶业的势力尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要一千次生在饿鬼里，那时叫做“鼎饿鬼”。如果脱离彼处生在畜生中，又要做象、牦牛、肫徒、魔逻、鼠、狼、毒蛇、守宫、蚯蚓、蚊子等虫，又要做牛。

既脱彼处，若生人中同业之处，生脍子家，于二百世胎中而死。或复生已，未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业。

脱离彼处后，以前世的善业力，如果生在人中的同业之处，会受生在脍子家，二百世死在胎中，或者刚生下来还不会走就死掉，或者快要出产门当即命终，这都是余残恶业的因缘故。而且以造作等流的习性，还会继续造作恶业，根本无法自主。

百业经

百业经

3 能愿比丘-杀生之报，短命多病

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记 3）能愿比丘 ——杀生之报　短命多病 一时,佛在舍卫城。当地有一位财富圆满如多闻天子的施主。他的儿子长大后娶妻,生活美满幸福,美中不足的是膝下无子,因此常常祈祷帝释天 (Sakra Devanam Indra)、大梵天 (Maha Brahma Deva)、土地神、森林神等天尊。妻子终于怀孕,立即兴奋地将好消息告诉丈夫:“我已有身孕,并且感觉右侧偏重,可能会生个男孩。”她同时祈祷:“愿我的孩子将来孝顺父母,行持善法,对整个家族及自己的种姓有大利益。”丈夫听后非常高兴,为了能够更好地让妻子身心舒畅,特在房顶盖一雅室:冷暖适度,设备齐全,饮食丰美,音乐动听,舒适惬意。 我等大师释迦世尊及十方三世诸佛,时时刻刻观照着一切众生的苦乐,即使波浪离开大海,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。圣者罗汉也同样于昼夜六时中关注着世间众生。 此时,阿那律 (Anuruddha)尊者用声闻眼观知一位最后有 者已投胎到施主家中,施主及其家人被调化的因缘也已成熟,他们是声闻的所化对境,且应由他度化,便来到施主家,为他们传授了相应的佛法。施主一家对尊者生起极大信心,遂皈依(Sarana)三宝(Ti-Ratana),受居士五戒 (Panca Sila)。施主从此广行布施,求施者络绎不绝,其财富却取之不尽。 一日,阿那律尊者独自一人去施主家。施主惊讶地问:“尊者!您这样的大罗汉怎么会没有侍者呢?”尊者说:“你能否为我找一位呢?”施主马上说:“我家儿媳身怀六甲,若是男孩,一定送予尊者做侍者。”尊者说:“长者既然如此发心,那就一言为定。” 九个月后,一个身色金黄、具种种相好的庄严男孩降生,家人为其举行隆重的诞生仪式。因孩子是家人祈祷了很久才得以满愿的,故取名为“能愿”。施主请来八个保姆,以丰富的营养食品喂养,精心抚育。孩子如海中的莲花般成长起来,学习文学、武术、天文、历算等世间的各种学问、技艺,并且通达无碍。 尊者观察到他的出家因缘已成熟,即著衣持钵到施主家化缘,见到能愿便故意问施主:“这是那个还未降生时您就已答应送给我做侍者的孩子吧!”施主说:“确实是他。”并对孩子说:“在你还未生下来的时候,我已答应把你交给尊者做侍者了。”孩子听后,兴高采烈地说:“这是祖父您对我最大的恩德,我会好好地侍奉尊者。”阿那律尊者将能愿带回经堂剃度。能愿在尊者前皈依、受具足戒、听闻佛法,昼夜不眠,勤于修持。 能愿比丘偶染重疾,父母闻讯带药前去探望,几日后,病情丝毫未减。父母因家务繁忙,即去请示阿那律尊者:“尊者,我们身为俗家,久住寺中多有不便,能否开许能愿比丘回家养病呢?”尊者观知能愿比丘于家中也能证得罗汉果位,就作了开许。能愿比丘在家中,遵医嘱百般治疗,受尽病苦的折磨,渐渐对痛苦本性的有漏之身生起无比的厌烦心,于轮回产生强烈的出离心。他更加精勤修法,最后断除了一切烦恼,在家中证得阿罗汉果。【译者:也许出家人在家里也可以证悟大圆满,但我本人没神通,不敢开许你们回家,对在家中得证悟有些怀疑。所以,你们请假回去看病,尤其是平时很精进、持戒又清净的出家人向我请假时,我心里很痛,经常不准假,这样许多人没有断传承。虽然当时你们可能对我有点不高兴,可我总觉得出家人回家没多大意义,因为很多僧人容易受环境的影响。如今社会也比较乱,若清净僧人即便是死在静处,也是很圆满的。】能愿比丘得果后,观察父母及家人的根基并为其传讲相应之法,他们以智慧金刚摧毁了萨迦耶见,证得预流果。能愿比丘以宿命通观知自己前几世皆为人身,但生生世世都感受短命多病的果报,【译者:这个公案主要说明杀生的果报是短命多病,相信会对大家有益。若对因果有更进一步的认识,相信大家今后在如理取舍因果方面会有很大的进步。】于是对自己的肉身生起厌烦心,遂身体放光、出水、出火及闪电等,示现种种神变后趋入无余涅槃 (Maha Parinibbana)。 之后父母用白、黄、红、蓝四色彩缎包裹遗体,准备抬到尸陀林 (Sita Vana)去。众人使出全身力气皆是枉然:遗体纹丝不动。父母到阿那律尊者前请示,尊者认为也许是能愿比丘前世的愿力所致,复往世尊前呈禀:“世尊,能愿比丘在家中圆寂,但众人无法抬动他的遗体。”世尊对诸比丘说:“罗汉比丘已在家中圆寂,你们应当去供养他的遗体,我也同去。”世尊率众比丘前往,众生主母得知后,亦带五百比丘尼随行,给孤独长者 也带许多优婆塞 (Upasaka)、优婆夷(Upasika)前去。佛与四众弟子集聚在能愿比丘家,众优婆塞请求世尊:我们愿将能愿比丘的遗体抬到尸陀林。世尊允许后,他们将遗体抬到了尸陀林。众人在遗体前发愿,以各种花香等作供养。最后火化遗体,且造了一座遗塔(Cetiya)。【师言:现在修塔很多都不如法,按规矩:佛有佛的遗塔,菩萨有菩萨的遗塔,罗汉有罗汉的遗塔。现在很多人不管是什么上师、师父,一旦圆寂了就造塔子。有些寺院有很多塔,“这个是某某方丈的塔”、“那个是某某当家师的塔”。在《大圆满前行》中讲过,如上师是佛的化身,应按佛的遗塔来造;如是凡夫,则不能造佛塔。你们最好翻查历史。】【译者:你们以后做金刚上师、方丈、大和尚、阿阇黎时,应告诉弟子最好不要为自己修遗塔,即使修了也没有大用处。若是一位圣者,不修塔也可以;若是个凡夫,修了遗塔或许对其转生有很大的危害。】当下世尊为四众弟子传无上甚深妙法。之后,诸比丘请问:“世尊,能愿比丘往昔造了什么业,今世虽生在富贵之家却受短命多病的果报?” 世尊言:“诸比丘,前世所造的业,无论是善是恶,其果决不会成熟于外境的地、水、火、风上,必将成熟在自己的界、蕴上。如云:‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’ 众比丘,贤劫人寿四万岁时有位国王,其聚乐王宫前居住的大臣有两个儿子。长子对轮回众生的生、老、病、死等痛苦生起厌离心,前去森林静修三十七道品 (Bodhi-Paksika)等妙法,证得无上正等觉的果位,为众生转十二大法轮,此即贤劫第一佛——拘留孙佛 (Krakucchandha Buddha)。次子从小行为放荡,喜欢杀生邪淫等恶行,尤其酷爱打猎,杀害了成千上万条生命。尔时拘留孙佛回家乡传法,其弟也被教化而皈依佛门,并受了居士戒。之后,他发心建造经堂、供养僧众,同时发愿:以此善根愿我生生世世财富圆满,令如来欢喜,并在如来教法下出家,证得罗汉果位!因杀生的果报成熟,他无论投生哪里都是短命多病;以供养僧众及修建经堂的功德而感得财富圆满,闻受如来教言,又在我教法下出家,证得罗汉果位。” 众比丘复又请问:“世尊,以何因缘,能愿比丘的遗体众人无法抬动?”世尊又讲述:“贤劫人寿两万岁时,人天导师、如来、应供(Loka­vidu)、正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑一施主之子长大后出家,最后获证罗汉果而趋入涅槃(Nib­bana) 【这孩子的上师就是现在的能愿比丘】。罗汉的上师把他的遗体供养起来,并发愿:愿我将来在释迦佛教法下得证罗汉果,入灭时,佛与四众弟子皆来供养我的遗体。因愿力成熟,故今日我与四众弟子去供养那具抬不动的遗体。”【译者:这个公案主要讲杀生的报应。这是从人寿四万岁一直到人寿八十岁之间,一个漫长的因果报应的过程。正如世尊所言:“纵经百千劫,所作业不亡。”大家要牢记在心间。】 帝释天:音译释迦提桓因陀罗,略称释提桓因。本为印度教之神,入佛教后称为帝释天。为佛教之护法神,乃十二天之一,为忉利天(三十三天)之主。 大梵天:位于色界初禅天之第三天,又称梵天王、世主天。大梵天以自主独存,谓己为众生之父,乃自然而有,无人能造之,后世一切众生皆为其化生,并谓已尽知诸典义理,统领大千世界,以最富贵尊豪自居。 阿那律:佛陀十大弟子之一,于佛传法时酣睡而被佛呵责,便立誓不眠,以致罹患眼疾,导致失明,然以修行益进,心眼渐开,终成佛弟子中天眼第一者。 最后有:生死界中最后之身。阿罗汉、缘觉及菩萨之身。 居士五戒:指五种佛制戒,为在家男女所受持之五种制戒,即:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语及不饮酒。 无余涅槃:谓出离生死苦所显现之真理。即烦恼断尽,所余五阴之身亦灭,失去一切有为法之所依,自然归于灭尽,众苦永寂。 尸陀林:又作寒林,其中位于印度摩揭陀国王舍城北方之森林,林中幽邃且寒,初为该城人民弃尸之所。其后泛称弃置死尸之处所。 给孤独长者:舍卫城之商主,后买下祇陀太子之园林供给僧众。 优婆塞:意译近事男、男居士、男信士。 三十七道品:为追求智慧进入涅槃境界之三十七种修行方法,又称为三十七觉支、三十七菩提分、三十七助道法,其学处分为:四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道。 拘留孙佛:乃过去七佛中之第四佛,现在贤劫四佛之第一佛。

18 干布国王-杀众罗汉，恒受地狱苦

（18）干布国王 ——杀众罗汉　恒受狱苦 一时,佛在舍卫城。一个正在地狱受苦的众生,躯体庞大,无有双眼,周身糜烂,诸多小虫片刻不停地噬食它的身体。它无法堪忍此等剧苦四处狂奔乱吼。它跑到平原时,成群的狮子、猛虎、猎豹、人熊等用铁嘴将它的身肉一块一块地撕扯;它跑到海里又被铁嘴大鳖鱼和摩羯鱼穷追不舍地追食;飞到空中时,铁嘴雄鹰、乌鸦、鸱鸮等飞禽争相啄食;跑进森林,森林亦刹那变成布满剑、短矛、大嘴矛、一股金刚杵等各种兵器的铁刺林,刺得它周身千疮百孔;它又跑到墙角或山洞里,复有业力所现的许多人手持刀、矛、剑等各种武器砍刺它。它无有安身之处,四处狂奔,处处受害,身心痛苦不堪,大声嚎叫。【师言:各位,现在仍有许多如母众生在地狱里哭喊、号叫,忍受着不堪忍的痛苦。其中有曾为我们造下罪业而堕入地狱的父母们,而我们现在为救度自己往昔的父母作一点苦行,受一点不足挂齿的人间痛苦,相比之下能算得了什么?所以,各位对《百业经》之道理不能仅在文字上理解,而应该深深领悟,铭记其内在的义理:因果如实不虚!如果不如理取舍因果,堕恶趣该如何是好?若能自然而然地生起这种定解,说明你修法是有一定的境界了。否则,不闻《百业经》,对因果不能如理取舍,去闭关修什么大圆满、大手印、大中观,我不敢相信能修成。今天六千僧众一齐共念七遍六字真言“嗡嘛呢呗咪吽……”,为普度恶道众生。】【译者:人间不及地狱苦百万分之一,现在稍有一点病痛都很难忍受,如果我们现在不励力忏悔业障,万一堕入地狱,那又该如何忍受?你们看那位地狱的众生在受苦时无一人能代受,无一人能救度,真是可怜极了。所以,我们学院中那些看上去不雅观的藏族老居士们,上师发大悲心不顾外界的种种谣言还是摄受他们,因为他们造了很多恶业,若现在不摄受,让他们忏悔的话,以后恶业成熟受大苦报,那太可怜了!】 我等大师释迦世尊及一切三世诸佛具二种智慧、四无畏、七菩提支、八正道分(Aryastan Gika­marga)、九等持以及十力等无量功德,昼夜六时观照一切众生当以何种方法调化等。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。 我等大师释迦世尊观察舍卫城的有情该用何等方法来调化,观知当以令他们生起厌离心的方法,便以神变力将那位正在地狱受极大痛苦的众生勾召到人间,将其感受痛苦的情形如实地显现在舍卫城边的康丹大河内。【译者:众生的业力不可思议,如来的幻变亦不可思议,那位在地狱受苦的众生在人间还是感受着地狱里的痛苦。】无论它躲到哪里都被各种禽兽啄食啃噬、各种兵器砍身刺杀,无有安身之处,到处奔跑处处受害,身心痛苦不堪,其哭喊嚎叫之声使整个舍卫城的老少妇孺都能听到。【师言:据阿底峡尊者说,他的故乡班格拉城有十万户人家,其还不在印度六大城市之中,由此推知,印度六大城市之一的舍卫城中,至少有几千万户人家。】城中百姓倾城而出,全都目睹了那位地狱众生所遭受的一幕幕惨景,甚觉稀有恐怖,纷纷议论是何业缘果报所致。 世尊告阿难集中众比丘一同前往康丹河边。【师言:世尊肯定带着上万位比丘随同前往,为度化众生故。当年,阿底峡尊者入藏时,有二十五位大班智达随同,世亲菩萨出门平时都是上千的僧众随从。现在有些持戒具慧具德的上师外出弘法时,有众多随从则会令人生信心,但若是山兔学雪狮,则会贻笑大方的。】众人远见佛陀向康丹河边走来,议论纷纷。未信佛法者趁机轻毁:“本来世尊规定出家人不得看集会,可今天他亲自率众比丘去河边观看……”【师言:当高僧大德在弘扬佛法时,总有魔来干扰,借人之口乱造谣言。】信仰佛法者满怀欣喜:“今天佛陀亲临,肯定会有精彩的授记,或者有一个殊胜的法缘……”世尊率众比丘来到河边,敷座而坐。为使那个受苦的地狱众生能回忆前世且以人话与佛对答,从而使大众自然而然地深信因果,世尊随即入于禅定。之后世尊明知故问:“你是干布吗?”它垂泪说:“世尊,我是干布啊!”“你真是干布吗?”“真是干布。”“身(Kaya)口(Vaca)意(Citta)所造的业有报应吗?”“有报应啊!”“所感受的果报你觉得痛苦吗?”“非常痛苦!”“你以前依止何等恶知识而成今天这样?”“不是其他原因,而是我未能调伏自心。”在场的观众闻言都奇怪地议论:“干布是何人?它怎能回忆前世?而且还能说人话,说有报应受痛苦。”众人因佛陀无比威严不敢亲问世尊,只在一边悄悄求阿难尊者。阿难尊者发心代众人请问,于是恭敬顶礼长跪合掌启问:“世尊,刚才那位众生是何人?造何恶业受大痛苦?祈佛开示,我等愿闻。” 佛告阿难:“无量劫以前,俱光如来出世,【译者:较贤劫千佛更久远,这里要思维业报在时间上的不可思议,真是“纵经百千劫,所作业不亡”。】在他的教法下有五百罗汉。一日五百罗汉出游到王宫附近的公园里,在树下结跏趺坐入灭尽定 (Nirodha Sampatti)。次日晨,干布国王偕王妃眷属去花园游乐,国王独坐一处观赏景色,王妃眷属四处采花撷果自由戏耍时,看见了树下一一安详坐禅的罗汉,顿生无比欢喜心,便恭敬合掌祈求传法,其中一位长者对她们宣说了佛法。国王听见男人的声音,因嫉妒而生起大嗔恨心,立刻抽出宝剑,怒不可遏地寻声冲去,用鞭子把罗汉们抽打得遍体鳞伤、死去活来,然后以邪眼瞅着罗汉们,命手下持各种剑、弩、矛等兵器刺杀他们,将他们的身体切割成一块一块扔出去喂狗。就这样恶毒的干布国王把五百罗汉全部残杀了。诸比丘,汝等何所想?当时的干布国王就是这位正在受极大痛苦的众生,因生嗔心又以邪眼盯着罗汉们,故其今世无双目;用鞭子抽打他们,故其全身糜烂;因残杀五百罗汉的恶业成熟,自俱光如来至今一直在无间地狱 (Avici)中受大痛苦。” 众比丘复又启问世尊:“干布国王还需受多久的苦报?”佛告曰:“未来贤劫五百佛出世后,干布方从此苦报中解脱并转生在劣等种姓家做猎人。一日,他来到一片绿草丛生的森林中,思忖如此优美的环境定有野兽,于是设下网罟,准备次日再来取回猎物。恰巧当天一位独觉来此坐禅,诸野兽不敢靠近。第二天他满怀希望四处察看,只看见一位参禅入定的独觉,此外一个猎物也没有,便生起憎恨心迁怒于独觉,凶残地把他杀害了,因此又堕入无间地狱感受无量难言之苦。【师言:往昔所造诸恶业,必须依四对治力进行忏悔,立誓绝不再犯,一定要有这样的决心,否则,这个等流果继续下去是很可怕的。一方面为不再造恶业而诚心好好忏悔,另一方面为不再造恶而好好发愿。】此业报尽后遇正觉师如来,在其教法下出家得证罗汉果。他得圣果后现比丘相,外出云游。一日,他到王宫化缘后在王宫附近的花园内坐禅时,国王带着王妃一同游乐,王妃四处采花撷果见到他,生起信心祈求传法。在传法时国王听到男子的声音,立即跑过来举鞭抽打他,又令凶手拿刀、剑、矛、弩等各种兵器砍杀他,把他的身体切成块喂狗。这样他的果报才完全受尽。”【师言:据《俱舍论》讲,得罗汉位后照样感受业报,只限身受苦但心住自在。此处罗汉受苦是不了义的说法。杀生的报应,即便得圣果仍要受报。】释迦世尊宣讲了这个漫长的因果过程,舍卫城的所有观众谛听后,都觉得因果不虚,人身是苦,于是生起了极大的厌离心及无比的忧愁,世尊也觉得他们已堪为法器,便宣说了相应的法。闻法后,有些得到加行道的暖、顶、忍、胜法位,有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果,有些得金轮王位,有些得梵天位,有的得独觉果,有的种下了无上菩提之因,其他的人也对佛法生起真实的信心而皈依佛门。【师言:无始以来我们肯定造了恶业,故我们应当猛厉忏悔。消尽恶业的方法有四种:一是发起一个度化众生的无伪菩提心,可以消尽业障;二是入无上大圆满的境界,证悟等净之实相,无有轮回涅槃取舍,可以消尽业障;三是具足四对治力修持金刚萨埵,忏悔无始以来之业障;四是发愿往生西方极乐世界,往生后业障可以消尽。欲忏清罪业,当以此四窍诀勤修。】 灭尽定:唯有圣者能得,系一种无漏之心定。圣者修定时,生起以止息想作意而入此定,其时,断灭不恒行染污之七识和与之相应之五遍行、别境之慧及我痴、我执、我慢、我爱四苦烦恼。 无间地狱:据《地藏经》所载:(1)日夜受罪无时间绝;(2)一人满,多人亦满;(3)苦楚相连无间断;(4)男女老少贵贱同受;(5)日夜之间万死万生,连绵不断。

85 盲人-剜出他眼，累世成盲

（85）盲　人 ——剜出他眼　累世成盲 一时,佛在木特乐【城市名】芒果园。木特乐有一施主名具资,财富圆满犹如多闻天子。不幸的是其妻生下一个双目失明的孩子,夫妇俩心里非常痛苦,便在黄昏的时候悄悄把这个残废的孩子丢弃在街头喂狗。 如来正等觉具二种智慧等无量功德,时时刻刻都在观察众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观知这个残疾孩子被调化的机缘已成熟,依靠他还可以调化更多的众生,便加持孩子不被恶狗吞噬。 次日晨,世尊著衣持钵与比丘僧众往诣木特乐。众人见之皆感十分稀有,猜测定有精彩之事。佛陀思维当以方便法利益更多众生,遂入等持,以不可思议的加持力令残婴回忆前世且能与佛陀对话。世尊问道:“你是丑陋者吗?”孩子说:“是的,我是丑陋者。”世尊又问:“身口意所造恶业的果报会成熟吗?是否很痛苦?”“佛陀啊,身口意所造的恶业肯定会成熟,果报苦不堪言!”“你依止了怎样的恶知识才造此恶业?”“并非是依止恶知识的缘故,而是我的心相续没能调伏。”【师言:现在很多人心相续的烦恼无法调伏,所以造下了诸如谤法、谤上师、杀生及邪淫等等的恶业。造这些恶业不是因为环境和他人的影响,而是自心不清净的原因,所以调伏自心很重要。】【译者:我们的心必须要以佛理来教化,如果从道理上未能精通,自心与佛理相违,便很不应理。此处虽强调了理论,但不要只管口头上夸夸其谈,而是要侧重于实修,经常观察内心,凡夫人不生烦恼很难做到,不管怎样心里也是有很多痛苦、很多烦恼,而且烦恼经常是难以抑制,但我们必须明确自己是修行人,当烦恼生起时,一定要想办法对治,比如祈祷上师、于大圆满境界中入定、思维因果不虚或者猛烈地忏悔等,以这些方便方法来遮止相续的烦恼。我们不同于一般的凡夫人,一般社会上的人既不知对治烦恼,也不懂忏悔罪业,更不要说转为道用了。但我们已经闻思了很多大乘佛法以及无上大圆满的修法,法王如意宝也为我们传了很多甚深的窍诀,依靠这些法宝来对治烦恼已足够了,切不要像这个残婴一样。】木特乐的人们见此情景深感稀有疑惑不已,暗自琢磨孩子的来历、前世如何、为何他能回忆前世且能与佛陀对话,因敬畏世尊威德便向阿难尊者讲述心中重重疑问。尊者说:“唯有佛陀遍知一切,你们应该去启问世尊。”众人直言道:“因敬畏佛陀威德,故不敢启问,尊者能否代替我等请求世尊开示?”阿难尊者悲悯众生,为令得益故来佛前恭敬顶礼、合掌启问:“世尊,这个孩子前世是谁?身造何业?为何他能够回忆前世,如此幼小却能与您对话?” 佛陀告阿难尊者:“这个孩子在前世曾造了很大恶业。昔日统治木特乐城市的国王名叫丑陋者,性情十分残暴,嫉妒心极强,对自王妃制定了极其严格的禁令。若带王妃出游,禁止街道两旁打开门窗,更禁止别人仰望王妃姿色。若有人无意一瞥王妃,他会立即剜掉此人的眼睛。一日,他与王妃眷属们一起在林中公园游玩。时无如来出世,有一位圆满功德的独觉在山林里修持。几个王妃四处嬉戏,忽见独觉身相庄严,身心调柔,生起无比欢喜心,取下各自面纱于独觉前恭敬顶礼。国王闻知此事后嗔心大起,立即命令手下人剜去独觉双目。【师言:有些众生造下的恶业难以计数。在座的各位可能挖独觉的眼睛、挖佛的眼睛等事是没有做过,但挖其他众生的眼睛或损害其他众生的事肯定是做得不少。所以,我们应该仔细想一想今生中曾造了什么样的业?想一想前世造了什么业?想一想无始劫以来都造了什么业?虽然我们不能回忆前世,但我觉得肯定造过很多恶业。如果今生不精进忏悔的话,那我们什么时候才能解脱?所以,应多念“嗡班匝儿萨埵吽”来忏悔。否则,他日亲身受报时是极为可怕的。】独觉因前世恶业感召,受害时没能显现神变,【译者:所以,有些高僧大德因前世的业感,受害时不一定能显现出神变。听说前一段时间,噶托寺的五大活佛之一夏擦仁波切因车祸而示现圆寂了。我认为二者道理相同。】但知国王一行造了很大恶业,为了救度他们便显现神变【独觉的神变在失双眼后又恢复了】,飞入虚空中,示现燃火、下冰雹、闪电等神变。凡夫人对神变有很大的信心,国王见此情景马上对独觉生起信心。他如木头倒地一样五体投地恭敬顶礼,祈求忏悔:‘大尊者,您下来吧,沉溺在轮回中的有情造了很大恶业,祈求您接受我的忏悔。’他忏悔后,独觉藉此而示现涅槃。国王用独觉的骨灰建一遗塔,在遗塔下发愿:愿我在此后的生生世世中不要承受今生所造恶业的果报;愿以我造此塔、恭敬供养独觉的功德,于生生世世中转生富贵之家,并于比此独觉更殊胜的如来面前令佛欢喜,出家获得罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时的国王就是现在这个盲孩子,因他曾以恶心剜掉成千上万众生的眼睛,故其业成熟时于五百世中生于地狱,受无量痛苦。从地狱中解脱后,于五百世转生盲目饿鬼。次后又于五百世转生为盲目的旁生。从三恶趣中解脱后,又于五百世中转生为盲人。”【师言:确实,他造的恶业是很严重的,所受的果报亦是在三恶道中乃至转生人中时,在释迦佛的教法中尚未解脱。】 诸比丘复又启问:“世尊,这个孩子在什么时候才能灭尽痛苦?”世尊告曰:“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世时,他才转生成六根具足之人并于彼佛教下出家灭尽烦恼,获得阿罗汉果位。证果后以其前世恶业最后的果报成熟,双目为业力显现的乌鸦啄食,以此因缘示现涅槃。此后再不用感受痛苦。”【译者:听了这个公案以后,我们应好好地想一想,已得到独觉、圣者罗汉的果位仍要受业报,我们还愿意伤害其他的有情吗?我觉得《百业经》的加持力是很大的。以前,很多人对因果没有很大的信心,但自从听了《百业经》以后,四众弟子从修行和行为上都有了很大的进展。我相信以后阅读《百业经》的人也同样获得利益。】 众人闻本师释迦牟尼佛如是宣说竟,都对轮回生起厌离心。世尊见众人已堪为法器,即传相应的佛法,有些得了加行道的暖位、顶位、忍位、胜法位,有些得到预流果、一来果、不来果、阿罗汉果,有些种下金轮王的种子,有些得到梵天、帝释天的果位,有些得到独觉果位,有的种下了无上菩提的种子,更多的人对三宝生起了无伪信心。

118 愚痴者-残害他人，得丑恶报

（118）愚痴者 ——残害他人　得丑恶报 一时,佛在舍卫城。写尔巴热嘎地方一大施主之妻生下一子,夫妇俩为孩子举行了隆重的贺生仪式,取名愚痴者,用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养。他长大后学习文字、八观察等各种世间学问,不久身上突然长满小疱,逐渐糜烂遍满全身,父亲遍寻名医皆无疗效,病情日益恶化,身上化脓流血,散发臭气。父母无奈,只有用各种衣服把他包起来洒上香水,改名隐藏者。 父母相继去世,愚痴者自己料理家务,无论经商务农还是从事船业航运,都不能顺利成办,最后全成灭法【即凡做事不成功,福报等马上灭尽】。他想知道世上有没有人了知灭法和不灭法。一日他的亲朋及邻里老人们常供养的一位天尊至愚痴者家【他家一片光芒】,问他:“你知道世上的灭法和不灭法吗?”“天尊,我不知道,您知道吗?”“我也不知道。”“您知世上有谁知道吗?”“大施主,释迦牟尼佛知道灭法和不灭法。世尊降生于释迦族,身为太子舍弃王位出家修道,六年苦行后,于菩提座下获证无上正等正觉,无所不知,无所不晓。”“您所说的世尊在何处?”“此地东方舍卫城里的祇陀园有一给孤独精舍,世尊住在那里。”说毕不见。愚痴者对世尊生起很大信心想去拜见。 写尔巴热嘎的一些商人到舍卫城拜见世尊,生起很大信心皈依受戒,回来后在愚痴者前赞叹世尊的功德,劝导他:“释迦牟尼佛是全知者,你如果去拜见肯定能解除身心的痛苦。”他听后更增上对世尊的信心,决定无论如何要去拜见,即准备车乘食物前往王舍城,一路艰辛终于来到给孤独精舍,在世尊前恭敬顶礼,满脸窘态合掌告白:“世尊,我的身体如此丑陋,十分惭愧……”世尊安慰道:“无需自惭形秽,实际上每个人的身体都丑陋不净,心里都有痛苦……”世尊为他宣说有关身蕴的教言,愚痴者谛听后,刹那间以智慧金刚摧毁萨迦耶见,获证预流果。得果后,愚痴者黯然神伤,想到若非自己身体过于糟糕,肯定有在世尊教法下出家的机会。就在发心的一刹那,他的身体恢复如常人,立即在世尊前祈求出家受持近圆戒,世尊以“善来比丘”的方便为他授予近圆戒并传讲教言。他自己精进修持灭尽烦恼,获证罗汉果位,现前黄金和牛粪等同、虚空和手掌无别的境界,远离世间八法,诸天人共赞其功德。 一日愚痴者与众比丘著衣持钵入舍卫城化缘,途中不幸被牦牛撞死,死相非常吉祥:诸根寂静,面部洁净,皮肤鲜白。诸比丘返回经堂向世尊详细禀白,世尊吩咐道:“诸比丘,愚痴者在我的教法下受持妙法,获得涅槃,你们应该为他的遗体建造遗塔供养。”诸比丘依教奉行,之后又启问:“世尊,愚痴者以何业感被牦牛撞死?”世尊给众比丘讲述了布嘎的前后因缘。众比丘复又启问:“世尊,他以何因缘生于富裕家却身生脓疮,又在发心出家的刹那恢复如常?以何因缘他在世尊的教法下令佛欢喜,未做佛不喜之事,出家修行灭尽烦恼,获证罗汉果?请为吾等演说前后因缘。” 世尊告曰:“这是他前世的恶业与愿力成熟之故,即所谓‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受’。诸比丘,昔日印度鹿野苑梵施国王执政时有二施主不和,一施主以厚礼贿赂国王得到袒护,责骂另一施主,并带到家中狠狠地抽打,向他身上残忍地撒毒沙,使其浑身糜烂,如此长时摧残折磨。被害施主的兄弟们花费巨资把他赎回来,四处寻医方才疗愈。【译者:大家各自想一想,即生中有没有残害过众生,乃至一虫一蚁?如果有的话,现在或来世肯定会感受痛苦的。所以,经常观察自己便知道前世造了什么业,也知道自己后世将感什么果。很多人通过《百业经》的加持,对自己的身语意三业特别护持,不令造恶业,每当听到这些时,内心里对大恩上师的感恩之情油然而生。】受害施主对世间生起厌离心前往林中苦行,在没有上师窍诀的阿兰若处精进修持三十七道品,最终现前独觉果位。得果后想到曾加害自己的施主造了很大恶业,应该救度,即到那位施主前跃入空中显示燃火、下冰雹等种种神变,施主见状五体投地再三祈求:“大尊者,以前我所行罪过极大,请接受我的忏悔。请您救度我等沉溺在轮回中的可怜众生。”他于独觉前恭敬顶礼,发露忏悔,复又请求:“尊者,我希望积累资粮,请您不要外出化缘常住在我家花园里让我好好供养。”独觉默许。施主在花园里用树叶树枝等为尊者结搭茅棚,用各种饮食财物作供养。不久独觉观察到自己的肉身再继续留在人间无太大意义,便趋入涅槃。施主以独觉的遗体建造遗塔,圆满后发愿:以此善根,愿我生生世世生于富裕家,将来在比独觉更殊胜的如来前令佛欢喜,不做令佛不欢喜的事,能得到阿罗汉的功德;愿我以前对尊者所作损害的恶业不要成熟,一旦成熟,则愿我在发心出家的一刹那清净一切恶业呈现吉祥。诸比丘,你们是怎么想的?当时的施主即今之愚痴者;前世恶业成熟,令他生生世世全身糜烂,今生亦复如是;因他前世愿力成熟,故今生于富裕家,在发心出家的刹那身体恢复如常,在我教法下令我欢喜,没做令我不欢喜的事,并出家精进修持,灭尽烦恼获证罗汉果位。 复又在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时,他出家持梵净行,调伏诸根,故今生获得解脱。”

贤愚经

　贤愚经白话：梨耆弥七子缘品第三十三

摘要：经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。杀生罪业极重。《法句经》云：“一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿刑杖。”众生最爱惜的是自己的生命。一个人以贪瞋之心，杀害一条生命。他如果没有能力脱离六道轮回，那么无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报。

因此杀生的异熟果报尤为严重： 由杀生而转生于三恶趣中任何一处，都需感受长达一中劫苦，或相当于人寿二百亿年的痛苦。假若从三恶趣中解脱，则生于何处，自己都需要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运 。

梨耆弥七子缘品第三十三

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时国王波斯匿有位大臣，名叫梨耆弥。家里非常富有，生了七个儿子，已经为前六个娶了妻子，只剩下第七个儿子，也该为他娶妻了。

梨耆弥自己心里想着：“我已年迈体衰，只剩这一个儿子要给他娶媳妇，一定要选非常出众的。”那时有位与他亲密的婆罗门前来造访，于是便同他商议说：“现在我想为最小的儿子求婚，还不知向何处去求。你一直以来在各国间游历，现在想麻烦你替我四下寻求。如果发现有女子端庄贤明，且性情、命相适宜，称我儿子的心意，便可为他求娶。”

婆罗门即刻答应了，便到处寻找，找到特叉尸利国，见到五百个少女，在一起行路游乐玩耍，摘采漂亮的花朵，用作妆饰，这个婆罗门便跟在她们后面观看。她们又往前走，要过一处浅水，那些女子都脱下皮革鞋子，其中独有一个女子没脱，穿着鞋子下到水中。

又往前走，又碰到一条河，其他女子都用手掀起衣衫，方才下水，只有这一女子不掀起衣服下水。往前走到树林子里，那些女子各个上树采花，只有这个女子，自己不上树，向别人索要，也得了很多花。

婆罗门就问这个女子：“我有小小疑惑，想问一问你。”这个女子回答说：“有什么问题就请问。”婆罗门说：“刚才那些女子下水前，都脱下鞋子，只有你没脱，是什么原因呢？”

女子回答道：“你的疑问多么过分！之所以做鞋子就是用来保护脚的。在道路行走时，眼睛看得见荆棘瓦石，可以避开它们；而水下是隐蔽的，眼睛看不见，如果有棘刺或各种毒虫，就会伤害人脚，所以我不脱鞋。”

婆罗门又问道：“为什么你穿着衣服下到河里？”女子答道：“女人的身体，形象有好有丑。掀起衣服下水，被别人看见，长得好也罢了，长得不好便被嘲笑，因为这样我没有掀衣服。”婆罗门又问：“是什么原因，唯独你不上树？”

女子便回答道：“如要上树，树枝可能折断会危害人的身体，因为这个原因所以我不上树。”这女子便是波斯匿王的弟弟昙摩诃羡的女儿。昙摩诃羡过去因获罪而逃亡到这个国家，便在那里安家娶妻，生下了这个女子，名毗舍离。

婆罗门听了这女子所说的话，知道她一定贤惠有才能，便问她道：“你父母在吗？”女子回答说在。于是便跟着到她家门口，请求与她父母相见。女子进屋对其父亲说：“门外有个婆罗门，想见父亲。”昙摩诃羡便出去同他相见。

相互问讯后，婆罗门对他说：“刚才这个女子，是你的女儿吧？”答道：“是的。”“找了夫家吗？”答道：“没有。”婆罗门说：“舍卫国中有一大臣，叫梨耆弥，您认识他吧？”答道：“过去认识。”

婆罗门说：“这个梨耆弥，最小的儿子端正聪明，想与你的女儿结为夫妻，这样可以吗？”昙摩诃羡说：“他家是豪族种姓，本来就与之门当户对，如果他愿意求婚，情理上我不会拒绝。”得到他的许可后，便一起商定婚期。

那时刚好有个同伴前往舍卫国，婆罗门便写下书信，陈述这件事情的经过，让他带与梨耆弥。长者得知情况后，便备办娉礼、车马，前来特叉尸利国。快要抵达时，先令使者前往。昙摩诃羡妥善恭敬地接待，便安排宾客宴会，把女儿许配他家。

所有事情圆满后，就要回舍卫国了，那时这个女子的母亲在众人前嘱咐女儿说：“从今以后，要常穿好衣服，常吃可口的饭菜，天天照镜子，不要中断。”女子就跪在地上，奉受母亲的教导。

梨耆弥听到后，暗自恼怒：“人生一世，苦乐没有定数，好的衣服饮食，怎么能恒常享用呢？常照镜子，这也不合道理。”虽然心中有这个念头，却不好开口责问她。客主相互辞别，于是便动身离开，大大小小的仆从伴侣，一同上路回国。

在半路上有个客店，四面都有屋檐，极为清凉，那些先到的仆从便在客店里休息。儿媳妇后到，便对公公启请说：“这里不能住，赴紧到外面去。”公公不反对她的建议就来到露天处，侍从中有几个人却不肯出去。

这时有些象马，因身体瘙痒，就用身子在廊柱上揩擦，房舍就倒塌下来，压死了屋下的人。梨耆弥心中想道：“我今天死里逃生，多亏了这个儿媳妇。”于是敬重感念她的心情，更加浓厚。又立即驾乘车马，上路回国。

遇到一大水沟，草叶茂盛，水质清美。众人停下车马，在水沟旁驻留歇息。儿媳后到，便对他们说：“住在这里不好，快出来到高地上去。”大家便听她的话，远离水沟休息。片刻之间，阴云四起，雷声大作，大雨倾盆而下，大水充满山涧奔流而来。梨耆弥又暗想：“我们今日再度死里逃生，得以保全性命，全仗了这位儿媳。”

又命令手下备好车马，上路前行。回到本国后，亲戚邻居都来庆贺问询。这位长者非常高兴，摆下酒宴一起吃喝娱乐，整整玩了一天。宾客告辞后，这位长者把各儿媳叫来，对她们说：“我现在年纪大了，对日常事务已感到厌倦，家宅器物，想托付他人管理。你们中有谁能为我管理仓库，掌管钥匙？”

六个大儿媳妇都推脱说不行，只有第七个儿媳妇，自荐能胜任，于是长者就把各个仓库的钥匙都交给她。小儿媳受命后，勤劳谨慎不敢懈怠，每天早早起床，打扫庭院房间，饭菜做好后，先让公公婆婆和儿女们吃，再让奴婢僮仆吃。

安排众人各自去做自己的事情，然后自己才吃饭，常时如此。公公见她忠厚勤勉不同一般人，就对她不依从临行前母亲的嘱咐感到奇怪，便问她道：“你来的时候，被母亲教导说，穿好衣吃美食，天天照镜子。说的是什么意思？请你给我解释一下。”

儿媳妇跪在地上，详细地回答事情因由：“我母亲嘱咐我穿好衣服，是让我爱护身上的衣着，经常保持干净整洁，偶然有客人见面，还是能够清洁漂亮。告诫我吃美食，不是指甘美的饭菜，而是让我吃晚一点，肚子饿了吃东西，好的差的都会很可口。

至于所谓的明镜，不是指铜铁做的镜子，而是教导我要早早起床，屋里屋外精勤打扫收拾，令床铺整齐，务必让一切整洁干净。我母亲嘱咐我的，就是这些。”公公听了，知道她很有妙才，对她的信任恭敬，更甚于前。家中的各种东西，尽数委托给她，欢欢喜喜养尊处优，再无忧虑。

那时有一群大雁飞到海岛上啄吃粳米，吃饱后，衔着稻穗飞过来，飞到王宫上时，稻穗刚好掉落在宫殿前面。众人看到后，就拿起来献给国王。国王见它奇妙，一定能够作药物用，便告令留下种植，不得丢弃散失。交给各位大臣，让他们分别种植。那时梨耆弥也得到一点儿，拿到家里，让他们去播种。儿媳妇拿过来，带领指挥奴仆，整理田地，在田里播下种子，长得分外茂盛，收获颇丰。其他人种的管理失调，都没有长出来。

国王的夫人一天忽然得了重病，便召来众医会诊病因。其中有位医生说：“应该用海岛上的粳米，做饭给她吃，病才可以痊愈。”国王心里回想：“以前得到过梗米种子，吩咐给人去耕种，今天要找一找，看他们还有没有。”

即刻召集众臣问道：“我先前令你们种的稻子，成熟了没有？现在急须粳米来疗治疾病。”各臣子纷纷陈述前因后果，有的说不能生长，有的说被老鼠吃掉了。梨耆弥回到家里，问道：“以前种的稻米有收获吗？现要把它献给国王，治疗夫人的疾病。”

儿媳妇回答道：“家里有很多，如用来作药，不仅够一人使用，足够供给整个国家人用。”梨耆弥立即把粳米献给国王。马上用来做饭给夫人，夫人吃后病得痊愈，国王非常高兴，给他很多赏赐。

那时特叉尸利国和舍卫国之间相互有矛盾仇怨，经常不和睦。特叉尸利国王想试探一下舍卫国有没有贤智之人，便派一位使者到舍卫国，送上是母子关系的两匹雌马，形状和毛色完全一样没有任何差别，声称如果有人能够辨别母马子马的话，就实在太好了。

结果国王和群臣都不能分别，那时梨耆弥从宫里回家，儿媳妇问道：“有什么事呢？”公公便把宫里看到的事情告诉她。儿媳妇说道：“这件事很简单，有什么值得担忧呢？只要拿一些上等的草料，令两马并头喂草给它们，其中是母马的会把草推让给子马，是子马的会拉过来吃。”

梨耆弥立刻去告诉国王。王按他所说，拿草来试验，果然如他所说的方法，母马和子马被区别开来。便对使者说：“这匹是母马，那匹是它的小驹。”使者答道：“正如你回复的，没有差错。”国王非常高兴，加倍地封赏了梨耆弥。

那个使者回到本国，详细地报告了事情经过。特叉尸利国王又派遣使者送来了两条蛇，粗细长短一模一样，声称如果有能分别其雌雄的人，也非常好。

波斯匿王和他的群臣没有能识别的。梨耆弥就回去问儿媳：“这该怎么办？”儿媳告诉他：“用一段细棉布铺在地上，把这两条蛇放在布上。如果是雌的则安静安住着不动，如果是雄的则骚动不安。

凭什么知道的呢？母之本性喜爱接触细滑之物，接触到柔软的东西就生贪，不想动了；男子性情刚毅，反而辗转不安。以此推断，便足以知道了。”长者听后，便去告诉国王。国王依照他的计策，马上来试验，果然如他所说，分别得清清楚楚。便告诉那个使者，哪条是雄的、哪条是雌的。使者立刻回复说：“你说的真实不虚！”国王非常高兴，赐给梨耆弥很多财宝。

特叉尸利王又送来一根木头，足有一丈长，木的两端一样粗细，也没有枝节刀斧的痕迹。又对他说：“如果能识别这根树木的上下，也非常好，简直不可思议。”

波斯匿王和各位大臣没有能分别的。梨耆弥又去问儿媳，儿媳答道：“这事简单。只须把那根木头放到水中，根部就会沉下去，树梢则会浮在上面。”长者听后，又去告诉国王。王依他所说，试了一下，果然如他说的，沉浮有别。

便对那个使者说：“浮着的是树梢，沉下去的那头是根部。”使者回答说：“确实如你所说。”国王更加高兴，重重地赏赐梨耆弥。那使者回国后，详细地说了事情经过。其国王听后，心中非常信服，再次派遣使者，并献上珍宝，而对他说：“大王国内确实有贤达之人，从今以后两国应当和睦相处。”

波斯匿王更加喜不自禁，召来梨耆弥问道：“近来发生的那些事，你是如何知道的？”梨耆弥说：“不是我所通晓的，是我儿媳的机智才辩啊。”国王听后，深感欣慰敬重，于是拜他的儿媳为王妹。

没有多久，儿媳怀了孕，时日满后，生下三十二卵，每个卵中生出一个男孩，长相端正，身体强壮。年龄逐渐长大，勇猛强健无双，一人之力可抵千人，父母非常喜爱，举国敬畏。后来又为他们娶妻纳妇，全都是国中豪富贤智家的女子。

这时毗舍离信心开解，把佛及众僧请到家里供养，佛为他们宣讲佛法，全家眷属均得须陀洹果，只有最小的儿子没有得道。一天他乘坐白象，想出城去游玩。城门外有道壕沟，又深又宽，壕沟上有座大木桥。此时这个少年刚走到桥洞口，那边又有辅相的儿子，乘车从外面进来，两人在桥中间碰到，都自恃自己豪放的个性，双方各不相让。

毗舍离的儿子心中愤怒，便从象上低身向下，抓住辅相的儿子，连同他的车子，扔到壕沟中。他被摔得身体伤破，每个关节都疼痛不已，哭喊着回家，对他的父亲说：“毗舍离的儿子无故毁辱我，弄伤了我的身体，让我痛苦成这样子。”

他的父亲听后非常恼恨，安慰他的儿子说：“那人力气大，又是国王的亲戚，很难与他争胜，得想个密计来报这个仇。”便用七宝制做了三十二支马鞭，用上好纯钢作的刀存放在鞭内，三十二人每人送一支鞭，且对他们说：“你们年纪轻，喜欢玩耍，特意做了鞭子赠送给你们，希望你们能够收下，经常拿着。”众人兴高采烈地收下了。

当时的国法，拜见国王的时候，按规矩不准带刀。于是这位辅相见他们收下鞭子并一直带在身边，便向国王进谗言诬陷他们：“毗舍离的三十二个儿子，年盛力壮，一人可敌千人，现在他们心怀不轨，想谋害国王。”国王虽然听了他的话，心里依然不信。

辅相又对国王说：“这事经过调查一点不假，现有证据。他们都造了利刀，藏于马鞭中，由此看来，事情已经很明白了。”国王即刻拿他们的鞭子来看，果然如他所说，国王便相信了，认为一定如此。便选了力士，藏在宫中，把毗舍离的儿子一一召进宫来，在宫里杀掉。然后再把三十二个人头装在一个盒子中，用绳子系好，封上印，送给他的王妹。

就在这天，毗舍离请了佛及僧众到家中供养。见国王送来一盒东西，以为是带来供品，来帮助她成办此事，便想打开来看。世尊对她说：“暂且停止，不要打开，须等到吃过饭后。”

吃完饭后，佛便令她坐下，为她宣讲佛法：“此身无常，苦空无我，活着便有很多危难恐惧，不能长久存活，各种苦恼缠身，辛酸之事难以计量，恩爱别离，互相悲泣留恋，毫无意义地令身心受苦，于修道无益。

只有有智慧的人，才能理解这其中的关要。”这时毗舍离豁然醒悟，证得阿那含果，心中欢喜，合掌对世尊说：“请您慈悲，让我发四个愿。

一是所有生病比丘，我都供给他们足够的汤药，并依照其病调理饮食；二是看护病人的比丘，我也供其食物；三是远道而来的比丘，我先供养他们；四是要远行的比丘，我为他们备办粮食花费。为什么要这么做呢？那些得病的比丘，如果没有汤药、好的饮食，他们的病就难以治好，或许会死去；

看护病人的比丘，因没有食物，需要离开病人出去乞食，早晚不定，病人所需的东西，或许会出现差错，如果违背心意，病人就容易发怒，病就难以痊愈，因此，要施舍给他们食物；时常有从别处远道而来的比丘，初到一个新地方，没有熟人，如去乞食，或者碰上恶狗或者遇到坏人，或许会发怒，伤害、侮辱他们，因此要首先给他们食物；

要出门远行的比丘，需要伴侣，因没有粮食路费，也许找不到同伴。而道远路险，又有很多毒蛇猛兽，假使他单独行路，恐怕会招致危难，我因为这个原因，要供给他们。”

那时世尊听毗舍离请求这样四个愿望，就称赞道：“善哉善哉，如你所发的大愿，功德弘大，与供佛没有差别。”世尊便同僧众返回到祇洹精舍。

世尊离去后，毗舍离打开盒子一看，三十二个儿子的头都在盒子里。由于她的贪爱已断，不至于懊恼，只是这样心念：“痛哉太可悲，人有生就有死，不能长存(人世)，在五道中奔波，为何这般痛苦！”

三十二个儿媳妇家的亲戚族人，听到这件事后，满怀愤恨怒火，大家一起高呼：“大王无道，枉杀好人。”一起纠集兵马，准备为他们报仇。军众云集，团团围住王宫。这时国王非常恐惧害怕，退到佛的住处。众人知道后，便引领兵马围住祇桓精舍。

那时阿难听说波斯匿王杀了毗舍离三十二个儿子，儿媳家亲戚族人要为他们报仇。便长跪合掌，对世尊说道：“是什么因果报应，她的三十二个儿子被国王杀掉了呢？”

世尊告诉他说：“毗舍离的三十二子，不只是今日被王所杀，三十二个人同时死掉，(过去世也如此)。你现在好好听着，记在心间，我为你宣说。”

阿难答：“好的。”佛便对阿难讲：“过去久远劫之前，这三十二人同是亲戚朋友，互相商量着，偷了别人一头牛。那时国中有一位老妇人，没有子孙，孤独穷困。这些小偷来到她的屋里，准备一道杀牛。老妇人很高兴，替他们准备了柴、水及煮肉用的器具。

临当要下刀杀牛时，牛跪下来求生。众人杀意正盛，一定要杀掉它。牛便发了誓：‘你们今天杀了我，将来转世后，我不会放过你们，即使你们得了道，我也不会放过你们。’立完誓后，便被他们杀了。大家烧水煮牛肉，一起抢着吃，老妇因此也吃得饱饱的，高兴地说：‘以往我招待的客人中，今天你们是最好的。’”

佛告诉阿难说：“那时的牛，就是今天的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今天毗舍离的三十二个儿子；那时的老妇人，就是今天的毗舍离。因此而来的因果报应，五百世中，三十二人常被杀掉，直到今天。

那时的老妇人，由于高兴相助的原因，五百世中，一直做他们的母亲，非常懊丧苦恼。现在正好值遇我出世，才获得了道果。”

阿难合掌，又对佛说：“他们又修了什么福，这辈子豪贵富裕，勇猛强健？”佛告诉阿难：“是在过去迦叶佛的时候，有位老妇人，信仰敬重三宝。她家里非常富有，收集了种种香料，用油和在一起，准备去涂在佛塔上。在半路上，碰到三十二个人，便劝导他们：‘我准备用油涂佛塔，你们来一起帮忙，会得到福德，世世转生，都会长得端正力大。’

这三十二人高高兴兴地一同去，涂完佛塔后，各自说了这样的话：‘因这位老母的缘故，让我们得以种下福业，愿我们不论生在何处都尊荣富贵，愿她常做我们的母亲，我们常做她的儿子，永不分离，见佛闻法，很快得到正果。’老妇人很高兴，便同意了。故从那时以来，五百世中，一直出生尊贵。那时的老妇人，就是今天的毗舍离；那时的三十二人，就是今天她的三十二个儿子。”

这时那些军兵听了佛说的话，愤恨的心情便平息下来，大家纷纷说道：“大王施的惩罚，不是无端而为的，是这些人自己种下的恶果使他们遭受今天的报应。只因杀了一头牛，尚且有这种报应。波斯匿正是我们的君主，为什么要心怀恶念，准备危害他呢？”

众人便放下武器，自行跪拜在国王面前，请求哀怜治罪。国王也松了一口气，不再追究他们的罪过。这时世尊以此为四众广说各种法要，善业应修，恶行应离，阐释辨别四谛妙法。闻法大众都得证道果。受持佛的教言，欢喜奉行。

附原经文：

梨耆弥七子缘品第三十三

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。有一大臣。名梨耆弥。家居大富。生七男儿。为其妻娶。已至于六。残第七子。当为求妇。

自思惟言。吾年衰迈。余唯一儿。为之纳室。要令殊胜。时此长者。有一亲厚婆罗门。来共相见。因议语曰。今我欲为小儿求婚。未能知处。卿自昔来。游行诸国。今欲烦君。为我推觅。若见有女端正贤智。性命相宜。适我子意。乃当求之。

时婆罗门。即便然可。遍行觅到特叉尸利国。见有五百童女。群行游戏。采取好华。用作拂饰。此婆罗门。随逐观之。转复前行。当渡少水。诸女子辈。皆脱革屣。中有一女。独而不脱。革屣入水。

转复前行。续更有河。众女褰衣。尔乃入水。唯此一女。独并衣入。前行林间。诸女各各上树采华。时此一女。自不上树。从他索之。得华甚多。

时婆罗门。问此女言。我有小疑。欲得相问。其女答曰。有疑便问。婆罗门言。向者诸女。当入水时。尽脱革屣。汝独不脱。有何意故。

时女答曰。汝疑何甚。所以作屣。正用护脚。陆地之事。眼有所见。荆棘瓦石。可得避之。水底隐匿。眼所不睹。傥有棘刺及诸毒虫。伤害人脚。是以不脱。

时婆罗门。复更问言。以何事故。并衣入水。时女答言。女人之身。相有好恶。褰衣入水。为人所见。相好则可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。时婆罗门。复更问言。以何缘故。独不上树。

女便答言。若当上树。树枝傥折。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡昔因罪逃奔彼国。便于彼土。安家纳娶。而生斯女。字毘舍离。

时婆罗门。闻女所说。知必贤能。而问女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到门。求共相见。女入白父。外有婆罗门。欲见大人。时昙摩羡便出见之。

问讯已竟。而语之言。向者女子。是君女不。答言是也。为有主未。答言未也。婆罗门言。舍卫国中。有一大臣。字梨耆弥。君识之不。答言旧识。

婆罗门言。是梨耆弥。最下小儿端正聪明。欲求君女共为婚姻。可得尔不。昙摩诃羡言。彼是豪姓。本与匹偶。苟其欲得。情在无违。已蒙许可。便共克日。

尔时有伴。往舍卫国。时婆罗门。即作书疏[龙藏为[跳-兆+(梳-木)]与梨耆弥。陈说事状。长者闻已。办具聘物车马骑乘。往特叉尸利国。渐近欲到。先遣使往。时昙摩诃羡善加敬待。即设宾会。以女妻之。

诸事毕竟。当还舍卫。时此女母。于众人前。嘱其女言。自今已后。常着好衣。恒食美饭。日日照镜。莫令断绝。女即长跪。奉受教敕。

梨耆弥闻。阴用为恨。人生一世。苦乐无定。好衣饮食。如何得常。恒照明镜。斯亦非理。虽有此念。难不问之。客主相辞。于是别去。大小徒侣进引归国。

于道中间。有一客舍。四面垂轩。极为清凉。其先到者在下休息。儿妇后至。启白公言。此不可住。速出向外。公不违之。出向露处。左右数人。不肯出去。

时有象马。身体瘙痒。以身揩柱。屋即崩坏。镇杀下人。时梨耆弥。作是念言。我今脱死由是儿妇。敬遇之心。倍益隆厚。即便驾乘。进路而归。

到一大涧。草茂水美。众人息驾。侧涧而住。儿妇后到。便语之言。住此不快。速出岸上。即用其言。远涧休息。须臾之顷。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢涧流来。时梨耆弥。复重念曰。吾等今日。再脱于死。由此儿妇。得全身命。

复敕严驾。涉道进前。既达本国。中表亲里。悉来庆问。长者欣悦。即设供具。共相娱乐。终竟一日。宾客既罢。是时长者。召诸儿妇。而告之曰。吾今年高。厌众事务。家居器物。欲有付讬。卿等诸人。谁能为我知藏执钥。

六大儿妇尽辞不堪。其第七者。自言能任。于时长者。以诸藏钥。悉以付之。既已受命。勤谨不懈。朝夕早起。洒扫堂舍。炊蒸已竟。先饭公姑及诸男女。后饭奴婢僮仆。

使人各各分处赴趣作业。然后自食。以是为常。公见忠恪不与凡同。怪前母嘱而不用之。便问之曰。汝前来时。被母教敕。好衣美食。日照明镜。其事云何。卿可说之。

儿妇长跪。具答事状。我母所约。着好衣者。体上大衣。教使爱护。恒令净洁。时间客会。可得鲜妙。所敕美食。非谓甘肥。教使晚饭。饥虚得食。粗细尽美。

其明镜者。非铜铁镜。教令早起勤洒扫内外。整端床席。务令净洁。我母所嘱。其事如是。时公闻之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中众物。悉以委之。欢喜泰然。无复忧虑。

时有群雁。飞入海渚。食噉粳米。食之既饱。衔穟翔来。当王宫上失堕殿前。诸人见之。取用奉王。王见奇好。必中作药。敕使留种。莫得弃散。付与诸臣各令植之。时梨耆弥亦得少许。持至于家。教令种之。儿妇奉取。驱率奴仆。调和佳田。于中下种。后生滋茂。大获子实。诸人种者。消息失度。悉皆不生。

时王夫人。欻得笃疾。召问诸医治病所由。中有医言。当须海渚粳米作食。食之尔乃可瘥。王自忆念。昔得其种。付人垦植。今当推校为有为无。

即召诸臣。而问之言。前敕种稻。为或熟不。今日急须用治困患。诸臣各各自说本末。或云不生。或云鼠噉。时梨耆弥归家问曰。前种稻米。为获实不。欲得与王治夫人疾。

儿妇答言。家内丰多。若用作药。足周一国。不但济一人也。时梨耆弥。即送与王。寻用作食。以与夫人。夫人食已。病得除愈。王甚欢喜。大与赏赐。

时特叉尸利舍卫二国。共相嫌隙。常不和顺。时特叉尸利王。欲试舍卫有贤智不。遣一使者至舍卫国送牸马二匹。而是母子。形状毛色。一类无异。能别识者实为大善。

王及群臣。不能分别。时梨耆弥。从宫归家。儿妇问言。有何消息。公即答言。如向所见。儿妇白言。此事易知。何足为忧。但取好草。并头而与。其是母者。推草与之。其是子者。抴博食之。

时梨耆弥寻往白王。王如其语。以草试之。果如其策。母子区别。即语使者。斯是马母。彼是其驹。时使答言。审如来语。无有差错。王大欢喜。倍加爵赏。

时彼来使。还归本国。具白诸理。时特叉尸利王。便遣使送二蛇。粗细长短相似如一。能别雌雄者。斯亦大善。

波斯匿王。及诸群臣。无能识者。时梨耆弥。归问儿妇。此复云何。儿妇答言。以一端细氎。敷置于地。取此二蛇。用着氎上。若是雌者。静然不动。其是雄者。搔扰不宁。

何以知之。女之为性。爱着细滑。得软生染。不欲动摇。男子性刚。转侧不安。以此推之。可足知矣。长者闻已。即往白王。王从其计。寻时试之。果如所言。了了识别。告彼使曰。是雄是雌。使寻报曰。审尔不虚。王甚庆悦。大赐财宝。

时彼国王。复送一木。长满一丈。根杪正等。无有节目刀斧之迹。而语之曰。若能别识此木上下。亦大快善。甚不可量。

王及诸臣。无能识者。时梨耆弥。复问儿妇。儿妇答言。此事易耳。但取其木。用着水中。根自沉没。头浮在上。长者闻已。复往白王。王用其语。而便试之。果如其计。沉浮各殊。

语彼使言。浮者是头。沉处是根。时使答言。信如所论。王益欢喜。重与赏赐。彼使还国。具白因缘。其王闻之。心用信伏。更遣使命。兼献珍宝。因复语曰。大王国中。实有贤达。自今以后。当修义好。

波斯匿王。情倍踊跃。召梨耆弥。而问之曰。顷来诸事。卿何由知。梨耆弥言。非臣所达。是臣儿妇之智辩耳。国王闻已。深加欣敬。拜其儿妇。用为王妹。

复经少时。儿妇怀妊。日月已满。生三十二卵。其一卵中。出一男儿。形体颜貌。端严挺特。年遂长大。勇健无双。一人之力。敌于千夫。父母敬念。合国敬畏。后为纳娶。各已备毕。纯是国中豪贤之女。

时毗舍离。信心开解。请佛及僧于舍供养。佛为说法。合家眷属。得须陀洹。唯末小儿。末获道迹。时乘白象。欲出游戏。门外有堑。既深且广。于其壍上。有大木桥。时此少年。适到桥宕。尔时复有辅相之子乘车外来。桥中相逢。各恃豪性。不相开避。

毗舍离儿。便怀瞋恚。就于象上。低身下向。捉辅相子并其车乘。掷置壍中。身体伤破。百节皆疼。啼哭而归。白其父言。毗舍离儿。横见毁辱。伤我身体。苦痛若斯。

其父闻之。甚用懊恼。恤其子言。彼人力壮。又是国亲。难与争胜。当思密计以报此怨。即以七宝。合为马鞭三十二枚。用好纯刚。作刀著中。三十二人。各遗一枚。而语之言。汝等年少。体性自嬉。故作此鞭。而用相赠。幸可纳之。恒捉在手。诸人欢庆。便为受之。

是时国法。见王之时。礼不带刀。于是辅相。已见纳受而常秉执。便向国王。深谮谗之。云毗舍离。三十二人。年盛力壮。一人敌千。今怀异计。谋欲害王。王虽闻之。情犹未信。

复更白王。事审不虚。现有证验。各作利刀。置马鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。谓必为然。选择力士。安在宫内。一一召唤。于里杀之。以三十二头。盛著一函。系缚封印。送与其妹。

当于是日。其毗舍离。请佛及僧。就家供养。见王送函。谓为致供。来相助办。便欲开看。世尊告曰。且住勿解。须待食竟。食饮已讫。便命令坐。为其说法。此身无常苦空无我。生多危惧。不得久立。众恼缠缚。辛酸难计。恩爱别离。互相悲恋。唐困身识。于道无益。

唯有智者。能解此要。时毗舍离。霍然情悟。得阿那含道。欢喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。见赐四愿。

一者诸病比丘。给足汤药。随病饮食。二者看病比丘。亦给其食。三者远来比丘。先供养之。四者远行比丘。给办粮饷。所以者何。诸病比丘。由无汤药好饮食故。其病难瘥。或复没命。

瞻病比丘。由无食故。当舍乞食。早晚无时。病人所须。或能差错。违心恚怒。病则难愈。以是之故。当施其食。时有他方远来比丘。初到异土。未有知识。若行乞食。或值恶狗。或逢弊人。傥能瞋恚。伤损毁辱。以是之故。当先与食。远去比丘。当须伴侣。由无粮饷。或不逮伴。道路遐险。多诸毒兽。设当独涉或致危难。我以是故。当供给之。

尔时世尊闻毗舍离求此四愿。赞言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛无异。即与众僧。还到祇洹。世尊去后。开函视之。三十二头。悉在函内。由爱断故。不至懊恼。但作是念。痛哉悲俟。人生有死。不得长存。驱驰五道。何苦乃尔。

三十二儿。妇家亲族。闻此事理。极怀瞋恚。咸共唱言。大王无道。枉杀善人。共合兵马。欲为报仇。军众云集。围绕王宫。时王恐怖。退向佛所。诸人闻之。即引军马。往围祇洹。

尔时阿难。闻波斯匿王。杀毗舍离三十二子。妇家宗党。欲为报仇。长跪合掌。白世尊言。有何因缘。三十二儿。为王所杀。世尊告曰。毗舍离子。三十二人。不但今日为王所杀。三十二人一时顿死。汝今善听。持之在心。当为汝说。

阿难曰诺。佛告阿难。乃往过去久远世时。此三十二人。共为亲友。相与言议。盗他一牛。彼时国中。有一老母。无有子息。单穷困厄。时诸偷儿。往诣其舍。欲共杀牛。老母欢喜。为办薪水煮熟之具。

临当下刀时牛跪乞命。诸人意盛。必欲杀之。牛便设誓。汝今杀我。将来之世。我不置汝。正使得道。犹不相放。立誓已竟。便为所杀。诸人烧煮。竞共噉之。老母因次。亦得饱满。欣悦而言。由来安客。今日最善。

佛告阿难。尔时牛者。今波斯匿王是。尔时盗牛人者。今毗舍离三十二子是。尔时老母者。今毗舍离是。由此果报。五百世中。常为所杀。乃至于今。彼时老母。由助喜故。五百世中。常为作母。极为懊恼。今值我时。始获道证。

阿难合掌。重白佛言。复修何福。豪富猛健。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有一老母。信敬三宝。其家大富。合集众香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而劝之。我欲以油涂塔。可相助佐。当得福德。世世所生。端正多力。

时三十二人。欢喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得种于福业。愿所生处。尊荣富贵。恒为我母。我等为子。常莫相离。见佛闻法。疾得道果。老母喜悦。便许可之。从是以来。五百世中。恒生尊贵。尔时老母。今毗舍离是。尔时三十二人。今三十二子是。

时诸军众。闻佛所说。恚心便息。而作是言。大王所刑。非造为之。此人自种。今受其报。由杀一牛。犹尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何怀恶。而欲危害。

即除器仗。自投王前。求哀请过。王亦释然。不问其罪。尔时世尊因为四众。广说诸法。善业应修。恶行应离。敷演分别四谛妙法。众会闻者皆得道证。受持佛教。欢喜奉行。

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

杀生的果报

龙主，观彼众生，若复杀生，当堕地狱、畜生、焰魔等界。后生人间，以余业故，得二种报：一者短命，二者苦恼。 佛告诉龙王，观察这些众生，如果他们杀生，就会堕入地狱、畜生或焰魔等界当中（焰魔界是饿鬼当中的部分世界）。后来转生到人间的时候，因为有前面的余业，所以他们会得到两种果报：一个是短命，一个是苦恼。藏文译本是说短命、多病。这里没说多病，说的是苦恼，应该也是可以的。

杀生的罪业非常大，关于这一点，《龙舒净土文》中也讲过：“杀生为五戒之首，亦为十戒之首，亦为比丘二百五十戒之首，是不杀则为大善，杀则为大恶。”意思是，杀生是五戒的第一条罪，是沙弥十戒的第一条罪，也是比丘二百五十戒的第一条罪，所以，不杀生是非常大的善行，而杀生则是极大的恶行。

无论什么身份的人，无论出于什么样的原因，都不应该杀生。有的人会说：“不杀这些动物，这么多人吃什么呀？大家怎么生存啊？”好像他很有慈悲心，很关心整个社会和人类，但是，对于这些比较大的问题，他可能并没有认真研究过，也不一定真的考虑了那么多，更多还是因为自己很喜欢吃肉，才这样极力提倡杀生。

我们劝大家不要杀生，是因为知道它的果报特别可怕。这里也讲了，如果以前爱杀生，今生就会感受两种果报。一个是“短命”，他的寿命会很短。我们这里有些人就特别爱杀生，也没有好好忏悔，结果在年轻的时候就死了。

以前爱杀生,今生另一个果报是“苦恼”。爱杀生的人，他的身心都会特别痛苦。《大智度论》里说：“杀生之人，今世后世受种种身心苦痛。”意思是，爱杀生的人，在他的今生后世当中，会遭受到各种各样的身心痛苦。现在很多人都得了抑郁症或其它各种严重的心理疾病，内心备受折磨，得病的原因是什么呢？很可能是自己年轻的时候或前世杀生特别严重，由这样种种因缘导致的。

生病了去看病还是很有必要的，但是也应该知道，有些病医生也不一定能治好，因为自己以前欠了一些债，在没还清之前，身体也没有办法恢复。每次我身体不好的时候，这方面的感受就会很强烈。我会一直拼命地忏悔：现在生病，一定是我前世杀生造成的，以前自己肯定堕在地狱、饿鬼、旁生当中，感受过漫长而剧烈的痛苦，现今在自己获得了人身的时候，短命、多病也是正常的现象，这也是一种因果报应。

这次我讲这部经的主要目的之一，也是希望我们每一个人，无论是佛教徒也好，非佛教徒也好，以后最好尽量远离杀生。否则，对我们自己、对众生都非常不好。

因为生命对于每一个众生来说，都是极其珍贵的。《大智度论》中讲过：“一切宝中，人命第一，人为命故求财，不为财故求命。”在我们世间所有的珍宝当中，人命是最宝贵的。同样的道理，生命对于任何众生而言，也是同样地宝贵。《龙舒净土文》中讲：“物命无两般”。意思是，所有动物的生命与人类的生命没有两样，都是一样的，它们也很喜欢生存在这个世界上。

这方面大家一定要注意，如果不在乎，杀了很多生，最后所有的果报还是要自己承受。有时我们在劝一些人不要杀生的时候，他们会很生气，经常说：“你们出家人不吃肉，但是我们在家人还要生活，还要 ”其实不杀生与在家、出家没有什么关系，任何人杀生之后都会感受这样的果报。劝大家不要杀生，是因为很担心大家的将来，也很关心众生的生命。

以上就是杀生的果报，接下来讲的是偷盗的果报。

藏传净土法–索达吉堪布

第四十二课

下面我们继续学习藏传净土法，现在正在讲往生极乐世界四因中的积资净障，前面已经讲了供养支， 今天开始讲忏悔支。 道友们应当知道，学修佛法的次第非常重要，初学佛者首先要通过闻思认识罪业的体性，进而修习忏悔罪业之法，在清净罪业的基础上再渐次进修，这样才有修行成功的希望。本师释迦牟尼佛和诸传承上师们一再强调，欲修佛法者首先必须打下稳固的基础，如果背离了学修佛法的次第，即使修再高深的法也不可能成就。可是现在许多人的次第都颠倒了——一上来就直奔最高的法，直接观修远离一切戏论的大中观，或者直接修持无上密法的光明心性，这样的好高骛远之举必定会失败。 圣天论师在《中观四百论》中说：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”“非福”指应当忏悔的恶业，主要是身语意的十种不善业。按圣天论师的观点，在修持解脱道时，首先应遮遣非福德的罪业，通过忏悔令自相续得以清净，然后遣除对人我的执著，最后遣除一切边执戏论而达到最究竟的境界，了知这样的修道次第者方为智者。 当然，我们并不否认有个别人是利根，他们不依照上面的次第，能以顿超的方式迅速获得成就。就像有些禀赋优异的学生可以跳级，不需要像一般的学生那样，从一年级慢慢往上升。但这样的利根者毕竟为数不多。道友们应当观察自己的相续，看自己到底是什么根机，如果是普通的中下根机，就不能按照顿超的方式，而应当按次第来修持，这才是适合自己的道路。 戊三（对治愚痴之忏悔支）分四：一、以现行对治力忏罪；二、以厌患对治力忏罪；三、以返回对治力忏罪；四、以所依对治力忏罪。 从根本上讲，罪业来源于愚痴，不知道忏悔罪业也是一种愚痴，因此愚痴的对治法——忏悔罪业极为重要。 愚者和智者对待罪业的态度不同。《弥勒狮吼请问经》中云：“愚者造恶业，不知忏悔罪，智者忏悔罪，不与业同住。”虽然愚者与智者都会造罪业，但愚者造罪后不知道忏悔，而智者造罪后知道忏悔，他们不会与罪业同住。《地藏十轮经》中也讲到两种智者：一种是从来不造罪业；第二种虽然造了罪业，但能够发露忏悔。现在有些愚者成天杀生、偷盗，造了不可思议的罪业，可是他们从来不反省，还认为自己非常清净。与这些愚者相反，很多高僧大德本来非常清净，前世今生并没有造多少恶业，可是他们一直精进地忏悔罪业。大家可以看出，愚者和智者的差别有多大。我们要随学智者的行为，要在上师三宝面前精进忏悔罪业，对修持净土法门者来说，要观想自他一切众生在阿弥陀佛及其眷属前作忏悔。 当然，如果想真正清净罪业，不能仅仅在口头上念几句忏悔文，要从内心深处猛厉忏悔。有人问我：“从小到大，我为了生活造下很多罪业，不知道这些罪业能不能忏悔清净？”其实，即使是再严重的罪业，只要不是表面上泛泛悠悠，而是从心坎深处勇猛忏悔，都能得以清净。《业分辨经》中有一个教证：“造极难忍业，谴责己可轻，猛忏与戒犯，可除罪根本。”所以，即使造了弥天大罪，只要能认识到自己的过失，通过严厉谴责自己，就能使罪业减轻，如果能以勇猛的心来发露忏悔，则罪业从根本上可以清净。前一段时间，学院开金刚萨埵法会，许多道友都在精进地念修金刚萨埵，从许多人的表情和态度上看，他们的内心应该是很勇猛的，我觉得这样应该能够清净相续中的许多罪业。 在忏悔罪业时，除了要有勇猛的心，还要发誓今后再也不造罪业，《佛为首迦长者说业报差别经》中云：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”因此，如果有人造了严重的罪业，后来能认识到自己的过失，在诸佛菩萨面前深自忏悔，并发誓今后再也不造这样的罪业，就能将罪业从根本上拔除。 总的来说，不管什么罪业，只要忏悔则没有不能清净的。古大德曾经这样说过：“本来罪业无功德，然忏可净为其德。”所以罪业再重，通过忏悔也能得以清净。在我们这些人当中，可以说没有未曾造过罪业的人，许多人在有意无意之中造了许多自性罪和佛制罪，所以大家都需要忏悔罪业。在今后的几堂课中，我们会详细宣讲各种自性罪和佛制罪，在学习的过程中，道友们应当以这些道理对照自己，认清自己的过失后，再通过念诵咒语、顶礼等方法努力忏悔。 在忏悔法方面，藏地的许多高僧大德都一致强调四力忏悔，即通过现行对治力、厌患对治力、返回对治力、所依对治力来忏悔。四力忏悔法是一种非常殊胜的忏悔法，如果具足这四种对治力，则作已积集的一切罪障会无余得以清净，如《宣说四法经》中云：“若具足四法，作已积集障，无余得清净。”可见四力是忏悔的关键，能从根本上净除罪障，所以大家一定要通达这四法，在忏悔时必须具足四种对治力。 现在汉地有些人认为，四种对治力的忏悔法是藏传佛教的发明。其实这种想法是不对的，因为这四法是佛陀在《宣说四法经》等佛经中宣说的，实际上，不仅藏传佛教有这样的忏悔法，汉传佛教也有这样的忏悔法。如白云禅师曾宣说过三种忏悔法和七种发心忏悔法。三种忏悔法是作法、取相、无生，作法是观想诸佛菩萨，并在他们面前诚心发露忏悔罪业，这和所依对治力是相同的；取相是认识到自己所犯的罪业，并对罪业产生后悔心，这和厌患对治力是相同的；无生是发誓今后再也不造罪业，这和返回对治力是相同的。七种发心是惭愧心、恐怖心、厌离心、菩提心、报恩心、平等心、罪性心，要以这些心来进行忏悔。在三法和七心中，间接包含了现行对治力 23。因此，四种对治力是本师释迦牟尼佛亲口宣说的窍诀，它并不是藏传佛教独有的忏悔法，只不过在汉地没有着重弘扬罢了。今后无论哪个宗派的人，都要学习这样的忏悔法门，并且应经常以此来忏悔罪业。 下面依次宣说四种对治力，首先讲现行对治力。

己一（以现行对治力忏罪）分四：一、忏悔自性罪；二、忏悔佛制罪；三、忏悔未认识之自性罪；四、忏悔未知就犯之佛制罪。 庚一分二：一、忏悔一般身语意之恶业；二、忏悔身语意严重之恶业。 辛一分三：一、忏悔三种身恶业；二、忏悔四种语恶业；三、忏悔三种意恶业。 通过这次学习，希望道友们能全面了解十种不善业，这对大家今后的修行非常重要。有些人可能认为：我早就知道十不善业了，用不着再听了。当然，如果是大概的了解，许多人都知道，也能说出十种不善业是什么；但如果要详细抉择十不善业的体相、分类等道理，不要说一般的初学者，甚至多年闻思修行的人也是不容易的。 仅仅肤浅的了解是远远不够的，由于没有对十不善业产生深刻的认识，许多人在生活中经常造这十种不善业，所以我们很有必要反复学习这些道理。最近我在重新看十不善业方面的教言时，对因果有了新的认识，自己感觉有很大收获。因此佛友们应该以欢喜心来听受这些法要，要想到：佛教的根本就是业因果，现在有缘听闻这方面的教言，自己确实很有福报。虽然作为一个讲者，我本人是非常差劲的，但老师虽然不好，只要他讲的是真理，学生就应该接受，这才能得到利益，所以大家应当认真听受。 壬一、忏悔三种身恶业： 父母为主吾等众，从无始时至今生，杀生偷盗非梵行，发露忏悔身三罪。 以现世父母为主的我等三界一切众生，不只是今生今世，而是从无始以来一直漂泊于轮回中，在流转的过程中造了形形色色的罪业。在怙主阿弥陀佛面前发露忏悔杀生、偷盗、非梵行这三种身体的罪业。 下面依次介绍身体所造的三种罪业。 什么是杀生呢？以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根，之后也没有丝毫后悔之心。 《毗奈耶经》和一些论典中说，所谓的杀生，必须具足基、意乐、加行和究竟四种圆满，只有这四个条件都圆满，才会造下圆满的杀业。“基”是其他具有生命的众生。“意乐”分为两点：一是无误认定所杀的众生，如果本来想杀人，而错杀了牦牛，这样不犯圆满的杀罪；二是故意发起不间断的杀心（如果在对方命根断绝之前生起后悔心，则不会犯下圆满的杀罪）。“加行”是自己做或教他人做，使用器杖、毒药或者恶咒等任何方法杀害有情。“究竟”是断绝对方的命根。在造下杀生罪业后，如果有后悔之心，罪业也有 清净的机会。佛经中说：一个人在乘船渡越大海时，如果船筏毁坏了，本来这个人是会丧命的，但如果他能抱住船筏的木板，也可以顺利抵达彼岸；同样的道理，如果有人犯了戒律，按理来讲必定会堕入恶趣，但是如果他能忏悔，也有清净罪业而获得解脱的机会。所以，以前曾经造过杀业的人要好好忏悔。 按照严重的程度，杀生罪业分为极重、中等、下等三种。 杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪，这在杀生当中是最严重的，这属于五无间罪 24，它的果报非常可怕。在末法时代，这些极为严重的杀业时有耳闻，尤其是杀害父母的现象非常多，新闻中也经常报导这些事件。2005 年 8 月，天津市有一个十九岁的年轻人，因为母亲没有给他零花钱，他一气之下用刀子刺入母亲的心脏，就这样残忍地杀了自己的亲生母亲。 杀害入道者、破戒者以及其他的人为中等杀罪。入道者是指除了阿罗汉以外的圣者，杀这些圣者虽然没有杀上师和阿罗汉的罪业严重，但它的过失也是相当大的。破戒者毕竟是佛陀的随学者，他的身份与一般众生不同，杀他们的过失也很大。此外，杀人的罪业也相当重。藏地一般认为，杀人一定会堕入恶趣，所以有些藏族人杀人之后非常害怕，会特别重视忏悔。 屠杀旁生为下等杀罪。 以上是从对境的角度安立杀业的轻重，如果从有境的角度而言，根据所依身份（即相续中受持的戒律）的不同，杀生的罪业也有轻重之别。堪布阿琼说，对于杀死一只虱子，一般的在家人只犯一个杀生的罪业；菩萨犯下的不仅是杀生罪，也会犯下杀母亲的罪业 25；而密宗行者在杀生和杀母的基础上，还有杀本尊的罪业。可见，与前前相比，后后的罪业越来越重。 因果是非常深奥的，唯有如来的智慧才能彻底照见，凡夫人以肉眼或者分别念再怎么观察，也无法完全揭开其中的奥秘。今后大家在宣讲因果方面的道理时，一定要特别注意，如果自己真有甚深的智慧，能够现量照见深细的因果，那你可以按照自己的境界来直接宣讲，如果没有这样的境界，就不能像有些人那样信口开河——“我想这是如何如何的……”要依照佛经和堪为量士夫的高僧大德的教言来宣讲因果，这才是稳妥的做法。 总的来说，一切罪业都是在三毒烦恼的推动下造作的，如《普贤行愿品》中云：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”杀生也是这样。 为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生。现在的人们非常可怕，他们特别贪执众生的皮、肉、毛、骨等，为了满足自己的贪心而大肆杀害其他的众生。现在世界上以贪心而杀害的众生非常多，我看过一部叫《地球公民》的纪录片，里面说美国一年要杀害六十多亿只动物，相当于地球上人类的数量。我想这个数据还只是不完全统计，如果考虑那些无法统计的动物，比如饭店中杀的小鱼、小虾、昆虫等，数量可能远远超过六十亿。 诸如杀死敌人是以嗔心杀生。人类历史上的许多战争都是在嗔恨心的推动下发动的，由此造成了成千上万人丧失生命。就 20 世纪发生的两次规模空前的世界大战而言，第一次世界大战中，有三十八个国家参战，经过四年的交战，共有一千多万人死亡。在第二次世界大战中，有六十多个国家参战，经过六年交战，共有五千多万人死亡。从第二次世界大战结束到 21 世纪初，根据联合国的统计，世界上又发生了一百七十多次战争，一共造成二千多万人死亡。在战争中死亡的众生，基本上都是在嗔恨心中死去的，在这样的心态中死亡是很可怕的。前一段时间，藏地发生了一起打架事件，有一个人被对方打死了，死后他还是一脸的愤怒，眼睛瞪得大大的，手里紧紧地握着刀子，人们想取下刀子，但他的手指根本掰不开。 诸如为了作血肉供养，或者为了塑佛像、建佛塔、供养上师而杀生，以及声称“杀猛兽无罪”等，这些都是以痴心杀生。这些具体如下： 在血肉供养方面，许多外道有以血肉供养天尊的传统，有些民间也有以血肉供养鬼神的恶习。 在佛教内部，有些人为了塑佛像、造佛塔，也有以杀生来筹集钱财的。听说藏地有一个活佛，他为了造一座大佛塔到处化缘，有个地方的信众供养了他一百多头牦牛，结果他把这些牛都卖到屠宰场了，用这笔钱造了佛塔。大家想一想：用这样的钱来造佛塔，到底功德大还是过失大？ 还有些人以杀生得来的钱财供养上师，或者请上师享用专门杀害的众生（包括自己亲自杀和在饭店中点杀），这样作供养的罪过也非常大。以前藏地这样的情况比较严重，但依靠上师三宝的加持，再加上我们学院大力倡导吃素，现在情况有所好转。但还是有少数人请上师们享用众生的血肉。有些人觉得：供养上师有很大的功德，所以杀害一些旁生没什么过失，而且我的上师很了不起，这些被杀的旁生是很有福报的。其实这是非常愚痴的想法，这会导致许多众生丧失宝贵的生命，并且上师和弟子都会染上严重的过患。 此外，世间有一种说法：凡是对人类有害的动物，如害虫、毒蛇、猛兽等，这些都应该杀掉。甚至有些法师也公然宣称：对环境卫生有害以及对农作物有害的昆虫都可以杀。在放生时，有些人说毒蛇不能放，因为它们会伤害人类。其实这些说法都是不对的，再恶劣的旁生也不能故意杀害，如果因为它们对其他众生有害就该杀，那现在有些人特别恶劣，成天杀生、偷盗，这些人也应该杀掉，但是谁敢这样承认。 不过有些更为愚痴的人认为，杀害恶人也是没有罪过的。上个世纪五十年代，许多军人来到藏地破坏寺院，当时有些出家人说：“杀了这些军人不会有任何过失，因为他们是毁坏佛教的。”受这些说法的影响，许多藏族人拿着刀枪棍棒开始杀害这些军人。其实这也是不懂因果的愚痴说法。不管是干坏事还是干好事的人，毕竟他们具有宝贵的生命，如果我们夺取了他们的生命，自己以后必定会感受报应的。 总之，许多人由于不懂因果，在无明愚痴的推动下，考虑问题、说话做事都是颠倒的，导致自他造了许多杀业。所以每个人一定要学好因果法，这是非常重要的。 按照《俱舍论》的观点，从作、积的角度，可以将业分为四种：作已积集业、作已不积业、积而未作业、未积未作业。杀生也有这四种情况。下面我们次第分析。 一、作已积集罪。这是指亲自动手故意杀生。这种情况比较简单，大家都应该清楚。 二、积而未作罪。即策划、协商、唆使别人杀生以及随喜他人杀生。与前面的作已积集罪相比，这种情况非常不值得——明明自己没有去杀，结果相续中却积累了杀业，犯下了与亲自杀生同等的罪过。 我们应当避免策划、协商、唆使他人杀生。因为如果自己和他人共同协商以后，其中一个人去杀生，其他人虽然没有亲自去杀，但所有的人都将犯杀罪。如《俱舍论》云：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”意思是，若军兵等为同一件事策划并实行，则所有的人都会获得如同作者一样的业。具体而言，一支军队的所有人为了同一个目标作战，如果其中一个人杀了人，就像这个作者一样，其他的人都会获得同样的杀业，因为他们共同发心为一个目标的缘故。 比如一千个人协商后杀一头牦牛，虽然真正动手的只是一两个人，但是因为这一千个人的目标是一个，所以每个人都会造下杀一头牦牛的罪业。又比如有一亿人共同参战，在战争中共杀死了五千万敌人，本来一个人不可能杀死五千万人，但因为这一亿人共同发心作战，所以每个人都会得到杀五千万人的罪业，这个罪业是非常可怕的。如果许多人共同造一个善业，则所有的人都会获得这件善业的功德。如果一千个人集合起来，共同商议之后派一个人去放生，虽然只放了一头牛，但每个人最终都得到了放一头牛的功德。现在我们每天上课都要念《普贤行愿品》，如果有一千个人上课，那每人念一遍《普贤行愿品》，最后每个人都会得到念一千遍《普贤行愿品》的功德，这个功德是非常大的。以前法王如意宝再三讲过：“现在我实在舍不得中断每天的传法，因为这么多僧人每天共同念一遍《普贤行愿品》的功德太大了。” 总而言之，只要众人发心共同造业，最终每个人都会得到全部的业，这就是无欺的因果规律，所有的佛经、论典和传承上师都是这样讲的。我经常这样想，造罪业时人越少越好，造善业时人越多越好。因此，只要自己的身体、时间等条件允许，我们要尽量参加大众共修善法，如果实在不能参加，也要尽量随喜、赞叹，或者劝别人参加。现在学院的道友每天在法师的带领下共修善法，外面菩提学会的居士们也要尽量参加共修，这样即使上一堂课，每个人都会得到共同念诵、讲闻、回向的功德。 在大众行持善法时，如果我们能参与，即使自己没有做什么事，这也有很大的功德。有个人曾对我说：“这次放生我没交钱，我去了也是放这么多生命，我不去还是放这么多生命，所以我干脆不去参加这次的放生了。”我说：“参不参加完全是不同的。假设今天要放三千块钱的鱼，也许不管你去不去，放生的数量并没有变化，但如果你去参加放生，就可以得到放三千块钱生命的功德，如果你不去参加，就得不到这个功德。” 我们也应避免随喜杀生，否则也会在不知不觉中积下杀生的罪过。比如，张三有一个怨敌，后来这个怨敌被别人杀死了，本来张三没有任何罪过，但如果张三对此非常开心，他就会积下杀人的罪过，这就太不值得了。2001 年 9 月 11 日，美国发生了恐怖袭击事件，中国内地有一群年轻人特别高兴，当天他们特意聚餐以示庆贺。其实这些人的行为特别可怜，我记得在 9·11 事件中，有三千多人遇难，这本来是恐怖分子杀的，但因为这些年轻人对此随喜、赞叹，结果他们每个人都获得了杀害三千多人的罪过，想想这个罪业有多可怕。 这些道理非常深奥，希望道友们认真思考。现在很多人对世间法非常精通，可是由于缺乏佛教的教育，对出世间的佛法一窍不通，尤其是对业因果的道理搞不明白，导致在生活和修行中经常出现各种问题。 三、作已不积罪。即本来无有杀生之心，但无意中误杀众生。全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：有些外道认为只要脚下踩死生灵就有罪业。而佛教认为，如果没有杀生之心，无意中踩死生灵没有罪业。当然，这并不是没有任何过失，还是有一些微小的过失，正因为这个缘故，佛陀在戒律中要求比丘在夏天必须安居，不能随便出游。 《正法念处经》中说，有五种因缘，虽然杀死了众生，但是没有杀生的罪业：一、在走路时，无意当中踩死一些蠕虫、蚂蚁等；二、无意当中扔石头、铁器等，结果砸死了其他众生；三、医生在治病的过程中，为了利益病人给病人开药，病人因为这个药而断命；四、父母出于好心，在教育孩子的过程中，不小心打到孩子的要害之处，结果孩子因此而断命；五、自己没有杀虫的心，但在生火的时候，有些虫飞到火中而死去。在这五种情况下，因为自己没有杀生的心，所以虽然断了众生的命，但是不会得杀罪。 虽说在无有杀心的情况下不得杀罪，但从有些佛教的公案来看，即使无心杀生也有罪报。佛经中有这样一则公案：以前有一个守卫，他每天晚上都要在野外巡逻。有一天晚上，他一边巡逻，一边挥舞宝剑随意砍路边的茅草。当天恰好有一个商人路过这里，因为他身上带了许多钱财，不愿意被别人发现，便藏在路边的草丛里。守卫在砍茅草时，无意中用宝剑刺入商人的喉咙，商人当场气绝身亡。发现自己杀人后，守卫起初非常害怕，后来他发现商人身上有许多金银财宝，心中又非常欢喜，便悄悄地将商人的尸体掩埋了，把钱财据为己有。从此以后，这个守卫过上了富裕的生活，后来他娶了妻子，又生了一个女儿。 这个人有每天睡午觉的习惯，有一天他在睡午觉时做了一个梦，见到自己杀的商人来了，并要走进自己的家门，他拼命阻挡，不让商人进门，于是商人就进了邻居家。从梦中醒过来后，他心中非常不安，就到邻居家去看，发现邻居家刚生下一个男孩，他心里清楚：自己以前杀的商人来投胎了。从此他经常把自己的钱财分给邻居，还像对待亲儿子一样对待邻居的孩子。有一天他在睡午觉时，因为天气非常炎热，邻居家的男孩为他扇扇子，他身上出了许多汗，男孩便拿了一把刀给他刮汗，正刮到喉咙时，这个人醒过来了，他的身体一动，刀尖就刺入了喉咙。在临死之前，他对家人说了事情的前因后果，并叮嘱家人不要为他报仇，还把自己的财产都送给了那个男孩。 这个守卫本来没有杀心，在无意当中杀了人，却要以生命来偿债，而且感受果报的方式也非常奇特——以前自己无意中用剑刺入别人的喉咙，以后别人也无意中用刀刺入自己的喉咙。所以因果报应实在是非常微妙。 其实，许多人感受果报的方式都和从前造业的方式相同。2009 年 6 月 5 日，成都市一辆公交车燃烧，车上有二十七个人被活活烧死。我认为这些人以这种方式死去，也许就和他们以前的杀业有关，因为现在很多人没有一点悲心，为了满足口腹之欲，或者把鱼虾放在锅里活煮，或者把动物架在火上活活烤熟……很有可能是这些恶业现前了，所以这些人以这样的方式死去。在去年的汶川大地震中，许多人在巨大的恐惧中惨死，这也许就是令众生感受巨大恐惧而死的果报。如果经常看这方面的资料，相信会对因果不虚的道理生起信心。 四、未积未作。如在梦中杀生。这种情况也没有大的罪过（并不是完全没有罪，因为这会在阿赖耶中熏入杀生的习气；但因为没有真实杀害众生，所以没有大的罪业。）。

策划、协商、组织与亲自动手杀生没有什么区别

以上我们介绍了杀业的四种情况。最后再次向大家强调：即使自己没有亲自动手杀生，但如果最初是一手策划者、中间是主要协商者、最后是唆使杀生者，无论口中言说，还是以眼神、手势等暗示杀生，自己都会同样犯杀罪。不少人就是这样积下杀业的，比如有些军队的首领，他们没有其他的事情，成天就是想如何杀害敌人；世间某些部门专门杀害众生，这些部门领导的工作唯一就是策划、协商、组织杀生。这些人的语言和行为都在积累杀业，虽然他们没有亲自动手杀生，但从得到的罪业来看，与亲自动手杀生没有什么区别。因此大家要特别注意，不要以这种方式积累杀业！ 如果真正观察起来，和上面讲的军事首领、杀生部门的领导一样，许多人从事的工作都与杀生有关。我遇到过许多人，像妇产科的医生（堕胎其实就是杀人）、畜牧局的员工、办饲养场的人等，这些人在工作中，或者直接杀生，或者间接杀生，造了许多罪业，实在是很可怜。杀生的果报非常可怕,莲池大师曾说：生前杀生之人，一旦无常到来，就会立即堕入地狱，在地狱中感受镬汤、炉炭、刀山、剑树等种种痛苦，等到地狱的罪苦受完后，还要投生为畜生，以偿还从前杀生的命债，还完了命债再转生为人，那时也是多病而且短命。想想这些可怕的果报，我觉得这些人能改行就尽量改行，如果实在不能改行，一定要好好忏悔，否则不知道以后会感受多少大劫的痛苦！ 今天我们讲了许多杀业的道理，这些道理非常重要，大家一定要通达。从表面上看，这些道理似乎很简单，没有中观和般若那样复杂，看一遍、听一遍就基本上知道是怎么回事，但是真正在行持的时候，绝对没有想象的那么简单。因果取舍是非常复杂的问题，不要说一般的凡夫，甚至连圣者都不一定完全通达。法王如意宝在世时，凡是遇到因果取舍的问题，老人家显现上都非常谨慎，一定要让僧众抉择，从来不自己直接作决定。但现在有些佛教徒把因果想得过于简单，在行持善法的过程中，稍微遇到一点挫折和不幸，就怨天尤人：为什么我做了那么多善事，现在还要感受这种果报？这就是不懂因果的表现。 每个人回顾过去的生活，都应该扪心自问：以前我有没有造过杀业？现在应该如何忏悔？今后应该如何断除杀生？实际上，每个人都或多或少地杀过生，有些人没有故意杀过生，但无意中肯定杀过——夏天在草地上走时会踩死小虫，开车时也会碾死、撞死许多小虫……。虽然《正法念处经》中说：只要没有杀心，即使杀了众生也不得杀罪，但从刚才那个守卫的公案来看，即使无意杀生也要感受果报，而且这种果报非常可怕——要以自己的生命来偿还。所以大家今后一定要慎重对待杀生这个问题，即使不敢在诸佛菩萨面前发誓：从此之后绝不杀任何众生（因为对凡夫来说，无意中杀生是在所难免的），但也要发愿不故意杀生，而且要努力忏悔以前的杀生罪业。

第四十三课

今天继续讲忏悔支，现在正在讲忏悔自性罪中的忏悔杀生罪业。 大家应该清楚，许多杀业都是以贪心造下的，如为了获取动物的肉、皮、骨，人类屠杀了大量的动物，这样的罪业相当可怕，不仅杀生的屠夫罪业累累，购买、享用这些肉、皮等的人罪业也相当大。因此，作为比丘、沙弥，除了可享用三清净肉或者自己死亡的动物肉以外，绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到、怀疑是为自己或者完全为自己而杀的肉。对于施主或屠夫宰杀的肉，如果自己事先看到或听说，则必须制止，倘若没有制止而享用，则所有人都犯了十分严重的自性罪，并且出家人还犯佛制罪，而且这是为三宝而造的罪，其他罪的十万倍也无法与之相比。 按照小乘的观点，三清净肉是可以食用的，《毗奈耶经》等经论中说：比丘、沙弥、优婆塞、优婆夷可以享用三清净肉。那什么是三清净肉呢？一是没有见到为自己而杀的肉；二是没有从可信赖的人处听到为自己而杀的肉；三是没有怀疑为自己而杀的肉。此外，自然死亡的动物肉以及经过三个市场的肉（有些动物被宰杀后，在第一个市场没有卖出去，换到另一个市场卖，还是没有卖出去，最后到第三个市场被卖掉。按照小乘的观点，在第三个市场买来的肉可以食用，因为这肯定不是为自己享用而杀的。）也可以享用。除了这些以外的肉绝对不能享用，如果明知是不清净的肉却享用，会有严重的过失。 当然，佛教徒可以享用三清净肉，这只是小乘经论的观点，按照大乘的观点，任何肉食都不能食用，也就是说，对于大乘佛教徒来讲，连三清净肉也不开许食用。佛陀在《楞伽经》中说：“大慧，我未开许任何人食众生肉，过去如是，现在如是，将来亦如是。大慧，出家众不得食肉。”从这个教证可以看出，以前在小乘里开许享用三净肉只是方便而已，因为既然“我未开许任何人食众生肉，过去如是”（即过去未开许任何人食众生肉），这就说明佛陀过去开许食肉只是方便开许，实际上并没有真正开许弟子们食肉。《大般涅槃经》中说：“善男子，自此之后，我不开许声闻乘行者食肉。”这个教证说得更明白，佛陀实际上对声闻乘行者并没开许过食肉，所以从前开许食肉完全是方便说。《大般涅槃经》中还说：“所谓三净肉乃为方便众生次第入道而言，自此之后，一切血肉均不得食。”这些教证都是佛陀的原话，大家要好好思维其中的意义。许多人自诩是大乘修行人，既然是大乘修行人，就应当按照大乘佛教的要求去行持，因此今后大家一定要吃素。 我觉得在大力提倡吃素方面，我们学院在佛教界起到了巨大的作用。多年以来，有许多汉族四众弟子到学院求学，我们一直要求这些入藏的汉族修行人吃素，禁止他们食用任何肉食，在学院的影响和带动下，许多地方的修行人都纷纷戒荤吃素，这是非常可喜的现象。我们这样大力提倡吃素，既不是为了表现自己，也不是作表面文章，完全是从众生的利益出发，因为如果所有的人都大肆享用肉食，这会直接威胁到无量众生的宝贵生命。 我希望藏地的高僧大德们今后能尽量弘扬素食。前一段时间，在康定召开了“甘孜州藏传佛教五大教派论坛”，在这次论坛上，我向各教派高僧大德发表了自己的观点：“请格鲁派、噶举派、萨迦派、宁玛派的诸位大德想一想：到底大乘的经论里有没有开许食肉？如果确实开许过食肉，我们当然可以放心地享用肉食，但实际上并没有这样的开许，萨迦派的果仁巴大师也曾说：大乘的经论从来没有开许食肉。……从历史上看，藏地的佛教徒有食肉的传统，今后我们一定要改变这种状况。作为一个藏传佛教的修行人，尤其是到汉地弘法的上师，一定要重视这个问题。因为汉传佛教历来有素食的传统，很多汉地的佛教徒也非常重视这个问题，而且现在有些人对佛教的见修行果一无所知，只是从人的行为来判断是正法还是邪法，如果我们没有以身作则断荤茹素，恐怕会遭到许多人的非议，许多人甚至会因此对藏传佛教生邪见，这对藏传佛教的弘扬是不利的。所以我们希望：藏传佛教界今后要大力弘扬吃素，各位高僧大德和修行人最好不要食肉，如果实在做不到这一点，那么在寺院供斋或者举行法会、佛事时一定要吃素。” 在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。 当然，真正断荤食素并不是一件容易的事。一般而言，作为欲界众生，许多人都有食肉的浓厚习气，尤其对以前吃惯了肉的人来讲，要戒肉肯定有很大的困难，但想到吃肉对今生来世的巨大过患，无论有多大的困难，有理智的人都应下决心断荤食素。 其实只要自己有决心，断除肉食完全是可以做到的。前几年我资助了一批藏族大学生，其中有几个人看了《慈悲之旅》后，当时就发愿终生吃素。昨天又有两个藏族大学生在我面前发愿终生吃素，我问们：“你们现在读书，吃素还比较方便，以后参加工作要面对很多事情，终生吃素行不行啊？”但他们的态度非常坚定，说自己已经吃素两三年了，终生吃素绝对没问题。从这些大学生的经验来看，能否断除肉食就看自己的决心，只要有坚定的决心，任何人都可以断除肉食。 有些人说：不是我自己不想吃素，是因为有许多社交应酬，所以实在没办法吃素。从某种角度来看，这确实是个问题——别人都在吃肉，自己一个人吃素，肯定有些麻烦，但只要自己肯动脑筋，也不是没有办法。据我所知，有不少公务员发愿吃素，他们是如何应对社交应酬的呢？有一个公务员说：“每当我参加宴会时，旁边的人问我为什么不吃肉，我就说我患有心脏病、高血压、糖尿病，医生告诫我千万不能吃肉，如果吃肉会使病情恶化，搞不好还会有生命危险。”我觉得他的回答很巧妙。如果别人劝你吃肉，你也这样解释的话，任何人都不可能强迫你。所以有些人只不过是没有动脑筋而已，如果自己肯动脑筋，一定会有办法的。事实上，许多虔诚的佛教徒都克服了种种困难而坚持食素。我去过汉地的很多地方，这些地方的居士基本上都是食素的。特别是成都的居士，99%以上都在上师三宝面前发愿终生食素。这样发愿非常好，对自己、众生和佛教都有很大的利益。 其实只要稍加分析就会清楚：如果没有人吃肉，屠夫也不会杀生，吃肉的人越多，杀生就越多，所以吃肉直接促成了杀生。从这个角度来看，吃肉和杀生的罪业是同等的，因此《入楞伽经》中说：“人若不食亦无杀事。是故食肉与杀同罪。”此经中又说：“为利杀众生，以财取诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。”所以，屠夫为了获利而杀害众生，吃肉的人花钱来买肉，这二者都是损害生命的恶业。另外，《楞严经》中也宣说了杀生食肉的巨大过患和种种可怕后果 28（《楞严经》云：以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。……阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。……汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。……是故阿难。若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。）。想想这些过患，我们确实应该发愿断除肉食。最好能发愿终生断除肉食，如果暂时不能发一生的长期愿，可以发一年的短期愿，一年一年地发愿不吃肉，逐步淡化肉食的习气，逐渐使自己的身心清净，到了一定的时候，就会对肉食没有兴趣，甚至看到荤腥就会感到恶心。 有些人总是觉得：如果不吃肉，可能会营养不良，对健康不利。其实这是一种错误的想法。以前我在《藏密素食观》中，从现代医学、营养学、心理学的观点出发，结合许多世间智者对食肉的论述，说明了食肉对身心健康的危害和食素的利益。如果看了这本书，相信许多人会打消这方面的顾虑。汉传佛教的许多高僧大德都是终生吃素的，但这些大德并没有出现营养不良或者健康问题，恰恰相反，这些大德往往都健康长寿，许多人都活到了一百多岁。所以，大家尽可放心地吃素。 在宣讲杀生的过患时，我们附带对断荤食素这个问题作了一些阐述，道友们应该对此引起重视。下面继续宣说杀生的过患。 此外大家要明白，不仅直接杀生有过失，制造、拥有杀生的工具也有很大过失。佛经和对法论中都说：如果在铁匠那里制造火弩、利刃，或者饲养鸡、狗、猫等动物（这些动物经常杀害其他众生），或者执有毒药、猎具、恶咒之用品，在这些物品没有消毁之前，每一刹那都会增长无量的罪业。特别是制造、拥有火弩（广义来讲，可以包括枪、炮、导弹、核武器等一切现代武器。）有巨大的过患，在经论中对此有广述，莲花生大士的伏藏品中对此也有详细宣说。现在正逢五浊恶世，各种各样的火弩十分发达，只要观察一下，就能了解由此带来的种种痛苦。 如果一个人创建了一座寺院，或者修建了一个放生池，乃至这些场所存在期间，因为这会不断利益众生，所以创建人会不断地获得善法功德。相反，如果一个人建了一个屠宰厂，或者制造杀生武器，或者制造伤害众生的毒药，乃至这些事物存在期间，因为这会不断地伤害众生，所以作者也会不断获得罪业。可是世间有许多业力深重的人，他们不制造利益众生的事物，偏偏要制造杀害众生的事物。 以前美国有个叫马克沁的人，他在 1884 年制造出世界上第一支能够自动连续射击的机枪，射速达每分钟六百发子弹。这项发明在短时间内就引起了全世界的轰动。此后世界各国纷纷制造马克沁式机枪，并在许多场战争中普遍使用，由此杀害了无数的人。特别是在第一次世界大战期间，在索姆河战役中，德国人用马克沁式机枪，在一天内就杀死了六万名英国士兵。 不仅是机枪，随着科学的高速发展，最近一百多年以来，人类制造了多种新式杀人武器，其中最具代表性的就是核武器。早期的核武器主要是原子弹和氢弹，随着核技术的发展，又出现了许多新式核武器，由此给人类的生存带来了巨大的威胁。自从核武器问世以来，有过两次实际使用的记录：第一次是在 1945 年 8 月 6 日，美军向日本广岛市投下一颗原子弹，造成全市二十四万人口中的七万人当日死亡，以后总计死伤人数达到二十万；第二次是在 1945 年８月９日，美军又向日本长崎市投下一颗原子弹，造成长崎市二十三万人口中的十万人当日伤亡，以后总计死伤人数达到十四万。 二战后的半个多世纪以来，虽然没有再使用过核武器，可是人类一直生活在核战争的恐怖阴云下。过去几十年以来，全球许多国家都在竞相研发核武器，如今各国拥有的现代核武器威力惊人，远远超过当年投放在日本的原子弹。虽然一些国际和平组织一直试图控制各国拥有大规模杀伤性武器，可是为了自己的利益，各个国家仍在拼命扩充核武器库。为了防止核武器扩散，联合国调查委员会每年都到处调查，但各国都有保密措施，所以调查也起不到什么作用。现在全世界为了朝鲜和伊朗研制核武器而闹得沸沸扬扬，其实除了这两个国家，还有许多无核国家正在悄悄地研制核武器，只不过这些国家的行为没有暴露而已。可以说，如今的人类随时都有灭亡的危险——如果某个核大国最高军事领导人的心态发生问题，他可以将整个地球在一刹那间摧毁。看看核武器对人类的巨大危害，就可以想象发明制造核武器的人罪业有多大。 武器能伤害众生的身体，而内容不健康的文学、影视作品能伤害众生的心灵，由此产生的罪业也非常大。现在世间有许多内容不健康的书籍、报刊、音像制品，这些作者造的罪业非常大。据历史记载，明代施耐庵在《水浒传》里，将奸、盗、杀人之事描写得非常逼真，结果子孙三代都成了哑巴，这仅仅是人们肉眼能看到的报应，至于作者本人死后的报应就可想而知了。此外，元代王实甫写《西厢记》，里面描写了许多男女偷情私会的情节，导致许多人见了就起邪思淫念，最后他落得个嚼舌而死的下场。这样的报应实例在历史上非常多。 现在有些明星表面上看来很风光，好像对文化事业有很大的贡献，无数人日日夜夜在追捧他们，其实这些明星的业障特别重，因为他们经常表演内容暴力、色情的节目，污染了许多人的心灵，使许多人失毁了今生来世的安乐。那些追星族也非常愚笨，从某个角度来讲，是他们把自己心目中的偶像“追到”地狱中去的，因为正是为了迎合追星族的口味，那些明星们才演出内容不健康的节目。作为追求解脱的修行人，应该时刻保持清醒的头脑，平时在阅读书籍、看影视节目时一定要有所取舍，不要接触那些不健康的东西。 下面我们回到杀生这个主题上来。既然杀生的罪过如是巨大，那么什么样的人容易造杀生的罪业呢？一般而言，不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗的人容易杀生。有些人由于前世的习气，从小就酷爱兵器，这些人也很容易造下杀业。还有些催税所逼、惩罚所迫的人容易杀生。此外，经常受不良熏染的人也容易杀生。 现在有许多暴力网络游戏，很多未成年人经常在网上玩杀人游戏，由于整天沉迷在这些游戏中，这些青少年觉得杀人是无所谓的事，甚至在现实生活中也会随便杀人。如今在汉地已经发生了多起这样的案件。前一段时间，有一个十九岁的年轻人无缘无故杀了一个六十岁的老人，公安人员在审问他作案的动机时，他说：因为自己已经习惯于在网络上杀人了，觉得杀人是很寻常的事，所以从网上回到现实生活后，也很轻率地杀了人。 一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。 对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。 了知何人易造杀生罪业后，大家应当以这些内容对照自己，尽量避免杀生罪业。

果报大致可分为六个方面

下面我们具体宣说杀生的果报。无论是以强、中、弱的贪、嗔、痴意乐杀生，哪怕杀害一条生命，也是使那一众生遭受剧烈痛苦，因此自己必定会遭受果报，这些果报大致可分为六个方面。 一、异熟果：即转生于三恶趣。以强烈的贪心、嗔心等意乐杀生会转生到地狱中，以中等意乐杀生会转生到饿鬼中，以下等意乐杀生会转生到旁生中。无论转生到三恶趣中的哪一处，都将在长达一中劫或者人寿二百亿年的漫长时间内感受剧烈的痛苦。这样的果报想起来非常恐怖。《佛说业报差别经》中说，以杀害众生的罪业，死后会转生到恶趣中感受漫长的痛苦，即使得到人身也会短命多病。 二、感受等流果：假如从三恶趣中解脱，则不管投生在何处，都会因为往昔杀害众生，而使自己偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运。《正法念处经》等经论中说，不管杀害任何众生，即使是小鱼、蚂蚁这样微小的生命，都必定会以自己的生命偿还五百次。 这样的果报是彻见三世因果的佛陀宣说的，我们应该对此诚信不疑。相信因果的人听闻这些过患后，肯定会毛骨悚然、胆战心惊。有些人从前造了无数的杀业，学习佛法、懂得因果后很担心：唉，自己以前杀过那么多众生，死后到底能不能解脱啊？从杀生的果报来看，这样的担心不是没有道理的，但是因为忏悔的力量也很大，即使以前造了严重的杀业，只要这些人能精进忏悔，还是有解脱的希望。 三、同行等流果：投生为鹞鹰、豺狼等杀生的旁生，即使获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢杀生的屠夫、猎人。 所谓同行等流果，是以前世习气的等流，今生也喜欢做与前世相同的行为。《百业经》中说，有些人因为前世的习气，即生当中还是喜欢做同样的事情。这方面的例子非常多，有些人从小就喜欢杀生，即使杀不了大动物，在路上看见蚂蚁、小虫也会无缘无故杀害，这说明他们前世经常杀生；有些人从小就喜欢偷东西，这说明他们前世当过盗贼；而有些人从小就喜欢拜佛念经，这说明他们前世行持过这样的善法。人的习气各不相同，甚至同一父母所生的兄弟姊妹差别也非常大，这就是各人的同行等流习气不同所致。 四、增上果成熟于自身方面：因往昔使众生丧失威力、威严，今生自己也转生为无有威力、威严，极其衰弱、卑下之人。 以杀一头牛为例，本来这头牛具有它的威力和威严，可是屠夫却把这些强行摧毁了——牛在断气时，身上没有任何力气，非常衰弱可怜，既然屠夫令这头牛丧失了一切威力和威严，将来这个果报在屠夫身上成熟时，他也会成为无有威力和威严者。 我们可以看到，有些人身体很虚弱，脸色非常差，说话也是有气无力，看起来半死不活的。为什么他们会变成这样呢？就是因为以前他们曾经害过众生。如果这些人以前没有害过众生，而是想方设法帮助众生，今生肯定会活得非常自信、快乐，别人见到他也会觉得有威力、有威严。 依靠增上果成熟于自身方面的道理，没有神通的人也可以“认定”转世活佛，只要观察一个人的身体、语言、表情，基本上就能断定他的前世：这个人看上去没有任何威严，一副卑下的样子，前世肯定是杀生造恶业的；那个人看上去很有威严，显得非常有能力，前世肯定造过福德。（开玩笑） 五、增上果成熟于外境：无论生于任何地方，那里都是十分贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁，全部是活不到头的境域。 我曾经去过很多地方，有些地方景色优美，到处盛开着鲜花，那里的人们生活得幸福快乐；而有些地方环境非常恶劣，到处是沙漠、盐碱地，地上寸草不生，什么生活资源都没有，人们生活得非常贫困，这些就是增上果所感召的。以前法王如意宝带我们去印度时，途径西藏阿里和尼泊尔交界地区，那里的自然条件就非常恶劣：庄稼长得稀稀落落的，牦牛和羊群也很少，老百姓的生活非常贫困。当时法王说：所谓“杀生的增上果成熟于外境”就是这样的。 六、士用果：犹如辛勤耕种必定会成熟果实一样，以杀生之因必定会圆满成熟痛苦的果报。 士用果的道理可以这样理解，就像农民播下种子后必定会收获庄稼，众生造业后也必定会圆满成熟果报。如果好好思考士用果，就会知道世间大大小小的战争确实与众生的杀业有关。慈寿禅师曾经说：“世上多杀生，遂有刀兵劫，负命劫汝身，欠财焚汝宅。”意思是，世间人经常杀害众生，因此才会出现刀兵之灾，往昔欠了命债，今生就会遭到他人杀害，往昔欠了财债，今生债主会承业来焚毁自己的房舍和财物。所以因果循环是毫厘不爽的，往昔造的业一点也不会唐捐。 以上以理分析了杀生的种种果报，下面我们以具体的公案说明杀生的果报。 曾经有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的人，他口中一边喊着“哎哟哟”一边哭号着，叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计、恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭，瞄准他开弓射箭，许多火弩刺中了他。见到这种情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什么？”目犍连尊者说：“此人生前是一个猎人，他杀了许多野兽，死后于数年中感受这样的痛苦，从此命终以后，还将堕入有情大地狱，很难有解脱的机会。” 这个长着兽头、周身燃火的人并不是真正的人，它是正在感受恶趣痛苦的众生，只不过现为人的形象。一般的人见不到这样的众生，只有业力相同者或者圣者才能见到。其实在这个世界上，有很多一般人肉眼见不到的众生，因为往昔的恶业力，它们每天都在感受剧烈的痛苦。 此外，从前有一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报，国王转生为海中的一条大鲸鱼，身体长达七百由旬（大海中有这样巨大的海生动物，只不过因为众生的业缘不同，现在的人们不一定能见到。《大圆满前行引导文》中说，后藏的黑马喇嘛因为享用信财和亡财，死后转生为雅卓耶湖中的一条大鱼，庞大的躯体遍及整个湖泊。）。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鱼，并居住在那条大鲸鱼的身上噬食它，就这样在百千万年中感受痛苦，死后又将投生为王舍城的昆虫。按理来讲，如果有人犯了死罪，对他依法处决是理所当然的，但这居然也要感受可怕的异熟果报，那肆意杀害无辜有情的果报更是无法想象。 上述两则公案都出自《贤愚经·出家功德尸利苾提缘品》，公案的内容在《贤愚经》中有更详细的介绍，这里的华杰在经中叫做福增，个别的情节略有不同，大家可以看一下。 在今天这堂课上，我们详细宣说了杀生的过患，大家应认识到，杀生确实是世间最可怕的恶业，今后一定要远离这样的恶业。一个人即使做不了其他善法，只要能做到一辈子不杀生，这也是非常了不起的。有时候我想，作为一个出家人，即便修行再差，也不至于一边披着袈裟，一边举起刀剑杀生，或者一边披着袈裟，一边拿着枪参加战争。所以从这个角度来讲，释迦牟尼佛传下来的袈裟的加持力确实不可思议。以前我遇到过一个修行人，他说：“现在世间人经常杀害众生，而我自从出家以来，不敢说修行上有多大成就，但是至少没有故意杀害过众生，仅仅这一点也足以证明身披袈裟的意义。”我觉得他的话很有道理。 今后大家最好能救护众生，如果没有这样的能力，也要在有生之年尽量不要杀生。很多道友以前为了生活造了许多杀业，特别是在汉地的大城市里，好像离开杀生就没办法活下去，每次请客吃饭都要到市场上买一些活鸡、活鱼来杀，这样的生活实在可怕。为了清净往昔的罪业，这些人应该发愿：从今以后，纵然遇到生命危险，我也决不故意杀害众生！如果有这样的决心，以前造下的罪业也有清净的机会。

第四十四课

下面我们继续学习藏传净土法。在藏传净土法中，讲了许多非常殊胜的道理，道友们很有必要学习这样的论典。本来我也能传一些理论上比较深的法，像显宗的中观、因明、俱舍，密宗的大圆满、大手印，不敢说自己讲得非常好，至少从字面上划下来是没问题的，但是考虑到许多道友的根器，我觉得传讲藏传净土法才是对大家最有利益的。从我自己的体会来看，这次和道友共同学习的过程中，自己的收获特别大，在讲课时也数数产生欢喜心。希望大家也能以希求心、欢喜心来学习这部法要。 现在有些人身体不好，有些人工作繁忙，有些人应酬很多，但这些人都能克服各自的困难，抽出时间来参加闻思修行，我对此感到非常欣慰。能和大众共同闻思修行，应该说对自己有很大的利益。作为一个佛教徒，每天都应拿出一定的时间来学修佛法，不能把所有的时间都浪费在轮回的琐事上。如果把全部的时间都用在世间法上，这是非常不值得的，等到离开人间的时候，除了没有头脑的人以外，稍有头脑的人都会后悔，但那时再后悔也没有用了。 在世间法中，不存在任何有实义的法。许多人曾经拼命追逐自己贪执的对境，觉得金钱、事业、名声、地位特别有价值，不追求它们实在是过不去，但到了一定的时候才会发现这些没有任何实义，根本不值得付出那么大的代价去追求：在孩提时代，许多人对玩具特别执著，长大以后再看这些玩具，会觉得一点意思都没有；年轻的时候，人们对感情非常执著，但随着时间的流逝，对感情也逐渐会看得很淡；有的人以前对游玩很有兴趣，后来这方面的兴趣也消失了。最近我们学院的男众放假，许多喇嘛到附近的草原上耍坝子，有一位法师对我说：“在前些年，别人都去耍坝子，自己如果没有去，心里会特别不舒服，但随着年龄的增长，现在好像对玩耍没什么感觉了。”正如他讲的那样，人们对许多事情的态度都是如此，这些前后的变化足以说明世间法的虚伪、无有实义，它们就像梦中的花园一样，只是暂时让人们沉迷陶醉，我们应该看清这一切，从对它们的迷恋中清醒过来。 总之，在生死轮回之中，一切的幸福和圆满都是欺惑性的，唯有业因果才是真实不欺的，只有对因果生起定解才有实义。所谓的因果法则，从广义上讲，就是凡有因则必定有果，也就是说诸法都是因缘所生的；从狭义上讲，就是众生所感受的苦乐果报，都是以往昔的善恶业导致的——造善业会感受快乐，造恶业会感受痛苦，就像播下甜种会收获甜果，播下苦种会收获苦果一样。因果法则既不是造物主的创造，也不是佛陀的发明，它是一切万法本有的规律，是放之四海而皆准的真理。就像没人能否认水往低处流一样，再有智慧的人也无法否认因果法则。 可惜的是，现在绝大多数人都不懂因果法则，所以举手投足都在造恶业，一辈子下来积累了无量的罪业，这些人的前途是无边的黑暗，等待他们的是无量的痛苦。尤其是现在许多人，由于对业因果存在愚痴无明，造下了许多杀生的恶业。有些佛教徒在学佛之前，因为没有善知识的教化，也在无知的状态下杀了许多众生。这些杀业的果报正在等着每个造业者，想想这些可怕的果报，大家一定要改过自新。因此上至高僧大德、下至乞丐的所有人，都有必要学习因果法则，尤其要深刻地认识到杀生的过患。 在学习的过程中，为了帮助大家认识到杀生的严重过患，我们会宣讲许多公案，这些公案非常有价值，道友们要掌握其中的意义。有些人也许会想：这些公案都是古代的传说，不一定非常可信。其实这样的想法是不对的，我在传讲藏传净土法时，前前后后引用的许多公案，包括讲供养支时所引的公案，大部分都出自佛经，也有一些是历史上发生的真事，其内容是完全可信的。

杀生感受等流果的公案

下面我们讲杀生感受等流果的公案。

琉璃王屠灭释迦族

往昔，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，舍卫城有一个名叫帕吉波的国王，他因受一个名叫害母的恶臣劝唆，而发动大批军队进攻迦毗罗城。为了阻止帕吉波国王，佛陀来到迦毗罗城外的路边，坐在一棵大树下劝阻国王，前三次国王都率军返回了。当帕吉波国王第四次发动进攻时，佛陀知道释迦族人的业力成熟了，就没有再去劝阻。帕吉波国王的军队攻入迦毗罗城后，进行了残酷的大屠杀，总共杀害了七万七千名释迦族人，这些人大多数都是见谛的圣者，国王还下令将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时具足十力的佛陀不仅未能制止大屠杀，而且为了示现感受业果而头痛起来。 帕吉波国王就是琉璃王，他是波斯匿王的太子。害母大臣又名苦母，是琉璃王的大臣，因为母亲怀他时备受艰辛，生他时也感受极大的痛苦，所以给他取了这个名字。汉地的许多经典都对此公案有记载：西晋竺法护翻译的《佛说琉璃王经》中，详细叙述了迦毗罗城被毁灭，以及释迦族人被屠杀的整个经过；在 《大般涅槃经》中也提到，琉璃太子废其父而自立为王，并以宿怨残害释迦族人。 关于释迦族遇难的人数，在不同的经典中有不同的说法，有的说琉璃王杀了七万七千释迦族人，有的说杀了八万人，有的说杀了八万八千人，而在《增壹阿含经》中说是九千九百九十万人。这些不同的说法并不矛盾，应该是计算的方式不同造成的。比如历史上的南京大屠杀，一般认为日军屠杀了三十万中国人，但也有三十七万人、三十五万人、三十四万人等不同的说法。其实这是按不同的计算方式得出的数目，因为在遇难者中，有些尸体被掩埋了，有些被扔到长江里，有些被焚烧了，情况比较复杂，所以统计的数据也有所不同。 琉璃王屠灭释迦族后，诸比丘问佛：“释迦族人往昔造了什么业，如今为琉璃王所害？”世尊说：“从前，在一个河畔住有五百个渔夫，一天他们看见两条大鱼在河中游，便用渔网将那两条大鱼捕上岸。渔夫们商量如何处理这两条鱼时，有人说：‘这两条鱼身体极为庞大，如果一次性杀了，很难在短时间内卖完所有的鱼肉，这样剩下的鱼肉一定会腐烂。如果把它们系在树上，然后活活地一块块切割下来出售，那才是上策。’随后众渔夫便如是而行，他们没有把鱼一次性杀掉，而是系在树上，每天割一部分肉来卖。（这些渔夫的手段非常残忍，现在汉地也有这样残忍的杀生手段。据说东北和南方的一些餐厅为了满足食客吃活、鲜的要求，特意购买一些活驴，让食客在活驴身上指点，厨师按照食客的指点，直接从驴身上割肉做菜，最后，一头活驴的肉就被一刀一刀割完。这种残忍的吃法实在可怕。） 那两条鱼因为无法忍受活活砍割的疼痛，一边呻吟一边辗转反侧。这个时候，一个渔夫的小孩见后禁不住笑了起来。那两条大鱼临死时发下恶愿：愿我俩生生世世杀害这些人。当时的那两条鱼就是后来的帕吉波国王和害母大臣，五百渔夫就是后来的五百释迦族人，渔夫的小孩就是现在的我（释迦牟尼佛）。因为随喜杀生之业，现在我虽然证得无上菩提，还要感受头痛的果报，假使我没有获得无上佛果，今天也会被琉璃王杀害。” 在这个公案里，以前是五百个渔夫杀了两条大鱼，后来则是琉璃王、害母大臣率领大军屠灭七万七千释迦族人。前后的数目之所以有差异，我想原因可能是这样的：五百个渔夫不仅杀了这两条大鱼，由于他们天天打鱼，还杀了许多鱼类，所以当果报成熟时，这些鱼都转生为琉璃王的军队来杀释迦族人；虽然公案里说是五百个渔夫杀鱼，但实际上这些渔夫的家人、亲属、朋友可能也是以打鱼为业，或者吃了渔夫捕捞的鱼，也染上了杀生的罪业，后来这些人都转生为释迦族人，因此不仅仅是五百释迦族人被杀，而是有七万七千释迦族人被杀。 佛陀前世成为渔夫的小孩时，见到那两条大鱼被砍割，虽然他没有亲自动手去杀，只是在旁边笑了起来 31（有些经中说，他用木棒打了那两条鱼的头。），可是在成佛后还要感受头痛的果报。由此可见，见到别人杀生时，如果自己随喜赞叹，也是将来感受巨大痛苦之因。其实许多小孩子由于愚昧无知，不经意就造了许多杀业，要么是自己亲自去杀，要么是见到别人杀生后随喜。尤其许多小孩在玩耍时，造的杀业是很可怕的。记得我小时，每到夏季，草原上到处鲜花盛开，蜜蜂嗡嗡地在花间采蜜，这时常有许多小孩去捉蜜蜂，捉到蜜蜂后，把花朵插入蜜蜂的身体里，然后再把蜜蜂放掉，这些蜜蜂飞起来时，就像一朵花飞到天上。本来这是一种非常残忍的游戏，很多蜜蜂都会因此而死去，可是许多小孩却觉得特别好玩，到处去捉蜜蜂，有些孩子即使没有捉到蜜蜂，也在旁边兴高采烈地赞叹。这些行为也许是很小的事，但是以后因缘聚合时，也必定会成熟痛苦的果报。 从这个公案来看，连圆满正等觉佛陀尚且要感受随喜杀生的余业果报，更何况我们这些流转在轮回中的众生呢？想到这些可怕的后果，大家一定要谨慎取舍因果。 对于佛陀感受头痛，从一个方面来讲，这可以说是示现，因为如来早已远离了一切生老病死，但从另一个方面来讲，也可以说是真实的果报，因为众多比丘都亲眼见到佛陀显现头痛。关于佛陀在因地时曾造下恶业，乃至成佛后还要感受余业，这样的公案在佛经中为数不少（佛经中有许多这样的公案，如：佛陀曾经被孙陀利女毁谤，又被奢弥跋毁谤，身体上曾示现头痛、骨节痛、背痛、木枪刺脚，提婆达多推山石压伤佛足趾，在九十天以马麦为食物，成道之前经历六年苦行。）。在《婆罗门女栴沙谤佛缘》中记载：往昔无量劫前，有一位尽胜如来出世，当时有两位比丘，一个叫无胜，另一个叫常欢。无胜比丘已经断尽一切烦恼，是具足六神通的阿罗汉，而常欢比丘是凡夫。当时波罗奈城有一个叫善幻的女人，她经常供养这两位比丘。因为无胜具有圣者的功德，善幻对他的供养非常丰厚，而常欢不具有圣者的功德，得到的供养比较微薄。于是常欢对无胜产生了嫉妒心，毁谤无胜与善幻之间有不清净的关系。当时的常欢就是后来的释迦牟尼佛，善幻就是婆罗门女栴沙。因为诽谤无胜阿罗汉的恶业，常欢在地狱中感受了无量的痛苦，成佛之后仍然要感受余报：婆罗门女栴沙把盆子塞在衣服底下，令腹部隆起，伪装成怀孕的样子，趁佛陀说法时，在大众中公然宣称佛陀与她有男女关系，她腹中怀的孩子就是佛陀的。 世间有许多不白之冤，有的人本来没有干任何坏事，却偏偏受到诬蔑，自己也有口难辩。以前我们学院附近有一所寺院，里面大概有三百多位出家人，这所寺院的法师也遭到了男女关系方面的毁谤。当时有一个女人到处宣称：“我跟这个法师有关系，我肚子里怀的孩子就是他的。”那位法师专门到我们学院解释说：“我完全是清净的，但她到各个寺院散布谣言，还到宗教局、检察院等部门去告状，现在我没办法澄清了。到底我是不是清净，你们以后就会知道。现在我受到这样的毁谤，肯定是前世的业力现前，现在我只有忍受了。”因为那位法师是寺院的负责人，所以那所寺院被解散了，他也被迫离开了当地。 后来事情的发展证明那位法师确实是清白的——多年以来，他在别的地方一直讲经说法，戒律一直非常清净，没有出现任何问题；那个女人后来后悔了，承认自己是在毁谤那位法师。我想，那个女人当时到处造谣，也许真的是着魔了；有些人说，有人给了她钱，指使她去毁谤那位法师；还有些人说有其他原因。但不管是什么原因，她造的罪业非常可怕，因为她的大肆毁谤，那位法师不得不离开自己的寺院，那所寺院的僧众也被解散，落得个非常凄凉的局面。 《大圆满前行引导文》中有一个公案：以前有一位具有神变的比丘，一天正当他在林中煮染法衣时，附近一户人家的小牛丢了。主人出门寻找时，远远看见林间青烟缭绕，就来到比丘面前。见到他在煮东西，主人怀疑是他偷了小牛，掀开比丘的锅盖一看，发现锅里煮的真是牛肉，比丘也看见了锅里的肉。于是主人将比丘送到国王那里，国王没有调查便将比丘打入监牢。几天之后，主人家的母牛找回了小牛，于是主人请求国王释放那位比丘，但国王因为事务繁忙，忘记了这件事，结果比丘被囚禁了六个月。后来国王向他忏悔，比丘说：“国王您并没有过失，这是我往昔诬蔑一位独觉偷牛的余业所致。” 在上述公案中，当事人感受的果报并不是无因无缘的，都是往昔造的业所导致的。如果好好思维这些公案的意义，一定会对业因果产生深刻的认识。这样的认识非常有意义，我觉得远比修出神通有价值。在古代，神通比较有用，因为古代交通不发达，如果有了神足通，到远方求法会比较方便。像西日桑哈、布玛莫扎，他们都是先修成神足通，然后到遥远的地方去求法的。但现在交通发达，到哪里都有飞机、火车，所以我觉得现在神通并不重要，重要的是对业因果要有发自内心的诚信。

夭折的莲明公主

因果法则是任何人都无法违越的，这从一些传承祖师的传记也可以看出。传记中记载，无垢光尊者前世是赤松德赞国王的女儿莲明公主（据《空行心滴》的历史记载：莲花生大士、菩提萨埵堪布和赤松德赞国王前世曾经转生为低劣种姓的三个人，当他们在修建夏绒卡绣大塔时，莲明公主那时是一只毒蜂，它叮入前世的国王的血管，他用手擦拭时无意中碾死了那只毒蜂，由于当时的命债，那只毒蜂转生为赤松德赞国王的女儿。），她刚到十七岁就突然去世了。国王问莲花生大士：“为什么莲明公主的寿命那么短呢？”莲师解释说：“以前印度有一个国王，他有两个王妃，大王妃没有生孩子，而小王妃生有孩子，大王妃以妒忌心暗杀了小王妃的孩子，以此因缘，大王妃成为莲明公主时夭折而死。”无垢光尊者的身世传记中还记载：在很久以前，他是一个婆罗门的儿子，后来出家受戒成为比丘，平时专门念诵佛经。一次他相续中生起贪心，跟一个女人做不净行，毁坏了戒律学处，事后他非常后悔，一气之下吃了供灯的酥油，还恶口辱骂其他出家人，后来他又有点后悔，便以鲜花供养佛殿。因为毁犯戒律，他在许多世中转生为旁生；因为吃了供灯的酥油，在许多世中转生为饿鬼；因为恶口辱骂出家人，多次堕入恶趣感受痛苦；因为供养佛殿鲜花，一百次转生到天界（据有些论典的观点，无垢光尊者前世的许多公案是为了表明因果不虚而特意示现的。）。 连无垢光尊者这样的大成就者，前世也因为往昔的恶业而感受了无量的痛苦，所以业因果实在是太可怕了。因此，任何人都要谨慎取舍因果。有些人不要认为，自己是大法师、大活佛，就可以随便说话、随便做事情。现在人们常说“法律面前人人平等”，但实际上，在法律面前并不是人人平等，一些有钱有势的人犯了法，本来应该判死刑，可是通过搞关系，在监狱呆两三个月就出来了，出来以后还跟从前一样，想干什么就干什么。可是在因果面前，确实是人人平等，名声、势力、地位、财富都派不上用场，不管什么人造了业，都必定会在自己的五蕴身心上成熟果报。 道友们要多看因果报应的公案，这些公案对转变自相续有很大的力量。以前法王如意宝传讲《百业经》以后，对四众弟子取舍业因果起到了非常大的作用。记得法王如意宝宣布要传讲《百业经》时，有个别法师不是很理解，觉得这些都是简单的故事，为什么法王不讲深一点的法？但听完这部法后，这些人才觉得受益匪浅。就我本人而言，以前自己虽然中观、密法学得还可以，但是对业因果并没有足够的重视，自从学了《百业经》以后，才真正对因果法则产生了不退转的信心。从那时到现在已经十多年了，虽然作为一个凡夫，由于烦恼现行或者丧失正知正念，有时也会做出违越因果的事，但从总体上讲，内心对因果是非常重视的，一旦造了恶业，自己心里会特别害怕。因此我想，这次在传讲藏传净土法时，宣讲大量的因果公案对许多人肯定有很大的利益。 下面再讲一个杀生感受等流果的公案。

女人和盗贼首领杀害恰嘎尊者

以前恰嘎阿罗汉四处游化，令许多在家人现见圣谛。一次他为一位婆罗门女讲法，当时有一个盗贼首领和那个女人行邪淫，尊者发现了他们的丑行，便经常为婆罗门女宣讲离欲之法。那个女人心想：尊者已经知道我和别人私通，一定会告诉我丈夫，我应该先杀掉他。由于担心恰嘎尊者泄露自己的丑行，加之贪欲者无所不作，那个女人和盗贼首领残忍地砍掉了尊者的头，并将其遗体埋在灰堆里。恰嘎尊者已经获得阿罗汉果位，本来别人根本无法杀害他，可是由于业力现前，当这两个人砍他的头时，他一点都动不了，只有束手被杀。尊者遇难后，佛陀在众眷属中说：“恰嘎阿罗汉被杀害了，现在我们应去供养他的遗体。”于是佛陀带领弟子们来到掩埋尊者之处，找到了尊者的法体，将法体沐浴清净、广作供养。后来胜光王下令将盗贼首领和婆罗门女活活烧死，又把盗贼首领下面的五百个盗贼的手脚全部砍断。 这个公案在《毗奈耶经》中也有记载，但情节有一些差别：《毗奈耶经》中说，国王命令把盗贼首领投入热油锅中油炸而死，把婆罗门女的头发拴在马脚上，放马将她践踏而死，但主要的意义没有什么差别。此处的恰嘎阿罗汉就是邬陀夷尊者，他是释迦牟尼佛座下非常著名的弟子。佛陀有许多得力的弟子，有的是智慧第一，有的是神通第一，有的是说法第一……其中恰嘎阿罗汉是教化众生第一，他曾经教化十八亿家皆令解脱。 众眷属向世尊问起这件事的因缘，佛说：“从前，印度鹿野苑有位梵施国王，一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来这个梦是一个祥兆，可是那位婆罗门大臣有五百个小徒弟，为了解决他们的饮食问题，于是向国王呈禀道：‘这个梦兆凶多吉少，如果杀大量的牛作供施，才有可能禳解恶兆。’国王听从了大臣的建议，随后许多牛被集聚在一起等待被杀。听到这些牛的哀嚎声，国王生起了悲心，下令不要杀它们了。那位大臣只好遵命。正在这时，他看见一头公犏牛与一头母犏牛在做不净行，便说：‘应将这两头牛杀了。’他的小弟子们也随声附和说：‘这两头该杀。’并伸出手来指点。虽然是旁生，但这两头牛心里很明白，所以它们在临死前发了恶愿：我俩无辜遭杀，凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生于何处，都要杀死这个大臣，砍断这些小孩的手脚。当时的梵施国王即是现在的胜光王，那位大臣即是恰嘎阿罗汉，因为以前他要求杀这两头牛，所以生生世世遭受了许多痛苦，直到感受此果报后，他的余业才消尽。五百孩童即是五百盗贼，因为当时他们用手指点，现在他们的手脚也被砍断。那对犏牛即是盗贼首领与婆罗门女（他们俩今生又被杀害，也许是由于杀害阿罗汉的罪业特别重，这个业力现世就成熟，即生就遭到了现报）。” 在这个公案里，五百个孩童虽然没有亲自去杀那两头牛，但是他们当时随声附和说“这两头牛该杀”，并伸出手来指点，仅以此也获得了手足被砍断的果报。想到这种可怕的果报，今后大家的言行要特别注意，千万不要直接言说或者以手势表示“这是该杀的”，以免染上杀生的罪业。可是不懂佛法的人经常会做这样的傻事，比如听说自己的怨敌遭到杀害时，马上附和说“该杀”、“杀得好”。有些小孩也是这样的，有时候看电影太投入了，往往把银幕上的敌人当做真正的敌人，也经常说：“这个坏蛋该杀！”其实这样说非常不好，虽然自己没有真正去杀人，也会在阿赖耶上熏入杀生的习气。 我觉得自己在这方面还是不错的，这也许和生活的环境有关系：父母都信仰佛教，邻居家也有出家人，由于受他们的影响，自己从小就在这方面特别注意。记得我上学之前，大概是十来岁吧，当时还没有包产到户，我替合作社放牛。每年秋天，合作社的领导都要挑一批牦牛杀掉，他们喜欢杀老弱病残的牛，所以总要问放牛的人：“你看哪头牦牛可以杀？”“哪头牦牛不太听话？”……当时一听说这些领导来了，我就特别害怕，赶紧躲得远远的。否则他们如果问我，向他们指点也不行，这样自己肯定会造下杀业；不向他们指点也不行，因为当时的政策特别严厉，这些领导也非常凶恶。所以每次这些领导来的时候，我就感觉好像阎罗狱卒来了一样。 但现在很多人根本不在乎这些事情，经常口中言说或者伸手指点杀生。现在许多饭店流行点杀，在饭店中经常能见到这样一幕：首先是来一群人，一坐下来就嚷着“快去点菜”，接着就有一个可怕的人走向待杀的动物，在那里看来看去，挑好后就伸出手指说：“要这条鱼”、“要那条鱼”……被点到的旁生很可怜，马上就会遭受砍杀的痛苦，伸手指点的人也很可怜，虽然他暂时没有什么痛苦，但一段时间之后必定会遭受报应。 在座的道友扪心自问：自己以前有没有做过这种事？如果做过，肯定是逃不掉的，必定会感受痛苦的果报。为了清净这样的罪业，一定要赶紧忏悔，并且要发誓今后再也不杀生，有决心的人还应发愿不吃肉，这样罪业才有清净的机会。前几天，本学院居士林的居士们集体举手发愿：今后尽量不吃肉，如果个别人实在做不到这一点，也绝不到色达县菜市场买肉。我觉得这样的发愿非常好。我以前也要求，凡是听我课的人都必须吃素，至少要发愿一年吃素，如果连这一点也做不到，就不要听我的课了。通过这样的方法，如今在学院听我课的道友都发愿吃素。这样的发愿确实非常有必要，这既是对自己往昔杀生食肉的一种忏悔，同时也可以避免因自己而使许多众生遭到杀害。 我觉得一个人要断除杀生的恶业，一方面要多学杀生因果报应的公案，另一方面要对业因果有一个全面透彻的理解。 所谓的业因果，展开来讲广大无边，概括而言就是，众生所造的一切善恶业，无论多久都不会失坏，只要因缘聚合时，必定会成熟相应的果报。律藏中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟（此教证不仅在律藏中常出现，在《宝积经》等经典中也出现过）。”这里所谓的因缘有两种：一种是导致果报出现的近因，这是比较粗大、明显的，我们的肉眼可以看得到；另一种是往昔所造的业，这是比较细微、隐蔽的远因，我们的肉眼看不到。比如一个人生病感受痛苦，也许就存在两种因缘（是“也许”存在两种因缘，并没有说“一定”存在两种因缘，因为有些病的产生，既有前世的业力，也有暂时的四大不调等因素，而有些病仅仅是以暂时的四大不调所导致的。），一个是近的因缘，如吹风着凉、食物变质等等；另一个是远的因缘，如前世曾杀害、殴打过众生，造了种种恶业。 佛教认为，人们即生中遇到的很多事情并不是偶然的，而是与前一世或者许多生世以前的业有关系。不过这种业缘非常隐蔽、深远，世人看不到这种远因，只能看到眼前的近因，不仅看不到这种远因，甚至连想都想不到。所以佛教的因果律非常深奥，一般的人依靠自力根本无法通达。由于受现代教育的影响，现在许多人认为，佛教的因果报应学说是迷信，其实这是一种极大的邪见，也暴露了他们的愚昧无知。 在世俗名言中，因果律是一条颠扑不破的真理，对因果不虚产生不被他夺的定解非常重要。当然，因果律的真实性，并非意味着它是实有的。现在有些人说：“万法皆空，因果不空”，他们认为其他的法可以空，但因果永远不能空。其实这种说法是偏颇的：虽然在世俗中，有因必有果，这是不可否认的，但在胜义中，因和果都是空性的，只不过这样的空性并不妨碍如幻如梦的显现。这个道理很深，如果对中观、般若有所闻思，就会比较容易理解。 在五蕴尚未达到无余之前，也就是没有趋入无余涅槃之前，业力不会成熟于任何外境上，只会成熟在心识所执受的这个身体上。也就是说，一切众生都被业力牢牢地捆缚，不被业力左右的众生在这个世界上是没有的。《佛说业报差别经》中说：“一切众生，系属于业，依止于业，随自业转。”《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”近代禅宗大德虚云老和尚说：“因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。”律藏中也说：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无不受业果。”因此，只要造了业，就要感受果报，再怎么逃避也无济于事。 就感受业果而言，当官也无利，有钱也无利，登地也无利，具德也无利。我们看两位登地大成就者感受业果的公案。

龙树菩萨是被乐行国王的太子用吉祥草割断头而圆寂

许多道友都知道，龙树菩萨是被乐行国王的太子用吉祥草割断头而圆寂的（龙树菩萨圆寂的情节有不同的说法。《大唐西域记》中记载，为了满足乐行国王太子的要求，龙树菩萨用干茅草叶自刎其颈，结果就像利剑一样割断了自己的头。而《大圆满前行引导文》、《菩提道次第传承上师传》以及《密宗大成就者奇传》的说法是，龙树菩萨是被乐行王的太子用吉祥草割断头而圆寂的。），为什么会以这种方式圆寂呢？因为龙树菩萨前世在割草时，曾杀害过昆虫，所以今生即使成为登地的圣者，还需要感受这样的果报。龙树菩萨圆寂的经过是这样的：由于对龙树菩萨的弘法利生事业产生了妒忌心，魔王投生为乐行国王的太子，企图伺机加害龙树菩萨。因为乐行国王的寿命和龙树菩萨是连在一起的，而龙树菩萨已经获得了长寿持明，所以乐行王不会有去世的时候。太子为了登上王位，便向龙树菩萨索要头颅，龙树菩萨答应了他的要求，并让他自己来砍，但太子怎么也砍不断，后来龙树菩萨让太子用吉祥草来砍，结果一下子就砍断了。 在圆寂时，龙树菩萨说：“今日前往极乐刹，将来还入此身体。”太子害怕龙树菩萨的头和身体重新愈合，便把尊者的头拖到很远的地方，途中尊者的头被一位罗刹女抢走，后来由罗刹女作施主，在尊者法体和头所在之地分别造了两座殿堂。据说这两座殿堂之间的距离正在逐渐缩短，一旦这两座殿堂聚到一起，龙树菩萨的头和身体就会愈合，龙树菩萨也会重新进入此身体，弘扬般若空性，而且时轮金刚的军队也会降临人间，降伏一切外道，佛法将再次大兴于世间。

大成就者贝若扎纳前世曾转生为鹞鹰

大成就者贝若扎纳前世曾转生为鹞鹰，当时吞食了许多青蛙、毒蛇，后来在转为一个比丘时，也曾掐死过很多虱子，以这两种余业感召，他被擦瓦绒地区（38 今四川省马尔康地区。）的国王关在遍满青蛙和虱子的洞里感受痛苦。《莲花生大师本生传》中记载：贝若扎纳首先被关在青蛙洞里，三天以后大师没有受到任何伤害，后来国王又将大师关在虱子洞里，这个洞里到处是密密麻麻的人虱、狗虱、羊虱，七天以后大师依然没有受到任何伤害。这时人们才知道大师是具功德者，纷纷在他面前忏悔，大师说：“这不是你们的错，这是我自己的业力现前，我前世当鹞鹰时吃过许多青蛙和毒蛇，当比丘时曾杀过许多虱子，所以现在遭受这样的果报。”除了这两位大德以外，还有很多大德感受果报的公案，大家课后可以自己去看。因此，连大成就者都要感受杀生的果报，更何况说我们这些业力深重的凡夫。 不仅杀大的众生会感受果报，杀害微小的众生也会遭受果报。有些人认为：只要没有杀人宰马就没有罪过，弄死一些微小的旁生没有什么过失吧。其实这是一种误解，看看上面这两位圣者的公案，即使弄死虱子，割草掘地时杀死昆虫，这些都是有罪过的。这样看来，我们在日常生活中，包括走路、开车、盖房等，随时随地都可能造下杀业，这些杀业都是未来感受痛苦的因，因此大家务必要断除杀业、精进忏悔。 今天这堂课上讲的道理非常重要。概括地说，因果是世出世间的大法则，上至诸佛菩萨、下至恶趣众生，都超越不了因果，就像印光大师讲的那样，“诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”我们可以看到，在这个世界上，有的人富贵，有的人贫穷；有的人高贵，有的人卑贱；有的人庄严，有的人丑陋；有的人健康，有的人多病……。为什么会存在这些苦乐的差异呢？就是由于往昔的业不同。换句话说，众生现在的一切苦乐差别，都是由往昔的业力所致。同样的道理，众生未来的痛苦和快乐，也取决于现在造的业。所以每个人都要慎重取舍因果，按照佛法来如理行持。

第四十五课

在汉传佛教界，净土法是广为大众接受的法门，许多人依靠它获得了成就，这个法门的殊胜性是毋庸置疑的。但我觉得，许多人需要注意的是：欲求往生极乐世界，除了要好好修持净土法，还必须学习佛法的教理，这才是最保险的。最近我们宣讲了许多杀生的过患，大家就很有必要掌握这些道理，如果连这些道理都不懂，一边天天念佛，一边天天杀害众生，要往生极乐世界肯定是很困难的。所以大家在精进修持净土法的同时，要尽量多闻思佛法的教理。 从本质上讲，藏传佛教的净土法门跟汉传佛教的净土法门是一味一体的，没有任何矛盾和相违之处。就像大地上所有的众生都要依赖太阳一样，汉地修净土的人都祈祷阿弥陀佛，藏地修净土的人也都祈祷阿弥陀佛，在这一点上是完全相同的。因此虽然现在我们传讲的是藏传净土法，但各地区、各民族的佛友们都可以放心地学习，这对自己只有利益，不会有任何危害。 现在有些孤陋寡闻的人，因为自己愚昧无知，不但不承认藏传佛教，反而在没有任何合理依据的情况下，以具染污的邪慧大肆诽谤藏传佛教，由此毁坏了许多众生的善根。这些人的后果非常可怕，会生生世世堕入恶趣的深渊。其实，如果站在公正、客观的角度，我们完全可以说，藏传佛教完整地保存了佛陀一代时教的精华，无数的修行人依之获得了成就，在当今这个迷茫、混乱的时代，藏传佛教是整个人类的精神宝库。 有些人由于无法理解密法的甚深见解和修行，始终觉得藏传佛教有问题。其实，密法的甚深行为，比如双运、降伏等，初学者肯定是很难理解的，但即使无法理解或者生不起信心，最低限度也不能毁谤。在任何一个了义的宗派中，当修行人到达最高境界时，都可能会有一些常人无法想象的行为。印度、藏地、汉地的许多大成就者都有这样的示现，像印度的萨 RA 哈大师、龙树菩萨，藏地的米拉日巴尊者，汉地的济公活佛等。而且，双运、降伏等是密宗的最高行为，密宗并没有要求所有的人都这样做，也没有开许以自相的烦恼来行持这些行为。虽然藏地修持密法的人非常多，但大家可以看一看，到底有几个人在真正行持双运、降伏！ 因此，希望汉地的佛友对藏传佛教及其祖师莲花生大士有清净的信心，千万不要轻易加以毁谤。莲花生大士是藏传佛法最开始、最主要的弘扬者，如果对莲花生大士和他的法脉有邪见，这样的人绝对不会有解脱的机会；如果对莲花生大士有诚挚的信心，经常恭敬祈祷，这个人的修行必定会善始善终。这以教理和历史上的许多公案都可以证成。 要祈祷莲花生大士，最好是念《金刚七句祈祷文》。莲师亲自承诺过：“七句祈祷深情之妙音，相随手鼓伴乐猛祈请，邬金我从妙拂吉祥山，如爱子泣慈母心不忍，予以加持立此坚誓言。”所以，就像一个孩子哭泣时，慈爱的母亲无法忍受，会立即来到孩子面前一样，任何人只要能念诵《金刚七句祈祷文》，莲花生大士及其眷属会立即从铜色吉祥山来到此人面前，并对他赐予加持。祈祷的关键是信心，只要有信心，就一定会得到加持，莲花生大士也承诺过：我恒时处于有信心者面前。如果在祈祷的过程中，自己的信心、智慧大增，或者身体颤抖、汗毛竖立，这说明已经得到了莲花生大士的加持。 最近我翻译了全知麦彭仁波切著的《金刚七句祈祷文释·白莲花》，这里面详细地宣说了祈祷莲花生大士的利益，以及观修、祈祷莲花生大士的方法。它的内容非常殊胜，通过外、内、密三个层次来诠释，内和密的修法是以密宗的不共窍诀来解说的，要听闻或者实修内、密的修法，首先要接受灌顶，但是外的修法要求不高，只要有信心就可以修持。以前法王如意宝去印度南方南卓高级佛学院讲学时，曾经传授过这部法，我当时在场，所以我有清净的传承，以后因缘成熟的时候，我想为大家传讲。 为什么我这么强调祈祷莲花生大士呢？因为我强烈地感觉到，末法时代的修行人，唯有祈祷莲花生大士，才能遣除一切邪魔外道的干扰，保证自己的修行圆满。以前赤松德赞国王和菩提萨埵堪布在藏地弘扬佛法时，许多邪魔外道特别猖狂，对佛法制造了种种违缘，当时以寂静的方式实在无法调伏这些非人。后来在菩提萨埵堪布的建议下，赤松德赞国王迎请了无与伦比的邬金莲花生大士来到藏地，依靠莲师的威力，次第调伏了永宁十二地母为主的藏地一切鬼神，这些鬼神在莲师面前立下誓言，承诺今后要保护佛教和内道的修行人。如今在青藏高原这块土地上，有许许多多的寺院和修行人，这是其他任何地方都无法相比的，这就是莲师的弘愿和殊胜加持力所致。 1987 年，法王如意宝去五台山时曾说：“如果我们能在菩萨顶塑一尊庄严的莲花生大士像，同时在其他寺院也塑许多莲花生大士像，以后无上密法就会在汉地得到广弘，汉地的无量众生将得到解脱。”在塑像的过程中，最初由于一些宗派的排斥，稍微遇到了一些违缘，但在上师三宝的加持下，我们遣除了一切违缘，最终在五台山的五十多所寺院塑了莲花生大士像，尤其在菩萨顶塑造了一尊法王特别加持过的莲花生大士像。前一段时间我问五台山的一些道友：这尊莲花生大士像还在不在？他们说还完好无损地存在。正如法王授记的那样，自从在五台山塑莲花生大士像以后，依靠莲花生大士的加持，以宁玛巴为主的藏传佛法在汉地得到了广泛弘扬，如今汉地许多人对无上密法有强烈的信心。 一段时间以来，我一直在考虑：现在汉地以菩提学会为主的许多佛友都在修加行，等这些人加行修圆满后，最好能给每个人发一尊莲花生大士像作为奖品。如果这些人将莲花生大士像供奉在自己家里或者寺院里，从个人来讲，一定会遣除相续中的烦恼，现前证悟的智慧；从总体来讲，佛法一定不会衰败，显密圆融的教法会如阳光普照般得以广弘。虽然我没有预测未来的神通，但依靠莲花生大士的愿力和传承上师的教言，我相信必定会有这样的加持。在座的诸位法师、居士今后回汉地时，也应该请一些莲花生大士像带回去。 我本人从小就对莲花生大士有不共的信心，内心深处一直坚信：莲花生大士就是一切诸佛的总集！平常在放牛、玩耍时，我也经常祈祷莲花生大士。我觉得自己前世肯定和莲花生大士有缘。当然，大的因缘是谈不上的，不然早就已经开悟了，但小的因缘应该是有的。自己经常有这样的想法：当年莲花生大士给莲明公主灌顶的时候，我是不是在场的一只蚂蚁啊？当然，这些想法都是自己的分别念，不一定非常可靠。 道友们一定要了知莲花生大士的功德和恩德。法界中有无量的诸佛菩萨，像普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，这些佛菩萨的总集就是莲花生大士，许多经典和续部中都是这样说的。莲花生大士来到这个世间后，对南赡部洲的许多地方都作过加持，尤其对藏地作了不共的加持，可以说整个藏地的山山水水，连牛蹄许的地方都没有不加持的，据一些传记记载，他老人家也曾去过汉地五台山作加持。虽然一切诸佛的功德是平等的，但是由于往昔的夙愿及缘起，在当今的末法时代，莲花生大士比其他诸佛菩萨的加持更为猛厉。尤其在遣除修行佛法和弘扬佛法的违缘方面，莲花生大士的加持是无与伦比的。 从我自己的体会来看，多年以来一直和汉族佛友们交流佛法，这期间始终没有出现大的违缘，我想这肯定与莲花生大士的加持分不开，否则，在这样污浊黑暗的末法时代，仅仅凭我的修行力很难做到现在这样。每个修行人都想一生修行顺利，临死之前能够有所成就，出家人希望自己的戒律清净，在家居士希望修行不遭到任何违缘。要实现这样的愿望，一定要得到莲花生大士为主的三宝、三根本的加持。当然，要得到这种加持，平时一定要以信心精进祈祷，如果只是想获得诸佛菩萨加持，而没有付出任何努力，那也是不可能的。所以平时的精进祈祷非常重要。 下面我们继续宣讲杀生果报的公案。 从前，一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣设法使胜光王与那三十个人产生仇恨，最后胜光王砍下三十个人的头，并装在箱子里寄给萨嘎玛。这些人前世的因缘是什么呢？很久以前，曾经有三十个盗贼偷了一头母牛，他们在一个老妇人家里杀牛，也给了那位老妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但心里很清楚，那头母牛临死时发了恶愿，它就是后来的胜光王。老妇人就是萨嘎玛，三十个盗贼就是萨嘎玛的三十个儿子。因为这样的罪业，他们需要于多生累世中偿还业债（《贤愚经》中有此公案，萨嘎玛在此经中叫毗舍离，此经中说毗舍离有三十二个孩子，其余情节大致相同。）。 造下杀生的恶业后，有些人经过很久才会感受果报，有些人在现世就会感受果报，这些情况是不定的。世间也有这样的情况：有些人偷东西后马上就被抓住了，而有些人偷东西后经过很久才被抓住；有些人今天杀人，今天就被逮捕了，有些人杀了人，过了很久才落入法网。我家乡就有一个人，他十五年前杀了一个人，最近才被公安局逮捕。所以业力何时成熟是不定的。下面我们看几则杀生现报的公案。 前一段时间，发生了这样一件奇闻：在广东某屠宰厂，有一个人在杀猪时，被猪一脚踢进了滚热的烫猪池中。当时，屠宰台附近的其他工人都未能救援，这个人自己从烫猪池中爬出后，全身多处被烫伤，尽管他随即被送往医院救治，但因全身多处感染，最终不治身亡。死者的家人将屠宰厂告到当地法院，认为该厂对死者的生命安全未能履行保障义务，要求给予赔偿，经法院调解，后来该屠宰厂赔了三十万元。很多人说当时的场面特别奇怪，那头猪一脚就把那个人踢到池中了。所以，杀生的果报降临时，既奇特又可怕。 以前在江苏扬州城外有个农民叫四六，他喜好种植花木、整理园圃。有一天他在挖土时发现一个蚁穴，里面有无数只蚂蚁，因为他性情残忍好杀，就将一盆沸水直接倒入蚁穴，把这些蚂蚁全部烫死了。那年八月的一天，他在梦中看见无数的蚂蚁爬遍自己全身，醒来时发现身上有无数红色斑点，次日小斑点都化为红疱，每一个红疱里长出一只蚂蚁，并且狠狠地咬他的肉。四六痛苦难忍，怎么治疗也没用，数日之后就在哀号中死去了。 还有些人的遭遇更稀奇、更可怕，以前我在《悲惨世界》中引用过一个可怕的公案：1997 年某地一个工程师研制了一台杀猪机器，若将活猪送入机器，几分钟后，猪的皮毛、肉、内脏、血、骨头等就会从不同的出口输出。机器安装成功后，准备试运行的时候，他的衣服被机器挂住了，一股强大的吸力将他卷入机器。仅仅几分钟的时间，这台机器就将他的头发、血、肉、骨头、内脏等从不同的出口输出。同事们目瞪口呆，家属们哭声震天，谁也没想到他自己会成为第一个实验品。 看了这些公案后，有些人可能会觉得非常恐惧，其实学习因果的道理后，就应该对恶业产生畏惧之心，这才说明闻思起到了效果。前两天我们讲《般若摄颂》的时候，讲到随喜他人善法的功德、听闻般若的功德、传播《般若摄颂》法本的功德时，每个人的脸上都有一种微笑，大家都觉得自己有解脱的希望。现在我们讲到杀生的过患，听了这些可怕的果报，再想到自己从前杀了那么多众生，每个人都有一种非常恐惧的感觉，觉得没有解脱的希望了。其实因果律就是这样，如果我们做好事，会有极大倍数的功德回馈，如果我们做坏事，也会有极大倍数的痛苦报应。懂得这些道理之后，我们要努力断恶行善，这才能避凶趋吉、离苦得乐。 我觉得向大众推广佛法，让更多的人懂得因果的道理非常重要。现在的人们由于普遍缺乏因果的观念，造的恶业实在是可怕。暂且不说其他的恶业，仅以吃一顿饭来讲，许多人就已经造下了无量的罪业：现在每天有多少人在饭店里点杀！每天在饭桌上发生了多少场惨剧——吃猴脑的、吃活鱼的、吃活虾的……。遭杀的众生固然可怜，但杀生的人更为可怜！为了挽救这些造恶业的人，我们要发大心来传播佛法，使更多的人明白因果的道理。 此外，不仅杀生有严重的过患，甚至与杀生之人接触，也会沾染严重的罪业。有些人可能不懂这些道理，也可能是没有正知正念，经常接触猎人、屠夫和渔夫。其实我们在这方面应该注意，不要毫无顾忌地与这些恶人交往。有些经论中说，猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都要堕一次地狱，也就是说，如果一个家庭里有从事杀生之人，全家人都会受到牵连而堕落（反过来说，如果一个家庭里有学佛或者出家的人，这对全家的利益也很大。如唐朝福州玄沙院宗一禅师，他父亲以捕鱼为生，后不幸落水淹死，宗一禅师因此出家，以报答父亲养育的恩德。一天他在外参访时，脚被擦伤而流出血，他因此而豁然大悟。后来有一天晚上，他梦见父亲来相谢说：“因你出家、明心见性功德的拔荐，我已得生天界，特意来通报这个好消息。”）。如果一个山沟里有太多猎人，当地会遭受天龙八部的诅咒，时常出现种种不悦意之事。若与杀生之人同饮一个山沟的水，即使今生没有受害，后世也会受牵连而感受痛苦。不要说与这些杀生之人长期相处，甚至一刹那攀谈也会染上罪障（除了杀生之人，其他的恶人，像破戒、诽谤上师三宝、无视因果之人，这些人的染污也特别重，没有必要时也尽量不要与他们接触。）。因为杀生之人的染污非常大，所以藏地对猎人、屠夫都很忌讳，很害怕和这些人交往，一般根本不和他们一起吃饭、喝水。这些恶人的身边常有损耗鬼跟随，如果他们来到自己家里，则损耗鬼会跟随其后，带来诸多不吉祥，如夜眠恶梦、罹患疾病、诸事不顺等。如果他们手摸加持品，也会使加持品的加持力丧失。所以大家在这方面一定要注意。 古人在这方面非常注意，如果家里来了造恶业的人，这些人走后都要做驱除秽气的仪式。昨天我家里来了一些人，据说他们经常在社会上杀生、打架，这些人刚离开我的屋子，我身边的一个喇嘛说应该除秽，马上就点上香、打开窗户。我觉得对生活在世俗缘起网中的人来说，适当地取舍吉凶是很有必要的。可是现代人根本没有这些观念，什么顾忌都没有，是头还是脚都无所谓，有功德还是有罪业也无所谓，这些一概都不承认，就像浑浑噩噩的畜生一样。我认识一位藏族领导，他的言行有古人之风，他也看不惯现代人这一点，认为这是丧失传统文化的前兆。 不仅世间人如此，甚至现在的有些佛教徒也不注意这些问题，也许是他们的境界太高了，口中经常说：“什么都不要耽著”、“一切都是清净的”、“一切都是光明的”。其实这样和稀泥是不对的。在胜义谛中，固然一切都是清净平等的，没必要去执著；但在世俗谛中，吉凶、祸福、染净都是存在的，谁也不能否认这些缘起。《时轮金刚》中也说：在胜义谛中，一切都是空性的，但在世俗谛中，诸如出门选吉日、看风水选地、打卦看吉凶等观察缘起的行为还是需要的。 当然，凡事要有个度，如果在这方面过于执著也没有必要。有些人的忌讳特别多——这样也不行，那样也不行，整天生活在分别念的网中，连走路时都害怕前面有鬼，这样过分执著也会给自己带来许多麻烦。我们学院有些人对自己的加持品特别执著，连金刚道友摸一下都不行：“完了完了，加持力消失了，我要重新去开光！”这样得罪很多金刚道友是没有必要的。 以上讲了与杀生之人接触会染上过患的道理，直接来讲是提醒大家今后要远离这些恶人，以免给自己带来不利的影响，间接来讲还是在显示杀生的严重过患。

以痴心杀生而感受等流果公案

大家应当清楚，推动杀生的意乐有三种，即贪心、嗔心和痴心，下面我们看以痴心杀生而感受等流果的公案。 从前，有一位阿罗汉坐在一家人的门口，对面有个人带来一头要杀的牲畜，那个牲畜边走边哀嚎着。阿罗汉不但听懂了那个旁生的言语，而且知道它的宿业，于是便说：“哎哟，怎么会这样悲哀凄惨呢？”那个人问：“您说什么？”阿罗汉说：“不能对无有信心者讲述这个旁生的历史，但可以悄悄地说给你听。”接着阿罗汉说道：“这个旁生往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔，杀害了很多旁生举行供养法会，他们家的人世代承袭杀生举办法会的恶规。那个商人死后转生为自家的牲畜，屡屡遭到宰杀，现在已经是第六次了。”阿罗汉悲悯地对那个旁生说：“昔日造佛像、建佛塔的人是你，以杀生供施的人也是你，现在你感受自己的果报，哭叫哀嚎又有什么用呢？” 这位阿罗汉说得非常对，当往昔的恶业现前而感受痛苦时，再怎么哭叫也没有用。即使佛陀的妙手也无法阻挡业力的成熟。有些高僧大德见到可怜的众生，除了给它们念经加持外，也没有其他的办法。公案中的富商以杀生举办供养法会，这种现象在 末法时代随处可见、十分猖獗。有些地方的寺庙、僧人、富户和官员，为了欢度节日等而以血肉供施，这样的行为完全是助长外道做法的苗头。以前藏地许多地方都有血肉供施的恶规，后来在华智仁波切的大力教化下，这种情况才有所改变。法王如意宝在世时，也特别遮止这种事情。当然，现在藏传佛教界并没有大量杀害众生，但据说青海的个别寺院还有血肉供养的做法。其实，为了塑佛像、建佛塔、供养上师和僧众而杀害众生，这是非常不如法的行为，从因果上讲过失相当大，也会影响许多人对藏传佛教的看法，大家一定要注意这个问题。 在前面的几堂课上，我反复强调了佛教徒要尽量食素，如果大家能共同发愿食素，对佛教确实是一个大的贡献。许多人由于从小吃肉，在这方面的习气很重，但是想一想众生的生命，再想一想佛教的未来，就应该尽量克制自己的贪欲。如今，依靠法王如意宝和许多高僧大德的加持，藏传佛教在许多地方得到了广泛的弘扬，我希望在这个时候，有些人不要因为自己的行为，令许多人对藏传佛教产生邪见或者退失信心。 实际上，杀生作血肉供养根本不是佛教的行为，用有些地区的话来说，这就是苯波教的行为。密宗续部中所说的“密宗吟为苯教时”指的也是这一点，意思是若以密法为借口作血肉供养，这实际上是苯波教的行为，因为苯波教有杀生作血肉供养的传统。因此，如果是注重业因果、关心佛教的人，务必要对此小心谨慎。 提到苯波教，我觉得有些问题需要向大家说明。现在有些人认为苯波教就是佛教，其实这种想法是错误的。苯波教与佛教是完全不同的，无论在见解还是行为上，两者都有极大的差别。苯波教是藏地的民间宗教，早在佛教传入藏地之前就已经存在了，虽然随着历史的发展，有些地方的苯波教吸收了佛教的内容，与佛教有一些相似之处，但我们绝不能简单地将二者划等号。为什么这么说呢？因为区别佛教和外道的标准就是看是否皈依三宝，皈依三宝的就是佛教，不皈依三宝的就是外道。所以，请看看苯波教到底皈不皈依三宝？如果皈依三宝则可以说是佛教，如果不皈依三宝就不是佛教，所以这个问题的答案是非常清楚的。 有些苯波教徒说，释迦牟尼佛是苯波教教主的化身，所以佛教也属于苯波教。这种说法也是站不住脚的，因为许多外道都声称释迦牟尼佛是他们教主的化身，如印度的伺察派外道也声称，他们的主尊遍入天变成释迦牟尼佛来度化众生。所以这只是外道徒一厢情愿的说法，并没有真实的依据。 当然，我们严格地区分内道和外道，不是为了贬低、排斥外道。虽然在历史上，苯波教和佛教之间发生过不愉快的事情，就像汉地的道教和佛教之间一样，但这些事情都已经过去了，今后双方没有必要再互相攻击。我们也没有说一切外道都不好，有些外道也行持善法，佛教也赞叹他们的行为。以苯波教而言，它也有《大藏经》（内容几乎与佛教《大藏经》完全相同，这是苯波教徒篡改佛教经典，把佛教的经典改头换面，作为苯波教的经典。），从历史上看，苯波教也有许多人修持佛法获得了成就。 关于藏传佛教和苯波教之间的关系，有些人对此争论比较大，所以我们在这里略加分析。下面我们回到杀生这个主题。 在一切罪业中，最重的就是杀害众生，如颂云:“无有重于杀生罪。”事实上，杀生的罪过重不重，不需要更多的教证理证，只要想想佛说的“自身为范例，切莫害他众”就会清楚。每个众生都和我们一样具有生命，自己在遭到杀害时会不会害怕？自己的头、手被砍断时有什么感觉？想到这一点，我们还忍心去杀害众生吗？人们经常说，世上最宝贵的就是生命，的确是这样，看看我们是何等珍爱自己的生命— —在遇到生命危险时，为了保全自己的生命，我们宁愿放弃财产、眷属，甚至身上扎入一根小小的刺也难以忍受。实际上，一切众生都和我们一样珍爱自己的生命。寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”在不愿意感受痛苦、希望感受快乐方面，大至狮子、小至蚂蚁都是相同的，为什么我们只保护自己，而肆无忌惮地杀害其他众生呢？ 尤其是通过一些手段大量杀害众生，这样的罪业更为严重。有些人在江河大海中下网，一起网就捕获无数的众生。还有些人用火弩、火枪打猎，在杀死一个众生时，令有形、无形的许多众生魂飞丧胆。诸如此类一次性杀害许多众生的罪业非常严重。以前，目犍连尊者到地狱去时，看到一个像黑木炭一样的人，他被具许多头的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段，并有许多恐怖的恶狗啃食着他。尊者说这就是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。 想到这些过患，那些曾经大量杀生的人一定要好好忏悔。前一段时间，有个道友对我说：“以前我在饭店里干了好几年，天天都杀鸡宰鱼，已经说不清到底杀了多少众生。”他一边说一边哭。我对他说：“一定要好好忏悔，如果没有好好忏悔，将来肯定会感受无量的痛苦，虽然你是为了生活不得不这样做，但这在因果面前是说不过去的。” 如果能认真作忏悔，这些严重的罪业也有清净的机会。《百业经》中记载，广严城有一个叫王布果的人，他曾经杀了五千人，后来他皈依佛陀，清净罪业后获得了阿罗汉果位。按照密宗的观点，进入喜金刚、时轮金刚的坛城中获得灌顶时，许多严重的罪业当下会被净除。此外，如果观修金刚萨埵，即使毁犯密宗根本誓言的罪业也会得以清净。 可是有些造了恶业的人，不但不发露忏悔，反而说：“谁也不知道来世是什么样，现在忏悔干什么？”这是非常愚痴的说法，如果因为不知道来世是什么样就不用忏悔，那现在我们也不知道明天是什么样，难道就不需要为明天的生活作准备了吗？所以，这些不考虑来世的人实在是愚痴！ 对佛教徒来讲，一定要断除杀生恶行，如果一边学佛，一边继续杀生，这根本不是真正的佛教徒。有些人已经学佛十几年了，可是对杀生一点都不顾忌。以前我在四川雅安遇到一个老居士，有一天他对我说：“今天早上我宰了一只鸡。”从说话的语气看，他根本不觉得这样做有什么不对。我想，对他来讲，学佛不是断恶行善，更谈不上追求解脱，最多只是求发财、保平安的手段而已。如今这样的佛教徒为数不少。 由于缺乏佛法的教育，现在很多佛教徒根本不懂佛法的真义，导致在见解和行为上存在许多问题，所以我觉得让人们明白因果取舍非常重要。有些人认为，每个月有几千块钱的收入是很大的收获，但我认为，通过学习佛法，使自己的见解和行为有一个大的转变，以后再也不杀生造恶业，这才是最有价值的收获。如果一个人从小没有受过教育，成天在社会上流浪，前途肯定是非常黑暗的，如果从小能接受良好的教育，以后才会有光明的前途。佛法的学习也是这样的，这也是关系到生生世世是黑暗还是光明的大问题，所以在座的各位道友要发大心，有因缘时一定要用佛法来帮助众生。 学习佛法的意义在于明了因果取舍，不一定非要开天眼、得神通，也不一定非要马上开悟。有些人连最基本的断恶行善都做不到，却一直奢谈“我要开悟”、“我要成就”。有个人说：“我学佛这么多年，怎么还没有开悟啊？”我不知道他所谓的开悟到底是什么？其实，对“诸恶莫作，众善奉行”生起定解就是一种开悟，从此以后精进断恶行善，为来世开创良好的开端，这就是一种殊胜的成就。 《念住经》中说：“罪恶深重者，异熟亦炽盛，遭受大损害，故当断罪业。”罪业深重者将感受炽盛的异熟果报，如罹患严重的疾病、一贫如洗等等，想到造罪业的这些可怕果报，身处业力之地南赡部洲时，我们一定要断除一切恶业，精进行持善法。当然，许多人毕竟是凡夫，有时候难免会生起贪嗔之心，也难免会造一些恶业。我们没有要求一刹那都不生烦恼，也没有要求一点恶业都不造，但大家要尽量断恶行善，如果偶尔产生烦恼或者造了恶业，要立即进行忏悔，能做到这样就是很好的佛教徒。 道理虽然如此，可是因为没有立即现见造恶业的果报，所以许多人经常高高兴兴地造罪业，但这些人必将哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》云：“为己得安乐，笑着造罪业，罪业之异熟，将哭泣感受。”现在到处都是高高兴兴造恶业的人，前一段时间，某地有一家人举办婚礼，他们摆了一百多桌酒席，每一张桌上都摆满了鸡鸭鱼肉，所有的人都痛快地喝酒吃肉，大家都特别开心。可是在这欢乐的背后，有无数的众生遭到杀害，从因果的角度来看，这场婚礼已经摧毁了这些人的安乐，将来他们肯定会哭哭啼啼地感受果报。如果这些人懂得佛法，以另一种方式庆祝新婚，比如把办宴会的钱用来放生，这对他们的生生世世肯定是有利的，可惜的是他们根本不知道该这样做。 当今时代不同于往昔（佛世时），因果难以在即生圆满现前，但它是绝对不会空耗的，这就像虽然看不到高空中鸟儿的影子，但鸟儿落地时必然会出现影子一样。在造了善恶业之后，虽然现在看不到、摸不着它们，但这些业并不是不存在。比如说，如果我们转了一圈转经轮，或者念了一遍《普贤行愿品》，虽然暂时看不见这个业，但它绝对是存在的，会一直跟随自己，并给自己带来快乐的果报。如果我们杀了一个旁生，这个业也会一直跟着自己，直到忏悔清净或者亲身感受果报后，这个业才会消失。律藏中也说：“犹如影子随人后，身坐影坐行彼动，善恶如影亦复然，此乃佛说无上语。”一个人不论到哪里去，他的影子都会跟在身后，当他坐下来时影子也会坐下来，当他移动时影子也会随之移动，善恶之业就像影子一样，会紧紧地跟随造业者，不可能无因无缘失坏。 总而言之，不管是伞盖下的大法师，还是十字街头的乞丐，高低贵贱在内的所有人都要诚信因果，这一点至关重要。通过这次学习藏传净土法，希望道友们能对业因果产生定解，今后在因果取舍方面有所进步。有些人当下会有很大的转变，从此以后再也不造恶业，日日夜夜勤行善法；有些人慢慢有所进步，以前对造恶业一点都不害怕，现在说话做事都有所顾忌。无论如何，只要有好的转变，就说明学习佛法起到了作用。

第四十六课

下面继续学习藏传净土法，现在正在讲十不善业中的杀生。在前几堂课中，我们以大量的教证、理证和公案宣说了杀生的过患，许多道友可能对这个问题有了深刻的认识。既然杀生的过患如此巨大，反过来说戒杀也有很大的功德。前面我们讲到，造业之后有五种果报：异熟果、同行等流果、感受等流果、增上果和士用果。如果造下杀业后，这五种果报都是痛苦的，而戒杀则有五种快乐的果报，如异熟果是不堕三恶道、转生于人天善趣，同行等流果是喜欢行持戒杀、放生等善法，感受等流果是长寿无病，等等。 因此，杀生和戒杀的果报是完全相反的。我们可以看到，同一父母所生的兄弟两人，一个人一辈子没有生过病，而另一个人则天天生病。我们学院也有这种情况：有的道友对我说，他从小到大基本上没有生过病，现在已经四五十岁了，从来没有吃过药、打过针；而有的道友则恰恰相反，成天抱着药罐子——今天吃中药，明天吃西药，后天吃藏药，有时候自己也非常烦恼，甚至对药也生起嗔心，狠狠地将药扔得远远的。为什么人们有这么大的差异呢？就是由于往昔所造的业不同，那些健康无病的人前世可能受持过不杀生戒，而那些经常生病的人前世可能杀过许多众生，以至在恶趣中感受完异熟果报后，获得人身时还要感受多病的等流果。 一般来说，这些感受等流果所导致的疾病非常麻烦。有些业障病怎么诊断也查不出病因，即使请再高明的医生治疗，服用再好的药，也很难治愈。当然，这些人也不能想：反正是业障病，干脆不管了，要死要活都行。作为一个正常的人，适当地关心自己的身体，有病及时治疗是很有必要的，希望修行人不要过于偏激。佛陀在戒律中也要求，比丘生病后应当治疗，不能故意不治疗而导致死亡。 佛经中说：“断除杀生业，欢喜持净戒，诸鬼神不害，彼人转善趣。”若能断除杀生，并欢喜受持不杀生的戒律，这种人自然而然会生起慈悲心，并受到天众相助，一切邪魔外道不能损害。这种人即生会过得非常快乐，自在拥有一切财富受用，死后也会转生到人天善趣。相续中具有不杀生戒律的人，一切有情都会视其为亲友，由于受到人和非人的欢喜帮助，他的一切事业都会顺利成办；而那些喜欢杀生的人，由于很多人和非人不喜欢他们，所以从长远来看，他们的事业不会成功。如果一个人受持不杀生戒，自然会散发出慈祥的气息，给人以和平可靠的感觉，人们都愿意与他合作；而那些经常杀生的人，浑身杀气腾腾，一看上去就特别可怕，不会有多少人愿意与他合作。 相续中具有戒律的人可以说是世间的庄严。佛教里有许多层次的戒律，从上到下依次有密乘戒、菩萨戒、别解脱戒。在别解脱戒中，从上到下依次有比丘戒、沙弥戒、居士戒。在这些佛制戒律中，居士五戒是最低层次的，世间的学生有大学生、中学生、小学生，居士五戒就相当于小学生的层次。可是，即使是受持最低层次的居士五戒者，与不受任何戒律的世间人相比也要高尚得多。现在有几个世间人能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒？不要说一般的人，就以管理一座大城市的市长来说，这是从成千上万人中选拔出来的，应该说他是这个城市中顶尖的精英，可是他能做到一个普通佛教居士的行为吗？我们可以设想一下：这个领导能不杀生吗？他吃一顿饭不知要杀多少生命；他能不偷盗吗？换句话说，他能不贪污、不受贿吗？这不用多讲，现在的风气大家都很清楚。他能不邪淫吗？现在这个社会，许多领导背地里都在干什么？大家也应该清楚。至于妄语、饮酒就更不用说了。连这些精英分子都是这样，其他的世间人更可想而知了。 当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。 由于想到这个时代的现状，所以上面从不杀生戒出发，附带宣讲了受持戒律的重要性。下面我们继续讲不杀生的功德。 龙树菩萨在《大智度论》中说：“诸余罪中，杀罪最重，诸功德中，不杀第一（有些人为了宣说放生的功德，将《大智度论》中的这个教证说成是：“诸余罪中，杀罪最重，诸功德中，放生第一。”但是我查看了《大智度论》的原文，在第十三卷中清楚地讲道：“诸功德中，不杀第一。”其实，“放生第一”和“不杀第一”不能混淆，这两种说法的意义有一定差别：小乘的戒律要求不害众生，但按大乘戒律的要求，不但不能害众生，还要以大慈悲心救护众生。所以“不杀”是共同乘的要求，而“放生”则属于大乘的行为。）。”杀害多少众生，其福德会相应损减，同样，保护多少众生，其福德也会相应增上。有些人每天杀害大量的众生，他们也许不一定会立即感受异熟苦果，但这些人的福德绝对在日渐损减，最终肯定不会有好下场。而长期戒杀之人，即便没有当下成熟善报，他们的福德绝对在日渐增长，将来必定会感受安乐的果报。所以欲求趋向安乐者必须断除杀生。 以即生的长寿和健康来说，如今那些短命多病的人，就是以前杀害众生所致，而那些长寿无病的人，则是由于往昔戒杀所致。在这个世界上，上至国家总统，下至街头乞丐，人人都愿意健康长寿，每个人的愿望虽然如此，但往往却不能如愿以偿，这就是前世的业力所致。所以，即使不谈其他的功德，仅仅为了拥有健康长寿的增上生，我们也一定要断除杀生。 佛经中说：“戒杀之补特伽罗所发何愿皆会实现。”因此，若能受持不杀生戒，则不管发愿往生极乐世界，还是发愿利益众生，都很容易实现。在座的道友都欲求往生极乐世界，如果有些人以前造过杀业，首先一定要忏悔罪业：一一忆念自己造的杀业，再以猛厉的悔恨心念诵忏悔文；如果以前杀生非常多，无法一一忆念造的杀业，可以这样想：凡是以前造的杀生罪业，一切均在上师三宝前发露忏悔。清净往昔的杀业之后，再从内心深处郑重立誓：今后再也不杀任何众生。在此基础上，若发愿往生极乐世界，则毫无怀疑必将如愿往生。 道友们一定要懂这些道理，如果不懂这些道理，一边口中念阿弥陀佛，一边毫无顾忌地杀蚊子、苍蝇、蟑螂，这是绝对不可能往生极乐世界的。修持净土法门的人要切记：只有断除一切杀生的行为，在此基础上精进念佛，方有往生净土的机会。《佛印禅师戒杀文》中说：“贪他一脔须还他，古圣留言终不伪，戒杀念佛兼放生，决到西方上品会。”“脔”是指切成一块一块的肉。禅师苦口婆心地劝诫我们：不要贪执众生的血肉，如果贪执众生的血肉，现在你吃他身上一块肉，将来也得用自己身上一块肉还他，这就是古圣先贤留下来的甚深教言，这个道理是永远也不会欺惑的；因此奉劝各位，从今以后戒杀、放生并且念佛，这样必定会上品往生到极乐世界。

《那先比丘经》

这里有一个问题：本来佛经中说杀害一个生命的罪业都是非常深重的，那为什么有些人以前杀过很多众生，后来通过一念忏悔就能清净这些罪业，甚至往生极乐世界呢？对于这个问题，在《那先比丘经》（那先比丘经》：佛陀圆寂后，有一位名叫弥兰的国王，他与那先比丘进行了佛法方面的问答，这部经典就是他们之间的问答记录。在这部经典中，那先比丘以种种比喻善巧地回答了国王对佛法的诸多疑问，讲了许多非常殊胜的道理。）中有很好的答案。弥兰国王曾经问那先比丘：“你们沙门说，有人在世间造恶业一百年，临终前在短暂的时间念佛忏悔就能获得解脱，我不相信这种说法。你们沙门还说，一个人平时没干过什么坏事，仅仅杀害一条生命，死后就会堕入地狱，我也不相信这种说法。”那先比丘问弥兰国王：“比如一个人拿一块小石头放在水面上，这块石头是浮在水上还是沉入水中？”国王回答：“沉入水中。”那先比丘又问：“如果拿一百块大石头放在大船上，船会不会沉没？”国王回答：“不会沉没。”那先比丘便以此理启发国王：“一百块大石头虽然沉重，但因为船的浮力而不会沉入水中，同样的道理，虽然有人一辈子造恶业，但临终时依靠念佛忏悔，不但不会堕入地狱，反而能往生天界。就像小石头入水即没一样，有些人由于不知道念佛忏悔，所以仅以一个恶业也会堕入地狱。”弥兰国王听后茅塞顿开，连声赞叹：“善哉！善哉！” 我觉得那先比丘的比喻非常善巧。有些人虽然造了十不善业、五无间罪等无量的罪业，按理死后必定会堕入地狱，但依靠佛法大船的救护，也有获得解脱的机会。比如以前指鬘杀了九百九十九个人，后来他诚心皈依佛陀，并发露忏悔罪业，最后不但没有堕落，反而获得了阿罗汉果位。相反，虽然一个人平时没有造很多恶业，仅仅杀了一个众生，但因为没有佛法大船的救护，死后也会直接堕入恶趣。现在很多人也像弥兰国王一样，对佛法有类似的疑惑，一听到我们讲杀生的过患就接受不了：“杀一个众生怎么会有这么大的罪业啊？”听到我们讲念佛的功德也接受不了：“哪有这么简单的事情，念一句佛号会不会有这样的加持啊？”这些有疑惑的人应该好好思维那先比丘的比喻。 大家应该知道，善法有不可思议的力量，即使罪业再深重的人，只要能诚心悔过，精进行持善法，再发愿往生极乐世界，也会有往生净土的机会。喇拉曲智仁波切说：只要能忏悔以前的杀业，发誓不再杀生，并发愿往生极乐世界，则必定能如愿以偿。莲池大师在《戒杀放生文》中也说：放生兼念佛可以增长福慧，最终能往生极乐世界。 记得在《佛祖统纪》中有一个公案：唐代长安城有一个姓京的屠夫，他每天以杀生为业。当时净土宗二祖善导大师在长安劝化众人食素念佛，后来整个长安城的居民都断荤食素，以至于没有人再去买肉（据史学界公认的观点，唐代长安城有一百多万人口，全城这么多人都断荤食素，可见善导大师度化众生力量之强、事业之广大）。看到没有人买肉，京屠夫非常生气，手提屠刀到寺院要杀善导大师。为了度化京屠夫，善导大师示现稀奇的神变，当下显示了西方净土的无尽庄严相。京屠夫亲眼目睹净土相后，对佛法生起了极大的信心，从此放下屠刀一心念佛，当他去世时，众人见到有化佛来接引他往生西方极乐世界。 罪业如是深重的屠夫，在诚心忏悔之后都能获得解脱，所以有些从前造过杀业的道友也不要过于灰心，只要今后自己能有一个巨大的转变，诚心诚意地发露忏悔罪业，并且尽心行善、精进念佛，应该能够往生极乐世界。

天子仅以受持不杀生戒，不但免堕猪身，而且上生到兜率天

下面看一则立誓戒杀而不堕恶趣的公案。从前，三十三天的一位天人出现了五种死相（《亲友书》中讲了天人的五种死相：身色变得极丑陋，花鬘枯萎不喜座，衣染污垢身体上，前所未有汗汁流。意思是：一、身体的色彩变得极其丑陋；二、美丽的饰品花鬘变得枯萎凋谢；三、以前无论在自己的宝座上坐多久也不会心生厌烦，而当时却闷闷不乐，不喜欢坐在自己的宝座上；四、本来天衣非常清净，但当时却沾染污垢；五、天人平时从不出汗，但当时身体的腋下等部位却出现汗水），他观察自己死后的生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪，见到自己会落到如此悲惨的下场，他禁不住哀号起来。帝释天问他：“天界有美丽的花园和丰富的受用，你为什么不好好享受，反而在这里悲伤呢？”他向天王说明了原委。帝释天说：“你不要悲伤，应该有办法挽回，我到人间去请问佛陀。”帝释天便来到人间向佛陀请问，佛说：“如果他能立誓戒杀，就可以从恶趣中解脱。”帝释天让那个天人受持不杀生戒（一般来讲，天人的身体不堪为别解脱戒戒体的所依，所以按照小乘的观点，天人无法受别解脱戒；但按照大乘的观点，如果能以菩萨戒来摄持，天人也可以得到菩萨戒所摄的别解脱戒。比如佛经中有八万天子受菩萨戒的公案。此外，佛陀和大菩萨化现的天王也可以给天人传授特殊的戒律。所以此处的教证应该从这些角度理解。），以守戒的功德，这个天人死后不但没有堕入恶趣，反而转生到了兜率天。 大藏经中有一部《佛说嗟袜曩法天子受三归依获免恶道经》，这部经中描述的情节基本与上面的公案相同，但在这部经中说，天子是以皈依三宝而免堕为猪，而上面的公案说天子是以立誓戒杀而免堕为猪。其实这两种说法没有什么差别，因为大家都知道，皈依三宝的学处要求：皈依佛以后，不应皈依世间诸天鬼神；皈依法以后，不应伤害任何众生；皈依僧以后，不应与外道共住。根据第二条学处，不应伤害任何众生其实就包含了立誓戒杀。 天子仅以受持不杀生戒，不但免堕猪身，而且上生到兜率天，可见持戒的功德有多大。不仅如此，受持不杀生戒也是成就菩提的因。如《受十善戒经》中说：“奉持不杀戒，必成菩提道。”这个教证讲得非常清楚，仅仅受持不杀生的戒律，最终也必定能成就菩提果位。从大乘的角度来讲，受持不杀生戒确实是成佛的种子，谁的相续中有不杀生的戒律，这个人将来必定能成佛。《法苑珠林》中有这样的教证：“不杀是佛种，慈心为良药。”所以，凡是希求暂时安乐和究竟成佛之人，一定要受持不杀生戒。 需要提醒大家的是，如果只是在行为上没有杀生，而没有正式受不杀生戒，这样只是没有杀生的罪过而已，却得不到守持戒律的功德。因此，佛友们要尽量受持戒律。本来，受持圆满的居士戒是最好的，但如果有人不能受持圆满的居士戒，最低限度也要受持不杀生戒，这一点非常重要。 其实，绝大多数杀生都是人们为了自己的受用而进行的——为了饮食和营养而需要动物的血肉，为了保暖和美观而需要动物的皮毛，等等。为了满足人类的贪欲，无数的动物成了无辜的牺牲品。其实，就像我们珍爱自己的生命一样，每个众生都同样珍爱自己的生命，因此，以杀害一个生命的方式来满足另一个生命的需要是极不合理的。从世间的角度来讲，这是践踏动物生存权的不道德行为；从佛教的角度来讲，这是让人们生生世世不得解脱的恶业。 《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。 如果我们能做到彻底戒杀，果报将是生生世世唯一享受安乐。倘若不能做到这一点，也应当在晚上或者每月的初八、十五、三十等吉日断杀，以这种善恶间杂之业，会感受苦乐相间的果报，不至于完全感受痛苦。

下面看几则善恶间杂之业的公案

有一次珠辛吉尊者游历地狱。经过一天的跋涉，黄昏时他来到一座美妙的天宫里（由于众生的业力不可思议，所以在地狱中也会显现天宫的景象），看到有四个天女与一个男士在共同嬉乐、享受欲妙。见到珠辛吉尊者到来，他们也献给尊者一些饮食。整个夜晚，这些人都在幸福欢乐之中度过，到了旭日东升之时，他们说：“现在到我们感受巨大痛苦的时候了，你还是不要呆在这里，请走吧！”尊者心想：这是为什么呢？于是走到一边暗中观察：转瞬间，那座美妙的天宫已不复存在，四个天女也无影无踪了，出现了四只具有锋利铁齿的杂色大狗，它们把那个男人推倒在地，将他的肉撕成一块块而啃食着。在日落之前，那个男人一直在感受着无法堪忍的痛苦，直到黄昏时分，这些恐怖的景象才消失，那个男人又像前一天晚上那样享受快乐。 珠辛吉尊者问男子：“你是因为什么业力而落到如此下场的？”他说：“从前我转为人身时，是内波城中杀生众多的屠夫，因为我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生，所以感得现在夜间享受此等快乐，因为我白天杀害许多众生，所以感得现在白日遭受这般痛苦（藏地有这样的说法：屠夫白天造业，以后会感受白天的痛苦，妓女晚上造业，以后会感受夜晚的痛苦）。请您返回人间时，带口信给我那个以杀生为业的儿子，就说：‘你的父亲因为杀生之业而转生于地狱中，如今正在感受剧烈的痛苦，我已亲眼目睹此景。你自己一定要断除杀生恶业，否则必将与你的父亲一样受苦。’如果他不相信，就告诉他：‘你的父亲是这样说的：在屠场的地下埋有一个金瓶，取出来可以此维生，时常供养嘎达雅那大尊者，并提起老父我的名字作回向，这对净除我的恶业果报大有好处。’”珠辛吉尊者返回人间后如实地转告了口信。 这个屠夫让儿子为他做善事，以便减轻自己的痛苦，其实一个人死后，如果家人能为他念经作佛事，这对亡者确实有很大的利益。反过来说，一个人死了以后，如果他的家人继续造恶业，依靠家人之间的密切因缘，这也会增加亡者的痛苦。在藏地，如果一家的父母过世了，他们的孩子还在人间造恶业，人们常会说：“这家的父母真可怜啊！你看他们留下了那么坏的后代，还在不停地造恶业。”所以有些老父亲、老母亲请注意：你们要看看孩子的行为，趁自己还没有过世，尽量不要让他们继续造恶业，否则他们的恶业对你们会有不利的影响。 藏地历来有为亡人作佛事的传统。如果一个家里死了人，亲人都要为亡人作四十九天的佛事，有些家人甚至年年给过世的亡人作佛事。在作佛事时，有的是交钱给寺院，让僧众念破瓦或者观音心咒；有的是单独请一些上师，写上需要超度者的名字，然后将名字和念经钱一起交给上师，请他来超度亡者的神识。在我们学院，有些藏族人经常请一些上师超度亡人，根据自己的经济条件，供养每位上师两块钱、五块钱或者十块钱。除了专门为死人作佛事外，藏族人在想起死人或者谈话中提到死人的名字时，都要给他念几句观音心咒。前一段时间，我家来了一个修行很好的喇嘛，每当我们提起已经过世的人时，他都会习惯性地说：“嗡吗呢叭美吽，愿他往生极乐世界！” 我们千万不能忽视这些佛事，有些人认为：人已经死了，给他念经有什么用？这样的想法是错误的，三宝的加持是不可思议的，真正的修行人对亡人作佛事一定会有利益。这个道理就像我们花钱疏通关系后，把监狱中的囚犯解救出来一样，依靠善法的力量，也可以把堕入恶趣的众生拯救出来。因此，有些人如果想帮助去世的亲人，应该为他们多做善事，或者请僧众作佛事，或者自己诵经念咒，然后将这些功德回向给亡人。回向的时候，可以在心里观想将功德回向给亡人，也可以口中说出来：“以此功德，愿某人往生西方极乐世界。” 有些人可能会想：如果是高僧大德，他们给亡人念经回向当然很好，可是像我这样的凡夫，念经回向有什么用啊？这样的想法也是错误的，这是不懂佛法的表现。就好像钱在哪里都有它的价值一样，在富人的手里可以买东西，在穷人的手里也可以买东西；同样的道理，佛号、心咒、佛经的力量是真实不虚的，谁口里念诵都能起作用。没有任何经论的教证说，只有高僧大德才能念经、超度亡人，而一般的修行人不许念经、超度亡人。而且，不仅出家人可以念经超度亡人，居士也可以念经超度亡人。这是有教证依据的，藏传佛教中也有这样的做法，我家乡的居士林有一百六十多个老居士，遇到有需要超度的人，大家就共同念观音心咒，一个月后，这些念经钱平分给大家或者用来做善事。 在我的感觉中，藏族人的佛法观念很强，普遍比较重视人死后的解脱，会把这当成一件很重要的事情来对待。在藏地，如果一个家庭有出家人，这家人都会有安全感——家里如果有人死了，肯定会有出家人念经超度。而汉地的观念跟藏地恰恰相反，可能是因为佛法的观念比较薄弱，而对传宗接代过于重视了，所以某一家如果有人出家，父母都会很伤心：完了，我们家族的“传承”断了。其实这些父母很愚痴，因为现在基本上都是独生子，即使儿子没有出家，也不一定能把家族延续下去。 总而言之，如何利益亡人是个很现实的问题，有些人在这方面有疑惑，还有些人不知道如何帮助亡人，所以我们对此稍微作了分析。下面我们继续宣说戒杀的道理。 还有一个与前面类似的公案。曾有一个捕杀众多野兽的猎人，他白天造杀生的恶业，夜晚作顶礼、供养三宝等善法。这个猎人死后堕入地狱，因为杀生的恶业，白天他被许多飞禽、猛兽啄食、啃食，感受无量的痛苦，又因为善法的功德，晚上他被众多天女供养承事，享受种种快乐。 在上述的公案中，屠夫和猎人因为夜晚不杀生、行持善法，在堕入地狱以后，虽然白天要感受痛苦，但夜晚也能享受安乐，可见守持不杀戒多么重要。所以，如果我们做不了广大的善法，哪怕只守一条不杀生戒，获得人身就已经有意义了，将来一定会成熟悦意的果报。 释迦牟尼佛在世时，佛陀的诸弟子中有一位“无病第一”的薄拘罗阿罗汉，这位尊者享寿一百六十岁，终生未曾患病。为什么会这样呢？这是因为在毗婆尸佛（毗婆尸佛：过去七佛中的第一尊佛，七佛中的前三尊佛是庄严劫的最后三尊佛，而七佛中的后四尊佛是贤劫的前四尊佛，在《长阿含经》中对七佛有详细介绍。）的教法下，他曾经清净地守持不杀生戒，以持戒的功德，他在九十一劫中转生于人天善趣，并且从未感受任何病苦。 许多道友都非常关心自己的健康，平时聚在一起时也经常谈论这个问题。有一个健康的身体确实很重要，如果身体好，心情也会好，如果心情好，做什么事情都很容易；而生病的人就像被石头击中的鸟雀一样，浑身没有力气，根本做不了任何事情。在这个世界上，没有不关心自己的人，每一个人都愿意长寿无病，但如何才能长寿无病呢？薄拘罗尊者往昔的做法就是答案。 所以，大家一定要受持不杀生戒，最好是长期受持不杀生戒，如果做不到这一点，最低也应立誓在每个月的几天里断杀或者食素，这一点任何人都应该能做到。前几天，我和智悲小学的师生们交流时说：“作为一所世间的学校，如果要求老师和学生完全吃素，这是比较困难的，但大家也不要过于贪执肉食。今后大家一个月中能否一天不吃肉？如果每个月能吃一天素，这对大家的利益是无法想象的。许多年以来，我深入研究过佛法，大家要相信我讲的话。” 此外，如果有些人白天一定要杀生，实在无法不造罪业，那自己看一看，能否像上述公案中的人那样，在晚上立誓断杀并行持善法（这是万不得已的讲法，诸位千万不要认为：既然如此，那我就每天白天造恶业，反正夜晚可以行持善法。业因果是非常可怕的，每个人都要对此慎重取舍。）。藏地有这样的做法：如果有些人白天不能守八关斋戒，有些上师会让他们每天晚上守，因为晚上本来就要睡觉，所以肯定不会吃饭、说妄语。当然，戒律上要求八关斋戒最少要守一昼夜，我没有在经论中见过仅在夜晚守八关斋戒的说法，但这样做也许是有功德的，因为从上面的公案可以看到，仅在夜晚立誓不杀生也能成熟快乐的果报。 如果一辈子中生不起一次断杀之心，日日夜夜恒时杀害众生，那么生生世世只会堕入恶趣，连安乐的名字也听不到。因此，作为一个相信因果的人，断除杀生非常有必要。有些人不要认为自己是大法师、大活佛，或者自己是某某大德的弟子，就可以随随便便杀害众生。如果有这样的想法，现在你是笑着造恶业，但将来必定会哭着感受苦果。 大家一定要对这些因果之理有深刻的认识，并在实际行动中慎重取舍。有些高僧大德就是这样，虽然内证的境界是一般人无法企及的，但在世俗中非常注重取舍因果：在恶业方面，即使非常微小的罪业都不敢造，不管说话还是做事都特别谨慎；而在善业方面，即使念一句观音心咒、转一圈转经轮以上的善法，他们都以最大的精进去行持。道友们应该随学这些高僧大德。 在讲断除杀生之理的时候，需要向大家说明的是：除了不能杀害其他众生，我们也不能故意断除自己的生命。以前佛陀在世时，曾经为比丘们广说了身体恶露不净，并反复赞叹了修不净观的功德，要求比丘们修持不净观。比丘们通过修持不净观，对脓血充斥的不净身躯产生了强烈的厌烦心。为了早日舍弃身体，许多比丘纷纷自杀，有的持刀自杀，有的服毒身亡，有的上吊，有的跳崖。当时有一位比丘对一个人说：“如果你杀了我，我的法衣和钵盂都送给你。”于是那个人就用刀杀了他，后来那个人辗转杀害了六十位要求自杀的比丘。在半月诵戒时，佛陀发现少了许多比丘，就问阿难为什么，阿难如实作了回答。佛陀听后严厉呵责了自杀的行为。所以自杀是非常不合理的。现在有些人非常自卑，总觉得自己是没用的废物，也想早一点离开世间。有些人常说：“我现在修行太差了，活在人间好像没什么意义，还不如早一点死了好。”其实不能这么想，人不能过于自卑，一个人再怎么差，都可以根据自己的根机行持相应的善法。 另外，对大乘佛教徒来讲，除了要做到不杀生，还要尽量救护众生的生命。佛经中说：“众生至爱者生命，诸佛至爱者众生，能救众生生命，则能成就诸佛心愿。”所以，如果能救护众生，诸佛菩萨肯定会欢喜赐予加持。《入行论》云：“众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。”如果我们伤害了众生，诸佛菩萨和上师会伤心，如果我们救护众生、让众生快乐，诸佛菩萨也会欢喜。所以，如果想让传承上师和诸佛菩萨生起欢喜心，应在不杀生的基础上尽量放生。这十几年以来，我们一直在广大佛友中倡导放生，已经起到了非常大的作用，现在汉地放生蔚然成风，很多人不需要强调都会主动去放生。 我还有这样的想法：今后我们不仅要帮助旁生，还要帮助弱势人群。我在“启动爱心总结会”上说：“十多年前，我们大力倡导各地佛友放生，现在已经在全国范围内形成了放生的良好氛围，我对此非常满意。现在我觉得佛教徒缺少的是对弱势人群的关爱。每个人都关心自己的亲朋好友，如果他们遇到困难时，我们都会想方设法去帮助，但是有些陌生人遇到困难时，我们却往往漠不关心。因此，对弱势人群的帮助是大家今后利益众生的方向。”道友们应该认真考虑这个问题。 在今天这堂课的最后，我再次向大家强调：因果非常重要，如果一个人懂了因果，对自他都会有很大的利益，因此大家一定要拿出时间闻思因果之理。现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！

感应篇汇编

感应篇汇编白话精简本

了凡弘法学会译整

感应篇汇编白话节本暨精简本之缘起

科技愈发达，人心愈迷失，物质愈文明；道德愈堕落；心灵愈染污，治安愈败坏；究竟如何才能挽救世道人心？如何才能减少犯罪？如何才能自求多福？如何才能消灾免难？乃至如何才能国泰民安，风调雨顺，永息战争，天下太平？相信这些都是现代人最关心也是最忧心的课题了。

然而尽管是关心忧心，但是对于世间乱象天灾人祸的解决，似乎效果不大，甚至每况愈下，问题愈趋严重；世人自求多福的结果，往往却反而变成了自求多祸；归结其原因，就是现代人过于迷信科学，对于善恶的标准、因果报应的道理，认识的不够清楚，甚至还误解的很深；因此反其道而行的结果，自然就会求福不得，反招来了灾难和苦果；这就是人心堕落犯罪飙涨世界大乱的根本原因！

‘感应篇汇编’一书博大精深，撮取了惠吉逆凶福善祸淫的至理，发而为掀天动地触目惊心的议论，对于什么是善？什么是恶？为善得何善报？做恶得何恶报？均能洞悉明察其根源，使人阅读之后，彻底明了善恶因果祸福的道理，知道自私自利，反而会失去大利得到大祸；因而人人自勉为善，以期集福消灾；所以本书之利益世道人心，有其极为深远的影响。清朝彭凝祉尚书题此书为‘元宰必读书’，又说：‘并非读了此书，即可作状元宰相；而是状元宰相，决不可不读此书’，彭尚书的说法，可谓透澈之极；印光大师说：‘此书究极而论，止乎成仙；若以大菩提心行之，则可以超凡入圣，了脱生死，圆成佛道。’印祖一生对于此书的弘扬，更是不遗余力；净空老法师更劝佛弟子，要将本书视为戒律来读诵受持，并且为本书赐名为：‘集福消灾之道。’均有其甚深的道理。

本会深凛‘万法皆空，因果不空’的道理，所以对于因果教化人心的传扬全力以赴；前有了凡四训的整理，今有汇编白话节本的译整，即是此一理念的体现；在此感谢本会导师净空老法师的鼓励督促，郑居士对译整工作长期耐心的指导，钟居士的倡请润笔和校对，阮居士及多位教授资料的协助查对等，使得本书得以顺利完成，利益十方；深盼人人读了此书，都能深信因果，力行断恶修善；此种风气一开，自然礼让兴行，灾难干戈永息，人民安乐而天下太平矣！

西元二 ○○○ 年一月廿五日序于了凡弘法学会

劝读感应篇汇编启

感应篇虽然是出自于道藏，然而在汇编的注解中多是引证了儒书和佛经；所以读一书而得到三教的精义，实在是第一件值得称快的事情啊！汇编乃是汇集了古今各种注解的读本，经过详细的审查抉择，精益求精而编辑成书的；所以读了汇编，就等于是已经读尽感应篇各种注解的本子，实在是第二件值得称快的事情啊！编者的手眼，实在是高明的无与伦比，读者能够得到此一良导，心量就会因此而开拓，福缘也会因此而广植，实在是第三件值得称快的事情啊！儒教的至理名言，诚意正心的工夫，修身齐家的要诀，汇编里面已经收录超过了一半以上；而佛门的文字般若，在本编中也可以略见一斑；至于道家摄心的要义，也已经汇萃在汇编里，实在是第四件值得称快的事情啊！所以说汇编不只是感应篇的注解之王，实在是一切的善书之王啊！

凡是能够看到本书的，就是有福之人；若是能够一气到底的读去，息念静心，反覆的咀嚼玩味，去体会其中的道理；并且踏实的奉行照做，就是大福之人啊！若是能够再更进一步精益求精，则成圣成贤作佛作祖的道理，都在本书之中了！人生在世，若是不能够见到这本书王，则就长劫的沉沦，很难能够出离轮回，这样岂不是太不幸了吗？而且感应篇的注解，是如此的明白，如此的详尽，如此的透彻，如此的恳切，不仅只是耳提面命，不但只是大声疾呼，而悲天悯人的胸怀，可以说是声泪俱下啊！所以有缘读到本书的人，自然应该立刻的回头，又有什么好再犹豫怀疑的呢？

汇编中所记载得到恶报的人，他们就像野鸭一般的趋向死亡，甚至到了死的时候，都不能够觉悟；这都是因为他们一生当中，没有机缘能够读到感应篇啊！所以感应篇对人生的裨益，岂只是转祸为福的唯一捷径，而且为超凡入圣的不二法门啊！愿大家慎读之。

太上感应篇

太上曰。祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。是以天地有司过之神。依人所犯轻重。以夺人算。算减则贫耗。多逢忧患。人皆恶之。刑祸随之。吉庆避之。恶星灾之。算尽则死。又有三台北斗神君。在人头上。录人罪恶。夺其纪算。又有三尸神。在人身中。每到庚申日。辄上诣天曹。言人罪过。月晦之日。灶神亦然。凡人有过。大则夺纪。小则夺算。其过大小。有数百事。欲求长生者。先须避之。是道则进。非道则退。不履邪径。不欺暗室。积德累功。慈心于物。忠孝友悌。正己化人。矜孤恤寡。敬老怀幼。昆虫草木。犹不可伤。宜悯人之凶。乐人之善。济人之急。救人之危。见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。不彰人短。不炫己长。遏恶扬善。推多取少。受辱不怨。受宠若惊。施恩不求报。与人不追悔。所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。所作必成。神仙可冀。欲求天仙者。当立一千三百善。欲求地仙者。当立三百善。苟或非义而动。背理而行。以恶为能。忍作残害。阴贼良善。暗侮君亲。慢其先生。叛其所事。诳诸无识。谤诸同学。虚诬诈伪。攻讦宗亲。刚强不仁。狠戾自用。是非不当。向背乖宜。虐下取功。谄上希旨。受恩不感。念怨不休。轻蔑天民。扰乱国政。赏及非义。刑及无辜。杀人取财。倾人取位。诛降戮服。贬正排贤。凌孤逼寡。弃法受赂。以直为曲。以曲为直。入轻为重。见杀加怒。知过不改。见善不为。自罪引他。壅塞方术。讪谤圣贤。侵凌道德。射飞逐走。发蛰惊栖。填穴覆巢。伤胎破卵。愿人有失。毁人成功。危人自安。减人自益。以恶易好。以私废公。窃人之能。蔽人之善。形人之丑。讦人之私。耗人货财。离人骨肉。侵人所爱。助人为非。逞志作威。辱人求胜。败人苗稼。破人婚姻。苟富而骄。苟免无耻。认恩推过。嫁祸卖恶。沽买虚誉。包贮险心。挫人所长。护己所短。乘威迫胁。纵暴杀伤。无故剪裁。非礼烹宰。散弃五谷。劳扰众生。破人之家。取其财宝。决水放火。以害民居。紊乱规模。以败人功。损人器物。以穷人用。见他荣贵。愿他流贬。见他富有。愿他破散。见他色美。起心私之。负他货财。愿他身死。干求不遂。便生咒恨。见他失便。便说他过。见他体相不具而笑之。见他才能可称而抑之。埋蛊厌人。用药杀树。恚怒师傅。抵触父兄。强取强求。好侵好夺。掳掠致富。巧诈求迁。赏罚不平。逸乐过节。苛虐其下。恐吓于他。怨天尤人。呵风骂雨。斗合争讼。妄逐朋党。用妻妾语。违父母训。得新忘故。口是心非。贪冒于财。欺罔其上。造作恶语。谗毁平人。毁人称直。骂神称正。弃顺效逆。背亲向疏。指天地以证鄙怀。引神明而鉴猥事。施与后悔。假借不还。分外营求。力上施设。淫欲过度。心毒貌慈。秽食餧人。左道惑众。短尺狭度。轻称小升。以伪杂真。采取奸利。压良为贱。谩蓦愚人。贪婪无厌。咒诅求直。嗜酒悖乱。骨肉忿争。男不忠良。女不柔顺。不和其室。不敬其夫。每好矜夸。常行妒忌。无行于妻子。失礼于舅姑。轻慢先灵。违逆上命。作为无益。怀挟外心。自咒咒他。偏憎偏爱。越井越灶。跳食跳人。损子堕胎。行多隐僻。晦腊歌舞。朔旦号怒。对北涕唾及溺。对灶吟咏及哭。又以灶火烧香。秽柴作食。夜起裸露。八节行刑。唾流星。指虹霓。辄指三光。久视日月。春月燎猎。对北恶骂。无故杀龟打蛇。如是等罪。司命随其轻重。夺其纪算。算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之。渐至死丧。若不死丧。则有水火盗贼。遗亡器物。疾病口舌诸事。以当妄取之值。又枉杀人者。是易刀兵而相杀也。取非义之财者。譬如漏脯救饥。鸩酒止渴。非不暂饱。死亦及之。夫心起于善。善虽未为。而吉神已随之。或心起于恶。恶虽未为。而凶神已随之。其有曾行恶事。后自改悔。诸恶莫作。众善奉行。久久必获吉庆。所谓转祸为福也。故吉人。语善。视善。行善。一日有三善。三年天必降之福。凶人。语恶。视恶。行恶。一日有三恶。三年天必降之祸。胡不勉而行之。

感应篇序

旧刻　文昌帝君降笔

文昌帝君曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。周人之急。济人之乏。容人之过。悯人之孤。一心如此。听命于天。故能久证真位。今劝世人。每日诵太上感应篇一遍。遵以修行。及书写一帙。日夕瞻视。依此修行。行之二年。万罪消灭。行之四年。百福皆集。行之七年。子孙贤明。荣登科第。行之十年。寿命延长。行之十五年。万事如意。行之二十年。子孙为卿相。行之三十年。注名仙籍。行之五十年。天神恭敬。名列仙班。不依此加意修行。或作或辍。今日行。明日废。人事既乖。心田日暗。虽口诵经。而其心不悟。是为渎天。罪不容赦。

太上感应篇注讲证案汇编白话精简本卷一

太上曰：‘祸福无门，惟人自召。’

【解释】

太上老君说：‘人的祸福，本来就没有一定的门路，全都是自己招来的啊！’

【分析】

太上、是太上老君，姓李名耳，号伯阳，也就是周朝的圣人老子；得道成仙以后，称天立教，为道教的始祖，是上天至尊之圣。感应篇、是太上教化世人改恶行善的书；感是感召，应是报应，告诉人们如果以善恶感召之因，必定会得到天降祸福报应的果；所谓有感必有应，随感而随应，用以彰显天道好还的道理，而启发世人的敬畏之心；知道作恶必定会得到灾祸病夭的恶报，因此心有所畏惧而不敢去做；知道行善必定会得到福寿天仙的善报，因此心有所求而勇敢的去做，所以才以感应作为本篇的篇名。

祸福无门，惟人自召；善恶报应，如影随形；这四句话是此一篇的总纲领，也是太上垂示训诲的宗旨所在。讲到圣贤之心，不是为了要祈求福报，避免灾祸而后才去断恶行善；说到造化的道理，只要是积善，必定会福荫子孙；而若是积恶，则必定会祸延子孙；也就是易经所讲：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’的道理，而且绝对不会有丝毫的差错啊！

自召，就是自己招来的意思，所谓自作还是自受啊！要知道天地是没有私心的，而吉凶祸福也全都是人心自己招来的啊！然而人在没起念头的时候，这颗心是湛然清净，就如同虚空一样，那里有什么善恶呢！只是因为这个念头才动，所向著的是好事，就是善，所向著的是坏事，就是恶；其最初不过是起了一个念头，做了一件事情而已；但是到了后来，经过了日积月累，于是就有了善人和恶人的区别了；所以一个人得祸或是得福，全都决定在当初起了善恶念头的时候啊！所以太上开口便说：‘祸福无门，惟人自召。’就是在提醒警惕世人，注意小心自己的起心动念啊！其中若是有了丝毫的差错，那么祸福的果报就会天差地别了。

【故事】

宋朝的赵康靖先生，曾经用瓶子和黑豆白豆来练习心地功夫；他若是起了一个善的念头，就把一颗白豆投入瓶子里面；若是起了一个恶的念头，就把一颗黑豆投入瓶子里面。开始练习的时候，投入瓶子的黑豆很多，后来就渐渐的减少了。久而久之，连善恶这两种的念头都忘了，而进入了‘不思善、不思恶’心无杂念的境界，最后连瓶子和豆子，也丢弃不用了。

【嘉言】

‘行善如春园之草，不见其长，日有所增；行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。’唐朝的六祖慧能大师说道：‘一切福田，不离方寸。’佛经也讲：‘吉凶祸福，皆由心造。’

善恶之报，如影随形。

【解释】

善恶的报应，就如同影子跟著身体一样；人到那里，影子也就跟随到那里，永远都不分离啊！

【分析】

善恶是就人心来说的，而报应则是就天理来讲的。要知道身体端正，影子也就端正；身体斜了，影子也就斜了，绝对是丝毫不爽的。而造了善因，就必定会得到乐的果报；造了恶因，就必定会得到苦的果报，这些道理，圣人说得很详细，可惜一般没有智慧的人，不相信这种道理，于是就背善向恶了；因为他看到现在做善事的人，有的命运却非常的坎坷；而做恶事的人，有的不但长寿，而且还富贵的很；而今生所遭受到的种种果报，也都不一样啊！于是就说：‘善恶不见得会有报应啊！因果也似乎不足以采信啊！’这是因为没有智慧的愚人，他们不知道：这个世间没有活到几百岁的人，而上天也有没有立刻就结的案子，这个世间纯善纯恶的人既然是很少，那么可以为善可以为恶的机会也就最多了。因为念头会有转移，果报就应该要加以斟酌了。或是报在自己的身上，或是报在子孙的身上，或是报在现世，或是报在后世，或大或小、或快或慢，其中虽然会有变化迁移，但是丝毫都不会有错误的啊！俗话说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’‘不是不报，时辰未到。’所以不要只看眼前，应该要看究竟！因为善恶的果报，必定是如影随形！

【故事】

清朝崇明地方，有位叫黄永爵的人，有位相士曾替他算命，说他只能活到六十岁；后来南洋有一条船遇到了大风，船快要翻了，黄永爵就急忙的拿出十两黄金，买渔船前往搭救，总共救活十三条的人命。后来又遇到那位相士，这时相士看到黄永爵非常惊讶的说：‘黄先生，你满脸的阴骘纹，一定是积了大德，做了大好事，你不但会有儿子，而且你的儿子还会考上功名，你也会活到高寿啊！’后来黄永爵果然生了一个儿子，叫黄振凤，考中了康熙己未年会试的榜首，黄永爵也活到九十几岁，而且得到善终。由此可知，天道是如此的真实可信，人为什么不肯去恶为善呢？

【结语】

东岳庙有幅对联讲道：‘阳世奸雄，忍心害理皆由己。阴司报应，古往今来放过谁。’人为什么要明知故犯，造下了无穷的痛苦呢？

是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。

【解释】

因为人的一生，无论是白天夜晚，时时刻刻，上下四旁，都有主管人间过恶的神明在鉴察著；依照各人所犯过恶的轻重，来夺除人的寿算。（人活一百天叫一算，犯轻的就少夺，犯重的就多夺。）

【分析】

天有三官五帝，百神诸司；地有五岳四渎和城隍里社；另外又有举意司，专门记录人的起心动念的善恶，凡是这些，都是所谓的司过之神。而上天的心是慈悲仁爱的，想要世人在自己心中独知的地方，为善去恶；因而才有了司过之神，鉴察人们所犯的恶事，并且量度恶事的轻重，而除减人的寿命百日。所以说：‘人间的窃窃私语，在天听起来，就跟打雷一样的响啊！人若是在暗室中做了亏心的事情，是绝对逃不过神明如雷电般锐利的眼睛啊！’诗经书经中也讲到：‘上帝日日夜夜都在鉴察著，世间每一个人身体语言心理所造作的行为啊！’这就是所谓的十目所视、十手所指、神之听之的道理。明白了这个道理，则我们心中独知的地方，自然就有鬼神，比自然界天地鬼神的鉴察还要严格，这就是所谓天人合一的道理啊！

华严经说：‘每个人出生之后，就有二位天人跟随著，一位名叫同生，另一位名叫同名；这两位天人能够时常见到被跟随著的人的言行；而被天人跟随的人，却是见不到天人。’两位天人，也就是所谓的善恶二部童子，他们每天廿四小时都在记录著人的善恶言行，包括心理行为；所以我们每个人的起心动念、言谈举止、待人接物，都要常常想到这两位天人随时随地都在鉴察记录，不要使自己的恶念持续不断啊！

【故事】

宋朝的光孝安禅师，在入定的当中，看见了两位僧人在讲话；最初的时候，有天神在旁拥护，并且还倾听他们的谈话；久而久之，天人就散去了。过了没多久，就有恶鬼在旁边吐口水骂他们，而且还用扫帚去扫他们两人走过的足迹；这是因为两位僧人开始的时候，在谈论佛法；接著就闲话家常，最后则是谈论名闻利养。须知出家人谈论世间的事情，尚且被鬼神讨厌、责怪；况且现在，世人身、口、意三业的行为，更有不止如此的啊！那么他们被鬼神的责备，又是当如何呢？想起来真是令人畏惧啊！

算减则贫耗，多逢忧患。

【解释】

人的寿命，既然已经因为犯过而被减少，而且还要被惩罚生活贫苦，家庭破碎；又经常的遭逢到忧愁灾难啊！

【分析】

从这一句，到算尽则死，都是在讲减除寿算的事。因为不善之人，他们欺骗掩饰的行为，为神明所察见，以至于减少了他们的寿算，所以贫穷家破，忧患也就跟著接踵而来。福善祸淫，这是造化必然的道理。人若是想要趋吉避凶，必定要改过迁善，那么它的关键，应该在于先治心；检点自己身、口、意三业的行为，不可以放逸随便，而堕入了邪恶的业网。并且应该要彼此互相的规劝；例如心和口要互相的训诲，心告诉口说：‘口啊！口啊！你应当要说好事，说好话，千万不要说不应该讲的话啊！’心再告诉身体说：‘身体啊！身体啊！你应该要精进的修行，不要懈怠懒惰啊！’纵然是一日一时、一刻一念，乃至于一个刹那，都要如此的简默，自己要克制住自己的心，自己要谨慎自己的口，自己要治理好自己身体；这样久久都不间断，自然就会不受到外面境界的影响而动心了；此时的心，就到了湛然清净没有欲望的境界，全体都是善了啊！这样怎么会被神明减去寿算，弄到了贫苦家破忧患的地步呢？

人皆恶之。

【解释】

人人都讨厌造作恶事的人啊！

【分析】

玉枢经上说道：‘人若是不修善业，上天必定会斩他的神，摄他的魄，使他神魂颠倒，被人所厌恶，为人所嫌弃！’今天恨别人欺负我的人，怎么会知道，这是上天斩摄了他的神魂，使他处处碰壁而为人们所厌恶啊！今天有幸知道了这个事实，就应当洗心革面，改恶向善；那么天心是仁慈宽恕的，是不责罚忏悔改过之人的；所以从前所犯的罪过，是可以救赎的，从此改过迁善，那么前途仍然是一片光明。所以无论是生而知之，或是困而知之，只要是改过迁善，他的成功则是一样的，希望千万不要自暴自弃啊！

【故事】

宋朝的宰相秦桧，欺君误国，残害忠良；千百年来，世人莫不厌恶秦桧的奸诈；而岳飞的精忠报国，后世的人，也无不景仰岳飞的风范。在杭州西湖岳王祠的前面，就有铁铸的秦桧，和他的妻子王氏的像，跪在岳王的坟前，旁边还挂了一个木头做的手掌。无论远近，只要是来到岳王墓前拜谒的人，都是钦佩岳王的精忠报国；在拜完岳王之后，就都拿起了木掌，批打秦桧夫妇的铁像。

刑祸随之。

【解释】

刑罚和灾祸，也就跟随而来。

【分析】

太虚真人说：‘别人若是将灾祸转嫁给我，那么我就以福德来回报他；如果能够这样做，则福德之气，始终都是从我这里出来；而害气重殃，自然就从恶人那里生出来。’这里说到刑罚灾祸跟定了恶人，就是因为害气重殃常在恶人的身上，所以刑罚灾祸才跟定他啊！

【故事】

汉朝的梁统，向朝廷乞请增重法律的刑罚，然而朝廷却没有接受他的建议；后来梁统作了一个梦，梦到神明对他说：‘梁统啊！虽然有幸朝廷没有听从你的意见，但是阴曹地府已经记录了你的罪过。你今天想要以刑罚来毒害世人，居心实在是太狠毒了，那么你的子孙，怎么能够免除刑罚的灾祸呢？你这种行为已经得罪了上天，纵然你再祈祷，也是没用了啊！’后来梁统的儿子，都是死于非命；到了梁冀的罪恶，积的就更深了，最后竟然被皇帝下诏灭族，满门抄斩。

吉庆避之。

【解释】

吉祥和喜庆，都远远的避他而去。

【分析】

要知道‘天道无亲，惟亲善人’，人若是能够去恶为善，恭慎自己，顺应天理，自然在静的时候，心就会与天道相合；在动的时候，行为就会与吉祥喜庆相遇了。如果有人的心行与此相反；那么我们看得到的，就是他难逃世间的刑罚，看不到的，则是他被鬼神的责罚。所以恶人被鬼神减除寿算，短命而死；吉祥和喜庆，也都远远的避他而去，而横祸和刑罚，就都跟随而来，这是必然免不了的啊！

恶星灾之。

【解释】

恶煞凶星，也同时降下了灾殃给做恶的人。

【分析】

恶星，是天上掌管人间一切灾祸厄难的神。要知道人生在这个世间，每一天乃至于每一个节气，都是属于星光在主摄著。造恶的人，因为心常昏暗，身上的黑气上冲，自然就会以恶召恶，所以恶煞凶星降临到他的头上，灾祸也就跟随著而来。若是行善的人，因为心地光明，则恶的气氛渐渐的退散，恶煞凶星避他都来不及了，怎么会降给他灾祸呢？唉！实在是人自己造的孽，恶煞凶星才会降给他灾祸啊！实在来讲，灾祸并不是恶煞凶星降给他的，而是他自己招来的啊！并不是恶煞凶星不好，而是自己不好啊！知道了这个事实以后，人怎么可以不畏惧，修正反省自己的过失，以挽回天心呢！

算尽则死。

【解释】

使恶人的寿算减尽之后，恶人也就死了！

【分析】

这句是太上苦口婆心垂诫世人的话。众生作恶的习气，实在是难以拔除，尽是在做些不善的恶业啊！而自己茫茫的业识，就像是膏火相煎一样，生命中的日子，一天一天的过去，一直到了自己的寿算被夺除尽了，也就是死期到了；而且是死有余辜啊！还得要随著生前所造的恶业而受苦报啊！因而神识就堕入了畜生、饿鬼、地狱三恶道中受苦，此时所受到的痛苦，也就无穷无尽了啊！谁说一死就百了呢？就没事了呢？简直是死了以后，就不得了了啊！就没完没了了啊！讲到这里，就不禁要大声疾呼，痛哭流涕啊！要知道‘人身易失，定业难逃’，惟有希望仁人志士，对这个道理一定要深信不疑啊！趁著自己一息尚存，仍然可以忏除弥天的罪恶；如果仍然是因循茍且的度日；则百年光阴，就如同箭一般快速的逝去；等到自己临命终，地水火风四大分离的时候，再懊恼悔恨，也就来不及了啊！

【故事】

从前有一位老人，死后见到了阎王，就责怪阎王不提早写信通知他。阎王说：‘你的眼睛花了，就是我写给你的第一封信啊！你的耳朵聋了，就是我写给你的第二封信啊！你的牙齿坏了，就是我写给你的第三封信啊！你的身体日益的衰弱，我不知道已经写了多少封信通知你，怎么还说我没有写信通知你呢？’又有一位少年死了以后，见到了阎王，也责怪阎王说：‘我的眼睛明亮，耳朵聪敏，牙齿锐利，身体强壮的很，阎王你招我来，为何不事先写封信通知我呢？’阎王回答说：‘我也有写信通知你啊！你没有看见你家东边的邻居，有卅、四十岁就死的，西边的邻居有一、二十岁就死的；而且更有周岁的婴儿，或是小孩就死的；这些都是我写给你的信啊！’所以说人命无常啊！就像是早晨的露水一样，只要是一口气上不来，这个身体就成了躯壳了！四十二章经里面讲道：佛问他的弟子：‘人命在多久之间呢？’有位弟子回答说：‘人命在数日之间。’佛说：‘你还不知“道”啊！’佛再问另一位弟子，弟子回答道：‘在饭食之间。’佛说：‘你也不知“道”啊！’佛又再问一位弟子，这位弟子回答道：‘人命在呼吸之间啊！’佛说：‘善哉！善哉！你知“道”啦！’

又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。

【解释】

这是说人的一身，行住坐卧，都有星神在鉴察著。三台星神、北斗星君，常在人的头上盘旋，记录各人所犯的罪恶，并且依照他所犯过恶的轻重，来夺除他的寿命。

【分析】

人的寿命，十二年为一纪，一百天叫一算。三台星神，掌管人的寿夭。北斗星君，掌管人的善恶。又业报因缘经说：‘七星之气，常结为一星，在人的头上，距离头顶三寸的地方；若是为善的人，则头顶现出的光是明亮的；若是做恶的人，则头顶现出的光是黑暗的。如果做了大善的人，头顶的光就更加显得明亮；做了大恶的人，头顶的光就灭掉没有了；而这种光，一般人是看不到的，但鬼神则是看得一清二楚啊！’

【故事】

唐朝的大臣娄师德，在唐高宗时，受到高宗皇帝的宠信，对朝廷也有很大的贡献。有一天早上，娄师德起床的时候，忽然看见星官告诉他说：‘你曾经误杀了两条人命，这个罪过应当减除你十二年的寿命，你头顶上的星光将快要灭尽了啊！’这一天，娄师德随即感到神识有些昏沉，因而就告诉身旁的人说：‘我一生向来行事谨慎，只是因为误杀了两条人命，今天遂要我早死十二年啊！’没多久，娄师德就过世了。

又有三尸神，在人身中。每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。

【解释】

又有三尸神，住在人的身体里面，凡是人的心、口、意、语，总是瞒不过三尸神的；每到了庚申日，也就是天神决断人善恶的这一天，三尸神就上到天帝的衙门，据实的报告人的罪过。

【分析】

这是说人的一心，几微萌动，都有神明在鉴察著。上尸神青姑，名叫彭踞，居住在人的头部，祂会令人多思考、多欲望，使得人的眼睛昏花，头发掉落。中尸神白姑，名叫彭踬，居住在人的肠子里；祂会令人喜欢饮食多忘事，而且喜欢作恶事。下尸神血姑，名叫彭蹻，居住在人的脚里面，祂会令人好色喜欢杀生，使得人的手脚四肢和五脏六腑扰动不安。三尸神的所作所为，目的就是在使人快些死亡，这样祂们好出去作鬼，享受血食的祭拜；所以在庚申日的这天，就乘著人熟睡的时候，与身体中的七魄，共同上到天帝的衙门，诉说人的罪过。所谓人的心、口、意、语，所发出的音声，在鬼神之中，三尸神听得最清楚了。现在的人，不知道自我检讨，克制自己，清心寡欲；而徒然想依靠著道家的守庚去申的方法，以为这样，就可以断绝了三尸神上到天帝衙门去告状的这条路；这种作法，只是徒然的自己欺骗自己而已。

月晦之日，灶神亦然。

【解释】

到了阴历每个月的最后一天，灶神也是一样啊！

【分析】

这是讲人的一家，动静居处，都有鬼神在鉴察著。灶神掌管一家人的命，所以叫做司命。凡是一家的男女老少，所犯的大小罪过，灶神都能够无微不察；每到了月终，就直接向阴阳二景，也就是日月二神上奏，并且将罪恶记录在黑册子里。世人的行事，但只知道贪图一时的痛快，那里会问家里有没有灶神在记录他所犯的罪过呢？

【附注】

明朝江西人罗祯，写了一本‘愈净意公遇灶神记’，净空法师曾经加以演述，内容十分的精彩详细，引人入胜，此处就从略了。

凡人有过，大则夺纪，小则夺算。

【解释】

凡是人犯了罪过，都难逃神明的鉴察；罪过大的，就被夺除寿命十二年，过失小的，就被减去寿命一百天，这是决定不会错的。

【分析】

这一句是总结上文的意思。说明了凡是人的一生一身，一心一家，处处都有神明在鉴察著，目的就是教人要慎独。凡是人投胎受生之后，寿命的长短，增加或减少，在天上都有记录。太上命令诸位神明：‘你们考察人间的善恶，要三日一言，十日一奏，百日一结；若是修善立功，这个人便可以延长寿命，万一造了罪过，立刻就将他的寿命减算，或是夺纪。’所以罪过有大有小，而夺纪夺算，也就有了悬殊的差别了啊！

【故事】

宋朝的符仲信故事 - 不烧香，就有不恭敬天地的心；晚起床，就有多淫的念头，怎么可以说是小过失呢

宋朝的符仲信，家中富有而又喜欢布施，但是他到了三十五岁的那年，忽然生了病，病情还突然的转危；而且自己还说出了曾经到过阴间，遇到了几位老友向他问道：‘恩公！你怎么会到这里来啊？’老友们就为他礼拜求教一位冥官，冥官说：‘符仲信这个人本来是饥寒的命，因为他的心喜好布施救济别人，所以能够白手起家；寿命本来可以活到五十九岁，但是因为他不烧香，早晨晚起床的缘故，福报寿命到今天已经削尽了。’老友们说：‘这两件事只不过是小的过失而已，怎么会如此的严重呢？’冥官说：‘不烧香，就有不恭敬天地的心；晚起床，就有多淫的念头，怎么可以说是小过失呢？’大家听了，颇为惊奇的看著符仲信说道：‘厚德像符公这样的人，尚且因为这两件事而削减了寿命，那么一般人又怎么可以随随便便的放纵自己呢？’没多久，符仲信就死了。

其过大小有数百事，欲求长生者，先须避之。

【解释】

这些大的小的罪过恶业的事情，有几百种之多，凡是想求长生的人，必须先要避免这些罪过恶业啊！

【分析】

这是太上教人先从避免犯过做起，这里所讲的几百件，就是篇中所列举的，从‘非义而动’，到‘死亦及之’的所有过恶。前面说的夺寿，是教人知道有所警惕；现在又说长生，是教人知道有所欣慕，勇于改过行善；虽然是小小的过失，也不敢犯，就必定会得到长生的善报了。尤其是学道的人，都是以积善、培养自己的道德为根本的行持。在儒家来讲，称为四端百行；在佛门，则称为六度万行；在道家来说，就是三千功、八百行。这些都是积善避恶的说法。

【故事】

有位名叫杨正见的女仙人，她修持的功夫，再没多久就可以登真了。但是上帝责怪她小时候，她的父母正在准备钱缴税，杨正见看到了，就私下选了税钱中特别圆特别好的二文钱藏了起来，这就叫作隐藏官物啊！所以上帝就下令，贬谪杨正见再留在人间一年。紫虚元君与茅君，共同在清虚宫里校对勘定天下真仙得失的事情；一下子被刷下来的真仙就有四十七人之多；刷下来之后，又再次的重审，仅有两人得以通过而重新上榜啊！这是因为他们怀著淫欲的心来修持上真的事，这就不能不没有过失了啊！私藏二文钱是很小的过失，而仙人的修持，又在功过互相较量后，尚且被如此严厉的谴责，更何况是那些任意随便不知道避免犯过的人呢！

是道则进，非道则退。

【解释】

凡是要做一件事，先要想一想，合不合道理；合道理的，就前进去做；不合道理的，就退避不做。

【分析】

这一节，一直到当立三百善，则是太上列举行善招福的大纲，先教人众善奉行，即可以招来福报。道就好像是大路一样，顺天理，合人心，坦平正直，即是道；而逆天理，拂人心，荆刺险阻，即非道。本篇中从‘不履邪径’，一直到‘与人不追悔’，都是道，也就是行善。从‘非义而动’，到‘杀龟打蛇’，都是非道，也就是作恶。而‘是道则进，非道则退’的这两个‘则’字，最是吃紧著力；因为是非只在当念的分辨，而进退则必须要即时的决定；在这个紧要的关键处，一定要下斩钉截铁的手段，不能够有一丝毫犹豫不决的心念啊！

不履邪径，不欺暗室。

【解释】

凡是不正经的地方，例如赌场、妓院、舞厅、鸦片烟馆等，都要视为邪径，决定是退避不去。就是在阴暗的房间，别人所看不见听不到的处所，也就是善恶才分的界限；都能够正心诚意，丝毫都不愿意欺骗人。

【分析】

这两句是从避过中抽出来最紧要的来劝诫人，也是做善人的开始。不履邪径，就是从心源上打点得堂堂正正；虽然是一丝毫的邪路，所关系的甚是微小；但是到了此处，也是断然的不走，那么大的地方，也就可以知道了。不欺暗室，就是从心源上打扫得光光明明；虽然是在屋子里面最隐密，只有自己知道的地方，也是断然的不肯茍且行事；那么明显的地方，也就可以知道了。能够如此，然后积功累德，做种种的善事，就可以一以贯之了！

【故事】

明朝有位杨煮，他是江苏吴县人，官做到了尚书；有一天晚上作梦，梦到自己在一个园林之中游览，顺手就摘下了树上的两颗李子来吃；醒了之后，自己就痛责自己说：‘这是因为我平时对于义和利，认识不够清楚的缘故，才会在梦中梦到了偷吃人家园子里种的李子啊！’并且杨煮为了此事惩罚自己，几天都不吃饭。

积德累功。

【解释】

积德就要像积钱一样，渐渐的积，就渐渐的多了；累功就要像筑墙一样，渐渐的筑，就渐渐的高了。

【分析】

德若是不去积，德就不会崇高；功若是不去累，功就不会增大；如果能够像农夫盼望秋收一样的认真，能够像商人想赚大钱一样的努力；今天积了一德，明天又积了一德；今天累了一功，明天又累了一功，就是想要修成神仙，也不是件难事啊！

【附记】

了凡四训，对于积功累德，有详细的说明和举例，想进一步了解学习的人，请参考净空法师所演述的了凡四训讲记，又名修福积德造命法，并有广播剧出版。

慈心于物。

【解释】

凡是积功累德的善人，不但是亲亲而仁民，尤其是他的慈心，遍及到了万物啊！

【分析】

慈就是仁心，为万善的根本。慈有两种的意义，一是救济贫穷，拔除痛苦；二是戒除杀生，并且还要放生；这是积德累功的本，也是做善人的根！

大藏经说：‘人若是不杀生，爱护动物的生命，以及放生布施食物，就会得到长寿的果报。’现在一般人家的小孩子玩游戏，经常会伤害到像蜻蜓、麻雀、小鸟等类的小动物，这是家长们应该要痛切禁止，不要让小孩伤害小动物，这样不只是会伤害到那些小动物的生命，损害孩子的福报，而且助长了孩子的杀机；等到孩子长大之后，做人就不懂得仁慈宽恕了啊！至于家中的仆人，常会将热水浇泼在地上，或是烧材扫地的时候，多会伤害到蛀蚁之类的小虫，这也是应该要戒除的啊！凡是见到了一切的众生，投身到死地，例如飞蛾扑向灯火，虫子堕在网子里，麻雀小鸟被打伤，蚂蚁被踏到，鱼虾被网住等等，都应该要方便的去救护，保全它们的性命，这些都是福报大寿命长的人所行的善事啊！

【故事】

沈万三是明朝人，有一次他看见有人拿著几百只的青蛙，而且准备马上就把这些青蛙杀死；沈万三不忍心见到这些青蛙被杀，于是就用钱把这些青蛙全都买了下来，放在池塘里面，使他们能够悠游自在的生活。有一天沈万三经过池塘旁边，看见一大堆的青蛙，围著圆圈，站在一个瓦盆上面；呱呱的叫著，好像在说：‘沈万三啊沈万三，瓦盆请你带回家！’于是沈万三就将这个瓦盆带了回家，做盥洗的用具。有一次他用瓦盆洗手的时候，戴在手上的戒子，掉落到瓦盆里，直到第二天的早上，他才发觉，就去瓦盆里找戒子；这时候，沈万三突然发现整个瓦盆里面都是戒子；沈万三非常的惊奇，就用金子银子放在瓦盆里面试试看，结果整个瓦盆里都是金子银子！原来这个瓦盆就是所谓的聚宝盆啊！因此沈万三的财富，富可敌国，没人能够比得上啊！

【嘉言】

明朝的莲池大师，曾经作了一篇戒杀的文章劝化世人，他说：‘每个人都爱护自己的生命，而动物也是一样的贪生怕死；所以怎么可以杀它们的身体，来满足我们的口腹之欲呢？杀生的时候，或是用利刀剖开了它们的肚子，或是用尖刀刺穿了它们的内脏；或是剥它们的皮，或是刮它们的鳞；或是割断了它们的喉咙，或是劈开了它们的外壳；或是用滚汤活活的煎煮鳖鳝，或是用盐酒生腌了螃蟹和虾子。可怜啊！它们遭受到如此大的痛苦，却是无处可以伸冤啊！而且这种的极苦，实在是难以忍受啊！人们造下了残杀生灵这种弥天的罪业，与被他们所杀害的生灵，因此而结下了万世的血海深仇。一旦无常到来，就要立即堕入地狱，在地狱中受到镬汤、炉炭、刀山、剑树、种种的苦刑啊！等到地狱的罪苦受完了之后，仍然必须要投生作畜生，来偿还以往杀生食肉的命债啊！还完了命债，再投生为人；则是多病而且早死；因此我今天在此哀告世人，普遍的劝导大家要戒杀；并且更要随著自己的能力来放生，加持念佛，这样不但可以增加自己的福德，也必定能够随著自己的愿望往生极乐世界；永远脱离了六道轮回的苦海，普度众生，功德无量啊！’

忠孝。

【解释】

为人臣子的，必须要尽忠；为人子女的，必须要尽孝。

【分析】

臣尽忠，子尽孝，乃是天理的常规，也是人伦的根本。假使为人臣子的不忠，则君王对臣子还有什么期望呢？为人子女的若是不孝，则父母对子女还有什么指望呢？要知道不忠不孝，连畜生禽兽都不如，怎么可以称为人呢？

人虽然可以修成仙，但是必须要经过长久积功累德的修持；惟有至忠大孝的人，今天死了，明天就可以生到天界。一般人都知道忠孝为臣子的大节，岂知忠孝更是为超升到天界的根本原因啊！

所谓忠，就是尽心而无欺的意思。凡是人类的伦理所在，例如属下服事长官，晚辈奉事长辈，或是平辈朋友间的交往处事、待人接物，都应该要尽心而无欺；而这忠的道理，则专门属于为人臣子，或部属的；因为父子兄弟夫妇的关系，人人都自然知道应该要互相的敬爱；至于君臣的关系，则是道义相结合的；一般的常人，容易在这个地方上产生茍且的现象，而为人臣子之所以分心而不能够尽忠的原因，不外乎是自身和家庭、官位、权势、恩怨、名誉这五种。想到了自身的家庭和官位，多是平庸之人，那么所产生坏的影响还小些；而玩权弄势的念头，多是出自奸臣，那么就会关系到天下国家的利害了；而这些奸臣，最后也是害到了自己，例如李林甫、杨国忠、秦桧等人。至于是为了恩怨名誉，虽然是世间号称君子的人，也是在所难免；这就是唐、宋以来，朋党之祸的原因啊！

【故事】

宋朝的司马温公为宰相，勤政爱民，以身徇国，由于过度的劳累，已是有病在身；而当时王安石所立下的青苗、免役、将官的恶法，仍然尚未废除，西夏国也未投降于宋朝；司马光因而感叹的说：‘这四害还没有除掉，我是死都不瞑目啊！’来探病的客人，见到他的身体渐渐的消瘦，就引了诸葛孔明‘食小事繁，命不长久’的前例，提醒司马光要引以为戒啊！司马光则回答说：‘生死有命，无需挂虑。’反而更认真的处理公务；后来病得愈来愈严重，意识已经有些不清醒了，仍然念念不忘朝廷天下的事情，就是连梦中所讲的话，也都是朝廷天下的大事啊！

【嘉言】

张可庵说：‘读书人做了官，若是心中有了巩固自己的功名，求取容悦之心，就不可能会做出一件有利于国家百姓的事情来了！’

【结语】

我们看到古往今来为人臣子的，因为尽忠而获得好的果报的例子，真是多得不胜枚举啊！至于有的臣子临大节而不夺，见危授命，甚至杀身成仁；在一般人看来，他们实在是抱恨千古啊！似乎老天对他们的报答，为何是如此的不一样呢？要知道，这些为国死难的忠臣，在他们生的时候，就享有当世的盛名；死了以后，又受到万民的跪拜。所以老天对他们的报答，实在是比那些身受富贵安乐的人，还要高出百倍啊！而对国家不忠，遗害苍生的官员，上天对他们报应的惨烈，就更不必说了！今且不说忠不忠的报应，就看那些平平庸庸，心不系在天下苍生的官员，也都是没有好的结果啊！可见‘尔俸尔禄，民脂民膏’，所以公务人员决定不能对不起这个‘忠’字啊！

【分析】

颜光衷先生论孝说：‘天下那有不孝的人，虽然有不孝的人，若是称他孝顺，那么他听到了就很欢喜；如果说他不孝，他听到了就很生气惭愧；而且在别人面前，还会装模作样爱面子，不敢像私底下那样的放纵，这也是他的良知没有泯灭；所以只要扩充这个所谓的良知，便是大孝的根苗。如果仍然不认真的反省，改变这个恶习气，就依旧是不孝啊！这个地方，分析的明白，认识的清楚，那么做父亲的，就懂得如何教育子女；做子女的，也懂得如何自己克制；就像攻贼一样，要知道贼在那里，那么平定贼患，就指日可待了啊！’

又说：小不孝所以养成的原因有四种。第一是骄宠，第二是习惯，第三是乐纵，第四是忘恩记怨。

以上所说的几种，都是人之习情；然而子女未尝没有真性，只是积习久了，就不知道错误所在。所以应该要急急的唤醒，早早的克治，时时的思量；不要认为父母慈心，自然就会原谅我；不要认为世风浇薄，我还比别人好些；要知道小不孝渐渐的积久了，就会变成大不孝啊！

又说：大不孝所以养成的原因也有四种。第一是私财，第二是恋妻子，第三是嫖荡，第四是争妒。这四种状况乃是人之常情，恐怕连孝子也难避免，而其流弊遂成了大不孝啊！

【嘉言】

罗先生曾说：‘孝子事奉双亲，不可使父母有冷淡心，不可使父母生烦恼心；不可使父母有惊怖心，不可使父母生愁闷心；不可使父母有难言的心，不可使父母有愧恨的心。’

沈龙江先生说：‘为人子女事奉双亲，没有比送终这件事情更大了。若是连为父母送终的这件大事，都无法尽心的话，那么其他的事情，也就不可能尽心了啊！有的是因为家里的兄弟多，就彼此的互相推诿；因而将父母的丧事草率的处理完事，导致了日后的后悔和遗憾。我认为为人长子的，力量能够独自办理的，就应该独力的去办；不必再派其他的弟弟；做人家弟弟的，自己能够独力去办，也应该当作是自己的责任，不要使长兄的负担过重；各人各自的尽心，争先的出力，这样才是做人家儿子的道理啊！若是有心想靠别人一分，便是在自己的心上，就有了一分不能尽心的地方啊！’

【故事】

太和人杨黼，辞别了家中的老母亲，独自的前往四川，去拜访无际大师；在路上遇到了一位老僧问杨黼说：‘到那儿去啊？’杨黼回答说：‘我去四川拜访无际大师。’老僧说道：‘你去拜访无际大师，还不如去见佛啊！’杨黼就问：‘那么佛在那里呢？’老僧说：‘你只要回家，就会看到一位肩上披著黄色衣服，倒穿著木屐的人，那人就是佛啊！’杨黼听了之后，就马上的赶回家去。当杨黼回到家的时候，已经是夜深人静门已关了；杨黼就敲著门，在外面等候著；这时候，他的老母亲一听，是儿子在外面叫门的声音，就喜出望外、急急忙忙的，随手拿了一件黄色的衣服披在肩上，大概是想念儿子太过兴奋，跑出去开门的时候，连木屐都穿反了；杨黼一见到母亲这个样子，就是老僧所讲的佛的样子完全一样；因此而突然的惊醒觉悟了。从此以后就留在家中竭力的孝敬母亲，并且还为孝经做了好几万字的注解；杨黼在为孝经做注解的时候，砚台的水快用干了，忽然之间，砚台里面的水，却又盈满了。别人都认为：这是因为杨黼的孝心，感动了天地所得到的感应啊！

【嘉言】

弥勒菩萨说：‘堂上有佛二尊，恼恨世人不识；不用金彩装成，非是栴檀雕刻；即今现在双亲，就是释迦弥勒；若能诚敬得他，何用别求功德。’

【故事】

汉朝的时候，浙江上虞有位女孩子名叫曹娥，他的父亲叫曹盱，是一位巫师。在五月五日端午节的那天，他乘船在江上迎神，一不小心就坠入江中淹死了；曹娥那年才十四岁，她沿著江边寻找父亲的尸体，但是却都遍寻不著；曹娥就在江边哭泣了七天七夜；最后她就跳入了江中，经过了五天，曹娥背著父亲的尸体，两人一同浮出了江面；远近的人看到之后，都感到十分的震惊；上虞县的县令度尚，就把这件事情奏报朝廷；皇帝因而下诏表彰曹娥的孝行，并且为曹娥在江边建立了一个祠，曹娥至今仍然为人们所祭拜敬重。

感应篇汇编白话精简本卷一终

太上感应篇注讲证案汇编白话精简本卷二

友悌。

【解释】

做人家哥哥的，必定要友爱弟弟；做人家弟弟的，必定要尊敬哥哥。

【分析】

兄弟如手足，在一生当中，就这几个人了，也是人生最为难得的事了！自父母的眼里看来，兄弟原来是一体的啊！假使兄弟之间，稍微有了不和的话，那么父母的心，就会感到不安了；而父母若是看到兄弟相爱情同手足，内心不知道会有多么的快乐啊！而且兄弟称为手足，则彼此之间就痛痒相关，应该要互相的保护扶持，那里有手足自己在互相干扰打斗的道理呢？所以要时时的念著：兄弟同是一个父母生出来的，本来就是同为一体的啊！就像是骨头和肉一样，很难解的开啊！若是明白道理，兄弟之间，就算是遇到些误会争吵，自然就会不忍心的再争吵下去；对于钱财，也就自然看得轻了。法昭禅师曾经作了一首偈子说道：‘同气连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄。弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看。’

王阳明先生曾说：‘古代的圣人大舜，他能够感化大象来替他耕田，其中的秘诀，就是他不去看象的缺点’，所以骨肉之间，只应该讲情，不应该讲理；因为执著了理，便会伤到了情；而伤到了情，就是非理了啊！

【故事】

汉朝的时候，有位叫田真的人，家中共有兄弟三人，父母都已经过世了，兄弟三人就讨论，将父母遗留下来的财产，平均分做三分，每人一分；连家中堂前种的那棵紫荆树，也决定要把它分为三分；而且明天就要动手，把紫荆树分割成三分；说也奇怪，就在田真兄弟决定之后，这棵紫荆树突然就枯萎了。田真看到之后，感到非常的震惊，就跟两位弟弟说：‘树木同株，听到自己要被分割成三分，所以才憔悴枯萎了啊！难道我们人却不如树吗？’田真说著说著，忍不住悲从中来，哭了起来；兄弟三人因此就决定不要分割紫荆树了。说也奇怪，这棵树一听到田真兄弟说不分割它了，就又活了过来。兄弟三人因此而感悟，再也不分家了。从此兄弟财产共有，而且愉快的生活在一起；邻居们都称赞：‘田真兄弟一家是孝门啊！’要知道兄弟属于天伦之一，与父子夫妇并称为三纲；所以古人将兄弟比喻作手足，而手足就有不相分离的意思！因为分离又会分散，分散就会孤单，而孤单就快要灭绝了啊！

正己化人。

【解释】

先要端正自己，还要去劝化别人，共同存著善心，共同去作善事。

【分析】

所谓‘正人必先正己’，‘己身正，不令而行’，而人若是能够正己，则没有不能够正物的啊！因为一个人能够端正自己的行为，大家都会尊敬他；而人若是知道恭敬的道理，这就是他的心中可以接受感化的地方啊！若在这个人心可以感化的地方，用至诚的心，微微的去感动，自然一拨便能够转动，一挑便能够出现，没有不接受顺从的啊！若是以我的正，去突显别人的不正，纵然是略微的责备，他也一定是不甘心接受教诲的；而且还会跟你强辩，争个对错曲直呢！这样反而会摧毁了他的善心啊！这也是现在好善之人所患的通病啊！每每在劝化他人的时候，出手太重了；而且固执不知变通，不知道要用善巧方便，这实在是应该要痛切戒绝的毛病啊！所以正己必先要正心啊！因为心为一身的主宰，也是万行的根本。心若是没有妙悟，妄想情见自然就生出来；妄想情见既然生出来了，那么所见的理，就不能够透澈明白，是非也就错乱颠倒了。所以治心，必须要求妙悟；悟了之后，则妄想情虑都融为真心了啊！这就是正心的方法。

【故事】

后汉有位叫陈实的正人君子，待人宽厚，处事公正；乡里间，若是有人发生了争执，都会请陈实出面裁判，究竟是谁对谁错？陈实也都能够准确的做出裁判；并且说出对错的道理，令当事人心服口服，没话可说。久而久之，乡里间就流传了一句谚语：‘宁可被官府责罚打板子，千万别被陈实点名说缺点啊！’有一天的夜晚，陈实家里来了一位小偷，躲在屋子的大梁上面，被陈实发现了；陈实就起床拿著蜡烛，招呼家中的子弟，集合起来训话。陈实说：‘人不可以不自勉啊！不善之人，未必是他本来就恶啊！只是因为他经常的做恶事，养成习惯之后，就改不过来以至于此啊！就像我们家屋梁上面的那位君子啊！’这位小偷听到了陈实的话，大吃一惊，就从屋梁上跳了下来，向陈实认错请罪；陈实就和言悦色的劝导他，要他立志改过迁善，别再做见不得人的勾当了。并且还赠送他绢布两疋，勉励他务必要痛下决心改过。陈实的作风影响所及，居然感化了一个县；从此以后，县里再也没有盗窃的事情发生了。

矜孤恤寡，敬老怀幼。

【解释】

矜哀怜悯孤儿，要尽力的教养他，成就他终身的事业；抚恤寡妇，要尽力的保护她，成就她一生的贞节；尊敬老人，使他们得到尊养和安宁；爱护年幼的孩子，使他们得到抚育和保护。

【分析】

孤儿寡妇都是人生的不幸，若是成了孤儿寡妇，而且又贫穷，那就更惨了，恐怕连性命都难保啊！所以布施恩惠，把孤儿寡妇列为最优先的对象。孤儿的父母，寡妇的先生，就是在冥冥之中，也都会感恩不尽啊！老年和幼年，为人生所必需经历的，这时候若是贫穷疾病，那就更苦了，存活下去，恐怕都不容易啊！所以古代的圣王周文王，他的施政重点，不过就是‘哀此茕独’，孔夫子的志向也不过是说：‘老安少怀。’这是什么缘故呢？目的就是要使人的善心容易生出来啊！

【故事】

周朝的时候，鲁国有一位妇人，当齐国攻打鲁国的时候，在兵荒马乱之中，她就抛弃了怀中所抱的婴儿，而抱起了另外手中牵著的孩子。齐国的军队看到了这位鲁国妇人的行为，感到很奇怪；就问她说：‘你把原先怀中所抱的孩子丢掉，那个丢掉的孩子是你什么人啊？’妇人回答说：‘他是我亲生的孩子！’齐军又问：‘那么你现在手中所抱的孩子，又是谁呢？’妇人说：‘他是我哥哥的孩子。’齐军又进一步的追问道：‘你为何丢弃了自己亲生的孩子，而却抱起了你哥哥的孩子呢？’妇人回答说：‘儿子对母亲而言，是属于私爱；但是侄子对于姑姑来说，则是属于公义；我若是违背了公义而偏向了私爱，这样就断绝了哥哥所留下的孤儿，这是我所不愿意做的啊！’齐国的军队听了这位妇人的解释，就说道：‘鲁国的郊外，居然还有妇人在持节行义，更何况是鲁国的国君呢？’说罢就撤退了军队，返回齐国，不再攻打鲁国了。鲁国的国君听到了这件事情，就赏赐了这位妇人许多的财物，并且称她为鲁义姑。

昆虫草木，犹不可伤。

【解释】

虽然是细小的昆虫，无情的草木，也不可以伤害啊！

【分析】

这里讲到连微细的小昆虫，和花草树木都不可以伤害，那么其他较重而且大的生命，就更不必说了。现在人任意的伤害物命，实在是因为不知道一切会动的、有灵性的有情生命，都具有佛性啊！儒家也有‘树木正在成长的时候，不可以折断’的训示，怎么可以说昆虫只是微小的生物，草木没有知觉，就任意的伤害它们啊！

圆觉经的序文里面说道：‘凡是有血气的，必定会有知觉；凡是有知觉的，必定同是一体的啊！’楞严经也说：‘如来经常说道，宇宙森罗万象的形成，都是我们的心所变现出来的；一切世出世间的因果，乃至世界的微尘，都是因为这个真心所造成的结果；其中甚至是一根草、一片叶、一丝缕、一个结，追究他的根元，其实都是有体性的啊！’

太上在此垂诫的用意，就是要人们对待一切有情，和一切无情的生命，都要养成一片慈悲之心。

【故事】

从前佛陀在说法的时候，附近的池塘里，有一只蛤，非常欢喜的跳出了池子，在池塘旁边一心的谛听佛在说法。偶然之间，这只蛤就被来听佛法的人的拐杖刺死了；因为一心听佛法的缘故，功德很大，所以这只蛤死了以后，就升到忉利天，做了忉利天的天王（也就是玉皇大帝，西方人说的上帝）。并且从忉利天又来到佛陀说法的地方，聆听佛陀演说佛法的微妙义理；因此而开悟，证得了须陀洹果，也就是声闻初果。蛤是一个很微小的动物，但是后来却证得了很高的果位。从这个案例看来，纵然是微细的昆虫，也是不能够伤害的啊！

宜悯人之凶，乐人之善。

【解释】

凶狠的人，常常作恶而招来灾祸，应该要怜悯他、劝导他、感化他，使他能够改恶向善，转祸为福。善良的人，常常行善而招来福报，应该要为他欢喜赞叹，鼓励他、成就他，使他更能积极的行善，后福无量啊！

【分析】

何龙图先生说：‘凡是刚刚开始作恶事的时候，也只是因为当时的一念之差而已，未必不能够劝阻禁止啊！就是已经做了恶事之后，仍然会有一念的良知未泯，未必是不可以解救啊！世人每每拒绝做了恶事的人，就如同拒绝仇人一般，虽然他们想要洗心革面，从新做人，却是因为不为人所接纳，而很难有勇气去改了！’

做善事的功德，人人都想能够得到，但是人们都往往虚妄的分别计较；较有才智的人，只希望善事都是由自己做出来的，较卑微的人，也不希望善事全都是别人在做，甚至捏造了事实，破坏他人的善事；这样只是徒然的坏了自己的心术而已；对别人来说，也没有任何的损害。殊不知别人若是有了善念善事，我若是能够激励他、劝勉他、赞扬他，使他能够做的更完美，更圆满；那么别人的善，也就是我的善了，这样便是功德无量啊！

【故事】

后汉时，有位叫庞统的人，每每称赞他人的善事善行，都是言过其实，别人感到很奇怪，就问他是什么原因？庞统回答说：‘当今这个时代善人少，恶人多，想要改善社会不良的风俗，增长自己的道业；若是不尽量的赞美他人的善事善行，那么想要行善的人，就会更少了啊！称扬赞叹十个人，其中若有五个发生错误；但是也有五个没错，这样就可以使得有心向善的人，更加的自我勉励，这也就可以了啊！’

济人之急，救人之危。

【解释】

遇到他人急切的需用，例如生病的时候，急需用医药，死丧则急需要殓葬，饥寒则急需要衣食等等；我们应该要慷慨的解囊，及时的帮助，以应急需；遇到他人发生灾难，例如水灾、火灾、车祸、家破人亡等等，我们应该要随著自己的力量，去救护、解除他人的危难，使其能够转危为安。

【分析】

遇到他人患难颠沛的时候，如果能够善用一言，予以解救，这种的功德，上可以资荐祖先，下可以福荫儿孙；要知道：推人一把和扶人一把，都是这双手啊！陷害别人和赞叹别人，也都是这张口啊！所以说宁可用扶人的手，千万不要开害人的口啊！如果能够照著做，那就不必问前程，前程自然一定好！

【故事】

高邮地方有位叫张百户的人，有一次他坐在船上，看见远处有一个人，爬在已经翻了船的船背上，载浮载沈，十分的危险，正在高喊著救命；张百户大喊，请渔船前往搭救，结果渔船都没有回应。张百户立即拿出了十两银子给船夫，船夫才肯前往搭救。结果救起之后，这个快淹死的人，原来就是张百户的儿子啊！

见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。

【解释】

看见别人运气好得意时，就如同自己得意一样，而且还要尽力的去扶持；看见他人运气不好失意时，就如同自己失意一般，应该要多方的救护。

【分析】

现在的人，见到了别人的得失，不能够看做像是自己的得失一般；原因也只是一片为著自己的私心而已。希望得到，害怕失去，于是便动了惟恐别人得到，宁可使人失掉的念头。起初还只是为了利己而已，后来渐渐的就到了妨害他人的地步。然而妒忌他人成功，乐见别人失败，事实上与人事上的成败毫不相关，这样只是徒然的自己坏了自己的心术，而且种下了恶因，最后还是自己害了自己而已。

【故事】

薛瑗做燕国宰相的时候，不能够以平等心来待人处事，而且还妒忌他人有所得，喜欢别人有所失，不肯为燕国推荐贤能之士；并且还嫉妒妨碍他们，使他们不能为燕王所用。结果薛瑗的一个儿子死在监狱里面，其余的儿子也全都变成了残废。公明子皋就将中诫经传授给薛瑗，看经闻法之后，薛瑗非常后悔以往自己的所作所为，发誓受持力行中诫经的教诲，最后仅保住了一个孩子。

不彰人短，不炫己长。

【解释】

不要彰扬别人的短处，应该要为他极力的隐瞒；不要炫耀自己的长处，更要韬光养晦，涵养自己的德性。

【分析】

听到看到别人的短处，就像我们听到了父母的名称，耳朵虽然可以听闻，嘴巴却是不可以说出来啊！然而嘴巴固然不可以说出来，而耳朵也可以不去听闻，那么不就更好了吗！要知道那一个人没有缺点呢？如果把别人的缺点彰扬出来，则不免就会传播出去，减损了他人的声望，而又堕落了他人的操持，这种的罪过，究竟是谁该负责呢？如果不是肆无忌惮的小人，是绝对不做这种事情的啊！

自己的优点长处，就应该像有智慧的商人一样，把他的钱财都深藏不露；如果将钱财露出来，就会有危险啊！人生在世，每个人都必定会有他的长处和优点；最重要的是自己要懂得韬光养晦，涵养德性，这样日新又新，然后才可以成就自己的德行。老子说：‘有盛德的人，他们的容貌看起来，往往就像笨笨的样子。’

【故事】

唐朝永淳年间，卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯，这四位名士，也就是历史上有名的唐初四杰，这四个人都是以文章而享有盛名。当时的人们都认为他们四个人的才华盖世，而且年纪又轻，将来从政做官，一定可以做到非常显贵的地位。可是裴行俭见到了他们四个人却说：‘读书人以后能不能够发达久远，鸿图大展；应该是先要看他有没有宽宏的器识，其次才是他的文章啊！王勃他们四个人，文章虽然好，但是多显得浮躁浅薄，喜欢炫耀自己的才华，这不是享有爵禄福报的根器啊！杨炯这个人还稍微显得沉静收敛一些，他能够善终，就算是十分的幸运了啊！’后来这四个人的命运，果然如裴行俭所说的一样。卢照邻、王勃、骆宾王三个人都是早死，只有杨炯活的比较久些。

遏恶扬善。

【解释】

我们应该遏阻人去做恶，以免得他渐渐的横行，那么别人就会受到他的毒害；另外应该要赞扬人的善行，使他更能够为善不倦，那么别人也都会受到他的导引。

【分析】

凡是人之为恶，原来并不是他的天性所造成的啊！但若是一个人习惯做恶，污染太深的话，则很难再救他了。或是明知而故犯，或是不知而误为；弄到最后，却造下了弥天的罪业；分析他的开始，也只不过是当初的一念之差啊！然而每个人都有良知，当他最初开始犯错，恶念刚刚才生出来的时候，就应该要苦口婆心的劝导他、提醒他，甚至竭尽所能的去阻止他；那一个人没有良心呢？经过这样的劝导提醒，他能不改恶向善吗？即使是不幸，已经造下大恶的人，我若是能够至诚的感化他、遏止他、阻止他，那么他的善心未必不会不生出来，而毅然决然的洗心革面，忏悔洗刷他以前所犯下的恶业啊！

推多取少。

【解释】

无论是兄弟分财产，或是朋友通钱财，都应该要推让，把多的部份，分给兄弟或朋友，自己则拿取那少的部份，让给别人便宜，自己甘愿吃亏。

【分析】

兄弟之间，是骨肉天伦的关系，而财钱则是身外之物，更是应该要推让啊！佛在遗教经说：‘欲望多的人，因为他多贪求利益，所以他的痛苦和烦恼，也比旁人要来得多；欲望少的人，甚至他无所求，也没有什么贪欲，所以也就没有这么多的痛苦和烦恼了。一个人若是想要脱离各种的痛苦烦恼，应当要懂得知足；而知足的方法，也就是富贵安乐最安稳的所在啊！知足的人，虽然是卧在地上，也是非常的安心快乐；不知足的人，虽然是处在天堂里，也是不称心不快乐啊！’由此可知，人若是能够在钱财上做到了推多取少，自然心地就平了；任何外在的境界，都不能够扰乱他的心，所以他永远知足常乐啊！

【故事】

宋朝的时候，有一位叫徐积的人，和他的二叔分财产，他先请二叔取完了所想要的东西自己再取；结果二叔取完之后，只剩下了一箱的书，和两间破旧的屋子，徐积就怡然的接受，心中也没有一点埋怨和后悔的念头啊！

受辱不怨。

【解释】

虽然受到了别人的侮辱，也只是责备自己的德行薄、功德浅，不能够感动他人；因此更应该要积德累功，决不会去怨恨别人。

【分析】

要知道受到别人的侮辱，惟有当下自问反省，是不是自己错了呢？如果是的话，那么别人的侮辱是理所当然的，我应该要接受啊！如果是错在别人，那么这个侮辱就不应该了；纵然是侮辱到自己，也仍然等于是没有侮辱啊！不但是不应当怨恨，也实在是无可怨恨啊！自古以来，凡是具有大智大勇的人，必定能够忍耐小耻小忿，这样才能够做大事成大功；这岂是心胸狭窄、见识浅薄的人，所能够了解的道理啊！

【故事】

宋朝的名臣富弼，训诲他的子弟说：‘忍这个字，实在是微妙极了啊！一个人若是能够清廉节俭之外，更加上这个忍字修持的功夫，那就没有办不成的事啊！’富弼在少年的时候，有人在骂他，旁边的人就跟富弼说：‘喂！有人在骂你啊！’富弼回答说：‘他恐怕是在骂别人吧！’旁人又说：‘他是指名道姓的在骂你啊！’富弼则说：‘天下之大，难道没有同名同姓的人吗？他不是在骂我啊！’骂富弼的人听到之后，感到十分的惭愧。

【嘉言】

郑暄说：‘默默默，无限神仙从此得；饶饶饶，千灾万祸一时消；忍忍忍，债主怨家从此隐；休休休，盖世功名不自由。’

受宠若惊。

【解释】

凡是在受到升迁奖赏等荣宠的时候，应该要有不克负荷，若惊若惧的想法，怕自己的德薄功浅福报不够，不能够长久的保持啊！

【分析】

一个人受到了荣宠，虽然是他分内所应得的；但是也应当要守分知足啊！并且有受宠若惊的意思。因为‘福兮祸所伏’，古有明训啊！一般人往往在福报现前，就得意忘形了，这时候，就已经埋下了灾祸的远因；而且日过当中，太阳则会开始慢慢的偏斜；月圆之后，月亮就会开始渐渐的缺了，这也是一定不变的道理；所以在受到荣宠之后，更应该大积功德，力图报效，不敢有一丝毫的懈怠啊！

【故事】

宋朝的司马光在写给他侄子的信中说道：‘近日我承蒙圣上的恩典，任命我为门下侍郎，满朝文武官员忌妒我的为数不少啊！而我只是以愚鲁正直的态度和他们相处；我就像是一片黄叶在狂烈的风中飘荡，要想不掉下来都很困难啊！所以我自从受命以来，只有恐惧而无喜悦，你们应当知道我的用意啊！’

施恩不求报，与人不追悔。

【解释】

布施给他人的恩惠，绝对不求回报；赠送给他人的财物，也绝对不后悔。

【分析】

施给他人恩惠，若是还希求他报答，这就是自己的贪爱之心，还没有忘记啊！送给他人财物之后，又觉得后悔，这就是自己的吝啬之心，还没有化掉啊！要知道贪心而且吝啬，这是君子所不为。金刚经说：‘菩萨对于各种的人事物，是不会有任何的执著而行布施的。’又说：‘若是菩萨能够不著相布施，那么他的福德就不可思量了！’由此可知，人若是能够以财物救济帮助别人，能够做到内不见有能布施的我，外不见有受布施的人，中不见有所布施的财物，这就叫做三轮体空，也叫做一心清净。如果能够这样的布施，纵使布施不过一斗米，也可以种下无边无涯的福了；即使是布施了一文钱，也可以消除一千劫所造的罪了。如果稍微有一点希求回报的心；虽然用了二十万两的黄金去救济别人，还是不能够得到圆满的福啊！至于追悔这两个字，尤其是人生的圣凡关键所在；所做的恶事，若是感到后悔，那么将来心中的恶念，也就渐渐的停止了；所做的善事，若是感到后悔，那么将来心中的善念，也就不再生了啊！人若是在布施之后，还会后悔，那么还不如不去布施，不去赠与，来得较为妥当啊！

【故事】

隋朝人李士谦，从小父亲就过世了，李士谦事奉母亲非常的孝顺。他十二岁的时候，就被魏广平王重用，担任开府参军的职位。家庭也逐渐的富有，他就拿出几千石的粟米，借给乡人；若是碰到荒年欠收的时候，他就召集了欠他粮米的乡人，当场就把借据烧掉，并且对他们说：‘你们欠我的已经还完了，没欠了啊！’第二年的春天，他又拿出种子，分给贫穷的农人去耕种，因此而救活了许多人；若是死了的人，他就会出钱帮助埋葬死者。有人就歌颂李士谦在积阴德，李士谦说：‘阴德就像耳鸣一样，只有自己能够听到能够知道，别人是无法听到知道的啊！现在你已经知道了，那还叫什么阴德呢？’有一天李士谦梦到一位穿著紫色衣服的天神告诉他说：‘上帝嘉许你积了许多的阴德，要使你后代的子孙昌盛无比啊！’

所谓善人。

【解释】

把前面所说的众善，都能够奉行的，才叫做善人。

【分析】

从这里‘所谓善人’，一直到‘神仙可冀’，是讲善人的福报盛大，而且绝不会不灵验；要知道名副其实的善人，开始就能够是非分明，不会弄错，而且智勇双全，最后到达了‘人我两忘’的境界，待人处世既慈悲又宽恕；况且他的立心用意，待己待人，丝毫都不会违背了天性和人情，就算是尧舜周公孔子复生，也是和这个道理一样的啊！而所谓的善人，就是以天心的好善而远恶；而人心要怎样才能做到有善而无恶呢？因为人们常常忽略了自己的习气和毛病，以致于失掉了最初的天心；所以人应当要有善则精进，有恶则改悔，这样或才可以做到了有善无恶的境界啊！

【故事】

明朝江西邹子尹，是一位非常崇敬信仰三宝的佛教徒，他辛勤的从事各种的善事；凡是救济别人患难，或是成就人家的好事，虽然是天寒地冻，或是大热的太阳，他都是赴汤蹈火在所不辞，因此大家都称他为大善人。邹子尹病死之后，来到阎王面前，心里很不服气；阎王就命令判官，将他的善恶册子打开来给他看，册子一打开，就有名利两个大字。凡是邹子尹一生当中所做的善事，不是记在‘名’字下面，就是记在‘利’字下面，邹子尹这时候才觉得惭愧服气。他死后复苏，告诉别人说：‘请你们帮助我 □ 告世间做善事的人，一定要用真诚心，切切实实的做善事；而且要把自己的心地扫除的干干净净，绝对不要像我一样，带著名利心去做善事啊！’说完之后，再过了五天，邹子尹就死了。他的好朋友，唐时说道：‘我对子尹非常的了解，他为人或许免不了好名；至于利，子尹则是一个轻财仗义的人，怎么到了最后，却变成了好利呢？一定是他居间请托众人帮助行善；起初的念头，也都是为了要做善事而发的愿，等到钱财到手之后，他就犯了偶然挪用善款的弊端；开始的时候说：“我只是暂时的借用一下而已。”后来日子久了，竟然就变成假借不还了！这就是邹子尹辛勤劳苦一生的行善，仅博得了名利两个字的结果。

人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。

【解释】

善人一生所行的善事，下顺人心，所以世间的人都恭敬他；上合天理，所以天道的神都保佑他；使富贵长寿康宁的福报，和居官受职的财禄，都跟随著他；使他能够不用去求自然就有；许多的邪神厉鬼，都远离他、避开他，不敢侵犯他；而聪明正直的神灵，冥冥之中都在保卫他、帮助他。

【分析】

‘人皆敬之’，善是人的本性中所本有的天性，只要一触动，便会有所感应；虽然是愚夫愚妇，若是听到了一件善事，大家必定都会称扬赞叹；任凭你是如何的穷凶极恶，见到了善人，也是不敢侵犯他啊！这是因为良心发现，自然就会能够产生自制的力量而有所不为。这里为什么说大家都尊敬善人，一定是这个善人的道德，真正有可敬之处，所以没有一个人不尊敬他啊！

【故事】

司马光从洛阳到京城去觐见皇上，老百姓在路上看到司马光，就把手放在额头上，向他行礼表示尊敬；司马光走到那里，老百姓就跟随到那里；后来愈跟愈多，最后老百姓就把司马光拦下来向他说：‘司马大人啊！请您不要回去洛阳，就留在京城里，帮助皇上治理天下，我们老百姓才会有好日子过啊！’刘大谏先生在朝廷为官的时候，天下的百姓没有不歌颂他对朝廷的忠心啊！富文忠公（富弼）骑著驴走到天津桥，市民闻风而至都跑来看他，整个城市为之一空啊！邵康节先生出外游玩的时候，读书人和老百姓看到他，没有一个人不是急急忙忙的跑向前去欢迎他，在匆忙之中，甚至连鞋子都穿反了啊！

【分析】

‘天道佑之’，天道是无偏无私的，但是常常会与善人感应道交；而且善人也不需要说些什么，上天就会很巧妙的回应他；天神也不需要善人的召请，就会自动的来保佑他啊！只要我果然真有善心善行，就能够感动天神，不管我在那里，都一定会得到天神的保佑啊！因此只要自己能够努力的尽人事，诚心不间断，这样的坚持到底，终究能够感动上天的。

【分析】

‘福禄随之’，圣贤人和君子，他们的语言善、行为善，心中的一团和气感召了上天，自然就会有吉祥的瑞应和福报跟随著他们。诗经上说：‘乐只君子，福禄申之。’就是福禄随之的说法啊！

【故事】

唐朝的大将郭子仪，在安史之乱的时候，收复了长安和洛阳两京，功劳盖世，超过了所有唐室的功臣；因为他身系著天下苍生的安危，达三十年之久啊！皇帝封他为汾阳王，他个人的富贵长寿，可说是已经到达了极点；而且他的子孙，几乎个个都是荣华发达显赫贵盛；实在是古往今来所罕见，而且也是他人难以比拟啊！

【分析】

‘众邪远之’，邪正是不两立的，正所在的地方，自然邪就不能容了。譬如太阳一出来，则冰雪自然就会融化。李吉甫说：‘神明喜欢正直，一个人若是能够守住正直，就会得到神明的保佑；而妖魔鬼怪是不能够胜过一个有德行的人的；但是如果失去了德行，则妖魔鬼怪就会兴盛了啊！’这也是自然的道理。

【故事】

明朝的时候，有位名叫景清的读书人，他参加会试经过淳化县的时候，就借宿在当地的一个家庭中；而这家主人的女儿，被妖魔鬼怪附了身，景清当晚借宿在他家中；说也奇怪，那天晚上妖怪竟然没来。景清离开之后，妖怪则又来了。这个女孩就问妖怪说：‘为什么你昨天晚上没来呢？’妖怪说：‘我是因为回避景秀才，所以才没来啊！’女儿就把这事告诉了父亲，父亲立刻就去追赶景清；景清就写了‘景清在此’四个字，叫她父亲贴在门口，妖怪从以此后就不敢再来了。景清为人十分的正直忠烈，到今天还为人们所景仰。

所作必成，神仙可冀。

【解释】

使善人所作的事业，必定会成功，而且永垂不朽；并且还可以冀望成神仙，名登天府呢！

【分析】

世间没有做不成功的事，天下也都是可以去做的人啊！惟有以真实的心来行善；则人事既然合了天心，而天意岂会违背了人愿，自然就会默默的帮助善人，没有行不通做不成的善事啊！

太上是道家的始祖，所以专门讲求仙的道理，孟子说：‘人皆可以为尧舜。’中国的禅宗六祖慧能大师说：‘但用此心，直了成佛。’三教的圣人，为何所讲的几乎都是如出一辙啊！神仙可以希冀，佛也可以修成，尧舜也是可以做到的啊！何况是求世间的功名、富贵、长寿、男女，又有什么求不到的呢？这也只是看这个求的人有没有认真的去做啊！

【故事】

宋朝的太尉李端愿问达观禅师说：‘天堂和地狱，到底是有呢？还是没有呢？’禅师回答说：‘诸佛向无中说有，就像是病眼生翳看见了空中的花朵一样；太尉从有里寻无，就像是用手去捞水中的月亮一样；这也就像是眼前见到了牢狱，却不知道要回避，心外听闻到天堂，却想要求生的情形一样的可笑啊！却不知道欣喜与恐怖，全都是在我们的一心；而天堂与地狱，也都是心的善恶所造成的境界啊！太尉，只要您能够了悟自心，自然也就没有迷惑与烦恼了。’

欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。

【解释】

想求天仙的人，应当要积一千三百件的善事，日行一善，只要四年就能成功；想求地仙的人，应当要积三百件的善事，日行一善，只要一年就能成功。

【分析】

这一节总结上文，讲做善事为成仙的根本方法，这里说到一千、说到三百，则是克定善事的数目和期限，只要认真的去做，决定可以成功，也有不生退转的意思。而天仙地仙的差别，就在于所做善事的多少。楞严经说：‘仙有十种，第一种叫地行仙，第二种叫飞行仙，第三种叫游行仙，第四种叫空行仙，第五种叫天行仙，第六种叫通行仙，第七种叫道行仙，第八种叫照行仙，第九种叫精行仙，第十种叫绝行仙。他们的寿命虽然可以长达千万岁，但是仍然都在六道轮回之内啊！’所以修成仙以后，还得要再百尺竿头更进一步，这样才不会再堕落，可以再超升，跳出三界六道轮回；就像仙人吕洞宾一样，听到了金刚经所讲‘应无所住而生其心’的道理，因此而豁然开悟；后来遇到了黄龙禅师，才替他印证。孙思邈真人则常常向唐朝的道宣律师请教佛法，后来又到四川成都，听无名行僧讲佛经多宝塔品，才得以证得了真人，这些就是百尺竿头更进一步的好例子。

茍或非义而动，背理而行。

【解释】

如果有人违反道义而动了恶念；违背天理而做了恶事。

【分析】

从这一节到‘死亦及之’，是太上列举作恶召祸的细目；这两句话是作恶的总纲领，也是做恶之人的起头，和前面所说的‘是道则进’两句，正好相反。古人说：‘人的性情就像水一样，要用规矩礼法来作为堤防；堤防若是筑的不够坚固，最后必定崩溃，水就会到处的奔腾流窜，泛滥成灾了。人的性情，若是不加以约束控制的话，则必定会肆无忌惮，违法乱纪，天下大乱啊！所以要去除烦恼情欲，止息妄心，禁止做恶，停止邪行，就得要一刻也不可以忘记礼法规矩啊！’

【故事】

索靖虚为人非常的好学上进，他所居住地方的州郡长官，对他的学问品德，非常的仰慕，经常的致函，邀请索靖虚到官府赴宴；但是索靖虚都没有接受。当时的太守名叫阴澹，曾经亲自到索靖虚的家中拜访，与他相谈甚欢，竟然忘记了回家的时间。太守阴澹在与索靖虚谈话之后，感叹的说道：‘一般世俗观念，所认为的富贵，并不是本性中的富贵啊！所以眼睛就喜欢拼命的向外看好的颜色，耳朵喜欢沉溺在音声之中；而索先生却和世俗的观念正好相反；俗人喜欢追逐感官的享受，沉迷在声光的刺激之中；而索先生的身体，虽然居住在这个尘世之间；但是他的心，却是栖息安住在道义和天理之上啊！怎么会因为外在的境界和遭遇而动了他的心呢？要知道索先生对于道义和天理，认识的非常深入清楚，所以他的为人处世，就能够自然而然的守住道义和依循天理了。’

以恶为能。

【解释】

反而以作恶，认为是能干。

【分析】

这句‘以恶为能’，是专门就人事上说的。人性本善，而有人却是以作恶，认作为能干，这就失去了他性善的本体了；而且‘以恶为能’这四个字，就是千秋万世大大小小的恶人造恶的根本原因，所以才把它列在诸恶之首。人虽然是愚笨到了极点，也没有甘心情愿做恶人的啊！然而也没有不希望自己成为一个能干的人；只是因为错认了这个‘能’字，所以也就愈做愈差了。

忍作残害。

【解释】

忍心去作伤人害物的事情。

【分析】

这一句是专门就物命上来说的。上天有好生之德，而有人却是心怀残忍，作出了残害物命的勾当。要知道残害物命是恶事里面最重大的了；而且动机更是出于残忍的话，那么这样的任意所至，就会没有一丝毫恻隐怜悯之心了！诸善的根本，就在于慈心，而诸恶的根本，则在于残忍；所以去掉残忍而存慈心，就是圣贤仙人诸佛菩萨修行的功夫所在啊！

贪生怕死，爱恋自己的亲人故旧，知道会疼痛，感觉会痛苦，这些贪恋和感觉，动物和人类是完全一样的啊！但是人类有智慧，动物缺乏智慧；人类能够说话，动物无法说话；人类的力量强，动物的力量弱啊！现在看看人们办一桌食物，不只是杀害一条的物命；例如斑鸠、鸽子、鹌鹑、麻雀，要杀掉十多条的命，才能做出一道肉羹；若是用蚌蛤、虾子和蚬，做出一道菜或汤来，就要杀死一百多条的命啊！又有爱好美食的人，更是想尽了办法，生吃活烤、开膛剖肚、剥皮刳壳、极尽残忍之能事；饱食一顿之后，则是洋洋得意；若是稍微的迟缓待慢，则发脾气骂厨子；所以只要冷静的想想，实在是令人惊恐悲悼啊！

【嘉言】

黄鲁直先生曾经做了一首偈颂说：‘我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只是别形躯；苦恼从他受，肥甘为我须；莫教阎老断，自揣看何如。’唐朝的仙人吕洞宾也说过一个偈子：‘汝欲延生听我语，凡事惺惺须恕己；汝欲延生须放生，此是循环真道理。他若死时你救他，你若死时天救你；延生生子别无方，戒杀放生而已矣！’

【故事】

许真君是晋朝汝南人，从小就喜欢打猎。有一天他上山打猎，射中了一只小鹿，却见到母鹿不断的用舌头去舔小鹿的伤口，似乎有著无限的悲伤，不久母鹿也倒地而死。许真君就用刀剖开母鹿的胸腹，却发现母鹿的肝肠寸断，他大为感动而悔恨不已；于是就折毁弓箭，发誓永远不再打猎了。许真君后来被荐举为孝廉，做旌阳县的县令，因为有感于晋朝的朝政紊乱，于是就弃官归隐，追随吴猛学道；在晋孝武帝太康二年，于洪州西山得道成真；因为常常显灵济世，宋帝就追封他为神功妙济真君，简称为许真君，或是称为许旌阳。

阴贼良善。

【解释】

对于忠厚善良的好人，应该要爱护他、推荐他、赞扬他，却反而阴谋的加以贼害。

【分析】

阴贼就是阴谋贼害，例如暗箭伤人，最是难以防备；而且别人被我害了，而我却不用背负害人的恶名，这是最糟糕的坏事。对一般人而言，尚且都不可以这样的阴谋加以贼害；若是用来贼害善良的好人，则更是不可以啊！因为善良的好人，是民众的希望所寄。善人在一个国家里面，则会被这个国家的人民所重视；善人若是在一乡之中，则会被全乡的百姓所重视，所以怎么能够去阴谋贼害善人呢？

【故事】

唐朝的宰相李林甫，为人阴险狡诈贼害善良，所做的恶事不胜枚举。李林甫快要失败的时候，他看见一个鬼物，长得锯牙钩爪，全身是毛，眼睛如电，用手打他；过了没有多久，李林甫就七孔流血而死。李林甫死了之后，朝廷就下令，将他的爵位夺除；并且打断他的棺材，再杀戮他的尸体，还将他的子孙流放到岭南地区。宋朝淳熙初年，在汉州这个地方，有一位女子被电打死，这位女子身体上写有红字说道：‘李林甫为臣不忠，阴贼善良，三世为娼，七世为牛，这些报应受完之后，将永远沦入水族之中。’

暗侮君亲。

【解释】

对于君王、国家元首、和父母亲，应该要忠诚、要孝顺、要尊敬；却反而暗中的欺瞒君亲，去做不忠不孝的事情。

【分析】

暗侮君亲这句话，是专门为好名之人，以及矫情做作的人而说的。国家和父母，对我们的恩德，就如同天地一样；如果领了国家的薪水而怠忽了公事，贪图利益徇私舞弊，或是奸诈阿谀欺上瞒下，这种的存心，怎么可以让君王或元首知道呢？这就是暗中欺瞒了君王元首啊！对父母亲的奉事供养不诚恳，处事待人不诚实，或掩饰自己对父母违逆的过失；这种的存心，怎么可以让父母亲知道呢？这就是暗中欺瞒了父母亲啊！

【故事】

明朝的宣宗皇帝，非常喜好诗词歌赋，经常命令朝中的大臣附和；有位学士自以为才气很高，他每次应制奉命做完诗的时候，就说：‘我所做的诗，实在是太好了啊！皇帝不但是做不出来，而且也看不懂其中的奥妙啊！’没有多久，这位学士就以诗字触犯了皇室的庙讳，而且讲话涉及讥讽；因此就被皇帝处以不敬的罪名，而夺掉了他的官职。

慢其先生。

【解释】

对于传道授业解惑的先生，应该要恭敬的受教，却反而轻慢，真是大大的有失弟子事奉老师的道理啊！

【分析】

父母生下了我们的身体，必须要靠先生的教导，才能成就我们的学问；所以对先生、老师，要和对君王和父母亲一样的尊敬。现在的人请老师教育自己的孩子，往往只是虚有其表，吝啬钱财而且还于礼有亏；甚至还出言不逊，态度反常，有心的轻视老师，这则是和禽兽相差无几啊！

叛其所事。

【解释】

对于所应服事的长官或主人，不能够效忠，就是背叛啊！

【分析】

叛其所事的事，是指以下事上；例如属员服事长官，士兵服事将帅，仆妾服事主人，都称作事；而背叛并非一定是显然的背叛违逆，只要是在所服事的人缓急的时候，自己不能做为他的倚靠；利害关头的时候，不能够怜悯救济，就叫做背叛了。

【故事】

三国时代，骁勇善战的名将吕布，最初拜荆州刺史丁原为义父，丁原对待吕布，就如同自己亲生的儿子一样；但是吕布这个人，却是有勇无谋，见利忘义；为了要贪图功名富贵，被同乡李肃一煽动，就决定投靠董卓；当天晚上，吕布就提刀进入丁原的营帐中，杀了丁原，并且取下了丁原的首级；第二天，就带著丁原的首级投效董卓；并且还发誓拜董卓为义父；后来吕布又为了貂蝉和司徒王允，而把义父董卓用戟刺死。不久之后，吕布被曹操的军队捉住，曹操本来不想杀掉吕布，甚至想要用他来帮助自己平定天下，就问刘备的意见；但是刘备则劝曹操说：‘明公，你难道没看见吕布，他是怎样服事他的义父丁原和董卓吗？’曹操听了刘备的话，觉得颇有道理，就下令将吕布缢死。

诳诸无识。

【解释】

对于许多没有知识不明事理的人，反而说些假话来诳骗他们，使他们误信为真而害事。

【分析】

没有知识的人，正应当要随事的开导，告诉他们如何的辨别善恶，明白道理；使他们能够觉悟，不再迷惑颠倒，怎么能够因为他们容易欺骗而去欺骗他们呢？楞严经说：‘炫耀迷惑没有知识不明事理的人，疑误了众生的慧命，这种人死了以后，应当堕入无间地狱，受无量的大苦啊！’唉！人何苦要造作这种的罪业呢？

谤诸同学。

【解释】

对于许多同学朋友，反而妄加的毁谤，破坏他们的名誉。

【分析】

同学和朋友，感情就跟兄弟一样的亲切；况且朋友是五伦当中的一伦，怎么可以妄加的毁谤，满肚子存的都是戈矛呢？

佛陀说：‘朋友之间相处，彼此都有五种的责任要尽。第一、彼此若是作了恶事，应当要互相的规劝，禁止再作恶事。第二、彼此若是有了疾病，应当要互相的探视照顾调养医病。第三、彼此若是知道了对方的隐私，不可以向外人说出。第四、彼此应当互相的尊敬赞叹，不要断了往来，也不可以记怨。第五、彼此若是贫富不相等，应当要扶持帮助，不可以互相的诽谤。’

【故事】

宋朝的郭贽，赋作的非常之好，因而颇有声名。他的同学李勉，却是因为妒忌他的才华名气，就毁谤他。因此李勉连续好几次的考试，都没有上榜。后来郭贽先及第，接著又再考中了举人，这时候李勉方才以明经充选而已。榜诏下来的那天，李勉感到非常的惭愧后悔，就决定返回家乡不再赴考了。郭贽听到了这个消息，立刻就前往追赶，把李勉追了回来，后来李勉才考上。

虚诬诈伪。

【解释】

用虚伪、诬陷、诈骗、欺伪种种的手段，来指责攻击他人的隐私和过失。

【分析】

漫无根据叫做虚，妄有污蔑叫做诬，诡计蒙人叫做诈，矫情欺世叫做伪。这四样分开来说则是四种；合起来说就是不诚实啊！要知道‘诚者，天之道也；思诚者，人之道也。’现在舍弃了诚，而用了虚伪、诬陷、诈骗、欺伪，这样岂不是违逆了天道而失去了人道吗？这种的存心，非常的不好，这种的行为，也非常的危险！如果是这种人的话，那就是天下第一等薄福之相的人啊！所以这种人来生不堕入畜牲、饿鬼、地狱三恶道，那会堕到那里呢？

【故事】

宋朝的奸臣丁谓，与人交往，从来都不说真话；并且还说：‘人的心若是真诚朴实的话，那么就什么事情都做不成了啊！只是徒然受到别人的欺侮而已！’丁谓如此的存心，难怪别人都不知道，他的心在打些什么主意，令人无法测知；当时天下的人，都把丁谓看作是五鬼。说实在的，丁谓的虚诬诈伪，比鬼还要厉害；当然他的下场，也就不堪闻问了。

攻讦宗亲。

【解释】

指斥宗族和亲戚的隐私或过失，而加以攻击。

【分析】

同姓的亲人叫做宗，异姓的亲人叫做亲；虽然亲戚关系，有远近亲疏的不同，其实都是我所应该关切的人啊！应当以亲爱忠诚的态度来对待他们；若是遇到了患难，应该要共同的来承担；遇到了困难缺乏的时候，应该要及时的予以接济；家丑要互相的掩藏，外侮要共同的抵御；怎么可以彼此互相的争夺，连一点点小事，也在锱铢的计较；甚至还彼此互相的倾轧，伺机攻讦报复。俗话讲：‘折断树枝，会伤到树的心！砍断树根，就等于斩断了树的脉啊！’这句话值得大家警惕。

刚强不仁。

【解释】

气质刚强性情火爆的人，他的待人接物，就不能够仁慈温和厚道啊！

【分析】

孔子所赞赏刚毅的人，是因为他的意志坚定正直，而且又讲道理的缘故；而太上所教戒的刚强之人，是因为他很容易就动气发怒的缘故啊！中医称痿痹之症，叫做不仁，就是因为这种病症不知道痛痒。喜欢刚强动气发怒的人，待人接物的时候，也就不知道痛痒了；都是带著杀机，这就是俗话所讲的铁石心肠，这种人怎么能够仁慈呢？然而刚强到了最后，没有不被摧毁折断的啊！若是能在吃过了几次大亏之后，而渐渐的转化为柔弱，这也就是他的万幸啊！

狠戾自用。

【解释】

性情凶狠暴戾，而且又喜欢刚愎自用，自以为是。

【分析】

凡是一个有智慧的人做事情，就会懂得如何用人；而没有智慧的人，则是全靠自己来做；须知愚笨的人，自用尚且不可，更何况是凶狠暴戾而又刚愎自用，那就更糟糕了啊！

佛说：‘凶狠暴戾的人，就像恶劣的坏马一样，很难加以调服；人若是凶狠暴戾，就很容易固执己见，自以为是，不肯服人了。因此也就没有益友和善知识来亲近他，更没有人愿意告诉他做人处事的大道理了。所以一个人会去造恶招怨的原因，没有比这个更严重了啊！’

【故事】

王安石是宋神宗皇帝时的宰相，为人喜欢猜忌怀疑、嫉妒又刚愎自用；而且还排挤忠良，欺世盗名；甚至胆大包天，毁谤圣贤，居然还敢厚著脸皮以圣贤自居；王安石刚当宰相的时候，还能够和当时朝中的贤人君子和睦相处；后来因为他推行的新法，朝中的贤人君子未能够认同，因而起了争执，王安石就排斥他们，甚至把他们贬官放逐到远方，他的儿子王雱甚至说出了：‘只要把韩琦、富弼的脑袋砍下来，新法就能够顺利推行’的这种话，那么其他的就更不必说了。后来因为攻击王安石新法的人愈来愈多，而他的言行，却是更加的骄傲、凶狠、放纵、怪异了。并且说：‘天变不足畏，人言不足恤，祖宗之法不足守’的这种狂语。这时候，他的罪孽深重，已经到了恶贯满盈的地步；他惟一的儿子王雱，背部突然长了毒疮，年纪轻轻的就夭折了；王安石非常的伤心，就向神宗告病，请辞宰相的职位。后来神宗也开始讨厌王安石，就免除他宰相的职位。王安石这时候，失去了皇帝对他的宠信，悲哀自己的独子早死，不能够传宗接代，而自己的狠戾不仁，倒行逆施，招到了百姓的厌恶和诅骂；以前被他所排斥放逐的贤人君子，也都相继的掌权施政，并且把他所主张推行的新法全部废除了；王安石因而感到十分的惭愧，惊吓恐惧而死。

是非不当。

【解释】对于恶人做坏事，反而说他是对的；对于善人做好事，反而说他不对，这样的认定是非，就显得太不允当了啊！

【分析】

真正具有道德仁义的仁人君子，就能够有足够的智慧，辨别好恶，允当的认定是非；要知道是非对一个人来说，则关系到这个人的善恶；对于一个乡镇而言，则关系到这个乡镇的利害；对天下国家而言，则关系到天下国家的安危；所以怎么能够不谨慎小心啊！若是轻率不当，任意的认定是非，那就太危险了啊！

【故事】

宋朝蔡京当宰相的时候，把司马光、苏东坡、程颐、王献可等贤人君子共一百二十人，认定为奸党；而且还奏请皇帝批准，把‘奸党’的名字刻在端礼门的大石碑上面；而且还命令全国各州县比照办理，老百姓为此感到非常的不平；没有多久，这块石碑就被雷打碎了，蔡京也因为事败，被贬官流窜而死。

向背乖宜。

【解释】

对于恶人，应该要远避，反而要心向他；对于善人，应该要亲近，反而要违背他；这样的向背，实在是很不适宜啊！

【分析】

向，是应当要趋向的；例如好人好事，是我们所应当要趋向的啊！恶，则是应当要违背的；例如邪人邪事，是我们所应当要违背的啊！如果是趋向了邪，而违背了正；这就叫做向背乖宜；若是一时的不察，而向背失了当，就会导致终身都身败名劣；所以对于向背，要特别的谨慎小心啊！

【故事】

宋朝的贤臣刘贽，曾谈论王安石所推行的新政助役十种的害处。王安石就责备刘贽向背乖宜，并且向皇上报告，皇上就下诏命令刘贽分析反对新法的理由。刘贽就向皇上报告说：‘臣所趋向的是忠是直，所违背的是邪是佞；所趋向的是义，所违背的是利；所趋向的是君父，所违背的是权奸；如果臣因为这样而获罪，也是臣自己罪有应得；然而王安石所推行的新法，终将为害天下苍生啊！愿陛下不要忘记我所说的话啊！’刘贽居然敢在皇上面前说出了真话，大家都替他捏了一把冷汗；但是刘贽认为该说的话就要说，该做的事就要做；不可以为了自己的利害而畏首畏尾，后来刘贽当上了宰相。

虐下取功。

【解释】

有的做官的，竟然胆敢施行暴政，虐待百姓，以贪取功劳奖赏。

【分析】

蜡烛遇到黑夜，则成就它破除黑暗的功劳；船得到水的浮力，则成就它载送货物的功劳。大抵只要水到渠成，功劳自然而然的就能够显现出来，根本就不需要去取得功劳啊！所以只要有取得功劳的意思，那么做将军的，放纵他的军队去抢去杀；做官的，妄自的增加粮税劳役；做法官的，都加重犯人的罪刑，也都可以不必有所顾虑而任意的去做了啊！然而这些都是用百姓的民脂民膏，来换取个人功名的行为；功劳就算得到了，也不过是升官而已；但是灾祸却是随之而来，而且不只是杀身之祸啊！人虽然是再笨，也不至于如此啊！我们不妨看看古人，例如宋朝的大将曹彬，攻下江南的时候，不杀一个人！汉朝的汲黯，为了救饥荒，就假传圣旨打开粮仓，因此而救活了几万个饥民！汉朝的于定国，担任廷尉审案的时候，百姓就是被判了罪，也没有感到自己被冤枉的！在当时来讲，他们何尝不是国家的第一功臣啊！

谄上希旨。

【解释】

奉承在上位的长官，以迎合他的意旨。

【分析】

在上位的长官，尚未做出决定的时候，犹有劝说挽回的机会；但在这时候，若是有人逢迎长官，那么长官的决心，就会更加的坚定，以至于到了不可再劝说挽回的地步了。这不只是臣子之于君王而已；例如在下的属官迎合上司，地方的绅士迎合官府，部属迎合主管，仆人迎合主人等等，这些都是啊！凡是居上位的人，事事都应当依循著道理去做，千万不可以有所贪图而自私自利，使人有机可乘，向自己逢迎拍马；而在下位的人，又怎么可以去希求不合道理的功名，贪图不义的钱财呢？应该知道奉承迎合，屈膝谄媚，只是徒然的丧失了自己的良心和人格，和别人结下了无穷的怨业啊！

【故事】

唐太宗曾经指著一棵树说：‘这棵树实在是一棵好树啊！’宇文士及从此就一直不断的逢人就赞誉这棵树。唐太宗知道了这件事情，就很严肃的对宇文士及说道：‘魏征一直在劝我，要远离奉迎阿谀的佞人，我始终都不知道，佞人是什么样子，今天我才知道，原来你就是佞人啊！’宇文士及听了，立即就向皇上叩头谢罪，惭愧不已！

受恩不感。

【解释】

受到人家的恩惠，不但不思感恩图报，竟然还忘恩负义。

【分析】

古时候的人，就是受到别人布施一餐饭的恩惠，也必定会回报的；纵然是没有能力回报，也一定是铭记感激在心，念念都不敢忘记啊！智度论说：‘受到别人的恩惠，而不知道要感恩图报，这种人简直连畜生都不如啊！’这句话讲得实在是太贴切了！然而恩惠当中，有所谓大恩的有四种：一是天地的大恩，二是父母的大恩，三是国家的大恩，四是师长的大恩。或是有人糊里糊涂的过了一生，对上面所说的四种大恩，根本就未报，而对于私恩小惠的报答，却是感到沾沾自喜，这就是所谓的舍本逐末，并不是报恩啊！

念怨不休。

【解释】

对有仇怨的人，不思以德报怨，却要怀恨报复；而且还念念不忘，不肯罢休呢！

【分析】

对于弑君杀父的大仇，离散骨肉的仇恨，君子对于这种的仇恨，自然有他以直报怨的方法。至于私人的仇恨小怨，可以用理性来排遣，可以用感情来原谅，这样私仇小怨，便可以因此而消除化解了。若是仍然还念念不忘，则怨怨相报，也就永无休止了啊！

【故事】

唐朝的李德裕，在做宰相的时候，和许多人结下了不少的冤仇。后来李德裕被贬官，谪放到珠崖（也就是现在的海南岛）；有一次在珠崖，他见到一座佛寺的墙壁上，挂了十几个葫芦，心中感到十分的奇怪；就询问寺里的僧人，僧人告诉李德裕说：‘这都是人的骨灰啊！这些人都是因为得罪了当权的宰相李德裕，因而被贬官流放到珠崖，也就死在这里；老僧看到他们客死他乡，尸体无人掩埋，实在是太悲惨了；所以怜悯同情他们，就把他们的遗骨焚化了，放在葫芦里面，等待他们的子孙来领取带回家乡啊！’李德裕听老僧这么一说，吓得直向后面倒走，而且心痛如绞，竟然痛到死掉。

【嘉言】

于铁樵先生说：‘别人用势力加在我的身上，而我则以宽宏的度量，来容忍他这种偏差的行为；这样就可以扫除内心层层障碍的乌云，熄灭心中想要报复的星星之火了。’所以君子是不念旧恶的啊！

感应篇汇编白话精简本卷二终

太上感应篇注讲证案汇编白话精简本卷三

轻蔑天民。

【解释】

恶人做了官，不但不会爱国爱民；而且竟然还敢任意的轻视欺侮天下的人民。

【分析】

唐太宗说：‘人民是国家的根本，道德是做人的根本；一个人的道德若是积得厚，则永远令人怀念感佩；而人民能够安居乐业的生活，则国家自然就巩固安全了。’所以做君王的，若是有仁厚的道德；则人民归向他，就像归向父母一样啊！我们观察古今中外历史上的圣王，都是仁民爱物，视民如伤；爱护百姓就如同爱护自己的子女一样；况且是替代君王治理州县的官吏，就更应该要体会这个道理啊！

【故事】

宋朝的郑清臣，生性非常的刻薄寡恩。他当槐里县的县令，虐待县民；等到他任满离开的时候，槐里县的百姓把道路都挤满遮断了，并且向郑清臣吐口水咒骂他；郑清臣就以辖内属民侮辱长官的罪名奏报朝廷，宋真宗就说：‘为政最重要的是在得民心，民心对你的施政，既然是如此的唾弃反弹，那么你在槐里县的施政和所作所为，不用问也就可以知道了！你竟然还敢抱怨，把民众当街侮辱你的事情奏报朝廷，真是太胆大妄为了啊！’郑清臣因此而被朝廷定罪贬官。

扰乱国政。

【解释】

恶人做了官，不但不能爱国爱民，却扰乱了国家的政务，破坏了社会的秩序！

【分析】

一个国家必须要培养和平的福报，不可以任意的变更法令制度；即使是有所建设和变革，也必须要十分的详细谨慎啊；若只是一个人的私意，想要有所变更，就轻率的提出改革的建议；那么这样就有了一番的施行，也就会有了一番的扰乱损害；况且祖宗所制定完成的法令规矩，各级官吏的奉行，时间已经相当的长久；而且百姓也已经习惯了，感到很方便，何必一定要频频的变更旧有的规定，徒然的扰乱国家的政务呢？

【故事】

唐朝的宰相李林甫，推广 □ 骑之法；而朝廷的大臣，对于李林甫的这个主张议论纷纷，多持反对的态度；但是李林甫却是极力的坚持自己的意见，而唐朝的国防力量，因为 □ 骑之法推行而一蹶不振了。宋朝的宰相王安石创行新法，而且还一意孤行急切的推行新法；结果给百姓带来了极大的困扰，导致宋朝国家的元气，因为新法的推行而大受伤害，国力从此而极速的衰落，这些都是扰乱国政的流弊害处啊！

赏及非义。

【解释】

不能够赏善罚恶，以彰显劝善惩恶的功能，竟然却奖赏到不义的恶人。

【分析】

赏之为道，目的就是为了要崇尚道德报酬功劳，所以‘赏’是国家朝廷激励劝导人心重要的法令制度；不应该赏而赏的，就叫做非义。所以违背了是非，废弛了法纪，助长了恶行；偏心自私，进用了坏人而换掉了好人，这些的措施作为，最是干犯天怒啊！所以负责爵赏的人，能够不小心谨慎吗？

刑及无辜。

【解释】

刑罚到无辜的好人，使他们含冤受屈。

【分析】

刑罚的目的，是用来惩罚警惕恶人的，圣人不得已才制定了刑罚；所以刑罚本来就不是吉祥，也不是善事；而刑罚额度的裁量，和犯人所犯的罪，若是相当相称的，尚且还要哀愍可怜他们，因为不明白道理而误蹈了法网；不可以因为破了案立了功而感到欢喜，这样恐怕会弄错了案情啊！所以古人对于刑罚的斟酌裁量，非常的谨慎，详细的审理明查；若是刑罚不当，使得无辜的人受害，这样不只是在审查案件上不公平有缺失，而且也违背了上天好生之德的美意啊！况且杀人者死，法律有明文规定，今天却因为自己的疏失错误而刑罚到无辜的人，所杀的不止一个人而已，而将来受到报应的只有我一个人，那么杀人抵命的道理，不知道应当要如何才能够公平啊！唉！这种的罪业，就算是平时为官公正廉明，尚且不免于在案情胶著疑云重重，或是证据相似的时候，偏差的坚持自己的意见来认定罪刑，而不去虚心详细的明察，因此而导致了后来终身的饮恨后悔；而且无辜被杀的人，一定会怨怨相报紧追不舍啊！何况是那些审查案件漫不经心的官员，那他的果报就更严重了啊！想到这里能不怕吗？

【故事】

李龟正担任法官，断狱判案的时间相当的长。有一天，他有事出门，经过三井桥的时候，亲眼看到十几个人披头散发，大喊‘冤枉啊！我是被冤死的啊！’渐渐的走过来逼近他，李龟正这时候感到十分的害怕，立即就折返家中。回到家之后，就教诫他的儿子说：‘你们读书做官，千万别担任审判案件论人罪刑的职务啊！我担任法官，因为清廉谨慎畏惧，所以常常因循依照往例来判决，以至冤枉杀死了那么多人，我今天就是后悔，也已经来不及了啊！’没多久，李龟正就死了。

杀人取财。

【解释】

故意把人杀害，以夺取他的钱财。

【分析】

把人杀死以夺取死者的钱财，这种的恶行，不一定全都是强盗才会做的；例如贪官污吏，为了贪取非分之财，就用刑罚的手段，将嫌犯杀死在监狱中；豪门巨富贪财无厌，欠他们钱的人，纵然是到了颠沛流离的困境，这些豪门巨富，仍然是昧著良心，逼迫他们限期还钱，而且还加重利息；心狠手辣的人，为了贪取钱财，竟然乘人之危夺取钱财，根本就不理会别人的死活；庸医为了贪财，枉顾病人的性命，乘人病情危急的时候，榨取病患的医疗费用；这些人都是因为贪财而起了杀人的动机，做出了杀人的行为啊！然而这些杀人取财的人，没有一个不是被厉鬼索命而死的；而他们所夺取来的钱财，到最后也都化为乌有了啊！

【故事】

长江沿岸有一个船户名叫龚撰，乘著江上起大风的时候，把一位富商推下水淹死；然后再夺取富商遗留在船上的钱财，龚撰因此摇身一变成为富翁，在维扬定居下来；不久之后，生下了一个儿子；这个儿子长大以后，也不知道什么原因，视父亲为仇人，龚撰因此感到非常的忿怒，就到庙里叩问乩仙，乩仙说：‘庚子八月西风恶，扬子江中波浪作；二十年前一念差，贵君试把心头摸！’龚撰听了大吃一惊，知道二十年前，那位被自己在扬子江上推挤下水淹死的富商，已经投生做了他的儿子，来向他报仇了啊！于是龚撰吓得弃家而去，最后落得不得好死。

倾人取位。

【解释】

陷害别人，以夺取他人的官位。

【分析】

世间的一官一职，虽然都有定命；但是做部属的，只要肯努力断恶修善，就有机会升官，升到非常显赫的地位。平常人只要多做善事，也有机会得到官禄；若是为了自己想升官，就不择手段陷害他人，以夺取他人的官位；然而因果循环，天理昭彰，陷害他人的人，最后还是会被别人陷害的；夺取别人官位的人，最后自己的官位，也会被别人夺走；而且报应之快，几乎马上就可以看得到啊！

诛降戮服。

【解释】

贼寇若是已经投诚降服，反而把他们杀死，最是大大的违逆天理。

【分析】

用兵打仗是凶事，战事实在太危险，圣人不得已才用兵；所以古时候因为战争而杀死了许多的敌人，则会替他们感到悲哀，可怜他们战死沙场；战胜的一方，并且会为战死者举行丧礼；至于投降归顺的敌人，更是应该要怜悯安抚劝谕他们；若是已经投降顺服的敌人，而又把他们给杀掉，这种的居心，实在是太残忍了，所造下的恶业，也实在是太大了；所以将来遭到的灾祸，没有比这个还要大啊！

【故事】

汉朝的大将李广，武功高强善于射箭，匈奴人对李广非常的畏惧，李广因而就被称做飞将军。唐朝的大诗人王昌龄，写了一首出塞的诗，称赞李广的英勇说道：‘秦时明月汉时关，万里长征人未还；但使龙城飞将在，不教胡马渡阴山。’然而李广的官运却不好，他的战功虽然彪炳，但是始终都不能够封侯；李广曾经对相士王朔说：‘我李广自少年从军以来，每次和匈奴作战时，没有不抢先在前，拼命的杀敌立功；汉兵追击匈奴的时候，我也每次都参与；然而比我晚从军的后辈，都已经封侯了；而惟独我却不能封侯，这到底是什么原因啊！’王朔说：‘将军请您仔细的想想，在您的一生中，有没有做过使您感到遗恨的事情呢？’李广回答说：‘我曾经杀死已经投降的胡人八百人，事后我也感到非常的后悔遗恨啊！’王朔说：‘灾祸莫大于杀死已经投降的敌人，这就是您所以不能够封侯的原因啊！’后来李广出征匈奴，在沙漠中迷失了方向，李广因此而自杀身亡；他的孙子李陵也做了将军，在一次战役中，被匈奴俘虏而投降了匈奴；李陵的家族，因此就被汉朝的天子下诏满门抄斩。

贬正排贤。

【解释】

贬谪正直的官吏，到边远的地方；排挤贤良的同僚，使他失去官位。

【分析】

正人君子，贤良之士，都是国家的栋梁，所以应当要重用他们，这样朝廷中才能人才济济，国内国外也都会知道而有所畏惧警惕；若是因为妒忌他们的才能节操，和自己不同道，就想尽办法排挤他们，放逐贬谪他们到边远的地区；这种妨害贤良毒害国家的罪孽，实在是太大太大了啊！

明朝颜茂猷先生说：‘凡是排挤贬谪贤良的人，和包容贤良的人，原来相差并不远，只是因为被‘我见’所影响。例如有听到贤人的名声，对他非常的仰慕；等他到了面前，对他便有一两件事情忍耐不过，积久之后，便成了仇恨。故包容关系较远的贤人比较容易，包容身边的贤人则比较困难；包容的时间短比较容易，包容的时间长则比较困难，这是什么原因呢？因为彼此的气，互相的抵冲，而彼此的才能，也互相的抵触了。彼此的名声，在互相的排挤下，造成彼此的影响互相的打击的缘故啊！而且这些贤人，也未必都能够做到了平等心、无我相的地步；所以在彼此交往久了之后，就看见对方的短处了；以往仰慕对方的德行，现在则认为是错敬了对方；今天嫉妒贤人，反而觉得自己的心中是没有偏差的，其实这就是自己的心量不能够容下贤人君子啊！所以有君子相遇，而最后却弄得反目成仇，毛病就是出在这里。必须平日就要有克己忍辱的功夫，不为名、不著相，实实在在的为国为民；对于一切的毁谤赞叹，丝毫都不放在心上，这样才能为子孙和百姓造福啊！’

【故事】

唐朝的卢杞，很讨厌颜真卿，一直想把颜真卿赶出朝廷；当时刚巧李希烈叛变，卢杞就向皇上奏道：‘臣想只要得到一位儒雅的重臣，为李希烈分析叛变的福祸，就可以不用劳动军队，而使得李希烈臣服朝廷；颜真卿乃是三朝的旧臣，忠心正直，刚烈果决，而且名重海内，大家都佩服他；所以臣想他是最恰当的人选了！’皇上因此同意卢杞的建议，下诏派遣颜真卿，代表朝廷去安抚李希烈；后来李希烈想要留下颜真卿当他的宰相，颜真卿抵死不从，因而为国殉难；所以这件事，实在是卢杞所造成的。后来李怀光向皇上奏报：‘卢杞残害忠良，奸臣误国。’卢杞因此就被贬官流放到新州，而且就死在新州。

凌孤逼寡。

【解释】

欺凌孤儿，逼迫寡妇。

【分析】

凌孤逼寡这句话的大意，在前面的‘矜孤恤寡’的注解中，已经提到了；太上既然劝诫‘矜恤孤儿寡妇’于前，又再劝诫‘凌逼孤儿寡妇’于后，反覆的叮咛，十分的恳切；因为孤儿寡妇是人生的不幸，所以为天地所重视；怎么可以乘他们无依无靠的机会欺骗他们，残害他们呢？甚至侵占夺取他们的财产，或是使用诡诈的手段，派遣他们劳役差事，或是依仗著权势，迫使孤儿寡妇流离失所，冤屈无处控诉啊！我们暂且不论鬼神的明察，和报应的不爽；只要想到孤儿，他们也是人家的儿子；寡妇，她们也是人家的妻子，请将自己的儿子，自己的妻子，设身处地将心比心的想想，也就不会做出这种伤天害理凌孤逼寡的事情了。

弃法受赂。

【解释】

做官的竟然敢抛弃法律，接受人家的贿赂。

【分析】

从‘弃法受赂’，一直到‘见杀加怒’，都是就官员审问刑案上面来说的。凡是衙役或是书办，也包括在内，并非专指法官而已。太上说‘曲直轻重’，首先就说到‘弃法受赂’；因为‘曲直轻重’自然会有它一定依循的法则；而其惟一的目的，就是想要得钱；所以才会任意的接受，贿赂之人所请求的条件，而颠倒了法律规定；若是法官、衙役或是书办，枉顾了法律的规定，竟敢抛弃法律，仅凭自己的好恶，来判定人犯的死生，那么人民将不知道如何是好，而且会不知所措；难道他们没想到，这样做的话，一定会弄得天怒人怨，而且自己也必定会遭到奇祸啊！

【故事】

侯鉴在担任江夏令的时候，与一位僧人颇有交情，只要他遇有空闲，就一定会去拜访这位僧人。而且在他每次拜访的时候，僧人都早就已经准备好了欢迎招待他的菜饭；可是有一次侯鉴去拜访僧人，僧人此次的招待，却和以往相差的非常悬殊；侯鉴因此就问僧人，僧人回答说：‘侯大人，您每次来访的时候，土地公一定会事先通知我，所以我才能够预先做好准备啊！可是您这次来访，土地公却事先没有通知，所以我才来不及准备，以至于招待不周啊！’侯鉴听了非常的震惊，就拜托僧人请问土地公，这次不通知的理由？当天晚上，僧人就梦到土地公对他说：‘侯鉴的官本来可以做到宰相，可是近来因为他接受了一位姓胡的，贿赂他六十两的银子，因此而冤枉的断下了一件案子；天帝已经销去他宰相的职位，他的官只能做到监司的职位，和我已经没有统辖的关系了，所以我才没有通报啊！’

以直为曲，以曲为直。

【解释】

把理直的变成理曲，把理曲的反认为是理直。

【分析】

两边的当事人，各自都向官府提出了诉状，互相的控告对方；这时候双方道理的曲直，尚未查明清楚，他们的生死与夺、有罪没罪，全都在法官的一句话啊！所以法官怎么可以轻忽随便的就宣判呢？现在却有把当事人理直的判成了理曲，而把理曲的判成为理直的法官啊！如此曲直颠倒的法官，若不是因为他接受了贿赂，就是他偏心循私啊！否则轻率卤莽到了这种地步的人，怎么会当得上法官呢？

【故事】

赵时在担任无为州教授的时候，有一天晚上，他梦到一个囚犯对他说：‘我不幸被祖翔害死了啊！’赵时就说：‘祖翔这个人精通法律，操守又廉洁，为人处事非常的谨慎，他怎么可能会冤枉你呢？’囚犯说：‘我的死，虽然不是祖翔的意思；但是因为他心里面一直都怀疑我有罪，所以他就曲直不分，竟然把我判了死刑！所谓冤有头、债有主，不是祖翔害死我，那又是谁呢？我已经把我的冤情，告到冥王那里，所以祖翔也活不久了！’果然一个多月以后，祖翔就死了。

入轻为重。

【解释】

把应该判轻刑的，却把他判了重刑。

【分析】

书经说：‘法官在判刑的时候，若是心中感到怀疑，就应该判得轻些。’又说：‘判罪宁可判得轻些，也不要判得比他应该判的罪刑重啊！’但是居然有法官，故意把应该判轻的判成了重刑，实在是严重违背了圣人体恤怜悯罪犯的用心啊！而且人命关天，关系生死，责任更是重大，负责审案的官员，最应该加以留意，小心的搜查证据，不可以有丝毫的疏忽；否则容易被诬赖之徒乘机利用，而误导了案情啊！

见杀加怒。

【解释】

看见有人被判死刑执行死刑的时候，不替他哀怜，反而加以嗔怒，这种人实在是太残忍了！

【分析】

曾子说：‘如得其情，则哀矜而勿喜。’这是说有罪的人，当他接受刑罚的时候，仍然应当要体谅他犯罪时候的动机，不可以轻率任意的加重他的罪刑；况且死者不可能再复生，虽然是他自作自受，罪由自取；然而现场看到他受刑被杀，心中应该是感伤不已，正要为他掩面哭泣流泪都来不及了，怎么可以加以嗔恨忿怒呢？这种人的心，实在是太残忍了。至于家禽兽畜鱼类，被人宰杀的时候，更是应当要怜悯它们的无罪无辜；若是见到它们被杀而加以嗔恨愤怒的话，这种人一定是残暴酷虐嗜好杀生的恶人啊！

知过不改。

【解释】

明明知道自己的过失，却是不肯悔改。

【分析】

文殊菩萨向佛陀请教说：‘少年的时候造孽，到老的时候才修行，这样能够成佛吗？’佛陀回答说：‘苦海无边，回头是岸。’圆悟禅师说：‘那一个人没有过失呢？有了过失能够改，就是善莫大焉啊！’所以唯有君子能够改过迁善，那么他的道德也就日新又新；而小人则是掩蔽隐藏，甚至文饰他的过失，所以他所造的恶业，也就愈来愈显著了。

【故事】

宋朝的大文学家曾子固（曾巩）与王安石的交情颇佳，神宗皇帝就问曾巩说：‘你觉得安石的为人怎么样呢？’曾巩回答说：‘安石的文章行谊，并不比汉朝的扬雄差，但是因为他吝啬，所以比不上扬雄啊！’皇上说：‘安石的为人并不重视富贵钱财，你怎么说他吝啬呢？’曾巩说：‘臣所谓的吝啬，是指安石虽然勇于任事，有所作为；但是他却是吝于改正自己的过失啊！’神宗听了曾巩的话，就点头表示同意他的看法。

见善不为。

【解释】

明明看见善事就在眼前，却是不肯勇敢的去做。

【分析】

古人说：‘取小所以就大，积一所以成亿。’所以做善事，贵在要日积月累的储积。知道是善事，就马上要去做；而且还要很认真努力的去做。老子说：‘九层高的楼台，最初也是开始从累土渐渐累高的啊！千里之远的行程，最初也是开始从脚下一步一步的走啊！’人若是能够每天改掉一个过失，则可以消除一项的罪业；若是能够日行一善，则可以增加一个福报的基础。

【故事】

周朝末期的时候，齐桓公有一次经过郭氏的废墟，就问住在附近的老人说：‘郭氏家族是怎样衰败灭亡的啊？’老人回答说：‘因为郭氏家族喜欢善事而厌恶恶事的缘故啊！’齐桓公就说：‘喜欢善事，讨厌恶事，怎么会衰败灭亡呢？’老人说道：‘因为郭氏家族喜欢善事，而不能够去做善事；讨厌恶事，而又不能禁止自己不去做恶事，所以才会衰败灭亡啊！’

自罪引他。

【解释】

自己犯了罪，不肯承认；反而牵引他人，希望脱卸自己犯罪的责任。

【分析】

罪是自己犯下的，等到东窗事发的时候，就牵引嫁祸别人，这就是俗话所说的拖人下水啊！他的动机，不是希望掩饰疏漏自己的罪行，就是想要报仇嫁祸他的仇人；却不知道，自己的过失，终究是遮掩不住；而诬赖别人，也终究是诬赖不成啊！只是徒然的增加了自己的罪孽而已；纵然是侥幸逃过法律的制裁，但是仍然难免会遭到天诛啊！

【故事】

赵业曾经在旁观看贾奕杀牛，贾奕死了之后，就向阴间的判官说：‘我杀牛的时候，赵业也在旁边帮我杀啊！’他这样说，是希望赵业能够分担自己的罪过。等到赵业的魂魄被鬼卒拘捕到阴间，几乎不能辨认贾奕了；不久就看见一面大镜子，直径大约有一丈多长，悬在空中；这时候，可以很清楚的看见，贾奕手里拿著刀在杀牛，而赵业则是靠在门的旁边，心中有不忍之意；这时贾奕才肯服气认罪，而赵业的魂魄才能够重返阳间。

壅塞方术。

【解释】

故意阻挠医卜星相或是一技一艺等类的方术，使他们不能够用所学的方术，来养家活口济助世人。

【分析】

医卜星相以及一技一艺，都可以算是方术；功夫浅的人，可以藉著方术来养家活口；功夫高的人，则可以用来济世救人。若是故意的壅塞阻挠这类的方术，使他们不能够行使，这就是我们的心量不够广大，而国内就会有许多饥寒失业的人了！至于是邪师庸医，会伤害到教化，会误人的性命，以及烧丹炼汞这类的方术，就不可以援用这个例子，而是应当要加以禁止。

【故事】

翟乾祐在世的时候，因为他能够考召神明而颇有名声。他每每念到云安境内江河，水流危险的地方，就有十五处之多；因此他就召来滩神，想办法要弄平这些滩险，使险滩不再危险；共有十四处的滩神应他召请而来。独独有位女滩神，头上戴著高帽子，身上穿著大长袍，向翟乾祐慷慨的进言说：‘据我观察，您要平滩险的用意，不过是为了要方便往来的船只；您不知道从事船只生意的人，获利相当的丰厚；纵然是多花些小钱，对他们来讲，也不足以构成损失；而沿江居住穷苦的人家，就有三四百户之多；他们没有田地可以耕种，没有桑树可以养蚕，全都靠著用劳力拉船，渡过险滩讨生活啊！今天若是把这些险滩弄平了；对行船的人而言，固然是方便多了；可是对那些住在江边，靠著拉船过日子的穷人来说，以后他们要靠什么过活呢？太上的意思，决定不是这样的，我深恐您到时候会因此而获罪，不免为您担心，所以向您建议希望您能改变这个决定！’翟天师叹气的说道：‘您的考虑是如此的周延深远，不是我能够比得上的啊！’于是就再命令十四位滩神，各自的重新恢复滩险。

讪谤圣贤。

【解释】

对于古圣先贤，不能够恭敬的崇奉，竟然敢任意的毁谤。

【分析】

有两种人喜欢戏侮毁谤圣贤，一种人是因为自己的愚痴，不知道圣贤伟大的教化，对世间有深远的影响，这种人就像是躲在瓮里面从瓮口看天，却埋怨天空为什么那么的渺小。另外一种是世智辩聪的人，仗著自己的聪明辩才，煽动鼓惑他人毁谤圣贤，这种人就像是在水中捉月亮一样，徒劳无功；而圣贤是不会因为他们的煽动鼓惑别人毁谤，而受到任何的影响。

【故事】

高之绶不信仙佛，而且还想尽办法极力的毁谤。他曾经用法华经来糊墙壁，有人送他一尊佛像，高之绶就说：‘这个佛像可以拿来做成器具使用啊！’于是就用锯子锯开，做成环形的饰物十枚；后来高之绶因为讥讽批评朝廷的施政，被皇帝下诏，把他送到刑部审判问罪，最后被判腰斩，并且在市集上公开的执行。

侵凌道德。

【解释】

遇到有道有德的人，不尊敬他、不亲近他，反而侵犯他、欺凌他。

【分析】

世间有道德的人，例如读书明理的儒者，刻苦修行的僧人或道士；他们的言语，可以做为世人的法则；他们的行为，可以做为世人的楷模。这些有道德的人，所以出类拔萃超群出众，乃是因为天地正气之所钟啊！我们爱敬他们都来不及了，怎么可以侵犯欺凌他们呢？

【故事】

国清禅师讲经说法度化众生；但是有某位官员，向来就不相信佛法，就把禅师绑起来，打了二十大板；这位官员晚上就梦到死去的父亲很生气，而且哭泣的向他说：‘你竟敢污辱禅师，阎罗王为了这件事情，也打了我二十下的铁鞭，连你的官位也被削除了啊！’

射飞逐走。

【解释】

射杀飞禽，逐捕走兽。

【分析】

射—不只是用弓箭射而已，凡是用火枪、鸟铳、药弩、弹弓、粘竿、扣索、网缦，都算是射啊！或是为了卖钱，或是为了贪图口腹之欲，就在四处布下了杀机陷阱，使得飞禽丧命，有的头被斩断了，有的胸被贯穿了，不知道有多么的痛苦啊！我们应当要加倍的发慈心来救护它们。吃它们肉的人，为何忍心要跟它们结上这个往后必定会报复的怨仇，而一定要用它们来充当我们可以调整减少的菜肴啊！而捕杀禽兽为业的人，何苦要造下这种无穷的怨孽，来赚这种有限的利润呢？

发蛰惊栖。

【解释】

发掘蛰伏在土里的虫，惊扰栖息在树上的鸟。

【分析】

天冷的时候，虫都蛰伏在土里面，若是把虫挖掘出来，它们一定就会冻僵死掉。所以太上在这里特别写出来，以禁戒人们不要做；而诸佛菩萨尤其更是爱惜怜悯这些小虫，人怎么可以不体会这个道里，而随便的去挖掘蛰伏在土里面的虫呢？

【故事】

宋朝的大将曹彬，在冬天的时候，决不整修房屋和墙壁；有人就问他原因？曹彬回答说：‘冬天修理屋墙，恐怕会伤害到蛰伏在里面的虫啊！’

【分析】

鸟既然已经栖息在树上，就好像人已经上床睡觉一样；这时候忽然有所惊动搔扰，岂不是全家都被惊扰的大乱了吗？太上不要惊动栖息在树上鸟儿的教诫，跟孔子所说：‘弋不射宿’的意思是一样的；仙经上也说：‘凡是能够随时随地行方便，救护众生性命的人，必定会得到福德长寿的果报。’

填穴覆巢。

【解释】

填塞虫蚁居住的洞穴，翻倒禽鸟栖息的鸟巢。

【分析】

穴—是一切细小的含灵聚集居住的场所；自人看来，只是一个洞穴而已；从它们看来，则是它们赖以安居的家啊！跟人居住的家，没有两样，怎么可以把洞穴填起来塞住呢？这样就会断了它们的生门，绝了它们的出路；而且甚至会覆灭它们的宗族啊！人类怎么可以忍心这样的做呢！

【分析】

巢—是一切大小的鸟类，依止在里面哺乳生产的地方，并且还可以躲避霜雪寒冷的侵袭，被网捕捉被弹射到的危险。若是被人弄翻了鸟巢，就跟人类被毁了屋宅烧了房子的情况没有两样，岂不是置它们于死地吗？

【嘉言】

慈寿禅师说：‘世人多杀生，遂有刀兵劫；负命杀你身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴；报应各相当，洗耳听佛说。’这首偈子的意思是说：‘世间的人多杀生是因，于是就有刀兵劫的果报；因为你杀了他的性命，所以他就来杀你，要你还他的命；你欠他的钱不还他，他就来烧你的家，使你损失财产；把你的妻子离散了，原因就是你过去曾经破坏过鸟类蜂类的巢穴，这就是报应啊！而且报应是相当的，所以我们要洗洗耳朵，好好的听佛说的话啊！’

伤胎破卵。

【解释】

伤害了动物的胞胎，破坏了它们的蛋，都是杀生的行为。

【分析】

动物禽鸟虽然还没有出生，但是胞胎和蛋，里面都有生命，就像人类怀孕一样，所以伤了它们的胎，破坏它们的卵，就等于是在杀生啊！佛说：‘人若是凶恶残暴，不相信因果报应的道理，敢去捕捉刚出生的幼小禽鸟，和吃它们的蛋，使飞禽鸟类失去了它们的孩子，因而悲伤的啼叫；甚至伤心到眼中出血，这种人会得到孤独没有儿子的报应啊！’

愿人有失。

【解释】

常常愿人失败而幸灾乐祸。

【分析】

别人有了失败，实在是很不幸的事情；不为他感到哀伤怜悯，却反而愿他失败最好，这就是所谓的幸灾乐祸啊！这种人既然是以为灾祸是可幸可乐的，所以灾祸怎么会不跟随著他而来呢？那么失败不会是别人，反而是落在自己了。人虽然是再笨，也不应当这么做啊！

毁人成功。

【解释】

毁坏别人成功，使他功败垂成。

【分析】

毁—有两种的意思，一种是毁坏，一种是毁谮。想要立功的人，无论是要立大功，或是立小功，莫不是竭尽所能的力图成功；而我却是一定要去阻挠他，破坏他，使他失败；我这种的心术，真是如同蛇蝎一样的狠毒啊！

【故事】

明朝的曾铣，负责边防的军务，他想要收复河套；当时的宰相严嵩，揽权贪污，恐怕曾铣会收复河套，立了大功；就乘机向皇上毁谤曾铣和夏言，擅自挑起边疆的冲突；因此曾铣夏言两人，都被朝廷处死。后来严嵩被弹劾，罢黜为平民；他的儿子严世蕃，则被砍头处死。

危人自安。

【解释】

使人承当危险，只求自己安稳。

【分析】

千经万论，只是论一个心字，现在我与别人同处在祸乱之中，竟然想要使别人承当危险，而我却居于安稳；这种存心，实在已经丧失了本有的良知啊！于铁樵先生说：‘舍却危险而就安稳，这本是情理之常，而为什么被上天所厌恶呢？上天并非厌恶他自求安稳，而是厌恶他使人承当危险；人生所经历的许多情境，莫不有安稳和危险的分别；如果只知道自己求安稳，而不顾别人危险的话，则杀机已经埋伏在其中了，随时随地都会有暴发出来的危险啊！如果使这种诡计得以成功，那么狡猾诡诈的人，都可以高枕无忧，而心存仁厚的人，都要活不成了啊！这怎么是天地之心呢？

减人自益。

【解释】

克减别人的利益，只图自己的利益。

【分析】

天下惟有利益他人的人，才能够利益自己。如果是无益于人，而仅是有益于己，尚且不是真正的利益；况且是减损了他人的利益，而自己却取得了较多的利益啊！这种人就是所谓的‘只顾自己的财富，不顾他人的贫穷’啊！于铁樵先生说：‘现在的人，对于钱财田地房产等等的事情，往往就是这样的减人自益；他们怎么会知道，这样做只是在向人借债而不写借据啊！虽然他们的钱财，日益的增加，可是他们生命的大限，却因此而愈来愈近了；这样看来，那里有所谓的利益啊！’

以恶易好。

【解释】

货物交易的时候，竟然把坏的东西，暗中换了好的东西。

【分析】

所谓以恶易好，例如拿铁来换金，用石头来换美玉，以布来换绸缎等这类的事情；在达观的人眼里看来，是不值得一笑的；但是这种人的心态和动机，则是接近偷窃啊！

【故事】

宋朝的大文豪苏东坡，曾经珍藏过一块美玉，有一位叫章持的官员，到苏东坡的家中拜访，并且请求观赏这块美玉；章持就乘著观赏美玉的机会，竟然偷偷的用一块燕石换掉了美玉；苏东坡当时没有发觉，等到抵达黄州的时候，才发现美玉早就被章持换掉了，然而苏东坡却只是一笑置之。这件事情过没多久，章持就被朝廷贬官，流放到台州而死；不知道这块美玉，又归何人所有了！

以私废公。

【解释】

以自己的私心而废弃了公理。

【分析】

以个人的喜怒恩怨，而废弃了公道的是非曲直；如果在上位的领导人以私废公，就会邪正不辨；那么朋友乡党之间，就会有党同伐异排斥异己的嫌疑了。一个人若是以私废公，更进而爱憎不当；那么就会连自己的家人，父子至亲骨肉，也都会变成怨家了。人情蒙蔽的害处，莫甚于此啊！

【故事】

从前洛阳县令孔翊，在衙门的庭前，放置了一个火盆，凡是有关说请托的信件，一律投入火盆烧掉，连看都不看；他说：‘县令与百姓最亲近了，官场上难免会有许多的请托；若是照办的话，则百姓就会受害；若是不照办的话，就不免会得罪人；惟有请托的信函到我手上的时候，我不拆开，立刻就把它投入火盆烧掉；在我来讲，我不知道请托的是什么事情；而在请托的人来说，也不至于得罪他们啊！因为公理的曲直是非，都有一定的标准，审判案件也有法令的依据，怎么可以以私废公呢？’后来孔翊的儿子，十九岁就考中了进士。

窃人之能。

【解释】

窃取他人的技能，据为己有。

【分析】

例如窃取别人的文章，以为是自己的文章；窃取别人的谋画，以为是自己的谋画；窃取别人的功劳，以为是自己的功劳；窃取师傅的教诲，以为是自己的见解；这些都是自欺欺人的行为，必定会遭受到谴责。

【故事】

周朝的时候，梁山发生山崩，晋国的国君就召见大夫伯宗，了解山崩的情形。大夫伯宗在前往晋见国君的途中，遇到一位车夫；就问他说：‘你最近有没有听到些什么消息啊！’车夫回答说：‘梁山发生了山崩，崩落下来的土石，把河流都壅塞住，河水因此而不流了啊！听说晋君为了这件事情，正要召见大夫伯宗，商讨如何解决这个问题呢！’伯宗就问车夫说：‘那要如何解决呢？’车夫说：‘很简单，只要晋君亲自率领文武百官，到梁山去哭泣祭拜，那么河水就会流动了。’伯宗就用车夫的建议，向晋君报告，晋君采纳照办之后，河水就开始流动了。晋君就问伯宗说：‘你是怎么知道用这个方法的呢？’伯宗回答说：‘是我自己想出来的啊！’孔子听到之后就说：‘伯宗这个人，快要绝后了啊！因为他窃取了别人的善行，以为是自己的善行啊！’后来伯宗果然遇害身亡，他卿大夫的官位，也就断绝了。

蔽人之善。

【解释】

隐蔽他人的善行，不使别人知道。

【分析】

佛经说：‘善这一个字，最能够成就世人一切的行愿了。’所以人若是有一句的善言，一件的善行，就应当要表扬才对；而且还要惟恐表扬的不够，不能够使他的善言善行发扬光大；这样做，不但可以成就他本人的美誉，而且可以打动别人的善念啊！也可以使得大家彼此的传播劝导，那么行善的人，就会愈来愈多了；这实在是一件乐事，为什么要去隐藏遮蔽它呢？所以隐蔽别人善行的人，他的心中必定是毫无好善之心，恐怕还有嫉妒的念头呢！所以才会不愿意彰显别人行善的美德，恐怕这样会突显自己的罪恶，这种人就是天下不祥之人啊！

【故事】

从前有两位读书人，奉命编纂整理江阴县的县志。他们偶然见到旧县志里，记载有两位守节妇人的事迹；认为这件事情平淡无奇，就把这两位节妇的记载删除掉。当天晚上，城隍庙里的道士，就听到有两位妇人在向城隍哭诉说：‘我们两个人一生吃苦守节，死了之后，我们守节的事情，就被记载在县志上，现在却无缘无故的被人给删除了啊！’城隍听了之后说道：‘这两位读书人，本来是应该可以考取功名的，既然他们隐蔽别人的节义善行，就应当削除他们的官禄。’两位妇人听了城隍的这番话，就向城隍泣谢礼拜后，就离去了。后来这两位读书人，听到了这件事情，就驳斥的说：‘这简直就是胡说八道，打妄语嘛！’到了明年，两位读书人果然因为考试的成绩太差，而被夺除廪生的资格；因此抑郁悲愤而死。

形人之丑。

【解释】

形容他人的丑事，并且还广为宣扬。

【分析】

人们的丑事丑行，也就是所谓的‘言之辱而不可闻于人者也。’而有人却竟然敢去形容别人的丑事，暴露他人的丑行，这样做不但会伤害到自己的厚道，连自己所积的阴德，也都会随著消失啊！

讦人之私。

【解释】

揭发他人的隐私，而且还到处的传播。

【分析】

人非圣贤，那一个人没有隐私呢？我们本来就不应该去探听别人的隐私啊！若是在无人之处，看到别人的隐私，就把它到处的传播公诸于世，使得他见不得人，在社会上没有容身之处；这种的居心，最为阴险狠毒，而且必定会招致天怒人怨。

【故事】

唐朝武则天当皇帝的时候，下诏禁止屠宰；有位担任拾遗职务的张德，刚生了一个儿子，就私下宰羊，请同事吃饭庆祝一番。杜肃就偷偷的带著张德宴请同事的羊肉，向武则天揭发张德违反朝廷禁止屠宰的命令。第二天，武则天就对张德说：‘朕听说你生了一个儿子，非常的高兴啊！’张德就向皇上拜谢。武则天就问：‘张德，你是从那里得到羊肉请客的？’张德听皇帝这么一问，立刻就叩头认罪。武则天就安慰他说：‘朕下诏禁止屠宰，但是家中办喜事，或是办丧事，则不在禁止的范围之内。你从今以后若是请客，也必须要谨慎的选择客人啊！’武则天说完之后，就拿出杜肃攻讦张德的奏折给他看。这时候杜肃感到惭愧的无地自容；满朝的文武官员，非常不齿杜肃的为人，都想要向他的脸上吐口水；后来杜肃就沦落了，下场相当的凄凉。

【结语】唉！人们往往为了一句话，而伤了天地间的和气，为了一件事，却酿成了终身的大祸；所以我们为人处世，不可以用激烈的言词，和戏谑的言语，这样会使别人怨恨我们，怨恨到骨髓里，俗话说：‘打人莫打膝，道人莫道实’，就是这个意思啊！

耗人货财。

【解释】

消耗别人的货财，从中谋取利益。

【分析】

这是指那些奸恶的小人，诱骗人家的子弟，或蛊惑愚痴的人去嫖妓、赌博、打官司、烧炼丹等等的事情，而自己则可以乘机从中取得利益；因此不肖的子弟，被这些奸恶的小人所愚弄，就不顾祖先创业的艰难，而消耗浪费家中的产业；等到家业败光的时候，也就家破人亡了；我们探讨追究其原因，到底是谁的错啊！他能够逃得过恶报吗？

离人骨肉。

【解释】

使别人的骨肉至亲分离或是不和。

【分析】

这个‘离’有两种的意思。一种是追迫债务，以及官吏衙役的勒索，逼得人家卖儿卖女；一种是挑拨离间，使得人家父子不和，兄弟斗争；这都是离人骨肉、灭尽天良的行为。因为他们不知道，骨肉之间是亲生血缘的关系，自然就存有著天伦的亲情；所以仁人君子看到人家的骨肉，因为贫困难以生存下去的时候，都会用钱财来帮助他们渡过难关，使他们获得安全不致分离；骨肉不和的，就为他们劝导，化解他们彼此间的误会，使他们能够融洽的和睦相处，这也是修行的重要途径。

侵人所爱。

【解释】

侵夺别人所喜爱的东西。

【分析】

别人所喜爱的东西，例如田地房屋、书籍古玩、器皿衣服手饰等，想尽办法侵夺过来据为己有，这种的行为，就跟强盗的行径差不多啊！于铁樵先生说：‘东西的本身，并没有所谓的美丑，若是为人喜爱，就会被人视为珍宝一样的珍贵。别人若是侵夺了我所喜爱的东西，我心理的感受又是如何呢？’鲁子晋说：‘这个时候，若作我所喜爱的东西，被别人侵夺来想，就不怕心中的贪念不熄灭了啊！’

助人为非。

【解释】

帮助他人为非作歹，共同去做坏事。

【分析】

帮助人为非作歹，以及成就别人的恶事，不能够引导他人向善，都算是助人为非。佛说：‘演说正法，教化众生，叫做法布施；法布施能够令众生听闻到佛法，因为这种的因缘，可以得到无量的善报。’功过格上面说道：‘教人去做坏事，别人若是因此而做了一件坏事，自己就有一个过；而且所作的坏事大，还得要随著坏事的大小来论过失呢！而累积了这种的恶因，就会得到无量的恶报。

逞志作威。

【解释】

任意的自作威势欺凌别人。

【分析】

君子为人正直，律己甚严，而且待人宽厚和蔼可亲，别人自然就会对他感到敬畏爱戴和佩服；若是一个人动不动就逞威风欺负人，就算能够使人害怕慑服，别人也是不会心服口服，而且不会怀念他的德泽，这种喜欢耍威风的人，怎么能够居人之上呢？

辱人求胜。

【解释】

侮辱他人，以求得自己的胜利。

【分析】

用道理来折服人，恐怕还会因此而启发了别人的求胜之心，以至于所用的道理，彼此互相的抵触而无法接受。况且是自己的道理，本来就不够充足；而又强行的怒骂殴打侮辱别人，以求取胜利呢？鲁子晋说：‘羞耻之心，每个人都有，谁肯甘心情愿的接受别人的侮辱呢？竟然有人用侮辱别人的方法，以求得自己的胜利；要知道天道好还的道理，侮辱了别人，到头来等于是侮辱了自己啊！’

【故事】

林退斋尚书，在他临命终的时候，训诲子孙说：‘你们只要学吃亏就对了。唉！自古以来，许多的英雄，只因为不能够吃亏，而害了许多的事啊！然而从古以来，也有许多的英雄，只因为他能够忍辱吃亏，而成就了许多的事啊！例如韩信忍受胯下之辱，可以说是吃亏吃到了极点，后来韩信才能够登坛拜将，被刘邦策封为三齐王；而当时辱侮他的淮阴少年们，后来都成为他的部下了。’

败人苗稼。

【解释】

毁坏别人所种植的秧苗稻谷。

【分析】

百姓依靠著稻谷粮食来养活身命，况且农夫的春耕夏耘种植稻米，实在非常的辛苦；而且完粮纳税养家活口，也都是靠著稻谷的收成；所以怎么可以阻碍水利，使得田地干旱；溃决堤防，使得稻田淹没；放纵牲畜去践踏田地吃掉稻谷呢？使得天地所生养的稻谷，不能够收成；农夫的辛苦，徒劳而无功，这种人实在是太残忍了！然而不仅是如此，若是在上位的人，不重视农耕的时机，不讲究水利的灌溉，而影响了农民的收成；这也是属于败人苗稼的行为，也可以用这个罪名来定他的罪啊！

破人婚姻。

【解释】

破坏别人的婚姻。

【分析】

有了夫妇的关系，而后才有父子的关系，所以婚姻之道，就显得更重大了；而破坏婚姻的方式有几种，有的是百般的设计毁谤，而破坏别人于婚前；有的是多方的阻隢，而破坏别人于将婚；有的是无风起浪，而破坏别人于婚后。岂知婚姻乃是天定，人怎么能够破坏呢？有的婚姻，或是被人破坏了，毕竟这桩婚姻不是婚姻啊！然而婚姻的离合是由天定，而人若是起心破坏别人的婚姻，这个罪孽就跟杀人相同了。唉！造恶的人，何必要徒然的丧失自己的天良，而去造下这个大孽啊！

至于夫妇本是和好，或是因为岳家嫌女婿出身贫贱而生离间，或是公婆因为媳妇贫穷而听信谗言，这又是贼杀亲人，比起用木棒和刀来杀，还要厉害的多了，这些都要引以为戒。至于嫌弃贫穷而悔婚，依恃势力而强娶，尤其是有害天理。倘使法官徇私，枉曲的裁判别人离婚，则是大损他的阴德，必定会遭天谴，这是法官应当要引以为戒的。

【故事】

四明葛鼎鼐，在学宫读书的时候，每天上学都要经过土地庙。有一天，庙祝梦到土地神告诉他说：‘葛状元每次经过这里的时候，我都得起立向他致意，希望你能为我筑一道小墙，以便遮挡他啊！’庙祝就照著土地神的意思，开始准备建筑一道小墙；刚刚才找好了工人，就又梦到土地神托梦给他说：‘不用建小墙了，葛鼎鼐替人家写了离婚书，他的功名已经被上天一笔削尽，所以我不用再向他起立致意了。’原来当时有位乡人，准备要抛弃妻子；但是他不会写字，于是就请托葛鼎鼐代笔帮他写。葛鼎鼐听了庙祝的话，大为后悔，就尽全力挽回乡人夫妇的婚姻；后来他只考中了乡榜，也就是省里面所举办选拔举人的考试，官也只做到了副使的职位。

苟富而骄。

【解释】

苟且致富，侥幸的得到财富，就骄傲自大。

【分析】

苟，就是论语上面所说的‘苟富矣’的苟，意思是说不必是大富，只要是苟富，就骄傲自大起来了；很清楚的写出了，小人一下子有了钱，就无知妄为的样子。因为有了钱，就会骄傲，骄傲就会奢侈，奢侈就会浪费，浪费就会贪取不义之财，剥削别人以肥自己；这种人必定会仗恃著钱财而凶暴倔强，欺凌乡里同胞，轻慢亲戚朋友；自己的享受可以一挥千金，而对待别人则是一毛不拔。然而权势纵然显赫，也是容易消尽；况且天的道理，总是讳忌满盈的；所以骄傲尚未加于别人，自己就会先遭受到灾祸，而且这种的事情，屡试不爽啊！

苟免无耻。

【解释】

不当免而求幸免，毫无羞耻之心。

【分析】

佛说：‘我有二白法，能够救度一切众生；什么叫做二白法呢？一个叫做惭，一个叫做愧。’孔子说：‘行己有耻。’意思是说：‘对自己偏差的行为，要有感到羞愧的心啊！’礼记上说：‘临难毋苟免。’也就是说：‘一个人在面临灾难的时候，不可以心存希求自己能够苟且侥幸，躲避这个灾难。’现在有许多人，不顾做人的道理和法律的规定，以求得侥幸的苟免于难，而且又毫无羞耻之心，这种人实在是太没有格调太差劲了！

【故事】

唐朝的哥舒翰和安禄山，同为唐朝的大将，两人经常为了些事情，而争执斗气不下；等到安禄山造反，哥舒翰被安禄山的军队捉到，带到他的面前，安禄山就对哥舒翰说：‘你以前常常轻视我，现在你说该怎么办呢？’哥舒翰就伏在地上回答道：‘臣的肉眼，不能够认识您这位圣人啊！’安禄山听了大笑，就封他为司空；后来安禄山把投降他的唐将全都杀光，哥舒翰竟然也被杀死。

认恩推过。

【解释】

把别人的恩，冒认为是自己所施的恩，企图讨好；把自己的过，反而推在别人的身上，企图卸责。

【分析】

不是自己所施的恩惠而冒认，不过是一时讨好对方的计策；只要对方稍加的探究，必定就会知道事实的真相；这样对方不但不会感激自己，反而会轻视自己捏造事实，无中生有。事实上，自己所造的过失，而想推诿给别人，不过是一时推卸责任的计谋，别人只要稍加的探究，必定就会知道事实的真相；这样他人不但不会原谅自己，反而更增加了别人对自己狡猾的憎厌；所以小人真是冤枉的做了小人啊！

嫁祸卖恶。

【解释】

把自己的灾祸，转嫁给别人；把自己的罪恶，推卸给别人。

【分析】

嫁祸给别人，就像嫁女儿给别人一样，要别人愿意娶才行；卖恶给别人，就像卖东西给别人一样，要别人愿意买才行；因此这种人的城府，实在是太深，心术也实在是太坏太歪邪了；所以他将来的果报，必定会很惨；到头来所嫁的祸，却是祸到自己的头上来；所卖的恶，却又回归到自己的身上来；所以嫁祸卖恶，对自己根本就没有好处啊！

沽买虚誉。

【解释】

沽买虚假的名誉，使得别人赞扬自己。

【分析】

孟子说：‘有诸内，必形诸外。’庄子说：‘名者，实之宾也。’所以怎么可以沽买名誉呢？沽买就是花钱去买，或是设计勾引，用手段去笼络的意思。我们常常见到，自古以来的忠臣孝子，贞节的妇人，正直的君子，当他们享有光荣名声的时候，就必定会遭受到困厄的逆境，这是什么原因呢？原来名也是福报的一种，而天地鬼神，不肯使一个人享有完全的福报，所以在某一方面丰足的，就会在某一方面有所缺陷，这也是一定的道理。况且事实上，没有实际的行持，而去沽买名誉的人，那么他所遭受到的挫折，就更不堪设想了。

【故事】

宋朝高士陈希夷，曾经提醒种放说：‘名是古往今来人们所喜爱的美器，但是却为天地鬼神所深忌；所以天地间，没有一个人能享有完美的名声啊！而现在你的名声将会起来，但是必定会有东西来破坏你，使你失败，所以你要特别的小心谨慎啊！’后来种放的晚节不保，果然是因为他乘座的车，装饰的太过奢侈，于是因而丧失了他美好的声誉。

包贮险心。

【解释】

表面上装出了一幅笑脸迎人和善的样子，但是骨子里，却包藏著阴险害人的心。

【分析】

楞严经说：‘当平心地，则世界地一切皆平。’意思是说：要知道一切的现象，唯心所造；当我们的心地能够做到真正平等的时候，就能感招这个世界的大地变为平坦。因为若是一个心地险恶、胸腔里面包藏著害人之心、使人无法觉察到的人；他就会在和人谈笑之间，暗地里埋下了戈矛；与人大献殷勤之际，乘机设下了陷阱；心地的巧诈阴险，连高山峻岭深河急湍之险，都比不上啊！

挫人所长。

【解释】

挫折别人的长处，使他不能发挥所长。

【分析】

君子乐于称道他人的善事，不愿意掩盖别人的长处。别人的长处，正应当要加以涵育熏陶，使他能够更进一步发挥的淋漓尽致，以尽其才；若是挫折他压抑他，使他垂头丧气、心灰意冷，不能够再扩充发展他的长处，这乃是因为自己的嫉妒心所造成的啊！

【故事】

宋朝诗人穆修，诗作的非常好，又很出名；他常常到京城里游玩，有人就把他作的诗，题在皇宫的墙壁上，宋真宗见到穆修的诗，就大大的加以赞赏，并且还问道：‘这是谁作的诗啊！这个人诗做的这么好，朝中的大臣为什么不向我推荐他呢？’奸臣丁谓就向宋真宗说：‘此人的品行比不上他的文章啊！’从此以后，皇上就不再问了。丁谓的居心，竟然如此的阴险，所以他后来不得好死。

护己所短。

【解释】

掩护自己的短处，不知道要悔改。

【分析】

小人宁愿不顾天理，也要文饰自己的过失，掩护自己的短处；并且还以为自己比别人高明，占到了便宜呢！他们那会晓得，天理难逃的道理。这个护短的护字，有用多方面来做掩饰，坚持不肯承认的意思；就像是人生了病，就必须要立刻的医治；若是讳疾忌医，而延误了就医的时机，那就会变成重病而遗害终身啊！

乘威迫胁。

【解释】

利用威势，逼迫胁制。

【分析】

前面讲到的‘逞志作威’，不过是任意的自作威势而已；而迫胁则是实实在在的使用力量，来胁迫压制别人。例如做官的严刑逼供，强迫百姓服工役，并且还限期完工；催讨征收钱粮，则是急于星火；以及富贵人家，欺侮凌逼妇女，逼人卖掉田产，强行索债，催讨租金等等，都是乘威迫胁，必定会招到天怒人怨，没有不受到报应的啊！

纵暴杀伤。

【解释】

放纵暴行，杀伤人命。

【分析】

放纵暴行，无论是将军、宰相、官吏、百姓，都会犯啊！但是最严重的，就是用军队来恣意的屠杀；其次则是审判，容易有滥及无辜的情形发生；而暴行已经是不可以了，况且还更放纵自己的心去做呢？这就是最显著最大的恶行啊！然而拥有放纵暴行权力的人，不但不肯放纵暴行，却反过来施行仁心，救活许多人的性命，这就是最大最显著的仁心仁行啊！另外‘杀伤’，也兼含了伤害物类的生命，这也是必须要知道的。

无故剪裁。

【解释】

无缘无故的剪裁布帛，或是绸缎。

【分析】

古时候，纺织的机器尚未发明，布帛都是由妇女，万缕千丝非常辛苦用手工织成的；所以不到万不得已，是不忍心剪裁的。至于绫罗绸缎，是牺牲了千万条蚕命所做成的，更是应该加以珍惜；若是无故的剪裁，做成衣服穿，也是罪过啊！

非礼烹宰。

【解释】

违背了礼法而烹宰牲畜。

【分析】

礼记上说：‘天子无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。’孟子说：‘七十者可以食肉矣。’因为圣人有好生之德，不肯任意的宰杀生灵，就是有的时候，为了祭祖、为了待客、为了养亲，而烹宰鸡鸭鱼肉，也是万不得已才去做的；并不是教导百姓，每天都去烹宰生灵，放纵自己的口腹之欲，这便是非礼了。太上慈悲为怀，早就已经说过‘昆虫草木，犹不可伤’的话，今乃为世人说法，不得不降下一个层次，为世人示出了‘非礼’两个字，就是希望大家不要踰越了规矩，这也是圣人不得已的用心啊！

【故事】

管师仁少年的时候，有一次在元旦那天的清晨，大约五更的时候，遇到了几个鬼，就大声的斥问他们：‘你们是什么鬼，在这里做什么？’这些鬼回答说：‘我们是疫鬼，现在到人间来传播瘟疫。’管师仁说：‘我家会不会被传播到瘟疫啊？’疫鬼回答说：‘你们家因为不吃牛肉，所以才能免除瘟疫啊！’

散弃五谷。

【解释】

任意的浪费散弃五谷粮食。

【分析】

自古以来，凡是任意的散弃浪费五谷粮食的人，多会遭逢到天打雷劈的灾祸，因为‘民以食为天’；五谷是人类赖以生存不可或缺的粮食啊！就算是散弃浪费的情形并不严重，但也是亵渎上天啊！所以果报就非常的严重了。在古代，天子亲自下田耕种，圣人都非常的关心重视农作物和粮食的生产，奈何现在的人却是任意的丢弃浪费，或是抛撒在田里而不收，或是储存在仓库里的时间太久而腐烂，却不肯发出来救济穷人；或是投入了水火之中，或是丢弃在地上令人践踏，或是只吃精致细嫩的部分，而丢弃了粗糙的部分；或是因为准备的太多，而把剩余的给丢弃了；或是任意随便的用饭食来饲养禽鸟，或是用菽麦来喂养牲畜；这些行为都是散弃五谷暴殄天物啊！

【故事】

宋朝的尚书丰稷，他经常对人说：‘我小的时候，曾经亲自拜见雪窦禅师，雪窦禅师常常以惜福的道理来教导大家，并且说：“人的寿命长短是没有一定的，一旦他的福报享尽了，死期也就到了啊！”我一生都遵守这个训示，所以我不肯浪费糟蹋任何的食物！’

劳扰众生。

【解释】

劳扰百姓，将百姓视同牛马一般的驱使而不爱惜。

【分析】

众生是指一切的百姓，只要是人，那一个不想自己得到安定快乐幸福呢？若是自己想要求得安定快乐幸福，而却狠心的驱使劳扰百姓；或是自己已经处在安定幸福快乐的环境当中，于是就不知道百姓被驱使、被劳扰的痛苦，这都是非常不仁慈的行为。

破人之家，取其财宝。

【解释】

破坏有钱人的家，以夺取他的财宝。

【分析】

不小心破坏了别人的东西，已经是有损自己的道德了，况且是为了想要夺取别人的财宝，而不择手段的去破坏他人的家啊！或是用势力去明抢硬干，或是暗地里使用阴谋诡计；然而明抢硬干，必定是难逃法律的制裁；但是所造的罪孽就更重了啊！

决水放火，以害民居。

【解释】

决水冲毁，或是放火焚烧，以毁害人民居住的房屋。

【分析】

若是不幸遇到了水火的灾难，痛苦已是相当的难忍，为何还要忍心去做决水放火害人的恶事呢？人民所居住的房屋，既然被水火毁坏，家中的资财，也会随之一空；人和动物的性命，大概多是难保，这种的伤害，实在是太大，所造的罪恶，也实在太深了；所以放火决水的恶行，决定是天地难容啊！于铁樵先生说：‘开凿水池引河水，水势骤发难控制，因而误决河边堤，或是点火放花炮，花炮随风吹落地，以致房屋被火烧；过失虽然是无心，但是终归害大众，所以应当要痛戒啊！要—痛—戒！’

紊乱规模，以败人功。

【解释】

紊乱他人策划的规模，以破坏他人事业的成功。

【分析】

规模就像一切的政治、教育、法律、命令之类，都会关系到天下的得失与安危；而小人妒忌他人的成功，就破坏紊乱这些既定的规模；却不知道破坏他人的成功，实际上就是破坏国家社会的安定，这种的祸害非常之大，自然罪过也就大了。至于紊乱败坏个人或家庭的事情，也是伤天害理，罪过不小啊！

损人器物，以穷人用。

【解释】

故意把别人所使用的工具器物损坏，使别人要用的时候，无法使用。

【分析】

器物例如文人的笔墨，武人的刀枪，农夫的犁锄，工人的斧凿，家用的器皿等类；就算是很小的器物，当必需要用的时候，就会显得很重要了；若是损坏了它，使别人要用的时候无法使用，这种的行为，太可恨了，这种人的心术，也太坏了啊！

见他荣贵，愿他流贬。

【解释】

小人看到别人荣华富贵，就愿意他被流放，或是被贬官谪放到边远的地方充军。

【分析】

凡是能够享有荣华富贵的人，绝不是偶然的啊！那都是因为他在过去生中，积有善德的因缘，再加上他的祖宗积德，才能够如此啊！所以我们看到别人荣华富贵，应当要生起追慕之心；但不是羡慕他的荣华富贵，而是在欣慕他过去生中修积的善因啊！若是希望他贬官流放，这就不是从真实的角度来观察，而是从虚无的处所生起了毒心，希望别人跟我一样的不好，这就是典型的小人心态；不但妒忌，而且愚蠢；其实这样做，对别人来讲，毫无损伤；只是使自己徒然的造了恶业，使自己更穷困、更下贱而已！

【故事】

唐朝的柳宗元、刘梦得被贬官流放，实在是武元衡一手所主导的；后来武元衡被贼杀死，而柳宗元、刘梦得两人，却是安然无恙！白居易被贬官，实际上是被王涯暗中进谗言毁谤所害的；王涯后来被宦官杀死，而白居易却反而没事。

见他富有，愿他破散。

【解释】

看见别人家里多钱富有，就愿意他人破家散财穷哈哈。

【分析】

富有的人，也是因为他本身积德，和祖父积功所得到的果报；若是妒忌别人富有，希望他家破财散，想想这是什么居心啊！再笨的人，也不应该不明白这种道理；我们不妨暂且的反面思考一下，假使我富有，而别人却愿我破家散财，那么我的心，又是如何呢？如果我的心会感到忿怒；那么就可以知道，别人的心也是一样的忿怒啊！而别人的心都会感到忿怒，那么天心那有不怒的道理呢？所以对这件事情，应该做三种的观想。第一、这个人富有，必定是因为他在前生，做了许多利益他人的好事，积德行善，才有今天的福报；这是值得我们效法的，怎么可以妒忌他呢？第二、或是因为他苦心劳力的经营，节俭而渐渐累积的财富；虽然他在往昔造了富有的宿因，而实际上今生，他却是受了不少的痛苦，应该要怜悯他，怎么可以去妒忌他呢？第三、或是他的财富不是正当获得的，而且又为富不仁；然而聚散本来就是无常的啊！例如水灾、火灾、盗贼、怨家、败家子、疾病、官司缠身等等，这些都是消耗钱财的原因；这是他自己造成的破败，又何必去妒忌他呢？能够做以上三种的观想，心自然就会平等了。

见他色美，起心私之

见他色美，起心私之。

【解释】

看见别人的妻子女儿美丽动人，就立刻起了淫欲的心，想要与她私通。

【分析】

色，这件事情，是人最容易犯的罪业啊！它比起贪财杀生等等的恶业，还要百倍的难以控制；所以它的败德取祸，也比其他的恶业，要百倍的严酷惨烈。然而太上对于贪财杀生等的事情，不断再三的说明禁戒；而独独对于万恶之首的淫，则仅有这一句话，这并不是太上要刻意的忽略它；而是因为贪财杀生等的恶业，比较明显，而且道理也浅显，是语言可以说得尽的；然而淫的罪恶，非常的隐密，而且道理又深，是语言很难说尽的；所以太上才用了灭除意念的文字，从最初的一念，来唤醒众生的痴迷，太上说道：‘见他色美，起心私之。’因为人对于美色，当眼睛接触的那一刹那，心若是一动，则想念、思慕、贪求的念头，就会缠来缠去团结在心中而解不开啊！若是心中萌生了这种的念头，不用等待身体去犯，就已经是违背了天理，而堕入了人欲；这时候，就已经被阴司列下了无穷的罪业啊！所以太上真是无量的慈悲，祂不用繁琐的言语，只用一句话来点醒；提示人们于见色起心的时候，不可不从心源处，来及早的禁止断绝这种隐微又深邃的恶业啊！应当要在才起念头的时候，立刻就要奋勇的把它一刀斩断，不可以存有丝毫的犹豫，也不可以容有丝毫的情念；所谓天堂地狱，就在这一时之间立刻分判了啊！若是在这个时候，稍有一些认识不清，看得不破，不能够斩钉截铁毅然的立定脚跟；则在瞬息之间，就会牵引滋长蔓延开来，不知不觉就飘入了罗刹鬼国中去了，这实在是太危险了啊！所以太上说这句话的用意，实在是博大精深，而且是用心良苦啊！

【嘉言一】

四十二章经说道：‘见到了老的女性，就当做是自己的母亲一样；见到了比自己年长的女性，就当做是自己的姊姊一样；见到了比自己年纪小的女性，就当做是自己的妹妹一样；见到了年幼的女孩，就当做是自己的女儿一样。’这是养心最上乘的方法。

【嘉言二】

阴律说道：‘奸淫别人的妻子，会得到绝嗣的报应；奸淫未婚的处女，会得到子女淫佚的报应。’俗话也讲：‘劝君莫借风流债，借得快来还得快；家中自有代还人，你要赖时他不赖。’

【再析】

杀人的人，只是杀了别人的一个身体；而奸淫了别人，则等于是杀了她的三世啊！因为奸淫不只是破坏了那位女子的节操，使得她的公婆父母、丈夫子女，感到羞耻而痛心疾首，甚至因为羞耻而导致了死亡；或是丈夫杀了妻子，父亲缢死女儿；儿子不认母亲，亲戚见面的时候，也都没有好脸色；而一般正常的人家是决不肯与她联姻；何苦以短暂的偷欢，造下弥天的罪恶；而绝嗣的报应，尚且还不足以惩罚淫人妻女的罪孽啊！

【嘉言三】

梁朝的时候，禅宗的初祖达摩祖师，做了一首皮囊歌说道：‘尿屎渠，脓血聚，算来有甚风流趣。’唐朝时候吕洞宾则说：‘休夸少年趁风流，强走轮回贩骨头；不信试临明镜看，面皮底下是骷髅。’又说：‘二八佳人体似酥，腰间仗剑斩愚夫；虽然不见人头落，暗里催人骨髓枯。’

【嘉言四】

天戒录说：‘书写印制诲淫的书籍，污染人心，坏了人的心术，这种人死后必定堕入无间地狱（俗称阿鼻地狱），直到他所书写印制的淫书消失灭尽了；和因为看了他写的淫书而做恶的人，罪报也都受尽空掉了，他才能够脱离地狱投生到别的地方。’

【故事】

贵溪有位读书人，每次考试都不中；不知原因在那里，就去乞求张真人，焚香伏章查天榜；神明于是批示说：‘此位读书人，命里有功名；因为盗婶故，功名被夺除。’张真人伏章查榜完毕之后，就起身告诉读书人，神明说他考不中的原因；读书人听了之后就说：‘我并没有冒犯我的婶婶啊！’于是他就写了篇疏，向神明申诉，为自己辩白。神明又再次的批示说：‘虽然你没有冒犯婶婶的行为，但是你却有冒犯婶婶的念头啊！’读书人此时感到非常的惭愧，而且后悔莫及。因为在他少年的时候，见到婶婶貌美动人，因此而动了一个邪念的缘故啊！

负他货财，愿他身死。

【解释】

负欠他人的货物钱财，不想偿还；反而愿他死掉，就可以不用还了。

【分析】

负，是缺乏的时候，借来急用；日子久了之后便不愿偿还了，如此一来就辜负他人借给我用的恩德。中诫经说：‘负欠他人的钱财货物，目前还没能够偿还的话，应该要牢记心中，经常的想，要如何的还给人家才对；若是为了想不偿还，反而愿意他人身死，以灭除掉自己欠债的事实，这种的存心，现在便是豺狼，来世决定难逃做狗做马偿还的果报，这岂不是愚笨到了极点吗？’

【故事】

白元通欠杨筠四千五百文的钱，杨筠屡次的向白元通催讨；但是白元通始终都没有还。后来杨筠的家中，生下了一只驴，而这只驴却忽然的说了人话，它说：‘我是白元通，因为欠了你家四千五百文的钱，而变成了今天这个驴子的样子啊！现在西市卖驴子的店家，也欠了我的钱，刚好也是四千五百文，你们赶快把我卖给他，这样我欠你们家的债，便可以了了啊！’杨筠的儿子听了之后，就照著去做，而驴子卖到卖驴店之后，两天就死了。

干求不遂，便生咒恨。

【解释】

凡是向别人恳求拜托的事情，若是不能够遂心如意，就发生了咒骂怨恨。

【分析】

君子能够通达道理，而且乐天知命；因此不会随便的向别人干恳求托；如果轻易的向人恳求拜托，就已经不是正人君子了；倘使向人请托，而不能够遂心如意，也只该自己好好的反省；若是因此而咒骂仇恨对方，那就真的成为十足的小人了。

【故事】

宋朝有位卢某，乘著黑夜，拿了一百两的黄金，送给当时的宰相王旦，请求王旦帮助他获得江淮发运的职位；王旦对他说：‘你的才能尚不足以担当这项职务，虽然我们是朋友，但是我不敢以私废公啊！’卢先生听了王旦的话，感到不好意思，就带著黄金离开了宰相府。从此之后，他每天黄昏的时候都在焚烧咒语，希望王旦早死。有天晚上，他梦到神明呵叱他说：‘王旦忠心为国，你却咒他早死，上帝因此降罪，很快就要处罚你了。’果然没有几天，卢某就死了。

见他失便，便说他过。

【解释】

看见他人有失便不得意的事情，便说这是他平日的过恶，所召来的恶报。

【分析】

失便就是碰到做不成的事情，处在不得志的境地。天下的事情与境地，本来就是失败容易成功难，逆境多而顺境少啊！或是时运不济，所行不顺；或是偶然犯了过失错误，想改过后悔也来不及了；唉！世事艰难，成功不易，古今都有这种的感慨！然而却有一种人，不近人情；平日的时候，喜欢为了好面子而交往，然而在朋友遇到了困难，或是遭到了失败，他就每每置身于事外，而且还在旁边讥笑掣肘的说：‘这全都是他自己不对所造成的！’唉！请这种人要仔细的反省，难道自己生平，从来不曾做错过一件事情吗？

见他体相不具而笑之。

【解释】

见到他人四体残缺，或是形象丑陋，不哀怜矜愍保护，反而加以讥笑。

【分析】

一个人肢体残缺，形相丑陋，若不是他生前造了恶业，就是他父母所遗留下来的灾殃；遇到了这种人，应当要哀怜矜愍保护，怎么忍心去讥笑他们呢？况且一个人能否成功立业，是在乎他的器识，而不是在乎他的身体相貌。周勃虽然有口吃的毛病，却作到了宰相；晏子虽然是身材矮小，却能够显明君王；像这种例子，记载在史册上，可以说是不胜枚举。

佛经上讲到有等同种类的果报，意思是说：人生在世，若是心术不端，后世生生就会形体不全，口歪眼斜，四肢残缺；这就是说前生造作恶业，所以造成了今生的体相不具啊！所以人在起心动念的时候，怎么能够不戒慎恐惧，而让自己的心念，流入了邪僻的想法呢？

【故事】

唐朝的大臣卢杞，他的脸色又青又蓝；郭子仪有一次生了病，朝廷的百官到郭府探病慰安的人接踵而至，因此郭子仪的姬妾侍女全都出来，与来访的官员相见，而郭子仪则未加以禁阻；但是等到卢杞到的时候，郭子仪就把所有的姬妾侍女屏退，告诫她们不准出来；有人就问他：‘这是什么原因呢？’郭子仪说：‘卢杞的相貌丑陋，心地阴险，妇女们见到他，必定会笑他；那天他若是掌权，那么我的家人必会遭殃，被他杀光了啊！’后来卢杞果然当上了宰相，当时凡是曾经得罪过他的人，他都是有仇必报；只有郭子仪的家人竟然无恙，没有遭到卢杞的报复。

见他才能可称而抑之。

【解释】

见到他人的才能，可以称赞宣扬，不但不称赞不宣扬，反而却阻止压抑他。

【分析】

见到他人有才能而压抑，这与隐蔽他人的善行，挫折别人的长处不相同；隐蔽则有幽锢的意思，而挫折则有摧折的惨痛，这又更进了一层；因为可以称赞而不称赞，这就是压抑；跟隐蔽他人的善行，挫折别人的长处比较起来，罪好像是轻了一些，然而所推勘的道理，则是愈来愈细愈深了啊！

【故事】

战国时代李斯、韩非都是荀卿的学生。李斯也知道自己的才能比不上韩非。秦王见到韩非所写的说难乙书，恨不得马上就见到韩非。后来韩王派遣韩非出使秦国，秦王与韩非相谈甚欢，心里非常的高兴；此时李斯害怕韩非会得到秦王的宠信，就在秦王面前说韩非的坏话，使得韩非下狱被囚禁；然后再令韩非服毒自杀。韩非想要自己亲自向秦王陈诉，李斯不让他有机会觐见秦王，韩非因此而死在狱中。后来李斯被宦官赵高陷害下狱，李斯也想要亲自向秦王陈诉；赵高也不让李斯有机会觐见秦王；李斯最后落得全家满门抄斩。懂得道理的人都认为：这是天道好还，报应不爽啊！

埋蛊厌人。

【解释】

刻了木头人像，在上面书写符咒，然后埋在地下，用来魇魅害人。

【分析】

玄都律说：‘人若是造满了二千七百条的过失，就会生出一个大害；他的家中会出巫男觋女；然而生为巫男觋女，本就已经是前世造罪的人了；现在又替别人使用妖法邪术埋蛊厌人，则更是加深了自己的罪孽，来世就要堕到地狱去了！然而有人居心不良，想要害人，就利用巫男觋女来埋蛊厌人，那么他的罪孽，就比巫男觋女还要更重了！

用药杀树。

【解释】

就是用毒药来杀死树木。

【分析】

世间的一草一木，都是天地间创造赋予的生机；孔子的学生高柴，对于正在成长的树木，都不忍心去折断它们，所以孔子称赞高柴的慈悲。佛说：‘树木年岁久了，都有鬼神在上面栖息，所以不可以轻易的砍伐；而且砍伐它们往往会得到灾祸啊！’

【故事】

桃源人茹云衢，他的个性阴险狠毒，与邻居不和，就秘密的把邻居所种植的果树和树木，用毒药全给毒死了；有一天，茹云衢外出归来，在恍惚之间，看到了灯火荧荧，听到兵戈冗冗的声音，他就被许多的士兵绑了起来，推他到树林之间；有一位神明就斥责他说：‘草木也是上天所赋与的生命啊！你怎么可以迁怒它们，把它们杀死，像你这样的作为，多是因为你的五脏不平的关系啊！’于是就下令士兵，剖开他的肚子，挖出了他的肺肝；这时候茹云衢吓得惊醒过来，因此就患了心腹绞痛的怪病而死。

恚怒师傅。

【解释】

因为师傅的教训责备，而对师傅产生了恚恨愤怒。

【分析】

恚怒师傅与‘慢其先生’是不一样的，慢是没有原因无缘无故而轻慢；而这里是因为师傅的教训责备，而对师傅生了恚恨愤怒。古时候，弟子事奉老师的规矩，就是不可以冒犯师长，也不可以对老师隐瞒了自己的缺失；凡是老师有所教训和指导，都应当要虚心和气的接受，怎么可以对老师恚恨愤怒呢？如果因为老师的教训责备而恚恨愤怒，那么他必定是薄德无福的人啊！

【故事】

明朝人汪会道，天性聪颖过人，看书可以过目不忘，而且马上就能背诵；八岁的时候，就会写文章；但是他事奉师傅的态度，则是异常的傲慢；稍微不如意，就在老师的背后愤怒的臭骂；有一天，他独自坐在书房里面，忽然打了一个呵欠，口中竟跳出一个鬼来，指著他说道：‘汪会道，你本来可以大魁天下考中状元的，但是因为你恚恨愤怒师傅不敬师长，上帝已经削去了你的禄籍，我也要从此离你而去了啊！’说完之后，鬼就不见了。汪会道这时候再翻阅已往曾经读过的书，竟然一个字也不认识了。

抵触父兄。

【解释】

冲撞触犯了父亲兄长。

【分析】

这里说的抵触，和前面所讲的暗侮不同，暗侮君亲的罪恶隐微而深，而抵触父兄的罪孽则甚为明显，凡是在言语行事之间，稍微有些不顺从的意思就是抵触；须知父兄为五伦之首，而孝悌乃是人道之先；所以对父亲兄长应当要恭敬顺从，讲话的声音要柔和，脸上的颜色要愉悦；即使是父亲稍微有些偏私，兄长侵凌欺负自己，也只能委曲的加以解释，反省自修；万一父兄还是执迷不悟，不肯改变自己，也必须要和气平心；久而久之，自然就会感到这样做是周全适当的。若是自己稍微有些忿怒之气，必定就会犯下了抵触父兄的罪孽，那就会违背了伦常，悖逆了孝悌的道理，而被天地所不容了。

【故事】

明朝鹅湖人费宏，曾与一位同年好友在下棋的时候，互相的争胜；费宏就开玩笑的打了同年朋友一巴掌，朋友因此而不高兴。费宏觉得很后悔，每天都到朋友的家中请罪，而朋友则始终不肯出来和他见面。费宏的父亲知道了这件事情很生气，就封了一条竹板，派人送到京城，叫费宏自己用竹板打自己；费宏就拿了父亲的信和竹板，到朋友家中，自己用竹板责打自己三次，这时候朋友才出来见面，两人就抱头痛哭；费宏说：‘这是我造的罪，你为何也哭呢？’朋友说：‘你尚且有父亲在督促责备你，而我想求督促责备我的人，已经都不可得了啊！’从此两人相好如初。

太上感应篇注讲证案汇编白话精简本卷四

强取强求，好侵好夺。

【解释】

用强迫的方式取得财物，或用强求的方法要别人供给；或是喜欢用侵占的方式，或是喜欢用抢夺的方法。

【分析】

凡是财物是我本分所不该得的，却一定想要得到，这叫做强。要别人供给财物给我使用，这叫做取；使用诡计暗中取得别人的财物，就叫做侵；使用势力明取，就叫做夺；用这些方法手段所得来的财物，自己自然是难以消受；而且将来必定也会使得自己本命中所拥有的财物都失去啊！

郑瑄说：‘据我观察，钱这个东西，是人人都喜欢的啊！而且是势所必争；骨肉之间，因为钱而开启了争端；知名之士，因为钱而败坏了声名；商人为钱而丢了性命，市井小民为钱而打斗相杀；然而钱财总是忽然的来了，又忽然的失去了，地位也是迅速的显贵起来，却又迅速的变为贫贱了；总而言之，钱财笼络驾御这个世间，大概是带给人们的福报较少，而带给人们的灾祸则较多；我曾经仔细的观察，钱这个字的形状，是一个金，旁边靠著两个戈，这钱可真正是个杀人的东西；然而人却多是不能够觉悟啊！’

【再析】

须知命里虽然有财，若是时运未到，尚且不可以用人力获致；何况命里本来没有财，而却用强迫的手段取得钱财呢？

【故事】

昆山有位姓杨的老人，有一天，他坐在自己家门前，见到一位妇人路过，掉下了一枝银簪在街道的石板路上；而且银簪掉在地上的时候，还铿然有声呢！杨老就急忙的上前查看，没想到不见银簪，却见到了一条蚯蚓；杨老就在原地纳闷，徘徊了很久都没走；忽然有一位男子走过，就把地上的银簪捡走了。杨老就高声的说道：‘这是我掉的银簪啊！’那位先生知道杨老在说假话，没理会他，就迳自离去。杨老则在后面紧追不放，那位先生只好拿出两分银子，教杨老一半用来买鱼，一半用来买酒，并且对他说：‘老先生！你就别再缠著我了，你用这银子买酒煮鱼吃，过个痛快的夜晚吧！’杨老回家之后，就叫媳妇煮鱼，他正在暖酒的时候，邻居的猫，突然冲过来把鱼衔走了，媳妇就用手杖打猫，因而把酒给打翻了；而且还把盛鱼的盘子也给打碎了！

掳掠致富。

【解释】

用强力抢夺别人的财物以致富。

【分析】

官吏剥削百姓，私下窃取公帑，或是土豪劣绅重利放贷，这些都是掳掠的行为，用这些方法而获致财富，都是造了使人家破人离，妻啼子哭的恶业；所以用这种的手段所得来的财富，怎么能够安心的享有呢？

【故事】

宋朝的文潞公彦博出任长安司法首长的时候，有一天到了奔牛堰，那里有一头牛，忽然说了人话：‘我与文彦博同朝做官二十年，今天我有何面目再见他啊！’管理奔牛堰的士兵，就把这件事情向文彦博报告；文彦博就命士兵把牛牵来，这条牛就伏在地上低著头，眼泪流得就像下雨一样。文彦博大声的叹道：‘我的同事，在世时因为偷偷的掠夺公家的钱，今天才会得到这个报应啊！’因此就命家中管帐的人，拿出了二十贯的钱，给这条牛添加些草料吃。

巧诈求迁。

【解释】

用奸巧诈伪的手段，来求取自己的升迁。

【分析】

君子之人，一旦踏入了仕途，便应当要以忠直公正清廉，当作自己分内之事；若是为了求取自己官位的升迁，而使用奸巧欺骗的手段，这种的心术实在是太不正当了啊！这种人在朝廷之中，必定不会忠于朝廷，做官也不会公正；若是出任地方的官吏，管理百姓的事务，他怎么能够廉洁自持呢？所以太上在此特别的提出了警示；况且一个人一生之中的功名利禄，生下来的时候，上天就已经注定了啊！即使他终身努力的营求，也是没有办法多加一点点啊！只会徒然的让通达明理的人耻笑，被鬼神呵斥责备啊！

【故事】

刘宋孝武帝的时候，戴法兴、戴明宝、巢尚之三个人，当时在朝廷中，可以说是呼风唤雨而权倾一时；凡是经过他们所推荐引用的人，没有一个被打回票不予任用；大家想，经由他们三个人的引荐，官运一定可以亨通了；惟独顾恺之不以为然，他说：‘人的官禄，上天早有安排，不是靠谋略和智巧，可以转移改变的；惟有恭敬谨慎，严守本分；若是希望企图侥幸，只是徒然的丧失了自己所该谨守的本分，跟官位的得失，一点关系都没有啊！’

赏罚不平。

【解释】

赏罚若是失于轻，或是失于重，就是不公平了。

【分析】

若是奖赏有功劳的人，或是惩罚犯罪的人，稍微做错了一点，便是不公平；而且公道既然不存在，人心就会不服了；这样不但没有办法奖励有功惩罚犯罪，并且反而会积怨招来灾祸啊！

逸乐过节。

【解释】

安逸快乐，应该要有节制，不可以过度。

【分析】

安逸快乐，是每个人都喜欢的啊！礼记说：‘快乐不可以过度，欲望不可以放纵。’国语说：‘人民劳苦的时候，就会想到善；逸乐的时候，则会想到淫！’目的就是不要使百姓耽于逸乐。孟子也说：‘人生于忧患，死于安乐。’这也是不要使人民耽于安乐；况且是过分的安乐，而且又没有节制啊！然而这个世界所谓的安逸快乐，最大的也无过于酒色财气；现在的人，嗜酒就不顾身体；好色就不顾有病，贪财就不顾亲人，斗气就不顾性命。当还没有碰到这些境界的时候，也都能够了解这种的道理，也都能够劝化别人；等到自己遇到境界现前的时候，便糊里糊涂的犯了；这就是看得破，忍不过啊！

苛虐其下。

【解释】

苛薄虐待自己的部属或奴婢。

【分析】

做官的残酷虐待自己的部属及人民，或主人过分的处罚鞭打家中的奴婢，这都是苛薄虐待的行为；在上位的官员，虐待下属以及百姓的事情，本书在前面已经详细的说过了，所以现在仅就居家主人对待仆人的部分加以说明。

佛告诉尸迦逻越说：‘一切世人对待自己的奴仆，有五件事情应当要了解。第一、应该先知道他们的冷热饥渴，然后再叫他们做事。第二、若是有病，应当要为他们医治。第三、若是他们犯错，不可以随意的鞭打处罚；应当先问清楚原因，然后再行处分；可以原谅的就原谅，不可以原谅的就教训处分。第四、他们若是存有个人些许的私财，不可以夺过来据为己有。第五、分给仆人东西，应该要公平，不可以偏心。’

【故事】

宋朝杨万里的诚斋夫人，年纪已经七十多岁了；她在每年冬天的时候，很早就起床，到厨房里亲自煮了一锅稀饭，让每一位奴婢都吃过了热稀饭之后，才教他们工作；她的儿子东山对她说：‘娘，天气这么冷，您这是何苦呢？’诚斋夫人说：‘婢女仆人他们也是别人的孩子啊！冬天的清晨，又是特别的寒冷，所以必须要使他们的身体稍微有些暖气，才可以教他们工作啊！’

恐吓于他。

【解释】

恐吓他人，使他人心生害怕。

【分析】

恐吓可分为两种，一种是遇到他人急难的时候，不去安慰；反而故意的作势，恐吓他人，使人心生畏惧。另外一种是为了贪图利益而虚张声势，使别人怕我，希望能够达到自己的目的。

怨天尤人。

【解释】

不能够安分守己，反而怪天怪地恨别人。

【分析】

我们所住的这个阎浮世界，向来就是以缺陷著称；所以这个世界的人，怎么可能每件事情都称心如意呢？而这个不能称心如意的原因，必定是在过去生中所积累的功德太薄的缘故，所以这一生所享有的福报，也就薄了；因此惟有谨守著自己的本分，认真的反省思过，来修好自己天赋的福禄；这即是千古以来，处在穷困的环境中最好的方法，也是趋吉避凶最佳的方法。要知道怨天则天愈怒，尤人则人愈恨，这样做不但没有好处，而且还会有害处啊！

呵风骂雨。

【解释】

因为风雨的失时不调，而去呵斥风咒骂雨。

【分析】

风和雨都有帮助天地创造化育万物的功劳，而且各有天神在负责职掌。孔子遇到迅雷和烈风的时候，必定就会变容，以敬畏的态度来面对。曲礼说：‘若是有了疾风、迅雷和大雨的发生，则必定要变容；虽然是在夜里头发生，也必须要起来，穿戴好衣帽端身而坐。’宋朝的程子，每次遇到了风雨，必定都会起身，因为必须要对天恭敬啊！而无知的百姓，雨下多了，则埋怨雨多了会伤害到农作物；晴天多了，则埋怨天太久不下雨了；风刮的太强烈，则埋怨风太暴了；却没有想到‘阴阳各有定数’的道理；或是因为政府官员的施政过于严苛凶猛，或是因为人民造作了太多的恶业，这些都是导致风雨的失时和不调，怎么可以因为风雨的失时不调而呵斥风咒骂雨呢？这样做也只是徒然的增加了违逆上天的罪业啊！

斗合争讼。

【解释】

唆使他人斗争，撮合别人诉讼。

【分析】

别人有了争讼，便应当要好言的相劝化解，使他们能够大事化小，小事化无，则两家都会受福；若是因而唆使他们灶争，或是暗中挑拨教唆，或是挺身作证，或是代为捏造证词，或是替他包揽诉讼，以便于从中谋取利益；这种的行为就是在造孽啊！最后一定会招到人神共愤，等到业报现前的时候，就会不堪其苦，悔恨莫及了啊！

妄逐朋党。

【解释】

不问是非可否，就随便的追逐，分朋立党，或是附社结义。

【分析】

大的例如是朝中的大臣，分朋结党，把持朝政，明显的排斥异己，或是暗中的倾陷他人；小的例如是社会上的一般人，附社或是结义，彼此呼朋引类、相互的支援；这些都是属于妄逐朋党，必定会招致大祸临头；因此无论是官员或是百姓，都应当要痛切的戒除啊！

【嘉言】

元朝的余忠宣公阙曾说：‘人若近贤良，譬如一张纸；以纸包兰麝，因香而得香。人若近邪友，譬如一枝柳；以柳穿鱼鳖，因臭而得臭。’

用妻妾语，违父母训。

【解释】

听信妻妾的话语，而违背父母的训示。

【分析】

妻妾的话语，甜美而又容易听得进去；父母的训示，虽然正确却是难以服从；然而妻妾的话语，没有不与父母的训示相反的啊！这就是世人所以孝顺衰微的原因啊！要知道父母的阅历既然较多，对于事情的见解，就必定会恰当；而且父母爱子的心又殷切，为儿子谋划，必定也会周详；岂有年少女子的所见所闻，反而胜过了老成练达的父母呢？而且在事实上和道理上也是如此，不仅只是为了劝孝才这样的说啊！

得新忘故。

【解释】

得到了新的，就忘记了旧的。

【分析】

无论是穿的衣服，用的器具，朋友之情，亲戚之谊，妻子侍妾，童仆婢女，说起来都有新旧的差别；若是因为得到了新的，而忘记了旧的，这种人就是属于薄情寡恩之人了。先贤曾说：‘与其结新交，不如敦旧好。’这句话的道理很深啊！

【故事】

东汉光武帝弟弟的妻子湖阳公主，刚刚死了丈夫正在守寡，就想要嫁给宋宏；光武帝就跟宋宏说：‘富人有钱，容易交到朋友；贵人则有地位，容易嫁人为妻，难道这也是人之常情吗？’宋宏回答说：‘贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。’光武帝听了宋宏的答话，就回头跟公主说：‘你想嫁给宋宏，我看恐怕是嫁不成了！’

口是心非。

【解释】

就是心口不一。

【分析】

心口皆是是君子，心口皆非即小人；小人大家还晓得要防他，惟有言称尧舜，心同桀纣，口誓山海而心怀陷阱的人，最是难以测度了。这种口是心非的伪君子，事君必定不忠，事亲一定不孝；交朋友必定不讲信用，对待部属下人，也一定不讲道义，这种人乃是小人中的小人！

【故事】

任国佐有一次生病，病了很久都没有好，就请道士设立醮坛，向上天祈求保佑平安健康；任国佐就在晚上睡觉做梦的时候，听到神明对他说：‘任国佐，你平生为人，心口不一；从小到大都没做一件好事，你这一生所积的罪恶，阎王已经定了案，你的死期马上就要到了啊！’果然没过多久，任国佐就死了。

贪冒于财，欺罔其上。

【解释】

因为贪图利益而冒领钱财，竟然敢欺瞒了君王长官。

【分析】

为人不忠不孝，竟敢欺瞒君亲长上；纵然是能够一时的富贵，大多不久之后，就会遭逢破败，而且子孙都是狼狈不堪！还不如忠诚廉洁操守好，自然可以保身保家保名声！至于官员侵吞政府的钱粮，仆人隐匿主人的税租等类种种的弊端，不胜枚举；总是属于下取上财，终归是没有智慧枉费心机；然而所取得的钱财，原来是自己命中本来就有的；但是因为来路不正，于是就导致了自己人财两失；还不如对这些来路不正的钱财，分毫都不苟取，则自己命中本有的财禄，必定会从其他方面正当的得来；在我来讲，这些钱财同样的是我取而有的，然而取的安全或是危险，那么结果就会相差的很远了啊！

【故事】

绍兴府有一位布政，很会贪污，积了数十万的家财；后来丢官之后，回到家乡，买了十万亩的良田，在郡中可算是首富了。他经常梦到祖父告诉他说：‘你就快要受到报应了啊！’布政不相信祖父托梦所说的话。他只有一个儿子一个孙子，果然整天不是嫖就是赌，结果都是短命而死。儿孙死后不久，布政就中风瘫痪，儿媳妇和孙媳妇，都不守妇道，远近皆知；很多人看她们有钱都想占便宜，布政亲眼看到了，但也是无能为力；到了布政快要死的时候，家中的财产已经全部败光了。布政临终的时候，张大眼睛大声的说道：‘我官做到了布政不能算小，田买了十万亩，也不能算少，都在我手中置的，也都是在我手中了的，我不懂这是什么道理啊！’说完之后就死了。

造作恶语，谗毁平人。

【解释】

编造了坏话，捏作了恶事，任意的谗毁好人。

【分析】

别人纵然有了过失，也应当想办法为他掩护；若是一个人平白无辜，却编造了流言，捏作了恶事，去谗毁他；这种的恶毒，比刀斧虎狼还要厉害啊！因为一个人本来没有罪，却被一位小人谗言攻击，其他不明事理的人，也就跟随著毁谤，听到谗言的人，也实在很难以分辨出谁是谁非；导致了贤人和小人混淆不清，官位的降级和升迁，也都会因此而颠倒了，这就是君子所深恶痛绝的啊！佛说：‘恶口的罪业，死后当堕入刀兵拔舌地狱；而在生的时候，则容易受到杀害，以及受到形体残废的果报。’

【嘉言】

古诗说：‘谗言慎莫听，听之祸殃结。君听臣当诛，父听子当决；夫妻听之离，兄弟听之别；朋友听之疏，骨肉听之绝；堂堂七尺躯，莫听三寸舌；舌上有龙泉，杀人不见血。’

毁人称直。

【解释】

毁谤好人，却称自己为正直。

【分析】

士君子立身处世，必须要使自己正直没有一点的邪僻，这样才能够称为正直啊！或是本身未能做到正直，而以毁谤别人却称自己正直的人，那么他的良心早就已经丧失了啊！怎么能称做正直呢？而且真正正直的人，他的存心必定忠厚，该说的时候才会说，能使别人知道改过；而那些谗毁别人的人，污蔑了别人的名声，发泄了自己的怒气；而且自己还认为自己是正直，这种人岂不是可痛又可恨吗？

【故事】

明朝景帝的时候，侍郎王伟是少保于谦所推荐获升的；而王伟则趁著于谦有一次犯了过错，就向皇帝上了密奏毁谤于谦，想要以此而显示自己的正直。当时于谦深获景帝的信任，景帝就召见于谦，把王伟的密奏交给他；于谦向皇帝叩头认罪，皇帝说：‘我自然知道你的为人，你也不必因此而感到遗憾啊！’于谦晋见皇帝之后出来，王伟就迎上前去问道：‘皇上对您说了些什么？’于谦不说话，王伟又再次的请问，于谦于是笑著说：‘老夫有什么不对的地方，你就当面跟我说，我也未必不会听从啊！你又何必如此的忍心，向皇上密奏揭发我的过失呢？’于是就把密奏拿出来给王伟看，王伟惶恐惭愧吓得无地自容，于谦反而还笑著安慰他呢！

骂神称正。

【解释】

辱骂神明，却称自己有正气。

【分析】

古德说：‘聪明正直之谓神’，君子对于神明，都是心存敬畏；而小人竟敢肆无忌惮，自以为是正直无邪，可以使鬼神屈服；却不知道自己的起心动念、私心诡计，早就被鬼神看穿了，只是徒然的自取罪孽而已。

【故事】

镇江有一家卖糕店的老板姓于，他的小儿子因为出水痘而夭折了。于老板竟然写了状词，准备要向城隍控告痘神；于太太就把他写的状词抢走，在灶下烧掉，于老板当天晚上就梦到自己被鬼卒勾去了阴司。城隍对他说：‘你家的灶神向我陈述你写了状词要告痘神，痘神到底犯了什么罪啊！’于老板说：‘痘神向我索求祭祀，我没有答应，痘神因此就把我的孩子给害死了！’过没多久，痘神来到了殿前，向城隍报告说：‘他的儿子命该要绝，与小神无关啊！’城隍就判决说道：‘姑念小民无知，就送给杨知县处罚，责打二十大板，病一个月，以示警惕！’当时杨蜀亭担任丹徒县的县令。第二天，于老板把家门口的房门吊起来的时候；正好杨知县路过，不小心就碰破了衙役撑的大伞；因此于老板就被杨知县处罚责打二十大板；打完之后，于老板躺在病床上休养了一个月，伤才痊愈。

弃顺效逆。

【解释】

放弃应该遵行的六顺，而去学习六逆。

【分析】

周朝卫石碏先生说：‘君义臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，这就是所谓的六顺；贱而妨贵，少而凌长，远而间亲，新而间旧，小而加大，淫而破义，就是所谓的六逆；如果一个人放弃了六顺，而去学做六逆的行为，这就是自己在为自己加速的招来灾祸啊！’

背亲向疏。

【解释】

背离了自己的家亲骨肉，而厚待或心向著异姓的亲戚朋友。

【分析】

背亲向疏，不止是一端而已；例如欺瞒背著父母而私下托付给妇家，对待自己的父母，则是普普通通，而对待妻子的家人，则是十分的厚爱；对待自己的亲兄弟，则是斤斤计较；而对朋友或是外人，则是特别的慷慨；不顾自己族人的贫寒，而去冒认他人为自己的宗族；凡是自己所应当亲近的人，却是疏远了他们；而所应当疏远的人，却是亲近了他们；这些都是背亲向疏啊！

【故事】

明朝人白希，因为自己没有儿子，却去抱养了一位屠户的儿子，而不以自己的侄子来继承家业；后来白希死了以后，有一位客人晚上住宿在他家中，听到有人在奔走的声音；就起床从门缝里观看，见到有男有女，辈份很多在那里徘徊东张西望，好像饿了很久没吃东西的样子；又见到一个人，腰间插著屠刀，步履踉跄的走了进来；过没多久，像吃饱似的挺著大肚子走了出去；而这些男女数辈的人都在那跺著脚说：‘完了！我们又没食物吃了，唉！真是苦啊！’说完之后，个个神情凄然的走出屋外。第二天天亮的时候，这位客人就问仆人说：‘昨天晚上，家里面在做些什么事情啊？’仆人回答说：‘昨天晚上，我家主人在祭祀祖先啊！’客人因而悟出了带著屠刀的那位，就是主人的生父；而那些男女数辈的人，就是白家的祖先，和白希夫妇啊！

指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事。

【解释】

为了要表白自己没过失，竟敢把卑鄙的心怀，指天地做见证；为了要坚固期约，竟敢把猥亵的事情，请神明来鉴察。

【分析】

天地是无私的，神明是正直的，一切顺吉逆凶的感应，就如同响之应声一样，小心敬畏尚且恐怕还会获罪，何况是竟敢指天地引神明，来证明鉴察自己卑鄙的心怀、猥亵的事情；这简直是在亵渎天地神明嘛！而且天地神明怎么会助人为恶呢？这种人这样做，只是徒然的为自己加速的招来灾祸罢了！

施与后悔。

【解释】

施与之后，感觉后悔。

【分析】

布施这种事，立功最快速；然而必须要乐善不倦，方才会有进步，即使是自己的财力不够，但是也一定要常存此心；这样做才可以转掉自己心中的贪吝，不会使自己的初发心丧失掉。还没有布施就先后悔，便不可能行布施了；而布施之后感到后悔，也就不会再布施了；这样的存心，就会贼仁害义，这也就是心病的根本啊！

假借不还。

【解释】

借人家的钱财物品，据为己有而不肯还。

【分析】

假借，是一件通有无、济缓急的好事；借的人对自己的恩德已经不小，怎么可以依强靠势，想要使诈不还呢？要知道‘没有了却的宿债，死后仍要偿还’的道理；轻的则要当他的奴婢，严重的就要做他家的驴马牛狗，来偿还自己所欠的债务啊！

分外营求。

【解释】

不依本分，分外的去钻营求取。

【分析】

人之所以不肯依著本分，而只认为钻营求取，就会得到益处；却没有想过：人生的富贵贫贱，都是命里注定，怎么可以分外的去营求呢？而妄心贪念徼幸的希求，不但是毫无益处，而且恐怕会因此而折福呢！何不认真的体会孟子所说的：‘求之有道，得之有命’，和六祖慧能大师说的：‘一切福田，不离方寸’的意思呢？

【故事】

刘颃的文章写得颇好，而且自认为可以早些取得功名。当时正逢诩圣真君在终南山降言，刘颃因此就向真君叩问自己功名的事情。真君说：‘你的文章虽好，但是命太薄了；你若是能够安分退守不营求，还可以保有余年；若是过分的营求，必定会折损你的寿命！’刘颃未能听从真君的劝告，最后竟然因考不取功名，过分营求而死了。

力上施设。

【解释】

极尽自己力量之所能，而尽意的施威设法。

【分析】

尽意的施威设法，而不给自己稍稍的留些余地，势力若不使尽了，就不肯停止，这就是俗话所说：‘扯满一帆风，又添八把浆’的意思。例如：做官的人利用职权，而对百姓尽意的施威设法，富贵的人运用权势，而对贫贱的人尽意的施威设法，固然都是违犯了太上之戒；至于以人类的力量而对畜牲施威设法，也是不可以的啊！

淫欲过度

淫欲过度。

【解释】

夫妇间的房事频繁，超过了正常的限制。

【分析】

邪淫的罪孽，太上在前面已经说的很清楚了；至于夫妇间的房事，尤其必须要有节制；若是说夫妇间的房事不算是淫，那么怎么能够免除纵欲杀身的灾祸呢？因为人身体的元精，散在三焦，荣华百脉；而欲火一动，就会合聚流通，都从命门中出来；所以房事不禁的话，就像沧海那么多的水，也都会流光干掉的，所以非常的可怕啊！凡是人的精足则神生，精神足则智虑生，人就会聪明坚强，做什么事情都会成功；若是少年的时候，斲丧了元精，至英气全都消失掉了，那么他一生的事业也就完了啊！俗话说：‘乐极生悲，纵欲成患。’‘寡欲必多男，贪淫每无后。’孔子说：‘血气未定，戒之在色。’老彭说：‘上士异床，中士异被，服药百颗，不如独睡。’佛陀说：‘女色是众苦的根本，障碍的根本，杀害的根本，忧愁的根本。’黄庭经说：‘急守精室毋妄泄，闭而保之可长活。’实在是因为淫欲会使人失去了本性，丧失了性命；有的人暗中受到了伤害，而自己却未能察觉；有的人明明知道淫欲之害，却是不肯回头；这就是古圣先贤为什么如此诚恳的劝导、一再提醒的原因所在啊！

【故事】

鄞虞生这个人，长得十分的俊美，但是喜欢淫欲；有一天晚上，他梦到城隍责备他，并且计算他所犯淫欲的次数，鞭打他数十下；鄞虞生醒了之后，发现自己的两条腿，全都变成了青紫色，两腿于是就开始溃烂，而他病了一个多月就死了。

心毒貌慈。

【解释】

心意恶毒却又面貌慈祥。

【分析】

心意恶毒，已经使人难以防范，却又面貌慈祥，更是令人不可测啊！人没有不躲避虎狼而畏惧蛇蝎的，就是因为它们都很毒啊！若是一个人心毒而貌慈，表面上令人觉得可以亲近，但往往是乘人不及防备而肆其恶毒，那么他的阴险恶毒，比起虎狼蛇蝎就更要严重啊！这种人死了之后，必定会堕入三途，速度就跟箭一般的快啊！而且他生生世世所招到的果报，必定是受苦无穷啊！

【故事】

蔡元度对待客人满面春风，虽然有的是他所讨厌的客人；但是他所表现出来的态度，却是一视同仁；因此他的心思，令人难以猜测，大家只好视他为笑面夜叉。后来蔡元度被贬官，流窜到远方而死。

秽食餧人。

【解释】

用污秽的食物卖人或给人吃。

【分析】

污秽的食物，或是因为造作的时候不清洁，或是经过虫吃鼠咬，或是天热过夜，颜色味道已经变了；或是存放的太久，过期发霉腐坏等等；吃了之后，足以致病伤人；若是用秽食卖人，或给人吃，别人必定会生嗔恨，神明也会感到厌恶；至于家中的婢女仆人，浪费水浆，做了过多的食物；吃不完就丢到厕所水沟里面，尤其是属于大孽啊！这种的罪孽大半都要归咎于家庭的主人，没有教好管好婢仆；所以彼此都要互相的以此为戒啊！

左道惑众。

【解释】

用旁门左道来蛊惑众人。

【分析】

于玉陛先生说：‘道，是人们所共同遵循的正路啊！儒释道三教都是圣人之道，虽然三教表现在外面的方式不尽相同；但是他们最高的目标，都是要使人能够明白自心，见到本性；其次的目标，则是要使人能够改恶迁善；所以三教圣人的说法，都是如出一口；从来就没有喜欢故弄玄虚，以迷惑世人的事情啊！然而有些心术不正的人，就拿三教中的某些道理来加以曲解，用以迷惑世人，这些都是旁门左道而非正道啊！

短尺狭度，轻秤小升。

【解释】

私自非法使用短尺狭度，轻秤小升，来贪利占便宜。

【分析】

这是讲奸商小人贪利的事，尺度升秤之类的度量工具，是用来平定物价、统一人情的；世间的人或有两样，竟然在买卖的时候，使用短尺狭度而大入小出，或是使用轻秤小升而重入轻出，论究他们的设心，也只不过是想要占便宜罢了！怎么会知道占人家半分的便宜，却损了自己一分的福德啊！

【故事】

广陵有位王老姥，使用短尺卖布帛，死后托梦告其子说：‘我平生用短尺来欺骗人，冥司就罚我投生在西溪浩氏的家中为牛，这条牛的腹下有个王字。’她的儿子就找到了浩家，浩家的母牛，这时候果然生下了一头小牛，小牛的腹部有白毛，长成王字的形状，儿子看了就把这头小牛买回家；给它吃精细的食物，它就不肯吃，而给它草料，它就肯吃；背负重物辛苦的耕田，牛就会显得安心的样子；若是闲养著它，它就会百般的跳撞，显出非常不安的样子；昧著良心贪利的人，知道此种的业报吗？

以伪杂真。

【解释】

把假的货物，杂在真的里面。

【分析】

近来市面上卖有许多假货，几乎是仿冒的要多过真的了！这也是世道人心在变啊！凡是饮食、药品、金帛等器物，稍微的有点欺骗误失，则会丧心害人莫此为甚啊！至于使用假银伪钞，罪恶更是深重；所以遭到上天的谴责，尤其是快速啊！

采取奸利。

【解释】

采取奸诈的暴利。

【分析】

人若是为了要采取奸利，则其用心必定是无所不用其极啊！现在所谓的 □ 船头、撞木钟，说事过付之类这种敲诈蒙骗的事情，统统都是属于采取奸利；所以不必独独的指责私铸私盐，才叫做采取奸利！而且在白领阶级之中，也多有人犯这种的大恶，所以怎么可以独独的指责市井小民呢？

【嘉言】

古诗说：‘越奸越巧越贫穷，奸巧原来天不容；富贵若从奸巧得，世间呆汉吸西风。’

压良为贱。

【解释】

用势力压迫良家子女，使他们成为卑贱的婢妾奴仆。

【分析】

今生做人家奴婢的人，都是前生造业积恶，超过了一千八百个过失的人。而有的其实并非奴婢，原本是良家子女；而我却以势力强制，使他们成为奴婢，这就是压良为贱啊！至于卖良为娼，乃是十恶不赦的大罪，那就更不必说了。

【嘉言】

处富贵之地，悉知贫贱的痛痒；当少壮之时，思念衰老的辛酸；居安乐之场，体恤患难的景况；处旁观之境，原谅局内的苦心。

谩蓦愚人。

【解释】

使用诡计来欺骗愚人上当。

【分析】

凡是使用诡计设骗，令人堕入了他的圈套之中，就叫做谩蓦；而又加诸在愚人的身上，则尤为可怜。即使是愚人不能够报仇，但是冥冥之中，自然会有代为报仇的人啊！在愚人来说，并没有受到损害，而我却先受到了损害啊！

贪婪无厌。

【解释】

贪得无厌而不知足。

【分析】

以口取物叫做婪，就是形容人的贪心，就如同口对食物一样，永远都没有厌止，没有穷极啊！老子说：‘罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。’知足的人，就是贫贱也很快乐；不知足的人，就是富贵也很忧愁，世人的贪求，等到了数满的时候，终会归于消耗散尽的啊！这个道理固然不必再说，而且还会落下一场的灾祸和罪孽，则更是难以了结了啊！

【再析】

古话说：‘世无百岁人，枉作千年计。’人为什么会有这种贪得无厌之求呢？难道是在为自己的子孙算计吗？却不知道俗话讲：‘子孙不如我，要钱做甚么？子孙强如我，要钱做甚么？’

咒诅求直。

【解释】

在神明前告状、发誓或诅咒，求神马上证明他的道理是对的。

【分析】

向神明咒诅发誓，不一定要形诸文字奏牍；凡是与人忿怒争吵的时候，妄自的呼唤召请神明，就都算是咒诅啊！按照咒誓章说：‘凡是一个人在咒诅的时候，则周围的人，也多会诅咒他，而一切凶恶之鬼，也就得以乘虚而入行其祸害了；若不是诚心的忏悔，恭请天神降临解除的话，那就不是那么容易能够断除咒诅的祸害了。’所以怎么可以咒诅呢？

【故事】

明朝万历初年，西华的里役王著，与缴纳赋税的人家，在为所积欠税钱数目的多寡而争执时；王著就向城隍发誓说：自己是对的；当天晚上他就睡在扬善寺；半夜忽然听到喝斥开道的声音，就起床查看，见到一位官员，站在火炬下面；戴著头巾，穿著红衣，旁边还有许多的卫士拥护著；官员大声的命令，二位壮士就拿著刀走向王著；这时候，王著立刻拿起了茶几上的墨砚向壮士丢掷；但却被壮士手中的刀给刺中，口颊都流著血，寺里的僧人被惊醒；而起身探视，却是不见一人，这才知道刚才王著见到的官员其实就是城隍爷啊！第二天早上，王著就穿著囚犯的服装，到城隍庙向城隍爷谢罪认错；看到庙中的神像，就跟昨晚梦中所见相同，而在城隍右边的那位拿刀的侍卫，身上竟然还有墨汁的痕迹呢！过了一个月，王著口颊上的刀伤才痊愈，但是刀痕却是很明显。

嗜酒悖乱。

【解释】

嗜好饮酒而常醉，违背情理而乱性。

【分析】

酒能乱性，如果一个人嗜酒成性，那么他所遭受的损害就非常的大啊！酒醉的人，善念都不见了，而恶念却是炽然的勃发；清醒时绝不敢做的事情，也绝不敢说的话，在醉的时候，就全都敢做敢说了；所以饮酒而能够节制的人，就称酒为太和汤，或是忘情友；而饮酒不能够节制的人，就应视酒为柔魔，或是甘毒了。

在大智度论中，列出了饮酒有卅五种的过失：一、现世的财物空虚耗尽。因为酒醉之后，心没有节度限制而花费无度的缘故。二、产生众病的根源。三、打斗诤讼的根本。四、全身赤裸，就如同牛马一样没有羞耻心。五、醉后跳舞骂座，恶名在外，令人讨厌嫌弃，不尊敬他。六、蒙蔽了智慧。七、应该得到的东西而却得不到；已经得到的东西，而又遗失了。八、匿事全都说了出来。醒了之后，则又追悔。九、种种的事业因而荒废做不成功。十、醉酒为忧愁的根本。因为醉中造了许多的过失，醒了之后，则又觉得惭愧忧愁。十一、身体变得软弱无力。十二、身体的健康脸上气色都变得很差。十三、不知道要尊敬父亲。十四、不知道要尊敬母亲。十五、不知道要尊敬沙门。十六、不知道要尊敬婆罗门。十七、不知道要尊敬伯叔及尊长。都是因为醉了以后，精神恍惚，无法分辨的缘故。十八、不尊敬佛。十九、不尊敬法。二十、不尊敬僧。二十一、与恶人结党闹事。二十二、疏远贤明善良的人。二十三、变成破戒的人。二十四、没有惭愧之心。二十五、喜怒哀乐爱恶等六种感情，没有办法控制。二十六、放纵色欲而无节制。二十七、为众人所厌恶，大家都不喜欢见到他。二十八、被家族之中重要的亲属和世间的善知识们所共摈弃。二十九、做了不善的事情。三十、舍弃了善法。三十一、不为有智慧的人所信任，就是因为酒后放逸的缘故。三十二、远离了涅槃。三十三、种下了痴狂的恶因。三十四、身坏命终之后，堕入了三恶道，乃至地狱中。三十五、若是得而为人，精神时常狂乱。酒醉之后，就会有像上面所说这样种种的过失发生，所以不能饮酒啊！

【故事】

酒后失言，每每常会得到大祸。从前江苏无锡县有一位名士，年纪很轻，才华又高；有一次，他在酒醉之后，当面揭发别人闺房的丑事；而那位被他当面羞辱的人，却是坦然的笑著说：‘他喝醉了，说的是醉话啊！’露出一副毫不计较的样子。在座的人看到了，都非常佩服这位受辱人的心量；但是在场有位老成之人，等到受辱的人走了以后，就跟同桌喝酒的人说道：‘像刚才这样的被人羞辱，会生气则是正常现象；不生气反而笑的人，那就令人莫测高深了啊！’这事过了半年之后，那位年轻多才的名士，竟然被人暗中谋害了；因此大家都怀疑，操刀杀他的人，就是从前曾经被他当面羞辱过的人。

【嘉言】

古人说：‘酒是一种触媒，若是接触到好事，就会成就了好事；若是接触到坏事，就会成就了坏事。酒也是一种造作善恶的因缘，若是造作善的因缘，就会成就了善事；若是造作恶的因缘，就会成就了恶事；对酒而言，酒的本身不能够决定人的是非善恶，而是人自己决定是非善恶的啊！’所以节省两个字，对酒来讲，怎么可以省略呢？

骨肉忿争。

【解释】

父子兄弟骨肉至亲，在忿怒的争吵。

【分析】

唐朝的张公艺，九代同堂住在一起，靠得只是一个忍字；而忿怒争吵，就是因为不能够忍的缘故；父子兄弟骨肉之间，若是执著道理，便会伤到感情，而伤到了感情，也就不是道理了啊！所以骨肉之间，怎么可以随便的忿怒争吵呢？

男不忠良。

【解释】

男的不忠厚善良。

【分析】

尽己谓之忠，方正称为良；人是万物之灵，而人又是以男子为尊贵；既然得到这个男子灵贵的身体，而却奸佞不忠，不能够尽到自己的本分；险僻不良，不能够方正的做人；这样不但是辜负了己灵，更是辜负了上苍啊！

女不柔顺。

【解释】

女的不温柔和顺。

【分析】

礼记曰：‘男子率领女子，女子跟从男子。’又说：‘女子年幼，跟从父兄；出嫁之后，跟从丈夫；丈夫死后，跟从儿子。’颜氏家训说：‘妇人的责任，只是主持家中的饮食与服饰的礼节；如果女子具有聪明才智，则只应当辅佐丈夫，帮助丈夫的不足；若是凌驾在丈夫之上，干预外面的事情，便如同早晨鸣叫的牝鸡，长舌多嘴的鸱鸮；家道之所以不振，就是从这里开始的啊！’

不和其室。

【解释】

丈夫与妻子不和。

【分析】

俗话说：‘家和万事兴’，古人讲：‘夫妇和而后家道昌。’妇女若是未曾读书明理，若有不对的地方，丈夫便应该明白的为她开导解释；固然不可以放任妻子，也不可以立刻就生嗔嫌。

不敬其夫。

【解释】

妻子不尊敬丈夫。

【分析】

古人说：‘夫者妇之天。’丈夫是妻子终身所依靠的人，因此妻子怎么可以不尊敬丈夫呢？不尊敬丈夫的妻子，不是悍妇，就是荡妇；或是恶言抵触丈夫，或是咒诅丈夫；却不知道，凡是投胎作女人，多是因为在过去生中造作恶业的缘故；若是再欺侮丈夫，来生就会堕入三恶道啊！至于丈夫刚刚过世，尸骨未寒，便想要改嫁的妇人，视自己与丈夫所生的子女，如同路人一般；甚至连丈夫死了，都不会感到哀伤的妻子，那么她在丈夫在生的时候，又怎么会尊敬丈夫呢？

每好矜夸。

【解释】

每每喜欢骄傲自夸。

【分析】

老子说：‘不自以为是的人，他的思想才能够显著；不自夸的人，他的功劳才会被肯定；不骄傲的人，他的事业才能够持续的发展。’大禹不骄傲不自夸，并且说：‘就是愚夫愚妇，也有长处胜过我啊！’所以大禹不骄傲不自夸，终于能够排除万难，疏通江河，整治了洪水，而功被万世；而周公才华盖世，不但不骄傲不吝啬，而且还非常的谦卑恭敬勤政爱民，终于完成东征的统一大业，为周朝奠下了长治久安的基础。所以说真正的大圣大贤，都是从战战兢兢临深履薄的地方，一点一滴做出来的啊！例如大禹和周公都是圣人，他们何曾以自己的道德向人矜夸呢？然而现在的人，随意的就向别人骄傲自夸，不知道是何用意？事实上，也只是被别人见到他不过是夜郎自大而已！

常行妒忌。

【解释】

经常争宠妒忌。

【分析】

男人女人都有妒忌之心，男人见到别人有功名就妒忌，见到别人富贵就妒忌；别人的位子逼近了自己就妒忌，才能胜过了自己就妒忌，这些都是因为自己心胸狭窄所造成的啊！至于妇人为了争宠而结怨，往往会给家庭带来了灾祸，甚至会绝嗣，这种的罪过，就更加的严重了；以至于在世的时候，人人都对她切齿痛恨；死了之后，更是永远的堕入地狱饿鬼畜生三恶道中，以偿还他所造的孽债；所以正心修身、为人表率，难道都是男人的责任吗？

【故事】

晋朝贾充的妻子郭氏，天性善妒，她曾生了一个儿子；有一天，乳母正抱著儿子，贾充就乘机吃乳母的豆腐，刚好被妻子撞个正著，郭氏就用鞭子把乳母活活的打死。而儿子因为想念乳母，竟然哭死了，贾充因此而绝嗣。

无行于妻子。

【解释】

丈夫对待妻子不义不慈。

【分析】

对待妻子的态度，应该要和气尊敬；对待孩子的态度，应该要严肃端正；若是对妻子不能够以礼相待，则失去了夫唱妇随的义理；若是不能够用道理来教导孩子，则伤害了父亲生育子女的恩德；而不义不慈，就叫做无行；今天许多做丈夫的人，对待妻子，不是刻薄寡恩，就是亵狎无礼；对待孩子，不是姑息太过，就是苛责太甚，自己本身就不义不慈了，又如何能够去责怪妻子呢？

【故事】

史堂在年纪很轻的时候，就娶了妻子，后来考上功名，就常常的恨自己不能够娶到有钱人的女儿为妻，因而感到非常的后悔；于是就不再理会妻子，也不再跟妻子同房；史堂的妻子因此而闷闷不乐，久而久之，就生病了；一病就病了几年，史堂连看都不看一下；妻子因而感到非常的痛心。在她快要死的时候，就在隔壁呼唤史堂说：‘我都快要死了，难道你忍心不看我最后一面吗？’史堂竟然狠心到连最后一面都不去看妻子。妻子死后一年，冥司因为史堂对待妻子刻薄寡恩，无情无义，就削去了他的寿命和福禄，史堂突然的就病死了。

失礼于舅姑。

【解释】

媳妇对待公婆，不孝顺不恭敬。

【分析】

媳妇事奉公婆，就像儿子事奉父母一样；态度要和颜悦色，柔声下气；要关心公婆的冷暖疾病和痛痒，出入也要相扶持，对待公婆稍微有些失礼，就是不孝；而且这种不孝的罪恶通天，甚至会遭到雷火殛毙的报应。唉！媳妇与公婆的关系，是因为和丈夫结婚所形成的；而儿子和父母的关系，则是天生血缘的亲情啊！自古以来，儿子不孝父母，而媳妇却会孝顺公婆的，恐怕没有这种的道理吧！所以凡是媳妇失礼于公婆，这都是儿子造成的；所以鬼神岂会只是专门责罚媳妇不孝而已；希望做人家儿子的，一定要深思啊！

轻慢先灵。

【解释】

轻视怠慢祖先之灵。

【分析】

祖宗、父母死了以后，他们的阴灵常在，就叫做先灵。凡是殡殓无礼，居丧违制，安葬不迅速，斋祭不诚恳，拜扫不勤劳，祠堂不整洁，香火断断续续，这些都是轻慢先灵。水有源头，木有根本，为人岂可忘记先人之灵呢？若是于此而有失，那么就不足以称为人了啊！

【故事】

邓左名每次扫墓的时候，必定会留连在墓地，直到第二天才回来。他说：‘一年之中，到墓地的日子没有几天，所以我不忍心随便的看看就离开了啊！’

违逆上命。

【解释】

违背了上面的命令。

【分析】

凡是一切处在下位的人，受命于上，都叫做上命；例如臣子受命于君王，儿女受命于父母，弟子受命于先生。而这些上对下的命令、指示、吩咐、差唤等，若是不合道理不可行的，也应当要婉转的说明，先期的劝谏，表明自己不敢受命的原因；若是合乎道理应该做的，而奉行不力，尚且有罪，更何况是违逆呢？而违逆上命的人，也就是将来成为乱臣贼子的开端啊！

作为无益。

【解释】

所作所为对自己毫无益处。

【分析】

世间的万事，转头就空了；惟有自己积德行善，为社会兴利除害等等的事情，自己才能够世世生生，随身受用而没有穷尽，这才是有益的事情。若是建大的房屋，买好的田地、衣服、车子，以及收集一切的诗画古玩等等的事情，都是无益的作为，而且还会丧志累身，一点益处都没有；至于张灯结彩、歌舞演戏、喝酒抽烟、赌博嫖妓等等的事情，不但没有益处，而且还有很大的害处啊！

怀挟外心。

【解释】

暗中怀藏著外心。

【分析】

臣子欺骗君王，子女违逆父母，妻子背叛丈夫，兄弟彼此贼害，朋友互相倾陷，这些行为都是怀藏著外心所造成的啊！然而怀藏外心，并不需要等待形诸于事实；只要这种的心念一动，别人虽然不知道，然而鬼神早就已经在谴责他的心了啊！

【故事】

宋朝的奸相秦桧，企图与金人暗中串通，所以极力的主张和议。只要宋朝的将领与金人作战的时候，稍微有点胜利，他就下令班师回朝；因此宋军所占领的城市，随即就失守了。又将岳飞害死在狱中，后来有人到地狱，见到秦桧在无间地狱受苦。

自咒咒他。

【解释】

自己诅咒自己，而又诅咒他人。

【分析】

这句是说诅咒而又没有正当的道理可以诉求的人。凡是心中怨恨难平，而自己诅咒自己死，而又诅咒别人死，这就是小人、女子招来灾祸的先兆；往往就会在还没到死的时候，却如自己所诅咒的，马上就死的情形发生了，所以怎么能够不谨慎呢？

偏憎偏爱。

【解释】

所憎所爱，有了偏差。

【分析】

偏憎或偏爱，所指的范围很广，凡是君王之于臣子，父亲之于儿子，丈夫之于妻妾，主人之于仆人，这种的情形，常常都会有；而惟独妇人对于前妻所生的孩子，和自己所生的孩子，偏憎偏爱的情形，特别的严重。所以从前曾子在他的妻子死了之后，终身都不再娶，就是恐怕自己会有偏憎偏爱的过失，而能够保全为人父亲恩德的最佳典范啊！

【故事】

东海人徐甲，与前妻许氏生了一个儿子，名叫铁臼；许氏死了之后，徐甲就再娶了陈氏为妻，陈氏的个性凶悍又妒忌，想要杀掉铁臼；自己生了一个儿子，因此就取名叫铁杵，意思就是要以杵来捣臼；铁臼因为常常的被陈氏毒打，挨饿受冻而死；死的时候，才十六岁。铁臼死了十多天，他的鬼魂忽然回家说道：‘我是铁臼啊！我妈妈已经向上天诉冤了，而且得到天庭的符令回来报仇，要使铁杵也病死，并且跟我受痛苦的时间一样长啊！’陈氏用尽了方法祈求鬼神消灾，但是却都无法解除这个仇恨；到了铁杵六岁的时候，忽然肚子就胀了起来，全身感到疼痛，并且变成了青紫的颜色而死。

越井越灶。

【解释】

跨越了井灶。

【分析】

井对人类的利益甚为广大，并且有泉神在负责职掌，泉神名叫观，长得就跟美女一样；而且井水可以供给人类和动物禽鸟饮用，更可以用来祭祀神明供养佛菩萨，怎么可以亵渎轻慢呢？而且在五种祭祀的神明中，灶神是其中的一位，也就是太乙火神，姓张，名卓，字子郭。负责掌管一家人命运的好坏，专门察查善恶长短，预先知道吉凶祸福；若是跨越了井灶，则是轻慢侮辱了神灵，罪过非常的大；而且不只是跨越而已，例如坐在井栏上面，或是用脚踏踩灶门，以及在灶的上面烘烤污秽的东西等等的行为，都是触犯污辱神明啊！

【故事】

张孝先每次喝酒喝醉了，就喜欢跟人玩跳井的游戏。有一天，井中有一位金甲神，拿矛刺了他一下，张孝先就感到肚子痛得不得了，好像是枪在戳一样的难受，于是就虔诚的祈祷，肚子才不痛了。

跳食跳人。

【解释】

跳过食物和跳过人的身体。

【分析】

食物为养活生命的资粮，而人为三才之一，与天地并称为三才（因为人能够参赞天地化育万物的功德，才能够与天地并称为三才），所以跳过食物和人的身体，都是有罪过的啊！

【故事】

唐朝的时候，有一位官员，进入山中，走到了人烟绝迹的地方，忽然见到一间酒店，就买酒来喝；卖酒的妇人先向他收钱，再进入屋内打酒；过了很久，方才提酒出来，酒的颜色，就跟血一样的殷红，喝起来非常的甘美；官员喝完之后，还想再喝，妇人就哭著向他说道：‘我不是阳世间的人啊！因为我在生的时候，奢侈浪费，饮酒没有节制，吃剩的饭菜，就用脚践踏之后，再给别人吃，所以才受到这个报应；每次遇到有人来买酒，我就挤出身上的血，供给客人当酒饮用！’官员听了大吃一惊，吓得立刻下山，急忙的返回家中。

损子堕胎。

【解释】

损害已经生下来的小孩，堕掉仍在胎中的胎儿。

【分析】

人的身体至为尊贵；得到人身，更是非常的困难。而且人当出生的时候，诸天的天神称庆，司命之神定算，可以说是惊天骇地，实在尊贵的难以形容！而且小孩刚刚出生，到底亏欠了父母什么？但是有的狠心父母，竟然敢把婴儿杀掉。又与人淫奔的女子，怀孕之后就堕胎；这种的行为简直就连禽兽都不如，没有办法开导晓谕啊！至于有人因为家中贫穷，而厌恶孩子生的太多，就在孩子刚出生的时候而溺杀，或是在未出生的时候就堕胎；要知道杀人的罪业，是莫可忏赎的啊！物命至为微细，尚且想要放生戒杀，况且是自己的儿女啊！凡是今生没有孩子，或是生了孩子养大就死了，或是临老的时候，孩子反而先死；这些都是过去生中，造下了这种的恶业，所招到的果报啊！

【故事】

从前郭印的女儿郭引凤，被两个鬼追摄她的魂魄，□ 历了十八个地狱；她看到最后的一个地狱，有位冥王坐在殿上，大殿的下面，则有数百名的妇人，依序排列的站著；而且每个人都有小孩，抱著她们的脚在哭泣号叫：‘还我命来！还我命来！’这些妇人，有的是因为女儿生多了，就把女婴溺死；有的是因为家里贫穷，生了孩子养不起而杀掉；有的是因为妻子妒忌妾有身孕，就把妾腹中的孩子打堕掉；有的是因为怀了私胎，于是就把胎儿毒死；有的是因为争执打斗，触动了胎气而使胎儿流产；有的是因为讨厌孩子啼哭，殴打或丢摔孩子，至使孩子死亡；有的是因为照顾孩子不谨慎，而使孩子死于非命；冥王都一一的加以诘问。每位妇人的身上，都被戴上了枷锁，而且面容憔悴，身体瘦弱，看起来十分的可怜。郭引凤返回阳间之后，就把看到的情形，都告诉了父亲。郭印就把这件事情，写在天宁寺的墙壁上，以警惕世人。

【结语】

文昌帝君说：‘儿女不孝父母，自然会有天律来责罚诛戮；儿女无罪而父母却杀掉儿女，这就等于是杀天下的人民啊！而且父母欲杀儿女，为何不节制自己的欲望呢？竟然敢杀人而不顾天理；今世像这种的人，怎么能保证没有呢？我看在酆都鬼城中受罪的人，有很多都是犯了这个罪啊！因此盼世人要急急的反省觉悟，不要使自己加速的招到天谴啊！’

行多隐僻。

【解释】

行为多是不光明不正大。

【分析】

行为隐僻，例如奸盗邪淫等类的事情，凡是不可与天知，不可对人说的都是啊！然而其中比较大的，必定是属于淫秽的事情；所以太上把行多隐僻，写在损子堕胎之后，是有祂的道理啊！

晦腊歌舞。

【解释】

在晦腊之日，唱歌跳舞演戏。

【分析】

晦是阴历每个月的最后一天，乃是司命灶君向上天奏报世人功过的日子。腊有五腊，乃是天神校定世人善恶罪福，荣禄寿算，和吉凶生死等事情的日子。正月初一是天腊，五月初五为地腊，七月初七叫道德腊，十月初一为岁腊，十二月初八为侯王腊。凡是遇到这些日子，万一有了过失，被天神记在黑簿上面，就很难赎罪了啊！况且酆都北帝，太阴天君，也是在这些的日子里，引出了阳间世人久远的祖宗父母和眷属，乃至于幽狱的鬼魂，询问他们住在阴间年代的远近，以及犯了什么罪才到阴间受罪，和所埋葬的坟墓现在在何处？子孙的姓名是什么人？既然得到了子孙兄弟亲戚九族的名和姓，就开始攒集校定，以为阳世子孙的罪状。如果是久远劫以来，阳世的子孙还没有超荐的话，则一定会连累到阳世的子孙。况且在这些的日子里，祖先和眷属的阴灵，都被释放出来，各自的回到本来的家中，受领子孙的祭祀；而作为子孙的人，自然应当凭仗著法力，来祭祀先灵，追赎先人以往所犯的罪过；若是任意的唱歌跳舞，就是得罪天地祖宗了啊！

朔旦号怒。

【解释】

在每月初一和每天清晨的时候，大声的呼号，忿怒的叫骂。

【分析】

一月之中的所作所为，是以初一为基础；一日之中的所作所为，是以早晨为基础；在这个时候，正应当要澄净心思，才能够与道相应；如果大吼大叫愤怒生气，则浊气就会随著肝火而升起，真气就会随著声音而散掉；于是人就会变得神昏气浊，善念都消失了啊！

【故事】

陈英的妻子赵氏，个性强悍喜欢争执；每次遇到初一的时候，情况就更加的严重；在她家进出往来的人，多只听到她呼喊叫骂的声音不绝于耳。忽然有一位道士来到她的家中，赵氏就向道士说：‘你来我家做什么？’道士说：‘我是来卖灵丹的，只要服下我的灵丹之后，就可以长命百岁啊！’赵氏听了非常欢喜，就买了灵丹，吞了下去，于是赵氏立刻就变成了哑巴。

对北涕唾及溺。

【解释】

对著北方擤鼻涕、吐痰、吐口水、小便。

【分析】

北方，乃是北斗星君所居，北极，则为天的枢纽所在，三界十方，万灵众真，都是附属于北极，是以中天斗极，号为至尊；因此宅尊所在的地方，又怎么可以触犯污秽呢？按照礼上的规定，儿子媳妇不可以在父母公婆的身旁，哕呕、喷嚏、吐口水、擤鼻涕，因为这样做就是不敬啊！况且对北为神的方位所在，擤鼻涕吐口水尚且都不可以，更何况是小便呢？

【故事】

从前吴国地方，曾经有人晚上睡觉因为尿急，醒来之后，起身走到门外，裸露著身体朝著北方小便；忽然见到整个天空都布满了黑色的旗子，看到真武现出了像来；他吓得从门外爬进了屋里；因而就躺在床上，病了好几个月；后来经过忏悔，病才好了过来。

对灶吟咏及哭。

【解释】

对著灶歌唱和哭泣。

【分析】

黄帝灶经说：‘炉灶的地方，不可以唱歌、吟诗、哭泣、诅咒、怒骂和叫喊。’而且吟 □ 与哭泣，哀喜不相同，但都是轻慢神明的行为，必定会被减除财禄和寿命；而今人在官府面前，尚且不敢高声的说话，或是打妄语，为何却对神明竟敢肆无忌惮呢？这些都是每个人所应当要切戒的啊！至于尊敬和亵渎的福祸，前面都已详细的说明了。

又以灶火烧香。

【解释】

又用灶火来点香。

【分析】

按照天师门下科令说：‘灶下的灰火，叫做伏龙屎。’所以不可以用灶火来点香。而在教典之中所说的香火避忌，又不只是这一件事而已。例如使用不干净被油渍污染过的纸捻当作火种，来燃烧金纸，这就叫做枉积蜡钱；这种枉烧的蜡钱，在东岳那里垒积的就跟山一样的高；而且天地阴阳诸司，都不愿意接受啊！又例如供养真武，夏季的时候，不可以用李子；冬季的时候，不可以用石榴；而延请上真降临，不可以烧乳头香。另外檀香叫做浴香，月季叫做不时花，金桐叫做鬼花，凡是这些都应当要避忌；与其因为不避忌，而自取冒犯的罪过，何不如恭敬的遵守教中的规定呢？

秽柴作食。

【解释】

用污秽的木柴来煮饭烧菜。

【分析】

木柴虽然是在灶的下面燃烧，然而气却向上面蒸发；因为污秽的柴火不干净，致使燃烧出来的厌浊之气，触犯了灶神，这是一不可以的原因啊！既然用秽柴来烧煮食物，难免就会用来供佛供神，祭祀祖先，也都是触犯啊！这是二不可以的原因啊！秽柴所燃烧的烟气，向上直透虚空，神明见到了容易发怒，这是三不可以的原因啊！

夜起裸露。

【解释】

夜间起来的时候，裸露著身体。

【分析】

正人君子，在明显有人的地方，则对人有所戒慎；在幽暗无人之处，则对鬼神有所敬畏；所以虽然是处在暗室屋漏没人看见的地方，依然是保持著恭敬的样子，就像是面对著神明一样。而且鬼神本来就处在幽暗的地方，所以是无所不在；而夜晚则属于阴，更是为百神交会窥瞰的时候，怎么可以不谨慎小心而自取凶灾罪过呢？

八节行刑。

【解释】

在八节的日子里，执行死刑徒刑，或是对犯人用刑拷打。

【分析】

八节就是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至这八个节日。而这些日子，乃是诸神记录世人罪福的日子；所以世人在这些日子里，应该要努力的反省，断恶修善；对上来说，才能够符合太上众神度化众生的心怀；若是肆无忌惮，在八节行刑，就会伤到天地间的和气，严重的损害自己的身家之福啊！

在唐高祖武德三年，曾经下诏规定正月、五月、九月三个月，以及每个月的十斋日，各级政府官吏不得行刑。又前朝曾经规定，每月初一，禁止刑罚，和屠宰牲禽；这些都是君王仁民爱物其中的一种措施，现在担任地方百姓的父母官，可曾体会到这种措施，其中所深含的意义呢？

【故事】

唐朝的时候，窦轨为唐高祖大穆皇后的堂兄，担任洛州的都督，他的个性刚严，喜好杀人，因此而刑罚了许多的百姓和读书人；遇有判决的时候，就是在朝廷明令禁止刑罚屠宰的期间，都不肯稍加的停止。窦轨又曾经害死尚书韦云起。在贞观二年的时候，窦轨生了病，而且病的很重，忽然就说：‘有人送瓜来了啊！’左右的人都回答他说：‘没有啊！’窦轨就说：‘明明是一盘好瓜，你们怎么说没有呢？’过了一会儿，窦轨惊骇的注视著说道：‘不是瓜啊！是颗人头，来向我索命啊！’接著又说：‘快快扶我起来，跟韦尚书见面！’窦轨说完之后，就死了。

唾流星，指虹霓，辄指三光，久视日月。

【解释】

向流星吐口水，用手指虹霓，常常用手指著太阳、月亮、星星，用眼睛久视著太阳和月亮。

【分析】

星辰在天，过宫缠度，不时的流移，又没干预到世人，而人为什么却向流星吐口水呢？没有智慧的愚人，妄指流星以为是妖怪，认为向流星吐口水就能胜过它，这种荒谬的说法，事实上是来自于乡野上的传说。实际而言，是因为百姓的言行失德，因此天象才会显示现出变化来，以警惕世人；所以慧星的飞流，实在是人民失德所招感而来的啊！这时候正应该要戒慎恐惧加强反省，积德行善以解除灾殃，怎么可以向慧星吐口水呢？

赤白色的为虹，青白色的为霓，这是天地阴阳交接的时候所产生的气。诗经上说：‘出现在东方的彩虹，没有人敢用手去指啊！’春秋运斗枢说：‘星散为虹。’因此虹霓就是斗星的余气，所现出来的形状颜色啊！

太阳、月亮、星星，称作三光，又叫做三辰；是上天所布用以照察于天下，而垂示法则的啊！太上说：‘若是见到了太阳、月亮、北斗、南斗，则要郑重的叩头，请求保祐，赦免宽恕过失，不可以态度轻慢，以免招致灾祸啊！’所以说太阳月亮星星，可以用手常常的去指，用眼睛去久久的注视吗？

【故事】

宋朝的宰相蔡京，能够久视太阳而不会眼花，有人就说：‘这是显贵的象征啊！’然而蔡京依恃自己的眼力，敢与太阳相抗，明白道理的人就知道，他的心中已经没有君王了啊！最后蔡京果然以擅权误国被贬而死。

春月燎猎。

【解释】

春天的时候，焚烧山林而打猎。

【分析】

‘射杀飞禽，逐捕走兽’，太上尚且有明文的禁戒，况且是焚烧山林而打猎，所杀死的生命，就无穷无尽了啊！然而太上在这里说到了春天，是因为春天是万物生长发育的时期，而竟然在春天焚烧山林打猎，简直就是上逆天行，下杀物命，残忍到了极点啊！而不是说其余的季节里就不必戒的意思。

对北恶骂。

【解释】

对著北方恶骂。

【分析】

吐口水、擤鼻涕，只是小小的事情而已；但是对著北方吐口水、擤鼻涕，尚且犹有罪过，况且是对著北方恶骂呢？没有智慧的愚人，因为被自己的忿怒之心所驱使，而不暇应该要有所顾忌；却没有想到我要发泄忿怒，那么神的忿怒，又要如何的发泄呢？世人的口业有四种，其中以恶骂为最严重了。佛经上说：‘凡夫贪嗔痴的三毒，非常的炽盛，嗔恚之火，常常会被燃起；只要接触到境界，就生起了嗔恨，遇到了恶缘，就生起了障碍；所以说话的时候，一旦发怒，就会冲口而出，灼伤了别人的心，使别人感到痛如刀割，因此而无量苦恼！身体虽然是没有犯过失，但是若不谨慎自己的口业，也是会堕入恶道的啊！’

无故杀龟打蛇。

【解释】

无缘无故的杀乌龟打死蛇。

【分析】

应世真人说：‘一切的物命，都不可以杀，而龟蛇阴精；与北方的真武星宿相应，尤其是不可以杀的啊！若是无缘无故的杀死它们，必定会遭到惨酷的报应。’所以有仁慈心的人，常常会恳切的救护它们啊！

【故事】

有一位富翁，他住的房子旁边，有一棵枯萎的大树，富翁就准备要把枯树砍掉。晚上睡觉的时候，梦到一个人带领了许多人来向他请求，要富翁宽限一些时间，等他们搬迁完毕之后再砍掉枯树；富翁醒了之后，就派人爬到枯树上面查看；见到了枯树之中，有许多的蛇在里面蟠结在一起；于是富翁就命人放火把蛇烧死。没多久，富翁的家中，每到了三更半夜的时候，经常就会看见有飞火飞入了房里；起来救火的时候，则是什么也没有，像这种的情形，连续发生了许多次，大家也就不以为怪了。有一天晚上，富翁家中的一位婢女，不小心用火烧到了木柴，于是火就烧了起来；富翁的家人以为，又是和以前的情形一样，就继续的呼呼大睡；等到发觉不对劲的时候，想要逃也来不及逃了，一家人都被火烧死了。

如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死，死有余责，乃殃及子孙。

【解释】

如前面所说种种的罪过，司命之神就会随著这个人所犯罪业的轻重，而夺除他的寿命；罪重的夺除寿命十二年，罪轻的夺除寿命一百天，一个人寿算若是夺除尽了，那么他的死期也就到了；而且死有余辜的话，就要殃及子孙了啊！

【分析】

如是等罪，是总结上文的用词；也就是指从‘非义而动’，一直到‘杀龟打蛇’等罪；而司命之神以下的文句，正是说明了随著所造的罪业，而受到果报的事实。至于说道殃及子孙，也是通说三世而论的啊！总之远在儿孙，近在本身，乃是报应昭昭不爽的事实；因为自从世人的心行变得奸诈，累积了太多的恶业，而伤害了上帝的好生之心，违背了祖宗的保护之意，于是就导致了子孙艰难，宗祀断绝的果报。有的人就把它归咎于命数，有的人则把它推托给气禀。唉！天地的大德叫做生，连草木飞禽鱼类，天地尚且不忍心见到它们绝灭；况且是人为万物之灵，天地怎么会忍心伤害人们的子孙呢？所以人若不是造下了极重的罪恶，子孙是不会灭绝的啊！然而恶报不尽而波及到子孙，则又是永远不变的事实和道理啊！

【故事】

隋朝的大臣杨素，极力的劝隋文帝废除太子杨勇，而改立杨广为太子，也就是隋炀帝，使得隋朝的国祚产生了危机；而杨素的儿子杨元感，全家竟然被隋炀帝杀光。唐朝的开国功臣徐世绩（赐姓李），因为唐高宗想要废王皇后，改立武昭仪（武则天）为皇后；遭到群臣反对，就问徐世绩的意见；徐世绩因曾被唐太宗贬谪流放而怀恨在心，就回答高宗说：‘这是陛下的家务事，请陛下自行做主。’因此而促成了高宗立武后的这件事情，以革掉唐朝皇室的命脉；而他的孙子徐敬业，则被武则天所杀。

又诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。

【解释】

还有许多利用自己的威势而横取他人钱财的，也多是为了自己的妻子和家人在计算；然而司命之神，也正在计算他的妻子和家人，以报应他的贪恶，使得罪报能够相当。若是渐渐到了恶贯满盈寿命尽了的时候，自身也就不免死丧；若是幸而罪恶稍轻，尚不至于死丧，就会有水灾火灾、盗贼偷抢、遗失器物、疾病医药、口舌官司等等许多的祸事发生，以当原来妄取他人钱财的总数。

【分析】

上文已经说明了随事受报，而本节又再次的说明横取之祸，主要是为有权有势的人而说的啊！因为这一项的罪恶，最是不仁不义，而且又是人所最不能够避免的，所以才特别的再提出来，以警惕世人啊！

要知道横取他人的钱财，目的也多是为了要使自己的妻子家人，能够过好的生活；却不知道司命之神也正在计算他的妻子家人，以报应他的贪恶，这岂不是利之适足以害之吗？以有情的骨肉，换取了无情的金钱，这样岂不是太可惜了吗？而且自己恶贯满盈寿命被夺尽了，死期一到，则要这些的金钱，又有什么用处呢？若是想要用钱在阴间打通关节，只怕在阴间未必能够行得通啊！到了这个时候，又有谁不肯看空呢？但是总是嫌迟了一些；何不在未到此刻的时候，早早的为自己设身处地的想一想。若是罪恶稍轻不至于死的，则会遇到许多的灾祸，或是不肖的子孙，以破散他横取别人的财物。须知横取他人钱财的人，冥冥之中，定然会有夺取他横财的力量；所以钱财到了最后，终究还是一无所有啊！而遭遇到水火盗贼的惊吓恐惧，遗失东西的懊恼悔恨，疾病缠身的痛苦忧愁，口舌官司的忿怒羞辱，子孙不肖的蒙羞耻辱，自己则是白白的吃亏，却没有取偿的方法；而且还欠著多少的罪孽，不能得到自在，而且填还不尽，终究无可奈何；所以横取他人钱财的人，一想到此，不但会寒心，而且也会灰心啊！

【故事】

宋朝的奸臣丁谓，被朝廷贬官流放到朱崖，遇到强盗打劫，财产全都光了；没多久，丁谓也就死了。马襄的贪心很重，担任西川漕司，正碰到刘盱作乱，马襄就把金子藏在井中，刘盰作乱平定之后，马襄就到井里藏金的地方取回金子，却怎么找都找不到原先所藏的金子啊！而他所有的钱财，也全都没有了。胡应桂、陆一奇两人，共同串通诱惑一位官宦之家的儿子赌博，以谋取他家的财产，忽然胡应桂的一只眼睛瞎了，陆一奇的一只脚跛了，两人都变成了残废，贫困潦倒了一生啊！强怀仁用贪婪横取方法而致富，然而他的儿子不肖，喜好赌博嫖荡，胡作非为，每天都有口舌是非，与人争讼打官司的事情发生；不到十年，家中的财产就用光了；从此以后，生活潦倒困苦，子孙一蹶不振。

又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。

【解释】

又有冤枉而杀人的，就像换刀相杀一样啊！

【分析】

上面说到横取他人钱财，而这里接著又说到冤枉杀人；就是因为冤枉杀人的事情，总是由于贪爱钱财舍不得钱财而引起的祸啊！而冤枉杀人的事情，大概有七种。

第一是法官判决：法官因为接受了贿赂，竟然狠心的冤枉了人犯。

第二是带兵打仗：将领纵容军队的士兵屠杀掳掠，冒领战功。

第三是医生用药：医生为了贪财以假药卖人，或开错了药，医死了人，却又强辩不承认自己的错误。

第四是破坏身孕：为了节省费用而将女婴不养溺死，放纵淫欲而怀有身孕，却将胎儿堕掉。

第五是衙门恶吏：欺骗长官，利用职权蛮横肆虐，诈骗钱财，陷害他人。

第六是风水害人：收买风水专家，迁移破坏别人祖墓的风水，以陷害他人产生灾祸。

第七是庸师误人：庸师不善教学害人子弟，而误了人家子弟的一生。

以上七种冤枉杀人的方法，虽然都不一样；然而冤枉的杀死人，则是一样的啊！像这种的罪过，是不为天律所赦免的；不是发生人祸，必定会遭天谴；虽然说是杀人，但其实就是自杀啊！

【故事】

宋朝有位禅师，年轻的时候喝醉了酒，在与人争夺钱财的时候，奋力的重击对方；而那位被他打到的人，立刻就死了。他因为畏罪而逃到远方，后来因为忏悔而出家勤苦修行，于是就大彻大悟，明心见性，成为大禅师；并且还升座说法，学生有好几百人。在他七十几岁的时候，忽然有一天早晨，他沐浴之后就升座，告诉大众说道：‘你们不要动，不要说话，看老僧了却四十年前的一桩公案。’坐到中午的时候，有一位士兵突然的来到禅寺，扳起了弓箭，想要射杀禅师。老禅师就向士兵合掌说道：‘老僧在此等待您已经很久了啊！’士兵惊奇的说道：‘我与和尚素不相识，可是为什么一见面就想杀你呢？我自己也不明白其中的缘故啊！’老禅师说：‘欠债还钱，公平交易，但请下手，不必迟疑！’并且回头对大众说道：‘我死了以后，你们请这位居士吃饭，饭后送他回家。如果你们有半句责怪他的话，就是违逆了上天，背叛了师道，不是我的弟子啊！’士兵听了禅师的话，就更加的疑惑；于是一定要禅师说个明白。禅师说：‘你因为已经隔世又轮回投胎，所以你才会忘记了啊！而我仍然在世，所以没有忘记。’因此就把从前发生的事情告诉了士兵；而士兵本来不识字，忽然就大声的唱道：‘怨怨相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。’说完之后，手持著弓箭，就站著往生了。禅师于是下座，为他落发，取了法名，更换衣服之后，就将他放入了龛中；自己也跏跌而坐，向大家道别之后，就坐化了。

取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。

【解释】

凡是贪取不义之财的人，就像是去吃那屋漏水浸到的肉，去喝那鸩鸟毛浸过的酒一样；这种的漏脯鸩酒都是含有剧毒，不但不能够获得暂时的醉饱，而且死期也马上就到了啊！

【分析】

本节又申明贪利的害处，因为世人好利的心很重，所以太上才会婆心殷切，反覆的叮咛，再三的提醒。而世人所犯淫杀凶逆等等的罪行，并不是很容易就能够造作的，而且造作这些罪业的人，也是不多见啊！惟有在获取钱财这方面，则是千变万化，而又很难加以查问的。因为天下没有不用钱财的一天，所以天下也就没有不取钱财的人啊！既然天下没有不取钱财的人，但是世人取财的方法，合乎义的很少，而不合乎义的则很多，这也是不用问就可以知道的事实啊！

太上对于此事却是谆谆的训戒，就是知道世上有非义取财的人，也就有了非义失财的人；因为一个人若是快意，另外一个人就会伤心；或是一个人快意，而却使得十个人，百个人，乃至千万个人伤心啊！

须知天道好还的道理，上天是大公无私的，怎么可能会特别厚爱非义取财的人呢？然则在冥冥之中所积累的不幸，神明就会想要使这些事情得到公平的处理，因此，必定都会积极的加以处置了。太上知道其中的缘故，而用正大的言词警戒人说：‘不要取。’可是人们却不听；于是就婉言的晓谕世人说：‘不可得。’可是人们不相信，于是就用警惕的言词来劝人说：‘得到不义之财，不吉祥啊！’而世人也是只图目前，不想以后；因此就不如唤醒世人说道：‘得与不得，都是相同的啊！’这样世人的贪财之心，或许会因此而减少啊！所以就以漏脯鸩酒来作譬喻。因为漏脯鸩酒，都是非常的毒，只要入到口中，马上就死，人就是再怎么的狂妄愚笨，也没有明明知道是漏脯鸩酒，而却大吃大喝的啊！知道了非义之财，就是漏脯鸩酒，则虽然有千万的不义之财垂手可取，也必将会坚持的拒绝而不肯接纳啊！这不就是得与不得相同了吗？所以得到之后而不用，岂不是天下无益的弃物吗？而人们却为什么要坏尽了心术，使尽了机谋，以求取天下无益的弃物呢？

夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。

【解释】

这个心起了善念，善虽然还没有去做，就已经感动了吉神，跟随著护卫，希望他善行圆满而多方的赐福；或是心中起了恶念，恶虽然还没有去做，就已经感动了凶神，跟随著监察，等待他恶贯满盈而多方的降祸。

【分析】

这里拈出了心字，就是在告诉世人：祸福之机，全在一心；希望世人在源头处，就知道必须要谨慎啊！我们仔细的推敲这个‘夫’字与‘或’字，有不是出于善就是入于恶的意思，所以应当与孟子尽心篇的‘鸡鸣而起章’一同的参看。

而所谓心起者，也就是我们起心动念刚刚开始的时候；一念虽然非常的微细，但是却能够感动天地鬼神；人若是能够起了一念的善心，只此一个善念，就是破除地狱的灵符，斩断群邪的慧剑，渡过苦海的慈航，照破黑暗的明灯。若是起了一念的恶心，则畜牲、饿鬼、地狱三途的恶道就会现前，而沉沦其中永无止息啊！所以吉神与凶神，都是随著人心善恶的念头招感，而立即的就跟随著到来，并不须要一丝毫的等待啊！

【故事】

从前元自实，痛恨缪某忘恩负义，就在早晨四点钟左右时候，带著刀前往缪家准备杀掉缪某；路上经过了一座庵堂，庵堂的主人轩辕翁，很早就起来诵经；见到有几百位奇形怪状的鬼，跟随著元自实；而且每个鬼的手中都持有刀斧，来势汹汹，脸上都露出凶恶的样子。没过多久，元自实就回来了，轩辕翁这时候却看到跟随他的人，都是头上戴著金冠，身上佩有玉佩，百十成群，香花旛幢簇拥著，十分的庄严，脸上都露出和祥喜悦的样子。轩辕翁因此就召请元自实进入堂庵问他原因？元自实于是说道：‘姓缪的忘恩负义，我刚才正要前往杀他；但是到了他家的门口，我就想到缪某虽然对不起我，然而他的妻子儿女却是无辜的啊！况且他还有老母在堂，我若是杀了他，就等于是杀了他一家人啊！因而于心不忍，于是念头一转，就回来了！’轩辕翁就将刚才所见到的情形告诉他，而且向他道贺说：‘你的所作所为，神明都已经知道了，你将来必定会享有很厚的官禄啊！’元自实听了轩辕翁的话，于是就勇猛精进认真的行善，后来果然考取了功名，官做到了宰相。

其有曾行恶事，后自悔改，诸恶莫作，众善奉行，久久，必获吉庆，所谓转祸为福也。

【解释】

若是有人曾经做过恶事，后来自己忏悔改过，并且必须要断除一切的恶事，奉行一切的善事，这样行之久久，必定就能够获得吉祥喜庆，也就是所谓的转祸为福啊！

【分析】

这一节特别提出了改悔两个字，告示人们改过迁善的方法，也就是转祸为福的契机啊！改就是改过，悔就是忏悔，天下纯善无恶的人非常的少；而曾经作过恶事的人，则是相当的多啊！然而恶人可以再转变成为善人，所以太上才苦口婆心一再的说，在篇尾结出了改过忏悔的本来宗旨，目的就是要喝破迷关，使人回头是岸啊！又恐怕世人错认了‘放下屠刀，立地成佛’的意思，妄想以一杯的水，就奢望能够灭掉一车子木材燃烧的火；所以说：‘诸恶莫作。’就是希望他能够将恶业刮磨净尽。又说：‘众善奉行。’就是希望他能够将善行积累的圆满。这样的去做，久而久之，才能够将从前所造的罪业渐渐的消释去，因此它的祸害方能够全部的消除；而后来的行持，则一天一天渐行的圆满；新增的福报，自然也就会到来了啊！

【故事】

阿那律尊者在过去世中，原本是一位盗贼；有一天夜里，他到佛寺中行窃，见到佛灯快要息灭，就拔出箭来，用箭挑起了灯心，油灯忽然大放光明，而且光明非常的耀眼夺目；阿那律心中感到非常的害怕惊恐，就即时的舍恶从善，以往所造的恶业，就渐渐的消除，而所做的善业，就逐渐的圆满，于是就证得了圣人的果位。

故吉人，语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人，语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸，胡不勉而行之！

【解释】

所以勉励力行众善的吉人，因为他的语言善，视善，行为善，在一天之中，就有了三件的善行；等到三年满了，他的善行也就圆满了；上天必定会赐福给他，增长他的寿命；而常做诸恶的凶人，因为他的语言恶、视恶，行为恶；在一天之中，就做了三件的恶行；等到三年满了，他所造的恶也到了恶贯满盈的时候，上天必定会降祸于他，减除他的寿命啊！所以人为什么不肯勉励力行众善，以转祸为福呢？

【分析】

这一节总结了全篇，是切切实实教人行善去恶的路啊！“故”字在这里是承上启下。“吉人”就是善人，因为他行善就能得福，所以是吉人。凶人就是恶人，因为他行恶即将就要得祸，所以是凶人。而诸恶与众善，都是不胜枚举；大约来说，是指语善、视善、行善这三种，正是我们切实下手用功的地方啊！语善，例如非礼不言，乐道别人的善行，劝人做好事等等。视善，例如非礼勿视，乐于见到善人，喜欢看善书，常常见到自己的恶行，而不去见别人的恶事。行善，例如非礼勿动，非法的事情绝不去做，勇猛的行善，时时行方便，种种作阴功，提倡引导于一方，乃至于推广到四方，感化世人共同的来行善；恶则恰好与此相反。三年就是千日，也就是圆满之期，因为这个时候已经是善积而恶盈了啊！

人心至为灵活，而且变化不常；若是一个人在三年那么久的时间，而心却没有改变的话，则他所造的善或恶，也就到了纯熟的地步啊！在这里指出了‘天’字，就是因为上天为赏善罚恶赐福降祸的大主宰，也是整篇文章的精华关键所在啊！

这里提到的两个‘必’字，并不是必之于苍苍冥冥无声无臭的天，乃是必之于我心所发的三年语视行的善恶啊！所谓无论什么都是自己求来的，就是这个道理。高明的人乐心向道，原本不是为了求福；若是为了求福才为善，那么心就已经是涉于私了啊！所以惟有应当尽其在己，顺受于天，而不可以有一丝毫的觊望希求将迎的心啊！

所谓的降福，例如是亲身享有福禄，子孙都很善良，家道兴隆，寿命延长，万事和顺；甚至为圣为贤，成仙成佛，彻悟了自性，直接的证得了无生法忍，度人度物，立极万世，这些都是降福啊！

所谓的降祸，例如亲身遭受大祸，子孙都很险恶，凌替衰败而亡；或是寿命短促，家道沦丧，凡事多遇挫折；甚至死了之后，堕入了无间地狱，或轮回投生为异类，永劫遭受罪苦，恶业殃及到后代的子孙，万年都遭受到世人的唾骂啊！

【故事】

宋朝的范俨是仁和地方的人，在壮年的时候就考取了进士，担任郡县的地方官，后来升到了卿佐的官位；他每天都必定会想到，要如何才能够忠于君王？怎样才能够福泽百姓？自己的言行举止一点都不敢苟且；虽然是在闇室屋漏没人见到独处的时候，也都保持著战战兢兢自我惕励的景象。等到儿子长大之后，他便辞官归隐，布衣蔬食，不再涉入世缘，静心入道；每天都念诵法华经金刚经等大乘经典，并且依教奉行；有空的时候，则禅定观想，一切世俗的杂事，丝毫都不沾染，本身修行的道业，也都是顺乎自然。到了大观年间，已经九十多岁；忽然就开悟了，于是便嘱咐身旁的侍者说道：‘人生在这个世界上，就像是一场戏剧一样；当锣鼓响起的时候，剧中的生旦丑末各种角色，各自表现各人的演技；可是等到了蜡烛烧尽灯火熄灭的时候，又有什么乐趣呢？就像我来到这世间，一幌眼就已经九十年了；实在就像作梦一样的幻化，有如朝露和闪电一样的迅速啊！’幸而我悟得了这个佛性，这个佛性没有边际，也没有方圆大小，也不是赤白青黄，也没有长短上下，没有嗔、没有喜、没有是、没有非、没有善、没有恶；所谓一物都没有，但却万象都包罗啊！这就是最真最上无往无来奥妙的真理啊！而它的关键，只在人能不能够至诚精进、心心相续、念念不间断罢了。三世诸佛都是从这里而出现的，这种的道理，也就是金刚经所说的真实而不虚妄的道理，你们每个人都应该要勉而行之啊！’说完之后，他就静坐合掌而化了。一时之间，异香充满室内，祥云 □ 满空中，种种的光明，照耀著世界，这些的瑞相好几天都不散去；附近的百姓听到之后，都前来瞻仰他往生的瑞相。

【结语】

从前的古圣先贤和经典书籍的传世，也都是这一个大事因缘啊！而本篇就是太上度化世人玄妙的真理，诸佛救护众生秘密的真谛；真是慈悲到了极处，奥妙到了极点，必将永远传世，照耀天地之间；凡是读诵本篇，遵行本篇，刊载本篇，流传本篇的人，也都是有一大事因缘存在的啊！因此而能够觉悟这个世间，诱导教化人民，培养社会元气，创造人类福祉；与人共同为善，天地清净安宁；而且心之所量，能够包含太虚，并且亿劫常圆，实在是不可思议啊！

附录：印光大师开示

无论在家出家。必须上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念一起。当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人都是菩萨。唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行。决定可生西方极乐世界。

诸恶莫作　众善奉行　自净其意　是诸佛教

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

附录：广劝流通文

劝读是获福之本

感应篇起初是在道藏中，自从宋朝的真宗皇帝赐钱百万，命令工人刊刻，然后才大显于世；当时的贤人君子，都极力的尊行奉持。明朝的世宗皇帝，也曾经为感应篇作序，并且颁行天下。清朝顺治十三年，皇帝谕令刊刻感应篇，颁赐给群臣，并且遍及读书人，历朝对感应篇是如此的推崇奉行；然而不独是人间宝贵此书，上苍更是尊重；例如王巽病游东狱府，见到殿上大书金字感应篇，并且号之曰金章。杨道机因为疾病入冥府，冥司谕令他要广劝世人习诵感应篇。周篪也曾经被冥司告诫他说：‘你还阳之后，要将此经广为流布，能够受持的人，不但能够脱离水火盗贼病厄的痛苦，求子嗣、求长寿、求财禄、求成仙，都在此经啊！’无奈尘缘苦海，众生如醉如梦；少年豪放的人，执迷不信，到了年老之后而习性已成，就更难望其改悔了；因此而醉生梦死，轻掷了一生啊！

呜呼！读了感应篇，就能如醉忽醒，如梦忽觉；不但能转祸为福，实在是起死回生；今劝世人：第一要发信心，第二要发虚心，具备了这两种心，方可以读感应篇。每日焚香虔念一遍，熟念之后，便有乐趣；更要念一句，学一句，念一句，改一句，每天反覆的细看；若是能够心中默念，字字反入身来，效果更是妙啊！日日都是如此，终身都能谨守，则一切的祈求，自然就能感应。前贤说：‘下根人该读，上根人也该读，天下无人不该读。’至于干干净净收拾这个心，则更为第一关啊！

劝行是获福之宝

感应篇读了之后，务必要做出积德累功的事情来，有财力的人可以学习推官杨旬诵感应篇，常行十种利益社会的广大善行；杨旬因为积了不少的善行，生了一个儿子杨椿，二十岁的时候，就考中了状元。又例如明朝江苏如皋冒起宗，增注感应篇；他的朋友梦到一位老翁在朗诵，就仔细的聆听，乃是‘见他色美，起心私之’二句，全部的注解读完之后，老翁就说：‘该中’。那一年考试，冒起宗果然中了进士，这是用笔来行善的例子。成都王云芝口才好，通源大师就教他要积口德，从此之后，凡是利人之事，无论大小，他都极口方便，不肯错过机会；如此做了廿年，考试连连获捷，两个儿子也先后的考取了功名，这是以舌来行善的例子。

另外顺天曹世美，家里虽然贫穷，但是却乐于行善，真诚的劝人帮人；别人出钱，他则自己出力；经过了很多年，别人见他可以信任，就推荐他为一位财主贩油，共分利益；因此而渐渐获得了五千余两金子的利润，子孙因而能够安享厚福。这是以力来行善的例子。由此可知，杨旬的十善，有钱人可以学习；而冒起宗的笔、王云芝的舌、曹世美的力，没有财力的人也都可以学习。而诵感应篇不外乎是替天推行教化的事情；至于一举一动，常常心存敬畏，用来自修其身，则不论贫富都是一样的啊！

劝刻是获福之广

太微仙君功过格说：‘以善书传一人，就是十善，传十人就是百善；而传给大豪杰大贵人的就是千善，广布无疆重刻不朽的就是万善。’况且感应篇尤其为天人并重的救世宝训，从来凡是刻印这本经的人，必定会获得奇报；例如瑞安黄凤刻印此书，在他命绝之后，却被冥司放还，又增加他的寿命；太谷程嘉猷刻印此经，他的阳寿已尽，而大士却令其再生；龙山姚文然刻印此经，而疟疾就顿然的痊愈；钱塘于玉陛的妻子梁氏刻印此经，而三年的危病，一朝就霍然的好了，这些都是延寿却病灵验的例子啊！

真大奎刻印本经，因此而生了一个儿子，有了继嗣；徽州吴大祚刻印本经，而连续生了三个儿子；仙居王竺刻印本经，而死去的儿子又再次的投胎做他的儿子；归大宾刻印本经，就生了一个显贵的儿子；这些都是艰嗣而得子灵验的事迹啊！另外还有许多刻印本经而富贵福泽灵验的例子。例如华亭沈业因此而登第，黄岩杨琛因而考取了进士；江西石中璞因而家道顿兴，休宁方时可因而家财渐丰；至于刻印本经而免除水厄的，则有徽州的许允卿；免除火灾的，则有武林的杨振之和江干的徐天行。梦到关圣帝君命他刻印的，则为宁波的李燧升；梦到文昌帝君命他刻印的，则是吕律仲；更有为父母祈福祈寿而如愿的，则有钱塘孝子汪源啊！

今劝世人读诵感应篇，务必须在佛菩萨或神前立愿，刻印布施本经，使得世间每个人都能读到；无论是小卷，或是大部，或是独捐，或是众募都无妨；必须要印赠一万部方为满愿，并且在公共场所广为布施流通，功德无量。

劝讲是获福之深

太上作感应篇，普度万世，就像苦海中的慈航，又如危疾时的良药；而世人讲解此经，也是由来已久啊！例如从前遂宁府周篪，每天都看感应篇，而且最喜欢对众人演说，使得听到的人都能够向善；有一天，他忽然暴病气绝了，见到阴官向他说道：‘你的命本来是在饥饿簿中，因为你常常演讲感应篇，因此而延长寿命，已经改注在寿簿中了。’又说：‘此经若是一方受持，则一方免难；天下受持，则天下丰治。’周篪醒来之后，就录下阴官的话，用来劝化世人。今天读诵感应篇的善男信女，应当抽空为大家讲解此经；使得邻里能够常常听到，因此而化做仁里，这样的阴德不可思议啊！

今天世间的好人，应当要发心劝人为善，千万不要只是独善其身；当老师的，最好能在课余之暇，抽出一点时间，为学生讲讲做善人的根本道理；凡是小学到大学的学生，都应该要为他们讲；并且还要劝他们每天早晨诵感应篇一遍，终身的奉行，做为修身立业的助缘，这便是做老师的阴功积德啊！

今天做父亲兄长的想要子弟贤明，保身家致富贵，就应该要时常的讲解感应篇汇编的道理和事证给子弟们听；使得子子孙孙，个个都能够好善积德，这样便是造了源远流长的福啊！

而感应篇自己读了之后，更要劝别人也读；自己讲了之后，更要劝别人也讲；在讲解的时候，务必要反覆痛快、不厌其详、至诚恳切的讲；这样才能给使人听了之后，就会踊跃的改过迁善，而确实收到了教化的实际效果啊！

烟酒杀生过患

班玛乐夏嘉措 著 索达吉堪布　译

殊胜本师上师莲花生， 教藏持明成就者之前， 祈祷汝等以大悲威力， 愿救重罪有情离恶趣。 蒙受本尊上师之劝请， 以极清净发心撰此文， 但愿诸位莫违佛陀语， 猛厉发誓断恶而行善。

在此，对吸烟饮酒以及屠杀野生动物之过患作概括性的阐述。先以确凿可靠的佛经论典中所说的教义为依据，再以通俗易懂的语言进行简明扼要的叙述。

一、饮酒之过患： 世尊曾经亲口说过：“十分酷爱饮酒者，于自与他皆无利，酒令丑陋遭诽谤，如哈拉毒莫饮之。”《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生号叫地狱。”《宣说戒律经

》中云：“饮酒者将堕入烧热地狱。堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”此等诸多佛经中对饮酒的过失都有宣说。又如《毗奈耶经》中云：“草尖露珠许酒亦切莫饮，

倘若饮用，则彼非我声闻，我非彼本师也。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中

，此间感受罪业之果报。”《金刚顶续》中云：“酒乃诸祸根，是故当断除。”《不动威猛续》云：“智者莫饮酒，断绝世人谤。”《胜乐戒源续》中云：“咒师若成酒疯子，转

生号叫地狱中。”《文殊根本续》云：“咒师饮酒若已醉，百劫之中不间断，住于号叫地狱处。”饮酒一般有三个阶段，正如华智仁波切所说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉

时，最后无心如尸时。”他又说：“何人饮酒若已醉，不成自他利之鬼，毁法世间之邪魔，永毁今生来世魔。”敦珠法王是这样说的：“酒醉之徒增长贪心，容易着魔。”虽然诸

如此类的教证不可胜数，但此处不一一列举。如果想详细了知，应当参阅世尊对阿难所讲的饮酒三十五过患等。 此外，对于酒贩子的罪过，经中说：“于僧众之中贩酒者死后感受地狱痛苦，口中灌入沸腾铜液，从唇、舌、颚到胃大肠之间全部焚烧，以致下半身悉皆焚焦，贩酒者有此等业报

。”此经中又说：“到处燃烧烈火坚硬之二山奔跑，地狱众生入于两山聚合之间。两座山一直摩擦，不知不觉中将其变为细粉，彼众生罪业未穷尽之前于数十万年间受摩擦粉碎之

苦。”如此说来，那些酒贩子需要感受无量痛苦。因此，向他人贩酒者应当十分小心。 无论依靠三根本坛城中哪一坛城，会供时均需要作饮酒的表示，这是密宗的誓言，除此之外，无论显宗还是密宗都没有说过随心所欲对酒作加持、传播利众，关于这一点下文还有

说明。

二、吸烟之过患： 《金色律藏》中云：“末法浊世之毒物，出现十八种烟草，凡接触者转地狱，后世不生悦意境。”《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世

将于百劫间，住于号叫地狱中。”邬金莲师曾经说：“依此臭味不净烟，虽然终生修本尊，不会成就一本尊。诸守舍神离彼去，诸护法神远离之，境神地神亦逃离，洞神家神财神

离。冒犯凶恶之天神，病痛死亡灾难起，每一年中渐衰败，人畜眷属现恶兆。”伏藏大师桑吉朗巴说：“享用大量恶臭具毒烟，永不厌足反增大贪爱，口水鼻涕不止失光彩，死后

百次转生地狱中。”伏藏大师绕那朗巴曾经说过：“凡触口气感受烟味者，等同挖出六百万人心。”持明者够多巴说：“浊世末期恶臭烟，仅闻味堕无间狱，是故今断极重要。”

持明者降魔金刚是这样说的：“青叶烟草口中吸，沙子灌入耳朵里，僧俗男女聚集鬼，破誓言者遍山谷。被魔所欺之象征，贪欲之心屡屡生；灭尽福德之象征，彼作庸俗之行为；

诸不吉祥之象征，眼泪不由自主流。”持明者龙萨酿波说过：“享用恶物烟之时，以食杀害亲密友。”玛吉拉准空行母曾说：“正当末世具诤时，五毒俱全之恶物，由经汉土而出

现，流布蒙古之领域，烟草传入此藏地，是故于此赡部洲，雨水不调霜雹起。修行之人若吸烟，百劫本尊不成就，后世永远漂恶趣，三宝大悲不能救。”全知多哦巴尊者说：“毒

叶之味遍何方，持教大德现寿障，天龙发怒旱灾起，后世直下堕地狱。”大班智达罗桑秋坚曾经说：“肮脏烟味霜雹起，出现种种不幸事，果报未尽闻烟味，有情投生于地狱，饿

鬼旁生等恶趣，以及八无暇之处，智者谁不警惕此？”阿底峡尊者曾说过：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛似火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”持明无

畏洲说：“诸位上师若吸烟，凡结缘者堕恶趣；诸位长官若吸烟，所有属下堕恶趣。”宗喀巴大师曾经说：“以邪愿魔之恶物，不必说是直接用，甚至药中配烟草，七日服用则病

人，医生二人七劫中，地狱之中不解脱。”阿哦仁波切是这样说的：“倘若指甲上放少许烟而吸，罪业以诵一亿观音心咒亦不能忏净，烟乃一切过患之根源，凡有关联之人均被引

入恶趣。”新龙喇嘛降魔莲花尊者说：“吸烟的人，身体之脉以及梵穴被烟阻挡，神识无法往生，肺等内脏及颅内积烟垢，秃鹫都不吃他的尸体，凡与之结缘者均转生恶趣。”阿

哦丹真达吉说：“口中吸一支烟草，及吸少量之鼻烟，较杀十八人和马，罪过胜过九倍也。”嘉扬夏巴(文殊欢笑)尊者曾经说过：“依此臭恶之烟草，引恶业众堕恶趣，除地狱

外无去处，贪爱黑毒极其重。烟汁不离彼身体，烟锅烟角及烟袋，置于枕旁而死去，口鼻之中出烟汁，见尸之人断贪烟。尸体毒肉鸟不食，住于恶趣不解脱。”此外，持明者降魔

金刚又说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。”伏藏大师绕那朗巴说：“于坛城前若吸烟，智慧本尊不降临，一切冤魂诸魔障，如同烂肉苍蝇聚。”邬金莲

师也强调说：“法王应供上师等，利众传承继承者，此烟草物吸体内，中断清净之传承，投生亦是魔化身。”降魔金刚尊者再次说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑

绳狱一次。”夏嘎巴尊者说：“谁人若吸恶物烟，中脉之内遍黑暗，经血脉孔永阻塞，纵然圆满佛降临，死时无法令往生。”萨迦班智达曾说：“依靠教证知此理，贪执经血毒烟

味，设法传播自他者，乃是恶魔之儿子，凡结缘者堕地狱。”夏嘎凑哲扬珠尊者又说：“有吸烟草心思者，不仅直接仅梦中，亦不生念当发愿，若生护法饮心血。”此等教证虽有

无量，但此处恐繁不说。

在当今时代，一些自诩的伏藏大师最为注重的只有烟酒，日日夜夜以此消磨时光，你们如果真正是境心融入一体的瑜伽士，能够使所杀的众生复活、能起死回生、能将酒变成甘露

、将毒变成药，是这样的大成就自在者，当然是值得高兴的，如此你自己做什么都可以。然而，当前，有些人向别人推广烟酒，还认为以此可利益众生，他们如果不是耳中灌了沸

水、眼中烧着铜液，必定能见闻到前面刚刚提过的经续论典中所说的烟酒过患。假设已经看了一百遍，仍然无有丝毫的恐惧心理，那么这些冒牌的成就者在亡人的头边超度、顺便

为各地的僧俗作加持，很大方地给他们灌色酒，递烟和鼻烟。倘若那人说：“我已经在某某上师前发誓戒烟戒酒了，现在不应当吸烟饮酒。”可是那位上师却满不在乎地说：“没

关系，没关系，我作加持就可以了。”于是他边抽烟边吹气作加持，那些具有信心的弟子们就迫不及待地抽起烟、喝起酒来。如果你们这些人真有这样不退的信心，那么将他的大

便吃得饱饱的，将他的小便喝得足足的，也许他的这些圣物真的成了“享解脱”，即便不能解脱，也不会成为佛教的怨敌。相反，如若吸烟饮酒，那你们这些上师与弟子才真正是

佛教的怨敌。为什么呢？因为世亲论师曾经说：“何人生起一善心，即是如来之证法。何人言说一偈颂，即是如来之教法。”高僧大德有识之士们宣说烟酒的过患是教法，对此生

起诚信后戒烟戒酒即是证法，这是真正的教法与证法，说它不是教法与证法你有什么能成立的理由呢？如果没有理由，那你说吸烟饮酒无有过患就是在摧毁教法，你让他人吸烟饮

酒就是在摧毁证法，因此说你是同时摧毁教法、证法的佛教怨敌，这一点以教证、理证、正量都能成立，正如《净续》中所说：“能害佛教法，勤谤上师者，智者当诛之。”十大

应诛怨敌需要斩尽杀绝，这就不必说了，而且对于严重造罪业的这些人，获得自在的密宗成就持明者以及护法神为什么不降伏，理应当机立断降伏他们。 另有些人说：此烟只是松潘地方的一种草药，所以吸烟没有过失。请这些人听清楚，烟的来历是这样的：很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我

杀害一千个众生。”当时波旬也不能死去。二女儿又说：“我杀死一亿个众生。”他仍然还无法死去。最后小女儿说：“我将经血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶

，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆中解脱出来，毒叶产出的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼

人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。这是大持明者降魔金

刚伏藏品中所说的。

如果有人说：由魔女经血而生长出的烟草通过加持便可以享用。按照你们的说法，那屠杀牛羊通过加持也必定可以宰杀了，同样十不善业与五无间罪等通过加持也可以造了，如此

活着的时间根本不需要断恶行善，仅仅依靠吸烟饮酒便可息灭病魔并且后世得以往生极乐世界，这就是你的观点。这般荒诞不经的邪法甚至在顺世外道中也没有。顺世外道除了认

为前后世以及业因果不存在以外，绝不会有将吸烟饮酒视为善业、将戒烟戒酒视为罪业这种善恶颠倒的见解。此见解过患比外道还严重百倍。这种人不仅不承认本师佛陀的教言以

及所有的经续论典，而且还肆无忌惮地公开反驳宣讲吸烟饮酒过患的观点，这真正是毁灭佛法的第二大恶魔又出现在浊世中了。我们应当清楚地认识到，安住在十方刹土中的佛菩

萨进行商议后如果不予以调伏，则必将殃及世间。

若又有些人口口声声地说：所有的烟酒是魔所加持的恶物，这一点虽然是事实，但是吸烟饮酒的人并非是魔，因此也没有这样严重的过失吧！ 从前在玛拉雅山上，吉祥密主金刚手在为五种性眷属传授密法时说：未来，此密法在藏地雪域兴盛时，天尊相与魔相同时存在。所以对此若未加详细观察，会有无法挽回的危险，

因此进行观察十分重要。如果出现魔相，那么连法音也不能传出。上师未观察弟子是魔业，弟子未观察上师也是魔业。一般来说，本尊相极难观察，相比之下，魔相稍微容易些。

例如，一位上师即便是杀害了一千个众生，以假冒的佛法欺骗众生，而且接受、享用女人，也无法断定他是否为魔的化现。弟子也是同样，哪怕是屠夫、娼妓、渔民、猎人等所作

所为完全违教背道的人，也不能确定他是否为魔的化现。所以说本尊相是难以观察的。因为即便是在这些人当中，也有许多是佛菩萨化现随机调化众生的。尤其作为末法浊世的人

更难以观察。

魔相：恶物烟草是九魔的经血而形成的。吸烟之人，即使依靠心境一味的境界而如大鹏鸟一样飞于空中，如鱼儿般游在水中，通彻无碍穿行山岩，具有了知现有一切的神通，也确

定无疑是魔的化现。尤其是人们指望能将亡灵超度的上师们，如果吸烟饮酒，那简直就是故意将亡灵引入地狱的向导。因此观察这一点极为关键。不用说在讲闻密法以及众会合修

时吸烟饮酒，甚至在仅有枣核许烟酒的地方观修本尊、念诵咒语以及修行等持，也会像水挤不出酥油一样，连发梢百分之一许的成果也不会得到。我们应当认识到，未来此物(烟

酒)将是摧毁佛法基业的唯一恶魔。密主金刚手的金刚密传中是这样说的。因此，所有吸烟饮酒以及传播烟酒的人都是九头恶魔的化身。这一点丝毫不必怀疑。魔的化身无论出现

在何处，那里的男女老幼定要捂上口耳，立即逃离，甚至都不要瞧他一眼。

如果又有些人说：虽然在显宗里的确不允许吸烟饮酒，可是密宗的伏藏大师很多都是通过这种方式利益众生的。

昔日在印度，出现了大持明成就者萨绕哈等八十位大成就者、四位瑜伽母，在此雪域出现了邬金法王莲师和他的意子君臣二十五尊、意瓦地方的八十位大成就者、成百的伏藏大师

以及成千的伏藏师等宛若空中群星般不可思议获得自在的大成就者，但他们所有人的传记中，对烟酒作加持并向他人传播的历史只字未提。如此上面刚刚提过的宁玛派、阿底峡尊

者师徒等为主的噶当派、玛尔巴米拉日巴师徒等为主的噶举派、萨钦根嘎酿波师徒为主的萨迦派、根钦多哦巴师徒等为主的觉囊派、帕单巴师徒为主的息法派、布敦匝札师徒为主

的哦派、宗喀巴大师师徒为主的格鲁派，在藏地曾出现犹如连绵不断金山般的上述八大宗派的教主，我阅遍了他们所有的传记，通过对烟酒作加持以及向他人传播利益众生的事迹

只言片语也没有。魔王波旬及其眷属显然已入到你的心里，凡是与你结缘的人都将被引入地狱，这是魔的授记，你除了是为魔王波旬卖命的时间已到之外还有什么？夏嘎奏哲让珠

尊者曾经这样说过：“放逸无度享用恶物(吸烟饮酒)的你们死后转生地狱，并与你同饮一个山谷之水的所有人也由于沾染冒渎晦气而被连累到地狱中，这是金刚持等宣说的。如

果明知这些道理仍然不恪守誓言与戒律，恣意吸烟饮酒，那么你是不是认为金刚持的语言虚妄不实，或者认为虽然真实却无必要，或者你的境界已远远超过了金刚持，或者已经鬼

使神差，成了无心的人？无论如何也仅此而已。如果你想去地狱，就随你的便吧，但求你不要将同饮一个山谷水的所有人带入地狱，把他们留下来。求求你不要毁灭整个地区。意

思是说，不仅与吸烟饮酒者其他邪法的关联，甚至凡是与其饮一山谷水的人都将被连累到地狱中。这样的魔化身无论出现在何处，就连风吹到的地方都应当逃离，更不用说与他相

互交谈、同居一处了。这样的人无论到哪里，他走后，人们都应当在此撒一把灰。对于加持并传播烟酒的魔知识，但愿生生世世也不要见到，不要听到。如果反复这样发愿，则能

圆满数劫的资粮。”

如云：“俱胝佛子菩萨未曾说，且从经续论中未曾闻，经血烟草传播于众生，破坏佛教基业诚可悲！九兄弟魔恶愿所成物，烟草若亦可能作加持，三界罪人为何不去往，大师您前

请求作加持？传播烟草利众魔之相，三世佛陀已经作授记，魔王波旬化身此再现，凡结缘者被引入地狱。”那么，诸位人士，如前所说，仅仅闻到烟味，甚至八地菩萨也要转黑绳

地狱一次，我们这些凡夫人如果不像舍弃麻风患者的肉般弃离烟草，那么今生必定会遭遇各种不幸，后世也无有脱离十八层地狱之时，这是金刚持无欺之语，对此应当深信不疑。

那些吸烟饮酒的人应当即刻发誓断除，戒烟戒酒功德无量。虽然前面有念诵一亿观音心咒也不能忏悔吸烟饮酒罪业的说法，但若以追悔之心戒烟戒酒，也可以清净往昔的所有罪业

。因此，思维这一功德而戒烟酒至为重要。刚一戒除烟酒，就能遣除修法的违缘，护法神也会鼎力相助，现世中一切心愿顺利实现，后世最起码也会获得行持正法的人身，依之获

得圆满佛果。

乃至真实佛法住世间， 一切欲求皈依三宝者， 对于散布毒物魔知识， 刹那亦莫见到与听闻。 佛陀菩萨仙人出有坏， 千数成就者谴之烟酒， 仅闻其味地方亦莫生， 何况直截了当而享用？

三、猎杀野生动物的过患：

顶礼玛哈格日莲花生大士！ 在苯波教的念诵中记载，在古代，某些苯波教的奸臣修砌灵墓，宰杀了鹿、野牛等各类野生动物来祭祀苯波教的天神。当时，国王赤松德赞看见将血肉供养视为善法的苯教彩盘后

问莲花生大士：“尊敬的上师仁波切，苯教的宗旨完全与罪业混为一谈，他们屠杀生灵来祭祀天神，以这样的恶业今生与后世将有什么样的异熟果报，请上师直言。”莲师悲伤地

说：“大王，修砌苯教的灵墓就如同为残酷的子民砌射箭台一样，以前杀生的这些人一定全部投生在罪业深重的屠夫种姓中，今世也喜好猎杀野生动物，他们死后会立即堕入金刚

地狱，不得解脱。”国王又问：“屠杀野生动物的人今生要受到什么报应，后世又将感受怎样的异熟果？请上师一定要简略地说明？”莲师痛心疾首地说：“可悲呀可悲！这些人

将非常非常痛苦。今生不幸遭受种种疾病的折磨，后世也无法摆脱恶趣。唉！大王，概括地说，所有的野生动物都归天、魔、龙、妖、独角罗刹、人与非人所有。其中狮子、大象

、龙三种是天人的牲畜，如果杀了它们就会冒犯天人，于是天神会损害人的气息，使人健忘、器官衰退、丧失记忆、不知呼吸、气淤口中、命风灭尽导致突然死亡。后世需要偿还

五百次性命，再转生到号叫地狱，人间十二亿年中不得解脱。

马熊、狼、豺三种是魔的牲畜，猎杀它们必将激怒恶魔，魔损害人的心脏，杀生者的子孙七代都上了魔的黑名单，罹患不可救药的疯病而死，有些因脑溢血而亡；有些因心情悲伤

而自尽；有些则是骨肉相残，血腥屠杀而毙命。他们后世要偿五百次生命，最终还要堕入众合地狱，人间十七亿年中不得解脱。

雪鹿、猞猁、岩羊三者是妖精的牲畜，捕杀它们的人就必然被妖精盯上。妖类集中精力危害孕妇与孩子的生命。他们中有些感受断子绝后的痛苦，妇女不生育后代；有些被夺去胎

儿的性命；有些胎儿无法产出，结果母子一同惨死；有些虽然降生下来，却也是无法医治的盲聋哑残废人，并且不久便离开人世。后世要偿还五百次性命，之后又转生到剑叶林地

狱，人间一亿年中无有解脱之时。

鱼、毒蛇、蛇三者是龙的牲畜，杀害它们的人就成了恶魔龙擒拿的对象。龙类损害他们的皮肤与血液，令他们皮间生疱后不时弥漫水疱，被病苦长期折磨而死；有些人血管中有毒

虫在动，身体扭曲，张口瞪眼而死；有些人头发、眉毛脱落，活着时一根根断掉，得麻风病后被人逐出人群，痛苦不堪而死。后世堕入裂如青莲花地狱中，需要在此住十六亿年，

还要偿还五百次生命。还命债在堕地狱前还是在其后不一定。

虎、豹、鹿三者是星曜的牲畜，杀了它们必将触犯星曜。曜类便损害他们的脉，使这些人脉道中的气血紊乱，不能动弹，最终眼珠陷入颅内而死；有些右上身扭曲，四肢僵硬并遭

受盲哑等痛苦而亡；有些人着黑红恶魔，突然中毒，栽倒在地，一命呜呼。后世还完五百次命债后还要转生到尸粪泥地狱，人间十九亿年中不得解脱。

狐狸、猴子、獐子三种野生动物是独角罗刹的牲畜，杀了它们必会激怒独角罗刹，这些人也就上了独角罗刹的黑名单。罗刹进行内外损害，挑拨离间，引起混乱，造成同胞兵戈相

见，互相残杀而死。有些人的妻子心中入魔，从早到晚争吵不休，夫妻成仇，最后自尽身亡；有些人虽然无罪却被诬告陷害不守王法，以致痛苦而死；有些人苦口婆心教育孩子，

他们却执拗不听，最后触犯法律，父子亲友一同惨死狱中。后世转生黑绳地狱，人间十五亿年不得解脱，还需要偿还五百次性命。

羚羊、穴熊、山兔是鬼王的牲畜，杀害它们便会激怒非人鬼王，散布四大紊乱之灾。非天鬼王危害人们的牲畜与受用，造成房屋失火，地震，田地、房屋沉陷。山崩时，牲畜、田

地、房屋压在下面，最后那些人饥饿而死；有些人惨遭盗贼、怨敌以及暴风洪水的威胁，悲痛不已；有些人农田遭遇锈病、霜冻、雹打，牲畜染上呛咳、牛瘟、霍尔病，使得受用

一无所剩，不得不向他人乞讨，而且所讨之食也成了死缘。后世还五百次命债后又转生到无门铁室地狱，人间十亿年不得解脱。

马、牛、羊三种动物是人类的牲畜，因为在藏地雪域人与天人恪守同一誓言，所以杀了这些动物必将激怒天神护法。他们派遣鬼神，鬼神损害人的脏腑器官，使身体四大不调，食

不消化、日夜呕吐不止、涎液三综合症，以及腹泻、败血病等而死；有些黑白咽喉逆气，罹患喉头阻塞症，饥渴而亡；有些小肠翻腾、伤口复发蔓延，最后无法医治，五脏六腑糜

烂而死。后世偿还五百次命债后堕入极热地狱，人间十二亿年不得解脱。

无论是捕杀飞禽还是猎杀有爪动物，偿还命债与感受异熟果报都是一模一样。这也是就主要方面来说的，不定的果报各种各样，众生的业感不可思议。总之，杀生受报：今生惨遭

疾病、魔障逼迫的痛苦；死后还要承受地狱的痛苦与寿量等；现世没有遭到不幸，如极乐世界般幸福的杀生之人死后会立即堕入金刚无间地狱，无有解脱之时。

此外，总的十不善业与分别的五无间罪等恶业中杀生的果报与痛苦实在无法想象。今生来世投生在何处都要感受无量痛苦，这是无法避免的因果规律。所以，不诚信因果、毫无恻

隐之心、恣意造杀生之罪业的人们必然要感受这样的异熟果，这是我莲花生的忠告。”

国王边听边流泪，听完这番话他悲痛地说：“上师，这实在太悲惨了。那么请问上师，如是遣除杀生恶业异熟果报的一切病魔有什么方法呢，而且后世有何办法能脱离这般难忍的

恶趣痛苦？”邬金莲师沉痛地说：“在未来末世，人们极其喜好杀生罪业，无有忏罪的时间，能够灭尽、遣除今生来世所有异熟果的方法，没有比戒杀和令人戒杀更为有效、功德

更大的了。哪怕仅仅发誓不杀某些有情，那人也不会遭遇不幸、痛苦与损害。如若能够彻底戒杀，除了往昔深重难忏的恶业以外，根本不会出现痛苦不幸，天龙八部也会保佑庇护

，而且我莲师将恒时关照，解除彼等一切畏惧。已趋入后世罪恶深重的人们想要脱离地狱的方法，就是让人放生，以及挽回濒临绝境有情的生命，比这更深的方法诸佛也未曾说过

。现世中猎杀了一百只野生动物的异熟果，通过放十八条生命也可清净。挽救濒临遭杀的七条生命也能脱离地狱，获得解脱的安乐。这是我莲师所说的不变金刚语。大王，所有罪

业中无有比诽谤三宝的邪见以及杀生、令杀生的异熟果更为严重的了。同样，比戒杀与教人戒杀、救护生命与教人救护生命更大的善果我莲师未曾见过。因此，所有的君臣，你们

为什么不精勤戒杀放生呢？大王，你是继续虔信苯波教罪恶屠杀之业呢，还是立即戒杀放生，请好好斟酌。恒时不害众生的教义唯独佛教具有，其他宗教都没有。请切记，铭刻于

心。这是三世诸佛的教言，希望你们不要违越我身语意的誓言。大王，此教言伏藏在桑耶中殿的南方，未来时阿匝嘉瓦的化身持明者美哲朗巴取出伏藏，利众事业将十分广大。” 此后莲师佛父佛母返回友多札嘎静处。莲师看苯教过患第七品，萨玛雅，交付与护法神藏东玛守护。嘉嘉嘉，俄特！

如是上师莲花生亲口所言的无欺金刚语，已明确地道出了捕杀野生动物的人们今生成熟的果报、来世将受报的情形以及戒杀的功德。本来无需再补充，但在此有两点强调说明。 一、如上所说，所有的动物都是天、鬼、人的牲畜，因为他们已经执为己有，杀害这些动物，他们必将要报仇雪恨，给那些杀生的人们带来各种不幸。

二、所有的动物都是自己父母子孙后代的转世，因此宰杀它们才有如此严重的过患。如金刚上师夏嘎巴曾说：“父母因留恋故土而投生为野兽；因贪恋自家而转生为家畜；也有因

贪爱自己的种族而投生为虱子、虮子的。若是有心的人，理应悲悯它们。”父母们因为贪恋自己的故地投生到那里，心想能不能看到自己的后代子孙亲朋好友，结果他们的后代竟

然成为猎人残杀自己而食肉、饮血，想到这一点难道一点儿悲悯之心都不生起吗？或者，他们的子孙后代因贪恋故乡而转生到那里，这时健在的老父亲去残杀他们。这种现象不可

胜数。从前，嘎达亚那尊者所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”之义也是此类现象的真实写照。一边吃着被杀动物的血肉，一边用石

头打身旁的母狗，昔日杀害自己的仇人投生为自己的孩子，父母与丈夫转为旁生。也就是说，家乡境内的野兽和自家门前的牲畜必定都是因为贪执而投生的。因此，屠宰野兽与家

畜大多数都是在残杀自己的父母子孙。这无法想象的过患也就不必说了。因此，没有比杀生果报更严重的了，也再没有胜过杀生的罪业了。

佛在经中亲口说过，杀一众生需于地狱中受煮一中劫。相当于人间数多亿年的一中劫间不能解脱。所以，戒杀、放生在世间中是稀奇罕见之广大法事。 那么，在此也应当宣说戒杀、放生之功德。

诶玛火！ 那莫贝若札那！ 顶礼根除轮回之圣尊！

有这样的一则公案：久远以前，在印度有一位外道国王名叫哲坚，由于他酷爱温热的血肉饮食，结果屠杀了数以万计的无辜众生，以此异熟果经十八层地狱堕入到金刚地狱感受痛

苦，每百次死亡每百次复活都是堕入此地狱。阿难尊者亲眼目睹了不清净众生的痛苦后请问世尊缘由。世尊告言：“此人是感受喜好血肉饮食杀害众生之异熟果报。”其后阿难又

急不可待地去问阎罗法王：“此人可有解脱之法？”阎罗法王郑重地说：“欲令彼人脱离恶趣，在世间界中放生便可解脱。”于是阿难立即为那人放生，结果使他从金刚地狱中解

脱出来。

功德：“放生与受持比丘戒功德相同。放一只羊可清净堕一次恶趣的罪业；放一只山羊可清净堕七次恶趣的罪业；即便是在世间中杀了百人百马的罪障，也可以通过放十一条生命

而清净；放十三条生命可清净万劫的罪业。放生还可以延年益寿，对于寿命已尽三日定死的人来说，放十三条生命一定能延长三年寿命。残杀所放的生命，罪过等同杀一百个人的

罪业。此等无量罪过是世尊在经中宣说的。善哉！”

放生的功德是释迦牟尼佛亲口所说，因此诸位当诚信不疑。人在一生中，应当尽可能投身于救护庞大、微小一切有情的生命以及放生的事业中。尤其是宰杀野生动物的人们应当以

自己如何重视身命推及众生，以猛厉难以忍受的追悔心精勤忏罪戒犯。如果想尽快清净一切罪业，就应当发起最大的精进唯一放生救护生命。就算是鱼、泥鳅与昆虫的生命也要竭

尽全力挽救，其功德无有差别，众生的身体虽有大小不同，但是珍爱自己的生命这一点无有差别。尤其是在功德成十万倍增上的吉日里(如四月初八等佛节)，更应当精勤放生。 如是吸烟饮酒以及捕杀野生动物的过患已略说完毕。

无有自在遭杀之众生， 如若是己痛苦难忍受， 思维此等众生所受苦， 愿生无伪悲心求加持。 毁坏今生来世酒与烟， 猎杀野兽堕入地狱因， 如毒舍弃精勤行十善， 愿持珍宝菩提之行为。 依照真实经典之根据， 以利众生清净之发心， 著此善根祈愿无边众， 速得遍知菩提之果位。

此文是于桑耶青普光明祥云乐园中，班玛乐夏嘉措或察通花哦嘉村如波多吉撰写，愿于累劫中不断利益有情。应当想方设法弘扬此文字，功德与诵十万百字明相同。

二 ○○ 二年七月十八日 译于炉霍多芒寺

俱舍论

TBD

甘露文库8 警世钟

智圆法师　编述

杀生过患

一、杀生现状

人类依仗自身的心智优势，成为地球的霸主，几乎所有的动物都被人类所制服，即使作为百兽之王的雄狮也同样被锁入铁笼，成了人们观赏的玩物，连海中最凶猛的鲨鱼也变成人类的盘中之餐。

这个时代，随着因果观念的逐渐消失和慈悲心的泯灭，人类在杀生方面显得更加肆无忌惮。在人类面前，低下的动物毫无自由可言，为了娱乐，给单调乏味的生活寻找刺激，人们把其它动物作为玩具，一声枪响就可以结果一条性命；为了检验药品的性能，任意把动物的生命拿来试验；为了满足口腹之欲，可以将飞禽走兽统统擒来，任意烹制成盘中之餐，甚至将动物生嚼活咽……

这里，一方主动自由，肆意杀戮，毫无恻隐之心；另一方却只能绝望地坐以待毙，有时即使想逃跑，但在现代捕捉技术和精确的射击之下，也几乎是一种徒劳的举动。由此，人类作为“万物之灵”的本色可见一斑！

由于频繁的捕杀和生态环境的日益恶化，致使野生动物大量灭绝。高密度、产业化的养殖大大增加了养殖动物的数量；现代化的饲养技术可以在短期内将动物催生；现代化的屠宰厂和肉类食品加工厂大量建立，加快了杀生的速度；交通运输的便利，使肉食品在全球范围内流通。这个时代的杀生状况越来越严重了！

杀生的行为是在贪、嗔、痴三种烦恼驱使之下行使的。有些人性情粗暴，某种动物惹怒了他，便行杀害，这是由嗔心推动而杀生；贪求动物的皮毛、骨肉而杀戮，这是由贪欲推动而杀生；还有为了祭祠神灵而杀生，或者认为害虫该杀，比如杀死老鼠蟑螂之类，这是由痴心推动而杀生。

现代人的贪欲日益深重，这也给动物带来了灭顶之灾，由于动物的皮毛可作衣物，肉可以食用，许多动物还可以作为珍贵药材，因而大量动物遭受屠杀，成为人类欲望的祭品。

冬季披戴毛茸茸的奢华皮草衣饰是时尚的标志，这样的衣着打扮能赢得人们的羡慕，满足内心的虚荣，但人们不应该忘记这些柔软舒适的衣物是以动物的生命为代价换来的。用350克左右的藏羚羊绒织成的披肩，在西欧市场价为3万美元，制成这样一条昂贵的披肩需要牺牲三条藏羚羊的生命。据有关专家测算，为了满足全球市场的原料需求，每年需要猎杀两万只藏羚羊。1985年以前，可可西里生活着大约一百万只珍贵的藏羚羊，随着欧美市场对莎图什披肩的需求量增加，其原料藏羚羊绒价格暴涨，几年间，百万藏羚羊被杀戮得仅剩下不到两万只。尽管政府一直采取强有力的管制措施，然而在高额利润的诱惑下，盗猎集团始终没有停止大规模的屠杀。

象牙和犀牛角具有高额利润，同样致使大象和犀牛遭到大肆捕杀，濒临灭绝。

正是人类这种难以控制的贪欲，使得地球上的动物遭受灭种之灾。人们无可奈何地发现：在地球上曾繁衍了千百万年的物种已在近数百年间快速灭绝。

在人们的欲望推动之下，动物如同其它植物矿物，只要有利用价值就被随意宰杀，人们似乎忘记动物是有血肉的生命，人们对自己的身体百般呵护，希望自己能健康长寿，而对其他物命却视若贱草。

许多人认为动物是低层次的生命，被人食用理所当然。实际这只是因为人类心智的力量暂时超胜，可以操纵动物的生死，假如反过来动物的力量超出人类之上，人的生命掌握在它们手中，这时人又该如何说呢？所以这只是人类出于自身利益站在自己立场上建立的极为自私的观点。人优于动物之处，是具有道德观念和慈悲心，能体恤他者的痛苦，如果人的这些特质完全丧失，那人与禽兽又相去几何呢？

在这个世界上，人最珍惜的就是自己的生命，这一点对于动物也，杀死动物，将使动物承受剧烈的痛苦，世上最惨重的事情莫过于屠戮生灵。杀生也将给杀者带来沉重的果报。在现世杀生带来多病和短寿，而异熟果报尤为可怕，《正法念处经》中说：“致使杀害一有情，一中劫住于地狱。”从三恶趣中解脱以后，还需要偿还五百次生命，并且会感受短命多病的厄报。

一般人往往认为委托或者指使他人去杀生，自己并未动手，所以没有杀生罪过，实际上并非如此，此人与亲自宰杀者有同等罪过。还有见别人杀生，自己虽然没有杀，但内心生随喜，认为杀得对杀得好，这样随喜杀生也有很大罪过。

由于果报往往不是在杀生之后立即呈现出来，所以现代人不接受杀生感果的道理。从现代人无所顾忌地杀生这点来看，现代人对于杀生果报可谓茫然无知，由于内心没有坚固的因果观念，现代人的行为如同处于昏迷状态之中，为了贪图短期微小的利益，肆无忌惮地制造杀生这样深重的恶业，真是既愚痴又深可悲悯。

二、鄙陋的饮食习俗

在许多中国人的心目中，有条件受用美食是一件引以为豪的事情，人们喜欢谈论最近吃了些什么，什么地方有好吃的，而且还要互相推介。不少人认为人活一世，不吃好喝好，活着还有什么意思？生活的价值就是“吃喝”二字。吃成了人们花费大量时间和精力琢磨的内容。

人们认为享受美味是一种人生乐趣。电视里有专门的烹调节目，书报杂志中有美食家谈论吃喝的文章，文人墨客以各种文字技巧描绘味觉享受，还有人将单纯的味觉刺激上升到文化层次，甚至将饮食作为国粹而引以为豪。人们忘记了这些美味大多是以动物的血肉烹制而成，忘记了津津乐道的口味享受实际是建立在动物断命的剧苦上。

吃不仅是享受口味，还被用来展示权力和财富，吃得起稀有的珍禽异兽，是一种身份的标志，是值得炫耀的事情。以这种饮食观念导致了大量野生动物遭受捕杀。

以鲨鱼鳍做成的鱼翅作为中国餐饮八珍之一，古代只有王公贵族的餐桌上才能见到，今天由于大量捕鲨，一般的平民百姓都能食用。由于鱼翅价格高昂，能否吃上鱼翅成为宴席档次的一种标志。据调查，仅北京市一年鱼翅的销售量就超过100吨，相当于北京市一年至少就要吃掉100万条鲨鱼。全球鱼翅交易在过去20年中急速上升，1997年，全球交易量超过7千吨，根据野生救援组织报告，全球一年要吃掉1亿多条鲨鱼。为满足人类骄奢的食欲，疯狂的捕杀已经给鲨鱼带来了灭顶之灾。

对于身藏巨毒的蛇，人们避之唯恐不及，可是在中国南方却成为进补佳品，像广州、深圳这样的城市，平均每天要吃掉十吨蛇。在高价诱惑下，成千上万的捕蛇者纷纷涌入山间田野，捕杀野生蛇类。当国内的野生蛇捕杀得差不多了，又从国外进口，似乎有一种不将全世界的蛇吃光就誓不罢休的劲头。

因为天气温暖湿润，中国南方不少地区曾经被誉为鸟类天堂，然而今天由于大肆捕捉，鸟类品种和数量都已锐减，再也见不到昔日万鸟群集、自由生活的场面。

当人们讲究起滋味享受的时候，也正是动物遭殃的时候，空中飞翔的鸟类，地上圈养的牛羊鸡鸭，江河湖海中的鱼虾，田间山野的飞禽走兽，统统成了人类口中的美味。为了满足人的口腹之欲，仅仅一餐之中需要宰杀多少物命？到菜场去看看就能了知，在菜场，笼子里的鸡鸭鹅等家禽，水箱中的河鱼海鲜、泥鳅黄鳝，大多数是现场宰杀，卖者身手灵活，一刀下去顿见鲜血淋漓，一个菜市场就是一座腥臊恶臭的屠杀场。

近年来随着经济的飞速发展，国民经济收入有很大提高，人们不再满足于简单地解决温饱，开始在吃的方面花费心思，对饮食的要求也越来越挑剔，生活的意义体现在变换花样的口味享受上。

每当夜幕降临，都市一片灯火辉煌，在林立的餐馆之中，举止庄重高雅、打扮入时的人们正在啮食着由各种动物血肉烹制的食品。除了传统的家禽菜肴之外，龙虾、海贝、鲍鱼、毒蛇、熊掌、甲鱼、山雀、乳鸽，江河湖海中的鱼类海鲜等，可谓应有尽有。这些所谓的现代“文明”人直吃得满嘴油光、满面通红，气血沸腾。当一群群人正感受着生活的“惬意”时，是否想过同样属于生命的另一群体为此感受了何等剧烈的痛苦。现代人心目中的餐厅食府是展示物质文明的场所，而在动物眼里却是它们的坟场。这些动物或被利刃割断头颈，或被绳索活活勒死，或被活活扔进滚烫的火锅里……，想到这些情景，能不令人怵然心惊、难以下咽吗？当一群人围坐一桌，在酒精灯上架起火锅，然后把一只只尚是活蹦乱跳的鲜虾放入锅中活涮时，可曾想过如果自己被放入锅中，会是何种滋味！平时只要被一点开水烫着皮肤，自己都疼痛难忍，何况动物在火锅中被活涮，那种痛苦的感受又该到达何等剧烈的地步？

从牧场、养殖场拉来的猪牛羊装在封闭的车厢中，一路颠簸，气闷欲绝。到了屠杀场，这些动物和人一样有知觉，当看到同类遭受宰杀时，都被吓得惊恐万状，畏缩一旁，有些牲畜也会像人一样跪下求生，流下眼泪，可是屠夫们为了赚钱哪里会顾及这些？面对死亡，牲畜同样有表达痛苦的语言，只不过人听不懂而已，当屠刀刺下去时，那惨痛的嘶叫声与人何异？可以设身处地想一想，如果自己是一头待宰的猪羊，将要面临何等痛苦的一刻。但愿人们能记住这些悲惨的场面，当手中拿起夹肉的筷子时，能扪心自问，使良心有所发现。

在第二次世界大战中，犹太人被关进集中营，遭受惨不忍睹的囚禁杀戮，目睹当年的记实镜头，人们会异常感叹法西斯的残酷，然而今天同样有无数动物正囚禁在笼中等待杀戮，却少有人感叹、反思，有人是心安理得，有人心里可能有所触动，但口腹之欲仍然占居上风。

表面上看，现代人的生活处处体现的是物质繁华，但是现代人的杀业太严重了，有些人甚至一日三餐都离不开肉食，有多少动物的生命葬送在人的口腹之中？看看那些林立的餐馆和肉铺鱼肆，城市乡村笼罩在杀生的戾气氛围下，生活在这种环境中，又如何谈得上祥和吉庆？

古人说人贵有恻隐之心，而当人的同情心完全丧失，没有慈悲心的浸润，断命食肉的人和杀生饮血的罗刹又有何差别呢？这个时代，一方面在提倡文明，另一方面对动物的生命却麻木冷酷。有时真不敢想象，如果任由这种肆无忌惮虐杀生命的行为发展下去，这个星球最后会不会变成由一堆堆钢筋水泥筑成的冷酷世界，剩下的物类只有一个个面孔冷漠的人类？人没有慈悲心的浸润，就如同没有水分的沙漠，再以什么千奇百怪的物质外表来粉饰装点，也只能是徒有其表，掩藏不了内心干枯的荒野。

一般人认为营养补给是生命活力的源泉，而食用动物的血肉又是摄取营养的一大途径。随着社会竞争日益激烈，人们工作繁忙，精神压力加重，更加上内心不是趋向平淡宁静，而是放纵欲望，在这种生活形态下，人们常常觉得精疲力竭、精神涣散，整个身心像散了架一般力不从心。因此人们都迫切希望给身体补充能量，频频食用动物血肉，想以此恢复自身的体能。其实这也是现代观念的一大误区，人们淡忘或漠视了“病由心生”的道理，不知道疾病的根源是自己内心的贪嗔痴烦恼。现代人整日都算计着如何获取更多的财物、如何爬上更高的职位等等，再加上漠视善恶因果，放纵各种欲望，行为不加检点，内心极为紊乱、不清净，同时强大的社会压力、紧张繁忙的工作把人们压得喘不过气来。由于身心长时疲惫无法得到休整，必然导致身体机能衰退、精力涣散，各种病魔便得以乘虚而入。所以如果要提高体质、恢复健康，应对自身的所有行为作深刻的反思，而不是仅仅从外在物质上寻找问题的原因，更不应以杀生食肉的方式来滋养身体。

三、不能杀生的理由

现代人之所以毫无顾忌地杀生，就是因为没有三世因果和众生平等的观念。

在日常生活中，经常可以看到平时为人比较善良的人动手杀死鸡鸭鱼，这是因为现代社会中没有尊重生命的观念，不知道杀生将会带来何等严重的后果，即使受过高等教育的人也是如此。前不久发生过名牌大学的大学生用硫酸泼黑熊、用微波炉烤活狗的恶劣事件。一名大学生为了验证黑熊是不是真笨，竟然拿着硫酸到动物园去泼熊，好像熊根本没有痛苦的感受一样。这也反映了人们对动物生命的漠视，不把动物当生命对待，想怎么做就怎么做。

在非典肆虐之后，有关部门召集专家学者就“野生动物与人类关系”课题进行座谈，与会专家达成的共识是：禁止食用野生动物的提法不科学，在对待该不该吃野生动物这一问题上不能一刀切，并不是所有的野生动物都不能吃，要考虑的是怎样吃才能保证健康。连专家学者都持这种态度，不把动物的生命放在眼里，何况社会中的一般人士？

现代社会重视法制，至于法律之外的空间，人们认为可以自由行使自身权利、享受人身自由，谁也无权干涉。而杀生方面，除了杀人和猎杀珍稀保护动物之外，并没有任何法律条文上的制约，因此人们就以为可以随心所欲地去做。对于鸡鸭等畜生随意宰杀，甚至不管用如何残忍、不人道的方式宰杀，都不会受到任何限制，也没有道德方面的谴责，因此，人们杀生时没有任何内疚、负罪感和惭愧心，更不会想到要忏悔。

人们意识到须要对世间法律遵守，却不知道这个世界还有更大的法律——因果律，也是必须遵从而不能违背的，它在最大范围内按照人的思想行为而给予恰如其分的奖惩，如果人生想获得幸福安乐，在遵守世间法律的同时，更应当合乎因果规律而行。

１、杀生感召苦果，故应戒杀

以无欺的业力，由杀生会给自他带来方方面面的苦果。每个人都是想求快乐、不想接受痛苦，如果做一种行为，不仅给众生，而且给自己，不仅给自己的今生，还给自己未来的生生世世，都带来痛苦的话，有智慧的人为什么要做这种愚痴的行为呢？

佛在经中告诉我们，杀生的异熟果报是：转生于三恶趣中的任何一处，感受长达一中劫苦或相当于人寿二百亿年的痛苦。

从外境的增上果来说，一个人动杀心造杀业，所感召的器世间必定是不吉祥的灾难性景像，实际上，心里动什么样的念头，在物质世界就会呈现出相类似的景像。日本科学家江本胜研究发现，当瓶中的水看到“爱”与“感谢”，水结晶呈现完整美丽的六角形；被骂作“混蛋”，水几乎不能形成结晶；听过古典音乐的水结晶风姿各异，听过重金属音乐的水结晶则歪曲散乱；看到“气死我了，宰了你”这样的话语时，水竟然呈现出一个孩子被欺负时的样子。连口头上说一句伤害性的话、纸上写一句攻击性的语言，都会顿时对水分子产生破坏性的作用，对一个水分子是如此，对整个物质世界同样也会造成相应的影响。何况杀生是内心真正生起了毁灭众生的心念，以这样强大的心力，必定会在器世界变现完全同步对应的恶相。诸佛如来以现量境界告诉我们，杀生造成自然界中所有的饮食药果等缺少光泽、功能势力极其微弱，果实没有一点滋养的能力，反而会生长疾病。

杀生的同行等流果，就是今生喜欢杀害众生，在造作杀业的同时，内心的杀业习气会进一步强化、坚固，这个杀业种子熏在八识田中，将来碰到相应的境界，不必特别造作，下意识就会冒出杀生的念头，不由自主地杀生。这就告诉我们，一种业习只要不加以对治，就会不断地重复产生。如果我们还继续造杀业，不励力将它遮止，可以想见，在今生乃至未来的生生世世中，都会一直陷入这种恶行的循环之中，可悲的是，这样一种错乱习气，竟然支配我们无数次地杀戮生命，如果能够把所杀众生的鲜血汇集在一起，连整个太平洋都盛不下。一个内心觉悟的人，谁愿意使自己沦为这样残忍的刽子手呢？

从感受等流果来讲，因果律极其公平，杀人偿命，欠债还钱，无法抵赖，所谓杀人者人恒杀之。佛经上说：杀生者从三恶趣中解脱，无论生在何处，都因为往昔杀害众生使它短命，自己需要偿还五百次生命，而且感受短命、多病等苦厄。我们杀害众生，使它感受剧烈的断命之苦，虽然它力量微弱，暂时没有办法反抗，但是它在极度怨恨的心态中死去，这股业力终究会返回到杀生者身上。经中说：人食羊，羊食人，生生世世，互来相噉。以是因缘，历千百劫，长在生死。

有人怀疑：人死后怎么会变成羊呢？实际上生命的形态和心识有着最密切的关系。佛经上说：“心作心是”，以什么样的心就会造出什么样的身体、器世界来。佛世的时候，舍卫城有一位老妇女，她天天心里观想老虎，结果变成老虎的形象，使整个城市骤然陷入恐慌状态。也曾经有个外道，观想虚空有阻碍，在他观想成熟时，虚空果然变得无法通行。

结合自己的身心来观察，可以发现，在欢喜的时候，全身的细胞都处在放松状态，皮肤舒展，气息平和，但是当暴发愤怒时，全身都会变得紧张不安，皮肤紧缩，呼吸急促，这个现象表明，人体的生理受着心识的支配，心的状态一变，全身的组织器官都会紧跟着发生相应的变化，外形也随之而改变。暂时的心态波动，都会导致相貌的改变，何况杀生的业力强大，必定会转变身体的形态。

在古代，这类事件的记载非常多，今天也时有发生。1966年12月的《狮子吼月刊》上刊登了这样一件事件：

作者浩然说：

余同事李兰亭君，山东胶县人氏。其堂兄李春元家中畜一黑犬，色泽光润可爱，且通人意，每逢主人自外归来，犬必跑上去摇头摆尾表示欢迎。

有一天，李春云闲暇无事，这黑犬围绕左右。春云用手抚它光滑的皮毛，觉得此犬又肥又嫩，一心一意想吃狗肉。心忆美味，口中水出，手触肥犬，心生歹意，这真是“众生无罪，血肉其罪”，就找了一条麻绳，套在狗的脖颈上，从阳沟里把绳子续出去，他出去扯绳猛拉，可怜这活泼可爱的黑犬，登时发出哀惨难闻悲鸣，不一会儿，犬见阎罗。春云剥下血淋淋的犬皮，肥嫩的犬肉，仍在颤抖，接着运用他那熟练的剖解技术，把这只犬在颤抖中节节支解，然后上锅烹煮，香气四溢，春元到小店里买了一瓶高粱酒，香喷喷的狗肉酌酒而饮，这一餐饭真是吃的饭饱酒醉。

春云吃完了饭，带着几分醉意，真有点飘然如仙的样子，就倒在床上迷迷糊糊地睡了。但睡了不到一小时的光景，他突然从床上跳起来，瞪着眼睛如痴如狂，接着撕碎了衣服，脱得精光，两手着地，作狗行状，跑到院中，把头钻进阳沟里，学狗被勒哀惨悲鸣的声音。你若看不到人，听起来和狗叫一模一样。叫了一会儿，又把头抽出来，向外就跑，作逃命状，但是他这没有长毛光溜溜的狗，全体暴露，跑出去实在难看，一时街头骚动，年青妇女，望风而逃，惊动四邻，才把他制服了。关在屋里，四处请医，群医束手，这里捉妖，那里拿怪，也没有用。一气闹了两年，才逐渐安顿下来，但是他却如痴如呆，成了个痴子。以后有人问他：“你为什么吃屎呢？”他说：“这东西又香又甜，可好吃呀！”

像李春云这还只是现世的花报，后世会堕落恶趣，需要感受漫长惨烈的异熟果、等流果、增上果。

杀生的戾气潜藏在八识田当中，当它成熟的时候，自然变现出各种令人恐怖的恶疾。就像毒树的种子发出的枝叶花果都是剧毒而不会是良药一样，从这种摧残生命的恶性业种子，所出生的方方面面的果报，都纯粹是痛苦，在这当中连丝毫安乐的景像都不可能出现。

２、以慈悲不应杀生

佛在《楞严经》中说：“我观人生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母、兄弟、姊妹……以是因缘，我观众生更相啖肉，无非亲者。因贪肉味，迭互相啖，常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离……”如果知道自己所损害的是过去世的父母，而且今生杀彼、来世必被彼杀，想必任何人对其它生命再不愿恣意妄为。遗憾的是，今天的人们已经忘却了善恶因果的存在。

从慈悲的角度来说，也不能杀害动物。人们之所以会对其他生命随意杀害，主要原因就是以今生这段极其短暂的显现为依据，现在显现为猪羊等形象的动物，其心智能力不如人类，所以被人们视为劣等低下，实际这些动物过去世无不曾作过对自己精心呵护、生怕自己经受风寒的母亲。如果因为这一世显现低劣，就对其下毒手杀害，实在是太忘恩负义了。

在释迦牟尼佛的本生传中，记载有这样的故事：

世尊过去世转生为一只庞大的乌龟，曾将五百名海中遇难的商主送至海岸，因过度疲惫就在岸边睡着了，这时有八万只蚊子吸着它的鲜血。

乌龟醒来后看到这种情景，心想：如果自己回到水中或者就地翻滚，恐怕这些蚊子会死亡，于是它依然躺在那里，一动不动，舍弃了自己的身命。与为满足众生愿望而舍弃生命的菩萨行相比，现代人为了满足自己的口腹之欲随意杀害众生的行为实在是太卑劣了。

３、以自他平等不能杀生

在这个世界上，我们最珍爱的就是自己的生命，甚至身上扎入小小的一根刺都会难以忍受，非立即拔出不可，所有的众生也都是这样珍爱自己的身体和生命。寂天菩萨说：“自与他双方，厌苦极相同，自他何差殊，何故唯自护。”所以，既然自己连微小的痛苦也不愿接受，自然不能把断命的痛苦加在有情身上。

为此，今日社会应当推动尊重生命的教育，使人们心中牢固树立起尊重生命的观念，从而消除世界上随意践踏物命的恶行，在此，不能不对这个世界轻视其他动物生命的态度深感遗憾，当一个社会在追求高度文明的同时，却忽略了尊重生命的教育，无论如何都是极大的缺陷。

四、素食与放生

据某一全球健康统计数字表明，肉食多的人身患癌症、心脏病、高血压、糖尿病、血管硬化、脂肪肝等疾病的数目大大高于肉食少的人。由于在现代养殖业中，很多肉用禽畜因吃激素和基因饲料长大，肉中含有大量致病因素。

经科学研究发现，很多动物是病原体的来源，是许多病毒的宿主，俗语说“病从口入”，吃了那些含有致病毒素的肉类，极有可能染病，有的甚至难以治愈。

1988年，上海市发生了“甲肝”流行，5个月内，医院报告的病例达30余万，按流行病规律，没有进入临床诊断但携带甲肝病毒的患者数目是确症人数的4倍，这意味着上海当时有100多万人感染上甲肝病毒。这次“甲肝”流行病发生的原因，是上海人大量食用毛蚶。

2003年，中国爆发了“非典”传染病，随后科研人员证实“SARS”病毒和果子狸身上的“SARS”病毒相同，调查发现首批“非典”患者和餐饮业有关，并且都近距离接触过果子狸、蛇、猫头鹰、穿山甲等野生动物，而这些野生动物则成为人们的盘中之餐。只需要回忆非典时期人们的恐慌状态，就可以明白捕食野生动物将会造成何等严重的后果，读者们都有亲身经历，应该引以为戒。

许多人认为杀生是屠夫所为，自己只是食肉并没有杀生行为，因此没有什么罪过。但是如果人们没有食肉的意愿和需求，屠夫无利可求也不会去杀生，换句话说，屠夫杀生无非是为了满足食肉者的贪欲，从中赚钱，所以食肉者对杀生的造成起了助长的作用。现在杀害动物如此猖獗，都是因为人的口腹之欲和其他各种贪欲所引起的，这是不争的事实。

现在许多人已经意识到食肉对身体健康的损害，素食主义也成为当今世界的一种潮流，许多人选择素食主要是从自身健康的角度出发，而作为一名佛弟子，素食的目的是为了培养内在爱惜众生的慈悲心。

许多人认为患病或者体质虚弱需要依靠动物的血肉来补充营养，事实恰恰相反，使身体健康长寿的最佳方法是戒杀放生。俗话说“救人一命，胜造七级浮屠”，从生命的角度来说，动物和人的生命同样宝贵，当动物从最惊恐的死亡线上获得新生时，放生者能够感召到健康长寿的果报。和杀生者的凶暴残忍相反，放生者是慈悲为怀，必然一生吉祥如意。

可以说，每个人无始至今杀害过无数的生命，即使是这一世，不论有意无意中，杀生的次数也不会少，其罪过无疑十分严重，因此，内心应当深深地忏悔以往的杀生罪行，并诚恳地发愿将来再不杀害众生，戒杀放生是对治杀生罪过最好的方法。如果能加上如理如法的发心和回向，功德不可思议。将动物从死亡边缘上救护出来，即是实行无畏布施，这也是大乘行者理应实践的。放生的过程即是行持慈悲心的过程，以此善行一定能清净我们的罪业。

莲花生大士曾经说过：“在未来末世，人们极其喜好杀生罪业，无有忏罪的时间，能够灭尽、遣除今生、来世所有异熟果的方法，没有比戒杀、令人戒杀更为有效、功德更大的了。哪怕仅仅发誓不杀某些有情，那人也不会遭遇不幸、痛苦与损害。如若能够彻底戒杀，除了往昔深重难忏的恶业以外，根本不会出现痛苦不幸，天龙八部也会保佑庇护，而且我莲师将恒时关照，解除彼等一切畏惧。已趋入后世罪恶深重的人们想要脱离地狱的方法，就是让人放生，以及挽回濒临绝境有情的生命，比这更深的方法诸佛也未曾说过。所有罪业中无有比诽谤三宝的邪见以及杀生令杀生的异熟果更为严重的了。同样，比戒杀与教人戒杀、救护生命与教人救护生命更大的善果我莲师未曾见过。”因此作为大乘佛子，我们应当遵从诸佛菩萨的教诲，广行戒杀放生，以自己内在清凉的慈悲心去熄灭世间血腥的杀戮。

在放生前，要注意放生后动物是否安全，要考虑不同的动物有不同的生活习性和生存环境，还要考虑放生的地点环境是否适合它们继续生存。有些动物放生之后不久，被人再次捕杀，有些地方出现放鱼时后面有捕捞者紧随其后的情况，这类事情应尽力避免。此外，放生时应该注意动作轻柔和缓，不要使动物受到伤害或惊吓。

将动物从死亡线上挽救过来，拯救了它们的生命，固然意义很大，但如果没有给它们念佛号、念咒语，它们以后会干些什么也不一定，如果没有遇上佛法，很可能仍然在恶趣中沉沦，所以念佛号念咒语才能真正利益它们，使它们走上解脱之路。因此放生时应当为动物念佛号和其他咒语，念诵时，要想方法让它们中的每一个都能听到，由于听闻到佛号和咒语，它们今后一定能得到解脱。有的人从菜市场或者屠宰场经过，因为条件一时尚未具足，还无法将动物解救出来，那么大声持诵佛号和咒语，对它们也有很大利益，因为佛号、咒语的功德不可思议。

思考题

1、结合生活经验，谈谈目前时代的杀生状况。

2、举出生活中以贪嗔痴造作杀生的事例。

3、一般人认为食肉能有效地摄取营养，补充能量，如果只是素食不利于健康，对他的观点，应当如何驳斥。

4、以杀生的业力会对器世界产生什么作用？对于自己的性情会导致什么影响？

5、谈谈不能杀生的理由。

6、戒杀放生有哪些方面的功德？

7、应当如何如法地行持放生？

8、作为一名大乘修行人，我们应当怎样努力在自他相续中建立起尊重生命的观念？

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。