上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 04 妄语

定义

基 - 造业所针对的事物

• 有八种:
  • 已⻅说未⻅、
  • 已闻说未闻、
  • 已知未知(第六意识)、
  • 已觉(嗅、觉、触等)说未觉，
  • 此四条及反此四条。
• 对境为能领解语言意义的众生

发心

(一)想，于基无误想，即于所⻅变想为未⻅，及于未⻅变想为已⻅等。(二)发起心，发起掩盖真实情况并交换为另一虚假情况而说，故意打妄语。

• 嗔心-以嗔恚敌方，饶益自方而引发的妄语
• 贪心-看到他人有财物是，想通过各种手段得到， 为此说虚假的话，曲意奉承，故意而欺骗对方
• 欲心-因精神层面的贪心，比如娶媳妇而说妄语
• 邪法-是愚痴邪见所摄的妄语
  • 这妄语的业力很重，将要在地狱里受报
• 怖畏-面对可怖畏的情形时，为了让他人绕过自己，因此而说妄语

行动

• 口中说妄语，书面陈述，或者默许虚假情况(如人问你已证空性否，如不答即属默许)，或者以身相指示虚假情况。

• 分类

  • 自作
  • 教他作
  • 共作
  • 随喜他作

究竟

• 他人已理解所说之义。

  依《俱舍论》观点，以有染心变换情况而说，当他人解义因此而变更了解，即成妄语。

  如果他人不解，不至于变更了解，故仅成绮语。以下三种语业，在对境未解时，都仅成绮语。

分类

• 一般妄语
  • 就是指怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语
• 大妄语
  • 信口开河地说行善没有功德、作恶没有罪过、 清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德等等， 再也不可能有比这更为严重的弥天大谎了，因此这些被称为大妄语
• 上人法妄语
  • 本来没有得地而说得地了，没有神通而说有神通等， 凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

果报

异熟果

所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。（前行广释第 65 课） 概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣（前行广释第 65 课）

无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。（大圆满前行）

• 嗔心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–上品
  • 堕地狱
• 贪心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–中品
  • 投生饿鬼
• 愚痴或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–下品
  • 转生旁生

等流果

虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信，本想说实话却成了说妄语，口中发出难闻气味，口齿不清、结结巴巴。见到了却说没见到等，说此类妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者，此人所作所为全是徒劳无义，生生世世喜欢说妄语。（净障修法文）

• 同行等流果

• 所谓的同行等流果就是说今世与前世所造的业相同。如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。所以，有些人在孩提时代，只要见到虫蝇等便杀害它们，喜欢杀生的这些人就是在感受前世荼毒生灵的等流果。

  从幼年时起，人们由于各自前世业力所感就表现出明显的不同，有些人喜欢残杀众生，有些人喜欢偷鸡摸狗，有些人对此毫无兴趣而热衷于行善修福，这都是前世作业旧习的惯性或者是等流果所致。如经云：“过去生何处，当视今此身，未来生何处，当视今此身。”不仅仅是人，动物也是如此，比如，鹞鹰或豺狼等喜爱杀生，老鼠喜欢偷盗，这些都是各自前世所造恶业的同行等流果。

• 感受等流果

  • 自己常常遭到诽谤
  • 或者上当受骗。
  • 如果现在自己无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等，要明白这是自己前世说妄语的果报。因此，我们不要对造谣生事者恨之入骨或者恶口谩骂，而要尽可能地观想：依靠这场风波可以净除我的累累恶业，这样说来，他们对我的恩德实在不薄。由此而满怀喜悦之情。

  持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”

  十不善业中的每一种，都有两种感受等流果 若投生为人，常被诽谤 或上当受骗

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

四、以妄语业感召多遭诽谤、受他欺诳。妄语是隐瞒真相而欺骗他人，以此业感会受到他人的诽谤和欺骗。共业上，如果人们不守诚信，社会就会变成互相欺骗的恶业场，到处充斥着谣言、诽谤、欺诈等。

增上果

• 会转生到财富动摇不定的环境中，并且心里经常慌慌张张，也总是遇到令人心惊肉跳的违缘

士用果

• 所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

• 从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。（因果的奥秘）

  【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

  “农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。

  “不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。

  一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

净障修法文

《大智度论》云:“如佛说，妄语有十罪。何等为十:一、口气臭;二、善神远之，非人得便;三、虽有实语，人不信受;四、智人谋议，常不参预;五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下;六、人所不敬，虽有教敕，人不承用;七、常多忧愁;八、种诽谤业因缘;九、身坏命终当堕地狱;十、若出为人，常被诽谤。”

律藏中说:“说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已;犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之诸功德皆漏失无遗;犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地;如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。”

《禅秘要经》云:“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶。实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故，自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

《大智度论》中讲述了妄语的十种罪报

来自《因果的奥秘》上册 p185

• 一、口气臭。
• 二、善神远之，非人得便。
  • 护持白法的善神会远离说妄语者，非人则乘虚而入， 扰乱他的身心。以一个国家来说，如果国民普遍缺乏 诚信，国家就没有正气，邪恶文化极易侵入、盛行。
• 三、虽有实语，人不信受。
  • 即使自己说的是实语，他人也不信受。今天，人与人之 间普遍缺乏信任，也是妄语业泛滥的结果。
• 四、智人谋议，常不参预。
  • 以妄语习气之力，喜欢住在妄语纷纷的世界里，智者谛 实的言论，使人离苦得乐的言论，反而避而远之，不愿 接受。在妄语盛行的时代，人们津津乐道的都是具欺诳 性的法，在充斥着吹嘘、伪饰、夸张的虚假境界里，觉 得很相应，而真正交流正法言教的处所，却不愿趋入、参与。
• 五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。
  • 比如今天看到大名人、大商人常受诽谤，越是公众人物， 越遭人随意批评，恶名比谁都传播得快。发生了一点事， 就被记者炒作，编出很多稀奇古怪的新闻，一瞬间就传 遍全世界，这也是妄语业的果报。
• 六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。
  • 常常说妄语者，不为人尊重。虽然他在上面说教言，却 没有人信受奉行。
• 七、常多忧愁。
  • 说妄语心不坦然，常怀忧愁，担心别人揭穿他的诡计。 吹嘘得越厉害，就越担心真相暴露。
• 八、种诽谤业因缘。
  • 种下未来受人诽谤的因缘。
• 九、身坏命终当堕地狱。
• 十、若出为人，常被诽谤。

后两条是说妄语业的异熟果和领受等流果。为妄语业力所牵，命终堕入地狱。从地狱中脱生为人，常常被人诽谤。

公案

• 百业经
  • (5)春乾摩比丘尼—两世驼背等流果报
  • （37）大鲸鱼——冤害他人　得鲸鱼报
  • (45)果嘎勒嘎比丘—假因谤圣堕无间狱
  • (46)三藏法师—无因诽谤堕无间狱
  • (52) 新来的比丘—骗他受害今遭毒打
• 贤愚经
  • 贤愚经白话：长者无耳目舌缘品第二十

因果明镜论

依照佛经的开示，我们放远目光来观察妄语业对今生后世所造成的后果。

即生之中，如果常以妄语欺骗、诽谤他人，必然会遭受到受害者的回报。因在凡夫世界，一般人生来就有保护自己的本能，除了已降伏自心的圣者，人都有“以牙还牙”的报复心理。如果我们骗人，受害者出于自尊，不甘被人欺骗，会在人群中揭露我们的恶行。这样一传十、十传百，恶名迅速传播开来，我们将会因此威信扫地、信誉一落千丈。从此之后即便我们说说的是真话，也会被视为谎言，人们都提防着以免上当受骗，谁都不会信任我们。这样，在无人信任的困境下，总会感受到孤立无援的痛苦，生命将会因此萎缩，事业也会因此衰败。

而在后世，随着妄语黑业的牵引，必将堕入三恶道中。等到恶业消减，脱生人中，这时由于妄语余业的影响，反映在身心上则有种种语言方面的俱生报障，比如舌根不具，说话结结巴巴、口齿不清。在等流果方面，仍然有着爱说妄语的习气，有时即使想说真话，也会不由自主地说成妄语；与人接触时，会经常遭受他人的诽谤和欺骗，而且所说虽是实话，别人也不信受，即便是说正法，他人也不愿听闻。

《智度论》云：“如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭；二、善神远之，非人得便；三、虽有实语，人不信受；四、智人谋议，常不参报；五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下；六、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七、常多忧愁；八、种诽谤业因缘；九、身坏命终当堕地狱；十、若出为人，常被诽谤。”

对比较严厉的对境如上师、正法、僧众、父母等进行无理诽谤或是欺骗诳惑，将会遭致极其严重的惨报。以下两例便是无因诽谤僧人而受惨报的公案。

一天，目犍连以神通去地狱，见一众生身长数由旬在无间地狱里受苦，以其业力显现，有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住，许多农夫在其舌上驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体都被焚烧烬尽，一会儿又复活过来；又有许多农夫在舌上驱牛耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来，每步都有一个兵器现出，把舌头割成一块块的碎肉，它痛苦难忍，辗转翻滚，大声哀号。目犍连目睹此景，就用声闻智慧入定观察它前生究竟造了何等恶业，以致今生感受如是之苦，结果在其智慧所能观察的生生世世中，只见此众生一直都在无间地狱受苦，而且此狱坏时即转生他狱，无有出期。目犍连思忖，只有遍知佛陀才能彻见究竟，于是刹那间返回舍卫城，将所见之事禀白世尊，并问上述业报的宿世因缘。

世尊告曰：“此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时，王宫中里一位三藏法师，为王宫上下及内外城民恭敬供养承侍，衣食药物非常富足。后一位是罗汉比丘的三藏法师率五百眷属先在王宫小住后安住于宫外。此罗汉法师相貌庄严，具圣者之德行，很多人对他渐生敬信，恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日的名闻利养，心生苦恼，欲作损害。于是他在很多人面前对罗汉法师作无因诽谤：‘那位三藏法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，你们切莫依止，恭敬供养也没有什么实际利益……’听了这些诽谤，很多人信以为真，之后不再恭敬供养罗汉法师。罗汉法师因此决定离开当地，以免他继续无因诽谤造更多恶业。宫内的三藏法师自然很高兴，名闻利养也恢复如前，但他死后却堕入无间地狱。诸比丘，当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛苦的众生。因他无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。”

目犍连复问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊告曰：“将来正觉师如来出世时它才能得到人身，在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时，也是受很多人诽谤。以他无因谤三藏法师，以后生生世世会受很多人诽谤。”

佛世之时，能喜比丘一日以神通来到大海边，见一裸体饿鬼长发披散遮覆全身，双目失明，鼻孔和嘴里不断爬出很多小虫噬食其肉，身体如同烧焦的木炭，浑身散发的臭气远达一由旬，身后有花斑恶狗追咬，饿鬼浑身痛苦不堪，在痛苦的逼迫下狂奔乱叫。当时能喜比丘用声闻禅定智慧已经观知宿因，但为利益众生，能喜比丘返回舍卫城时，即将此事禀白于佛，请佛开示这一果报的前世业因。

世尊告曰：“昔日迦叶佛出世之时，一施主家生下一个很庄严的女孩，长大后对迦叶佛的教法生起信心，发心出家修学三藏，后成为说法上师，得到了许多供养，她曾劝勉很多施主发心修建经堂佛塔，供佛及僧。因为端庄美丽、年青有为且生于富贵之家，造就了她傲慢的性格。后来她犯了根本戒，仍然继续享用僧众财产，终为其他比丘尼发现并拟将她摈除。这时她生起了大嗔恨心，恶口骂人，无理诽谤其他有学、无学的比丘尼，诬其犯戒。此后她被逐出僧团，但仍恶习不改，在白衣面前四处言说僧众本来没有的过失，使僧众之间互相产生邪见，白衣对僧众也颇有微辞，有些不明事理，盲从邪说之人，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的那位比丘尼即今之裸体饿鬼。因对有学、无学比丘尼众恶心诽谤而转生为饿鬼；因对僧众无因诽谤、恶口相骂，故从口鼻爬出许多小虫咬噬其肉；因破戒后继续直接享用僧众财物，以及无因诽谤僧众使白衣退失信心，故为许多花斑恶狗紧追撕咬；因骂人时斜眼瞅人，故双目瞎盲。”

妄语业中另一严重的情况是，已入佛门出家的修行人，如道心不真、名利之心未忘，一有此心，魔即入其心窍，令其发狂，于是处处攀缘、说上人法妄语。可怜这类人此生没后，必如箭射一般直下地狱。《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶。实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

妄语亡失一切诸善本。如律藏中说：“如水器中之水倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已；犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之功德皆漏尽无遗；犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。”

妄语感受他人诽谤果报的公案：往昔罽宾国有阿罗汉离越，在山中坐禅时，有人失牛，循着足迹来到他的住处，当时他正在煮草染衣，以宿业力，只见法衣自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮染草变作牛肉，所持钵盂变作牛头。见此情景，此人就将离越捉缚交付于王，王即付狱。狱中一晃就是十二年，其间，离越常为狱监饲马除粪。离越有五百位得阿罗汉果的弟子，他们观觅师父，但不知所在。在业缘将尽时，有一弟子观见师父原来在罽宾狱中，就来告王：“我师在狱中，愿王裁决处理。”王即派人去狱中核查，使者到了狱中，只看见一人容颜憔悴，须发极长，在为狱监饲马除粪。使者返回后向王禀报，未曾见有沙门离越。弟子又对王说：“愿王下令：凡是比丘都允许出狱。”王即如是宣布。离越听到此话，顿时须发自落，袈裟披身，踊出虚空显现十种神变。王见此情景，五体投地，对离越说：“尊者，愿您接受我的忏悔。”且问：“尊者以何业缘，感得狱中受苦？”离越答道：“往昔，我也曾失牛，跟踪寻牛，当时诬谤他人偷牛，经一日夜。后来堕于三涂，受苦无量，余殃未尽，今日得罗汉果，仍受报应被人诬谤。”因为离越前世所谤的是辟支佛，以此因缘而感得此报。

人生不可能总是风平浪静的，在一生中我们可能会“无端”受到他人的诬陷诽谤，甚至因此而锒铛下狱。那时我们应该坚信三世因果，知道这是自己往昔妄语诽谤他人的果报，一切都是自作自受。有了这种达观的心态，就能逆来顺受、随缘消旧业而不造新殃。像离越阿罗汉是知命的圣人，所以能够默默地顺受宿业的果报，无怨无尤地随缘度过十二年饲马除粪的狱中生涯。

相比起一般的语言，誓言、诺言犹不可虚妄。因为轻诺者必遭人怨，轻誓者必受天诛。

宋钦宗北狩时，已经立成和议，显仁皇后即将回国。当时钦宗皇帝挽着皇后的手，哭着说：“我如能南归，即使作太乙宫使，也于心足矣。其他我也不存奢望。”皇后则对钦宗皇帝发誓：“我南归后，如不来迎陛下，当瞎我眼！”等到宋高宗时，根本不见有迎复先皇之意。皇后怃然，却不敢力言，不久即双目失明。当时虽然广募医疗，却无人能治皇后的眼病。后有道士入宫，用金针一拨，左眼顿时复明，皇后心喜，请求再治右眼。道士说：“皇后，您用一眼看视，另一眼该履行您的誓言。”皇后闻言悚然起谢，道士竟自离去。

佛世有位微妙比丘尼，往昔曾作长者妻，家境巨富，但无子息，因妒忌妾生男儿，私自将儿杀死。见妾怨骂，长者妻诅咒发誓：“我如杀你子，让我夫被蛇咬，所生子被水漂狼吃，让我自食子肉，身被活埋，父母居家失火而死。”长者妻死后，堕于地狱，受苦无量。地狱罪毕，投生为梵志女，怀孕满月之时，和丈夫回娘家，途中临产，宿于树下。不料丈夫被毒蛇咬死，妇人悲痛迷闷，待天已初晓，妇人手牵大儿、怀抱小儿哭着继续前行。途中被大河所阻，没有渡船，于是留下大儿，先送小儿到对岸，然后入水来接大儿。儿见母来赴水抱母，不幸被水冲走。妇人又回来抱小儿，却见儿被狼叼去，血肉淋漓。妇人悲痛，肝肠寸断。后于途中又遇一人，是父母的相识，妇人向他诉说自己的苦难，并问父母平安与否。对方说：“近日你父母家失火，全家都死于火灾。”后妇人又嫁人，不久怀孕。一日将产，丈夫饮酒归来，妇正分娩，无人开门，丈夫破门而入，丧心病狂，将妇毒打，又将产儿放入锅中煮，强逼妇人吞食，妇人被逼无奈，强吞一口，当即痛入心肝，因此弃夫远逃。到波罗奈国时，在一树下歇息，遇一丧妻不久之人，遂与他结为夫妻。才过数日，夫又命丧黄泉。依当地的国法，如果丈夫生时，夫妻相爱，夫死之后妻要为夫殉葬，妇难免此难，又被活埋。恰逢群贼前来盗墓，因而得以生还。妇人自想：宿世造何罪业，竟如是连遭奇祸。听说释迦如来正在祗桓中，即往佛所，求哀出家。由于过去曾供养辟支佛饮食，发愿修行，所以值遇佛陀，得证罗汉果位。

因果的奥秘 (上册 p168-185)

• 司马光儿时未剥核桃撒谎说剥核桃
• 《感应篇汇编》姜抚说自己有几百岁，且有长生不死救度世人的法术
• 姓张的占卜士推算多不如法，颠倒而说，误人大事。后来他嚼舌而死。
• 离越阿罗汉因往昔诬陷一位辟支佛偷牛业缘，煮草染衣时而感得十二年的牢狱之苦
• 比丘尼以恶心诽谤有学和无学比丘尼众转生为裸体饿鬼
• 土豪否认对张福生前代养老母和幼儿的承诺掉到桥下摔死 《阅微草堂笔记》
  • 在诸多妄语中，以背弃誓言的罪业尤为严重。
• 桂迁背弃在观世音菩萨前对施还大恩的誓言，全家去施家投为狗胎
• 当代社会妄语业
  • 在商界，不择手段吹嘘夸大商品的功能
  • 没有职业道德的一些记者和编辑，在收取贿赂后， 写出不符事实的所谓有偿新闻，为个人树碑立传。
  • 也有医院，本不具备相应的医疗技术、设备、 条件，却拼命地在各种媒体上做广告
  • 文艺界的谎言更是大肆泛滥
  • 学术界弄虚作假的现象也是触目惊心
  • 在职场上，为求职、升职，花钱买假文凭
  • 等等。。。

观修思路

前提条件

• 前提条件是要坚信因果

三个思维方式

第一阶段

• 了解什么是妄语。什么是有罪过的妄语，什么是十不善业的妄语 什么是居士戒的妄语。思考我做了多少这样的事情，

  这一年这一月我做过多少次等等，我曾经有没有造过这样的罪，

  如果这一世没有的话，往昔夙世肯定不会没有

第二阶段 - 思考妄语的果报

第三阶段 -消归自心

• 我将来也要承受这样的果报，因为我已经做了这个因， 那我怎么办，要应该怎么样去做，我也要承受这样的果报
• 需要和自己连接提来
• 把过去能想到的罪业都想一遍，下定决心去忏悔， 把自己无始以来所造的罪业全部忏悔

两个观修结果

• 坚定不移的相信妄语的罪过就会有这样子的果报

• 我今生和过去世一定造过很多妄语罪， 因缘成熟时会堕入地狱、畜生，再得人身时也 会转生到恶劣的环境，而且恶业会越来越向上增长， 因此，我必须下定决心依四力努力忏悔，并且永不再犯。

  • 依止力：依止三宝
  • 破恶力：后悔，发露忏悔，不覆不藏
  • 恢复力：发誓今后不再造
  • 对治力：尽力行持善行以对治所造恶业（打坐，持咒，三十五佛忏悔文，百字明）

净障修法文

3、检查罪业:

是否造过以下罪业: 未见佛菩萨、鬼神等而说已见; 未得证相、授记等而说已得; 未通达法义而说已通达; 对正法、上师、僧众无理诽谤; 欺骗上师、父母等; 为求名闻利养妄说功德，欺骗信众; 世间经商等时为求名利而说妄语; 以上罪业是否教他作、见作随喜。

4、诚心发露

5、立誓防护:

心中清晰观想并发愿:未来决不说妄语，不未得谓得、未证言证，对上师、三宝、父母等重境决不诽谤、欺骗，乃至对任何有情都不说妄语。纵遇命难不舍此誓言。为坚固誓愿，观想被拷打逼迫或以亿万美钞引诱，也不说妄语。并发愿:一切时处说诚实语。

因果的奥秘–同行等流果

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

参考资料

大圆满前行

前行广释

前行广释第 62 节课

思考题

244、妄语分为哪几种？各自是怎么定义的？你曾说过哪种妄语？它有什么样的过患？

245、当今社会，有许多骗子冒充大成就者，对于这种现象，你怎么看待？假如你周围有人不经观察就依止上师，你将会如何正确劝导他？

戊二（语恶业）分四：一、妄语；二、离间语；三、恶语；四、绮语。

己一（妄语）分三：一、一般妄语；二、大妄语；三、上人法妄语

庚一、一般妄语：

一般妄语，是指怀着欺骗他人之心，所说出来的一切语言。

其实，说妄语特别不好。有些人以前做生意时，经常欺骗别人，现在即使出了家，这种习气也无法改变。虽然有时候说谎对自己没什么好处，但已经习惯了，就是改不过来。佛陀在《正法念处经》第八卷中，曾讲过妄语的很多过失，其中有一颂云：“若人离实者，善人说如狗，若人无实语，小人中小人。”一个人说话若没有可信度，那他不叫人，叫做狗（其实狗的叫声也有比较真实的，没有盗贼它都不叫），而且是小人中的小人。从这个教证来看，现在很多“大”人物都成“小”人物了，因为他们特别爱说妄语。

一个人如果爱说妄语，别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，他受过你一次的欺骗之后，会始终念念不忘，就算你现在没有骗他，他也会时时提防，不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时，就有这种毛病和习气，这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎，但你反而去学说妄语的技巧，以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后，你就应当重新做人，以后尽量要诚实，倘若没有特殊的必要，不应该随便说妄语。要知道，妄语不仅仅是佛制罪，而且也是自性罪。无论是什么人，说妄语必须要忏悔，否则，来世堕入三恶道是很可怕的。

庚二、大妄语：

由于相续中存有邪见，于是信口开河地说：行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德……再也没有比这更严重的弥天大谎了，因而这些被称为大妄语。

不懂因果的人常会这样说，这也是愚痴所致。如果真正存在的东西，却非要说它不存在，这不是妄语又是什么？比如，世界上有那么多国家、那么多人，你却闭着眼睛统统否认：“世界上没有其他国家，除了我以外，没有其他人。”这就是一种妄语，因为它不符合事实。

实际上，大妄语是一切罪恶的根本，其果报相当严重。《大宝积经》云：“当知妄语，为诸恶本，毁清净戒，死入三涂。”所以，大家不要认为“说点妄语没什么”，尤其是与邪见有关的大妄语，如行善没有功德、造罪没有果报，这样特别可怕的话，千万不能说！

可是我们周围的人非常可怜，他们的生活表面上倒很风光，似乎过得幸福美满，地位、钱财等应有尽有，但他们所做的、所说的，完全是虚幻中的虚幻，造了很多业都不清楚。华智仁波切曾言：“佛陀本来说一切诸法如梦如幻，但现在人所追求的，更是幻化中的幻化，一点可靠性都没有。”因此，很多众生耽著迷乱、否认真实，实在特别可怜。

庚三、上人法妄语：

本来没有登地而说登地了、没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

现在有些人根本没证悟五道十地的功德，却宣称自己得到了佛果，然后拍个照片，下面放一朵莲花，头上弄个光环，就到处告诉别人：“我成佛了！”这种人也不怕因果，想做什么就做什么，想说什么就说什么，诚如《楞严经》所形容的：“未得谓得，未证言证。”而且，这种“得”和“证”，并不是世间的大学文凭或一种技能，而是出世间的超胜功德，这种妄语特别可怕。

在当今这个时代，骗子与圣贤比起来，是骗子更为吃得开的时候。一位戒律清净、智慧超群、行为如法的大德到城市里去，谁都不会恭敬他，也不会向他求佛教的教言。但如果一个人什么功德和智慧都没有，只是装出一副高深莫测的模样，看似拥有超凡入圣的境界，就会有成千上万的人追随他，成为他的忠实“粉丝”。

那天我看了一本书，叫《探索心灵的痕迹》，是个藏族人写的。书中一针见血指出了藏传佛教中极个别“活佛”的不良行为，同时讲了现在修行的重要性，及藏传佛教的不共伟大之处。其中，作者所揭露的不如法现象，我至今还记得几个：

在康区，有个普通的在家人，因偷盗被罚款两万元。他实在没办法，就穿上僧装到汉地冒充上师，欺骗了很多信众，并得了几十万元的供养。他回到藏地后，别人问：“你是怎么发财的？”他开玩笑地说：“由于本人的聪明才智，加上佛陀法衣的加持，我这个藏地的盗贼在汉地变成了上师！”

通过这句话也可以看出，有些“上师”确实欺骗了很多人，而这些弟子因为没有智慧，才把盗贼当成上师。正如藏地有句俗话所说：“没有福报者的财产，入于无境界者的口中。”反之，若是有福报的人，他的财富会供养圣者、僧众等真实福田，从而生生世世都获得无穷的利益。

还有一个真实的事例：一位“活佛”到汉地去传法，当被弟子问及什么是大圆满时，由于他根本不了解此法，就信口答道：“大圆满不就是一个吃的东西吗？”看到弟子们面露惊异的表情，他又很巧妙地说：“哈哈，开玩笑的！因为这个缘起，现在我可以为你们作大圆满的灌顶。”在弟子们的殷切期盼下，这位“活佛”用藏语口诵着六世达赖的情歌：“天空洁白仙鹤，请把双翅借我，不到远处去飞，只到理塘就回！[1]”并且做着一些灌顶的手势，如此完成了“大圆满”的灌顶。弟子们以为得到了最甚深的密法灌顶，一个个都欢喜如狂。但当时的灌顶，不小心被一个弟子录了下来。这个录音传到藏地以后，他用情歌“灌顶”的真相才被人发现。

当然，这种现象也不能一概而论，这位“活佛”不代表藏传佛教的所有修行人，而那些接受“灌顶”的弟子，也不代表汉地的所有信士，不能因为个别人有这种经历，就把所有的灌顶全部否认。要知道，现在世界上有无数修行人，包括入藏的一些出家人和居士，依靠纯洁的藏传佛教，通达了佛法的根本道理，这是不可否认的事实。但在此过程中，也不排除有刚才所讲的这种情形：个别弟子依止上师时，不经过任何观察，一听说有灌顶，就像饿狗遇到精肉般饥不择食，赶紧就吞了下去。这种情况，历史上有，现在也有，今后还会出现。

其实，佛教的依止上师，跟世间的欣赏完全不同。如果是世间的歌星或明星，只要你不心疼花钱，买张票到体育馆看一看，不好看就放弃，这没什么不可以。但佛教的与上师结缘，对你现在和将来都有深远意义。所以，大家在依止上师之前，务必要好好地观察，不然，很容易就会被各种妄语欺骗。

现在有些爱说妄语的人，嘴巴特别会讲，虽然是在自欺欺人，但个别人还是会随之改变。前不久，一些在藏地长期求法的出家人，只是听了某个法师的一堂课，思想和行为马上就变了。我听说这件事情后，觉得这些人虽在藏地呆了十多年，但佛法并没有融入自心。那位法师讲了什么呢？他说汉地戒体是存在的，而且特别殊胜，关于这个问题，他去印度跟许多藏传佛教的大德辩论，辩论之前，先翻了七天的汉传《律藏》，然后就把他们辩得哑口无言。听了这一番话，下面许多人觉得他讲得很精彩，很有道理。

当然，他也并不是说藏传佛教不好，而是在强调汉传佛教的戒体很清净。他讲汉传佛教有这个特色，其实也无可厚非，但是说“把对方辩得哑口无言”，就有点言过其实了。为什么呢？因为他光是翻《律藏》的话，根本看不出汉地出家戒体是怎么样的。

关于汉地戒体，以前我也分析过[2]，认为弘一法师的话[3]应该有密意。对此，我们是站在公正立场上的，并没有说汉传如何、藏传如何。其实不同的说法和辩论哪里都有，不仅藏传各教派之间有、汉传和藏传之间有，汉传各教派之间也有。虽然对于不同的观点，我们有责任进行客观分析，但没必要把自己吹得太厉害。有些人一听说“把对方辩得哑口无言”，就觉得这人好了不起，赞叹得不得了。但这是不是有点太草率？你们要不要再分析一下？当然，我们并不是说释迦牟尼佛所传的戒体不存在，而是在它传承的过程中，以前藏地有各种辩论，汉地也有各种辩论。但这些辩论的依据，若想从《律藏》中寻找，恐怕有一定困难。

现在有些人口口声声说：“汉传佛教太好了，你看我们有《楞严经》、《金刚经》……”其实这种说法不成立，因为《金刚经》和《楞严经》在藏传佛教中也有。藏地还有个别道友说：“伏藏法极为殊胜，故藏传佛教超过其他教派。”这种说法也太片面。你若从有些教言的特殊性、窍诀性来讲，这么说也未尝不可，就像对依靠《坛经》开悟的人而言，《坛经》比什么法都重要。但这却不能一概而论，以此就断言其他法不殊胜，唯有自己的法最好。

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。但现在很多人真敢说，动不动就声称见到了格萨尔王、布玛莫扎。那天有个人跟我说：“您额头上好像有文殊菩萨拿着宝剑。上师您不要动、不要动，我再看一看，看是普贤王如来还是文殊菩萨……哎哟，好慈悲哦！”（众笑）

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

不过，现在很多人喜新厌旧，经常抛弃以前所依止的真正善知识，而去追随一些假装的大成就者，最后什么方向都找不到了。我曾看过一个文章，说是有个人以偶尔的因缘，在一次大法会中，遇到一位特别慈悲的某某上师。因为他能做些文字工作，就为上师写了一篇简介，以便上师去汉地弘法利生。上师看了特别满意，请他再为自己写个长篇的传记。他很高兴地答应了，觉得有缘分做这么伟大的事，这个机会千载难逢。于是，他跟着上师去了美丽的藏地草原，在上师的家乡，到处采访以撰写传记。（从那篇文章来看，他的文笔确实不错。）

然而，在大年三十那天，上师突然昏迷不醒，连夜送到医院抢救，三天后才睁开眼睛。在照顾上师的期间，一切与外界联络只能靠他，因此，他发现了许多意想不到的真相。这时他大失所望，原来他心目中的偶像——最景仰的上师，并不是所想象的那样。上师醒来之后，对他仍是很好，但他对上师的看法已不同昨往。他尽义务般地把传记写好，交给了上师，然后选择离开。曾经他一心只想出家，后来也没有这种想法了。

通过这个故事可以看出，盲目地依止一位不熟悉的上师，最终可能后悔莫及，甚至毁坏自己的道心。不过，也可能是他的分别念太重，没有了知上师的真正密意。但不管怎样，依止上师需要长期观察，否则，将来很容易落入互相毁谤的网中，自害害他，没有多大意义。

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

否则，如今有些佛教徒的言行，让人看了心里很不舒服。尤其是有些在家人，总喜欢说“我见到了鬼”、“我见到了魔”、“我见到了菩萨”。原来有个居士说：“观音菩萨让我一定要到藏地求法。我到了马尔康时，观音菩萨又现前了……”乍听之下，他的境界似乎比无垢光尊者还高，尊者传记中都没有这么丰富的经历。但他说完这些以后，又开始讲别人的过失：“这个人对我不公平！那个开车的司机多坏啊！”这样一说，不免让人大失所望，像我这样的寻思者会觉得：“怎么见过观音菩萨、能与圣者对话的人，相续中还有这么强烈的烦恼？”

当然，我个人修行很差，讲法时经常会得罪不少人，但这并不是故意针对谁的。我之所以这样说，一方面是为了维护佛教的利益，同时也想提醒某些修行人：如果不加注意，自己的行为会跟佛教相去甚远。为了让大家更深刻地明白这些道理，我才举了一些例子。在举例的过程中，也许无意间击中了某人要害，从此他对我非常不满，这也是理所当然的。

总而言之，今天讲了不邪淫和不妄语，如果能守持这两大戒律，对我们做人或修行一定会有非常大的利益。然而，对有些人来说，不说更高的出家戒、密乘戒，即便是最基本的十善，自己也很难守持。因此，我们修行时要脚踏实地，最好不要说大话！

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[1] 这首歌的隐含意义是：六世达赖圆寂之后，下一世会在理塘转世。

[2] 详见《入行论广解》第九册的第 163 节课。

[3] 弘一大师在《律学要略》（1935 年讲于泉州承天寺）中说：“我有句老实话对诸位说：菩萨戒不是容易得的，沙弥戒及比丘戒是不能得的。无论出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒。我们倘能得三皈五戒，那就是很好的了。”

前行广释第 65 节课

思考题

256、十不善业的异熟果是什么？它有哪两种划分方式？

257、现在许多人肆无忌惮地造恶业，不择手段地赚钱，从而获得了不错的名利，那么这种现象是否有违因果规律？请说明理由。

258、什么是同行等流果？什么是感受等流果？请举例说明二者的差别。

259、杀生、不与取的感受等流果分别是什么？你从自他身上能发现这些规律吗？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

戊四（十不善业之果）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

十不善业中的每一种，都有四种果报，即异熟果、等流果、增上果、士用果。下面具体给大家作个介绍。

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通，做好多事情都违背因果，以至于今生极其苦恼，来世在无量劫中也会感受痛苦。因此，作为一个学佛的人，在所有窍诀中，首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则，很多人从小没灌输过这种观念，长大之后对三世因果有严重怀疑，甚至产生颠倒之见，更有甚者还肆意诋毁，这是相当可怕的！

要知道，你诋毁因果只不过是自己见解错误，但古往今来真正能颠覆因果道理的，无论是科学工作者还是修行人，到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信，但也仅仅是一种怀疑，根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人，从小因受环境、教育的影响，对三世因果始终半信半疑，甚至在最关键的时候，对因果并不那么确信，致使所有修行前功尽弃、功亏一篑，这是十分可惜的。作为一个有头脑的人，理应用最深细的观察力进行分析，倘若找不出任何漏洞，你应该对此心服口服，明白只是自己智慧浅薄而已。

前面已经宣讲了十不善业的道理，这对当前社会来讲非常重要。今天我们要阐述的是：十不善业造了以后，将会产生怎样的果？而且这种果势必会出现，愚痴者、邪见者不信的话，最终只能是亲身去感受它的苦报。

下面介绍一下这四种果：

己一、异熟果

十不善业中不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等任何一种，假如是以嗔心所导致，就会堕入地狱；如果是在贪心驱使下造成的，将会生为饿鬼；若是在痴心状态中进行的，则会转为旁生。因此，贪嗔痴这三种烦恼，能令众生分别堕入三恶趣，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中亦云：“由贪转饿鬼，以嗔引地狱，痴多成旁生，相反得人天。”

另外，《本事经》也说过：“具足贪嗔痴，无智见明慧，定不能解脱，生老病死等。”具有贪嗔痴的人，由于没有智慧现见万法真相，故无法摆脱生老病死的痛苦。反过来说，此经又云：“远离贪嗔痴，具智见明慧，决定能解脱，生老病死等。”远离贪嗔痴的人，由于以智慧现见了万法真相，故一定能解脱生老病死的痛苦。

所以，贪嗔痴烦恼严重的话，比如你今天嗔恨心特别猛烈，发作时间也很长，那如果没有忏悔清净，其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。汉地《宗镜录》也专门讲了，异因成熟一果，如种子不同的苦因产生一种苦果，种子不同的甜因产生一种甜果，这即是异熟果的体性。

其实众生堕入三恶趣，除了三毒牵引之外，还有一种说法是：按照烦恼的粗重程度及动机大小，恶业也可分为上中下三品：上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。

因此，造了什么样的业，就一定会感受它的果报。《大宝积经》中也说：“众生造善恶，如影恒逐形。”众生造的善业也好、恶业也罢，会像影子一样始终跟着自己，果报即便没有马上现前，但到了一定时候，相应的苦乐也定会无欺产生。

然而，现在许多具邪见者不懂这个道理，认为造恶业是获得金钱、快乐的途径，这种想法很不正确。要知道，造恶业的人所感受的快乐，是他以前行善的果报，就像一个农夫现在没有种庄稼，甚至将田地全部毁坏了，可是他上一年所积累的粮食，足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁，可是未来的资粮无法积累，眼前这些享用完了也就没有了。

所以，业果的成熟，如《亲友书》中所说[1]，除了极个别情况以外，一般而言，并非像用刀割身体马上出血一样，今天造了业就今天成熟，而是需要一定的时间。这种因果道理，大家务必要弄明白，同时也应通过各方面来学习，否则，不承认因果的话，就会如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”所作所为会相当可怕。

当然，最细微的因果，不要说我们凡夫人，就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说：一次，佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行，忽见老鹰在追逐一只鸽子，鸽子吓得惊慌飞逃，于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时，它顿时变得很安静，身体也不哆嗦了，内心也不恐惧了。佛陀再向前行走，舍利子的身影移到鸽子身上时，鸽子依然战栗不已、怖畏如故。

舍利子见此，就问佛陀：“我和您一样都灭尽了三毒烦恼，为什么您的身影盖覆鸽身时，它便无声无息、不再恐怖，而我的身影覆上鸽子，它却仍然惶恐如初呢？”佛陀回答：“这是因为你三毒已除，但细微的习气还没有断尽。”

佛陀又指着鸽子说：“你看看这鸽子的宿世因缘吧，它失却人身转为鸽身已有几世了？”舍利子即用神通开始观察，结果发现在八万大劫中，这鸽子连续不断地一直转生为鸽子，看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么，发现在未来八万大劫中，它仍是连续当鸽子，看不出何时才能解脱。

于是他就询问佛陀，佛陀以无碍的智慧告诉他：“这鸽子在恒河沙数的大劫中，会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人，经过五百世才能遇到佛法，并逐渐获得解脱……[2]”

可见，对于特别深细的因果，阿罗汉都难以一一描述其前因后果，我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人，经常喜欢信口开河：“你现今所感受的一切，是前世什么什么果报。”这种现象，大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话，凡夫的分别念又能推测到什么程度，每个人应该心里有数。

概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣，这一点大家要清楚。

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果

所谓等流果，是指以异熟果的牵引在地狱、饿鬼、旁生中受苦之后，解脱出来获得人身时所感受的报应。

当然，不仅仅是人会感受等流果，包括恶趣众生，也会感受这样的果报。例如，有些旁生前世喜欢杀生的话，以等流果所感，这一世也喜欢杀生；有些旁生前世爱吃草、不害其他众生的话，即生中也会有类似的习气。

其实在藏文中，“等流果”的意思是果相似于因，造了什么样的因，便会产生什么样的果。《入阿毗达磨论》中也说：“果似因故，说名为‘等’。从因生故，复说为‘流’。”因此，果和因非常相似，果是从因出生，像甜种子产生甜果、苦种子产生苦果，这样的因果关系就叫等流果。

但不管是什么样的因果关系，大家都要记住一点：你造了因以后，果肯定会现前，这没有任何怀疑。《百业经》中常会提到：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”《福盖正行所集经》[3]中也有个类似的教证说：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”所以，众生所造的业无论过多久，都绝对不会耗尽，一旦因缘成熟，果报定会亲自感受。这些道理，我们若用智慧去好好观察，其实对因果也很容易生起定解。

下面接着讲：等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

庚一、同行等流果

同行等流果，就是指今世与前世所造的业相同，前世你喜欢造什么业，今世在行为上也是如此。

如《萨婆多毗尼毗婆沙》中讲过[4]，牛主尊者前世常投生为牛，故今世长有两个喉咙，吃饭时像牛一样反刍；有个比丘走路经常蹦蹦跳跳，因为他前世是只猴子；还有个比丘，虽然已得圣者果位，但却经常喜欢照镜子，原因是他前世当过妓女。

可见，众生今生的爱好、习惯，完全是源自过去的习气。如果往昔以杀业为生，即生就会也喜欢杀生；假如前世以不与取为业，那今生也会喜欢偷盗。所以，有些人在孩提时代一见虫蝇便杀害，这也是在感受前世荼毒生灵的等流果。

从幼年时起，人们由于受各自业力所感，就会表现出明显的不同，纵然是一母所生的兄弟姐妹，也是有的喜欢跳舞唱歌，有的喜欢残杀众生，有的喜欢偷鸡摸狗，有的对此毫无兴趣而热衷于行善积福。每个人的习性之所以如此有差异，皆是前世旧习的惯性所致。

比如，藏地的单比尼玛仁波切，8 岁就能将《入行论》讲得十分精彩。华智仁波切见后，感慨地说：“直品单比尼玛 8 岁为人宣讲佛法，看来宁玛巴的教法正值辉煌期，前途无量！”

大家熟悉的歌手邓丽君，也是从小就酷爱唱歌。当时台湾听收音机是一般人的主要娱乐，邓丽君经常跟着学唱歌，再难的歌听几遍就会了，不到 10 岁，就拿下了黄梅调比赛的冠军。

还有我以前去云南时，当地人特别佩服跳孔雀舞的杨丽萍。听说她从记事起就爱跳舞，平时可以跟一朵白云学，可以观察一只小蚂蚁看它们怎么动，还有蜻蜓点水、孔雀开屏，大自然中的一切，都能激发她的创作灵感。如今她喜欢跳度母舞，我觉得这样非常好，否则，一辈子都模仿孔雀等动物的话，来世会变成什么也很难说。

其实演艺圈中有善根的人，经常会遇到一些给众生种下善根的节目，能结上这样的缘。而没有善根福报、业力深重的人，所编出来的歌舞直接或间接会损害很多人，甚至他已离开人世好久了，其作品仍有这种影响力，人们一看到、一听到，就会不断生起猛火般的贪心、嗔心、痴心。这可能也跟每个人的因缘和发愿有关系。

刚才所讲的这些行为，实际上都是源于前世的习气。有些人从小就喜欢善法，而有些人一干坏事，眼睛便睁得大大的，让他读书、行善就特别苦恼；有些人天生就爱闻思修行，对善法功德一听就生信，而有些人相续中遍满邪见，对善法没有半点意乐……这些不同习性的根源是什么？就是各自的同行等流果。

我家乡那边有个老乡，不知道是什么原因，在我小时候就常说出家人的过失，每次一说起这个，他的嘴巴能说会道，一个小小的问题也一直放大，让很多人听得津津有味，并且对此信以为真。而一讲起出家人的功德、善法的功德，以前他特别反对，现在虽不敢反对了，但一直三缄其口、默然不语。有时我故意在他面前说出家人多么好，可他听了以后，一点感觉都没有。所以，一个人前世怎么样，从今生中也看得出来。

佛经亦云：“过去生何处，当视今此身；未来生何处，当视今此身。”你过去是好人还是坏人，看看今生就清楚了：如果你今生对善法有信心、对恶法很厌恶，前世肯定是行持善法的人；反之，假如你今生一提起恶法便兴致勃勃，讲起善法就兴趣索然，则说明你前世的“专业”是搞恶业的。所以，你用不着去找有神通的人打卦，问自己的前世是什么，只要看看今生的言行举止，就会明白往昔到底是什么人了。同样，你来世会怎么样，从今生中也看得出来：倘若你天天行持善法、做功德，来世必定越来越光明、越来越快乐，相反，则会不断地感受痛苦。

关于感受同行等流果，包括动物也是如此。比如，鹞鹰、豺狼喜爱杀生，老鼠擅长偷盗，这都是源于往昔的同行等流果。因此，不管是什么众生，今生的行为跟前世有着密不可分的关系。比如法王如意宝降生时，刚一落地就口诵文殊心咒，这说明他前世与文殊菩萨有不共的因缘。此外，缅甸有个小女孩，只要看见飞机、听到它的声音，就吓得尖声惊叫，这是因为她前世是个日本军人，后在缅甸被飞机炸死了。

因此，了知这些道理之后，我们应对因果生起坚定的信心。假如你实在生不起信心，则不妨在有智慧的人面前提出疑惑，并举出充分的理由进行驳斥。不过我想，你可能只是不明白的地方比较多而已，若想真正驳倒因果的存在，这是绝对不可能的。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

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[1] 《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

[2] 《大智度论》中，佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出，轮转五道中后得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃，遗法在世是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足得作佛，度无量众生已而入无余涅槃。”

[3] 《福盖正行所集经》：十二卷。龙树集，宋代日称等译。收于《大正藏》第三十二册。内容辑录能成就福德覆身之诸正行法。本经以布施、持戒为中心而修行诸德之见解中，未见龙树所说中道之空思想、大乘思想。

[4] 《萨婆多毘尼毘婆沙》云：“佛习气尽，二乘习气不尽。如牛齝比丘常作牛齝，以世世牛中来故；如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世世从淫女中来故；如一比丘常跳棚踯阁，以世世猕猴中来故。”

前行广释第 66 课

庚二、感受等流果

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

**妄语：**前世爱说妄语的人，今生将感得常常遭到诽谤，或者上当受骗。《华严经》中也说：“妄语之罪……若生人中，得二种果报：一者多被诽谤；二者为人所诳。”

有些人常被别人欺骗，甚至去商店买个东西，也会买到假货，而且平时总无缘无故蒙受不白之冤、枉遭诽谤，其实这不能怪别人不好，而要明白这是自己前世说妄语的果报。如《正法念处经》云：“若人妄语说，彼人速轻贱，为善人舍离，天则不摄护。”爱说妄语的人，名声、地位、财产始终会遭受不顺，善良的人都会舍弃他，天人和护法也会不管他、远离他。

因此，明白这一点之后，我们受到欺骗、诽谤时，对他人不要恨之入骨、以牙还牙，而要尽可能地观想：“依靠这场风波，可以净除我前世对他人造谣、诽谤、说妄语的累累恶业，令我的修行得以增上。这样看来，他对我的恩德实在不薄。”尤其是修行比较好的人，当遭到别人毁谤时，根本不当作一回事，不像有些人，小小的误会就受不了：“天哪！我从来没有偷过东西，他竟说我偷东西了，我真想把他狠狠揍一顿，呜呜呜……”

持明无畏洲（智悲光尊者）曾讲过：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”通过对怨恨的敌人修忍辱，自己修行境界能日益增上，甚至还有开悟的可能。同时，你明明没有过失，别人却无中生有地诬陷你、冤枉你，依此也能断除对世间的贪执，觉得轮回没什么可靠的，自然会鞭策自己勤修善法。所以，各种逆境和违缘，是毁坏我们对世间贪执最好的善知识，与根本上师没什么差别，其恩德实在无法回报。作为真正修行好的人，在遇到他人诋毁、非议时，会很珍惜这种难得的机会，并能将其转为道用。

当然，即便毁谤可转为道用，但我们在与人相处的过程中，也一定要断除妄语。佛经亦云：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”不然，你骗了人家一次的话，他就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，永远都不相信你所说的话，始终认为你在骗他。因此，语言真实特别重要，《二规教言论》也讲了“正直”的许多功德，若能具备这一点，对自己的生活也好、解脱也好，都有非常大的利益。

前行广释第 67 课

《大圆满前行》这部论典，内容非常丰富，学起来也是非常大的工程。对我来讲，能圆满传授这部论典，是毕生中最重要的一件大事；对你们而言，最好也能听受圆满，前面的如果没有听全，希望通过光盘、法本来补上，后面部分只要你有信心、有决心，善始善终应该没有问题。只有这样，对终生修行才会创造一个很好的缘起。

同时，大家在听受的过程中，心必须要专注，最好是以欢喜心、恭敬心认真谛听。假如实在没有这样的心态，行为也一定要如理如法，否则，你听了再多法也没用。佛陀在经中曾言：“不恭敬者勿说法。”可见，听法完全是自由的，有恭敬心、欢喜心就可以听，但如果没有的话，则不应该给他讲法。

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

当然，如今大多数人还是很不错的。以前我去城市里给人讲课时，一见到下面人的行为，就感到特别悲伤。但这几年来，通过网络、光盘的弘法作用，不少人已对闻法的基本威仪有所了知，许多行为也变得如法了，这是很让人欣慰的。然而还是有极少数人，在闻法时存在一些小问题，他们可能是不了解闻法规律；可能是过去虽然了解，但现在已经忘了；还可能是中间产生一些烦恼所致……不管怎么样，大家在闻法过程中，一定要尽可能地如理如法。

下面继续讲“十不善业之果”。前面讲完了异熟果、等流果，今天是讲增上果。

己三、增上果

增上果，是指造业后成熟在外境上的报应。

当然，它的意思并不是说，自己所造的业会成熟在外境的地水火风上，而是指业力对外境所产生的作用。就拿监狱来讲，它可以说是犯法的这群人以罪业形成的环境，但并不是指他们犯法之后，罪业就成熟于外境的监狱上了，自相续不必承受任何果报。《增一阿含经》亦云：“由十恶之本，外物衰耗，何况内法？”由此可见，造了十种不善业后，外在的环境是会受到影响的。

其实，我们现在的器世界，也是以众生共业而形成的。《俱舍论》中讲“先前有情如色界……”时说过，在初劫的时候，人类跟色界众生一样，身体自然发光，根本不需要饮食，但后来由于贪执地味乃至财物，内心慢慢变得越来越坏，外境也随之每况愈下、日益恶劣。所以，内心和外境之间是互相起作用的。一个人的内心若产生极大痛苦，那么在他的眼中，外境也会变得特别丑恶，这是一种自然规律。

此处所讲的增上果，主要是侧重于外境上的报应，亦即业力与外境产生一种相应关系。那么十不善业的增上果，分别是什么样的呢？

**妄语：**口说妄语的话，会转生到财富动摇不定的环境中。就像有些人，今天在这里打工，明天在那里打工，整个生活很不稳定，没有丝毫保障性。而且他自己也没有安全感，心里经常慌慌张张，总遇到令人心惊肉跳的违缘。

以上讲了十不善业的增上果。当然还有许多其他果报，甚至有人听法时对法义不感兴趣，《大集经》[1]中说也是造十不善业所致，如云：“造十不善业，少福无供养，法味不纯厚，行法心亦薄。”意思是，造了十不善业的人没有福报，得不到任何供养。尤其是听闻佛法之后，根本感受不到它的味道，在行持佛法的过程中，心的力量也极其薄弱。

昨前天在考试时，我就想起了这个教证。有些道友背诵的时候，这个论也能背、那个论也能背，而且笔考、讲考都可以参加，讲的时候也不是夸夸其谈，确实是法已融入了自心，完全感受到了佛法的味道。这是什么原因呢？不用问别人，就是自己往昔行持十善的果报。而有些人虽然对此很羡慕，但一会儿生起邪见了，一会儿身体不行了，一会儿心情不好了，然后对这个道友生嗔心、对那个道友生嗔心，这即是前世造过十不善业的缘故。

我原来也讲过吧，差不多在十年前，我去南方某个城市看病，当时有个小护士，天天都板着一张脸，态度极其恶劣。护士长说她不高兴是有原因的，因为某人没给她打电话。但因为别人不给她打电话，她就天天把气撒在我身上，每次给我打针时，使劲地把针扎进去，然后推得特别快，几秒钟就拔出来了，这种行为特别让人难受。现在我一想起她的面孔，还是有点害怕，但也没办法，在她的境界中，整个世界好像都是阴暗的。

所以，一个人的心态对外境会起很大作用。比如你行持十善，心情快乐，环境就会变得优美柔和；但假如你内心十分痛苦，那么即使身处天堂，也会觉得外境很丑陋，这就是一种增上果。

此外，如今世间天灾人祸频频不断，也是人们造十不善业的增上果所致。虽然有些专家认为，现在各种灾难层出不穷，是因为“地球进入了活跃期”，但这是不懂佛理的一种论调。实际上这几年来，一会儿是汶川地震、智利地震、海地地震、玉树地震，一会儿是西南五省大旱，一会儿南方发生洪水，一会儿某地出现矿难……这都是什么原因造成的？就是人们天天杀盗淫妄造不善业，以此恶业所感，自然会影响外在的环境。

美国前副总统戈尔，曾就全球的环境问题，写过一本书叫《不愿面对的真相》，以此给他带来了“诺贝尔和平奖”的殊荣。他在书中向人类提出忠告：“全球暖化的问题必须解决，我们不能放任一部分人自私自利、畅所欲为地破坏环境。保护地球、拯救地球，不再是科学或政治上的议题，而是道德的议题、心灵环保的议题。”

他认为人类道德对环境保护有一定关系，但这只说到了一部分，并没有真正地深入。要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》[2]，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

己四、士用果

所谓的士用果，《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了，“士”指士夫，“用”指功用，合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情，如农夫耕耘而得庄稼，商人经营而获利润，工匠用技艺而成器物。同样，一个人杀生的话，身口意因缘聚合之后，断了众生的命根，成熟了一个果报，这就像陶师做陶器一样，需要一定的功用才能成就，故称为“士用果”。

不过，《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事，而且还强调不管你造的是善业、恶业，如果没有进行中断，增长率会非常高。就如同把钱存在银行里，存的时间越长，利息越高一样，我们造了恶业之后，倘若没以忏悔来尽快对治，那么随着时间流逝，成熟的果报将与日俱增，痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士，他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上，天天由自己进行供养，以此恶业而于五百世中生为跛子。可见，造了一刹那恶业的话，最终的果报不可思议，假如没有忏悔清净，恶业就会越来越增长，依此终将漂泊在茫茫轮回中，永无出期。

这以上介绍完了十不善业。希望在座各位首先一定要懂得这些道理，然后对照自己进行观察，一个个与之划清界限。否则，一旦造了这些恶业，就像服毒后迟早会发作一样，苦果早晚都会成熟。

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[1] 《大集经》：六十卷，北凉昙无谶等译。全称《大方等大集经》，乃大集部诸经之汇编，今收于《大正藏》第十三册。系佛陀于成道后第十六年，集十方佛刹诸菩萨及天龙鬼神等，为彼宣说十六大悲、三十二业等甚深法藏；以大乘六波罗蜜法与诸法性空为主要内容，兼含密教说法及陀罗尼与梵天等诸天护法之事。除“空”之思想以外，尚富浓厚之密教色彩。

[2] 《十善业道经》：全一卷，唐代实叉难陀译，收于《大正藏》第十五册。系佛在龙宫为娑伽罗龙王所说，内容为有关十善业之功德。本经为《海龙王经》中十德六度品之抄译，北宋施护所译之《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》为其同本异译。

前行广释生西法师辅导

《前行广释》第 62 课辅导资料

戊二（语恶业）

前面身恶业三个讲完了，身三讲完了，现在讲语四。 （语恶业）分四：一、妄语；二、离间语；三、恶语；四、绮语。 属于语言方面的归为四大类。

己一（妄语）

分三：一、一般妄语；二、大妄语；三、上人法妄语

十不善道当中的妄语，和戒律中根本戒的妄语的界限不一样。十不善业当中的妄语，只要是三种妄语的任何一种都会成为业道，都是恶趣的因。根本戒的范围就要较宽泛一些，为什么根本戒的范围要宽泛一些？因为如果根本戒的范围也很严格的话就没有办法守戒了。很多守戒的人是初学者，所以佛陀在制定根本戒的界限的时候，哪一种情况是戒体破了，哪些情况是有过失但是没有破戒，就是保持住戒体然后再去忏悔，这些方面是有不同的开许的。居士的戒律是一辈子的戒律，不能够过于严格，比斋戒要宽泛多了。斋戒是一日一夜的戒，所以就比较严格。

而十不善业道是“自性罪”。自性罪就是如果具足了这些条件，那就是有过失的。“有没有过失”和“有没有犯戒律”，有时这是两个概念，有时是一样的。有时过失很小，但如果放在戒条上观察，可能没有犯大的戒律，戒律本身可能没有破根本戒。没破根本戒只是最大的根本戒的戒体没有破，但如果把没破根本戒的罪业放在有没有过失方面来讲，可能已经相当大了。这方面都有一定的考量。因为戒律是一辈子受持的，不能太严。相对来讲它有一个标准是不能逾越的，否则就破了戒体。

此处是从业道角度来讲，有三种，任何一种只要具足了，都会有说妄语的过失。

庚一、一般妄语：

一般妄语，就是指怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语。

首先要有欺骗他人的心，这个范围比较广，有时候开玩笑也是“怀有欺骗他人之心”。“而说的一切自性妄语”，所说的语言和事实不符，就是讲妄语了。首先，“有欺骗他人的心”，然后，“所说的语言和事实不一致”，就称之为妄语，就是平常讲的骗人。

这也很容易，一般从小孩子就开始训练了，骗大人、骗老师。有时在外面耍疯了之后，在路上就想回去之后怎么编一段话骗父母。但最后发现没有一个谎言是成功的，因为父母的经验（可能他们从小也是训练过），回去撒谎基本上会被捅穿。习惯之后就经常说妄语。

现在也是，有人讲现在做生意不说妄语根本赚不了钱。不一定百分之百都这样，但说明这个情况比较严重的。很多时候都需要说妄语。可能是内心当中的实执很重，在保护自己的财产、生命、颜面等等，有很多动机宣讲妄语。怀着欺骗他人的心而所说的和事实不符的，都称之为妄语。

一般妄语是非常普遍的。但是它的性质，可能和后面两种比较起来还是要轻得多。不能说，只要犯了妄语，一概堕地狱、一概打入阿鼻地狱，那倒不一定。虽然都是妄语，但是性质也要分轻重。

“一般妄语”，一般来说也不是那么严重的。肯定会有不好的业，尤其是习惯说妄语之后。虽然每一次妄语都不重，都是小的妄语，但是如果经常说，在《亲友书》、《俱舍论》当中讲，有一种重业，就是积少成多：经常性地做、每天串习，很轻的业就变成很重。最后这些妄语说多了，仍然堕地狱。单个不一定堕，但是一辈子加起来，变成重业了就会堕地狱。所以不要串习。我们要发愿做一个诚实的人，说谛实语是有必要的。

虽然在现在社会当中，说谛实语，有时候会遭受一定的损失。但“遭受一定的损失”和“下一世堕恶趣更大的损失”或者“习惯性的妄语导致我们无法解脱的损失”比较起来的话，这种损失应该还是可以承受的。关键就是看我们自己在学习佛法的时候，对世间法的认知和对解脱道的功德的认知，哪个占上风。如果我们觉得世间法的重要性超过了解脱道的重要性的时候，就可能会为了世间的利益而损失解脱；如果我们觉得出世间的利益远远大于世间的时候，就可以为了解脱而损失世间的利益。我们不断地串习法义、对比轮回过患和解脱的利益，就可以在大是大非面前，做一个非常清晰的抉择。

庚二、大妄语：

信口开河地说行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德等等，

“大妄语”是“信口开河地说行善没有功德”。这些妄语，第一，所说的和事实不符，而且所说的妄语性质很严重，已经到了完全推翻因果规律的层次了。认为“行善”比如做善法、放生、闻思修、磕大头没有功德；“作恶没有罪过”，认为“杀生、邪淫、偷盗，没有什么过失”；我没有杀人这些有什么过失呢？好多人就是这样，完全守持没有因果的观点。清净刹土具有很多功德和安乐，有人却认为“清净刹土没有安、恶趣也没有痛苦、佛陀没有功德”，讲很多。

再也不可能有比这更为严重的弥天大谎了，因此这些被称为大妄语。

这些方面称之为“大妄语”。“大妄语”当中也分两种：一种是不知道；还有一种是明知故说。

如果是不知道（因为必须要知道不对才去骗人），可能不一定去骗人。比如指路：明明知道是往东走，故意往西指，这就有骗人的嫌疑了；但是不知道，觉得应该这样的，指错了，所说的和事实不符，但是没有故意要骗他的心，这不一定是大妄语。但是，如果明明知道，故意颠覆说没有，有可能变成大妄语。或者，虽然其它地方有解释，却完全凭着自己先入为主的概念一概否认，佛法当中讲的这些都是假的，都是迷信，都是错误，也有可能变成大妄语。“大妄语”过失是非常严重的。

庚三、上人法妄语：

平时所说犯居士根本戒，主要指“上人法妄语”。

“大妄语”会不会犯根本戒呢？如果把大妄语放在邪见的范围，跟邪见挂钩的话，说“行善没有功德”，也就是没有因果，因为内心当中已经坚定“没有因果”了，这样说也会犯根本戒。因为毁坏戒律的因，其中一个就是生邪见。如果已经生了一个“没有因果”的邪见，基础就没有了，上面的房子就会倒塌。所有戒律的基础是正见，就是在有因果的基础上能够得戒律。如果这个动摇了，生了邪见，戒律就会全部崩塌。

所以，“大妄语”虽然从戒律、戒条上看不一定犯根本戒，但如果把它跟邪见挂钩，有可能就犯根本戒。但有些人犯根本戒不一定有邪见：他没有说“行善没有功德”；他是说“我有这个功德”，其实他是没有的。有些人第二条大妄语不一定有，但第三条可能有。第三条有时就会犯根本戒。

居士戒律、或者出家戒律当中的根本戒，主要就是说“上人法妄语”。要了解什么是上人法，才能知道什么是上人法妄语。所谓上人法，一般解释为超过欲界的法。上人法主要是获得了色界的禅定以上，比如：断除了五盖、获得了初禅。获得初禅就是属于上人法。断除欲界的烦恼就已经是上人法，如果没有断除欲界的烦恼，这些法就不能称为上人法。

如果没有获得上人的功德，说自己得了上人法，会破根本戒。如果没有获得初禅，没有断五盖，说得了上人法都会毁坏根本戒的话，因为神通也是禅定的产物，所以说自己通过禅定获得了神通，“没有神通”说“有神通”，那也会犯。再者，没有得地，没有成圣者，说成了圣者，那更是上人法了。圣人，远远超出了凡人的初禅，不但出了欲界，更是超出了三界。

这些方面都是上人法。如果自己没有获得功德，说自己获得了上人法的功德，那就会犯上人法妄语，这就是居士根本戒。有些居士很害怕，不敢受戒律，“我这个人喜欢说妄语。”其实不用过于担心，居士戒中的妄语，主要是指上人法妄语。如果没有犯上人法妄语，戒体还会有的，所以尽量保持在戒体的基础上慢慢去调伏。

有的人说不敢受居士戒，因为现在断不了杀生，这个也是不了解戒律。杀生的戒律主要是杀人会犯根本戒，而不是平时杀生都是会犯根本戒。但这并不是就没有过失了，根本戒的界限我们必须要了解，了解之后就会知道有些戒律是可以受的。原因还是没有好好学，学好之后会发现很多担心是多余的。

当然，有时是对因果的重视，可以理解，也是好事。但有时，也许是以此作为理由来推掉受戒，当别人劝你受戒时，“我现在不行，我喜欢说妄语。”其实是不想受戒，专门故意说这些来搪塞。

本来没有得地而说得地了，没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

此处从十不善中的上人法的侧面来讲，不一定是从戒律来讲。上人法凡是功德方面可以算，但是刚刚解释的时候，附带讲了居士戒律的根本戒体，就是从那个意义讲的上人法。

上人法，在有些经典中有比较严格的界定：“得地”，得到初地以上的菩萨果位。当然，本来没有得地说自己得地，或者有时候暗示别人自己已经得地了，甚至有的直接说自己得地等等。

但是上人法和增上慢还要分别一下。增上慢是什么意思呢？也听到有些人说自己得初地了，真正一考试却不及格，初地菩萨的试卷交给他做不出，所以就没有初地菩萨的功德。考试不及格就一下子露陷了，就不是初地菩萨。如果是初地菩萨，试题应该都会做的；如果是初地菩萨，烦恼调伏的程度、功德显现都应该有的。

但没得到这些，说自己得过见道，得过初地，得过阿罗汉。这算不算犯根本戒，算不算妄言？不算。为什么？有可能是他真的以为自己得到了，实际没得到，没有欺骗别人。自以为的确得到了，然后说自己得到了，到处宣传、打广告、印传单……最后别人发现他并没有得到。这算不算呢？

在佛陀时代也有，有些修行者在寂静处修法，次第得到了一禅，二禅，三禅，四禅，得到了四禅定。他就以为一禅是一果，是见道，二禅是二果，三禅是三果，第四禅是得阿罗汉，四果了。当时安住着的时候，也很轻松，觉得真正得阿罗汉了，开始下山度化众生，到处宣传他是四果。到最后在城市里时间长了，开始生烦恼，才觉得不对，阿罗汉怎么会生烦恼呢？应该不是得阿罗汉。然后他就想会不会犯了根本戒？当他去佛陀那里说的时候，佛陀问他当时是怎么认为的？他说当时的确认为自己是真的阿罗汉，佛陀说这叫增上慢，并没有犯根本戒妄语，不是上人法妄语。

增上慢和上人法妄语有点相像，关键问题在于你明明知道自己“有”还是“没有”的差别。如果明明知道自己就是个凡夫，欺骗别人自己是个圣者，就肯定会犯这个戒律。如果当时自我感觉非常良好，就觉得自己是个圣者，的确也没有什么怀疑，那这么说就不属于上人法妄语，只是增上慢。

“没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。”上人法就是超圣的意思。平时一般的老百姓不能叫上人，只是一般的普通人。上人，就是超越一般人功德的人。凡是自己没有上人法功德的人，都属于上人法妄语。

在当今年代，骗子与圣贤比起来，是骗子更为吃得开的时候，人们的思想行为很容易改变。

华智仁波切提醒我们，现在的时代中，大家的福德还没有泯灭到完全没有圣贤出世，现在是骗子和圣贤都出世的年代。但是骗子和圣贤比起来，骗子更加吃得开。什么都敢说，什么手段都可以用，只要能够蛊惑众生。很多被蛊惑的众生往往也是缺乏辨别能力，他再使劲吹，很多人容易上当受骗。

要认识到圣贤的功德、对圣贤生信心，本来也是需要一定的善根福报的，再加上，有时候圣贤普遍比较低调，不喜欢自己宣传。相比之下，骗子更容易吃得开，人们的思想行为也比较容易改变。大恩上师也经常提醒我们，要多学法，学了法之后用法安住自己的内心，用法义辨别，就不太容易上当，不会轻易听骗子的语言。

有些人自我标榜为上师或成就者，不择手段地诳骗坑害他人。

有些人自我标榜，因为大家对上师、对成就者都是比较尊崇的，所以他们看到这一点就把自己装成成就者、上师，不择手段地去诳骗坑害他人。根本不考虑因果，不考虑别人的利益，只考虑自己的利益，就很容易不择手段去骗别人。

比如有人说：“我已经见到本尊，并且酬谢供养了本尊。”

见本尊是非常不容易的。有些人说已经见本尊了，见了本尊之后也酬谢、供养了本尊。酬谢就是谢谢本尊给予加持，并供养本尊。本来没有见说是见到了本尊，也是一种骗人的手段。

或者说：“我已经看见了魔，并且消灭了那个邪魔。”

本来没有看到，也没有降魔的能力，但是为了得到别人的恭敬，得到名声，说已经见到魔，通过咒力把这个魔已经灭了等等。

口出此言的人大多数绝对是在说上人法妄语。

如果自己没有见过本尊说见了，没见过魔说见了，这方面很容易说上人法妄语的。有些人可能是梦中见到的，他却不提是梦中见到的，只说见到了本尊。有时候不注意的话会连根本戒都破掉，要非常注意。这些要尽量少说，因为不知道哪一天，你说这个话的时候，真正想要让别人觉得你是个大修行者，修行不错的人，把本来没见到的说是见到了，就可能犯戒律了，得不偿失。

所以对于业果要反复地学，内心中对业果要产生敬畏之心，否则就很容易随便来，“随便”其实搭上的是自己修行的慧命，这就完全没有必要了。

老老实实做一个普通人是最好的。反复观察自己相续中的过患，知道自己很恶劣，没有可以吹捧的资格。经常观察自己的心，把它拉到很低的状态，或处于谦卑的位置上，这对修行是非常有利的。如果经常把自己抬得很高，然后飘飘然地不知到自己姓什么叫什么，这样就很麻烦，很容易在因果、戒律等很多方面吃亏。

从修行的角度来说，低调、谦卑对修行都是有益的。因为心越低，越能看到自己的过失，而心越高越看不到自己的过失，这对调心来说是非常必要的一种方法。所以有时要训练自己，不要有一点功德就想着告诉别人，这个习惯之后还是比较危险的。

因此，我们不能随随便便轻信自欺欺人的大骗子，一定要依止一位非常熟悉、谦虚谨慎、表里如一的修行人作为善知识，

大骗子不会说“我是大骗子，大家不要相信我”。“不要随随便便轻信”的意思是不要轻信任何人，首先要观察。如果他只是向你要或者骗几块钱，如有些人在道路边上装腿断了骗你给他几块钱那也问题不大。

关键是依止上师、要解脱的时候，就必须很谨慎，不能随随便便一看见宣传册就觉得不得了，看起来比释迦牟尼佛功德还大，一定要依止他做根本上师之类的。有时候就是在骗我们，因为我们没有学很多法，所以随便印个宣传册，上面说他已经转世二三十次了，功德如何，前世如何，然后现在如何等。

有时骗子骗钱的伎俩是很拙劣的，一眼就看穿了。有时骗子也是精心做准备，他也要到“骗子学校”进修，等到自我修养得差不多，做足准备了，从方方面面把你的思想摸透了，就搞出骗局。有些骗局也是很精妙的，如果时间不够长的话没办法发现。所以一定要谨慎，先不要去，不要急，应先观察一段时间，之后就慢慢能看到他的行为是不是和最初一样。时间长了一般就装不了，能装两三天、几个月几年已经顶天了，再往下就装不下去了，无论如何也会露出马脚。

而且自己在这过程中也要精进地祈祷上师三宝加持。如果是骗子，就加持我看到骗子的马脚，一定要发现什么，这样去祈祷上师、护法加持我们。

有时轻信会很危险，受骗了如果能够不生邪见，或者不忘失、不丢失自己对修行的信心也可以，受一次骗就长一次智慧和经验。但关键怕被骗了之后就彻底对整个修行、佛法、解脱道退失信心，这就比较可怕。

所以不要随随便便轻信，一定要依止一位非常熟悉的、很谦虚谨慎又表里如一的修行人作为善知识。比如我们依止的法王如意宝，是公认的大德，他老人家选择的像大恩上师、慈诚罗珠堪布、龙多活佛、丹增活佛等，这些都是法王经常推崇或任命的，相当于法王如意宝首肯的。他们很长时间就在我们的视野中，随便如何观察都非常可靠，我们熟悉他们的时间也很长，而且又谦虚谨慎。这些大德，大家看都是如此，从来没有把自己说的很厉害，始终表里如一，作为善知识就非常好。而且够依止这些大德也是我们的善根和福德，遇到之后就一定要好好依止。

在他面前求得今生后世解脱的正法，这一点非常非常重要。

在他面前好好依止后，今生能够调伏烦恼、好好求后世能够解脱的正法，然后好好修，这非常重要。

下面是让我们注意有些具有小神通的人，因为凡夫人最喜欢神通。

有些人虽然具有世间道的一点有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验有时候不灵验。

有些众生在寻求善知识的时候发现这个人很有神通，不单是听说还亲眼验证过的确有神通，凡夫就很容易被神通所折服。然而，有神通不等于是一个标准的善知识。

获得神通的方法也不少。有些是从我们学习的教典中，有些是通过药，有缘起力的话配合药之后就会有神通。有一种眼药，不是我们现在买的缓解眼睛疲劳的眼药水，而是一种眼药悉地，通过很多药配制之后，抹在眼皮上就类似于天眼，可以看到地底下的宝藏，也可以看到其它地方很隐蔽的东西。但这是不是神通呢？也算一种，但它是通过涂在眼皮上的眼药而开发出来的。

有些是咒力显现的，念咒念到一定程度也会出现神通。有些是通过修禅定得到的，世间禅定也可以得到一种神通。有些是通过缘起，找到一些特殊的缘起物，如老鹰脚上的筋、有些马的油等很多药配在一起，之后抹在自己脚底下就跑得非常快，类似于飞行的速度。世间的缘起不可思议。

如果只盯着这个，认为都能够飞了那还不是解脱者？其实不一定，有时是有漏的神通，有些是属于药力形成的，有些是属于咒力形成的，还有一些是属于非人（非人也是有天生的“神通”），还有一些纯粹属于魔王的幻变。如果只是有神通就去依止，危险性还是挺大的。

所以我们也不能通过有没有神通来验证是不是标准的善知识。后面讲依止善知识的时候要专门详细地学习如何分辨、依止善知识，以及依止善知识的标准。这些神通有些灵验，有些不灵验，但无漏的神通是比较稳定的。无漏的神通是什么？是属于圣者的果位得到的神通。

无漏神通只有圣者才能拥有，其他人根本不具备，要得到这样的无漏神通也有相当的难度。

如果找到有无漏神通的人，肯定可以作为善知识。因为他既然有无漏的神通，那他一定具有慈悲心。一定是菩提心圆满了才能得到圣地，证悟空性之后就可以获得这种神通。

《大乘经庄严论》第八品中也讲过无漏神通要具足的条件。第一是无分别智，必须现前真如；第二是四禅现前；第三是要作意自己获得什么神通和功德，作意、出禅定后，这个能力才会出来。无漏神通第一个条件就是无分别智慧，必须证悟，如果没有这个条件，虽然有四禅现前，也有作意并获得了神通，但这神通不叫无漏神通，是有漏神通。无漏神通不容易，必须圣者才有，而获得无漏神通也是相当困难的。所以我们要观察，即便有神通的时候更要观察，因为有神通的人有很多种，不能看到有神通就马上说他是证悟者，这也不一定。

作为佛弟子应该有这种素质和忍耐力。什么是忍耐力？因为有时看到这种情况就忍不住想怎么样能供养点钱、打个卦，或者给自己授记等等，最好是拜他为师天天问。我们应该有一定的忍耐力和素质，总之依靠法本讲的是没错的。

大恩上师经常讲要“稳重”，身体和心都要稳重，不能一看到马上跑过去，这就表现出不太稳重很轻浮的性格。而且很多都是吃亏在轻浮上面，不一定每次都出事，但是性格不改的话总有一天会出事。这里告诉我们的原因是要好好辨别，要慎重。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

《前行广释》第 66 课辅导资料

妄语的感受等流果：就是自己常常遭到诽谤或者上当受骗。

这里有两种等流果，第一种是经常遭受诽谤，第二种是经常上当受骗。在无因无缘中被别人诽谤最让我们接受不了，当然上当受骗也没人愿意，大家都不高兴的。这主要来自于等流果。因为以前妄语成性而说了很多，如果是很大的、很严重的妄语，导致的异熟果是恶趣。恶趣的果感受完之后还要感受等流果：经常遭受诽谤。关键是当我们遭受诽谤的时候根本化解不了，马上开始强烈反应，另外的痛苦又开始被创造了。

这个很可怕，可怕的不是经常受诽谤，而是我们在受诽谤的时候不知道该怎么办，没办法做出正确反应，往往是按照习惯和平常被灌输的应对方法去反击，没有考虑到业因果，通过业因果或者修行人的方式去反应。我们都有经验，在受诽谤的时候马上就不高兴，生起嗔心，就要把诽谤我的人揪出来等等，这是通过烦恼做强烈反应，觉得是应该的：“你凭什么诽谤我？我是有理的。”但是不管有理没理，都是通过烦恼心在做反应。烦恼是自己的，业是自己造下的，即便表面上有理，赢了又怎样？内心中已经埋下了以后再受苦的因。

当时可能因为庄严、面子，必须要分辨黑白，要还自己一个公正。当然如果我们能够以善良的心或者其它方式去反应也没什么不好，并不是遇到诽谤的时候必须完全不做回应，这不一定。关键是发心很重要。一个很贤善的发心可以选择不回应，也可以因为考虑到众生的利益或者其它因素选择回应。回应的时候心一定是冷静的，不是烦恼的，这里面就有智慧了。有了智慧之后，不管回不回应都是对的。因为他很清楚自己在做什么，这很重要。而不是说一定要回应，否则面子挂不住。如果是这样，那么以后对自己的福祉没有什么利益。

如果经常说妄语，上当受骗的机率就比较高。我们说妄语要想一想代价：如果经常欺骗别人，以后就经常性地被别人所欺骗，谁愿意呢？有人不是一次两次，是经常性地被别人欺骗，而且每次好像都不长心，被骗了一次，第二次又完全忘记了。业果成熟的时候就是没办法，当时脑袋就是晕的，很容易相信别人，上当受骗。

如果现在自己无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等，要明白这是自己前世说妄语的果报。

华智仁波切提醒我们，（这种机会太多了，所以我们现在要训练自己）如果无缘无故地遭受不白之冤，（有些严重有些不严重，但总会让自己不舒服，有时事情不大也会不舒服一整天），我们要懂得化解。当然说得容易，真的放在自己身上很难。我们首先要知道，虽然看起来无缘无故，其实没有一个是无缘的。只不过是在可见的过去没有做过，可以叫做无缘无故，但是真的把因缘放长远了看，不可能是无缘无故的。

“无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等”的时候，首先一定要冷静。不要马上爆发，做不经过头脑的反应,要给自己时间去回忆曾经学习过的教法。忘了不要紧，好像《前行》哪个地方有，马上把书翻起来，里面华智仁波切告诉我们，要明白这个是自己前世说妄语的果报，因此会怎么样。最好经常观修、闻法和思维。经常观修、和道友探讨，把修行作为一种条件反射是最好的。真正的修行者很多不经过考虑的，因为已经成为天性了，自然反应就是这样的。所以菩提心修成熟的菩萨们遇到这些事情，自然反应就是菩提心、慈悲心，毫无疑问。

我们没有训练成熟时，可能第一反应是轮回的，但是因为训练过，第二反应是按照前行或教言中讲的不能这样，应该是怎么样，可能很快就反应过来了。这就是训练和不训练的巨大差别。所以我们一定要学习、要训练。训练的方式是打坐和下座两个方面相配合，经常在遇到对境时赶快抓住机会实战一番。平时在座上观修没实战的机会，现在好不容易碰到被诽谤，赶快抓住机会去实战，开始观修业因果。

这很困难，前面讲过这不会舒服的，但是对治自己的习气没一个是容易、舒服的，这的确是一个很好的机会。这时可以修安忍，也可以忆念正见，有很多的利益在里面，一念善念包括很多善念。一个恶念也包括很多恶念，贪欲、嗔恚、很多无明都在里面，而且通过这个恶念又导致了以后的不良后果，一环扣一环真的很可怕。但善念也一样，只要一个善念生起来，一定是带了很多善念。我们一定要了知。

因此，我们不要对造谣生事者恨之入骨或者恶口谩骂，而要尽可能地观想：依靠这场风波可以净除我的累累恶业，这样说来，他们对我的恩德实在不薄。由此而满怀喜悦之情。

因此对于给我们造谣的生事者，不要恨之入骨，不要对他特别恨。每个众生没有成就之前，相续中都有能够让自己的烦恼现行的种子，但是现在我们已经走上了修学之道，就不能再照一般的平常人那样去反应，那是不对的。我们不要恨之入骨，也不要恶口谩骂，要尽可能地去观想、串习，“依靠这场风波可以净除我的累累恶业。”因为以前曾经说过妄语欺骗过对方，现在这种作用力反过来作用在我身上，我去承受时就可以清净罪业。

本来被别人诽谤是因为以前的业现在成熟了，业果一旦成熟，它的因就没有了，这也是净除罪业，但是这里说了另一个原因，就是在承受的时候这个业肯定会清净。就像造了堕地狱的业，那么在地狱里的每一分每一秒都是在清净罪业，这一点毫无疑问。所以当你被诽谤的时候也是在清净罪业，不管你知不知道，关键在于清净的力度还可以再大一点。怎么体现出来呢？首先认识到这个问题，然后就修安忍。我主动地去接受、认识、去安忍，这里就已经有正见、有智慧了，因为是善念带进来的。所以不单是本身被诽谤能清净罪业，善念带进来后还可以很快地把残存的业都清净掉，它的力量很大。而且通过安忍不单清净掉罪业，本身就变成善法了。

这样，我和对方之间的缘起链，我主动解开了。怎么讲呢？以前我诽谤他、对他说妄语，今生他诽谤我，然后我又伤害他，下一世他又来对我伤害，我就再报复，这是一种环环相扣、冤冤相报何时了的状态。但现在通过安忍，相当于缘起链在我这里终止、不会再发展下去了，这是我主动解开的：我知道是我不对，不再回骂了。就像两个人吵架骂得很厉害，突然单方面认错 “我不对，我不应该挑起来”，首先终止了，然后最多别人再骂几句，就结束了。如果他骂你的时候你还回去，他又还过来，这样就会升级。如果你提前终止了，他最多再骂你几分钟慢慢也就没力量了。

我们主动解开缘起链是很重要的，不要指望对方主动解开，他没有修行不一定会。即便他是修行人，我们也不要指望别人怎样，首先自己要去做，把法义体现在自己身上。对方做不做不要紧，关键是要对自己负责。也是对对方负责。为什么？因为再这样下去的话，可能就会越来越严重。现在加进来安忍心、慈悲心，相当于我和他之间不好的关系中，清新的、善法的力量加进来之后，这种关系的走向就会变。

看起来只是一个善念，但分析的时候（像刚刚我们讲的），一个善念一定是可以带出很多善念的。对自己的修行也是做了很好的训练，抓住这次机会好好地调伏自心；此外，也改善了和对方的关系、增长了修行的功德、清净了很多罪业，带来的利益是无穷无尽的。

这样说来，他们对我的恩德实在不薄。

这样观想下来并接受之后，我们看法就完全变了：诽谤我的人，变成对我恩德很大的恩人——本来是仇敌，但是现在通过我的如理作意，变成我的恩人，对我的帮助很大。对恩人和对怨敌的看法，在世间上是不一样的，如果碰到恩人我们会很感激、也会报恩。这样就由怨敌的身份，通过自己的如理作意，不知不觉地变成了恩人，对他不会有怨恨心。

当我们没有怨恨心的时候，到底谁捡便宜了？我们会觉得是对方捡便宜了：他伤害了我，但他还变成了恩人。但真正捡便宜的是我们修行人，内心中的恶念转变了、以后受苦的因也没有了。所以说到底是谁占便宜了？修行者不一定有这种占便宜的想法，但的确是能够利益他的，这毫无疑问。业果的因缘法则：当谁内心中生起了善念，谁就会因为这个善念而得益；谁去掉了恶念，谁就会因为去掉这个恶念而得益。

所以不管别人对我们是不是有明显的恩德，我们也要经常心怀感恩。走在路上、坐公交也是一样，我们要感恩很多人——修路的人、提供资金的人，如果没有他们，我们就没办法走路、坐公交。我们可能会想当然地认为应该享受这些，这样想也不是不对。但是这样想的话，有可能就会产生傲慢，产生很多不利的心灵毒素。有毒素在相续中存在，哪会有安乐？没有安乐。如果转变成感恩的心（感恩的心是柔软、善良的），谁会获益？肯定是你获益，因为是你的心。你就会活在这种非常感恩、非常快乐轻松的状态中。这样心念一转变完全就不同了。

作为一个修行人，当然这样做还不够，还要更加地柔软、清净、更加地善良，要生起大菩提心。

由此而满怀喜悦之情。

通过感恩的心而满怀喜悦。想想看，如果我们的心满怀喜悦，那真的是非常好的事情。当我们大发雷霆、嫉妒、怨恨、埋怨的时候，不可能是高兴的。我们也不愿意活在这种状态当中。但是我们不懂得怎么样去转变、去调控。现在佛法告诉我们调控的方法：当遇到这种可以让我们非常不高兴、让心情糟糕一整天的自然反应时，通过我们自己的作意，就可以变成一种喜悦的状态。如果我们喜悦了，当然就很好。因为心高兴了，这样就是很幸福了。在这个喜悦中，我们可以进一步地修更好的善法。

持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”

这些都是修行的教言，放在世间不一定能够接受。但是我们现在不是纯粹意义上的世间人了，虽然没有调伏烦恼，但毕竟是努力地走在道上。我们应该按照祖师们的快乐窍诀去做观修。怨敌本来是会让我们痛苦、恐怖，让我们生嗔心、生毒害之心的。但是我们可以把怨敌的伤害变成快乐的心、变成一种善法。

“怨敌反对亦使修行增”，遇到怨敌的伤害或反对，如果不修行的话，就会觉得对我的利益造成了很大的损失，就会产生嗔恨心或伤害的心。但是如果以修行的心来看待，怨敌的反对却可以让我的修行增长。比如修安忍，就是训练我们的心的忍耐力越来越大。

以前讲过，修安忍就要是让心胸越来越开阔。通过安忍可以让我们的心中腾出更多的空间，来容纳这些怨敌的诽谤和伤害。如果我们的心胸很狭隘，根本装不下这么多的伤害语言。别人一句话你就会受不了。为什么？因为你根本没有空间去装这个。别人伤害你，你根本接受不了，你没有把心里的空间腾出来去装这些语言。

如果我们通过安忍，把心里面的空间腾出来了，别人的诽谤进来了，随便就有空间可以容纳、对于怨敌也能容纳。菩萨的心胸就像虚空一样，可以容纳一切。我们现在还不行，还在逐渐地扩展中。安忍可以让心中腾出足够的空间，来容纳我们以前觉得不好的事情。容纳了就会消化掉，不会产生嗔恨心。

如果心中被各种各样的情绪、烦恼，或者自私自利塞得满满的，这个时候别人说什么马上就会做出强烈的反应，就会觉得：“我被伤害了，我应该怎么怎么样”。这样反应的时候，自己很不高兴、很不愿意。修行当然就不要提了——当时就会失毁。

当我们把心里的空间腾出来之后，一方面完全可以消化、不生嗔心，自己也会很愉悦；另一方面，这样训练的时候，可以让安忍的心越来越宽广、越来越纯净。这就是一种修行增上的方法，也可以积累很多善根、清净很多罪业。

所以说，怨敌的反对对修行人来讲，是很好的事情。对不修行的人来讲，可能这些反对越少越好。当我们初学佛或者不学佛时，会去寺院求佛菩萨保佑我们“全部要平平安安，不要遇到违缘、障碍”。现在我们供护法的时候也是，求违缘障碍绕着走。

但是当菩萨修行时，菩提心比较纯善，他的祈祷就不一样。他会说，“请这些邪魔外道来伤害我，愿我能遇到很多怨敌”等等。为什么呢？因为遇到这些事情，就可以让他的修行增上。这也体现了菩萨无畏的心态：没有什么畏惧的，我敢让你来伤害我，我有这个能力、自信心，我都准备好了。

虽然这种心态我们现在还没有，但仔细一想，这对修行人来讲是很羡慕的一种状态——特别自信，根本不会让违缘障碍绕道走。

我们修很多护法希望不要遇到这些也没什么，初级阶段也不能说这不对，大家都要拥抱违缘，很痛苦。但我们应该知道有一种菩萨的境界是这样的，他可以做到，这来自于无限大的自信心。他已经准备好，他的空间腾出来了，随便你来做伤害，他不单不会怎么样，而且对伤害他的有情再再生起慈悲心和饶益心，而且着重回向给他。真的不一样。修行越修越好的人，反应完全不同。《修心七要》、还有很多法当中都会体现这些大乘精神：心胸特别宽广，很清净。不像有的人刚开始学习时心胸太狭隘，装不了很多东西，往往无因无缘地痛苦、悲伤，这是自己的心量还没有打开的缘故。

“怨敌反对亦使修行增”的原理我们必须了解。这个道理对我们来讲也许还做不到，但首先接受，慢慢去靠近它，平常多思维，好好静下心，看着法本好好想，“的确是这样的”。观想后发愿：以后遇到这个情况时应该这样。经常训练心就会变，给心什么因缘它就会朝这方面发展，所以给心这种因缘，它慢慢也会变成这样。

“无罪遭到诬陷鞭策善”，当无罪却遭到了诬陷的时候，应该知道这是鞭策我们行持善法的动力，应安住在善念中修行善法。“鞭策善”就是应该更加精进。因为今生中看起来是无罪的，但是遭到了诬陷，说明内心中有障碍，福报还不够，所以还需要更加勤奋。

修行者遭到伤害的时候，不会（教言中从来看不到）去指责对方，把问题抛给对方：这是因为你，如果不是你我不会……。凡夫人的反应一定是这样：如果不是司机今天开得太慢我就不会上班迟到；如果不是今天有人塞车我就不会怎么样。凡夫人第一反应永远是把问题抛给对方、迁怒于对方。也许是真的，也许不是。修行人就不一样，他永远不会把矛头马上抛给对方，而是首先反观自己：这是自己福德不够的缘故，因为福德够了就不会遇到这样的情况。这就是遭到诬陷的时候的鞭策善。

我们要知道自己的反应和修行者的反应是怎么样的，这里讲得很清楚了，我们要慢慢去习惯、慢慢去做。

“此乃毁灭贪执之上师”，不管是怨敌反对也好，无罪遭到诽谤也好，这是我的善知识，毁灭我的贪执。比如上师的教言说必须要观察贪执的过患，应该这样把贪执灭掉。我知道这就是上师传法，让我观修，灭掉贪执。其实这些伤害也是上师，因为当我们遇到怨敌、无罪遭到诬陷的时候，就知道现在过患还这么大，我不应该傲慢。如果罪业不清净肯定会遇到这些事情，遇到就说明罪业没有清净，所以没有什么可耽执、可傲慢的。而且轮回就是这样，如果不出离，一定会无休无止地遇到更多诽谤和怨敌的伤害。所以，一定要出离轮回，不要再贪执了，贪执轮回的结果就是这样的。

怨敌做了上师的事业，他就是上师。上师和佛陀告诉我们什么？就是让我们灭掉贪执，不要耽著轮回，而怨敌做的事情帮助我生起了这种观念，觉得轮回真没有意思。我们受到诽谤、遇到诬陷，受委屈的时候就会想：哎呀轮回真没有意思呀……的确，这可能是一时的，但即便是一时生起来的，也有效果。

所以遇到障碍的时候，要懂得把它转为道用：就是观想，顺势而为。既然已经出来了就观察一下：哦，其实轮回就是这样的，不单是现在碰到这个，如果不解脱以后还会无休无止地碰到。它相当于上师在提醒我：“喂，某某某，你知道轮回没有什么可贪执的，轮回是痛苦的，你要出离”，相当于怨敌提醒你：“某某某你知道吗？轮回就是这样痛苦的。”这就是轮回的本性。它在提醒我们轮回不可靠，要出离。如果真的有这种观念，就能够听得懂它的信息。轮回带给我们的信息处处传递出来的都是轮回不可靠，不值得贪。这么多不如意还不够吗？眼下只有解脱。如果看不懂，就觉得这样的人、这样的事物每天都重复，都是吵吵闹闹，没什么特别。但如果懂了，就会看到这个事情在提醒自己要出离了，那个事情提醒自己轮回就是没有什么安乐的。每天这样想，对轮回的贪执会越来越少，解脱的心越来越强烈，一定是这样的。

在良医眼中，所有的草都可以变成药；如果是我们眼中，良药也是草。比如看到一个很好的灵芝，会说这个草怎么长成这样，这么怪异。我们觉得它很怪异，但是良医看到什么都可以是良药。修行有素的人可以完全将轮回所提供的信息：碰到的人、事情、不悦意、痛苦，不管是头疼肚子疼还是心里不悦意、别人的诽谤，每一个都当成是提醒。提醒赶快出离轮回，轮回的自性没有安乐可言。遇到快乐时就会提醒这是糖衣炮弹，如果耽著它，最后就会伤害你。有了这个观念，就会完全从修行者的角度去考虑，都成了修行的提醒。

这个颂词讲的就是当遇到诽谤，遇到别人伤害的时候，应该知道它是我们的上师，提醒我们灭除贪执。如果不灭除，还会遇到这样的事情，一而再，再而三，因为它一直存在。

轮回就是最大的怨敌。只要轮回的本性存在，就会源源不断地释放出让我们痛苦的因素，没办法灭绝。它就像一个大本营，也是痛苦制造者。要让它不再产生痛苦是不可能的事情，除非把轮回的因灭掉，才能够完全把问题解决。否则问题怎么解决：今天碰到一个人惹我，我把他打服了，觉得威胁解除了；哪天再遇到一个事情，我用钱把它搞定了。可这只是无量无边的轮回当中很小的一部分。当我们战胜一个个困难爬上山顶往下一看，前面的麻烦痛苦无边无际，那时候就会崩溃掉，只不过我们看不到。现在是帮助我们看：轮回只要不终止，痛苦绝对是源源不断地像波涛一样涌来。你打趴下一两个简直不值一提，前面太多了。因为处在轮回当中，而轮回就是制造麻烦和痛苦的，想一个个去解决是绝对解决不了的。现在可能强壮一点，下一世可能就非常弱了，当堕入地狱的时候就只有受苦了。这真不可靠，一思考就会明白这不是解决之道。怎么能够彻底解决掉？就是解脱，不在这呆了，没什么贪恋的。轮回总是源源不断地引发这样那样的痛苦。

所以“当知无法回报彼恩德”。那时对怨敌的感恩之心油然而生了，真正地愿意回向他报答他了，因为的确是由于他而从内心深处认识到轮回的过患。谁帮助你认识到的，你会对他非常感激。比如说根本上师让你证悟了心性，你会非常感激；你的上师让你生起了菩提心，你会非常感激；哪个众生让你对轮回生起了厌离心，你就一定会感激，他帮你认识了轮回的本性，不是他你根本认识不了，这时伤害、嗔恨的心转变成感激的心，所以愿意给他回向，愿意帮助他。我们当知无法回报别人：他帮助我看破了轮回、解除我对轮回的贪执，这种恩德太大了，无以回报。就像我们自己，上师的法恩浩大无法回报，真的没办法。上师对我们的恩德特别大，（依靠他们）内心当中才能引发出离心、智慧、菩提心，怎么回报？没有办法。因为给我们带来的利益太大了，你说供养一点钱，这怎么可能回报得了呢？在我们内心当中植入了这么好的菩提心，告诉我们空性的见解，哪一个拿出来都是能够超越轮回的殊胜的法要。当我们真正得到了这样的觉受，就会非常感激帮助我们产生这样感觉的人。所以怨敌做了上师做的事情，我们应该把他当成上师去感激。

《前行广释》第 67 课辅导资料

己三、增上果

增上果是指成熟在外境上的报应。

全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》的颂词中也是这么讲，成熟外境增上果。在外境上成熟的叫做增上果。我们可能会想，《百业经》不是说了么，造了业永远不会在外境上成熟，只会在五蕴上成熟。这里为什么说增上果会成熟在外境呢？因为一切的外境都是造的，造了什么业，就会转生在这个业所感召的外境中去承受，仍然是五蕴去感受喜悦或者不喜悦。谁在这种外境生活，谁就会随机感受这种外境带来的痛苦或者安乐。

所以虽然外境成熟增上果，但还是和自己的五蕴息息相关。不会说成熟外境，是外境受苦，还是和自己的感受有关。但是它的侧重点主要是，我们会转生到十不善业感召的外境中去成熟痛苦。这里面所讲的都是痛苦的自性，下面我们就来学习。

学习这个有很大的必要，我们要知道它的果报，当然有些果报对我们而言已经成熟了，有些果报可能没有成熟但将会成熟。已经成熟的我们也需要忏悔，有可能我们在已经成熟的这个过程中忏悔的话，这种增上果会有改变。等流果、增上果也会改变。忏悔后可能就会从这个环境中换到另外一个好的环境，这个情况也是有的。虽然有些果现在已经成熟，还是要通过忏悔的方式，努力去改正。还有为了避免以后将会投生到不悦意的环境中，现在我们就要做忏悔。

尤其现在金刚萨埵法会期间我们共修，一边念咒的同时，把业因果中的十不善道等等再翻出来看一下，杀生、偷盗、邪淫、妄语等以前都造过，果报是什么呢？一个一个对照来看，最厉害的是异熟果，会生恶趣，还有感受等流果、作者等流果、增上果等。如果十不善业中这个果报成熟了，会在什么样的环境中投生？如果投生这样的环境，我会高兴吗？当然不高兴。那么怎么办呢？现在还有机会，要赶快忏悔。想到这些罪业后，一个个忏悔，因为有了恐怖心，忏悔起来才会有力量。

如果是无所谓的话，虽然在念，但是没有想到把这些恶业一个个清理掉。没有这种动机的话，虽然念了四十万遍或者十万遍，但是不一定有效果。虽然时间也花了、咒也念了，但是效果没有达到，对我们来讲就很遗憾。如果时间也花了、咒也念了，达到了预期的效果，或者达到了清净或者压制罪业的效果，那就非常好。

以前益西上师也编过一个《净障修法文》，里面一条条列出来我们以前所造罪业的果报，我们可以一边对照一边忏悔，这也是很好的方法。因为有时候念着念着就忘掉自己在做什么了，会胡思乱想或者怎么样，所以这个时候，如果有个法本放在前面（金刚萨埵心咒念起来可能不像百字明这样很长的咒语，不注意就忘掉了，这个咒语不会忘掉）。

看书的时候会不会分心呢？分心分两种，一种是在胡思乱想其它事情，从这个方面看你的心不在这个上面。第二你在念咒语，虽然没有把注意力放在“嗡班匝儿萨埵吽”上面，但是放在了对治罪业、厌患对治上面，所以不算是分心。

看起来好像没有专注在咒音上面，但是专注在四对治力中的某一种，它是善所缘，仍然是缘着善法，因为我们想要高质量的对治。如果在忏悔的时候对于“罪性本空”有点模糊，你就把讲空性的这部分教言（一切万法因缘显现是空性的缘故）翻出来，对照自相续中的罪业，就明白“这个罪业也是缘起和合的缘故，它也是无自性的，罪性本空。”或者把金刚萨埵的佛像放在前面等等，这些方面都可以。在念咒过程中，把我们的心专注在四对治力有关的法义上，做个提醒，非常好。否则你觉得闭着眼睛在念，但念念最后就不知道、开始胡思乱想了，这样反而质量不一定很好。

增上果我们要知道、次第地了解。

• 口说妄语，会转生到财富动摇不定的环境中，并且心里经常慌慌张张，也总是遇到令人心惊肉跳的违缘；

平时说妄语除了前面的一些果报之外，环境上面“会转生到财富动摇不定的环境当中”。动摇不定是说获得的财富没有一个稳定的收入，一个阶段有、一个阶段就没有了，就是我们平常讲的没有安全感。

欲界众生在世间中需要财富来维持生存。如果能让一家人或一个人心中有安全感的话，就是要财富来源稳定。不管做什么事情，即便是修法也是一样的。如果财富不稳定，修法的时候就会想，“怎么办？工作刚丢了，找得到找不到都不好说”。这样就会影响他的修行、生活，或是工作质量。财富不稳定会导致这种痛苦。如果说妄语，就会转生在财富动摇的环境中，经常有不稳定的因素。

虽然找到一个稳定的工作，但突然来一个变故工作又丢掉了。比如找到一个很好的工作，但是经常来个动乱或者经济危机之类的就麻烦了。最明显的就是非洲几个月就来一次政变，来一个上校就把政府推翻了，他当总统之后，刚过一段时间又来个上校，又把他推翻了。有时觉得拿这个来修无常完全够了，变化太快了。如果在这样的环境中找到一个工作，但来一个变故的时候工作又没有了，那谁知道呢，说不清楚。

如果说妄语的话也会生在这样的环境中，而且心里面经常慌慌张张，心惊肉跳，没有安全感，这是很麻烦的事情。如果心很稳定，幸福指数会很高，修行佛法也会很好。

修行佛法的理念不是皈依、修法了就全都搞定了，修行佛法是以后修心的开始。但以前所造的业有可能现在还会承受，所以修行人中也会有穷的人，也会转生在恶劣的、财富不定的环境中，该遇到的都会遇到。现在我们要忏悔，还要通过智慧去引领它，最好知道这个是我们自己以前造的业，心理上稳定的话，即便环境上没有圆满，但是心理的成熟也会从很大程度上弥补这种痛苦的状况。

己四、士用果

• 士就是士夫，有些地方讲士夫就是一个有强力的人，比如大力士叫士夫，普通人不叫士夫。一个有力量的人的功用很大，一般人搬不动的东西大力士可以搬得起来，所以士用是能力很大的意思（可以用强大的力量把一个重东西从这挪到那，很轻松、随意）。一个有强壮身体、力量的人起的功用叫士用，放在果中就叫士用果。

所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

恶业增长起来很强劲，不单单是你现在感受这些果报，而且恶业会与日俱增，世世代代都会辗转延续漫漫无边的痛苦。在没有受到其它因素干扰之前，通过自然的方式很强劲地延续下去。如果恶业越来越增长，痛苦的果也会绵绵不断地产生。而且这样的种子也会导致更多的烦恼、业生起来。它有一种利用，所以叫“士用果”。主要是说恶业会强劲，会与日俱增的意思。

如果增长，“依此终将漂泊在茫茫无际的轮回当中”没办法止息。这种士用果没有遇到其它因素干扰之前，会一直这样延续下去。到底什么东西可以干扰它？我们想要对治它的忏悔心、菩提心、空性，这些善业的因素都可以干扰它。所以不要让我们的恶业太纯了，一定要干扰它。怎么干扰呢？就是加进去很多物质：忏悔的四对治力、菩提心、空性等等。

我们的相续就像一条河，从前一刹那延续到现在，再延续到下一个刹那。一定要加入新的因素，如果不加就一直会轮回。加什么进去呢？加很多强有力的见解和行为，一定要通过四对治力、菩提心等强劲有力的善法，改变它的走势。道友们经常提的问题是，业果不虚和忏悔清净是不是矛盾的？这是不矛盾的。如果忏悔了，因果就虚耗了吗？这也是因果不虚，因为忏悔的力量加进去之后，相当于把另外一种因加进以前的业中，这种加进去的力量让恶业的力量越来越弱，这也是做什么因得什么果，也是因果不虚的一种体现。

“纵使百千劫，所造业不亡”意思是比较自然的状态下，没有加其它因素，一定会即便经过一百个劫，以前所造的罪业还是会在相续中承受的。“因缘聚合时，果报还自受”虽然你在一百劫中换了无数个身体，你一直在逃，怎么逃？换身体。这一世换了，下一世再换成另外一个身体，换完无数个身体之后，最后这个业还是追到了你，仍然在你的身上去承受，最终还是跑不掉的。如果是自然发展，一定不会虚耗。但是假如加入新的因素，还是会改变的。如果对罪业开始忏悔，其实已经给因缘了。如果给了因缘还不转变，它就是自性常有了，这不符合业的本性。业本身就是因缘和合产生的，会随着因缘的改变而改变，这是决定的。我们给它四对治力就是让它改变，给什么因缘它就朝什么因缘改变，你给四对治力、菩提心，罪业慢慢没力量了。

罪业形成是怎么回事呢？罪业主要是心。第一，心识是一个因缘。造业应该就有烦恼，或者贪欲、嗔恨，这是第二个因缘。看到一个对境后产生非理作意，这是第三个因缘，再做加行这是一个因缘，最后就成熟形成这个业了。

这么多因缘合一个杀生的罪业，而杀生的罪业也不是实有的。杀生的罪业以前是没有的，比如前一刹那杀生的罪业对我来讲是不存在的，为什么突然就出现了呢？第一，相续，我们的心肯定会有，（这个杯子是不可能去造业的），肯定是我自己去造业。首先心识是主体，再看肉身、色身，然后相续中的烦恼、当时的时间节点、因缘会合，还有对境比如扇耳光等，最后产生了非理作意、烦恼（现在这个烦恼是现形的烦恼，刚刚的烦恼是种子），烦恼现形之后开始打骂，行为也有了，最后你把他杀死了。这说明杀生本身也是众缘和合的。前一分钟是没有的，后一分钟为什么杀生的罪业出现呢？具足了众多因缘形成杀生，也是众缘和合，所以罪业没有自性。

如果罪业形成之后再给其它因缘，（给杀生的罪业其它因缘，罪业也会改变）也会从有到无。以前是因缘和合从无到有，现在给了消散的因缘就会消散掉。就好像一个有能力的人说，大家快过来集中了，于是很多人就集中了。以前这个地方没有人，但是喊一声之后，因缘和合很多人就到了，说解散也就解散了。以前这个地方是没有人从无到有，因为到了之后从有到无。你给什么因缘，它就会怎么样去转变。你给杀生的因缘，以前的烦恼等念就形成了杀生的罪业。当你给了消散的因缘就会消散，什么消散因缘呢？就是四对治力、菩提心。因缘能力够了一定会消散。就像这个大哥的能力够了，说解散马上会解散的。罪业本空，我们给它因缘，它就会转变。但是要看因缘够不够力量，比如来了一号首长说大家集合，之后来一个排长说大家解散，没有人听他的，官的力量不够，你说了同样的话，但是别人却不敢动弹，因为不是下命令的人说的。我们虽然给罪业因缘，但因缘很弱，忏悔的力量不够，不会马上消散的。要有强劲的力量（四对治力、信心、金刚萨埵），相信金刚萨埵的力量，念金刚萨埵心咒，还有菩提心、空性的力量，这些力量越强劲，消散的速度就越快。要知道这和我们也是有关系的。

有些人认为，念了这么多心咒，为什么罪业还没有消尽呢？这是不是业果虚耗了？华智仁波切说这恰恰是因果不虚的显现。因为业的力量不够，果（让罪业清净这个果）就显现不出来。你没有造这个业，这个果怎么会出现呢？还是业果不虚。第一，不能认为忏悔了，业果就虚耗了，这违背了业果不虚的道理。第二，也不能认为自己已经忏悔，念了好几届法会共修的四十万了，为什么还是这样呢？我们的力量太弱了，所以还是没办法，而且在平时我们没有注意守护身语意，一边在忏一边在做，这可能就慢了。想很快地达到佛菩萨传记中所写的效果，时间还要等的再长一点，因为你的力量达不到传记中祖师们修法的那种精进见解的效果，所以我们要在忏罪的同时，尽量地不要再造新的罪业，第二要有强劲的力量罪业才会消散。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

（1）妄语

分三：1）常妄语；2）大妄语；3）上人法妄语

第四、妄语有三：常妄语、大妄语和上人法妄语。

“常妄语”，指通常或者常态的说假话；“大妄语”，指性质或者程度重的虚诳之语；“上人法妄语”，指宣说自身有超胜功德的虚诳之语。

1）常妄语

初者常妄语，即是具足诳他意乐，所说的一切妄言。

常妄语，要认识意乐、行为、种类三个方面。

意乐，指内在有一种想诳骗他者的心。行为，就是以此诳他意乐驱使，发出虚诳的言说。藏文里说到“自性虚妄”，指它的性质是一种颠覆真实的虚诳的话，或者是不真实的话。种类有八，就是正面四、反面四：见说没见，闻说没闻，觉说没觉，知说不知，以及相反的四个方面——没见说见，没闻说闻，没觉说觉，不知说知。总之，是为了自身的利益，比如保护自我、掩饰错误等，就想要蒙到对方，让他不知道真相，由此发出各种虚诳的言语，都不符合事实，这些就是自性的虚诳之语。

2）大妄语

第二、大妄语，如果说善无利益、罪无过患、净土无乐、恶趣无苦、佛无功德等，以无有较此更厉害的、虚诳度大的妄语的方便，故称之为大妄语。

这里要认识两个方面：一、大的颠覆真实之相；二、称为大妄语的原因。

一、大的颠覆真实之相

这里举了三种情况：（一）谤因；（二）谤果；（三）谤三宝。

（一）谤因

比如说，“这样行善没有什么利益的，这只是一种宗教的教义，或者道德的宣传，实际上作一些布施、供养等等都是白做的，不可能有佛教讲的那些利益。”或者说，“造罪不会有什么过患，那些佛法里说的业果都是骗人的，或者只是一种警诫人的说法”等等。以上一类就是诽谤因的功能，而作拨弃善恶之因的虚诳的言说。

（二）谤果

指谤舍果上受用的虚诳言说。比如说，“什么极乐世界，哪里有极乐世界的那些安乐？你看看，说什么黄金为地、吃甘露，还是根本不必生产，一想就出来，这些全是没有的。”或者说，“什么地狱、饿鬼等等，哪有那些苦呢？这些都是乱说的。我们哪里见到过地狱？哪里有什么万死万生的情况？还有什么狱卒、铁鹰、铁狗等等？这些全是一种宗教的说法，根本就没有这样的事。”那么这样说到诽谤果的受用的一些虚诳言论，就是第二类。

（三）谤三宝

比如说，“没有什么佛的，什么诸佛海会、无量无数的佛菩萨，这些都是佛教编出来的。”或者说，“哪里有那种遍知的佛？什么一刹那间能知道十方三世的一切事情，知道任何众生的心，慈悲不舍众生，给他们这样的利益……这些就是一种神话，一种美好的幻想。”那么，与此相类似的，还有诽谤法宝、诽谤僧宝。比如说，“哪有什么涅槃？更没有什么涅槃之道。”“什么阿罗汉、菩萨，这些都是编的，成为一种非常丰富的宗教说法而已。”就像这样诽谤三宝的功德，作一种虚诳的言说。

像这样，由因果律大故，贯穿一切世间万法；由三宝大故，为一切群生实现现前和究竟利乐的所依，然而，却颠覆这样的大真实，说这些没有等等，故是大的颠覆真实的状况。

二、称为大妄语的原因

这里“大”指程度或性质大。比较而言，如果对于某个人，见了说没见到等，这是在一件小事上说虚诳之语，在颠覆真实；然而因果律贯穿在所有世间万法上，说行善无利益，等于颠覆了因果律的一半——行善得乐的方面。尽十方三世所有从因到果的善行事件全部被否定了，因为说行善是没有功能、不会实现安乐的。以此类推，说造恶无过患，也是在最大程度上颠覆了因果律的另一半。尽十方三世的一切世间界，从因到果的恶行事件，也全部被一笔勾销了。

再者，在实现安乐的依处上面，只有三宝有救护堪能，假使说佛无功德等，那是对于法界群生最大的依归处作了颠覆。因此它称为“大妄语”。也就是，在颠覆真实上没有比这个更厉害的一种方便了，或者程度更大、作用更大、更加具有威力的邪方便了。因此，这种就叫做“大妄语”，或者称为“重型妄语”“超级妄语”“顶级妄语”。

3）上人法妄语

分三：① 业相；② 教诫择师重朴实不重奇异；③ 无漏神通极为难得

① 业相

第三、上人法妄语，如同未得地说得，无神通说有那样，凡自身本无的功德如同有一样，所说的一切语言都是上人法妄语。

这里先示范相状。就像没有登地说登地了，“我是八地菩萨”等；没有神通说有神通，说“我见到了山那边的事情”，或者“我已经看到了你的前世如何，你心里的想法如何”，或者“将来一定会发生这样的事件”等等。其实他根本没有见道开悟，没有得到八地的功德，完全是口里乱说的。或者，他也不是以天眼见到那边的事，以宿命通看到了前世，也不是见到了未来等等，那么这样就是随便说的虚诳之语。就像这样，自身没有的功德，就好像有一样的，在别人面前公开或者以其他的方式说，这些说的全部都是上人法妄语。

② 教诫择师重朴实不重奇异

如今成了骗子比圣贤更得势的旺季，而且一切人容易改变自己的心和行为，以此缘故，在这个时代自诩为上师或成就者的一些人，以诳骗他者的虚假的承当，说“我曾见本尊，并且对本尊作了酬谢”，“我见了鬼，并作了制伏”等，大多数唯一是上人法妄语，因此，不要轻率地以心对欺诱人的骗子作信任，而需要对熟悉的、规规矩矩、表里一致的修行人，今生来世以心信任他，极为重要。

这里要看到由二因（理由）出二果（结论）。也就是由第一因推出第一果，再由第二因加上第一果推出第二果。

两个因

**“如今成了骗子比圣贤更得势的旺季，而且一切人容易改变自己的心和行为”。**第一因，是说当今时代骗子比圣贤更得势，第二因，是指当今时代人的心和行为容易改变。这里第一因和第二因并在一起说，是讲时代的状况。在舞台上表演的就是骗子，特别特别多。末法时代正法力量弱，这些现象就非常地多，而且捧场的人多，很热烈、很推崇，他们的人气旺、传播面大等等。相反，圣贤就很冷淡，也没有那种很花哨的、很诱人的东西，他是重内在的德。在这个时代，真实有道的人是不得势的，是冷场的、清淡的、人气不旺，这是第一个时代状况。第二个时代状况是指，人心到了这个年代特别容易变，行为也容易变。也就是不重内在的德，只是看外面，好奇，看到那个又变一下，看到那个又变一下，整天更新，这个就是这个时代人的状况。

以这两个作为因，接下来推两个果：

由第一因推出第一果

我们以第一个因去衡量的时候，得出的结论就是：标榜为上师、成就者的这种身份，会说很多的神通奇异，从比例上看，大多数是上人法妄语。这就是从第一个因推过来的。因为现在是骗子得势，就像追星族追明星一样的，人气最旺的就是骗子，他们也非常地吸引人。以这个原因，说这些事情的，比例上大多数都是上人法妄语，就是这么讲的。

好比说传统和现代，传统是很冷清的，现代是很热闹的。传统的儒家、道家没几个人听；现代的一些学说是非常地热门，有很多人推崇的。再说城市和山林，山林是很寂静的，城市是很喧闹的，从古以来，山林中的活法跟城市中的活法完全不同。再者，要讲怎么修心、怎么行善，这个是非常冷的；要说各种的概念、包装，各种的热烈场面等等，这些东西就非常地热门。大家一观察就知道，的确如此。那么，以整个时代总体的缘起状况就会知道，世间界里面有正和邪两方面的力量，由于这个时代邪的力量非常炽盛的原因，我们就可以看到，世间那些稀奇古怪的现象、各种各样的明星，是非常地旺。那么在佛教里面，那种非常会讲神通奇异的，什么都做得来的，让人感觉特别不一般的，应该说大多数都是在讲上人法妄语。

“以此缘故，在这个时代自诩为上师或成就者的一些人，以诳骗他者的虚假的承当，说“我曾见本尊，并且对本尊作了酬谢”，“我见了鬼，并作了制伏”等，大多数唯一是上人法妄语”。

第一个果，可以分成三个方面来认识：一、人物；二、意乐；三、做法。由此就说，这唯一就是上人法妄语，除此之外没有任何真实的内涵。

首先人物，就是说由于骗子比圣贤得势，那些骗子也要冒充圣贤，因此他的称号是“上师”或者“成就者”等等。当然他也有各种做假的手段，比如拍照、写传记、制造身份等等。

再看意乐，其实他的心就只是想要骗你。

他的做法，就像前面说的，本来没有，但是就像有一样地有模有样地在说，这叫“虚假的承当”。比如施主献了供养，希望能解决一些官运、财运的问题，那么他就说“我来观一下，给你修个法，我来祈祷本尊”等等。然后说“昨天晚上我已经见了本尊，本尊这样作了教示，而且我也作了酬谢”。或者另外有一种是要驱魔、降鬼，或者解决各种的疑难问题，这时候他就说“我见到那里面有很多的鬼，我已经用法力作了制伏，不会再有什么问题的！”

那么像这一类的，本来没有的功德就像有那样去说，这样从他的意乐、做法两个合起来观察，得出的结论就是，虽然不是全部，但比例上大多数都是上人法妄语。也就是说，内在是欺诳他者，对应的就是前面总说妄语体性时，所说的“诳他意乐”。然后，他有一种虚假的承当，说“我见了什么，做了什么”等，煞有介事地表演，装模作样的，好像真有那么回事。这是对应上人法妄语的业相里面说的，自己本来没有的功德，会表演成就像自己有一样地在说。那么这两个合起来，就可以推断，这种现象或者说他整个业行状况就只是个上人法妄语，除此之外什么内涵也没有。这样就是从第一个因推出第一个果。

由第二因加第一果推出第二果

这里还要进一步落到第二个果，最终强调的是第二个。

第二个因就是讲，现在的人是很幼稚的，内在没内涵。所以要知道，骗子和幼稚者两个要配合，才能够演出一些戏来的；如果你这个人本身有很深的内涵，有很稳固的见，持的意乐和行为很稳固的话，那就不会受骗。但是现在这个时代，人的内心没有正见，都是一些虚伪的、泡沫的、假的心。那么眼光也是极低，只会看外面，有没有感觉，是不是奇异，是不是热闹，是不是新潮等等。那么这种就是好奇，重神奇效验，重感觉、重场面、重人气潮流等的外相，根本难以体会什么是内在的德。而我们自身处在这个时代，也差不多是这种人，也就是心和行为不断地变，不断地更新。像现在的人，头发、衣服、语言、做法等等，天天都要变，好像不变就不是人。

在这样的情形下，人心的状况是这样，再加上说上人法妄语的现象特别地多，这两个合在一起的话，你是特别容易上当受骗的。因此，在依人的上面，我们通过衡量之后，要告诫自己，应当这样子做：你不要轻率地对于那些具有诱惑力的骗子马上发生信任，因为那个现象特别地多。就好比你到了一个大商场，这里面的假货特别地多，而且都是很诱人的。当你去选择食品的时候，就要知道，纯正的食品是很好的，但是不怎么显眼。那些吸引你的眼光、合你口味的、具有诱惑性的有毒的食品特别地多。因此，你在面对各种广告、各种推销的时候，不要轻信那种东西；对于真正有营养的食物要作信任。

意思就是，我们的心和行为容易受诱惑，这是第二个因。第一个果就是，我们推断到，目前这种说大话的情况多数是妄语。那么这两个合起来就要告诫自己，当我们面对这些非常具有诱惑力的现象时，不要轻易相信。假使你相信了，那就会毁掉你今生和来世的前途，因为你已经入了那个魔党了，之后就会被魔力控制，成了魔的弟子了。相反，有道的人外在是朴实的，他不会炫耀奇异。因为他知道，修道不是外面搞什么名堂，他也没有想诱骗人的意乐，也没有做假的做法，因此他不显眼的。他没有让你感觉到非常地热烈，非常火，非常炫，非常地具有吸引力等等，他没这些，这其实是一个真实的有道之士。那么，我们就要对于这样有道的人，去信任他。也就是常年相处或者有很多了解的熟悉的人，而且他内在有德，比如有智尊贤、闻思修等的功德，而且不求名利，这样一心在法、规规矩矩的、心口一致的善知识，那么今生来世这样的事情，就一定要相信这样的人，是非常重要的。因为你依止他、跟随他来走的话，今生能得利益，来世能得到更大的利益，因此这是极其重要的。

就像这样，推导到最后就是让我们知道，了解到说上人法妄语非常地普遍，骗子非常盛行以后，我们在依师的方面特别地要注意，就是要重朴实不重奇异。

伏藏大师不说神通

真正的伏藏大师很少说神通。蒋扬钦则旺波曾经对列绕朗巴大师说：最会把伏藏大师搞坏的就是乱讲神通。后来，除了自己的莲师授记在神通状态中出现外，他一直遵守这个教导，虽然自己有神通，但一辈子不敢说。一般的世间事情找他，连一个用神通说话的也没有。

③ 无漏神通极为难得

总的来说，世间道中也有少分有漏神通，但它是间或性的，所以有准不准种种出来。无漏神通只有入圣者地才有，所以，如此者极为难得。

神通有有漏、无漏之分。世间的道中也有一些有漏的神通，包括妖通、依通、报通、修通等。精怪灵鬼等有神通，依靠咒术、画符、药饵等发生一些神通，要么就是以前世的修习，今生就会有知宿命、见远处等的神通，或者修世间的定也有神通等等。那么其他具神通者，就像特殊的一些人，天人、灵鬼、精怪，或者处在中阴阶段有业通。这样有漏的神通是一种间或性的，有时候有，有时候没有，有的时候测得准，有的时候测得不准等等。

而无漏神通要得到圣果，比如得小乘的阿罗汉果，大乘初地以上的圣果，其他是不可能有的，这种就是得到了道通。当得到根本的第六漏尽通以后，随着除去的盖障有多少，会相应地发出五大神通——天眼、天耳、他心、宿命、神足，这种通是一得永得，不会退转，而且是可靠的。但是，末法时代出现证得圣果、得无漏神通是极其难得的。

这样就知道，说神通的情况，真实的无漏道通是很稀少的。其次，即使是有一些世间的有漏神通，也是有各种准不准的现象。因此，不能特别地看神通，也不要轻率地相信别人的各种说法。

思考题

1、（1）在家众和出家众，在戒淫方面有什么差别？

（2）哪些情况属于邪淫？过失大的邪淫指什么？

2、（1）妄语的意乐和行为是什么？

（2）什么是大妄语？称为“大妄语”的原因是什么？

（3）什么是上人法妄语？

（4）为什么当今时代大多数说神通奇异的都是上人法妄语？既然如此，我们在依师方面应如何取舍？为什么？

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D 妄语

分二：a 认识；b 运用

a 认识

虚妄语的领受等流，即是在自身上出现众多诽谤及多次受他人诳骗，

这里要认识，因果律在口业妄语上的状况。注意业与果之间的对应，由于前世说了常妄语、大妄语、上人法妄语这三类妄语，以此在恶趣受了报，转到人当中，还需要有这两种领受等流。也就是，在今生会领到很多诽谤，和很多次数被他人欺骗。

比如，没偷说你偷了，没说过却说你说了，本来戒律没问题却说你戒律不清净等等。“等流”就是与因同类，“多”指在因果律上需要加倍地偿还。就是所谓的“谤人者人恒谤之，骗人者人恒骗之”，过去曾经这样骗过人，因此就被骗；诽谤过，因此被诽谤。而且，就像已经下了一个种子，到它的功能没有断尽之间，会一次又一次地生果。从前种过这样的妄语的业种，又没有通过忏悔等灭除，因而它的那个功能力会不断地感召常常被骗、被诬陷。

b 运用

因此如果现在自己无罪而遭诬陷或者诽谤等出现的话，那也是自己往昔说妄语的果报。因此，对如是说者，需要心里不起嗔恨，不作恶口争辩等，需要心作是念：以此可消尽我的众多恶业，故具大恩。在此种观念中修习欢喜。

这里所谓的修心有两个次第：一、从业果律上如理思惟；二、在自心上如理止行。前面是起如理的观念，后面是如理地调心。

一、从业果律上如理思惟

“因此如果现在自己无罪而遭诬陷或者诽谤等出现的话，那也是自己往昔说妄语的果报”。

“理”是天理，法尔如是，这里要放在缘起粗分的业果的层面去认识。现在我受人诬谤，这是一个果的相状，那么它是什么原因呢？这里关键就要把原因认识在自身上。也就是按照因果律衡量，这样的果相不可能是无因发生的，也不可能是由邪因紊乱而颠倒发生的，而完全是由于自己曾经说过妄语、骗过人等，就在今天发生这样的果报。能每次在受到欺骗、诬陷等时，找到原因是自己，就完成了第一步——如理地思惟。

比如，今天遭到诬谤，“你偷了这个东西！”实际你是清白的。但是不要认为，原因就在他身上，他是在诬陷我；应当想“我从前就这样说过，就是这样诬陷过别人，今天领报应了”。或者常常被别人骗，做什么事、买什么东西的时候等等，总是人家说很好啊，到时就没有了，或者小的说成大、差的说成好等等。那么这样子被骗，不要认为是对方的原因，而是我原来就是这样常常骗人，把少的说成多，把坏的说成好，而且随便编一套糊弄人等等，今天就受报应了，原因是我自己造成的。

二、在自心上如理止行

找到了原因以后就要如理地调心。也就是面对这件事情，我应当消极上杜绝掉哪些非理的心态，和积极上发生哪些善的心态。对此有二：（一）如理地止息；（二）如理地行持。

（一）如理地止息

“因此，对如是说者，需要心里不起嗔恨，不作恶口争辩等”。

当遇到诬陷、诽谤等时，要杜绝掉起嗔的心、口上的争辩，以及身体上的各种反应。

所谓的需要止息、禁止，就是这些不如理的身口意的状况，全数需要停掉，不能让无明的系统启动。最初一发生的时候，就要禁止发无明火，这个无明叫“业果愚”。我们一碰到的时候，马上无明火就起来了：“他这样子诬陷我，这么诽谤我……”，大光其火，这个叫“无明火”，随着就嗔心起来了。这个首先要切断，不能够由非理作意去点火。应当这样想：“人家来谤我、骗我等等，这是我过去造了恶业，因此天理公道，到了该惩罚的时候，就派了这个人来作报应的。我自己犯了罪，目前就在接受法界警察的惩罚，我怎么还能生嗔呢？”这样子的话，要止息掉无明。也就是说，在这个问题上，如果与天理相抗的话，就会加重徒刑，延长刑期；假使心里顺受，那就表示顺合天理。所谓“抗拒从严，服从从宽”，所谓“顺理者昌，逆理者亡”，因此，在这个时候不能动自我的意气，举着拳头还要抗议等等，这个是颠倒的。

这样懂了是自己犯罪，如今接受惩罚，之后就要对自己说：“这是受报，要服从。”因而，就没有什么要恨对方的。再者，既然原因在自身上、咎由自取的话，有什么好作辩白呢？说“我要讨回公道，我抗议，我无辜”等等，那么这就要杜绝口上的争辩。再者，身体上说“我要找律师打官司，我要去还击，什么时候我也要在他那儿放个炸弹，把他炸死”等等，身体上的动作都不会去做了。以上是止。

（二）如理地行持

“需要心作是念：以此可消尽我的众多恶业，故具大恩。在此种观念中修习欢喜”。

消极上的，就是停掉无明系统的发动，在根本上止息掉发无明火，这个就叫“止”，过去的一切全部要停掉。再说积极上，要有一种如法的心出来，这叫“行”。“止”，原因上找到是自己咎由自取，因此就没有什么不服啊、抗拒啊、嗔恼等等。而所谓的“行”，就是性质上的判定。现在对这件事要定性为是好事，不是坏事。坏事则忧，好事则喜，好事多多益善，骂得越多、谤得越多越好，因此，他随之而发生欢喜心。而且要去修它，越修越欢喜，越受谤越是修行的大助缘，以此“一谤而消千劫罪，一忍而得万年福”。就像这样，如人饮甘露般，这样子来接受诽谤。

比如今天受了人家的欺骗，或者听到了谣言等等，要想到：这是大好事啊！不是坏事。怎么是好事呢？因为这是大消业，受一次就消掉好多好多的罪业，或者“这种就是猛利疗法，好大的恩德啊！”好比身上有一百个瘤子，很快又消掉一个，又消掉一个，一下子消掉了轻松啊，没有任何负作用。那个病人本来长了一百个瘤子，非常地痛苦，有一个很好的医生拿着刀一削，就已经没了，一削又没了，他是非常地高兴。就像这样，想到它是好事，在念恩，然后巴不得这样，太好了！这样常常修欢喜心。

因此要有乐观的态度，受苦是消业，受谤是了苦。就好比劳改，一天要挨一次打，或者受一次骂，那就是消一天的罪障，让我接近释放，越是这么受刑，越是提前会释放的。就像这样，每一次受到诽谤、欺骗等时，就感觉是在消大业，这一次消了，就抵偿了我在地狱里受苦，真是大恩德。这么想着“这个大恩人来饶益我！”一定要在这种观念的状况里，来修欢喜之心。

首先是观念要转移。前面的观念已经是咎由自取，怪不得别人；这一次的观念就要转成真是大好事，当然要欢喜呀。因此，就像恶性肿瘤一个个消除，很快就会恢复健康，消一次就痛快一次一样的，这样子叫做“求之不得”。那么有这种观念，再多的过来也不会有问题，因为心已经转了。

再细一点地来说，就好像多年沉疴、没人解治的病人，现在有一个示现粗猛疗法的医王，他现在直接对我作欺骗、作诽谤等等，是这种大的医疗。病人一旦确认了这是极其有效的、当下有效的医疗的话，在这样接受的时候，他是很欢喜的。就露出一个欢喜的表情：“好大的喜事啊！当场给我割瘤子、清毒素，太感恩了！”这样子他会非常欢喜。就像这样，通过如理地思惟，观念就顺了；观念一顺，心情就好了，然后处在欢喜当中，这样子其实是一个消业得福的大好事，常常要处在这样的状态里修欢喜心。

那么以上开示了止和行的两步修法。常常这样子来修习的话，那我们在日常生活里，遇到各种的诽谤、欺骗等的时候，心就再也不会落在嗔恚当中了。

思考题

1、解释邪淫的两种领受等流果相。

2、如今多数夫妻之间常常争吵等，甚至出现家庭暴力：

（1）世人认为发生这种状况的原因是什么？

（2）从业果律上观察，其真实原因是什么？

（3）当自身上出现这种苦相时，正确的处理方法是什么？

3、妄语的领受等流果是什么？

4、当自己无罪而遭诬陷或诽谤等时：

（1）从业果律上观察，其真实原因是什么？

（2）面对此事时，应如何杜绝非理的心态？

（3）应如何思惟来修欢喜心？

祖师言教

持明晋美朗巴曾说：

“怨敌邪行令发修效力，

无罪诬枉鞭策力行善，

灭除贪著堪称胜上师，

应知无法报答您恩德。”

前三句思惟怨敌作害的大恩德，也就是充当逆增上缘，有发出修行效力、策励行善、灭除贪著的各种作用，由此认定是我殊胜的善知识，示现反面形象来成就我的修行。第四句，由此就感觉没法报答他的恩德，哪里能生嗔还报呢？如此即是以如理的修行发生安忍。

“怨敌邪行令发修效力”。

就好比练武的人要发出力量来，对方如果攻击的话，他的力量就自然能发得出。在修道的时候，有怨敌的邪行作为一个逆增上缘，他修的效力就能够发得出来、能够出现。意思就是会发生好的效果，原来修的东西在这能起到作用。原来已经学过一些法，有过一些修的，但是要在境上去练，没有那个境的一种激发或者练，他还就是找不到机会。就好比练武的人，原先就有学过，如果有人来打他，他的力量就能发挥出来，跟别人不一样的。那么同样，他原先心里有东西，这回就能用，他会发挥出一个效力来。

又好比乒乓球的陪练，作为一个很好的老师，他会使用各种刁钻的手段，从各个方面作攻击等等，这些都是反面的，不会正正当当给你的，而正是由于这样，就使得学员能发挥出力量来。也就是他平时所认识的、练习的，在一种强大的逆缘的作用力之下，怎么样子应接、还击等等，他全面的反应能力由此养成。或者那种灵活应变、技能发挥等，全部都是由于这样一个反面的陪练，而使他发挥出来。

这里要体会顺逆两种境缘的力量。如果光是一味地顺，每一次打的时候球都送到你面前，那一点点力量发挥也没有；但是反面的，全部都是要击杀你，这个时候他的力量就发挥出来了。就是由于这样的练习，他就身经百战，力量无限，以后在真正的应战当中就有很大的能力。

那个教练很刁钻，显现为一种反面形象，感觉很刁钻，就是要把对方打败一样的。在这边使一个招、那边使一个招，这种就是非常好的修练的因缘。那么同样，在修行上，假使全部都是甜甜蜜蜜的、很舒服的：“啊！你好啊！你怎么怎么样！”全部都是让你助长我执、躺在一种名誉的陶醉当中，或者感觉都是顺着来的，那这样的话很难发挥修的效力。相反，如果有怨敌颠倒的行为。比如，也没有惹他，他要骂你；没有怎么样，他要折磨你，或者无端地要这样要那样等等的这一种，其实是非常好的练习因缘，由此能发挥修的效力。

举例来说，我们已经认识到了没有“我”，我的名誉、这些尊贵、身份、形象等等都是虚假的，这是一种口头的言论。假使不是怨家颠倒的那种陪练，反而是顺的，那这个癌细胞会不断地增长，这个我会越来越高、越来越舒服。那么这样子，实际上学得越多，我执反而越来越大了，那个自我的脸面越来越光彩、越来越大了；或者养尊处优，别人百依百顺；或者自我装饰得那么样地美丽等等，这些跟你修无我之道完全是相反的。

相反，假使有人就这样子触恼你、打击你、诬谤你、扫你的面子，让你到了最下层，做那种最没脸面的事等等，其实这个时候能发出你的力量来。比如说已经懂了无我、懂了苦、懂了业果等等，在这个时候就好运用，因为他一过来的时候，你过去有的那个东西就出来了：“哦，原来是没有我！你看现在正骂的时候，我是假的。”或者说，开始要去扫厕所，穿一个很难看的衣服，站在那里名誉扫地等等，这个时候才知道：“哦，这个名是假的！”只有这样扫了之后，正面修的效力才出来了。因为原先的一切都是反的，增长我执的，如果一味地顺，他是膨胀的；相反地来一个邪行，打击非常地大，如果他是一个好汉，那以这一个因，修的力量马上能发得出来。这个时候处处都可以运用，处处都是在打击我执，在扫掉面子，在去掉自身的尊荣感，磨掉自己的棱角等等，这样就把我执越来越搞小了，他在这时完全能发挥过去有过的修的效力。

换句话说，在世俗谛上学了业果，学了耐怨害忍等的修法，自己有所认识，那也要练啊，没有实际的情景你怎么练？实际情景来了你才能练：“哦，这个是消我的业，这个是扫我的面子，去我的这些难以去掉的东西。”它实际出来了，这些才用得上；如果实际没出来，你只是会想，那就不起作用。就好比已经学过怎么对打，但从来都没跟人打过，那些只是第六意识脑子里面想的，那就不起作用，因为没有练习机会。所以，很多人一辈子研究这些理论，研究得很多，实际上让他上场，一点作用都没有，因为他没有经过训练。如果不断地训练，那就是解行相应了，自己所解的就开始用起来，这个就叫做发挥了过去修的力量，或者当初里面所学到的东西，在这个时候就能用上去。无论是哪方面，反正他给了实际的这样的境缘，那就在这上面练道力，就能发挥出过去所学，也就是给了实际的、最重要的一个逆增上缘的作用。

“无罪诬枉鞭策力行善”。

这就有很大的策发力，具善根者碰到逆缘的时候，会增上他的善愿。就好像释迦佛当初遇到提婆达多的危害时，增上了他的善行，鞭策他更要行善。又好比大舜处在那样的家庭当中，鞭策他“我要更好地行持孝道、悌道”。具善根者碰到这种，就像真金被火烧，光泽会更加灿烂一样的，这就是逆缘的增上力。

举个例子，比如在很艰苦的环境里，反而更加会激励自己行善，方方面面都会起来。比如说，会出现出离心：“人生太苦了，这个轮回里就是这样，我一定要精进地修道，脱出这个苦海！”那么像这样是激发出离心的。就像过去时代，假使天天都是受诽谤、侮辱等等，人的心一方面就感觉轮回很苦，要出去。另一方面，倘若大乘的善根起来了，就策发他：“我更要修大悲，因为众生实在可怜，他们就是这样地颠倒，那我要修起来，把众生全度出去！”这样子会策发大悲。再者，会鞭策你修梦幻观，认为这是真正好的机会，我真正地要利用它修道，看这些情况都是像演戏一样的。或者看到有情的可怜，他们都是犯了精神病。要么就会起忏悔心：“这都是我的业所感现的，我如果不净除这个赖耶识中的种子，这些会一波一波地出来的。”因此会发起忏悔的修法，就知道只有这一条路，如果不净除赖耶中的业种的话，那不断地会现的。或者就想：“在这种情况下真是可怜啊，一定要归依三宝！”如此都是说这种逆缘的激励，它像鞭子鞭策一样的，让自己一定要往道上行。

“力行善”。“力”就是励力，具善根的人碰到苦的境缘，会策发他更加增上善行。这就要知道，越是艰难他越要修道。就好比一个人到江河里，水的阻力越大的时候，反而激发他要越过去。这样的话，在这样一种苦当中，如同释迦大悲的莲花是从淤泥里出来的，要受非常多的苦、非常多的难，然后他发起非常大的善心。障碍里面会出现纯善的花朵，烈火里面会锤炼出真金的光辉，或者疾风中出劲草，就是这个“鞭策”的意思。

“灭除贪著堪称胜上师”。

也就是受辱不辩、经受打骂等等，这些就能有力地灭除贪著，是它的正对治。也就是我们对于这个小小的自我，有非常多的耽著，怕被骂、被辱、出丑、说缺陷等等。正面来说，有自我的崇高感、尊严等极大的自尊，比如自我粉饰得相当地好，一点点丑都不愿意露。如果按照这种进行下去，那都是喜欢听正面的顺耳的话，喜欢坐得高高的等等，那个我执的癌细胞会越来越大，最终大得不得了的时候，就死在它手上了，因为稍微一触及的时候，这个我是没法忍受的，那是灭不掉的。

而怎么来灭呢？就是打、骂、辱等等，做各种自我不愿意的，如果能过关，那就灭掉了，因为这个我也没有什么特别要执著的，特别地要怎么样的，那才是真正换过来了。现在一直缘着这个我，要这样要那样，所有的全是集谛，而不是反面地过来的时候，它是灭不掉的；但是反面的一旦过来，会用的话，那直接地就破掉了，因此，它的确是殊胜的善知识。

很多人学佛，一直不知道有两个系统，一直不知道自己都是走那种颠倒系统的路线。你要能够分得出假我和真我，这个是个假的，那么由于你一直就是发生假的，自我的尊严、荣誉、形象、尊贵感等等，那个贪著力就非常地大。一味地如果顺从这个路线，它就是集谛在增长，越养越大，修行不但没进步，反而退步。就好像一个小孩，如果对他不敢管束、打骂的话，那么这种宠爱使他的自我中心越来越大了，那将来就没人能管了，他就一直是在这条路上走，最终走到死为止。而且非常地脆弱，在哪个地方都没有办法转得过来的。假使大人能够直接地制止，如果有打骂、棍棒的话，他这个我就大不起来了，也就是直接地破掉了我相上的执著力。那么像这样就要知道，这个是有效地灭掉贪著的力量。

这样就知道，假使不经过这种打击，这个自我的系统没法粉碎的，一点点触碰都不可能。如果经过这样一种反面的力量的话，他逐渐地自我就越来越缩小了，因为这个我是个假的，骂也好、打也好，随便怎么都可以，要我做什么都可以。这样子的话，那就知道这个我是假的，因为在世俗的缘起上，一切都是随着天理来运行的，也不是这个我的主义；在胜义上本来没有我，也没有必要去做什么自我的形象、尊贵什么的，上上下下本来全部都是平等的。这个就能了道，我的贪著一旦灭掉了之后，那直接地苦的根子就没有了。

比如布袋和尚，他说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。”那么这个就是一个典范，对自我没什么要求。首先一切都是随缘，吃吃饭、穿点衣，就是为了能生存，其他不都是随缘而了嘛。骂，很好的；打，我自己睡倒，也没有什么尊严，因为自我是假的；你在我面上吐唾液，随它自干了，我也省力气，这样他一点都不给自我做什么。有一种逆缘的力量过来的时候，他就这么修，越修越是跟原来的习气反着走的。反着就不爱这个我，不管这个我，你越骂越好，你怎么样搞他都可以。那么这样的话，只要能够一次一次地过，他对于自我是越来越不关心了。“这样波罗蜜”，就到了彼岸了，就是妙中宝，你知道这消息，不必愁说道不会了。“了”就是这个道就能究竟了，真正地走到我执全部都没了，自我系统全部粉碎了，然后就无愁无恼，法性要现前了。就像这样，一切的习气全磨掉了。所谓的“习气”，最关键就是缘着一个小我在那儿动，这下一次一次地消光了，你还有什么烦恼？

又比如唐朝寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置？”这些，一般人就感觉是不得了。我执是最顾及到这些地方的，谁要是谤啊、欺啊等等，那是忍无可忍。但是拾得说：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。”这意思就是完全地消极，全部都是不管的，什么动作也没有。什么要为着自我来一次抗争、还击、维护？什么“我没有罪，我是什么什么……”举理由，三条五条，怎么样子要维护我自己等等，这些是丝毫不做的，就是不要理他。根本上也不是不要理对方，其实就是不要理自我。那么能够这样过关，那我执当然就灭掉了，对于我的那些贪、著没有了。

就好比一个人如果很注意自我的形象，穿得怎么样、打扮得怎么样，那是非常地脆弱，天天都要三个小时化妆。假使把她放到另外的地方，整天跟屎粪打交道，然后做来做去，她就不会再想什么自我这个形象怎么样，她就不管了。这样就是进步，灭掉了对形象的贪著。

当然这就是殊胜的上师。所谓“上师”，就是帮助你成道的最大的助缘。那么怎么帮助你成道呢？就是去掉虚假的我执的系统，一系列地这么起心、这么行动的所有的地方。那么这个能直接地灭掉你的贪著，当然是胜上师，到哪儿去找这样的上师啊！

因此就想：“他的恩德我是没办法报答的！”这样的话，给他磕头还来不及，哪里会嗔恚和辩争呢？

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（3）增上果

分二：1）总体认识；2）分别认识

1）总体认识

增上果者，即是成熟于境的果分。

增上果是指环境上成熟的果相，即业具有一种制约力，不但出现自身身心上的报相，还左右着环境上的报相。

感果是综合性的。譬如一个天人，由造大善业，此生生天，不仅在他的根身上成熟果报，还在境上显现妙果。在一个天人的环境里，有宫殿、园林、甘露、妙音等等，都是让人欢喜的，这是由善业的力量制约着境上的显现。缘起的条理是没有紊乱的，以一个大的善业、纯的善业，就普遍地现出都是那么地惬意、欢喜的境相，以及以此得到的悦意的感受。如此在环境上成熟的果，叫做“增上果”。

所谓众生业感在器世间实现的情形：

众生都是随着业而现身在世界中，业力同类的，彼此气息互相流通。而且，自身那个气的集中点特别有一种摄持，仿佛就觉得有各个的身体，这就是有情界。而在身体范畴之外的其他的气，彼此交相重集，仿佛有各种物质，这就是器世界。那么器世界的状况，就是自身的业成熟位出的气息在外部呈现相状，而且由众生的同类业感会出现相应的相，这个相跟业是相应的，所谓“因果相当”，这是业感缘起。而每一种业，它会出现对应的状况，缘起不紊乱，这叫“条理”。以此我们逐渐地来认识，十不善业各自业成熟的气氛所显现的器世间的苦相。

2）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

④ 妄语

由虚诳语，资财无坚，且常遇心识恐惧境缘。

为显示因果条理，此处妄语转译为同义词虚诳语。妄语业的因果条理，这里显示了两条：一、语言虚诳故，造了这个业所感现的就是，环境上的资财没法坚固地持有；二、在那个环境里，常常会遇到心很恐惧的境缘。

第一条的法理，由于虚诳语不具真实性、不诚实，因而以此熏成的业识，对于境上的资财没有一种坚固地把持的力量。似乎有那样的资财，却很快就没有了，或被水漂，或被火烧，或者突然之间就坏了等等。如果说真实语，那以这个真实的力量，他对于资财有一种非常稳固的把持力；相反，以心无诚实，心识无法把持住财物。

再者，说了诳语就害怕别人知道，良心上不踏实，常常恐惧暴露。以此当业识成熟的时候，感现的环境就成为一种，老是提心吊胆或者怕、感觉非常恐惧的相出来。对此比类发明：比如造了杀业等，会感觉众合地狱的两山就是那个被杀动物的头，而且上面燃着火，然后压逼过来，这是由于心识已经熏下这样的影像，在器界上面就有相当的一种具有自己感觉的那种境缘。那么同样地，说了诳语，本来这个心上就做了鬼，由这种做鬼的心，常常感觉好恐惧啊，似乎这个境缘上就有这些出现。

总之，虚诳语即是虚诳心的表现。“虚”，是表示在感现的境上，没有办法得到坚实的资财；“诳”，感现的境缘上，常常感觉遇到非常恐怖的境界。

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上节课讲到了“条理”这个词，可能有些道友还不太清楚什么是条理。其实，这里说的“条理”，倒不是说比如语文老师改作文，评语说“条理清晰”，那个是属于人的思惟和语言表达上一条一条清楚，那也叫“条理清晰”。这里是说所诠义上的，就是指缘起的条理，缘起的条理表现在丝毫不紊乱。那么“条理”二字非常好，因为总的相上都可以说作善得乐、造恶得苦，不会乱的，但是这是个总的，一种概略、混略的说法；而所谓的“条理”，就是一条一条的，假使是这样一种情况，就会感召那样一种果。像这样一条一条有无数条，无数条都属于缘起的差别相。

你要看到每个地方都有条理。比如一棵树，打开来就可以看到它的条理，一点都不会乱的，这是缘起无紊乱。或者身体打开来，里面的各种运行也丝毫不乱的，这都是果上能够看到的。然后，因和果的关联上也是丝毫不乱，种什么种子得什么果。就像这样，这个条理上能够透显出无数条，它也是法界本来如此。越是条理上一条一条具体认识了，就一条一条具体地会到位，而且越来越会发现缘起是遍在一切处的，这个非常稀奇，所有的法理就是一个缘起。像这样，最终会对缘起发生确认。

也就是，具体到细的时候就用“条理”，这样能产生很精细的智慧，非常清晰。比如说，十不善业里面，领受等流跟造作等流是不一样的，那么条理也不同。领受等流上面有十条，十条里面各开二，那么就是二十条。这也只是大致举例，二十个条理，其实不只二十个。增上果上每个开两个、三个、四个，都可以。但是太多了也不行，针对人类说这么多就可以。那么这么多过来了以后，你的因果观念就发生了，通过思惟，经过了这么多次，就会有所发现。如果少了，不能结成定解；如果不一条一条来，那就是含糊的、不清晰的，在发生定解上就没有多大作用。很多人几十年都难以发生，就是一个不知条理，第二个不知公案，因此，心上能引定解的因素就不行。

如果每一个条理都非常清晰，因是什么，果是什么，都发生确认，那在那一条上会发现有因果律，而且是业上的因果律，叫“业因果”。这样几十次都过来了，每一次都有确认，那自己就会敏感到：原来是这样屡试不爽，这里面肯定是有一个律的！这个律就是缘起律。那么再推到各种各样的因和果上去看，精细地考察，每一个无不都有它的因果律。这样自己会肯定，发现全是业在决定，这样就有希望。然后，再依据诸佛给予的证明，就会发现佛不说谎的，一定会是那样。但是佛也是说一些个案，佛见到的就可以了，反正那一条就是有那个人造了那样的业，就出现那样的果。那么这样的确认要发生几百次。

这样之后，你心里就有一种业感缘起上的正见，有了这个正见，由此发展的修行就有了，因为见修行果必然是由见过来的。之后，你的人生观不同，世界观不同，因为认识发生转变了。那么你的方法论也不一样了，方法论就是从业果上去考虑，从业果上去找原因，找方法，也没有别的，就是诸佛开示的三世因果的那些教导，就按照那样去做。所有的善人都是这样给教育出来的，没有别的。

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（4）士用果

士用果者，若造何业，彼业即成诸多增长后，于累世多生中，无边际苦海里接连经受，以及复操恶业日益增长，从而于无边际轮回中漂流。

大圆满心性休息大车疏

戊二（宣说不善业）分二：一、宣说分基；二、宣说分类。

己一、宣说分基：

以善业获得善趣享受安乐，以不善业转生恶趣遭受痛苦。此处宣说不善业。 令堕轮回上下趣，十不善业各自现， 十不善中次第分，身三语四意三业。 什么是不善业呢？是指令众生从善趣堕入恶趣唯受痛苦的十不善业，即杀生、不与取、邪淫三种为身不善业；妄语、离间语、绮语、恶语四种为语不善业；贪心、害心、邪见三种为意不善业。

己二（宣说分类）分三：一、身业；二、语业；三、意业。

庚二、语业：

语之四不善业： 妄语骗他知词义，同分直言欺他心， 离间言说挑拨语，同分他言复传离， 绮语恶论无稽谈，同分无关非法语， 粗语刺伤他心言，同分令他不悦语。 此等是通过语言而造业故称为语业，言说改变他人之想法的不真实语即是妄语，若见以直言可欺骗对方便言说为其同分；口出挑拨他人关系之词为离间语，一人所说之语到另一人前漫说为其同分；供施诗韵等违背正法的无稽之谈为绮语，谈论与时间毫不相干之语是其同分；不悦耳并刺伤他人之言为粗语，虽动听却令他人不悦之语是其同分。《俱舍论》云：“妄言转他心，彼亦知词义，为使离间故，说具惑心词，粗语不悦耳，诸具惑绮语。”《俱舍论释》中云：“虽为直言亦为欺骗之性为妄语之同分；如其所说而言告他人为离间语之同分；与时无关之语为绮语之同分；虽动听却令他人不悦即粗语之同分。”

丁三（果报）分三：一、略说自性；二、各自分类；三、彼等摄义。

戊一、略说自性：

宣说十不善业之果报： 境心意乐加行劣，行十不善之果报， 异熟果与等流果，增上果及士用果。 此等不善业是由对境不善、等起不善、意乐不善、加行不善而产生的，诸大论中说其果报有异熟果、等流果、增上果。窍诀论中说在此三果基础上，加上士用果共有四种。

戊二（各自分类）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

己一、异熟果：

小品不善转旁生，中品不善转饿鬼， 大品不善堕地狱，感受异熟之苦果。

《念住经》云：“以此等小品不善之异熟果将转为旁生；如是以中品不善转为饿鬼；以大品不善堕入地狱。”

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

庚一、同行等流果：

等流分二同行果，经说所行同其果。 《百业经》中云：“因行不善业之串习力而于后世中亦依不善、行不善、转为作不善者。”

庚二、感受等流果： 佛说感受等流果，虽已获得诸善趣， 亦成短寿多病者，资具贫乏敌共用， 夫妻丑陋成怨仇，多遭诽谤受他欺， 眷仆恶劣不合睦，所闻粗言成诤语， 语言无力辩才微，贪欲强烈不知足， 不求饶益他害处，极为狡诈具恶见， 十恶依次各具二，此为感受等流果。 《百业经》中云：“……一旦转至天界、人间，然以杀业所感而成短寿多病者；以不与取而感资具乏少且与怨敌共用；以邪淫所感夫妻不悦意且与他（她）人共享；以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺；以离间语所感眷仆恶劣且互不合睦；以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言；以绮语所感言词无力且辩才不定；以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足；以害心所感不寻利益且成损害根源；以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”《宝鬘论》云：“杀生成短命，不与取离财，邪淫具怨敌，妄语多诽谤，离间无亲友，粗语闻恶言，绮语言无力，贪心摧所愿，害心生怖畏，邪见持恶见。”

己三、增上果：

成熟外境增上果，不净依他起即时， 杀生环境极贫瘠，树叶花果饮食等， 力微损寿难消化。不与取生畏惧处， 庄稼果实不成熟，常遭霜雹饥灾荒。 邪淫生于粪淤泥，污秽不堪恶臭境， 狭窄悲惨不悦意。妄语生于畏不合， 财富不稳受欺境。离间语业所生处， 深渊狭谷悬崖等，凹凸难行不悦境。 粗语生于盐碱地，瓦砾荆棘枯树干， 尘土飞扬劣果蔫，令人不喜粗糙处。 绮语生处果不熟，不长稳住季颠倒。 贪心生处果等少，糠多见贤时节变。 害心生处稼苦辣，王蛇盗匪野人等， 自然灾害众多境。邪见生处无宝源， 药树花果极鲜少，无有依怙无亲友。 此等增上果是依照《摄抉择论》中所说而述。《辨中边论释》中说：“根据外境不同，善业亦增上。”依此可知，十不善业也可成熟于内心。

己四、士用果：

不善业之士用果，所作增上生痛苦。 《略念住经》中云：“愚痴之士造罪，其后罪业复增上而受剧苦。” 戊三、彼等摄义： 总之自性十不善，何人行此如服毒， 定生大中小剧苦，当勤弃之如怨仇。 《毗奈耶·教诫圣者嘉哦耨品》中云：“不善业如毒，微小亦生大苦故；不善业如野人，摧毁善资故。”因此，应当精勤弃恶从善。《宝鬘论》云：“当遮身语意，一切不善业，恒时行善业，此说二种法。”

因果的奥秘-益西彭措堪布

己二、语业

分四：一、妄语；二、离间语；三、粗恶语；四、绮语

学习以下四种语业时，应把握两点：一、准确认识每种业的事、意乐、加行、究竟，并反观自己是否造作此业；二、认识此业的过患而发起远离欲。

庚一、妄语分三：一、何为妄语；二、引事例说明妄语及其果报；三、剖析当代社会妄语业。

辛一、何为妄语

【妄语。事者，谓见闻觉知[****1]****四，及此相违四。能解之境，谓他领义。】

妄语的事有八种：见、闻、觉、知，未见、未闻、未觉、未知。能解之境，即能领解语言意义的他人。

【意乐分三：想者，谓于所见变想不见，及于未见变想见等；烦恼者，谓三毒；等起者，谓覆藏想、乐说之欲。】

妄语意乐分三：

一、“想”，于所见变想为未见，于未见变想为见等。“等”中包括于所闻变想为未闻，于未闻变想为闻；于所觉变想为未觉，于未觉变想为觉；于所知变想为未知，于未知变想为知。“变想”只是在他人面前变，自己方面，未见就只是未见想，不会是见想。

二、“烦恼”，贪嗔痴中任何一种。

三、“等起”，是覆藏想（指变想）、乐于言说之欲。

【加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相，此复所求，或为自利，或为利他，随为何故，说悉同犯。此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说，其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道。《毗奈耶》中说，起此等究竟犯时，要须自说。】

妄语的加行有多种方式：

表达方式上，有言说、书面陈述、默认所说、以手式等肢体表示。

动机上，不论为求自利或为他利，或出于怖畏，或为追求财富等，都同犯妄语罪。

能加行上，《瑜伽师地论》中说：对妄语、离间语及粗恶语，不仅自说，即使教他说，也成为业道。《俱舍论自释》中对四种语业，都说教他作也成就业道。《毗奈耶经》在界定四种语业的究竟违犯时，认定为需要自己说。

【究竟者，谓他领解。《俱舍释》说：若他未解，仅成绮语。离间粗语，亦皆同此。】

妄语的究竟：对方已领解语意。《俱舍论自释》中说：如果他人未领解语意，则仅成绮语。离间语和粗语也如是判定。

辛二、引事例说明妄语及其果报

宋代名相司马光曾说起他幼年时的一件事：“小时候，我剥核桃吃，姐姐帮我剥皮，没剥下来就走了。有个丫头用开水烫，把皮撕下了。姐姐转回来问：‘是谁剥下核桃皮的？’我说是自己剥的。父亲恰好路过听见，呵斥我说：‘小子！怎么能撒谎，况且在骨肉之间，能这样做吗！’我从此终生都不敢说谎。”

事例中，“未剥核桃皮”变想为“剥核桃皮”，是妄语的想；贪求名誉是妄语的烦恼；覆藏未剥皮想而显示自己能剥皮的欲，是妄语的等起；为显示自己有能力而说，是妄语的加行；听者领解语意，是妄语的究竟。司马光认识到妄语不好之后，内心惭愧，立誓改过，一生不敢说谎，是具有防护之心。

生活中，为了谋求名声、财富、恭敬等，隐藏事实，说虚诳语，即是造妄语业。比如，有人要脸面，不肯承认自己的过错，说妄语掩饰；或有人为显示自我，夸大自身功德，这些都是容易犯的妄语业，需要反省改正。

《感应篇汇编》中说：

唐朝有个叫姜抚的人，穿著道士衣冠进入京城。看到没有人认识他，就说自己有几百岁，且有长生不死救度世人的法术。他侍奉唐玄宗时，得到皇帝恩宠，名闻一时。

后来，有位太学生荆岩去见他，问他说：“先生是哪朝的人？”他说是梁朝人。

荆岩问：“当时你做官了没有？”

他说：“曾做过西凉节度使。”

荆岩呵斥道：“岂能如此诳妄！你上欺天子，下惑世人。梁朝在江南，哪里有西凉州？只有四平、四安、四征、四镇将军，哪里来的节度使？”姜抚无以应答，惭愧得无地自容，几天后便死去了。

案例中，姜抚造了严重妄语罪。妄语之事，是姜抚的生平等事；能解之境很广，上至天子，下至听到他事迹的人；妄语之想，是“非几百岁”变想为“几百岁”，“非梁朝人”变想为“梁朝人”，“非西凉州节度使”变想为“西凉州节度使”等等；烦恼是对名利的贪欲；等起是覆藏真相而乐意如是言说的欲；加行是为追求自利而说；究竟是听者领解话语之义。

通常，欺骗一个人，就会愧对一个人；欺骗一百个人，就会愧对一百个人。姜抚欺骗了全天下，所以在谎言揭穿时，他无地自容。妄语业对他的内心造成了极大压力，使他深陷在惶恐忧愁中，不到几天就死去了。

还有一位姓张的占卜士，擅长星象学。他一般都揣测人的意向，推算多不如法，或往往受人暗中嘱托，颠倒而说，误人大事。后来他嚼舌而死。

这是用舌根造作妄语，蒙骗世人，结果现世就以嚼舌惨死来受报，除了现世报之外，后世还有更深重的苦报。

在佛法中为贪求名利而说妄语，罪业极大。《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

往昔罽宾国有位离越阿罗汉，在山中坐禅。有人丢了一头牛，牛主循着牛的脚印找到了离越的住处。

当时离越阿罗汉正在煮草染衣，奇怪的是，法衣自然变成牛皮，染汁自然变成牛血，所煮的染草自然变成牛肉，钵盂自然变成牛头。见此情景，牛主就把离越阿罗汉绑起来，交给国王。国王将他关入监狱。

一晃过了十二年。期间，离越阿罗汉常常给狱监养马除粪。他有五百位证得阿罗汉果的弟子，一直在寻找师父，始终不知下落。在业缘将尽时，有一位弟子终于观察到师父被囚禁在罽宾国的监狱里，就告诉国王：“我师父在监狱里，希望国王裁决处理。”

国王派人去狱中核实。使者进入监狱，只见一人相貌憔悴，头发胡须很长，正在给狱监养马除粪。使者回禀国王：“没有见到沙门离越。”

离越的弟子很有智慧，对国王说：“希望大王下一道命令，凡是比丘都允许出狱。”国王照着他的话宣布。离越听到命令，顿时须发自落，袈裟披身，腾入虚空，显示种种神变。

国王见此情景，五体投地，对离越说：“尊者！请接受我的忏悔。”并询问尊者是以什么业缘而感得十二年的牢狱之苦。

离越说：“往昔有一世我丢了牛，一直跟踪寻找，诬陷一位辟支佛偷牛，经过一昼夜。我因此堕入三恶道，饱受无量苦楚。由余业未尽的缘故，今天我证得阿罗汉果，还需受报，受人诬谤。”

此案例显示了两点：一、妄语业增长广大；二、妄语业的领受等流。

一、妄语业的增长广大：离越阿罗汉前世一昼夜中诬谤辟支佛偷牛，结果使他堕入恶趣感受无量的痛苦，转为人身证得阿罗汉果，还受余业势力的影响，被人诬谤入狱，十二年中喂马除粪，才最终消尽了这一业（这就像一粒种子由它的功能，会辗转不断地生长，一直到结出果实并穷尽为止）。可见妄语业极为增长广大。

二、领受等流：由前世诬谤人偷牛，今生便领受被人诬谤偷牛的果报。业力成熟的时候，法衣、染汁、染草、钵盂，自然变为牛皮、牛血、牛肉、牛头的形象。

是谁制造了这一幕闹剧使离越遭受诽谤呢？不是梵天，不是帝释，也不是无因生，唯是自己往昔所造诬谤他人的黑业。从这里思惟，会感觉到业力不可思议。果随因转，就像谷响回应声音，传出去什么，就回应什么，丝毫不错乱。由怎样待人处事，就会得到同类的回报，叫做领受等流。认识此理之后，会知道对待万事万物的态度与人生的成败，关系密切。对于任何一个生命、任何一件事，发出去什么，就回收到什么，哪怕是地位极其卑贱的人、一只蚂蚁或一朵花，如果以不善的方式对待它，就是障碍自己，而待之以友善，则会积集广大福德。因此，由抉择业与果的关系就能决定，为人之道就是一个“善”字。只有善的方式是最合理的，此外没有别的方式。如果对万事万物都以善心对待，得到的就都是善的回报。这是领受等流给我们的启示。

佛世时，一位能喜比丘以神通力来到海边，见到一个裸体饿鬼。饿鬼披头散发，头发盖住了全身，双目失明，从鼻孔和口中不断地爬出很多小虫，咬食他的身肉。他身体枯槁，如同焦木，浑身散发着臭气，远到一由旬之外都能闻到。饿鬼还被花斑狗追咬着，浑身痛苦不堪，在痛苦的逼迫之下狂奔乱叫。

能喜比丘返回舍卫城，把这次见闻禀告佛。佛谈起此饿鬼的前世因缘说：“往昔迦叶佛时代，有位施主的女儿，长大之后对迦叶佛的教法生起信心。她发心出家，修学三藏，后来成为一名法师，收到很多供养。她曾经劝很多施主发心修建经堂、佛塔，供养佛与僧众。但因为她相貌好、年轻有为，又生在富贵之家，养成了骄慢的性格。

后来她犯了根本戒，仍然享用僧众的财产，最终还是被其他比丘尼发现，准备将她摈除。这时，她大发嗔心，恶口骂人，还诽谤其他有学无学的比丘尼违犯了戒律。

此后，她被逐出僧团，但仍然恶习不改，在白衣居士前到处宣说僧众本来没有的过失，使僧众彼此间产生邪见，连白衣也对僧众颇有微辞。有些不明事理的人盲从邪说，对三宝退失信心，不再供养僧众。

当时的比丘尼就是今天的裸体饿鬼。因为她以恶心诽谤有学和无学比丘尼众，所以转生为饿鬼；又因她对僧众无因诽谤，恶口谩骂，结果感得口鼻中爬出很多小虫，咬噬她的身肉；由于破戒后仍然直接享用僧众财物，以及无因诽谤僧众，使得白衣退失信心，因此被许多花斑恶狗紧追撕咬；她骂人时以斜眼看人，所以导致双眼瞎盲（此处看出，由业有种种差别，果便有种种差别）。”

这则案例中，比丘尼造作了严重的妄语业，诽谤有学无学比丘尼和僧众，对境严厉，影响恶劣，感受的果报也极为惨烈。

在诸多妄语中，以背弃誓言的罪业尤为严重。《阅微草堂笔记》中记有一事：

张福是杜林镇人，平时以贩运为业。有一天，他和当地的土豪争路，土豪指挥他的仆人把张福推下石桥。

当时，河水刚刚结冰，冰块的棱角像利刃一样锋利，张福的头颅骨被撞而破裂。人们把他抬上来的时候，他已经奄奄一息。

杜林镇的里长一向痛恨这土豪，就立即把案子上报官府。官府估计这桩案件有利可图，所以对狱讼追得很紧。

张福让母亲私下去见土豪，转达他的话说：“让你偿命，对我有什么好处？只要你答应在我死之后，代养我的老母和幼儿，趁我还没有断气，我可以到官府去承认是我自己失足掉下桥去的。”土豪当即答应了他的条件。

张福粗识文字，他忍痛自己写下一篇自供状，由于供状确凿，官府也没有办法。但张福死后，土豪竟然负约，否认生前的承诺。张福的母亲屡次向官府控告，终因有张福的供词作根据，官府也无法为他申冤。后来，土豪一次喝醉了酒，骑马夜行，忽然马失前蹄，也掉到桥下摔死了。（《阅微草堂笔记白话译本》）

有人想：土豪只背弃了一句承诺，为什么要受这样的报应？应知这一句承诺的分量，表面上只是一句话，实际上却承诺了担负抚养张福老母和幼儿的责任，其中包含了成年累月各方面应尽的义务。所以背弃一句承诺，就是背弃所应负的一切责任。因果律是公平的，背弃承诺，想占便宜，结果反而落得横死的下场。

所以言语之道甚大，切不可轻率而言。稳重的人不轻易承诺，一经承诺，就如石上刻字，永无变改。轻浮者则相反，最初轻易发誓，过了两、三天就背弃不顾，这是拿誓言当儿戏，后果不堪设想。

《感应篇注训证》中记载一事：

苏州吴趋坊的施翁平素喜欢布施钱财，年过四十才生一子。

有一次，他带着几百两银子到虎丘去修建观音大殿，忽然听到剑池旁边传来一阵哭声，上前一看，原来是幼时私塾的同桌桂迁。

施翁急忙上前慰问，桂迁说：“家里贫穷，欠了债，被逼债走投无路，打算在此了却生命。”

施翁很同情他，就送他三百两银子。桂迁向着观世音菩萨礼拜并发誓说：“施君大恩今生不能报，来世也要做犬马报答。”哭着就跪拜而去。

施翁回家以后，桂迁上门来致谢。施翁见他贫苦，又把一片枣园送给他安身。桂迁有个女儿，施翁又约定了婚姻。

不久，桂迁在枣树下挖出了埋藏的银子一千多两，是施翁父亲当年埋藏的。从此，桂迁家变得殷实富足起来，施翁家却日渐衰落。夫妻相继死亡，儿子施还也落得无依无靠。

桂迁听从妻子孙氏的话，不但隐讳了以前的誓言，还想赖掉婚约，竟然把全家搬到会稽。施还去投靠他，他拒绝不接纳。施还不得已，只好托邻居向桂迁提出过去父亲资助过他三百两银子的事。

桂迁说：“借贷须要有借据，只要拿借据来，我绝不赖账。”施还听了很气愤，哭着回去。

几年后，桂迁到京城办事，被人欺骗，丧失了一半家财。住在旅店里无聊，渐渐昏睡过去，忽然感觉自己到了一所大宅院的门前。院门关闭着，旁边有个洞，他不自觉地双手趴地，钻了进去。只见大厅里灯火辉煌，有个老人靠着桌端坐，就是施翁。

桂迁很惭愧，想作揖行礼，但手趴在地上怎么也站不起。抬头和施翁说话，施翁也不回答，只是呵斥他说：“畜生当死，狂叫什么？”又见施还从里面出来。桂迁就咬住他的衣服，作出谄笑的样子请罪。

施还骂道：“畜生，你装什么怪？”一脚把他踢开。桂迁听到频频叫他畜生，心中纳闷。他低着头走到了厨房，见施母正坐着切一块煮熟的肉。桂迁就在左右跳来跳去，并蹲着说：“夫人家都怀旧恨呀！”这样乞求给他一块肉吃。

施母叫仆女说：“畜生嗥嗥乱叫，实在讨厌，快拿棍子把它赶走。”

桂迁大吃一惊，跑到后园，一见自己的妻子和两个儿子都在，仔细一看，都是狗相。回头看自己的身影，也是狗相。

他心里很害怕，问妻子：“为什么到这里来？”

妻子说：“你还记得观音大殿前的誓言吗？还有什么可说的！”

夫妻父子就绕着鱼池旁边走，肚子饿极了。见到有人粪，闻了闻，气味也不错。妻子和儿子先吃起来，自己也馋得流口水，用舌头舔了舔，觉得味道很美，只恨太少了。

这时候，忽然听到传呼说：“主人命令，从这些狗中选只肥壮的煮了吃。”就把他的长子捆了去，哀叫声极为凄惨。

桂迁猛然惊醒，原来是个梦。他急忙收拾行装回家。等他到家，见家里中堂旁边停了两副棺材，供桌上写着两个儿子的名字。他的心越发跳得厉害，赶忙进入卧室，妻子已经病危，快要断气。桂迁喊她，妻子忽然瞪着眼睛，用他长子的声音说：“父亲怎么今天才回来。阎王说我们家背负施家大恩，父亲以前有誓言，我们兄弟和母亲三人，明天要去施家投狗胎，两只公狗是我们兄弟，一只背上长瘤的母狗就是母亲。父亲阳寿未尽，到明年八月，也要做施家的狗，以实现以前的誓言。只有妹妹命里该和施还结为夫妻，可以免除此难。”说完就断气了。

桂迁见到所说与梦境相符，又惊慌又痛苦。刚要殡葬，全部住房又烧起来，三副棺材都被烧成灰烬。

他带着女儿到苏州去探问施家儿子的消息。他原以为施家赤贫，不知漂泊到哪里去了。

到了施家，却见门墙焕然一新。问施家的邻居，才知施还中举，娶了邻居中支参政的女儿。桂迁惭愧悔恨，不知如何是好。他找到一位认识的人，向施家表示悔过，要求见面，而且想献出女儿作妾，来赎还以往的罪过。施还不答应。再三恳求才允许见一面。

桂迁刚进门，突然从墙边窜出三只狗来，围着桂迁哀叫，其中有一只背上果然有瘤子。桂迁知道是妻子，心里很痛苦。

他向施还哭拜着不肯起身，对施还讲述了自己的梦和妻子临终的话，而且说：“我的家已破不能回去，但愿恩人网开一面，收留我女儿作为婢女，我也愿意做仆人终身服侍，以免托生为狗，我就知足了。”

施还见他说得悲惨真切，也就勉强答应，选一吉日娶他女儿作妾。桂迁也随女儿住在施宅旁边。

这天夜晚，桂迁梦见妻子说：“幸亏你悔罪，施家的祖先已经为你乞求赦免，我们母子也得以脱去狗身。”到天亮，听说三只狗夜里全死了。（《感应篇例证·语译》）

有些人认为：杀盗淫的业力强，的确有严重的果报，而语言只是随便说说，不会有严重的后果。其实，语言的力用很大，比如虚假立誓，以缘起之力会真正实现，上述邪淫事例中翟光远打妄语说：“如果我做了此事，就遭雷劈。”后来果被雷劈。这则案例也显示了类似的果报。桂迁被同学施翁救济，在观音菩萨前发誓：今生若不能报恩，来世也要做犬马报答。但他发誓之后隐讳誓言，赖掉婚约。在施还投靠他时，拒不承认自己受过同学救济，以一句背弃誓言的妄语，舍弃了自己应做的报恩，使得施还走投无路。桂迁万万想不到自己背弃誓言会在一家人身上制造果报。人算不如天算，桂迁有办法舍弃誓言不报恩，因果律就让他一家人给施家做狗来酬誓。幸亏他忏悔得快，诚心愿做施家的仆人，才免去了堕为狗身之难。所以语业作用极大，不可不畏。

从正面来说，诚实语也有极大的力量。比如《贤愚经》上说，世尊因地为了救一只鸽子，割舍身肉而作交换，当时帝释考验他说：“你今天损坏身体，痛彻骨髓，没有悔恨心吗？”菩萨答：“没有。”帝释说：“我看到你浑身颤抖，你还说没有悔恨，有什么证明？”菩萨发誓：“我从始至终没有丝毫悔恨。凡我所愿，一定获得。如果我所说诚实不虚，就让我的身体恢复如初。”发誓完之后，身体就立即恢复，超胜于前。

所以，真诚誓言的力量是极大的，如果我们每句话都是诚谛语，就会有强大的摄服力量，这是语业法尔如是的规律。

宋代司马光开示刘器修身的要点时说：“功夫唯是真诚，先自不妄语开始。”他说刘器生平就是一个“诚”字，颠扑不破。当时在老百姓中流传一种说法，如果到了南京不见刘器，就像过泗洲不见大圣一样。他为什么有这样大的感召力？就在真诚二字。而语言有一分虚妄，就会丧失一分真诚的力量，如果下至毫厘都不欺妄，就会有极大的威力。

明白语业的作用后，我们应如何行持呢？就是要改正说妄语的毛病，做一个诚实的人。对人真诚，口善心善，心口如一，凡是承诺过的事，一定兑现。能这样做，就是了不起的人。当然，为利他而说方便妄语，是菩萨行，这一点也要辨清楚。

辛三、剖析当代社会妄语业

当今人类的贪欲急剧膨胀，为了获取名利而造作妄语业的现象非常普遍。

在商界，不择手段吹嘘夸大商品的功能成了家常便饭。比如一种普通的食品，一经铺天盖地的广告宣传，就成为能益寿延年、开发智力、治疗百病的“灵丹妙药”，使千家万户上当受骗。本来是令人智识昏昧的酒，在广告画面上却展现为有益健康、清净、高雅的形象，诸如此类，不一而足。刊登和播放这些广告的报刊、电视、网站等，为了赚取广告费，扮演着帮凶的角色。

没有职业道德的一些记者和编辑，在收取贿赂后，写出不符事实的所谓有偿新闻，为个人树碑立传。许多骗子由此摇身一变，成为社会名流、成功人士，再借这个吹响了的名声，大肆行骗。

也有医院，本不具备相应的医疗技术、设备、条件，却拼命地在各种媒体上做广告，声称医疗条件如何先进、专家的医术如何高超、效果如何显著，以此招揽病人。慕名而来的患者在付出了巨额医疗费、几乎倾家荡产之后，病情却毫无起色。这时院方就以种种借口推脱责任，将病人一脚踢开。

文艺界的谎言更是大肆泛滥，许多所谓的纪实文学、电影、电视，完全不顾历史事实，颠倒黑白，任意篡改。

学术界本来以追求真理、严谨求实而自称，但今天弄虚作假的现象也是触目惊心。比如为了评上职称，或者为了使论文在学术刊物上发表，随意编造实验数据。或者，在收受不法商人的钱财之后，不经严格测试，就开出虚假的鉴定报告。这些完全违背了学术工作者基本的求实、诚信的职业道德。

在职场上，为求职、升职，花钱买假文凭、假学历，编造虚假的工作简历、技术特长等，已成为司空见惯的现象。

某些娱乐电视节目中，主持人极尽巧舌之能事，出口就是妄语、绮语、不堪入耳的下流语，人们却听得津津有味，神魂颠倒，把这位无惭无愧的人奉为偶像来崇拜效仿。

某些旅游景点，为了招揽游客，把穷山僻壤描绘成人文胜地、世外桃源、人间仙境，大做宣传，引人上当。

某些假气功师，为了骗取钱财办班收徒。吹嘘他的功法能强身健体，开发种种人体特异功能，结果许多人不仅没炼出功能，反而出偏，诱发出精神疾病。

从上述举例中可以看出今天的妄语业极为严重，原先引以为耻的恶业，现在习以为常，不以为恶。在现代信息社会，妄语的业相非常巨大，加行的方式，不是一个人说给另一个人听，而是幕后操纵者以电视、报刊、网络、媒体等作为传播途径，以文字、画面、音频、视频等多种方式渲染，而且，传播次数不是一次，而是在报刊、电台、电视、网络等媒体上密集投放、狂轰滥炸，短时间内让亿万观众受其影响，这是妄语加行极为放大的现象。

为什么会出现这样前所未有的妄语业相，其根源出在哪里呢？就出在人们没有因果正见，不了知妄语的罪报，因此一经激发出来，人人效仿，纷纷卷入。只有在人们心中建立起因果正见，才能让这铺天盖地、无休无止的欺骗彻底消失。

妄语的意乐中有“变想”这一环节。某些广告的策略就在此处。比如，一种商品功能很一般，就烘托成功能非凡；本是很丑陋的，就装扮成清净、美妙，这就是采用变想的手段。商人为谋取利润，要想方设法让人上当，他就一定要用变想的手法。他知道如果不变想，如实而说，就不可能吸引更多人来购买他的商品，形象做得美做得大，渲染得好，以此来吸引顾客的注意力，引生购买欲。人们生活在符号的假相世界中，遍计执著的习气非常深重，一见到符号，都不看本质，就在广告的暗示下，对商品产生良好印象，争相购买。所以，广告诳骗受众的主要方式就是“变想”。

“想”，本是心中显现的相，反映在外境画面、文字、声音等上，一定要改变原相，才能起到欺惑的效果。用人物、场景、图案、色彩、语言、背景音乐等，精心营造、组合一个个符号，打造出总的假相，妄现出商品的价值与意义，使人们取相误解，这就是广告“变想”之义。

《大智度论》中讲述了妄语的十种罪报：

一、口气臭。

二、善神远之，非人得便。

护持白法的善神会远离说妄语者，非人则乘虚而入，扰乱他的身心。以一个国家来说，如果国民普遍缺乏诚信，国家就没有正气，邪恶文化极易侵入、盛行。

三、虽有实语，人不信受。

即使自己说的是实语，他人也不信受。今天，人与人之间普遍缺乏信任，也是妄语业泛滥的结果。

四、智人谋议，常不参预。

以妄语习气之力，喜欢住在妄语纷纷的世界里，智者谛实的言论，使人离苦得乐的言论，反而避而远之，不愿接受。在妄语盛行的时代，人们津津乐道的都是具欺诳性的法，在充斥着吹嘘、伪饰、夸张的虚假境界里，觉得很相应，而真正交流正法言教的处所，却不愿趋入、参与。

五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。

比如今天看到大名人、大商人常受诽谤，越是公众人物，越遭人随意批评，恶名比谁都传播得快。发生了一点事，就被记者炒作，编出很多稀奇古怪的新闻，一瞬间就传遍全世界，这也是妄语业的果报。

六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。

常常说妄语者，不为人尊重。虽然他在上面说教言，却没有人信受奉行。

七、常多忧愁。

说妄语心不坦然，常怀忧愁，担心别人揭穿他的诡计。吹嘘得越厉害，就越担心真相暴露。

八、种诽谤业因缘。

种下未来受人诽谤的因缘。

九、身坏命终当堕地狱。

十、若出为人，常被诽谤。

后两条是说妄语业的异熟果和领受等流果。为妄语业力所牵，命终堕入地狱。从地狱中脱生为人，常常被人诽谤。

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[1] 见闻觉知：《大毗婆沙论》云：“眼识所受名见，耳识所受名闻，三识（鼻识、舌识、身识）所受名觉，意识所受名知。”

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等流果

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

四、以妄语业感召多遭诽谤、受他欺诳。妄语是隐瞒真相而欺骗他人，以此业感会受到他人的诽谤和欺骗。共业上，如果人们不守诚信，社会就会变成互相欺骗的恶业场，到处充斥着谣言、诽谤、欺诈等。

以上十黑业领受等流果的内容，学习之后，应当在自己身上反观、思惟。我们这一生会遇到种种厄难，每当现前逆境的时候，要知道这唯一是自己造业的果报。比如，多病、贫穷、受人歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，看不到业果，就会怨天尤人、起嗔恨心、报复心等，宿业还没报尽，又造下了新殃。所以，遇到有这样的情况，就应当思惟领受等流果来修好自心。

比如，受人诬谤时，要想到：这一定是我前世妄语骗人的果报，既然是由自己说妄语招来的，就要欢喜地接受。进一步想到：他毁谤我，正是消我的宿业、摧毁我的我执，成就我的安忍，他是帮助我的善知识。这样作消业想、作善知识想。又比如，对眷属好言忠告，对方却不听从，这时也不应起烦恼，而应当自责：这是我往昔造作离间语的果报，是我自己没有德行，所以他才不听从。随后就要对宿世所造的恶业生起追悔心，励力忏悔，并且以自己修德来感化对方。能够这样想，确实除了自责之外，再没有任何可报怨的。

总之，以业果正见摄持自心，不论被打、被骂、被诽谤等，都“只认自己错，不见他人非”，对于一切逆境都欢喜顺受，这就是“随缘消旧业，不再造新殃。”从此以后，业障会逐渐消除，福慧会日益增长，不论顺缘、逆缘都成了修行的助伴。月称菩萨在《入中论》中教导我们思惟：既然已经明白由感受苦报能消尽往昔恶业的果报，为什么还嗔他而种下未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是因果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”（即使怨敌反对也能使修行增上，无罪遭人诬陷也是策励行善，这是毁灭贪执的上师，要知道对方成就自己的恩德无法报答。）

再比如，下岗生活出现贫困时，要自责：这是我前世造不与取的恶果，如果现在再不修持布施，未来会更加贫苦。这样思惟之后，发起勇猛行善之心。

或者，受到别人轻视时，要想到：这是以前我轻视他的回报，现在再不修持恭敬之行，将来就更加下贱。这样，一面生惭愧心，一面发愿改过。

又比如，身患重病时，就思惟：这是我往昔造杀业的报应，如果现在不发起救度众生的菩提心，怎么能解脱杀业的罪报呢？

像这样从果推因，见一切祸患都是由自己宿世造业所致，只有恐惧忏悔的份，哪里还敢怨天尤人？

下面是一则案例：

宋朝，有一位禅师年轻时喝醉酒与人争财，伤了人命。他畏罪逃走，出家苦修，后来开悟成了大禅师，座下有几百名弟子。

有一天，他忽然沐浴升座，对大众说：“你们不要动、不要说话，看我了结四十年前一桩公案。”

到了中午，有个军人突然进寺院，见到禅师就拉弓欲射。禅师合掌说：“我恭候你很久了。”

军人吃惊地问：“我与老和尚素不相识，为什么一见面就想动手？”

禅师说：“欠债还钱，欠命还命，公平交易。请下手，不必迟疑。”之后就交待弟子：“我死后，你们要好好招待施主，饭后送他回去，如果有半句嗔恨的话，就不是我的弟子。”

军人听了更加疑惑，坚持请问此事的缘由。禅师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记。”说完，就把往事告诉军人。

军人有所领悟，虽不识字，却忽然大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”说完，立地而化。

禅师下座为他剃头、换衣、入龛，告别大众后，端坐而化。

禅师亲见这一切都是自作自受，怨不得别人，因此欢欢喜喜地顺受，毫无怨尤。上文讲到的离越阿罗汉也是如此。他被人诬陷偷牛，坐了十二年牢房，换成一般人会大叫冤屈，想不通的甚至精神崩溃，而他却任劳任怨、安心顺受，因为他知道这都是自己造业招来的，能怪谁呢？心里想通了，喂马、除粪都是安乐的事，监狱也成了道场。

总之，在了达因果道理之后，对于宿业的果报，要随缘顺受，对于未来，要行善积德。平常不论发生什么事，都要归在业果上来思惟。能够想得通，就不会起烦恼，不平的心也会平静下来，而且会常生惭愧，勤求忏悔。能按这样思惟业果，转变自心，就有真实的受用。

庚二、造作等流果

【诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

昔日诸尊长说：纵然生在人中，仍然爱乐杀生等事，是造作等流果。前面《十地经》等所说，是领受等流果。

下面是一则案例：

有一天，世尊到某城市化缘，施主供养了一种叫“拉达”的食物。这时，有个婆罗门子看到后，跑来向世尊说：“给我！给我！”世尊想了一下，就对他说：“你先说‘我不要’，我再给你。”这个孩子迫不及待地说：“我不要。”于是他得到了这份美食。

回到精舍后，比丘们问佛：“以何因缘这个孩子的贪心这样重，一见到食物就说‘给我、给我’？为什么世尊最初不给，要让他说完‘我不要’之后才给呢？”

佛说：“这孩子的贪心很重，在千百世当中，见到食物都是说‘给我’，从没说过‘我不要’。今天以此因缘让他说一句‘我不要’，等未来山王如来出世时，他会以这个善根，在山王如来的教法下出家、证得阿罗汉果。”（《百业经》）

案例中，婆罗门子见到食物就说“给我”，是造作等流果，即以前世如此造作的缘故，此造作习气便在千百世中相续不断。世尊以方便引导他说了一句“我不要”，这是让他种下无贪的善根，以此善根力，将来能出家证果。

这个案例给人很大的警示：我们心中的恶习如果不能及时发现并改正，它就会一直延续，越串习越深重，越难以摆脱，最终会长劫堕在恶趣中流转。

在黑业方面，十种黑业就有十种造作等流果。比如：喜欢杀生的人，一见苍蝇、蚊子就想拍死，这是杀生的造作等流果；经商时，起心动念就想骗取别人的钱财，这是欺诈不与取的造作等流果；还有不由自主地说妄语、绮语、粗恶语等等，都是造作等流果。如果不能纠正这一类的造作方式，修行就不会进步。因为修行就是修好自己的身口意，对于自己的恶习，能反省改正，就杜绝了堕恶趣的因缘；对善的习气，能一再地串习培养，就会积累善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，就是在自己的造作上断和行，实际上就是除习气、改习惯。

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

己三、增上果

【诸主上果或增上果者。】

增上果，主要是指成熟在外在器世间的果报。

从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。以下逐一说明：

【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】

以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

【不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。】

不与取是夺人所有，以此恶业将感得外境的衰败之报。数量上，植物结果鲜少；成熟上，果实难以滋长，即便结果也多有变坏、果不真实，或天时不调，遭逢旱涝之灾，使果实多数干枯或根本不结果。

【欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

欲邪行是染污、不自在之业，所以感得受生环境多不洁净，多有粪秽、污泥，发出恶臭，或环境狭窄、压抑，不可爱乐。

【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

“农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。

“不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。

一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

【离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。】

造作离间语业，使人们互相乖离，矛盾重重，由此感得所居的处所不通畅，外境显现有山丘坑坎、山河阻碍、道路难行，世间多有怖畏、恐惧因缘。

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

【诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。】

绮语的特征，是语言没有实义。一般人认为说绮语没有什么果报，这是一种断见。其实，随着人类绮语业增盛，世间就没有实质性的法，只有虚假外表，无有实义。

绮语业的增上果：果树不结果实，还没到结果时节就已结果，到了时节反而不结果，没有成熟看似成熟，树根不坚固（如果人们都说具实义的语言，外境草木等的根就会很坚牢；反之，人们常说无实义的语言，从家到国、到外器世界都会变得没有根），“势不久停”不会长久安住、没有稳固的结果，园林、池沼少有悦意景象。总之，以绮语业力，致使美好的事物渐渐消失。

我们应当从这里觉悟到人与器世界的关系。实际上，我们身口意的造业和器世界的状况息息相关。所以，每个人都应当在心上调整，只有人心向善，整个世界环境才会向好的方面转化。

以上讲述四种语业的增上果时，都说到了“饶诸怖畏恐惧因缘”，这也启示我们：世间一切怖畏都来自于恶业。所以，人类能不在内心中播下恶业种子，世界就会祥和、安宁，通畅、和顺。在了解到器世间是依业变现，而业又是由自心造作之后，就知道调伏内心断恶行善，外器世界就会显现吉祥。

外在种种现象其实是我们内心显现的影像。心秽则土秽，心净则土净，缘起非常不可思议，这样起心、这样取相，就这样变现。因此外器世界的相，都是唯心变现的，反映了人心与业的状况。以这条道理观察宇宙、社会现象，才能找到真正挽救自然、社会的方法。

因此，人类要净化生存的世界，只有从净化内心着手，心地不得净化，世界绝不可能清净、美好。维护生态平衡，再现器世界的和谐庄严，不是单在外境上做，而是要重点在人心上做；要庄严国土，当从人人断恶行善做起，这才是根本解决之道。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。】

贪欲业的增上果：世间一切兴盛之事，经历年、月、日、时，渐渐衰微，只有损减，没有增盛。

衰败来自于贪婪，兴盛来自于无私。因此，如果人类增长贪欲，世界将走向衰败；而人类能少欲知足、勤俭节约，世界就会走向兴盛。

【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。

邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。

以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

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[1]“多”字要统贯到下面三句。

[2]“多”字统贯到“诸恶贼等”。

[3] 蚰蜒：体似蜈蚣而小，生活于阴湿处。

[4] 百足：节肢动物，体圆长。由二十个环节构成，背面有黄黑相间的环纹。栖息在阴湿的地方，触之则蜷曲如环，并放出臭味。

因果明镜论-益西彭措堪布

四 妄语

基，有八种：已见说未见、已闻说未闻、已知未知（第六意识）、（嗅、觉、触等）已觉说未觉，此四条及反此四条。对境为能解义者

发心，（一）想，于基无误想，即于所见变想为未见，及于未见变想为已见等。（二）发起心，发起掩盖真实情况并交换为另一虚假情况而说，故意打妄语。

加行，口中说妄语，或者默许虚假情况（如人问你已证空性否，如不答即属默许），或者以身相指示虚假情况。自做或教他做。

究竟，他人已理解所说之义。依《俱舍论》观点，以有染心变换情况而说，当他人解义因此而变更了解，即成妄语。如果他人不解，不至于变更了解，故仅成绮语。以下三种语业，在对境未解时，都仅成绮语。

妄语分为三类：（一）一般妄语，怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语；（二）大妄语，如说善法无有功德、恶业无有罪过、清净刹土无有安乐、恶趣无有痛苦、佛陀无有功德等；（三）上人法妄语，如没有得地说得地了，没有神通说有神通等。

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第三章 世间果报

当新生命呱呱坠地、降生人间之时，善良、天真的人们总会祝福婴儿的一生吉祥如意，婴儿的母亲更是对自己的骨肉倾注了无限的希望，甚至在孩子尚未诞生时就已为他由里到外、从小到老设计了一生的美好前景。然而幻想终究只是幻想，事事并非尽如人意，如果缺少三世因果的远程观察，一般人在幻想重重破灭之后，少有不陷入失落、消沉之中的。于是有些人会怨天尤人，对这个世界充满仇恨，以铤而走险来抗拒命运的“不公”；有些人一蹶不振，安于宿命而不图奋发……

如果我们能够停下追逐外物的匆匆脚步，聆听诸佛菩萨的教言，认真思维因与果的关系，就会知道随着业识的投胎，每个新生命都携带着过去世所有的业而来到今世。这些业几乎决定着有情此生的一切：从内在的心理个性、生理状况，直到外在生存的环境。过去世的业会在今世逐渐显现出它的果报，即异熟果、等流果与增上果。如果今世没有造重善或者重恶的现法受业，那么今世所显现的人生遭遇，几乎都是由过去世的业感召而来。当然这一生的花开花落、云卷云舒便只能按着既定的时序次第显现。懂得这些之后，对于人生我们不会有太多的狂想和失落感，能安于命运而不怨尤，会冷静地分析导致今世缺陷的原因，从而断恶行善，为今生与来世的幸福创下生机。

以下依次分析世间的果报。

第一节 异熟果

根据经论的开示，造上品的杀生等十恶业，每一种业都将感生于地狱之中，造中品十恶业，每一种业会感生于饿鬼之中，造下品十恶业，会感生于旁生之中。

无论十不善业中的哪一种，如因嗔心而造，会堕于地狱中；如因贪心而造，会堕入饿鬼道；如因痴心而造，会转为旁生。

在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。

第二节 等流果

一 同行等流果

我们可以观察：同一父母、同一家庭环境，但孩子却性格各异：有的仁慈，有的残忍，有的坚强，有的懦弱，有的开放，有的保守……这些个性在幼年时期、接受教育之前，就已经开始显现。在兴趣爱好、举止言行方面也无不如此。是谁赋予每个幼儿与生俱来的个性呢？

佛在《百业经》中说：“因为行持不善业的串习力，会延续于后世，也会依不善的业，而转生作不善者。”当然，若行持善业，结果是相反的。每个人来到这个世界都延续着过去世的习气，习气坚固难移的就称为性格。所以一举一动、一念一行都不会无缘无故地产生，都是在以往业习的推动之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，从牛转生而来，所以今生仍有此习气；一比丘虽已得漏尽通，但却常自照镜，因他多世作过淫女，从淫女转生而来；目犍连虽已得神通，仍然常常戏跳，也因前世作过猕猴，从猕猴中转生而来。

所以，如果前世是以杀生为业的人，今世也喜欢杀生；如果前世是以不与取为业的人，今世也喜欢偷盗……这都是由前世造恶业的串习力在今世显现的同行等流果。再看动物世界，鹞鹰喜欢杀生，老鼠喜欢偷盗，恶狼凶残，蛇蝎狠毒，鸳鸯淫重，猪牛痴钝……动物各异的习性也是各自前世造恶业所带来的。反之，善业所感召的同行等流果则是生生世世喜欢行善，并且善根不断增长。

《百业经》中有一则公案：

一日，世尊到城中化缘。有位施主供养叫“拉达”的美食，不远处的婆罗门子见后，飞跑到世尊前祈求：“给我吧！”世尊略作思索后对他说：“你先说‘我不要’，然后我再给你。”婆罗门子迫不及待地照说后得到了世尊慈悲赐予的“拉达”。一旁的给孤独长者见状，立即劝婆罗门子：“世尊圆满一切功德，施主供养世尊的食物，凡夫不能受用，假若你将‘拉达’还给世尊，我可给你五百嘎夏巴涅 3。”贪心的婆罗门子闻言喜出望外，马上将‘拉达’还于世尊，高高兴兴地到长者家中取了五百嘎夏巴涅。

回到精舍后，诸比丘请问：“世尊，以何因缘此婆罗门子贪心甚重，见诸食物都说‘给我！给我！’？为何世尊初时不给，令说‘我不要’后再给？唯愿开示。”

世尊告诸比丘：“此婆罗门子贪心甚重，千百世中无论见到什么食物都说‘给我吧！’，从未说过‘我不要’。今天，以此因缘，让他说一句‘我不要’，将来山王如来出世时，他将以此善根于山王如来教法下出家，证得阿罗汉果。”

婆罗门子一次又一次地说“给我！给我！”，这种索取的心理和行为一直不断地重复，延续了好几百世。在这一世，佛陀慈悲善巧地在他的识田中播下一颗善根种子，这种子只能在遥远的未来成熟而转化他的贪求心态。如果没有佛陀的善巧度化，在无对治力的情况下，他的行为只会随着原有的习性一次次地重演，除了要长久地感受贪心所带来的贫贱果报之外，不可能无缘无故就摆脱恶行等流的束缚。无数次串习只会引发日益坚固的恶性等流习气，他的灵性将被这恶业的僵化惯性所埋没。

在炮烙地狱中，有一幕这样的情景：众生由于强烈的淫欲习气，看见地狱中的火柱都是美女。于是，情不自禁地紧抱柱子，炽燃的火焰将他们焚烧得昏死过去，但复苏之后，仍见柱子为美女，又奋不顾身前去拥抱，而后又昏厥在地，如是反复感受巨大的痛苦。

迷乱的恶习如此强烈，地狱众生已经完全丧失了觉知，只有任凭习气的摆布连续不断地冲动，愚痴冥顽的可怜众生何时才能迷途知返，截断这恶性等流的循环之索呢？

不象恶道众生只能被动地受业力的支配，我们已得人身，具有觉悟的能力，具有难得的闻思修行机缘，这时该好好反观内照！自己的心理、行为是不是也象婆罗门子和地狱淫欲众生那样，一直在反复加强着过去已形成的某种行为习惯？如果此时恶行的等流习气现前，我们不应再随宿业继续流转，而应痛下钳锤、逆流而转，将过去的恶习扭转过来，转恶行等流为善行等流。相反，如果善行等流习气现前，就应随喜自己，使善的等流不断增上、坚固、发展。

二 感受等流果

站在山巅高声一呼，山谷之中自然回声响应。只要余音未尽，回响就不会断绝。报应之理也是如此，在业还未消尽之时相续必感受现报、后报以及余报。如造杀生之业，剥切脔截、炮熬蚶蛎，飞鹰走狗射猎众生，就会堕落在屠裂斤割地狱之中，因为杀生的重业在地狱中穷年极劫备受剧苦。受苦完毕，又堕在畜牲中，作猪马牛羊驴骡鱼鸟，为人所杀，不得寿终，还须以身肉偿还杀债。在畜牲道中，又须历经千生万死。凭着微善，一朝得脱畜道而获人身，由杀业未尽又有住胎而堕、出生即亡，或者十岁、二十岁就夭折而死的。这短命的恶报就是杀生的感受等流果。

依此类推，造作十恶业中的任一种，在三恶道中受尽痛苦而脱身为人时，因余业未尽，还需感受此种恶业的等流果报。佛经论典如是开示了十恶业的感受等流果：因为杀生，感得多病、短寿；因为不与取，感得资财匮乏且与怨敌共用；因为邪淫，感得眷属不调、妻不贞洁；因为妄语，感得常遭诽谤、受人欺诳；因为离间语，感得眷属不和、眷属鄙恶；因为粗恶语，感得闻违意声、语成争端；因为绮语，感得语不尊严、辩才不定；因为贪欲，感得贪欲炽盛、贪不厌足；因为嗔恚，感得损害于他或遭他害；因为邪见，感得见解恶鄙、谄诳为性。

相反，过去世的十善业会给今生带来幸福圆满。十善业的感受等流果是：

断除杀生，长寿无病；断除不与取，受用具足、无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满、怨敌寡少；断除妄语，众人称赞、心具仁慈；断除离间语，眷属敬爱；断除恶语，常听悦耳之语；断除绮语，言语有力；断除贪心，常满心愿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

第三节 增上果

据说古代仁王执政时，天下百姓普皆行善，便有风调雨顺、日月清明之瑞相。而到众生恶业深重、天下大乱之时，往往流星飞殒、江河泛滥、饥馑灾荒、瘟疫流行。人心即是天心，人与自然不可分割，本来就有着难以分离的密切关系。人类所造的共业直接决定着外在环境的状况。生存的环境不会离开我们所造的业而另有其独立存在的自性，它确实只是我们每个人所造的业共同叠加起来而在外部形成的结果。

曾经有位藏地的大成就者，在安住于深秘境界之时，通过手中的脉相即能得知何时将有日食的出现。当时许多人不信，最终他的预言完全得以证实，没有丝毫的差错。密乘时轮金刚密续中将世界归纳为密时轮、内时轮、外时轮三种，密时轮决定了内时轮，而内时轮决定着外时轮的运转。真正有成就的人，可以通过自己的境界改变星际的运行，可使太阳定位于虚空之中。

现在就来看看我们的业是如何决定我们的生存环境的。

摧残生机的杀伤业力反过来使得感生的自然环境中，所有的饮食、花果等都少有光泽和生命力，所结果实难以养人，反而促生疾病。由此因缘，生存于其中的无量有情都未尽寿量中道夭折。肆意掠夺、欺诈、窃取的不与取恶业会导致自然界植物果实鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，土地上生长的庄稼常常遭受霜雹旱涝的侵袭，再加上虫害，等待我们的只有饥馑的荒年。欲海横流、邪淫增盛，不清净的染污业恰如其分地制造了泥粪臭秽、风雨恶劣、尘埃遍布的外在环境。妄语业则使得农作、行船种种的事业都不会兴盛广大，与人也不能和谐共处，人与人之间常常互相欺骗，多诸怖畏恐惧因缘。离间语破坏和合，导致人心的矛盾，这种业反过来使得大地高下不平、丘坑间隔、凹凸难行。而粗恶语出语不柔、唇枪舌剑，伤害人心，由此感生之地瓦石沙砾，粗涩难触，而且所在之处枯槁干涸，无有池沼河流，干地卤田，丘陵坑险，充满了怖畏恐惧的因缘。绮语遭致的果报，则是果树不结果实，非时结果，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼可乐极少，充满怖畏恐惧因缘。贪欲心的炽盛，使得一切的盛事，或经一年或历一月，有些仅一日之间即已渐趋衰微，唯减无增。嗔恚烦恼所带来的是疾疫的流行、灾横的扰恼、怨敌的惊怖，以及狮子虎蛇、蝮蝎蚰蜒、毒暴药叉、恶贼强盗等等不吉祥之物。邪见猖獗则使器世间黄金、宝石等所有第一胜妙之物的生源，都隐没不现，种种不净之物看似清净，苦恼之物看似安乐，人们生存在不蒙三宝之光照临的边地，身心得不到救护，在无依无靠中找不到真实的皈依处。

这些就是十恶业成熟于外境上的增上果报。与此相反，十善业成熟于外境上，具足圆满的功德。

有个传统的例子是这样的，有六道众生同时来到了河边，这时人道的众生看到眼前是水，可以洗涤、灌溉；地狱的众生把它看成熔化的岩浆；饿鬼众生看到的是脓血；对鱼类来说，这河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；而阿修罗则把它看作是泪水。

所以同样的河流，由于六道众生的业不同，而显现出各异的景象。当地狱众生的业障渐次清净，逐渐向上转成饿鬼、鱼、阿修罗、人、天人时，相应地，所见的对境就会从岩浆变成脓血、宫殿、泪水、水直至甘露，业障的逐渐减轻带来的是外境的不断清净。

所以净化生存环境最根本、最关键的还在于净化我们每个人的业。

第四节 分说十恶业的果报

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四 妄语

依照佛经的开示，我们放远目光来观察妄语业对今生后世所造成的后果。

即生之中，如果常以妄语欺骗、诽谤他人，必然会遭受到受害者的回报。因在凡夫世界，一般人生来就有保护自己的本能，除了已降伏自心的圣者，人都有“以牙还牙”的报复心理。如果我们骗人，受害者出于自尊，不甘被人欺骗，会在人群中揭露我们的恶行。这样一传十、十传百，恶名迅速传播开来，我们将会因此威信扫地、信誉一落千丈。从此之后即便我们说说的是真话，也会被视为谎言，人们都提防着以免上当受骗，谁都不会信任我们。这样，在无人信任的困境下，总会感受到孤立无援的痛苦，生命将会因此萎缩，事业也会因此衰败。

而在后世，随着妄语黑业的牵引，必将堕入三恶道中。等到恶业消减，脱生人中，这时由于妄语余业的影响，反映在身心上则有种种语言方面的俱生报障，比如舌根不具，说话结结巴巴、口齿不清。在等流果方面，仍然有着爱说妄语的习气，有时即使想说真话，也会不由自主地说成妄语；与人接触时，会经常遭受他人的诽谤和欺骗，而且所说虽是实话，别人也不信受，即便是说正法，他人也不愿听闻。

《智度论》云：“如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭；二、善神远之，非人得便；三、虽有实语，人不信受；四、智人谋议，常不参报；五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下；六、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七、常多忧愁；八、种诽谤业因缘；九、身坏命终当堕地狱；十、若出为人，常被诽谤。”

对比较严厉的对境如上师、正法、僧众、父母等进行无理诽谤或是欺骗诳惑，将会遭致极其严重的惨报。以下两例便是无因诽谤僧人而受惨报的公案。

一天，目犍连以神通去地狱，见一众生身长数由旬在无间地狱里受苦，以其业力显现，有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住，许多农夫在其舌上驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体都被焚烧烬尽，一会儿又复活过来；又有许多农夫在舌上驱牛耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来，每步都有一个兵器现出，把舌头割成一块块的碎肉，它痛苦难忍，辗转翻滚，大声哀号。目犍连目睹此景，就用声闻智慧入定观察它前生究竟造了何等恶业，以致今生感受如是之苦，结果在其智慧所能观察的生生世世中，只见此众生一直都在无间地狱受苦，而且此狱坏时即转生他狱，无有出期。目犍连思忖，只有遍知佛陀才能彻见究竟，于是刹那间返回舍卫城，将所见之事禀白世尊，并问上述业报的宿世因缘。

世尊告曰：“此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时，王宫中里一位三藏法师，为王宫上下及内外城民恭敬供养承侍，衣食药物非常富足。后一位是罗汉比丘的三藏法师率五百眷属先在王宫小住后安住于宫外。此罗汉法师相貌庄严，具圣者之德行，很多人对他渐生敬信，恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日的名闻利养，心生苦恼，欲作损害。于是他在很多人面前对罗汉法师作无因诽谤：‘那位三藏法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，你们切莫依止，恭敬供养也没有什么实际利益……’听了这些诽谤，很多人信以为真，之后不再恭敬供养罗汉法师。罗汉法师因此决定离开当地，以免他继续无因诽谤造更多恶业。宫内的三藏法师自然很高兴，名闻利养也恢复如前，但他死后却堕入无间地狱。诸比丘，当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛苦的众生。因他无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。”

目犍连复问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊告曰：“将来正觉师如来出世时它才能得到人身，在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时，也是受很多人诽谤。以他无因谤三藏法师，以后生生世世会受很多人诽谤。”

佛世之时，能喜比丘一日以神通来到大海边，见一裸体饿鬼长发披散遮覆全身，双目失明，鼻孔和嘴里不断爬出很多小虫噬食其肉，身体如同烧焦的木炭，浑身散发的臭气远达一由旬，身后有花斑恶狗追咬，饿鬼浑身痛苦不堪，在痛苦的逼迫下狂奔乱叫。当时能喜比丘用声闻禅定智慧已经观知宿因，但为利益众生，能喜比丘返回舍卫城时，即将此事禀白于佛，请佛开示这一果报的前世业因。

世尊告曰：“昔日迦叶佛出世之时，一施主家生下一个很庄严的女孩，长大后对迦叶佛的教法生起信心，发心出家修学三藏，后成为说法上师，得到了许多供养，她曾劝勉很多施主发心修建经堂佛塔，供佛及僧。因为端庄美丽、年青有为且生于富贵之家，造就了她傲慢的性格。后来她犯了根本戒，仍然继续享用僧众财产，终为其他比丘尼发现并拟将她摈除。这时她生起了大嗔恨心，恶口骂人，无理诽谤其他有学、无学的比丘尼，诬其犯戒。此后她被逐出僧团，但仍恶习不改，在白衣面前四处言说僧众本来没有的过失，使僧众之间互相产生邪见，白衣对僧众也颇有微辞，有些不明事理，盲从邪说之人，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的那位比丘尼即今之裸体饿鬼。因对有学、无学比丘尼众恶心诽谤而转生为饿鬼；因对僧众无因诽谤、恶口相骂，故从口鼻爬出许多小虫咬噬其肉；因破戒后继续直接享用僧众财物，以及无因诽谤僧众使白衣退失信心，故为许多花斑恶狗紧追撕咬；因骂人时斜眼瞅人，故双目瞎盲。”

妄语业中另一严重的情况是，已入佛门出家的修行人，如道心不真、名利之心未忘，一有此心，魔即入其心窍，令其发狂，于是处处攀缘、说上人法妄语。可怜这类人此生没后，必如箭射一般直下地狱。《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶。实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

妄语亡失一切诸善本。如律藏中说：“如水器中之水倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已；犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之功德皆漏尽无遗；犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。”

妄语感受他人诽谤果报的公案：往昔罽宾国有阿罗汉离越，在山中坐禅时，有人失牛，循着足迹来到他的住处，当时他正在煮草染衣，以宿业力，只见法衣自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮染草变作牛肉，所持钵盂变作牛头。见此情景，此人就将离越捉缚交付于王，王即付狱。狱中一晃就是十二年，其间，离越常为狱监饲马除粪。离越有五百位得阿罗汉果的弟子，他们观觅师父，但不知所在。在业缘将尽时，有一弟子观见师父原来在罽宾狱中，就来告王：“我师在狱中，愿王裁决处理。”王即派人去狱中核查，使者到了狱中，只看见一人容颜憔悴，须发极长，在为狱监饲马除粪。使者返回后向王禀报，未曾见有沙门离越。弟子又对王说：“愿王下令：凡是比丘都允许出狱。”王即如是宣布。离越听到此话，顿时须发自落，袈裟披身，踊出虚空显现十种神变。王见此情景，五体投地，对离越说：“尊者，愿您接受我的忏悔。”且问：“尊者以何业缘，感得狱中受苦？”离越答道：“往昔，我也曾失牛，跟踪寻牛，当时诬谤他人偷牛，经一日夜。后来堕于三涂，受苦无量，余殃未尽，今日得罗汉果，仍受报应被人诬谤。”因为离越前世所谤的是辟支佛，以此因缘而感得此报。

人生不可能总是风平浪静的，在一生中我们可能会“无端”受到他人的诬陷诽谤，甚至因此而锒铛下狱。那时我们应该坚信三世因果，知道这是自己往昔妄语诽谤他人的果报，一切都是自作自受。有了这种达观的心态，就能逆来顺受、随缘消旧业而不造新殃。像离越阿罗汉是知命的圣人，所以能够默默地顺受宿业的果报，无怨无尤地随缘度过十二年饲马除粪的狱中生涯。

相比起一般的语言，誓言、诺言犹不可虚妄。因为轻诺者必遭人怨，轻誓者必受天诛。

宋钦宗北狩时，已经立成和议，显仁皇后即将回国。当时钦宗皇帝挽着皇后的手，哭着说：“我如能南归，即使作太乙宫使，也于心足矣。其他我也不存奢望。”皇后则对钦宗皇帝发誓：“我南归后，如不来迎陛下，当瞎我眼！”等到宋高宗时，根本不见有迎复先皇之意。皇后怃然，却不敢力言，不久即双目失明。当时虽然广募医疗，却无人能治皇后的眼病。后有道士入宫，用金针一拨，左眼顿时复明，皇后心喜，请求再治右眼。道士说：“皇后，您用一眼看视，另一眼该履行您的誓言。”皇后闻言悚然起谢，道士竟自离去。

佛世有位微妙比丘尼，往昔曾作长者妻，家境巨富，但无子息，因妒忌妾生男儿，私自将儿杀死。见妾怨骂，长者妻诅咒发誓：“我如杀你子，让我夫被蛇咬，所生子被水漂狼吃，让我自食子肉，身被活埋，父母居家失火而死。”长者妻死后，堕于地狱，受苦无量。地狱罪毕，投生为梵志女，怀孕满月之时，和丈夫回娘家，途中临产，宿于树下。不料丈夫被毒蛇咬死，妇人悲痛迷闷，待天已初晓，妇人手牵大儿、怀抱小儿哭着继续前行。途中被大河所阻，没有渡船，于是留下大儿，先送小儿到对岸，然后入水来接大儿。儿见母来赴水抱母，不幸被水冲走。妇人又回来抱小儿，却见儿被狼叼去，血肉淋漓。妇人悲痛，肝肠寸断。后于途中又遇一人，是父母的相识，妇人向他诉说自己的苦难，并问父母平安与否。对方说：“近日你父母家失火，全家都死于火灾。”后妇人又嫁人，不久怀孕。一日将产，丈夫饮酒归来，妇正分娩，无人开门，丈夫破门而入，丧心病狂，将妇毒打，又将产儿放入锅中煮，强逼妇人吞食，妇人被逼无奈，强吞一口，当即痛入心肝，因此弃夫远逃。到波罗奈国时，在一树下歇息，遇一丧妻不久之人，遂与他结为夫妻。才过数日，夫又命丧黄泉。依当地的国法，如果丈夫生时，夫妻相爱，夫死之后妻要为夫殉葬，妇难免此难，又被活埋。恰逢群贼前来盗墓，因而得以生还。妇人自想：宿世造何罪业，竟如是连遭奇祸。听说释迦如来正在祗桓中，即往佛所，求哀出家。由于过去曾供养辟支佛饮食，发愿修行，所以值遇佛陀，得证罗汉果位。

净障修法文

(七)忏悔妄语罪

1、皈依发心 2、思惟过患: 异熟果:根据说妄语的动机不同，分别堕入三恶趣中。等流果:虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信， 本想说实话却成了说妄语，口中发出难闻气味，口齿不清、结结巴巴。见到了却说没见到等，说此类妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者，此人所作所为全是徒劳无义，生生世世喜欢说妄语。 《大智度论》云:“如佛说，妄语有十罪。何等为十:一、口气臭;二、善神远之，非人得便;三、虽有实语，人不信受;四、智人谋议，常不参预;五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下;六、人所不敬，虽有教敕，人不承用;七、常多忧愁;八、种诽谤业因缘;九、身坏命终当堕地狱;十、若出为人，常被诽谤。” 律藏中说:“说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已;犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之诸功德皆漏失无遗;犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地;如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。” 《禅秘要经》云:“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶。实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故，自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”

3、检查罪业: 是否造过以下罪业: 未见佛菩萨、鬼神等而说已见; 未得证相、授记等而说已得; 未通达法义而说已通达; 对正法、上师、僧众无理诽谤; 欺骗上师、父母等; 为求名闻利养妄说功德，欺骗信众; 世间经商等时为求名利而说妄语; 以上罪业是否教他作、见作随喜。 4、诚心发露 5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:未来决不说妄语，不未得谓得、未证言证，对上师、三宝、父母等重境决不诽谤、欺骗，乃至对任何有情都不说妄语。纵遇命难不舍此誓言。为坚固誓愿，观想被拷打逼迫或以亿万美钞引诱，也不说妄语。并发愿:一切时处说诚实语。 6、持咒对治 7、回向善根

正法念处经讲记-益西彭措堪布

何者妄语

又修行者知业果报。云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。

佛又教导说：修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行？口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。

何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打或缚，或令输物，彼成妄语。如是满足成妄语业，地狱中受。

佛说：怎样的业是妄语呢？就是某人自己想想，然后对他人不说实话，说了假话。或者发誓，或者在国王前，或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语，令他人衰恼，或者被打、被捆缚，或者让他人失去财物、名誉，那就成了妄语的恶业。

意思是说，某人或者别有所图，或者想陷害他人，或者想欺诈他人，让他人倒霉等等，怀着这样的恶心发誓：我发誓这根本不是我做的，或者：我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证，使他人衰损，受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业，以此业力将会在三恶道中受报。

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妄语果报

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见，口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生不信其语；诸善众会善长者众刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤，常生怖畏；亲友兄弟，知识不固；一切所作不得果利；于一切人不得饶益。如是妄语，是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

再者，修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为，那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的？有几种呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，口的恶业有四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

如果撒谎说妄语，特别乐意这样做，而且说了很多，这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，一切众生都不信他说的话，没有人相信他。在诸善聚会的众人中，很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业，导致这个人常常口腔溃疡、口臭；他的牙齿也长得不白、不整齐；面部的皮肤没有光色；被一切世间人们诽谤、冤枉，常常面临这些怖畏，遭遇这些痛苦；而且，他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖；他常常被人欺骗，被人背叛和出卖；一切所作所为都得不到果利，什么都干不成，一无是处；对所有人都做不到饶益，被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意，妄语会成熟这样的果报。

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妄语之因

口业四种，妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他，如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢？首先欺蒙自心，口是心非，本来应该怎么想就怎么说，却再倒过来想、倒过来说，这就叫“先自作诳”；之后说出来再欺诳他人，这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外，妄语由五种因缘发起，所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。

云何嗔心而发妄语？若于王前，或大众中，长者众中，若善知识、怨家诤斗，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。

由嗔而引发妄语的情形如何？就是在国王面前，或者在大众中，或者在长者众中，如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗，为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠，颠倒是非说妄语，这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。

云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。

怎样是由贪心而发起的妄语？看到他人有财物时，想通过各种手段得到，为此说虚假的话，曲意奉承，故意接近而欺骗对方。

云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说‘饶益尊故，饶益牛故，畏自死故，为取妇故，如是妄语，皆不得罪。’如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重于地狱受，是故乃至失命因缘不应妄语，此妄语者能为地狱第一种子。

怎样是邪法所摄的妄语呢？就像婆罗门外道法教所说：为了饶益尊长，为了饶益牛，害怕自己死亡，或者为了娶到媳妇等，在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信，认为按这样说没有罪，因此说了妄语，就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语，这妄语的业力很重，将要在地狱里受报。所以，哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语，这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。

言为取妇妄语无罪，是欲心发，亦是邪法。

所谓的为娶媳妇打妄语无罪，这就是由贪欲所引发的妄语，同时也属于邪法所摄妄语。

云何怖畏而发妄语？何处怖畏，为彼饶益是故妄语，起如是心‘若不妄语，彼则于我多不饶益’，彼人畏死，是故妄语。

怎样是因怖畏而引发妄语呢？面对可怖可畏的情形时，为了让他人饶过自己，因此而说妄语。他起这样的心：如果不说妄语，对方绝对不会放过我，一定会对我多加迫害。这个人由于怕死，所以说谎打妄语。

彼五因缘，愚痴之人作妄语说，如是一切皆住痴法。

由这五个因缘，愚痴的人说了妄语，像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。

尔时世尊而说偈言：

若有何等人，起一妄语法，则不畏他世，无恶不造作。若人生世间，口中有大斧，若以斫自他，口中恶语出。如是应实语，不应斫他人，虽无乞求者，应当多少与，此三种行者，舍身则生天。

这时，世尊说了这样一偈：无论哪种人，如果发起了一个妄语，那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应，不怕因果，所以无恶不作。如果有人转生在世间，这人口里就有一个“大斧”——舌头，用这个口舌之斧砍斫自他，口出妄语，以业反噬的力量，会有很可怕的果报。这样说真实语；不以口斫伤他人；即使别人没有向我们乞求，也慷慨布施，随分施舍，作这三种善业的人，身坏命终，将生在天界。

若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语，心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业，若与彼人共行坐等，虽无垢业他谓垢业。若如是者，应观察法。

像这样，在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语，心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐，别人见了会认为，所谓“物以类聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是说妄语的人。像这样，如果与造染污业的人相随共处，那自己也会被染污，不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你没有造染污业，别人也会以为你造了，从而被人厌弃。像这样所说一样，应善加观察如法之行，了解自己该怎么做。

恶知识者，勿与相随，此恶知识于生死中最坚系缚，则堕地狱畜生饿鬼，所谓随逐恶知识行。

不能跟恶知识在一起，这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼，就像被毒蛇缠绕一样，终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行，恶报就是它的后果。

若善知识相随行者，则得解脱，广则无量。

相反，如果跟着善知识走，跟他同见同行或效仿他，渐渐会生起无量利益，会得到解脱。

从各种行为的结果上能看到，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，因此，应唯一依止善知识，舍离恶友。

此中如是略说妄语。

这里这样简略地解说了妄语。

5. 大叫唤地狱

又彼比丘，知业果报，次复观察余大地狱。彼见闻知，复有地狱，名大叫唤。

世尊明示酒业果报以后，又继续教导观察妄语业的果报。佛说：比丘为了知道业各自的果报，再次观察其他的大地狱，他通过见闻了知还有一个地狱，名为“大叫唤”。

众生何业，生彼地狱？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作，增上满足，如是之人，生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

众生造了什么业而受生在那个地狱呢？比丘通过见闻了知，如果有人乐行多作杀、盗、淫、饮酒、妄语这些恶业，而且增上满足心，就会堕在大叫唤大地狱中。关于杀盗淫酒各自的业行以及果报，同于前面所说。

今说妄语。增上满足第一极恶，一切善人之所憎贱，一切恶道所由之门。

现在说妄语的业报。妄语增上满足第一极恶，没有人能够忍受欺骗和背叛，因此造妄语业是最恶劣的业。说妄语不但会被一切善人厌恶、轻贱，而且所有恶道之门由此而开，因此，妄语是入一切恶道的门径。

如是业者，所谓有人，若王王等，军众等中，谓为正直。二人诤对，与作证人。言如是事，是我所知，此事正尔，我则是量。彼二诤人，各各说已。如是证人，内心实知，口不正说。或得财物；或知识朋友；或染欲心，自诳破坏，如前所说。

妄语业举例来说，如果有人在国王或者等同国王的高层、军队、大众等众中，被称为是一个正直的人。当两个人发生争论时，请这个人来作证，他说：“我所知的事情原委是这样的，这件事的真相就是这样，我可以作证。”之前两方争论的人站在自己的立场上，各自说了一套。这个证人内心本来是了解实情的，但是口里却不按真实情况说。他要么为了得财物贿赂；要么碍于熟人朋友的面子；要么被自己的贪欲所染著，被自心诳骗而破坏了理智，就像前面所说。

如是证人，作如是心：彼先时语如是如是，我于今者如是异说，我此妄语，如是妄语，竟有何罪？彼妄语人心谓无罪，起如是心：我当无罪。彼人异说，于二人中，得妄语罪。

像这样，证人这样起心：他从前是这样这样说的，我现在做这样不同的说法，我这样的妄语会有什么罪呢？那妄语人心里认为无罪，起了这样的心：我不会有罪的。他作另外的说法，结果在二人中得了妄语罪。

一人得罚，或时致死，或时畏死，或时得罚，或输舍宅，如彼法制，相似得罚。如是恶人，以是妄语恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，谓大叫唤大地狱中。

他这样作假证后，其中一个人受到治罚，或者当时死去，或者怕死而认输，或者当时受到惩罚，或者输掉房屋等，按照国家法制而得到相应的惩罚。这个说妄语的恶人，以此恶业因缘，死后就堕在大叫唤大地狱中。

彼处命长，以何为量？如化乐天八千年寿，依此人中若八千年，于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月，彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年，彼地狱中为一日夜。

这说妄语人受报的时间有多长？怎么计量呢？大叫唤地狱自寿是八千年。就像化乐天有八千年的寿命一样，如果按人间的时间来算，那么人中八千年等于化乐天的一天一夜，化乐天的三十天作为一个月，十二个月作为一年。而大叫唤地狱的一昼夜就是化乐天的八千年，相当于人间的 230.4 亿年多。

彼大叫唤大地狱中，是恶业人妄语人处。以诳自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大众不信。如是妄语，善人不许，一切圣人声闻缘觉、正遍知者之所呵责！

这大叫唤大地狱是造恶业的人、说妄语人的住处，是他们的聚集地。因为诳骗自他这样的妄语行为，能够破掉一切最好的善根。又像深重的黑暗一样，让一切大众无法建立信任。这样罪业深重的妄语，善人不许说，一切圣人、声闻独觉、诸佛都作呵责而遮止。

一切世间出世间道，皆不相应。一切善根，桥梁大斧；常恼他人，如烂死尸；破坏不坚，如恶毒起；世间生死，恶道因缘，如屎无异，能令口中生烂臭气；常生苦网，不可爱乐。

这妄语使心与一切世间出世间的正道都不相应。它是砍断一切善根桥梁的大斧，使人无法去往一切善根之处；它常常恼乱他人，犹如腐烂死尸，使人遇到就恶心；它使心破而不得坚固，犹如起了恶毒而腐烂生蛆，无法健全；它是导致世间生死和恶道的因缘，如屎无异，它能使口中生起腐烂的臭气；它常使人堕落于痛苦之网，不可爱乐。

是大地狱大怖畏使，临欲死时，心则大惊，阎魔罗人境界所摄。是大怨家，能令人堕饿鬼畜生。证明恶业，贫穷因缘。能与地狱大怖畏事，能作畜生相食因缘。无始来，转生死种子。妄语果报，于彼处生。

妄语是引向大地狱极度恐怖的使者，临死时，心里会非常惊恐，当时就被阎魔罗狱卒钳制了。妄语是最大的怨家，它能使人堕入饿鬼、畜生，让人痛苦怖畏。这就证明，妄语恶业是生死中贫穷的根本因缘，是能带来地狱大怖畏的根本因缘，也是能带来畜生道彼此啖食恶果的根本因缘。这是无始以来流转生死的种子，妄语的果报就会在那些恶道里受生。

• 大叫唤大地狱有十八处

彼大地狱，有十八处。何等十八？一名吼吼；二名受苦无有数量；三名受坚苦恼不可忍耐；四名随意压；五名一切闇；六名人间烟；七名如飞虫堕；八名死活等；九名异异转；十名唐悕望；十一名双逼恼；十二名迭相压；十三名金刚嘴乌；十四名火鬘；十五名受锋苦；十六名受无边苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八处，是大叫唤之大地狱所有别处。

大叫唤大地狱有十八处，哪十八处呢？就是从吼吼到十一炎之间。这十八处是大叫唤大地狱所具有的差别处所。

彼大叫唤大地狱者，众生何业而生于彼？作集业道普遍究竟，乐行多作，堕大叫唤根本自体极大怖畏大地狱中，受大苦恼。

这大叫唤大地狱，众生是以什么业而受生在里面呢？当他们造作而积集的恶业达到了普遍究竟，以及对恶行乐行多作，就会堕落于大叫唤大地狱中。大叫唤地狱的体性具足种种苦事或苦的显现，众生就生在这极度恐怖的大地狱中，受极大苦恼。 所谓苦者，其舌甚长，三居赊量。其体柔软，如莲花叶，从口中出。阎魔罗人，执热铁犁，其犁炎然，耕破作道。热炎铜汁，其色甚赤，以洒其舌。舌中生虫，其虫炎口，还食其舌。彼妄语人，罪业力故，舌受大苦，不能入口。

所说的大苦，就是指这罪人舌头很长，有三俱卢舍量（相当于 15 里的长度）。舌头很柔软，就像莲花叶那样薄，从口中伸出。阎魔罗狱卒拿着热铁犁，烧红的铁犁炽热炎然，在薄薄的肉舌上耕作，开拓成一条条道路。还把带火焰的颜色特别红的热铜汁，洒在他舌头上。从舌头里生了虫，那虫子也张着火嘴，吃他的舌头。这妄语人以造罪的恶业力故，舌头受大苦楚，收不回口中，只能忍着剧苦。

彼地狱人，口中有虫，名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故，风散其龂，碎粖如沙。有利刀风，削割其咽。炎嘴铁虫，啖食其心。彼大叫唤根本地狱，如是极烧，妄语人身。以恶业故，身中生虫，还食其身，虫身炎燃。彼地狱人，身内虫食，受急病苦。如是内外二种苦恼。

这地狱罪人口里有一种虫，叫做“碓虫”，在咬拔他的牙齿。又以恶业感召，风吹散他的牙床，碎得像沙子一样。又有像利刀一样的风削割他的咽喉，有火嘴的铁虫吃他的心。这样的大叫唤根本地狱里，以恶业的缘故，妄语人不但受极度的焚烧之苦，身体还生了虫，虫子还吃他的身体，而且虫子身上还燃烧着火焰。这地狱罪人身体里被虫所咬，受着非常剧烈的病苦。就像这样，内为虫食，外被阎魔罗人等所伤，受着内外两种大苦。

彼地狱中，阎魔罗人，复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓，一切身分，破坏碎散。又复更受余异苦恼，所谓斤斧，斤其身体，一切身分，乃至骨等。

在那地狱里，阎魔罗狱卒又强加给罪人各种苦恼。也就是用铁钩钩开罪人的筋脉，打破骨髓，破坏掉身体的一切部分，零零碎碎散成一片。就这样，罪人还要再受其他不同的苦恼，被斧头劈开身体，身体的各个部分乃至骨头都被一一分解等。

彼妄语人，以他因缘，作如是说。不依一切，法桥而行，乃是一切不饶益门，复是一切善谷之雹。如是妄语，亦是一切恶道之门，亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信，一切圣人弃舍如屎，诸佛世尊、声闻缘觉、阿罗汉等，舍之如毒。若行世间出世间道，如大黑闇，人无爱者。乃是地狱第一因缘，无异相似，如大黑闇。有如是等种种诸恶，若人已说、今说、当说，如是业因，相似得果。

那个妄语者以别的原因，说那些妄语。不依一切善法桥梁而行，这是一切所作无益的开端，也是打破一切善法庄稼的冰雹。这样说妄语，是通往一切恶道的门，成为一切苦恼集聚之处。一切众生都不信任妄语者，他被一切圣人像屎一样舍弃。诸佛世尊、声闻缘觉、阿罗汉等不说妄语，舍弃妄语如毒。妄语者无论行在世间道还是出世间道上，都像是被深重的黑暗笼罩一样，不受人喜欢。妄语也是令人堕落地狱的第一因缘，没有哪个恶业可以与之相比，它就像浓重的黑暗一样，会吞没一切。 妄语有上述种种诸恶业报，如果有人已经这样说了妄语、现在正说、将来要说，与这个业因相似，就要受这种痛苦的果报。

彼大叫唤之大地狱，复有火烧如生酥者，炎燃铁锯以锯其体，身心苦恼。彼大地狱大火煮之，是见知者大悲因缘。地狱相似，一切重病，如是病者，名尚叵说。受如是病，极大苦恼。

那大叫唤大地狱里，还有众生被火烧得就像生酥一样，有的被炽燃的铁锯锯断身体，种种痛苦逼恼着身心。那大地狱里大火煎煮众生，以此为因缘，人们凡是见到、知道的，都情不自禁生起大悲，怜悯这些众生，因为这受报实在是太严酷了。 跟地狱火烧相当的一切重病之苦，也在罪人身上发起，这些病的名字尚且难以一一诉说，何况事实？地狱罪人还要忍受这些病的极大折磨。

如是所说二种大苦，乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱中尔乃得脱。

像上面说的这两种大苦，乃有无量百千亿数亿那由他的地狱苦恼，一直到他所造作积集的恶业势力没有坏烂，业气没有散尽之间，一切时都不断地受苦。如果恶业的势力穷尽，他才能从那个地狱里解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷短命，乱心不男，一切恶贱；人所不信。是彼杀生，偷盗邪行，饮酒妄语，余残果报。

如果在过去久远的前世，有善业已经成熟，这样他就不必再受生饿鬼、畜生道。如果生在人间，就要受生在与业感相应的地方，得等流果，贫穷短命，心思烦乱，不能行淫，被众人所厌恶和歧视，没人相信他。这就是杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语恶业的余残果报。

尔时世尊，而说偈言： 若人过一法，如是妄语人，破坏未来世，无恶而不造。 莫作妄语说，一切恶因缘，能系缚生死，善道不可见。 二世不饶益，一切相憎恶，妄语者能令，一切法空旷。

这时，世尊以偈颂的方式说：如果有人做过这一妄语行为，这妄语者其实是破掉了自己未来世的前程。以妄语的业力，他覆蔽了良心，以这种虚诳性的习气的蔓延，将会无恶不造。因此，千万不要说妄语，它是发起一切恶的根本因缘，能困缚人落入于生死中，因此持说妄语者见不到解脱的善道。对于今生、来世都没有利益。到任何地方都被人厌恶。依靠妄语能使一切法空旷，落得一无所有。

若人即生时，口中有大斧，如是能自割，所谓妄语说。

如果人即生口中有一把大斧，不断地劈来劈去，这样能割断自己的就是所谓的妄语。也就是以妄语的习性，口里会不断地出现妄语的业，它就像一把大斧，不断地劈割自己，以此导致将来堕入恶趣、毁坏真实之心、截断善根桥梁的无数种的自毁自残。

一切恶之幡，一切恶处绳，痴闇之藏处，所谓妄语说。

说妄语是一切罪恶的旗幡，它飘扬起一切恶或者发展出一切恶；它也是捆绑人入各种恶道的绳索，以妄语把人捆缚在一切恶劣、险恶之地的缘故；它也是愚痴黑暗的藏身之处，会让人陷入愚痴的黑暗里。

若人离实语，一切善人舍，今世犹如草，后世恶处烧。 健者勿妄语，妄语甚为恶，口中气烂臭，后身则生悔。

如果有人远离诚实语，他会被一切善人所舍弃。今世就像草一样轻贱，来世也会堕在恶道被火烧。因此，有智慧的正常人不要说妄语，妄语实在很可恶。妄语者口里常常散发出烂臭的味道，而且来世有种种恶报，一定会让人心生悔意。

若舍离实语，彼人法叵得，如是离法人，生世苦无边。

如果舍离了真实语，这个人就得不到任何法。像这样远离法的人，在一切生中要受无量无边的苦难。

实为诸法灯，善人爱如实，得天道中胜，离热者所说。 实道得生天，实道得解脱，若人离实者，善人说如狗。

这是在赞叹诚实的美德。诚实语是明见诸法的明灯，贤善的人爱之如宝。诚实语能得到天道中的殊胜妙乐，这是远离热恼的圣者所说。行诚实之道，不妄语就能生天界，行诚实之道最终能得解脱。如果有人背离诚实，善人说他像狗一样卑贱。

若人无实语，小人中小人，实是法之阶，明中第一明。

如果有人没有一句实话，那是小人中的小人，最卑鄙最下劣了。诚实是通向真实正法的阶梯，是能登上解脱的台阶，是光明中最殊胜的光明。

实是解脱道，财中第一财，救中第一救，是智者所说。 明中第一明，眼中第一眼，无物犹为富，庄严之庄严。 实为第一藏，王等不能夺，若实说之人，行到第一道。

诚实本身是解脱道，离妄之故；诚实是最好的财富，滋养众善；诚实是最殊胜的救度，离悔之故，这是智者所说的真实语。诚实是光明中最殊胜的光明，明见真实之故；是眼中最明净的眼，无瑕疵之故。即使没有其他任何财物，心还是在富足安乐中。实语是庄严中的第一庄严，人所爱乐；实语是最殊胜的宝藏，是国王等强力也无法夺走的财富。如果一个人言语诚实，那他会走上最殊胜的解脱道。

种种庄严者，端正不如是，若人实庄严，端正则如天。 非父母财物，非知识非亲，能救护后世，唯实语能救。

世间各种珠宝庄严者并不能这样端正，如果有人拥有诚实的庄严品格，那的确像天人一样端正庄严，令人乐见。父母、财物、熟人、亲友，不能救护你于后世，只有实语善业能够救度。

圣人说妄语，火中第一火，毒中第一毒，恶道第一阶。 妄语能烧人，名为第一烧，如毒火烧触，故应舍妄语。 如是一切恶，慎勿妄语说，一切畏等恶，智者说妄语。

圣人说，妄语是烧毁人的第一大火，是毒害人的第一大毒，是进入恶道的第一阶梯。妄语能烧毁人，叫做“第一烧”，如同毒火一样焚烧人，非常痛苦，所以应当舍离妄语。由妄语会产生种种的恶果报，因此千万不要说妄语。一切恐怖、火烧等的痛苦，智者说都是由妄语而来的。

5.1. 吼吼(袒护亲人而说妄语)

彼比丘如是，谛观妄语业果，无障碍见，亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道，观大叫唤大地狱处。彼见有处，名为吼吼，是彼地狱第一别处。

比丘这样详细真实地观察了妄语的业果，他无碍地见到了妄语的真相，也谛见了说诚实语的功德。这样谛观善恶业道后，再观察大叫唤大地狱。他见到有一处叫做“吼吼”的地狱，是大叫唤大地狱里第一个特别的地方。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，生于彼处。业及果报，如前所说。

众生造了什么业而受生在那里呢？比丘通过见闻了知，如果有人作杀、盗、淫、饮酒这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱的吼吼处。关于杀盗淫酒各自的业行以及果报，同于前面所说。

复有妄语。亲旧因缘，一朋所摄，于对诤时，作妄语说。后不忏悔，不厌不毁，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕彼地狱生吼吼处，受大苦恼。

关于妄语的因缘是怎样的呢？由于一些亲人以及熟人因缘，都是自己的朋友，与人诤论的时候，自己为了袒护他们而说妄语。后来也不忏悔、不厌弃、不去破坏这些恶业，还自以为是，很欢喜做，大量多做。这个人以此恶业因缘，身死命终以后，就会堕在吼吼处地狱，受很大的苦恼。

所谓苦者，以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人，以利铁刀，穿其颔下，挽出其舌，以恶泥水，用涂其舌。口中炎燃，舌根烂臭，炎口黑虫啖食其舌，身受大苦，如前活等地狱中说。

所谓的吼吼地狱受苦的情况，就是他过去用舌头说妄语，结果就要以舌头来感受业的惩罚。阎魔罗狱卒用锋利的铁刀穿破他的下颔，掏出他的舌头，把恶臭肮脏的泥水涂在他的舌头上。罪人的口里炎热，舌根溃破发烂发臭。又有口里喷火的黑虫来咬食他的舌头，身上受很大的苦，就像前面等活地狱等地狱所说那样。

苦恼之状，彼前一切诸地狱中所受苦恼，皆悉和合，如前略说。乃至彼人妄语恶业，坏烂无气，彼地狱处尔乃得脱。

这里受苦的情况是，前面一切诸地狱中所受的苦，合集起来全部都要受，情形就像前面略说的那样，也就是说，妄语人各种各样的苦恼都要受。一直到这个人妄语的恶业势力已经坏烂，连业气也没有了，他才能从地狱里解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷颠狂，无心失心，短命根缺，世所嫌贱，皆是一切不饶益器。

如果在过去久远的前世，有善业已经成熟，这样他就不必再受生饿鬼、畜生道。如果生在人间，就要受生在相应业感的地方，得等流果。他会感得非常贫穷；有的时候心识颠狂；有的时候失心发疯，什么也不知道；有的时候就傻掉了，成了痴呆；有的短命，有的残疾，被世人所厌恶、轻贱。这时的等流果也是很难受的，身体以及周边的一切环境都成了出生不饶益的所依。 所以，妄语业非常可怕，它会成为一切不饶益的根源。我们的心记录事情后，本该如实地反映、宣说，基于一些不良的动机而说妄语，中间就欺蒙了自己，这样就使得心智被遮蔽、扭曲，而成了很重的障碍。就心智本身而言，会造成一下子失念，或者没有反应，或者错乱反应，或者以后总是喜欢说妄语，不能如理地照见事实，会得诸如此类的心识上的病状。再者，以心是根本的缘故，说妄语既然坏掉了心，以这种不真实的心当然会造各种不好的业，出现非常多的恶果报。

5.2. 受苦无数量处(教唆别人说妄语)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名为受苦无数量处，是彼地狱第二别处。

再者，比丘为了知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方。他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做“受苦无数量处”，是大叫唤地狱第二个不同的地方。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，作而复集，堕彼地狱，名为受苦无数量处。业及果报，如前所说。

众生造了什么业而受生在那里呢？比丘通过见闻了知，如果有人杀盗淫酒这些恶业，做了以后还累积，就会堕在大叫唤大地狱的受苦无数量处这个特殊的地方。关于杀盗等各自的业行以及果报，和前面所说差不多。下面再讲造妄语业受报的情形。

复有妄语。何者妄语？若人因欲，或因嗔心，作妄语说。若他所遣，作如是言：彼人是我第一知识，是我所爱。汝若爱我，彼是我友。可为我故，与彼怨对，作不饶益，方便语说。若人如是妄语言说，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生受苦恼无数量处，受大苦恼。

妄语的业行果报是怎样的呢？如果有人因为贪欲或者嗔心而说妄语，或者受人教唆这样说：那个人是我最好的朋友，是我最爱执的，你如果爱我，他是我的朋友，那么为了我，你应该跟他的怨敌作对，作各种损害，以种种的方便说假话。这个人这样说了妄语，身坏命终后，就堕在受苦无数量处这个大地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说。活等地狱所受苦恼，彼一切苦，皆悉和合，是此地狱一处苦恼。

所说受苦的情形，就是前面所说等活地狱等各大地狱所受的一切苦难，这里都要受。也就是，所有类型都合集起来，成为这一处地狱的苦恼。

何以故？以业重故受苦亦重，以受苦重，示业果报如是，受苦无有休止。业与烦恼，生死轮转，无有边际，犹如旋环。

什么缘故呢？因为妄语业很重，所以受苦也重，因为受苦很重，所以这样展示的业果苦报就无休无止。业和烦恼转动了生死之轮，无边无际，就像沿着一个圆环旋绕，一重又一重，无有止息。

如是妄语一切恶业，异异因缘，异异转行。种种恶业，多作多受，皆由妄语。

如是妄语发生的一切恶业，由种种不同的因缘，会发生种种不同的运行。这样出现各种各样的恶业，发生很多的造作、受报，都是从妄语来的。

又复妄语，能割断灭满善根柱。如相似因，得相似果，以是因缘，此地狱处，名为受苦无有数量，彼不可说。彼受苦恼，不可具说，无异相似。乃是一切地狱人中之地狱，人受恶苦恼。

另一方面，妄语能够割断、灭掉圆满善根的柱子。受报时，以什么样的因就感召什么样的果，因与果是同类相应的，以因众多的缘故，入在地狱中所受的苦也就不计其数了，因此叫做“受苦无有数量”。那里受的苦恼没办法具体用语言来描述，世间没有一种事物可以用来类比。那是一切地狱罪人中的地狱罪人，或者可说，那是地狱中的地狱，罪人受着非常巨大的痛苦逼恼。

所谓苦者，受虫生苦、受饥渴苦、受大火苦、无悕望苦、无安慰苦、受黑闇苦、受相触苦、受不爱触色声香苦、受见本生怨家人来铁刀割苦、渡灰河苦、铁钩破苦、受堕险岸、大火烧苦、受拔草苦。

那里受苦的情况非常多。有的身体生虫而受苦，有的受饥渴的苦，有受大火焚烧的苦，有的受没有希望的苦、没有安慰的苦、黑暗的苦、碰撞的苦、触及不可爱的色声香等的苦。也就是有特别难受的各种触感、颜色、形状、声音、气味等，起各种不如意的恶劣欲尘相，接触起来有很大的痛苦，比人间最糟糕的监狱还要可怕无数倍。有些监狱受刑的地方有非常难闻的气味，或者有很恐怖的刑具等等，人处在这种境界里，会不由自主地恐怖、恶心，难受得要死。 或者他会见到过去生的怨家过来，用铁刀割他的身体。又会感受自己从炽热的灰河里渡过的痛苦，还有铁钩钩破身体的痛苦，还有感受堕入险岸被大火焚烧的痛苦，受到拔草的痛苦。

拔草苦者，打斫作疮，著草疮上，待相著已，然后掣发。

所说的拔草苦就是首先被打被砍，身上长出了疮，草粘著在疮上，等到彻底粘合以后，猛地拔出来，血肉淋漓，这叫做“拔草苦”。接着讲其他的苦：

受金刚拶磨令碎苦、受周遍火灾鬘炙苦。 还有一种是受金刚压磨粉身碎骨的苦，又要全身周遍火焰炎烧炙烤的苦。

受如是等地狱相应无边苦恼，与彼受处地狱相应，堕大险处，所受苦果，妄语相似。

总之，像这样受着此地狱具足的无边种类的苦恼，与此受报处的地狱相应。堕在大险难处所受的苦果，跟他过去造妄语业的形相相应而变现的。也就是一个人一生说各种妄语多得无法计数，因此，受报的时候就会堕在受无量苦处地狱。 所谓“相似”就是因和果很像，比如因地悭贪，果上就出现饿鬼的相。一个人悭贪、小气、不肯舍，舍心如针眼一样，结果果上咽喉就细得像针孔。因位有非常大的贪欲，所以果上肚子就非常大，像一座大山那样。像这样，地狱的果和因都是同类相似的状况。

如是乃至彼妄语人，妄语恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，彼人常病，若患咽病，若患口病，如是等苦。贫穷困苦，常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知皆言：汝是妄语舌人。是故不与，恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报。 这样受苦，乃至那妄语罪人说妄语的恶业没有坏烂，业气没有消尽之间，一切时都是不停地受苦。如果在过去久远的前世有善业已经成熟，这样他就不必再受生在饿鬼、畜生道。 如果生在人间，就要受生在相应业感的地方，得等流果。他会感得常常生病，妄语的果报表现为口腔部分的病，比如咽喉得病、口腔得病、舌头得病等等。再者，由于妄语为财利的缘故，遮止了福德之门，因此以妄语会感得贫穷困苦。即使常常向富人以及能施舍的人乞求，却什么都得不到。所有人都知道、都说“你是说妄语的人！”所以就不给他，他最终以恶病而死去。这都是前世造妄语恶业的残余果报。

正法念处经卷第八

正法念处经卷第九

地狱品之五

5.3. 坚苦恼不可忍耐(做伪证)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为受坚苦恼不可忍耐，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，乐行多作，堕彼地狱，生受坚苦不可忍处。业及果报，如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做受坚苦恼不可忍耐，是大叫唤地狱第三个不同的地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱受坚苦恼不可忍耐这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说相似。

复有妄语，何者妄语？若王王等官人执持，若因于他、若自因缘、若因与物，得脱怖畏。若余人证，若为生活，如是妄语。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生受坚苦不可忍处，受大苦恼。

还有以妄语业堕落的。那是造了什么妄语呢？**如果有人被国王或者等同国王的官员掌控，有人依靠他人的力量，有人依靠自己的因缘，有人因为给了财物，而能有机会脱离怖畏；或者为了给人作证；或者为了生存，这样来打妄语。**那么，这个妄语的人以妄语的恶业因缘，在他身坏命终，就会堕在这险恶可怕的地方，也就是在受坚苦恼不可忍地狱，受极大的苦恼。

所谓苦者，以恶业故，自身生蛇，一切身中，处处遍行，遍挽其筋。地狱因缘，遍食身分，食脾肠等，在内宛转，如是苦恼，重于火苦。如是彼处，受大蛇苦，受恶毒苦，严利于火，受如是苦，无有边际。彼地狱处，所受苦恼，坚䩕叵耐，不可具说。彼地狱苦，不可忍耐，而复不死，于一切时，受极重苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。

所说受苦的情形是，由于恶业力的缘故，罪人身体里会生蛇，在身体里面各处游走，到处拉扯身体里的筋脉。以地狱业感因缘，这蛇吃完了他身体的各个部分，吃了脾脏还吃了肠子等等。而蛇在身体里面宛转，这样的苦恼比火烧的痛苦还要痛苦。像这样，罪人在那里受着大蛇之苦、恶毒之苦，受着比火苦还更猛利的痛苦，这样的苦，没有边际。那地狱里所受的苦是很难忍耐的，无法一一描述。那地狱苦虽然令人无法忍耐，但罪人却是求死不得，死不掉，一切时中，一直受着极重的苦报。乃至他过去造集的恶业没有毁坏，没有耗完，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才开始从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处 ，既在母胎，母即常病。恶业力故，从初在胎，乃至出时，母病不差。若得出胎，即生即病，一切医师所不能治，是本恶业余残果报。

如果过去久远的前世，所做的善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。但即使生在人中，也是生在业感相当的地方。当他在母胎时，母亲常常生病。以妄语恶业力的缘故，从最初入胎一直到出生，母亲的病一直不好。如果出胎，在刚出生的时候他就生病，得的是所有医师都治不了的病。这就是过去恶业残余的领受等流果。

5.4. 随意压(以看似有道理的话折伏对方)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名随意压，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？是作集业，生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱，随意压处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做随意压，是大叫唤地狱第四个不同的地方。 众生造了什么业转生那里呢？是作积集业或者增长业而生在那里的。比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒以及妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱随意压这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，和前面所说相似。以下再讲妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人认他田地、夺他田地，斗诤妄语、曲回而说、不正直说，劫他田地，言语压他，自取道理。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱随意压处，受压苦恼。

怎样妄语堕落这里呢？**如果有人冒认他人的田地，或者想夺他人的地盘，发生争论后，说很多妄语，没有正直地说，而是弯来绕去地说。这样想劫夺他人的田地，拿话压人，自己说各种看似有道理的话折伏对方。**像这样，以妄语压人，曲折、谬说道理等等，身坏命终，就会堕在随意压处地狱里，受压挤的大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼彼一切苦，此中具受。活等地狱诸地狱人，见此地狱，皆悉指言，彼是地狱。

所说受苦情形，就像前面说过的，等活几个大地狱所受所有种类的苦恼，在这里全部都要受。等活等地狱的那些罪人，如果见到这个地狱，都会指着说：“那才是地狱。”

所谓苦者，二铁韛囊，风满其中。阎魔罗人，置彼罪人，在铁炉中，亦如置铁。以韛极吹，铁钳钳之，在铁砧上，铁椎打之，如是打已，复置炉中，以二铁韛吹之如前。以罪业故，恶热甚炽，吹已复吹，吹已钳出，置铁砧上，以热铁椎，极打连打，多打急打。如是打已，犹活不死，又复钳之，置镬汤中，坚之令竖，一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气，彼地狱中，尔乃得脱。

所说的苦，就是有两个铁韛囊（韛，就是用来鼓风吹火的皮囊），里面鼓满了风。阎魔罗狱卒把罪人放在铁炉上，就像打铁时放铁块一样。之后，用铁皮囊极力地吹火烧红，然后又用铁钳钳着他，放到铁砧板上，用铁锤直接打。这样打了以后，又放入炉中，用两个铁皮囊像前面一样吹火。以罪业力的缘故，这个罪人感到非常炽热，炉火被吹了以后又吹，更加炽热。然后又被钳出来，放在铁砧上用热铁锤极度狠打，连续不断地打，大量地击打，速度特别快。罪人这样被打了以后，还是死不掉。又钳着他放在大锅里快速冷却，最后他僵直地竖了起来，又继续在一切时处不停地受烧煮之苦。一切时都是这样，没有稍许暂停。一直到他过去造集的恶业消尽，业气散尽了，才能从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常渴多嗔，人所不信，是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。假使生在人中，也是生在业感相当的地方，常常干渴，以及多起嗔恚，没人相信他，这就是恶业的余残等流果报。

5.5. 一切闇(否认邪淫侵犯的恶业)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名一切闇，是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫一切暗，是大叫唤地狱第五个不同的地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘见到，如果有人乐行多作杀盗淫酒妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱一切暗这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说差不多。下面再讲妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人，奸他妇女。于众人前，若于王前，妄语说言：如是妇女，我实不犯。令彼女家，返得殃罚。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切闇处，受大苦恼。

**怎样妄语堕落这里呢？就是有人奸淫了他人妇女，在大众面前或者国王面前，以妄语说道：“这个女人，我实际根本没有触犯她。”这样使得那女子家反而被人祸殃，指指点点，甚至被惩罚。他以这个妄语恶业因缘，死后就会堕在地狱一切暗处，受大苦恼。**由于他遮蔽隐瞒了事实，他的业感就是堕在一切暗处，不断地受苦。

所谓苦者，劈头出舌，出已刀割，割已复生，复以炎刀苦痛割之，如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

所说的苦相，就是被劈开头，拉出舌头，舌头被拔出来以后，用刀剖割成一段一段，割了以后舌头又生，然后又用炎热的刀非常痛地割下去，就像这样，经过无量百千年岁。一直到他过去造集的恶业没有穷尽，业气没有散尽之间，一切时中受苦不已。如果恶业尽了，才能从那个地狱解脱出来。 他过去通过舌头造恶，所以在受报的时候，就要受割舌之苦。而且要不断重复地受，割坏又恢复，恢复了又割，而且用非常炽热的刀去剖割。像这样，经过无量百千年岁，一直受苦。所以我们要防护自己的舌头，舌头上不能打妄语、歪曲事实、诬陷他人，否则就会受相应的果报，而且极其猛利漫长。与此相似的，就是其他恶口、两舌、绮语都要杜绝，舌头同样要受果报。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生盲耳聋，常在道头，若四出巷，乞索活命。自身如是，得如是人，以为父母，经无量家乞求而活。寿命不长，无妻无子。是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。即使生在人中，也是生在业感相当的地方，而会感得非常悲惨的等流果。过去以妄语遮蔽事实，这一世就会感召成为天生的盲人，一生下来就是聋子。俱生的盲聋人，非常可怜，因为没有生存能力，常常路边街头或者十字路口乞讨活命。自己是这样，业力召感的父母也是这样的人。一生要经过无量家乞求讨食，每天过着到处乞讨的生活，一辈子讨过无数家。不但这样卑微下贱，而且寿命短促。这个可怜的人没有妻子，没有孩子，他会在孤苦零丁中度过一生。过去他奸淫妇女，使人失去妻子，所以他就会无妻无子。这是由妄语余留势力所感现的。

5.6. 人闇烟处(焚香立誓有福同享,违背约定妄语隐瞒)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名人闇烟，是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫人暗烟，是大叫唤地狱第六个不同的地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱人暗烟这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，与前面所说相似。现在解说妄语的业果情形。

何者妄语？所谓有人治生活命，共他立要，香火为契。异处治生，实得财物，妄语说言我不得物，而不共分。彼人如是即是大贼，劫他财物。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱人闇烟处，受大苦恼。

怎**样妄语堕落这里呢？就是有人为了活命，和别人共同焚香立誓，将来有福同享。之后他到别的地方谋生，做经商等各种行业，实际得到了财富，但是他妄语说：“我没得到财物。”不和伙伴共享，这个人就是大盗贼。因为他违背了约定，故意窃取，妄语隐瞒。**以这个恶业因缘，死后就堕在了人暗烟处地狱，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓此中一切身分，皆悉遍割，割已复生，生则软嫩，彼复更割，割已复生，生更软嫩，而复更割，是彼恶业，苦报粗报，一切肉尽，唯有骨在。自身生虫，虫金刚嘴，其虫炎然，种种杂色，而食其身。受种种苦，唱声大唤，彼地狱人，如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏，无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。

所说的受苦情形，就像前面所说一样，等活等几个大地狱所受的一切苦恼，在这里都要受。而且更厉害的就是，这罪人身体各个部分全部都被凌迟，一片片剖割下来，割了以后又生新的皮肉，新生的皮肉很柔软细嫩，有了肉就再一次被割，新肉软嫩，割的时候就更痛。就像这样，割了以后又生，生了以后更软更嫩，再被割，这就是妄语恶业非常粗重苦果的报应。等到一切肉都被片片割尽，这时候就只剩下白森森的一堆骨头。 而且罪人自己身体里还生出有金刚嘴的虫，这虫子周身焰火燃烧，发出各种不同的颜色，咬食着他的身体。罪人受着地狱各种痛苦，他忍不住地大声吼叫。地狱罪人这样受苦，经历无量百千年岁月，一直到他过去造集的恶业毁坏，业气散尽，彻底烂坏了，他才能从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，头生湿虫。常无衣服，贫穷困苦，设有少者，一切补纳。所有语言，一切不信。人所不爱，不知治生。是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。即使生在人中，也是生在业感相当的地方，也还是要遭受很大的苦果。他的身体各个部分都会烂掉、发臭，头上生湿虫虱子。常常没有衣服，贫穷困苦，假使有一件衣服，也是补丁套补丁，破破烂烂的。他所说的话，别人都不相信，人也都不喜欢他，他也不知道该怎么谋生。这就是妄语隐瞒财富独食恶业的余残果报。

5.7. 如飞虫堕(在财物供养上欺诳出家僧众)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，彼处名为如飞虫堕，是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报，如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做如飞虫堕，是大叫唤地狱第七个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱如飞虫堕这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说相似。这里看看造妄语业的情形。

何者妄语？所谓有人取众僧物，若谷若衣，随何物等，处处贩卖，贱买贵卖。既得利已，不与众僧，言不得利，欺诳众僧。如是之人，贪心妄语，作如是言：我唯得此，更无有余，我所治生唯得尔许。如是之人，治生妄语，如是痴人，贪心所作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，如飞虫堕别异处生，受大苦恼。

**这里的妄语业，是指有人拿了僧众的财物，比如谷米、衣服，无论哪一种东西，到处贩卖，得了钱再经商，低价买进高价卖出。这样得了财利以后不给僧众，打妄语说没有挣到钱，欺诳出家僧众。这样的人以贪心推动说妄语，说：“我只有一点点钱，再没有多的钱财，我经商做生意就只得了这么一点。”**就像这样，他为了自身生活而说妄语，这样的愚痴者在以贪心造作妄语恶业。这个人以此恶业因缘，身坏命终就会堕在如飞虫堕这个特殊的地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，彼有铁狗，啮破其腹，破已食之，食肠食背。阎魔罗人，手执斤斧，斧热炎炽，斤其身肉，以称称之，一两半两，与狗令食。斤斧甚利，复斤其骨，为取其髓，用与狗故。

所说的苦相，就是在这地狱里有铁狗咬破罪人的肚子，然后掏吃他的肠子，还啃咬他的背。有阎魔罗狱卒手里拿着非常炽热，火焰飞扬的重斧，砍他的身肉，用秤来称，一两、半两的称给狗吃。由于他过去吞夺僧众的财物，养活自身，现在就要用身体的肉来偿还；又由于他过去短斤少两、贱买贵卖，做这些欺诈的事，把人不当人，就有阎罗狱卒用秤来称，一两肉、半两肉等等分还给狗吃。那狱卒的刀斧非常锋利，非常快，又用这利斧劈剁他的骨头，取他的骨髓，用来喂狗吃。总而言之，还债的时候，身肉骨髓都一一要被割了吃掉。

热炎铁钩，钩其颔下，既令破已，热炎铁钳，拔舌令出，驱令使起。热炎铁钩，钩其身体，肉皆破裂。如是拔筋，一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人，自作恶业，自如是食。

有炽热冒着火焰的铁钩，钩住他的下巴，钩破以后，用炽热的铁钳把舌头拔了出来，驱使他跟着起来。又用炽热的铁钩钩他的身体，身上皮肉到处都钩破了。又要钩着拔出筋来，整个身体各个部分都被钩伤、裂开了。就像这样，妄语造恶业的人，自己造了恶业就不得不自食其果。

彼妄语人，如是业熟，既得免离，阎魔罗人。有大炽火，满地狱中，间无空处。妄语罪人，入火地狱，如飞虫堕，如是常烧。烧已复生，生已复烧，如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏，无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。

这份业力受报完了，就能从那里脱离，远离这可怕的阎魔罗狱卒。这时又有炽燃的大火充满地狱，没有一点空隙。那个妄语的罪人入到火燃的地狱，就好像飞虫堕入火海里一样。那是个极大的火海，罪人就像一只小小的飞蛾漂落火海那样，不由自主。他的身躯常常这样被烧，烧了以后又复生，生了以后又被烧，就像这样经历无量百千年岁，一直到他过去造集的恶业毁坏，恶业的气息也没有的时候，才能从那个地狱解脱出来。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生在贫穷下贱之家，生便被烧。设有多人严峻防备，而必被烧。是彼恶业余残果报。 如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道。假使生在人中，也是生在业感相当的地方，生在贫穷下贱的人家，一生下来就被火烧伤。即使很多人严密地保护、防卫，他也还是必定会被烧。这就是妄语恶业的余残等流果报。

5.8. 死活等(假装出家人妄语诳骗他人)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名死活等，是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，复有妄语，乐行多作，堕彼地狱死活等处。如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具足。

比丘为了了解业各自的果报，又再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做死活等处，是大叫唤地狱第八个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒还有妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱死活等这个地方。和前面所说一样，等活几个大地狱所受的一切苦恼，这里都要一一感受。

复有异苦，谓以杖打即死，却杖即活。如是无量百千年岁，死已复活，活已复死。彼人如是，以恶业故，若得脱已，次复更见优钵罗林，疾走往向，望救望归，见优钵罗满中青花。

除上述地狱众苦外，还要受的苦，就是被棍杖击打致死，停下就又活过来。就像这样经过无量百千年岁，死了又活，活了又死，好像死的时候，苦才停歇，但是很快又复活受苦。以这个罪人恶业的感召，如果脱离了杖苦，他又会见到有青莲花的花林。这个长期被火烧等酷刑折磨的罪人，见到那里满满的青莲花，急切地往那边去，渴望能缓解、消除痛苦，渴望能得到救护。

是何妄语所得果报？所谓有人，非出家人，为作贼故，著出家服。见有多人欲行旷野而问之言：彼旷野处为有贼不？彼知有贼，即答言无。彼人到已，为贼劫夺，亡失财物。妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果。

这是什么妄语得到了这样的果报呢？就是有的人明明不是出家人，为了偷偷摸摸能得到钱财的缘故，他像个贼一样，乔装改扮，穿着出家衣服，假扮成僧人。很多要路经旷野的人见他是个出家人，就问他：“那空旷无人的地方有贼吗？”他明知道那里有贼，却回答说没有贼。那些人相信出家人不妄语，就放心地前行，结果到了旷野就被盗贼劫夺，丧失了财物。这个人以假装出家人妄语诳骗他人，让他人轻信的因缘，导致他人被劫打，受果就是挨打，这与他因地骗别人的情形相似，他也会被地狱青莲花的景象欺骗。因此，果相的感受和因相的造业情形都是相似的，曾经被骗的人受了什么苦，妄语者自己要加倍地受；自己怎么骗人妄语，就要加倍地被欺诳。

见优钵罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人执之，扶著优钵罗中，以火烧之。以无足故，不能得下，如是恶业相似势力，令彼罪人，手足眼目，一切皆无。如是地狱，优钵罗中大火充满。

罪人见到优钵罗花里满满的青光，其实那都是火。阎魔罗狱卒抓住他后，拉着他放入青莲的火炉中，用火来烧。因为他没有脚，所以下不来。这业报跟他往昔虚诳语让人逃不掉非常相似，恶业感现的果报是罪人手、脚、眼目一切都烧没了，想逃也逃不了。 妄语者过去骗人说道路安全，业报的地狱里就诈现一种虚诳的青莲花相，实际上是火。过去说妄语令他人受苦，所以果报看起来好像是乐相，是令人喜欢的，实际上就是烈火焚身的苦。所以说妄语是非常可怕的，比如见到说没见到，听到说没听到，知道说不知道等等，这些遮蔽事实的行为，让人不知真相，这样将来就没有眼睛、没有手、没有脚、什么都没有，这是非常可怕的。在语业里，以妄语最重，它遮蔽真实，违背良心，遮掉了光明，遮掉了一切真实义分，因此感的果报非常严重。佛给我们指示，业报的确跟过去说妄语的情形很相似，当时造恶的心是虚诳的、不正直，所以变现的境界处处都是虚假欺诳的，而且一再上当受骗的。我们一定要深切地去领会，这一切都是业力变现的，所以不能随便违背本心说妄语。 过去说妄语，眼睛明明看到了却说没看到，这样眼睛就没了；本来耳朵明明听到了却说没听到，耳朵也没了；本来知道却说不知道，那将来意识就紊乱了。妄语就是不尊重自己的眼睛，不尊重自己的耳朵，轻舍眼耳等，让他人不见闻真相，这样业力反噬，就让自己落得变成没有眼的瞎子，没有耳朵的聋子等等。 因此做人第一就是要诚信，如果这一条没守住，那不用说出世间的成就，世间的成就也绝对不可能得到，连人天善趣的身也绝对得不到，连得一个畜生身也很困难，妄语者会堕在非常可怕的地狱当中。由此可见，妄语是一种深重罪业，在摧灭灵性，摧灭一切具义分方面，力量非常大，所以佛说，妄语是增上满足第一极恶。以妄语恶因的业力，使得这罪人手、脚、眼目什么都没有了。 大家一定要领会这个意思，心不能取颠倒的行为，所做颠倒以后，果报都是颠倒的。如果我们心正、行正，气也正、脉也正、心也正，业力变现的，全部都成了正的，所有正面的功能都会发出来。在行为方面行持善业，善业一来，我们的心就在正面上走，一切善的能力就开始苏醒，开始显发。 学习业果关键首先要明了，名言当中一切都是业力变现的道理，身语意一举一动无不是业，就像《地藏经》上说，阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。这就是南阎浮提人的特征。如果对业果没有得胜解，就不知取舍，一切白法功德就不会发生，什么样的修道功德都不会出现。每天都在业果的蒙昧无知中，不知道为什么业障那么大？不知道为什么修道不成就？不知道为什么状态越来越糟糕？倒霉事一桩接一桩？身体也不行，心智也不行，寿命也不行，福德也不行，方方面面都是造恶的结果，这就非常可怕。人生第一凶手就是心中的业果愚，不消除它，是对自己最大的毁灭。

如是无量百千年岁，常被烧煮，死而复活。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这样常常被烧煮的痛苦，即使死了复活，也还要继续受苦，直到经历无量百千万年的岁月。乃至他过去造集的恶业没有毁坏，没有耗完，业气没有散尽之间，一切时都受苦不已。如果恶业尽了，才能从那个地狱解脱出来。 这样虚诳的语业，诳骗他人而导致别人被洗劫一空，这是很恶劣的，因此受的果报非常重。有的人妄想造业能够逃出法网，这是不可能的，古人云：“天网恢恢，疏而不漏。”这张天网就是业网，“疏”是指暂时眼前看起来好像没什么，很短暂的几十年光景没觉得有什么大不了的，甚至自己早就忘得一干二净了，但是死的时候，业报的相就出现了，随之受报就非常惨烈了。 这里业果惩罚的相，根本不是人间监狱的相。如果我们在人间监狱走一遭，就感觉触犯法律受惩罚的时候是很可怜的，不能这样做。这还是小小的苦，一般人就都怕了，何况地狱呢？我们还没去过地狱，还没有真正见到地狱的情形，只是听说就已经惊心动魄了，何况亲自去承受呢？那简直是无法想象的。我们学习佛法，了解因果律，才知道业的惩罚这么厉害，而世人对此却愚昧不知，还非常幼稚地自以为是，无视因果律，任意妄为，这是非常大的愚昧。尤其末法时代，推翻了过去古圣先贤的学说，主张自由论、断灭论、享乐论，不想什么前后世，不讲什么因果。人们肆意纵情，放纵贪嗔，随着邪僻的念头胡乱造作，不知造下多少深重的业！ 读了《正法念处经》，就知道现在是个邪见漫延的时代，多少人推崇所谓的宫斗戏，家族纷争，商战斗智，讲人应该有心机，这样炫耀玩弄他人于股掌之间，由此整个社会欺诈成风。这个时代有多少人没犯过妄语业？而且这业相严重到没有人认为这有问题，没有人知道它有极大的祸患，这就很可怕了。我们认为没什么的事情，佛说有大问题，谁正确呢？这个现象说明，这样的恶业已经普遍到见怪不怪的程度了，也就是业的势力已经普遍，就要成熟了。愚痴的人们还在拼命地引火烧身、饮苦食毒，不懂业果真是人生最大的悲哀！明智的人要警醒，要好好忏悔前愆，不然堕到地狱里面千生万劫受苦，是没有办法了脱的。 像这样，经过无量百千年岁，罪人常常都被这种恶性的业力之火所烧煮，死了又活，活了又死，一直到业力没有消尽之间，始终解脱不了，一切处不断地引生痛苦。我们不能让身心沾染任何罪业之毒，面对恶业要像服了敌敌畏一样，知道那是强性的致命之毒，这样想心就会非常恐惧。世间剧毒，哪怕只服了一点，感觉过不了多久，整个身体都完全被毒化了，全身腐烂彻底毁灭了。同样，恶业的种子就像毒，一旦种到心相续里，就要毒发而受苦。我们现在得人身，只是暂时在这个三有六道里，得了一刻喘息的机会，这样的时刻实在太难得。过去世和现在世所造的业一个个都排定了，没有对治一一都要成熟，谁晓得临终时哪个先成熟？一旦恶业成熟，那就像盲龟刚刚探出海面，还没有钻入轭木孔就又沉下去了，因此暇满是很难得的，得到明了法和非法，如理修行的机会更是非常难得。我们按具足暇满去推究的话，现在只是打个擦边球而已。真正去衡量的话，有多少人心心念念在修持正法上呢？目前这样自己可以自在驾驭的人身，可以自主选定自己的行为的时光，一旦在无意义琐碎生活里荒废了，没有按法道修行摄取最大的利益，后世堕到恶趣，那真是千年万年没有出头的日子，因此我们要把握今生，积极地断恶行善。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，所有言语，不依道理，自出心语，曲回言说。设得财物，为王所夺，系狱而死，是彼恶业余残果报。

由于过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼道、畜生道。但即使生在人中，也是生在业感相当之地，等流果会对自己相当不利，这里有造作等流和领受等流两种。 首先说造作等流。由于前世说妄语，熏成了习性，这个习气留存在心相续里。在经过了漫长的时节，受完恶趣的苦报后，做人的时候，所谓“他世现行犹如梦”，那个习气力一遇境的时候，它就自然地现出来，就像有梦的习气，自然就出现那样的梦一样，这个就是缘起的力量。那么，在这一世做人的时候，所说的话就是不依道理。也就是说什么的时候，不是按照事实、按照真理，诚谛地言说，会自己编一套随意地来说，而且，总是绕着弯子说。比如，为了保全面子、掩饰错误，老是变着说，挑着说，绕弯子说。那么这种造作的现行，就叫“造作等流果”。这不是无因而成这样的习性，而是前世曾经颠倒造作，以这个等流力，只要没有破掉它的话，即使经过无数劫，一遇到的时候，它就自然现行。好比一个种子，它可以发生无数次果，直到损坏了它的功能为止，因果是这么可怕。那么我们可以想见，不但无量劫不会除掉，假使不忏悔、不净除的话，再过无量乘无量劫，也还是会“他世现行犹如梦”，这是因果连环的道理。因此，我们要看到，真的这个造作等流是非常地可怕，一定要改习气。 接着就要认识，造了妄语业，在领受方面的等流。经中这样说到：“设得财物，为王所夺，系狱而死。”这个妄语盗窃的等流果是，在那一生中，即使得到一些财物，也一定会被国王夺走，将关押在监狱中死去。“系”是拘禁之义，就是没有自由。这个人前世妄语行窃、掠夺财富和名位，所以这一种业力就使得他在来世，财物、名誉被人劫夺，以及失去自由，会被关押在狱，悲惨而死。这就是妄语余残势力的果报。 从三世因果统观来看就会了知，今生所受的任何苦没有一个是冤枉的、是非理的。如果单看一世，就看不到因果，觉得怎么好好一个人，怎么突然之间就被人冤枉关进监狱受惩罚呢？其实他是在受报。因此，我们在今生无论遭遇怎样的苦乐，无论自己是否清楚了知前世的因缘，都要知道这一定是业决定的。不要盲目地单看一生，认为自己很无辜，怎么又受压迫？地狱众生受苦的时候，也认为是阎罗狱卒在折磨他，但事实上是整个轮回都由业力运转，一切都是自己造业，自己必须承受的，全部是业力的幻现。

5.9. 异异转(谄曲妄语，欲令他人胜负衰利死活等)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名异异转，是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语，乐行多作，堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报如前所说。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么业感缘起的相？他通过见闻了知大叫唤大地狱还有个特别的地方，叫做异异转，是大叫唤地狱第九个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱异异转这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说相似。 下面就要说明妄语的业果之相。

何者妄语？所谓有人谄曲妄语，欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人，若阴阳师，善知卜术，卜事皆当。若有德人，常出实语，世人所信。

造了怎样的妄语业堕入异异转地狱呢？有人之所以谄曲妄语，是因为他想掌控他人的胜负、衰利、死活。“胜负衰利死活等”，这是表示妄语者的意图，或者他想让自方胜利说妄语，让他方失败说妄语；或者想让自方得到利益而说妄语，让他方得到衰损而说妄语；或者想让他人活而说妄语，想让他人死而说妄语等等，妄语者有这些意图。

举例来说，有人做看风水的阴阳师，利用阴阳八卦各种占卜法术祸福与人。这个人占卜的技艺很高，所占卜的事都很灵，能合乎事实，看起来就像一个有功德的人一样。世人觉得他特别了不起，所说的都是真实的。因为他说什么都很灵验，大家一看就是那样，所以非常相信他。

复有因缘，他人所问，作如是意：我不妄语，一切皆知，一切人信。我今妄语，人皆谓实。如是念已，即作妄语。

后来有些特殊的因缘，有人问他事情，他心里这样想：所有人都知道我不妄语，我说的都很准，人们都相信我。如果我现在这么来说，即使是妄语，人们也肯定认为是真实的。这样想了以后，当时他就利用了人们对他的信任，说出了妄语。

以妄语故，能令国土一切亡失。若胜人死，令他怨者，迭相劫夺，亡失财物。彼妄语人，一切所信，信其妄语。彼妄语人，正行形服，而实是贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱异异转处，受大苦恼。

大家都以为这人是世外高人，神算子能够算得很准，所以他说的话大家都相信。特别是在一些大事的抉择、判断上面，特别相信他，所以这种人一说妄语，造的罪都特别大。也就是以他说的妄语有极大影响力的缘故，能够使得整个国土灭亡，丢失主权；国家事情变坏了或者没有了；或者使一些国主、大人物死亡，使得怨敌争相来劫夺，丧失财物、国土等等。 由于所有人都信赖这个阴阳师，大家都相信他的妄语，认为他过去所说都是真实的，现在他也不会骗我们。而这个阴阳师道貌岸然，外表给人感觉是有德行、有操守的人，但实际上他是潜伏的阴险恶贼。他以这个妄语恶业因缘，死了以后会堕在地狱异异转处，受极大的苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，远见父母奴仆知识，香火善友，是本人中先所见者，于地狱中，而安慰之。彼地狱人既闻爱语，疾走往赴，望救望归。彼人如是走赴异处，入灰火中，如石堕水，没已复出，一切身分受大苦恼，唱声大唤。

所说受苦情形是，在异异转地狱里，罪人远远地看到父母、奴仆、老熟人以及香火善友，都是过去在人间见到过的人。这些人好像到地狱里，专门来安慰解救这个罪人一样。那个地狱的罪人听到了他们柔和安慰的话语，就情不自禁地追过去，期望他们帮助自己摆脱痛苦，希望有人做自己的靠山。但是当他这样向他们走去的时候，他却走到了另外一个地方，落入热灰的河水，就像石头一样掉下水里，沉下去又漂起来，浑身被热灰水烫得痛苦不堪，他不由得大声呼喊。 罪人受苦的业感情形和造业情形相应，骗人就会被骗。我们读《念处经》非常明显的感受就是，的确一切是唯心变现的，心是作者。当时心是这样想的，这么做的，最后这些印象都保留在了阿赖耶识里，受报的时候就现出这样的图。因为他过去诈现虚伪的时候，现的是一种亲善相，人们由此都对他很敬爱、很崇拜，实际上他就是利用这一点来行骗，让人受苦。这回他受报的时候，就看到很多亲善的相，他奔过去的时候就受苦，这都是业力的反馈机制，是等流的果相。 所谓“天道好还”，说的就是这个道理。“天道”不是外在的自然规律，而是心上的缘起法则。“天”就是法尔，就是本然，这不是由某个人制定的，或者无因在外在有的。“道”就是律，就是法则。“天道好还”就是你做什么，心上的缘起律就回应你什么，丝毫不会错。世间万法全是心所变现的，心里原先留下这样的胶片或印象，后来在习气成熟位，自然就会变出果报，而又由自己来受，这上的因和果完全是同类相应的。 而增上广大就是果报以具体广大的量来回应。我们的心选择决定发出某种声音，或者起一种造作，这在因位是一个很小的心想。就以这个因位小小的种子，在果位出现一个极其巨大的量，呈现很大的果报相。人常说“台风起于秋毫之末”，这就表示因地的时候，只是原野里一根草的微微颤动，结果以它的推衍力量，会衍变成一个大台风。所有的造业，都是内心一念，心风一动，就落到欺诳、颠倒里面了，就会出现极大的颠倒的相，而且对应的果报一点都不出错误，一点不紊乱。也就是如是起心，果位就按这个心想放大，在心前出现一个极大的景象，你起另外一个善心，它又有另外一番景象。这个心微妙极了，它是世上最大的画家，有一种不可思议的变现力量。 一个国家的阴阳师，国师——是第一预言家，要预言很多政治的事、经济的事，要裁断很多事的。他给人算现在情况怎么样了？出师有利无利？经商如何？或者我们家这么做行不行？他要做一些大的判断。下面各阶层的人都对这位高人非常崇敬、信赖，身语意都非常恭敬，结果他却做了国贼、家贼。确实他心里不怕业果，怀着狡诈心欺世盗名，在利害的关头，就会利用人们对他的信赖，以妄语造业。 后来反过来轮到他感果的时候，就出现这一幕景象，诈现很多跟他关系非常好的人。他在地狱里，远远地见到父亲、母亲、奴仆、相识、善友等等，这些都是他在人间曾经见过的人，在地狱里好像会温言软语、非常慈爱地安慰他，就有这种假相。就像他当初好像给人一个安慰、一个定心丸、一个指点那样。这个地狱人一听到这么好的爱语，他就很快靠过去，想寻找一个救护，结果就被欺诳了。他走到一个特异的地方，一下子入到沸腾的灰水当中，就像石头扑通堕到水里一样，之前的希望完全变成了失望。这就像当初人们都冀望于他，希望从他这里得到一个指示，明确一个方向，结果他让人的希望一下子落空，遭受很大的灾难，这种算计和背叛的罪业非常大。他这样堕水陷溺以后，又探出头来，一切身上的部分全部受大苦恼，痛苦逼得他大声叫唤，哀号不已。

复见父母妻子香火善友知识，复更走赴。以恶业故，道生铁钩，钩攫其体。既到，复为阎魔罗人之所执持，炎燃铁锯，解劈其身，犹如劈木。如是罪人，若脱彼处，唯有骨在，一切身分皆悉破裂。

然后，他又再次见到那些父母、妻子、香火善友、知识，就又朝着他们那边赶过去。以前世恶业感召，路上伸出了很多铁钩，一下就钩住了他的身体。他就这样艰难地往前走，终于到了那里的时候，又被阎魔罗狱卒抓住了。狱卒用烈火炽燃的铁锯分解、劈锯他的身体，就像劈锯木头一样。他最终脱离那里的时候，就只剩下一把骨头，身体其他部分全部都破裂掉了。

走向异处，更为其余阎魔罗人执著炎火，铁刀轮中。彼铁刀轮，上下皆有，以恶业故，如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转，炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人，碎如糗末，末已复生。

罪人又走向其他地方，又被其他阎魔罗狱卒抓住，塞进烈火炽燃的铁刀轮里，那铁刀轮上下都有利刃。以恶业力感召，在他的境界里感觉到处充满了铁轮利刀。铁轮疾速地飞转，烈火炽燃，一直在碾磨造妄语恶业的人，最后他碎得就像粉渣一样。铁轮抬起，这些粉末又会聚合成一个完整的形体，之后又再一次被碾成一堆血粉末。就像这样，反反复复，他一直要遭受碾磨的痛苦。

彼地狱人轮处得脱，复见父母妻子香火善友知识，望救望归，疾走往赴。以恶业故，既如是走，道上多生热炎铁钩。有恶师子，恶业所生，执彼罪人，置于口中，在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩，钩之令出。出已思念，而复更走。既如是走，其足破裂，火炎极烧，一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂，犹走不止，遍身是疮，彼罪人身，骨脉皆尽。

那地狱罪人从刀轮下得解脱后，他又见到父母、妻子、香火善友、知识，他又生起希望，还是想寻求依靠和救护，于是他又往那边拼命跑去。受过去欺诳恶业力的蒙惑，他还是一样要受苦。他这样去的时候，路上突然冒出很多烈火炽燃的铁钩，一路钩拽着他的身体。又由恶业力变现出凶恶的狮子，一下子抓住了他叼在口牙间。这时，又来了阎魔罗狱卒，用炽燃的铁钩从狮子口中将他钩了出来。出来后他又想：哪里会有救护处呢？于是再度地奔逃。当他往前奔逃的时候，脚可能是被路上的铁钩钩裂了，烈火极度炽燃地焚烧，把他的身体全部烧得焦烂。即便如此，他还是不停地奔逃，弄得浑身上下到处都是疮伤，血淋淋的，最终连身体的骨节、脉管都烧尽了。

是彼妄语乐行多作，相似业因，相似得果。如彼人说，我实语人，而作妄语，谄曲心语、抂谤他语。如是彼人，见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人，如是久受无边苦恼坚䩕利苦。如是无量百千年岁，常煮常烧，常劈常打。

这就是他过去特别欢喜妄语，集积了深重的业力，因此难逃此果了。所以修行人平时哪怕起念头都要防护，偶尔有所触犯，都要立即忏悔，不要让恶心势力相续成性。恶造得很多，造得很凶，那将来彻底完了，直接就陷到恶趣里，没有人能救得了。 以过去这样的业因，就会这样得果。我们常常说：如是因，如是果，就是这里说的相似业因相似得果。业是一个画家，你心中有什么构思，有什么颜料，当时就在心上画下了这样的相。你有其他的构思、其他的颜料，也就画成另外的图景。极大的受报现相就是由原来那个分别变出来的，缘起丝毫不爽，它不会犯一点一滴的错误。 就像这样，我们通过《念处经》，的确会很容易明白什么叫做“心如工画师，能画诸世间”。三有六道所有苦乐的景象，全部都是我们的心作用画出来的，所以我们一定要念念在心上画善业。如果能画好善业，的确真实可以得到利益。世上的一切外法不足为重，关键是我们的心，心是一切变现的作者，就这么厉害。所以圣人知道心的重要性，无论儒释道哪家的圣人，都教导众生治心、防心、洗心、明心、调心，就是这个道理。 近代唯物论的思潮，使得人们都变成了物化的东西，这非常可怕。人们不再注重心灵本身，而是注重物质的外在形式、追求各种虚假的东西，这就是本末倒置了。 我们再来看看妄语者如何造业，又如何以他心的画笔画出这样惨烈的景象的。他过去说：“我是个说真话的人，我不说妄语。”这就是暗中欺骗。因为他是一个国家的阴阳师，非常精通阴阳八卦占卜之术，所以人们就以为他说的都是真的，他说的就是量，就是标准。后面他利用别人的信任说假话就蒙蔽了很多人。他说假话的时候，没有以正直心说实际情况，他有行骗的企图。他是有心拐了弯说的假话，这就叫谄曲。在利害之间，依靠他的话，诬陷了好人、冤枉了好人或者把好事搞坏。比如说这本来是好事，他却说是不吉利的。比如国王问他：“我们现在要做这件事吗？要任命这个人吗？……”他说：“我算一算……这个不行，命相与王相冲。”其实这是他昧着良心说的话。 过去他装得对任何人都好，而且还热心地帮忙判断、给指示。但实际上，这个妄语人由于过去的心已经有欺诈，等到这个人受报的时候，会见到父母、妻子、香火知识等，都是一些友善的相、亲善的相、对他很好的相骗他。这全都是他自作自受，不是别人加在他身上的。而且他要在很长的时间里，受没有边际的、非常猛利的大苦。这样经过无量百千年岁，常常被煮、被烧、被劈、被打。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷下贱、根阙常病、一切众人之所憎嫉；一切不信、一切污恶；一切所作，唐劳其功；所求不得，是彼恶业余残果报。

一直到他过去造集的恶业没有毁坏，没有报尽，业气没有散尽之间，一切时都受苦不已。如果恶业尽了，他才能从那个地狱解脱出来。 如果过去久远前世，有善业已经成熟，他就不再投生饿鬼、畜生道受苦。但是即使生在人中，也要生在相应业感之地。由于过去说诳骗语，利用别人对他的尊重心，结果这一世就没有人尊重，贫穷下贱，而且生为残疾，身体时常生病，被一切人厌恶。他说的一切话都不为人信，人们怕被他沾染，嫌他脏，厌恶他。无论他做什么，最后都唐劳无功，做什么事都不会实现，这就是报障。 有很多人问：我为什么做人就没人认可呢？为什么我做事就不成功呢？ 妄语者，不但是今生这一世受影响，恶业做多了结果是做什么，什么不成，这背后最大的障蔽力量就是业力。所以说多了妄语，一切所作徒劳无功，做什么事都只是白费劲，没有成效。乍一看，这和说妄语没有什么关系，但是仔细观察就会发现，心是作者，心诚实就有谛实语的力量。我们看世尊因地，他非常诚实，说一句谛实语马上受伤的身体就恢复如初。这是什么原因呢？就因为他守好了诚实语这条戒，他的话语就有力量。这话直接从真心出来的时候，就带着真实的力量，会正面变现的。而妄语者已经背叛了自己的真心，已经坏了，变得虚诳了，做什么都会颠倒地实现，怎么做都不会实现好的结果，所以无论求什么都得不到，只有徒劳辛苦。所以一切法中，心是最重要的。 上面这些都是说虚诳语的余业果报，也就是这股恶业势力在他受完了地狱恶趣果报，转到人中的时候，只剩下一点点气氛，还在那儿起作用。一直要到这个业气消完为止，他才能转到好的地方。因此妄语这个业是很可怕的，染上了一点，那等于是患了百千万年的病一样，一下子是治不好的。就好比我们发烧，重烧过去了，还有轻烧。有轻烧在身，就有轻烧的影响，全身还要在轻烧的笼罩当中。一直到烧全退了，这才叫病好了，恢复一个好的状态了。所以我们懂了这些就知道，如今求法的时候，所谓的自作病人想是怎么回事，为什么说被果的三苦、因的三毒所缠缚。要知道这个病是相当厉害的，尤其这种业力病，不晓得过去造了多少。所以，实际上这一世我们应该承认自己是病人，处在很重的业力状况当中。我们染上恶业的病，不像感冒三五天就好了，那是百千万亿年都没办法好的。这种业力病是最厉害的，应该全心依止佛法业果的甘露妙药医治。

5.10. 唐悕望(以妄语背弃布施可怜受苦众生的承诺)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名唐悕望，是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，复有妄语乐行多作，堕彼地狱唐悕望处。业及果报，如前所说。今说妄语。 比丘为了深入了解业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做唐希望，是大叫唤地狱第十个不同的地方。唐希望就是浪费、辜负了别人的希望，这样就会落在唐希望地狱。 众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱唐希望这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报，和前面所说相似。现在说妄语的相。 从经典里，我们观察发现，比丘想深入了解业果，就要具体观察每一类业果的相。因为树立业果正见是个极大的课程，不通过百千次量化的观察，没办法形成确定的信解，而没有信也就不可能在生活中取舍利弊善恶。佛在世的时候，比丘尚且如此细致入微地观察业果，何况末世众生？修行不能浮在表面上，以听闻了知而不去观察修，生活中还是会违背法道造不善业。因此最关键的就是要出现修行的内核精华——业果正见。哪怕花几年的精力，潜心研究，首先都要在业果上得到一个定解，这样以后一生乃至生生世世都得受用。能守持业果的法要，对我们来说是最实在、最切身、最攸关重大的事。业果上一旦没有落实，脱空了，那么其他所有的修法全部都没有了基础，全部不牢靠，一遇到违缘就分崩离析了，这样的修行是浪费时间，自欺欺人。我们看《念处经》里，世尊基本有上千次都教导修行人要观察业果。世尊如此重视，说明这对修行而言，是最重要、不可或缺的基础。

何者妄语？于苦恼人，若有病人、饥人、渴人，贫穷孤独，下贱痴儜，如是等人。若粳米等一切食具，若食若饮，若衣若敷卧具舍等，一切皆无。若乞不乞，许而不与，彼常悕望，后时息心。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱唐悕望处，受大苦恼。

那么，是造了什么妄语业而堕落这里呢？在那一世有受苦的可怜人——生病的人、饥饿的人、干渴的人、贫穷的人、孤独的人、下贱的人、痴呆的人等等，他们在粳米等一切食物方面，或者饮料方面，或者衣服、敷具、卧具、房屋等方面一无所有。他们特意来乞讨，或者没有乞讨，自己说要给予，答应后却不兑现。而他们一直都在怀着希望，盼着什么时候给他衣食、给他房子等等，可是后来等的心都死掉了，知道绝对不会有的。这样造下妄语业的人由这恶业的因缘，在他命终之后就会堕在唐希望地狱里，备受极大的苦楚。

这里要看到当时是这样造业的，表面上说好话答应，实际上不去兑现，这样妄语后，让人满怀的希望落空而落在忧苦当中。由此报应追身，就会堕在唐希望地狱里，以放大无数倍来重复地受着希望落空的忧苦。 以本许食而后不与，彼恶业故，见地狱中有好种种佉陀尼食、蒲阇尼食，种种妙好庄严之处。彼地狱人，极大饥渴，疾疾而走，趣彼食处。远见彼食，极好甚爱，清洁具足。到已即无，唯见铁汁，热炎炽燃。既趣彼食，疾疾而走，以恶业故，满道铁钩，钩攫其体，乃到彼处。如前所说，次第乃至，到彼处已，彼所见食，悉为洋铁，热炎炽燃，大臭色恶，是彼妄语恶业所作。

世间所有都是唯心变现的，过去原本承诺了要给人食物，后面却不给人，造了虚诳业的缘故，后来就会出现一种错乱的相。在地狱里，罪人见到很多很多各种美妙的食物，蛋糕、奶酪、可乐、巧克力，各种丰美的盛宴。这地狱罪人饥渴得要死，看到好吃好喝的东西，就飞奔着跑过去，想得到饮食。 他远远地见到饮食那么好，那么让人欢喜，看起来特别有食欲，又是那么多、那么清洁、妙好，他满怀希望要去品尝这些美食。等到了跟前，却发现什么也没有了，只剩下热铁汁炽燃的铁焰在燃烧着。在他向自己喜爱的食物快速跑过去的时候，以恶业力感召，整条路上充满了铁钩，在钩他的身体。经历了无数铁钩的撕扯，他才到跟前。现在所见的食物，全部都变成了烊铜，热焰炽燃的，非常地臭秽、污浊、恶劣，他灰心失望到了极点，这就是他妄语恶业的结果。 每次说妄语都会熏下这种恶业的习气，也都会在它成熟时变现出很可怕的果报。而反复地造作妄语业，就会使妄语业习的势力不断地增强，由此发生的果报也就会越来越炽猛。明白了这个因果事实后，我们不能随便说诳语承诺，说好听话答应给人什么。凡是我们答应的事情，就要争取做到，不要让别人空怀希望，最终落在很大的失望忧苦当中。不守承诺的妄语业，会让造业者堕在唐希望地狱里。有的人嘴巴很甜，常常喜欢说“我要给你最好的美味”，听的人信以为真，满怀着希望等他给好吃的，最后什么也没有得到。以这种业力变现，这个妄语者将来堕地狱的时候，面前会出现非常妙好的食品、物质等等。当他满怀着希望去的时候，结果却是一无所有，反而出现非常丑恶、恶劣、粗拙的境界，使他非常难以忍受。就像这样，如果不去兑现自己的承诺，让人空怀一个希望，将来自己也就是这样大失所望的报应，而且痛苦要剧烈无数倍。每次看起来都是好像眼前有希望，结果去的时候什么也没有，就会堕在这样的苦境当中。

既近见之，即便堕中。若嗅彼气，烧鼻堕落，若身触之，一切身分皆悉炎燃，如萤火虫。铁汁烧唇，既烧唇已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心已，次烧其脾；既烧脾已，次烧其肠；如是次第烧生藏已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。

这个罪人不甘心，就想靠近去看，结果一靠近就堕在里面了。他一嗅到那里的气味，鼻子就被烧烂，掉下来了。身体一接触，全身各个部分就开始燃烧，就像点点的萤火虫一样。又由业力变现的铁水过来烧着他的嘴唇，烧了嘴唇又烧咽喉，烧了咽喉又烧心，烧了心又烧脾，烧了脾又烧肠，这样次第把生藏烧完了以后，又烧熟藏，烧完了熟藏，最后从下门流了出来。 众生这个心识力量就是这么厉害，由于等的人抱有很大希望，认为我能够吃到这些、喝到这些等，他整个心都在怀着这个希望，而他全身上的口、舌、喉咙、心、肝、脾、肺等等，都与此事关联，最终这一切方面全数落空，而没得到受益。这样的业的功能当它成熟的时候，就会发生一股力量，让这个骗人者的全身一一次第地感受痛苦，业因果报是如此真实不虚。

又复敷具，及卧具等，许布施已，后时不与。彼妄语业，寒热所逼，受大苦恼，无所悕望。彼地狱中热铜板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已烧燃，后复更生。

造业别别，受报别别，一类一类都有果报。刚才是答应人饮食而不予，唐希望地狱就变现了那样的苦状，现在讲如果答应给人敷具、卧具等，后面却不给，堕到地狱受苦的情形。 如果有人先前说：“我以后给你一个敷具、一个毯子、床铺、垫子……”已经答应布施给他人了，后来却没有给。答应给人铺的敷具、盖的卧具，冬天给保暖的棉被、毯子、棉衣等等，夏天给凉快透气的单衣等等，最后违背了承诺，让人感受寒热的大苦而无所希望。他的果报就是堕入唐希望地狱，罪人在地狱里坐在炽热的铜铁地上，身体的所有部分都被烧化了，化完了再烧，烧完了之后又复合成完整的形体，然后再烧，再化，就像这样万死万生，无法了脱。 这样的痛苦就是由于当初一句话，说好了要给人卧具、敷具，都已经答应了，不去兑现，最后就不得不坐在这样的地方受苦。世人觉得我的话，我自己可以随便抹掉。话没有说的时候，你有权力，说出去了就已经收不回来了。中国古人说：说出去的话，泼出去的水，都是收不回来的。因此哪里有轻言收回承诺的道理？说了给别人冬天用的一个棉袄、被子等等，解决他人寒冷的困苦，就应该兑现。如果这样给了他，将来自己身上就不会受寒冷之苦，没有保暖方面的问题。业报是均等的，就像地狱果报那样巨大，人天的善果成熟也是非常广大的，正面反面都一样的。这就像《贤愚经》记载的一样，供养一个东西，就会九十一劫源源不断地出生果报。比如某人供养僧众一点水，那么生生世世一出生的时候就有如意大井，可以随意出资具，供他享乐；供养僧众两个钱币，结果生生世世手中都出取之不竭的金币；供养僧众饮食，生生不缺食物。 我们一定要晓得由三种因缘使得业成重，第一是意乐，二是加行，三是对境殊胜。因此在做善业的时候，一定要发起无比地殷重、虔诚的恭敬心，通过提升意乐使得善业势力增盛成重。比如说虽然只供养了僧众一件衣服，但非常真诚，而且还发大乘的祈愿，那就不得了，将来得到的利益无量无边。如果不知、不信这些业果原理，修法就很难相应。即使嘴巴上念了一万遍，也起不了什么大的作用，可能只是会种一点善根。但是如果自己真正懂了这些业因果的规律，掌握了方法，做一点善事，拼命用普贤行愿摄持回向，那出生的利益不可思议。因为只要有真心的善愿力，就会如愿实现果报。比如供养僧众一件衣服，没有以普贤行愿摄持回向，只是以真诚心供养了一件衣服，那么供养的结果和自己的业相连接，成熟相似的果报。也就是说衣服穿在身上起什么作用呢？全身非常温暖，整个身心状况处在乐当中，通过衣服温暖了他的头、脸、手、脚、皮肤、内脏等等，布施者的果报就来得非常地大，未来生生世世身体安然快乐。如果加上行愿品的回向摄持，那不但身体安乐而且能出生世出世间无量安乐，乃至能获得无上大菩提，这样一本万利的事情哪里找得到呢？只有行愿品有这样的威力，因此修行人要善巧运用。 如果我们真正深入理解了《念处经》的法义，那么断恶就有非常大的欲乐，修善也有非常大的欲乐，它的作用关键就在这里。如果修行人进一步连接中士以上出世的解脱道、大乘的菩提道，那在修持上面就更加突飞猛进。因此说业果是所有道的基础，是不可或缺，必须要通达的。 下面再来认识，答应给人房舍而不给予，会变现出怎样的果报。

若人屋舍欲施客人，许而不与。彼妄语业，置欢喜镬，随喜镬中。如是镬量五十由旬，热沸铁汁，满彼镬中。彼恶业人，头在下入。既入镬中，或上或下皆悉烂熟，未熟则沈，熟已则浮，既浮出已，复沈在下，如是沸热。既烂熟已，一切身分皆悉肉脱，筋皮骨散，一切诸节，损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中，生烧其身，唱唤号哭。彼既煮已，复入余镬。镬中煮熟，熟则浮出，如初镬煮，此中亦尔，如是上下，或出或入。彼诸罪人，或合一处，或时分散。若相近时，极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段，而复更生。又复更与余诸罪人极热相触，如是相触一百千倒，身体破为一百千段，是本妄语恶业罥缚。

这里说到这样的业果的情形。如果答应给客人房舍，说“我将来给你分一套房子，让你住得很好”，这样答应以后，压根就不给予。那么以造这个妄语业，将来就会被放置在欢喜镬当中。这个炽热的铁镬，就是当初诳骗说给人好房子的那一念恶分别的习气力变现出来的，它呈现的是一个假欢喜的受报的相。 从他当初答应那个人后，那人就怀着期望，老是幻想：我以后会有属于自己的一间屋子，家人一定非常喜欢，住那里多么好。那个布施的人对我太好了，他肯定会给我房子的。他满怀这样的希望，结果后来一无所有。这样妄语将来堕在唐希望地狱里，会被放在这个欢喜或者随喜的大锅里。这个大锅像高楼一样，大五十由旬，两千里高，这样的摩天大厦，让他觉得自己已经到了皇宫一样。 但是进到里面，沸腾的铁水充满了这个锅。这个恶人头朝下倒着进入这个大铁锅里，上上下下全部都被烧得烂熟。没有熟的时候，这个身体是沉下去的，等到全部煮熟了，他就漂了上来，漂上来以后身体恢复就又沉下去。就像这样，他被沸腾滚热铁水烧烂了以后，全身的肉全部都被烧得脱落了，筋、皮、骨一一都散开了，所有关节全部消减、灭尽。这个铁锅里非常黑暗，沸腾的铁汁充满，烧着他的身体，使得他不断地叫号啼哭。这样被烧以后，还要被放入其他锅里，其他锅里煮熟了又浮出来，就像第一锅煮的那样，上下出没。这些罪人有的时候合在一起，有的时候分散，他们彼此靠近的时候有非常灼热的热触，这个身体被爆成一百、一千段，破开了以后又复生。又跟其他众生接触的时候，又发生极大的爆炸，身体又被破成一百段、一千段等等。 这个情形是，最初看起来好像很好，接触的时候就破裂，就像当初答应人家蛮好，到最后破裂了对方的期望一样。为什么呢？乞者最初认为能得到一个很完美的结局，到了最后绝望破裂，这样业力反噬，到受报时就显现了高温相撞，身体裂成一百分、一千分，得到的全都是破裂的结果。这都是过去妄语的恶业羂索所缚，致使需要在一切时处受这样的大苦。

如是乃至彼妄语人，恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，生则为奴，属本前世所诳之人，以前世时许而不与，是故如是。

这样受苦，乃至那妄语者过去造集的恶业没有坏烂、穷尽，业气没有散尽之间，一切时都不断地受苦。如果恶业尽了，他才能从那个地狱解脱出来。如果过去久远前世作过的善业已经成熟，他就不必再投生饿鬼道、畜生道受苦。但即使生在人中，也是生在业感相当的地方，还是有不好的等流果。妄语者后世会生在社会底层，生来就要做别人的奴仆，主人就是前世被他欺骗了的那个人，他要以身为奴或者做他人的雇工来还债。 由于隶属于他人，就不得不听命于人，处处仰人鼻息，卑躬屈膝。这是由于前世答应别人而不给，欠了业债的缘故，这一世就要以这样的方式来还别人。人们常说：不要欠人情，人情债难还。曾经答应过别人，就不能让人徒怀希望，这都是在欠业债。因此语言要特别注意，贵人语迟，凡是真心许诺过的就要去实现。如果不这样去做，让别人空怀了希望，那以后就要去还这个债，给那人当奴仆。 再者，还有这种情况：

或复系属余人为奴，彼人异业。何以故？以无始来生生轮转，无始以来造作种种恶不善业，如是世间生死所摄，处处流转，难相值故，喜爱业绳之所系缚，是故轮转处处异故，不可相值，以此因缘，或时复与异人为奴。

或者以罪人其他一种业，又有系属给另一个人做奴仆的情况。这是什么原因呢？因为从无始以来，一世一世的轮转中，造过各种恶业，就必然会在世间生死的范畴里处处流转，难以和那个被骗者相遇。也就是说，各人都为贪爱所起的绳索般的业所系缚，各自随业轮转的处所，一处一处并不相同的缘故，难以值遇。以此因缘，或者某时会被判罚给另一个人做奴仆，来酬报这个业债。总之，因果错综复杂，有各种受报情形。

常离饮食、卧具、屋舍、随病医药，常为大家之所骂辱，是彼恶业余残果报。 这个妄语罪人生在人间，就有以上面两种做奴仆的方式卑贱过活这样的果报。他常常没有饮食，饥一顿饱一顿的，没有床铺，随便找个地方窝一夜，他没有自己的房子，常常寄人篱下，生病时也得不到医药，而且常常被大家辱骂轻贱，社会地位极低，这些就是过去造妄语业残留的果报。 妄语者由于常常当面说好听话，让人满怀希望，人们最初对他非常有好感，也非常感激和恭敬，后来却发现他是个骗子，什么也不做，什么也不给，当然赞叹由此变成了毁骂、尊重变成了轻视。而这个自然的反应还会在来世继续变现。也就是造了这种业，以天律的安排，就会处在被毁骂、侮辱的一种报应状况里，因此妄语者常常都是被人鄙视、轻贱，这就是因果不虚的体现。

5.11. 双逼恼(喜欢妄语公开作贱人)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名双逼恼，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，乐行多作，堕彼地狱双逼恼处。业及果报，如前所说。复有妄语。

比丘又为了知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做双逼恼，是大叫唤地狱第十一处地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘见闻了知，如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱双逼恼这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，和前面所说相似，下面再说妄语的业果相。

何者妄语？谓邑子中，社等会中，若我慢心，若因嗔心，若相憎嫉，或相斗诤，妄语而说，自他俱诳，自他破坏。以作如是妄语因缘，彼处众中，令他得罚，心生欢喜。彼如是业，多作究竟，作而复集，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱双逼恼处，受大苦恼。

什么样的妄语转生这里呢？就是有人在众多同乡人中，或者社团以及朋友聚会中，因为有凌驾他人的傲慢心，或者是因为嗔恨对方，或者彼此相互憎恶、嫉妒，或者是曾经的竞争对手，为了折辱对方，而宣说妄语。妄语发起时首先诳骗了自己的心，因为心中这么想却变了而说成那样，之后诳骗了他人的心。由于妄语是虚诳的恶业，导致既破坏自己也破坏他人。以说这个妄语的因缘力，使得他人在众人集会当中受到了不公平的惩罚，这个妄语者看到对方窘迫的状况，还洋洋自得。就像这样，他喜欢妄语作贱人，这样习惯了以后，每次都说妄语，而且让恶业究竟圆满，做业以后又重复再三，积集增长了业的势力。以这个恶业因缘，身坏命终后，这个人就堕在双逼恼处，受很大的苦恼。

彼人如是社会等中，妄语恶说，以如是因，如是因缘，身坏命终，堕彼地狱，在双逼恼别异处生，受大苦恼。

这样的业相在当今社会举目皆是。一帮人混在一起，为了竞争名利、权势、地位等等，就会怀着嗔心、嫉妒等等说很多妄语，陷害别人，让别人受到惩罚。得逞以后，自己还得意非常。这样常常斗心眼，用阴谋诡计妄语打击别人，乐于看到对手受到惩罚或者被诬陷。这样的妄语者，用一种逼迫的手段明说妄语，暗中害人，所以后面会堕落在双逼恼地狱里。在这地狱里，一直都要受业的逼迫，没有一点轻松，处于很大的压力逼迫痛苦当中。

所谓苦者，如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者，此中转胜。以恶业故，彼处则有炎牙师子。彼恶师子，取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼，既得脱已，为彼师子举而食之，举食则死，下之则活。又复食其一切身分，食已复生，生已复食。以恶业故，令彼师子齿机关中，炎火充满，以如是齿食彼罪人。罪业力故，师子口中，被啮被烧，受两种苦。

所说的受苦相，就像前面所说的，凡是等活、黑绳、众合、叫唤等地狱里的苦，这里都要更加深重地感受。而且这里还有更厉害的，由于他过去说妄语，拿话压人，感得地狱里有长着火牙的狮子，这凶恶的狮子专门抓捕地狱罪人。前面所说的等活等各种地狱的苦恼受完之后，这个罪人好不容易脱离了那些痛苦，马上就被这个狮子叼起来用牙齿撕咬着吃掉。这样吃完了他就死了，狮子松口放下来他就又活了。狮子就又开始撕咬吞吃他身体的各个部分，吃了以后又生新的身体，生了以后又被吃掉。以这个罪人的恶业力感召，这个狮子的牙齿口腔机关里充满了烈火，狮子用这样的牙齿吞食着罪人。这个妄语逼人者以罪业的力量，要感受在狮子口中被咬死以及被狮子火牙焚烧的痛苦。由于受这样两种苦的缘故，这里叫做双逼恼处。

如是无量百千年岁，常被烧压，受大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，恶业力故，或为蛇螫而致命终，或为师子虎熊所杀而啖食之，是彼恶业余残果报。

他在无量百千年里面，常常被这样焚烧、压迫逼恼，受极大的痛苦。一直到恶业没有烂坏，业气没有消散穷尽之间，于一切时不断地受苦。如果恶业穷尽，才能从那个地狱解脱。 如果前世曾经做过的善业，业力成熟，就不再受生饿鬼、畜生道。虽然生在人中，也是生在业感相当之地。由过去妄语陷害他人的恶业感召，他会被蛇噬咬，进而毒性发作致死；或者被凶猛的狮子虎狼等杀害，而且被那些猛兽吞食了身体，这都是过去恶业残余势力所感现的果报。

5.12. 迭相压(亲人之间以妄语阴谋谄曲)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名迭相压，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，及以妄语乐行多作，堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报如前所说。

那位比丘为了认识业果具体的情形，又再观察大叫唤大地狱里，还有什么处所？他见闻认识到，还有一个特异之处，名叫迭相压，是那地狱的第十二处。 众生造什么业生在那里呢？他见到有人在杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语的这些方面乐行多作，为业所牵，就会堕落那个迭相压处的地狱当中。杀生、偷盗、邪行、饮酒的业行和果报，就像前面所说那样。 以下要讲述的是造作妄语业及所受果报的情形：

何者妄语？有兄弟等，有近有远，两朋诤对。彼兄弟者，或同一父，或同一祖，或异兄弟，或是伯叔，分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世，如是人来，为作证明。如是等中，为益近者，作妄语说，自知非实而故教之以受曲意，方便计挍作妄语说，彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱迭相压处，受大苦恼。

那么是造了怎样的妄语业呢？**从前在人间的时候，有兄弟亲人，两伙人发生一些争质，他们的关系有近有远。有的是同一父亲下的兄弟，有的是同一祖父下的堂兄弟，有的是同父异母的兄弟，或者是伯叔兄弟，因为分财物而发生了斗争。这时有一个家族里的亲戚，最远属于二十一世系里的亲戚，有这么一个人来，给他们作证明。那么在这个当中，他以私心的作用，为了帮那个跟他关系近的人，说一些假话。他自己也知道这不是实情，却故意教导他歪曲事实，通过各种的方便计划、筹谋，作各种的妄言。这个人阴谋谄曲，由于造业的各分因缘和合究竟，使得业功能成熟。**这样的业一成熟，就是业报无法避免，他就在来世，命终之后以恶业成熟的因缘，一下子就堕在了地狱迭相压处的险恶之处，然后他就在那里受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。

当果位识成熟之时，他就生在了那个地狱里，有了那个地狱的身心的状况。他在那种命运的遭遇里，要受什么样的苦呢？前面所说的等活等地狱所受的苦恼，各种的苦楚在这里都要受个够。

复有胜者，彼人妄语诳亲恶业，于地狱处，有铁铰刀。见本人中所诳亲者，铰其身肉，著其口中，驱踧令食。以恶业故，自肉不消。

还有更厉害的，以他过去妄语诳骗亲人的业力，在这个地狱中变现出一个铁剪刀。而且，以恶业习气的变现作用，他会见到过去在人中所诳骗的那些亲人，然后拿着那个铁剪刀铰他的身肉，塞到他的口中，而且驱逼着让他吃。以恶业力的缘故，他身上的肉不消减。也就是，剪后又会不断地生出新的肉来，再次又要受到剪和逼食的苦恼。 这就是过去种下了这样的诳骗血脉亲人的恶业种子，那么唯识的变化作用，它是最大的电影大师，它就决定丝毫不爽地变现出这种相应的恶报的状况。也就是如同幻梦一般，当它现行的时候，就是这样不断不断地受报，一直要到那个业功能消尽为止。 所以，作为同一个家族的人，本来应当慈心对待，不能手足相残，这个人由于自身的私心，他在同一家族当中作假证，然后破坏关系等等，这样让骨肉相残。那么他在受业报时，天律判得很恰当，他就得挖肉自食，这就是恶业的作用。 阎魔罗人，说偈责之，而作是言： 实语得安乐，实语得涅槃，妄语生苦果，今来在此受。 若不舍妄语，则得一切苦。

阎魔罗人从正反两个方面指示语业缘起的真实性：你要知道，真实和虚妄是苦乐不同的两条路。说实语的善道会得安乐，会得涅槃，心真实故，一切都会实现。走妄语的邪道，会生起种种身心的苦恼，因为说妄语故，不会出现真实；颠覆真实故，会受到极大惩罚，所以你现在就来到这地狱受惨重的刑罚。如果不舍离妄语，由这种大虚诳的缘起，就会不断地造欺诳自他的业，由此心识将日益颠倒。以越来越迷惑、颠倒的缘故，就像一个醉酒开车的司机行在险道上一样，将会发生一切大苦。

实语不须买，易得而不难。实非异国来，非从异人来， 何故舍实语，喜乐妄语说？

实语可谓真实的财富，因为它能带给我们无量无边的利益。从根本而言，至诚则心明、心安且心喜，而且，真诚将感得缘起的通畅、正面力量的护持，以及各种安乐的实现。这是不需用钱买而容易得到的极善妙的受用，不像外在五欲之乐需要苦苦寻求，得之不易，这是不难得到的。这诚实的妙宝不必要辛苦地奔波，去其他方寻求，也不必仰赖具大权势者，用承事、恭维等来求，真是不用走一步路，不用花一分钱，当下就可以实现。为什么你偏偏舍弃实语而喜欢说妄语呢？

实为胜济口，因实得诸法，实为灯中最，如来如是说。

实语是能发挥口业正面作用的最大妙道，实际上也就是能够发挥心念无量妙用的正道。由于常常守持诚实妙行，口德将会越来越好，妙用也会越来越大。以心口一致，将出现无量的良能，发展出无量的利众事业。 如果心不至诚，做什么都无法成就，所谓“不诚无物”，缘起上心已虚诳故，无法得任何真实利益。而“诚则明，诚则灵”，由于真诚，将会得到种种正法的利益，也就是会实现现前和未来各种各样的妙好之事。 诚实可谓是灯中最好的灯，它与外在的电灯、油灯相比，后者只能照明空间，而处在诚实中，会使得心明了、宽广、通畅，将会明见真谛。浅近地说，由于秉持诚实的妙道，心一定是清明的，处理什么事情都是正常的、理智的。这“诚”字真是无价大宝，有诚就有心地的明了，有诚就能完成一切事业。 这并非一种口头的理论，而是如来彻见缘起之道后所宣说的颠扑不破的至理。

实为药中胜，常能破坏苦。

实语是殊胜的良药，常常服用它，就能治好虚诳的恶病。也就是说，如果我们能守持诚实之道，下至一件小事也守住真诚而不虚诳，像这样心真正改好了，就能治愈虚诳所造成的种种恶习之病、身口恶业之病、种种苦报之病。因为真诚和虚妄，就如同光明与黑暗不并存一样，有了真诚，自然去除虚妄。而且，因变了果就转，会去掉各种身心病态和恶趣苦果，所以说“常能破坏苦”。

作恶非我教，汝自痴心造，汝自作恶业，汝今还自受， 业尽乃得脱，唱唤何所解？

阎魔罗人继续说道：造恶并不是我教你的，而是你自己痴心胡造的，你自己造的恶业当然现在就要酬还，而在自身上感报，直到这些恶业完全酬完了才能脱开，你现在单凭叫唤哪里能脱开？这就像人间犯了罪，要受完刑罚才能释放，啼哭哪里能消除呢？

己为恶业诳，今者徒叫唤，自诳是愚痴，叫唤非黠慧。 过去你被妄语的恶业所诳骗，以为这样子变换一下说法，以这种巧计就能占便宜，保护或者利益到自己，其实哪里会得真实的利益呢？现在只有叫苦、受苦的份了。你的自诳自欺是真愚痴啊！现在叫唤，喊得哭天抢地，不是黠慧者的做法呀！愚者畏果不畏因，到了受报时才后悔，岂不愚痴？

阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与无量百种苦恼，如前所说，与大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人这样明白地责备地狱罪人后，又给他无量百千种的苦恼，如同前面所说那样，以业的感果的力量，不断地在他身上发生果报。直到恶业还没有坏烂，酬报没有完毕，业气没有消尽之间，一切时总是这样不断地在这个蕴体上降下苦来。如果恶业已经消尽，他就从那地狱处脱开来了。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，常为他人之所诳惑；所有财物，常为他人之所劫夺，如是苦恼，得财物已，而复亡失；为一切人之所不信，是彼恶业余残果报。

如果在过去前世有善业成熟，而不再生在饿鬼和畜生道里，以这个善业生在人间的时候，也仍然会在与那个恶业同等相感的地方，这个时候，残余的妄语的势力，还在他的身心上起作用。常常在各种因缘的状况下，就是被别人诳骗、欺惑，然后自己所拥有的财物，常常被别人劫夺、掠取，像这样常常活在苦恼当中，得到一些财物，接着就会失掉；而且，说什么别人都不信。这是什么造成的呢？就是那个恶业残余的势力在身上发生的果报。 我们往往觉得，在人世间发生的各种事情，好像不是业在决定，是偶然发生的，是别人加在身上，不公平的，或者哪个地方就倒霉，碰上了那样的人等等，其实，一切都是业决定的。过去他在兄弟之间分财产的时候做假证、说诳语，让别人破财，这样他有妄语破人财物的一种业的因素，这个受报的时候，在地狱里面已经发生非常苦难的状况。然后再减到次一等的，那就会在饿鬼、畜生道里面受那些身心各种的苦报。那么托生到人的时候，他还残余了一个业的势力，比如剩下了万分之一。那么，这个业的势力，就好像身上还有残余的病的势力一样，一遇缘就会发生果报，也就是不断地出现业报的病症。那么，这些病症就显现在，会安排得了财之后被劫、失掉，或者说什么别人都不信，常常有人骗他等等。这些不是偶然的，就是那个业决定的，这些都是不可思议之处。我们应当这样认识而建立业果的正见。当业果的正见一旦真实地生起了以后，遇到什么事情，他都认为那是业决定的，完全是公平的，自己的第六意识感觉不平的，或者发生各种的其他的邪想，都一概地会剔除掉。 这里还要认识到业果的无差错，以及增长广大的定律。这的确是天理不可思议之处，你曾经是怎么骗人，夺人的钱财，到了受报的时候，就会以同等的方式，那样地被人骗、被人夺，而且它是要重复地变现的。就好比我们学会一种方式，它就不断地出这种方式。染上一点病，不断地就会在体内发生作用的。就像这样，而内相续的业上面的发作性、感果性，比这个还要来得厉害。也就是，要看到这样的报应会一再地发生，过去骗过人家一次，将来就总是被人骗，骗十次、百次、千次、万次；掠夺了别人一点，占了一点便宜，以后就会百千万次地被掠夺，因果律是做加倍的惩罚。所以就知道，一言一行都要注意，不要以恶小而为之，以善小而不为。要知道，当你染上了一点的时候，它那个种子没有去掉的话，就会不断地生出果来。当你熏上了一种恶习的时候，如果不去改掉它，那就老是那种行为模式在发生作用的，所以，千万乱来不得。 这里要注意到，以前世说妄语的恶业势力，一直到受报无量年以后，在人间还是要受果报，无论说什么，别人都不相信。要知道报应的重复性，当初别人看出了他撒谎、话语不真实后，就失去了信任，这是当初的报应。之后，一直到这个妄语的业功能没有消尽期间，以报应的重复性会不断地感招这种状况，这就是领受上的等流。在人间的几十年里，如果说谎被人识破，那当然无论后面说什么，大家的第一反应就是不可靠，不能信他，他因此就会领到无数次的怀疑和否定。而且，这个报应会一直不断地相续下去，到了那个妄语业的势力耗光为止。所以说，就算经过了地狱长劫的受报，生到人间来，还要受这样的报应，这就是因果律的可怕之处。

5.13. 金刚嘴乌(以妄语背弃供养僧众医药的承诺)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为金刚嘴乌，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人，杀生偷盗邪行饮酒，复有妄语乐行多作，堕彼地狱，金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼，彼一切苦，此中具受。杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。今说妄语。

比丘为知道业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不同的地方，叫做金刚嘴乌，是大叫唤地狱第十三个不同的地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘通过见闻了知，如果有人乐行多做杀盗淫酒的恶业，以及妄语的恶行，就会堕落大叫唤大地狱，金刚嘴乌这个特别的地方。这之前所说等活地狱等大地狱所受的一切苦恼，在这里全部都要一一承受。关于杀盗淫等的业行以及各自果报，和前面所说差不多，不再重复。下面讲关于妄语的造业受报情形。

所谓若人于众僧中，许与病者随病医药，而后不与。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱金刚嘴乌别异处生，受大苦恼。

说到妄语的业行，就是如果有人在僧众中，承诺要给病人治病的医药，之后却没有给。这个人以这个妄语恶业因缘，死后就会堕入地狱，那个称为金刚嘴乌的特别地方，受极大的苦恼。

人的话语是有影响力的，是一股能量，任何话说出去都是有力量的，自己是要负责任的。一般人认为话说完了以后没对自己有什么影响，不需要负责，这样的看法其实是不对的。我们要知道这样的念头是由于自身是一个凡夫，是一个恶人，心里有各种恶习，才会有这样非常重的断灭邪见。多数人根本不知道妄语果报这么重，还认为说完妄语，就像水干了、风吹走了一样什么也没有了，但实际上这是不可能的。这里佛告诉我们，答应给僧众医药，却不兑现，由此形成妄语的事实，这个恶业受报非常惨痛。因为自身说了要给医药，让病人生了希望期盼，后来不给，耽误病情，导致病人身体疾病加重，感受了更多痛苦等等，这样果报就很重。

所谓苦者，本许不与恶业所作，金刚嘴乌啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄处，还复更生，生则软嫩，犹如莲华。以软嫩故，极受大苦，如是更啄，啄已复生，软嫩于前，而复更啄，受苦转增。彼地狱人，如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处，次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人，足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得。又复更生，自食其舌，食已复生，食已复生。舌妄语故，为人所食；彼妄语人，妄语说故，还自食舌。

这里所说的痛苦，是事先允诺了医药却不兑现，以这个恶业因缘，就会感召堕入地狱，有金刚嘴乌来啄食罪人的身体，吃他的肉。罪人被鸟啄食身肉以后，那些被啄空的地方又会长出新的嫩肉，刚刚长出的嫩肉很软、很嫩，就像莲花那样轻薄，柔软。由于鲜肉又软又嫩，不堪碰触，这个罪人再次被啄食的时候，就要感受极大的痛苦。而那些金刚嘴的鸟，无视他的痛苦，再次用嘴啄食罪人身肉，啄了以后又有肉新生，比之前的还要更柔软，他再次被啄食。罪人受的痛苦比前面还要大，强烈到无法忍受。过去说要施舍医药给人治疗身体，结果说后违约，就要受这样的异熟果报。 这样的受苦经过了无量百千年岁，一直这样被金刚嘴乌啄吃。好不容易脱离那里，罪人还要再次陷入烈火炽燃的铁沙当中。这地狱罪人脚才踏着炽热铁沙地，就被热沙烫伤，全身各个部分都被烧尽，最终烧得连骨灰都看不到了。 由恶业的持续感召力，这个罪人又再度化生出来，还要重复受报，重复受苦。他被地狱的饥渴逼迫，只能自己掏自己的舌头来吃，这样把舌头吃完了后，舌头又长出来，又不得不继续吃。这个地狱罪人因为用巧舌打妄语骗了别人，就要被业力变现的金刚嘴乌吃掉他的身肉。又因为打妄语是自己食言，因此，在地狱中他要吃自己的舌头来酬报。 这里要认识到，业是重复性地变现，直到业种子的功能力全部耗尽才会停掉，在此期间会一次一次地感现这样的境界，就像得了顽固的癌症病，只要病因没有消除，就会不断地遇缘发作。与此类似，当已经说了妄语，在识田中种了这样的业因，一到成熟的时候就会不断地发生这种果报病，而且由妄语特别的性质，就会不断地要吃自己的舌头来酬报。

尔时世尊，而说偈言： 甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。 若人须甘露，彼人住实语，若人须毒者，彼人妄语说。

世尊这时又以偈颂宣说其中的深意：甘露和毒药都在人的舌头中，看人怎么选择。如果说实语，就成为带来无数利益的甘露；如果说妄言，就会发生无数毒素。如果人要求甘露，那就应当住在实语当中；如果人选择毒素，他以愚痴的心就会说妄语。 此中有极深细的缘起法则。当说实语时，心住在诚实当中，以诚实的秉性必然相应于真实义，由此将出现无数的利益。真实就会得利益，诚就能发生善妙功能，由于以真诚对待人事、对待圣教、对待众生，那么以此本性必然发挥良知、良能，而出现无数润益身心的甘露法。而说妄语，本身就是欺诳的秉性，以此诳骗自己的心、诳骗圣法、诳骗众生，诳而又诳，结果就陷在颠倒错乱当中，这样发生无数的病毒毒化自身，最终越陷越深，自身也都错乱得无法恢复。 这里要观察到，每当说妄语时，就以舌为工具，发生了各种病毒。这种毒存在于识田当中，每每发作，都只是在腐坏自己的心灵，从今生到来世，从地狱到人间，这种习气的病毒会引发无量无数的病相，因此是大毒。人说一次妄语，就会在心里种一个病毒，这种毒的力量会一直蓄积在识田中，没有忏悔改过、消除之前，当然它受着支持的缘故，会源源不断地发生各种虚妄的病相。这种病毒太重了，不是人间的艾滋病、癌症那样的病，而是业病、恶趣病、地狱病。这种病无数劫笼罩在自身上，没法摆脱，而且时不时遇缘就发作，一发作人就处在病态狂妄当中。本是一个佛，却不断地违背天性，违背至理，这么颠倒地说虚诳的话，骗自己、骗他人，当然会受到极大的惩罚，因此会有地狱中金刚嘴乌猛利啄食的大苦、脚踏热沙被焚毁的大苦、吃自己舌头的惩罚之苦。像这样，会不断地发生各种业病苦相。因此，业病是世上最可怕的病。 如果想得到甘露的润益，那就要说实语。以守持实语的净戒，的确由真实的缘故，心会住在正直当中，因而会发挥天性的本能。由于心正，根本上就正了，起的念头、做的事情、说的话都秉持正直，当然天必赏此诚实者，心灵必然以此而发挥无限的良能，遇到的因缘、缘起都会是正的。由于因正之故，将会秉受圣者的教诲，真正执持天理良心，以此而发生无数的利益，因此实语是大甘露法。 就果报而言，以真实得真实，实者将从明入明，从乐入乐。由于心中已经成了诚实的善良秉性、圣贤的秉性，当然会发生无数胜妙的果报，享之不尽，用之不穷。这与说妄语完全相反，这意味着一旦养成了实语的秉性，那将得到极大的治疗。由此我们以真实之故，会与三宝、佛菩萨感通，与法道相应，而且自身的良能能无碍地发挥，由此舌根流畅，自身也是一直处在明了、觉照智慧的状态，由此能超出世间。以心地真实之故，无论做什么，都得到真实的利益，都一定会按照自身诚实地作愿、诚实的心而真正地实现。

毒不决定死，妄语则决定，若人妄语说，彼得言死人。

外在的毒素不决定致人死地，而说妄语是决定致人死地。如果人说妄语，可以说他就是死人。这是由于人天以上的道都需要诚实才能出生，说妄语者没有生机，他无法与安乐善道相应，当然更不会有出世间的解脱道。这是因为心欺诳故，无法和真理相合。只有自心诚实，才能信受真理。自心欺诳，是表示自我的意志可以做主，可以狡诈而为，以这个因就已经中毒，什么样的真实都不会有。 总之，说妄语会蒙蔽自心，所谓的智慧、良能、悲愍等的善心的系统，通通都死机了。因为正反不能相合、明暗不能共存，妄语的障蔽力使得一切善心系统无法启动。这样，未来得人天身的因缘都死掉了，前程没有了，善的潜能被蔽障了，未来的发展被阻死了，近到人生各方面的事业、人际关系和善的拥护力量都死掉了，由此自身所谓的福德、智慧等上的发展之路也都断掉了，因此说妄语者就是死人。

妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？

这是在教诫我们，应当这样来反省：说妄语丝毫不能利益自己，也根本不可能利益到他人，对于自他决定带不来丝毫安乐，为什么说这些妄语，做这种无意义、徒招自苦的事呢？应当这样劝诫自身，让我们起一个决断心，一定要断掉妄语。

若人恶分别，喜乐妄语说，蜚堕火刀上，得如是苦恼。 假使人以一种“这样子做，能够蒙骗他、保护我自己，以此能够得到很大的名誉、地位”等等，以这样的邪妄分别喜欢说妄语，他是一种狡诳的心，希望以此能顺利地遮蔽，或者以此来骗取等等，这是非常大的狂妄的机心。假使这样说，那真的就跟蜚虫落到炽燃的火刀上必定烧死一样，将得到焚身毁灭的苦恼。

毒害虽甚恶，唯能杀一身，妄语恶业者，百千身破坏。

要想到这多么可怕，外在的毒虽然是恶劣，但也只能杀掉一个身体，而这种内在的妄语恶业之毒，会破坏掉百千身生命。 “百千身”可以这样理解，假使很严重地堕落到了地狱当中，要百世千生无数次地受这种颠覆真实的大罪业的惩罚。在数不清的年岁里，不晓得要破坏掉多少个身，每一次新长出来，就会被摧毁掉，妄语业太重的缘故，万死不足辞其咎。人间的毒只不过是由于过去的宿业，暂时坏掉了一个身体，这只是一种偿还。而你说妄语还不悔过的话，这是真正地颠覆真实，非常可恶，因此就一定会受这样严重的惩罚。或者这样理解，以这种恶习的力量，即使在三恶趣里受尽了痛苦，而生到人世间，这个毒性还是会再次跑出来，出来一次，生命就毁掉一次，就像这样，要无数次地恶性循环。 由此我们体会到，妄语之毒胜过外在的毒素百千亿倍，因此绝对不能够违背良心、颠覆真实，否则就是走一条最大的自我毁灭之路。

智者说实语，是凡人正法，戒人为庄严，能示解脱道。

“智者”指通达安乐缘起的人。由于他照见了安乐的路途，知道实语是发生一切利益的根本，因此严格守持实语的原则。其实，但凡是人，都应当遵循这条真实的法道。能持实语律仪者，是人间的庄严，或者他自身将具足身语意的庄严。实语本身就能教导人解脱的路径，因为人持诚实语，以乐欲真诚，终究知道由真实才能趣向解脱，这样当然就能看到，所谓的解脱道就是纯真无伪。

众生自作业，为爱水所漂，善逝说实语，为第一船筏。

此颂前二句指示流转的真相，后二句说明诚实是渡过虚妄苦河的船筏。众生自己造作各种虚诳的业行，被内心各种虚妄情执的爱水所漂冲，由此出现无有边际的生死迷幻的河流。这是以一个虚诳为体性的心、心的执著和心的作业，以这种虚假力量的牵引，将不断地出现各种生死的幻相，此即是生死流转。 “善逝”指已经去除一切迷惑，到达真实之际的如来。他不但消尽了人天众生各种生死的苦状，而不再复发，而且并非小乘阿罗汉的一分解脱，而是达到了无余解脱，因此他能真实地知道解脱道的走法。其中缘起的关键就是诚实，因此善逝如来宣说，实语是渡过虚诳生死苦河的第一方便。 生死的根源是无明，不见真相，反而认取虚妄。在这样的欺诳状态当中，会一再地落入自诳诳他的错乱循环中。而守真诚之戒，就是在破除虚妄。这个习性上的重大转变，是一种根本上的逆反，以此等流习性，就会越来越习惯真实，而不喜欢虚妄。而且一旦明白何者是真实义时，就会坚定地守持此正道而无移动，这是由诚实的秉性而来。因而若能逢上出世如来教导的善缘，他必定会真正地受教持法，由此一定会渡过虚诳的苦河。因此，《四百论》中也说，质直为弟子第一德相。

无始终世间，爱罥之所缚，唯实能救解，法主如是说。

前二句是流转因缘，后二句是如来指示解脱之道。“无始终”，无始指从不见初始，一念无明妄动而入了错乱开始；无终指若无解脱的缘起，仍将无有尽头地漂流下去。“世间”指有情的心，他们被爱的罥索所系缚。所谓的“爱”，就是由于不明本来没有人我、法我，反而执著内有我、外有法等，由此爱著不舍，没法脱离。 以内对于我的爱，外对于欲界、色界、无色界的诸多境相的爱，被这些爱的罥索所系缚，由此不断地取轮回里的生。这样一种状况，从始至终实际是被虚妄的心所左右。对此，就如同黑暗只有光明能遣除，虚妄唯有真诚能解救。这样就要知道，在根本的缘起上，若人行持诚实之道，以此等流，他将逐渐亲近真理，奉持正教。而如果不秉持这个真实，由于心已经不正直的缘故，无法与法相应。纵然遇到了法，也无可解救。 这是了达一切法真实性的大法主——诸佛世尊如是而说。总之，“法主”是指彻见缘起法则的人。流转还灭的缘起上有两种差异：一者是虚诳，一者是真实；或者无明系统以虚诳为性，明行系统以真实为性。故唯有真实能反转虚诳，能从这样虚诳的锁链中解脱出来。

实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。

实语真实能斩断烦恼，斧斤能斩斫树木。然而二者相较，刀斧斩斫还会复生，实语斩斫不再复生。这是说刀斧砍树的时候，没有断根之故，还会生出枝叶花果；而实语处在明了当中，一旦出了光明，黑暗就不再生起。这是指，守持诚实之德，诚而明，终究开明智慧，照破虚妄，也就一断永断了。 烦恼是执著虚假的我，之后发生各种凡情妄动。然而守持诚实的品德，终将会发现，它只是一场虚诳。当此诚实的行者已经了达了这里没有我，也没有为着我而起满意不满意等的各种分别，秉着这种真实的力量，会一下子切断这个虚诳的妄动，因而将永断烦恼而不复生。

实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。

真实能利益现生和来世，无有穷竭，因此是无尽的妙财。由于出处的真实之心无可穷尽之故，将出现辗转地增益、不断地回归，从明入明，从乐入乐，将越来越好了。也就是以真实慧见真实义，出真实利益，这是最终的结果，因此，真实是一切法中的殊胜。 渐次的道路，也是首先有正直的秉性，在受持诸佛法道以后，会坚持真实。这样的话，知道一切皆是缘起之故，并非随自身的私欲而转。而缘起的要害处，首先要知道，一切的善恶苦乐由善而发生，他会秉持善的道路。再者，从世间和出世间缘起的要害，一者是执我，一者是无我，由此他会住于无我的妙道。再者，最真实的具有，本来是具恒沙性德的自性佛，当一旦明了自性本有、客尘本无时，秉持此真实之道的行者将不再随顺虚妄，而住在本真当中。 总之，以这样的真实，将会发生无有边际的利益。也就是最终回归真实之时，再也没有虚妄了，这个出处是永远没有穷尽的，因此永远地会出现真实之利。

说此实功德，能生大乐果。

如来照见回归的缘故，说守持这个真实之道具有无量无尽的功德，它能生出大乐的妙果。也就是，一切苦都是由于不认真实而起，从细至粗，一直发展到轮回惑业苦的三循环链，致使越来越虚诳、越来越苦，最终会陷入地狱的深处。相反而言，守持诚实将随顺真实，以此心中真理的光明将日益地显发，这样终将息灭一切虚妄的分别，而不再听任虚妄。这样，最后连一刹那的妄动也都会消失，从而出现大乐果报。

智者舍妄语，谛见人皆舍。

这里的“智者”，就是指能照见真理法则，知道真实才是具义道路的人，以这个胜解力，他会舍掉妄语。“谛见人”，就是指谛见这一真理的人，以智慧的力量，他们都会舍掉虚妄。

舍实语人，金刚嘴乌，如是无量百千年岁，常烧常食。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，数数斗诤，常堕负处；一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。

舍离实语打妄语的恶人，以诳骗的业力就会堕入金刚嘴乌地狱，在无量百千年的岁月里，常常被火焚烧，被金刚嘴乌鸟啄食。一直到他所造作集积的恶业没有坏烂，业气没有散尽之间，在一切时、一切处不断地受苦。也就是以这个业的力量，会长劫不断地现出这样的大苦来，无数次给予大的惩罚。如果这个恶业功能已经消尽，那就顿时地狱不现而从中脱开，但这不代表已经出现安乐了。虽然脱离众苦的地狱之处，而虚诳恶业的残余力量还钳制着他，受着稍轻一些的苦楚。 如果在前世久远，曾做过一种善业得以成熟，而不再生在饿鬼和畜生道里，生到了人中，也是会生在与此妄语恶业相应的地方。在那里，继续以这个恶业习气的变现力和感召力，在他一生当中不断地发生跟人争斗的事，常常都是失败的。而且遇到什么人都不相信他的话，不管说什么，人们的反应就是“不要听他的，他是不可信的”。这就是以妄语恶业残留的势力，在人间出现的领受等流的果报。

具足妄语不实之人，到极苦恼地狱恶处，受恶果报。 具足妄语恶行的人是不诚实的人，他的归宿是极苦恼的地狱。在那可怕的罪恶业报处，他不得不感受非常恐怖的恶业果报。因此善慧的学法者不应妄语。

5.14. 火鬘(因为害怕受到惩罚，就妄语替自己开脱)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名火鬘处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？见有人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为了明确业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个地方，叫做火鬘处，是大叫唤大地狱第十四个地方。 众生造了什么业转生那里呢？比丘通过见闻了知，如果有人做杀盗邪淫饮酒这些恶业，就会堕落这里。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，与前面相似就不再重复了。

复有妄语，所谓有人，于集会中，违制犯法。众人皆言：汝有所犯。彼人畏罚，妄语说言：我实不犯。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生火鬘处，受大苦恼。

这里比较特别的还是妄语业。**如果有人在集体大众中违背了制度、规则。大家都会说这个人犯规，因此就会留下恶名。某人犯规，因为害怕受到惩罚，就妄语替自己开脱“我确实没有犯规矩，没有违反规定”。**他以这个妄语恶业因缘，死后堕在火鬘处地狱里，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓铁板，炽火炎燃。阎魔罗人，执地狱人，置铁板上，复以铁板置罪人上，努力揩磨。一切身分为血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤树，铁板压之，故令如是。

这里要受的苦，之前说过的等活等这些前面大地狱里所有苦恼，这里都要一一承受。而且还有更严重的，阎魔罗狱卒要抓住地狱罪人，放在一块烈火炽燃的铁板上，再把另一块同样烈焰炽燃的铁板压在他身上。他被夹挤在两块热铁板中间上下磨擦。阎罗狱卒竭力压磨铁板，使得罪人身体皮肉全部都被磨成了带血的肉泥，血色殷红，像金舒迦火焰色的红树一样。由于铁板强烈地压挤摩擦，罪人的身体成了血肉淋漓的样子。

若彼地狱阎魔罗人发却铁板，彼地狱人，脂血肉末，遍满身体。既受此苦，是故于彼阎魔罗人，生大怖畏，走向异处，望救望归。

如果阎魔罗狱卒拿开铁板，就能看到地狱罪人身上脂血碎肉粉末，粘得到处都是。浑身到处都磨破了，伤得很严重。地狱罪人受这样的苦，觉得那些施刑的阎罗狱卒非常可怕。他特别恐惧害怕，因此逃向其他的地方，希望可以稍稍缓口气，摆脱痛苦，希望能得到救护。

见有大河，若受苦时，满中热灰，于前与苦阎魔罗人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋节机关一切身分皆悉消洋，如生酥块，而复不死，是彼恶业之势力故。

这样罪人就见到前面有一条大河，当他业感成熟要受苦的时候，河里显现充满了热灰。由于罪人对之前惩罚他、让他受苦的阎魔罗人极度恐惧的缘故，他慌不择路，根本顾不上考虑就直接跳入河中躲避。当他落入河里，滚烫的热灰使得他身上筋骨关节以及所有身肢都热熟、消解、融化了，就像生酥块放在热火里消融一样。但就算成了这样，以恶业感现的势力，他还就是死不掉，需要一再地受这种极度的苦楚。

彼地狱处，竹林稠密，一切火燃。如此人间，大风起时，火烧干林，不烧众生。彼火鬘处，众生遍满，被烧炽燃，无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤，四出驰走，望救望归。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。 那地狱里还有密密麻麻的竹林，到处燃烧着熊熊的烈火。在人间，大风起火的时候，只烧干枯的竹林，竹火不会蔓延，不会烧到其他众生。但是在火鬘处地狱，众生全部都被竹林蔓延的烈火烧着了，而且火势炽燃盛猛，连针头那么点没烧燃的地方都没有。罪人被烈火烧煮，不由得大声呼喊，四处奔逃，期望离开这可怕的大火，摆脱痛苦，得到救护，但是乃至他所造作积集的恶业没有坏烂，业气没有散尽之间，一切时、一切处他都逃不出这火海。只有恶业势力消尽了，他才能从火鬘处地狱解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，语言迟难而复不正。自眷属中少少语言尚不辨了，何况众中善巧言说？是彼恶业余残果报。

如果过去久远前世的某种善业在某时成熟，就不再受饿鬼、畜生的果报。生在人间，还是以这个妄语余业的势力，会生在同业之处，而且会在语言上表现出报障，说话迟钝、吃力，而且发音不正，表达不清楚。即使在自己的家人那里说一点点话，也都没法清楚地表达，何况在大众当中，更是不可能善巧地言说了。这些语言上的障难，就是妄语恶业余残势力在做人上面的反应。 要知道，背弃真诚的话语，随便虚诳地言说，那就会造成语障，而一旦有了语障，就没有了善巧说话的力量，无法清晰地表达和沟通。这是什么原因呢？因为万法唯心，心里杂入了非常恶劣的妄语种子，语业的恶习就使得他丧失了语言的正常表达能力。话说不清晰，也不能够让人了然明白。因此说一次妄语，就是插入了一个大的语言障碍。妄语说多了，心被恶业障碍堵塞就不顺畅、不正直，反应在舌根上的就是不正直相，说话也就不流利了。所以想要得到语自在，不被人厌弃，千万要守诚实的语戒。实语不背本心的缘故，语的力量能够无碍地发挥；一旦背逆了本心，心在扭曲当中，语言就没办法顺利发挥它的力量。通过这些业果的学习，我们就能明白，这世间语言残障等的各种情形，都不是无因无缘发生的，也不是父母造成的，也不是什么运气倒霉，这全都是过去造了颠倒的恶业，今世身体才反映出了这些障碍，都是造业自作自受。 学习了这一段经文，我们要知道，世上没有任何占便宜的事，没有可以瞒天过海的事，没有违背良心不受惩罚的事。在大众中故意触犯规矩，为躲避众人的指责和惩罚，为了维护自己打妄语说“我没有犯错，我没有破规矩，我没有不守规矩等等”。愚痴的人自以为依靠妄语逃过了众人眼目就天下太平了，孰不知这一切都逃不过自己的心，逃不出业果。明知故犯本来就不对，还妄语遮掩真相就更加错得离谱。这样的恶行果报直通地狱，要受炽燃双重铁板夹击的大苦，全身要被擦磨成鲜红的肉泥；身体的一切关节筋骨全都要被煮得稀烂；还要在竹林里面被烈火不断焚烧，受极大惩罚，根本无法逃脱。世人为眼前形势所逼，自以为能掩人眼目就拒不承认，即使眼前逃过了一劫，因果律却根本没办法逃脱，最终得到的惩罚一定会更严重，所以，即使为了自己的利益，也不应该打妄语。

5.15. 受锋苦(以妄语背弃供养三宝的承诺)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名受锋苦，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为了明知业各自的果报，观察大叫唤大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了知，叫唤大地狱还有个不一样的地方，叫做受锋苦，是大叫唤地狱第十五处地狱。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到，如果有人做杀盗邪淫饮酒恶业，就会堕落这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，与前面相似，也不再重复。

复有妄语，所谓有人，先心忆念，随何等物，若多若少，若于佛所，若于众僧，若于法中，许布施已，后时复言，我实不许。众僧常有悕望之心，而后不与，妨废众僧。若于余人许而不与，与彼为妨。彼妄语人作集罪过，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受锋苦处，受大苦恼。

还有因妄语堕落的，这是指有人先前心里这样想：我有某些物品，有多少多少，在佛宝前，或者在僧众前，或者在法宝前，我要做供养布施。譬如想，我有几千块钱，要供佛装金、庄严佛殿；或者我要给僧众供养饮食、医药；我要印刷法宝、供养印经款等等。已经出口承诺决定这样布施了，后来由于种种因缘，却改口说“我只是那样计划，实际上没有给的意思”。由于他之前做过承诺，僧众一直怀着希望之心，后来这人却没有给，这样妨碍了僧众的修行和计划等等，由此结下了很重的罪业。一般来说，如果答应了给别人，后来却没有给，由此对别人造成一定的损失和妨碍，这样妄语者就造集了罪业。当他那一世结束的时候，就会随着这个业而堕在受锋苦地狱里，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处热铁针锋，纤细而长，炎燃极利。阎魔罗人执此利针，刺彼罪人，如是罪人受一切苦，发声大唤。既大唤已，针则满口，并舌俱刺，譬如步靫，满中插箭。既受此苦，不能叫唤，不能啼哭。彼受如是针锋苦恼，更无过者，无异相似。

这里所说的“受苦”，就是之前等活等所有大地狱的苦恼，这里都要一一承受，而且还要受特别的痛苦。这就是说，这个地狱里有很多热铁针，针尖又细又长，而且火炎炽燃，锋利无比。阎魔罗人拿着这种利针刺入罪人的身体，像这样罪人受着一切苦恼，疼痛地发声大叫。就在这样叫唤之后，口一张开，针就刺满了口里，连舌头都刺穿了，那个口就像一个插满了箭簇的步靫（即盛箭器）一样。罪人受了这么猛烈的大苦，发不出声音，没法啼哭。他受着这样的针锋之苦，再也没有更厉害的酷刑了，没有哪种痛苦可以跟这个针刺之苦相比。

自心妄语，得如是苦。自他诳故，地狱受苦，一切身分皆悉竖锋，数如毛根，身分皆坏。

随顺自己一时的妄念打妄语，最终得到的就是这样的苦果。因为诳骗自他的缘故，在地狱里不得不受这样的痛苦。浑身上下各个部分都被锋利针头扎满，竖立的针数量多得就像汗毛一样，密密麻麻，全身到处都是。罪人浑身没有一处不受伤的，到处都扎破了。

彼受苦人既受锋苦，随倾而倒。如是如是，随倾倒地，众针竞刺，彼人如是更受针苦，转复蔽气，努力唱唤，不得出声。若其拔针，则能叫唤，若不拔针不能出声。 这个罪人受了热铁针锋刺身的大苦，站立不住，随着痛苦倒在了地上。每次随着他倒在地上，众多的针竞相刺入身体，他又要受针锋刺身的痛苦，由此刺得气转不过来，他拼命地挣扎着想要出声，却发不出声音。如果有人替他拔掉针，他才能出声，如果不拔针，他就一点点声音都发不出来。

彼既受苦，卧炎铁地，宛转翻覆，起而复倒，扰动不停。阎魔罗人，手执大斧，复执铁𥎞铁枷铁杵，斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼，食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

那个罪人受着这样的大苦，疼得卧倒在炎烧的热铁地上，不断地翻来覆去，在地上翻滚，起来了又倒下，起来了又倒下，不停地在扰动。阎魔罗人拿着大斧、铁叉、铁枷锁、铁杵，对着他做砍、刺、打、筑等等。像这样，在无量百千亿年的漫长的岁月里，受着大苦的逼迫，这都是自己在受用妄语业招来的果报，也就是既然造了妄语，就一定有这样的天罚。一直到这个妄语的恶业势力没有坏烂，业气没有消散之间，一切时中就在身上不断地变出这样的苦来。直到恶业穷尽，才从那地狱处得到解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷困苦；所有语言人不信受；处处乞求，许者不与，彼人如是极大贫穷，是彼恶业余残果报。

如果在过去久远的前世，有善业已经成熟，这样他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦了。但即便是转生在了人间，他也还要投生在妄语业感相同的地方，受恶劣的等流果报。他的人生充满贫穷困苦，而且他所有的话语没有人相信。因为贫穷，他不得不四处去乞讨。可怜的是，别人明明答应给的东西，最后也不会给。他常常在希望和失望之间纠结痛苦。生存对他而言非常艰难，他要感受极大的穷困、贫乏痛苦，这就是过去妄语欺骗三宝的恶业等流果报。 前世承诺了不兑现，就是欠负了一堆的债务，即使来世受生为人，还是要偿还。有人承诺要供养三宝，后来却违背诺言，这样的匮乏业力返回到罪人身上，使得他即使脱离恶道转生为人，后世无论到哪里都要受贫穷痛苦的折磨。而且由妄语失去诚信力的缘故，凡是他说的话别人都不相信。过去答应给的东西不给的缘故，让别人不得不另外四处寻找，业力返回，他自己就不得不四处去乞讨。而且答应别人给的东西，后来不给，让他人感受穷苦，业力返回，自己就要受很沉重的贫穷困苦。所以妄语说多了，人就没有福报了，而且会受到一系列的惩罚，处处都不如意、不顺心。

5.16. 受无边苦(向导暗地里跟海盗勾结妄语洗劫众生)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为受无边苦，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

比丘为明确业各自的果报，观察大叫唤大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了知叫唤大地狱还有个不一样的地方，那个地方叫做受无边苦，是大叫唤地狱第十六个地狱。

众生造了什么业转生那里呢？比丘见到，如果有人做杀盗邪淫饮酒这些恶业，就会生在这个地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，和前面所说差不多，不再重复。下面讲妄语业受报的具体情形。

复有妄语，所谓多人海中治生，而彼导者，与贼同心。彼诸贼人语导者言，勿著彼道，当行此路，令我得物共汝分之。

有一类妄语要堕落受无边苦地狱，这个是说，有很多人漂洋过海寻宝谋生，请了一位向导来领航。而这个向导暗地里跟海盗是一伙的，和海盗是一条心。那些海盗们对这个向导说：“你不要带他们走那条路，要走我们埋伏的这条道，等我们抢到了财物跟你一起分。”

彼诸商人，雇导者言：汝将我等令到宝所，我与汝物。彼导者言：我当如是，我当如是，相许决定。而彼导者，将诸商人，不著宝路，而行贼道。

那些商人们雇这位向导时说：“你带我们去有宝物的地方，我们会付给你相应的财物作资费。”向导说：“我一定按你们要求的，好好去办，我一定会尽向导的职责。”他们这样讲好条件，相互约定后，向导就带着商人出海了。但是这个向导没带商人走寻宝之路，而是走上了那条海盗出没的贼道。

贼先有谋，竖竿悬幡，其幡青色。导者见之，不言有贼。彼诸商人见青幡已，问导者言：彼青幡处，应当是贼。而彼导者答言：非贼。彼诸商人谓其语实，皆不遮防。既到贼处，所有财物，悉为贼夺，导者亦取。

海盗之前就和向导阴谋约定：“到时候我竖一个竿子，上面挂着黑色的旗幡，你一看就知道是我们在那里。”向导明明看到了黑色的海盗旗，他也不提醒商人有贼。而那些商人见到前面挂着的黑色海盗旗，就问向导：“那里有黑旗子，是有海盗吧？”向导妄语回答说不是海盗，这些商人就相信了他的话，不再提防。等进入盗贼的领域，他们所有的财物都被洗劫一空。那个向导也参与瓜分了一份财物。

以是妄语恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱受无边苦别异处生，受大苦恼。

这个向导以此妄语恶业因缘，在身坏命终后，就堕入险恶恐怖的受无边苦地狱。他在这个特殊的地方受生，要感受巨大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓彼处阎魔罗人，热炎铁钳拔出其舌，拔已即生，生则软嫩，而复更拔。复有以钳拔其眼者，拔已复生，生则软嫩而复更拔。复有以刀遍削其身，刀甚薄利，如剃头刀。彼处有虫，名为断虫，复食其肠。

这里所说的“受苦”，就是之前所有等活等大地狱苦恼，这里都要一一承受，而且还要受特别的苦。受什么苦呢？阎魔罗狱卒用炎烧炽热的铁钳强行拔掉他的舌头，拔了以后又会生出新的舌头。新生的舌头特别柔软细嫩，阎罗狱卒又把这个舌头拔掉了；而且还用钳子拔掉他的眼珠，拔了以后又生新的眼珠，新的眼珠也很软很嫩，又再次被残忍地拔掉。就像这样，罪人因为明明眼见而说不见，因此不断地被拔舌、拔眼，千次万次。他还要被刀凌迟，削遍身体各个地方，那刀又薄又利，就像剃头刀那样特别地锋利；还有叫断虫的虫子，咬食他的肠子。

彼地狱中，复有异处，其地普青，而复黑闇。罪人入中，以恶业故，有摩竭鱼，内外火燃，食彼罪人。彼摩竭鱼，金刚炎口，金刚炎爪，金刚炎齿，攫啮罪人，一切身分，破散碎末。若脱鱼口，则入其腹，腹中炎燃。在彼腹中，乃经无量百千亿岁，常被烧燃，气未通畅，或复少气。常被燃煮，受坚䩕苦，是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故，在摩竭鱼腹中极烧，身体破坏，后复更为地狱火烧，后复更为青火所烧。

这受无边苦地狱里还有一个单独的地方，地面都是青黑色的，而且周围环境很黑很暗。罪人来到这里后，以恶业力感召，就有一头内外火焰炽燃的摩竭陀鱼来吞食他。那摩竭陀鱼有金刚般坚硬、喷火的大口、金刚般喷火的利爪、金刚般喷火的牙齿。摩竭陀鱼张嘴吞噬罪人用牙齿咀嚼，使得罪人身体各个部分都散碎了。随着鱼的吞咽，他离了鱼的口牙，直接滑进鱼的肚腹，鱼腹里面也有烈火炽燃。他在这炎烧的鱼腹中，经过无量百千亿岁一直被燃烧着；而且被关闭在鱼肚子里面，气不通畅，腥臭憋闷得要死，就算有一点氧气也非常少，不足以维护正常的呼吸，难受得不行。罪人就是常常这样被烧煮，受着难以摆脱的痛苦。这都是他过去造妄语恶业造成的结果。 他过去心存恶意，阴谋串通盗贼，劫夺商人的财物，只管自己利益，不顾他人死活，一味地说谎，所以死后就生受无边苦地狱。他的舌头一次次地被钳除，钳了又生，生了又钳，一次比一次痛苦。过去他用舌头说谎骗人，所以舌头要受报；眼睛明明见到前面青色幡是盗匪，却说那不是盗匪，没有盗匪，这就是用眼睛欺诳人，所以眼珠子一次次被拔掉。他用这昧了良心得来的脏钱来养活自己，将来就会被虫子咬肠子。过去说妄语谋财，蒙蔽了他人，让商人们身体受损痛苦，这样就导致他自己身体也被破坏。在摩竭陀鱼腹中被极度烧燃，还要被地狱青火所烧，身体一直这样不断地受苦。从这里我们看到，一句妄语变出这么大的苦相，的确极其可怕。世间求财并没有那么难，“君子爱财取之有道”，不要侵夺不义之财，也不必打那样恶劣的算盘。自以为聪明，算计到最后，把自己算到受无边苦地狱里了。因此，不怀好意地算计都算错了，都是在害自己。所以说“好人好自己，坏人坏自己”这是真的！

如是烧已，阎魔罗人复为说偈，责疏之言： 妄语言说者，是地狱因缘，因缘前已作，唱唤何所益？ 妄语第一火，尚能烧大海，况烧妄语人，犹如烧草木。

罪人这样被烧灼着，阎魔罗狱卒又说偈语，斥责开导他：妄语空话是导致堕落地狱的因缘，你过去打妄语，是自主选择下造的恶业，现在果报成熟，木已成舟，你叫唤哭喊又有什么用呢？妄语业是最可怕的火，连大海都能烧干，这样的业报成熟，怎么能不伤害打妄语者呢？那不就像烧草木一样容易吗？所以外在的天火、地火都不是最大的火，妄语火才是最大的火。

若人舍实语，而作妄语说，如是痴恶人，弃宝而取石。 若人不自爱，而爱于地狱，自身妄语火，此处自烧身。

如果有人舍弃真实的话语，而说妄语，这就是愚蠢的恶人，他自以为聪明，扔了宝贝取沙砾。如果有人不自爱而说妄语，他就是爱地狱的人，自身所出妄语火会在地狱里焚烧他的身体。

实语甚易得，庄严一切人，舍实语妄说，痴故到此处。

真实语其实很容易办到，说实话的人让人感觉就是个好人，依靠实语功德使得一切人庄严而美好。反过来说，舍弃真实而选择说假话，因为这一分业果愚痴的缘故，现在你到这个受无边苦地狱里了。

功德中实胜，是毒之甘露，何痴舍功德，而取毒中毒。

一切功德善行中以实语最为殊胜，它是能消解口业、口毒的甘露药，为什么要以愚痴舍掉这份功德呢？为什么取毒中最毒的妄语恶业呢？我们造了妄语就会被业火所烧，处处都是致命的苦果，割掉舌头，拔掉眼睛，全身都被烧燃。欺心骗人、伤天害理的结果就是这样。

造过得恶果，常在于地狱，坏自身功德，到极恶地狱。

业，作错了就会得恶果，常常被困在地狱里出不来。说妄语会毁坏自身功德，落到极险恶的地狱当中。

智者说妄语，一切苦种子，乐根实第一，故不应妄语。

智者认为妄语是能产生一切痛苦的种子，是一切痛苦的来源，而产生安乐的根源，没有比诚实更殊胜的了，因为诚实是第一安乐之源，因此不应当说妄语。

实语言说人，一切人所爱，妄语皆不爱，故不应妄语。

凡是诚实说话有信誉的人，为一切人所敬爱，凡是说妄语的人，别人都不乐意见到他，所以不应当妄语。

若人实语说，如天常喜乐，若人妄语说，常受地狱苦。

如果有人常常实话实说，那他就问心无愧，这样就会像天人一样常常喜乐；如果有人说妄语，他就不得不提心吊胆，内心倍受煎熬，常常感受地狱之苦。不仅此生受罪，来世还要受地狱里的极度惩罚。

若不作善业，作无量种恶，受无量苦恼，今悔何所及？

如果是自己不行善，反而做无量种种恶业，当然要受无量苦恼，果报成熟，你现在再后悔也已经晚了。

善果从善得，作恶受恶果，黠慧人舍恶，喜乐行善法。

安乐善果是从善行得来的，作恶只会受恶果。黠慧的人是能够明辨未来长远利益的人。他知道一切乐从善生，一切苦从不善生，所以会尽力去断恶，而且欢喜爱乐行持各种善法。 我们在明知因果道理后，对于行善能够充满欢喜地去做，这就意味着内心播下了一个又一个能够不断发生无量喜乐利益的种子。而且诚信因果的人会竭力地断除恶业，因为他知道造恶业就像服剧毒一样，一旦罪业种下去而没有拔除，它就必定会出现无数次极其难忍的苦。

实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。

实语是语业中第一善行，妄语是第一恶行。能够明辨因果，舍过取功德，这人是人中最殊胜的人，是人中拔尖儿的人。

阎魔罗人如是责疏地狱人已，复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁，乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。

阎魔罗人这样责备开导地狱罪人之后，又继续给予种种无量的苦恼。如此经过无量百千亿年，直到业完全耗尽，就像植物的根腐烂不再有出生功能那样，业气都消光了，他就不再受生为地狱众生，而从受无边苦地狱处解脱了。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷常困，于一切人常生畏惧；若为奴仆若苦作人，人中下贱；所有语言，人不信受，彼业因缘，常受苦恼，实语相对，妄语果报。 如果在那过去久远的前世，曾经做过的善业已经成熟，这样他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。但假使生在了人间，也还要投生在有相同业感的地方，受妄语恶劣的等流果。他常常被贫穷困扰，而且过去妄语骗人的缘故，很容易心虚，他害怕所有的人。再者，过去用卑鄙手段谋取他人财物的缘故，这一世就要还债，给人做奴仆，做很苦的工作，在社会底层，成为没有地位卑微下贱的人。他所有的话，没有人相信，大家都不接受。前世妄语欺诈他人，使得他即使生而为人也常常受苦，他得到的都是与实语相反的恶性果报。

正法念处经卷第九

地狱品之六

正法念处经卷第十

地狱品之六

5.17. 血髓食(长时间搜刮民脂民膏)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处，名血髓食，是彼地狱第十七处。

比丘为了明知业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个地方，叫做血髓食处，是大叫唤大地狱第十七地狱。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。 众生由造什么业而受生在彼处呢？比丘由见闻认识到，如果有人做杀盗淫酒这些恶业，就会堕落大叫唤大地狱这个叫做血髓食的地方。关于杀盗淫酒的业行以及各自果报，和前面所说差不多，不再重复，下面单说妄语业果的具体情形。

复有妄语作集恶业，谓王王等，若聚落主诸自在者，赋税物已，后言未足，而复更取，若或长取，违王旧法。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血髓食处，受大苦恼。

这里妄语造业的情形，就是指国王或者与国王有等同权势的人，或者是聚落领袖这类有权有势的人，明明百姓已经交完了税物，他们后来却仗势欺人说没有交够，又再多诈取一份，或者长时间搜刮民脂民膏，违背了过去先王的法令。这样的当权者以此恶业因缘，身坏命终堕入血髓食地狱中，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等诸地狱中所有苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，所谓彼处，炎燃树叶，阎魔罗人，以炎铁绳缚彼罪人，头下足上悬在彼树。金刚嘴乌，有金刚爪，先食其足。足上血出，下入其口，彼地狱人，即自食之，而常不死。

这里要受的苦，就是前面说的等活、黑绳等所有大地狱的所有苦恼，这里都需要一一感受。而且还有更严重的，就是说那里有叶子被火焰燃烧的树。阎魔罗狱卒用喷着火焰的铁绳绑住罪人，把他头朝下脚倒挂在火树上。有金刚嘴乌伸出金刚利爪，抓住罪人啄食他的脚。因为头朝下，脚上的流血滴滴答答地流到罪人的口里，他的业报就只能这样吃自己的血，受着这样的大苦却常常死不掉。

何以故？一切苦中饥苦最大，处处皆说，一切皆知，一切皆诵，彼饮自血受二种苦，既受大苦复受饥苦。

什么缘故呢？他的业力要受最重的苦。所有的痛苦中以饥饿苦最重、最难熬，到处都这么说，谁都知道，谁也都这么说。这曾经仗势欺人的罪人喝自己的血，感受自食血髓的大苦和饥苦两重痛苦。

从这段经文的描述，我们可以看到，妄语诈取人民的血汗钱，就会现出这样的报应相。业是非常稀奇的，一碗饭就是人民的一碗血汗，当权者这样榨取人民的血汗钱，由业还报的时候，就会堕在地狱中这样还债。因为曾经仗势欺人，现在就要任人宰割，头朝下脚向上。因为取了百姓的血汗钱，现在还债就不得不承受铁乌不断啄食身体的痛苦，喝自己的血，受无量苦报。乃至这种诈取业行没有消尽之间，一直都感发这样的苦报。

所以业报法则非常厉害，业变现果报的能力又非常稀奇，非常精确，一点都不错，无论任何时间，任何事，无论多少次，也无法幸免。所以佛说，“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”只要做了诈取，业的种子就种在了心田中，一旦成熟，就会变出这样的果相。 这里也告诉我们，无论如何，不能在心上染上妄语的恶毒。一旦此毒熏在心上，成熟时就发作起来，那会出现根本无法忍受的大苦。

尔时世尊，而说偈言： 非如热风烧，风吹火烧苦，业风之所吹，饥渴苦甚重。

说到这里，世尊就吟诗偈，感叹地说：这不像热风吹来火烧一般的热苦，毕竟风吹来的只是火烧般的热苦，那只是很小的一阵苦，业风吹动，地狱那漫漫焦灼饥渴之苦是特别严重的痛苦。

彼地狱人如是无量百千年岁，自食血髓，头面在下，为第一火之所烧燃。如是无量百千年中，于一切时，彼地狱处，常被烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

那地狱罪人无量百千年岁中，一直这样吃着自己的血髓，头脸向下，被第一大火所烧。他过去是有权有势的头面人物，耀武扬威、趾高气昂，因为造恶的缘故，现在头朝下，再也挺不起来了，甚至直立一下也不行。他就是这样，无量百千亿年，不得不去承受妄语的恶业果报，不得不自食苦果。在无量百千年中，一切时一直在地狱里，常常被烧被煮，没有丝毫的自由，没有丝毫的安乐。乃至恶业没有坏烂，业气没有穷尽之间，一切时不断地受苦，只有恶业势力穷尽了，他才能从血髓地狱里解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，贫穷困苦；人所不信；鼻常有血；若嚼杨枝，鼻中齿间常有血出，是彼地狱余残果报。

如果有过去久远前世的善业在此时成熟，那就不会再受生饿鬼、畜生道中。但即便是生在人中，也是生在与过去所造妄语业相应的地方，受不可爱的等流果报。过去为财而妄语，现在还是要受贫穷困苦；而且曾经妄语，现在就没有人信任他；过去让他人出血汗钱，现在鼻子里常常流血；或者在嚼杨枝的时候，鼻子、牙齿里常常出血，这都是血髓地狱的余残果报。 有些人认为常常流鼻血或者牙龈出血等等是生理病，其实这些多是业力病。前世诈取过自己子民的血髓，以此罪业，转身为人也常常被杀以及自食其血，业果真的非常稀奇。

5.18. 十一炎(有权势者以妄语私情偏心)

又彼比丘，知业果报，观大叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名十一炎，是彼地狱第十八处。

比丘为了明确业各自的果报，再次观察大叫唤大地狱，还有什么其他地方？他通过见闻了知，大叫唤大地狱还有个地方，叫做十一炎，是大叫唤大地狱第十八处地狱。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若何等人杀生偷盗邪行饮酒，业及果报，如前所说。

众生是由造什么业而受生在彼处呢？比丘由见闻认识到，如果有人做了杀盗淫酒的这些恶业，就会堕在里面。有关杀盗淫酒的业行以及各自果报，如前所说般，就不再重复了。下面看妄语业的情形。

复有妄语，谓王王等、若可信人、能断事者、若或长者，或于两人，若于两朋相对诤事而为断之。或因取物、或因相识，或欲或嗔，随情偏断，不依道理，作妄语说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱十一炎处，受大苦恼。

有一种妄语导致堕落这里，就是说国王或者和国王差不多权势的人，或者是民众信赖的人，有权能决断办事的人，或者是德高望重的长者，这样的人，给两人或者两派相争的事情做决断。断事的人有的出于别人财物贿赂，有的因为相识，有的因为贪爱自方，嗔恚他方，就随着私情偏心地判断或下定论，不依道理，故意说妄语。决断者以这个恶业因缘，身坏命终就会堕在险恶的十一炎地狱，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。朋妄语人，更复偏重。

这里要受的苦，就是前面说的等活等所有大地狱的苦恼，这里都需要一一感受。而且比前者更重，超过了十倍。这是由于两派众中说妄语，报应就更重。

何者为重？以恶业故，十一炎处，有火聚生。十方为十，内饥渴烧，是第十一。内火饥渴，炎从口出。彼妄语人舌朋妄语，是恶业故，念念烧舌，烧已复生。受烧舌苦，为十六分，十火聚苦，不及其一。以恶业故，受是舌苦。

他要受怎样深重的苦难呢？以妄语恶业的缘故，落入十一炎地狱，那里就会出现很多大火团。上下、东西南北、东北、西北、东南、西南这十面都有火，内在由饥渴而燃火是第十一处火。身体里面饥渴焦灼到了极点，从口里就喷出了火焰。这个妄语者以舌在两派之间说妄语，这是恶业的缘故，在地狱里，他的舌头念念之间就被烧掉，烧掉以后又生出来，这样受烧舌之苦。如果把这苦分成十六分，十方火聚烧热之苦尚不及它的一分。说妄语要承受如此的烧舌之苦。 他过去判断事情的时候偏心倾向于亲近的人，或者想得好处，或者以嗔恚随意说妄语，做断决，所以受报的时候，被体内极度饥渴的火烧掉了舌头。

彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼，乃至无量百千年岁，常烧常煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

这个人受十一种炎热火聚焚烧的极重苦恼，在无量年岁间常常被烧被煮。直到恶业没有坏烂，业气没有穷尽之间，一切时不断地受苦。只有恶业势力消尽了，他才能从十一炎地狱解脱。

若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，常患饥渴，一切身分常被热烧，贫穷短命，所有语言人所不信，性甚愚痴，懵钝丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路，若四出巷若三角巷，恒常乞求。若常治生，卖微贱物，从生至终，受第一苦。于对诤中，常堕负朋。是彼恶业余残果报。

如果在过去久远的前世有善业已经成熟，这样他就不必再受生饿鬼、畜生道中受苦。但即使转生人间，也还要受生在与妄语业同类相应的地方，受恶劣的等流果。也就是，生而为人也时常被饥渴的苦受逼迫，身体各个部分常常就被热烧，而且贫穷短命。曾经妄语的缘故，他的话没人相信。过去生性狡诈，装模作样，使用邪慧，现在生性就很愚痴，为人很迟钝，而且相貌丑陋。过去坏朋友派系之义，现在手脚劈裂。过去为财利妄语，现在欠债，没有福报，衣裳破碎，常常在道路上，或四出巷或三角巷的路口等乞讨为生，常常去乞求别人的施舍。平常为了谋生，也只能卖一些微贱的东西。这罪人从生到死之间，受着人间最大的苦难。如果与人诤论，常常都会遭遇失败。这就是妄语恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察大唤大地狱处，唯有此处，更无异处。

然后，那个比丘了解了业因果报的真相，继续观察大叫唤大地狱。他发现，只有上述这些情形，再没有其他不一样的地方了。 又修行者，内心思惟随顺正法，观察法行。见彼比丘，欲入寂静，不老不死，不尽不灭，涅槃之道。彼地夜叉，见彼比丘勤精进已，心大欢喜，转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉，如是次第，至少光天，说如是言：阎浮提中，某甲种姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不乐住魔之境界，亦不乐与爱心共行，舍离染法。彼少光天，闻已欢喜，而作是言：魔分损减，正法朋长。

再者，修行者内心思惟，该怎样随顺正法，观察法行的行相。他见到那比丘欲入寂静、不老不死、不尽不灭的涅槃之道。当地的夜叉见比丘如此勤精进后，生大欢喜，转而又上报给虚空夜叉，虚空夜叉像他一样次第上报，一直传到了少光天那里，他们都这样说：“阎浮提中，有个某甲姓什么名什么，大概地说，他次第已经修到了第十地。心不乐于住魔境界，也不欢喜跟贪爱心共住，他已经舍离了染污的法。”少光天听闻以后，欢喜地说道：“魔的气焰势力被折损减弱了，正法的善友增强了。”魔的队伍里又少了一分，正法的队伍又加了一分。

又彼比丘知业果报，勤断世间生死系缚，如是忆念：此诸众生，受大苦恼，为爱所诳，痴结所缚。心使相应，三时中煮，而于生死无心欲断。此诸众生，岂可无心？若其有心，则应有知，若有知者，何不离欲？ 再者，比丘深入了解了业果之后，精勤地断除世间生死的系缚，他如此忆念：这些地狱众生受如此巨大的苦难，被贪爱所诳骗，被愚痴结所系缚，与内心种种烦恼相应。在过去、现在、未来三时中，被业报之火所烧煮，而他们却没有想断生死的心，这些众生岂可对于这样的大事无心？如果有心，就应当对生死的真相有所认识。如果有所认识，为何不于生死离欲呢？

又复众生，久在天中受胜乐者，犹尚离欲，何况地狱久受大苦，而不离欲？彼众生心，如是坚䩕，受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦，长夜眠睡而不寤寤。如是心者，有五种过，如是无量，谓老病死，怨憎合会恩爱别离。

再者，即使有众生在天上长久享受殊胜的天福，这样的天人尚且要离欲求解脱，何况在地狱里长久受大苦的众生，为什么不离欲呢？这地狱众生的心是如此固执，刚强难化！受了这无量种种一切苦恼，却不生丝毫厌倦之心，在长夜眠睡中无有丝毫觉醒。这样的众生有五种过失，如是有不可计数的苦。五种，即是指老、病、死、怨憎会、爱别离这五大苦患。

又复更有十种苦恼。十者，所谓饥渴过患，爱离过患，彼此国土斗诤过患，退生过患，他毁过患，求他过患，寒热过患，两人相憎共斗过患，失财过患，所求念中不得过患。如是略说，心有如是十种过患。

如是愚痴贪爱的心还会召来十种苦恼，就是所谓饥渴的过患、爱别离的过患、彼此国土斗争的过患、退生的过患、遭他者毁坏的过患、乞求他人的过患、寒热的过患、两人相憎共相斗争的过患、失财的过患、所求念中不得的过患。 像这样简略地介绍，这个愚痴贪爱的心或者无明私欲的心，就会有这样的十种过患。

众生之心，受如是等多种过患，犹不离欲。此诸众生，无始无终，怨心所诳。

众生的心遭受诸如此类的多种过患，苦恼不堪，但还是不肯离欲（欲，指私我对世间名利享受等法的欲）。他不知道这无数的过患都是由欲而生，比如饥渴之苦由欲而来，爱别离苦由欲而来，斗争之苦由欲而来，退堕之苦由欲而来，遭受破坏之苦由欲而来，乞求他人由欲而来等等。这个欲确实是无量过患之本、无量苦恼之源。可怜深度的愚痴，浑然不识，从无始至无终之间，一直被这个怨贼般的妄心所诳骗。

如是心者，常动不住；无耳无心，如石金刚；多吉祥处能为妨碍；不住正法；不曾喜乐；一切时渴，色声香触味等境界，未曾饱足；如毒刀火，五境界毒；六入大贼；不知不觉，七菩提分；亦不安忍，八分圣道；又亦不知，九众生居；乃至不知，十善业道；

如是无明希欲之心，处在非常苦恼、迷狂、困苦的境地，对此从各个角度来认识。 首先，这个无明私欲的心常常不断地妄动，不断地追求、取著，没有一下安稳的；再者，这个心就像没有耳朵，听不见教导，没有心，不知道眼前的状况，就像石头、金刚一样，不会有所触动，这种错乱力非常强，已经到了麻木不仁的状况；以这种妄动的心，在一种毁坏自己、摧灭自己的状况里，陷入到极深的生死烦恼病、苦病当中，对于很多的吉祥之处做了障碍，没有办法过去，或者受用、安住；再者，这个心一直处在一个非法的状态中，与天理不合，与本性不合，没办法住在正法中；而且这个心在什么时候它都处在苦当中，从来没有真实的喜乐；这个心在一切时候都像得了焦渴病一样的，欲望无穷，时时都是要贪求所欲的色声香味触等境界，从不饱足；这个心那么失去正常知觉，而一下子入到就像毒素、刀子、烈火一样的色声香味触的五欲境界中，如同飞蛾扑火、人食毒品等等那样，就做自我的毁灭；这个心时常被六根的大贼所劫夺，丧失真正的功德之宝；这个心处在深度的愚蒙中，无法知觉七菩提分；这个心也不能安忍住正见、正思惟、正语等的八分圣道中；这个心也不知道九类众生苦难的情形；乃至这个心不知道真正实现安乐的十善业道。

于十一地不能思量；于十二入生住行等，不能谛知；十三地上，不能思量；十四心缘，常共相随；于十七垢心不思量；于十八受穿穴流行；于十九行、十五因缘，不能安忍；十六恶行，和合相应，穿穴而行；近二十处，彼二十边，心常乱行。

这个心对于十一地不能思量；对于十二入生、住、行等等，不能审谛地了知；在十三地上，不能思量；十四种心缘，常常伴随；对于十七种垢，心里不思量；对于十八受，也是不断地穿穴流动；对于十九行、十五因缘，不能安忍；与十六恶行，和合相应，穿穴而行；近二十处，彼二十边，心常乱行。

比丘如是观察心已，于彼众生起怜愍心，谛观思量业果报法。

像上面这样，心处在愚痴和贪爱中的众生，就有以上所说的五种过患、十种苦恼，以及各类的迷狂麻木等状态的苦难。比丘这样观察后，就对于众生心生怜愍，而且更加用心谛观思量这个极其重大的业果报法。

百业经

(5)春乾摩比丘尼—两世驼背等流果报

一时，佛在舍卫城。有大比丘尼(1)(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有众多眷属和尼众经堂。所居附近有许多戒学较高的比丘尼，她们具足种种神变，经常以各自的神通力到北俱卢洲(2)(Vttara-Kuru)、西牛贺洲(3)(Apara-Godaniya)、东胜神洲(4)(Purva-Videha)、三十三天(5)(Trayastrimsat-Deve)及人间富贵的地方去，带回各种珍宝与美食。见此，春乾摩比丘尼十分羡慕，心想:我若能象她们那样该多好呀!她一直琢摩:要学习神通，可是到哪里学呢?又跟谁学呢?去跟那些比丘尼学吧，她们的嫉妒心强，怕不一定会教我，(师言:释迦佛时代的女性也是有不共的烦恼，尤其是嫉妒心，无论出家或在家都一样，故女众应该认识自己的烦恼，并对症下药。)若跟比丘学吧，男女众说话都遮止，更不要说想学窍诀了。(译者:男女僧众不许说话，在《百业经》中也有如此教证，并非有人擅自所定。)她天天苦思冥想，终于，她想到了寺院外的六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩这时暗自高兴，觉得:这些恶行比丘既不受寺管辖，又不受戒律束缚，谁也管不了，我可以去跟他们学神通。于是，她就借口供斋与他们联系。她亲手做许多美味饮食好好地供养了六群比丘。然后，她说:“我有一个请求，希望你们传授我一个神变。”六群比丘对她说:“教，倒是可以。可你要知道，窍诀可不是随便教人的。按规矩:教窍诀，对方要么有大的供养、要么以学术交换、要么一生中不传任何人。不过，你吗?如果三个月内天天以饮食供养我们，再供养每人六种资具，我们可以发心教你一个神通。”听此言后，春乾摩比丘尼信以为真，便欣然答应了。三个月当中她按要求供养了六群比丘。三个月过后，她对六群比丘祈求:“我的供养圆满了，该教我神通了吧!”他们很爽快地说:“可以。不过，学神通首先要锻炼好身体，身体越强壮，神通越容易修出来。”她赶忙问:“那，我该怎样锻炼呢?”他们漫不经心地说:“第一天，先站在一个凳子上跳下来，依此类推，到第七天从第七个凳子向下跳。这样，身体锻炼得很好了;接下来，第一天从一层楼上跳下来，第二天从二层楼跳下来，直到第七层楼上跳下来，一直坚持下去。这样，身体越来越好，神变也越来越大，以后，在空中飞来飞去肯定没多大问题。”然后，春乾摩比丘尼真的去按这个所谓的“教言”去作了，一天、两天、三天……结果到了第七天，她从第七个凳子上摔了下来，把腰椎骨给摔断了，成了驼背。她痛苦地对六群比丘说:“你们给我教的是什么神变?怎么把我的身体‘锻炼’成这个样子!”但六群比丘神态自若，蛮不讲理地回答说:“这，我们就不管了，该教你的都教了。”听到这番话，春乾摩比丘尼生起大嗔恨心。无论在经堂里还是在道路旁，逢人便说六群比丘是如何如何地作骗，使她成了驼背。(译者:现在有些居士也是先供养，然后说被骗了。所以，首先观察供养之境，极其重要。)众比丘听说此事后，前白佛言:“世尊，以何因缘，六群比丘作骗于春乾摩比丘尼?唯愿为说。”世尊告诸比丘:“此乃前世因缘。现在六群比丘骗了她，往昔也曾骗过她。那是很久以前，印度鹿野苑有位梵施国王，准备兴建王宫，请了许多木匠。这些木匠每天在那些弯曲粗硬的木料上，画线凿锯将木料做得端直平滑，手艺非凡。一位看国库的驼背妇女见此情景，心想:这些木匠技艺如此高超，能否把我的身体也做直了?那些木料弯曲不直又粗又硬，而我的身体是比较柔软光滑的，应该更容易做直吧。几经思考后，她就去对木匠说:‘您们的手艺很不错，能不能把我的身体做得象木料那样端直?’这些木匠说:‘按道理是可以。但有个条件，如果三个月内每天供养我们食物，我们就愿意。’听毕此言，这个驼背妇女欣然应允。三个月过后，她对木匠们说:‘已经供养你们三个月了，现在可以把我的身体做直了吧?’这些木匠一本正经地说:‘是，现在可以了。不过，我们作木料是先在上面画线，再用斧子砍、锯子锯，这样木料就做得端直了。同样，也让我们在你身上画线，再用斧子砍、锯子锯，……’听到这话，那个驼背妇女毛骨悚然，很害怕地说:‘怎么?用斧子砍?那不就把我砍死了吗?’木匠们满不在乎地说:‘那又有什么办法?除了斧子砍、锯子锯，我们别无它法。’当时，驼背妇女很伤心，但又不敢向任何人言及此事。诸比丘，当时的驼背妇女就是现在的春乾摩比丘尼，木匠们就是现在的六群比丘。往昔他们骗了她，没满其愿，今世她继续受骗。”(师言:这是同行等流果(1)。就是我们人与人之间的亲怨若今生不了，则一直生生世世报下去。所以，我们平时对一个素不相识的人，第一眼觉得很好或讨厌，这都是前世的因缘，大家要明白这个道理。)

（37）大鲸鱼——冤害他人　得鲸鱼报

一时,佛在舍卫城。大阿罗汉目犍连以其神通力常去地狱(Niraya)、饿鬼道、旁生处以及人间、天界。尊者目睹地狱众生遭受严寒酷热、互相残杀的痛苦,眼见饿鬼遭受饥渴的痛苦,观察到旁生互相啖食及役使的痛苦,耳闻目睹人间的生老病死诸苦,亦见天人堕死的痛苦,之后如实向人们宣说,众人了知各道痛苦后都对轮回生起了厌离心。

一日,目犍连尊者在舍卫城中忽然不见,到了一个辽阔海洋中的旁生界。海水上中下三层:第一层深二万八千由旬,内有一只七百由旬长的大鲸鱼,饥饿的时候,张嘴把海水及各种海生动物吞到肚里,然后吐出海水,它的腹中又有许多寄生的小生灵吃它的内脏维持生命。第二层深二万五千由旬,内有身长为一千四百由旬的大鲸鱼,饥饿时吞食第一层海水里的水生动物。第三层深二千五百由旬,中有身长二千一百由旬的大鲸鱼,依靠吞食上面两层的动物维生。此第三层海水中的鲸鱼身上被许多大小动物咬成大小不等的若干节,有的一由旬、两由旬,有的像小山,痛苦难忍,游到岸边,然因业力现前,五百个夜叉 (Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍断它的脊椎,鲜血淋漓……它无法忍受再游回大海,海水全被染红,这时大小动物又来狠命咬食,忍受不了再返岸边,复遭夜叉砍杀。它辗转受苦,非常难忍,大声哭叫。目犍连目睹此情此景,用声闻智慧入四禅定观察它的前世一直到声闻眼无法观察的每一生都是旁生。想到只有佛陀的智慧才能彻见无碍,应该到世尊前请问它的因缘,刹那间尊者从大海中隐没回到舍卫城。

时世尊正为众多眷属传法,目犍连思忖请问佛陀今正是时,即往佛前恭敬合掌启问:“世尊,我常往诣轮回五道察看众生的种种痛苦,返回后告诉人们,令其对轮回生起厌烦之心。我今去大海见一大鲸鱼身长二千一百由旬,被大小动物争相啖食,痛苦不堪,逃到海边又为业力所现的五百夜叉砍杀,血染大海,如是辗转受苦无间。我见它在声闻眼无法再往前观察的生生世世全是旁生,请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报?唯愿演说前后因缘,我等乐闻。”

世尊告曰:“目犍连,这是它前世的业力所现。人天导师、正等觉山王如来出世时,其教法下有一受了三皈(Tisarana)五戒的施主,一日对妻子说:‘您天生丽质,又是贤妻良母,我们相敬如宾,但我已在山王如来教下受了三皈五戒,只可以照顾您的衣食生活;或者我另找一位男子与你一起生活。’妻子回答:‘我绝不愿与他人生活,夫君既然已受三皈五戒,我自应该好好承侍于您。’他们夫妻共同过着清净的生活。很多人垂涎他的美妻,其中有一位大鼻子大臣想方设法企图得到她,一日,请了个证人,带着很多金银财宝来到居士家说:‘麻烦您,暂时给我保管一下这些金银财宝,我去国王那里办完事回来再取走。’居士很诚实地答应下来。过了一段时间,大鼻子独自来到居士家说:‘我来取前几天放的金银财宝,非常感谢你。’居士心无戒备,将金银财宝原封不动地奉还,根本没有料到其中有诈。又过了一段时间,大鼻子带着那个证人一起来到居士家要求取回寄放的金银财宝。居士非常惊讶:‘你不是早就取走了吗?’大鼻子装出很气愤的样子说:‘我在证人面前把金银财宝交给你,今天来取你竟然不给,还倒打一耙冤枉我取回去了,真是岂有此理!’【译者:现在这个社会许多做生意的人为了养家糊口及无聊的享乐,多是尔虞我诈,还把打妄语行骗自诩为‘智慧’,真是像《地藏经》中所说的那样:“末世众生,举心动念,无不是业,无不是罪。”做生意的过程中造妄语业,挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等,若真是有智慧,则不会为也!也不应该为之!】两个争吵不休,只有请国王裁决。大鼻子身为大臣又有证人,老实的居士成了输家。大鼻子趁机用皮带抽打居士,把他的肉一块块割下来,用斧头打断他的脊椎骨,令他在极度痛苦中去世。之后大鼻子去讨好居士的妻子:‘我所做的一切都是为了得到你,从现在起,你就是我的妻子,我们可以快乐地过一辈子!’当时,施主的妻子强忍着心中的悲愤答应下来,要求先火化丈夫的遗体。大鼻子假献殷勤,把施主的遗体送到尸陀林。当火化遗体的火燃得正旺时,施主的妻子趁他不备,纵身跳入大火,为夫殉节。大鼻子没得到女人,又造了极

大恶业,后悔莫及。众比丘,当时的大鼻子就是现在正受报应的大鲸鱼。它先在地狱中于无量劫受极大苦报,再转到旁生界一直做大鲸鱼如是受苦。”

目犍连复又启问:“世尊,此大鲸鱼何时方得解脱?”世尊告曰:“未来人天导师、如来正等觉善意如来出世时它才转为人身,在善意如来教法下出家,并证得罗汉果位。”众多眷属谛听世尊详细宣讲前后因果,都对轮回生起极大厌离心。世尊见彼等堪为法器,便传了相应的法,有的得到加行道的暖、顶、忍、胜法位;有的得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有的得金轮王位;有的得梵天及帝释天位;有的得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其余诸众也对佛法生起真实信心而皈依佛门。

夜叉:八部众之一,又作药叉。指住于地上或空中,以威势恼害人或守护正法之鬼类。

(45)果嘎勒嘎比丘—假因谤圣堕无间狱

一时，佛在王舍城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方(师言:舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说:“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求:“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。 当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他:“你有没有通过父母同意?”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去征求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说:“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。 果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。于是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本 地的居民:“现在，我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见?”天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自己修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。 这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打西听询问。结果别人告诉他:“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主:“您家的儿子哪去了?”施主说:“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油:不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静:这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。 先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神，心想:洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言:当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人、一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎!)。他心里生起了邪见(MicchaDitthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂:“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。 然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言:我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤，其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长、要重多少倍?所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要!要‘守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切记!切记!)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢?”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说:“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。 后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫:“很烫啊!我的身上很烫啊!”(译者:‘很烫’藏文是‘阿察察’。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期当民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经堂都烧成了灰烬。过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去地，几十人个都压不住，大哭大叫:‘阿察察!阿察察!’就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱—裂如大红莲地狱(1)(MahaPadma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者:这里大家想一想，果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱?这是他诽谤二位尊者的果报。所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业。否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。) 时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白:“世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。”最后一位以偈白佛言:“无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。”(译者:本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生，需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(CintaMani)对我们学院的一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。)(师言:对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥毁或者以凡夫之心去妄加推测而诽谤，经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝自我亲近他老人家起，无论任何人对他说功德或过失，他仅仅是应一声“哦呀，哦呀!”从来没有随人而去讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重，但为什么他老人家的传承弟子中竟出现你们中有些没有主见的人?简直象水上的浮萍、墙上的草，随风飘动随风倒，无论新来一个什么样的人马上围过去摸顶什么的，这是哪位上师给你们传下的规矩?你们有没有头脑和智慧?我本人于石渠求学六年，除了托嘎如意宝、诺巴上师和观音上师以外，再没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝(CintaMani)对待大成就者心存恭敬，一般也不轻意表态的。一次，一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪，按学院的规矩敲锣打鼓集众，对杀生者念经降伏。当时，那个成就者的儿子很害怕，就到上师前忏悔。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度。就去偷听，上师只是说:如果你是成就者，我也不敢说不让你打猎，但若是一个凡夫，杀生没有意义吧。仅此而已。)(译者:在汉族四众弟子(CatuParisa)中，有些人头脑和智慧好象没有，经常口中轻意奉称赞叹恶人、讥毁正士，身更是不稳重，这个上师今天依止得‘好好的’，明天丢掉他，又找另一个依止，真象大熊猫抱竹子，抱一个丢一个。《二规教言论》中是教我们应如何的稳重，《格言宝藏论》是教我们怎样观察善恶的?真正的圣者教言。但依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就象全知麦彭仁波切(1)说:“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……。”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上师。)倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之于大众:“昨晚来了三位天子分别告诉我:‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故，他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:‘无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生。以后，要多注意这方面，精进修行。”舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大嗔恨心:“你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再做什么?”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。(译者:大家知道众生业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了!有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时，不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅。当然，作为一位善知识肯定是不会计较的。但是，以后的因果会不会原谅，那很难说。)到王舍城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听后对因果不虚轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。 时诸比丘请问:“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤，死后即堕地狱?唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在，以前也有对他们诽谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他象罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住着一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不象以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来，那位仙人去劝婆罗门大臣:‘你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告:‘你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的!’大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。” 复次，众比丘请问:“世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是诽谤?再愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，所谓:‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。还是在很早以前，俱尘城中住着两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带着五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时，苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。” 诸比丘请问:“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来?”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。

(46)三藏法师—无因诽谤堕无间狱

一时，佛住舍卫城。目犍连经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界道分别观察他们不共的痛苦，见到地狱众生的寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎会、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把这些现量见闻的痛苦如实对众人宣说，凡闻者皆对轮回生起厌离心。 一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽;一会儿又复活，又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去，抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦?结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，他一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱，这样无有出期。他觉得只有遍知智释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问:“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧、大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报?唯祈世尊为我等演说前后因缘。” 世尊告曰:“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来、正等觉无失心如来出世。当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三藏法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严，具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼:这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤:‘那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，否则恭敬供养也没有什么实际利益……。’听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。(师言:有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人、一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说:“某某犯戒了”，你马上信口随和:“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后:第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。)以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得:该离开此地回到原来的地方去了，如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。(译者:现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑,一般来说如不是一个成就者,说别人过失本身就是一个过失。以前藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言:‘我与她有什么什么关系……’后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。)也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”(译者:大家想一想:自己曾经无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期?) 目犍连又问:“世尊，这个众生到何时方得解脱?”世尊曰:“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”(译者:有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。) 当时，听闻的眷属谛听世尊如是演说了这个众生的前后因缘，都对轮回之苦生起了厌离心，对因果生起诚信。世尊见彼等已堪为法器，就传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得了金轮王位;有些得了梵天、帝释天、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛门。

(52) 新来的比丘—骗他受害今遭毒打

一时，佛在舍卫城。每年有两大法会:夏三月安居法会和解制法会(1)。安居(Vassa)时，比丘们有些住山洞，有些住山林，有些住尸陀林，各自精进修持。解制时，僧众中有不懂的可以请示世尊，有些有能说的也可以说等。解制后可以出游，外出化缘。 一次，解制后，一位新来不久的比丘，对舍卫城不太熟悉，头脑又不太灵活，他也手持锡杖，著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午，他仍没化到缘，见其他比丘都满钵而归，他有点着急，又不知去哪里化，就到处走。结果碰上了涅嘎沃【汉语:邬难陀(Upananda)，是六群恶性比丘(2)(SadVargikaBhiksu)之一】，新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:“请问比丘，哪里可以化到缘?因我是新来的，请给我指点。”这个性本不善的邬难陀听了就心生害意:这附近有一个施主，做任何事也不吉祥，对佛法也没信心，人格又不好，趁机来捉弄他一次。于是，邬难陀就指点说:“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按邬难陀的指点到了施主家门前，正赶上施主有事想出门，一出大门正巧看见有个比丘来化缘，顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍，怎样看都不顺眼，讨厌死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿，再把他摔在地上，摔得他头破血流，把锡杖折断，钵盂打破，法衣撕烂……这个比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧，要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持，他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子，就问:“怎么了?是不是遇上强盗了?”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:“以后，凡对客比丘示路，不能如此，一定要好好指点;若客比丘新来此处，不熟悉,最好不要让他去化缘，否则，将有诸多过患。”(有关详细的开遮持犯于戒律中广明。)诸比丘复次请问:“世尊，为何邬难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘，使其遭此大违缘?愿为吾等演说其前后因缘。” 世尊告曰:“邬难陀不仅是今生欺骗他，以前也曾欺骗过他，且听他们的因缘:很早以前，一只乌龟在莲花池里安闲自在地游着，一个狡猾的狐狸来池边喝水，正巧看见了它，马上把它含在嘴里，乌龟非常害怕，告诉狐狸:‘朋友，请不要吃我，我身体太小，只够您一口，不够您充腹，您如果不吃我，我告诉你一个比我身体大的动物，让您饱餐一顿。’狐狸听了乌龟的话，觉得有道理，就放下乌龟答应不吃它，但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:‘在某某地方的一个山洞里，有雪蛙八母子，您若去吃它们还是可以饱餐的。’实际上，山洞里是一个母狮子和两只乳狮子，母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持，一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就问它:‘您好，哪里去呀?’它说:‘刚才莲池中有一只乌龟，我想吃它，但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙，故我要前去想饱餐一顿。’另外那个狐狸劝它:‘千万别去山洞里，否则有很大的违缘。’它却自不量力地吹嘘道:‘象我这样的狐狸力大无比，不管怎样，我都会如大象踩泥水一样应付过去的，今天我是一定要吃掉它们，你不要管我。’它兴致勃勃地来到山洞前，两个小狮子见来了个狐狸也很高兴，马上抓住它，一个吃耳朵一个吃尾巴，慈悲的母狮子说:‘不要吃它，放了它吧。’两个小狮子就把它放了，它成了没耳朵没尾巴的东西，赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸，那只狐狸心里觉得蛮好笑的，就嘲弄它:‘喂，朋友，你真是英雄唉!世上没有象你这样无耳无尾的狐狸，你很象大象踩泥水一样，到山洞里英勇搏斗，很了不起啊!’狐狸自己也是深觉惭愧，对它说:‘确实我很羞愧,很抱歉没听您的劝告。不过，情有可原的是那只乌龟骗我，我轻易相信了，去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子，结果弄成这付样子。’诸比丘，当时的乌龟就是现在邬的难陀，当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以，当时它也是乱指地方给狐狸，使它受到违缘，今生又是邬难陀给他乱指路，使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”

贤愚经

贤愚经白话：长者无耳目舌缘品第二十

摘要：“人无信不立”，信用是人的第二生命。一个人说话不诚实，信用破产，就如同车无轱轮，到处行不通。一个人只要蓄意说了一次妄语，必会有第二次乃至无数次的谎言，以掩饰先前的虚妄。从此善事不得成就，失却功德。

《正法念处经·观天品》云：“妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑暗，有命亦同死。语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇。刀在口中住，炎火口中燃。口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓。舌则是泥浊，舌亦如炽火。此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。”

长者无耳目舌缘品第二十

【白话】

一时，世尊住在舍卫国祇陀精舍，为诸比丘众等说法。当时国中有一位大长者，财富无法计算，拥有许多金银七宝、象马牛羊、奴仆属民，仓库全都是满满的。但他没有儿子，只有五个美丽聪明的女儿。当他的妻子正怀孕时，长者死去了。当时国法规定：如果主人死了而家里没有男孩，所有的财物都需没收，归官府所有。

于是国王便派遣大臣前去登记、收取他家财产。眼看就要充公的时候，他的女儿心想：“母亲正怀孕，不知是男是女。如果还是女孩，家产理当归属官府；如果是男孩，他就应当成为财产的主人。”想罢前去对国王说：“我父亲命终，因为没有男儿的缘故，财产应归属大王。然而我的母亲正有孕在身，应该等到分娩再说。如果是女孩，没收财产也不迟；如果是男孩，他应该成为家产的主人。”

当时波斯匿王执法公正，就同意了她的话，允许这样行事。不久之后，她的母亲怀胎月满生下孩子，其身体浑沌未分，没有耳朵眼睛，有口却没有舌头，也没有手、脚，然而有男根。就为他取名为镘慈毗梨。

于是女儿便将这件事去仔细询问国王。国王听罢，心中斟酌：法律并不是根据眼耳鼻舌手足等，而判定为财产的主人。而是根据是男子的条件，规定可以成为财产的主人。这个孩子有男根，应该得到父亲的财产。”于是告诉那些女儿们：“财产属于你的弟弟，我不收取了。”

其家大女儿后来嫁给别人，她侍候丈夫极为谦卑、恭敬、谨慎，打扫床褥、供应饮食、迎来送往、礼拜问候，就好像婢女侍奉主人一样。邻近的长者看她这样，奇怪地问道：“夫妇的规矩家家都有，为什么唯独你变得这样恭顺呢？”

女子答道：“我父亲死时留下了无量家产，虽然有五个女儿，(依据国法)还是应当被国王没收。正巧母亲分娩，生下一个弟弟，(虽然)，没有眼睛、耳朵、舌头和手脚，但是有只有男根，得以成为了财产的继承人。由此看来，即使有几个女儿也不如一个男孩，所以我才这样做。”

长者听后，很惊讶会有这种事，便和她一起来到佛前，问道：“世尊，那个长者的儿子因为什么缘故，没有眼耳舌和手足，却生在富贵家成为财产的主人？”佛告诉长者：“问得很好。仔细聆听，好好思惟，我为你讲。”长者答道：“是的，非常高兴听闻。”

佛告诉长者：“在过去的时侯，有两位大长者兄弟，哥哥名为檀若世质，弟弟名为尸罗世质。哥哥从小便忠信诚实，经常喜欢布施，赈救贫乏人。因为他既诚信又善良，所以受到全国上下的称赞，国王任命他作为国家的法官，凡是打官司或者是非等事，都由他来裁决。

当时的法律规定，借钱还债不需立有字据，都到法官那儿去，请檀若世质作为证人就可以了。有一次，一位商人准备入海，向弟弟尸罗世质借了很多钱，用于一路开销。

当时这位弟弟长者只有一个孩子，年纪还小，于是他就领着儿子和借出的钱，来到法官那里说道：‘大哥，这个商人向我借钱，说是入海回来时偿还，应该总共得到这么多钱。请哥哥当证人，如果我死了，作证让我的儿子得到这笔钱。’

法官长者指着钱财说：‘就这样。’弟弟长者不久命终。那个商人乘船入海，遇到大风吹起巨浪，船只毁坏沉没。商人抓住一块木板才得以保全性命，回到本国。

当时，弟弟长者的儿子听到船毁此人空手归家的消息，又只见到他一人，心中暗想：‘他虽然欠我钱财，但现在如此穷困，怎么能够收债呢？应该等他有钱时再叫他偿还。’

后来这位商人与其他商人再次入海，获得广大的珍宝平安归来。此时他心想：‘那个长者的儿子上次虽然见到我，却没有向我讨债。也许是我借钱时他尚年幼，如今记不得了；也许是因为上次见我贫穷(而)没讨债。现在应该试一试他。’

于是用众宝装饰了一匹好马，穿上宝衣，乘马进入街市。长者子看见他的衣服和坐骑这样高级，心想：‘这个人似乎还有钱，应当试着讨债。’于是派人说：‘你欠我钱财，如今可以偿还了。’商人回答说：‘可以，我考虑一下怎么好好了结。’

心中却暗自思惟：‘我借的债太多，又反复产生了很多利息，没有办法还清。应该用一个计策才可了结。’于是拿一个宝珠来到法官妻子那里说道：‘夫人，我本来从尸罗世质那儿借了少量钱财，现在他儿子向我讨债。

如今供养您一颗宝珠，价值十万。倘若他向我要债时，希望您嘱咐法官不要做这件事的证人。’妻子答道：‘长者为人诚信，一定不肯这样。我只有替你试着说说。’于是接受了宝珠。法官晚上回来时，她便详细讲了这回事。长者答道：‘我怎么会做这种事呢！因为我诚信不说妄语，所以国王才封我当国家的法官。就算叫我说一句妄语，也是不行的。’商人再次来时，妻子细说情况后就退还了宝珠。

那个商人又加上一颗价值二十万的宝珠，前往奉送说道：‘希望你能告知法官：这实际上是一件小事，只要说一句话，就得到三十万钱。如果那孩子胜诉，虽然他是你们的侄儿，可你们却一钱也是无份的。这个道理应该能想得通。’当时女人因贪恋宝珠，就替法官接受了。

晚上她又对丈夫说：‘昨天跟你说的事其实合情合理，希望你一定要放在心上。’长者答道：‘绝对不能这样做。我因为值得信任才身居法官一职，假如说一句妄语，现世中将不受世人信任，后世也要感受无量劫的痛苦。’

当时长者有一个男孩，还不会走路，妻子就哭着说：‘如今我和你共为夫妻，就算遇到生命危险，也期望不相违背。但我嘱托你这样一件小事情，只需要你说一句话，你都不答应，我还活着干什么呢？如果不同意的话，我就先杀死小儿，然后再自杀！’

长者听了此话，好像人被噎住一样，既咽不下去又吐不出来，暗想：‘我只有这一个孩子，如果他死了，财产就无从托付；如果听她的话，那么今世将不受人信任，来世也必当感受无量痛苦忧恼。’万般无奈之下，最后只好答应了她。

妻子十分欢喜地对商人说：‘长者已经答应了。’商人听罢，高兴地返回家中，用众多珍宝装饰一头大象，穿着昂贵的宝衣乘象进入街市。长者子见后，心中欢喜地想到：‘这个人衣服、坐骑如此豪华，一定很富有。我可以得到钱财了。’

于是上前说：‘商主您应该知道，从前欠我的钱，今天应当偿还了吧。’商人故作惊讶地说：‘我什么时候欠你钱了，怎么一点都记不起来呢？如果真的欠你钱，那么证人是谁？’长者子说：‘某年某日，我父亲和我亲手把钱交给你，法官是见证人，你怎么可以否认呢？’商人说：‘我现在不记得了。如果真有那么回事，我一定偿还。’于是两人一起来到法官那里。

长者子说：‘这个人以前直接从我父亲那儿借了多少的钱财，伯父作为见证人，我当时也在场见到。事情是这样的吗？’法官回答说：‘不知道。’

侄子吃惊地说：‘如果伯父当时的确没有耳闻目睹，没有说这话，这事也就罢了。可实际你难道不是用手、足指着那些钱财答应作证吗？’法官答道：‘没有这回事。’

侄子气愤地说：‘因为伯父忠诚善良，国王才派你裁决事务，国人也信任、依赖你。而我作为你的亲侄子，你尚且做出这种不合法律的事情，那么外人就更可想而知了，蒙冤者肯定不少！其中的真假虚实，后世自然分晓。’”

佛告诉长者：“想知道当时的法官长者是谁吗？就是如今没有耳目手足混沌一体的镘慈毗梨。由于当时说了一次妄语的缘故，堕入大地狱中感受了许多痛苦。从地狱出来后，又在五百世中恒常感召混沌身体。

由于他当时喜好布施的缘故，经常投生于富豪家中成为财产主人。可见善恶有报，尽管时间漫长也不会毁坏。所以你们应当勤加精进，护持身口意不要轻易造作恶业。”当时与会大众闻佛所说，有的证得初果乃至有的证得四果，有的发起无上菩提心。无不欢喜，恭敬地奉行。

附原经文：

长者无耳目舌缘品第二十

【经文】

尔时世尊在舍卫国祇陀精舍。与诸比丘大众说法。尔时国内。有一长者。财富无量。金银七宝。象马牛羊。奴婢人民。仓库盈溢。无有男儿。唯有五女。端正聪达。其妇怀妊。长者命终。时彼国法。若其命终。家无男儿。所有财物。悉应入官。

其王大臣。摄录其财。垂当入官。其女心念。我母怀妊。未知男女。若续是女。财应属王。若其是男。应为财主。念已。往白王言。我父命终。以无男故。财应入王。然今我母怀妊。须待分身。若苟是女。入财不迟。若或是男。应为财主。

时波斯匿王。任法平整。即可所白。听如其言。其母不久。月满生儿。其身浑沌。无复耳目。有口无舌。又无手足。然有男根。即为作字。名镘慈毗梨。

尔时是女。具以是事。往问于王。王闻是已。思惟其义。不以眼耳鼻舌手足等。而为财主。乃以男故。得为财主。儿有男根。应得父财。即告诸女。财属汝弟。吾不取也。

尔时大女。往适他家。奉给夫主。谦卑恭谨。拂拭床褥。供设饮食。迎来送去。拜起问讯。譬如婢事大家。比近长者。睹见如是。怪问而言。夫妇之道。家家皆有。汝独何为改操若兹。

女子对曰。我父终没。家财无量。虽有五女。犹当入王。会母分身。生我一弟。无有眼耳舌及手足。但有男根。得为财主。以是义故。虽有诸女。不如一男。是故尔耳。

长者闻已。怪其如是。即与其女。往至佛所白言。世尊。彼长者子。以何因缘。无有眼耳舌及手足。而生富家。为此财主。佛告长者。善哉问也。谛听善思。当为汝说。唯然乐闻。

佛告长者。乃往过去。有大长者兄弟二人。兄名檀若世质。弟名尸罗世质。其兄少小。忠信成实。成实。常好布施。拯救贫乏。以其信善。举国称美。王任此人。为国平事。诤讼曲直。由之取决。

是时国法。举贷取与。无有券疏[ 龙藏为(足+梳-木)]。悉诣平事。檀若世质。以为时人。时有贾客将欲入海。从弟尸罗世质。多举钱财。以供所须。时弟长者。唯有一子。其年幼小。即将其子并所出钱。到平事所。白言。大兄。是贾客子。从我举钱。入海来还。应得尔许。兄为时人。我若终亡。证令子得。

平事长者。指言如是。其弟长者。不久命终。时贾客子。乘船入海。风起波浪。船坏丧失。时贾客子。捉板得全。还其本国。时长者(子)。闻其船坏空归向家。唯见此人。便自念言。此虽负我。今者空穷。何由可得。须有当偿。

时此贾客长者。复与余举假。续复入海。获大珍宝。安隐吉还。心自念言。彼长者子。前虽见我。不从我责。我举钱时。此人幼稚或时不忆。或以我前穷不责耶。今当试之。

即严好马。众宝服饰。宝衣乘马入市。长者子见服乘如是。心念此人。似还有财。当试从责。即遣人语言。汝负我钱。今可见偿。答言。可尔当思宜了。

贾客自念。所举顿大。重生累息。无由可毕。当作一策乃可了耳。即持一宝珠。到平事妇所白言。夫人。我本从尸罗世质。举少钱财。其子来从我责。

今上一珠。价直十万。若从我责。可嘱平事莫为时人。其妇答言。长者诚信。必不肯尔。为当试语。即受其珠。平事暮归。妇即具白。长者答言。何有是事。以我忠信不妄语故。故王立我。为国平事。若一妄言。此事不可。明贾客来具告情状。即还其珠。

时贾客子。更上一珠。直二十万。复往白言。愿便嘱及。此既小事。但作一言。得三十万三十万。彼若得胜。虽复姪儿。无一钱分。此理可通。尔时女人。贪爱宝珠。即为受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。长者答言。绝无此理。我以可信。得为平事。若一妄语。现世当为世所不信。后世当受无量劫苦。

尔时长者。有一男儿。犹未能行。其妇泣曰。我今与汝。共为夫妇夫妻。若有死事。犹望不违。嘱此小事。直作一言。而不相从。我用活为。若不见随。我先杀儿。然后自杀。

长者闻此。譬如人噎。既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其当死。财无所付。若从是语。今则不为人所信用。将来当受无量苦恼。迫蹙不已。即便可之。

其妇欢喜。语贾客言。长者已许。贾客闻之。欣悦还家。严一大象。众宝庄校。著大宝衣。乘象入市。长者子见。心喜念言。是人必富。服乘乃尔。我得财矣。

即往语曰。萨薄当知。先所负钱。今宜见偿。贾客惊言。我都不忆。何时负君。若相负者。时人是谁。长者子言。若干日月。我父及我。手付汝钱。平事为我时人。何缘言不。贾客子言。我今不念。苟有时事。当还相偿。寻共相将。至平事所。

长者子言。此人往日。亲从我父。举若干钱。伯为时人。我时亦见。事为尔不。答言不知。其姪(同“侄”)惊曰。伯父尔时。审不见闻。不作是语。此事可尔。不以手足。指是财耶。答言不尔。

姪子恚曰。以伯忠信。王令平事。国人信用。我亲弟子。非法犹尔。况于外人。枉者岂少。此之虚实。后世自知。

佛告长者。欲知尔时平事长者。今镘慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故。堕大地狱。多受苦毒。从地狱出。五百世中。常受浑沌之身。

由于尔时好布施故。常生豪富得为财主。善恶之报。虽久不败。是故汝等。当勤精进。摄身口意。莫妄造恶。时诸大众。闻佛所说。有得初果至四果者。有发无上菩提心者。莫不欢喜。顶戴奉行。

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

妄语的果报

若复妄语，当堕地狱、畜生及焰魔界。后生人间，以余业故，得二种报：一者言不诚实，二者人不信奉。 如果说妄语，就会先堕入地狱、旁生、焰魔界当中。后来获得人身的时候，它的余业会得两种果报：一个是说的话不真实，二是别人不相信他的话。其它版本里是说，他会受到很多人的诽谤、欺骗。

以前说妄语的人，今生第一个果报是“言不诚实”。他经常会说很多不真实的话。我们有些人就是这样，可能真是前世的一种业力所致，说什么话好像都带有虚妄的成分，在没有任何必要说妄语的时候，也一直不断在讲。

第二个果报“人不信奉”。别人不相信他的话，因为这个人一开口就是妄语，所以他的话没有什么可信的。我们也经常会评价这样的人：他虽然说了，但他的话是不可信的，没必要信他。所以，这样的人到最后没有人再会相信他。

藏传净土法

第五十二课

1.什么是上人法妄语、大妄语、中妄语、小妄语？

2.说妄语有何果报？

3.说实语有何功德？

4.看了狐狸欺骗群兽的公案，你有何体会？

前面已经讲完了忏悔三种身恶业，今天开始讲忏悔四种语恶业。

壬二、忏悔四种语恶业：

妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。

无始以来，我们曾说过无数的妄语、离间语、绮 语、恶语，因此在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔这四 种语罪业。

我们首先讲忏悔妄语罪业。妄语分为四种：上人法妄语、大妄语、中妄语和小妄语。

上人法妄语是指本来没有见到本尊、鬼神等却说已经见到了，本来未曾获得证相、神通、授记等却说已经获得了。现在有些人特别喜欢说大话：有的人在拜见上师时，本来没有见到什么，却说见到上师的身体显现为普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、莲花生大士、坛城等，而且还绘声绘色地描述自己“见到”的景象；还有的人本来没有任何功德，为了骗取别人的供养，却常说自己有种种功德；诸如此类都是上人法妄语。

一般来讲，真正的佛教徒不应该说上人法妄语， 但有些人可能是不相信因果，经常大胆地说这种妄语。其实，说上人法妄语的过失非常大。戒律中讲得很清楚：出家人说此妄语破根本戒，居士说此妄语破五戒中的不妄语戒。有些人即便有一定的境界，也见到了一些景象，但也不能随便说，否则，如果是比丘也会犯下一个堕罪。

大妄语是指对上师三宝恶语中伤、无理诽谤，或者欺骗上师、父母等严厉对境。如声称佛教的三世因果、六道轮回是虚构的，或者说某位大德是假上师， 或者说某寺院的僧众是骗子，等等，这些都属于大妄语。

上师、三宝、父母是极为严厉的对境，我们千万不能诽谤、欺骗他们，如果缘这些严厉的对境造恶业， 必定会感受极为痛苦的果报。《百业经》中有许多这方面的公案。其中一则公案说：往昔无失心如来出世时，一位三藏法师见到一位阿罗汉受到信众的大量供养，他产生了嫉妒心，便毁谤那位阿罗汉破了根本戒， 结果他死后堕入无间地狱。还有一则公案说：迦叶佛出世时，一位比丘尼破了根本戒，其他比丘尼将她从僧团中开除，于是她到处毁谤比丘尼众，结果死后转生为饿鬼。

现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造， 尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。

中妄语是指为了诱惑别人而说欺人之谈。不管是 否达到目的，只要说了这样的语言就属于中妄语。

小妄语是指见到了说没见到，本来知道却说不知 道，以添枝加叶而说谎，甚至开玩笑时说妄语。有些 人天生就有这些毛病。这虽然不是严重的妄语，也应 该断除。佛经中曾说，甚至连戏笑都不应说妄语。

现在人们说妄语非常厉害，不要说不信佛的人， 甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语， 一受完戒就忘了自己的承诺，经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了，如果要做一个真正的修行人，就一定要改掉说妄语的毛病。

有些人觉得：现在是经济社会，不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”说实语是第一善，说妄语是第一恶，舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语，这种人是人中的 胜士。所以，说实语是世间难得的高尚行为，说实语的正士绝不会活不下去。

通过这次的学习，希望大家能通达十不善业并且断除这些恶业。现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起， 并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？

在说妄语方面，不管是自己亲口说妄语，还是怂恿别人说妄语，两者的罪过都一样。有些不懂佛法的人说：我不能说妄语，你去帮我骗人吧。他们以为这样就没有过失了。其实，从因果的角度看，这和自己亲自说妄语没有区别。所以我们既不能自己说妄语， 也不能教唆别人说妄语。

说妄语的等起是贪嗔痴三毒。为了获得利养是以贪心说妄语，这种情况是最普遍的，比如商人做虚假广告。为了害他人是以嗔心说妄语，现在这种情况也比较多，甚至有些媒体也以嗔心发表不公正的新闻报道。自己虽无有功德却声称有功德是以痴心说妄语， 有些人本来非常低劣，连世间的高尚人格都没有，却自以为有诸佛菩萨的境界，而且还到处自吹自擂，此类增上慢 65 者就是以痴心说妄语。

妄语有何果报呢？妄语的异熟果是堕入三恶趣。以上品烦恼说妄语将堕入地狱，以中品烦恼说妄语将堕入饿鬼，以下品烦恼说妄语将堕入旁生。如《正法念处经》中说：“妄语言说者，是地狱因缘，因缘前已作，唱唤何所益？”（说妄语是堕入地狱之因，既然已经造了堕地狱的业，感受果报时哭叫又有什么用呢？）同样是堕入地狱，根据造业的轻重不同，有些妄语会堕入复活地狱，有些会堕入号叫地狱，最严重的会堕入无间地狱。妄语的异熟果报如此可怕，所以大家一定不 要说妄语，否则，若习惯了说妄语，以后感受果报时可就苦了。

65 什么是增上慢？学过戒律的人知道，有些人没有得到神通，却认为得到了神通， 没有得到圣者的果位，却认为得到了圣者的果位，此类盲目自大的心态就叫增上慢。

妄语的感受等流果是：即便转生为人，连父母都不相信他的话，本想说实话却成了说妄语，口齿不清、 结结巴巴，口中发出难闻的气味，不管到哪里总会遇到妄言欺骗者，自己的所作所为全是徒劳无益。尤其是见到了却故意说没见到的人将转生为盲人。《大智度论》中提到：说妄语之人口气恶臭，善神远之，虽有实语人不信受，常被诽谤，常多忧愁。因此，从某个角度而言，就像《涅槃经》所说的“一切恶事，虚妄为本”那样，可以说一切过患的来源就是妄语。

说妄语和说实语的果报有很大差别：有些人说什 么话别人都不相信，这就是前世说妄语所致；而有些 人的语言可信度非常高，随便说一句话都能得到别人的信赖，这就是前世说实语所致。释迦佛在因地成为月亮王子时说：“从出生到现在，我从未说过妄语。凡自己所发之誓愿，我根本就不会舍弃。”正是因为生生世世不说妄语，最后佛陀成了究竟的量士夫，他的语言成了究竟的谛实语，任何人都无法反驳。如《法华经》云：“佛之所说，言不虚妄”。因此，要想使自己的语言可信，就一定要从现在开始断绝妄语。

妄语的同行等流果是生生世世喜欢说妄语。有些人也知道说妄语不好，可就是改不了这种恶习，这就是前世常说妄语所致。刚才有个人给另一个人打电话，他撒谎说：“我现在在很远的地方，没办法到你那里去。”后来我半开玩笑地说他：“你明明就在这里，却说在别的地方，这样撒谎没有必要吧？”他向我讲了一大堆说谎的理由。但我觉得这些理由并不成立。实际上，如果他如实向对方解释，我想对方也不至于强迫他，可能是他习惯了说妄语，所以在没必要时也要撒谎。

《律藏》中说：如同水器中之水倾倒后，所剩之水甚为微少一样，说妄语者的功德仅剩少分（这是最初说妄语的过患）；犹如剩余微量之水亦漏到地上一样， 其梵净行诸功德皆会漏失无遗（这是继续说妄语的过患）；犹如空空的容器倒放一样，其梵净行等功德均一败涂地（这是说妄语的最终下场）；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说（这是形容没有正知正见的人什么话都能说出口，就像狂象一样可怕）。

妄语有这么严重的过患，人们本应断除一切妄语，可是在当今时代，由于人心过于虚伪，妄语却泛滥成灾：有些食品本来非常普通，可是厂商却通过媒体大做广告，宣称有开发智慧、包治百病、延年益寿等效用，引诱无数人上当受骗；客观公正本来是新闻媒体的生命，可是很多新闻媒体根本不讲职业道德， 只要给钱就可以做宣传，为假冒伪劣商品的流通起到了推波助澜的作用；有些医院大肆吹嘘医疗条件先进、技术高超，病人被骗进去后，医院就想方设法让病人多花钱，等到榨干他们的油水后，再一脚将其踢出门外；在文艺界，为了迎合大众的口味，有些人不在乎历史真相、民族风俗、宗教情结，胡编乱造很多影视文学作品；在学术界，很多人丧失了做学问的基本素质——诚实、严谨，很多学术论文是互相抄袭、胡编乱凑而成的，甚至花钱能雇到“枪手”替自己写论文；还有很多所谓的“成功人士”，他们的“成功” 也有很大的虚假成分，是花钱炒作出来的；按理来讲， 佛教是讲究真实、不妄语的，可是有些出家人也喜欢弄虚作假，最终自己的把戏被曝光、揭穿。总之，末法时代的妄语无量无边，这些大多是为了名闻利养而说的。其实，人生非常短暂，本应以如法的方式度过， 如果以欺诈邪命来养活，即便得到一些钱财、名声， 但这些虚幻不实的受用对今生来世又有何意义呢？

与现在人相比，古人非常注重诚信。宋代的司马光曾让手下的人卖一匹马，他特意叮嘱说：“这是一匹有病的马，一到夏天就犯病，你要事先告诉买马的人。”最终，那匹马以低价卖掉了。后人对司马光此举非常推崇。司马光曾说：做人最要紧的是诚，而诚要从不说假话做起。他的话非常有道理，不妄语确实很重要，一个人如果欺骗了别人几次，从此以后就很难再得到别人的信任，别人和他打交道会特别防备。

很多佛经都宣说了妄语的过患，大家要多看这些教言。如佛经中曾说：“说妄语之人，一法亦远离，摧毁后世者，无有不造罪。”说妄语者将远离善法功德，他的相续中连一个功德都不会剩下，如此摧毁后世之人无恶不作。《正法念处经》中说：“口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒坏众生，命终堕地狱。”妄语是真正的毒，而毒蛇的毒并不算真正的毒，说妄语会毁坏众生，命终后会堕入地狱。此经又说：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”甘露和毒药都在人的舌中，说实语是甘露，说妄语是毒药。66

说妄语者不仅自己造业，还会毁坏他人，现在有些新闻媒体为了吸引大众的注意力，随便胡言乱语， 发布很多虚妄不实的消息，让无数的人上当受骗。这些人造的业非常可怕，将来一定会堕入恶趣。学佛的人尤其要注意这个问题。现在很多居士说妄语很厉害，特别喜欢骗人，不知道是前世的习气太重还是他的人格有问题。我想，如果一个人连做人的基本素质——不妄语都不具备，修行要获得成就恐怕非常困难。总之，人的嘴巴确实是深堕地狱之因，每一个人都应该管好自己的嘴巴，除了念经、诵咒之外，平时尽量少说废话，最好能像噶当派的格西所说的那样， 用一把“锁”牢牢“锁住”自己的嘴。

作为释迦牟尼佛的弟子，无论如何要断除妄语。特别是对出家人而言，如果说妄语就不算出家人了。

《因缘品》中说：“无戒说妄语，剃发非沙门，愚昧入贪欲，彼岂为沙门？”出家人言行要诚实如法，如果只是剃个光头，相续中没有清净的戒律，一开口就 是虚妄之辞，言行举止给佛教抹黑，让很多的众生产 生邪见，这种人根本就不算真正的出家人。现在很多 二流子都剃光头，甚至有些地方女人也剃光头，所以 只是剃个光头不一定是沙门。（要提醒在家人的是，这里说的是个别出家人的过失，并不是佛法的过失，你们不能因此而对佛法退失信心，也不能对所有的出家人退失信心。客观地说，大多数出家人还是很如法的。现在有很多出家人看破世间，一心追求解脱，还有很多出家人没有任何自利心， 日日夜夜为众生和佛法做事情，这是不可否认的。）

66 《正法念处经》中广泛宣说了妄语的过失，大家可以翻阅。

在家人也是同样，如果一个人在世间不守盟誓、自食其言，人们都会觉得此人是不可信赖的低劣之徒。说得难听一点，这种人就像无有环扣的口袋一样不值得信赖，就像不净物一样令人厌恶，就像乌鸦一样不被当成好人，就像水泡、芭蕉树一样无有实义。 没有环扣的袋子搬动、驮运很不方便，而且袋中的货物很容易掉出来，这样的口袋没有实用价值。反复无常之人也是如此，一会儿说东，一会儿说西，甚至刚发誓要改邪归正，话音才落就又开始造恶业，这种人一点都不可信赖。不净物肮脏臭秽，谁见了都会感觉发呕。说话不算数的人也是如此，人们见到此种人都会深感厌恶。乌鸦经常给人们带来恶兆，听到它的叫声都感觉不吉祥。说妄语之人也像乌鸦一样，不管到哪里都讨人嫌。水泡看起来很美丽，但轻轻一碰就破裂，芭蕉树外形高大挺拔，内在却无有实质。与之相同，说妄语之人也虚伪不实，与他们打交道不会有任何收获。

在生活中，我们可以见到不同的两种人：有的人说话真实可靠，人人对他印象都很好，也都非常尊重他；而有的人说话不算数，甚至刚承诺的事，一转眼就不承认了，这种人根本不会得到人们的尊重。前一段时间，我和某地方政府签订了慈善方面的协议书， 可是那些领导刚签完协议就变卦了，我们的一个发心人员感慨道：“唉！这些人太坏了，这样说话不算话还当什么人啊！”作为一个人非常需要诚信，不能出尔反尔，如果一个人言而有信，不舍弃诺言，即生会得到他人的信任，来世也会拥有幸福安乐。

说妄语者最终不会有好下场。某些浅见之徒出于某种目的而说妄语，虽然一时能蒙蔽一些人，但最终会一败涂地、自取灭亡。我们看这方面的例子。

武则天在位时，一个女人自称“圣菩萨”，据说她能知道别人心中所想之事。这个女人一时轰动京城，后来武则天也把她召入宫中供养承事。一次，武则天召见大安和尚问：“您想见圣菩萨吗？”和尚说： “想见。”武则天便令圣菩萨与大安和尚相见。大安和尚说：“听说你善观人心，你看我的心在哪里？”女人说：“在塔头相轮边铃中。”大安和尚第二次问时，女人说：“在兜率天弥勒宫中听法。”大安和尚第三次问时，她说：“在非想非非想天。”前三次都答对了。大安和尚第四次问时，女人就答不出了。大安和尚呵斥道：“你不是圣菩萨吗？我才置心于阿罗汉之地，为什么你就不知道我的心呢？”女人词屈，就变成一只狐狸逃走了。

现在有的人有些小神通，可能也是被狐仙、鬼神附体了。华智仁波切说，有些人因为鬼神入心，偶尔 也能获得一些有漏的神通，但那只是暂时的，有时灵验有时不灵验，只有真正的圣者才有无漏神通，要得 到无漏神通是相当困难的。

此外，以前在印度玛嘎达地方有一个叫古热玛的印染工，她住在城边的一间树叶茅棚中。一次，她用树叶盖着装有赤黄色染料的容器，之后便出去采花了。一只母狐狸来到此处，它踩塌了树叶而掉到桶里， 结果身体被染成了黄色。它来到一处尸陀林，碰到一只狼。狼羡慕不已地问：“您是谁呀？”狐狸洋洋自得地说：“我是天上的夏绕那野兽。”因被妄言所欺，那只狼向别的野兽吹捧狐狸。由于愚者都喜欢随声附和，所有的野兽都信以为真，最后它们都成了狐狸的眷属。

狐狸的母亲知道此事后对它说：“唉，女儿呀！于净水中沐浴后，置身卑位则安乐，劣性以皮生慢者， 长此以往定遭殃！”虽然母亲如此劝告，但它却执意不听。后来，那只狐狸受到狮子的恭敬承事，骑在狮子背上大声叫喊，结果狮子听出了它的声音。狮子心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮。于是发出巨吼声， 狐狸顿时昏倒坠地。猛兽们气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便拔光了它的毛，使它备受痛苦。一个天人见后说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄狐败。”

这个故事有许多启发意义：狼看见狐狸的毛色美丽便心生羡慕，有些人也是如此，见到别人穿一件漂亮衣服就羡慕。狐狸因为狼对自己恭敬，便心生傲慢进而说妄语，有些人也是如此，当别人对他稍微有点恭敬时，便心生傲慢进而自吹自擂。其他野兽听到狼吹捧狐狸，不加观察便随声附和，很多愚人也是如此， 听到对某人的赞叹后，不加观察便群起附和。狐狸母亲的劝诫很有道理，可是狐狸不听劝告，最后落到可怜的下场，同样，老年人阅历丰富，他们的劝诫很有道理，麦彭仁波切也曾说年轻人应该接受老人的教诫，可是做子女的往往不听老人言，最后吃了大苦头。

既然说妄语有许多过患，那什么人容易说妄语呢？那些不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉一样、无有惭愧、草率行事的人常说妄语。

与说妄语相反，说实语者将远离妄语的诸多过患，获得暂时与究竟的诸多功德。暂时而言，不妄语者犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意，此人将成为众人信任之处，宛如纯金一般可贵。佛经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有，一切灯盏中真正的明灯最殊胜，一切亲友中真实的亲友最可贵。”人们买东西都要舍假取真，交朋友就更愿意交真实可靠的人了。究竟而言，说实语者将顺利地转生善趣或者获得解脱。如佛经中说：“为他利不欺，为己或因惧，不说妄语者，彼士转善趣。”不因为他人的利益说妄语，不因为自己的利益说妄语，也不因为恐惧而说妄语，这样的人将转生于善趣。《正法念处经》中说： “实语得安乐，实语得涅槃。”此外，断除妄语还能获得佛的谛实语相。我们知道，佛的广长舌相就是谛实语相，这个相的因就是不说妄语。因此，欲求佛果的人现在就要创造这个因，如果现在天天说妄语，也许成佛时会少了佛的谛实语相，开玩笑。

一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言， 如果一个人经常说实语，别人都会对他有信任感，如果一个人经常说妄语，即便他是一位上师或者领导， 人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说：“上师！您是在说方便语吧？哪里有上师说妄语的！”因此，学习不妄语的道理后，希望道友们今后断除一切妄语，甚至平时开玩笑也要特别注意， 否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理， 都要落实在自己的身心上，要以这个道理调整自己的身口意，这才会成为一个好修行人。因此，希望道友们各自努力！

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。