上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 09 害心

定义

基

• 能引生恚恼的对境(与粗恶语业的基相同)
• 上等-父母，阿罗汉堕地狱《正法念处经》
• 中等-人类
• 下等-动物

发心

(一)想，于基无误想。

(二)发起心，发起打、辱有情之心，如思维如何令他有情遭杀、遭 缚，欲使他人财产耗失。

• 动机

  • 贪心

  • 嗔心

  • 痴心

加行

即由发心思维所发起的行为。

• 分类
  • 自作
  • 教他作
  • 共作
  • 随喜他作

究竟

• 内心已决定打、辱、损害有情。

总之，以愤恨心而想“我应当如此这般损害某有情”;对他人具有的功德和拥有的财产不悦意;如何使某人不安乐、不幸福;对他人发生不如意事幸灾乐祸等，如此对他有情生起损恼之心都属于嗔心。

• 嗔心圆满应具五心:

(一)憎恶心

• (一)憎恶心，心里忆念对境对自己作损害之相，随此生起憎恶之心;

(二)怒不可忍心

• (二)怒不可忍心，对于对方的不饶益，心里无法忍受;

(三)怨恨心

• (三)怨恨心，一次次地想别人对自己不好，应对此人报复;

(四)谋略心

• (四)谋略心，内心思维如何捶打、如何杀害等;

(五)覆蔽心

• (五)覆蔽心，对于嗔恚不觉羞耻，不知过患，不知远离。

如果思维他人对我已做或正做诸无义事，我当对他也做无义事，这样所起的思维不论有多少，都是损害 心。如是愿他人现在丧失亲属、资财及善法等，以及愿他将来堕入恶趣，这种害心属于不究竟的嗔心。

果报

异熟果

所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。（前行广释第 65 课） 概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣（前行广释第 65 课）

无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。（大圆满前行）

• 嗔心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–上品
  • 堕地狱
• 贪心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–中品
  • 投生饿鬼
• 愚痴或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–下品
  • 转生旁生

等流果

• 同行等流果

• 所谓的同行等流果就是说今世与前世所造的业相同。如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。所以，有些人在孩提时代，只要见到虫蝇等便杀害它们，喜欢杀生的这些人就是在感受前世荼毒生灵的等流果。

  从幼年时起，人们由于各自前世业力所感就表现出明显的不同，有些人喜欢残杀众生，有些人喜欢偷鸡摸狗，有些人对此毫无兴趣而热衷于行善修福，这都是前世作业旧习的惯性或者是等流果所致。如经云：“过去生何处，当视今此身，未来生何处，当视今此身。”不仅仅是人，动物也是如此，比如，鹞鹰或豺狼等喜爱杀生，老鼠喜欢偷盗，这些都是各自前世所造恶业的同行等流果。

• 感受等流果

  • 经常担惊受怕、危机四伏。

  • 《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

    九、以嗔恚业感召损害于他，或遭他害。嗔心串习成性，会有处处想害人、损人的心理，或者常常遭受他人损害。

增上果

• 会转生到多灾多难的地方

士用果

• 所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

• 从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。（因果的奥秘）

  【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

  嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

公案

• 百业经
  • （31）小驼背——饿死母亲　圣者受报
  • （37）大鲸鱼——冤害他人　得鲸鱼报
  • （85）盲人——剜出他眼　累世成盲
  • （118）愚痴者——残害他人　得丑恶报
• 贤愚经
  • 贤愚经白话：微妙比丘尼缘品第三十二
  • 贤愚经白话：优婆斯兄所杀缘品第四十一
  • 贤愚经白话：无恼指鬘缘品第五十一

因果明镜论

从前有一条蛇，头尾相互诤竞。尾对头说：“我应为大。”头说：“我有耳能听，有目能视，行时在前，所以我该称大，你无此能。”尾说：“我令你去，你方能去。如我不去，以身体绕木三匝，如此三时不断，你不能去觅食，必定会饥饿垂死。”头对尾说：“请你放我，以你为大。”尾听其言，即时放之。头又对尾说：“你既为大，我随你前行。”结果尾在前爬行，不过数步，即堕入大深坑而死。

凡夫亦是如此，因为俱生以来对自我的执著，且由此对金钱、美色、名声、地位等执为我所拥有，这样妄执人我，心不平等，便产生了自爱、自利的私心。当他人、外物触及自身的利益时，由于执我、自爱，便会损人护己，这就是害心产生的根源。由保护自我引生的一切害心恶行，为时不远必定会把自己推入痛苦的深渊。

下面是几则害心的现世报应。

李士衡，奉使高丽，俞英任其佐助，士衡将所得的礼帛全数都委付于俞英。俞英恐船过海，风浪浸湿，就将士衡的行李全部放在船底，而将自己的行李盖在其上。不料，途遇大风，舟人令减负载，俞英仓猝之中将自己的行李信手抛入海中。风定之后，俞英检点行李，发现所弃都是己物，而士衡的行李因在船底，结果完好无失。

宋李绪，主持永安军。当时大盗方起，李绪恐怕祸及己身，就诡荐朋友范鉶代替自己。于是范鉶主持永安，李绪得以离任。后来范鉶举家被盗残害。不久，李绪调赴临安，路逢寇贼，合家均遇难而亡。

人生所历之境往往安危难测，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的关头如果只知保护自己，而不惜危害他人，则杀机已经潜伏于心，由此害心可以无所不作。然而安危之机，如环周转，到底凡情难测，所以本欲自趋保身之处却往往反至于杀身险地。

又执己愈深，心量愈狭，不甘人后，竞争心强。一旦他人胜过自己，便会生起难忍的嫉妒心，由此发展，害心即生，时刻欲置对方于不幸，以舒心头压抑之怨气。

宋宣奇英，性格险恶，邻人造屋将成之际，宣因嫉妒，深夜前往其屋断其柱脚。不料梁坠压宣而死。

昔日世尊，因地曾为象王，心愿弘远，每以普慈拯济众生，誓愿得佛，当度一切。象王率五百眷属，时有二妻。一次象王于水中得一莲花，色泽甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜问道：“冰寒尤甚，如何能得此花？”当时小妻嫉妒难忍，发恶誓道：“我定要以重毒鸠杀你？”小妻因此结气身殒，魂灵感化，为四姓女。因她姿色超绝，聪慧博识，能仰观天文、明时盛衰，被国王聘为夫人。夫人来时即陈述治国之政，令王欢喜，故王每言辄从。一日夫人说：“我作梦看见六牙白象，心想要此象牙，以作珮玑。王如不依我，我即死在王前。”王见夫人忧郁不喜，即请议臣四人，令寻象牙。后议臣寻得一射师，言其先父曾见六牙白象，但路远恐难得到。议臣听后，知此人知之。王于是带他到夫人面前，夫人说：“你一直前行三千里，入山约行两日，即可到达象地，你可在道边作坑，剃去须发，着沙门衣，如此埋伏于坑中射象，而后截取其牙二寸，携之归来。”

射师奉命，来到象地，先即射中象王。见象师着法衣、持钵于坑中安住，象王低头说：“和南道士，因为何事要索我命。”象师答曰：“欲得你牙。”

象王说：“我痛难忍，速取牙去，勿扰我心，令我生起恶念。我见念恶者，死入恶趣。而怀忍行慈，恶来善往，是菩萨之上行。”于是射手截牙。象王嘱咐他：“修道人，你应速避，勿令群象寻到足迹。”象王待此人去远，疼痛难忍，躃地大呼，奄然而死，随即生于天上。这时群象由四处寻来，都惊叫道：“是谁杀害吾王。”但最终寻索不得，还守王尸，悲痛哀号。

后来射师取牙而还，王见象牙，心即恸怖。而夫人以牙持于手中，正欲细观，忽然天雷霹雳，椎之吐血，死入地狱。

经云：“当平心地，则世界一切皆平。”由于心地之险恶，包藏于内，他人难以觉知。所以伏戈矛于谈笑，设陷阱于绸缪，机深械密，山川之险亦不能过于此。了凡先生说：“造物所最恶者，莫甚于机，故天报深险之人，或有时而过当。”信然！

唐李义甫，为参知政事，容貌温恭，与人谈话必微笑，但其内心狡险忌刻，善于傾陷，时人称他笑中有刀，因他柔而害物，又有“李貓”之号，后坐事，窜死巂州，子孙陵替。

当自己的怨敌遭受不幸时，内心观望暗自欢喜，如是幸灾乐祸，与亲自造罪的过失相同。

古代，在一深山中住有师徒三人，另有一个与他们不和的上师。一天，那位上师对侍者小僧人说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”“与我们俩不好的那位上师有女人了。”“嘿，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕单巴尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那个上师罪业还大。”

以上的现世报应不过是华报而已。在后世，由害心所感将堕入三恶道中。假设侥幸得到人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众生欺凌，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境，经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心，无有生起慈心的机会。

观修思路

前提条件

• 前提条件是要坚信因果

三个思维方式

第一阶段

• 了解什么是害心。思考我做了多少这样的事情，这一年这一月我做过多少次等等， 我曾经有没有造过这样的罪，如果这一世没有的话，往昔夙世肯定不会没有

第二阶段 - 思考果报

第三阶段

• 我将来也要承受这样的果报，因为我已经做了这个因， 那我怎么办，要应该怎么样去做，我也要承受这样的果报
• 需要和自己连接提来
• 把过去能想到的罪业都想一遍，下定决心去忏悔， 把自己无始以来所造的罪业全部忏悔

两个观修结果

• 坚定不移的相信害心的罪过就会有这样子的果报
• 我今生和过去世一定造过很多害心罪， 因缘成熟时一定会受四种果报， 因此，我必须下定决心依四力努力忏悔，并且永不再犯。
  • 依止力：依止三宝
  • 破恶力：后悔，发露忏悔，不覆不藏
  • 恢复力：发誓今后不再造
  • 对治力：尽力行持善行以对治所造恶业（打坐，持咒，三十五佛忏悔文，百字明）

净障修法文

3、检查罪业:

是否有过以下恶心: 心想如何令他遭受杀缚; 愿他由他缘或自身任运损耗财物; 念他已作正作无义而思报复; 愿他现世丧失亲属; 愿他现世丧失资产; 愿他现世事业失败、功名不成; 愿他闻思修等善法失坏; 于他遭遇不幸内心欢喜; 愿他亲友以自缘或以他缘而衰损; 愿他后世堕落恶趣。

4、诚心发露 5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:今后对一切有情下至蚂蚁蚊虫，不起损害之心。纵遇命难不舍此誓言。发愿对一切有情生起慈爱之心，行持无害行。

因果的奥秘–同行等流果

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

参考资料

慧灯之光 10

如何面对嗔恨心

一、剿灭嗔恨，当务之急

在我们的生活和工作中，贪、嗔、痴烦恼随时可见，无所不在。身为大乘初学者的我们，也经常会像非佛教徒一样，不能控制自己的情绪。这样的结果不要说度化众生，反而会给佛教抹黑。特别是嗔恨心，其危害尤其严重，不但会摧毁自己的善根，也会让别人对佛教徒，甚至对佛教生起不好的看法。

《入行论》当中讲得非常清楚，一刹那的强烈嗔恨，可以完全从根本上毁掉过去几百万年、几千万年当中积累的绝大多数善根。就像一刹那的慈悲心或菩提心，也可以积累不可思议的功德与资粮一样。

大乘佛教认为，所有烦恼当中，最严重的是嗔恨心，因为大乘佛教的基础和出发点，就是慈悲心。与慈悲心直接对立的，就是嗔恨心。大乘菩萨戒中讲，只要对任何一个人彻底放弃慈悲心，有了嗔恨心，菩萨戒的根本戒都破掉了，更无法发菩提心。所有烦恼中，嗔恨心是最严重的。嗔恨心的过患，实在是罄竹难书。

大家都看到过，文殊菩萨等很多佛菩萨手里都持着宝剑、枪支等武器。这些武器不是用来制服任何生命，而是用来杀灭贪嗔痴烦恼的。学修任何法，就是为了面对、控制、断除烦恼。这是佛教徒的任务和目标。衡量修行好坏的标准，不是看谁念的咒语更多，谁做的功德更大，更不是看谁发财、健康、工作顺利，而是看烦恼有没有减少。比如，当有人污辱我们的人格，或者是欺负、殴打我们的时候，看看我们的嗔恨心是不是跟以前一样。如果是一样，那我们的学佛就没有任何实际的意义。当然，在没有证悟空性之前，还谈不上彻底断除烦恼，只能适当地控制。

学佛的方向非常重要。如果身为佛教徒，却不闻思修行，只是搞些形式上的活动，开法会、超度、火供、荟供、磕头、烧头香、烧高香、灌顶等等，哪怕非常虔诚，也会失去学佛的真正意义。虽然正规的灌顶非常有用，但如果只有这些，却没有实质性的闻、思、修，佛陀的思想、佛陀的正法就无法弘扬起来，学佛者最终的目的，只会是为了自己健康、长寿、发财、工作顺利、儿女考上大学、有好的工件等等，这样就得不到修法的实际效果，也无法真正走解脱道。所谓的佛法，就失去了真正的核心价值。

二、嗔恨心的分类

嗔恨心可以分为三种：第一种，是对有情众生的嗔恨心；第二种，是对无情物的嗔恨心；第三种，是对鬼神等非人的嗔恨心或恐惧。

三、控制嗔恨心的方法

控制嗔恨心的方法有两种：一，世俗谛的方法；二，胜义谛的方法。

（一）世俗谛的方法

第一，理解

很多时候，人与人之间的不满、抱怨与嗔恨心，都是相互的不理解造成的。

在别人辱骂、殴打、欺负自己的当下，想把嗔恨心控制下来，会有一定的难度。事发当时，不一定会表现得很好。但事情过去以后，却应该静下来，把刚才与自己发生冲突的人观想在前面，然后对自己说：“我刚才的冲动、发脾气是不应该的，哪怕这个人现世跟我没有血缘关系，但她过去一定当过我的母亲，也曾像现在的母亲一样，对我恩重如山。万恶的死神强迫她舍去母子之情，再次投生的时候，过去的记忆都不复存在。因为她不知道实情，所以才会来害我，但我知道实情，懂得道理，又怎么能以怨报德，嗔恨埋怨她呢？我要学会理解，不应该顶嘴、还手，更不应该有事后报仇雪恨之心。虽然今天她害了我，但那不是她的错，而是她的烦恼的错。因为无明，她忘却了过去的经历。如果能忆起曾经的母子深情，她根本不可能害我，不可能侮辱我。即使我去打她、骂她、侮辱她，她也不会还手，不会记仇，更不可能来伤害我。她不是故意要伤害我，只是被嗔恨心占据了内心，让她的举动变得疯狂失控而不能自制。包括我自己也是一样，只要烦恼攻心，就像电脑中了病毒一样。可见，所有的罪魁祸首，就是烦恼恶魔，如果要怪，也只能怪烦恼嗔恨心。”

这不是阿 Q 式的自我安慰，只要懂得轮回的真实不虚，就知道这是确凿的事实。不相信因果轮回的人，不可能对毫不相关的陌生人心怀感恩，纵然挂在口头，也只是说说而已。但如果接受了轮回观念，明白对方曾经也做过自己的母亲，说服自己是轻而易举的事。

第二，感恩

还应该思维：“在面对伤害、侮辱的时候，我若能安忍，不仅会让其他人对我刮目相看，更可以训练我的内心。如果所有人都对我非常好，我又怎么会有修忍辱的机会呢？既然对方给我创造了这么好的机会，帮我积累了这么大的福报，我怎能不知恩念恩，反而恶言相向，出手还击呢？”

当年阿底峡尊者就是考虑到，在藏地弘法时，会受到众星捧月似的恭敬，没有人会羞辱自己，为了修持忍辱，便故意带了个脾气暴躁的人一起进藏做他的随从。连阿底峡尊者这样的成就者，都在想方设法创造条件修忍辱，我们又怎能对忍辱的对境生嗔恨心呢？应该感恩才对啊！

就这样反复思维、反省、忏悔，并吸取教训，下定决心，下次再遇到这种事情的时候，一定不能一时冲动，意气用事，一定要平和地面对，妥善地处理。

“铁杵磨针，滴水穿石”，虽然嗔恨心很难控制，但若能从最小的嗔恨心开始入手，经过再三训练，一定会有进步，以后的表现一定会越来越好。

为什么要从最小的嗔恨心开始入手呢？任何事情都要讲究次第，先易后难。在面对小的嗔恨心时获得了胜利，自己就会信心百倍、兴致勃勃。随着修行功力的不断增强，最后在面对剧烈烦恼的时候，也能应对自如、举重若轻了。反之，若在一开始，就妄图去征服巨大的烦恼，就很容易碰得头破血流，第一次一败涂地，就会灰心丧气，再也不会对修行感兴趣了。

（二）胜义谛的方法

1，对有情众生的嗔恨心

第一步，觉知

嗔恨心刚刚冒出来的时候，第一反应要觉知到自己在生气。很多时候，我们却意识不到自己在生气，根本没有觉知力，无法观察自己的情绪，只是认为某个人对自己不好等等。在缺乏觉察的情况下，就没有机会采取措施对治。但遗憾的是，在生气的时候，我们往往不愿意冷静下来反躬自省，偏要发泄出来以后才心满意足。即使事后亡羊补牢，也造成了一定的后果。

第二步，消失

若能知道自己在生气，就要进一步静下来往内看：是我的什么东西在生气？是肉体、血液、大脑、骨骼，还是精神、意识在生气？所谓的嗔恨心，到底是什么样的？这时候，比较微弱的嗔恨心会立即停止、消失，不会再继续。消失是不是意味着我们证悟了空性？不是。任何念头都是一样，只要注视着它，不火上浇油，它一定会停止，这与证悟与否无关。

此处所谓的“注视”，不是用肉眼去看，肉眼无法看到精神，只有内心自己，才能感受它自己的本质。在因明与唯识论典当中讲过，精神可以自知自明。普通的无情物感觉不到自己，就是因为它不具有精神。

有些人认为，没有观察内心的时候，生气的情绪存在；现在它消失了，就变成空性。

其实这不叫空性，而只是断见。空性与某种状态是否持续无关，无论任何状态，其本质是空。即使是在嗔恨心非常严重的时候，其本质也是不存在的，这叫“色不异空，空不异色”。

还有一种情况，是虽然嗔恨心没有间断，还在生气，却能在嗔心存在的同时，感觉到完全不存在真实的嗔恨。

这对没有证悟空性的人来说，有点不好理解：既然嗔心还在继续，又怎么不存在了呢？完全是自相矛盾！只有证悟的人，才知道这是怎么一回事。虽然有嗔恨的现象，但本质上却没有什么真实的实质，所以是虚幻的，如梦如幻。在某种程度上，这叫证悟空性，只是证悟的境界还不是很高。一旦能证悟嗔恨心的本质，我们的意识就能逐步转化为佛菩萨的智慧。这是非常有用的对治烦恼的方法。

当年阿底峡尊者给他最大的徒弟仲敦巴说过：“我的上师告诉我，生起念头的时候，去观察、体悟念头的本质。在此过程中，你会遇到佛的法身。”仲郭巴问：“再生起第二次念头又怎么办呢？”阿底峡尊者回答说：“第二次生起念头的时候，再次去体悟念头的本质，你又会第二次遇到佛第三步，觉悟的法身。然后第三次、第四次等等都是这样。一天如果有一百个嗔恨心、贪心等念头，若都能用上这个方法，一天当中就可以见到一百次佛的法身。”佛的法身是什么？就是我们心的本质，也叫佛性，即禅宗所讲的明心见性中的“性”。

《金刚经》中说得非常清楚：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”色、声所显示的佛，都不是真正的佛。认为见到佛的身体就是见到佛，听到佛的声音就是听到佛，这些观点都是错误的邪知。《地藏经》中也讲得非常清楚，唯有法身，才是真正的佛。

六祖惠能大师把所学到的东西浓缩为四句话，其中最重要的一句话，是“本来无一物”。所有的东西本来就不存在，无生无灭、无来无去。通过表面上看似有生有灭的嗔恨心，就有可能进入到无生无灭的法界当中，遇到佛的法身。这时候的嗔恨心根本不会造业，而且更有利于修行，是非常成功的修行。但其前提条件，是在此之前必须证悟。证悟也是有条件的，就是要修出离心、菩提心。尚未证悟的人，还是要用世俗谛的方法去断除嗔恨心。

我们虽然没有福报见到阿弥陀佛、金刚萨埵等佛的化身与报身，但我们却可以见到佛的法身。

2，对无情物的嗔恨心

对无情物的嗔恨心，也可以采取同样的方法。

比如，我们经常会对噪音非常反感。在这个时候，我们也可以去看看反感这一念头的本性，或者不排斥噪音，将所有注意力，都专注融入到声音当中。在此过程中，也会体会到，所谓的声音，只是外面的声波震动我们的耳膜以后，在耳朵当中产生的一种感受，都属于精神的范畴。一旦专注于这些声音，就能体会到它的空性与虚幻不实。

有些道友的佛堂面对大街，经常会很吵，打坐的时候无法静下来。这时，就可以用这个方法。

时间长了以后，我们便学会了适应嘈杂的环境，噪音不但不会干扰阻碍我们的修行，反而会成为我们证悟空性的助缘。

3，对鬼神等非人的嗔恨心或恐惧

很多人怕鬼，包括学佛的人也是一样。晚上不敢去黑暗的地方，路过坟墓就很紧张。如果这时候有足够的勇气，就停下来站在这个地方，不要往前走，然后去观察：刚刚我非常紧张、害怕的念头究竟是什么？这时候或许能感觉到，纵然恐惧感还存在，但其本质完全是空性，像水泡一样虚无缥缈。当下，对鬼神的恐惧便会消失无踪。

如果自己不怕鬼，即使看到了鬼，它也不能伤害我们。但如果看到像鬼一样的东西，即使那不是鬼，只要心里产生了巨大的恐惧，并认为见到鬼很不吉利，通过心理作用，真的会让自己或家人生病，出现很多不顺利、不愉快的事情。所以，一旦怀疑有鬼，就停下来，看看心的本性，恐惧与困扰立即会消失，也不会再有不良影响了。

当然，对鬼神的恐惧可以用这种方法，但如果遇到猛兽、毒蛇、洪水、地震等现实生活中的危险，还是不能停下来，否则会有麻烦。因为鬼神的干扰并不是凡夫意念中真正的实体，完全是精神上的恐惧，习气不深，所以比较容易对付。而对付洪水、猛兽等灾难，就非凡夫心力所及了。

藏传佛教各派都有断行的修法，断行是一种非常特殊的修法，可以分为很多种。《大圆满前行》中，就讲过一个初步的断行修法——古萨里的修法。即观想把自己的肉体，上供上师三宝，下施各类鬼神等等。真正的断行修法，是以证悟空性的智慧，采用比较特殊的方法去断执着、断烦恼。这种修法的前提，是要证悟空性，并让证悟的境界成长、壮大。等到一定的时候，就到那些据传有鬼神出没的地方去打坐，这时候往往会出现类似于活见鬼的现象，听到异常的声音，或看到一些奇怪的现象。一般人会很紧张，我执便会非常明显。如果此时能专注于空性，就能非常顺利地断除我执，同时也能消灭害怕、恐惧等负面情绪。

修断行的瑜伽士所用的腰鼓不是木头做的，而是人头盖骨做的，吹的乐器也是人骨的。修行的地方，也往往是鬼神猖獗的地方。在普通人，尤其在显宗修行人看来，似乎有点不可理喻。其实这样做的目的，都是为了故意做出蔑视的样子来激怒鬼神，引起鬼神的报复，出现打雷等利于修行的各种恐怖现象，在高度紧张的时候修空性，更能断除我执。

当然，只有证悟以后，才可以这样做。没有证悟而去东施效颦，邯郸学步，不但不会有什么好的结果，或许反而会害了自己。

很多修法都是这样，如果没有证悟，都用不上。就像中阴的修法，对证悟空性的人来说，吃饭、睡眠，都可以变成修行，而且在睡眠的时候更容易进入禅定状态，修行的速度会非常快。但如果没有证悟，一切都仅仅是表面形式而已，所以，尽快证悟空性势在必行。

大圆满前行

前行广释

前行广释第 64 节课

思考题

252、意恶业分为哪几种？请一一说明。其分别会导致什么过患？

253、众生的邪见无量无边，归纳起来可摄于哪两种邪见中？请详细说明各自的定义。为什么说它不是正见？

254、在对待其他宗教的问题上，我们应持哪种态度？若想在别人面前成立前世后世、因果不虚的道理，前提必须要树立什么观点？请说明理由。

255、为什么说在十不善业中，杀生和邪见最为严重？你对此有何体会？

己二、害心

对他人怀恨在心，满怀愤怒地想：“我要用武器或语言去损害他。”见他拥有荣华富贵便不高兴，暗自诅咒：“这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好！”当他遭遇不幸、受到挫折时，自己就在一旁幸灾乐祸。像这样凡是对别人生起损恼的心理，都属于害心之列。

正所谓“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，好人和坏人的区别，是以心好、心坏来分的，而不是因为皮肤好、很有钱、口才棒，就被划入好人的行列中。假如一个人常怀有嗔恨心，在这种心态的驱使下，所做的事情肯定不如法，甚至还会特别过分、令人发指。这样的人，会让周围千千万万的人受到不同程度的伤害，而且在毁坏他人的同时，也将毁坏自己。甚至，有时候还没有害得了别人，反而先害了自己。

三国时期，吴王手下有个太监，心术不正又心胸狭窄，是个喜欢记仇的小人。他和掌管库房的库吏素有嫌隙，一直怀恨在心，总想伺机报复。有一次，夏天特别热，吴王让这个太监去库房把浸着蜂蜜的蜜汁梅取来。为了陷害库吏，他从那里取了蜜汁梅后，悄悄找几颗老鼠屎放了进去，然后再献给吴王。

吴王发现后勃然大怒，询问这个太监时，他故意把罪责推到库吏身上。吴王又召库吏来审问，库吏吓得脸色惨白，磕头如捣蒜，拼命辩解不是自己渎职。

吴王素来非常聪明，观察事物也深入细致，为了把这件事弄明白，他命人把鼠屎切开，发现鼠屎外面是湿的，里面却是干的，由此推断是太监在搞鬼。为什么呢？因为假如鼠屎早就掉在蜜中，浸的时间长了，一定已经湿透了，而它却是内干外湿，很明显是临时放进去的。最后，这个太监的阴谋被揭穿后，因欺君罔上而掉了脑袋。

所以，害别人就是害自己，尤其是我们修行人，千万不可心存恶念。现在个别净土宗的人，由于对闻思佛法特别排斥，平时跟他人有矛盾、互相生嗔心也从不对治，这样的人想要往生净土，可能比较困难。六祖在《坛经》中说过：“心中但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”倘若你没有不善心，内心清净、善良，往生极乐世界则指日可待；但若对同行道友、身边的人，带有毒蛇般的害心，今天跟这个吵架，明天跟那个吵架，那不要说往生，就连今生中大家看到你，也会唯恐避之不及。

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

前行广释第 66 课

庚二、感受等流果

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

**害心：**前世害心重的人，今生将感得经常担惊受怕、危机四伏。《华严经》云：“嗔恼之罪……若生人中，得二种果报：一者常为一切求其长短；二者常为众人之所恼害。”

佛经中也说：“心是第一怨，此怨最为恶。”可见，怨恨、伤害别人的心，是世间上最恶的。反过来说，《大集经》言：“忍为世间最，忍是安乐道。”安忍是世间上最好的，是最快乐的道。因此，我们要经常修持安忍。

前行广释第 67 课

己三、增上果

增上果，是指造业后成熟在外境上的报应。

**害心：**以害心所感，会转生到多灾多难的地方。像阿富汗、伊朗、伊拉克，我们通过不同的媒体和新闻也知道，那里要么出现饥荒，要么发动战争，这些天灾人祸并不是一两次，而是每年都不断地频频发生。

己四、士用果

所谓的士用果，《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了，“士”指士夫，“用”指功用，合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情，如农夫耕耘而得庄稼，商人经营而获利润，工匠用技艺而成器物。同样，一个人杀生的话，身口意因缘聚合之后，断了众生的命根，成熟了一个果报，这就像陶师做陶器一样，需要一定的功用才能成就，故称为“士用果”。

不过，《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事，而且还强调不管你造的是善业、恶业，如果没有进行中断，增长率会非常高。就如同把钱存在银行里，存的时间越长，利息越高一样，我们造了恶业之后，倘若没以忏悔来尽快对治，那么随着时间流逝，成熟的果报将与日俱增，痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士，他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上，天天由自己进行供养，以此恶业而于五百世中生为跛子。可见，造了一刹那恶业的话，最终的果报不可思议，假如没有忏悔清净，恶业就会越来越增长，依此终将漂泊在茫茫轮回中，永无出期。

前行广释生西法师辅导

《前行广释》第 64 课辅导资料

己二、害心

第二个意恶业是害心。害心包括了嗔恨心，但二者还是有点不一样。害心是伤害别人的心，分析嗔恨的话，也有伤害别人的意乐在里面。

对他人痛恨在心，满怀愤怒之情而想：

他的起心动念是“对他人痛恨在心”，有时候有根据，有时候没有根据，“满怀愤怒之情而想”：

我应当如此这般损害某某人。

他就想：我应该这样、那样损害他、伤害他，让他感到痛苦、忧伤等，想要千方百计地去伤害别人。

见他人拥有荣华富贵心里便不高兴，并且暗自诅咒：如果这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好！

这方面很容易犯。因为我们的烦恼不调伏，内心中都有这种害心的种子，只不过没有遇缘，有时候不现行，遇缘就会现行。看到别人拥有荣华富贵的时候产生嫉妒，之后就开始诅咒。这种诅咒的心就是伤害别人的心：如果这个人不安乐的话该多好啊！如果这个人不幸福的话该多好啊！如果这个人没有这样的功德该多好啊！等等。愿别人不快乐，不幸福，没有功德的心，都属于害心。

害心一方面害人，一方面害己，害人害己的心就可以称为害心。愚痴有情是想不到害心会害自己的，他就想害别人，但是害别人的心一生起来，首先是害自己，因为自己产生的心离自己的状态是最近的。害心还没有伤害到别人，首先就把自己给伤害了，让自己的心不贤善。如果是一个大乘行者，当生起这一念害心的时候，已伤害了自己的善心，伤害了应对众生贤善的菩提心、慈悲心，伤害了自己的修行，也会伤害自己的福祉。因为害心不可能带来安乐，只能带来痛苦。

但众生愚痴，不知道这些情况。如果知道可能也会掂量掂量，不可能什么都不管不顾：害心生就生了，而且很多人一起互相鼓励、互相怂恿来生。正常心智的人，知道这是害自己的话不会去做，但是他不学习，就不了解。这种贪心、害心也是愚痴，不了知业果的规律而导致的。我们学习因果不虚就是要对治这种业果愚。我们对治了对业果的愚痴，在轮回中就能够通过取舍因果做正确的取舍，选择正确的道路，得到安乐，也可以通过这样的取舍创造修行的基础，这是很重要的。

所以，内心中诅咒别人是一种害心。

当别人遭遇不幸，受到挫折时，在一旁幸灾乐祸。

这也属于害心。当别人遭遇不幸，受到挫折时，自己在一旁看热闹，还觉得很痛快，或者幸灾乐祸，这都是害心。

我们即便自诩很善良，但真正对照法本的时候，原形就在这个“镜子”里面完全暴露无遗。法为什么叫法镜呢？法就像镜子一样，把种种的情况全部显露，我们很多丑陋的嘴脸显现在法镜中。不观察觉得自己很好、很贤善，一对照，我们经常怀着愤怒的心：有时是仇富，有时是仇官，有时对别人有仇视心。

其实别人富裕，那是他自己的，和我们没什么关系。但很多时候会觉得“我得不到，为什么他就得到，社会不公平！”“凭什么别人那么富裕，我就那么穷！”“别人那么快乐，我却这么痛苦！”……这些心理很容易发展成害心，如果不经常观察、调伏自己的心，就非常容易处在害心的状态中。

看到别人荣华富贵就不高兴，诅咒他们倒霉，愿他们的企业破产等等，都属于害心。当别人真遇到不幸时幸灾乐祸，也是害心。佛弟子不注意的话很容易生起，但并不是说不学佛的人就不会，这是自性罪，不学佛的人更容易生起。既然已学习佛法，思维、行为就要按照佛陀制定的标准去做。

平时注意控制害心，尤其是对讨厌的人，容易希望看他出丑和不幸。还有一些所谓的讨厌的国家、民族，更容易。觉得这个国家在历史上给我们国家造成了很多伤害，所以当他们遇到地震时就特别高兴，这是非常典型的害心，很容易产生。因为对自方的耽执，对他方的仇视，虽然别人并没有对你做任何不好的事情，但就因为他属于某一个阵营、国家中，他们曾经对我们做过什么事情，就经常怀恨在心。当别人没有遇到事情时盼着别人走下坡路，别人真遇到灾祸时就很高兴，典型的害心。

害心其实是害自己。能害到别人吗？《入行论》中讲，如果只是盼望别人受苦，不成损他因。盼望别人获得很多痛苦不是真正能够让他损害的因。会不会遇到痛苦是他自己有没有这个业，而不是我愿他怎样他就怎样。所以害心伤害不了别人，但一定是伤害自己的。害心没有任何用，真正深度观察时，会发现吃力不讨好，无法伤害别人，只是更深地伤害自己而已。

不学习佛法可能不懂，但也有些善良的人觉得不应该幸灾乐祸，毕竟都是无辜的人，或并没有对我们做什么伤害。的确有些人也看到这一点。学习佛法的人就更不能这样。如果这样去想、去说、去诅咒、幸灾乐祸,非常不合适，根本不算修行者。修行者肯定不应该这样，因为佛陀和上师们早就告诉我们要对一切众生产生慈悲心。

从轮回的业来讲，我们和自己讨厌的、希望受苦的人之间很可能以前是亲属，只不过自己死后投生到这里，受到很多影响之后，对以前的亲属仇视、盼他们受苦、幸灾乐祸。真正静下心想也是很荒唐的，不应该。佛陀早就告诉我们，所谓的亲人、怨敌都是不确定的。

我们在轮回中应该学会互相帮助。都是众生，都有朴实的愿望——离苦得乐。大家都是轮回中落难的人，不应该互相攻击。就好像大家都是难民，同到一个国家避难，内部间还互相争斗。都知道难民的生活并不好受，还要互相攻击、诋毁、生害心就不合适。只要没出轮回，都是天涯沦落人，都是可怜的有情，应该互相帮助，让大家都过得更好一点。

尤其是发了大菩提心的人，应该担起领袖的责任。首先认知上要有觉悟：应该帮助众生。思想上的觉悟自动把我们推到领袖的位置上，带领他们解脱。自己既然有义务和责任，更加不应该踩别人、幸灾乐祸。作为一个领袖，领导的人受苦了，还幸灾乐祸地说活该，这就非常不合适。这方面好好静下心来观修、思维，一定要把我们很狭隘的害心，用平等心、很柔软慈爱的心、愿众生离苦得乐的心取而代之。这才是一个佛弟子、一个领袖应该有的胸怀。

发了菩提心的人走在前面，要带领很多有情。发心愿一切众生离苦得乐，究竟成佛。既然发了这个心就自动处在领袖的位置，虽然现在的确还没有什么能力，但从这个角度来讲，已经走在前面了，就有义务和责任帮助别人。领导不好当，要负更多责任。发菩提心的功德非常大，但当你得到菩萨的名称时，也意味着你的责任更重了，要承担的义务更多了。

老百姓不需要承担很多责任，但在总统这么高的位置上时，责任和义务更大，意味着要付出更多，思想观念要比一般人看得更远，不能再以老百姓的思维当总统。发了菩提心的人应该以菩萨的眼光看待轮回，不应该再以害心，诸如以前伤害过我我不原谅他，或者对已经发了菩提心的事实故意不去想，回避它，这是没有必要的。否则相当于当了总统还是小市民的思想，怎么治理国家？自己的认识都这么狭隘，又怎么带领大家解脱、安乐呢？这是不行的。

所以要学习菩萨的思想、行为，不生害心是菩萨训练班的课程中必须要训练的。菩萨培训班就是要把你培养成菩萨这样的领袖，所有的思想、起心动念都要相应于这种标准。这是要学习、训练的，训练之后自然而然按照菩提心引导身语意，才是对的。

害心对修菩萨道的人来说伤害很大。大恩上师讲《心性休息》、《经庄严论》的时候也说过，贪欲心对于大乘菩萨伤害也大，但不是最大的。如果贪财物、贪人，毕竟还是一种想靠近的心态，但害心和嗔心不是，它们一定是背弃的，不愿意接近、帮助他人的心态。这些对于修行人来说都不对，尤其是害心，本来应该利益他人，发了菩提心后所有人都是利益的对象，但偏偏去踩、去打压被你利益的对象，他受到痛苦的时候，没有悲悯心，反而很高兴，完全不是发心的人应该有的样子。

发菩提心不是喊口号，要真正落实。佛菩萨看到你的行为后，会在很多经典中呵斥：这种心态不好，必须产生很贤善的利他心。当然这不容易，但必须改正，既然选择这条路就应该走好。而且这的确对自他都只有利益没有伤害。如果走上这条路是迫不得已，被别人骗上来或推上来后发现不对，里面很多不好的地方，比如被别人骗去做传销，想方设法逃离，这是对的。但菩萨道不是这样，菩萨道对自他都有暂时、究竟的最大利益。

既然上来就应该好好去做。对情绪、烦恼、害心等等的出离，不应按照轮回的思想和习气引导，也不能用世间的思想引导身、语、意，应该用佛法的思想，尤其是大乘思想来引导。

诸如此类凡是对他人生起损恼的心理都属于害心之列。

它的过患等后面还要讲，这里只是讲它的业相。

害心大概学完了，但因为我们害心很重，所以学完后一定要好好思维产生定解，深深地觉得这是绝对不能够生起来的，是有过患的。而且要真正下决心断掉，一定要和害心斗争。不能够去纵容它、帮助它生长，一定要打压它。乃至于说“我知道这个不对、不能够这样想、不能够这样生”，即便是这样一念心态也是好的，也是反抗的一种标志。但这是完全不够的，它的深度和强度还要加强。

《前行广释》第 66 课辅导资料

害心的感受等流果：经常担惊受怕、危机四伏。

经常生起害心，其果报就是胆子小，特别容易受惊吓，担惊受怕的事情很多。

有些胆子大的人，看起来胆子大也是一种福报。他可能以前没有生害心，或者害心果报没有成熟，而以前善心的果报成熟了，所以胆子大。胆子越大的人感受惊吓的机缘就少，发生同样的事情，胆子大的人无所谓，胆子小的人马上就开始害怕了。例如吹个风，风一吹过来马上就害怕了，别人说这没什么啊，没什么怕的，但这个不一样，这就是差别。这种差别来自于自己的业。

我们现在尽量不要经常生害心。若内心中经常对别人生害心，感受等流果就容易担惊受怕，胆子特别小。胆子很小，受到惊吓的因缘就多得多了，任何一个事情都可能让自己害怕。一个小虫子爬过来，或者一个什么东西出现，马上特别害怕，很恐怖、很紧张。一害怕的时候内心就不舒服，当我们害怕的时候感觉大家都很虚弱，这就是害心的等流果。还有危机四伏，经常遇到让自己痛苦的因缘。

《前行广释》第 67 课辅导资料

己三、增上果

增上果是指成熟在外境上的报应。

全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》的颂词中也是这么讲，成熟外境增上果。在外境上成熟的叫做增上果。我们可能会想，《百业经》不是说了么，造了业永远不会在外境上成熟，只会在五蕴上成熟。这里为什么说增上果会成熟在外境呢？因为一切的外境都是造的，造了什么业，就会转生在这个业所感召的外境中去承受，仍然是五蕴去感受喜悦或者不喜悦。谁在这种外境生活，谁就会随机感受这种外境带来的痛苦或者安乐。

所以虽然外境成熟增上果，但还是和自己的五蕴息息相关。不会说成熟外境，是外境受苦，还是和自己的感受有关。但是它的侧重点主要是，我们会转生到十不善业感召的外境中去成熟痛苦。这里面所讲的都是痛苦的自性，下面我们就来学习。

学习这个有很大的必要，我们要知道它的果报，当然有些果报对我们而言已经成熟了，有些果报可能没有成熟但将会成熟。已经成熟的我们也需要忏悔，有可能我们在已经成熟的这个过程中忏悔的话，这种增上果会有改变。等流果、增上果也会改变。忏悔后可能就会从这个环境中换到另外一个好的环境，这个情况也是有的。虽然有些果现在已经成熟，还是要通过忏悔的方式，努力去改正。还有为了避免以后将会投生到不悦意的环境中，现在我们就要做忏悔。

尤其现在金刚萨埵法会期间我们共修，一边念咒的同时，把业因果中的十不善道等等再翻出来看一下，杀生、偷盗、邪淫、妄语等以前都造过，果报是什么呢？一个一个对照来看，最厉害的是异熟果，会生恶趣，还有感受等流果、作者等流果、增上果等。如果十不善业中这个果报成熟了，会在什么样的环境中投生？如果投生这样的环境，我会高兴吗？当然不高兴。那么怎么办呢？现在还有机会，要赶快忏悔。想到这些罪业后，一个个忏悔，因为有了恐怖心，忏悔起来才会有力量。

如果是无所谓的话，虽然在念，但是没有想到把这些恶业一个个清理掉。没有这种动机的话，虽然念了四十万遍或者十万遍，但是不一定有效果。虽然时间也花了、咒也念了，但是效果没有达到，对我们来讲就很遗憾。如果时间也花了、咒也念了，达到了预期的效果，或者达到了清净或者压制罪业的效果，那就非常好。

以前益西上师也编过一个《净障修法文》，里面一条条列出来我们以前所造罪业的果报，我们可以一边对照一边忏悔，这也是很好的方法。因为有时候念着念着就忘掉自己在做什么了，会胡思乱想或者怎么样，所以这个时候，如果有个法本放在前面（金刚萨埵心咒念起来可能不像百字明这样很长的咒语，不注意就忘掉了，这个咒语不会忘掉）。

看书的时候会不会分心呢？分心分两种，一种是在胡思乱想其它事情，从这个方面看你的心不在这个上面。第二你在念咒语，虽然没有把注意力放在“嗡班匝儿萨埵吽”上面，但是放在了对治罪业、厌患对治上面，所以不算是分心。

看起来好像没有专注在咒音上面，但是专注在四对治力中的某一种，它是善所缘，仍然是缘着善法，因为我们想要高质量的对治。如果在忏悔的时候对于“罪性本空”有点模糊，你就把讲空性的这部分教言（一切万法因缘显现是空性的缘故）翻出来，对照自相续中的罪业，就明白“这个罪业也是缘起和合的缘故，它也是无自性的，罪性本空。”或者把金刚萨埵的佛像放在前面等等，这些方面都可以。在念咒过程中，把我们的心专注在四对治力有关的法义上，做个提醒，非常好。否则你觉得闭着眼睛在念，但念念最后就不知道、开始胡思乱想了，这样反而质量不一定很好。

增上果我们要知道、次第地了解。

以害心所感，会转生到多灾多难的地方；

害心所感的地方令人经常产生恐怖心，比如政变、恐怖袭击、爆炸等等经常性发生，多灾多难。我们想象一下：如果转生那些城市中，我们正听课，不知道什么时候一个炸弹就过来了，我们突然就去世、转生了，或者走在路上不知道什么时候遇到炸弹就爆炸了。

这虽然不是我们的亲身感受，但想一想，如果我们在这种环境中，那是什么样的感觉？是让人非常恐怖、不安、痛苦的事情，而且有时是自己的家人或自己认识的人。整个地方都经常遭受这些，害心所感就会转生在多灾多难的地方，很麻烦。

如果我们不想转生，第一，现在要忏悔；第二，尽量地制止自己的害心。如果我们喜欢经常性、习惯性地生害心的话，要想到它的后果，经常转生多灾多难的地方就是后果之一。

现在信息这么发达，既然大家都喜欢上网，看到这些的时候就和自己学习过的教言对照一下。上师讲过，看这些环境时习惯性地和法本中的教义对照思维：这个可能是以前造过杀生的业感召的地方、这个可能是以前造害心的业感召投生的地方等等。

我们在看的时候不要把它当成和自己无关的事情。虽然现在没有转生，但是我们正在造转生到那的业，正努力朝这个地方发展，所以如果我们不知道的话，最后肯定会到那里去。现在看来，最麻烦的就是让我们感觉和自己无关，其实这是魔王给我们的麻醉药，就是尽量让我们觉得那个地方发生的灾难，这么恐怖的痛苦，还有地狱、饿鬼、旁生，以及其它地方发生的灾难是和我们没有任何关系的。而我们处在麻醉的状态中，就没有想去对治，不想忏悔，也没想去制止烦恼，但是自己死了之后就转生到那去了。

我们暂时没有投生到那里，但是我们正在造的这些业一定可以“帮助”我们到那儿去，我们应该看到这个业以后将要去的地方。你愿意去吗？不愿意去。那就请管好自己的身语意，好好地修法、忏悔，只有这样才不会转生。否则，没办法按你的意志力转移。你说“那个地方那么差我肯定不去”，但不可能按你的想法落实的。不去只有一个办法：抹掉投生到那个地方的因缘。

因缘之一，不要造这种业；因缘之二，如果造了就忏悔。这样就可以不转生，这是个很关键的问题，绝对和我们有关系。当我们看到世界上的任何一处发生灾难或是动乱、战争，要想到都和我们有关。为什么？因为我们曾经造过或者正在造这个业，以后可能会转生到比这还要痛苦的地方。这样想了之后，我们就自然而然会对身语意有种约束，一方面生出离心，一方面生菩提心，马上就和自己所修的法联系起来了。

己四、士用果

士就是士夫，有些地方讲士夫就是一个有强力的人，比如大力士叫士夫，普通人不叫士夫。一个有力量的人的功用很大，一般人搬不动的东西大力士可以搬得起来，所以士用是能力很大的意思（可以用强大的力量把一个重东西从这挪到那，很轻松、随意）。一个有强壮身体、力量的人起的功用叫士用，放在果中就叫士用果。

所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

恶业增长起来很强劲，不单单是你现在感受这些果报，而且恶业会与日俱增，世世代代都会辗转延续漫漫无边的痛苦。在没有受到其它因素干扰之前，通过自然的方式很强劲地延续下去。如果恶业越来越增长，痛苦的果也会绵绵不断地产生。而且这样的种子也会导致更多的烦恼、业生起来。它有一种利用，所以叫“士用果”。主要是说恶业会强劲，会与日俱增的意思。

如果增长，“依此终将漂泊在茫茫无际的轮回当中”没办法止息。这种士用果没有遇到其它因素干扰之前，会一直这样延续下去。到底什么东西可以干扰它？我们想要对治它的忏悔心、菩提心、空性，这些善业的因素都可以干扰它。所以不要让我们的恶业太纯了，一定要干扰它。怎么干扰呢？就是加进去很多物质：忏悔的四对治力、菩提心、空性等等。

我们的相续就像一条河，从前一刹那延续到现在，再延续到下一个刹那。一定要加入新的因素，如果不加就一直会轮回。加什么进去呢？加很多强有力的见解和行为，一定要通过四对治力、菩提心等强劲有力的善法，改变它的走势。道友们经常提的问题是，业果不虚和忏悔清净是不是矛盾的？这是不矛盾的。如果忏悔了，因果就虚耗了吗？这也是因果不虚，因为忏悔的力量加进去之后，相当于把另外一种因加进以前的业中，这种加进去的力量让恶业的力量越来越弱，这也是做什么因得什么果，也是因果不虚的一种体现。

“纵使百千劫，所造业不亡”意思是比较自然的状态下，没有加其它因素，一定会即便经过一百个劫，以前所造的罪业还是会在相续中承受的。“因缘聚合时，果报还自受”虽然你在一百劫中换了无数个身体，你一直在逃，怎么逃？换身体。这一世换了，下一世再换成另外一个身体，换完无数个身体之后，最后这个业还是追到了你，仍然在你的身上去承受，最终还是跑不掉的。如果是自然发展，一定不会虚耗。但是假如加入新的因素，还是会改变的。如果对罪业开始忏悔，其实已经给因缘了。如果给了因缘还不转变，它就是自性常有了，这不符合业的本性。业本身就是因缘和合产生的，会随着因缘的改变而改变，这是决定的。我们给它四对治力就是让它改变，给什么因缘它就朝什么因缘改变，你给四对治力、菩提心，罪业慢慢没力量了。

罪业形成是怎么回事呢？罪业主要是心。第一，心识是一个因缘。造业应该就有烦恼，或者贪欲、嗔恨，这是第二个因缘。看到一个对境后产生非理作意，这是第三个因缘，再做加行这是一个因缘，最后就成熟形成这个业了。

这么多因缘合一个杀生的罪业，而杀生的罪业也不是实有的。杀生的罪业以前是没有的，比如前一刹那杀生的罪业对我来讲是不存在的，为什么突然就出现了呢？第一，相续，我们的心肯定会有，（这个杯子是不可能去造业的），肯定是我自己去造业。首先心识是主体，再看肉身、色身，然后相续中的烦恼、当时的时间节点、因缘会合，还有对境比如扇耳光等，最后产生了非理作意、烦恼（现在这个烦恼是现形的烦恼，刚刚的烦恼是种子），烦恼现形之后开始打骂，行为也有了，最后你把他杀死了。这说明杀生本身也是众缘和合的。前一分钟是没有的，后一分钟为什么杀生的罪业出现呢？具足了众多因缘形成杀生，也是众缘和合，所以罪业没有自性。

如果罪业形成之后再给其它因缘，（给杀生的罪业其它因缘，罪业也会改变）也会从有到无。以前是因缘和合从无到有，现在给了消散的因缘就会消散掉。就好像一个有能力的人说，大家快过来集中了，于是很多人就集中了。以前这个地方没有人，但是喊一声之后，因缘和合很多人就到了，说解散也就解散了。以前这个地方是没有人从无到有，因为到了之后从有到无。你给什么因缘，它就会怎么样去转变。你给杀生的因缘，以前的烦恼等念就形成了杀生的罪业。当你给了消散的因缘就会消散，什么消散因缘呢？就是四对治力、菩提心。因缘能力够了一定会消散。就像这个大哥的能力够了，说解散马上会解散的。罪业本空，我们给它因缘，它就会转变。但是要看因缘够不够力量，比如来了一号首长说大家集合，之后来一个排长说大家解散，没有人听他的，官的力量不够，你说了同样的话，但是别人却不敢动弹，因为不是下命令的人说的。我们虽然给罪业因缘，但因缘很弱，忏悔的力量不够，不会马上消散的。要有强劲的力量（四对治力、信心、金刚萨埵），相信金刚萨埵的力量，念金刚萨埵心咒，还有菩提心、空性的力量，这些力量越强劲，消散的速度就越快。要知道这和我们也是有关系的。

有些人认为，念了这么多心咒，为什么罪业还没有消尽呢？这是不是业果虚耗了？华智仁波切说这恰恰是因果不虚的显现。因为业的力量不够，果（让罪业清净这个果）就显现不出来。你没有造这个业，这个果怎么会出现呢？还是业果不虚。第一，不能认为忏悔了，业果就虚耗了，这违背了业果不虚的道理。第二，也不能认为自己已经忏悔，念了好几届法会共修的四十万了，为什么还是这样呢？我们的力量太弱了，所以还是没办法，而且在平时我们没有注意守护身语意，一边在忏一边在做，这可能就慢了。想很快地达到佛菩萨传记中所写的效果，时间还要等的再长一点，因为你的力量达不到传记中祖师们修法的那种精进见解的效果，所以我们要在忏罪的同时，尽量地不要再造新的罪业，第二要有强劲的力量罪业才会消散。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

（2）害心

第九、害心者，对他由嗔烦恼或忿烦恼引起，心作是念“我当如此损害彼彼！”或者，他者具有资财便心生不喜，而想“他是这么一个不安不乐，对他没有如此功德的话该多好！”或者，他者出现不欲之事的话，对此心作欢喜等，凡是对他起损害的心都是。

害心，就是对于不可意的对方，发起了损他的心理，就叫“害心”。这里举了三种情况：一、损害心；二、恶愿心；三、乐祸心。以此为代表的这一切损害他者的心态，都属于害心。

一、损害心

对于不喜欢的冤家等，以嗔烦恼或者忿烦恼，心想“我要这样来损害他！”这时就已经发生了要损害他，而且想怎么样来害到他的这种心理状况，这是损害之心。

二、恶愿心

当他拥有财物的时候，自己心里特别不喜欢，而且心想“假使他有这样的不安不乐，他丧失这样的功德法，该有多好！”

当这个心起来的时候是一种恶愿，就是愿他不好，这里举了两个状况。首先正面，就是对于他很圆满地拥有各种资财，非常不喜欢。然后反面，就是愿他不安不乐，比如，身不安、心不乐，或者现法死掉亲人、破产、不能成办善法等等，后法堕恶趣，像这样，愿他这样不安、不乐。再者，从他自身上具有某些才能、学问、本领、权势、名誉等等的这些方面来说，如果他能倒霉，这些全部没有了，一下子变得坏掉了，那有多好。就像这一类，就是恶愿心。那么，虽然没有手去打、口去骂，或者实际去做，但是，由于心中持的意乐就是愿他倒霉，这样就是害心。

三、乐祸心

当他出现了灾难等的时候，不断地心里作欢喜，这就是修邪的随喜，喜欢他遭殃祸，这也是损害之心。

“不欲”就是不想要的。人的心都有愿，所愿的没来，所恶的反而来了，那么这就是人不得意、不得志或不幸等的这个时候。比如，孩子死了，生意上不顺、老是亏本，降职了，生病了，房子着火了等等，这些就使得他亏减了财产、名位、健康、家庭幸福等等。那么在这种情形出来的时候，对于他遭受损害修随喜。他一旦不得意的时候，自己特别地欢喜，那当然就是一种愿他遭损的心，这也是害心。

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I 害心

分二：a 认识；b 运用

a 认识

由害心故，心多恐惧，多遭恼害。

法界是公平的，在公平法则里有属于缘起负面的一半，那些都是违理发生的阴性范畴的报应。这里害心有两大作用力：一、造成心理病态；二、造成业缘病态。心理病态，就是常常有很多恐惧、畏惧；业缘病态，就是遭遇很多损害。

害心的等流就是会发生同类的病态心理。心中常有一种恐惧、畏惧，怕怕的。这就是原先起了害人的心思，因此，缘起上的反作用力就出现非常多的担心、害怕。总是想“会不会别人害我？在那儿会不会被杀、被毒？”或者“这个天阴阴的，会不会有鬼？”等等，心里常常害怕的，这个就是心理的等流。这不是造作等流，造作等流是过去起害心，现在一见到什么还是喜欢害人；这个是领受等流，法界是公平的，如果害了人，就常常感觉非常地害怕，这就叫做“负面另一半的法则”。

我们通过对比来发明这个道理。假使行善，那么胸襟磊落、俯仰无愧，他到哪里无所畏惧的，这个就是法界公平法则里属于正一方的法则，它是属于阳性范畴，都是非常健康、光明、安稳的。而阴性的范畴，就是非常害怕的、恐慌的、病态的、阴暗的，所以，起多了害人的心，就成了这样一种阴性的病态心理。

再者，业缘上的反应，所谓“得道者多助”，凡是多做利人的事，就感得多方面资助的力量，人心就是以善意而对待，因此会招来非常多的利益。而所谓的阴性的方面，采取的是一种不合天理的心术、权谋等等，那么这样感召的全是恼害的力量，常常会遇到这样的损害、那样的恼乱等等。

总而言之，以害心的等流，会有这样心上的、业缘上的苦相。

b 运用

如果自身感觉心里老是有一种恐惧症，或者在业缘上常常受到损害，要发现是自身上的原因所致，也就是，这是由害心的缘起力所现。因此，解决问题的方法，也只有在自身上先忏悔前愆，净除赖耶中的业种；假使无法避免，也要安忍顺受、不起怨尤。心上的问题要在心上解决，赖耶中的业种要由忏悔来净除，一面励力地忏悔、求佛菩萨加持，一面多行利他的事业，这样来改良命运。

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（3）增上果

分二：1）总体认识；2）分别认识

1）总体认识

增上果者，即是成熟于境的果分。

增上果是指环境上成熟的果相，即业具有一种制约力，不但出现自身身心上的报相，还左右着环境上的报相。

感果是综合性的。譬如一个天人，由造大善业，此生生天，不仅在他的根身上成熟果报，还在境上显现妙果。在一个天人的环境里，有宫殿、园林、甘露、妙音等等，都是让人欢喜的，这是由善业的力量制约着境上的显现。缘起的条理是没有紊乱的，以一个大的善业、纯的善业，就普遍地现出都是那么地惬意、欢喜的境相，以及以此得到的悦意的感受。如此在环境上成熟的果，叫做“增上果”。

所谓众生业感在器世间实现的情形：

众生都是随着业而现身在世界中，业力同类的，彼此气息互相流通。而且，自身那个气的集中点特别有一种摄持，仿佛就觉得有各个的身体，这就是有情界。而在身体范畴之外的其他的气，彼此交相重集，仿佛有各种物质，这就是器世界。那么器世界的状况，就是自身的业成熟位出的气息在外部呈现相状，而且由众生的同类业感会出现相应的相，这个相跟业是相应的，所谓“因果相当”，这是业感缘起。而每一种业，它会出现对应的状况，缘起不紊乱，这叫“条理”。以此我们逐渐地来认识，十不善业各自业成熟的气氛所显现的器世间的苦相。

2）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

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⑨ 害心

由害心故，受生的境遇中常时多有怖畏、多生恼害。

害心业的因果条理，在增上果上有“两多”——多怖畏、多恼害。也就是，受生的环境里，常常发生好多的怖畏、好多的损害，这是由于害心的感召力，会集中非常多的害的境缘、害的事情。那么，这里从心上的感受和境缘遭遇两方面讲到常和多。

当起害心时，对于对方造成恐惧，进一步制造很多的损恼，因此，当害心在成熟果的时候，在这个业种所感召的环境里，心会感觉出现好多可怕的事情，或者进一步处处遭遇很多的损害。具体来说，按过去来说，就是在受生之地，常常有虎狼出没，有蛇蝎蚰蜒等，或者遇到冤家，遇到黑社会党徒，被夺、被劫，或者有凶毒的夜叉，各种的天灾人祸，种种很厉害的疾病等等。心理上感觉特别可怕，经常提心吊胆，感觉忽然间就会遭遇到伤害，比如，处在战争时期、动乱年代、不安宁之处。这就是由于过去害心的果，而受生在这里。今天来说，处在城市的环境里，也会感觉有车祸、传染病，常常会遇到抢劫、袭击等等，那就是由于害心，就会受生在这种恐怖环境里。就像女人和小孩常常不敢单独出门、夜晚不敢出行，或者每家安上铁栏杆、防盗门、铁锁等等。这都是由于人类害心增盛，感召环境中非常不安宁，常常有恐惧。

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（4）士用果

士用果者，若造何业，彼业即成诸多增长后，于累世多生中，无边际苦海里接连经受，以及复操恶业日益增长，从而于无边际轮回中漂流。

大圆满心性休息大车疏

戊二（宣说不善业）分二：一、宣说分基；二、宣说分类。

己一、宣说分基：

以善业获得善趣享受安乐，以不善业转生恶趣遭受痛苦。此处宣说不善业。 令堕轮回上下趣，十不善业各自现， 十不善中次第分，身三语四意三业。 什么是不善业呢？是指令众生从善趣堕入恶趣唯受痛苦的十不善业，即杀生、不与取、邪淫三种为身不善业；妄语、离间语、绮语、恶语四种为语不善业；贪心、害心、邪见三种为意不善业。

己二（宣说分类）分三：一、身业；二、语业；三、意业。

庚三、意业：

意之三不善业： 贪心图财欲己有，同分贪他闻等福， 害心嗔恨损他众，同分不利生嗔心， 邪见常断无因果，同分增损等倒见。 他的资财等若是我的该多好的想，即是贪心，心怀忿恨暗想对方的多闻等福德若为我所有该多好，为其同分；有损害他众之想即为害心，不愿饶益其余众生并且心生嗔恨为其同分；诽谤业因果堕于常断边即是邪见，对正法及如理讲法之善知识等进行诽谤为其同分。《俱舍论》云：“贪倒欲他财，害心嗔众生，许无善不善，即是邪见也。”《众生分辨经释》中云：“嗔他多闻等福为贪心之同分；不乐利他且怀嗔恨为害心之同分；诽谤善知识、正法与他众为邪见之同分。”此处仅仅说诽谤正法与善知识是邪见之同分，而《般若八千颂》中云：“须菩提，积谤正法之业者即堕入恶趣转生为邪见众生，于无间大地狱受苦，直至为火坏劫出现时，方转生于他世间界诸大地狱中，至为火坏之劫出现时亦有其余……。”其中宣说了此类人将受无量痛苦。《寂灭幻化经》云：“纵经数多劫，身五百由旬，彼头亦五百，每一头上有，不少五百舌，一舌上耕犁，不少五百数，极炽而耕作，即诽谤罪业。”《宝积经》云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特迦罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”

丁三（果报）分三：一、略说自性；二、各自分类；三、彼等摄义。

戊一、略说自性：

宣说十不善业之果报： 境心意乐加行劣，行十不善之果报， 异熟果与等流果，增上果及士用果。 此等不善业是由对境不善、等起不善、意乐不善、加行不善而产生的，诸大论中说其果报有异熟果、等流果、增上果。窍诀论中说在此三果基础上，加上士用果共有四种。

戊二（各自分类）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

己一、异熟果：

小品不善转旁生，中品不善转饿鬼， 大品不善堕地狱，感受异熟之苦果。

《念住经》云：“以此等小品不善之异熟果将转为旁生；如是以中品不善转为饿鬼；以大品不善堕入地狱。”

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

庚一、同行等流果：

等流分二同行果，经说所行同其果。 《百业经》中云：“因行不善业之串习力而于后世中亦依不善、行不善、转为作不善者。”

庚二、感受等流果： 佛说感受等流果，虽已获得诸善趣， 亦成短寿多病者，资具贫乏敌共用， 夫妻丑陋成怨仇，多遭诽谤受他欺， 眷仆恶劣不合睦，所闻粗言成诤语， 语言无力辩才微，贪欲强烈不知足， 不求饶益他害处，极为狡诈具恶见， 十恶依次各具二，此为感受等流果。 《百业经》中云：“……一旦转至天界、人间，然以杀业所感而成短寿多病者；以不与取而感资具乏少且与怨敌共用；以邪淫所感夫妻不悦意且与他（她）人共享；以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺；以离间语所感眷仆恶劣且互不合睦；以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言；以绮语所感言词无力且辩才不定；以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足；以害心所感不寻利益且成损害根源；以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”《宝鬘论》云：“杀生成短命，不与取离财，邪淫具怨敌，妄语多诽谤，离间无亲友，粗语闻恶言，绮语言无力，贪心摧所愿，害心生怖畏，邪见持恶见。”

己三、增上果：

成熟外境增上果，不净依他起即时， 杀生环境极贫瘠，树叶花果饮食等， 力微损寿难消化。不与取生畏惧处， 庄稼果实不成熟，常遭霜雹饥灾荒。 邪淫生于粪淤泥，污秽不堪恶臭境， 狭窄悲惨不悦意。妄语生于畏不合， 财富不稳受欺境。离间语业所生处， 深渊狭谷悬崖等，凹凸难行不悦境。 粗语生于盐碱地，瓦砾荆棘枯树干， 尘土飞扬劣果蔫，令人不喜粗糙处。 绮语生处果不熟，不长稳住季颠倒。 贪心生处果等少，糠多见贤时节变。 害心生处稼苦辣，王蛇盗匪野人等， 自然灾害众多境。邪见生处无宝源， 药树花果极鲜少，无有依怙无亲友。 此等增上果是依照《摄抉择论》中所说而述。《辨中边论释》中说：“根据外境不同，善业亦增上。”依此可知，十不善业也可成熟于内心。

己四、士用果：

不善业之士用果，所作增上生痛苦。 《略念住经》中云：“愚痴之士造罪，其后罪业复增上而受剧苦。” 戊三、彼等摄义： 总之自性十不善，何人行此如服毒， 定生大中小剧苦，当勤弃之如怨仇。 《毗奈耶·教诫圣者嘉哦耨品》中云：“不善业如毒，微小亦生大苦故；不善业如野人，摧毁善资故。”因此，应当精勤弃恶从善。《宝鬘论》云：“当遮身语意，一切不善业，恒时行善业，此说二种法。”

因果的奥秘

庚二、嗔恚

分三：一、何为嗔恚；二、嗔恚之究竟；三、以事例教诫学人

辛一、何为嗔恚

【嗔恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。】

嗔恚的事、想、烦恼，如同粗恶语。嗔恚的事，是能引生恚恼的有情。

【等起者，乐打等欲，云何令其遭杀、遭缚，若由他缘或自任运耗失财产。】

嗔恚的等起，是乐意打骂等的欲，即心想：如何使他遭受杀害、系缚等，或以其它因缘或以他自身自然损失财产。

【加行者，即于所思而起加行。】

嗔恚的加行，是对所想发起加行。

辛二、嗔恚之究竟分三：一、真实；二、圆满之量；三、非圆满嗔心。

壬一、真实

【究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。】

嗔恚的究竟，是对打骂等，心中已经做出决定或者已经断定。

壬二、圆满之量

【此亦有五，全则圆满，缺则非圆。】

嗔恚圆满也有五相，五相具全是圆满嗔恚，有所缺少是非圆满嗔恚。

【谓具五心：】

嗔恚圆满有五种心：

【一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。】

一、有憎恶心：心中随着与能损害相相应的法而分别。

比如：某人辱骂我，我心里随着他辱骂的表情、话语等一直分别，就是有憎恶心。

【二、有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。】

二、有不堪耐心：不能容忍他人对自己做不饶益。

【三、有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念故。】

三、有怨恨心：对不饶益数数非理思惟，随之而忆念。

由数数非理思惟忆念，就转为怨恨。有为法的恶心是一步步串习而成的。

【四、有谋略心，谓作是念：何当捶挞，何当杀害？】

四、有谋略心：欲损害他人，就作意：我如何来捶打他？欲作杀害，就作意：我如何来杀害他？乃至欲使他感受种种忧恼，就作意：我如何才能实现这一目的？

【五、有覆蔽心，谓于嗔恚不觉羞耻，不知过患及与出离。】

五、有覆蔽心：由于被嗔恚覆蔽的缘故，不觉得羞耻，不知嗔恚的过患及从嗔恚中出离。

圆满嗔恚的五相中，第一相很重要，由此能认识造作嗔业的由来。第五相也很重要，能认识自心最后将沉沦到何种状况。中间三相是演变的过程。

第一相憎恶心，论云：“于能损害相，随法分别故”，略说是“于相分别”，这就是生嗔的根源。对照《金刚经》：“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”可见，由心取对方损害之相而引发嗔恚。因此，《天鼓经》说：从分别薪柴所生的嗔恨之火，最终将焚毁自他一切，导致一切祸患。《入行论》一颂：“强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，嗔盛毁自己。”前两句所说“对方强行做我不欲之事，或强行阻挠我求得所欲”，即是损害之相。如果执著在此相上不舍离，憎恶心就会随着膨胀。不断地受用这种不悦意之食，憎恶心会转成不堪耐心、怨恨心、谋略心、覆蔽心。这些意恶就是从最初一念取相分别而来。

认得嗔恚顺转的相，反过来就了达如何息嗔。方法是不使对方的损害相留存于心。偶或心著在损害相上，就要立即脱开。

举一反三便了知贪欲生起的原理。即：对可爱、具功德的相，随法分别，由此使贪欲逐步发展坚固，最后成为粗猛的占有欲。而遣除贪欲，就应从遮止分别入手。换言之，不使心住著在对境的可爱、悦意相上，一旦觉察到心在取相分别，就立即遣除。《金刚经》所说，不应住色声香味触法生心，便是此理。如此修行，就能断除恶趣乃至轮回。或者可以转换所分别的相，多观世间无常、苦、空。《念佛直指》中说：要对娑婆世界的声色境界作地狱想、作苦海想、作火宅想，对种种宝物作苦具想，对饮食衣服作脓血铁皮想，对眷属作夜叉、罗刹啖人鬼想。就是把观净相转成观不净相，把观乐相转成观苦相，由此能发起厌离心。而对冤家损害相，就应转换为前世父母想、未来诸佛想、成就安忍助缘想等等，由此可止息嗔心。

壬三、非圆满嗔心

【仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心。】

仅成为损害心，是指普通嗔心，包括报复心、幸灾乐祸心等等。报复心，即心想：他对我已做、正做或当做诸无义事，因此我也要对他施行无义。如此，有多少念的思惟，就有多少念是损害心。

【如是愿他现法丧失亲属、资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。】

幸灾乐祸心：从现法来说，愿他今生亲属丧失、资财损耗、善法失坏等等；从后法来说，愿他后世堕入恶趣。这也是损害心。

唐译《瑜伽师地论》说得更加详细。比如，心想：我如何对他捆绑、损害、驱逐、鞭打，或者使他家财耗散，或者夺走他的妻子、儿女、眷属、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情处遭受上述种种苦恼之事。或者愿他自然发起如是如是的身口意行为，而丧失资财、朋友、眷属、名称、安乐、寿命及诸善法，死后堕入恶趣。

辛三、以事例教诫学人

从前，世尊与比丘僧众到施主家中应供时，有国王种姓和婆罗门种姓的两个小乞丐，当那个婆罗门种姓的小孩去乞讨时，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；国王种姓的小孩是在世尊及眷属享用斋饭后去乞讨的，所以获得了许多剩余的甘美食品。他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属，并且恭敬承侍他们。”

婆罗门种姓的小孩子则恶狠狠地说：“假如我拥有权力成为一国之主，那么我非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”

之后，国王种姓的小孩来到了另外一个地方，在一棵大树的树荫下休息。其他树的荫影都已迁移了，但是国王种姓的小孩所在的树荫却始终没有移动。当地的国王去世后无有太子继承王位，他们便发出公告需要一位具足福德威望之人做国王。人们四处寻找，有人发现一个睡觉的小孩，明明中午已过但他上面的树荫仍然原地未动，于是唤醒他，请他继承了王位。后来他如愿以偿，履行诺言供养佛陀和他的眷属。

那个婆罗门种姓的小孩躺在一交通要道休息，马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。（《普贤上师言教》）

故事中，两个小孩的命运相差极大，一个被车压断头颅而死，另一个现前享受安乐，最终获得解脱。造成这种差距的原因是两个人的存心不同。对佛和僧众存心邪恶，就立遭报应；存心贤善，就立现善果。所以，善恶报应如影随形。《念住经》云：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”《入行论》云：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”（就像地狱界的炽燃铁地、伤人苦具、行刑狱卒，都是由恶心变现的。心取损害相，就变现出同类的受苦境界。了达这一“唯心自现”的至理后，应励力断除嗔心。）

《阅微草堂笔记》中记有一事：

泉州有个人，一天忽然发现灯下的身影不像自己，再仔细观察，虽然随着身体运动，影子也在动，但那影子头大如斗，头发蓬乱，像个羽毛车盖；而且手和脚都钩曲，看起来就像鹰爪一样。他越看越觉得自己像个奇形怪状的恶鬼。因此失声大叫，喊妻子出来看，妻子见到的也是一样。从此以后，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可终日。

邻居有位私塾先生，听说此事，就对他说：“妖怪不会无故出现，必定是自己招的。是不是你心中暗藏了恶念，导致罗刹鬼乘机附身现形？”

这人听了，心生恐惧。他很佩服老先生的见识，说：“不错，我和某人有冤仇。我准备将他全家杀尽，叫他断子绝孙，然后去投靠朱一贵。如今，我的身影起了这种现象，可能是神对我的恶念发出的警告！我暂且止息这个想法，看看你说的灵不灵验？”

这天晚上，果然鬼影不见了。

案例中的主人公心中有想作杀害的谋略心，由此便招来罗刹鬼现形，又因遮止害心而使鬼影隐没，所以一念之间，立分祸福，相是随心而变的。

嗔心的异熟果是堕入三恶道。假设侥幸获得人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，遭受众生欺凌，转生在空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的地方，经常惨遭礌石兵刃等损害而横死，生生世世唯起害心，没有生起慈心的机会。

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等流果

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

九、以嗔恚业感召损害于他，或遭他害。嗔心串习成性，会有处处想害人、损人的心理，或者常常遭受他人损害。

以上十黑业领受等流果的内容，学习之后，应当在自己身上反观、思惟。我们这一生会遇到种种厄难，每当现前逆境的时候，要知道这唯一是自己造业的果报。比如，多病、贫穷、受人歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，看不到业果，就会怨天尤人、起嗔恨心、报复心等，宿业还没报尽，又造下了新殃。所以，遇到有这样的情况，就应当思惟领受等流果来修好自心。

比如，受人诬谤时，要想到：这一定是我前世妄语骗人的果报，既然是由自己说妄语招来的，就要欢喜地接受。进一步想到：他毁谤我，正是消我的宿业、摧毁我的我执，成就我的安忍，他是帮助我的善知识。这样作消业想、作善知识想。又比如，对眷属好言忠告，对方却不听从，这时也不应起烦恼，而应当自责：这是我往昔造作离间语的果报，是我自己没有德行，所以他才不听从。随后就要对宿世所造的恶业生起追悔心，励力忏悔，并且以自己修德来感化对方。能够这样想，确实除了自责之外，再没有任何可报怨的。

总之，以业果正见摄持自心，不论被打、被骂、被诽谤等，都“只认自己错，不见他人非”，对于一切逆境都欢喜顺受，这就是“随缘消旧业，不再造新殃。”从此以后，业障会逐渐消除，福慧会日益增长，不论顺缘、逆缘都成了修行的助伴。月称菩萨在《入中论》中教导我们思惟：既然已经明白由感受苦报能消尽往昔恶业的果报，为什么还嗔他而种下未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是因果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”（即使怨敌反对也能使修行增上，无罪遭人诬陷也是策励行善，这是毁灭贪执的上师，要知道对方成就自己的恩德无法报答。）

再比如，下岗生活出现贫困时，要自责：这是我前世造不与取的恶果，如果现在再不修持布施，未来会更加贫苦。这样思惟之后，发起勇猛行善之心。

或者，受到别人轻视时，要想到：这是以前我轻视他的回报，现在再不修持恭敬之行，将来就更加下贱。这样，一面生惭愧心，一面发愿改过。

又比如，身患重病时，就思惟：这是我往昔造杀业的报应，如果现在不发起救度众生的菩提心，怎么能解脱杀业的罪报呢？

像这样从果推因，见一切祸患都是由自己宿世造业所致，只有恐惧忏悔的份，哪里还敢怨天尤人？

下面是一则案例：

宋朝，有一位禅师年轻时喝醉酒与人争财，伤了人命。他畏罪逃走，出家苦修，后来开悟成了大禅师，座下有几百名弟子。

有一天，他忽然沐浴升座，对大众说：“你们不要动、不要说话，看我了结四十年前一桩公案。”

到了中午，有个军人突然进寺院，见到禅师就拉弓欲射。禅师合掌说：“我恭候你很久了。”

军人吃惊地问：“我与老和尚素不相识，为什么一见面就想动手？”

禅师说：“欠债还钱，欠命还命，公平交易。请下手，不必迟疑。”之后就交待弟子：“我死后，你们要好好招待施主，饭后送他回去，如果有半句嗔恨的话，就不是我的弟子。”

军人听了更加疑惑，坚持请问此事的缘由。禅师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记。”说完，就把往事告诉军人。

军人有所领悟，虽不识字，却忽然大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”说完，立地而化。

禅师下座为他剃头、换衣、入龛，告别大众后，端坐而化。

禅师亲见这一切都是自作自受，怨不得别人，因此欢欢喜喜地顺受，毫无怨尤。上文讲到的离越阿罗汉也是如此。他被人诬陷偷牛，坐了十二年牢房，换成一般人会大叫冤屈，想不通的甚至精神崩溃，而他却任劳任怨、安心顺受，因为他知道这都是自己造业招来的，能怪谁呢？心里想通了，喂马、除粪都是安乐的事，监狱也成了道场。

总之，在了达因果道理之后，对于宿业的果报，要随缘顺受，对于未来，要行善积德。平常不论发生什么事，都要归在业果上来思惟。能够想得通，就不会起烦恼，不平的心也会平静下来，而且会常生惭愧，勤求忏悔。能按这样思惟业果，转变自心，就有真实的受用。

庚二、造作等流果

【诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

昔日诸尊长说：纵然生在人中，仍然爱乐杀生等事，是造作等流果。前面《十地经》等所说，是领受等流果。

下面是一则案例：

有一天，世尊到某城市化缘，施主供养了一种叫“拉达”的食物。这时，有个婆罗门子看到后，跑来向世尊说：“给我！给我！”世尊想了一下，就对他说：“你先说‘我不要’，我再给你。”这个孩子迫不及待地说：“我不要。”于是他得到了这份美食。

回到精舍后，比丘们问佛：“以何因缘这个孩子的贪心这样重，一见到食物就说‘给我、给我’？为什么世尊最初不给，要让他说完‘我不要’之后才给呢？”

佛说：“这孩子的贪心很重，在千百世当中，见到食物都是说‘给我’，从没说过‘我不要’。今天以此因缘让他说一句‘我不要’，等未来山王如来出世时，他会以这个善根，在山王如来的教法下出家、证得阿罗汉果。”（《百业经》）

案例中，婆罗门子见到食物就说“给我”，是造作等流果，即以前世如此造作的缘故，此造作习气便在千百世中相续不断。世尊以方便引导他说了一句“我不要”，这是让他种下无贪的善根，以此善根力，将来能出家证果。

这个案例给人很大的警示：我们心中的恶习如果不能及时发现并改正，它就会一直延续，越串习越深重，越难以摆脱，最终会长劫堕在恶趣中流转。

在黑业方面，十种黑业就有十种造作等流果。比如：喜欢杀生的人，一见苍蝇、蚊子就想拍死，这是杀生的造作等流果；经商时，起心动念就想骗取别人的钱财，这是欺诈不与取的造作等流果；还有不由自主地说妄语、绮语、粗恶语等等，都是造作等流果。如果不能纠正这一类的造作方式，修行就不会进步。因为修行就是修好自己的身口意，对于自己的恶习，能反省改正，就杜绝了堕恶趣的因缘；对善的习气，能一再地串习培养，就会积累善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，就是在自己的造作上断和行，实际上就是除习气、改习惯。

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

己三、增上果

【诸主上果或增上果者。】

增上果，主要是指成熟在外在器世间的果报。

从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。以下逐一说明：

【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】

以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

【不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。】

不与取是夺人所有，以此恶业将感得外境的衰败之报。数量上，植物结果鲜少；成熟上，果实难以滋长，即便结果也多有变坏、果不真实，或天时不调，遭逢旱涝之灾，使果实多数干枯或根本不结果。

【欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

欲邪行是染污、不自在之业，所以感得受生环境多不洁净，多有粪秽、污泥，发出恶臭，或环境狭窄、压抑，不可爱乐。

【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

“农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。

“不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。

一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

【离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。】

造作离间语业，使人们互相乖离，矛盾重重，由此感得所居的处所不通畅，外境显现有山丘坑坎、山河阻碍、道路难行，世间多有怖畏、恐惧因缘。

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

【诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。】

绮语的特征，是语言没有实义。一般人认为说绮语没有什么果报，这是一种断见。其实，随着人类绮语业增盛，世间就没有实质性的法，只有虚假外表，无有实义。

绮语业的增上果：果树不结果实，还没到结果时节就已结果，到了时节反而不结果，没有成熟看似成熟，树根不坚固（如果人们都说具实义的语言，外境草木等的根就会很坚牢；反之，人们常说无实义的语言，从家到国、到外器世界都会变得没有根），“势不久停”不会长久安住、没有稳固的结果，园林、池沼少有悦意景象。总之，以绮语业力，致使美好的事物渐渐消失。

我们应当从这里觉悟到人与器世界的关系。实际上，我们身口意的造业和器世界的状况息息相关。所以，每个人都应当在心上调整，只有人心向善，整个世界环境才会向好的方面转化。

以上讲述四种语业的增上果时，都说到了“饶诸怖畏恐惧因缘”，这也启示我们：世间一切怖畏都来自于恶业。所以，人类能不在内心中播下恶业种子，世界就会祥和、安宁，通畅、和顺。在了解到器世间是依业变现，而业又是由自心造作之后，就知道调伏内心断恶行善，外器世界就会显现吉祥。

外在种种现象其实是我们内心显现的影像。心秽则土秽，心净则土净，缘起非常不可思议，这样起心、这样取相，就这样变现。因此外器世界的相，都是唯心变现的，反映了人心与业的状况。以这条道理观察宇宙、社会现象，才能找到真正挽救自然、社会的方法。

因此，人类要净化生存的世界，只有从净化内心着手，心地不得净化，世界绝不可能清净、美好。维护生态平衡，再现器世界的和谐庄严，不是单在外境上做，而是要重点在人心上做；要庄严国土，当从人人断恶行善做起，这才是根本解决之道。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。】

贪欲业的增上果：世间一切兴盛之事，经历年、月、日、时，渐渐衰微，只有损减，没有增盛。

衰败来自于贪婪，兴盛来自于无私。因此，如果人类增长贪欲，世界将走向衰败；而人类能少欲知足、勤俭节约，世界就会走向兴盛。

【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。

邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。

以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

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[1]“多”字要统贯到下面三句。

[2]“多”字统贯到“诸恶贼等”。

[3] 蚰蜒：体似蜈蚣而小，生活于阴湿处。

[4] 百足：节肢动物，体圆长。由二十个环节构成，背面有黄黑相间的环纹。栖息在阴湿的地方，触之则蜷曲如环，并放出臭味。

因果明镜论

九 嗔心

基，能引生恚恼的对境（与粗恶语业的基相同）。

发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，发起打、辱有情之心，如思维如何令他有情遭杀、遭缚，欲使他人财产耗失。

加行，即由发心思维所发起的行为。

究竟，内心已决定打、辱、损害有情。

总之，以愤恨心而想“我应当如此这般损害某有情”；对他人具有的功德和拥有的财产不悦意；如何使某人不安乐、不幸福；对他人发生不如意事幸灾乐祸等，如此对他有情生起损恼之心都属于嗔心。

嗔心圆满应具五心：（一）憎恶心，心里忆念对境对自己作损害之相，随此生起憎恶之心；（二）怒不可忍心，对于对方的不饶益，心里无法忍受；（三）怨恨心，一次次地想别人对自己不好，应对此人报复；（四）谋略心，内心思维如何捶打、如何杀害等；（五）覆蔽心，对于嗔恚不觉羞耻，不知过患，不知远离。

如果思维他人对我已做或正做诸无义事，我当对他也做无义事，这样所起的思维不论有多少，都是损害心。如是愿他人现在丧失亲属、资财及善法等，以及愿他将来堕入恶趣，这种害心属于不究竟的嗔心。

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第三章 世间果报

第四节 分说十恶业的果报

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九 害心

从前有一条蛇，头尾相互诤竞。尾对头说：“我应为大。”头说：“我有耳能听，有目能视，行时在前，所以我该称大，你无此能。”尾说：“我令你去，你方能去。如我不去，以身体绕木三匝，如此三时不断，你不能去觅食，必定会饥饿垂死。”头对尾说：“请你放我，以你为大。”尾听其言，即时放之。头又对尾说：“你既为大，我随你前行。”结果尾在前爬行，不过数步，即堕入大深坑而死。

凡夫亦是如此，因为俱生以来对自我的执著，且由此对金钱、美色、名声、地位等执为我所拥有，这样妄执人我，心不平等，便产生了自爱、自利的私心。当他人、外物触及自身的利益时，由于执我、自爱，便会损人护己，这就是害心产生的根源。由保护自我引生的一切害心恶行，为时不远必定会把自己推入痛苦的深渊。

下面是几则害心的现世报应。

李士衡，奉使高丽，俞英任其佐助，士衡将所得的礼帛全数都委付于俞英。俞英恐船过海，风浪浸湿，就将士衡的行李全部放在船底，而将自己的行李盖在其上。不料，途遇大风，舟人令减负载，俞英仓猝之中将自己的行李信手抛入海中。风定之后，俞英检点行李，发现所弃都是己物，而士衡的行李因在船底，结果完好无失。

宋李绪，主持永安军。当时大盗方起，李绪恐怕祸及己身，就诡荐朋友范鉶代替自己。于是范鉶主持永安，李绪得以离任。后来范鉶举家被盗残害。不久，李绪调赴临安，路逢寇贼，合家均遇难而亡。

人生所历之境往往安危难测，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的关头如果只知保护自己，而不惜危害他人，则杀机已经潜伏于心，由此害心可以无所不作。然而安危之机，如环周转，到底凡情难测，所以本欲自趋保身之处却往往反至于杀身险地。

又执己愈深，心量愈狭，不甘人后，竞争心强。一旦他人胜过自己，便会生起难忍的嫉妒心，由此发展，害心即生，时刻欲置对方于不幸，以舒心头压抑之怨气。

宋宣奇英，性格险恶，邻人造屋将成之际，宣因嫉妒，深夜前往其屋断其柱脚。不料梁坠压宣而死。

昔日世尊，因地曾为象王，心愿弘远，每以普慈拯济众生，誓愿得佛，当度一切。象王率五百眷属，时有二妻。一次象王于水中得一莲花，色泽甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜问道：“冰寒尤甚，如何能得此花？”当时小妻嫉妒难忍，发恶誓道：“我定要以重毒鸠杀你？”小妻因此结气身殒，魂灵感化，为四姓女。因她姿色超绝，聪慧博识，能仰观天文、明时盛衰，被国王聘为夫人。夫人来时即陈述治国之政，令王欢喜，故王每言辄从。一日夫人说：“我作梦看见六牙白象，心想要此象牙，以作珮玑。王如不依我，我即死在王前。”王见夫人忧郁不喜，即请议臣四人，令寻象牙。后议臣寻得一射师，言其先父曾见六牙白象，但路远恐难得到。议臣听后，知此人知之。王于是带他到夫人面前，夫人说：“你一直前行三千里，入山约行两日，即可到达象地，你可在道边作坑，剃去须发，着沙门衣，如此埋伏于坑中射象，而后截取其牙二寸，携之归来。”

射师奉命，来到象地，先即射中象王。见象师着法衣、持钵于坑中安住，象王低头说：“和南道士，因为何事要索我命。”象师答曰：“欲得你牙。”

象王说：“我痛难忍，速取牙去，勿扰我心，令我生起恶念。我见念恶者，死入恶趣。而怀忍行慈，恶来善往，是菩萨之上行。”于是射手截牙。象王嘱咐他：“修道人，你应速避，勿令群象寻到足迹。”象王待此人去远，疼痛难忍，躃地大呼，奄然而死，随即生于天上。这时群象由四处寻来，都惊叫道：“是谁杀害吾王。”但最终寻索不得，还守王尸，悲痛哀号。

后来射师取牙而还，王见象牙，心即恸怖。而夫人以牙持于手中，正欲细观，忽然天雷霹雳，椎之吐血，死入地狱。

经云：“当平心地，则世界一切皆平。”由于心地之险恶，包藏于内，他人难以觉知。所以伏戈矛于谈笑，设陷阱于绸缪，机深械密，山川之险亦不能过于此。了凡先生说：“造物所最恶者，莫甚于机，故天报深险之人，或有时而过当。”信然！

唐李义甫，为参知政事，容貌温恭，与人谈话必微笑，但其内心狡险忌刻，善于傾陷，时人称他笑中有刀，因他柔而害物，又有“李貓”之号，后坐事，窜死巂州，子孙陵替。

当自己的怨敌遭受不幸时，内心观望暗自欢喜，如是幸灾乐祸，与亲自造罪的过失相同。

古代，在一深山中住有师徒三人，另有一个与他们不和的上师。一天，那位上师对侍者小僧人说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”“与我们俩不好的那位上师有女人了。”“嘿，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕单巴尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那个上师罪业还大。”

以上的现世报应不过是华报而已。在后世，由害心所感将堕入三恶道中。假设侥幸得到人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众生欺凌，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境，经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心，无有生起慈心的机会。

净障修法文

(十二)忏悔嗔恚罪

1、皈依发心 2、思惟过患: 由害心所感将堕入三恶道中。假设侥幸得到人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众生欺凌，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境，经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心，无有生起慈心的机会。 3、检查罪业: 是否有过以下恶心: 心想如何令他遭受杀缚; 愿他由他缘或自身任运损耗财物; 念他已作正作无义而思报复; 愿他现世丧失亲属; 愿他现世丧失资产; 愿他现世事业失败、功名不成; 愿他闻思修等善法失坏; 于他遭遇不幸内心欢喜; 愿他亲友以自缘或以他缘而衰损; 愿他后世堕落恶趣。 4、诚心发露 5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:今后对一切有情下至蚂蚁蚊虫，不起损害之 心。纵遇命难不舍此誓言。发愿对一切有情生起慈爱之心，行持无害行。 6、持咒对治 7、回向善根

正法念处经讲记-益西彭措堪布

何为嗔嫉

复次意业，若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业。

第二种意不善业，是见到其他富人多有财物，自己求而不得时，心里生起了仇富嫉妒的恶心，这是意业的嗔嫉不善业。

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嗔心果报

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕险岸处；彼人之心不曾安隐；常被诽谤，常得如是多种众恶。

再者，修行人要在心里思维：我怎样在意业上随顺正法？我的行为是否如法？什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人，也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易堕落的悬崖边，心不曾安稳自在，而且常常被人诽谤，常常得到这样的恶劣果报。

没有人喜欢嗔怒的感觉，但强烈的自我保护意识形成了惯性，一碰到不如意的事马上发火，让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等，如果是恶心来造，以业的反馈机制，将来就常常深陷在恐怖的境域里，碰到什么都往坏处想，不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方，内外都被恐惧包围，心当然很难得到安稳，或者常常被人诽谤等等，这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔，忍辱柔和，一切处都要训练自己修持善行。

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嗔心之因

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名嗔意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见，于他前人，无有因缘起嗔恶意；又复于他，若贫若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶嗔心，以嗔因缘，于地狱受。

修行人接着还要在心里思维：我的心怎样才能随顺正法？什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的？什么样的心是顺应正法、无谬、上升的？这样修正自心去掉邪心，就叫做“正法念处”。现在应当观察，嗔这个意地上的第二不善业道情形如何？怎样在人身上发生的呢？又应如何断除呢？这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到，有人对他面前的人，无因无缘就起嗔恶之意；或者对其他人，不论是贫是富，无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。以此嗔的因缘会在地狱受报。

前面的贪是巴不得自己占有，这里的嗔是指，不属于他的因缘，得不到或无法满足自己心意的时候，就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命，不能安守本分，有很多非分企图，所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲，当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲，或扰我所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事，这时会起很重的嗔心，而无论如何，造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。

下面再讲嗔心的极大过患，让我们止住嗔心，不起嗔心。

善法谷等既成熟已，嗔心如雹坏善谷等，唯正智眼，对治彼暗；嗔心如火烧一切戒，嗔则色变是恶色因；嗔如大斧能斫法桥，住在心中如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能坏破。舍彼嗔心，慈是对治，及四圣谛苦集灭道。

当如谷物般的善法庄稼已经成熟，将要丰收的时候，如果突然起了嗔心，一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种，到秋天才长成一些好庄稼，忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹，就把庄稼全部打坏了，就像这样，嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮，因此，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”。

只有具有正智的眼目，明知因果缘起，才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念，知道起嗔是摧毁自己的自虐行为，毫无利益。而且，一切都是业缘所定，无可起嗔，自己遭受多少苦也是业缘所感，遭到什么污辱、打击，也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果，他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候，明确嗔的危害，能够立即斩断它，保持理智，做出最好的决断。像这样，有了正智的日光，开启慧眼，才能去除嗔恚的痴暗。

嗔心炽燃像火一样，会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗，面部肌肉紧张，五官扭曲得很难看，全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起，就调动了身体里所有的毒素，毒素迅速聚集，处于对抗性中。像这样，留存了这巨大的反应，毒素沉积，就会毁坏自己的身体，因此，感召恶色丑陋以及种种病痛。

当心处于善的时候，会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意，这时候全身都是舒心悦意的，受到了滋润，因此善是妙色美貌之因。所以，一个人善心修得好，他的容貌就很庄严，来世就更加相好，各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚，首先心会变坏，之后全身的细胞都打乱，受到摧残，面色突然改变，血压升高，全身都呈现进击的状态，所以嗔是恶色的因。不但如此，周边的环境马上出现不好的相，自己无论住在任何地方，无论吃多好的食物，睡多舒适的床榻，心里都不安，都处在苦当中，而且亲友远离、善知识远离等等，所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里，嗔的过患相当大，它一起来直接连通地狱道，所以要时刻防止起嗔。

嗔又像一把大斧，能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥，能够从中过去，但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了，善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔，几天心情都不对，很难恢复，善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界，一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受，起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现，它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里，一违越就遭致衰损，所以，因果正见没有修好，想修法得成就，简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义，让你的心沉没，一点点灵知也没有，全部被蒙蔽了，这当下就是业障。因此，我们修行要战战兢兢，励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护，不让它起，维持自心的清净、平稳；善上要努力修集，使它变成修法肥沃的土壤，这样我们才可能收获善根成熟的善果。

假使让嗔恚占据自己的心，那就像引狼入室，仇敌入门一样。这不共戴天的仇人，手拿着枪支烧杀劫掠，善法的家人死伤无数，时时刻刻处于水深火热之中，整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉，整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖，自身也恐怖，内外都危机四伏，就像两军打仗或核炸弹爆炸一样，惊心动魄，惶恐万分。这一点不夸张，比如本来谈笑融洽的一群人，一个动了很大嗔心的人一进来，整个空气马上冻结，大家都感觉得到。发现这有破坏力，有恐惧性，已经不对头了，就赶紧避开。因此说，嗔心一起就像核弹引爆一样，杀伤性特别大，辐射面特别广。而对于起嗔的人而言，无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服，都像敌人。这个生气的人，不但让人感觉有一种暴戾之气，甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中，然而一旦起了嗔恚，就已经偏离了正道，善心马上消失，很难再起，而且也没办法安住法义，嗔恨就是这样破坏一切法行。

要舍离嗔心，慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人，永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复，而要以慈心对待，这样就能够对治嗔心。另外，要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相，就知道自他无非都是被烦恼所迫，怨不得人。从业上来看，这无非是自己过去害他遭到的报应；从造业方来看，对方也没有自主，他就是个被烦恼左右的病人，被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样，我们真正了解了苦集灭道，心就想得通，自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便：一、修慈心；二、修四圣谛。

行地狱行，嗔为上使，唯有善人，圣声闻人，闻法义人，乃能舍离。

往地狱里走，嗔是最有力量的引导使者，有了嗔，它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人，才能彻底舍离嗔恚。

8. 阿鼻地狱

8.5. 铁野干食(恶心烧毁僧寺等三宝物)

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为铁野干食，是彼地狱第五别处。

再者，比丘为了了解恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁野干食”，是这阿鼻地狱的第五别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人恶心恶念随喜，以重恶心，烧众僧寺，并烧佛像，及多卧敷、衣裳、财物、谷米众具。以恶心故，火烧僧处。烧已随喜，心不生悔，复教他人随喜赞说。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人以恶心、恶念随喜，以很重的恶心烧毁僧寺、佛像，以及众多卧具、衣裳、财物、谷米等资具。罪人以恶心的缘故，火烧僧处，烧了以后就作随喜，心里不生后悔，不仅如此，还教导别人随喜赞叹。当他恶业的造作达到普遍究竟、和合相应之时，以这个恶业因缘，死后就会堕在恶处，生在铁野干食这个特别地狱里，感受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重，复有胜者。以业重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似种故。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的苦恼，全部都要在这里受，而且百倍地加重，还有比这更厉害的，以业重的缘故受苦也重。什么缘故呢？因为果上的受报与因上造业的情形同类相似，即果与因位种的种子的功能相应的缘故。

既生彼处，恶业因缘，一切身分，焰火普燃。彼身焰燃，十由旬量。有十一苦，顶苦最重。诸地狱中，此苦最胜。

生到那里以后，以恶业的因缘，身体的一切部分都是火焰炽燃。他全身都在烧燃，起了十由旬那么高的火焰。有十一种苦，是顶苦的苦最重，诸地狱中属这里的苦最厉害。

这样就知道，过去以恶心烧毁僧众的寺院以及佛像等，这都是非常恶劣的行为，死后会入在地狱里，全身普遍燃起十由旬高的火焰。自己以恶心点了一把火，结果反过来烧了自己，报应确实丝毫不爽。所以，人要敬畏因果，不能动一点坏心思，不然就会报在自己身上。

彼处复有火相似山，彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮，于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手，高五由旬，焰鬘普烧，如烧山角。彼人普烧，唱声吼唤，悲啼号哭。唱唤口张，火焰满口，内外普燃，皆作一焰，无有中间。火焰渐长，久时烧煮。

那里还有与火相似的山，山上一切处都是火焰，普遍炽燃。当时罪人被饥渴的火所烧煮，在长久时中常常被烧被打。他非常痛苦，就伸手向上，希望得到归救。以恶业力的缘故，他伸出的手有五由旬那么高，上面全是火焰，普遍烧燃，就像在烧山角一样。也就是说，他的手就像山角一样，上面都是炽燃的火焰。他被普遍烧燃，痛得大声吼唤，悲哀地啼哭。当他唱声吼唤的时候，口一张开顿时就被火焰充满，这样外身内部普遍烧燃，通身烧成了一团火焰，没有丝毫的间隙。火焰逐渐地变长，罪人在长久时中不断地被烧被煮，受这样的大苦。

所以要知道，烧佛像、烧寺院其实就是烧自己。怎么说呢？因为寺院和佛像等是具有极大力量的境，造了这样焚烧的恶业，将来受果报就堕在地狱里，被烈火无数次地焚烧身体，以受这样的大苦来偿还深重的业债。想一下，在生时被火烫一下就受不了，地狱的大火一直烧煮着身体，这种苦你怎么受得了？

若脱彼处，望救望归，处处驰走。喎口破面，求觅乐处。自作恶业，随顺系缚彼地狱中。

他脱离彼处以后，希望得到归救，就到处驰走。他歪着嘴巴破了脸面，想寻求一个安乐之处。但是，过去造的恶业就像影子跟定身形那样，一直不离地把这罪人紧紧系缚在地狱当中，脱不了身。

复到异处，彼有山河，苦恼增长。上雨铁砖，一居赊量，如夏时雨。砖打彼人，从头至足，破坏并叠，如打干脯。一切身分，不可分别。

罪人又到了另外一处，那里有山有河，他的苦恼逐步增长。那里从上空降下铁砖雨，有一俱卢舍的量，就像夏季普降滂沱大雨那样。这些铁砖纷纷打在身上，从头到脚都打得破烂、坏裂，再叠合、并合，就像打干肉一样，打得身上所有的部分浑成了一块，没法分别。

彼人如是，常雨恶铁，受大苦恼。又复更生，彼身无力。焰牙野干而啖食之，如食干脯。和集复生，生已复食。彼恶野干，于长久时，如是常食，如是烧煮，煮已复生。以恶业故，如是食之，受大苦恼。

就像这样，罪人常常受到恶铁雨击身的大苦。身体被打碎后又新生出来，新生的身体软弱无力。这时有长着火焰牙齿的野干来吞食他，就像嚼吃干肉一样。之后身体再重新合集，又生出一个完整的形体，然后又被野干吞食。就像这样，在长久的时期里，罪人常常被那些凶恶的野干吞食，常常被烧被煮，煮了又生，生了又被吃掉，循环受报。以过去毁寺院、毁佛像、烧资具等的恶业因缘，这样一直被吃，受极大的苦恼。

自作非他，自作不失，不作不得。非无因得，不从异来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

要知道，这些报应都是自己造恶业得来的，不是他人强加的，自己造的恶业不会失坏，没有造也不会凭空得来。这不是无因得来的，也不是从他处而来。造业时，不是里面安住着一个实有的作者，受报时，也不是里面存在着一个实有的受者，无我唯蕴，以自己的前蕴造如是因，就有自己的后蕴感如是果，所以一切都是遵循天理，都是因缘所生的，如同幻梦一般。乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时都像这样不断地出苦。

若恶业尽，如是地狱极恶之处，乃尔得脱。复一千世，生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤。一切国土、一切城邑、一切聚落，夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时，日光雨火，火相似烧，乃至生火。

直到恶业穷尽了，才从地狱的极险恶处脱出。脱出以后，以恶业力故，还要一千世生在饿鬼当中，周身火焰烧燃，罪人痛得大声唱唤。这声音传遍了一切国土、一切城邑、一切聚落，夜里不断地唱唤。这类鬼一到晚上就被火烧，一到白天太阳就降下日光火，照在身上就跟火烧一样，甚至直接生出火来。也就是说，常人看日光就是日光，但这类饿鬼以恶业力故，感得日光全是火，一照在身上就被烧，甚至直接生出明火来。

这就是罪人过去烧佛像、烧僧寺的缘故，造了滔天的罪业，种下恶业的种子，受生为饿鬼时，就会显现这种恶性的火，在一切境界里被烧，非常不可思议。这种现相常人很难理解，实际上，这就是前面“因果相似，果似因种”的道理，过去怎么做的，相应的就怎么受惩罚，丝毫都不会错乱。

恶业坏烂，无气尽灭。若脱彼处，于一千世，生畜生中，常在旷野，作百足虫，常患饥渴。两顶两面，复有两口。多时受苦，不能得停。一切身分，多为黑虫之所啖食。

在恶业的习气势力完全消尽以后，如果从饿鬼中脱出，以恶业力故，还要一千世生在畜生里，常常在旷野里做百足虫，常常受饥渴的逼恼。他长着两个头、两张脸，还有两张口。在长久时中不停地受苦，没有片刻休息。身体的一切部分多数都被黑虫所啖食。

既脱彼处，过去久远，有少善业，若生人中同业之处，于一千世，作黑色人，色如黑云。喜被毁伤，恒常贫穷。常行多行，处处而行。骆驼行使，为他所使。常患饥渴，难得饮食，系命而已。

从畜生中脱离以后，因为过去久远之前种过少量的善根，以此善业力如果生在人中，也是一千世做黑色人，皮肤就像黑云一样。这类人容易被侵毁、被伤害，恒时处在贫穷当中。常常到处走，到处漂泊，无有定所。或者是像骆驼一样被人所使，常常做奴隶，没有自由。又常常受饥渴之苦，很难得到饮食，即使得到少量的，也仅够维持生命而已。

的确如此，世间的黑色人是很可怜的。原因这里讲得很清楚，就是过去烧毁僧寺、佛像等，即使有机会做人，皮肤也是黑黑的，常常被歧视、做奴隶被人役使、受饥渴之苦、缺乏资具等等。想一下，过去恣意妄为，痛快了一时，就要在长劫中不断地受苦还债，这笔买卖亏不亏？

如是饿鬼，经一千世。如是畜生，经一千世。如是人中，经一千世。恶业因缘如是受苦。

这里对受生的业报状况做个总结。这个恶人久经长劫受完地狱的苦报后，就像上面所说那样，还要在饿鬼里受生一千次，在畜生里受生一千次，在人中受生一千次，以过去恶业的因缘就要这样受苦。

一旦造了烧僧寺、烧佛像等的大罪，因为境田极其深重的缘故，会长期不断地感受大苦，所以千万不要在业果的方面愚蒙。然而末法时代的人普遍业行颠倒，谤无因果，举心动念全都是罪，甚至正在受着苦报还不自知，总是埋怨老天不公。所以我们要发个大心，在这个世间普遍地宣扬因果，不但自身对因果有胜解，励力地断恶行善，还要发心把因果正见深植在他人的心相续中，教导他人断恶修善，这的确是人生最基础、最重要的课题。

正法念处经卷第十四

地狱品之十一

正法念处经卷第十五 地狱品之十一

8.11. 阎婆叵度(从根源上截断了河水)

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为阎婆叵度，是彼地狱第十一处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“阎婆叵度”，是阿鼻地狱的第十一处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人野处，于河泽中，取济活命。彼河泽处，是第一业，一切田地谷等食具皆从彼得，以存性命。有恶心人，断截彼河。河既断已，彼处国土一切皆失，鸟鹿亦死，况复人类，城邑聚落一切沙门婆罗门等，皆悉渴死。彼河断故，国土人民一切死尽。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱阎婆叵度别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人住在野处，靠着河泽来养活性命。那河泽处是第一重要的业，一切田地的灌溉、谷物庄稼等食具的生长都依赖河泽，人们以此来存养性命。但是，有恶心人从根源上截断了河水。河水一断，彼处国土一切养命的资源都随着丧失了，鸟鹿等的旁生也都死去，更何况那些人类，城邑聚落里的一切沙门、婆罗门等都干渴而死。这样，以河水被截断的缘故，国土中的人民一切都死绝了。那人以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阎婆叵度这个特别处，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，就是等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，七百由旬，如大旷野。险岸高山，大火焰燃，多有铁树。彼地狱人颠倒见故，见有河池树林具足。彼患饥渴，第一恶火，烧其身已，唱唤号哭，走向彼池。作如是意：我到彼处，饮彼池水。既到彼池，有热沸灰，满河池中。

还有更厉害的，就是那里宽广有七百由旬，像一个大旷野，里面有险恶的河岸和高山，大火炽燃，还有很多铁树。地狱人以颠倒见境的缘故，见到那里有清凉的河池，树林具足。由于身体被第一重的饥渴之火烧得厉害，他一见到这些，就大声叫唤、啼哭着向那河池奔过去。他心里这样想：我到了那里就能喝到那池水。等到了河池边，却发现河池里满满的都是炽热的沸灰。

于彼池所，阎魔罗人，手执铁刀，执彼罪人，以刀削割。受二苦恼：一刀割苦，二饥渴苦。彼人如是，在旷野处，刀破其身，受大苦恼。

在河池那里，阎魔罗人手拿着铁刀，抓住罪人，用刀削割他的身体。因此受到两种大苦：一是铁刀割身的苦；二是饥渴烧身的苦。就像这样，那人在旷野处，有刀子削割他的身体而受极大苦恼。

于长久时，若脱彼处，以饥渴故，处处驰走，饥渴烧身，处处驰走。见有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鸟身大如象，名曰阎婆，嘴利生焰，执地狱人，上举在空，举已游行。彼地狱人，即失忆念。然后放之，如石堕地。彼中地处，焰坚恶触，罪人堕地，碎为百分。复更和合，合已复散，散已复合，鸟复更取，如前所说，与彼苦恼。彼地狱人，复有恶病，如前所说。如是无量百千亿岁，受如是种恶鸟苦恼。

他在长久的时间中一直受苦。如果脱离了彼处，以饥渴的缘故到处奔驰，饥渴的火焚烧其身，受逼迫故处处驰走。这时，他见到前方有清凉的河，于是很快地向河边奔过去。正这样奔着，那河池里出现一只鸟，身体像大象那么大，叫做“阎婆”，它的嘴非常锋利，冒着火焰，抓住地狱人就飞向虚空，然后在空中飞行，地狱人吓得当时就失去忆念。接着阎婆鸟在空中松开他，那地狱人就像石头一样直接堕在地上。堕落的地方火焰猛烈，有非常痛苦的恶触，罪人一堕在地上就碎成了一百分。然后又复合成形，重复前面的过程，再散裂、再重合，阎婆鸟再次抓住他，就像前面所说那样，给他无数的苦恼。地狱人身上还有很多恶病，就像前面所说。这样经过无量百千亿岁，罪人一直受这种恶鸟给予的苦恼。

若脱彼处，而复更为阎魔罗人之所执持，置在热沸赤铜旋河。既置彼处，身皆消洋，如水沫消，又复更生。彼恶业人，恶业行故，长久远时，如是烧煮，无有年数。

如果脱离彼处，又被阎魔罗人抓住，放在热沸赤铜旋河当中烧煮。放进去以后，身体煮得全部消洋了，就像水沫破灭而消失那样，然后他又新生出来。那恶业人以恶业的力量，在长劫久远的时间中，一直这样被烧煮着，算不出年数。

破国土人，若得脱已，饥渴烧身，处处驰走。自恶业故，所行之处，铁钩满道，其刃极利，割破其足，自从足下，次第至髀，一切破裂。足破裂已，其身焰燃，受极苦恼。唱声啼哭，心生悔恼，呻号叫唤。一切身分，皆悉烧燃，烧已复起，起已复去。彼人如是，心乱不正。

这破国土人脱离彼处以后，饥渴烧身的缘故到处奔走。以自恶业的缘故，所到之处，路上充满了铁钩，铁钩的刃极其锐利，割破他的脚，从脚下一直到髀骨处全部破裂了。脚破裂以后，身体也是火焰炽燃，受极度的苦恼。他大声地啼哭，心里生起悔恼，呻号叫唤。他身体的一切部分都被烧燃，烧完以后又生出新的身体，生出以后又烧完。就像这样，他的心非常狂乱，没办法安定。

彼处复有焰齿狗来，遍啮罪人。一切身分皆令破坏，皮肉脂髓，皆悉啖食，复饮其汁。彼破国土恶业行人，自业如是，于长久时，受大苦恼。

那里又有焰齿狗奔过来，咬遍罪人的全身。他身体的一切部分都被咬破，一切的皮肉脂髓都被吞吃，身体里的汁液也被饮食。这个破国土的恶业行人，以他自己的恶业力就感得如此大苦，在长久时中受极大苦恼。

乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至他所造的恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

既得脱已，于五百世，生饿鬼中，极受苦恼。若脱彼处，于五百世，生畜生中，作赊罗婆。生生之世，入火被烧，或为蛇食，或为火烧，或为风杀。彼处既脱，若生人中同业之处，无戒时生，一切人中最为凡鄙。是彼恶业余残果报。

从地狱里脱出以后，还要五百世生在饿鬼中，受极度的苦恼。脱开饿鬼以后，又要五百世生在畜生中做赊罗婆，生生世世都入到火中被烧，或者被蛇吞食，或者被火烧，或者被风杀掉。从那里脱出以后，以过去的善业力，如果生在人中的同业之处，也是生在人们不持戒、肆意造恶的恶劣时代，而且是一切人中最为凡鄙、最为陋劣的。这就是过去断水源、破国土恶业的余残果报。

8.13. 一切苦旋处(恶心灭法)

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，彼处名为一切苦旋，是彼地狱第十三处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“一切苦旋”，是阿鼻大地狱的第十三处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有恶心人，起颠倒意，于一切智所说言语书画文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。若闻正法，则生信心，以无法故，众生不信。如是心意，如是邪见，作集恶业，垢心恶心。若教他人令住随喜，如是作已，后复更作。恶心意故，业业普遍，作业究竟。复于彼处，作已复作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱一切苦旋别异处生，受大苦恼。

比丘又想：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，如果有恶心的人起了颠倒意，对于一切智佛陀所说的言语、书画、文字，作破坏、遮障等，使得世间界失去法身，让众生不能信佛。以正法存在的缘故，只要众生听闻了正法，就会生信心；但是因为正法隐灭的缘故，令众生没办法信佛。罪人以这样的颠倒心、这样的邪见作集恶业，而这种心是染污的心、恶劣的心。他不但自己做，还教别人住在这种行为里，随喜这样的灭法行为，这样一做再做。他以这样的恶心，使得业业普遍，作业达到究竟。而且在这些地方做了再做，从来不思悔改。他以这个恶业因缘，死后就堕在恶处，生在一切苦旋地狱的别异之处，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，这里全部都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，热沸赤铜，置其眼中，二眼皆满。或以热沙金刚恶触，揩磨其眼，消洋碎散，又复更生，生已复揩。复以利锯，割截其手，截已复生，生已复截。复置焰镬，头在下入，身在镬外，如是极煮。半身镬外，利刀割削。

还有厉害的苦，就是那里有滚沸的赤铜水置入罪人眼中，充满两个眼眶。或者有恶触的热沙金刚揩磨他的眼睛，使得眼睛消解碎散，然后又生出新的眼睛，生了以后又揩得碎散。又有利锯割截他的手，截断后又生出来，生了以后又截断。然后他被放入满是烈焰的铁镬中，头部入在镬里，身体露在镬外，就像这样，上半身被极度地烧煮。而露在铁镬外的下半身，又受到利刀割削的大苦。 罪人为什么要受这样的大苦呢？以下讲到原因：

以眼看法，灭坏法故，受如是报。以手指磨灭坏法故，受锯截报。以本恶心隐灭法故，在镬中坐，金刚嘴鸟，拔心而食，饮其心汁。以恶心故，受如是苦。身坐镬中，背分在上，不入镬处。阎魔罗人，执利斤斧，以斤其皮，令使下脱，严热灰汁而灌洗之。焰热利针，遍刺其身。焰热铁轮，疾转在头。如是受苦。

人们以眼睛来看法，而罪人灭坏法的缘故，世人见不到正法，失掉了法眼，因此他受到铜汁灌眼、热沙揩眼的苦报。他以手指揩磨而灭掉教法文字，坏灭法的缘故，就受到利锯截手的苦报。由于他过去以恶心坏灭法的业力，在成熟时变现出这样的苦报，就是现出在镬中坐，金刚嘴鸟拔出他的心吃掉，喝他心里的汁液。以过去恶心的缘故，造了严重的破法恶业，就会受这样的大苦。另外，身体坐在镬里面，后背露在上面，没有进入铁镬，阎魔罗人就拿着锋利的斧头劈割他身上的皮，使得皮脱落下来，然后用炽热的灰水灌洗他的身体，再用火焰炽热的利针刺遍他全身，又有火焰炽燃的铁轮在他头上急速地旋转。罪人是这样受苦的。

若脱彼处，堕消洋地，苦常不断。作集业故，于地狱中，受如是苦。

如果脱离彼处，就堕在消洋之地，也就是一堕在这炽热的地上，身体会融化消解。就像这样，苦常常不断。由于他作集破法恶业的缘故，就在地狱里受这样的大苦。

乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。

虽脱彼处，于五百世生在食烟饿鬼之中，恶行覆身，心受苦恼，心乱不止。若脱彼处，于七百世，生畜生中，作夜行虫，若作獯狐兔枭等鸟。脱彼处已，过去久远，有人业者，若生人中同业之处，生雪山中，食恶饮食，恒常贫穷，于三百世夷人中生。是彼恶业余残果报。

即使脱离了地狱，也要五百世生在食烟饿鬼当中，吃烟来活命。由于恶业力覆蔽着身心，心受着苦恼，不断地处在狂乱的状况中。如果脱离了饿鬼道，还要七百世生在畜生中，做夜行虫，或者做獯狐、兔子、枭等的鸟。脱离畜生道后，如果过去久远受生为人的善业成熟，而生在人中的同业之处，也是生在雪山里，吃很恶劣的饮食，恒常贫穷，三百世受生为蛮荒或者边鄙等处的人。这就是灭法恶业的余残果报。

8.14. 臭气覆处(焚烧僧众受用的物资)

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名臭气覆，是彼地狱第十四处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“臭气覆”，是这阿鼻地狱的第十四处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人邪见故，以恶心忆念思惟，随顺嗔心，生喜乐意。于僧田地，或甘蔗田、园林果树，或复众僧余受用处，放火焚烧。如此烧僧所受用物，令诸比丘衰损失坏。业业普遍，作业究竟，和合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱臭气覆处，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人以邪见故，以恶心忆念思惟，随顺嗔心生了喜乐之意，对于僧众的田地，或者甘蔗田、园林果树，或者僧众其余的受用处放火焚烧，这样焚烧僧众受用的物资，使得诸比丘衰损失坏。当业力普遍，作业究竟，达到和合相应之时，他就以这个恶业因缘，死后堕在恶处，生在阿鼻地狱的臭气覆处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就是前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有热焰网，名针孔网。热焰普遍，遍地狱中。恶业罪人既生彼处，阎魔罗人焰利大刀，执箭射之，驱入焰燃针孔网中，不能得走。彼恶业人，彼处系缚，不能得脱。彼网极利，削割其手，复削其胁，复削其背，一切身分，皆悉遍削，唯有骨在。网割削已，阎魔罗人甘蔗杖打，百倒千倒，若百千倒。彼恶业人恶业遍覆，受彼箭苦，于长久时，受大苦恼。坚鞕恶触，所受苦恼，无异相似。

还有厉害的苦，就是那里有热焰网，叫做“针孔网”。炽热的火焰像针孔一样，周遍在此地狱中。恶业罪人生在那里，阎魔罗人挥动着火焰炽盛的锋利大刀，手持着箭射向他，驱赶他入在烈火焰燃的针孔网中，逃不出来。那恶业人被系缚在那里，无法脱出。针孔网极其锋利，削割他的手，又削割他的胁部，再削割背部，身体的一切部分普遍被削割，最后只剩下一具骨头。在针孔网里削割后，阎魔罗人又拿甘蔗杖打他，打成一百道、一千道或者百千道。那恶业人整个被恶业力控制的缘故，毫无自在地受着那种箭射之苦，在长久的时间中受着大的苦恼。这种坚固恶触所带来的苦恼，没有与之相似的，就是说举不出一个跟它相似的比方。

彼地狱中，极受大苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

像这样，在地狱里受极大苦。一直到所作集的恶不善业没有坏烂、业气未尽之间，一切时不断地出苦。直到恶业穷尽了，才从地狱里脱出。 虽脱彼处，于七百世，生于食血饿鬼之中，唯食产血。若脱彼处，于五百世生畜生中，作鸡、孔雀、鸲鹆等鸟。脱彼处已，若生人中同业之处，于旃陀罗屠儿家生。是彼恶业余残果报。

即使脱离了地狱，还要七百世生在食血饿鬼当中，这种饿鬼只吃女人生产时流出的血。如果脱离了饿鬼处，还要五百世生在畜生里，做鸡、孔雀、鸲鹆等的鸟类。脱离畜类以后，如果生在人中的同业之处，也是受生在旃陀罗种姓的屠夫家里，身份卑微。这就是过去烧毁僧众受用物恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名铁鍱处，是彼地狱第十五处。

8.15. 铁鍱处(诳心恶意欺骗比丘而不供给)

再者，那比丘为了了知恶业果报，继续观察阿鼻大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“铁鍱处”，是这阿鼻地狱的第十五处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，有人轻心诳心恶意，于俭时世，请唤比丘，作如是言：于此年中，我家夏坐，病药所须，我皆供给，一切勿忧，莫生异意。彼诸比丘，心皆生信。时世复俭，信彼人故，更不余求。

比丘又观察：众生是以什么业而受生彼处呢？他见闻了解到，有施主以一种随便轻乎的心、诳骗他人的恶意，在饥馑的时节请来比丘，这样说道：今年夏坐安居的时候请来我家，病药等所需之物我都能提供，一切包在我身上，不用担忧，不要再生其他的念头。听他这么说，那些比丘从心里信了他的话。当时年景很不好，找个合适的处所不容易，诸比丘相信那人的缘故，不再去其他地方寻求。

既赴夏坐，彼恶心人，一切不与，驱令使去。时世俭故，彼诸比丘，或有死者，或有比丘，失前夏者，或有极受饥渴苦者，或有比丘向异国者。如是恶人，弃舍比丘，妨废恼乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生铁鍱处，受大苦恼。

到了约定的时间，比丘前去施主家安居。可是那个恶心的人却出尔反尔，一切都不给予，而且驱赶比丘们离开。当时年景很差，诸比丘被驱赶后，状况都很不好，有的死掉，有的破了前夏，有的受极度饥渴之苦，还有的投奔异国寻求生路。这样的恶人以弃舍比丘的恶行，严重障碍了比丘修道，恼乱了比丘的身心。他以这样的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在阿鼻地狱的铁鍱处，受极大苦恼。

从这里我们要知道，做人一定要守信用。答应之前要认真考虑，一旦答应下来，那就跟签字、画押一样，需要付诸实践，真正地去做。如果信用上出了问题，引来的果报会一律归在承诺者身上。

在这个世俗谛里，任何事都是有影响的，要么是利益，要么是损害。所以在做事之前，首先观察好能不能利益自他，如果能利益自他，就要用心去做。如果不去做，只是随着个人的私欲、懒惰等烦恼走，或者只是骗人、糊弄人，就会造成很大的损失，障碍很多人修道，身心上出特别多的恶果，死后还要堕在阿鼻地狱里受报。因此，不守信用的果报非常大！

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，所谓彼处地狱罪人，十一焰聚周匝围绕，常患饥渴。

所谓的苦，就是前面所说的等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦恼，这里都要受，而且百倍地加重。 还有厉害的，这个地狱罪人被十一种火焰聚周匝围绕，常常患饥渴的大苦。“十一焰聚”，就像前面所说，上下、四方、四隅十个方向的火，以及内心的饥渴之火。像这样，罪人被这十一种火团团围住，无法脱出。 要知道，这都是业力自现的，不是从外面来的，所以往哪里逃？一直到他的恶业势力消尽为止。就像身上有病，哪里跑得出去？只要病没好，它会一直骚扰你、缠逼你、折磨你。就像这样，这个恶人背信弃义，过去答应给比丘饮食、医药等等，后来却反悔了，结果造成很多的具戒比丘丧失道业，或者身心忧恼、无法安定，甚至死去，因此这种业力的火就现在他身上，常常受饥渴之苦。以因果相似的缘故，这种恶业力报应在他身上，常常都是特别大的饥渴之苦，煎逼着自心。

阎魔罗人，数数常以热赤铜汁热铁块抟，令饮令啖。彼罪人身乃于无量大钵头摩、三余多数、尼余多数，常烧常煮，干燥破坏，又复更生。

当时，阎魔罗人数数地常常逼罪人喝下炽热的红铜水，吃下热的铁块抟。在无量大钵头摩、三余多数、尼余多数的长久时间中，他不断地被烧被煮，身体干燥破坏，然后又生出新的形体，继续受苦。就像这样，反反复复受业力的惩罚。

复有胜苦，如业所作，阎魔罗人，取热铁鍱，广五由旬，焰火甚炽，普一焰鬘。以彼铁鍱，裹其身体，一切烂熟，普身焰燃。唱唤号哭，石坏苦恼。无少乐事，如针孔许，可攀缘处。

又有很厉害的苦，如同他的业力所作那样（也就是，这一切都是由业的画师画出来的，是自心的业习现出来的），就会出现阎魔罗人拿着炽热的铁鍱，有五由旬那么宽广，烈焰炽燃，普遍成了一个大火焰的连环，以这个铁鍱裹住罪人的身体，把他身上的一切处都烧得烂熟，全身烧出熊熊的火焰。他唱唤啼哭，石坏了苦恼 。像这样，整个身体全部坏灭、苦恼，没有少许的快乐之事，就连针孔许的可以攀缘的量都没有。也就是，周遍他的身心境界，全部都是炽盛的大苦，连一丁点使心著在上面的安乐之处都没有。

如是铁鍱火遍无间，如是恶触，受苦叵耐。如是铁鍱，作饥作渴，作大炽火，受如是苦。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

就像这样，铁鍱火普遍燃烧，没有一点间隙。而这样的恶触（这里的“触”，是指色声香味触法中的触、六尘中的触，生识的境叫做“触”，冷热硬软这些都叫做“触”），也就是这极炽热的铁鍱，它有着极炽燃的恶触，身体一接触的时候，根本没办法忍受。这样的铁鍱裹着身体，给罪人制造了极大的饥渴之苦，还做出大炽燃的火焰，他是这样受苦的。一直到恶业的习气势力没有完全穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。脱彼处已，于百千世生于食脑饿鬼之中。若脱彼处，于七百世生于食火畜生之中。彼处脱已，若生人中同业之处，于五百世为王不信，常系在狱，饥渴而死。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力完全消尽了，罪人才从彼地狱处脱出。脱出以后，还要百千世生在食脑饿鬼当中，吃脑子来活命。脱离彼处以后，又要七百世生在食火畜生中，以火为食物。脱离畜生以后，如果过去有善业力成熟，而生在人中的同业之处，五百世不被国王信任，常常被关押系缚在牢狱里，因饥渴而死。这就是诳骗、弃舍比丘的余残果报。 这样就知道，如果表面上说些好听的话，答应得很好，实际上根本不去做，那么他将来就不会被人信任，说什么别人根本不相信，而且常常会被关在监狱里。他本来答应比丘要提供资具，却不提供，所以一直要受饥渴的苦，做了人还要在饥渴中死去。这就是恶业的余残果报。

百业经

（31）小驼背——饿死母亲　圣者受报

一时,佛在舍卫城。城中一婆罗门非常贫穷,以乞讨维生,自妻子怀孕后,他乞讨更加困难,几乎一无所获。九个月后生下一个既瘦小又丑陋的驼背男婴,父母给他过了生日,取名小驼背。因前世业力感召,他母亲的奶水不几天就枯竭了,只好用牛奶喂养。又因业力显现,牛奶也不易得到,父母艰难地养育他,仅仅是不会死而已。因为他是一个最后有者,在没有受尽业报、达到自己的境界以前是不会死的。总算把小驼背拉扯大了,父亲说:“我们家以乞食维生,没有务农经商,你已经长大了还靠家里养活是不可能的,你应该自己去乞讨。”

小驼背开始离家行乞,因业力现前,不像其他乞丐能讨到很多食物,他经常讨不到吃的,仅仅是维持生命不至于死掉,饥寒交迫,内心十分痛苦。他逐渐对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心,一天见到一位比丘就祈求:“我愿意在您面前出家、守持比丘戒,请求尊者开许。”比丘问明他健在的父母尚未开许便告诉他:“释迦牟尼佛教法下的声闻必须要通过父母开许方可出家。”小驼背回家祈求父母:“我能不能在释迦牟尼佛的教法下出家?”父母想到家里实在太穷,他自己生活也很艰难,出家也许能使今生得一些安乐,且来世也有利益,就同意了,只是希望他得到成就时回来看一下两位老人。小驼背高兴地跑到祇陀园,在那位比丘前祈求出家受戒。比丘摄受了他,给他剃度授戒。

初时他与师父一起生活,几天后师父说:“出家人乞讨维生,我天天养你是不可能的,你自己去化缘吧。”此后小驼背有时与僧众一起受供,有时独自去城里化缘。但僧众一起受供时,别的比丘已吃饱喝足他还经常得不到食物,有时刚巧轮到他的位置供饭没了,有时施主行堂到他那里突然有急事走了,回来就供养下面的比丘。所有的僧人中唯他最苦。很多比丘知道后非常怜悯他,往禀佛陀:“世尊,小驼背比丘经常吃不到饭,有时后面的比丘们已经吃到饭,却漏掉他。”世尊马上制定了“上面的比丘未得食前,下面的比丘不能受食”的戒律。尽管如此,小驼背还是经常吃不到饭,到城中化缘多是空钵而返。【译者:若人没有往昔的福报,办什么事情都有很大的困难,真是“有慧若无福,罗汉托空钵”!】

后来有两天他去打扫世尊的内殿都吃得很好,身体也健康起来,他勇猛精进,断除了一切烦恼,获证罗汉果位。他很愿意天天打扫经堂以便生活好一点。但罗汉也要受业报,当他再去时,另一位比丘已经先把殿堂内外打扫得干干净净。他只好著衣持钵在城中四处化缘,可还是一无所得。第二天,他早早地拿着扫帚很有把握地去打扫殿堂,谁知殿堂已经又被打扫干净了,他觉得在哪儿都得不到饭吃,准备回寮,又听说当天中午附近有位大施主给世尊及眷属作供养,希望同去应供,因时间尚早就先回房坐禅。施主因有急事提前请佛及僧众应供,小驼背比丘仍在坐禅不知道。【译者:据佛制,凡大众事当楗槌集众的,怎么他会不知道呢?】

世尊率众比丘应供,为施主回向传法毕回到祇陀林园,小驼背方才出来,他又没吃到饭。第三天,他又早早拿着扫帚去打扫殿堂,仍见已有比丘打扫了,心想今天又得不到饭吃,只有回寮。

阿难得知他已是第三天没吃到饭,就特意找了一位施主中午给小驼背比丘供斋,施主爽快地答应了,阿难又特意嘱咐小驼背记着受供。然而施主出了一件大事必须马上出门,匆匆忙忙也忘了告诉家人供斋之事。中午小驼背著衣持钵到预约的施主家化缘,可谁也不理他,只得挨饿。阿难于城中化缘回来听说小驼背罗汉又没吃到饭,心生怜悯前去宽慰他:“你不要担心,明天我好好供养你。”第四天早上阿难尊者手持二钵到城中化到满满两钵饭,自己吃了一钵,另一钵准备带给小驼背比丘。到了祇陀林,因小驼背的业力现前,来了很多恶狗抢吃钵里的饭,阿难想尽办法也没能对付,只剩空钵。阿难尊者想:再去化缘回来已过午,下午罗汉不管怎样都不会吃。小驼背又没吃到饭。目犍连(Moggallana)听说小驼背罗汉已经四天没吃饭了,心里很不是滋味,第五天持两个钵去城中化了满满两钵饭,自己吃了一钵,一钵准备带回来。到了祇陀林突然飞来一群乌鸦,把钵里的饭抢得精光。目犍连想尽办法也没能护住钵中之食。【师言:本来目犍连在佛陀的教法下是神通第一,即使是整个三千大千世界的众生与他对抗,也会败在他的手下的,但由于众生业力的显现,目犍连对这几只乌鸦也是束手无策。】

目犍连自忖再返城中化缘已经过午,只好空钵返回。小驼背罗汉仍然没吃到饭。舍利子听说小驼背已五天没吃到饭,就去安慰他:“不管怎样,明天我给你好好供养。”第六天,舍利子化到两满钵饭,自己吃了一钵,带着另一满钵往祇陀林来,以小驼背的业力显现突然来了一群非人,抢走了钵。舍利子无奈,【师言:在佛陀教法下,舍利子尊者是智慧第一,业力现前时,他也无可奈何。】觉得再去化缘吧已经过午,只好空手返回。小驼背罗汉又没吃到饭。舍利子又安慰他:“不管怎样,明天我给你好好供养。”

第七天舍利子又化了满满的两钵饭,自己吃了一钵,另一钵也顺利地带到了小驼背的房前,可是因为小驼背罗汉的业力现前,全部的门窗都封死了没法进去。舍利子现神变进到房里让他洗脸受供,可他手刚一伸,钵就落到地下一直坠落到金刚大地【距地面四万由旬】。舍利子立即显示神变把钵从金刚大地拿回来再让他吃。小驼背取第一口食,刚到嘴边就被非人抢走,取第二口又被非人抢走,舍利子亲自持钵喂他,他的嘴却张不开,舍利子显现各种神变也无济于事。不一会儿,就过午不能再吃饭,他的嘴又好好地张开了。舍利子万般无奈,最后问他:“你现在是否很痛苦,有什么感受?”他说:“没什么,只是口干,最好给我一口水喝。”舍利子取来一钵水,又是业力现前,众多非人把灰撒进水里成了一钵灰汤,小驼背罗汉知道是自己前世的业障,喝了一口灰汤,显示种种神变趋入涅槃。时有天降冰雹、闪电打雷各种瑞相。尔后,诸比丘将他的遗体做成塔,并作种种供养。

众比丘往世尊前合掌启问:“世尊,小驼背造了什么业,在七天中众比丘竭尽全力也没能救他,虽得罗汉果位却是饿死趋入涅槃?惟愿为说。”

佛告众比丘:“这是他前世的业力所现。一切众生的业力不会成熟于外面的地、水、火、风上,而是成熟于自己的界蕴处,即所谓:‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’很早以前,有一位大施主,夫妻都好广行布施。他们的孩子长大后,大施主就去世了,妻子继续作广大布施,可她的孩子很反感,多次警告母亲:‘父亲广行布施,而我们不能这么做,你不要把家里的财产全部布施给别人。’但母亲毫不在意仍作广大布施。他心生恶念:我已警告她多次却不听,不如把她杀了。他把母亲关在一间房子里不给饭食茶水,母亲哀求:‘你把我放了吧,以后一定听你的话,不再布施,这样活活地饿死真太难过了。’他恶狠狠地答道:‘我会把你放出来,那是等你死了以后,在你还有一口气前,不要妄想我把你放出来。’他居然忍心把自己的母亲关了七天,一口饭没给,一口水也没给。七天后,他的亲戚朋友们闻讯而至都呵责他,让他立即释放母亲。等他被迫放出母亲时,母亲已是奄奄一息,亲戚们问她需要什么,她说:‘想喝一口水。’儿子听了,认为让她喝有灰的水肯定会马上死掉,于是在母亲要喝的水里撒了灰,母亲喝了一口灰汤就去世了。众比丘,你们是怎样想的?当时那个不孝顺的儿子就是现在的小驼背罗汉。因他用这样的手段残杀母亲而于千百世中堕入地狱,不论转生何处,都是这样饿死。现在虽然他已是最后有者不再转生轮回,但也是喝了灰汤再入涅槃。”

【译者:这都是因为他往昔的业力成熟,所以今生即使是智慧第一、神通第一的大阿罗汉都无法救度。业力成熟现前时,上师加持也有点困难,就像生米做成了熟饭,再也没办法让饭变成米一样。前天我们在县上买屠夫的牦牛放生,有一头牦牛,首先我们找到卖主,他不愿意,找屠夫也不肯,晚上讲价到十二点多,加七百元还不肯。第二天早上再加了钱勉强可以,刚准备去拉牦牛,又一位屠夫来说:如果这样,恐怕以后不方便……又不答应了。我们再找到办婚事的小伙子,把他说通了;准备去拉牦牛时,他父亲来了,我们对他说市场上有牛肉卖等等,说了好半天勉强答应了;他母亲又来了,死活不答应。没办法,这一头牦牛最终还是被宰杀,这是众生的业力现前,已经是想尽一切办法都解救不了,所谓“众生业现前,如来亦无力”。】

世尊复告诸比丘:“他还有另外一个因缘。贤劫人寿二万岁,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时,有一施主,家有双胞胎,长大后对迦叶佛教法生起了信心都出了家,后来都成为说法上师,得到许多供养。一位心地纯善,把自己所得的财物供养僧众,尤其对生活困难的出家人常作供养。另一位不但不随喜,还反对说:‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’纯善的法师劝言:‘我们这么丰裕,而许多僧人很贫困,一个具悲心的出家人有什么理由不上供下施?’另一位无言以对,实在无奈就劝他到别处说法。僧众没人供养,受到很大的违缘,又派人请他俩回来。人格不好的吝啬(Maccha­rayati)法师悻悻地恶骂僧众:‘以前我们对这些僧众作供养,现在我们到了别处还是纠缠不休,整天都是没吃没喝的,简直像饿鬼(Peta)一样。’善良的法师好言相劝:‘你这样恶口谩骂僧众很不应理,应好好忏悔。’他自己也觉得不应该如此,生起很大的悔心,临终时发愿:愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟;愿我将来在释迦牟尼佛的教法下出家,令佛欢喜,并获证罗汉果位。当时那位人格不好的吝啬法师就是如今的小驼背比丘,因恶口骂僧众的果报于五百世中转生饿鬼,后来无论转生为哪一道的众生皆是饿死。又因他临终发愿将来在释迦佛的教法下出家证罗汉果,故今生在我的教法下对我生欢喜心,出家后摧毁三界烦恼,获证罗汉果位。”

【译者:通过这个公案,可能大家会有很大的感受。这位小驼背比丘已得罗汉果位,可是在他业力成熟时,连智慧第一、神通第一的圣者都救不了他。在座的各位,若真正对业力不可思议有甚深的定解,或有一定的认识,则在以后修行过程中遇到一些困难、病痛、嫉妒、辱骂、诽谤、加害等违缘时,会立即生起忏悔心,觉得是自己的业报就不会生烦恼,并且会高兴地对待,会像《修心八颂》中所讲的“亏损失败我取受,利益胜利奉献他”那样。另一方面,有些人遇到违缘,请上师加持、僧众念经都不能遣除,就觉得上师没有加持力,僧众也没有加持力,这样本来就因业障重才不能遣除违缘,又加上个邪见,真应该好好忏悔前愆,殷重地发个殊胜究竟的大愿,否则将会受苦绵绵无绝期的。有时看到现实生活中的乞丐,以及那些被屠宰的旁生欲救不能时,总是内心又悲愍又想到业力现前时无法改变,这是因果不昧的真实道理。所以,大家在平常的生活细节乃至广大众生的共不共的苦乐中,都应该静静地思维观察其中的道理所在。对因果不昧这个道理能有胜解信,即是自己得了如意宝。】

（37）大鲸鱼——冤害他人　得鲸鱼报

一时,佛在舍卫城。大阿罗汉目犍连以其神通力常去地狱(Niraya)、饿鬼道、旁生处以及人间、天界。尊者目睹地狱众生遭受严寒酷热、互相残杀的痛苦,眼见饿鬼遭受饥渴的痛苦,观察到旁生互相啖食及役使的痛苦,耳闻目睹人间的生老病死诸苦,亦见天人堕死的痛苦,之后如实向人们宣说,众人了知各道痛苦后都对轮回生起了厌离心。

一日,目犍连尊者在舍卫城中忽然不见,到了一个辽阔海洋中的旁生界。海水上中下三层:第一层深二万八千由旬,内有一只七百由旬长的大鲸鱼,饥饿的时候,张嘴把海水及各种海生动物吞到肚里,然后吐出海水,它的腹中又有许多寄生的小生灵吃它的内脏维持生命。第二层深二万五千由旬,内有身长为一千四百由旬的大鲸鱼,饥饿时吞食第一层海水里的水生动物。第三层深二千五百由旬,中有身长二千一百由旬的大鲸鱼,依靠吞食上面两层的动物维生。此第三层海水中的鲸鱼身上被许多大小动物咬成大小不等的若干节,有的一由旬、两由旬,有的像小山,痛苦难忍,游到岸边,然因业力现前,五百个夜叉 (Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍断它的脊椎,鲜血淋漓……它无法忍受再游回大海,海水全被染红,这时大小动物又来狠命咬食,忍受不了再返岸边,复遭夜叉砍杀。它辗转受苦,非常难忍,大声哭叫。目犍连目睹此情此景,用声闻智慧入四禅定观察它的前世一直到声闻眼无法观察的每一生都是旁生。想到只有佛陀的智慧才能彻见无碍,应该到世尊前请问它的因缘,刹那间尊者从大海中隐没回到舍卫城。

时世尊正为众多眷属传法,目犍连思忖请问佛陀今正是时,即往佛前恭敬合掌启问:“世尊,我常往诣轮回五道察看众生的种种痛苦,返回后告诉人们,令其对轮回生起厌烦之心。我今去大海见一大鲸鱼身长二千一百由旬,被大小动物争相啖食,痛苦不堪,逃到海边又为业力所现的五百夜叉砍杀,血染大海,如是辗转受苦无间。我见它在声闻眼无法再往前观察的生生世世全是旁生,请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报?唯愿演说前后因缘,我等乐闻。”

世尊告曰:“目犍连,这是它前世的业力所现。人天导师、正等觉山王如来出世时,其教法下有一受了三皈(Tisarana)五戒的施主,一日对妻子说:‘您天生丽质,又是贤妻良母,我们相敬如宾,但我已在山王如来教下受了三皈五戒,只可以照顾您的衣食生活;或者我另找一位男子与你一起生活。’妻子回答:‘我绝不愿与他人生活,夫君既然已受三皈五戒,我自应该好好承侍于您。’他们夫妻共同过着清净的生活。很多人垂涎他的美妻,其中有一位大鼻子大臣想方设法企图得到她,一日,请了个证人,带着很多金银财宝来到居士家说:‘麻烦您,暂时给我保管一下这些金银财宝,我去国王那里办完事回来再取走。’居士很诚实地答应下来。过了一段时间,大鼻子独自来到居士家说:‘我来取前几天放的金银财宝,非常感谢你。’居士心无戒备,将金银财宝原封不动地奉还,根本没有料到其中有诈。又过了一段时间,大鼻子带着那个证人一起来到居士家要求取回寄放的金银财宝。居士非常惊讶:‘你不是早就取走了吗?’大鼻子装出很气愤的样子说:‘我在证人面前把金银财宝交给你,今天来取你竟然不给,还倒打一耙冤枉我取回去了,真是岂有此理!’

【译者:现在这个社会许多做生意的人为了养家糊口及无聊的享乐,多是尔虞我诈,还把打妄语行骗自诩为‘智慧’,真是像《地藏经》中所说的那样:“末世众生,举心动念,无不是业,无不是罪。”做生意的过程中造妄语业,挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等,若真是有智慧,则不会为也!也不应该为之!】

两个争吵不休,只有请国王裁决。大鼻子身为大臣又有证人,老实的居士成了输家。大鼻子趁机用皮带抽打居士,把他的肉一块块割下来,用斧头打断他的脊椎骨,令他在极度痛苦中去世。之后大鼻子去讨好居士的妻子:‘我所做的一切都是为了得到你,从现在起,你就是我的妻子,我们可以快乐地过一辈子!’当时,施主的妻子强忍着心中的悲愤答应下来,要求先火化丈夫的遗体。大鼻子假献殷勤,把施主的遗体送到尸陀林。当火化遗体的火燃得正旺时,施主的妻子趁他不备,纵身跳入大火,为夫殉节。大鼻子没得到女人,又造了极大恶业,后悔莫及。众比丘,当时的大鼻子就是现在正受报应的大鲸鱼。它先在地狱中于无量劫受极大苦报,再转到旁生界一直做大鲸鱼如是受苦。”

目犍连复又启问:“世尊,此大鲸鱼何时方得解脱?”世尊告曰:“未来人天导师、如来正等觉善意如来出世时它才转为人身,在善意如来教法下出家,并证得罗汉果位。”众多眷属谛听世尊详细宣讲前后因果,都对轮回生起极大厌离心。世尊见彼等堪为法器,便传了相应的法,有的得到加行道的暖、顶、忍、胜法位;有的得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有的得金轮王位;有的得梵天及帝释天位;有的得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其余诸众也对佛法生起真实信心而皈依佛门。

夜叉:八部众之一,又作药叉。指住于地上或空中,以威势恼害人或守护正法之鬼类。

（85）盲人——剜出他眼　累世成盲

一时,佛在木特乐【城市名】芒果园。木特乐有一施主名具资,财富圆满犹如多闻天子。不幸的是其妻生下一个双目失明的孩子,夫妇俩心里非常痛苦,便在黄昏的时候悄悄把这个残废的孩子丢弃在街头喂狗。

如来正等觉具二种智慧等无量功德,时时刻刻都在观察众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观知这个残疾孩子被调化的机缘已成熟,依靠他还可以调化更多的众生,便加持孩子不被恶狗吞噬。

次日晨,世尊著衣持钵与比丘僧众往诣木特乐。众人见之皆感十分稀有,猜测定有精彩之事。佛陀思维当以方便法利益更多众生,遂入等持,以不可思议的加持力令残婴回忆前世且能与佛陀对话。世尊问道:“你是丑陋者吗?”孩子说:“是的,我是丑陋者。”世尊又问:“身口意所造恶业的果报会成熟吗?是否很痛苦?”“佛陀啊,身口意所造的恶业肯定会成熟,果报苦不堪言!”“你依止了怎样的恶知识才造此恶业?”“并非是依止恶知识的缘故,而是我的心相续没能调伏。”

【师言:现在很多人心相续的烦恼无法调伏,所以造下了诸如谤法、谤上师、杀生及邪淫等等的恶业。造这些恶业不是因为环境和他人的影响,而是自心不清净的原因,所以调伏自心很重要。】

【译者:我们的心必须要以佛理来教化,如果从道理上未能精通,自心与佛理相违,便很不应理。此处虽强调了理论,但不要只管口头上夸夸其谈,而是要侧重于实修,经常观察内心,凡夫人不生烦恼很难做到,不管怎样心里也是有很多痛苦、很多烦恼,而且烦恼经常是难以抑制,但我们必须明确自己是修行人,当烦恼生起时,一定要想办法对治,比如祈祷上师、于大圆满境界中入定、思维因果不虚或者猛烈地忏悔等,以这些方便方法来遮止相续的烦恼。我们不同于一般的凡夫人,一般社会上的人既不知对治烦恼,也不懂忏悔罪业,更不要说转为道用了。但我们已经闻思了很多大乘佛法以及无上大圆满的修法,法王如意宝也为我们传了很多甚深的窍诀,依靠这些法宝来对治烦恼已足够了,切不要像这个残婴一样。】

木特乐的人们见此情景深感稀有疑惑不已,暗自琢磨孩子的来历、前世如何、为何他能回忆前世且能与佛陀对话,因敬畏世尊威德便向阿难尊者讲述心中重重疑问。尊者说:“唯有佛陀遍知一切,你们应该去启问世尊。”众人直言道:“因敬畏佛陀威德,故不敢启问,尊者能否代替我等请求世尊开示?”阿难尊者悲悯众生,为令得益故来佛前恭敬顶礼、合掌启问:“世尊,这个孩子前世是谁?身造何业?为何他能够回忆前世,如此幼小却能与您对话?”

佛陀告阿难尊者:“这个孩子在前世曾造了很大恶业。昔日统治木特乐城市的国王名叫丑陋者,性情十分残暴,嫉妒心极强,对自王妃制定了极其严格的禁令。若带王妃出游,禁止街道两旁打开门窗,更禁止别人仰望王妃姿色。若有人无意一瞥王妃,他会立即剜掉此人的眼睛。一日,他与王妃眷属们一起在林中公园游玩。时无如来出世,有一位圆满功德的独觉在山林里修持。几个王妃四处嬉戏,忽见独觉身相庄严,身心调柔,生起无比欢喜心,取下各自面纱于独觉前恭敬顶礼。国王闻知此事后嗔心大起,立即命令手下人剜去独觉双目。

【师言:有些众生造下的恶业难以计数。在座的各位可能挖独觉的眼睛、挖佛的眼睛等事是没有做过,但挖其他众生的眼睛或损害其他众生的事肯定是做得不少。所以,我们应该仔细想一想今生中曾造了什么样的业?想一想前世造了什么业?想一想无始劫以来都造了什么业?虽然我们不能回忆前世,但我觉得肯定造过很多恶业。如果今生不精进忏悔的话,那我们什么时候才能解脱?所以,应多念“嗡班匝儿萨埵吽”来忏悔。否则,他日亲身受报时是极为可怕的。】

独觉因前世恶业感召,受害时没能显现神变,【译者:所以,有些高僧大德因前世的业感,受害时不一定能显现出神变。听说前一段时间,噶托寺的五大活佛之一夏擦仁波切因车祸而示现圆寂了。我认为二者道理相同。】但知国王一行造了很大恶业,为了救度他们便显现神变【独觉的神变在失双眼后又恢复了】,飞入虚空中,示现燃火、下冰雹、闪电等神变。凡夫人对神变有很大的信心,国王见此情景马上对独觉生起信心。他如木头倒地一样五体投地恭敬顶礼,祈求忏悔:‘大尊者,您下来吧,沉溺在轮回中的有情造了很大恶业,祈求您接受我的忏悔。’他忏悔后,独觉藉此而示现涅槃。国王用独觉的骨灰建一遗塔,在遗塔下发愿:愿我在此后的生生世世中不要承受今生所造恶业的果报;愿以我造此塔、恭敬供养独觉的功德,于生生世世中转生富贵之家,并于比此独觉更殊胜的如来面前令佛欢喜,出家获得罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时的国王就是现在这个盲孩子,因他曾以恶心剜掉成千上万众生的眼睛,故其业成熟时于五百世中生于地狱,受无量痛苦。从地狱中解脱后,于五百世转生盲目饿鬼。次后又于五百世转生为盲目的旁生。从三恶趣中解脱后,又于五百世中转生为盲人。”

【师言:确实,他造的恶业是很严重的,所受的果报亦是在三恶道中乃至转生人中时,在释迦佛的教法中尚未解脱。】

诸比丘复又启问:“世尊,这个孩子在什么时候才能灭尽痛苦?”世尊告曰:“将来人天导师、如来正等觉善意如来出世时,他才转生成六根具足之人并于彼佛教下出家灭尽烦恼,获得阿罗汉果位。证果后以其前世恶业最后的果报成熟,双目为业力显现的乌鸦啄食,以此因缘示现涅槃。此后再不用感受痛苦。”

【译者:听了这个公案以后,我们应好好地想一想,已得到独觉、圣者罗汉的果位仍要受业报,我们还愿意伤害其他的有情吗?我觉得《百业经》的加持力是很大的。以前,很多人对因果没有很大的信心,但自从听了《百业经》以后,四众弟子从修行和行为上都有了很大的进展。我相信以后阅读《百业经》的人也同样获得利益。】

众人闻本师释迦牟尼佛如是宣说竟,都对轮回生起厌离心。世尊见众人已堪为法器,即传相应的佛法,有些得了加行道的暖位、顶位、忍位、胜法位,有些得到预流果、一来果、不来果、阿罗汉果,有些种下金轮王的种子,有些得到梵天、帝释天的果位,有些得到独觉果位,有的种下了无上菩提的种子,更多的人对三宝生起了无伪信心。

（118）愚痴者——残害他人　得丑恶报

一时,佛在舍卫城。写尔巴热嘎地方一大施主之妻生下一子,夫妇俩为孩子举行了隆重的贺生仪式,取名愚痴者,用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养。他长大后学习文字、八观察等各种世间学问,不久身上突然长满小疱,逐渐糜烂遍满全身,父亲遍寻名医皆无疗效,病情日益恶化,身上化脓流血,散发臭气。父母无奈,只有用各种衣服把他包起来洒上香水,改名隐藏者。

父母相继去世,愚痴者自己料理家务,无论经商务农还是从事船业航运,都不能顺利成办,最后全成灭法【即凡做事不成功,福报等马上灭尽】。他想知道世上有没有人了知灭法和不灭法。一日他的亲朋及邻里老人们常供养的一位天尊至愚痴者家【他家一片光芒】,问他:“你知道世上的灭法和不灭法吗?”“天尊,我不知道,您知道吗?”“我也不知道。”“您知世上有谁知道吗?”“大施主,释迦牟尼佛知道灭法和不灭法。世尊降生于释迦族,身为太子舍弃王位出家修道,六年苦行后,于菩提座下获证无上正等正觉,无所不知,无所不晓。”“您所说的世尊在何处?”“此地东方舍卫城里的祇陀园有一给孤独精舍,世尊住在那里。”说毕不见。愚痴者对世尊生起很大信心想去拜见。

写尔巴热嘎的一些商人到舍卫城拜见世尊,生起很大信心皈依受戒,回来后在愚痴者前赞叹世尊的功德,劝导他:“释迦牟尼佛是全知者,你如果去拜见肯定能解除身心的痛苦。”他听后更增上对世尊的信心,决定无论如何要去拜见,即准备车乘食物前往王舍城,一路艰辛终于来到给孤独精舍,在世尊前恭敬顶礼,满脸窘态合掌告白:“世尊,我的身体如此丑陋,十分惭愧……”世尊安慰道:“无需自惭形秽,实际上每个人的身体都丑陋不净,心里都有痛苦……”世尊为他宣说有关身蕴的教言,愚痴者谛听后,刹那间以智慧金刚摧毁萨迦耶见,获证预流果。得果后,愚痴者黯然神伤,想到若非自己身体过于糟糕,肯定有在世尊教法下出家的机会。就在发心的一刹那,他的身体恢复如常人,立即在世尊前祈求出家受持近圆戒,世尊以“善来比丘”的方便为他授予近圆戒并传讲教言。他自己精进修持灭尽烦恼,获证罗汉果位,现前黄金和牛粪等同、虚空和手掌无别的境界,远离世间八法,诸天人共赞其功德。

一日愚痴者与众比丘著衣持钵入舍卫城化缘,途中不幸被牦牛撞死,死相非常吉祥:诸根寂静,面部洁净,皮肤鲜白。诸比丘返回经堂向世尊详细禀白,世尊吩咐道:“诸比丘,愚痴者在我的教法下受持妙法,获得涅槃,你们应该为他的遗体建造遗塔供养。”诸比丘依教奉行,之后又启问:“世尊,愚痴者以何业感被牦牛撞死?”世尊给众比丘讲述了布嘎的前后因缘。众比丘复又启问:“世尊,他以何因缘生于富裕家却身生脓疮,又在发心出家的刹那恢复如常?以何因缘他在世尊的教法下令佛欢喜,未做佛不喜之事,出家修行灭尽烦恼,获证罗汉果?请为吾等演说前后因缘。”

世尊告曰:“这是他前世的恶业与愿力成熟之故,即所谓‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受’。诸比丘,昔日印度鹿野苑梵施国王执政时有二施主不和,一施主以厚礼贿赂国王得到袒护,责骂另一施主,并带到家中狠狠地抽打,向他身上残忍地撒毒沙,使其浑身糜烂,如此长时摧残折磨。被害施主的兄弟们花费巨资把他赎回来,四处寻医方才疗愈。

【译者:大家各自想一想,即生中有没有残害过众生,乃至一虫一蚁?如果有的话,现在或来世肯定会感受痛苦的。所以,经常观察自己便知道前世造了什么业,也知道自己后世将感什么果。很多人通过《百业经》的加持,对自己的身语意三业特别护持,不令造恶业,每当听到这些时,内心里对大恩上师的感恩之情油然而生。】

受害施主对世间生起厌离心前往林中苦行,在没有上师窍诀的阿兰若处精进修持三十七道品,最终现前独觉果位。得果后想到曾加害自己的施主造了很大恶业,应该救度,即到那位施主前跃入空中显示燃火、下冰雹等种种神变,施主见状五体投地再三祈求:“大尊者,以前我所行罪过极大,请接受我的忏悔。请您救度我等沉溺在轮回中的可怜众生。”他于独觉前恭敬顶礼,发露忏悔,复又请求:“尊者,我希望积累资粮,请您不要外出化缘常住在我家花园里让我好好供养。”独觉默许。施主在花园里用树叶树枝等为尊者结搭茅棚,用各种饮食财物作供养。不久独觉观察到自己的肉身再继续留在人间无太大意义,便趋入涅槃。施主以独觉的遗体建造遗塔,圆满后发愿:以此善根,愿我生生世世生于富裕家,将来在比独觉更殊胜的如来前令佛欢喜,不做令佛不欢喜的事,能得到阿罗汉的功德;愿我以前对尊者所作损害的恶业不要成熟,一旦成熟,则愿我在发心出家的一刹那清净一切恶业呈现吉祥。诸比丘,你们是怎么想的?当时的施主即今之愚痴者;前世恶业成熟,令他生生世世全身糜烂,今生亦复如是;因他前世愿力成熟,故今生于富裕家,在发心出家的刹那身体恢复如常,在我教法下令我欢喜,没做令我不欢喜的事,并出家精进修持,灭尽烦恼获证罗汉果位。

复又在人天导师如来正等觉迦叶佛出世时,他出家持梵净行,调伏诸根,故今生获得解脱。”

贤愚经

贤愚经白话：微妙比丘尼缘品第三十二

摘要：《佛说四十二章经》佛言：“人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣，贪世常名，而不学道，枉功劳形”。贪欲如果难以约束控制，就会失去理智，自己给自己埋地雷，种恶因。在很多时候，陷阱往往并非别人所挖，而是自己掘成的，是心理失衡，不能克止欲望和冲动的结果。这个故事就给了我们这样的启示。

微妙比丘尼缘品第三十二

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王去世后，其太子琉璃摄政为王，暴虐无道。驱逐醉象，践踏杀害无数的人民。当时众多贵姓妇女看到国王如此残暴，心中伤感，对世俗生活感到厌倦，就一起出家做了比丘尼。国中人民见诸妇女，或是释迦族中的人，或是国王种族中的人，其尊贵和容貌端正均为国中的佼佼者，却全都抛弃世俗的各种妙欲，出家修道，共五百人。众人无不感叹赞美，竞相供养。

多位比丘尼互相议论：“如今我们虽然在名义上出家为尼，但却没有服用法药以消除淫、怒、痴，所以应该一起到鍮兰难陀比丘尼那里询问经法，希望获得克制烦恼的办法。”于是众人一起前往她的住所，作礼问讯，各自说道：“我等虽然出家求道，却没有获得像甘露一样的妙法，愿得到您的开示教诫。”

当时鍮兰难陀比丘尼心中暗想：“我应该劝她们舍戒还俗，以便我一人占有衣钵，不亦乐乎！”因此说道：“你们都是出生在尊贵种族中，田产、七宝、大象、马匹、奴婢，要什么有什么，为什么要舍弃这些来受持佛门禁戒，出家为比丘尼呢？像这样辛苦倒不如返回家中，过着夫妻男女快乐的生活，随心所欲地布施，从而享受一生的荣耀。”众位比丘尼听到这些话，心里茫然，涕泪悲泣，就离开了她。

她们又来到微妙比丘尼的住所，上前行礼，如法问讯。各自说道：“我们在家世俗习气迷恋已久，如今虽然出家，但仍不免心意散乱，情欲、烦恼炽燃，不能自解，希望得到怜悯，为我们开示经法，从而脱离罪业烦恼。”微妙比丘尼对她们说：“你们想问过去世、现在世，还是将来世呢？”诸位比丘尼说：“过去未来暂且不谈，但愿宣说现世众患，以解开我们的疑团。”

微妙比丘尼告诉道：“淫欲就好像大火烧于山野，到处猛烈蔓延滋长，伤害的东西相当多。人因为贪著淫欲，更是相互残害。日日滋生，以至堕入三恶趣，无有出期。那些喜欢家室者，由于贪恋合会、恩爱荣乐，从而感受生老病死、爱别离，官吏的恼乱，反复地哭泣贪恋，以至伤坏心肝，死去活来。在家(贪恋)深固，心意缠绵，比身陷牢狱更可怕。

我本生长在一个婆罗门家，我父亲地位尊贵，国中第一。当时有位婆罗门家的子弟，聪明智慧，听说我相貌端正，就派媒人送来聘礼，娶我为他的妻子，于是成立家庭，后来又生儿育女。接着我丈夫的父母相继去世，当时我正有孕在身，对丈夫说：‘我如今有孕在身，污秽不净，并且产期就要到了，或许有危险，应当回到娘家见我父母。’丈夫同意了我的要求。

这样丈夫便送我回娘家，在半途中身体疼痛，到一大树下休息，当时我的丈夫在别处躺着。当时我在半夜生产，流出很多污秽物。毒蛇闻到后就爬过来，咬死了我的丈夫。我那时夜里呼唤数次，(都)无反应，天破晓后我自己尽力起来过去拉我丈夫的手，才知他遭受毒蛇(咬死)，身体肿烂，支节解散。我见此情景，立刻昏死过去。我的大儿子见父母已死，失声哭叫，听到儿子的哭声，我才苏醒过来，便把大儿背在肩上，抱着小儿，涕泣着上路。道路险恶，无有人烟。

在半路中遇到一条大河，又深又广。我就把大儿搁在河边，先抱小儿渡到对岸，回来再接大儿子。大儿从远处见我回来，就走进水中，不料竟被水漂走了。我立即追逐大儿子，但是我的能力无法救出，(眼见他随水)沉浮而去。我只得返回，想到小儿身边，不料(小儿)已被狼吃光，只见到他的血流淌满地，我又一次昏厥过去，很久才苏醒过来。只能继续向前行走。

遇到一位婆罗门，他是我父亲的朋友。他问我从哪里来，为何如此困顿憔悴。我便将所经历的各种苦难详细地告诉他。当时婆罗门怜悯我如此孤苦无依，便与我相对痛哭起来。我问婆罗门：‘我的父母、亲戚邻居，都还平安吗？’婆罗门答道：‘你父母全家老小，近日失火时已全部死去。’一听之下，我又昏厥过去，很久才苏醒过来。婆罗门怜悯我，把我领到他的家里，供给衣食，视我如子。

当时另一个婆罗门看见我相貌端正，想娶我为妇，于是便嫁给他，共同组成家庭。我又一次怀孕，产期已满，丈夫到他人家喝酒，天黑才回来。我当时正欲生产，单独一人关在屋内，还未完全生出，婆罗门在外边打门大叫，见无人开门，他就大怒破门而入。(我)就被殴打，我如实解释，他更加发怒，立即杀害刚出生的孩子，用酥油煎熬，逼我食用。我愁恼万分，不忍心吃，又被殴打。没办法吃完孩子后，心中酸楚，心想自己福薄，才遇到这种人。

(因此)立即逃去，来到波罗奈，在城外的一棵树下休息。当时那个国中有一个长者的儿子刚刚丧妇，埋在城外的园中。由于慕恋他的妻子，天天出城到坟边哭泣。当时见到我，便问我说：‘你是什么人，为什么独自坐在道边？’我将所发生的事如实告诉他，他又对我说：‘现在想和你到园中游观，你同意吗？’我答应了他，于是二人结成夫妻。经过数日长者的儿子患病，无药可救，很快地死去了。

当时那个国家法律规定，若主人生前有什么爱重的，在他死后就要一并合葬。我虽被埋，性命仍在。当时一群盗贼开掘坟墓，其首领见我相貌端正，就娶我为妇。(盗贼首领)在几十天内再次偷盗，(不料)被主人发觉，当即砍断他头。其属下就带回死尸给我，大家便一起将其埋葬，按照该国习俗，把我一并埋入坟中。经过三日，豺狼野狗等又来刨开坟墓，想吃死尸，我又一次得以重见天日。

于是我深深自责，从前造了什么罪孽，使我短短时日内遭遇如此苦难灾祸，死而复生？我应该依赖什么才能保全余生呢？转念又想：‘我从前曾经闻听，释迦太子弃家学道，成道后尊称佛陀，通晓过去未来。我应前去身心皈依。’于是直奔祇洹精舍，远远看见如来，如树丛中盛开的鲜花，像繁星中的皓月。

当时世尊以无漏三达智，观察到我应得度，因而前来迎接我。当时我身体裸露，没有用来遮体的衣服，就坐在地上，以双手覆乳。佛告阿难：‘你拿衣服给那个女人披上！’我穿上衣服，便稽首世尊双足，陈述自己所遭受的种种苦难，唯愿世尊垂怜哀悯，允许我出家修道。佛告诉阿难：‘把这个女人托付给瞿昙弥，并为她传授比丘尼戒。’

大爱道比丘尼就传授我作比丘尼，还为我讲授苦集灭道四谛的要义以及苦空无我之理。我听闻这些微妙法义后，调伏自心，精进修持，获得了阿罗汉果位，了知过去未来。我现世中，所承受的种种痛苦岂能一一详细陈述。(但)如所造宿业那样，分毫不差。”

当时诸位比丘尼又问：“您前世犯下什么过错，以至遭受这样的灾祸？恳请解说。”微妙比丘尼回答道：“你们好好地听。在过去世有一位长者，虽然财富无数，却无子嗣。他便娶了一位小妾，虽是平常人家女子，但相貌端正，世所少有。因此丈夫很爱恋她，于是怀有身孕，十个月后生下一个男孩。夫妇二人十分喜爱，视之无厌。

此时长者正妻心中暗想：‘我虽出身贵族，然无子嗣可以继承，这个小孩若长大成人，一定会继承门户，到时田产财物都将归他所有。而我徒然勤苦，积聚财产，最后却不能够自在享用。’因此心怀嫉妒，不如趁早将他杀死。定下计谋后，就拿铁针扎在小孩顶门上，铁针完全没入，不让人发现。结果小孩渐渐生病，数日内就死了。

小妾伤心悲痛得死去活来，怀疑是正妻心怀嫉妒而杀了她的儿子，就问正妻：‘你为什么无缘无故心生怨恨，杀害我的孩子？’正妻立刻赌咒发誓：‘我如果杀了你的孩子，就让我生生世世丈夫被毒蛇咬死，如有儿子，就被大水冲走，(被)恶狼吞食，而我将被活埋，自食其子，父母大小皆被大火烧死。为什么如此冤枉我！为什么如此冤枉我！’那时我以为没有什么因果报应。曾经的赌咒发誓，如今全都应验了，没有谁可以代替。应知当时那个长者的正妻，就是现在的我。”

诸位比丘尼又问道：“那您又是以什么善缘得见如来，并亲自迎接，度你入佛门，从而免于生死之苦呢？”微妙比丘尼回答道：“以前波罗奈国有一座大山，名叫仙山，山中经常住着辟支佛、声闻、外道、神仙，没有空缺的时候。当时一位缘觉进城乞食，有一位长者妇见到他很欢喜，就供养他。缘觉进餐后就飞升虚空，身出水火，在空中或坐或卧。当时妇人见后，就发下誓言，愿我后世也能获得这样的道法。

当时的妇人就是现在的我。由于这个缘故才能得见如来，并且心意开解，获得阿罗汉果。今日我虽然修成阿罗汉果，恒时有热铁针从我的头顶刺入，从足下穿出，我昼夜感受此苦，没有尽头。(罪业的)灾祸就是这样，不会腐烂、腐坏。”

当时五百贵姓比丘尼听她说法后，心生恐惧。她们体察到欲望的根本，犹如炽热的火焰，于是贪欲心不再产生，观在家生活之苦超过牢狱，就这样各种污垢烦恼消失殆尽，一时皆入定中，获得阿罗汉果位。于是她们共同对微妙比丘尼说：“我们众人曾被淫欲牵缠不能自拔，如今承蒙仁者的恩德，得以渡越生死苦海。”

当时佛陀赞叹说：“太好了，微妙比丘尼！作为修道之人，能以教法辗转相教成功，可称为(真正的)佛弟子。”与会大众闻说后，无不欢喜，恭敬地奉行。

附原经文：

微妙比丘尼缘品第三十二

【古文】

闻如是。一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子琉璃。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹹杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心用摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。

诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药。消淫怒痴。宁可共诣鍮兰难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所晓。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。

时鍮兰难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。受持禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妇男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。

复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲烦炽。不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。

微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓延滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏肝心。绝而复稣。在家深固。心意缠缚。甚于牢狱。

我本生于梵志之家。我父尊贵。国之第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊身。而语夫言。我今有身。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。

遂便遣归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜生。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被毒蛇。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。尔时大儿。见父母死。失声号叫。我闻儿声。即时还苏。便取大儿。担着颈上。小者抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。

至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。着于河边。先担小儿。度着彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已噉讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。

逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所受苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志即答我言。汝家大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。

时余梵志。见我端正。求我为妇。即相适。共为室家。我复妊身。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志瞋恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟薄福。乃值斯人。

即便亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塚上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妇。经历数日。时长者子。得疾不救。奄忽寿终。

时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塚中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塚。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即将死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塚中。经乎三日。诸狼豺狗。复来开塚。欲噉死人。我复得出。

重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪害。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔甞[古同“尝”]闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣。身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树华茂。星中之月。

尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付瞿昙弥。令授戒法。

时大爱道。即便受我作比丘尼。即为我说四谛之要。苦空非身。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我见世。所受勤苦。其可具陈。如宿所造。毫分不差。

时诸比丘尼。重复启曰宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等善听。乃往过去。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有身。十月已满。生一男儿。夫妇敬重。视之无厌。

大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐勤苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿顖上。令没不现。儿渐稍病。旬日之间。遂便命终。

小妇懊恼。气绝复苏。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼噉。身现生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。

诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城乞食。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发愿言。使我世世得道如是。

尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃祸如是。无有朽败。

尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。成罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系着淫欲。不能自拔。今蒙仁恩。得度生死。

时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教成。可谓佛弟子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。

贤愚经白话：优婆斯兄所杀缘品第四十一

摘要：《华严经》云：“一念瞋心起，百万障门开”。古德云：“瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩提道，忍辱护瞋心。”在佛教里，把瞋恨心比喻成火，瞋恨之火能烧功德之林；瞋恨也如同刀和剑，伤害我们的法身慧命。

当一个人瞋恨心生起时，他就没有了世界，没有了朋友，没有了亲人，没有了自己。所以瞋恨就像盗贼一样，会窃取善心，让我们失去一切。

优婆斯兄所杀缘品第四十一

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时罗阅祇国有商人兄弟二人住在一起。哥哥追求一位长者的女儿，想娶她为妻。但长者之女年纪还小，尚不适合出嫁。这时哥哥便与众商人去了遥远的他国，经过了许多年也没有回来。

长者的女儿年纪渐渐长大，已到了出嫁的年龄。长者便对(商人)弟弟说：“你的哥哥远行外出，滞留他国没有回来，你现在应该娶我的女儿。”弟弟答道：“哪有这种道理？兄长还在，我不敢对他有所违逆。”长者屡番劝说，(但这位)弟弟非常坚定，不曾回心转意。

长者不肯停手，伪造一封来自远方的书信，假托商人们的名义，说哥哥已经死亡。弟弟听说哥哥已死，心里很吃惊。长者又来劝道：“你的兄长既已亡故，我女儿该怎么办呢？你如果不娶她，我就要为她另作打算了。”弟弟被逼无奈，便娶了这位长者的女儿。

过了一段时间，妻子便有了身孕。哥哥不久又从他国回来。这时弟弟听说兄长回国了，心里忧愁畏惧，便逃到舍卫国。妻子怀孕迹象明显后，亲友们按压她的腹部堕了胎。弟弟经过一番周折，来到佛前，出于惭愧，请求出家。

佛知道他可以度化，当即应允。蒙佛开许后，便成为一名沙门，名叫优婆斯，奉行戒律，精勤不懈，随即证得阿罗汉果，六种神通清净圆满，又具足众多智慧。这时哥哥回到家，见弟弟已娶了他的妻子，嫉妒心(一下子)猛烈地生起来，马上前去追杀弟弟。

经过四方打听，听说(弟弟)已到舍卫国，瞋恚之毒烦扰着他的心，当即以重金招募：“谁能取得我弟弟的首级，便重赏他五百两黄金。”这时有一人前来应招说：‘我能前去取他的头。’”哥哥随即拿出金子雇用此人，两人一同前往舍卫国。

到后见弟弟正在坐禅思惟，此时刺客忽然产生慈悯心，想道：“我为什么要杀死这位比丘呢？但如果不杀他，其兄肯定会要回金子。”刺客于是拉弓欲射，拉弓时瞄准比丘，到放箭时却射中了他的哥哥。哥哥心怀愤恨，恼怒而死。

之后(哥哥)投生为一条毒蛇，栖居在优婆斯比丘房门的转轴中，害心从未停歇，打算要害死比丘，但在房门开合时被碾死。死后，其瞋恨心没有改变，于是又以其愿力变成体形更小的毒虫，栖居在优婆斯比丘的居室中。

等优婆斯比丘打坐时，(毒虫)从屋顶上直落到他的头上，它的毒性猛烈，当场毒死了比丘。舍利弗看到这件事，便前去佛的住处，对佛说：“那个死去的比丘，往昔造了什么因缘，以至于现在，虽已证得阿罗汉果，却仍中毒而死？恳请世尊为我们开示。”

佛告诉舍利弗：“好好地听闻记忆，我会为你们详细宣说。在过去无数世以前，有一位辟支佛出现在世间，他隐居在山林中，一心修道来实现自己的志愿。当时有位猎人常以捕捉飞禽走兽为业，布下机关，希望有所收获。

这时辟支佛惊走了那些禽兽，使猎人狩猎一无所获。猎人便心生怨恨，恼怒之下即用毒箭射向辟支佛。辟支佛心中怜悯这个猎人，想让他改悔，便显现神足通，在虚空中飞行(或)行走，变大变小，自在地显现隐没，如是种种的神通变化。猎人见后心生敬仰，恐怖地自责，向辟支佛诚心悔过，请求慈悲接受他的忏悔。

当时辟支佛接受了他的忏悔。猎人忏悔后，辟支佛便中毒而死。猎人死后，便堕入地狱，后来出了地狱，五百世中，经常被毒死，直到今天，他证得阿罗汉果，还是被毒虫咬伤而送了性命。由于他生起恶心后又作了忏悔，并且发誓：‘愿我来世能遇上圣师，所得到的神通，像这位辟支佛一样。’因为这个原因，如今遇到我，获得道法。这时舍利弗及与会大众，闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

优婆斯兄所杀缘品第四十一

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗阅祇国。有贾客兄弟二人。共住一处。兄求长者女。欲以为妇。其女年小。未任出适。于时其兄。即与众贾。远至他国。经历年岁。滞不时还。

女年向大。任可嫁处。而语其弟。卿兄远行。没彼不还。汝今宜可纳取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有违。尔时长者。数数陈说。其弟意坚。未曾回转。

长者不已。诈作远书。讬诸贾客。说兄死亡。弟闻兄死。心乃愕然。长者复往。而告之曰。卿兄已死。女当云何。卿若不取。当思余计。弟被逼急。即妻其女。

经历数时。女便怀妊。兄后便乃从他国还。于时其弟。闻兄还国。心怀愁惧。逃至舍卫。发迹之后。诸亲友辈。按其妇腹。堕其胎儿。如是展转。到于佛前。惭愧所逼。求索出家。

佛知可度。即时听许。蒙佛听已。便成沙门。名优婆斯。奉持律行。精勤不懈。应时便得阿罗汉道。六通清彻。众智具足。时兄到家。见弟已取[通‘娶’]其妇。嫉心内忿。往追欲杀。

求索推问。云至舍卫。毒恚烦心。即出重募。谁能取我彼弟头者。当与重赏。金五百两。时有一人。来应其募。我能往取其头。兄即出金。用募其人。相将俱进。至舍卫国。

到彼见弟。坐禅思惟。于时彼人。欻生慈心。而作是念。我当云何杀此比丘。吾设不杀。当夺我金。引弓欲射。当挽弓时。向彼比丘。至于放矢。乃中其兄。其兄怀恚。愦恼而死。

后更受身。作毒蛇形。生彼道人。户枢之中。毒心未歇。规当害之。户数开闭。撽身而死。既死之后。未能改操。遂愿更作小形毒虫。依彼道人屋间而住。

伺其道人端坐之时。从屋间下。堕其顶上。恶毒猛炽。即杀比丘。时舍利弗。见斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何缘。今现得道。被毒而死。唯愿世尊。当见开示。

佛告舍利弗。善听善念。吾当为汝具分别说。乃往过去无数世中。有辟支佛。出现于世。处在山林。修道以遂其志。时有猎师。恒捕禽兽。施设方计。望伺苟得。

时辟支佛。惊其禽兽。令其猎师。伺捕不得。便怀瞋恚。懊恼愤结。即以毒箭。射辟支佛。时辟支佛。心愍此人。欲令改悔。为现神足。所谓飞行履虚。屈伸舒戢。出没自在。具足变现。于时猎师。见是事已。心怀敬仰。恐怖自责。归诚谢过。求哀忏悔。

时辟支佛。即受其忏悔。忏悔已竟。被毒而死。其人命终。便堕地狱。既出地狱。五百世中。常被毒死。至于今日。得罗汉道。犹为毒虫。见螫断命。由兴恶意。即还忏悔。而发誓愿。使我来世。遭值圣师。所得神足。如今是人。以是之故。今得值我。蒙获道法。尔时舍利弗。及与众会。闻佛所说。欢喜奉行。

贤愚经白话：无恼指鬘缘品第五十一

摘要：《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失”。因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。本文较长，包括了几生的因果，及多人的因果，都很精彩。

指鬘比丘遇佛证到四果，已经了脱分段生死，还要感受杀生的等流果报，地狱的火焰从毛孔中喷出，遭受着极度的痛苦，酸楚难言。我们不可不惧。

无恼指鬘缘品第五十一

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国的祇树给孤独园，当时的国王是波斯匿王，(他)有位辅相大臣，聪明巨富。辅相的妻子怀了孩子，生下一个男孩，形貌端正，容貌体态殊妙罕见。那时辅相看到儿子非常高兴，便请来相师，让他给孩子看相。

相师看到孩子，心里欢喜地说：“这个儿子的福相，在世人中出类拔萃，聪明巧辩，有超越常人的德行。”父亲听了更加欢喜，就令相师给孩子起名。相师便问：“儿子受胎以来，有什么奇异的事呢？”辅相回答：“他母亲的本性并不善良，怀孕以来却一反常态，性情变得恭敬柔顺，喜欢宣扬别人的功德，同情怜悯苦难的人，不喜欢说别人的过失。”

相师说：这是孩子的意志所致，便给他起名叫阿舋贼奇(汉义“无恼”)。孩子渐渐长大成人，强壮得无人可比，有力士的力量，(可以)力敌千人，跳起来可抓住飞鸟，跑起来快过奔马。他的父亲辅相大臣非常疼爱、惦记他。

当时这个国中有一位婆罗门，聪明而博学通达，多闻广识，有五百名弟子，追随他学习。当时辅相便带着他的儿子，前往托付给婆罗门，让孩子好好求学。婆罗门答应了，担当起教授(孩子)的责任。

再加上阿舋贼奇白天和晚上都勤奋学习，一日请教所得，就超过了(其他弟子)全年的求学。没有经过多长时间的学习，便通达各种学问。婆罗门师给予他特殊待遇；来来去去都让阿舋贼奇跟在身边，其他的同学也对阿舋贼奇倾心仰慕敬重。

那时婆罗门师的妻子见他长得端正，才貌出众，超群绝伦，便对他心生爱慕贪恋(之情)，念念不忘。但是众弟子常与他形影不离，行住坐卧从不独处。(她)没有机会同他搭讪，一片心意不得实现，常时郁闷感叹。恰好有施主前来邀请婆罗门师父和弟子们去受供三个月。

一会儿婆罗门师进入(房间)和妻子商量：“我们现在要外出接受别人三个月供养。应当留下一个人，照料以后家里的事。”妻子听后内心欢喜，便暗自算计，于是对婆罗门说：“理应如此，此后在家管理责任重大，应该需要有才能的人。可以把无恼留下来，把以后家里的事托付他。”当时婆罗门师就委托无恼：“我现在接受了施主的邀请要去赴约，我走后家里的事务很多，需要人料理。你很能干，就为我管理家中的事情吧。”无恼领受嘱托，就留下来不走，师父便带着其他弟子们出发了。

师母非常高兴，极力打扮自己，摆出种种媚态与无恼搭讪，挑逗无恼。无恼意志坚定，无心顺从她。师母情欲更加炽盛，就将真实心意告诉无恼：“我对你心怀爱慕，向来就有意，只是迫于人多，不能表达心意。你师父临走时，我特意把你留下。今天我们既已独处，那就顺从我吧。”无恼开导谢绝道：“我们梵志的规矩，不能奸淫自己的师母，如果违犯了，就不是婆罗门，我宁可选择去死也绝不干这种事。”

这时师母的满腔希望落空，又羞愧又愤恨。(于是)又暗自算计着，等到师父快要回家时，(就)撕破衣服，打伤脸，在身上撒满尘土，神情憔悴地躺在地上，一句话也不说。这时婆罗门师徒都回到家，师父走进内室看到妻子这副模样，就问她是什么缘故弄成这样。

妻子低头哭泣道：“不必问了。”婆罗门更加疑虑地追问她：“到底出了什么事？你应当告诉我，为什么不说呢？”妻子啼哭着说：“你器重喜爱的那个阿舋贼奇，自从你走了以后常来欺凌侮辱我。刚才我不肯屈从，他就撕破我的衣裳，毁伤我的身体面容。你教养的好徒弟，为什么竟会这样？”

婆罗门听了非常恼恨，就对妻子说：“这个无恼，力敌千人，(又是)当朝重臣的儿子，家族的势力很强大，虽然想要惩治他，也应慢慢想办法。”谋划考虑好后，他就去见无恼，随机乘便地慰问他说：“我外出以后，辛苦你操劳家事，况且你向来是尽心尽力为我办事，我一直很感激，并想要酬谢你。我有一个秘法，我从来都没有向人说过，倘若能修炼成功，就能直接生到梵天界。”无恼便长跪在地询问究竟是什么法。

婆罗门回答说：“你如果能在七天内砍下一千个人的头，每人截取一只手指，总共得到一千只手指，穿成指鬘作为装饰，那时梵天王就会降临到你身边，命终以后，一定能生到梵天界。”无恼听了犹豫不决，他对师父说：“这事不应该，怎么杀害众生，(反而)更加转生梵天界？”师父又说：“你是我的弟子，怎么不相信我极其重要的话？如果你不肯相信，那么我们就恩断义绝，随便你到哪里去，不要再留在这里了。”另外他又念了咒语，将一把刀插在地上。等他念完了咒语，无恼便生起恶心。

师父了知他的心意，就把刀递给了无恼。无恼接过刀走到外面，遇到人就杀，并砍下手指作成鬘。人们看见无恼就称他是“鸯仇魔罗”(汉语指鬘)。无恼到处残杀无辜，到第七天早上，才得到了九百九十九根手指，只差一根手指了，再杀死一个人，手指数就满了。

人们都躲藏逃窜，没人敢出来走动。无恼到处寻找，再也不能找见一个人影。他已经连续七天没有吃东西了，他的母亲怜悯他，派人给他送食物，但众人都心怀畏惧，没人敢去。于是无恼的母亲就自己拿了食物去送给他。儿子远远地看见母亲，跑过来就要杀死她。

母亲这时呵叱道：“喂，你这不孝的畜牲，怎么竟敢大逆不道要杀害我呢？”儿子就说：“我得了师父的教言，要在七天中得到一千根手指，这样就能如愿转生梵天界。天数已到，再也找不到可杀的人，事不得已，只能杀母亲了。”母亲说：“事情如果是这样，那么就只把我的手指砍去，不要杀死我吧。”

这时佛陀已远远地看到了发生的一切，知道无恼可以度化，就变成比丘的模样，在路边行走。鸯仇魔罗看见比丘后，就放过了母亲飞跑过来打算杀比丘。佛陀看见他飞奔过来，就缓步走开。

指鬘竭尽全力奔跑也追不上，就远远地喊道：“比丘稍住片刻。”佛陀远远地回应：“我自己长久而住，但你不能住。”指鬘又问：“为什么是你住着而我却没有住呢？”佛陀就回答：“我的诸根寂止，得到了自在。你跟随邪恶的师父，接受颠倒邪见而改变了自己的心，不能安住，日夜不停地杀生害命，造了无边的罪孽。”

指鬘听了这话忽然醒悟过来，将屠刀扔得远远的，向远处的佛陀顶礼皈依，这时佛陀才停下来等他，现出佛陀真身，所发光明胜过明亮的太阳，三十二相光彩奇妙。指鬘看到佛陀的光明、相好和威仪，便以身扑地，悔过自责。佛陀简要地为他宣说法义，指鬘就得到了法眼净，心中遂生纯净信心。

(于是)恳求佛陀让他出家修行。佛陀便答应他说：“善来比丘！”(于是)胡须头发自然脱落，法衣披身。佛陀顺势利导，再度宣说佛法，使他心中的积垢全部清除，获得了阿罗汉果位，佛陀便将他带回祇陀林。当时舍卫国内的所有百姓听到指鬘的声音，都(会)惊恐害怕。怀孕的妇女及母畜都(因)恐惧(而)不能生产，当时有一头大象因此无法产子，佛陀便指示指鬘，前去说诚实语：“我出生以来，没有杀害过一个人。”

指鬘对佛陀说：“我以前杀害过许多人，怎么能说没有杀过呢？”佛陀告诉他：“你皈依了神圣的佛法，这才开始了你真正的生命。”于是指鬘便装理衣服，奉佛陀的教导前去讲了这样的话，大象即刻生产并且母子平安。指鬘重新回到祇陀精舍，在一间房中静坐。

这时波斯匿王集结了庞大的军队，亲自前去讨伐鸯仇摩罗，路过祇洹精舍。那时精舍里有一名比丘，他身体矮小，异常丑陋，声音却异常美妙。(他正在)高声唱诵，声音极其和畅。官兵们都侧耳倾听，没有满足；军中象马也竖起耳朵，停下来不肯前行。

波斯匿王感到奇怪，就问驾车人：“为什么会这样。”驭手回答说：“因听到诵经声而使象马停下脚步倾听。”国王说：“畜生尚且喜欢听闻佛法，我们人类为什么不去听听呢？”立即带领大众暂时前往祇陀精舍。到了后下了大象、车乘，解下佩剑，退去了麾盖，径直来到佛陀所在的地方，敬礼问讯。

那位唱颂的比丘，诵经声已停，国王首先问道：“刚才听到的唱诵之声，清澈美妙和畅，让我留恋倾慕，希望与他相见认识一下，布施他十万钱。”佛陀告诉他：“先给他钱，然后才可以见他。如果见过他的人，再没有想给他一钱的想法。”

然后将比丘带给他看，国王看到他身体矮小异常丑陋，不愿再看下去，心里也没有要布施他一钱的念头。国王从座位上站起，长跪对佛陀说：“现在这位比丘样子极其丑陋矮小，而他的声音却如此的深远清澈响亮。他宿世作了什么业，才感得这样的果报？”

佛陀告诉国王：“你好好用心听着。过去有佛，名叫迦叶，度化世人的事业圆满，便入了涅槃。那时有位国王，名叫机里毗，收集迦叶佛的舍利子，想造宝塔来供奉。当时四位龙王变成人的模样，来拜见这国王，询问造宝塔的事情，是用珠宝来建造，还是用泥土呢？

国王就回答说：‘想要建造高大的宝塔，没有太多的宝物，怎么能够建成呢？现在打算用泥土建造，使塔长宽(各)五里，高二十五里。极力使它显得宏伟壮观。’龙王说：‘我们不是人，都是龙王。听说国王造塔，因此前来打听。倘若工程需要宝物，我们共同支持你。’国王高兴地说：‘能这样作就太好了。’

龙王又对国王说：‘四个城门外边有四(大)泉水：城东的泉水拿来做砖，就变成天蓝色的琉璃；城南的泉水拿来做砖，做的砖都变成黄金；城西的泉水拿来做砖，做的砖变成白银；城北的泉水用来做砖。做的砖会变成白色的玉石。’国王听了这话，分外振奋，马上任命了四位监工，各自主管一边的工程。

其中三个监工监管的工程已接近完成了，另一名监工却懈怠散漫，唯独他的工程迟迟没能完成。国王巡察看见，便依理遣责说：‘你没有尽责用心，应当对你施加惩罚。’这人心中恐惧，就对国王说：‘这宝塔太庞大了，应当什么时候完成？’国王离开以后，监工命令所有工人，夜以继日地勤奋赶工，后来大家都同时完成了(建造任务)。

宝塔非常高大挺拔，各种宝物明亮闪耀，彩妆、雕刻的装饰，每种都有奇异的景象。(那位曾经怠慢工程的监工)见到后满心欢喜，并忏悔自己以前的过失。便拿一个金铃安放在宝塔尖上，即自求愿：‘愿我生来嗓音就极其美妙，所有众生无不爱听。将来有佛，号释迦牟尼，愿我得见，超脱生死轮回。’

就是这样，大王，要知道那时工作迟缓、埋怨宝塔工程浩大的那个监工，就是现在这个比丘。因为他(当时)没做好内心不安，而埋怨宝塔的庞大，(所以)五百世中，他形相就一直矮小丑陋；又因为后来心生欢喜，供养金铃在塔尖上，祈求有美妙的嗓音以及发愿见到我，(因此)，五百世中他都有极其美妙的声音，(并且)今世又见到我，(终于)获得了解脱。”

波斯匿王听闻(这些因缘)后，便向世尊告辞要离开。佛问波斯匿王说：“打算去哪里？”国王对佛陀说：“国内有个恶贼鸯仇魔罗，杀害人民，横行残暴。现在打算率领大军前去讨伐他。”佛陀对国王说：“鸯仇摩罗现在连一只蚂蚁都不会杀害，何况其他的众生。”

国王心中思忖：“佛陀似乎已经去把他降伏了。”佛陀告诉国王：“指鬘现在已经出家修行，得到阿罗汉果，所有恶行永远消尽了。如今正在他的房间里，想见他吗？”国王说：“想看一看。”就起身来到指鬘的居室外，听到指鬘比丘发出咳嗽声，想到他的凶残暴行，伤害过如此多的性命，(国王)害怕地仆倒(在地)晕了过去，过了许久才苏醒。回到佛前，就把这事告诉佛陀。

佛陀对国王说：“不仅今天你听到他的声音，晕倒在地，在过去世时，你听到他的声音也曾晕倒。大王请仔细听，久远以前，这阎浮提有一个大国，名叫波罗奈。那时国中有一只毒鸟，一向以捕捉各种毒虫为食，它的身体有剧毒，不可接触、靠近。(乃至它)飞过后，下面的众生都会死去，树木也都枯萎。一次这鸟飞过一片树林，停在一棵树上，清一下嗓子准备鸣叫。当时那片树林里有一头白象王正在附近的树下，听到毒鸟的鸣叫，倒在地上晕厥过去，不能动弹。

就是这样的，大王，那时的毒鸟，就是今天的指鬘；那时的白象王，就是今天的大王。”国王又对佛陀说：“鸯仇摩罗凶暴祸害严重，杀了这么多人，幸亏世尊降伏教化了他，使他修善。”佛陀告诉国王：“鸯仇摩罗不只今日杀了这么多人，被我降伏教化。在过去世，他也杀了这些人，我也降伏教化他，使他改邪向善。”国王又对佛陀说：“不知道他们以前如何被鸯仇摩罗杀害，世尊又是如何降伏教化了他，这事究竟如何，希望(您)能为我们解说。”

佛陀告诉国王：“用心谛听。在久远阿僧祇劫以前，此阎浮提，有一个大国，名波罗奈。那时的国王名叫波罗摩达，有一天国王率领了四种军队，进入山林中游戏狩猎。国王来到草泽地上，追赶着飞禽走兽，单骑匹马独自到了森林深处。

国王感到很疲惫，就下马稍作休息。刚好林中有一只母狮子，正是发情期，到处寻找配偶，为找不到公狮而烦躁不安。正好碰见国王独自一人坐在林间，母狮情欲转胜，想与国王交媾。便走到国王旁边，翘起尾巴背向国王而住。

国王了知它的意图，暗自思量：‘这是头凶猛的野兽，以它的力量足以杀我，如果不顺从它的意愿，或许会被它伤害。’国王因为恐惧的原因，就顺从了母狮意愿。交媾完后母狮就离开了。随从的兵众也跟着赶上来，国王便和大队人马一起回到王宫。

那时，狮子从此以后就怀胎了，孕期满后就产下一子，形体模样完全和人一样，只是双脚有像狮子的花斑。母狮还有记忆，知道此子是从王而有，便把孩子叼来，放在国王面前。国王思忖之下，也记起了以前的事，明白这是自己的儿子，就把他收留养育起来，因为他的脚上有花斑，就取名为迦摩沙波陀(汉译驳足)。

渐渐把孩子养大了，这孩子雄才志猛。老国王死后，斑足就继承王位治理国家。斑足国王有两位夫人，一位是刹帝利种姓，另一个是婆罗门种姓。有一次斑足国王要到城外的园林去游玩，他告诉两位夫人：‘你们随后便来，谁先到达我就一整天与她娱乐，那个落在后面的，我不见她。’国王走了以后，两位夫人各自精心打扮，准备好车辇，同时出发。

走到中途，遇到一个天祠。婆罗门种姓的夫人下车向神像行礼，行完礼又匆忙赶路，但还是后到了。国王按照先前说过的话，不召她进前相见。于是这位夫人嗔恚恼怒，埋怨怪罪天神：‘我由于向你礼敬的缘故，使得大王薄弃于我，倘若有神力，为什么不保护我呢？’她内心怨恨恼怒，暗中预谋报复。

后来国王返回王宫，(这夫人)特别用心奉事，又恢复了以前的待遇，她就向国王请求：‘任凭我在国中一天之内为所欲为。’碰上国王宠爱偏心，就答应了夫人。夫人一出去就命人去捣毁了那个天祠并把它夷为平地，这才回到王宫。

守护这祠庙的天神悲伤气愤，就前往王宫，企图报复作害，王宫的守护神拦住不让他进入。有一位仙人住在仙山中，当时驳足王恒常供养他，每天吃饭时，仙人就飞到王宫来，他不吃盛宴佳肴，只吃粗茶淡饭。偶然有一天仙人没有来王宫，天神知道后，就变成仙人的模样，想要进入王宫。

王宫的守护神依然认识他，不肯放他进去，天神就远远地在门外呼叫大王，请求放行。国王听见仙人在外边请求放行，奇怪他为什么这样，就急忙传令允许入宫。守护神听说国王有命令，就不再阻拦，天神就径直进入王宫，坐在仙人常坐的地方。

国王照例置办平时的食物供养他，这位变化的仙人不肯吃，他对国王说：‘这些饭食粗恶，又没有鱼和肉，怎能吃得下去？’国王辩白说：‘您一直以来都是吃清淡的素食，所以我才命令他们不要置办肉鱼盛宴。’这变化的仙人又说：‘从此以后，不再置办简陋的食物，备办肉食。’

国王就按他的要求去准备，仙人吃过后就回去了。到了第二天，原来的仙人飞来，国王为他备下了盛宴，种种肉食。仙人恼怒，气愤地责备国王，国王说：“大仙，是您昨天吩咐这么做的。”仙人对国王说：‘昨日我身体有病，断食一日，没有来这里，谁会与你们讲过？只因为你轻蔑(本仙)的缘故才故意这样试探。(那就)让大王你在此后十二年中一直以人肉为食。’说完这话，仙人便飞回了山里。

从此之后，(有一次)厨监忘记了准备肉食，临时没有办法，只好到外边去找肉。看见地上有一个死去的小孩白白胖胖，(厨监)心想这暂且充一时急用，立即除去(小儿的)头和脚，拿到厨房里，加上各种美味调料，作成一道菜给国王。

国王吃了，觉得味道比平常倍加鲜美，就询问厨监，以前吃肉，从未感觉如此鲜美，这究竟是什么肉。厨监惊恐害怕，匍匐在国王面前说：‘假如国王宽恕我的罪过，我才敢说出真相。’国王回答：‘只要你如实说明，就不追究你的罪过。’厨监告诉国王：‘前几天凑巧没来得及备办肉类，碰见一个死去的小孩，就用他来充一时之需。不曾想大王现在发觉了。’国王说：“这肉异常美味，从此以后，还这样去寻找。”

厨监对国王说：‘上一回是偶然遇上(一个)自己死掉的小孩，再去找哪能得到呢？(况且用人肉来)作食物的人，会害怕国法的惩罚。’国王又说：‘你只管秘密地捉取，如果有人发现，(最后也是)由我裁决处置此事。’厨师听从旨意，夜里经常偷偷地捕捉小孩，得到后就杀掉，每天供给国王吃。当时城里的百姓们个个边行边哭，说孩子丢失了，不断地相互打听，不知这是什么缘故。

大臣们在一起商议，应当暗中埋伏。就在街头巷尾到处安排人监视，发现是国王的厨监捕捉别人的小孩，守候的人逮住他，捆绑起来送到国王面前，向国王详细说明近来儿童失踪的始末情形。国王听了默不作声。

大臣们如是三次向国王禀告：‘现在捉住了罪犯，他的罪行彻底暴露，这事应当判决，(大王)为何沉默不语呢？’国王这才说：‘这是我吩咐(他)这样做的。’大臣们怀着愤恨各自离去，在外边一起议论：国王便是贼，吃了我们的孩子，这吃人的君王，怎能与他共同治理国家？应当合力除掉他，消灭这个祸害。

大家都同心协力，一起谋划：城外的花园里有一个很好的水池，国王每天都要去那里洗澡沐浴。大臣们聚集兵众，埋伏在花园里，国王出来洗浴，到了水池里面后，伏兵们同时从四周包围上来，便围住国王，要把他抓获并杀死。

国王看见兵士聚集上来，惊慌恐惧地问：‘你们为什么包围逼近我？’大臣们回答：‘做国王的人应当以养护人民为本分，你却指使厨子，杀人作成食物，百姓们哀叹，无处申诉，无法忍受你这样的暴虐，所以要杀了你这昏君。’国王对大臣们说：‘我的作为的确不合理，从今天起，我再不这样干了，只希望能被宽恕，放过我这一回，我一定改过自新。’大臣们说：‘无论如何不能放过你，即便今天天降黑雪，使你头上长出黑色毒蛇，也不会饶了你，不用再多说了。’

当时斑足国王听了大臣们的话，自己知到一定会(被处)死，无法脱身，就对大臣们说：‘即使要杀我，也请稍等片刻，让我小住片刻。’大臣们就暂缓处置。

国王便自己立誓：‘我此身以前所修积的善行，以及当国王如法治理国家、供养仙人等，所有功德全部合集，回向我今天能够变成飞行罗刹。’话刚说完，就随语变成了飞行罗刹。立即飞在虚空中，对大臣们说：‘你们串通一气想强行杀死我，全靠我有大幸，还能够摆脱困境。从今以后，你们就好好忍受吧，你们所爱怜的妻子儿女，我要挨个吃掉。’说完就飞走了。

从此栖息在深山密林间，飞来飞去地抓人，拿去作为食物，百姓们害怕得到处躲避。就这样，斑足捕食了许多人，许多罗刹也依附他作随从，追随者越来越多，危害也越来越广。后来罗刹们跟斑足王请求：‘我们效力侍奉大王，是大王的左膀右臂，希望你能给我们办一次盛大的宴会。’

斑足王当即答应它们说：‘我将去捉拿整整一千个国王，用来为你们举办宴会。’对它们许诺后，便去一个一个的捉拿国王，把他们囚禁在深山中，已经捉到了九百九十九个国王，只差一人，数量就要凑足。被捉的众国王想到：‘我们困厄危急，应当怎么办呢？假若它捉到须陀素弥，(须陀素弥)是个有大方便善巧的人，一定能救助我们’。

议定了这个计策，就对罗刹王说：‘大王要办宴会，要求非同寻常，全都选用国王，而不用平凡俗人。听说须陀素弥有高深的德行，如果能够得到他，大王的宴会才算完美。’罗刹王说：‘这有什么难的？’随即飞腾而起，要前去捉拿他。

那时须陀素弥带着宫女们，早上就想到城外的园池洗浴。路上遇见一个婆罗门向他乞讨，须陀素弥对这婆罗门说：‘等我洗浴回来，一定给你布施。’他到了园林，进入池中沐浴，这时罗刹王从空中飞来，把他捉到了山里。

须陀素弥忧愁悲伤地哭泣，当时斑足王就问他：‘听说你的名声、德行殊胜第一，大丈夫的志向应是不为困顿或顺达所动。而你为什么如此忧愁，像小孩子一样哭哭啼啼？’

须陀素弥告诉罗刹王：‘我不是爱惜自己的身体，贪恋自己的寿命，只是想到我生来未曾说过妄语，但早晨离开王宫走在路上，遇到一个修道的人在我的车前向我乞讨，我答应了沐浴回来就给他布施，结果遇上大王把我抓到这里来。想起今天说了妄语，失去我向来的诚信，我是因此才伤心，并不是爱惜性命，希望您能同情我，给我七天的时间回去布施那位道人，然后就回来赴死。’

斑足听了这话就对他说：‘你今天能够离开，又怎么会自己回来送死？’不过他接着又说：‘即使你不回来，我也自有办法捉到你。’就放他回去了。国王回到自己的国都，那位道人还在，他十分高兴地供养了这婆罗门。当时这婆罗门知道国王不久就要回去送死，恐怕他留恋国土而忧愁，就给国王说了偈颂：

劫数终极乾坤洞然须弥巨海都为灰扬

天龙人鬼于中雕丧二仪尚殒国有何常

生老病死轮转无际事与愿违忧悲为害

欲深祸重疮疣无外三界都苦国有何赖

有本自无因缘成诸盛者必衰实者必虚

众生蠢蠢都如幻居三界皆空国土亦如

识神无形假乘四蛇无明宝象以为乐车

形无常主神无常家形神尚离岂有国耶

(意译：劫末之际，天地熊熊燃烧，须弥山和大海都灰飞烟灭，所有天龙人鬼在其中一起消亡。天地尚且殒灭，国家岂有恒常！生老病死的轮回永无边际，往往事与愿违，倍感忧愁、悲伤。欲望越大灾难越重，过患非从外来。三界皆是痛苦，国家又有什么值得依赖的呢？有法原本无而产生，因缘和合而成，是故兴盛的必定衰落，坚实的必归虚无。芸芸众生实皆如幻安住，三界皆空，国土也是这样。神识无有形相，暂时安住四大毒蛇之中，无智慧者却倍加呵护，当作快乐之车。形体无有恒常的主人，神识无有恒常的居处，形神二者尚且终究分离，又哪有恒常的国家呢？)

须陀素弥听了上述偈颂，思惟其中的道理，无限欢喜，于是就立了太子，取代自己作为国王，和大臣们告别，将要回去实现诺言。大臣们一齐对他说：‘大王尽管留在这里，用不着担心斑足。我们想出计谋，提前防备，锻造钢铁作成宫舍，大王就住在里面，斑足纵然凶猛，又能对你如何呢！’

国王告诉大臣和百姓们：‘人生活在世间，诚实和信义是根本，虚伪欺骗苟且偷生，情理不容。我宁愿守信而死，也不妄语而生。’接着又为他们宣说种种诚信的利益，广泛分别虚妄的罪过。大臣们悲切哽咽，没有谁再劝说。国王启程离开都城，所有人都来送行，在路边哭号、哀恋，悲伤得死去活来。国王加以开晓劝慰后，就上路离去了。

当时斑足王暗自思忖：须陀素弥今天应该回来了。于是他就坐在山顶上远望着等候，看到了须陀素弥一路径直朝自己走来。走到跟前，斑足王打量他，见他神色怡悦，欢喜快乐更胜往日。罗刹王就问他：‘很高兴你能回来，人生在世，没有不爱惜寿命的，你现在快要死了，却异常欢喜，你这次回到自己的国家，究竟得到了什么好处？’

须陀素弥回答：‘大王开恩宽限，给我七天时间去做布施，使我实现了诺言，又听闻到妙法，内心由此得以解脱。到了现在，我的愿望和志向已完全得到满足，所以尽管就要死去，但心情喜悦犹如生时。’斑足王问道：‘你听了什么法，且说来给我听听。’

须陀素弥给他说了原来的偈颂，又进一步为他宣说了许多正法，分别(是)杀生的罪过及其可怕的报应，又说心怀慈悲不杀生的福报。斑足听后很高兴，就恭敬地向须陀素弥顶礼，接受他的教导，再没有害人的念头。随即释放了被囚的国王们，让他们各自回到自己的国家。

须陀素弥于是安排兵众，把斑足王送回安置在他的国家。以前仙人诅咒的十二年期限已满，斑足从此以后不再吃人，于是又恢复了国王的地位，像以前那样治理国家。

就是这样的，大王，要知道那时的国王须陀素弥，就是今天的我；斑足王便是今天的鸯仇摩罗；那时在十二年内被驳足王吃掉的人，就是现在被鸯仇摩罗杀害的人，这些人世世以来一直被鸯仇摩罗杀害，而我也在世世累劫中降伏鸯仇摩罗使他弃恶从善。我在过去尚是凡夫时，就教化了他使其不再杀生；何况我今天已成佛陀，具足一切功德，各种罪恶永远息灭，怎会不能降伏他呢？”

国王又问佛陀：“现在的这些人，宿世有什么因缘导致生生世世中一直被他杀害？” 佛陀告诉国王：“好好聆听，过去久远劫以前，此阎浮提有一个大国，名叫波罗奈，当时的国王名叫波罗摩达。这国王有两个王子，每个都才能出众，容颜端正，极其美妙，国王十分喜爱。

当时小王子心中暗想：‘假如我父王去世，哥哥理当继承王位治理(国家)，我既然年龄比他小，就没有希望坐上王位。人生一世，已经不做国王，在这世上(要)做什么呢？不如到幽静的地方去寻求仙道。’起了这个念头，他就去禀告父王说：‘自己贪恋向往寂静的深山，追求仙道，希望父王答应放我，得以满足自己的心愿。’就这样百般恳求，见他的心愿不能动摇，父王便依从了他，放他入山修道。

(小王子)离去后过了几年，国王去世，他的哥哥继承了王位，统领人民。哥哥治理国家没多久，也得病死了，而他没有子孙，再无人继承王位。大臣们共同商议，也不知如何处置。此时有一位大臣说：‘先王有一个小儿子，先前启奏大王后，就隐居深山学习仙术，我们可以去将他迎请回来继承王位。’大臣们都高兴地说：‘确实有这么一回事’，就一齐到深山中去迎请王子。找到(小王子)后，(他们)把情况详细告诉他，并说明来意，希望屈尊降临(国中)，接掌国政。

仙人回答大臣：‘这事很可怕。我在这里宁静安乐，永远没有忧患。世间人凶残险恶，喜欢互相杀戮。如果我做了国王，也许会被人图谋加害。我现在很喜欢这里，不能去做国王。’大臣们又祈请说：‘国王去世后没有子嗣，再没人继承王位，只有大仙您是先王的遗孤，国家和人民不能没有君主，恳请您能怜悯百姓，回到国家主持国政。’就这样诚挚殷勤地请求，仙人于心不忍，于是便和他们回到本国。

仙人年纪还小，不曾经历男女欲事。回来治理国家后，渐渐接触女色，(男女)淫欲之事沾染后，身心放纵，不受约束，日夜耽着(其中)荒废国务，不能自制。于是他下令：‘国中所有女子要出嫁时，要先来(王宫)服侍我，这样以后(才)允许去服侍丈夫。’当时国内容貌端正的妇女，一旦被他看中全都遭受凌辱。当时一个女人在道路上众人聚处，裸体站着小便。众人都惊骇耻笑，一起过来斥骂她：‘你怎么能这样不知羞耻？’

这女子就回答他们：‘你(也)在女人数中[意为：你也是女辈]，有什么羞耻的？你们都站着撒尿，既然也不觉羞耻，你我没有什么不同，有什么羞耻的？’人们问她：‘你这话什么意思？’这女子便说：‘整个国家只有国王一个人是男人，整个国家的女人都被他凌辱，你们如果是男人的话，能让他这样吗？’于是众人都相继感到非常羞愧，便一齐议论这女人说的话，确实有她的道理。

人们暗中将这女子的话，辗转秘密传播，用心共同谋划，想一起谋害国王。城外的林园中有一个清凉的水池，国王每天早晚必到池中沐浴。大臣和百姓们就埋伏在林园里，等到国王出来洗浴时，埋伏的兵众全部拥出，将国王团团围住，强行捉拿要把他杀掉。

国王才大惊失色地说：‘你们想要干什么？’大臣们答道：‘大王违逆治国之道，荒淫无度，败坏风纪伦常，污辱了许多人家。我们历历亲见，实在不堪忍受，所以要除掉大王，另外寻访贤士能人。’。’国王听后开始恐惧，就对大臣们说：‘我做得不对，连累了你们。请让我改过自勉，再也不敢这样了。希望能宽恕我，让我重新治理国家。’

大臣们又说：‘就算今天天降黑雪，头顶长出毒蛇，也终究不能放过你，你何必啰嗦。’国王听了这话，自己知道必死无疑，恼羞成怒地对大臣们说：‘我原本在山林中不参与世事，你们前来苦苦逼劝，立我为王。我又未有大的过失，而你们却勾结起来谋害我。我现在是身单力孤，无力自救。我发誓未来世常常杀害你们，(即使)我快要得圣道时，也不会放过(你们)。’虽然国王这样赌咒(发誓)，大家还是把他杀了。

如是大王，要知道当时那位仙人国王，就是今天的鸯仇摩罗；当时齐心协力杀死国王的大臣和百姓们，是现在那些被鸯仇摩罗杀掉的人们。自那时以来，他们一直被他杀害，直到今天，依然杀害彼等。”此时波斯匿王长跪在佛前，再次对佛陀说：“指鬘比丘杀害了这么多人，现在已证得圣道，还要遭受果报吗？”

佛陀告诉国王：“造作的一切业必定会有果报。现在这比丘在房中，地狱的火焰从毛孔中喷出，遭受着极度的痛苦，酸楚难言。” 这时佛陀想让大众明白造下恶业必然有其恶报，就令一名比丘：“你拿着房门钥匙，前往指鬘比丘的房间，将它插入门孔内。”

比丘立即遵照佛陀的教言去拿了钥匙，将钥匙插入指鬘比丘门内，片刻间融化消失。比丘惊愕地回来禀告佛陀，佛陀告诉众比丘：“恶行的果报就是这样。”国王和与会大众，都对因果信解无疑。

这时阿难长跪在佛的面前启请说：“鸯仇摩罗前世有何善缘，以至于身强力壮，有力士一般的气力，身手敏捷迅猛，追得上飞鸟，又能遇佛出世，度化他脱离生死，恳请世尊怜悯，为大众开示宣说。”

佛陀告诉阿难：“你们认真聆听：在过去迦叶佛的时代，有一个比丘，作僧执事。将僧众积蓄的财物，装运去换取谷米，走在半路上突然下雨，他没有地方停息，携带的谷米杂物都被浇湿。这比丘想要快步而行，无奈气力太小行走缓慢，没有办法随顺心意，他心中郁闷不快，就立下誓言：‘愿我后世力等千人，身体轻捷行动快速，奔跑起来比飞鸟还快。将来有释迦牟尼佛出世，愿我能见到他，永远超离生死轮回。’

如是阿难，当时那个执事比丘就是现在的鸯仇摩罗。由于那一世时，他出家修行，奉持戒律，(又)因为僧众作事而发下誓愿的缘故，从那时起，就世世有端正的相貌、勇猛的力量，行动轻捷迅疾，都如他所愿，又因遇见我出世，得到度化脱离生死。’

当时阿难及众位比丘、国王及臣民一切与会者，听闻佛所说的因缘行报，都深受感动激励，于是思惟四谛，有的证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，有的种下辟支佛善根，有的发起无上正真道意，或有得住不退转的，都守护自己的身业、口业，克制自己的心，努力向善，听完佛陀所说的话，欢喜奉行。

附原经文：

无恼指鬘缘品第五十一

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。于时国王名波斯匿王。有辅相。聪明巨富。其妇怀妊。生一男儿。形貌端正。容体殊绝。于时辅相。见儿欢喜。即召相师。令占相之。

相师看见。怀喜而言。是儿福相。人中挺特。聪明智辩。有踰人之德。父闻遂喜。敕为作字。相师问言。儿受胎来。有何异事。辅相答言。其母素性。不能良善。怀妊以来。倍更异常。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。

相师言曰。此是儿志。当为立字。号阿舋贼奇。儿渐长大。雄壮绝伦。有力士之力。一人敌千。腾接飞鸟。走疾奔马。其父辅相。甚爱念之。

于时国中。有一婆罗门。聪明博达。多闻广识。有五百弟子。追逐随学。尔时辅相。即将其儿。往属及之。令其学问。婆罗门可之。受持教授。

加阿舋贼奇。夙夜勤业。一日咨受。胜于经年。学未经久。普悉通达。婆罗门师。异常待遇。行来进止。每与其俱。及诸同学。倾意瞻敬。

尔时婆罗门师妇。见其端正。才姿挺貌。过踰人表。怀情色著。爱不去意。然诸弟子。与共同游。行止不独。无缘与语。有心不遂。常以叹悒。会有檀越。来请其师及诸弟子三月。

一时婆罗门师内与妇议。我今当行受请三月。当留一人经营于后。时妇内喜。密自怀计。白婆罗门。是事应尔。后家理重。宜须才能。可留无恼属以后事。时婆罗门。即敕无恼。我今赴彼檀越之请。后事总多。须人料理。卿善才能。为吾营后。无恼受教。即住不行。师及徒众。引道而去。

其妇怡悦欣喜无量。极自庄饰。多作姿媚。与共谈语。娆动其意。无恼志固。无心相从。欲心转盛。实意语之。我相钦爱。由来有素。但避众人。有怀未发。汝师临去。吾故相留。今既独静。当从我意。无恼晓谢语言。我梵志法。不淫师妇。若当违犯非婆罗门。宁交取死。终不为此。

于时师妇。望重违心。惭愧嗔愤。复作密计。候师垂至。挽裂衣裳。掴破其面。尘土坌身。憔悴卧地。无所言说。时婆罗门师徒俱到。师即入内。见妇色状。即问其故。何缘乃尔。

妇垂泣言。不足问也。时婆罗门。重更问之。汝有何事。当相告语。云何不说。妇啼而言。汝所钦羡。阿舋贼奇。自汝去后。常见侵凌。我适不从。抴裂我衣。坏我身首。汝畜弟子。云何乃尔。

婆罗门闻。甚怀恚忿。语其妇言。此无恼者。力敌千人。辅相之子。种族强盛。虽欲治之。宜当以渐。谈谋是已。往见无恼。随宜方便。而慰喻之。我去之后。苦汝营劳。又汝前后。奉事尽忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由来未说。若能成办。直生梵天。无恼长跪。问是何事。

答言。若持七日之中。斩千人首。而取一指。凡得千指。以为鬘饰。尔时梵天。便自来下。命终之后。定生梵天。无恼闻此情怀犹豫。复白师言。此事不应。杀害众生。更生梵天。师又告言。汝我弟子。岂不信我至要之言。汝若不信则为义绝。随尔道径。莫复此住。又更作咒。竖刀在地。说咒已讫恶心转生。

师知其意。即授与刀。受刀走外。得人便杀。取指为鬘。人见便号鸯仇魔罗。周行斩害到七日头。方得九百九十九指。唯少一指。残杀一人。指数便满。

人皆藏窜。无敢行者。遍行求觅。更不能得。七日之中。不得饮食。其母怜愍。遣人为致。悉各怀惧。无敢往者。其母持食。躬自致往。儿遥见母。走趣欲杀。

母时语言。咄不孝物。云何怀逆。欲危害我。儿便语言。我受师教。要七日中。满得千指。便当得愿。生于梵天。日数已满。更不能得。事不获已。当杀于母。母又语言。事苟当尔。但取我指。莫见伤杀。

于时世尊。具遥见之。知其可度。化作比丘。行于彼边。鸯仇魔罗。已见比丘。舍母腾跃。走趣规杀。佛见其来。徐行舍去。

指鬘极力走不能及。便遥唤言。比丘小住。佛遥答言。我常自住。但汝不住。指鬘复问。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我诸根寂定。而得自在。汝从恶师。禀受邪倒。变易汝心。不得定住。昼夜杀害。造无边罪。

指鬘闻此。意欻开悟。投刀远弃。遥礼自归。于时如来尔乃待之。还现佛身。光明朗日。三十二相。炳著奇妙。指鬘见佛光相威仪。以身投地。悔过自责。佛粗说法。得法眼净。心遂纯信。

求索出家。佛即可之。善来比丘。须发自落。法衣著身。随彼所应。重为说法。心垢都尽。得罗汉道。佛即将其还祇陀林。尔时国中。人民之类。闻指鬘声。皆各惊怖。人畜怀妊。怖不能生。时有一象。不能出子。佛敕指鬘。往说诚言。我生以来。不杀一人。

指鬘白佛。我由来杀多。云何不杀。佛告之曰。于圣法中。是为始生。尔时指鬘便整衣服。奉教往说。如说寻生。皆得安隐。还诣精舍。坐一房中。

时波斯匿王。大合兵众。躬欲往讨鸯仇魔罗。路由祇洹。当往攻击。时祇洹中。有一比丘。形极矬陋。音声异妙。振声高呗。音极和畅。军众倾耳。无有厌足。象马竖耳。住不肯行。

王怪问御者。何以乃尔。御者答言。由闻呗声。是使象马停足立听。王言。畜生尚乐闻法。我曹人类。何不往听。即与群众。暂过祇洹。到下象乘。解剑却盖。直进佛所。敬礼问讯。

彼呗比丘。呗声已绝。王先问言。向闻呗音。清妙和畅。情豫钦慕。愿得见识。施十万钱。佛告之曰。先与其钱。然后可见。若已见者。更不欲与一钱之心。

即将示之。看其形状。倍复矬陋。不忍见之。意无欲与一钱之想。王从座起。长跪白佛。今此比丘。形极短丑。其音深远声彻乃尔。宿作何行。致得斯报。

佛告王曰。善听著心。过去有佛。名曰迦叶。度人周讫。便般涅槃。时彼国王。名机里毗。收[龙藏为〖扌+(枚-木)〗]取舍利。欲用起塔。时四龙王。化为人形。来见其王。问起塔事。为用宝作。为用土耶。

王即答言。欲令塔大。无多宝物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。极使高显可观。龙王白言。我非是人。皆是龙王。闻王作塔。故来相问。苟欲用宝。当相佐助。王欢喜言。能尔者快。

龙复语言。四城门外。有四大泉。城东泉水。取用作墼。成绀瑠璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。变成为银。城北泉水。取用作墼。其墼成已。变为白玉。王闻是语。倍增踊跃。即立四监。各典一边。

其三监。所作功向欲成。一监慢怠。功独不就。王往看见。便以理责。卿不用心。当加罚谪。其人怀恐。便白王言。此塔太大。当何时成。王去之后。敕诸作人。昼夜勤作。一时都讫。

塔极高峻。众宝晃昱。庄校雕饰。各有异观。见已欢喜。忏悔前过。持一金铃。著塔枨头。即自求愿。令我所生音声极妙。一切众生。莫不乐闻。将来有佛。号释迦牟尼。使我得见度脱生死。

如是大王。欲知尔时一监作迟。怨塔大者。此比丘是。缘彼恨言嫌其塔大。五百世中。常极矬陋。由后欢喜施铃塔头。求索好声及愿见我。五百世中。极好音声。今复见我。致得解脱。

王闻是已。便辞欲退。佛问大王。欲何所至。王白佛言。国有怨贼鸯仇魔罗。伤杀人民。纵横暴害。今欲率众往攻伐之。佛告王曰。鸯仇魔罗。当如今者不能杀蚁。况复余耶。

王心念言。世尊似往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道。得阿罗汉。诸恶永尽。今在某房。欲见之不。王言思见。即起到其房外。闻指鬘比丘謦欬之声。忆其暴恶。所伤弥广。怖躃[同“躄”]断绝。良久乃甦[同“苏”]。还至佛所。以事白佛。

佛告王曰。不但今日。闻彼之声堕地断绝。过去世时。闻其音声亦尔断绝。善听大王。过去久远。此阎浮提。有一大国。名波罗奈[龙藏为(木+奈)]。尔时国中。有一毒鸟。捕诸毒虫。恒以为食。其形极毒。不可触近。所经历下。众生皆死。树木悉枯。尔时此鸟。过到一林。住一树上。謦欬欲鸣。时彼林中。有白象王。在傍树下。闻毒鸟声。躃地断绝不能动摇。

如是大王。尔时毒鸟。今指鬘是。时白象王。今王身是。王复白佛。鸯仇魔罗。暴害兹甚。杀尔所人。赖蒙世尊降化修善。佛告王曰。鸯仇魔罗。不但今日杀此多人。蒙我降化。过去世时。亦杀此等。我亦降化。乃复思善。王重白佛。不审此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿为解说。

佛告王曰。善听著心。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。于时国王。名波罗摩达。尔时国王。将四种兵。入山林中。游行猎戏。王到泽上。驰逐禽兽。单只一乘。独到深林。

王时疲极。下马小休。尔时林中。有牸师子。怀欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林间。见王独坐。淫意转隆。思欲从王。近到其边。举尾背住。

王知其意。而自思惟。此是猛兽。力能杀我。若不从意。傥见危害。王以怖故。即从师子。成欲事已。师子还去。诸兵群从。已复来到。王与人众。即还宫城。

尔时师子。从是怀胎。日月满足。便生一子。形尽似人。唯足斑驳。师子忆识。知是王有。便衔担来。著于王前。王亦思惟。自忆前事。知是己儿。即收取养之。以足斑驳。字为迦摩沙波陀(此言驳足)。

养之渐大。雄才志猛。父王崩亡。驳足继治。时驳足王。有二夫人。一王者种。二婆罗门种。时驳足王。一日出城。游于园观。敕二夫人。随我后往。谁先到者。当与一日。极相娱乐。其堕后者。吾不见之。王去之后。其二夫人。极自庄饰。严驾车乘。一时俱往。

到于道中。见于天祠。梵志种者。下车作礼。礼已急进。独堕后到。王从本言。而不前之。于是夫人。嗔恚烦愤。怨责天神。我由礼汝。使王见薄。若有天力。何不护我。恚恨愤恼。密自怀计。

王后还宫。加意奉事。复还待遇。从王求愿。听我国中一日自在。值王偏心。自听可之。出外令人打坏天祠。令平如地。乃还宫中。

守天祠神。悲苦懊恼。往至宫中。欲思伤害。王宫天神遮不听入。有一仙人。住仙山中。时驳足王。恒常供养。日日食时。飞来入宫。不食肴馔。粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之。化作其形。欲来入宫。

宫神犹识。不听前入。遥在门外。白王求通。王闻仙人。在外索现。怪其所以。急敕听入。是时宫神。闻王有教即休不遮。径前得入。坐于仙人常坐之处。

办如常食。以用供养。时化仙人。不肯就食。即语王言。此食粗恶。又无肉鱼。云何可噉。王即白言。大仙自来。恒食清素。故令不办肉鱼肴膳。化仙又告。自今以后。莫设粗供。具肉为食。

即如语办。食已还去。复到明日。旧仙飞来。为设肴馔种种之肉。仙人嗔恚。怨责于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人语言。昨日有患。断食一日。不来是间。谁语汝曹。但相轻试。故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是语竟。飞还山中。

是后厨监。忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足。担至厨中。加诸美药。作食与王。

王得食之。觉美倍常。即问厨监。由来食肉。未有斯美。此是何肉。厨监惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王。先日有缘。不及具肉。得死小儿。以称时要。不意大王。乃当觉之。王言。此肉甚美异常。自今已往。如是求索。

厨监白王。前者偶值自死小儿。更求叵得。其作食者。畏惧国法。王又语言。汝但密取。设令有觉者。断处由我。厨监受教。夜恒密捕。得便杀之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭。云亡小儿。展转相问。何由乃尔。

诸臣聚议。当试微伺。即于街里。处处安人。见王厨监抴他小儿。伺捕得之。缚将诣王。具以前后所亡事白。王闻是语。默然不答。再三重白。今捕得贼。罪舋彰露。事当决断。云何默然。王乃答言。是我所教。诸臣怀恨。各自罢去。于外共议。王便是贼。食我等子。噉人之王云何共治。当共除之。去此祸害。

一切同心咸共齐谋。城外园中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。诸臣储兵。安伏园中。王出洗浴。已到池中。伏兵一时周匝四合。即围其王。当取杀之。

王见兵集。惊怖问言。汝等何故。而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方验厨子。杀人为食。众民呼嗟。告情无处。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。我实无状。自今以后。更不复为。唯见恕放。当改自励。诸臣语曰。终不相放。正使今日天雨黑雪。令汝头上生黑毒蛇。犹不相听。不须多云。

时王驳足闻臣语已。自知必死。得脱无路。即语诸臣。虽当杀我。小缓须臾。听我小住。诸臣缓置。

王即自誓。我身由来。所修善行。为王正治。供养仙人。合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成。即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力。欲强杀我。赖我大幸。复能自拔。自今已后。汝等好忍。所爱妻儿。我次当食。语讫飞去。

居止林间。飞搏取人。担以为食。人民之类。恐怖藏避。如是之后。杀噉多人。诸罗刹辈。附为翼从。徒众渐多。所害转广。后诸罗刹。白驳足王。我等奉事。为王翼从。愿为我曹。作一宴会。

时驳足王。即许之言。当取诸王令满一千。与汝曹辈。以为宴会。许之已讫。一一往取。闭著深山。已得九百九十九王。残少一人。其数便足。诸王念言。我曹穷急。当何所归。若当捕得须陀素弥。有大方便。能济我等。

作是计已。白罗刹王。王欲作[龙藏为(亻+个)]会。极令有异。纯取诸王。不用凡细。须陀素弥。有高名德。若能得来。王会乃好。罗刹王言。此有何难。即时飞腾。欲往取之。

值须陀素弥。将诸婇女。晨欲出城至园洗浴。道见婆罗门。从其乞丐。王语婆罗门。待我洗还。当相布施。王既到园。入池中洗。时罗刹王。飞空来取。担到山中。

须陀素弥。愁忧悲泣。时驳足王。而问之曰。闻汝名德。殊胜第一。大丈夫志。当任穷达。云何特愁。啼如小儿。

须陀素弥。白罗刹王。我不爱身贪惜寿命。但念生来未曾妄语。朝出宫行。见一道士。当车驾前。从我乞丐。我许洗还。当相施与。出值大王。担我至此。念今妄语违失诚信。是以故愁。非惜身也。愿见哀愍。假我七日。施彼道士。当归就死。

驳足闻是。而语之言。汝今得去。宁当自还来就死耶。即复言曰。正使不还。我自能得。寻放令去。王还到国。道士犹在。欢喜供养。施婆罗门。时婆罗门。见王不久欲还就死。惧其恋国而有愁忧。即为其王。而说偈言。

劫数终极乾坤洞然须弥巨海都为灰扬

天龙人鬼于中彫丧二仪尚殒国有何常

生老病死轮转无际事与愿违忧悲为害

欲深祸重疮疣无外三界都苦国有何赖

有本自无因缘成诸盛者必衰实者必虚

众生蠢蠢都如幻居三界皆空　国土亦如

识神无形假乘四蛇无明宝象以为乐车

形无常主神无常家形神尚离　岂有国耶

时须陀素弥。闻说此偈。思惟义理。欢喜无量。即立太子。自代为王。与诸臣别。当还赴信。诸臣同声。白于王言。愿王但住。勿忧驳足。臣等思计。设备防虑。锻铁为舍。王且在中。驳足虽猛。何所能耶。

王告诸臣并诸人民。夫人生世。诚信为本。虚妄苟存。情所未许。宁就信死。不妄语生。复为种种说诚信之利。广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽。一更无言。王起出城。一切皆送。号慕道次。断绝复甦。王晓喻讫。涉道而去。

时驳足王。自思惟言。须陀素弥。今日应来。坐于山顶。遥候望之。见其循道径来趣已。既到见之。颜色怡悦。欢喜解怿。踰过于旧。罗刹王问。快善能到。人生于世。靡不惜寿。汝今当死。欢喜倍常。还到本国。获何善利。

须陀素弥答言大王宽恩。假我七日布施。得遂诚言。又闻妙法。心用闻解。当如今日。志愿毕足。虽当就死。情欣犹生。驳足王言。汝闻何法。试为吾说。

须陀素弥。为说本偈。复更方便广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。驳足欢喜敬戴为礼。承用其教。无复害心。即放诸王。各还本国。须陀素弥。即收兵众。还将驳足安置本国。前仙人誓。十二年满。自是以后。更不噉人。遂还霸王。治民如旧。

如是大王。欲知尔时须陀素弥王者。今我身是。驳足王者。今鸯仇魔罗是。尔时诸人十二年中。为驳足王所食啖者。今此诸人。为鸯仇魔罗所杀者是。此诸人等。世世常为鸯仇魔罗之所杀者。我亦世世。降之以善。我念过世。为凡夫时。化令不杀。况我今日。成为如来。众德普被。诸恶永息。岂复不能降化之耶。

王复白佛。今此诸人。宿有何缘。乃常世世。为其所杀。佛告王曰。善心听之。乃往过去久远劫中。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。于时国王。名波罗摩达。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚爱念。

于时小者。心自念言。设我父崩。兄当继治。我既年小。无望国位。生于一世。已不作王。处世何为。不如幽静以求仙道。作是念已。往白父王。贪慕深山。求于仙道。愿见听放。得遂所志。如是殷勤。志不可夺。父便听之。即放入山。

去经数年。父王崩亡。其兄继位。统领人民。兄治不久。遇疾命终。未有子嗣。更无绍继。诸臣集议。靡知所归。有一臣言。王有小子。前启大王。入山学仙。当还往迎以续王位。诸臣喜曰。定有此事。即相率合入山请唤。到以情状具白其意。唯愿垂降。抚接我国。

仙人答言。此事可畏。我此静乐。永无忧患。世人凶恶。好相斩戮。若我为王。傥见图害。今甚乐此。不能为也。诸臣重白。王崩绝嗣。更无绍继。唯有大仙。是王之种。国土人民。不得无主。唯愿垂愍。顾意临覆。如是致诚。殷勤求请。其意不忍。遂与还国。

仙人少小。不习欲事。既来治国。渐近女色。淫事已染。奔逸放荡。晨夜耽荒。不能自制。遂敕国中。一切诸女。欲出行时。要先从我。尔乃然后。听往从夫。及诸国中。端正妇女。入其意者。皆悉凌辱。时一女人。于道陌上多人众中。裸形立溺。人悉惊笑。来共诃之。汝何无羞。乃至若是。

女即答言。汝于女中。有何羞耻。汝等立溺。既亦不羞。我汝不异。有何羞耶。诸人答言。是语何谓。女复言曰。唯王一人。是男子耳。一国妇女。皆被其辱。汝等若男。当令尔耶。于是诸人。更相惭愧。便共谈议。如此女言。实是其理。

阴持女言。转密相语。用心合谋。欲共图王。城外园中。有清凉池。王恒前后。至池洗浴。诸臣民辈。安伏园中。值王出洗。伏兵悉出。周匝围绕。逼取欲杀。

王乃惊曰。欲作何等。诸臣白言。王违政治。淫荒过度。坏乱常俗。污辱诸家。臣等睹见。不能堪忍。故欲除王。更求贤能。王闻遂惧。即语诸臣言。我不是。负累汝等。请自改厉。更不敢尔。愿见宽放。与民更始。

诸臣复语。正使今日。天雨黑雪。顶生毒蛇。终不相放。奚须多云。王闻是已。自知必死。嗔憾内愤。语诸臣言。我本在山。无豫世事。强来见逼。以我为王。未有大失。同心图我。我今单弱。无力自救。誓当来世常当杀汝。垂当得道。犹不相置。虽作是誓。犹故杀之。

如是大王。欲知尔时仙人王者。今鸯仇魔罗是。尔时臣民同心杀王者。今此诸人。为鸯仇魔罗所杀者是。从彼以来。常为所杀。乃至今日。犹害此等。时王长跪。复白佛言。指鬘比丘。杀此多人。今已得道。当受报不。

佛告大王。行必有报。今此比丘。在于房中。地狱之火。从毛孔出。极患苦痛。酸切叵言。于时如来。欲令众会。知作恶行必有罪报。敕一比丘。汝持户排。往指鬘房。刺户孔中。

比丘即往。奉教为之。排入户内。寻时融消。比丘惊愕。还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会。莫不信解。尔时阿难长跪白佛。鸯仇魔罗。宿有何庆。身力雄壮。力士之力。健捷轻疾。走及飞鸟。复得值佛。越度生死。唯愿垂哀。为众会说。

佛告阿难。汝等善听。乃往过去迦叶佛时。有一比丘。为僧执事。将僧人畜。载致谷米。道中逢雨。隐息无处。谷米囊物。悉被浇浸。时彼比丘。思欲疾过。力少行迟。无方从意。心怀悒迟。即立誓言。愿我后生。力敌千人。身轻行速。走疾飞鸟。将来有佛释迦牟尼。使我得见永脱生死。

如是阿难。尔时执事比丘者。今鸯仇魔罗是。由彼世时。出家持戒。因营僧事。立愿之故。自从是来。世世端正猛力轻疾。悉如其愿。复遇见我。得度生死。

尔时阿难。及诸比丘。王及臣民。一切会者。闻佛所说因缘行报。皆悉感励。思惟四谛。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上正真道意者。或有得住不退转者。皆护身口。克心从善。闻佛所说。欢喜奉行。

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

多嗔的果报

以上就是四种不善语的果报，接下来是心的三种恶业果报。首先讲的是多贪，但和前面一样，可能应该是多嗔。

若复多贪 19，当堕地狱、畜生及焰魔界。后生人间，以余业故，得二种报：一者不能利益他人，二者常被他人侵害。

19 此处似应为“嗔”，请斟酌。

如果嗔恨心很重，死后也会先堕入地狱、旁生和焰魔界，后来获得人身的时候，会有两种余业的果报，第一个是不能利益他人，第二个是经常会受到别人的侵害。

以前嗔恨心重的人，今世感受的第一个果报是“不能利益他人”。因为他嗔心很重，以前习惯了伤害其他众生，所以这一世也不可能去利益别人。

第二个果报是“常被他人侵害”。他经常会受到别人的侵害，因为以前嗔心很重，经常伤害其他众生，所以今生就会经常受到很多人的扰乱、侵害。

藏传净土法

第六十一课

1.什么是害心？

2.现在有些人以密宗的名义行持降伏法，你是如何看待这个问题的？

3.害心有何果报？

4.学习了害心的道理之后，你有何感想？今后你将如何对治害心？

下面我们继续学习藏传净土法。为什么这部法叫做“藏传净土法”呢？因为《极乐愿文》是乔美仁波切造的，《极乐愿文大疏》是喇拉曲智仁波切造的，这两部论典中的教言出自藏传佛教的经论，所以现在我们学的这部法就叫做藏传净土法。

有些人说：“如果是汉传净土法，那我可以听，既然是藏传净土法，我就不听了。”有的人对我说：“你这个净土法开头没有开对，因为有‘藏传’两个字，结果很多人都退出不学了。”我说：“我传讲的就是藏传净土法，也没必要刻意隐瞒。如果有人实在想退，那我也没有办法。某些人也应该了解一些藏传佛法的教言，如果只学汉传净土法，完全排斥藏传净土法，他的心胸是不是太狭隘了？”

末法时代，众生的分别念非常复杂，本来我担心有些人对密法有看法，不愿意参加前行班，所以特意为他们开设了净土班，但有些人也许是过于“谨慎”了，害怕藏传佛法“沾染”了自己的相续，连净土班都不敢参加。其实，藏传佛法对我们不会有任何害处，很多汉地的修行人学习藏传佛法后，在见解和行为上都有很大进步，所以有些人没必要过于担心。虽然每个人都有自己主修的宗派，但是如果除了自宗之外，对其他宗派一概不接受，这也是没有必要的。

在学习佛法的过程中，我们应在自宗的基础上无偏地接受各宗的殊胜教言，这样一方面对自己对治烦恼、增长智慧有利益，另一方面也容易开展弘法利生的事业。法王如意宝的弘法利生事业之所以如是广大，就是由于他老人家无偏地弘扬各个宗派，这种无偏的发心能摄受非常多的众生。从无始以来，由于被狭小的自我所束缚，我们在轮回中感受了无量的痛苦，如果现在还不打开心量，不用广大的佛法来充实自相续，以后还会在轮回中继续感受痛苦。因此，大家应该打开心量，对所有的宗派都观清净心，并精进学修这些殊胜的法门。

今天开始讲意不善业中的害心。害心是指对与自己关系不好的敌人，或者虽然不是敌人，但由于心怀恶意而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心，并想：倘若能够加害此人该多好啊！这个人遇到不幸该多好啊！诸如此类的不良居心就是害心。

害心和嗔心差别不大，从产生加害他人之心的角度叫害心，从产生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很坏，经常对他人产生恶心。这样生恶心过患非常大，会摧毁自己的很多善根，《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，破诸善法。”这样的恶心还会障碍自己的修行，清凉国师在《华严疏钞》中说：“一念嗔心起，百万障门开。”

汉地的有些老法师经常引用清凉国师的这个教言，不过现在的年轻人不一定知道这个教言。也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

知道什么是害心后，每个人都要经常观察自己，看自己有没有这种心态，如果有就要尽早杜绝，否则以后的生生世世都不会快乐，甚至即生中就会现前悲惨的果报。

《迁善录》中记载：宋国的大夫蒋瑗有十个孩子，一个驼背，一个跛子，一个肢体萎缩，一个双脚残废，一个疯癫，一个痴呆，一个聋子，一个瞎子，一个哑巴，一个死在监狱中。公明子皋问：“你做了什么恶事，为何祸至于此？”蒋瑗说：“我平生没有其他过恶，只是喜欢嫉妒。谁胜过我，我就忌恨他，谁奉承我，我就喜欢他。听到别人行善就怀疑，听到别人的过恶就相信。见到别人有所得，如同自己有所失，见到别人有所失，如同自己有所得。”公明子皋说：“你的心行居然如此，即将招致灭门之灾，恶报岂止如此啊？”蒋瑗听后非常害怕，一一改正自己的恶习，不出几年，几个孩子的病都好了。

按照《俱舍论》的观点，有些人造业后，现世就会感受果报，而有些人造业后，现世并不会立即感受果报。公案中的蒋瑗就属前者。但无论如何，因果是不会空耗的，只要造了业，迟早都会成熟果报，所以每个人都应该警惕恶业。

从这个公案还可以看到，害心不像杀生等身语的恶业那样表露于外，它属于内心的不善业，不遇到特定的因缘不太容易被发现。有些人内心非常恶毒，一直怀有害人之心，可是表面上却笑眯眯的，不了解他的人都会觉得此人非常慈悲。不过，虽然害心隐藏于内心，它还是有很大的过失，如果不加以对治也会带来痛苦的果报。

在一切害心之中，最为严重的是对诸佛菩萨、上师、父母等严厉的对境怀有恶毒之心。

诸佛菩萨是具有断证功德的补特伽罗 11，对他们产生恶心的过失非常大。《分别善恶报应经》中说：“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”不仅对佛菩萨，乃至对佛像、佛经、佛塔等三宝所依产生恶心或以轻慢心毁谤，后果都将是在地狱中感受无边的痛苦。有些人也许是宿业深重，本来佛教不应该是生恶心的对境，可是他们始终对佛教特别不满，一见到三宝所依就生恶心，包括有些佛教徒的家人也是如此，这些人造的业很可怕。

11 梵语 pudgala。又作富特伽罗、弗伽罗、福伽罗。译为人、众生、数取趣、众数者。指轮回转生之主体而言。数取趣，意为数度往返五趣轮回者。又补特伽罗与人同义，如《法蕴足论》将修行果位四双八辈称为四双八只补特伽罗。

此外，上师、出家人和父母也是严厉的对境，对他们产生恶心的过失也非常大。《分别善恶报应经》里说：“有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。”所以大家要特别注意，当烦恼现前而对上师、出家人产生恶心时，一定要马上制止自己的分别念，并立即念金刚萨埵心咒忏悔。

有时候，内心的恶念的确很难控制，尤其是有些人前世造了很多恶业，今生又没有强有力的修行，宿世的恶业依靠某些因缘现前时，心里会不由自主地产生各种恶念。有个人对我说：“我经常对某上师生邪见。”我问：“是不是他做了坏事？”他说：“没有啊，也不知道为什么，反正我一看到他就特别生气。”我觉得这就是前世的业力现前，不然对一般的世间人都不会产生恶念，为什么会对上师产生恶念？

当然，除了上述严厉的对境以外，乃至对于旁生在内的有情产生害心，其过患都是非常严重的，因此，我们对任何众生都不应生害心，否则，以一刹那的恶念就会造下长劫感受痛苦的罪业。

在这里要强调一个问题。现在有些人不了知密宗甚深行为的意义，也没有生圆次第的境界，对自己或施主的怨敌魔障生不起刹那悲心，一开始就对它们怀着嗔心、害心，一直企图消灭对方，在这种心态驱使下念诵猛咒、做降伏仪式。虽然这些人美其名曰：“我是在行持密宗的降伏事业”，但实际上完全是恶意恶语，这种以密宗为借口的行为后果极其可怕。

在末法时代，大多数学密宗的人是为了解脱，但也有个别人的发心是企图依靠密法摧毁自己的怨敌。在座的各位请观察一下，看自己有没有这样的发心，如果有，就不是真正的大乘佛教徒了。在这方面，我们学院算是比较好的，在别的地方，有些人真的是把密宗看作摧毁怨敌的方法了，有的人修忿怒莲师、金刚橛等忿怒本尊，就是想让自己的怨敌家破人亡、身败名裂。

以前有一个人修金刚橛法，每天以特别尖锐的声音念咒，而且拿着金刚橛指向一个方向。别人问他为什么这样做，他回答说：“在金刚橛指向的地方有我的怨敌，我准备修法降伏他。”现在东北那一带有人被大仙和鬼神附体，为了驱除附体，有的人自己修降伏法，有的人请上师为自己修法。当然，如果有慈悲心的基础，修降伏法完全是可以的。以前法王在光明梦境中面见托嘎如意宝时，托嘎如意宝说：“如果不夹杂自私、嗔恨之心，真正以利益众生为出发点，那仅仅做个降伏法的形象也有无量的功德。”但是，如果最初的发心就完全是害心，那密宗根本不开许这样的降伏法。

害心的过患如是巨大，那什么人容易产生害心呢？那些无有惭愧、疑虑重重、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人容易生起害心。

害心是由三毒产生，主要是由嗔心引起，它的异熟果报是堕入三恶趣中，从恶趣出来以后还将感受不悦意的余报。如《华严经》云：“嗔恚之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常被他人求其长短，二者恒被于他之所恼害。”有的人本来没有做坏事，可是人们总是说他的长短是非，他经常无故被冤枉、受到攻击迫害，这就是往昔生害心的果报。

人和人的命运有很大的差别，有的人幸福快乐，有的人痛苦不堪，有的人一帆风顺，有的人坎坷曲折。甚至一对双胞胎，从小父母同样抚养，上同样的学校，长大以后的人生之路也可能完全不同。有些人在遭遇不幸时抱怨命运不济，其实，所谓命运就是前世的业力在今生现行，如果这些人能对三世因果产生稳固的信心，认识到造善业前途光明、造恶业前途黑暗，在此基础上精进断恶行善，以后的命运自然会变好。

等流果报

具体而言，生害心有以下的等流果报：

来世即使侥幸获得人身，相貌也会非常丑陋。有些人因为前世的害心，即生当中相貌特别难看，每次照完镜子都很不高兴，甚至气得把镜子打烂，可是过一段时间又要买一个镜子来照，然后再打烂……

害心还会导致愚昧无知。有些人愚笨得要命，学过的知识马上就忘得一干二净，这就与前世产生害心有很大的关系。人和人的智慧确实有很大差别，学院有些道友学习佛法特别轻松，经论里的内容只要看一两遍就能记住，而有些人虽然下了很大工夫，可还是记不住，最后自己也特别伤心：唉！我实在是太笨了！然后就开始狠狠地打自己。

前两天我在智悲小学见到一些特别笨的孩子。有个孩子读了好几年书了，可是连自己的名字还不会写，我想：如果是聪明一点的旁生，学这么长时间也应该训练出来了，为什么他还学不会呢？还有一个孩子学习成绩特别差，可是吃饭却很厉害，一个人能吃三四个人的饭。在那所学校，学生们早上排队打早饭，一次可以领取一砣糌粑，他吃完一砣不够，还要排队领取，然后再吃完，再排队……老师说他每天早上要排四次队。我很惊讶，看看他的肚子，好像也不是特别大，真不知道他吃下的东西装到哪里去了。还有一个孩子不会背书，老师准备惩罚他，他苦苦哀求老师不要打他，并发誓明天一定背下来。到了第二天他还是不会背，老师准备打的时候，他在全班同学面前说：“老师，今天你应该打我。”老师打了一会儿之后，他说：“老师，你打得太轻了，还是我自己打吧。”然后就狠狠地打自己。因为他自己打得太狠了，老师都看不下去了，连忙劝他不要打了，可他还说：“不行，我该挨打。”这些都是比较愚笨的小孩子吧。

此外，以害心还会导致身心常为种种痛苦所逼。有些人每天哀叹：“我身体不好”、“我心里好难受”，也许这就是前世生害心的果报。生害心还会导致受到众人的憎恨。有些人本来很不错，也没有做什么坏事，可是人人都特别讨厌他，他一出现大家都不高兴，他走了以后大家都很开心，好像取出了眼中的钉子一样。

生害心者来世将转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中，比如以色列等经常发生战争的国家。这种人经常惨遭礌石兵刃而横死。

由于往昔的串习力，生害心者生生世世唯有生起害心，无有生起慈心的机会。现在有些人就是如此，由于前世经常产生害心，即生中很容易产生恶念，可是要产生信心、悲心等善念却很困难。

以上我们详细分析了害心的果报。学习这些道理后，希望大家对包括害心在内的十不善业有一个深刻的认识，从内心深处发愿：一定要断除十不善业，努力行持十善业，当一个好修行人！现在很多人口口声声说自己如何有修行，甚至自认为已经开悟了，可是真正观察起来，对善恶因果有全面认识并能如理取舍因果的人都不多。希望道友们不要变成这种好高骛远的人。

从表面上看，现在我们学习的这部藏传净土法文字很简单，不像因明和中观那样难以理解，可是要真正做到里面的内容却很难，所以大家不要轻视这部法。以前我给很多人传讲过因明和中观，每天围绕着深奥的教证和理证在讲，当时自己也觉得讲得很精彩。也许是随着年龄增长，自己的心态也有所转变吧，现在我才明白：以前我传的虽然也算是正法，但很多都是表面上的漂亮话，对修行并没有多少真实的利益，听者的心态和行为不一定能通过我的讲经有所转变，这样的话，即使我讲得再精彩都没有多大意义。

对一个修行人来讲，表面上知道一些佛法并不重要，最重要的是以佛法改变自相续，哪怕有一点点改变也有很大的意义。我看过一本书，作者在书中说，他依靠《修心七要》彻底改变了自相续，他一生中最主要的修法就是《修心七要》。看到他的自述，我有很大的震撼。希望大家都能像他那样依靠一个法门彻底改变自己，真正做一个断恶行善的好修行人。当然，因为前世的业力和今生的因缘，有的人不一定能当下断除一切恶业、行持一切善业，但不管怎样，首先对此要有深刻的认识，然后再逐渐去行持。如果没有这样，恐怕有些人平时自认为是大修行人甚至是证悟者，可是当死亡真正来临时，自己的处境却非常不妙。每一个人都要面对死亡，当死亡到来之际，往昔所造的业都会依次现前，自己将不得不感受相应的苦乐果报，因此希望道友们静下心来，好好考虑一下自己今后该怎么办。

我们接着回到害心这个主题。其实，对别人生害心是没有任何必要的，如果对方福报没有用尽，也没有违缘和障碍，那不管自己再怎么对他生害心、发恶愿，他也不会受到丝毫损害，反而自己起心动念造下恶业，最终只会耗尽自己的福德。如《萨迦格言》中说：“泉眼自己不干涸，泥土怎能堵塞彼？”《入行论》中也说：“纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。”

尤其要提醒各位的是，现在有些人试图依靠恶咒消灭敌方，如果遇到个别无有福德、势单力薄者，有可能勉强对付，但这也将两败俱伤，自己得不到一点利益，既损害了今世的幸福又摧毁了来世的解脱，如果遇到有福德、势力强大者，不但不会消灭对方，反而会赔上自己的性命。因此，这种行为是没有任何必要的。

既然产生害心没有必要，那如何对治害心呢？我们知道，害心和慈悲是一对矛盾，害心能摧毁慈悲，反过来慈悲也能摧毁害心，《坐禅三昧经》云：“若念嗔恼慈悲灭，慈悲嗔恼不相比，汝念慈悲嗔恼灭，譬如明暗不同处。”意思是，慈悲心和嗔恨心不会共住，就像光明与黑暗不会共住一样，因此我们应时时观察自心，通过安住慈悲心来灭除相续中的嗔恨心。

凡夫人的心态特别低劣，经常会对关系不好的人产生恶念，有些人虽然言行上不能够伤害对方，但心中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊！如果出现地震，他家全部死光该多好啊！可是，最终不要说让对方遭受大的损失，连让一个虱子叮咬对方的事也未办到，结果自己却因为恶心而堕入地狱。也有些人不只是对敌方，对所有的人都是言语白如牛奶：“你老人家好啊！”、“你像观音菩萨一样！”，可是内心却黑如墨汁，对别人恨得要命（有些居士就是如此，表面上互相赞叹，实际上却互相憎恨），这样的口蜜腹剑也属于害心，这种人死后将成为地狱的坠石或者转生为鬼魔种姓。

还有些人是这样的，当自己的怨敌出现不如意之事时，高兴地说：“太好了！他本该如此，这真是佛的加持，我现在心满意足了。”如此随喜者，可能他自己真的得到“佛的加持”了吧。

我听说现在有这样的情况：有些居士内部分成不同的派系，互相之间关系很不好，如果其中一派闻思修行比较成功，另一派就向政府诬告说他们搞非法活动，一旦政府取缔了对方的闻思修行，诬告者就特别高兴：“太好了，现在他们该抓的抓，该散的散。”这些人造的业非常可怕，我们不要说不敢去做，听起来都觉得特别恐怖。

其实，有些居士之间最初矛盾并不大，只是分成不同的派系，各派关起门来各搞一套，后来各派的裂痕逐渐扩大，最后像晚期癌症一样无法挽救了。在有些地方的菩提学会，个别学员甚至连互相发放学习资料都做不到，有的人要求我们一定要把资料直接寄给他，否则他绝不会从某负责人那里领取。表面上看，这不是什么大事，实际上却反映了很多人之间的隔阂和矛盾。现在佛教徒中存在很多这样的情况。这些情况的产生，有些是因为个别人不懂佛法所致，有些是因为某些人虽然懂一点佛法，但法义并没有融入他们的相续，所以出现了不团结的现象。希望这些人今后调整自己的心态和行为，一定要与同行道友团结和合。

实际上，当对方惨遭不幸时，自己如果幸灾乐祸，则与亲自造罪的过失相同。常言道：“害心是地狱的使者”，生害心者死后将如投石般立即堕入地狱，当在地狱沸腾的铜液里炖煮时，你若高兴尔时该高兴，你若心安尔时该心安吧！有些搞破坏的人看到别人出现违缘，心里特别高兴：我向政府报告后，政府已经处理了，以后他们再也听不到佛法了，我真是心满意足，佛的加持太殊胜了！其实，这样幸灾乐祸有什么意义呢？以这种害心，死后必定会堕入地狱，当你在地狱中感受痛苦时，也许那才是你所谓的“心满意足”和“佛的加持”吧！

《杂宝藏经》里有一个公案

有些愚痴的人真的是害别人的同时把自己的今生来世都毁了。《杂宝藏经》里有一个公案：以前有一个婆罗门，他的妻子贪欲炽盛，经常趁婆罗门外出之际与其他男子发生不正当关系。这个女人因为婆婆在家里而不能随意纵情，于是就想害死婆婆。但是她非常狡猾，并没有直接下手，反而殷勤孝养婆婆，每天给婆婆吃好的、穿好的。丈夫见她如此，赞叹地说：“你能这样赡养老人，实在是个孝顺的好女人。”她说：“这算不上什么，如果能让母亲得到天界的供养，那才是我的心愿。只是不知道有没有办法让母亲转生天界？”丈夫说：“按照婆罗门的传统，如果能投下山岩、跳进火坑，就能转生天界。”妻子说：“如果母亲能这样，就可以享受天界的供养，又何必享受人间的供养呢？”

愚笨的丈夫听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，在坑里点燃薪柴，然后带着母亲和亲朋好友在坑边欢宴作乐。等到天快黑时，亲朋好友们都离去了，夫妻俩就把母亲推进火坑，之后头也不回就回家了。没想到，在火坑的半中间有一个土阶，婆婆只是掉到土阶上，并没有落入坑底。等他俩走后，婆婆爬出火坑，沿着来时的路往回走。途中经过一处森林，因为当时天已经黑了，她害怕遇到虎狼罗刹鬼，就爬到一棵树上过夜。不久有一群携带金银财宝的盗贼也来到那棵树下过夜，见到这些盗贼，老婆婆吓得连大气都不敢出。后来她憋不住咳嗽了一声，盗贼们听到后以为是恶鬼，吓得丢下财物都跑了。天亮以后，婆婆见没有什么事，便从树上下来，满载财物回到家中。婆罗门和妻子见到她回来特别害怕，老婆婆说：“不要怕，我死后生到了天界。”婆婆又对婆罗门的妻子说：“这些金银财宝是你死去的亲人送给你的。我因为年老体弱，拿不动许多，如果你亲自去，可以随意取。”婆罗门的妻子听后信以为真，也想像婆婆那样投身火坑，她对丈夫说：“母亲因为投身火坑，得到很多财物，如果我也去，肯定能得到更多。”丈夫便为她挖了一个大坑，里面也点燃薪柴，狠心的妻子跳进去后就烧死了。

这是佛经中的一个真实公案，大概的情节是这样的，有时间你们可以自己翻阅。在这个故事里，婆罗门的妻子因为对婆婆产生害心，结果反而以害婆婆的方式害死了自己，这说明了一个道理：如果一个人对别人产生害心，最终自己也会感受相应的苦果。

其实，只要想一想就会明白，对别人产生害心对自己不会有任何好处。《入行论》中说：“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？”如果有人一心想害别人，纵然他的心愿实现了，可是别人遭受痛苦又会对自己带来什么快乐呢？如果说别人遭受痛苦是自己最大的快乐，那再也没有比这种恶心更严重的祸患了！

古代曾有一个公案：在一个深山中住有师徒二人，另有一个与他们不和的上师。一天，上师对徒弟说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”上师说：“与我们不好的那个上师有女人了。”小僧人说：“噢，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”

帕·单巴桑吉尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的上师比破戒造罪的上师罪过还大。”这位幸灾乐祸的上师就是所谓的“恶心武器伤自己”。

在学习了有关害心的道理和公案后，希望以前经常生害心的人尽量改变自己的心态。害心从外面是看不出来的，有些人表面上是很不错的修行人，平时一手拿着念珠一手拿着转经轮，看起来就像观音菩萨一样，可是内心却非常恶毒。这样表里不一很不好。这些人应该观察自己的心态，看看自己一天下来到底产生了多少害心。如果发现自己产生的害心很多，那就要特别注意了，一定要以各种方便法来断除这种心态，否则以后必定会感受难忍的痛苦，那时再后悔就来不及了。

第六十二课

1.看了两个小乞丐的公案，你有何感想？今后你应该怎么

办？

2.解释教证：“心为法本，心尊心使，中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福乐自追，如影随形。”

3.解释教证：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。是故三界中，恐怖莫甚心。”

4.解释教证：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”

5.列举《十善业道经》中的远离害心的八种功德。

6.断除害心有何利益？

在这部藏传净土法中，主要讲了往生极乐世界的四因，每个欲求往生极乐世界的人首先要通达其意义，然后要实地修持这四因。

在汉传佛教中，净宗行人的修持主要是念佛和诵《阿弥陀经》（这部经典非常重要，汉地很多人的日课中都有这部经，我在最近编纂的《助念往生仪轨》中也收录了这部经），这个传统非常好。但我觉得仅此尚不足够，一个人应该首先断除十不善业、五无间罪、舍法罪在内的一切恶业，行持十善业在内的一切善法，在此基础上再精进念佛、诵经并发愿往生极乐世界，这样才是比较圆满的。

对老年人来说，应该抓紧时间精进修习净土法，因为老年人的时间不多了，即便没有遇到横死等违缘，死亡也会很快来临。前一段时间我去五台山闭关，一个小和尚帮我背行李，爬山的时候我感觉有点累，我问：“我怎么喘得这么厉害呢？”小和尚说：“哈哈！岁月不饶人，你觉得自己会变成什么样？”后来我想他说得对，人总是觉得自己还年轻，其实如果冷静观察就会知道，我们不可能在世间活很久，也许不出几年就会离开。因此，老年人一定要好好修行。

在我们学院，一般上了五六十岁的人都要进入净土班，着重学修净土法，如果有时间再学一些其他的经论。不过现在有些人的行为有点颠倒：有些老人特别喜欢中观和因明，成天背诵大经大论，甚至有的老菩萨牙都掉光了，还想参加辩论；而有些二十多岁的年轻人却只想一个人念佛，既不愿意闻思，也不愿意发心。我觉得在这方面有些人头脑要清醒：年轻的时候，要着重闻思教理，通过听闻、思维、研讨、辩论等方式遣除相续中对佛法的怀疑、邪见和增损；到了晚年的时候，则要稳重地坐下来，老老实实念佛求生净土。在我们藏地，人老了都要一心念观音心咒，很多人在临死前都念了一亿遍以上的观音心咒 12。总之，人到了一定的时候就要放下一切去修行了。我觉得这样的修行人人都应该能做到。有的老人说：“我业障太重了，什么法都修不上去，修行时要么昏沉要么胡思乱想。”其实，凡夫人都有这种情况，没必要为此过于苦恼，只要能长期坚持修行，就一定能克服这些障碍。

在修行方面，大家对未来要有所安排，比如你现在六十岁，就应该提前计划好：如果我还能活三年，那么这三年要完成多少佛号、咒语和其他善法。这方面的安排非常有必要。可惜的是，现在很多人修行方面的安排一点也没有，而世间的安排却一大堆。有些人年纪已经很大了，还打算买一个好房子。这样的打算实在颠倒！你的房子再好，你又能在里面住多久呢？可是有些愚痴的人却想不到这一点。有时候我觉得某些人的行为与屠宰场的牦牛没有区别：屠宰场的牦牛过几个小时就要被杀了，我们在旁边都为它们的命运而流泪，可是它们自己却一点感觉都没有，要么悠闲地吃草，要么和其它牦牛打架，很多世间人就像这些牦牛一样愚痴。

通过这次学习净土法，希望老年佛友们能对未来有一个合理的安排。当然，对年轻人来说，虽然现在还没老，也可能出现横死的情况，所以也需要对未来有所准备。总之，大家平时应该拿出一定的精进，趁早打好往生净土的基础。以前法王如意宝说过，只要能念一百万遍阿弥陀佛名号 13，就会有往生极乐世界的殊胜缘起，临死时很容易将心识转为道用从而获得解脱。大家应该记住这个教言。

12 藏地的很多大德都说，如果能念完一亿遍观音心咒，死后一定不会堕入恶道，所以藏族人特别重视念观音心咒。

13 这是念藏音的要求，如果是念汉语，则要念六百万遍“南无阿弥陀佛”。

附带说一下，临终时如果不能依靠自力解脱，也可以通过他人的助念而获得解脱。中阴身的心识非常聪明。有些经论中说，中阴身的心识比活着时敏锐九倍，能觉察到他人非常微细的心念，对周围发生的事件一清二楚 14。中阴身的心识领悟力也很强，如果给活人念经，他们不一定能听得懂经文的意义，可是中阴身却很容易领悟经文的意义。而且在中阴的关键时刻，亡人非常关注自己的前途，他们的心比较容易专注在善法上。因此，如果有他人的助念和引导，处于中阴阶段的亡人很容易获得解脱。对亡人的帮助非常有必要，今后大家要尽量以佛法来利益亡人。

净土法门说简单也很简单，只要会念佛就可以了，可是说复杂也很复杂，涉及到许多经论的内容。别的暂且不说，如果不懂因果法，虽然每天都在念佛，但同时又在不断地造恶业，相续中积累了很多恶业，这种人要往生净土就很困难。虽然有的大德有“带业往生”的说法，但我认为，不能因为这种说法而肆无忌惮地造恶业，明知故犯肯定是不合理的。阿弥陀佛也不可能特别喜欢恶业，如果有人带了一大口袋恶业，他马上高兴地出来迎接：太好了，今天又来一个恶业深重的大罪人！绝对不会这样。所以，有些人不要因为某些说法而随便造恶业，否则以后一定会后悔的。

现在很多人的佛学水平特别差，连一些基本的道理都不懂，平时起心动念、说话做事都在造恶业。我觉得这些人要好好闻思教理，并以所学之法来观察自己，首先做一个断恶行善的好人，然后再进行下一步的修行。这一点每个人都应该能做得到。如果要求示现神通或者做一些超越的行为，也许很多普通修行人都无能为力，但我们并没有这么高的要求，只要自己愿意，上面的要求每个人都能做到。所有的人都希求快乐、避免痛苦，都不愿意毁坏自己的今生来世，因此大家应该按照上述开示去行持。

14 众生的业力不尽相同，个别人死后一直处于昏迷状态，很长时间都无法苏醒。但一般来讲，大多数中阴身的心识是非常清明的。

下面我们继续宣讲意不善业中的害心。对于欲求往生极乐世界的人来说，千万不要对他人产生害心，否则要往生净土是很困难的。

以前我讲过一些心肠狠毒者遭受报应的公案，今天也主要介绍这方面的公案。

从前，有一个人企图害他人，他配制了一些毒药，结果却错把毒药倒入自己的碗里，最后自己喝下毒药而一命呜呼。现在这种现象比较多，有些人本来想害别人，结果真的是“恶心武器伤自己”，最后反而把自己害了。

另外，曾有父子两人，有一次老父亲躺下时，一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子见到后很生气，心想：我的父亲还没有死，它为什么要咬他？打死它！于是扔了一块木板过去，结果没有打到蚊子，反而把父亲的脑袋开了瓢，老人家当场就丧命了。

本来儿子想害蚊子，结果不但没害到蚊子，反而害死了自己的父亲，可见怀有害心者经常会害到自己这一方。因此，那些经常产生害心的人一定要小心警惕了。虽然从根本上断除相续中的害心是很困难的，凡夫人遇到不顺心的外境会自然而然产生害心，但我们毕竟是学习大乘佛法的人，无论如何要以佛法对治自己的烦恼和习气。

平心而论，佛教徒在这方面比世间人好得多，除了极个别人之外，在佛教徒中很少有心特别坏的人，而有些世间人真的是心特别坏。昨天下午，一个乞丐带着两个孩子来到我家。他大概三四十岁的样子，穿的衣服倒不是很破烂，但能看得出他的心情非常低落。身边的两个孩子一男一女，大的十岁，小的八岁。他对我说：“现在我实在养不起这两个孩子了，您能不能让他俩到智悲小学读书？”我问：“你这么年轻，为什么连两个孩子都养不起？”他说：“我是农区的。以前家里条件还可以，有房子、有土地，我在外面打工也赚了一些钱。后来我生了一场大病，在医院治病花了不少钱。妻子见我身体不好，两个孩子又小，就偷偷地把房子和土地卖了，然后带着所有的钱跑了。现在我什么都没有了，身体又不好，只有带着孩子到处乞讨。”我问：“你没有亲戚朋友吗？”他伤心地说：“以前我兴旺发达的时候，亲戚朋友有很多，现在落到这种地步，谁都看不起我，根本没人愿意帮忙。看现在的身体状况，可能我也活不了多久，实在养不起这两个孩子了。”那两个孩子也哭着说：“我们已经当了一年乞丐了，现在冬天特别冷，妈妈还是找不到……”最后我对他说：“现在学校还没有开学，明年开学时如果你还养不起孩子，那时再看有没有办法吧。”他们走后，我一下午心情都不舒服，这个人的妻子实在太坏了，我都有点对她生嗔心。就像这个女人一样，很多世间人的心都特别狠，只是一味追求自己的利益，根本不管他人的死活。

我在报纸上还看过一个狠心母亲的故事。有个女人生了两个孩子，一个是男孩，一个是女孩，她对儿子特别宠爱，什么好吃好喝的都给，可是对女儿却特别讨厌，不给吃不给喝，还经常毒打她。小女孩每天饿肚子，实在受不了时就端着小碗哀求：“好妈妈，我饿了，我要吃饭。”周围的邻居见到孩子受虐待，都很可怜她。有一次，小女孩因为饥饿，偷吃了家里的猫食，母亲发现后骂道：“你这样的嘴真不该张开。”一阵毒打之后，用针线缝上了女儿的嘴。好心的邻居发现后，拆开了小女孩嘴上的线，又给了她一点吃的东西。两天以后这个女孩就死了。人们都认为是她妈妈把她弄死的。有些人不要说对其他人，对自己的亲生骨肉都这么残忍，这个世界真的是什么人都有。

对于学习大乘佛法的人来说，一定要有一颗慈悲善良的心，对任何众生都要平等关爱，如果没有这样的善心，最起码也不能以恶心伤害众生，否则一定会感受报应。下面看一则以善恶心而感受相应果报的公案。

两个小孩以善恶心而感受相应果报

从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食，施主们首先供养僧众，之后把剩下的食物布施给乞丐。有一次，施主们在供养僧众时，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨。

有些地方的乞丐特别多。我们学院举办极乐法会时，经常会来很多乞丐。以前我去印度时，在金刚座附近也见到很多乞丐。在尼泊尔的夏绒卡绣佛塔那一带，每月的十五、三十日施主们都要举办法会，每次法会都会来很多乞丐。有些善良的人会布施乞丐一些食物，而有些人则特别看不起他们，尤其尼泊尔的警察非常坏，我亲眼见到他们用警棍毒打乞丐，那些乞丐一见到警察来就吓得扔下碗到处乱跑。

其实乞丐里什么样的人都有，国王种姓的、婆罗门种姓的……也许还有菩萨种姓的，所以我们不能轻视他们。以前法王带我们去朝拜五台山时，不知道最初是谁传出来的，很多人都认为当地的一个老乞丐是文殊菩萨，每个人都给他钱。我倒不清楚他是不是文殊菩萨，反正他最后发了一笔财。不管怎么样，今后大家看到乞丐要尽量观清净心，这样是比较好的。

婆罗门种姓的小孩没有掌握好时间，在僧众应供之前去乞讨，结果什么都没得到（这也是因为他自己福报不够），而国王种姓的小孩在僧众应供之后去乞讨，结果得到了很多甘美的饮食。国王种姓的小孩问婆罗门种姓的小孩：“我吃得饱饱的，你得到什么东西了吗？”婆罗门种姓的小孩因为没有得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定要砍掉所有比丘的头。”他生起了如此恶毒之心。国王种姓的小孩则说：“我如果掌握大权，一定每天用百味甘美的饮食来供养佛陀和他的眷属。”他生起了这样的善妙之心。他俩说完后便各自到树下睡着了。此时，一辆马车疾驰而来，车轮恰好碾过婆罗门种姓小孩的脖子，他当场就断头死去。他因为害心的果报立即成熟而丧了命。

可见，害心的果报确实很可怕。希望大家今后不要蔑视乞丐，否则令他们生嗔心、发恶愿是很不好的。现在很多人恶狠狠地对别人说：“我杀了你”、“我吃了你”、“我降伏你”……这样发恶愿特别可怕。一般来说，如果口中说出这种恶语，心里肯定已经有了恶心，这样必定会造下恶业。心的力量非常大，因此大家千万不要在烦恼的推动下随便发恶愿，否则这些恶愿的果报现前时是很可怕的。现在有些人哀叹自己倒霉，什么事业都搞不成，这很可能是以前生恶心、发恶愿的果报。

而国王种姓的小孩命运则完全相反。当时舍卫城的一位大商主过世了，他膝下无子，家人商量后决定：若有一位具大福德之人，就将他请到家中作为继承人。人们便四处寻找，发现国王种姓的小孩在一棵树下躺着，当时其他所有的树荫已经消失，但他所在的那棵树的荫影仍然没有消失。于是人们断定他是一位具广大福德之人，便一致选中他作为商主的继承人。后来，他以甘美的斋食供养佛陀及其眷属，在佛陀面前求法之后获得了解脱。这一切都是他的善良之心立即成熟果报所导致的。

在这个公案里，两个小孩的命运构成了鲜明的对比，似乎有点巧合，但实际上这并不奇怪，世间有些人也有贫富、兴衰等极大的反差，因此佛经中出现这样的情况也很正常。这个公案在不少经典中都有记载，个别情节略有不同，但总体上没有大的差别。

在《法句譬喻经》里有一则类似的公案。往昔，波斯匿王对佛陀生起了信心，他邀请世尊到舍卫国应供，佛陀接受了国王的邀请，并赞叹他以慈悲心治理国家以及供养三宝的善举。佛和比丘们饭食完毕后，世尊为国王宣说佛法。当时有两个商人路过，看到这种情况，一个商人想：佛犹如帝王，弟子犹如忠臣，佛宣讲正法，弟子听闻；这个国王真是贤明，知道佛尊敬无比，能够恭敬供养世尊。另一个商人则想：佛犹如牛，弟子犹如车，牛牵着车往东西南北，佛也是这样引领弟子；这个国王真是愚痴，佛到底有什么功德值得恭敬供养呢？之后，两个商人在一起饮酒谈天，对佛生善念的商人受到四大天王的护佑，对佛生恶念的商人则被鬼神惩罚，鬼神加持让他发酒疯倒卧在路边（现在有些人发酒疯或者生病，也可能是鬼神在作祟），凌晨的时候，他被疾驰而过的马车碾死了。

第二天早上，商人见到同伴死了，因为害怕自己受到牵连，便独自流浪到别的国家去了。适值当地的国王驾崩，因为国王没有太子，大臣们便到处寻找继承人。那个国家有一个预言说：以后有一个外国人会成为新国王，老国王的神马见到此人会恭敬屈膝。大臣们根据这个预言带着神马到处寻找新国王。一见到这个商人，神马立即屈膝舔他的脚，群臣遂一致认定他就是要找的国王，于是便拜他为王。商人当上国王后心想：我并没有做什么善事，为什么能当国王？这一定是佛的恩德使然。于是他对佛陀以及比丘们大兴供养，之后问佛：“我本来是个平民，为什么能成为国王？”佛告诉他：“往昔波斯匿王供养佛及僧众，当时你对佛生起善心，以此果报现在你能成为国王。”

这就是对佛产生善念的果报。当然，像本师释迦牟尼佛那么殊胜的对境在末法时代很难值遇，但上师三宝也是殊胜的对境，对其生善念、赞叹同样有无量福德，对其生恶念、毁谤也会有无量过患，所以，今后在面对上师三宝时，我们一定要把握好自己的心态。

由于往昔的宿业不同，人和人差别确实很大：有的人见到三宝就欢喜赞叹，而有的人则憎恨毁辱。但不管别人如何，我们一定要护持自己的心，对殊胜的对境要生善念，千万不要生恶念，如果生了恶念，一定要当下遮止并立即忏悔。凡夫人不可能起心动念都是善心，一点贪嗔痴的念头都不产生，但只要能恒时观察自心，努力对治恶念，也不失为智者。当然，在调心的过程中，刚开始可能会觉得很困难，因为我们以前从来没有返观过自心，这颗心放任自流惯了，要让心一下子变得清净调柔有一定困难，但只要长期坚持，最终一定能调伏自心。

在这个公案的最后，佛陀对国王说偈曰：“心为法本，心尊心使，中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福乐自追，如影随形。”国王和臣民听后都获得了法眼净。偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

有些人不注重修心，只是在外表上诈现威仪，这种人的行为一看就知道是伪装的：噢，这肯定不是发自内心的行为，因为某人很出名，所以他在模仿某人，你看他连合掌都学着那个人的样子。其实人的发心是很难隐藏的，如果一个人真正有悲心，他的言行都蕴含着慈悲，透过行为可以感受到他内在的悲心；如果心里一点悲心都没有，可是外表装得特别慈悲，看起来好像比观音菩萨的悲心还大，这也许暂时会蒙住一些人，可是时间长了终究会原形毕露。修行人应该表里一致，甚至如果自己心里有什么不满，也可以当面直接说出来，这样的话，别人暂时也许会认为你很坏，但这远比口蜜腹剑的小人好得多。

总之，我们需要的是内心远离害心、具有慈悲心。

《大萨遮尼乾子所说经》中云：“若不修慈悲，能行嗔害心，虽行诸善行，死入于泥犁。”古德曾说：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

很多经论中都宣说了害心的过失。如《入行论》云：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”如果有人对菩萨产生恶心，佛陀说此人产生了多少刹那的恶心，就会在多少大劫里于地狱中感受痛苦。此论又云：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。是故三界中，恐怖莫甚心。”地狱里燃烧的铁地是谁制造的？铁柱山的女众是从哪里出生的？佛说这些没有其他的作者，这都是转生地狱者的恶心感召的，所以三界中最恐怖的就是这个心。

另外，《念住经》云：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”在一切怨敌当中，心是最可怕的怨敌，除了自己的心以外，再也没有更厉害的怨敌了，犹如燧木通过摩擦而毁坏自己一样，以恶心也会毁坏自心的一切福德和善根。《入中论》云：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”《正法念处经》亦云：“心是第一怨，此怨最为恶，此怨能缚人，送到阎罗处。”恶心是第一怨敌，是最凶恶的怨敌，它能捆缚凡愚并将他们送到阎罗狱卒那里。

总之，包括地狱的烧铁地在内的一切痛苦都是由害心感召的，因此我们一定要彻底断除害心。如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

佛陀在因地叫无害,而且内心真正没有害心

远离害心的功德很大，《十善业道经》中宣说了远离害心的八种功德：一无损恼心；二无嗔恚心；三无诤讼心；四柔和质直心；五得圣者慈心；六常作利益安众生心；七身相端严众共尊敬；八以和忍故速生梵世。不仅如此，刚才说地狱是恶心造的，反过来说佛是善心造的，如果串习善心，就可以成就三世诸佛的果位，如《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

从现世的角度看，如果一个人断除害心，则会过得安乐富足，心情恒时欢喜，谁也不能令其生畏，而且能使众人舒心悦意。如果一个人无有害心，他在任何团体中都会很快乐。我们学院有些人因为修行比较好，即使别人对他有这样那样的说法，从来就不放在心上，所以一直过得很快乐。而有些人不是这样，因为自己的心出了问题，他们觉得整个世界都很恶劣，所有的人都对自己不好，结果恒时对外境怀着嗔心，活得非常痛苦。实际上，即便别人对自己有害心，但如果自己无有害心，也照样会快乐。如《因缘品》云：“具有害心人之中，当住无有害心处，具害心中无害心，奇哉此人极安乐。”此论又云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸含生，彼永不生怨。”

在《杂宝藏经》中有一个公案：一次，如来的脚被一根木刺刺伤，血流不止，医生施药无法止血，很多阿罗汉从香山取来妙药也无法止血。后来，十力迦叶来到世尊面前说谛实语：“如果佛陀您对一切众生有平等心，对罗睺罗和提婆达多等心无别，愿您的脚马上止血。”话音刚落，血就止了。比丘们不解，问世尊何以如此。佛说：“不但今天，过去世也是如此。往昔有一个婆罗门的儿子叫无害，他从小对众生没有生过任何害心。一次，无害对父亲说：‘您在田中行走时不要害众生。’父亲说：‘要想生活，怎么能不害虫呢？’儿子想：我为了今生来世的安乐而劝告父亲，可是父亲却不听我的劝告，那我活着就没有意义了。于是他去到一个有毒龙的泉边欲求一死。当无害毒遍身体，即将断命时，父亲发现了他，父亲为了拯救无害，便发誓道：‘如果我的儿子从未生过害心，愿他身上的毒立即消失。’这样说之后，无害身上的毒立即消失了。当时的父亲就是十力迦叶，当时的儿子就是我。过去世中，他以谛实语消除我的疾病，现在他依然以谛实语使我病愈。”

佛陀在因地不仅名字叫无害，而且内心真正没有害心，他是名副其实的无害。希望我们的每位道友也成为真正的无害。有些人对我说：“我的法名不好听，您能不能给我另取一个好听的法名？”但我觉得名字怎么样无所谓，重要的是内在的实质。

无有害心者和有害心者的命运截然不同：无有害心者死后将感受善趣和解脱的安乐。佛经中说：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士转善趣。”

《正法念处经》中说：“若人舍离嗔，彼人趣涅槃。”相反，有害心者死后会转生恶道。《十诵律》中说：“恶心作恶口，轻毁圣人故，寿终必当堕，如是地狱中。”藏地民间也有这样的说法：如果一个好人死了，人们都说：“这个人心地善良，从来不对别人生害心，即使他没有解脱也会转生善趣”；如果一个恶人死了，人们都说：“这个人心地恶毒，再怎么超度也很难解脱吧。”

以上我们从多方面宣讲了害心的道理。学习这些道理后，每位道友都应该有所转变，今后千万不要再生害心了，一旦生起害心要立即忏悔，否则根本无法往生极乐世界，如果我们能坚持修心，对任何众生都生善心，并力所能及地利益众生，那么要往生极乐世界就不是很困难了。

甘露文库8 警世钟

智圆法师　编述

嗔心毒火

一、嗔心的危害

人类相互屠杀，国与国之间频频爆发战争，为了赢得战争的胜利，人类制造了一代比一代威力强大的武器，这个世界的武器库日渐庞大起来，战舰、飞机、导弹、生化武器、核武器不断更新升级，人类的和平与安宁受到了严重的破坏。导致千百年来人类不断相互厮杀的元凶是谁呢？就是内心难以止熄的嗔心毒火。如果不对这股毒火加以控制，将会焚毁我们世代的家园、和平安宁的生活和最宝贵的生命。人类在地球上辛勤地劳作，建设自己的美好家园，然而一旦内心被这股毒火所控制，又会毫无理智地将它摧毁无余。嗔恨是如此令人疯狂！上个世纪的两次世界大战，数以亿万计的人就是被嗔心驱使而日夜厮杀在战场之上。

日常生活中，脾气暴躁的人，也难有好人缘，人们避之惟恐不及，即使他对别人施予饶益，别人也不领情，走到哪里都容易破坏他人的情绪。《入菩萨行论》中说：“若心执灼嗔，意即不寂静，喜乐亦难生，烦躁不成眠。”一旦被嗔心控制，就会丧失理智，伤害他人甚至自己的恶念如同滚滚乌云一般，内心像烧焦的炭木灼痛难忍，心中的怒火等待渲泄，可是一旦渲泄出来，就会做出不可理喻的举动，等情绪缓和下来检点自己的行为，又会后悔莫及。嗔怒状态下的人，往往只会把事情搞得更糟。

1998年5月12日，美国中学生基普津科冲进高中学校的餐厅，举起半自动步枪向众人开枪，一位学校摔跤队员趁他停下来装子弹时将其制服。警察到他的住所搜查时，发现了他的日记。在日记中，他写道：“仇恨驱使着我……我满腔怒火……所有人都跟我过不去……一旦我的希望没有了，人们也就该死了。”

湖南省衡山县人阳进泉，因家庭破裂而迁怒于人，他带上炸药在公共汽车上引爆，致使54人遭受不同程度的烧伤，其中危重病人9人。

日常生活中，像这一类的恶性事件，都是人被嗔心控制丧失理智不顾后果而做出来的，往往因为一件小事或者遇到小的挫折，激起内心的愤怒，就会酿成难言的苦果。

这就如同一道闸门，控制住嗔心分别念，不让它肆意渲泄，事态就会渐渐平息下来，反之如果打开闸门，任其发展，那就很难预料会出现何等可怕的结局。

譬如以嗔心毒火的发作，导致在距今不远的那个时代，泱泱大国中的数亿人变得个个疯狂，儿女斗争父母，学生斗争老师，除了人与人斗之外，这股嗔心毒火还发展成人与天斗、人与地斗，于是乎，数千年来一直保存完好的森林植被被大量破坏，往日葱郁的森林变成了童山秃岭。在嗔心的扫荡之下，就连麻雀、蚊子、苍蝇、蟑螂这样可怜的小生命也不容存留。

在这股汹涌的斗争狂潮推动之下，人与人之间以往些微的矛盾与隔阂，上升为嗔恨，相互之间不择手段地进行打击报复，甚至骨肉同胞之间也彼此啃啮、仇杀，一时间戾气冲天：街道、住宅、工厂、学校变成战场，昔日的同事同学成了两军对垒的仇敌，从最初的相互詈骂揭发升级为武斗枪战；为了一己私利，不惜编造弥天谎言；相互攻讦成了家常便饭，大字报铺天盖地，妄语、恶口、绮语、两舌蜂拥而起，日夜不断；昨日的患难之交，今日成了你死我活的仇敌，今天你让我架飞机挨批斗，明日我定让你剃阴阳头检讨；声东击西、暗中使绊、阳奉阴违、见缝插针、口蜜腹剑、笑里藏刀，如是等等，人间阴谋诡计使尽，令人躲不胜躲防不胜防。

以往众所尊崇的，此时被大肆践踏破坏，焚烧古籍，砸毁圣像，侵占寺庙，致使千里佛国喑哑无音，万千僧众流离失所。由于业感，旱涝、饥馑、地震、灾荒频频发生，一时间天灾人祸不断，使得小到一个个家庭妻离子散，大到整个国中怨声载道，民不聊生。

如此浩劫重业，虽然是以众生的共业所感，然而其中造恶的当事者们，又怎能侥幸逃脱恶业的果报？他们或者现世得报，或者来世得报，因果不爽，报应分明，而所受之报也必定是极其惨烈漫长的。

这个发生在仅距今三十多年前的千古浩劫、恶世样板，不应当在我们心中淡忘，应时刻悬于心间，警钟长鸣。如果不以史为鉴，痛定思痛，仍不知检察防范自身的恶念恶行，一如既往地不顾因果放纵而为，这样下去历史的悲剧还会再次重演。

在那黑白不分、是非不辨的年代里，人们不仅斗争当世的活人，而且连古代的圣贤也一并批判，数千年来的传统美德、宗教信仰被完全摧毁，古圣先贤的教言学说被横加践踏污蔑，致使文化断代，全民的素质急剧下降。在这一切统统摧毁之后，便出现了信仰真空，人们除了金钱和权力什么也不再相信了。人们已经不知因果报应是何物，以为只要别人不知，便可以为所欲为，甚至即使路人皆知，但只要能买通上下，照样可以为非作歹。终使出现道德沦丧的可悲局面。

2003年5月6日晚，陕西省城固县二里镇中学三名初中学生在为其中一名同学庆祝生日，遇到正在乞讨的乞丐李文兰，双方发生争吵。三人在饮完酒后，随后在二里镇供销社门前，又遇上李文兰并对其拳打脚踢，后又将李带到二里镇小学围墙继续殴打。一名学生逼问李文兰是男是女，在遭拒绝后，三人对其极尽侮辱，导致李子宫和膀胱被穿透。5月10日，李因受伤严重致死。年纪轻轻的少年竟然做出如此下流残暴、令人发指的罪行，真是时代的悲哀。

以上讲述的是当今时代有目共睹的嗔心危害，从更深广的业果来看，还有更为可怕的后果，“一念嗔心火，烧却功德林”，“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”嗔心一旦发动，可以将百千劫来辛勤积累的善根顿时摧毁无余，其破坏力之大，不能不令人惊畏。再者，嗔心是致使未来世堕入地狱之因，《入菩萨行论》云：“若为嗔渔夫，利钩所钩执，陷我入狱篓，定受狱卒煎。”如果被嗔心的鱼钩勾住，就会深深地陷入地狱之中，饱受多劫的煎熬，《正法念住经》云：“众生堕地狱，其因大嗔恨”。世间最凶残的敌人不过摧毁自己此世的性命，并不能使自己堕入地狱，能把自己抛入地狱的唯一因是嗔心。

二、嗔心危机

嗔恨心生起的原因是什么？《入菩萨行论》所说：“强行我不欲，或挠吾所欲。”即是嗔恨心生起之因，他人强行做自己不欢喜之事，或者自己的所愿被他人百般阻挠，这样相互间就会产生矛盾，引发小到个人间的冲突、大到种族、国家之间的争端甚至战争。人都具有强烈的我执，唯“我”最重要，当伤害到我的财物、我的身体时，嗔心就会蹦出来，这个“我”是不能遭受任何伤害的。平时单位同事之间、家庭成员之间、团体之间，在彼此的观念发生分歧时，都想压住对方，使对方服从自己，当对方不顺自己的心意时，就会引起嗔恨。

1、经济利益下的危机

当今时代，人类过分追求物质文明的发展，对物质生活的要求不断高升，不论是老百姓挣钱养家糊口，还是为追求“体面风光”的生活而忙碌，都不免造成人精疲力竭，情绪紧张，而且伴随对利益的争夺，彼此之间的矛盾和隔阂在所难免。人们内心对未来的不确定感、对生存危机的焦虑恐惧，这些压抑的状态，在身心没有调整好、疲劳没有得以缓解时，都容易引起烦躁不安，这些是当今时代容易产生嗔心的普遍因素。

在这种环境中，情绪容易被刺激而波动，当外部环境的压力堆积在心头，又没有得到正确的疏导时，极容易在内心迸发出嗔恨的火苗，一旦遇到不顺心的事情，就会产生怒火，造成家庭争端、同事间的忌恨、雇员与雇主的冲突。作为资方要拼命赚钱，把成本降低到最低，不择手段地克扣工人的工资，这就容易引起劳、资双方的冲突。

王斌余是一名普通的农民工，2005年5月，因为父亲修房子腿被砸断，一直没有钱治，加上他自身身体不好，想向老板要回所挣的5000元钱，结果老板只给他50元，经劳动部门调解，包工头吴新国虽然承诺给还工钱，但当王斌余和弟弟去讨要时，不但不付钱，反而对俩兄弟拳打足踢，当王斌余看到弟弟被人打了一耳光时，他再也忍不住了，长期压抑在内心的愤怒爆发出来，转成疯狂，从身上掏出一把折叠刀，一连刺杀4人，重伤1人。

“譬如屋着火，燃及他屋时，理当速移弃，助火蔓延草”，当今社会经济竞争激烈，容易造成国与国之间、人与人之间的摩擦与冲突，在众多助长嗔心火焰的干草料中，以贪欲为首要，当贪欲受到遏制或者得不到满足时，就会助长嗔怒之火。当代人的性格粗暴易怒，这也是在利益之争的挤压下形成的，整个社会形成这样一种气候，人们要有一种拼命的劲头，才不至于被挤出这个物质世界的竞技场。

人的内心需要宁静和清凉，想象身处在沙漠中，暴晒于日光下，内心会多么灼热，同样如果所处的是一种动荡不安的环境，再遇到一些不顺心的事情时，就容易燃起嗔恨的火焰。

现代人的性格越来越急躁而缺乏耐心，很难有沉静稳重的心态，年轻人喜欢听躁动不安的摇滚乐，喜欢越来越快的节奏，有些音乐电视画面近乎疯狂地闪动，这些都是现代人尤其是青年人喜好的反映。在这样一种躁动不安的环境里，一个初学者要修持是多么不容易，这也是身处尘世修行难以成就的一种原因吧。

2、恐怖主义危机

当今时代有一大危机，就是恐怖主义的泛滥。尤其是西方人深受恐怖主义的危害，看看新闻，几乎每天都有汽车爆炸、自杀性爆炸、挟持人质、暴力袭击这一类事件的报道。

2001年9月11日上午，美国纽约和华盛顿及其他一些城市相继遭受恐怖袭击。8点45分：一架从波士顿飞往纽约的美国航空公司波音767飞机遭到挟持，撞到了纽约曼哈顿世界贸易中心南侧大楼，飞机“撕开”了大楼，在大约距地面20层造成滚滚浓烟，并发生爆炸。9点03分：又一架小型飞机以极快的速度冲向世贸中心北侧大楼。飞机从大楼的一侧撞入，由另一侧穿出，并引起巨大爆炸。9点45分：位于首都华盛顿中心的美国国防部五角大楼遭飞机撞击，并发生大火。10点10分：一架遭挟持的美国联合航空公司的飞机在宾夕法尼亚州萨默塞特坠毁。9.11事件共造成3000多人死亡。

9.11事件后，美国又发生了炭疽事件，恐怖分子在投发的邮件中装入炭疽这种致命的毒菌，致使5人丧命，一时令美国全国陷入恐慌，人们不但怀疑收到的邮件，而且对来历不明的白色粉状物都心怀畏惧。

2004年9月1日，32名丧心病狂的恐怖分子占领俄罗斯南部北奥塞梯共和国别斯兰市的第一中学，将1300余名参加开学典礼的学生、家长和教师劫持为人质。在长达三天的对峙中，恐怖分子肆意杀害妇女和儿童，最后迫使俄罗斯特种部队不得不以武力解救人质，混战中共造成338人死亡，其中近一半遇难者是儿童，此外还有数百人负伤。

作为敌对的双方，如果一方由于科技发达，在军事力量上占压倒性优势，另一方却不甘于被征服，仍然要顽强抵抗，在现代则多采用恐怖手段打击对方，使对方陷于恐怖状态，以期收到威慑的效果。随着双方的仇视日益加剧，彼此都恨不得将对方摧毁。当前阶段，恐怖主义者手中掌握的还只是常规武器，如果这些丧失理智的人拥有核武器，后果将会是多么可怕。

三、自他平等

1、人间歧视

世间人一般喜欢按肤色、种族、文化、习俗把人类分成各种不同的人群，在人群中还要分出三五九等各种等级，如果仅仅是为了方便而依外在特征区分人众，那也关系不大，但是以人的分别心却添加了另一层内容——歧视。

在宗教信仰、意识形态、种族、教育程度和财富等方面，人们习惯性地划分出各种高低不同的界线，对不同种类的人产生种种不平等认识，把具有相同因素者视为自方，不同者视为他方，而且认为自方优越于他方，这种不平等观念就成了彼此冲突的基础。

换句话说，人们认为与自己有共同语言、肤色、民族的人才是优越的可亲的，对同类人群有着强烈的认同感，相反，对异类人群则有本能的排斥感，有些地方即使说同一种语言，但以口音稍有差异，也都会区别对待。人们往往会制造各种理由去贬低异己的群体或个人，对他们持歧视态度，当歧视加深时，就容易造成冲突。

在中国歧视照样存在，比如大城市的人瞧不起农村人，认为他们没文化、素质低，衣着落伍，不讲卫生，有碍市容。农村人来到城市方方面面都受歧视，从保险、医疗到社会福利、子女上学等都受种种限制，还要办各种证件交各种费用。在首都北京，竟然有人向政府提议限制外地人口进京。

将人分为各种阶层，认为以不同阶层的斗争才能解决政治经济中的矛盾，这样的观点在近现代一直流行着，有时甚至占主导地位，从历史的发展来看，这种观念给人类带来深重的灾难。

在宗教方面，视异教徒为魔鬼必毁灭而后快的嗔念，导致人类千百年的苦难和难以调和的矛盾，这类历史的悲剧总是不断地上演，直至今天，仍然是当今世界最为敏感棘手的问题之一，只要这种偏袒的认识存在，不同宗教信仰的人群之间就难以和平共处。

种族歧视是人类分别念制造的又一产物，其中以希特勒的种族灭绝制度造成的后果尤为深重，纳粹分子通过制造雅利安种族优越论，其用心实际是为实行屠杀其他民族制造理论依据。希特勒认为世界历史的内容就是各种族为生存进行的斗争。纳粹帝国把世界上的种族排成一个谱系，最下端是犹太种族，最上端是雅利安种族，金发碧眼的雅利安种族之中，又以日耳曼人最为高贵，这个“最高贵”的种族有权利主宰世界，统治或消灭劣等种族。这就是种族灭绝大屠杀的“理论依据”。

与此同时，纳粹还大肆鼓吹社会达尔文主义，该主义认为人类社会如同动物世界，也是遵从弱肉强食、适者生存的原则。在种族竞争之中，劣等种族必然被优秀种族所淘汰，优秀的种族必然日益强大。在这里，同情心、种族平等的观念都是多余的，一切是以优胜劣汰的社会规律决定，谁也无法改变这种现实。

在这些邪见的支配之下，人类充满血腥的大屠杀相继出现。

当年，纳粹在波兰建立了大型屠杀场地，把整个欧洲的犹太人都遣送到那里。在集中营中，六百万犹太人遭到杀害，占当时欧洲犹太人总数的62%以上。吉普赛人也是纳粹进行种族灭绝的另一群体，在德国，约有52万吉普赛人被杀害。

在驱逐、灭绝所谓劣等种族的同时，纳粹帝国为了保证本种族血统的纯正优越，对任何不利因素都进行排除，导致痴呆者、畸形人、检查不合格的儿童也都惨遭杀害。

二战结束后，种族仇杀依然存在，上个世纪90年代就爆发了非洲种族大屠杀和波黑种族大屠杀。

1994年，卢旺达爆发疯狂的种族屠杀，短短百余日就杀了近百万人，而且绝大多数受害者是被大砍刀和棍棒杀死的。这场大屠杀的直接导火索是总统专机失事事件。1994年4月6日晚，卢旺达总统和布隆迪总统在赴坦桑尼亚首都出席关于地区和平的首脑会议后，同机返回卢首都，飞机在机场降落时坠毁，两位总统和机上随行人员全部遇难。事发后，关于谁是凶手传说不一，胡图族、图西族两大部族之间互相猜疑，局势迅速恶化。次日，由胡图族组成的总统卫队绑架并杀害了图西族总理和3名部长，同时组建了临时政府。

卢旺达内战再度爆发，伴随着两派武装在前线的激烈厮杀，胡图族极端分子在全国范围内大肆残杀图西族和胡图族温和派，实行种族灭绝政策。甚至相当偏远的山区也发生了部族屠杀，一卡车、一卡车逃难的妇女、儿童被杀死，路边沟旁尸横遍野，惨不忍睹。短短百日之内，近百万无辜者被残酷杀害，200多万难民逃亡国外，另有200多万人流离失所。

大屠杀是长期殖民统治带来的恶果，在欧洲人来到卢旺达之前，胡图、图西两个部族之间并没有什么矛盾。殖民主义者在卢实行“以夷制夷”的政策，在两大部族之间轮番制造矛盾，从而埋下了两者不和的种子。1962年卢旺达独立，独立前后就发生过多次部族仇杀，造成大批难民外逃，部族矛盾进一步加深。1990年10月，侨居乌干达的图西族难民组织卢旺达爱国阵线与胡图族政府军又爆发长达3年的内战，双方虽于1993年8月签署了和平协定，终因积怨太甚而未能得到真正实施，进而在1994年总统遇难时再度爆发全面内战。（《环球时报》2004年4月9日第七版）

从最新的科技发展来看，2000年人类已基本完成人的基因图表，各种族之间99.9%的基因排列是一致的，从基因组合方面无法区分种族的差别，因此所谓某种族先天优越的观点根本不成立。

2、众生平等的道理

对世间人来说，所谓人人平等，一般都带有附加条件，往往有个限定范围，或者限于一国、一地区、一团体，或者限于同肤色、同民族，对该范围内的人群持平等观念，在此之外可能就难以建立了。而以佛教了义的观点来看，所有的众生都平等具有如来藏，只是被客尘烦恼障蔽了而已，这是了义的平等观。

这种观念极其深广，它的涉及面广大到极致，无余包含了周遍法界的一切圣凡，其根据非常深刻，为什么众生平等呢？因为一切有情，不仅是人类，下至低级的蚂蚁蚊虫，都平等具有如来藏；另外从无始生死流转来观察，每位有情过去世都曾做过自己的父母亲人，也同样做过仇敌，所谓的亲怨关系完全是随因缘不同而显现的，亲曾是怨，怨曾为亲，并没有实有自性，因此所谓的亲疏态度唯一是以自己的固执而形成的。

有了这种众生平等的观念，就可以解决由分别念假立的种种不平等观念所带来的问题，换句话说，如果人类心中都能建立起自他平等的观念，这个世界的种族、宗教、民族歧视，由歧视所带来的矛盾冲突，以及由此造成的现世后世的痛苦，都会一时之间完全消失。

损害他人的行为有很大一部分是在嗔心的支配下造作的，为什么受嗔心控制甚至可以草菅人命呢？原因之一就是没有生起众生平等的认识。平心而论，今天全世界有多少人能具有这样的认识呢？这也反映出佛法的殊胜，即使是世间杰出的智者也很难达到如此本质的认识，“众生平等”不只局限于人与人之间的平等，更大范围内包括一切圣凡有情的平等，这是大乘佛法看待众生的基本态度。

世间人对待众生的态度通常是护亲伏怨，对待自方是护持，对待他方则是排斥打击，这是自他二分的偏执方式。在分别心分判自他之后，为了自身的利益而将他人置于自我的对立面，甚至践踏他人的利益和生命。因此，止息嗔心的关键就是消除人我分别。

“自他平等”应当成为每个有智慧的人对待其他众生的一项不变的原则，实际上任何人都没有理由凌驾于他人之上进而侵犯他人，如果人类能恪守自他平等这条行为规范，世界就会自然实现和平安宁。

四、忍辱行

1、以暴抗暴的方式无以解决矛盾冲突

对待仇恨，人们习惯以牙还牙、以暴抗暴，在解决争端时，往往一开始就考虑以暴力打击对方，这种顽固僵硬的模式，致使有些民族之间的矛盾长达上千年都难以解决，使得冲突与战争不断上演。

2001年，在遭受9.11恐怖袭击后，美国立即采取对阿富汗的报复性打击。2003年3月，又对伊拉克开战。这种以暴抗暴的方式，促使双方的矛盾日益尖锐，彼此都在对方眼中成了妖魔鬼怪，敌国的男女老幼被一概贴上“仇敌”的标签。由此使得相互斗争愈演愈烈。

打不还手、骂不还口，被现代人理解为是软弱无能的表现。受到伤害，似乎要以牙还牙，加倍报复，才是英雄好汉。在世人眼中，如果受欺负而不反抗，似乎在社会上都立不稳脚。世间人一般没有忍辱的习惯，即使当面不反击，那也可能只是力量不够，实际内心在暗暗诅咒，伺机报复，所谓“君子报仇，十年不晚”。

这种怨怨相报的态度，只会使互相损害的因果之链没有了断之时，双方只有以克制忍耐的态度，才能从根本上解决彼此的争端。《入中论》云：“往昔所作恶业果，即许彼苦能永尽，云何嗔恚而害他，更引当来苦种子？”如果不从因果的角度来分析，而认为要以牙还牙来制伏对方，不但解决不了问题，反而使冤结越结越深，即使一方凭借优势暂时占据上风，另一方也不会善罢甘休。从历史经验来看，怨恨最终都是以和解方式了结的，从来没有过以暴力能结束敌对的例子。

2、大乘忍辱行

在华人圈中，武侠小说和功夫片极为流行。这些作品中，出家人不是闻思修行，而是在苦练武功，高僧大德不是慈悲济世，却参与江湖上的恩怨仇杀，这是文人以分别念随意编造的不实情节，是对佛教不负责任的肆意扭曲，与佛教忍辱负重、慈悲为怀的本怀完全不符。

《入菩萨行论》云：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”将损恼自己的敌方当作如意宝来顶戴，这是大乘行者迥然不同于世人的态度，世间人对于敌方即使不恨之入骨，至少也是不予理睬，怎么会像对待如意宝一样恭敬顶礼呢？之所以态度上差异这样大，是因为世间人一般只从眼前的利益考虑，认为敌方的损害致使自己现世的利益受到损害，所以应当仇视敌方。但对大乘行者来说，他人的损恼正是自己锻炼安忍的难得机会。

《入菩萨行论》云：“无害忍不生，怨敌生忍福，既为修福因，云何谓障福？”对于大乘佛子来说，要获得菩提果，必须成就忍辱波罗蜜，而这又必须要有损害自己的对境，一个人关起门来是无法修成忍辱的，换个角度说，对方的损害对自己的修持是逆增上缘，有助于成就安忍功德。

从长远的菩提道修行来看，这是必须经历的修持，所以要视如如意宝一般看待给自己制造违缘的人。对方的损恼越严重，自己安忍所获的福德资粮也越大，就像风吹得越大，火焰越发猛烈一样。

另外，痛苦和违缘可以增强出离心，使自已趋入解脱道，有了痛苦违缘，才能体会到轮回的缺憾之处，才能加深对轮回苦性的切身理解，否则天天过着天人般的生活，衣食受用应有尽有，常常快乐安逸，就没有机会观察到轮回的苦患，生起苦谛的认识。

“苦害有诸德，厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。”如果样样受用都满足，就不容易看到自身的缺陷，容易生起骄慢的情绪。一个饱尝痛苦的人，容易想到自己这样痛苦，别人也必定同样艰辛，再想想三恶道中众生的处境更加苦不堪言，通过自身的痛苦推己及人，对他人的苦患就会有切身的认识，就容易生起大悲心，悲悯生死苦海中沉溺的众生，不然自己天天放逸安乐，“饱汉不知饿汉饥”，又如何去体会他人的疾苦呢？

通过苦害就会逼自己深刻地反思：自己为什么会落到这种苦难的地步？根本原因并不是别人造成的，而是自己往昔造作的恶业，现在成熟了，转成痛苦的果报，一切都是自作自受，根本不能怨别人。如果从今以后不断恶行善，现在所感的苦果，在未来仍然要反复尝受，甚至更加可怖，说不定就堕入三恶道去了，因此从现在开始就要改变自己身语意的行为，努力断恶行善。

痛苦就像一位教师，可以让你领会到处在安逸时难以体验的东西，而且在深度上远远超过平常轻松快乐时漫不经心的体会。

五、嗔恨对治

1、通过观因果对治嗔恨

《入菩萨行论》云：“故见怨或亲，非理妄加害，思此以缘生，受之甘如饴。”

他人或亲友对自己的伤害、辱骂、诽谤，或者故意制造违缘，这些都是依于一定的因缘产生的，一旦因缘聚合，这些损恼就会涌现出来。在正常状况下，心情平静的人怎么也不会去伤害他人，但是因缘聚会时，也会突然发生损伤他人的事件。这就像疾病的产生，一个原本健康的人一旦受到病毒细菌的感染，引生疾病的因缘聚合时，疾病就会当即产生。同样，一个人对别人进行伤害，那也是他染上烦恼的病毒，在烦恼因缘成熟时，不得不生起伤害他人的行为。

在烦恼痛苦的逼恼之下，人们对自己最珍爱的生命都会摧残，更不用说对他人制造伤害。被烦恼折磨的众生如同重病患者，大乘行者理应对其深怀悲悯，而不能无情打击。

再往深处思考：为什么他人会损恼自己呢？这也是无欺业力的结果，因为过去曾经损害过他，现在才会感受被损害的果报，既然是以自己往昔的过失所造成的，原因出在自身，又有什么理由嗔恨他人呢？

2、对治因口业产生的嗔恨

平时两个人冲突，往往因为对方口出污秽之言，进行辱骂，当听到不堪入耳的话语时，感觉自己被侮辱、欺负了，如果不还以辱骂或大打出手，简直难咽这口气。《入菩萨行论》云：“轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故嗔？”实际上这些粗语，只是空气中声波的振动而已，它能像石头砸身一样让人感觉疼痛吗？就算别人说得再多，对自身也是毫发无损。但是对一个心胸不宽广、未串习过安忍的人来说，听到这些粗言恶语简直比刀割还要令心疼痛，这都是分别念在作怪。分别念认为这些粗言秽语污辱了自己的人格，就是对自己造成伤害，实际上这些音声如同空谷回响，在空中停留片刻后就已消失得无影无踪，怎么谈得上伤害呢？所谓的伤害其实只是自己的分别念臆想出来的。

如果不加以分析，我们会屡屡被自己的分别念欺惑愚弄，一旦被情绪所左右，很容易丧失理智，无明的愤怒就如海中的巨浪一般，可以顷刻之间就把理智的船打翻，因此平时需要对佛菩萨的教言反复观修，有了串习坚固的基础，再遇到别人的辱骂时，才能坦然以待。

有些人把名声看得比财富还要重，认为人活一生要留名于世，这也是一种妄执。一种名声或许在数十年数百年中还能为人所记忆，可是几万年后，决定不再有人记得。执著名声的人，当名声受损害时，则异常愤怒，比如现代人常常为名誉打官司，诉诸法律，双方争吵不休，但这毫无必要，名声只是一种装饰品而已，有它不会减轻生老病死的痛苦，无它也不会活不下去，不必要看得太重，为它而生嗔心。

3、对治嫉恨心

还有一种就是兴灾乐祸，对别人充满嫉恨心，巴不得别人倒霉遭受不幸，这种人的人格极为下劣，其实以嫉恨心真的能令人遭遇不幸吗？显然一点作用也起不到，反而以这种阴暗心造意业，使自己遭受恶果。

4、推已及人的修法

如果他人遭受伤害时，不认为别人是痛苦的，自己快乐时不希望他人获得，这是心量极为狭碍的表现。譬如，一颗小小火星溅到皮肤上自己也会不堪忍受，将心比心，要是他人遭受凌辱时，痛苦会是多么强烈，但是被嗔恨蒙蔽的内心是不会去想他人的痛苦的，比如战争的发动者，只关心自身利益，根本不在乎他人的死活。

推已及人的修法，就是在自己痛苦得难以忍受时，要想到别人，无论是亲友、陌生人，甚至于敌人，也是同样有痛苦，人都愿意避苦趋乐。作为大乘行者应该心怀慈悲，想到芸芸众生身陷轮回境界中都是异常痛苦的，他们痛苦时连对自己都可能摧残，何况对他人呢，这都是在烦恼逼迫下不自在的行为，犹如疯人一样。一位慈母不会嫌弃她疯病发作的孩子，大乘行者面对他人的侵害，也应当这样心怀悲悯，以天下苍生为念，泯灭人我是非的戏论，只见自己过，不见他人非，不应采取对抗的态度报复、还击。

《入菩萨行论》中有一偈名言：“为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主。”作为大乘行者，应立誓愿：任由众生的双脚踏在自己的头顶上，宁可由此而死，也要内心安忍，而令众生的怙主诸佛如来欢喜。这一偈反映了大乘佛法对待众生的态度，即使自己遭受再大的委屈伤害，也不能生起丝毫伤害众生的嗔心。在佛教史中，过去曾有过无数的大乘行者如此实行，在现在和未来，也必然为一切大乘行者所履行。

战争乌云

一、战争的危害

在这个世界上，人们最为惧怕的是死亡，除了因为衰老和疾病因素致死之外，在短时间内造成大面积人为非正常死亡的是战争。翻开历史书，在这个地球上没有战争的年代实在是少之又少，战争在历史上延绵不断，改变了人类的历史进程。

1、回顾上世纪的战争

让我们回顾一下上个世纪的战争史。上个世纪随着科学技术的进步，人类社会和以往时代相比，有了突飞猛进的发展。然而也正是上个世纪，人类经历了历史上最为惨烈的战争，仅仅相隔20年的时间内，就接连暴发了两次世界大战，战争给人类带来了空前的浩劫和沉重的灾难。

发生于1914年至1918年的第一次世界大战，历时四年零三个月，直接或间接卷入战争的有38个国家，交战双方兵力达7340余万人，死于战场的人口约1000万，受伤人口约2000万，受战祸波及的人口在13亿以上，约占当时世界人口总数的75%。第二次世界大战历时六年之久，有61个国家卷入战争，卷入战争的人口占世界总人数的80%，动员兵力1.2亿以上，死亡人数超过5000万。

二战结束之后，虽然没有发生过第三次世界大战，但是随后形成了东西方两大意识形态阵营的对立，人们面临的是冷战时期的核恐怖时代。从二战结束到1994年，世界上发生了大大小小160场战争，造成了两千两百多万人的死亡。其中重大的战争有朝鲜战争、越南战争、中东战争、两伊战争、海湾战争、非洲种族战争。

21世纪才刚刚起步，就爆发了阿富汗战争和伊拉克战争，尽管战争趋于地区化局部化，然而烽火延绵，这个世界真正和平的时间少之又少。

战争给世界造成了巨大的经济损失，第一次世界大战军费为2080亿美元，占各交战国国民收入15%～37%，战争损失高达3870亿美元。第二次世界大战军费为11,170亿美元，占各交战国国民收入43%～68%，战争损失高达40,000亿美元。在1991年的海湾战争中，仅仅40天，美国和多国部队的军费为611亿美元，而伊拉克的战争损失费则高达2000亿美元。

战争也给人类的心灵带来了巨大创伤，交战双方的军人陷入相互屠杀的疯狂状态，后方的普通百姓时刻都有被敌方轰炸炮击的可能，战争推毁了大量的民用设施，人们日日处在朝不保夕的生死线上，内心怀着深深的恐惧感，战争制造了大量无家可归的难民。

2、战争的发起

统治集团为了发动战争，会不惜以底层百姓的性命为代价。在国家权力机器的操纵之下，底层百姓成为上层社会利益集团达到目的的工具，人们好像棋盘上的棋子一样，被统治集团的手掌所摆布而无法挣脱。在战争开始之前，国家会严格加强舆论控制，限制群众的知情权。为了出师有名，侵略者会想出各种堂而皇之的理由，利用宣传舆论媒体，大面积高强度地对底层大众洗脑，煽风点火，施加影响，以强化对敌方的嗔恨之心。在这种情况下，群众的心情高度情绪化，失去了冷静理智的思考，不论是平民百姓还是军人都对敌方恨之入骨。交战双方都认为自身是和平的化身，而对方则是和平的破坏者是战争犯。和平时代，两国人民有着密切的商业贸易往来和文化科技的合作交流，一夜之间，就可以将对方视如妖魔一样。政治家和战争狂会以各种花言巧语、各种策略来支使底下的百姓盲目出兵征战。

在这里可以看到希特勒蛊惑人心的演讲，使成千上万的群众如同中了邪一样丧失了自身理智的判断，对邪恶的鼓吹一片欢呼，趋之若鹜，甘愿为邪恶势力效力，最终成为邪恶势力的牺牲品。

当邪恶者登高一呼时，底下的盲从者往往百应百从，这样的情景为什么会在不同时代不同环境中一次又一次地重演？！在战争这种恐惧疯狂的状态之下，人们会做出如此异常的反应，这是否说明人类在善恶因果方面患了严重的心灵麻痹症？这些需要深深的思考，人们应该反思如何免除战争狂所下的蛊毒迷魂汤。

有些人希望在战争中建立赫赫功勋，希望成为名将，获得荣耀。这样的名誉实在没有任何意义，因为它是建立在千百万人的生命之上，与他人的生命相比，这样的荣誉实在太微不足道了。有人愿意宣传某某战役的辉煌战果，实际上，一方胜利就意味着另一方大量伤亡的惨败，战争本质上没有胜利者。

没有饱尝过战争痛苦的人，很难想象到战争的危害和痛苦的程度，当国与国之间或者不同地区、民族之间产生严重矛盾时，人们容易想到的是武力解决，以武力解决问题，有大批的支持者。

要消除战争的危害，在和平年代就要抓紧教育，防微杜渐，一旦仇恨聚集到相当程度，等到因缘成熟，要想改变就难了，山林的火苗一旦烧成了气候，要想马上扑灭就非常困难了。

3、嗔恨心致使人类互相屠杀

在这个世界上，每个人都会认为自己的生命是最珍贵的，而对于他人的生命，态度就截然不同了。和平年代，人们还可以做到相互尊重和平相处，即使彼此之间有利益冲突有摩擦，也能够尽量克制，将嗔恨埋藏在内心，即使流露出来也不太强烈。然而，一旦到了像战争这种你死我活的特殊场合，人们内心的嗔恨毒火则会剧烈膨胀放大，这把毒火能把人的理智焚烧得一干二净，使人疯狂无法自控，变成面目俱非的恶魔。

在战场上，当看到自己的同伴倒在血泊中时，仇恨就会从胸中燃烧，而另一方的战士也会遇到相同的情况，这样彼此的仇恨就会日益加剧，双方都想他们是这样屠杀、虐待我们的战友、亲人，我们为什么不同样屠杀敌方呢？相互之间都恨不得消灭敌方，战火把交战双方的仇恨激发到疯狂的状态。

1937年12月13日，侵华日军攻陷南京，在以后六星期时间里，日军对无辜的市民和放下武器的中国士兵进行了残酷的大屠杀，遇难者达30多万人，侵略者进行了疯狂的烧、杀、淫、抢。当时的《东京日日新闻》报道日军军官向井敏明和野田岩进行屠杀中国人的杀人比赛，刺刀捅、军刀劈、活埋、火烧、机枪扫射，所有残酷的杀人手段都被侵略者使出来了。一时间整个南京变成了人间地狱，处处都在屠杀，血流成河，遍地尸骨。

这些杀人不眨眼的侵华日军多数是出身于社会底层的平民。在和平年代，他们是忙于生计、老实巴交的庄稼汉，或者是彬彬有礼忍让克制的市民，然而在军国主义和武士道精神的鼓动之下，一踏入异国他乡的战场，每个人的热血都沸腾起来，个个都变成疯狂的刽子手，杀戮之心如瘟疫般传染了每一位侵略者。在惨烈的屠杀之中，是什么使得人们如此残酷无情？真正的罪魁祸首就是内在疯狂的嗔恨。所谓的地狱在何处呢？地狱就在这把对他人憎恨难忍的怒火之中。

在这个世界有些人的眼中，不仅人与动物之间有着天然的鸿沟，人与人之间也有着天生的不平等之处，人不仅因为经济收入和社会地位的不同，被划分为三流九等，而且还有因为民族、信仰、肤色的不同而造成的不平等之处。人们的内心时常会编制出种种莫名其妙的优越感来，对于说同一种语言或者属于同一种族、同一肤色的人表示认可表示友好，而对于不同信仰、不同民族、不同肤色的人却横加蔑视，认为自己高于他人或者自己的种族高于其他种族，自己的国家自己的文化高于其他国家其他文化。这种歧视观的极致，就是希特勒的种族灭绝理论，希特勒认为他自身所处的雅利安种族是世界上最高贵的民族，其他民族则为低下，尤其犹太种族最为低下，希特勒及其舆论宣传喉舌编造出种种种族歧视的理论，并且通过战争来实施惨绝人寰的种族灭绝。

第二次世界大战，德国占领波兰之后，曾修建过无数的集中营，奥斯威辛集中营就是其中最著名的一例，1940～1945年有四百多万人惨死于此，成千上万的犹太人被一列列火车拉往集中营，从事最艰苦的劳动，然后被放入各种为屠杀服务的医学实验室和毒气室活活残害致死，或者被机枪扫射，死难者的人皮被纳粹制成书籍、灯罩，脂肪被制成肥皂，头发、骨骼则被制成化工品。

在阴暗潮湿的简陋小篷中，那些不被当作人看的人们衣不蔽体，食不裹腹，日日诚惶诚恐，不知死亡何时会降临到自己身上。一个纳粹军官将一个犹太人拉出来枪杀，就如同餐馆里的厨师将一只鸡从鸡笼里提出来杀死一样简单，一个人的生命甚至会成为丧失人性者一场赌博的赌注，或者如动物一般成为游戏玩乐的对象。

看到这一幕幕惨不忍睹的人间地狱画面，人们不禁会想到，作为有理智有思想的人有时竟比动物狂暴万倍，丧失理智被嗔恨心蒙蔽的人，可谓是世上最危险最暴力的动物。人间的活地狱就在人们的内心，人由无明驱使而产生不可遏制的嗔心，由于内心憎恨的暴发，使人变成了披上人皮的狰狞魔鬼。

人们何时才能领会到世间一切众生悉皆平等的道理，何时才能在珍惜自己生命的同时，也同样敬重其他生命？人们应该把尊重他人的生命这条天理深深地铭刻在自己心中，从刚懂事开始，就应该明白他人生命和自己的生命同等重要，同样神圣不可侵犯。世上不存在任何可以任意贱踏他人生命的理由，但愿这可怕的梦魇般的情景不再重演。

4、战争的因果

人们不禁要问在战场上交战双方彼此并不相识，如果不是被政治家、战争狂迷惑人心的舆论所蒙骗的话，个人之间甚至可以说并没有什么利益冲突，比如在第二次世界大战中，如果不是因为战争，一个日本兵和一个中国农民会有什么冲突呢？为什么在战场上变成非要对方的命不可呢？这个世上有无缘无故的恨和无缘无故的杀戮吗？

这个原因就是因果报应，请听下面一首古诗：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声。”在多生累劫中，人与人之间，人与动物之间互相杀害，今生你杀死我，来生我杀死你，如此轮番杀戮，未曾休止，这都是因果报应明然不爽的表现，看看人间互相残杀的惨重之相，又如何不令人泪流满面，如果人们能深信因果，敬畏因果，知道这样互相杀戮无有了结之时，谁还敢对别人的生命狂妄下手。

翻开历史的档案，历史上挑动战争的战争狂都没有好下场，玩火者必自焚。希特勒、东条英机、墨索里尼这些妄想吞并世界的战争狂不是自杀就是被绞死，这仅仅是现世的报应，来世还将坠入地狱饱受多劫的苦难。

世上的人如果没有因果报应的观念，就会无有控制地为所欲为，什么样凶残暴虐的行为都能制造出来，以为自己造了恶行，占用他人的财富资源，果实在手，还不会受到惩罚，这真是愚痴人的一厢情愿。悍然发动战争者对因果报应或者无知，或者不屑一顾，然而天道好还，这些造恶者终将受到因果律的惩罚。

二、战争与科技

1、武器与科技发展密切相关

“知识就是力量”，这是英国学者培根的一句名言，知识的进步给人类的物质和精神生活带来了丰厚的回报，知识推动了人类文明的演进，但是知识一旦被人们心灵深处的黑暗面所利用，则会产生巨大的负面作用，当科学技术与人们内在根深蒂固的嗔恨心相结合并将它作为杀生工具时，人类就会制造出一代比一代杀伤力强的武器，这时知识就成了屠杀同类的邪恶力量。

战争从最简单的原始人赤手空拳的博击开始，到以棍棒和石器为工具的械斗，为了使自己的一方赢得最终胜利，人们总是以心智来拓展斗争的方法，人类的才智非但没有用于消除战争，反而使战争愈演愈烈。战争的形式伴随着科学技术的发展而不断改变，人类发展了什么样的科学技术就会有什么样的战争形式。

在每个时期，人类最尖端的科技总是会被利用到军事上去，这与人们想借助科技造福人类的善良愿望大相径庭。20世纪的核技术、电子计算机这些代表一个时代最尖端的科学技术，实际是第二次世界大战中为适应战争需要而产生的。千百年来，一代又一代的科学家们竭尽心力苦苦探索的大量研究成果最终被转化为更精确更强有力的杀害同类的武器，人类的智力在屠杀同类方面发挥得淋漓尽致。

中外军事专家普遍认为人类迄今为止共出现了六种战争形态，这些战争形态每一次都是由科学技术的发展而推进的。

第一代战争以冷兵器为标志，影视中经常看见的古代以刀、剑、长矛、弓箭为主的战争场面，即是第一代战争的图景。

第二代战争以使用火药和滑膛枪为标志，用于节日燃放烟花鞭炮和道士炼丹用的火药以及用来勘测风水的罗盘，从中国传入欧洲，被欧洲人应用到军事上，从而产生了第一次武器的飞跃。殖民主义者凭借火枪优势，开始在古老的非洲、亚洲、美洲疯狂地掠夺当地土著的财富、土地和人口。

第三代战争是18世纪末以枪膛和炮膛中开始有了膛线为标志，军队形成步兵、骑兵、炮兵等合成军。

第四代战争是以使用自动化武器和机械化武器装备为标志，比如坦克、飞机、装甲车辆和电信装备在战场上大规模使用。

第五代战争以核武器为标志。

第六代战争以高技术精确制导武器为标志，这是随着微电子技术和计算机科学的新兴发展而相应产生的。

1903年美国人莱特兄弟发明了飞机，人类实现了在空中飞翔的梦想。然而十年之后，在第一次世界大战中，飞机变成了杀人的武器，从此人类从陆地海洋的征战延展到空中，第一次世界大战坦克、大型战舰和毒气被广泛运用于战场。

在第二次世界大战中，轰炸机和歼击机大量运用于交战双方，海战中出现了庞然大物——航空母舰，导致战场由陆地向无边的海洋延伸，空中武器和海上武器相互配合，第二次世界大战真正成了海陆空全方位的厮杀。

1941年，美国总统罗斯福开始批准制造原子弹的曼哈顿工程，到1945年初，美国动用15万人，耗资20亿美元终于研制成原子弹。1945年8月6日，美国飞机在日本广岛投下了第一颗原子弹，后又于8月9日，在日本长崎投掷了第二颗原子弹。原子弹造成了巨大伤亡，整个广岛和长崎被夷为平地，据1945年12月31日统计，广岛死亡人数达14万人，长崎死亡人数约7万人，原子弹巨大的杀伤力震惊了世界。

1949年苏联投放了第一颗原子弹，从而打破了美国的核垄断，人类从此进入核威慑时代，生活在核武器的恐怖阴影之下。尽管人类在战争中投放原子弹只有一次，但据西方统计，在第二次世界大战以后的215次局部战争中，约有33次曾考虑过有限使用核武器，在朝鲜战争、越南战争中，美国都曾考虑过使用核武器。核武器成为威慑对方的重要手段，成为一个国家力量的象征。

现代核武器如果应用到战争中，战争将没有胜利者，使用核武器只能使双方同归于尽。今天人类的科技达到前所未有的水平，随之人类自我毁灭的能力也达到了登峰造极的地步，这些核武器一旦发射，仅仅数小时之内，就可以将人类赖以生存的地球毁灭数十次。尽管美苏两国已经进行了多次核裁军，今天人们的头顶上仍有数万颗核弹头，爆炸力比投放广岛的原子弹强大数十万倍。人类的理智如果失控，就会带来毁灭性的后果，从电子计算机和携带核武器的轰炸机出现事故，个人操作的技术故障，到领导人的判断失误和盲目冲动，都有可能给人类带来难以弥补的灭顶之灾。

2、军备竞赛

人们总是以和平和自卫的理由来发展新式武器，每一方都想保持自身在战争中的优势，一旦一方力量超过另一方，另一方肯定不甘示弱。当美国制造出原子弹之后，苏联随后就制造出原子弹以打破美国的核垄断。美国为了保持其在核武器方面的领先地位，又研制出杀伤力更大的氢弹，随后苏联同样制造出氢弹。在航天技术方面，苏联开始时占据上风，美国则不甘落后，势必要迎头赶上，人们口头上在说探索太空奥秘，但另一方面却在加紧发展太空武器，要把战场扩展到太空中去。就这样，人类展开了无休无止的军备竞赛，从常规武器到核武器再到太空武器，在这种拉锯式攀升的军备竞赛中，人类最终制造出可以毁灭地球数十次的现代化武器库。

在不断攀升的军备竞赛中，人类付出了巨大的经济代价，耗尽了大量的人力和物力。据1988年第三届裁军特别联大的研究报告，世界上300万科学家和工程师中约有25%从事军工研究，世界上有6000万到8000万人受雇从事军工生产和活动，1986年世界军火总产值约为2000亿美元。为了使自己国家的军事力量不断升级，各国都投入巨大的经费用于军事发展，世界各国将国民生产总值的4.5%～7%用于军事开支，美国一年的军费开支为2880亿美元。世界各国庞大的军费开支，使得军火贸易成为世界上最赚钱的行业。巨大的军费开支使得苏联这个超级大国难以负荷，这个强大的帝国由此堕入贫困边缘，最后分崩离析。

战争和军备竞赛给人类生存的环境造成了严重破坏，据科学家估计，全球环境的恶化有10%～30%与军事活动有关。各种常规、化学、核武器以及其它军工用品的生产、试验、维护产生了大量对人体健康和环境有害的废物和放射性特质，污染了地球上的水、土壤、大气。20世纪80年代末，美国军方每年产生40万至50万吨有毒废物，比全美最大的五家化工公司产出的废物总和还多。核弹头生产的每一个步骤都对环境具有严重威胁，约有1/4的核爆炸是在大气层中发生的，它们散发了大量的放射性废物、碎屑。据估计，美国消除核污染的费用将达24亿美元，每枚核弹头需花费200万美元的除污费。1977年联合国一项预测表明，放射性尘埃已在世界范围内造成8.6万例新生儿残废，另有15万例早产死亡。（以上数据摘自《战魂——从历史透析未来战争》）

面对当今世界如此庞大的尖端武器设备，人们不禁要问：到底谁是其中的罪魁祸首？武器和科学技术都是无情物，武器没有意识，没有善恶之分，不会自己发动，必须由人来操纵，它们都是政治家军火商和战争狂的工具。如果人类都爱好和平互相友爱，那么这些飞机、大炮、军舰、导弹放在武器库里，无人去使用它们，也只是一堆堆废铁而已，只有人们内心可怕的恶念操纵着这些武器的时候，它们才会成为令人发指的摧毁人类的武器，正所谓“魔由心造，妖本人兴”。

今天科学家们在发展科学技术、探索未知世界的同时，是否还应该了解善恶因果的道理？在探索物质世界的奥妙方面，科学家的才能可谓出类拔萃，他们对于自然规律的认识远远超过普通人，然而在人类自身身语意善恶因果方面，却表现得那么麻木和茫然。在狭隘的民族主义和爱国主义的鼓动下，在金钱的利诱下，科学家们参与生化武器、核武器、太空武器的研制，他们心中未必有众生平等、他人生命同样不可侵犯的观点。正因如此，他们被政治家、军火商、战争狂所利用，自觉或不自觉地成为他人的工具，成为屠杀生命的帮凶，面对这个世界如此庞大如此精良的杀伤武器，众多相关的科学家和科技人员又如何能逃避其中的责任呢？

三、战争的本质

1、战争来自我执、我所执

为什么在人类世世代代的历史长河中战争一直存在？战争究竟源于何处？为此我们首先观察人们内在的嗔恨之心。

嗔恨来自对他人的控制欲望，人们往往要求他人的思想行为，能依从自己的意愿而行，如果不顺从己意，内心则难以忍受，好像针刺了一般，怨屈之意由此而生。如果这种委屈的念头进一步加重加大，则会引起嗔恨愤怒。而另一方同样有自己的意愿，不愿屈从他意，这样双方各执一端，唯己正确，不能冷静相待，体谅忍让，因此冲突在所难免。

这时候的人成了“唯我至上”、“唯我正确”，只有顺从自己的意愿遵照自己的意图才是正确的，他人的所作所为不是错误就是有缺陷。人内心的这个“我”字高高在上，什么东西都不能去动摇它，都要为之让道，所谓顺我者亡，逆我者亡。在多生累劫的轮回里，人们的念头和行为中充满深深的难以移动的坚固我执，并将外境不论他人或者他物都执著为我所，他人、他物必须为我服务。

当心中有了占有他人物品的欲望时，就会想方设法去谋取，如果双方通过交易商量的方式难以达到目的，而自己对此物的占有欲又非常强烈，往往就企图谋夺。对于另一方来说，假如不愿轻易拱手相让，这样双方之间的冲突在所难免。

个人之间的争斗逐渐扩展起来，就会显现出各种大大小小的斗争形式。从家庭成员之间的争执到邻里乡亲、单位同事的争执，从党派纷争到宗教派别、民族、部落的斗争，再到国与国之间的战争，小到吵骂争执械斗，大至世界战争，斗争的形式越来越复杂，规模越来越大。个人争端的放大化，就成为民族与民族、集团与集团、国与国之间的战争，战争的根源来自人们内心的嗔恨心和坚固的我执、我所执。

当控制国家、民族、部落的上层社会和利益集团之间，为了各自利益产生了矛盾冲突，在和谈无效或者根本不想以和谈方式解决问题的时候，统治者通常以发动战争的方式来解决争端。战争的发动者们总是怀着霸占对方领土、资源、财富的动机，通过发动战争的方式进行掠夺，而置他人的死活于不顾。自古以来战争的规则就是“胜者为王，败者为寇”，失败者任人宰割，任人凌辱，历史上经由战争产生了大量的殖民地和诸多不平等条约。

20世纪的两次世界大战都是为了争夺领土、资源和人口而发生的，战争发动者认为只有以战争这种方式才能瓜分到殖民地，获得他国的物质和人口资源，才能争取到对地球的控制霸权。

在当今世界超级大国的眼里，唯有他们的生活方式和价值观念才是最高形态，其他异类的生活则被视为野蛮落后低下，他们依仗经济、军事实力领先于世界各国，就以为可以控制世界，当对别国看不顺眼的时候，就打着民主和人权的旗号对别国施加武力，这就是世间霸权主义的逻辑。

2、战争源自分别妄念

顺我者成为朋友、同盟，逆我者成为仇人、敌国，人们依内心的分别念将此世间的人群划分成同类和对立面，对于同类给予友情，对于异类则施以仇恨愤怒的火焰。这都是分别妄想。如果世上真有自性成立的仇敌的话，以往的仇人应当永远是仇人，不可能变成朋友，然而事实表明，时过境迁，在同一者身上，朋友和仇敌的身份可以不断变换，昔日恨之入骨的敌人往往变成合作伙伴。比如持不同政见不同意识形态的双方，过去彼此是战场上的死对头，随着时代的变迁、利益的转换，也会重新握手言和重归于好。

随着苏联的解体，昔日冷战对阵的敌人突然变成了同伴。作为意识形态对立的东西方两大阵营互相攻击、仇视，都将洲际导弹对准了对方，人类的妄念制造了与自己势不两立的对立面。然而一旦因缘凑泊，风云际会，这种意识形态的对立也可以突然化为乌有，消失得无影无踪，标志着东西方对立的柏林墙，一夜之间就倒塌了，这到底是历史在捉弄人们，还是人们的妄念在愚弄自己？什么是敌？什么是友？现在人们回头思考一下，往日的友敌之分只不过是意念的游戏，人类有什么理由对自己的同类恨之入骨，非置对方于死地而不可呢？除了人疯狂的妄念之外没有其他理由。

一段时间过去之后，人们再反思过去时代的仇恨史，会发现那都是人的分别念在作怪，这些分别念荒唐可笑，但人们当时为什么那么投入那么执著呢？人类为什么屡屡受自身分别念的愚弄欺惑呢？难道不应该透过历史的迷雾深深地反思吗？

在这个星球上，每个人的寿命是如此短暂，为什么人类不去珍惜彼此宝贵的生命，而要制造各种武器想出各种理由来杀戮对方？人类的智力如此发达，以至于能创造出如今如此繁华的物质世界和如此尖端的高科技，为什么人类不能运用自己的智慧冷静地思考，在战争之外是否还有其它能解决争端的更好途径？人类既然有智力发展花样翻新的武器，用来毁灭对方和自己，难道就没有智慧来发展和平和友谊？

嗔心毒火 思考题

1、请举出你身边的实例来说明嗔心的危害。

2、为什么说经济竞争容易造成冲突？

3、为什么说种族歧视是荒谬的观点？

4、请说出众生平等的理由。

5、以牙还牙、人若犯我我必犯人的方法能否真正解决双方的争端？为什么？

6、你是如何看待忍辱行的？

7、当遇到苦害时，你怎么观待苦害？

8、为什么《入菩萨行论》中要将敌方视如如意宝一样对待？

战争乌云 思考题

1、对于上世纪的两次世界大战，你有什么认识？

统治者如何发起战争？

2、对于“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声”这首古诗，你是如何理解的？

3、有人热爱军事，希望自己成为一代名将，为此你有何看法？

4、尖端科技一出现就被人利用去制造武器，请用你自己的观点来分析其中的原因。

5、当你看到仇恨的双方握手言和，你有什么感想？

6、为什么希特勒鼓吹战争侵略和种族灭绝，德国民众趋之若鹜？这说明了什么问题？

7、对于制造生化武器、核武器、太空武器的科学家们，你怎样看待他们的工作和他们本人？

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。