上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 10 邪见

定义

基

• 基，实有义，即因果、前后世、轮回等名言中真实存在的法。

发心

(一)想，对所持的邪⻅作真实想。

(二)发起心，发起对正⻅诽谤的意乐。

加行–谤因、果、作用、有事

• 依发心而策发实际行为。此分四，即谤因、果、作用、有事。
  • (一)谤因，认为业无有善恶等;
  • (二)谤果，认为善恶业的异熟果报不存在;
  • (三)谤作用，又分三种:
    • 诽谤殖种、持种作用，认为自己并不是父母所生;
    • 诽谤往来作用，否认前世后世的存在;
    • 诽谤受生作用，即否认化生有情的存在。
  • (四)谤实有事，认为阿罗汉等不存在。
• 分类
  • 自作
  • 教他作
  • 共作
  • 随喜他作

究竟

究竟，执持邪⻅，内心决定进行诽谤

• 邪⻅圆满应具五种心:

(一)有愚昧心

• (一)有愚昧心，即不能如实了知所知;

(二)有暴酷心–欢喜心

• (二)有暴酷心，对于颠倒之理有依赖心、欢喜心;

(三)有越流行心–习惯

• (三)有越流行心，对于诸法的非理观察已成习惯;

(四)有失坏心–诽谤

• (四)有失坏心，对于与自己⻅解相违的事物进行诽谤，如诽谤布施、供养、火供、善行等无有果报，失坏相续;

(五)有覆蔽心–不感觉羞耻

• (五)有覆蔽心，对于自己所持的邪⻅并不感觉羞耻，不知过患，不知出离。

以上五相若缺一种，则不为究竟的邪⻅。

分类

虽然还有其它种种邪⻅，但在此只称上述加行中所说的四法为邪⻅，因为此四法能断一切善根，随顺诸 恶随意所行，是邪⻅中极 􏰀 的。

• 总之邪⻅可概括为两类:

无有因果之⻅

常断⻅

无有因果之⻅即认为修善法无有功德、造恶业无有罪过。

常断⻅是外道的⻅解，可分六十二种邪⻅，归纳起来即常⻅与断⻅。 常⻅认为神我常有，或认为世界的造作者是大自在天或遍入天等。 断⻅即认为一切诸法自然而生，不承认有前后世，不承认因果报应及解脱等。如果有人认为外道的论典是真实的并随之而行，或者虽未随行但认为佛陀的 经教、上师的教言、智者的论典都不真实，这样产生怀疑或者进行诽谤都是邪⻅。

十恶业中，杀生、粗恶语、嗔心由三毒引发，由嗔究竟;不与取、邪淫、贪欲由三毒起，由贪究竟;妄语、离间语、绮语的发起与究竟都由三毒;邪⻅由三毒引发，由痴心而究竟。

果报

异熟果

所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。（前行广释第 65 课） 概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣（前行广释第 65 课）

无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。（大圆满前行）

• 嗔心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–上品
  • 堕地狱
• 贪心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–中品
  • 投生饿鬼
• 愚痴或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等–下品
  • 转生旁生

等流果

• 同行等流果

• 所谓的同行等流果就是说今世与前世所造的业相同。如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。所以，有些人在孩提时代，只要见到虫蝇等便杀害它们，喜欢杀生的这些人就是在感受前世荼毒生灵的等流果。

  从幼年时起，人们由于各自前世业力所感就表现出明显的不同，有些人喜欢残杀众生，有些人喜欢偷鸡摸狗，有些人对此毫无兴趣而热衷于行善修福，这都是前世作业旧习的惯性或者是等流果所致。如经云：“过去生何处，当视今此身，未来生何处，当视今此身。”不仅仅是人，动物也是如此，比如，鹞鹰或豺狼等喜爱杀生，老鼠喜欢偷盗，这些都是各自前世所造恶业的同行等流果。

感受等流果

往往陷入恶见之中

常常被欺诳搅得心烦意乱

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

十、以邪见业感召见解恶鄙、谄诳为性。邪见即颠倒见，如果前世曾经串习了邪见而没有对治，那么这一世生在人中，就仍然以宿业的习气习惯于执持恶鄙见解，心随邪恶而转，压制一切白法，因此叫做“恶鄙”。“谄诳为性”：由执持邪见而造成谄诳的品性。人的品性并不是一世养成的，主要来自前世业力的影响。有些人生性谄诳，喜欢把正的说歪，把歪的说正，都是由串习邪见的力量所致。

增上果

环境-以邪见恶业转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方

• 从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。（因果的奥秘）

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。

邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。

以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

士用果

• 所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

其他过患

净障修法文

邪见的果报，根据意乐不同，其异熟果即分别堕入三恶趣中，尤其是堕入无间地狱后，需要感受其余地狱的所有痛苦，之后接连不断地转为旁生。假设幸得人身，也因往昔不善业的等流果而空耗，生生世世中转生为邪见者等，其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨云:“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”

《普贤上师言教》中说:“即使在相续中生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒的群体中，也不算是闲暇的人身了。相续已被邪见染污，从此以后，即使是行善也不能趋入解脱圣道，造罪也没有忏悔的对境。”

《大智度论》云:“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法。”

公案

百业经

因果明镜论

随着业障的净化，在善根福德方面都得以增上的人类不同于旁生，有着突出的思维能力。旁生除了本能的觅食、求偶等外，并不会去思考万法的道理。对于这些低等生命来说，在业的障蔽之下，其心智处在暗昧的状态中，不可能产生决定的见。而人类却以其智力能进行想象、推理、归纳、分析等思维活动，一方面由于心智的优越潜能，使得人类有了升华理智而认识、求证、彻悟宇宙实相的可能。另一方面，在探索真理的过程中，由于认识的局限性，如果把握得不好，难免如盲人摸象，仅执一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知见，则大多流于邪见。而错误的见解，不论是对个体、还是对群体，都会产生非常恶劣的影响。从这一点来说，人类远胜过旁生，有着强大的造业能力。在十种不善业中，邪见最重。因为对于每个人来说，见是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活动思想、言谈、行为都依随着见而进行。如果见地落入邪谬，那我们的整个身心都将趋入邪道，陷入冥暗之中。

如果说“一念嗔心起，百万障门开。”让我们感觉到嗔心的力量远甚于洪水猛兽，它可以在一念之际将千百劫来积累的善根摧毁无余。那么邪见造成的后果更令人怵目心惊。因为嗔心虽毁善根，但如果未舍弃因果正见，仍然有忏悔净罪的机会。而一旦对因果产生邪见，谤无因果，则会使以前的一切善根都不生起，而且已断善根也不能恢复如初。所以，与心地残忍相比，见解邪恶更加可怕。残忍之心尚且可以通过教育来感化，由于良知未泯，仍有回心向善的机会和改过自新的可能。但是相续一旦被邪见所染污，直至此邪见未铲除之前，因执邪见为正确，所以即使行恶，也认为这是理所当然，心无丝毫惭愧，这样身心百分之百地决定浸入恶法之中，没有反转的余地。

另一方面，由于邪见的矛头直接指向宇宙人生的真理，其所指的对境是囊括十方三世、情器万有的法则，比如业感缘起的因果律本是世俗名言之中永不错乱、颠扑不破的真理，它贯穿了尘尘刹刹的每一个法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行为法则，多少人会受此影响而认为行善无益、造恶无罪，致使善根断绝，肆意为恶，在长劫之中很难有解脱的机会。所以邪见对自他所造成的危害，其影响之深、范围之广、时间之长实在难以用分别心来衡量，只能以“不可说，不可说”来描述了。

由此可知，邪见感召的果报尤其深重。以邪见的业力直接堕入三恶趣中，如果落入无间地狱，则要感受其余地狱的所有痛苦，之后接连不断地转为旁生，而在人道中，由余业影响将生于边地，不信三宝，诽谤因果。

大品经云：“若人不信，谤大乘般若经，直堕阿鼻地狱，无量百千亿岁中受极苦痛，从一地狱至一地狱，若此劫尽生于他方大地狱中，他方劫尽，复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽，还生此间大地狱中。地狱罪毕，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪毕，来生人中，无佛法处，贫穷下贱，诸根不具，常痴狂騃，无所别知。”

具邪见之人纵有善根也将成为痛苦之因。比如外道欲求解脱，以五热炙身，以为因此可净业障，在此邪见的指导下，所作的一切精进苦行，只是徒劳自缚、缘木求鱼而已。又如执著杀生祭祀追荐亡灵，可使冥阳两利，为尽孝道，而精进努力成办，由于邪见的染污，这一切所作都成为恶业，当来须要感受苦报。所以龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”《智度论》云：“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法，不如不执，少行慧施，无执易化，有执难度，非直自坏，亦损他人。”故《成实论》云：“宁止不行，勿行邪道，身坏命终，堕于恶趣。”

以下是邪见者感受果报的公案。

在舍卫城，有位须达长者，他将一切出内取与之事交付老仆。一次，须达供养佛僧，当时病比丘所需物多，老仆悭惜，怨道：“长者愚痴，被沙门骗。这些乞士贪得无厌，有何道行。”又发恶愿：“何时让我不再听到这些佛、僧之名。”后恶语传到末利夫人处，她与须达妇为度老仆设计在请佛时让老仆前来与佛相会。老仆来时，见佛从正门入，心惊毛竖，即时躲避。她想从狗洞出，狗洞即闭，四门都关，仅正门开。老仆只好以扇遮脸，但佛在其前令扇如镜，毫无障碍。老仆回首向东，东方有佛。上下南西北方，亦复如是。又用手覆面，十指头全化为佛，老仆闭目，心眼开见虚空化佛满十方界。见佛足步虚空、为老仆显现无数身，许多邪见女心中的邪见顿时被摧毁无余。但老仆仍未生信，她疾走归家，对大家说：“今天遇上大恶对，见到瞿昙，在王宫门显现幻化，身如金山，目逾青莲，放胜光明。”说完后，钻入木笼，用百张皮覆于笼上，又用白毯缠头，这样卧于暗处。

佛知老仆罪重，与己无缘，而与罗睺罗有大因缘，返回精舍后，佛遣罗睺罗去度老仆。罗睺罗变为转轮圣王，众比丘化为千位王子，他们一同到须达家，以老仆为玉女宝。尔时圣王用如意珠照耀女面，老仆看见自己如玉女宝，异常欢喜，说道：“沙门说大话，自称有道，无一效验。今圣王出世，弘利处多，令我老仆如玉女宝。”说完后，顶礼圣王。此时典藏臣宣讲圣王十善，老仆听后生大欢喜，自以为圣王所说义无不善。于是作礼悔过自责。老仆既已调伏，罗睺罗等恢复原貌。老仆见后叹道：“佛法清净，不舍众生，弊恶如我，尚且度化。”随即受五戒，成须陀洹，后在佛前忏悔出家，证阿罗汉果。

关于老仆的前世因缘，佛说：“往昔，宝盖灯佛的像法中，有一快见王子，出家学道，依仗出身，常怀骄慢。和尚说甚深大空义，他听后反生邪见。和尚灭度后，快见诽谤说：‘我大和尚无智慧，只知赞说空义，愿我后世不乐见他。’又说：‘我阿阇黎具足智慧辩才，愿他世世为我善知识。’说完后，教徒众都行持邪见，虽然持守禁戒，但因谤般若、执持邪说，命终后堕入阿鼻地狱，八十亿劫受苦无量。罪毕出狱，生为贫贱之人，五百身中聋痴瞎眼，一千二百身常为人仆。当时的和尚是我前身，阿阇黎即今罗睺罗，王子比丘即今老仆，他的徒众即今见佛发菩提心的邪见女。”

快见王子因为对般若空性及传空性法的上师生起邪见，因而不仅得不到甚深般若法的加持，反而由此堕入地狱长劫受苦。又因他发恶愿，当他投生为老仆时，由这恶愿的障碍，见佛即生厌恶、躲避的恶心，无法得佛的加持，所以恶心等流果丝毫不爽，多劫之前是何种心态，多劫之后如是的心态依然会遇缘现起。再看徒众因受他的邪见染污，都成为持邪见者，所以在修行时择师择友极其重要，如果亲近不信因果的恶友，自己也会被染上邪见而断善根。《因缘品》说：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”

往昔，边地给  国王有名为“战哦、炯几”的两个儿子，他们成了常断见者。后来国王将他俩委付胜光王抚养。他们舍弃了邪见，于佛前出家，最后证得阿罗汉果。这是由于：他俩曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此业力所感，今于释迦佛教法中证得阿罗汉果。同时转生于边地成为邪见者是因为：在迦叶佛时，他们二位前往某边地，无有教言却擅自大胆修行，本来没证悟却自以为证悟了，从而生起增上慢，因临终时未获得任何功德而心生邪见，口口声声说：迦叶佛教法不真实，因果不存在，我们俩未能解脱，同样其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许多世中生于边地，在此之前连三宝之声也未曾听过。

在中国历史上曾经出现过三武一周的灭佛法难。由于执政者对佛法僧三宝心怀邪见，致使丧心病狂，挾其威势，造成了举国毁寺逐僧、焚经砸像的浩浩罪业。肇事者现世所遭的恶报，史有明载，而其后世果报，依因果之理当可想见。

魏太武帝，为崔浩所惑，毁寺焚经，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。（出魏书）

北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，魏太武帝，十分宠信他。但浩独不信佛，劝帝毁教灭僧。浩曾见妻郭氏诵经，怒而焚之。其弟崔颐、崔模，深信三宝，见佛像，虽在粪壤之中也必礼拜，崔浩对此讥笑呵斥。后来崔浩因国书之事，触怒太武帝，遂被囚于槛车，押送城南，当时所受拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，尿于其上。时浩哀声嗷嗷，闻于道路。（出魏书）

周武帝，为卫元嵩所惑，而灭法。不到四五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂。年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言。（出周书）

唐武帝，听信赵归真、李德裕谗言，毁天下佛寺。不到一年，归真被诛，德裕竄死，武帝三十二岁夭亡，其后没有继嗣。（出唐书）

五季之君，无有贤于周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毁像铸钱，由此不到六年，社稷殒灭。（出通鉴）

魏废教七年后恢复，周废教六年后恢复，唐废教后不一年即恢复。

邪见者欲以只掌遮中天之朗日，岂知真理之光常存不灭，照耀古今

邪见者欲以只掌遮中天之朗日，岂知真理之光常存不灭，照耀古今，徒然造此重业，不过仰天而唾，反污自面而已！

以上通过佛经的开示、公案的证明，揭示了业感缘起的规律：由贪嗔痴烦恼发动的一切身口意恶业惟有感召三恶道的痛苦，所造恶业终究会在造业者的心理、生理、外在环境上制造缺陷与苦难，却不会产生出一尘许的安乐。依随着因地造业时的发心、加行、所针对的对境，以及所造成的后果，业如其所应地在某时、某地、以某种方式显现着它的果报。如是因感如是果，没有丝毫的错乱与漏失。可以说是恶业制造了世界的悲惨与冥暗。

对应今生在我们身心上现前的果报：得到了人身（异熟果），应该深自庆幸，因为免于恶趣，能够修行成道，真是千载难遇的良机；再看看自己的境遇，或贫困潦倒，或疾病缠身，或身受陷害……在经历了种种的苦难违缘后，或正在遭遇违缘时，应当明白这全是过去自己造恶所感，不可怨天尤人。总之对于一切不顺的方面都要归于自业，同时，反观自心一切的不善念头，应知是自己的恶业同行等流果所致，并励力对治，不令发展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自业所定，如所处环境不理想、嘈杂喧扰，无处可避，也应知此是业力所感。

“过去种种譬如昨日死，往后种种譬如今日生。”要免于恶趣的痛苦，必须断除痛苦之因——十恶业。

观修思路

前提条件

• 前提条件是要坚信因果

三个思维方式

第一阶段 - 什么是邪见

• 了解什么是邪见。思考我做了多少这样的事情，这一年这一月我做过多少次等等， 我曾经有没有造过这样的罪，如果这一世没有的话，往昔夙世肯定不会没有

第二阶段 - 思维邪见果报(四种)

第三阶段 - 观察自己,努力忏悔

• 我将来也要承受这样的果报，因为我已经做了这个因， 那我怎么办，要应该怎么样去做，我也要承受这样的果报
• 需要和自己连接提来
• 把过去能想到的罪业都想一遍，下定决心去忏悔， 把自己无始以来所造的罪业全部忏悔

两个观修结果

坚定不移的相信邪见的果报

努力忏悔 下决心不再犯

• 坚定不移的相信邪见的罪过就会有这样子的果报
• 我今生和过去世一定造过很多邪见罪， 因缘成熟时一定会受四种果报， 因此，我必须下定决心依四力努力忏悔，并且永不再犯。
  • 依止力：依止三宝
  • 破恶力：后悔，发露忏悔，不覆不藏
  • 恢复力：发誓今后不再造
  • 对治力：尽力行持善行以对治所造恶业（打坐，持咒，三十五佛忏悔文，百字明）

净障修法文

3、检查罪业: 是否有过以下邪见: 谤无前后世; 谤无业果，认为修善无功德、造恶无过患; 谤无三宝;谤无净土。

4、诚心发露 5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:今后再不对三宝、业果等生邪见。纵遇命难不舍此誓言。发愿使一切有情生起业果等正见。

因果的奥秘–同行等流果

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

参考资料

慧灯之光 10

如何面对无明

一、无明的危害

《大乘阿毗达摩》与小乘《具舍论》中，把我们的负面情绪称为烦恼，并将烦恼的种类分得非常清楚。一般的心理学与医学，也不会有这么多的描述烦恼方面的词汇。无论如何分类，所有烦恼的根源，就是无明。

无明，也即愚昧、愚痴。因为不知道世界与自己的真相，很多事情想不开，所以产生了很多烦恼。如果明白真理、真相或真谛，就不会有这些烦恼。所以，所有的烦恼都是从无明中产生的。

无明是一种潜在的烦恼，不像嗔恨心和贪心那样明显。当我们生起嗔恨心和贪心的时候，不但自己非常清楚，别人也很容易看出来，因为言行举止都会有所变化。但无明却隐藏得很深，一般很难察觉。世间的所有学者、智者，包括科学家、哲学家、心理学家等等在内，都没有发现最终极的无明。虽然世间的各种学科帮我们解决了一部分的愚昧，为我们揭示了很多世界、人生的真相，让我们明白了很多道理。但最深的无明烦恼，却是科学、哲学与很多宗教都从未触及的。更因为他们的方法与无明不相矛盾，所以也不能推翻与断除无明。

过去释迦牟尼佛住世的时候，印度有五花八门的宗教，形形色色的观点。有些宗教相信，世界是由天人中的梵天在控制、主宰，梵天高兴，我们就可以解脱；梵天不高兴，我们就会堕地狱。为了供养梵天，就杀牛、杀羊、杀各种动物来祭祀，这种做法就是无明。

佛教认为，主宰世界的，并不是梵天。梵天只不过是六道轮回中的天人之一，他自己都会受制于业力，都没有解脱，会堕落受苦，更不是万能的。即使以祭祀让他生起欢喜心，他也没有能力让我们解脱。更何况，杀动物去祭祀梵天，只能让我们堕落，绝不会让我们解脱。

在二十世纪三四十年代，有些边远地方甚至还有杀人祭祀的情况。这种灭绝人性的做法，本来就是极大的愚昧，只能增长我们的无明，更不可能推翻无明。

有了无明，就会有执着，执着外在的世界，执着自己的身体、名、利等等。达不到自己的欲望，就会烦恼、痛苦。为了达到欲望，就会杀盗淫妄等等，所有罪业，都来自于执着，来自于无明。

二、推翻无明的方法

要推翻无明，需要与无明冲突、对立，且比无明烦恼强大的观念与方法。哪怕念佛、烧香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好，积累了各种世间福报，做了很多善事，但如果没有证悟空性，就不能推翻无明。人身难得、死亡无常等出离心的修法与慈悲心等修法虽然非常重要，但都与无明没有冲突，所以也不能推翻无明。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心，胜义菩提心是证悟空性的智慧，当然可以推翻无明，但世俗菩提心仍然不能推翻无明。关于这些，在因明论典以及《释量论》等经论里面说得非常清楚。

当年达摩祖师刚刚来到中国的时候，梁武帝给达摩祖师汇报了自己的各种善举，吃斋、念佛、供僧等等，然后不免得意地问祖师：“这些善法有多大功德？”不料达摩祖师一句话就让梁武帝哑口无言了：“没有功德！”

很多人想不通。为什么达摩祖师会说没有功德呢？达摩祖师当然会承认因果的存在，从因果的角度来说，念佛、持戒、吃斋当然有功德，这一点达摩祖师不可能否定，所有的佛教徒都不可能否定。但达摩祖师在此处，是从更高层次的胜义谛角度去评价的，如果没有证悟空性的见解，这一切对解脱不会起到根本性的作用，所以达摩祖师才给梁武帝浇了一勺冷水。

宗喀巴大师在《三主要道》中也讲了：菩提心、出离心非常重要，但仅靠出离心和菩提心的力量，无法推翻无明，最后，我们还需要空性见。

就像医生看病，能不能治好病的关键，在于能否了解病的根源，否则无法对症下药。同样，我们没有解脱、不自在、不自由的根源，既不是偶然或无因无缘，也不是万能神在操控，而是源于执着。

比如，当我们非常执着一个人的时候，这个人的一举一动，都会让我们时而欢喜、时而忧愁。其间痛苦的机率，将远远超过幸福。因为一旦在乎、执着以后，就会有要求。如果对方没有按照自己的要求去做，不能满足自己，就会平添许多痛苦。直到两个人感情破裂，以致形同陌路之后，因为执着消失了，才会相安无事了。反之，很多我们越不在乎的事物，反而有可能越是给我们带来幸福感。生活就是这样，这是颠扑不破的自然规律。

驱除黑暗，需要光明；扫除无明黑暗，需要智慧的阳光。此处的智慧，不是世间的聪明、机灵，很多现实生活中的聪明，很可能反而是一种愚蠢。现实生活中懂得怎样去赚钱、去消费，显得很聪明，却有可能毁了自他的解脱和来世，所以也很愚蠢。唯一真正明白无明本质及化解方法的人，就是两千五百年前的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的教法传开以后，很多人证悟了世界的真相，获得了无上的自由和解脱。

我们要寻找的，是证悟空性的智慧。智慧有三种：听闻所得的智慧，思维所得的智慧，修行所得的智慧。一一对应，寻找的方法也有三种：闻、思、修。

通过听法，聆听佛的教理，会让我们明白很多道理，这叫闻所得的智慧。但闻所得的智慧还没有经过自己的思维与推敲，故而不是很稳定，力度也不是很强。我们不能浅尝辄止，仅仅停留在听闻佛法的阶段，还要进一步去思考：虽然佛经里面是这样说了，但实际上是不是这样的呢？

有些人认为，《具舍论》等经论中所描述的世界观，不符合现代天文学的观察结果，所以佛经讲的不正确。其实，《具舍论》并不是佛亲口说的，而是很多阿罗汉撰写的。在佛陀亲口说的佛经当中，并没有很明确的像《具舍论》中那样描述的世界观。为什么佛教显宗经典与佛陀后来宣讲的《时轮金刚》所描述的世界观，有那么大的出入？其原因，在以前的《慧灯之光》中已经多次介绍过了，与今天相比，两千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一样。在当时的文化背景下，佛为了度化某些人，只能这么讲。

佛陀传法的方法有三种：

**第一种，**如果在座的所有人都能理解，不会出问题，佛就会毫不犹豫地直接把真相告诉大家。

**第二种，**如果听众不能接受，不能消化，就采取另外一种方法迂回地表达，以使对方能够逐渐接受。

**第三种，**如果一个人问问题，答案要求只有两个字，“是”或“否”。如果回答“是”，对方不能接受；如果回答“否”，又不符合事实。在这种情况下，佛会保持沉默，这叫无记的问答。当时外道学者诘问释迦牟尼佛十四个问题的时候，佛就只得三缄其口，一言不发。

佛陀传法，会考虑众生的根基，并不是自己知道多少，都倾囊相授。佛是全知，他知道听众的根基，所以会因材施教。

佛经当中讲了很多世界观，但最真实、最究竟的世界观，是缘起性空的世界观。我们现在需要的，也就是证悟空性的智慧。

证悟空性的方法，可以归纳为三种：

**第一种方法，**是最简单、最下等的方法，即通过逻辑推理的方式去思维，最后把自己的每一个执着都推翻，从而觉察到世界的虚拟、空性与如梦如幻。再通过进一步的修行，就可以证悟空性。

**第二种方法，**是密宗的气脉明点修法。修气脉明点与证悟空性，有着高效且直接的关系。在修完加行，灌了顶以后，就可以修气脉明点的修法，从而比较快速地证悟空性。

**第三种方法，**是最简单却要求最高的方法，是以心印心的顿悟方法。只有像六祖惠能大师，部分藏密修行人，以及一些印度的大成就者等根机非常成熟的利根者，才能使用这种方法。因为他们过去世修行过很长时间，根机已经很成熟，所以一两句话稍稍点拨，就能证悟空性。大圆满就属于这一类的方法，既不去推理，不会讲很多理论和复杂的修法，只是通过一种非常简单的方法去证悟空性。

以上三种方法相当于三条不同的路，或三种不同的交通工具，但最终都能达到目的地——证悟、成佛，只是时间上有一些差别而已。可见，不一定所有人都要学密宗，即使最简单、最基础的第一个方法，也能消除执着，证悟空性。

三、如何证明万法空性

（一）总说

如何证明我们的执着，或对世界的认识是错误的呢？

我们判断一个事物，首先是用感官去感知，之后再把感知到的信息，传递给第六意识。第六意识在分析这些信息之后，再得出结论。我们对事物的判断过程都是这样的，科学家们也只不过是多了些仪器而已。

判断结果要准确，首先感官必须准确无误。如果感官有错，就会把错误的信息传递给意识，同时意识也要有足够的能力去判断，否则判断结果自然就谬之千里了。

在没有学习中观，修习般若空性的时候，我们会认为，眼睛看到的都是真实的。现在通过学习可以证明，万事万物都是空性。

中观证明空性，有五种理由，也叫五大因。其中第一因，叫“破有无生因”。一个理由明白以后，其他理由也可以举一反三。

也许有人会问：既然一个理由都可以证明，为什么还需要那么多的理由呢？这是针对众生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比较容易了解第一个理由，有些人认为第二个理由更为适合……所以就推出了五种理由。下面着重为大家介绍“破有无生因”。

（二）“破有无生因”

万事万物都在不断生灭。如果不生不灭，永远保持一种状态，就根本无法变化，无法运动。就像一个人诞生了，才可以生存和死亡一样。物质的存在，有着前面的诞生，中间的停留与最后的毁灭三个阶段。首先要有生，才会有住和灭。

现在我们来观察一下，物质到底是怎样诞生的。在宏观世界当中，我们不需要观察，因为宏观世界只是我们的幻觉而已，为了维持现实生活，就让它继续“存在”吧！真正实质上的诞生，只能发生在微观世界当中。

在诞生一个新物质的时候，我们会认为它是果，来自于另外一个因。因产生了果，果受到了因的影响而产生了，这是大家公认的。但进一步观察，在新物质诞生之前，它是存在（有）还是不存在（无）呢？答案只有两个，有和无。我们不能说，它既不是存在的，也不是不存在的。

有些古老的宗教认为，物质诞生之前，是存在的，只不过隐藏在我们看不见的地方。诞生的过程，是从看不见的地方显现出来。世上没有一个完全新生的东西，所谓的诞生，就是从看不见变成看得见。

我们一般人的概念是，事物的产生，就是从无到有。比如，种花的时候，种子上面肯定没有花，所以才会去种。如果已经有了花，就没有必要种花了。

这就是现实生活。如果不观察，一点问题都没有，从无始以来至今，哪怕人类再进化一万年、十万年，都没有问题。但如果进一步观察，就会发现另一个世界。

首先，我们怎么能把没有的东西变成有呢？所谓的因果关系，就是因把一个能量传递给即将诞生的果，让它变成有。但此时因和果能不能同时存在呢？不可能。因果同时存在，就意味着果已经有了，既然如此，又何须因呢？因已经失去了存在的价值。就像粮食已经存在，种子也成了多余的一样。同时并存的东西，就像大小两尊佛像，是没有因果关系的，因为二者都已经形成了。大佛像的产生，并不需要小佛像的帮助。

既然不能同时存在，那是不是一前一后呢？大家一般会说，因在前，果在后，这是天经地义的。但这也意味着，因存在的时候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量传递给谁呢？没有可以传递的对象，传递的对方根本不存在。

因果同时存在的情况，也即果在产生前已经存在（有）；因存在的时候，果根本不存在的情况，也即果在产生前并不存在（无）。无论让存在的东西诞生，还是让不存在的东西诞生，都没有办法。除了果存在与不存在两种情况以外，不会有第三种情况，这就是“破有无生因”。

那为什么我们现在能看到现实生活当中的各种因果呢？这叫缘起。一切都不存在，只是幻觉而已。

大家一定要静下来思考一下，不能想当然地认为：“因果是存在的，父亲和儿子不就是活生生的因果吗？”这些都是幼稚的想法。从幻觉的角度来讲，因果当然成立。如果我们愿意自欺欺人，相信、接受这个幻觉，不接受其他的世界观，那就不要学了，平时尽量做点善事，不要害人，相信因果，相信轮回，这样有可能来世会过好一点的日子，但这种好日子也是转瞬即逝的。如果不满意现有的状况，渴望从虚拟的世界中逃离出去，就要去寻找答案。何去何从，自己选择！

（三）缘起性空

缘起的意思，是指待缘而生，待缘而起。或者是从缘而生，从缘而起。佛教认为，万事万物的生灭，不是因为其他的万能神、造物主，而是有因缘的。如果没有因缘也可以生灭，果就会毫无章法地产生，世间的规律就会乱套，不可能种瓜得瓜、种豆得豆。

请注意，此处讲的缘起，与前面介绍的无因无缘，不生不灭并不矛盾。缘起，是从凡夫五种感官的角度而言的，中观称之为世俗谛。后面加个“谛”字，表示真实。如果不深入观察，这些东西都是非常真实的，所以称之为“谛”。

“起”有两种意思：第一，即从因缘当中产生的意思。比如种子产生果；第二，是相互观待的关系，包括左右、上下、长短、快慢等所有对立的事物。其中右的缘就是左，左的缘就是右。因为有左，所以有右；因为有长，所以有短等等，这些相对、抽象的概念都不是物质，佛教称之为观待法。

本来观待法隶属于精神，并不是物质，但在很多时候，我们的精神会与外面的事物混在一起。如果不混在一起，人与人之间根本没有办法沟通。

比如，我说出“佛像”的时候，我自以为我在讲“佛像”，听众也认为我在讲“佛像”。实际上“佛像”只是一个物质，根本没有办法讲出来。但所有听得懂汉语的人，都会将“佛像”这两个字，与真实的佛像混在一起。只要听到“佛像”这两个字，心里想的就是“佛像”。只有默认这种错觉的存在，人与人之间才能沟通。关于这些问题，因明研究得非常透彻。

缘起这两个字还有一个更深层次的内容，即缘起和空性实际上是一个意思。也就是说，凡是从因缘当中产生的东西，都是空性，都不成立，都是虚幻而没有实质的。就像梦中的景象，无论梦里看到的再怎么真实，醒来以后，一切都是一场空。

所有我们认为真实的事物，都需要有来、住、去。比如一尊佛像的来处，是佛像制造厂；同时，它看得见、摸得着，所以现在是存在的、留住的；第三，将来它也会去往别的地方。一个人，是从某个地方来到这里，然后在这里停留两三天，之后又去往另一个地方。因为有来处、去处、住处，我们也会认为这个人是真实存在的。

虽然梦境也显得非常真实，但因为梦境的所有现象都没有来处，只是睡着以后的幻觉，而不是从某一个地方来到睡梦者的梦境中的；正在做梦的时候，梦境也并不存在；从梦中醒来的时候，虽然梦境会消失得无影无踪，但梦境也并没有去往其他的地方。比如，梦中梦到一头大象，其实这头大象并不是从别的地方来到卧室里的，门窗都关着，大象不可能进来，做梦时不可能待在卧室，也不可能在醒来之后跑出去。但在做梦的当下，大象就是存在，不过这只是幻觉。

其实，我们的现实生活也和梦境一样，没有来处、去处，所以当下也不存在。尽管我们会认为，当下的现象与梦境不同，是存在的。因为当下不会出现不合逻辑的现象，而梦里却会出现一些不可能的事情。比如人死了又复活了，自己可以飞起来等等。

这些不可能的现象，也只是站在现实生活的角度可以说不可能。从梦境自己的角度来说，这都是可能的。虽然在现实生活当中，这个人死了，但梦里这个人还没有死，我真真切切地看见了。到底死是真的，还是没有死是真的，也是公说公有理，婆说婆有理，谁也断不清。

再举一个例子，魔术师可以给我们带来很多视觉上的幻觉。比如，几分钟的时间内，在什么也没有的地方，变出一架飞机或一栋楼，之后又让它们立即消失无踪。这时候，我们肯定会否定这架飞机或这栋楼的存在，因为它们没有来处，没有去处。只是我们的眼睛看到它们无中生有了而已，所以是虚幻的，是我们上了错觉的当。

我们还可以用形式逻辑的方法来推导。比如，我们都承认旋火轮是幻觉，因为它是高速运动产生的错觉。大前提：凡是高速运动产生的错觉，都是不存在的幻觉。小前提：佛像是无数细微粒子高速运动产生的错觉。结论，所以，佛像也是不存在的幻觉。如果这都不承认，就是不讲道理了。

此处用的大前提、小前提，只是在没有办法的情况下，简单地介绍一下而已，其中还有很多漏洞，但目前只能如此。大家以后还是要学因明，因明的精确度、精密度相当高。尤其是年轻人，更应该学因明。我认为，因明已经超越了西方哲学或逻辑学的境界。因为西方的逻辑学一直停留在感官的层面，无法推翻感官的结论。如果不推翻感官的结论，我们的学佛，永远只能停留在求佛祖保佑自己健康长寿的层次。

魔术师戴维可以穿过长城，但实际上他并没有穿过长城。古印度的很多魔术更厉害，念一个咒，小石子立即变成大象；再念一个咒，大象立即变成小石子等等。变出来的大象，也与真正活着的大象一样，可以走路、吃东西等等，所以，尽管我们看到了，但也是错觉。可见，眼睛看到的，不一定是真理。

我们的意识时常会被感官所欺骗，意识属于理智，感官属于感知。哲学认为，理智比感知高一个级别。但因明又认为，理智比感知略逊一筹。比如，在看到物体的形状、颜色时，我们的视觉可以直接感知到，中间没有任何隔阂；而理智却要依靠感知来告知，它自己没有能力去辨别。理智从来看不到物体，只有视觉才能看到。所以因明里面讲，感知比理智直接，但感知没有思维能力，理智却可以思考。从这个角度来说，理智又超过了感知。

佛教讲的“缘起性空”四个字，是分不开的，缘起等于性空，性空等于缘起。“色不异空，空不异色”，缘起就是性空，所以叫“色不异空”；性空离不开缘起，性空就是缘起，所以叫“空不异色”。这样思维以后就能知道，现实生活中的一切都是幻觉。如果用天眼去观察周围的一切，也许很多人会变成神经病，没有办法安心地生活。所以目前而言，我们这些愚蠢的人，还是只能安心地在这个虚幻的世界中呆下去。否定旋火轮的真实性，承认鹅卵石、楼房的真实存在，让感官的精确度，保持在不高不低的位置。

这一切，是谁设计制造的呢？有人认为，这是上帝设计的；达尔文的进化论认为，这是为了适应环境而慢慢进化成这样的；佛教认为，这是欲望的力量或业力造成的。

（四）其他证据

关于证明一切是幻觉，物理学的超弦理论已经作了很好的回答。佛教所讲的旋火轮现象，也是一种很好的证据。点一支香，在比较黑暗的地方快速转动的时候，就能看见一个火环，这叫旋火轮。实际上，除了一根香的火星以外，并没有一个火环，这都是视觉错误而产生的幻觉。假如一百个人都拿着一根点燃的香，同时高速旋转，五十米之外的人，就能看到一个庞大的火球。当一百个人旋转的手臂停下来时，火球也立即消失。

同样，我们的身体也是这样一个虚幻的东西。若能在科学家们的研究成果之上进行推理，你会发现一个惊人的事实：如果身体当中每一个细胞分子中的电子不再运动，都落到原子核上，并保持静止，电子与原子核之间的空隙都不存在了，此时一个人的身体，可能只有芝麻那么大，或许还要小一点。同样情况下，一栋二十层楼的楼房，也有可能变成一个火柴盒那么小，甚至更小。

世界上有唯物、唯心等很多主张，但佛教从不参与这些争论，因为一切既不是物质，也不是意识，只是一种幻觉。我曾经也讲过，如果必须要用一个西方哲学的词汇来形容佛教，最适合的，是“唯幻”。佛教不是唯心论，不是唯物论，而是唯幻论。

对宏观世界的观点，所有的佛教宗派是一致的；但对于微观世界的看法，小乘佛教与大乘佛教的部分宗派并不承认以上观点，只有中观以上的显宗宗派以及密宗才这么认为。

佛在因明的《释量论》中讲过：物质都是瞬间生灭，只是因为生灭的速度非常快，所以我们发现不了。

佛教的中观理论，打破了大大小小的所有物质，不留任何余地，一切都是空性。这些无中生有的现象，都源于我们的意识。意识的操控，形成了庞大的世界。一旦痴迷其中，就很难突破、逃脱，就像睡梦时逃不脱梦中的恐惧与忧伤一样。

当深深地体会到梦幻泡影，深深地明白万法皆空以后，就要去修行，增长对空性体会的力度，培养它，让它成长。当它越有能力的时候，烦恼、无明就开始慢慢减少了，直至最后彻底推翻。

我们不能简单地认为，一切都是虚幻的，因果不存在，佛不存在，众生也不存在，所以我们也不需要学佛了。虽然实际上是这样，但我们还没有达到这样的境界。就像谁都知道梦境并不存在，没有一个人愿意做恶梦，但在做恶梦的时候，谁都身不由己一样。所以，在没有彻底证悟之前，还是要尊重虚幻的因果，逃避虚幻的痛苦。不能用一句“放下、不执着”来解释一切。过河以后，才可以抛弃船只。要到达彼岸，现在还暂时不能放弃修行的大船。

四、证悟空性的修法

身体做毗卢七法，排出污气。之后祈祷释迦牟尼佛，发菩提心，静下来，依照刚才的思路去思考。当非常清楚地体会到世界是虚幻、空性的时候，就在这种感觉当中停留。不要有其他念头，不要去思维其他东西，只是静下来，让体会保持住，这叫修行。对初学者而言，这就是修空性。这个空性的体会来自于思维，而不是来自于修气脉明点或大圆满等其他修法。

开始一般只能维持一分钟、两分钟，之后会生起杂念。杂念生起的时候，最好能立即发现。然后又继续观察，如此周而复始。刚开始修行的时候，观察与安住轮番修持，观察次数越多越好，静下来的时间不能长。如果时间太长，空性的感觉会消失，代之以各种杂念。在修行比较稳定以后，就可以慢慢延长安住的时间，缩短思维的时间。这样修行力度会慢慢增长，烦恼会慢慢减少。

刚刚是对物质进行思维，其实精神也是一样。意识如果真实存在，也应该有存在的形式——生住灭。但观察之后可以发现，意识也是没有生，没有灭，没有住。思维之后，静下来打坐。观察意识的时候，最好的方法不是推理，而是修上师瑜伽。上师瑜伽修完，观想上师化光融入自身以后，心静下来什么也不想，只是去观心，这是最好的方法。但在此之前，一定要通过思维，去推翻我们对意识的执着。这样就可以理解空性，但还没有证悟。真正要证悟空性，还是要静下来打坐，修空性的修法。

希望大家能努力修持，以后不管是遇到生意亏本、失恋、离婚、身患绝症等等逆境时，不能仅仅停留在痛苦中坐以待毙，而是要以这些方法来对治。

五、修空性，最大的福报

佛经中讲，受持空性，是很大的福报。若能宣讲空性，更好的是修空性，哪怕是修一分钟、一瞬间、一刹那，也可以清净杀盗淫妄、堕胎、吃海鲜等很多罪过，其功德远远超过了以充满三千大千世界的金银珠宝，供养十方三世诸佛的功德。

释迦牟尼佛在一生当中，转了三次法轮。第一转法轮，主要宣讲小乘经典，主要内容是四圣谛：苦谛、集谛、道谛、灭谛。第二转法轮，主要宣讲空性，也即般若波罗密多。第三转法轮，主要宣讲如来藏佛性。

第二转法轮的主要经典，有《般若十万颂》、《般若两万五千颂》、《般若一万八千颂》等很多般若经典。其浓缩的精华，就是《般若波罗密多心经》、《金刚经》。而《般若波罗密多心经》当中的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”四句话，又包含了所有般若波罗密多的内容。《般若波罗密多心经》很多人在念，甚至还会背，但仅仅从理论上懂得其内容的人，就已经少之又少了，至于能够体会或证悟的人，更是寥若晨星。

对寻求解脱的人来说，空性非常重要。哪怕只是像小乘的声闻、缘觉阿罗汉那样追求个人的解脱，也要证悟空性。如果不证悟空性，更是无法获得佛的果位。

大乘佛教最终的目的，就是度化一切众生。在此过程中，一定会遇到很多内在外在的逆境与违缘。若能证悟空性，一切逆境都可以轻轻松松地化解。

阿罗汉没有精神上的痛苦，但阿罗汉还有肉体的痛苦，所以阿罗汉也会生病，也会因病而死亡。在释迦牟尼佛的弟子当中，有很多证得阿罗汉果位却仍然饿死、被毒蛇咬死的故事。因为阿罗汉证悟空性的范围很小，所以没有足够的勇气与能力。

在证悟菩萨一地的时候，就连肉体上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻碍、压力，都不会成为其度化众生的障碍。另外，在度化众生的过程当中，要完全放下自我，就需要证悟空性。没有证悟空性，还是会有一些自私心。虽然也在讲“无私奉献”等等，但总有一些局限。菩萨就不会有自私心，就可以完全彻底地利益众生，不顾一切，不考虑自己的任何事情，无私地奉献，无条件地付出。

佛教本身，就充满了智慧。本来佛教是智信，不是迷信。只是在学佛的人当中，有一些迷信的成分。如果没有闻思修行，只是盲目地相信鬼、神、民间大仙等等，就是迷信。

很多佛教徒总喜欢开法会、灌顶、火供、会供，整天都是搞这些，这样佛教慢慢就变成了形式主义。学佛的人要好好学习，好好修行，否则根本不是真正的学佛，最后佛教全都变成商业化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就会慢慢淡化，直至消失。佛陀也说过，末法时代会出现这些令佛教衰落的现象。

我们一定要避免这种衰败现象的发生，要精进地闻思修，当自己有一定的感受、感悟的时候，要以聊天、交流、讨论的形式，把自己的体会传播给其他人，让大家都知道真正的学佛是什么。

慈悲与智慧，是大乘佛教最重要的两个支柱。我们要学的，也是这两个，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心价值。

所有的迷信都是无明，通过闻思修行就可以推翻。然后进一步学习唯识、中观，消除对世界的执着。再通过打坐、修行，来证悟空性，获得解脱。

就像一直形容牛奶的味道，不如亲自尝一口牛奶一样。闻思得来的智慧，都只是一种了解，一种认识，还不算是境界。唯有通过修行而证悟，才能亲身体会到空性。从此以后，我们永远都不会再说世界是存在的了。

这些道理不是释迦牟尼佛创造的，而是释迦牟尼佛发现、实践并推而广之的。释迦牟尼佛在发现微观世界的真相之后，将其用到修行上，成为推翻烦恼执着，获得解脱的途径。科学家们在发现了微观世界的电子、原子核等部分真相之后，却将物质爆炸可以释放巨大能量的原理，用于制造核武器。这就像同样一块黄金，不同的人去看，其价值是不一样的：商人会考虑价格利润，医生会考虑它的药用价值等等。

如果我们满足于现实，不想去打破它，那就根本不需要学这些道理。如果有人不安于现状，不想被感官欺骗玩弄，继续迷茫，那就要去学习、去思维、去训练、去证悟空性，并让证悟的境界慢慢增长，最后彻底推翻执着，消灭烦恼，获得解脱。

解脱不是神话故事，也一点都不神秘。通过训练，完全可以把一个像我们这样的有执着、有无明的凡夫意识，慢慢转化为纯洁的佛性如来藏，这就叫解脱。

通过这种理智的推理，可以否定感官的结论，建立起一个崭新的世界观，这叫佛教中观的世界观。在此之前，感知和理智配合得天衣无缝，但从此以后，就分道扬镳，各走其路了。感官感知到的，仍然与过去一样；但理智却有了新的观点，开始走向解脱了。

大圆满前行

前行广释

前行广释第 64 节课

思考题

252、意恶业分为哪几种？请一一说明。其分别会导致什么过患？

253、众生的邪见无量无边，归纳起来可摄于哪两种邪见中？请详细说明各自的定义。为什么说它不是正见？

254、在对待其他宗教的问题上，我们应持哪种态度？若想在别人面前成立前世后世、因果不虚的道理，前提必须要树立什么观点？请说明理由。

255、为什么说在十不善业中，杀生和邪见最为严重？你对此有何体会？

己三（邪见）

分二：一、无有因果之见；二、常断见

庚一、无有因果之见：

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都讲过，若认为行持善法没有功德，造恶业没有任何过患，前世后世不存在，三宝没有功德，佛没来过这个世界，上有天堂、下有地狱是谎言……这就称为无有因果的邪见，特别可怕。假如你的见解没有摆正，那学佛肯定只是一种形象，绝不可能深入其中。

庚二、常断见：

总的来说，邪见可分为 62 种或 360 种等。这方面的道理，全知无垢光尊者在《如意宝藏论》中有详细描述，《宗派宝藏论》也讲过一些。虽说邪见有这么多种，但这只是个大概数字，因为众生的邪见各不相同，算起来也有无量无边，不过，若将所有邪见归纳起来，完全可以归摄于常见和断见中。

一、常见：

认为神我常有，大自在天、遍入天是造世主，上帝、真主能创造一切……这些看法都叫常见。《释量论·成量品》中对常有的主物就进行了驳斥，我们学《中观庄严论释》、《中观根本慧论》、《入中论》等时，也分析过这种观点不成立。为什么呢？因为在胜义中，根本不可能有一法常有不变。

所以，从狭义上讲，承认造物主常有的宗教，都可以叫邪道。但从广义上讲，世界各大宗教和睦共处、互相学习、彼此包容，也是应该值得提倡的。不过在这种原则下，佛教抉择见修行果的不共观点时，绝不能与之混为一谈。就像藏传佛教的各大教派，总体上虽然全是佛教，但旧派、新派也要建立各自的观点，也应该有不同的分析。所以，佛教在抉择自己的见解时，不能跟随、依止其他宗教，否则，对你们而言，别的倒不一定有害，但对解脱确实有障碍。其他宗教表面上虽有好的地方，但跟佛教比起来，实际上还是差别很大。

前不久，我在北京大学遇到一个知识分子，他是学基督教的。我在讲佛教的不共伟大之处时，他直言不讳地说：他认为自己的宗教很好，有什么不好的地方，让我一针见血地指出来。当时我就回答：“别的地方也不好说，但我只是指出一点：你们宗教对人类中的异教徒、非人类中的动物都有损害，这跟佛教的慈悲理念大相径庭。如果你觉得我讲得不对，想以教理进行辩论，那我们可以心平气和地探讨……”他是个有智慧的人，听了这番话后，相信有些地方也在思考中。当然，我并不是为了凸显佛教殊胜，就一味地贬低其他宗教。诚如《胜出天神赞》中所言[1]，谁的宗教最符合真理，我们就应该皈依它、追随它，这才是智者的选择。

二、断见：

断见，是指认为一切诸法自然而生，前世后世、因果不虚、了脱生死等均不存在的观念。这种邪见的来源，是往昔非天与天人发生战争时，由于天人本性信仰因果，不愿意杀生造恶业，所以在接近失败时，为了激励天人作战，天人的师长故意造了一部无有前世后世的邪论，后来被外道的蚁穴师传播至人间。

他们怎么说的呢？如《黑自在书》云：“犹如日出水下流，豆圆荆棘长而利，孔雀翎艳诸苦乐，谁亦未造自性生。”他们声称一切万法皆无因而生，有五种比喻足以证明这一点：一、太阳从东方升起，不是谁牵上去的；二、河水向下流淌，不是谁引下去的；三、所有豌豆都是圆形，不是谁抟成的；四、一切荆棘刺又长又尖、非常锋利，这也不是谁用刀削造的；五、孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩，这并不是哪个画家绘制的，而是它的本性就是如此。同样，世间各种喜怒哀乐、善恶吉凶，也都是由其本性造成的。因此，他们一口咬定往昔业力、前生后世等不存在。

这种道理非常无聊，我们学《中观庄严论释》时也剖析过。当然，没有闻思过佛法的人，乍听起来好像言之有理，但如果真正去观察，就会发现此比喻根本不成立。因为这些事物都是由各自因缘形成的，因缘具足时才出现，不具足时，包括荆棘刺的锋利也不会产生，因此这些并不是自性而生。

退一步说，即便外境的这些现象自性而生，也不能说明内心的苦乐也是如此。为什么呢？因为要想比喻成立，必须是两个东西有共同特点，可这些比喻并不具足这一点。因此，众生的苦乐应该是因缘所生，依靠前面所造的善、恶之因，才会产生后面的乐与苦。

当然，若想成立这种观点，首先必须要确立本师为量士夫，然后在此基础上，量士夫所说的因果不虚之理才会被人接受。或者也可以通过辩论，将他们的说法驳斥为不定因，以此无法证明前世后世不存在。这方面的教理、公案，我们以前也讲过很多，大家在推理时都可以引用。

不然的话，如果认为断见派的宗旨千真万确，并且依止而随行；或者，虽然没有随行，但认为佛陀的经教、上师的言教、智者的论典不真实，满腹怀疑或妄加诽谤，这些都属于邪见。我们就算现在没有，但有些上师讲过，有时候因自己福报不够，以后也很容易产生。尤其是邪见种子没有彻底烧毁的人，原本内心的智慧就很浅薄，再加上外道或愚者言论的影响，很可能就会舍弃如意宝般的佛教，去随行对今生来世有极大损害的宗义。所以，在座的各位在抉择见解时，三思而行极为重要！

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[1] 《胜出天神赞》云：“我不执佛方，不嗔淡黄等，谁具正理语，认彼为本师。”

杀生和邪见最为严重

以上全部讲完了十不善业。在这十种不善业中，要数杀生和邪见最为严重，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”尤其是邪见，《成实论》[1]中说：“意业势力，胜身口业。”又云：“于诸罪中，邪见最重。”所以，意业的力量，远远胜过身体和语言造业的程度。

那么，这里为什么说杀生和邪见是最严重的恶业呢？作者就此作了一个简单分析。

邪见：《毗奈耶经》、《四分律》中都说，对我们而言，即使生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒或出家人的群体中。而且，纵然你原来具足暇满人身，但从此之后，也不算是闲暇的人身了。一旦自相续已被邪见染污，即便兢兢业业地奉行善法，也不能踏上解脱之道。为什么呢？因为若想趋入解脱，必须对生死轮回、善恶因果有最基本的正见，如果你连这些都不承认，那行持善法完全是流于形象，而并非解脱之因。

所以，圣天论师说：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”宁可毁坏戒律，也千万不能令自己的正见有损。龙猛菩萨亦云：“邪见者行善，其果亦难忍。[1]”邪见者就算行持一些善事，装模作样地磕头、修法，实际上所得的果报也仍是痛苦。此外，《成实论》中还说：“行善者将命终时，生邪见心，则堕地狱。行不善者死时，起正见心，则生天上。”可见，一念之差有时候特别关键。

北宋时期的无德禅师，教徒十分严格。一次，他座下一位沙弥在走夜路时，不小心踩死了一只青蛙。禅师得知之后，要求沙弥到后山去跳崖谢罪。沙弥万分悲痛地来到悬崖边，往下一看，深不见底，跳下去肯定粉身碎骨。他左右为难、进退维谷，于是号啕大哭起来。正在这时，一位屠夫刚巧经过，见此就问他为什么哭。他把原委老老实实地交代了，屠夫一听，说：“你不过无意间踩死一只青蛙，罪业就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，满手血腥，罪过岂不更是无量无边？唉，你不要跳崖，我来跳吧！”说完，毫不迟疑地纵身跳了下去。由于他的忏悔心极为强烈，眼见就要命丧深谷时，一朵祥云突然托住了他，救了他一命。也有历史说他当下成就了，这也算是“放下屠刀，立地成佛”吧。

可见，一念忏悔，就能清净无量罪业；而一念邪见，则会堕入万劫不复的深渊，而且由于认为诸佛菩萨都是假的，没有任何功德，那即使你造罪后想忏悔，也没有忏悔的对境了。所以，在一切恶业中，最可怕的就是邪见。为了避免这一点，大家理应经常祈祷上师三宝，同时要懂得佛教见修行果的真理，这样一来，自相续中隐藏的邪见种子，就会被智慧火慢慢焚毁，生生世世都会以正见来护持佛法、利益众生！

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[1] 《亲友书》云：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”

前行广释第 66 课

庚二、感受等流果

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

今生往往陷入恶见之中，常被欺诳搅得心烦意乱

邪见：前世邪见重的人，今生往往陷入恶见之中，常被欺诳搅得心烦意乱。《华严经》云：“邪见之罪……若生人中，得二种果报：一者生邪见家；二者其心谄曲。”

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。以前就有个人跟我说：“如果释迦牟尼佛还在世，我很想跟他辩论辩论。”——很可笑啊，这就是邪见的感受等流果。

总而言之，但愿我们生生世世不要有贪心、害心、邪见，这三大特别可怕的烦恼务必要断除。纵然不能从种子上根除，也应该了知它的过患，依止正见而闻思修行，尽量做到无贪、无嗔、无邪见！

前行广释生西法师辅导

《前行广释》第 64 课辅导资料

己三（邪见）

分二：一、无有因果之见；二、常断见

庚一、无有因果之见：

认为行善无功、作恶无过的观念就叫做无有因果的见解。

认为行持善业没有功德，作恶业没有过患，这种观念就叫无因果见。

很多人都是安住在无因果见当中，这是非常典型的邪见。有些人知道有善恶、因果之说，但是他不相信，觉得是迷信或者毒术，是毒害人们精神的观点。

还有些人根本不了解善恶、因果之说，觉得根本没有。所以不管有意也好、无意也好，认为作善法没有功德、造恶业没有过患，这种观念都叫做无因果见。

庚二、常断见：

总的来说，邪见可以分为三百六十种或者六十二种等等。但如果将所有的邪见归纳起来，完全可以包括在常见和断见当中。

邪见的种类特别多，在无垢光尊者的《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》等当中就说，邪见广分了三百六十种、或者中等来讲是六十二种。如果把这六十二种再做归纳，或把所有邪见归纳起来，都可以包括在常见和断见这两种见解当中。

不管是六十二种还是三百六十种，都是以常见和断见为基础。当然这里面的三百六十种、六十二种来安立邪见，主要是按照印度当时的状态来讲的。当时印度有很多外道，有三百六十种、还有六十二种等等，主要是依靠这种标准来讲的。

其它的一些可能并不是明显的常见、断见，但是它的本性要么包括常见、要么就是断见。常见、断见可以分为最重的、中等的、最细的。像这样的话，肯定所有的见都可以包括在常见、断见当中。不管是不是外道，是不是印度，都可以包括其中。

所谓的常见，就是认为神我常有，大自在天、遍入天是造世主等等的看法。

所谓常见就是认为有一个真实的造物主（不单单是造物主）。比如说，认为“神我常有”。有些常见外道比如说数论外道等等，认为每一个众生的这个“我”，相当于是表面的“我”。但是在深层次中有个“神我”是胜义谛，是不变的常法。认为每一个有情都有一个“神我”，最后现前“神我”就可以解脱。现在“神我”被蒙蔽了，因此就会生起很多烦恼、业等等。如果通过修行，把这样一种烦恼、业灭尽，“神我”现前，就可以获得解脱、获得很多功德。

对于他们的主尊，比如大自在天派认为有个大自在天。大自在天有很多种，有一个叫做“大自在天派安立的大自在天”。他们认为大自在天是一个天神，他是恒常的、具有很多功德的、唯一的、清净的等等，是一切有情和器世界的造物主。

还有种大自在天是种天神。这种天神和外道的那种“数论外道或者大自在天外道”的主尊没什么关系，为什么呢？因为这种大自在天也是个有情。他是以前修了很多的福德，然后变成大自在天的天神，他有一定的能力、神通、福德，但不是恒常的、也绝对不是谁的造物主，就是个天神而已。

还有一种大自在天是观世音菩萨化现的。平时我们念的自在祈祷文中有，九本尊中也有一个观世音菩萨化现的自在天，这种自在天是观世音菩萨的本尊，虽然名称叫大自在天，但不像外道所说的那种大自在天，也不是有情、凡夫变成的那种天神。所以说，这里的大自在天主要指刚刚所讲宗派中的主尊，认为是恒常的、胜义谛的、唯一的，所谓一切万法的造物主。

遍入天也是一样的。有一种外道宗派（遍入天派）认为他们的教主也是恒常、唯一、万法的造物主，给他赋予了很多这方面的称呼。还有一种遍入天是无常的一个有情，有一定功德、福报的遍入天的天神。还有的遍入天有可能就是菩萨化现。我们主要讲的是第一种，认为大自在天、遍入天是造世主等的看法，都是属于常见派。

常见派要比断见派好一点。因为常见派认为有轮回、有解脱，所以他鼓励修善法、鼓励断恶。但是他们的善恶标准不一样，比如说，有的认为把大批的牛杀了供奉天神是善业，那当然就不对了。但他们也有一些戒律，若从这个角度来讲它相信前后世、因果，这是可取的。但是他们在所谓造善的时候，有些明明不是善法却认为是善法、或是戒禁取见等等，像这样的话也会产生很多的罪业。这方面就是邪见当中的常见。

断见，也就是指认为一切诸法是自然而生，前世后世、因果不虚及了脱生死等均不存在的观念。

断见就是认为一切万法是自然而生的，从没有因果的角度来讲是断；或者有情死了之后不会再有后世，没有前后世之说，人死如灯灭一样，像这样的话就是断灭；造了善和恶之后没有果报，也是断灭的。所以因果不虚、了脱生死的修道等都不存在。

第一个科判中的无因果见和这里指的断见基本上是一样的意思，为什么要分成两种呢？无因果见和常断见有什么差别？按照《俱舍论》的观点来分有五种见，包括邪见、边执见、见取见、戒禁取见和萨迦耶见。五种见当中邪见是第一个，并把无因果见纯粹定义成邪见。所以说按照《俱舍论》的分法，无因果见就是邪见。《俱舍论》中的边执见就是常断见或者有无见。边执指有两边，常边是一边、断边是一边，所以叫边执见。

因此，在《俱舍论》的五种见当中，真正的邪见就是无因果见。常断见并立起来安立的叫边执见。所以说常断见可以和无因果见分开来。

但是《俱舍论》当中的邪见是狭义的，它只是五见当中的邪见。广义来讲只要是不符合于实际情况的都可以叫邪见。常断见符不符合实际情况？不符合，所以叫邪见。《前行》所讲的邪见分二，其中无因果见是《俱舍论》当中狭义的邪见，常断见是《俱舍论》当中的边执见，但它是外道见，也是属于邪见的种类。从“邪见可以分为三百六十种”这个侧面来讲它的范围就广了，所以就可以把边执见分为常断见。

常断见也有粗大、中等、细微之分。全知麦彭仁波切在《中观庄严论注释》当中也把常见、断见分了很多种。最粗大的当然就是数论外道的常见和顺世外道的断灭见等等。还有就是属于小乘的、唯识的、乃至中观自续派的这些，它相应的是中等的、微细的常断见。但那种常断见和这里的邪见已经不是一个等次了，虽然名字取为常断见，但是从出离心、菩提心、还有空证见来看，它是针对最高标准来讲的一种常断见。如果相对于最粗大的来讲，那肯定不是常断见。所以在佛法当中也有很多这方面的分类。

所有的外道见都可以安立为邪见，因为没有相应于中道和无常（世俗谛的实相），没有相应于空性。从这个侧面来讲所有的外道见都可以叫邪见，都不相应于真实义。常断见可以解释为邪见。但无因果见的邪见，从《俱舍论》中的五见来讲是真实义的邪见，常断见在五见中叫边执见。

这里最粗大的断见和无因果见一样。有些外道的断见说今世的因果还是有的，今生打工赚钱、种庄稼得果都有它的因果，但不承许轮回、前后世的因果。有些是一概不承认，认为这是自然规律，但这漏洞太大了。外道中最下等的就是断见。因为虽然可以见到很多因缘果法，但他们觉得不存在，所以所有的见当中最恶劣的就叫断见。

上面把这个问题解决了，刚才分析了无因果见和断见之间的差别。这种可能的根据做了分别。断见就是指认为一切诸法自然而生，没有因果、前后世、因果不虚、了脱生死等，这些概念都不存在称之为断见。

比如《黑自在书》中说：“犹如日出水下流，豆圆荆棘长而利，孔雀翎艳诸苦乐，谁亦未造自性生。”意思是说，持断见的人认为太阳从东方升起不是谁牵引而上的；

“犹如日出”，断见者认为太阳不是谁用绳子从东边牵起来的，没有看到谁，而是自然现象。

河水向下流淌也不是谁人引领下去的；

水下流也是无有因果的，自然而然的。很多大德讲这里面有很多漏洞:如果没有因果,为什么太阳不从西边出来？水不从下往上流？其实里面都有一定的因缘。我们可以看到的因缘就是坡度、引力,其实这就是个因缘，是因和果。但如果说没有因果，是自然而然的，肯定说不通。

所有的豌豆都是圆形也不是谁人抟成的；

豌豆的圆，也没有看到是谁用豌豆机、刀子或者机器把它修得很圆，抟成的。

一切荆棘刺又长又尖、非常锋利这也不是谁削造的；

荆棘树的刺很长、很尖、很锋利，没看到谁去削它，他们认为这也是自然而然的，但肯定不是。

如果没有因缘，为什么所有的法不这样？如果所有的法都没有因缘，为什么单单这些树是这样的，单单豌豆是圆的，而其它的不是？它有自己的前因，如果没有前因也不会无因无缘长成这样，否则为什么不长成其它样子，单单长成这样。所以如果没有它自己的不共的因，不会长成这样。

如果没有因，地上所有的地方都应该长豌豆，那为什么不长？没有这个因素。为什么雪地不长鲜花？没有这个因缘，有因缘才长。如果没撒种子怎么长？种子撒在合适的地方就是因缘。否则如果没有因缘所有地方都长遍了，因为根本不需要观待因缘就可以长。中观有很多观察破斥的，漏洞特别大的这些问题站不住脚。所以没有因果是绝对不可能的。

孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩这也不是谁绘制的，而是因为它们自己的本性就是如此。

孔雀的羽毛、尾巴五彩斑斓，也没有看到谁用画笔给它们画成这样，而是因为它自己的本性就是如此。他们就觉得这些是没有因缘的。

当然，从世间角度来讲他们觉得有世间的因缘，但从佛法的角度来讲因缘就更深了。一般的人能够看到比较短的、浅显的因缘果报。但是有一定禅定的，或者做过一些研究的人就可以看到一些比较微细的，比如科学家们可以知道这是什么基因、染色体，他们可以观察到那种因缘。如果是佛教的学者或圣者就可以看到业因果，前因后果，以前造过这个业形成这种习气，是业的力量等等。智慧越深对因缘的理解就更加深层，很愚钝的人根本看不到，连短期的因果可能都看不到，所以他们就认为本性如此。

同样，世间中显现的各种喜怒哀乐、善恶吉凶也都是由本性造成的，因此他们一口咬定往昔业力、前生后世等并不存在。

他们把无情界的无因无果的思想放在有情界来观察，同样认为世间当中各种喜怒哀乐、善恶吉凶等现象，也是“本来就是这样的”本性造成的。他们一口咬定所谓的导致喜怒哀乐，善恶吉凶的前世业力，前生后世等等，其实并不存在。

他们是从这个方面进行安立的，也是一种比较典型的邪见。他们认为这些和前后世的因果没有什么关联。所以现在很多人遇到不好的事情，就说运气不好或者很倒霉等等，但是真正了知因缘的人就知道“未做不遇，已做不失”。如果自己遇到这样的果说明以前曾经做过这个因，只不过这样的因比较隐蔽，而且时间拖得比较长，所以不一定能够在我们可见的范围当中找到。

我们经常会认为，“我又没有惹你，我又没有怎么样？”还会努力地思维，“我没有见过这个人，没有对他做什么伤害，为什么他突然对我这么坏呢？”有些时候在几个人当中就单单对你一个人很不好等等，我们百思不得其解。其实佛陀、还有圣者、智者们早就讲了，每个人都有自己的前因后果的规律，业网非常广大。所有的有情和器世界之间都有一个业网的联系。这个联系甚至于比整个世界上每天打电话的网络、无线电波还要密。如果你能描绘出所有电话之间的网络关系的话，非常像比蜘蛛网还要密无数倍的一种状态。我们的业网（每个有情之间的业网联系）比这个还要复杂得多。这方面我们是看不到的，也没有办法理解为什么能够有这样的联系。这个电话和那个电话之间的联系，不懂的人根本想不通，懂的人知道有基站，用什么样的转换方式就可以联系到。

我们对于业果之间的迷惑也是这样的。“为什么我和他之间的联系我却看不到？为什么我觉察不出来？”这是很隐蔽的。很隐蔽的东西我们没有办法了解。除非我们通过修行得到一定的禅定和一定的心性的认知，才能发现比较细微的东西。如果没有修行，通过我们比较粗大的感官、眼根、耳根没有办法直接发现。只有通过教证、道理让我们知道，的确在看不到的地方有很多因缘果报，很多互相之间的业网联系非常复杂。

有些人讲“业网极广大”，像这样轮回当中，自己相续当中的业网非常广大，不知道这个因缘到底是怎么样，根本搞不清楚。十地菩萨也没有办法彻底地知道业因果的关系，因为他还有一定的所知障没有完全消尽。

佛陀遍知智慧现前之后，可以很清楚地了知业因果，于一刹那之间照见。佛陀会讲一部分对于众生有用的、对解脱有帮助的业因果。佛陀讲的这一部分，并不是把他所看到的原原本本地讲出来。原原本本地讲出来，对我们来讲也用不上。而且我们也没有办法处理这么广大的信息量。佛陀把对我们修行最有用、最关键的东西讲了一部分。比如说，十善、十不善，还有修行的道理等等。我们开发本身的智慧之后，佛陀没告诉我们的那一部分，也可以了解了。

我们如果认为他们的宗旨千真万确并且随之而行，或者，虽然没有随行，但认为佛的经教、上师的言教、智者的论典等不是真实的，满腹怀疑或者妄加诽谤，这些都属于邪见。

如果认为他们的说法千真万确而且随之而行，心里生起认同、嘴里也是这样讲，这就是属于邪见。虽然没有随行，但是认为佛陀讲的经教、上师们关于修行、因果取舍的教言、智者们宣讲这些道理的论典都是不真实的，生起怀疑或者开始诽谤，都属于邪见。这些在世间当中也是特别严重。

我们现在刚刚从这种邪见中皈依佛法，内心还残存了很多这方面的习气，这个也是一个长期斗争的过程。我们必须要经常性学习这方面的道理，以前不知道的要知道，通过祈祷、集资净障或者讨论等等方式把它确定下来。只有定解才能破怀疑，如果没有定解，心中还会有疑惑，邪见的种子还是挥之不去。还是需要非常谨慎地、很精进地去做。一方面需要认真地学，还有一个方面，要经常亲近有正见的人，尽量地远离、避免和有邪见的人交往。因为我们现在的见解并不稳固，如果经常去和有邪见的人接触，刚刚得到了一些正见，很快就会被消耗殆尽。邪见对我们伤害非常大，下面还要讲。

在《宝鬘论》当中讲：如果认为轮回存在、前后世存在，叫做因果正见。“有了因果正见的人，不会堕恶趣”，龙树菩萨在《宝鬘论》当中是这样讲的。因果正见对我们来讲是很重要的，是保住善趣的一个最根本的条件。如果心中认为因果不虚、前后世存在，有此因果正见的话，也不会堕恶趣。

杀生和邪见这两种罪业最为严重

再来说一说邪见，对于某个人而言，即使相续中生起了一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，而不能列入佛教徒的群体中，也不算是闲暇的人身。

邪见的过失为什么这么重呢？因为有几种毁坏戒律或让戒律消失的因，其中一个就是邪见。如果生起邪见，戒律就会失坏。有时是破戒，有时是舍戒，有时就是邪见。只要邪见一生起来，戒律就没有了，因为所有戒律都以正见为基础。如果基础没有了，生起了邪见，那所有戒律没有基础，都会轰然倒塌。所以对某个人而言即使在相续中生起了一刹那的邪见，也会毁坏一切戒律。

所有的戒律如皈依戒、别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等的基础都在正见上面。如果生起一刹那的邪见，一切戒律都会毁坏。当然“这一刹那的邪见”看着很严格，在这里是指很严重、很明显、很强烈的一刹那的邪见。而不是平常我们稍微有一点，但不是很猛烈的那种怀疑的心，那种力量不足以摧毁戒律的基础。但那种很肯定的、特别强烈的邪见，哪怕一刹那生起之后都会摧毁戒律。

摧毁戒律之后就不能再成为佛弟子，暂时会被清理出佛弟子的行列，这时的人身也不算是暇满人身，为什么他的罪业这么重呢？因为邪见的罪业很重。在《四百论》里讲：“宁毁坏尸罗，不毁坏正见。”如果“破戒”和“生邪见”必须二选一的话，那就是选择“破戒”不选择“生邪见”。这并不是说破戒没有过失，也不能在内心当中自动解读成随便可以破戒，只是两者比较起来，“破戒”的过失不如“生邪见”的过失大。如果破了戒，你有正见还可以忏悔，但如果你有了邪见，第一戒律没有了，第二有邪见不可能忏悔了。这样比较起来，宁可破戒也不失坏正见，原因是这样的。

一旦相续已被邪见染污，从此以后，即使是奉行善法也不能踏上解脱之道，而且造罪也没有忏悔的对境。

一旦相续被邪见染污之后，从此之后即便是奉行善行也不能踏上解脱之道了，而且造罪业后要忏悔，也没有忏悔的对境了。有了譬如“没有解脱、佛菩萨没有能力”等邪见之后你想忏悔也没有对境，但是不是永远就完蛋了呢？是不是生了邪见之后，以后再修善法也没有办法解脱，没有解脱的希望了，或者就没有忏悔？不是这个意思。

乃至于没有舍弃邪见之前，你做所有的善法都是没有解脱道的，想忏悔也没有对境。但是如果舍弃了邪见，重新恢复了正见，那个时候开始修行，所有的功德在正见的基础上可以累积，可以有解脱道。在恢复正见之后，要忏罪也有了忏罪的对境。因为恢复正见之后你可以有重新获得暇满人身和受持戒律的机会，重新踏上解脱道和忏悔的机会就都有了。

将“有正见”和“有邪见”两者对照起来看，生起邪见的过失的确很大。所以无论如何我们要非常小心，平时要经常发愿回向，“愿我从现在开始生生世世不生邪见，一刹那的邪见都不要生起来”，让我们修行和闻思的善根如是发愿回向，“请上师三宝加持我，永远不要生邪见”，如果生一点点的邪见就马上认识到并把它消尽。这里毁坏戒律的是很严重的那种邪见，如果没有生起很重的邪见之前要马上忏悔，然后也要经常闻思修，接近有正见的人。从这个侧面来讲，经常要和道友共修，因为很多道友在一起，都是有正见的，可以帮助我们生起正见，遣除邪见。如果经常接触有邪见的人，相续中的正见也会慢慢地染污、退失，最后就会变成一个彻头彻尾的生邪见者。

虽然以前接触佛法的善根以后会成熟，还会重新生起正见，但中间很多生世可能就会在邪见中度过，生邪见，造罪业，堕恶趣，感受不必要的一种痛苦。我们可以远离的，但没办法还是要去感受，这就没必要。所以修习佛法还是要把基础打牢，打牢之后就不用担心这些问题。如果基础打不牢不知哪一天就生邪见了。所以应该要闻思修行，听闻、思维，然后通过修行的方式积资净障，让自己心中没有生邪见的土壤，这就非常好。那么不生邪见的土壤怎么培育呢?要不断地闻思修、祈祷，经常看因果故事或教理，做很多的努力，慢慢地邪见就不会生起，正见根深蒂固，这是非常重要的。

今天的课就学习到这里。

《前行广释》第 66 课辅导资料

邪见的感受等流果：往往陷入恶见之中，常常被欺诳搅得心烦意乱。

“往往陷入恶见之中”，邪见的感受等流果是经常生恶见、生邪见。自己或很多道友经常无因无缘生起不好的分别念、邪见、恶见等，对上师、三宝、佛像等很容易产生邪见、甚至恶见，这就是邪见的感受等流果。

我们要努力忏悔。有时我们不想生，但它突然之间就冒出来，根本控制不住，很明显这里讲了，“邪见的感受等流果，往往陷入恶见之中”。自己不愿意生但控制不住，压也压不住，这边压那边冒出来了，这就是恶见。因此一定要经常忏悔，知道这是以前邪见的感受等流。

“常常被欺诳搅得心烦意乱”，生于邪见的环境中，经常被自己的邪见搅得心烦意乱。这方面都属于邪见的感受等流，而且邪见以后还会不间断地生起来，后面的士用果当中会体现，这里也会体现。

这些属于十不善业道中的等流果，以上我们已经学习完了。

《前行广释》第 67 课辅导资料

己三、增上果

增上果是指成熟在外境上的报应。

以邪见恶业转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。

如果经常生邪见、无因果见等等，从地狱等出来之后，会转生到物资鲜少、物产贫瘠的地方。

有些地方物产很丰富，水果、庄稼、各式各样的东西都不缺。这些地方虽然好，但我们转生不到那去。或者虽然想去，但是没有因缘去。

总是转生到物产鲜少或者无依无靠、孤苦伶丁的地方，不是无因无缘的，都和自己以前的行为、业有关联。就好像以前有人被发配到边疆，流放到那些孤苦伶仃、很贫瘠的地方，也一定有他的因缘。

我们以后流放到无依无靠、孤苦伶仃的地方时，人烟稀少，几公里内只有你一个人，内心会特别孤单。当然如果你在修法无所谓，孤单最好。但你不是修法，你想过正常的生活，当环境没办法让你达到目标时就会非常痛苦。

峡谷、陡壁这些地方虽然很不好，但是很多修行人喜欢到那儿去，在深山找个山洞修行。要修行的人是自愿去的，和无奈地去是两回事。你想在那儿过正常的生活，想要热闹的人群、齐全的娱乐设施，那是没有的。但很多修行人要远离这些，主动到一个地方去，比如戈壁、沙漠上去修行。

那个环境对修行有帮助另当别论,如果我们造了业，就会被动地转生到这个地方，而且一直被放在这儿没办法出来，要么没有因缘，有因缘也不愿意走，直到把业消尽为止，这时起码五六十岁过去了，出来过几年就死去了。

业就是这样成熟的，都是让我们痛苦的，如果我们不想转生,就应该把这些问题思维透彻，使我们对现在行为的约束、忏悔、修善法的动力更加强劲。

如果没有打动我们，就觉得：这个和我没什么关系，我以后绝对会生在一个好地方,不是你想去就能去的，每个人都想过幸福的生活，为什么过不了？没有因缘是不行的。

有些人从表面去分析因缘：没有人脉、资金。佛法是从更深的层次去分析因缘：没有业的因缘当然就不行。不好的业我们要忏悔，好的业尽量去圆满。如果我们用很深的见解去摄持，消业速度会非常快，很彻底、干净，没有遗留；如果用很深的见解去修善业，增长速度也会很强劲、干净，不附带杂质在里面。

有了清净的见解，不管是忏罪、对治恶业还是引导善法都能达到最好的标准。如果没有很深的见解去修，善法就夹杂很多杂质，增长起来也不强劲，很疲软；忏罪也不干净，忏起来也非常麻烦。所以见解的确是在我们修行过程中不能缺的，而且见解越深越好、越高越好。见解越清净，修善法的力量就更大，因为见解清净，善法就很清净，不杂罪业、执著、自私自利和轮回的思想。

否则，杂着自私、实执、轮回的思想修善法，果报中就会带着这些。善业带了杂质，在感受安乐的时候就会不愉悦。虽然总体上你很富裕，但总会让你有不舒服的地方,因缘不圆满：要么有点小病，要么儿女不孝顺……

所修的善法如果很干净，那么果报成熟的时候也是纯粹的快乐，不会夹杂不舒服、不悦意的地方。忏罪也是这样，如果有了很高的见解，忏悔就会很彻底、干净，甚至它的种子都可以去掉。

上师经常告诉我们要多闻思，佛经和祖师们早就讲了这些方法,就看你愿不愿意学，学了之后愿不愿意用，能够用上的话就非常好。我们现在正在做善业、正在忏悔的时候抉择了这些高深的见解，就尽量去使用、安住。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

（3）邪见

分二：1）略说；2）广说

1）略说

第十、邪见者，即无因果见和断常二见。

所谓的“邪见”，典型的是指无因果见和常断见。

“见”，就是指对一切万法决定它的体性，而印持无有动摇。根据知解的差别，有种种不同的见，这里指深重的邪见。粗浅地说，相当于现在说的思想、看法、观点，对于万法是怎么一种看法、怎么一种观点，但佛法的术语是微妙的、精细的，“见”字更有一种决定性。因为看法是可以变的，观点也是变来变去的，思想也是脑子里的一种想法，而见有断定性。

作为一个心识活跃的人，不同于旁生等，尤其会发生见上的问题。也就是，都会对于万法持一种见解或者见地，这个范畴包括整个身心世界所有的法，到底它是怎么样子的。当对于这一切的体性已经决定了，然后印持，那就是什么样的法都拿这个去看待的。比如说持唯物论，这种断定印持，不是今天唯物、明天唯心的，现在这么想，过后又那么想，而是他已经决定了的，碰到任何东西都说这是唯物的。或者说没有因果，或者一灭永灭等等，这种在任何人、任何事上都会这么决定的，决定了万法的体性，这样就叫“见”。一旦错了以后，这些地方全部都是一种颠倒的看法，而且他是一直持着不放的，这样就叫“邪见”。

这也是由宿世、今生而来的。也就是内有邪见的种子，外有邪师、邪论的传染等等，然后熏习就会成一个见。一旦形成，没有违品破掉的时候，它是无有动摇的，对任何事情都是非常坚决地这么认为。譬如持了唯物见的时候，任何处都认为唯心是不对的；持着人死如灯灭的见，任何处都认为所谓的有来世，修生天、解脱，求生净土等等，全部都是迷信，像这样就叫“邪见”。

2）广说

分三：① 无因果见；② 断常二见；③ 结说

① 无因果见

前者是指，认为善无利益、罪无过患后，持无因无果的见。

“无因果见”，就是心里认为善没有利益、罪没有过患，之后就执取一种无因无果的见解。

② 断常二见　分二：A 略说体性和差别；B 广说邪见的业相

A 略说体性和差别

后者断常二见者，即是外道。其中，总有三百六十种邪见或六十二种恶见等可分，又若归摄，则归在断、常二见中。

“断常二见”是外道宗，就是属于佛法之外的道，那个范畴。道是以见作为根本，所谓的见、修、行、果，有什么样的见就决定什么修、什么行、什么果，这是道的根本。那么执持常断见，他是属于外道宗，或者是一种偏邪道的见解。

对此，由于众生在没有得到三宝救护之前，是凭着自己的分别心，对于万法有各种的见解的建立，而且，当中就有导师、教法以及一路的流传。那么，就此世界的大体上来说，譬如，按照《掌珍论》和《如意宝藏论》中详细抉择的那样，总的可以分成三百六十种邪见，或者也有可分成六十二种恶见等等。归摄的话，就归在常见和断见两大类当中。

就今天而言，汉地并非过去印度各种道门的状况，然而万变不离其宗，情形是差不多的。也就是，虽然时代、民族不同，导致文化的形态上有些差别，但是，实际上今天流行的各种佛法之外的主义、思想、观念等等，那当然是五花八门。今天是网络时代，可谓“邪师说法如恒河沙”，邪论铺天盖地，那就不只是三百六十种的邪见了，而是有各种主义的奉行。单单一个顺世派的见解，也就是不承认有前生后世，其中也随着人心各种的设立，而有各种决定的见解。再者，假使有宗教倾向，相信有来世，那当然也还是有各种各样的见解。不管怎么样，归纳起来不出常、断两种见。

B 广说邪见的业相　分二：a 常见；b 断见

a 常见

对此，常见者，即是承许“我”常的见，或承许世间作者——大自在天、遍入天等常住的见。

常断二见就最粗品类而言，比如一种常我的见。外道宗会建立“我”的观念，这个“我”，有所谓神我，或者其他具各种功德的我，然而这个“我”是常的体性，也就是它不会灭掉的，一直都是常存的。

再者，有所谓的造物主的观念。这个立论就是讲，世间的万法有一个造作者，他是大自在天，或者其他派就承许为毗纽天，或者像今天说的上帝、真主等等。而这个造物者，他是不会变的、是常存的，这一类也是常见。

b 断见　分二：Ⅰ 略说；Ⅱ 广说

Ⅰ 略说

断见者，承许一切诸法自然而生故，承许无有前后世、业因果、解脱等等。

断见，就粗分而言，首先略说它的宗义。“一切诸法”是有法，“自然而生”是因，“无有前后世、业因果、解脱等等”是立宗。

也就是，这种立论也是由一种理由来成立没有前后世、业因果、解脱等等。就是讲，一切法本来就是自然生的缘故，没有什么从前而来，也没有流到后，也没有什么由前因至后果的因果关系，也没有什么有此因所以有此因止息的脱离等等。对此，以下详细地说明这种断见论的建立。

Ⅱ 广说

《黑自在书》云：“日升水下流，豆圆刺修锐，孔雀彩色丽，无作自然生。”譬如，日轮东升非谁牵引而出，溪水下流非谁逐驱而去，一切豆类皆成圆形非谁抟揉所作，一切荆棘修长锐利非谁削尖而成，孔雀种种杂色斑驳的翎羽之屏非谁画作，然自然如此般，世间的种种好坏苦乐的显现，都是这样自然如此出生故，无有前业及前后世等，是这样承许的。

这里要理解比喻和对方的因，以及立论。比喻，就是看到了这个器界的状况，举了五个例子，而且，推到一切都没有谁造就自然而生；再推到一切法都是如此；那么建立的是自然生论，其实也就是断见论。

五个譬喻：一、太阳东升；二、溪水下流；三、豆类圆形；四、荆棘长利；五、孔雀美屏。外道感觉非常地有道理。你看，太阳早上从东方升起，没有谁从海里把这只金乌引出来钩到天上。再说，比如一场暴雨之后，山上的溪水“哗——”冲下去的时候，并没有谁在后面赶着它而行进。再者，可以看到田园当中的一切豆类都是圆圆的，黄豆、豌豆、青豆等等，谁也没有把它们捏成这样子。再者，山上的一切荆棘长而锐利的形状，也没有谁把它们削尖。孔雀展开尾巴以后，它杂色斑斓的翎羽呈现出来的美屏，也不是谁绘画而成的。但是，它们就自然是这样。以此我们就会了解，世界上的各种苦乐、好坏等的显现，也是自然就这样出现的。

按照今天人们的想法，就会说前面的自然景观都如此，后面的人文景观也如是。那么，所谓有情界的状况，以苦乐、好坏两类来说。苦乐是领受上，身体好、身体不好，心苦、心乐等等，这是身心上的苦乐。然后，在社会上或者人的状况上，有各种品类的高低，有好有坏，比如上层和下层等。那么，所有的苦乐、好坏所摄的显现，不是说这是一个果，由前面的某个因造成的，而是就是自然那么出来的。你看生的孩子，这个是丑的，那个是好看的；或者他自然就得胃病，他就没有胃病，是这样的。

以万法自然生作为因，就可以推出，这一切的法，并没有什么宿业以及前后世等等。也就是，它并非由它的前因——过去造的业感现出来，因此无业果。再者，这一个法出来，是自然就出来了，不是由它前面的相续作为因而出现它，因此没有前世。既然没有前世，那也就没有后世，因为“后”的概念是由“前”而来的。像这样，它就自然那么出来，没有什么因；自然就没有了，也没有什么因。不由因而生，不由因而灭，因此没有它的前端，也没有它的后端，没有三世。就像这样，自然就生了，自然就没有了。再者，也不是说，这个苦有个苦因，然后把因息灭了，这个苦就能息灭的，诸如此类，解脱也是没有的。

思考题

1、贪心的业相是什么？举例说明此种心态。

2、害心的业相是什么？哪些心态属于害心？

3、（1）“见”的涵义是什么？什么是“邪见”？

（2）无因果见的体性是什么？

（3）断常二见总的体性和差别是什么？

（4）举例说明常见的体性。

（5）外道是如何建立断见论的？详细说明其宗义。

③ 结说

若于此等教义执为谛实而追随，或者虽非如此，然以邪禀性认为佛的语、上师的教及智者的论，无论何者都不真实，有这样的狐疑，或者作诸增益损减，一切皆是邪见。

这里邪见有两个方面：一、对邪教教义的执持；二、对正教教义的怀疑和增损。

一、对邪教教义的执持

“于此等教义执为谛实而追随”。

“此等”，指上面说到的邪宗所说的无因果、常断等的教义，心里认为谛实不虚而随转的话，见已经偏邪了，心中有一种决定，那这个就是邪见。

比如，对于一类自然生的断见论，假如执它为谛实，然后跟着它转，那就算是生了邪见。也就是说，这是一种教派的主义，它的中心思想是如此，见解是如此。假使在受过熏习以后，心里就执它“这是一个真理，这是诚谛不虚的”，那当然就产生了一个断定的见。就程度来说，是以决定为见，已经在见上这样定了，就像世人说的，已经出现成见了，那么这样的话，这个见解就要支配他的行为了。

也就是，既然是无因、自然的，还有什么创造未来？因为他感觉没有什么因去生出未来的果，那他就不会积极地去修因。再说，他也不知道现在的苦都是由过去的恶业来的，如果继续造这些恶，还会导致未来的各种苦果，所以业上也不作忏悔，也不作防护。就像这样，在整个世间的三世心识之流上面，有一种非常偏邪的看法。那么这样持了邪见以后，在行为上对于断恶修善、求解脱等等，就全部都关闭了。

或者，认为也没有什么善和罪，杀盗淫妄没关系的，利用各种手段来谋求私欲也是没有关系的，这样他的心就放纵，肆意造恶。那么就享乐而言，那当然性可以开放，一切都可以随意地享用等等，这样就是放纵贪欲。或者说，见到不高兴的就可以杀，杀了也没关系，杀多少人都可以用来作祭祀，或者泄自己的私愤等等，那么这样就会放纵嗔恚，等等。就像这样，认为放纵烦恼无罪，因此行为合理，这样就能支持一切的颠倒恶行。

再者，假使对于常方面执取为真实，然后随之而转入，那就是出了常的邪见。比如，认为的确有个神我，虽然肉体终归灭亡，但神我始终常存；或者经由一种修炼之后，这个神我将脱出而得到永生等等。诸如此类，如果执它为诚谛，就进入到邪见里了。常见的后果，当然也是无法得解脱了。因为解脱是由明知四谛而来的，既然不承许无我，那也不知道一切烦恼的根源是我执，而我执只是一个妄执。由于他一直执著神我的见，没有办法去掉萨迦耶见这个生死的根，因此毕竟不得解脱。

以上在断常二见、无因果见，这些上面举了一些例子，实际上，大大小小有各类的邪见。只要是对于万法不正确的知见，就像偏斜的眼睛看到的不是真相那样，又好像有问题的眼睛就看成有问题那样，这一类的立论不符合实相，如果执取为真实，那当然就产生了邪的见解。

二、对正教教义的怀疑和增损

第二类，首先，是对于正教的教义产生怀疑，这也是见解上偏邪，这也有重有轻。论中说的是很重的邪见状况，就是对于凡是佛的圣言、上师的教言、智者的论典，这三种所摄的正教的范畴，认为这个不正确吧、这个不真实吧。由于宿世的禀性，就会产生这样的邪见状况。

对此，我们要认识怀疑的阴性和阳性的情况，而且落实到我们自身上有轻微等程度的状况，也要知道防微杜渐。假使这些出来的苗头没有杜绝，它也会逐渐扩展，以至于对佛经、上师教、菩萨论等发生很多阴性的狐疑，那都是恶业。

这里所讲到的佛语、上师教和智者论，都是代表真理的言说，从世俗和胜义二谛所摄的各种范畴上，以能诠的文字、语言，要去说明那个真相，比如会说因果、说四谛、说无我、说佛性等等的方面。那么这些说的当然都是真相，但是由于前世曾经跟随邪师，熏习邪教，在心里落下了很多的邪种子，现在一遇到说正法、说真理的时候，他以一种邪的禀性，自然就会怀疑，说“不会是这样吧，他说的这个是吓唬人的”等等。这样就是阴性的怀疑，是黑色的，偏向于颠覆真实的方面，心的状态也是邪的，看法也是邪的。他的倾向性是对于真理认识的一种消极状态，偏向于阴性的狐疑，这一类就是邪见。就像一般社会上的人，也没有宗教信仰，他对于佛教里面所说的这些经论、上师教言，就想“这些都是不正确的吧，只是一种说教”，就像这样，当然是一种很重的邪见的状态。

所谓“阳性的疑”，就是在面对各种真理的言教时，他是往积极方面走的。当然，还没有断疑根的时候，自己心里不是了然的、确定的：“应该是这样吧，但是我还是搞不清楚，这一点还没有搞明白，还没有确认”，但是他是阳性的。比如告诉他这样行善就会得很大利益。他就说“那是佛说的、上师说的，是智者的论，可能是这样吧，但是我还是有点搞不清”，那么这样子就是阳性的，因为他是倾向积极方面的，他还是肯往积极上走，还是想通过自己去思惟等的方法，来达成对它的正确认识。那么作为一个学者，在最初阶段当然会有很多的疑，大大小小的，但都是积极的状态，是阳性的疑。他不会一听到什么，就说“不是这样的”，比如一听到因果就说“这个是吓唬人的，哪里会有这样的事，可能不是吧！”那么这样就是阴性的。他一听到“诸法无我”等等，就想“这么看起来可能会是这样的”，那么这就是阳性的。

这里也要知道，我们从小开始读书，熏习世间的邪论很多，而这些都是相似说法，看起来似乎非常地正确，是真理。比如，认为“没有什么善恶因果吧，一切都是自在的，可以随意的，都可以的，这个地方还有什么恶，遭到那么大果报，这个是不可能的”，诸如此类，都熏染了或轻或重的很多邪见的习气等等，这些方面我们都要善加观察。

再者，对真实的教法产生增损两方面的诽谤之心。比如本来有佛说没佛，是空性说不是空性等等，这些就是对于真理的一种邪见的状态。“增益”，就是没有的说有，少的说多等等，增加出来的。“损减”，就是有的说没有，多的说少等等，作了削减或损减。这么两种当然不是如实的看法，这个知见是有问题的，像这样大大小小的都属于邪见。

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（二）邪见

分二：1、刹那生起之过患；2、相续染著之过患

1、刹那生起之过患

再者邪见，相续里仅刹那生起，也将成为断舍一切律仪，不入内道之数，及尚不属于闲暇之身。

这一段宣说了刹那生起邪见的三种过患：一、舍一切律仪；二、不入佛徒数；三、不成有暇身。

三者联系起来讲。这里指的是一切邪见中为罪最重的邪见，也就是不相信有善行恶行、苦报乐报等等，或者不信有解脱、三宝等等。那么这样的大邪见，一旦在相续中一刹那生起的时候，已经失去了归依。因为诸佛宣说的最基本的法道，就是建立在因果上面，断恶行善，当已经不相信一分因果的时候，连一分法道也不能趣入，因此，从人天的戒行往上的所有律仪，相续中都远离了。因为心中不信、无欲，这就断舍了律仪。

再者，不入佛徒数。内佛弟子的群体，都是以归依为基本条件，由于前面的谤因果、谤解脱等的邪见刹那生起，或者说对于一切诸佛语、上师教、智者论都产生狐疑，认为不是真实的，那么以这种情形，当然就舍离归依。心上由于没有信和愿，不入在内佛弟子的行列当中。

再者，以这种大邪见，会断掉一切的行善，而且不断地随逐诸恶而行，因此即便得到了闲暇之身，也将成并非有暇。也就是说，所谓的“有暇”，是指内外因缘和合的时候，心中有行善的机会。但是，相续中发生了大邪见的时候，已经不信这一套，也不愿这么去做，因此，他的心中一点善都发不起来。而且，以这种邪见的非常大的摄持力或者作用力，他就随顺各种的恶业肆意而行。这样的话，当然在他的相续中，连一刹那发生一个善心善行的机会都几乎是不见的。因此，这样的身活在世上，他就成为一个完全没有法的身，也就是一个无暇的身了。八无暇中说到的邪见，就好比是深度的精神病，他就成了一种非常可怜的身份，根本上是一种大的障难，因此成了无暇。

2、相续染著之过患

而且，相续为邪见所染之后，行了善也不趣往解脱的道，造了罪也无有忏悔的境。

这里说到两个方面：一、行善不趣解脱道；二、造恶无有忏悔境。

“相续”，指身心相续。也就是在世俗的现象里，并没有所谓的常和断，“常”，就是一直保持不变，“断”，就是一断永无；实际是相似相续，任何一个有情，都是一刹那接一刹那不断地相续下去，这是表示这个生命的体性。如果是建立阿赖耶的宗义，那就是一直有这个阿赖耶识的相似相续，这里的“相续”代表八识田。那么，当已经发生邪见，就在这个相续中有了它的杂染分，这个杂染就是指染上了邪见，染著以后不消除的话，它就一直有作用力。这里讲了两个。

首先，就一种邪见的状况而言，染著了这个邪见以后，不相信三宝，不作归依，那么他即使在世间还作一点善，比如帮助别人，做一些好事，或者服侍病人等等，但是，由于他的心中没有归依，当然这分善就无法转到解脱道上去，他不会往解脱上走。就如同世间的善人，他们也会做一点善，然而不信三宝，不作归依，那么这样就没有往解脱道上走的机缘了。因为只有佛是开示无我的大师，佛所说的四谛的法才指示了解脱正道，以僧为助伴才往解脱道上走，因此，这样的人由无归依故，绝对不可能入到无我为主的解脱道上。那么世上有很多这样的善人，但是不会得解脱，还要继续轮回。这是由于某种邪见染著，对于佛教或三宝充满狐疑或者不信，那么无论做多少善，也不会趣往解脱道。

再者，造了罪也没有忏悔的境缘，以不信三宝的缘故。那么这样的话，也不会一心请三宝证明，请三宝加被，在三宝面前发露陈词等等，因而无有忏悔之境。

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（二）果相

J 邪见

分二：a 认识；b 运用

a 认识

由邪见故，住于恶见，以欺诳故，自心出现错乱。

邪见的领受等流果，将出现与因业同类性的果上的病态状况。有两种病态：一、见解病态，心住在恶见当中；二、心理病态，内心错乱或者心地谄曲。

造了邪见业，在地狱等恶趣受了很漫长的苦后，转生在人间，也有俱生的见解和心理的病状。见解的病态，就是一直处在恶鄙的见解状况里，思想特别有问题。比如就是喜欢邪着看问题，颠倒真理，无意义说成有意义，恶的看成善，邪的视为正等等。这种思想病态俱生就是那样的，这是前世邪见的报应力，导致出现一种思想上的病态。这是一种大的病，一直陷在那种恶鄙的见解状况里，或者对万法看法的病态里。

其次是心理病态。原因是，以缘起上欺诳的作用力，导致内心出现错乱，就好像脑袋倒过来看世界那样，心是颠倒的，《十地经》上说是“其心谄曲”。凡是诳骗多了，心就错乱了，或者没办法与正理相应，怎么也正不过来、顺不过来，都是邪邪的眼光、很扭曲的心地的状态。

错乱和谄曲是从不同角度描述，可以会通。“错乱”，指心全是错的状态，在心理的病态上，由前面根本的见解引生出来，有各种心续上乱的状态。比如，对善应当是欢喜的，却不欢喜；对恶应当远离，却支持等等，就像这样，都是这个心已经错乱了。又比如持“杀生应理论”，那么这种邪见熏习以后，一见到杀生是非常兴奋的，而且他反面的错觉力非常地大。就像这样，都是指心地已经变坏了。又如持着一种自由放逸论，非常地放肆，这个时候，以这种欺诳的力量，心产生一种错觉，就认为这个是有意义的，完全没有什么因果律，可以随便地纵欲，随便地做，那么这种也都是心上面谄曲了。

有人问：住在鄙恶的见解中，似乎是说造作等流，不是领受等流啊？

要认识等流的相。同类造作的现行，那就是造作等流。前世喜欢持邪见的话，今生还是特别喜欢持恶见，往往很快就适应颠倒的见解，对此爱乐、执持、宣扬等等，这样叫“造作等流”。而俱生就有的见解的病态、心理的病态，这是属于受报。如同天生的斜眼、倒眼等那样，老是陷在一种恶鄙的见解当中，或者很邪的看法里，天生就是那样邪邪地看，颠倒地执持，有非常大的邪性。这是属于业报的残障，而且是根本上的报障，这是领受等流。

b 运用

要深刻认识到邪见的大过患相、大病态相，诚心忏悔止息，这是消极上的。在积极上，就要发愿常持正见，而且着手修学。

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（3）增上果

分二：1）总体认识；2）分别认识

1）总体认识

增上果者，即是成熟于境的果分。

增上果是指环境上成熟的果相，即业具有一种制约力，不但出现自身身心上的报相，还左右着环境上的报相。

感果是综合性的。譬如一个天人，由造大善业，此生生天，不仅在他的根身上成熟果报，还在境上显现妙果。在一个天人的环境里，有宫殿、园林、甘露、妙音等等，都是让人欢喜的，这是由善业的力量制约着境上的显现。缘起的条理是没有紊乱的，以一个大的善业、纯的善业，就普遍地现出都是那么地惬意、欢喜的境相，以及以此得到的悦意的感受。如此在环境上成熟的果，叫做“增上果”。

所谓众生业感在器世间实现的情形：

众生都是随着业而现身在世界中，业力同类的，彼此气息互相流通。而且，自身那个气的集中点特别有一种摄持，仿佛就觉得有各个的身体，这就是有情界。而在身体范畴之外的其他的气，彼此交相重集，仿佛有各种物质，这就是器世界。那么器世界的状况，就是自身的业成熟位出的气息在外部呈现相状，而且由众生的同类业感会出现相应的相，这个相跟业是相应的，所谓“因果相当”，这是业感缘起。而每一种业，它会出现对应的状况，缘起不紊乱，这叫“条理”。以此我们逐渐地来认识，十不善业各自业成熟的气氛所显现的器世间的苦相。

2）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

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⑩ 邪见

由邪见故，受生之处资财寡少，且为无归依处、无救护处。

邪见业的因果条理，要注意因果的同类相应。邪见业的因相：一、在诸法根源的见解上颠倒；二、谤因果、谤四谛、谤三宝，因此，先闭上了内心的归依和得救护的缘起。当邪见业种成重的时候，自然感受与其相应的环境。苦相有三：一、资财稀少；二、无归依处；三、无救护处。

见解是诸法的根源。邪见就是，对于诸法真实性的看法完全是颠倒的，这是根源上的颠倒；由此导致善妙的根源消失了，内善妙的白法没有了，外善妙的物质没有了。因此就要知道，那些世间最好的资财妙宝的生源以此而消失，因而妙财稀少。

接着，就重的邪见来说，认为因果是虚妄的，根本没有什么因果律；或者执持常断见为第一殊胜，因为他执持这是无上义，因此就没有了因果了，没有因果，进一步当然更不会有四谛，更不会信受开示四谛的导师，以此，心根本不信三宝。以这个邪见的力量，自然感召的就是那些没有三宝的地方，没有归处、救护处的地方，比如生在各种邪法国土、野蛮部落，世俗的一些邪见者聚集的城市、村庄等等。

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（4）士用果

士用果者，若造何业，彼业即成诸多增长后，于累世多生中，无边际苦海里接连经受，以及复操恶业日益增长，从而于无边际轮回中漂流。

大圆满心性休息大车疏

戊二（宣说不善业）分二：一、宣说分基；二、宣说分类。

己一、宣说分基：

以善业获得善趣享受安乐，以不善业转生恶趣遭受痛苦。此处宣说不善业。 令堕轮回上下趣，十不善业各自现， 十不善中次第分，身三语四意三业。 什么是不善业呢？是指令众生从善趣堕入恶趣唯受痛苦的十不善业，即杀生、不与取、邪淫三种为身不善业；妄语、离间语、绮语、恶语四种为语不善业；贪心、害心、邪见三种为意不善业。

己二（宣说分类）分三：一、身业；二、语业；三、意业。

庚三、意业：

意之三不善业： 贪心图财欲己有，同分贪他闻等福， 害心嗔恨损他众，同分不利生嗔心， 邪见常断无因果，同分增损等倒见。

他的资财等若是我的该多好的想，即是贪心，心怀忿恨暗想对方的多闻等福德若为我所有该多好，为其同分；

有损害他众之想即为害心，不愿饶益其余众生并且心生嗔恨为其同分；

诽谤业因果堕于常断边即是邪见，对正法及如理讲法之善知识等进行诽谤为其同分

《俱舍论》云：“贪倒欲他财，害心嗔众生，许无善不善，即是邪见也。”《众生分辨经释》中云：“嗔他多闻等福为贪心之同分；不乐利他且怀嗔恨为害心之同分；诽谤善知识、正法与他众为邪见之同分。”

此处仅仅说诽谤正法与善知识是邪见之同分，而《般若八千颂》中云：“须菩提，积谤正法之业者即堕入恶趣转生为邪见众生，于无间大地狱受苦，直至为火坏劫出现时，方转生于他世间界诸大地狱中，至为火坏之劫出现时亦有其余……。”其中宣说了此类人将受无量痛苦。《寂灭幻化经》云：“纵经数多劫，身五百由旬，彼头亦五百，每一头上有，不少五百舌，一舌上耕犁，不少五百数，极炽而耕作，即诽谤罪业。”《宝积经》云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特迦罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”

丁三（果报）分三：一、略说自性；二、各自分类；三、彼等摄义。

戊一、略说自性：

宣说十不善业之果报： 境心意乐加行劣，行十不善之果报， 异熟果与等流果，增上果及士用果。 此等不善业是由对境不善、等起不善、意乐不善、加行不善而产生的，诸大论中说其果报有异熟果、等流果、增上果。窍诀论中说在此三果基础上，加上士用果共有四种。

戊二（各自分类）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

己一、异熟果：

小品不善转旁生，中品不善转饿鬼， 大品不善堕地狱，感受异熟之苦果。

《念住经》云：“以此等小品不善之异熟果将转为旁生；如是以中品不善转为饿鬼；以大品不善堕入地狱。”

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

庚一、同行等流果

等流分二同行果，经说所行同其果。 《百业经》中云：“因行不善业之串习力而于后世中亦依不善、行不善、转为作不善者。”

庚二、感受等流果：以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者

佛说感受等流果，虽已获得诸善趣，
亦成短寿多病者，资具贫乏敌共用，
夫妻丑陋成怨仇，多遭诽谤受他欺，
眷仆恶劣不合睦，所闻粗言成诤语，
语言无力辩才微，贪欲强烈不知足，
不求饶益他害处，极为狡诈具恶见，
十恶依次各具二，此为感受等流果。

《百业经》中云：“……一旦转至天界、人间，然以杀业所感而成短寿多病者；以不与取而感资具乏少且与怨敌共用；以邪淫所感夫妻不悦意且与他（她）人共享；以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺；以离间语所感眷仆恶劣且互不合睦；以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言；以绮语所感言词无力且辩才不定；以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足；以害心所感不寻利益且成损害根源；以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”《宝鬘论》云：“杀生成短命，不与取离财，邪淫具怨敌，妄语多诽谤，离间无亲友，粗语闻恶言，绮语言无力，贪心摧所愿，害心生怖畏，邪见持恶见。”

己三、增上果：邪见生处无宝源，药树花果极鲜少，无有依怙无亲友

成熟外境增上果，不净依他起即时，
杀生环境极贫瘠，树叶花果饮食等，
力微损寿难消化。不与取生畏惧处，
庄稼果实不成熟，常遭霜雹饥灾荒。
邪淫生于粪淤泥，污秽不堪恶臭境，
狭窄悲惨不悦意。妄语生于畏不合，
财富不稳受欺境。离间语业所生处，
深渊狭谷悬崖等，凹凸难行不悦境。
粗语生于盐碱地，瓦砾荆棘枯树干，
尘土飞扬劣果蔫，令人不喜粗糙处。
绮语生处果不熟，不长稳住季颠倒。
贪心生处果等少，糠多见贤时节变。
害心生处稼苦辣，王蛇盗匪野人等，
自然灾害众多境。邪见生处无宝源，
药树花果极鲜少，无有依怙无亲友。

此等增上果是依照《摄抉择论》中所说而述。《辨中边论释》中说：“根据外境不同，善业亦增上。”依此可知，十不善业也可成熟于内心。

己四、士用果：

不善业之士用果，所作增上生痛苦。 《略念住经》中云：“愚痴之士造罪，其后罪业复增上而受剧苦。” 戊三、彼等摄义： 总之自性十不善，何人行此如服毒， 定生大中小剧苦，当勤弃之如怨仇。 《毗奈耶·教诫圣者嘉哦耨品》中云：“不善业如毒，微小亦生大苦故；不善业如野人，摧毁善资故。”因此，应当精勤弃恶从善。《宝鬘论》云：“当遮身语意，一切不善业，恒时行善业，此说二种法。”

因果的奥秘

庚三、邪见

分三：一、略说；二、何为邪见；三、邪见之究竟

辛一、略说

《止观》云：“作决定解，名之为见。”邪见即颠倒见，广义而言，对不正确的道理作决定解，都是邪见。《大智度论》云：“见有二种，一者常，二者断。常见者，见五众（五蕴）常心忍乐；断见者，见五众灭心忍乐。一切众生多堕此二见中。复有二种见，有见、无见。”邪见分为常、断两类。常见，是见五蕴恒常不变，内心忍乐；断见，是见五蕴断灭，内心忍乐。一切众生多数堕在断常二见当中。此外还可以分为有见、无见两种，即执有和执无的邪见。

世间粗分的邪见：有的认为杀戮野蛮人、年迈的父母、重病人能增长福德；有的认为蛇、鼠等动物危害人类，因此猎杀它们有功德；有的认为自己是梵天后裔，世间万物本是梵天创造的，因此随意享用他人物资，并没有罪过；有的认为用恒河水沐浴能清净罪障；有的认为对女性行淫无罪，甚至认为可以与母亲姐妹行淫；有的认为猪、羊、鱼等是天人赐予人类的食物，可以尽情享受。诸如此类，都是粗分的邪见。那么，本论十黑业道中所说的邪见是指哪种邪见呢？请看下面的论文：

辛二、何为邪见

【邪见。事者，谓实有义。】

邪见之事，是真实的存在。

比如：佛菩萨、阿罗汉、六道轮回、三世因果、净土等等。十不善业中的邪见，唯一是指断见，因为其定义是对原本存在的善与不善颠倒见为无有。如《俱舍论》所说：“视善不善不存在，即是所谓之邪见。”

【意乐分三：想者，谓于所谤义，作谛实想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓乐诽谤欲。】

邪见的意乐分三：“想”，是对所诽谤的意义作真实想；“烦恼”，是三毒中任何一种；“等起”，即乐意诽谤之欲。

【加行者，即于所思策发加行。此复有四，谓谤因、果、作用、有事。】

邪见的加行：对所思策发诽谤加行。其中又有四种，即：诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事。

【诽谤因者，谓云无有妙、恶行等。】

诽谤因：认为没有善行、恶行等，对因真实有善恶业谤为无有。

比如想：根本就没有布施善行，没有菩萨行，邪淫不是恶行等等。

【诽谤果者，谓云无有彼二异熟。】

诽谤果：认为不存在善行或恶行的异熟果，对善恶业实有苦乐果报谤为无有。

比如想：杀鸡宰鸭不会堕恶趣，念佛不可能往生净土等等。

【诽谤作用分三：诽谤殖种持种作用者，谓云无有若父若母；诽谤往来作用者，谓云无有前世后世；诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。】

诽谤作用有三种：

• 诽谤殖种、持种作用，即认为无有父母；
• 诽谤往来作用，即认为无有前生后世，有情并非从前世来今生，也不会从今生去后世；
• 诽谤受生作用，即认为不存在中有等化生有情。

【谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。】

诽谤真实存在之事，即认为不存在阿罗汉、三宝、净土等等。

辛三、邪见之究竟分三：一、真实；二、圆满与不圆满之差别；三、断疑。

壬一、真实

【究竟者，谓诽谤决定。】

邪见究竟，即诽谤决定。

“诽谤决定”，即对实有义诽谤为非有，起了决定的执著。比如：古印度顺世外道的足目仙人为了安立无后世，撰写否认后世的十万偈颂，即是邪见究竟。

壬二、圆满与不圆满之差别

【此亦由于五相圆满，谓具五心。】

邪见也是由五相圆满，也就是具足如下五心：

【一、有愚昧心，谓不如实了所知故。】

一、有愚昧心：不如实了知所知。

【二、有暴酷心，谓乐作恶故。】

二、有暴酷心（猛利心）：乐意作恶。

【三、有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。】

三、有越流行心：对诸法不如理分别推求。

“流转”，可分善流流转与不善流流转两种。“善流流转”指诸善行，“不善流流转”指不善行。此处将“不善流流转”称为“越流行心”。由于对诸法不如理观察，违越于善流转，故称越流行心。

【四、有失坏心，谓谤无布施、爱养、祠祀、妙行等故。】

四、有失坏心：诽谤无布施、无供养、无火供等，诽谤无有妙行等。

“妙行等”：“等”包括实有因、实有果、实有作用、实有事。比如，诽谤无邪淫等恶业、无圣者果位等。

【五、有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。】

五、有覆蔽心：被邪见覆蔽，不觉羞耻，不知邪见过患及从邪见中出离。

【此五若缺，则不圆满。】

以上五心随缺一种，则不是邪见圆满。

壬三、断疑

【虽其邪见复有所余，然惟说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故。】

问：一切颠倒见都称为邪见，为什么佛陀在业道中只说以上的情况是邪见呢？

答：虽然邪见还有其它种类，但此处只宣说这四种（诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事）名为邪见，原因是：这四种是极为严重的邪见。其原因又是：依止此邪见能断绝一切善根，而且此邪见随顺诸恶，执持它便会对诸恶随意放纵而行。因此，是一切邪见中的极严重者。

己四、摄义

分四：一、略说；二、十黑业之根源；三、能究竟之差别；四、业与业道之差别。

庚一、略说

以上略说了十黑业。其中，身语七种恶业，除邪淫外，自作与教他作都可成为究竟业道，唯独邪淫必须自作才能究竟，教他作并不会成立究竟业道，理由是：教他邪淫，自己不会觉受欲乐。杀生等其余六种身口黑业，若自作，在究竟之前死去，不会圆满业道。

每一种身口之业，还可以按加行、正行、后行来分析。比如，具杀生意乐，起身逼近所杀对象，拔出屠刀，刺向喉咙，是杀生的加行；断命根的当刻，是正行业道；断命后，开膛、剥皮、卖肉、煮肉等，是杀生的后行。又如心中生起盗念后，为达到目的，前往作案地点撬门、搜索等，在未生起得心之前，是不与取的加行；心中起念：“财物已经属于我了”而生起得心的刹那，是不与取的正行；生起得心后，窝藏赃物或出售等，是不与取的后行。

庚二、十黑业之根源

引生十黑业的根源，同为三毒烦恼。比如：杀生，以贪著肉味而杀，是以贪发起；以仇恨冤家而杀，是以嗔发起；认为杀牛祭祀有功德，坏人可杀、鼠蝇须杀等，是以痴发起。不与取中，为求财而诈骗，是以贪发起；为报复仇人而盗他财物，是以嗔发起；以邪论为依据，认为掠夺坏人的财物无罪，或者战争胜利者可掠夺他国财富，或者自己是梵天子民，可随意受用世间财物等，由此而不与取，是以痴发起。邪淫中，贪著欲乐而与他妻行淫，是以贪发起；为报复而强奸怨敌之妻，是以嗔发起；在某些边鄙地区，人们受邪教影响，认为与母亲、姐妹行淫无过，是以痴发起。

以语业而言，为护持亲友或贪求名利，口说妄语、离间语等，是以贪发起。为损害仇敌而说，是以嗔发起。受邪见驱使，将外道典籍执为真实而读诵、演说，其中有妄语、绮语、粗恶语、离间语等，是以痴发起。

问：贪、嗔、邪见本为意乐，为什么说是以三毒引起呢？

答：贪、嗔、邪见也是以三毒为根本而引生的，如《宝鬘论》所说：“以贪嗔痴三者所引起的业，即是不善业。”比如：邪见中，为求名利而趣入邪道，是以贪发起；由依止邪教而执著无业果等，是以痴发起；怨敌相信业果，自己因仇恨而连带对他所信奉的学说抨击诽谤，由此依止邪见邪论，趣入不善轨则，是以嗔发起。

总之，一切黑业都是由三毒而发起。菩萨出于利他而显现身语方面的业，并非三毒所摄，因此不属黑业。以此为据，菩萨戒中有对身语七支的开许。比如：师长呵斥弟子，父母为教训孩子而示现愤怒，使他舍弃恶行，都不属罪业。

十黑业中的身语七业，都是由意乐发起，而在身语上反映为某种作为，但就三种意业而言，并不会在行为上出现动作、语言等。那么，意业的意乐和加行又应如何理解呢？比如，起贪欲时，最初心想：这些财物的价值很昂贵，我应当获取。这是意乐。一再住著、持续这种念头，这是贪欲业道的加行。如此解释是否合理，尚需观察。

庚三、能究竟之差别

【其中：杀生、粗语、嗔心，由三毒起，由嗔究竟；不与而取、邪行、贪欲，由三毒起，惟贪究竟；妄言、离间及诸绮语，发起究竟，俱由三毒；邪见由其三毒发起，惟痴究竟。】

十恶业中：杀生、粗恶语、嗔恚，最初由贪嗔痴引起，最终由嗔心圆满；不与取、邪淫、贪欲，最初由贪嗔痴引起，最终由贪心圆满；妄语、离间语、绮语，最初由三毒引起，最终由三毒圆满；邪见由三毒引起，最终由痴心究竟。《俱舍论》说：“杀生害心与粗语，皆由嗔心而究竟。邪淫贪心不予取，均由贪心而圆满。邪见由痴而究竟，余者以三而圆满。”

庚四、业与业道之差别

【此等之中，思惟是业而非业道，身、语所有七支是业，亦是业道，思行处故。贪欲等三，业道非业。】

按照《俱舍论》所说：“思”是业，而不是业道；身语七支——杀生乃至绮语，是业也是业道；贪、嗔、邪见，是业道而不是业。

造业之道，称为业道。之所以称“等起思”为业，是因为以它转的缘故而转，以它行的缘故而行，如它的势力而造作。为什么思不属业道呢？因为“等起思”不可能托前一刹那的思为境而转，前一刹那已灭故；也不可能托同时之思为境而转，不可能有同类的两个心所同时生起故。

前七支是业，直接成为身语业的缘故。又是业道，是思行处的缘故。“等起思”托身语业为境而转，称身语业为思行处。

贪、嗔、邪见是等起思所行之处，因此是业道。按照《俱舍论》所说，烦恼与业是别别的体性，因此不是业。小乘有部派是如此承许的。

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[1] 殖种、持种作用：“殖种”是父的作用，“持种”是母的作用。

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等流果

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

十、以邪见业感召见解恶鄙、谄诳为性。邪见即颠倒见，如果前世曾经串习了邪见而没有对治，那么这一世生在人中，就仍然以宿业的习气习惯于执持恶鄙见解，心随邪恶而转，压制一切白法，因此叫做“恶鄙”。“谄诳为性”：由执持邪见而造成谄诳的品性。人的品性并不是一世养成的，主要来自前世业力的影响。有些人生性谄诳，喜欢把正的说歪，把歪的说正，都是由串习邪见的力量所致。

以上十黑业领受等流果的内容，学习之后，应当在自己身上反观、思惟。我们这一生会遇到种种厄难，每当现前逆境的时候，要知道这唯一是自己造业的果报。比如，多病、贫穷、受人歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，看不到业果，就会怨天尤人、起嗔恨心、报复心等，宿业还没报尽，又造下了新殃。所以，遇到有这样的情况，就应当思惟领受等流果来修好自心。

比如，受人诬谤时，要想到：这一定是我前世妄语骗人的果报，既然是由自己说妄语招来的，就要欢喜地接受。进一步想到：他毁谤我，正是消我的宿业、摧毁我的我执，成就我的安忍，他是帮助我的善知识。这样作消业想、作善知识想。又比如，对眷属好言忠告，对方却不听从，这时也不应起烦恼，而应当自责：这是我往昔造作离间语的果报，是我自己没有德行，所以他才不听从。随后就要对宿世所造的恶业生起追悔心，励力忏悔，并且以自己修德来感化对方。能够这样想，确实除了自责之外，再没有任何可报怨的。

总之，以业果正见摄持自心，不论被打、被骂、被诽谤等，都“只认自己错，不见他人非”，对于一切逆境都欢喜顺受，这就是“随缘消旧业，不再造新殃。”从此以后，业障会逐渐消除，福慧会日益增长，不论顺缘、逆缘都成了修行的助伴。月称菩萨在《入中论》中教导我们思惟：既然已经明白由感受苦报能消尽往昔恶业的果报，为什么还嗔他而种下未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是因果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”（即使怨敌反对也能使修行增上，无罪遭人诬陷也是策励行善，这是毁灭贪执的上师，要知道对方成就自己的恩德无法报答。）

再比如，下岗生活出现贫困时，要自责：这是我前世造不与取的恶果，如果现在再不修持布施，未来会更加贫苦。这样思惟之后，发起勇猛行善之心。

或者，受到别人轻视时，要想到：这是以前我轻视他的回报，现在再不修持恭敬之行，将来就更加下贱。这样，一面生惭愧心，一面发愿改过。

又比如，身患重病时，就思惟：这是我往昔造杀业的报应，如果现在不发起救度众生的菩提心，怎么能解脱杀业的罪报呢？

像这样从果推因，见一切祸患都是由自己宿世造业所致，只有恐惧忏悔的份，哪里还敢怨天尤人？

下面是一则案例：

宋朝，有一位禅师年轻时喝醉酒与人争财，伤了人命。他畏罪逃走，出家苦修，后来开悟成了大禅师，座下有几百名弟子。

有一天，他忽然沐浴升座，对大众说：“你们不要动、不要说话，看我了结四十年前一桩公案。”

到了中午，有个军人突然进寺院，见到禅师就拉弓欲射。禅师合掌说：“我恭候你很久了。”

军人吃惊地问：“我与老和尚素不相识，为什么一见面就想动手？”

禅师说：“欠债还钱，欠命还命，公平交易。请下手，不必迟疑。”之后就交待弟子：“我死后，你们要好好招待施主，饭后送他回去，如果有半句嗔恨的话，就不是我的弟子。”

军人听了更加疑惑，坚持请问此事的缘由。禅师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记。”说完，就把往事告诉军人。

军人有所领悟，虽不识字，却忽然大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”说完，立地而化。

禅师下座为他剃头、换衣、入龛，告别大众后，端坐而化。

禅师亲见这一切都是自作自受，怨不得别人，因此欢欢喜喜地顺受，毫无怨尤。上文讲到的离越阿罗汉也是如此。他被人诬陷偷牛，坐了十二年牢房，换成一般人会大叫冤屈，想不通的甚至精神崩溃，而他却任劳任怨、安心顺受，因为他知道这都是自己造业招来的，能怪谁呢？心里想通了，喂马、除粪都是安乐的事，监狱也成了道场。

总之，在了达因果道理之后，对于宿业的果报，要随缘顺受，对于未来，要行善积德。平常不论发生什么事，都要归在业果上来思惟。能够想得通，就不会起烦恼，不平的心也会平静下来，而且会常生惭愧，勤求忏悔。能按这样思惟业果，转变自心，就有真实的受用。

庚二、造作等流果

【诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

昔日诸尊长说：纵然生在人中，仍然爱乐杀生等事，是造作等流果。前面《十地经》等所说，是领受等流果。

下面是一则案例：

有一天，世尊到某城市化缘，施主供养了一种叫“拉达”的食物。这时，有个婆罗门子看到后，跑来向世尊说：“给我！给我！”世尊想了一下，就对他说：“你先说‘我不要’，我再给你。”这个孩子迫不及待地说：“我不要。”于是他得到了这份美食。

回到精舍后，比丘们问佛：“以何因缘这个孩子的贪心这样重，一见到食物就说‘给我、给我’？为什么世尊最初不给，要让他说完‘我不要’之后才给呢？”

佛说：“这孩子的贪心很重，在千百世当中，见到食物都是说‘给我’，从没说过‘我不要’。今天以此因缘让他说一句‘我不要’，等未来山王如来出世时，他会以这个善根，在山王如来的教法下出家、证得阿罗汉果。”（《百业经》）

案例中，婆罗门子见到食物就说“给我”，是造作等流果，即以前世如此造作的缘故，此造作习气便在千百世中相续不断。世尊以方便引导他说了一句“我不要”，这是让他种下无贪的善根，以此善根力，将来能出家证果。

这个案例给人很大的警示：我们心中的恶习如果不能及时发现并改正，它就会一直延续，越串习越深重，越难以摆脱，最终会长劫堕在恶趣中流转。

在黑业方面，十种黑业就有十种造作等流果。比如：喜欢杀生的人，一见苍蝇、蚊子就想拍死，这是杀生的造作等流果；经商时，起心动念就想骗取别人的钱财，这是欺诈不与取的造作等流果；还有不由自主地说妄语、绮语、粗恶语等等，都是造作等流果。如果不能纠正这一类的造作方式，修行就不会进步。因为修行就是修好自己的身口意，对于自己的恶习，能反省改正，就杜绝了堕恶趣的因缘；对善的习气，能一再地串习培养，就会积累善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，就是在自己的造作上断和行，实际上就是除习气、改习惯。

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

己三、增上果

【诸主上果或增上果者。】

增上果，主要是指成熟在外在器世间的果报。

从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。以下逐一说明：

【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】

以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

【不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。】

不与取是夺人所有，以此恶业将感得外境的衰败之报。数量上，植物结果鲜少；成熟上，果实难以滋长，即便结果也多有变坏、果不真实，或天时不调，遭逢旱涝之灾，使果实多数干枯或根本不结果。

【欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

欲邪行是染污、不自在之业，所以感得受生环境多不洁净，多有粪秽、污泥，发出恶臭，或环境狭窄、压抑，不可爱乐。

【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

“农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。

“不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。

一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

【离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。】

造作离间语业，使人们互相乖离，矛盾重重，由此感得所居的处所不通畅，外境显现有山丘坑坎、山河阻碍、道路难行，世间多有怖畏、恐惧因缘。

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

【诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。】

绮语的特征，是语言没有实义。一般人认为说绮语没有什么果报，这是一种断见。其实，随着人类绮语业增盛，世间就没有实质性的法，只有虚假外表，无有实义。

绮语业的增上果：果树不结果实，还没到结果时节就已结果，到了时节反而不结果，没有成熟看似成熟，树根不坚固（如果人们都说具实义的语言，外境草木等的根就会很坚牢；反之，人们常说无实义的语言，从家到国、到外器世界都会变得没有根），“势不久停”不会长久安住、没有稳固的结果，园林、池沼少有悦意景象。总之，以绮语业力，致使美好的事物渐渐消失。

我们应当从这里觉悟到人与器世界的关系。实际上，我们身口意的造业和器世界的状况息息相关。所以，每个人都应当在心上调整，只有人心向善，整个世界环境才会向好的方面转化。

以上讲述四种语业的增上果时，都说到了“饶诸怖畏恐惧因缘”，这也启示我们：世间一切怖畏都来自于恶业。所以，人类能不在内心中播下恶业种子，世界就会祥和、安宁，通畅、和顺。在了解到器世间是依业变现，而业又是由自心造作之后，就知道调伏内心断恶行善，外器世界就会显现吉祥。

外在种种现象其实是我们内心显现的影像。心秽则土秽，心净则土净，缘起非常不可思议，这样起心、这样取相，就这样变现。因此外器世界的相，都是唯心变现的，反映了人心与业的状况。以这条道理观察宇宙、社会现象，才能找到真正挽救自然、社会的方法。

因此，人类要净化生存的世界，只有从净化内心着手，心地不得净化，世界绝不可能清净、美好。维护生态平衡，再现器世界的和谐庄严，不是单在外境上做，而是要重点在人心上做；要庄严国土，当从人人断恶行善做起，这才是根本解决之道。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。】

贪欲业的增上果：世间一切兴盛之事，经历年、月、日、时，渐渐衰微，只有损减，没有增盛。

衰败来自于贪婪，兴盛来自于无私。因此，如果人类增长贪欲，世界将走向衰败；而人类能少欲知足、勤俭节约，世界就会走向兴盛。

【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。

邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。

以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

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[1]“多”字要统贯到下面三句。

[2]“多”字统贯到“诸恶贼等”。

[3] 蚰蜒：体似蜈蚣而小，生活于阴湿处。

[4] 百足：节肢动物，体圆长。由二十个环节构成，背面有黄黑相间的环纹。栖息在阴湿的地方，触之则蜷曲如环，并放出臭味。

因果明镜论

十 邪见

基，实有义，即因果、前后世、轮回等名言中真实存在的法。

发心，（一）想，对所持的邪见作真实想。（二）发起心，发起对正见诽谤的意乐。

加行，依发心而策发实际行为。此分四，即谤因、果、作用、有事。（一）谤因，认为业无有善恶等；（二）谤果，认为善恶业的异熟果报不存在；（三）谤作用，又分三种：诽谤殖种、持种作用，认为自己并不是父母所生；诽谤往来作用，否认前世后世的存在；诽谤受生作用，即否认化生有情的存在。（四）谤实有事，认为阿罗汉等不存在。

究竟，执持邪见，内心决定进行诽谤。

邪见圆满应具五种心：（一）有愚昧心，即不能如实了知所知；（二）有暴酷心，对于颠倒之理有依赖心、欢喜心；（三）有越流行心，对于诸法的非理观察已成习惯；（四）有失坏心，对于与自己见解相违的事物进行诽谤，如诽谤布施、供养、火供、善行等无有果报，失坏相续；（五）有覆蔽心，对于自己所持的邪见并不感觉羞耻，不知过患，不知出离。以上五相若缺一种，则不为究竟的邪见。

虽然还有其它种种邪见，但在此只称上述加行中所说的四法为邪见，因为此四法能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是邪见中极重的。总之邪见可概括为两类：无有因果之见与常断见。无有因果之见即认为修善法无有功德、造恶业无有罪过。常断见是外道的见解，可分六十二种邪见，归纳起来即常见与断见。常见认为神我常有，或认为世界的造作者是大自在天或遍入天等。断见即认为一切诸法自然而生，不承认有前后世，不承认因果报应及解脱等。如果有人认为外道的论典是真实的并随之而行，或者虽未随行但认为佛陀的经教、上师的教言、智者的论典都不真实，这样产生怀疑或者进行诽谤都是邪见。

十恶业中，杀生、粗恶语、嗔心由三毒引发，由嗔究竟；不与取、邪淫、贪欲由三毒起，由贪究竟；妄语、离间语、绮语的发起与究竟都由三毒；邪见由三毒引发，由痴心而究竟。

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第三章 世间果报

第四节 分说十恶业的果报

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十 邪见

随着业障的净化，在善根福德方面都得以增上的人类不同于旁生，有着突出的思维能力。旁生除了本能的觅食、求偶等外，并不会去思考万法的道理。对于这些低等生命来说，在业的障蔽之下，其心智处在暗昧的状态中，不可能产生决定的见。而人类却以其智力能进行想象、推理、归纳、分析等思维活动，一方面由于心智的优越潜能，使得人类有了升华理智而认识、求证、彻悟宇宙实相的可能。另一方面，在探索真理的过程中，由于认识的局限性，如果把握得不好，难免如盲人摸象，仅执一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知见，则大多流于邪见。而错误的见解，不论是对个体、还是对群体，都会产生非常恶劣的影响。从这一点来说，人类远胜过旁生，有着强大的造业能力。在十种不善业中，邪见最重。因为对于每个人来说，见是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活动思想、言谈、行为都依随着见而进行。如果见地落入邪谬，那我们的整个身心都将趋入邪道，陷入冥暗之中。

如果说“一念嗔心起，百万障门开。”让我们感觉到嗔心的力量远甚于洪水猛兽，它可以在一念之际将千百劫来积累的善根摧毁无余。那么邪见造成的后果更令人怵目心惊。因为嗔心虽毁善根，但如果未舍弃因果正见，仍然有忏悔净罪的机会。而一旦对因果产生邪见，谤无因果，则会使以前的一切善根都不生起，而且已断善根也不能恢复如初。所以，与心地残忍相比，见解邪恶更加可怕。残忍之心尚且可以通过教育来感化，由于良知未泯，仍有回心向善的机会和改过自新的可能。但是相续一旦被邪见所染污，直至此邪见未铲除之前，因执邪见为正确，所以即使行恶，也认为这是理所当然，心无丝毫惭愧，这样身心百分之百地决定浸入恶法之中，没有反转的余地。

另一方面，由于邪见的矛头直接指向宇宙人生的真理，其所指的对境是囊括十方三世、情器万有的法则，比如业感缘起的因果律本是世俗名言之中永不错乱、颠扑不破的真理，它贯穿了尘尘刹刹的每一个法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行为法则，多少人会受此影响而认为行善无益、造恶无罪，致使善根断绝，肆意为恶，在长劫之中很难有解脱的机会。所以邪见对自他所造成的危害，其影响之深、范围之广、时间之长实在难以用分别心来衡量，只能以“不可说，不可说”来描述了。

由此可知，邪见感召的果报尤其深重。以邪见的业力直接堕入三恶趣中，如果落入无间地狱，则要感受其余地狱的所有痛苦，之后接连不断地转为旁生，而在人道中，由余业影响将生于边地，不信三宝，诽谤因果。

大品经云：“若人不信，谤大乘般若经，直堕阿鼻地狱，无量百千亿岁中受极苦痛，从一地狱至一地狱，若此劫尽生于他方大地狱中，他方劫尽，复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽，还生此间大地狱中。地狱罪毕，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪毕，来生人中，无佛法处，贫穷下贱，诸根不具，常痴狂騃，无所别知。”

具邪见之人纵有善根也将成为痛苦之因。比如外道欲求解脱，以五热炙身，以为因此可净业障，在此邪见的指导下，所作的一切精进苦行，只是徒劳自缚、缘木求鱼而已。又如执著杀生祭祀追荐亡灵，可使冥阳两利，为尽孝道，而精进努力成办，由于邪见的染污，这一切所作都成为恶业，当来须要感受苦报。所以龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”《智度论》云：“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法，不如不执，少行慧施，无执易化，有执难度，非直自坏，亦损他人。”故《成实论》云：“宁止不行，勿行邪道，身坏命终，堕于恶趣。”

以下是邪见者感受果报的公案。

在舍卫城，有位须达长者，他将一切出内取与之事交付老仆。一次，须达供养佛僧，当时病比丘所需物多，老仆悭惜，怨道：“长者愚痴，被沙门骗。这些乞士贪得无厌，有何道行。”又发恶愿：“何时让我不再听到这些佛、僧之名。”后恶语传到末利夫人处，她与须达妇为度老仆设计在请佛时让老仆前来与佛相会。老仆来时，见佛从正门入，心惊毛竖，即时躲避。她想从狗洞出，狗洞即闭，四门都关，仅正门开。老仆只好以扇遮脸，但佛在其前令扇如镜，毫无障碍。老仆回首向东，东方有佛。上下南西北方，亦复如是。又用手覆面，十指头全化为佛，老仆闭目，心眼开见虚空化佛满十方界。见佛足步虚空、为老仆显现无数身，许多邪见女心中的邪见顿时被摧毁无余。但老仆仍未生信，她疾走归家，对大家说：“今天遇上大恶对，见到瞿昙，在王宫门显现幻化，身如金山，目逾青莲，放胜光明。”说完后，钻入木笼，用百张皮覆于笼上，又用白毯缠头，这样卧于暗处。

佛知老仆罪重，与己无缘，而与罗睺罗有大因缘，返回精舍后，佛遣罗睺罗去度老仆。罗睺罗变为转轮圣王，众比丘化为千位王子，他们一同到须达家，以老仆为玉女宝。尔时圣王用如意珠照耀女面，老仆看见自己如玉女宝，异常欢喜，说道：“沙门说大话，自称有道，无一效验。今圣王出世，弘利处多，令我老仆如玉女宝。”说完后，顶礼圣王。此时典藏臣宣讲圣王十善，老仆听后生大欢喜，自以为圣王所说义无不善。于是作礼悔过自责。老仆既已调伏，罗睺罗等恢复原貌。老仆见后叹道：“佛法清净，不舍众生，弊恶如我，尚且度化。”随即受五戒，成须陀洹，后在佛前忏悔出家，证阿罗汉果。

关于老仆的前世因缘，佛说：“往昔，宝盖灯佛的像法中，有一快见王子，出家学道，依仗出身，常怀骄慢。和尚说甚深大空义，他听后反生邪见。和尚灭度后，快见诽谤说：‘我大和尚无智慧，只知赞说空义，愿我后世不乐见他。’又说：‘我阿阇黎具足智慧辩才，愿他世世为我善知识。’说完后，教徒众都行持邪见，虽然持守禁戒，但因谤般若、执持邪说，命终后堕入阿鼻地狱，八十亿劫受苦无量。罪毕出狱，生为贫贱之人，五百身中聋痴瞎眼，一千二百身常为人仆。当时的和尚是我前身，阿阇黎即今罗睺罗，王子比丘即今老仆，他的徒众即今见佛发菩提心的邪见女。”

快见王子因为对般若空性及传空性法的上师生起邪见，因而不仅得不到甚深般若法的加持，反而由此堕入地狱长劫受苦。又因他发恶愿，当他投生为老仆时，由这恶愿的障碍，见佛即生厌恶、躲避的恶心，无法得佛的加持，所以恶心等流果丝毫不爽，多劫之前是何种心态，多劫之后如是的心态依然会遇缘现起。再看徒众因受他的邪见染污，都成为持邪见者，所以在修行时择师择友极其重要，如果亲近不信因果的恶友，自己也会被染上邪见而断善根。《因缘品》说：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”

往昔，边地给  国王有名为“战哦、炯几”的两个儿子，他们成了常断见者。后来国王将他俩委付胜光王抚养。他们舍弃了邪见，于佛前出家，最后证得阿罗汉果。这是由于：他俩曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此业力所感，今于释迦佛教法中证得阿罗汉果。同时转生于边地成为邪见者是因为：在迦叶佛时，他们二位前往某边地，无有教言却擅自大胆修行，本来没证悟却自以为证悟了，从而生起增上慢，因临终时未获得任何功德而心生邪见，口口声声说：迦叶佛教法不真实，因果不存在，我们俩未能解脱，同样其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许多世中生于边地，在此之前连三宝之声也未曾听过。

在中国历史上曾经出现过三武一周的灭佛法难。由于执政者对佛法僧三宝心怀邪见，致使丧心病狂，挾其威势，造成了举国毁寺逐僧、焚经砸像的浩浩罪业。肇事者现世所遭的恶报，史有明载，而其后世果报，依因果之理当可想见。

魏太武帝，为崔浩所惑，毁寺焚经，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。（出魏书）

北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，魏太武帝，十分宠信他。但浩独不信佛，劝帝毁教灭僧。浩曾见妻郭氏诵经，怒而焚之。其弟崔颐、崔模，深信三宝，见佛像，虽在粪壤之中也必礼拜，崔浩对此讥笑呵斥。后来崔浩因国书之事，触怒太武帝，遂被囚于槛车，押送城南，当时所受拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，尿于其上。时浩哀声嗷嗷，闻于道路。（出魏书）

周武帝，为卫元嵩所惑，而灭法。不到四五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂。年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言。（出周书）

唐武帝，听信赵归真、李德裕谗言，毁天下佛寺。不到一年，归真被诛，德裕竄死，武帝三十二岁夭亡，其后没有继嗣。（出唐书）

五季之君，无有贤于周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毁像铸钱，由此不到六年，社稷殒灭。（出通鉴）

魏废教七年后恢复，周废教六年后恢复，唐废教后不一年即恢复。

邪见者欲以只掌遮中天之朗日，岂知真理之光常存不灭，照耀古今，徒然造此重业，不过仰天而唾，反污自面而已！

以上通过佛经的开示、公案的证明，揭示了业感缘起的规律：由贪嗔痴烦恼发动的一切身口意恶业惟有感召三恶道的痛苦，所造恶业终究会在造业者的心理、生理、外在环境上制造缺陷与苦难，却不会产生出一尘许的安乐。依随着因地造业时的发心、加行、所针对的对境，以及所造成的后果，业如其所应地在某时、某地、以某种方式显现着它的果报。如是因感如是果，没有丝毫的错乱与漏失。可以说是恶业制造了世界的悲惨与冥暗。

对应今生在我们身心上现前的果报：得到了人身（异熟果），应该深自庆幸，因为免于恶趣，能够修行成道，真是千载难遇的良机；再看看自己的境遇，或贫困潦倒，或疾病缠身，或身受陷害……在经历了种种的苦难违缘后，或正在遭遇违缘时，应当明白这全是过去自己造恶所感，不可怨天尤人。总之对于一切不顺的方面都要归于自业，同时，反观自心一切的不善念头，应知是自己的恶业同行等流果所致，并励力对治，不令发展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自业所定，如所处环境不理想、嘈杂喧扰，无处可避，也应知此是业力所感。

“过去种种譬如昨日死，往后种种譬如今日生。”要免于恶趣的痛苦，必须断除痛苦之因——十恶业。

净障修法文

(十三)忏悔邪见罪

1、皈依发心

2、思惟过患: 邪见的果报，根据意乐不同，其异熟果即分别堕入三恶趣中，尤其是堕入无间地狱后，需要感受其余地狱的所有痛苦，之后接连不断地转为旁生。假设幸得人身，也因往昔不善业的等流果而空耗，生生世世中转生为邪见者等，其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨云:“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”
《普贤上师言教》中说:“即使在相续中生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒的群体中，也不算是闲暇的人身了。相续已被邪见染污，从此以后，即使是行善也不能趋入解脱圣道，造罪也没有忏悔的对境。”
《大智度论》云:“邪见罪重，故虽持戒等身口业好，皆随邪见恶心。如佛自说，譬如种苦种，虽复四大所成，皆作苦味，邪见之人亦复如是，虽持戒精进皆成恶法。”

3、检查罪业:
是否有过以下邪见:
谤无前后世; 谤无业果，认为修善无功德、造恶无过患; 谤无三宝;谤无净土。

4、诚心发露

5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:今后再不对三宝、业果等生邪见。纵遇命难不舍此誓言。发愿使一切有情生起业果等正见。

6、持咒对治

7、回向善根

正法念处经讲记-益西彭措堪布

何为邪见

若生邪见，生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失不信。云何不信？彼人心谓，无施无祀，无斋无会，无有善业，无不善业，无业果报，广则无量。云何为失？彼人心谓，一切苦乐，皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

第三种，如果生了邪见，即不合乎真理的颠倒见，就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类，一类是不信，另一类是失坏了因，也就是非因计因。

什么叫做不信的邪见？有些人心想：布施财物给别人，自己就没有了，积福只是蛊惑人的谎言；祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益，不过是个习俗、念想而已；持斋戒也无福可享；开法会只是形式，人多热闹而已，对实际修行没什么助益。有人认为，没有什么一定是善，也没有什么绝对是不善，看站在谁的立场来说，因此，没有所谓善恶业各自别别不同的果报，广演开来，类似这样不信的邪见有无量。总之，认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”，是拨无因果的邪见，其中也有粗细的差别。

什么叫失坏因果的邪见？就是判断错了，他所认定的业果律颠倒了事实，将非因（不是因的法）判断为因。业网广大无边，在纷纭难测的业力面前，凡夫难以理清头绪，出错是正常的，所以必须依靠佛的智慧指导，我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

有人认为：一切苦乐都是命，是天生注定的，不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象，有一个不可抗拒的力量在操控这个世界，因此有人把苦乐归于天作，认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派，或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法，计取一切苦乐的因是天神，是自性创造，是某些粒子的自然反应等等，这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是，他承许的因是不对的，判断错了，失掉了因的真实义，这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。

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邪见果报

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中，受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界，亦复如是。若生人中，如法所说，自种性业，善业道行，不依法行，于上世来父祖种性千倍下劣。

再者，修行者要心里思维：我的心怎样才能随顺正法而行？应该先观察什么是如法的行，什么是不如法的行，之后严密地取舍自己的业行。那么，乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者以天眼可见的是，常常喜欢起很多邪见意业的人，会堕在阿鼻地狱等处受一切苦；如果堕在旁生里，那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生；转生在饿鬼里的状况也是如此。

可见，邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等，以邪心否定真实存在的事物，排斥正见，这就是大的邪见。善是依正见而起，而邪见和正见相反，所以，邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人，将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦；业力稍轻会生在畜生里，以邪见余势的障蔽无法发起善根，所以不断地转为旁生，经历了无量百千万亿亿次也难以脱出；生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根，一旦建立就很难去除，由它不断地发出三门无量恶业，众生会不可计数次地堕在恶趣里，根本见不到边际，不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

如果持邪见者生在人中，那他就不会做人。正法所说的做人之道，应尽的本分，孝悌等各种善业道行，对这些不能如法而行，换句话说，就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍，自己没脸，连带着丢了祖宗的人。

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邪见之因

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗？彼见闻知或天眼见，无始以来行邪见因，堕于地狱饿鬼畜生，故名黑暗。

再者，修行者心里思维：我的心态怎样才是随顺正法？观察自己的心是不是处在法行当中，是处在法道里合乎正法？还是违越法道在颠倒上走？时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍？一切恶见邪见如何成了心中的黑暗？这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见，无始以来由邪见恶行为因，导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中，这就叫做黑暗。

现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响，不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了，为什么呢？因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等，很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现，它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时，看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相，人们就以假为真，被吸引到颠倒见上了，不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行，良知就这样慢慢被吸干，堕于地狱、饿鬼、旁生，所以它叫做“黑暗之源”。

心处在邪见中就叫做黑暗，而黑暗就是看不清楚事物真相。过去完全处在昏蒙愚昧当中，被动地接收了很多模糊不正确的知见，只有经过正法的洗涤，经过长期治疗，邪见系统所做的破坏才能得以恢复，呈现光明智慧。

乐邪见者，正道障碍，如刀火毒险岸恶处，唯有一切愚痴之人贪著乐行，以颠倒见故名邪见。

如果乐著邪见而不肯舍离，对于与正道相违的一切世间见解，心里特别执著、乐意、欢喜、追求，这将成为正道的障碍。因为邪见跟正见方向相反。如果执取世间可爱乐相，当然就执取不舍。为了满足自我的欲求，罔顾业果。而且一切以自我为中心，除了与自身的利益相关的事情以外，不管他人死活。这就形成了现代社会极端冷漠、自私、孤独的恶性循环。而享乐主义、性生活自由、以及过度的平等自由言论等等，诸如此类世间颠倒见确实是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方，入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡，所以邪见是很可怕的。

当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等，共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂，多少传统伦理道德的缺失，都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象，本质是邪淫，外面冠以神圣的爱情花冠，这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后，执著感情为美好神圣，羡慕所谓的自由开放，结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱，到了后面毒化过深就会造邪淫的业，而且不以为意，觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫，还美其名曰“不偷不抢，自食其力”，这样无耻的言行不配称之为人。披着人皮做着禽兽不如的事，这样的人连做人的资格都丧失了，这就是追随邪见的结果。

世上推崇的竞争机制，其实说白了就是弱肉强食，是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人，为了利益可以不择手段，他认为我一定要强，否则会被别人打倒。其实，这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我，加上不信三世因果，结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见，他就认为可以用一切手段来达到自己的目的，这样他会扫除一切他所认为的障碍，最终我们看到的结果是，这样的人非常凶残、冷酷，为了利益不择手段，不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类，都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖，最后直接堕往地狱的最深处。

具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果，具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。世人认为为了得到这世界上快乐、幸福的事，我可以为所欲为，我有什么错？愚人肤浅狂妄地认为没有因果，一切都可以任意妄为，根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见，所以，现前为了享乐无所不用其极等等，这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固，就会一直让自己的行为落在颠倒当中，造成无数的烦恼业行，种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因，因此，邪见是万恶之本、众祸之源，它是最可怕的东西。

彼有二种，一信邪因，二心不信业果报法。信邪因者，作如是知‘身等乐苦皆是天作，非业果报’；于业果报心不信者，谓无施等，是名邪见。

邪见有两种：一、信邪因；二、不信业因果报法。

第一类，信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现，应该是有原因的，但是不知道具体是什么，所以有的人就认为：我身心所有的苦乐都是天生命里带来的，或者说上帝给予的，或者某个真主、自性造成的，不是自己的业因果报。像这样非因计因，就是信了邪因，这是第一类邪见。

第二类，拨无因果，持无因论。就是不相信存在业因果报的法则，认为布施等不是善，没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样，很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为，任何善恶的行为做完就完了，不存在后续的业力，这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命，祸害遗万年”，这话背后的意思是说，造善造恶没有各自偿报的，这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

其实，任何行为都会有后续的影响力，善的方面是这样，恶的方面也是如此，最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。可惜世人目光短浅，不明所以，对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶，认为这都是骗人的，做好人都是哄小孩子的话，成人世界里没有什么道德可言，行善也不会得什么乐果，傻瓜才去做等等。这样的人觉得，世上的事都是突然就这么出现的，哪里有什么善恶因果？这样不相信一切世间法都是由因果律支配，就叫做持无因论。这两类是最大的邪见，因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

现代人心中充满了邪见病毒，所以很难建立业果的正见。那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见，信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法，有了它，下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患，唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行，人心连少许善都很难发生，善的种性被埋没了，这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠，缺乏信心，邪见盛行带来的后果已经非常明显，而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。

如是十种不善业道不饶益业，一切皆以邪见为本。

最后总说，像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业，所有对自他没有任何利益的行为，都是以邪见为根本的。人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等，这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取，得不到而起的嗔恨，或者心里不断漫延滋长各种非理的思想，全是以邪见为根本而起的。

这样就明白，深信因果是一切白法的根本，是一切安乐的源泉。如果没有深信因果，盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒，一直沦陷在深重业的黑暗中，几乎就没有不往恶趣走的，因此，建立因果正见非常重要，是重中之重。

正法念处经卷第一

6. 焦热地狱

又彼比丘，如是精勤，复更生心，欲断魔缚，作是思惟：为当更有胜地狱不？彼见闻知，更复有余胜大地狱，于大叫唤之大地狱，十倍胜恶，恶业苦恼势力极恶，名为焦热。有十六处。

再者比丘这样精勤，又再生心，想断掉魔的缠缚，于是这样观察：还有更严重的地狱吗？他见闻了解到，还有其他比大叫唤大地狱恶劣可怕十倍、恶业苦恼势力极度暴恶的地狱，叫做“焦热地狱”。这里有十六差别处。

• 焦热地狱有十六处

何等十六？一名大烧，二名分荼梨迦，三名龙旋，四名赤铜弥泥鱼旋，五名铁镬，六名血河漂，七名饶骨髓虫，八名一切人熟，九名无终没入，十名大钵头摩，十一名恶险岸，十二名金刚骨，十三名黑铁绳摽刃解受苦，十四名那迦虫柱恶火受苦，十五名暗火风，十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。

哪十六种呢？也就是从大烧乃至金刚嘴蜂之间，这是焦热大地狱的十六差别处。

彼大地狱，寿命长远，无有算数。众生何业生彼地狱？彼见闻知，若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说，复有邪见，乐行多作，恶业普遍而复究竟，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语，业及果报如前所说。今说邪见。

焦热地狱的寿命极其长远，不可计数。众生以什么业而生在那里呢？比丘见闻了解到，如果有很坚固严重的杀、盗、淫、妄、酒以及邪见等恶业，乐行多作，恶业达到普遍究竟，以这个恶业因缘，身坏命终就堕入焦热大地狱。杀生等的业果如前所说，以下说邪见的业果情形。

若人邪见乐行多作，向他人说：所谓世间，无施无会，无善无恶，及以果报，无此世间，无他世间，无父无母。如是断说，自失业果。向他人说，安住他人，随喜他人，自身增长他人邪见，说言：无因无业无道。如是之人，虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼焦热大地狱中，受大苦恼。

有一类人对于邪见业行非常喜欢做，大量地做，他向别人宣说：世间没有所谓施舍的善行，也没有所谓福德会遇的乐果，总之无善无恶、无因无果，无有此世间，也无有他世间，无父无母。这样做断见的宣传，失坏自己的业果正见；而且向他人宣说，使得邪见安住在他人心中；或者随喜各种断灭见——无三世论、无因果论等等，在自相续上增长所熏他人的邪见，从而宣说无因、无业、无有修道等等。这样的人，虽然外在有人的形体，穿着人的衣服，实际是个大盗贼。以此恶业因缘，命终就堕在极险恶的焦热大地狱处，感受极大苦恼。

彼不信人，实业果报。彼不信人临欲死时，未到中有，恶相已现。

这个恶人对真实的业果不相信。那么这个不信业果的人，临死还没到中阴的时候，恶相已现前。 造邪见业的人快要死时，就会现前领受从前所造邪见恶业果报的所有前相。那时就像在梦中那样，好多的惊怪的色相在心前显现，就像从光明处趣向暗处一样。这样的造邪见恶业者，由见到这些不可爱的恶相，身上的毛恐怖地竖起来，手脚纷乱，大小便失禁，及扪摸虚空等。

谓彼病时，眼中自见险恶闇处，多有师子虎蛇熊罴，高大如山。既如是见，生大怖畏。见彼恶兽疾来向己，速行不住，逼近其身。彼重病人，闻彼师子虎等吼声，生大怖畏，悲苦懊恼。

当时处在死没大病的状况中时，看到险恶的黑暗处，有好多狮子、老虎、毒蛇、熊罴，像山那么高大，他见了后生起极度的恐怖。这些猛兽疾速地奔向自己，快速不停地逼近身体。这个病人听到狮子、老虎的吼叫声，生起极大的恐怖，非常懊恼、悲苦，却又束手无策，对于未来的前途充满恐惧。

复见异人，皱面喎口。复见在上有黑色火，闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人，身作种种可畏形状，生大怖畏。

他又见到一类特异的人，脸部发皱，嘴巴歪斜；又见到上方有黑色的火，听到野干鸣叫，发出各种叫声；又见到阎魔罗人身体做出种种可怕的形状，就生起很大的怖畏。

彼邪说人、说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人，乐说不信业果之人所作言说，是堕险岸恶处因人，自他皆诳、造作最大恶业之人。彼如是业，乐行多作，作而复集。得果时至，见如是等不善影相，生大怖畏。

这个邪见人、说恶因人、说恶朋人、说恶见人、说恶法人，喜欢言讲那些不信业果人所造的邪僻的言论，他就是造堕险岸恶处邪因的人，是诳骗自他、造作最大恶业的人。像这样传播邪见的恶业，他特别喜欢做，大量地做，做了以后还不断地积集。等到猛业成熟，感果的时辰一到，就见到这样的非常恐怖的影相，生起大怖畏。 业一经成熟就无法避免，谁也遮不退，所以在业成熟之前就要尽力忏悔。因此，我们现在修忏悔法很重要，每天都要忏悔，否则业力成熟，那是没有办法挡退的。

诸根战动，状相外彰。失屎失尿，或复呻唤，踧声不出。或复皱面，或复张口，或复以手摩挽床敷，或自见身山头堕地。

再看他恶相现前时身体的各种表现：诸根都在颤栗抖动，相状表现在外面，大小便失禁，不停地呻唤却发不出声音，或者面部紧皱，或者张大口，或者用手去摸床敷，或者见到身体从山头堕到了地上。

如是见已，手欲拒拓。瞻病之人见如是已，作如是言：如是病人，挽摩虚空。如是病者，或见自身欲有所堕，以手摩触一切身分。

又如是见上述的阎魔罗人等不可爱恶相后，就想用手挡开。探病的人看到他这个样子，就这样讲：这个病人在挽摩虚空。如是病人或者见自己身体的各个部分要掉落，然后用手摸触身体的一切部分。 如是邪见恶业行人，于业果报，不生信心，如是种种，在地狱中受报相生。譬如屎堆，人虽未到，已闻其臭。如是如是，未到地狱，而见地狱恶处生相，极大恐怖。一切邪见不信之人，如是惊怖。

就像这样，这一类造邪见恶业的人，由于对业果不生信心发生的恶行业力，就会像这样，有种种地狱中受报的前相发生。这就像屎堆，人虽然没到跟前，已经闻到臭气。同样，虽然还没到地狱，已经见到了受生地狱恶处的前相，罪人生起了极大恐怖。一切邪见不信业果的人临死前是这样惊慌、恐怖。

愚痴之人，作集恶业，不善业价，买得地狱苦恼财物，彼处受报。

愚痴的人作集恶业，以过去造不善业的资本，买来了地狱的苦恼财物，堕在地狱里受报。所以，众生造邪见等的十恶，实际就是在买地狱里的苦恼财物。

如是地狱，多有恶风，所谓斜风，卑波罗风。彼风严利，触其身分，若拍若劈，彼风急恶，彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有，临死残命，而心不能攀缘善法。彼邪见人，于人世间，如是空过，不得利益。

这个地狱里有很多恶风，所谓的斜风、卑波罗风。这些风非常猛利，触到身上，或拍或劈，非常急速凶恶，罪人受到身心的两种苦恼。这一期的蕴身快要尽了，即将到中有的时候，死到临头，只剩下了残命，这时已经没办法攀缘善法，就完全落在错乱中。这邪见人白活了一世，得一次人身完全空过，没有得到什么利益。

于中有中，未入地狱，地狱相现。自业邪见恶业所致，谓心战动。有不可爱恶色声触，诸味香等，一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触，如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界，生大怖畏，心甚惊恐。

在中有时还没入地狱，就现了地狱的相。以自身的邪见恶业所感，当时心不断地颤动；有非常不可爱的恶色、声、香、味、触等，一切都会得到；又听到不可爱的、极其恐怖的地狱罪人的啼哭声；恶劣的风触上来，就像极利的刀割在身上一样；有极苦的味；还见到炎烧的可恶的色、闻到臭恶的气等等，出现这样的恶境界。罪人由此生起极大怖畏，心非常地惊慌、害怕。

如是恶人，颠倒说法，恶业力故，见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒，见地狱处，庄严殊妙。故于地狱，极生爱心，起意悕望：我今云何得生彼处？

这个恶人颠倒说法，以此恶业力的缘故，他见到的地狱色等都是颠倒的。也就是他以邪见说法，把邪的说成正的，把苦的说成乐的，把有因果说成无因果等等。那么就这一个颠倒心的错乱变现力而言，他以这种颠倒说法的业力，会看到这个地狱处非常庄严美妙，由此生起极度的喜爱之心，起心希望：我怎样才能生到那里呢？这就是颠倒相，这时地狱反而呈现一个好看的相。 这类邪见人把杀盗淫妄、我慢、我爱、我见等宣传得非常好，人们误以为真的这么美好，可以尽情享乐。他又宣传邪见：人死如灯灭，要及时行乐，或者造恶没有过患、追求享受也没有问题等等。结果将来他中阴的时候，地狱会呈现出一个好看的相，非常美妙庄严，特别欢喜去。

彼邪见人，于有分中，不得受苦，要生地狱。取因缘故，生地狱中。取心即生，更无中间，既彼处生。

彼邪见人在中有时期果还没到时，不会受地狱里的苦，一直要到受生了地狱，取得那个身了，才开始正式受地狱的苦。 那么是怎么生地狱的呢？就是以取的因缘而生在地狱中了。就是他取境的心一生，再没有任何间隔，当下就受生在地狱之处，即这时就取得地狱的身了。

即于生时，如前所说，活等地狱所受诸苦，彼一切苦此中具受，十倍更重。

就在这中有隐没、地狱生有现前之际，也就是地狱受生的时候，从此开始，如前文所说，等活等地狱的一切苦，在这里都要承受，而且十倍加重。

四百四病，如地狱中极恶相似，无异譬喻。诸怖畏中，此畏最胜。恶业果报，皆悉平等。

这里有四百零四种病，没有别的跟地狱中极恶的相相似的譬喻可以描述。在诸种恐怖的境界中，这里最为恐怖，恶业和果报完全对应，以极恶的业生极恶的果。

一种火生，如是恶火，以胡麻许，若置山林若国若洲，能速烧尽一阎浮提，何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身，如生酥块，洋已复生。在大闇处，无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁，苦恼海中。

这里出一种火，毁灭性极大，假使以胡麻许的一点放在人间的深山、树林、国家、洲岛里，这个阎浮提很快就会烧完。阎浮提尚且如此，何况地狱受罪人的身呢？就像这样，恶火烧着地狱人的身，烧得像生酥块一样，融化后又生出来，在大黑暗处没有昼夜的差别。就像这样，罪人无量百千年里都陷在大苦恼海中。

一切闇中邪见最闇，作集而说，得如是果。于无数年时节长远，常被烧煮。所受苦恼，不可譬喻。于一切时，如是受苦。

一切黑暗之中邪见最为黑暗，这是说，邪见能使自他息灭正法的光明，而处在最深的心的愚暗当中。如果在生时对于宣说无因果等的邪见之论造集增长的话，就得到这样的极其难忍的粗猛异熟，在无数年的极为长远的时节中，恒时不断地被烧煮，所受的苦恼无法譬喻，一切时中都要这样受苦。 所以，我们心中千万不要存有一点邪见，对曾经染上的邪见要深深悔除。

乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱中尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已，于五百世，生多苦恼畜生之中。

直到邪见的恶业势力消尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要做五百世饿鬼，叫做“黄饿鬼”。从饿鬼里脱出，还要五百世受生为多苦恼的畜生。 在十恶业里，意的三业以邪见最重、最为恶劣，因为它会障蔽一切善的发生，是发生一切错乱、过患、恶劣业行的根源。所以我们切莫造邪见业，应当一切时发生正见，一切时不离诸佛的正法光明，应当如是发誓受持。初学者特别要注意，不要沾染世俗邪见，甚至连世俗的书籍也不要看，避免受它们的熏染。

彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。

从畜生脱出后也很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔那样。要知道，邪见者从恶趣里脱生得人，就像一只盲龟遇到海上漂浮的轭木孔那么难，几率几乎等于零。

若于前世过去久远，有善业熟，得生人中。在于边处夷人中生，常病常贫，目盲少命，所有语言，人所不信。是彼邪见余残果报。

假使过去久远有善业成熟，有幸生在人中，是不是个暇满人身呢？不是。即使他得到人身，也是生在边地各种野蛮人的群落里，常常疾病缠身、贫穷困窘，瞎眼、短命，他所有的话别人都不相信。这就是邪见的余残果报。 因此，我们要对邪见生起深深的厌患。要明白染上邪见没有一点利益，它只会无数次地摧残、毁坏自己，只会无数年月里在恶趣中受报，好不容易得到人身，还是这般下贱、困苦，闻不到法，而且短暂的人生过后又是无边的恶趣。所以，心中要再再发愿：要生生世世不沾染一点邪见，常具正见。

6.1. 大烧处(邪见/杀生因缘得生天中)

又彼比丘，知业果报，次观焦热之大地狱，有何异处。彼见闻知，有别异处名大烧处，是彼地狱最初别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，就观察焦热大地狱有什么处所。他见闻了解到，有一特异之处叫做“大烧处地狱”，是焦热大地狱的第一别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，业及果报，如前所说。复有邪见乐行多作，得恶业果。

比丘这样思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，这也是由乐行多作杀、盗、淫、妄、酒的恶业感召的，业相及果报如前所说。下面再看邪见造业受报的情况：

云何邪见？所谓有人作如是见：杀生因缘得生天中。如是恶业，得恶果报。何以故？以死苦者，苦中最重，诸道中乐，天乐为最。杀生之业，非彼乐因。杀生与苦，故非乐因。如是既作恶因业果，为他人说。如是邪见得恶业果，而不忏悔，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处。在彼地狱，生大烧处，受大苦恼。

哪种邪见呢？就是有人起这样的见解：以杀生的因缘能够生天。事实上，这样的恶业只会得恶果报。什么缘故呢？因为诸多苦中死苦最重，诸道乐中天乐为最，杀生这种恶业绝不是得天界乐的因，因为杀生给予最大死苦之故。像这样造了邪见业因，向他人宣传，就必定得恶业的果，如果不加以忏悔的话，彼人以这个恶业因缘，死后就会堕在大烧处地狱中，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。

这里所受的苦果，就是等活等地狱所受的一切苦，这里都要受，而且十倍地深重。 复有胜者，以恶业故，自身生火。其火极热，余地狱火，于此地狱极热大火，十六分中唯是一分。此地狱人，见余地狱所有诸火，犹如霜雪。此地狱人，内外炎燃。而复更有第三炽火，谓心悔热。如是异生，而复更烧。

还有更严重的，以邪见恶业的缘故，地狱人身上出火。这种火极度地炽热，其他地狱火的热度只是它的十六分之一，地狱人见其他所有的地狱火，就像触及到冰冷的霜雪一样。就像这样，他的内身外界都十分炎热。又出现第三种炽火，就是他内心悔恨、热恼的火，由此又被心火所烧。

彼地狱人自知邪见，如是苦果、苦报、苦味，以邪见故，如是火烧，无一念间，暂时得乐。如是焦热大地狱处，名大烧处。彼恶邪见恶业行人，长远时煮。云何长时？无人知数。

那地狱人自己感知是邪见生出这样的苦果、苦报、苦味。因为邪见纯粹是颠倒的，所以感得这么恶劣的果。以邪见的缘故，这样被炽火所烧，一刹那也得不到安乐。在这大烧处地狱里，邪见人被长久地烧煮。多长时间呢？没有人知道它的数字，在算不出数字那么长的时间里，一直都要被焚烧。

彼地狱人，于一切时，烧煮散坏。乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世，生饿鬼中，于二百世，生畜生中。

以邪见的业力，那地狱人被烧煮散坏，乃至恶业的习气势力没有消尽之间，一切时受苦不已。直到业的势力消尽了，才从地狱里脱出。脱出之后，还要做三百世饿鬼、两百世畜生。

彼人彼处既得脱已，若生人中同业之处，则于父母，不生敬重，无惭无愧，无羞无耻。食人粪屎，于诸国土，处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食，与狗同行。手足粗捩，常依他食。尽其身命空无福德。

从畜生脱出后，如果生在人中的同业之处，以邪见的业势力，还是对于父母不生敬重，无惭无愧，无羞无耻，这就是他过去的造作等流在起现行。邪见的体相是否认善恶，否认道德，否认因果法则。过去他就很邪，认为哪有什么孝养父母的，哪有什么善道恶道，无惭无愧，无羞无耻，一直没有对治，所以到了这一世，以等流的习气力，心理状态还是这样现行。 再说这人很下贱，去吃人的粪便，在国土里到处闲逛。他远离正法，即使有正法，以他恶习的力量也无法靠近。这就是邪见对他做的最大障碍，因为邪见能够障蔽一切白法的发生，业力没有消尽以前，白净的善法是无法发展的。被一切人嫌弃、轻贱。他跟狗待在一起，同吃同行，手足粗劣弯曲，常常要依他人而活。尽其一生没有一点福德，因为他是邪见之人，不会去做有福德的事，所以一生当中，一点点的福德都不会积累。确实人的心一旦邪了，无论叫他做什么善，他都不肯趣入。

舍此身已，次第还入不可爱道，如前邪见不爱中下。

这一世人身过后，他还要入到不可爱的道里，就像前面所说那样，由邪见所感召的不可爱、不可悦的恶趣境界。 所以邪见非常可怕，即使受了报回到人间，这种邪见习气还是存在，还是肆意地造恶，无惭无耻，死后还要堕入恶趣的深渊，百千万亿劫都没办法脱出。邪见的确是万恶的根源。

彼比丘既观察已，随善正见，正意谛观，行于正道，得涅槃行，相应观察。

比丘这样观察以后，非常谨慎地一心随顺正见。所以，他以正确的心谛观真实之义，行于正道——能得涅槃的妙行，如此相应地观察。

6.2. 分荼梨迦/白莲花处(自饿而死望得生天)

又彼比丘知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为分荼梨迦，是彼地狱第二别处。

再者，比丘为了了解业果，再观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一处叫做“分荼梨迦”（就是白莲花），是焦热大地狱的第二别处。

众生何业，生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。业及果报，如前所说。

众生是以什么业而受生在那里呢？比丘见闻了解到，如果有人对于杀盗淫妄酒乐行多作，就会堕在那里，业及果报的情况如前所说。下面再说邪见的业果：

复有邪见，如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死，望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他，令住邪见，恶因所缚。心恶思惟，造作恶论。复教他人，令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，分荼梨迦别异处生，受大苦恼。

又有一类邪见乐行多作的情况，就是有人持一种邪见，认为饿死自己能得生天的乐果。他持着这样邪谬的见解，而且教导他人，别人随喜他的见解，就使得心住在邪见中，那就被恶因缠裹住了。因此，自己的心会一直落在邪思惟里，造作各种邪的言论，而且教导他人，使别人也住在邪的言论里。这个人这样把自己饿死了。他以这个恶业因缘，死后就堕在分荼梨迦这个地狱里受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，两倍更重。

所谓的苦，就像前面所说那样，等活等地狱里的一切苦这里都要受，而且两倍地严重。

复有胜者，所谓彼人，一切身分，炎鬘无间。如是罪人一切身分，无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果，火热甚炽不可譬喻，无有相似。

还有更厉害的，罪人身体的一切部分都成了炎烧的火鬘，没有一点间隙，就像这样，罪人的一切身分没有芥子许的地方不被燃烧。以他邪见恶业的相似因果，火非常地炽热，无法譬喻，没有其他情形可以相譬拟。

如彼邪见，一切业中最第一恶。如彼相似，其火热极。一切火中，此火最热。一切恶业相似得果，是故彼火不可譬喻，无有相似。彼业力故，于一切时，常烧不停。

就像邪见是一切业中的第一大恶，跟邪见恶因相似的业感之相，就是那里有极炽燃的火。在一切火当中这种火是最热的，由于一切恶业都会出现相似的果报，所以这种大火没办法譬喻，没有东西可以跟它相仿。以邪见业力的缘故，一切时不断地炎烧，没有止息。

我们可能会了解贪欲的火、嗔恚的火。贪欲一起也是身心热恼，有一股火起来，叫做“欲火”。嗔恚是破坏的火，起来之后，人就处在热火当中。**而邪见是见解的火，这种火最极炽热，是最毒的火。**人处在邪见中连刹那的安宁也没有，而且以这种见解的邪毒，身心会发生各种行为的毒、果报的毒。所以这个邪见者堕地狱以后，出现这种极其猛烈的火，没有其他东西可以比拟，以他的业力，一切时不停地被烈火焚烧。

如是烧已，复见开敷分荼梨迦，无量鸟众喜乐池流，清水具足。异地狱人，如是说言：汝疾走来，汝疾走来。我此间有分荼梨迦，池林清软，有水可饮，林有润影，近在不远。彼地狱人，唤邪见人而安慰之。相随走趣，分荼梨迦池林水所。

**像这样被烧以后，以业感又看到开敷的白莲花池，那里有无量的鸟、喜乐的水池、泉流，具足清水。**其他地狱人这样说：你快来，你快来！我这里有白莲花，池水清软，有水可以喝，树林有绿荫，就在不远处。那地狱人唤着邪见人这样安慰他，然后他就跟着地狱人往白莲花池林水那边奔去。

既如是走，火炭满道，道上有坑，满中炽火。罪人入已，一切身分皆悉烧尽。烧已复生，生已复烧。渴欲饮水，走犹不息。既如是走，鞞多罗杖生在道上。杖有火炎，拘捩罪人。一切身分，皆悉作疮，骨髓散尽。尽已复生。以热渴故，犹故走趣，分荼梨迦池水树林。

正这样跑着，道上充满了火炭。道上有坑，里面充满炽热的火。罪人入进去后，身体的一切部分都被烧尽了，烧完又复生，生完了又烧。他当时干渴得特别想喝水，还是不停地跑。正这样跑的时候，道上生出鞞多罗杖，杖上的火焰拘捩罪人，把他身上的一切部分烧成了疮，骨髓散尽，尽了以后又复生。因为非常灼热、干渴的缘故，他还是不停地奔向白莲花池水树林。

以恶业故，有食肉虫，遍其身体，啄其两眼而啖食之。啄已复生，生已复啄。彼人无眼而复热渴，如是走趣，分荼梨迦池水树林。

当时以恶业力故，他的身体到处都出现食肉的虫子，这种虫子啄掉他的两眼而吞食，啄完了又生，生了又啄。没了眼睛他还是很烧渴，就继续奔向白莲花池水树林。

复有异虫，生在其身。彼盲眼人，一切身分，为虫所食，唱声大唤。又复眼生，虫复啄食。如是无量百千年岁，食已复生，生已复食。

身上又生出不同的虫子，这个盲眼人的一切身分都被它啄食，痛得大声叫唤。然后眼睛又生出来，虫子又啄食他的眼睛。就像这样，无量百千年里吃了又生，生了又吃。

若复走趣，分荼梨迦池水树林。既到彼已，悕望凉冷，便前进入。既入彼处分荼梨迦，炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳，各各别上分荼梨迦。既上树已，多有炎鬘，普遍身分。如是上已，受第一恶极重苦恼。

再说这个罪人又奔向白莲花池水树林。到了以后，他希望能得到清凉，就径直地进入。那里有五百由旬高的极大的炽燃烈火，地狱人被恶业所诳，以为那是个清凉之处，个个都上了白莲花树。上树以后，好多的烈火鬘烧遍了他的身体。这样上了以后，他受到第一恶劣的极重苦恼。

饥渴所逼，如是彼处所有炽火，其色犹如分荼梨迦。彼火烧炙，死而复活。一切身分，皆悉遍烧，如甄叔迦树色相似。于一切时，受大苦恼。

当时他被饥渴逼迫，以恶业力故，那里所有的炽火都变现成白莲花色，极具欺诳性。因为白莲花是一种清凉的相，罪人看到它，就下意识地认为那里肯定有很多清凉，或者有水能解决干渴等，实际上它的体性是炽燃的烈火。这样被火烧死以后，他又复活，身体的一切部分又是无余地遍烧，烧成了像甄叔迦树一样的颜色，一切时中受大苦恼。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。

乃至恶业的势力没有消尽之间，一切时不断地受苦，直到恶业的势力消尽了，他才从地狱里脱出。

既得脱已，于四百世，生饿鬼中，受饥渴苦。既得脱已，于三百世，生畜生中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。 脱出以后，还要四百世生在饿鬼里，饱受饥渴之苦。脱出以后，还要三百世生在畜生中。脱出以后也难得人身，还是会堕下恶趣。何时能得人身呢？就像盲龟遇轭木孔一样，极其困难。 所以，生邪见以后特别难得人身，还是在三恶趣转，生在人中的几率几乎是零。

若生人中同业之处，彼人则生，畏刀铁处俭处贼处多恶人处，国土中生。又彼生处，常贫常病，仆使下贱，诸根不具。是彼邪见，恶行恶业余残果报。

如果过去有善业成熟而得到人身，也是生在倒霉的地方，也就是恐怖的刀铁处、贫乏处、多盗贼处、多恶人处这类国土之中。这就是邪见的业力，它使得一切白法都无法出生，一切胜妙都全部隐没。因为美好的环境是从善心出生的，而邪见障蔽善心的缘故，那么将来感得的等流果和增上果，就是处在这种物资贫乏、恶人充满、遍布盗贼等的恐怖之地。而且他生来常常是贫穷多病，充当下贱的奴仆，诸根不具。这就是邪见恶行的余残果报。

6.3. 龙旋(邪见/专门行某种特别的姿式)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，名为龙旋，是彼地狱第三别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，继续观察焦热大地狱还有什么处所？他见闻了解到，还有一处特别的地方，叫做“龙旋”，是焦热大地狱的第三别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。业及果报，如前所说。

众生是以什么业而生在那里呢？他见闻了知，如果有人对于杀盗淫妄酒乐行多作，就会感生其中。杀盗等的业相及果报，如前所说。

复有邪见乐行多作，所谓有人形相不正，或有常𨀛不曾正坐，若常合掌，常手支颊，常舐手食，有如是等诸外道辈。彼有说言：断欲嗔痴，得涅槃者，是则不然；寂静根者，是亦不得。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生龙旋处，受大苦恼。

还有一类邪见乐行多作的情况，就是有人形相不正，专门行某种特别的姿式，比如常时蹲坐，不曾正直而坐，或者常时合掌，或者手常时支着脸颊，或者常常舐着手吃，有这样的外道辈。他们这样说：断贪嗔痴得涅槃，没有这样的事，寂静诸根也不可能。他们由这种恶业的因缘力，身坏命终就堕在险恶之处，在龙旋处地狱中受极大苦恼。

可见，传播邪见的果报非常大。因为言语之道的力量极大，不要以为这样说说没什么，如果在众人面前这样传播：断贪嗔痴得涅槃是不可能的。人们听信了这个话，就会想：断不了贪嗔痴，那还断它干什么？既然是我们的本能，想怎么生就怎么生吧。人们认定了修道也无法断掉贪嗔痴，那么就不会寻求涅槃之道，这就是在执持轮回。

或者又说：**诸根寂静是不可能的。那大家就认为可以随心所欲地上网，不必要诸根寂静，也不可能诸根寂静，我们的感官就是要娱乐，人生了这五根，本来就是要见色闻声等等，气氛就要热烈，情绪就该兴奋、狂热，这是人的本来状态。**由此，人们不会防护根门，就是不会防护在根尘相接时产生各种迷乱的心识，结果陷入到热恼、狂乱的状态中。那么以这种邪见作为根源，不知会发生出多少愚痴的烦恼业行、多少惨烈的恶趣果报。

由此可知，邪见其实是把杀人不见血的刀。不要以为割掉一个鼻子或者一只耳朵是很凶残的，而当个学者传播一套邪见，不是很严重的。其实，传播邪见者才是最厉害的隐形杀手，操着一支笔就是刀，说的一套话就可以杀人于无形。多少人受他的影响而放纵烦恼，不作克制，不作拯救，导致最终堕落？多少人因此对于解脱不抱任何希望，埋没善根，从而长劫沦落生死？可见，邪见的影响太大了。 假使从正面去宣传，比如说提醒人们：我们可以做到诸根寂静，我们可以断贪嗔痴、得解脱，我们可以证到无生无死的涅槃之地，我们最终会得到这样的归宿。有善根的人听了后就会调整方向，转向一条真正离苦的路。因此，正反两方面的言论在走向上有极大的差别。

那么邪见作为一种恶性的引导力量，一旦进入心中，会一直支配人的行为。之后会发生多少的过患？无法计算，因为它会辗转不断地相续，引出后后无穷无尽的惑业苦。所以，邪见的果报是极其惨重的，由此他领受的惩罚也就格外惨烈。了解这一点以后，我们要再再地对邪见起过患想，并且起断除欲，之后才可能励力地守持正见。

所谓苦者，彼处多饶炎头恶龙，嗔怒毒盛。在彼地狱，彼龙身量，若一居赊、有一由旬。恶毒炽盛，普身遍体。有见毒者，有触毒者，有牙毒者。满彼地狱。

所谓的苦，就是在这龙旋处有很多的炎头恶龙，嗔怒之毒非常炽盛。地狱里的这些毒龙，身量长达一俱卢舍或者一由旬。它们全身都是炽盛的恶毒，有的见了中毒，有的触了中毒，还有的牙齿里出毒。这些龙遍满了整个地狱。

彼地狱人生龙群中，众龙回转，拶磨罪人，碎如麨抟。复有生在龙口中者，彼牙毒炎，连急速嚼，有无量到，若百千到。死已复生，生已复嚼，嚼已复死，死已复生。

那地狱人就生在这个龙群当中，围着他群龙不断地回转、碾磨，他的身体被碎成了面粉一样。又有生在龙口中的，龙的牙齿冒着带毒的火焰，急速不断地嚼咬着罪人，把身体咬成百千道乃至无量数道。罪人死了又生，生了又嚼，嚼了又死，死了又生，这样循环受报。

这就是因为过去他传播邪的言论，毁掉了人的善根。人的心本来有一个佛性、有一种想回归的愿望，他有一种智慧，开发以后能够逐渐息灭贪嗔痴，最终达到真正的寂静涅槃之地。人们在经过教化以后，心开始调顺，会发起善根，知道要做好，“任何处我要守护诸根，让它寂静”。这时有邪见人宣传：不可能诸根寂静的，我们本来就是如此，也不可能断贪嗔痴得涅槃的。这就使得人心里充满了热恼，不断被烦恼的毒蛇恶龙吞食。 那么这些后果从哪里来呢？就是从邪见的肇事者、邪见的传播者来的，是他们搞坏了人心，使得人心里充满了毒龙，倍受逼迫、煎熬，致使人心处在粉碎的状态。人心里一旦没了善、没了因果正见，就不可能聚成一股善气往上走，会全部分散掉。被这种享乐论、散乱论、肆意放纵论掌控后，心会不断地散裂，不断出邪的妄念，所以怎么可能聚成一股善气往上升呢？人只有住在正道里修止观之道，一心顺着因果善道而行，才会积聚起善的力量，才会从轮回出去。而散播这种邪论，搞得人心分裂、恶浊，充满了毒素，所以最后就生在这龙旋处地狱，被各种巨毒龙嚼咬，无穷无尽地受报。 邪见这种东西一旦进入人心，会不断地发毒。一触到境界它就暗示我们：必须这样享受，诸根就是这样，还有谁来管我？你管得着吗？想怎么看就怎么看，想怎么听就怎么听。你看现在的人，坐没坐相、站没站相。为什么？他认为那是自由的，染什么头发、什么打扮、说什么话、狂歌劲舞、交男女朋友，怎么搞都是自由的，看电视、电影、上网都是随心所欲的，什么诸根寂静？我又不是你们那种清教徒，断什么贪嗔痴？这就使得人心毒火炽盛，全都变得毒毒的。你看他们，眼睛毒毒的，脸上毒毒的，一身的邪气，怎么来的？邪见熏出来的。人心被它搞坏以后，做什么都冒三毒，不会冒善心。哪里会出信心、悲心、守戒的心，哪里能防护根门、正知而行、一心向道？这些好东西全部会埋没掉。怎么来的？就是从他鼓吹断灭论、鼓吹不必对治论 ，从这里出来的。他说“不可能诸根寂静，不可能息灭贪嗔痴得涅槃”，这种言论一传播，很多愚蒙的人不明就里马上接受，结果毒化了心相续。从此之后，感官只要一接触境界，就会肆意地散发贪嗔痴三毒，不停地放纵内心的狂乱，没办法收拾。 这种邪的观念力量之大，足以影响人一世，如果眼光再长远些，它足够影响人无数世，这中间还会辗转地传播、传染，你说这种恶性的影响有多大？天道好还，最后就会报在这个邪见传播者上，以业力就会变现出极其可怕的毒龙嚼咬他。这就是他心中的恶作变出来的。“心如工画师”，如果有贪淫的心，梦中就会现淫的境相；有嗔恚的心，就会现嗔的境相；有恐惧的心，就会现恐惧的境相。习气力越重，变现的相也就越大，尤其异熟果成熟的时候，那种相就更不得了了，所以说业力不可思议。邪见的业力就是一只笔，心上只要有了颠倒的见，以这种业力，将来就会画出一个龙旋处地狱，里面充满了毒龙，见了也中毒，触了也中毒，这就是邪见的力量。 过去真正有正道的社会，一旦发现邪书就要全部烧掉，他们知道传播邪见的可怕。但现在只是表面上做一点措施，没有从根本上对治、清除，导致这个时代极其苦难，人的思想极为紊乱。甚至一些学佛的人也没有因果正见，认为看看、转发一下无所谓的，却不知这样做后，将来会感受种种苦报。 如果我们能处处支持人的善心，让他往上走，让他更丰富、更圆满、更喜乐，将来最低的程度也是生天，现出无比庄严的美景、享受各种妙欲等等，这都是从一念善心来的。所以，想得好的受用，就要发善心。要知道，善心是正面的力量，起到护持、凝聚、向上、温暖的作用，使得人心的善不断地播植、成熟、成长。而邪见是反面的摧残力，会把人的灵性一点一点地碾磨碎，把无数人的心封闭在恶趣的深渊里，何其毒恶！所以感果的时候，这邪见人的身支就会被碾磨，碎得像面粉一样。 所以，邪见的毒就像是一个巨大的炸弹，引线一拉，人就堕入地狱。堕进去后，还会无数次地爆炸。这就像染上了反复高烧的毒，隔一天又发烧，隔一天又发烧，因种在的缘故。同样，只要邪见的毒素存在，一到时间就爆炸一次，一到时间就碾磨一次。所以看清楚了吗？没有比这个邪见恶业更大的病了。所以，时常要提醒自己“我是个病人，我是个被因三毒、果三苦所缠缚的病人”。我们现今学法的时候，一定要知道这个严酷的事实，轮回里不是好玩的。 这传播邪见人的果报为何会这么大？因为他过去传播邪见时，极大地破坏了人心。譬如说一个人本来特别孝顺父母，跟他讲不必要孝敬，结果他的孝心就分散了、碎掉了，心上持的全是不孝的邪见。或者说一个女人本来很守妇道，孝敬公婆、恭敬丈夫、带养儿女，跟她讲一种享乐论，她马上就认为：啊！是啊！我现在应该呵护自己。结果就把之前的母性、贤善之性破裂掉了，发出很多的恶心、各种恶性的想法，越来越自私，你看到她的心在逐渐地堕落、分裂。像这样，邪见把人的善心全部破掉了。因此，千万不要接近邪见、邪师就是这个道理，它全是负面的力量。 有人想：看看影视没关系吧？ 这是很大的因果断灭见的愚痴。因为心很容易被邪的见解支配，假使有一点出离心，看一下电视就没了；有一点珍惜人身的心，去娱乐一下，连一个念头都想不起；本来很守清规戒律，听到别人说可以自由、开放，马上就放纵了；本想放下今生，好好修行，听人家说没关系的，我们现在还有很多享乐，生活还是很美好的，就会勾起他耽著现世的心，结果毁掉一世的修行。多少人初发心或刚出家时也有一番好心，后来接触恶论、恶见或者上网散乱多了，被世间的这些染污缘所熏，结果退失了道心、破戒还俗，与世俗同流合污。什么原因呢？就是受到邪见的熏染。传播邪见实际就是在咀嚼人的慧命，腐蚀人的法身，破坏人的善根，摧毁善的种子。 要知道，因果律的惩罚都是恰如其分的。比如眼睛乱看，受报时眼珠子就被啄掉；耳朵乱听，耳朵就被割掉；舌头乱说，就受拔舌耕犁的惩罚等等，因果都是对应的。 现在某些传统的医学稍微懂一点，看一个人心态有什么问题，造了什么业，反应在脏腑上，相应的地方就会生病。比如口业造多了，口舌就会出问题；传播各种邪乱的思想，脑袋要出问题，精神会颠狂；乱淫，生殖器要出问题，或者染上各种性病；嗔恚太大，会伤肝；太愁苦，会伤到肠等等，都是一一对应的。这还只是现世色身上的业果对应，当这种业行越来越大，最终成熟的时候，相应的地狱果报就全来了，它是人间这种苦报的无量百千亿倍，非常可怕。因此，邪见传播者就生在这龙旋处地狱里，被毒龙炽燃的毒牙连续不断地快速嚼咬，一次又一次。 这种受报的频率非常大。为什么会这样？因为造业的机制是从心念开始的，传播邪见，就是往别人心里注入邪的机制，这种机制非常颠倒，极具毁灭性、自我摧残性，散发的全是剧毒。那么好了，这个邪见人给自己改装了这样一个剧毒的机制，还给别人安，这样安来安去，安得全世界都成了这个样子。 如果有人以铁蹄之师铲平了几个小国家，我们认为这个侵略太可怕了。其实，这还只是外部战争，如果发动的是文化战争，直接征服人心，那是无法想象的可怕。而邪见传播者就具有这样的能力，他会把众生的心全部征服掉，把善的全部变成邪的，可谓是世界上最大的毒枭！也因此，这样的邪见制造人、传播邪说者，将来的果报不可思议。还有很多文化领域、思想领域的，譬如说教师、专家、学术权威等等，做这些事的人很危险，一不注意口上造的业就很大。与其如此，宁可在大街上摆摊卖个豆浆、油条的，以这个来谋生，造的业是很小的。 所以要看到，邪见的腐蚀性太大了，它一旦入心，就会时时支配人的行为，全是它在发号指令，全是它在做各种判断。比如说现在我染上了现世享乐论，我就会认为享乐非常有意义，人就应当这么做，因此一接触五欲的境界，“现世享乐论”就会跳出来指使我的行为。所以，邪见起一个统帅的作用，它是内在生命的司令部，随时它都在指挥。 比如说“不可能断贪嗔痴得涅槃，不可能诸根寂静”，如果心上安插了这样一种邪见机制，面对染污你会彻底投降，不再作任何对治，会随心所欲地上网等等，一点防范意识或者警惕性也没有。所以，当邪见的系统已经安插在心上，是不是刹那无间就支配这个心造恶？因此感果的时候，这传播邪见者就要连续不断地被毒龙快速嚼咬，然后死掉，死了又生，因为邪见业太重之故。这不是发百日高烧这样的病，而是在无穷无尽的时间里连续不断地受惩罚。 所以，最关键还是要学习《念处经》，否则业果上特别愚昧。在十二缘起里，把众生这种劣性的状态称为“业果愚”（无明还有一种真实义愚，是更深层的），像瞎子一样。在十二缘起图里，画一个瞎子走路来表示无明，也就是说，人的行为都在受业果愚的支配。因果是一种无比巨大的现象，而众生却非常愚昧，对此一无所知，结果眼睛颠倒地看到，现世的种种现象没有一点业果，这就很可怕。所以与真正的业果相一比，人间的这点小相就像毛毛雨一样，算不得什么。如果认为人间的监狱已经非常残酷了，你去看看地狱，那种惨状简直没办法用语言表述。 所以，只要知道哪种恶业会出现什么样的惩罚，你才会感觉：最关键的问题是，自己首先要对因果生信，要谨慎取舍因果，否则就完蛋了。

彼诸罪人，三种火烧：一是毒火，二地狱火，三饥渴火。彼诸罪人，生三火中，受坚䩕苦。自业相似。

无数年月里，这些罪人被三种火焚烧：一是毒火，二是地狱火，三是饥渴火。他们生在这三种火里，受着坚固不可拔的苦，没办法摆脱。这就跟他过去造的邪见业相似。 “自业相似”这四个字很重要，因为果随因现。他过去传播邪见的毒，说什么“贪嗔痴不必要息灭，诸根不可能寂静”。这就像已经着火了，却说不必要息灭，那火不就越烧越大吗？相反，如果告诉人们有解决的办法，只要好好修行，诸根就能寂静，不会像过去那样狂躁；贪嗔痴会逐渐地消减，甚至灭掉，这样心会得到清凉。然而他鼓吹的是断灭论，鼓吹的是诸根无寂静论，由这个邪见指使着，人心里的这种毒火、欲望的饥渴之火、生地狱的业火会不断地炽盛，认为“这个贪欲还息什么？一定要不断地满足它”，这就像盐水越喝越渴那样，结果常常处在饥渴的欲火当中，不得饱足。 今天的人几乎全被这种邪见蛊惑了，你看人心什么时候满足过？贪心越来越大，吃穿住用哪样不是想：这个不行，我还要更多更好。这些何必止息呢？再说我们的感官天天都看这些，怎么让它寂静呢？整天都是摸电脑、手机、网络，吃这个玩那个，灵性就处在这样的狂躁当中，时时被这三种毒火烧恼着，息不下来。为什么呢？因为他的心中已经邪毒深种，除掉它的难度非常大。肯听话的人，还有一点希望。如果一味执持自己的邪见，自以为是现代主义者，非常嚣张、不可一世的话，那就没救了，因为连自己的错都认不到，又怎么会改呢？ 你会发现，人心中的贪嗔痴不断地在动，毒火不断地在发作，这不就是毒火盛燃？你看他造作的地狱业行不断地在加强，这不就是地狱火燃？你看他常常处在欲望不得满足的状况，一看到新的事物就马上想得到（这时的心按捺不住，飞蛾扑火一般），这不就是饥渴火燃？那么好了，以众人不断增上贪嗔痴这三种业行的缘故，我们说，这些恶果全部要算到邪见传播者的头上，因此他在地狱里被这三种火烧。想想看，这些惩罚他哪一天受得完？这种病不是百日病、千日病，而是无数亿年的病，把他绑得牢牢的，缠在身上一直解脱不了，这就是他过去造邪见业的报应。 古人说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，“人心唯危”，可见，最危险的是人心，最可怕的是因果道。学了《念处经》，再对照自身来看，就会发现“啊！我过去竟然那么放肆”。过去受业果愚支配，才会做出种种违背正道的邪行。无知者无畏啊，你什么都不知道，就什么都敢做；一旦真正知道了，你就害怕了，再不敢乱来。这个传播邪见者现在受什么惩罚呢？就生在这样的三种火里，没日没夜地一直在烧，没有出头之日。这些果报就跟他过去传播邪见的业相相似。

复有第四病火煮之，病重苦恼，不可具说。

还有第四种病火烧煮罪人，病重的苦恼没办法形容。

如是罪人，恶业行者，常一切时，在火中生，烧煮、拶磨、干燥、碎散。乃至恶业破坏无气，腐烂尽灭，彼地狱处尔乃得脱。

这个造恶业的罪人一切时都处在大火中，不断地被烧煮、拶磨、干燥、碎散等。这就是他过去的业行所感。过去他传播邪见，就是在烧煮心，碾磨心，以至心变得粉碎；而且使得心非常地火躁，得不到一丝清凉；又使得心整个都处在散裂当中，无法修整、凝结等等，那么以这样的业因就会感得现在这样的果报相。 直到邪见的业力全部消尽了，才停止这些地狱的显现而从中脱出。

既得脱已，百五十世，生在针咽饿鬼之中，于二百世，生畜生中。饥渴烧身，离水无水，谓师子、虎、熊罴等身，在于旷野十二由旬无水之处。

邪见的果报是不是已经受完了呢？没有！还要一百五十世生在针咽饿鬼当中，两百世生在畜生道当中。做畜生时，饥渴烧身，远离水源没有水喝，受生为狮子、老虎、熊罴等的野兽之身，生活在旷野十二由旬无水的干枯之地，倍受饥渴之苦。 传播邪见者会把自他的心相续全部变成心灵的荒漠，没有一点滋润。也就是，人的善根会全部被蒙蔽住，产生不了任何功德的苗芽，更不会有什么繁花硕果。人心被邪见充斥的时候，你会发现他没有一点善的润泽，眼睛酷酷的，面无表情，行为怪诞等。而修善的人，我们看他是清凉的、光明的、润泽的，有善心的水源源不断地流出。就连世间的善道，也是有多少善心，就出多少善的光辉、善的润泽，这都是正面的状况。而一旦散播邪见，就会把这些善全部封闭住，一点都出不来。邪见的破坏力是这么大。 即便他在地狱里受了无尽的苦，脱出以后，还要生在饿鬼当中，再出来又转在畜生道里。畜生道里，也是做一类特别的狮子、虎、熊等等，生在荒漠地带，很大的范围里找不到一点水，整天处在干渴当中，身心得不到一点润泽，要这样受折磨。这就是他邪见恶业的余残势力变现的。一般人以为无缘无故就生在一个地方，不是的，都是业在支配。只要有这种业，就必然要受这种报，没有受完之间，它会一直缠绕着。业力像根绳子一样，将人牢牢地绑住，所以千万不要不负责任地乱造业。

若得脱已，难得人身，如龟遇孔。

从饿鬼、畜生道里脱离以后，是不是能得人身呢？这里说“难得人身，如龟遇孔”，盲龟好不容易浮到海面上了，还没遇到孔，又下沉到海底，经过极漫长的时间它才再一次上来，浮出海面后还是遇不到孔，又沉下去了，一直这样反复。不要说受了饿鬼身、畜生身，受了这么多苦，总该得个人身吧？要知道，人身是很难得、很宝贵的，比百千亿分之一的比例还小，几乎是得不到的。就像这样，他得不到人身，很快又下堕到三恶趣里面去了。 你看，就这一个邪见业，他堕在三恶趣里几乎爬不出来了，因果的惩罚率太大了。所谓一失足成千古恨，稍微走错一步就下去了。下面是个无底洞，经过无数次的沧海桑田都不见得能出来，是这么可怕的。 因此要明白，今生一定要修出去，尤其要选择最为稳妥的净土法门，求生西方极乐世界。如果先让自己断掉烦恼，消掉一切有漏业，再来出三界，那是千难万难啊！而净土法门最为简捷易行，阿弥陀佛非常慈悲，只要你有信愿，咬紧牙关不断地跟阿弥陀佛相合，临终时就决定被拔济到极乐世界。那里连三恶道的名字都听不到，从此永绝生死苦难之地。说白了，这就是一条真正的自救之路。应该看到这一层大义。

若生人中，则为野人，眼不见食，何况食之？唯食药草及诸果等，以自存活。是彼恶业余残果报。

假如生到人当中，是不是得一个暇满呢？人当中各种各样庸俗的人多得很，其中得暇满有修法闲暇的人是少之又少，那是人中的珍瑞，这种身体就像大如意宝一样。 过去持邪见的人虽然有机会生到人中，但是哪里会那么容易遇到正法呢？以邪见的势力，他还是会生在野人之族，并非正法昌明之地。那不还是一样？得一次人身，不过住住旅馆，紧接着又回到地狱的家乡去了。做人的时候，由于过去传播邪见，障碍人的眼力，这一世眼睛就见不到食物，何况吃呢？只能吃一些地上的药草或者野果等来活命。过完了这一世，他们几乎又都堕下去了，这就是邪见业力的余残果报。 可见，邪见恶业的果报非常可怕。要知道，万万千千条路里只有一条是正道，就是诸佛为我们宣说的正道。它首先从因果上走，缘起上必须对此起胜解，唯一要按这个路线走。所以，我们要发唯一归依法的誓愿，不再归依其他的。人心一旦错乱了，制造出来的学说、观念是无量无数的，全都充满了毒，如果我们不幸被安置在任何一条路上，必然是向恶趣狂奔。可以观察一下现在各种所谓的文化、思想等的观念，这是个极其庞大的体系，因为这里有几十亿的人，每个人心里各自有一套想法，成千上万的专家也有各自的主张、思想，传播各种观念。但这里面，只有佛陀开示的圣道以及佛示现各类应化身所开示的善道才是唯一正确的，它是光明之路，因为这是佛菩萨照见诸法实相后如实宣说的。那么具体如何辨别邪正呢？要依四法印来辨认，也就是把“是否符合实相”作为辨别邪正的唯一标准。 实际上，缘起就是如此，天理就是如此，它有决定的正道。如果搞到世间邪见里了，那好了，这里面有太多的歧途，最后的结局会惨不忍睹。就像说只有一条康庄大道能通向善趣、解脱和成佛，其他的各种道都是邪道，要么马上冲到悬崖里，要么看似有一段很安稳的路途，有各种迷人的风光、诱人的前景，但是直接开上去后，会发现它还是欺诳的，最终还是坠入悬崖。这只不过是一步坠入和两步坠入的差别。 就像这样，了解内外教的差别后，应该发出唯一归依正教、不言其余的誓愿。这是极重大的问题。尤其对业果有了真实的认识，自己会每天自觉地发愿：愿我生生世世不生邪见之家！常生正见之家！在认识因果的大义之后，心里知道害怕了，就会由衷地这样祈愿。

6.4. 赤铜弥泥旋处

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知，复有异处，名为赤铜弥泥旋处，是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生偷盗邪行饮酒妄语，乐行多作。

再者，比丘为了了知恶业果报，又观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有另一处，叫做“赤铜弥泥旋处”，是焦热大地狱的第四别处。众生以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果乐行多作杀盗淫妄酒的恶业，就会受生其中。

所谓计言：一切世间命无命物，一切皆是魔醯首罗之所化作，非是业果。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱，生于赤铜弥泥旋处，受大苦恼。

（这里说到造邪见堕落的情况，）有一类人说：一切世间有命的动物、无命的矿物等，全部都是魔醯首罗化作的，并非业力之果。这人以此恶业因缘，身坏命终就会堕在恶处，生在焦热地狱的赤铜弥泥旋处，受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，赤炎铜汁，满中如海。其中多有铁弥那鱼，恶业所作。复有树叶，利如剃刀，生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人，在彼处生，生已复死，死已复生。一切身分皆悉散坏。烂熟浮出，在铜汁上，出已复没，受大苦恼。

所谓受苦的情形，就是那地狱处全是红色炽热的铜水，像大海一样，里面有很多的铁弥那鱼，都是恶业变作的。在这赤铜弥泥旋处，还长着像剃刀一样锋利的树叶。那些地狱人就生在这里，生了又死，死了又生，一切身分都被利刀散裂破坏，然后被这炽热的铜水煮得糜烂而浮出水面，浮上来后又沉下去，这样受极大苦恼。

迭相走奔，更互唱声。彼邪见人、邪见说者，唱唤既走，恶业所作，恶弥那鱼，张口疾走，向地狱人。彼鱼既到，即以涎罥摄缚罪人，令入口中，以牙机关嚼之令碎。

罪人们在这红铜水中受此大苦后，因为恐惧而竞相奔逃，彼此都发出大叫声。那说邪见者不断地叫唤、奔逃的时候，被恶业所牵，结果就有恶弥那鱼张着口快速地向他奔来。到了以后，用口涎的罥索缚住那罪人，然后摄入口中，再用牙机关把他嚼碎。

彼罪人身，半在鱼口，半在口外，热炎赤铜沸汁煮之，受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口，常被咀嚼；半在热炎，赤铜汁煮，经无数时。

那罪人的身体一半在鱼口里，一半露在外面，外面这一半则被炽热炎烧的红铜沸汁煎煮，他受到这样两种难忍的坚急苦恼。像这样，这人一半在鱼口里，常常被咀嚼；一半在炽热炎烧的铜水汁当中煎煮，经过无数时。

既得脱已，更复入余异赤铜汁。既入彼处，多有恶虫，虫金刚嘴，牙复甚利，无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中，取彼罪人，嚼之令破，碎末如沙，然后食之。

脱离以后，他又入到其他的赤铜汁当中。进去以后，有很多长着金刚嘴的恶虫，牙齿特别锋利，有无量炽热的毒素。这个恶虫从暗处的赤铜水里取了罪人，咀嚼、咬破，把身体碎成了沙粒一样，然后吃下去。

彼地狱人既受苦恼，若欲唱唤而张口者，彼赤铜汁满其口中，不能出声。彼赤铜汁，遍满九窍，满已极煮，一切身分皆悉消洋。

再者，这个地狱人受这种苦恼，痛得难受，想叫唤而张口的话，那赤铜水就充满他口中，使得他无法出声。这些赤红色的铜水遍满他的眼耳鼻口等九窍，满了以后极度地烧煮身体，一切身分都烧得融化、消解掉了。

又复彼处，时节长久，煮之下沈，沈已浮出。既浮出已，恶业所作，多有风刀而甚毒利，碎割其身。彼不实语、不信业果、邪见之人，常一切时，烧煮散坏。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

而且这里受苦的时节极其漫长，煮了就往下沉，沉下去又浮上来。浮出来后，以恶业之力出现很多极其锋利的风刀，碎割罪人的身体。这些说不实语、不信业果的邪见之人，常常一切时都被烧煮、散裂、破坏。乃至恶业的势力没有穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，彼鬼名为悕望悕望。若得脱已，于三百世生畜生中，作象、作熊、作蚁子等。常患饥渴，寒热所逼，风吹日炙，忍耐叵堪。

直到业力消尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要三百世生为名叫“悕望悕望”的饿鬼。脱离以后，又要在三百世生在畜生里，做象、熊、蚂蚁等，常常受饥渴之苦，被寒热所逼，风吹日晒，极难忍耐。 彼畜生中既得脱已，难得人身，如龟遇孔。若于前世过去久远，有善业熟，得生人中，在多怖畏险恶之处、常斫木处、常取鱼处，常生怖畏。是彼恶业余残果报。

从畜生中脱出以后，很难得到人身，就像盲龟遇轭木孔那样难，甚至更难。如果前世过去久远有善业成熟，能够生在人中，也是生在有很多怖畏的险恶的地方，或者常常伐木头的地方，或者捕鱼的地方，心常生怖畏。这就是造邪见恶业的余残果报。

6.5. 铁镬(斋会当中杀丈夫)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，更有何处？彼见闻知，复有异处，名铁镬处，是彼地狱第五别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一处地狱，叫做“铁镬处”，是焦热大地狱的第五别处。

众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报，如前所说。

众生是以什么业而受生在那里呢？比丘见到，有人因为造杀盗淫妄酒的恶业而堕入其中，业及果报的情形如前所说。

复有邪见乐行多作，所谓外道邪见斋中杀于丈夫，而作是言，我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，与我为证。或有取龟杀证因缘，后世生天。或复教他，一生如是，种姓如是。妨碍正道，安住邪道。

还有邪见乐行多作的情况。比如一类外道有这种邪见，在斋会当中杀丈夫，说：我现在做斋会杀丈夫，他因此而生天，我也会以此而生天，他如果生天可以给我作证。或者有取龟的杀证因缘，认为后世可以生天。或者教导他人做这样的恶行。她就是这样一生如是，种姓如是。

也就是，她的心已经被邪见染污，变得非常邪谬。她不但自己持，还传播这样的邪见，导致很多人的见解被染污，以为这样做就能生天，由此就会行杀，杀丈夫供斋等等。以邪见的执持力，严重障碍安住善道，而将一直住在邪道当中。

如是恶业邪见之人，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。

这样的邪见恶业人，身坏命终就会堕在恶处，生在铁镬处地狱受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，十倍更重。

这里所受的苦，就像前面所说，等活等地狱所受的一切苦，这里全部要受，而且是十倍更重。

复有胜者，有六铁镬，十由旬量。六者所谓平等受苦无力无救，火常热沸，锯叶水生，极利刀鬘，极热沸水，多饶恶蛇。

还有厉害的，就是有六种铁镬，长、宽、高各十由旬（最少也是各四百里的量度，极其巨大）。这六种铁镬分别是平等受苦无力无救铁镬、火常热沸铁镬、锯叶水生铁镬、极利刀鬘铁镬、极热沸水铁镬、多饶恶蛇铁镬。罪人由此受极大的苦楚。

平等受苦无力镬者，罪人入中，详聚一处作一身聚，犹如麨抟。被煮无力，而复更煮，转复无力。如是恶处，身不能救，心不能救。如是无法恶道之人，无法可救，离能救人，以无救故。

首先是平等受苦无力铁镬，罪人们进去以后密集地聚在一处，就像面粉揉成的团子一样，聚成一个整体的身。罪人被这镬煮得没有力气，不断地煮，更加没有力气。在这样的险恶之处，身不能救，心不能救。这样的无法恶道之人无法可救，因为他远离能救度的人，没有救援的缘故。 由于邪见发的都是摧残正面的力量，杀伤力极大，因此感得罪人将来一点气力也没有。而因果等的正见具有正面向善的力量，对因果起了深忍信后，会不断地发出善心的力量。如果被邪见蒙蔽了，这种正面的力量就会退失。看看那些被邪见染污的人，行善方面，他的确一点力气都发不出。所以，邪见是摧毁善心的极大因素。 要知道，十恶业里邪见业最重，特别是持拨无因果的邪见，一旦在心里坚固起来，会障蔽一切白法的生起，所以，邪见是摧毁正面力量的最大元凶。因此，邪见传播者受报的时候，就会堕在无力铁镬地狱里烧煮，极度地没有力量。相反行善的时候，你会发现一身的力量都来了，浑身是劲，越做越有劲，就是要让这种善心的力量增上。而执持邪见者传播邪见，增上的都是恶的力量，结果变现的全是无穷无尽地摧毁自己；这种传播使很多人丧失善的力量，结果他就堕在无力铁镬当中，被烧煮得没有丝毫力气。因此，我们在行善上一定要勇猛，在造恶上务必要畏惧。

长久时煮、火常热沸热铁镬者，罪人入中，热沸赤铜，煮之身散，灰亦叵得。尽已复生，生而常煮。

第二种是长久时煮火常热沸热铁镬。罪人一入到这里，就被热沸滚烫的红铜烧煮，煮得他身体散裂，最后连灰也不存在。这时又生出一个完整的形体，再度被烧煮，煮了又散裂，散裂之后又积聚。 他过去因地的时候，以邪见摧灭了正面的身心力量，所以受报时，身体就要受烧煮之苦，最后散裂得连灰也得不到，像这样反复受报。传播邪见会破掉正面的力量，所以它的果报相才会这么重。看到这里，我们都应该发誓：生生世世我要常修正见，不要染污邪见！ 任何邪见都是蒙蔽心智、背离法界的。像这种“杀丈夫能生天”的邪论非常恶劣，这样一杀，他内心的慈、孝、忠、信等全部都毁掉了，下至一点都没有，出现的全是非常恶劣的力量，把人一个完整的灵性彻底散裂了，人心由此颠狂，是这么厉害的。又譬如性解放论，一旦染上这种邪见，人就会沉溺在一种荒淫无度的生活中，淫欲泛滥，自己的正气、灵性会全部破散掉。所以，一切恶行的指使者就是邪见，传播邪见超过用刀子杀人、用核武器杀人。所以，古人写作是很慎重的，不会轻易下笔，生怕写错会祸害千秋万世的人。 懂了这一点，我们就要一心归依法道，守持佛陀传给我们的正见，不能沾染世上的学者或者邪见者流播的各种见解，染上一点都会造成极坏的影响。譬如传播一种享乐论，说：人活一世就应当尽情享乐，这世上的名利、五欲都是真实的快乐，应当极力地追求。如果学法不深，没有择法眼，就会盲目地相信。但是，如果认识这个无常、苦谛，就会完全断定“这是邪论”。 由此要清楚地看到，邪见遗毒无穷，它在自身上会产生极大的因果报应的量。因为这种传播是从根源上摧毁善法，所以，罪人死后就落在地狱里受无尽的摧残。这就是天律酬报的力量，或者说这是天道的公理，是一种法尔的规律，所以必然会这样来作惩罚。

锯叶水生热铁镬者，罪人入中，赤铜色水，锯割其身。

第三种是锯叶水生热铁镬。这里受苦的情形是，罪人一入进去，就有赤铜色的水锯割他的身体。 以他恶业力的变现，这里的水是一种锯子的形态。实际上水没有自性，譬如就人来看，水能够灌溉、沐浴、饮用；就鱼类来看，它是宫殿；饿鬼看了是脓血；地狱众生有的会看到沸腾的火海，但是这并不决定，因为地狱众生有无数种，像这一类地狱众生，就感得铁镬里的水全部是锯叶的形态，以他的业力就会这样变现，然后被这赤铜色的水锯不断地切割身体。 人间的水，夏天比较清凉、舒服，冬天就太冷了，一般有这种感受。上到天宫的瑶池，就很舒服，因为天人的福报比人类大。再往上，一级比一级清净。等到了菩萨的清净位，就是清净心所显现的妙相。 “杀丈夫做供品，得以生天”，这是极度摧残人性的邪见，丈夫怎么能杀呢？由此感得的果报就非常厉害，一切时水都是锯子的形态，水方方面面触到罪人的身体，那就是无数个小锯子在锯割。这不是人世间一般的千刀万剐，它是无数刀无数剐，可见，传播邪见的果报极其惨烈。 因此，心上一定不要种邪见的种子，一个都不能种。人之所以会没有畏惧地造恶，就是由于对业果没有胜解，不晓得任何一个心念、一个见解、一句话都有果报。所以，我们唯一地只能在正面上去做，不能在反面上做。心里一旦落了邪见，还不注意忏悔，不知道遮止，反面的力量就会不断地蓄积，等到了普遍蔓延、业报究竟成熟的时候，那时已经晚了，救不回来了。就像前面讲的邪见者，临死时已经出现堕地狱的前相，看到很恐怖的恶性景象，那时已经遮不掉了。一旦业成熟，就当下堕到了罪业所现的地狱里受苦。所以，一定要从内心深处真正敬畏业果。

彼处火炎，头在下入。既入彼处，或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体，脉脉分散。如是劈裂，又复沈没，没已更浮，浮已复沈。如是锯水，常割常裂。皆悉熟烂，犹如熟豆。身体分裂，或浮或沈，于长久时常煮割劈。

那里火焰炽燃，罪人头向下入到赤铜色的沸水当中。一入到里面，或者下沉或者上浮，不管怎样，都是常时不断地被水锯锯割。滚热沸腾的铜汁割裂他的身体，身上的脉一条条地切割分散。这样劈裂以后就沉到镬底，之后又浮上来，又再度下沉。这样的锯水常常割裂他的身体，把身体煮得全部熟透糜烂，就像煮熟的豆子一样。身体裂散之后，或者上浮或者下沉，长久时中不断地受煮割劈之苦。

极利刀鬘热铁镬者，罪人入中所受苦恼，有利刀鬘在彼镬中，利如剃刀，劈其身分。

第四种是极利刀鬘热铁镬，罪人入进去后，受这样的苦：铁镬里有锋利的刀鬘，锋利得像剃头刀一样，劈着他身体的各个部分。以过去传播邪杀的恶业，罪人就会落在这样的地狱中。 像今天丧失良知的知识分子、邪谬论师，鼓吹种种邪僻的言论，紊乱人心，将来就会受非常惨重的果报。众生都有佛性，本应当从正面把众生的善根力引出来，他们却鼓吹邪论，以这种邪谬的方式，使得众生全部都住在邪执中，因此受报时就非常严重，身体会被利刀鬘像剃刀一样不断地割截，受很大的惩罚。在过去，如果有人写书传播邪见，一经发现，不但书被烧掉，这个造邪论者也要被砍头。决策者完全知道这其中的利害关系，所以惩罚的力度特别大。如果有人拿枪扫射人群，我们认为后果很严重，但要知道，这个拿枪扫射的行为也是由他心中执持的邪见而作的，所以传播邪论的影响更为严重。散播邪见的人就是罪魁祸首，罪业不可估量。 今天的情形非常混乱，影视媒体污秽不堪。暴力片充斥银幕，不断地往人心中散播邪杀、暴力的种子，这些制造者真可谓罪恶滔天。另一类是宣传性解放论，现在这些影视不堪入目，淫秽的镜头经常出现，影响非常地恶劣。特别是还有很多三级片教唆邪淫，网页上也常常弹出这类画面，乃至于城市街头的一个大广告牌上都是衣着暴露。过去根本不可能公开出现这种淫秽的画面，可见这不是进步，而是人类正在逐步走向可怕的毁灭之途。 制造这些色情暴力的人，比如制片人、投资商、导演、演员等等，这样诲淫诲盗，将来就会下堕到地狱里，不晓得要受多少苦。不必说来世，现世就会受很多恶报。比如可以看到，凡是制作这类影视、歌曲，或者写淫秽小说、宣扬性主题的人都没有好下场，很多得了抑郁症，甚至精神混乱、发狂，严重到跳楼自杀等等。这还只是现世的花报，后世堕入恶趣更是苦不堪言。 跟以往不同的是，现在是网络时代，信息的传播面非常大，瞬间就会有几十万的点击率或者转发率，这些淫乱的邪种子辗转地在人们心中散布，甚至几岁的小孩子也无法幸免。他们还利用各种高科技手段强烈地刺激人心，把邪种子深深地种在人心当中，之后不断地发展，由此造成非常大的恶性影响。 要知道，见解的力量很大，可以直接改变一个时代。现代人的心态、行为，或者伦理观、家庭观、人生观等，几乎全部受到当今各种邪见的支配，由此人类的道德水平整体上急剧下滑。这还只是可视范围内的现象，真正深明因果的人会知道，照这样发展下去，后果不堪设想。我们透过因果律审细地思量，就会遥见深远的结果，非常可怕。

若置罪人极热沸水、多饶恶蛇此二镬者，罪人入中所受苦恼，有热沸水，极沸勇沫高半由旬，沫中有蛇牙甚严利，若触若见皆有炽火烧地狱人。触如刀割，肉尽骨在。煮之则熟，身皆烂尽。沸沫煮之，身分皆洋。若在水中，苦毒煎煮受第一苦，坚䩕重苦。

罪人若被放入极热沸水和多饶恶蛇这两个铁镬当中，这里受苦的情形是：炽热的沸水极度沸腾，涌沸的水沫高达半由旬（最少二十里），这大水沫中有蛇，牙齿非常锋利，地狱人一旦触到见到，就会被炽燃的火焚烧。这沸水触到罪人身上就像刀割一样，肉全部消尽，只剩下一具骨头；罪人被水煮得烂熟，身体全部烂尽了。然后有沸沫来煮，一切身分都化掉了。就像这样，罪人在水中被痛苦地煎煮，受坚固难拔、第一重的苦，无量年岁也难以脱出。罪人要受漫无止境、不见边际的大苦。

彼地狱人，阎魔罗人若来到者，起如是意：作何方便闭塞镬门，令彼罪人不能走出？阎魔罗人起如是意，当以金刚坚塞其口，合之在地，则不能走，种种苦恼在中具受。阎魔罗人既发此意，一切铁镬合口在下，复炎鬘火两倍炽炎。彼地狱人受如是苦。

阎魔罗人来后，对着那些地狱罪人这样起心：“用什么方便闭住铁镬的门，让他们无法逃脱呢？”阎魔罗人起心之后，就想用金刚牢牢塞住大镬的口，然后倒扣在地，使得他们无法逃出，而被扣在里面，接受各种的惩罚。阎魔罗人起了此心后，就把一切大铁镬倒扣着合在地上，又烧起两倍炽热的炎鬘之火。那些地狱人就这样受着难以忍受的大苦。

阎魔罗人极有嗔意，复更思惟：云何方便更与异苦？既思惟已复取铁薪，两重炎燃。若地狱人意欲向上，热沸铜汁迭互相著，有身散者。有蛇严毒火烧其身，已烂熟者。常一切时受种种苦。

这怀着极大嗔心的阎魔罗人，再度思惟：还有什么办法再给他们苦呢？这样想了后，又取来两重炎燃的铁薪烧煮铁镬。如果地狱人想爬上去，就有滚热沸腾的铜水竞相浇在他身上，烫得身支都分散了。这时又有大蛇吐出非常猛的毒火烧他，将身体烧得烂熟。就像这样，罪人一切时常受着种种大苦。 要知道因小果大，不能认为只是口里随便宣扬一点见解就没什么问题，实际上，这样认为完全是业果愚的表现。因果上没有认识到，这样随便做的话，常常都是奔驰在往地狱去的高速公路上面，后果极其可怕。懂这一点后，我们时时都要护住因果正见，以正见摄持来看自己的心，走向是不是正确。 在这个问题上不能盲信世间的专家、学者，或者种种非常流行的观念。假使你看着表面现象，认为这个人是很大的，那个观念是很时髦的，就发生信心，然后不假思索地跟从，而且随便宣传，那是很危险的。所以，一个有理智的人，在这上他首先要观察：这个见解引导人在走安乐之道，还是走险恶之道？再者，又要理智地分析：它如果传到人们的心中，会起怎样的效应？又设身处地地想：假如传到我自己心里，在我的身上会发生什么样的效果？这里面的传播关键是口，它是最厉害的道，假使搞不好的话，那的确会让你深陷地狱，而且由于这样宣说恶论的话，就要受到无数次刀割之苦的惩罚。并且我们应当要知道，言论是可怕的，一旦邪恶的言论传播出去了，它的传播面的广大、传播速度的快速，超乎我们的想象，影响面非常大。而且一旦说出去了，怎么收场呢？那已经没有办法了。应当这样深深地恐惧。

乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

一直到恶业的势力没有消尽之间，业气没有散失，就一切时不断地发生苦果。 这就像人生了病，只要病根还在，就会不断地从这个根源上发出病来。那么同样的道理，从前种下了一个邪见业因，它的势力一直存在，没有对治到它之间，以它的势力就不断地发生果，因此足以让人去受那个极为漫长、相续不断的苦报。因此，我们要免除这样的恶果，一定要在因上谨慎。 有一句话说“菩萨畏因，凡夫畏果”，这表明两种特别不一样的状况。凡夫是特别可怜，他很害怕苦果，却不知道苦是由因感来的，只知道在受果的时候害怕。而菩萨明见因果，他在因上连很小的罪都非常严密地护着，一点不去沾染，这就是因果上起了正见，有智慧的表现。好比我们都很明白，假使毒素一旦侵入到体内，会迅速地蔓延，造成身体的一切器官、组织都被毒化，最终腐坏全身。对于这个缘起的事实，一旦确认了以后，他就不敢去碰毒素，这是一个智慧在摄持，之后行为上就谨慎了。那么，我们如果真正地能见到邪见的业果，那就会非常地害怕，会知道从根源上防护。也就是，心中要避免受邪师、邪论的影响，不去接触这些邪僻的媒体散布的言论，以及怀有邪见的人，这个就是在根上防护，不染上病毒。 譬如“非典”的时候，大家都小心地防护，因为知道一旦染上了“非典”就没命了。邪见的毒比“非典”严重无数倍，一旦染在心上，没有消掉它的功能期间，它就会不断地增长，到了一定的时候，一发生果报就会彻底毁掉自己，的确有这么可怕。比如一个火星投到了大兴安岭的某个树丛里，开始燃烧起来，结果火势越烧越大，最终就烧成了弥天大火，数十天里都没法扑灭，就像这样，万顷森林全部被毁灭无余。这个就是因小果大的可怕之处，一个微因的力量竟然如此巨大。那么邪见的种子一旦种在了我们的心田里，就在潜滋暗长，一旦势力成熟的时候，就开始发生巨大的果报。而且，一旦起来了之后，源源不断地在无数的年劫里，就在这样地盛燃着、受报着，就像这样是难以息灭的。因此，为了免恶果，因上要防生。 有人怀疑：真是这样吗？ 的确如此，这是业的增长广大定律。而且，我们从正面上要认识，不要忽视任何一个善，要好好地去做，那样会得到源源不断的善果。像《贤愚经》里很多公案都谈到，以种一个善种子不断滋生的力量，使得九十一劫中持续不断现前善妙的果报。这是真实的事，不是天方夜谭，佛没有诳语。我们观察外在植物的感果率会明白，种子是很小，但一遇缘它就生长，在它的功能没有消失之前，年年都会生，一生就是一大堆。这还只是外在因果的增长，根本比不上心相续里因果增长的程度，我们好好去学《念处经》，对这一点会有深刻的定解。 实际上，人刚懂事的时候就要学习《念处经》，首先就要认识这个世间的因果法则。因为它的确贯穿在任何的事情上面，一切都是由因发生果的，为了得到安乐的果，就一定要行持安乐的因，因果律是我们道德的依据。否则不懂得因果，随意妄为，那是有意地与天理对抗，行为基本上全是错乱而现的，极其可怕。这样过一生还不如做一只驴，因为它的第六意识没那么发达，勤苦一生受苦，还完了债就了结了；而做人这么强的邪分别，造的罪是无法想象的，后世实在是不忍言述，那将会以此万劫打入恶趣。现在在这个末世的人间，从小出生，然后进入学校，接受各种的熏染，心上受到的影响特别地大，这是一切祸患的根本。因此，我们要看到因果教法的重要。人类脱离了这种教化，来世必将走入到一个痛苦的深渊。 就像这样，我们再回来看到，一直到业的功能力没有消尽之间，就会源源不断地发出业火来，不断地烧身。这就像大兴安岭的火没有熄灭期间，会不断地烧燃一样。起火的因缘只是一个烟头，结果一发不可收拾。假使内在邪见的烟头落在了心相续的大兴安岭里，一旦着了，那个后果是难以设想的。因此，我们在这里要深切地领会到天理的可畏，因果律不能够随意地去跨越的。

若恶业尽，彼地狱处热铁镬中，尔乃得脱。既得脱已，于三百世生食臭气饿鬼之中。彼处脱已，于三百世生畜生中。

一直到邪见的恶业的功能已经耗尽了，那就从那个地狱处的热铁锅中脱生出来。也就是，这一切的境相都是由业种子的功能变现而出的，当它的势力已经消尽的时候，自然就没有了。但是，还有业的余残的势力，虽然和前面来比，只是一点尾数，但是就算这么一点尾数，也是够呛。也就是从那个热铁锅里脱离以后，还要三百世生在食臭气饿鬼当中。顾名思义，整日地要吃臭气，因为那个邪见是得不到什么受用的，它的残余的气氛，就是要去吃臭气。从那里脱离以后，还要三百世生在畜生当中，当然也是以愚痴作为代表性的相。那么我们从后看前也才知道，它的一点点的尾数，还要受这么大的报，就可以推见业变现的力量是非常地强，最重的就是业病。 这样受完是不是就了了呢？还没有了。

彼处脱已，若生人中同业之处，作痴论师，说恶因论，心意颠倒。或望富乐，一月不食。有望生天，一日不食。爱使所缚。彼人如是为苦所缚，如是如是，复更受苦。是彼恶业余残果报。

从畜生道脱出，还要生在人中的同业之处。还是那么可怕，已经经过了无数劫，习气还是改不掉，真的“江山易改，秉性难移”，这就是过去熏习成的一种秉性。我们想，经过了那么旷大劫来的受报以后，这个习气还在里面。等到受生为人，他的气脉就比前面更加活跃，而思想也就发达了，可是邪见还在支配着他，他成了一个邪见论师，非常地愚痴，还自以为是。那么他特别地喜欢宣扬恶因言论，用一种邪的理由去立一个邪的论，“恶因”是恶的理由。这样就太倒霉了，他的行为完全是颠倒的，还教人颠倒。 还有一种情况。因为邪见总是让人活在一种没有依赖，没有实义当中，邪见也是会告诉你，那样会得一个乐，那样是没关系的，但是实际上，最终全是落空的。所以，邪见既然是一个虚诳的见，那么以此见解引导的一切行为，全数都是空谷壳一样的，什么实义也没有，而且会相反地制造非常多的苦。也是因为这样一种因的性质，他的造作等流上又有这样的情况：有的希望富乐，一个月不吃饭，他就这么来颠倒。有的希望生天，一日不吃。这个地方是造作等流，还是非常愚痴地去干。那么这个人就像这样，一直被苦所绑缚。 像这样，一度减轻了以后生到人中，还是那种鄙恶的习性，作这种痴的言论、痴的行为。那么这样的话，进一步又要受来世的苦了，像这样辗转不断，真是可怕。所以，人不能够去熏这种恶的言论，我们进一步看到余残果报都是如此，而且往后假使没遇到善的因缘，还不晓得要落到哪里去了。像他又做了邪见论师，那么按照这样去推，又可能无数劫掉下去了，这样不晓得哪一天能出来，他的根本上坏了的缘故。 这里为了真实认识到造作等流的可怕，我们再举一些例子触类旁通。比如，我们无始以来经过无数次的受生，每一次以淫欲入胎，都在坚固这个淫欲的习气。那么这一世，我们可谓“轮回的老众生”，当然以淫欲有过无数次的受苦。再看，我们是不是因为落在炮烙地狱等当中受了无数次苦，这样一受苦就没有了淫欲习气呢？不会的。虽然受过无数的大苦，现在做了人，淫欲还是一样地炽盛。所以修道很重要，不可能因为受了苦，恶的习气就没有了。就像《四百论》所说的，堕在地狱等当中受苦的时候，会进一步加强恶性的习气。所以只有一条出路，就是要修如理的圣道，不然的话照样淫欲下去。淫欲下去，又堕炮烙地狱，然后又经过无数次地受苦，还要生上来，如果没有好的因缘，那当然继续犯淫，继续堕落。因为是这个原因，我们才可以说，这样一个轮回的受生，实际是无数劫乘无数劫，再乘无数劫，这就是一个非常正确的认识。 这样就要认识造作等流的可怕。我们的心、语、身不能起邪的造作，一旦熏了习性以后，一遇缘就要爆发。只要破坏现行的力量没有引生，没有遮止它的话，那决定是无数次地上演这种戏码，这就是造作等流。 这样就要晓得，从我们当前来看，怎么从轮回中出去，怎么救护自己呢？首先，从这样一个因果正见发生以后，去行善道。那么这个就是要知道，什么是如理，什么是非理的，就是一定要身口意符合安乐的法则。这样的话，在善的方面去行的话，它的善等流也是不可思议的。因此，一定要在这上知道道路。

6.6. 血河漂(苦行灭罪升天)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知，复有异处名血河漂，是彼地狱第六别处。

再者，那位比丘为了认识业果的情形，又再观察焦热大地狱还有什么处所？他对此有非常大的道心，想真实了解因果的相状。他见闻认识到，还有一个特异之处，名叫“血河漂”，是那地狱的第六个特别的地方。

众生何业生于彼处？所谓邪见恶业众生，生于彼处。

比丘这样入手思惟：那么众生是以什么样的业感而生在那里呢？发现是造了邪见恶业的众生，以业的牵制力而生在那里了。

彼见有人违犯禁戒，多犯戒已如是思惟：**我若苦行，罪则消灭，有多福德。彼人既作如是思惟，入树林中，悬脚著树，头面在下。以刀破鼻，或自破额，作疮血出，以火烧血，望得生天。**是恶道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱血河漂处，受大苦恼。

比丘发现了这样的情形，就是有人违犯了禁戒，犯了很多戒以后，他就这样思惟：我如果苦行，就能消灭罪，而且产生很多福德。他这样思惟以后，以这样一种邪的欲驱使，他就进了树林。头朝下、脚朝上地著在树上，然后以刀破自己的鼻子，或者自己破掉额头，这样放出血来，用火烧血，希望通过这种途径能得到生天。实际上，这是一个直接趣往恶道的业行，就像想从沙子里求油，毕竟不可得，从缘起的道路来看的话，如果这样去自杀，他是绝不可能现前天的果报，而直下地会落到恶趣。也就是他血尽而死以后，以这个恶业的因缘，当他命断了以后，就一下子堕在险恶之处，在那地狱的血河漂处，受极大苦恼。 这里做了自杀的行为，其实就是造了堕地狱的业因。这个外道没有顺从因果正道来灭罪，而是想求一个邪的路径。认为虽然犯了很多的罪，但是如果倒挂在树上，割鼻子、破额头出血来烧，受这种苦行，就能灭罪、生出很多福而生到天上。他这么想后，以这个邪见驱使，去做了各种自杀的行为。以这种违逆正道的邪行，结果就判罚堕在了血河漂地狱中。 所以，我们不但对于其他的生命，就连自己的生命也不可以随便杀戮。戕害生命是很愚痴的做法，这样一种行为就是在造深重的恶业，一定要懂这一点。一个好好的生命是不能够杀的，像这个罪人，他因为杀掉自己生命的缘故，就被判到堕入血河漂处，受极大的惩罚。所以，不要那么愚痴，认为这是我自己的身体，我怎么处理都可以，而且这不会有什么问题。事实上，这个身体，你不能随便地去做，做得不好，就是要受惩罚的。比如舌头是你的，你不能随便说妄语。你说“这个是我的舌头，怎么说都可以”，说错了就要受大惩罚。也不能说“这个是我的眼睛，怎么看都可以”，你看错了就要判下去，用铁鹰来啄破你的眼珠，你不能够眼睛看邪色的。就像这样，不是说这是我的就可以随意支配。

其实，整个世界也是你现的，但是如果你不如理，随便乱做的话，当即就要受判罚，而且是极大的判罚。这就是说，你本是个自性佛，你本来应该符合佛格，你应当正确地行事，不应该颠倒而为的。这样才知道天理惩罚之处。所以，凡是符合天理良心的就会受到奖赏，凡是不符合天理良心的就一定受到惩罚，因此，每个人要做理智的人，行理智之道，这就是为什么行为都要合乎正理的原因。

我们什么时候的用心都要合乎天理，要合到安乐之道。不要认为，这是我的念头、我的行为，没有什么利害的，其实，这个地方是最大的利害处，所有的苦乐，根源上就是从这里出的。我们要知道，的确举心动念、言语行为，都一定有奖赏的，就看你的心，你是愿意合天理，还是愿意私心妄为。私心妄为就是业果愚，他决定要遭受大的惩罚。反过来说，如果我们的心能真正地合乎正理，那也会得到无边的利益，它并不需要外面怎么做的。比如说我坐在这里，没接触任何人，但是我用善心去修、去回向等等，那么就能利益到这个世界的。或者我没面对谁，但是我以很清净的心来诵读经文，来熏这些正法的话，也得无边的福德。所以，真实是有利还是有害，就是看你的心怎么做。

这个人做的是摧残自己的行为，他这样做就受很大的惩罚。虽然是他自己的身体，但损害就是有很大的过失。比如说，跟他人行淫，当然要受惩罚，如果你自己行淫，也是要受惩罚的。或者，在别人面前说很多颠倒语，当然要受惩罚，你自己随便念一些世间的书，或者说一些狂妄的话，那也是要受惩罚。因此，业就在心上，要看到这个人真是的，他这么颠倒，结果就堕在血河漂地狱，受很大的苦，这个就是他随意狂乱而为的结局。

所谓苦者如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。

那么他到了血河漂地狱里，是怎样的果报呢？要看到业很可怕，既然熏了这样的业种，这不是正的，所以出来的真是不可思议的苦的现相。也就是像前面所说的，等活地狱等所受的一切苦恼，在这里都是要相当完备、具体地发生的，而且还要五倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人手执热炎枷刀𥎞石，散之为末，流血成河。此河急漂余地狱人，多饶发骨，在彼河中。

还有更厉害的，那里显现出阎魔罗人，手拿炽热的枷锁、尖刀、利剑、叉子、石头等等，将那地狱罪人粉碎成粉末，由此流出的鲜血成了一条河。那河里急速地漂着其他的地狱罪人，那个河里面充满了头发、骨片。

也就是以这样的邪心、自杀的心，就会变现出这种恐怖的境相来，因为那个自杀的心是不正的，是邪的，是恐惧的。要知道，我们在心中熏任何一个种子都要注意。一切都是唯心所现，当时割鼻、破额出血，整个心识现的都是这种行为，都是出血啊、烧啊等等。那么以这种业种的力量，当然一变的时候，就像白天熏什么习气，夜里出什么梦一样，就会出一个恐怖的阎魔罗人，然后在他身上继续地用刀切、用叉子叉，一下子就出好多的血，流成了河，就是这种境相。因此，这就是世间的唯识的法则。我们的心处处要注意，心要正，不要在邪僻的路上走，更不能做这种邪行。一想到这里的结局就要知道，那个不能熏种子，就像你不能吃毒，一吃毒它就有功能一样，一熏了种子将来就会做恶梦，而且会变出更大的地狱梦来。

今天人类如疯狂般地做各种错乱的行为。比如拔头发、劲舞、狂歌、扭屁股、热烈地拥抱亲吻，或者歇斯底里地乱叫、乱做等等，各种自虐的行为。这样一旦成性了，熏的业种功能非常地大的话，将来没法想象，一堕落的时候，就会变现出极其巨大、猛利的苦的现相。我们看到那个被邪见支配的苦行者，他以为出了血就可以消业障，能得福德，生天，因此他在这种邪见的蒙蔽之下，就是那样迅速地割鼻子出血，破额头出血，那样子死掉的。那么以此当然就变出大血河来，而且他一直被这条血河所漂，真是可怕极了。

反面也要知道，如果我们以清净心，去缘想清净的净土庄严之相，由于心一直想着那么庄严清净、佛功德成就的无量的妙相，这样心里去熏，心里去想，的确心作心是，一定会出现净土的妙池、宝林等的妙境界相，这就是唯心来现净土。因此，我们当下就要很好地观想，想一切都是清净的、妙好的、庄严的，没有一点点分别识所现的妄相，全都是佛、都是净土，这样我们自心当下就处在清净的状况里。 过去有这样的例子，赵孟頫非常擅长画马，为了达到高的境界，他的心处在很精细的思惟当中。一天躺在床上，心里开始在想马，这个时候妻子过来送点心，一看屋里面卧着一匹马。可见相由心生，形由心变，这就是唯识的道理。那么他是有智慧的，他知道这个事之后，就不再画马，开始画佛像。也就是他的心念念都是在佛上面，庄严、清净，当然这个样子就能转变心。从这里能够看到，以这样的心想力会出现什么。

这样正反面懂得唯识变现的道理后，我们一定要在自己的心上画庄严、画贤善，一心一念都要符合善的妙道，这也就是归依法要行道的根本点。只有这样走，我们才逐渐地变得善良、纯真、清净、妙好，这样的话，将来出现的是无量的普贤妙行。 这里传播邪见的业力极重，不但自己步入邪僻之途，而且也让别人落入这种邪道，从根本上破掉了自他的安乐。那么在这种邪见的支配下，行为当然根本就不是顺合真实的天理良心。而且，他以邪见熏染过深的原因，就出现邪的想法，都是反面的这么起心、这么说、这么做。那当然，将来就会落在这种鲜血喷涌的地狱当中，或者落在其他的地狱里面，出现的全是邪的妄相。而且，这种乱相越来越多，苦感越来越强，就像这样，这是大的精神病态。因此，地狱其实就是罪人的心自己造的，不是外在有什么东西。

以绘画为比喻，如果我们以善心，非常诚敬地去画，那一定会画出很好的相；人们见到的时候，就会产生一种安宁、善心，受到加持。但是现在很多名目繁多的邪僻的画派，他是一种荒唐的心，画出各种邪僻的作品；人看了之后，心会引向邪靡。这两类画，其实就代表众生的两种心，画善业还是画恶业，果报完全不同。那么，心的画家比外在的画家要厉害无数倍。这个自杀者画的是一种外道的形相，颠迷疯狂的相；而他的果，就是由于心上已经以画笔画了的缘故，到了一定的时候，就会变出血河漂地狱，那是他的作品。这样就要知道，画好了就得安乐，画坏了就得苦难。这个人他画坏了，结果深陷血河漂，长劫以来受无数的苦。要知道，世上最大的画家就是心。

复有第二赤铜河流，其河名曰恶水可畏，彼河有虫名为丸虫，其触如火。彼地狱处，触彼罪人，烧而食之。

还有第二条赤铜河流，这条河叫做“恶水可畏”，河里有一种名叫“丸虫”的虫子，接触时就像火一样。在恶水可畏这个地狱处，这些丸虫触着罪人，烧着他并吞食。 这里要认识到唯识变现的相，由于邪见的恶业的功能，在这里现出来的全部是那种灼烧、吞食的相。好比人业报现前时，会身体发热，烧得像刀割那样，那就是他自己业的自现，不是别人制造的。我们要看到，处在清净的正见当中，内心是安然的、喜乐的、宁静的。比如得了一个因果正见，就知道一切都是天理安排，没有什么委屈、不公、别人有意地怎么样，一切都是我自己造的业，然后感这样的果报，非常地接受，因此，在一切时都很安然、清净、喜乐。或者得空性正见更不用说了，一切本来都是幻梦一场，根本也没有什么实在的人和法，因此他就不著这些，那当然更加心不往外驱驰、分别、计较、执著，那是时时安然、喜乐的。 反过来，我们看那些被邪见熏染过深的人，不必说死后堕入恶趣，就连现前的身心状况也非常糟糕，触到什么都很热恼，心识狂乱。那这是什么力量造成的呢？就是邪见的力量。执持邪见的人就像无头的苍蝇，无论到哪里心都不得安宁，由此会造作很多狂乱的行为。那么从现前推到来世堕地狱，那当然是进一步的业的巨大的变现、昭示，那个就是唯识。一切都是当时的识怎么分别的，就现同类的相。邪性的状况，在这时就会出现炽热的火烧等等，身体烧得火烧火燎，没办法安宁，那就是出血自杀的邪见业变现的相。这就可以看到，那个火热丸虫烧食，就是自己心里种的那个种子变出来的。 我们要逐渐地这样来认识，知道一切果报的因在心上。心里哪怕熏染、持着某种见解，或者起某种观感、某种分别，要知道因就在这上面，如果不注意取舍、防护的话，种子就落进去了。就好像落入毒肿瘤，将来会生毒一样的，落了地狱种子的话，将来会发生好大的果报。因此，不能随便地动念，随便地持什么见解、什么观点，或者跟着人去起某些分别，其实那个就是邪恶的种，是地狱的根。像这样就要知道，见解是关键，见解一邪了就会堕落，见解正了就会超生，因此，上升下堕的关键在见解上面。

如是地狱血河所漂，年岁无数，时节久远，受大苦恼。彼血河漂地狱之处，常一切时受恶苦恼。如是乃至彼邪见人，恶不善业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

像这样，落在地狱血河漂处，经历无量年岁，在极久远的时节里受着大苦恼。在这血河漂地狱之处，常常一切时受着上面所说等的那些极惨烈的苦报。像这样，一直到那邪见人的恶业势力没有坏烂，业气没有消尽之间，在一切时以业的功能力，不断地降下苦来。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世食烟活命，饿鬼中生。既得脱已，于四百世生畜生中而作海鸟，或在海畔河口处生，彼鸟赤头。是彼前业余残果报。

如果受生地狱的恶业功能已尽，那么当下那个地狱就不现了，从那里出来了。而出来以后，还在受着余残业力的钳制，将在五百世中，生在一种食烟活命的饿鬼当中。在那里经过了五百世以后，接着就要在四百世当中生在畜生里面做海鸟，或者生在海畔、河口那些地方，长成一种红头的鸟。这就是那个前业的余残果报。 我们也许会觉得，那些鸟是特别美丽的，红头的、白头的，好像是天地间的尤物，其实很多都是恶业成熟的果报。比如那个外道邪僻者，出血自杀想生天，结果就落在地狱当中，被鲜红的血河一直冲漂着，那个就是他的业现出来的色彩、形相。或者有一种被像火一样的丸虫烧着吞吃，也是火的相。现在生到旁生道里，又变成这种红头的鸟。这就是“果随因现，唯心幻变”的规律。也就是由于当时熏了这样的分别识的种子，那么以这个种子的力量，它会生出这种红头鸟的形态，头是红色的。

若生人中同业之处，贫穷多病，是本恶业余残果报。

如果生在人中，也是生在与此邪见业相应的地方，在那里的领受等流是贫穷多病，这是过去所造恶业的余残果报。 要知道，邪见的业会止息掉一切胜妙的生源，使得一切具福德的相都消失不见，因此这一世做人时，就十分贫穷困窘，又有疾病缠身，没有福德。因此，生邪见其实就是在毁灭自己，我们一定要遮掉它。

6.7. 饶骨髓虫(远离正法,自焚升天)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为饶骨髓虫，是彼地狱第七别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一特别之处，叫做“饶骨髓虫”，是焦热大地狱的第七别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人多作恶不善业，身不善业，口不善业，意不善业，复离正闻。如是痴人望生梵世，恶行离戒，本性无戒。此谄曲人，与他苦恼，远离正戒，以干牛屎而自烧身，彼人现世烧身受苦，如是人中人火所烧。身坏命终，堕于恶处，饶骨髓虫地狱处生，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，如果有人在身、口、意上造很多的不善业，远离听闻正教，这样的痴人渴望生到梵天，做各种恶行，远离净戒，他的本性就是不持戒。这个谄曲人还给他人苦恼，远离真实的戒律，用干牛粪烧毁自身。这个人现世受烧身的苦，像这样被人中的火所烧，身坏命终就堕在饶骨髓虫地狱里，受大苦恼。

所谓苦者，铁椎打头乃至脚足，唱声大唤，一切身分如蜜蜡抟不可分别，而复不死。是彼邪见恶业力故。

此地狱受苦的情形是：罪人被铁锤从头一直打到脚足，痛得大声号叫，一切身分就像一块蜜蜡团一样，无法区分，他还是死不掉。这就是他邪见的恶业力所致。 他过去作恶多端，不守持戒律，在邪见的支配下做各种邪行，还给他人苦恼，以这种恶业力，使得全身都被铁锤摧残。邪见是一种总集性、根本性的业，一旦安插在心里，现的全是颠倒相。从现世来看，他的心理、生理全处在一种邪僻的状态，造作的全是毁灭性的结果，等到来世这种恶业成熟了，身上的一切处都要受惩罚。所以心是根本，心一旦邪了，一切处都邪，一切处都要受报。

彼地狱处，旷三由旬，高五由旬，地狱人身广长亦尔，遍满其中，以为肉山。彼地狱处，饶湿生虫，皆是众生。

那地狱处方圆三由旬，高五由旬。受恶业力的牵引，地狱人身体的形量也是同等大小，遍满了整个地狱，成为一座肉山。这个地狱处有非常多的湿生虫子，它们都是众生。

如是虫者，何业所致？若何丈夫，若何妇女，自身他身，有虫虱等，本杀彼虫，或杀蚁子，或黑虫等，或杀蜱等。彼人以是恶业因缘，身坏命终彼处作虫，名机关虫。

这些虫子是由什么业力所感呢？过去在人间，或男或女，把自身或他人身上的小虫捉下来杀掉，比如杀蚂蚁、黑虫或者蜱等。他以这个恶业因缘，死后就堕在这处地狱里，变成这类虫子，名叫“机关虫”（切记不要去杀小虫，不然会堕在地狱里做机关虫）。

如是罪虫，生在彼山。自业所作，自业果生。以恶业故，饶骨髓虫地狱之处。

这样的机关罪虫就生在那座大肉山上，密密麻麻。这都是业力所作，都是业果所生，以过去的恶业故，他们就生在这饶骨髓虫的地狱之处，做大肉山、机关虫。

更复有余，阎魔罗人以火烧之。彼邪见者本人中时，以干牛粪烧身业故，与机关虫一处合烧，受大苦恼。

还有其他的苦报，阎魔罗人用火来烧他们。那邪见者过去在人间用干牛粪烧身，以这个邪业因缘，就和机关虫一起被烧，受很大的苦恼。 彼山既烧，火炎上出高十由旬。彼地狱人自罪业故大火烧身，共机关虫一处被烧。彼虫身小，受苦亦少。彼地狱人身块甚大，受苦亦多。

再说这座大肉山被烧的时候，火焰冲天高达十由旬，极其盛燃。那地狱人以自身罪业的缘故，被大火烧身，这时和机关虫一起被烧。 机关虫身体小，受的苦也少；地狱人身体大，受的苦也多。这是由于过去杀的小虫身体小，所以苦受小，因此罪人的杀业相对小，感果也小。如果是自杀，人的身体大，被烧的时候苦感特别强，因此他的受报也格外厉害，变现出一座极大的肉山，这样他受的苦非常大。

彼火炎鬘迭互相烧，时节长远，年岁无数不可穷尽。乃至彼人邪见恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这些火焰鬘烧来烧去，彼此相烧，经历漫长的时节，无尽的岁月，无法计算到它的尽头。乃至这罪人邪见的恶业势力没有消尽之间，一切时不断地受烧身之苦。 这样就知道，邪见会使得内心出现长劫的大火，相续不断地燃烧，经过极其漫长的时间都无法止息。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中受海鱼身，在于大海大波浪处，极冷水中灰水之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。

直到恶业的势力消尽了，才从彼地狱处中脱出。脱出以后，还要五百世生在止住山旁的针咽饿鬼当中。脱出以后，又要五百世生在畜生道里做海鱼，生在大海的大波浪中，或者极冷的水域、灰水这些恶劣的环境中，受很多苦。脱离畜生道后也难得人身，就像盲龟遇轭木孔一样。 所以，持邪见业者即使受完了三恶趣苦，还是没有希望得人身，得人身的几率甚至比百千万亿分之一还小，特别困难。所以堕落恶趣以后很可怕，所谓“一失人身，万劫不复”，在旁生道里受了很多苦，他死了以后，也很难出现一种能够生到人间的强盛的善业之力。恶业力一现行，他又要落入恶趣。要晓得，凡是被邪见支配的时候，身口意无不是邪，那要造作多少邪的心念、邪的成见？这股力量在他心里根深蒂固，如果没有拔除，虽然受了很多苦，它不意味着你的邪见就消失了。就像有些人被关进监狱，秉性不改，出来以后还是一样造恶。同样，邪见坚固的人，哪怕粉身碎骨，都不肯改变见解。像这样，还要多少次堕在恶趣里？简直惨不忍睹。

若生人中同业之处，常在林行，在林中住，或荒榛处，资生活命，贫穷困苦。如是之人，彼荒榛中野火所烧，是彼恶业余残果报。

如果万幸由善业力生在了人间，也是行住在深山老林或者荒榛（荆棘丛）等处，生活相当艰难，一直处在贫穷困苦的境地。最后，这个人被荒榛里的野火烧死。这就是他过去恶业的余残果报。 所以，这个报应非常吓人，在人间烧自己一次，得到的报应是在地狱里被烧无数次。不要以为“反正我烧自己，难道还要受报？”只要一起贪，就不断地受贪渴的报；杀自己，就会不断地受烈火自焚的报。那说绮语有果报吗？越说绮语，语言的表达能力就越差，力量就越弱，越要受报。要知道，见解是根本，但凡想法、行为不合乎正道、不合乎正理的，都是偏邪的，都要受到惩罚。佛法里一再强调要如理思惟、要依正理之道，合乎真理真的非常重要。所以，我们要对自己的行为负责，一念一行都要合乎真理，不要肆意而为，否则肯定会受惩罚。 有人说：真是这样吗？ 你看，不好好走路，不就摔跤了？不好好开车，不就撞墙了？不好好看东西，不就近视了？所以，凡是违背正理、颠倒而为，都决定要受惩罚；凡是遵循真理如理而行，都会得到安乐。因此，我们在道上的修行，一切处都要如理而行。

6.8. 一切人熟(放火升天)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知复有异处，彼处名为一切人熟，是彼地狱第八别处。

再者，比丘为了了知恶业果报，又观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一个地方，叫做“一切人熟”，是焦热大地狱的第八别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语乐行多作，业及果报如前所说。

比丘又思惟：众生是以什么业而生在彼处呢？他见闻了知，如果有人对杀、盗、淫、酒、妄语乐行多作，就会生在这里，业及果报的情形如前所说。

复有邪见，所谓有人愚痴邪见，听闻邪法，如是痴人身业颠倒，口业颠倒，意业颠倒，如是三业常颠倒行。彼邪见人修邪见行，若于树林，若山若榛，若两村间，若洲潬上，如是等处放火烧之。

还有一类邪见的情况，如果有人愚痴邪见，听闻邪法，这个痴人从此身业颠倒、口业颠倒、意业颠倒，这样三业常常颠倒而行（我们不能听闻邪法，一旦受了影响，整个人就会像中了邪气一样，眼、口、身、心等一切都邪而不正）。那邪见人修邪见行，或者在树林、大山、荆棘丛，或者两村之间、洲潬(tān)之上，在这些地方放火焚烧。

彼邪见人有如是心：若火饱满，天则欢喜；天若欢喜，我则生天。如是痴人闻恶法故，恶法所诳，作如是计：喂火令饱，当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，一切人熟地狱处生，受大苦恼。

那邪见人这样起心：如果火非常饱满、炽燃，天会很欢喜；天如果欢喜，我就会生天。这个痴人由于闻恶法故，被恶法所欺诳，他这样想：一定要把这火烧得特别旺，这样我会生天。这样来放火。他以这个恶业因缘，身坏命终就堕在一切人熟地狱里，受大苦恼。

所谓苦者如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。

再说到此地狱受苦的情形，等活等地狱的一切苦这里都要受，而且五倍地加重。 复有胜者，既生彼处，见本人中男女、妻妾、所爱、知识、若父若母，一切所爱亲友之人皆被烧煮。彼地狱处男女、妻妾、所爱、善友、父母、知识，皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮，彼人见已心大忧悲，极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮，彼地狱处爱火自烧，忧悲苦重，十六分中彼地狱火不及一分。

还有厉害的，他生到这里后，看到过去人间的男女、妻妾、所爱、朋友、父母，这一切所爱的亲友都在被烧被煮。地狱里这些男女、妻妾等的形相，实际是过去他在人间造恶的势力变现的。当他看到这些亲人正被地狱火烧煮，心里生起很大的忧悲，极受大苦。他见到一切所敬爱的人被烧被煮，心里饱受爱火的烧煮。这种忧悲苦非常重，地狱火不及它的十六分之一。

地狱人中，一切苦恼爱火苦胜。彼爱火者火中之火，彼爱罥者罥中之罥，彼爱缚者缚中之缚，系缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故，于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮，彼地狱人爱火自烧。彼地狱火于爱心火犹如霜雪。

这地狱人所受的一切苦中，以爱火的苦尤为深重。这种爱火是火中之火，这种爱罥是罥索中的罥索，这种爱缚是系缚中的系缚，由此缠缚一切愚痴的凡夫。那个人以邪见的不善业故，在地狱里见到他所爱敬的亲人、朋友等正在被烧被煮，内心极度忧悲，烧煮他的身心。这就叫“爱火自烧”，这种心苦的程度，地狱火与它相比，都像冰冷的霜雪一样。由此可见，关键是内心的火，内心已经失衡了，这时的忧悲之苦是极其猛利的。

闻妻子众、父母等众悲号大唤，作如是言：汝来救我，可来救我。彼地狱人为地狱火之所烧煮，不得自在，云何能救？彼地狱处，常一切时受如是等身心火烧，时节长远，年岁无数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

地狱人听到妻子、儿女、父母等悲哀地号哭，都这样说：你来救我！要来救我啊！那地狱人已经被地狱火烧煮得没有一点自在，他哪有办法去救呢？在这地狱处，常常一切时像这样身心被火焚烧，时节极其长久，无量年月。乃至恶业的势力没有消尽之间，一切时都要受这样的火烧之苦。 过去他以邪见到处烧，烧树林、烧山等等，认为火烧得越大，天老爷就越欢喜，他可以生天。他说：火太小了不行，一定要让它特别旺。结果他堕地狱里以后，受报的情形非常严厉，硬是以业力变出自己最亲最爱的这些亲友等，被烈火焚烧，使他感受非常难忍的心苦，他心里这种炽燃的忧悲之火，超过地狱火的十六倍以上。 这是什么原因？他当时昧着良心，以这样邪狂的见到处放火烧山等，以为无所谓的。可以想见，放火所烧之处，多少森林都被摧残，多少众生葬身火海。这些众生被烧时非常痛苦，不但是自己痛苦，那些地方的各类生命眼睁睁地看着家族里的，比如父母、妻子、儿女等被烧，却束手无策，是多么地悲痛！所以造下这样的恶业，就使得他将来在地狱里受报的时候，一定要以这样的方式受惩罚。所谓“如是因如是果”，丝毫不爽，过去是怎么造因的，现在就会怎么感果。 这种受报的时间没有穷尽，难计其数。造一次业，并不是受一次惩罚就完事了，他被关到地狱这个监狱后，无数年月都出不来，是反复地受报。因此要明白，业果律不仅是“如是因感如是果”，更有放大的作用，它会加倍地惩罚或奖赏。因造得好，就给你放大到九十一劫里连绵不断地受奖赏；因造得邪恶，就让你在无量的年岁里源源不断地受苦的果报。所以，这里所说的“一切时与苦不止”，与善业里说的“旷大劫来受乐不止”，两相对比，从中可以看到业的增长广大定律。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生饿鬼中，唯食解等所弃饮食。彼处脱已，于五百世生畜生中常作水虫，多饶儿子，如是儿子为渔猎人常所杀害。

直到业的势力消尽了，罪人才从地狱里脱出。脱出以后，还要三百世生在饿鬼中，只吃大小便等所弃的食物，得不到善妙的美食。从这里脱出以后，又要五百世生在畜生里常做水虫，生很多的虫孩子，这些虫孩子经常被渔夫、猎人捕杀。这就是他过去放火烧山等的余残果报。当时使得多少众生家破人亡、伤残了多少家族，所以做畜生还报的时候，他的这些孩子就要经常被捕杀。

既脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷短命，诸根不具，无妻无子，常作贱人、天祀奴等。是彼恶业余残果报。

这个微末的生命从畜生道脱出以后还要下堕，得人身比盲龟值木还要难。如果生在人中的同业之处，也是贫穷短命，诸根不具，（想想看，过去他火烧山林，把动物、人一身全烧毁了，现在做了人，自然要感得残缺身）。再说他无妻无子，常常做下贱人，天祀的奴仆等。这就是他过去火烧山林恶业的余残果报。

正法念处经卷第十

地狱品之七

正法念处经卷第十一 地狱品之七

6.9. 无终没入(火烧众生会生在魔醯首罗天)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，彼处名为无终没入，是彼地狱第九别处。

再者，那比丘为了了知恶业果报，又继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一个特别的处所，名叫“无终没入”，是焦热大地狱的第九个差别处。

众生何业生于彼处？彼见有人盗杀邪行饮酒妄语，乐行多作，业及果报，如前所说。复有邪见，身口意业，业业普遍，作业究竟，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。

比丘又来观察：众生到底是以什么业受生彼处呢？他见到有人偷盗、杀生、邪行、饮酒、妄语，对于这些恶业乐行多作，就会堕在彼处，业及果报的情形如前所说。还有一种邪见的情况，就是身口意三门造作恶业，业业普遍，作业达到究竟，而且喜欢做、大量地做。他以这个恶业因缘，死后就堕在无终没入这个特别的地狱，受大苦恼。

所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具足，五倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活等地狱里的一切苦这里都要受，而且五倍更重。

邪见所作，以不正闻他人所教，有如是心：若以虫、蚁、蛇、蟒、鹿、马而著火中，火既欢喜我得大福，生胜世间。火所烧者，魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者，则得无量胜大福德。

这是邪见的一种作业，由于听闻了邪教而起了这样的心：如果把小虫、蚂蚁、蛇、蟒、鹿、马等放在火中，火会很欢喜的，火既然欢喜我就能得大福德，生在殊胜的世间；众生凡是被火烧的，都会生到魔醯首罗这个世界。所以他想：只要对众生做一次火供，那的确我能生到好世间，我得到了福德，它也能得福德，生在魔醯首罗的世界。

**这种邪见很滑稽、很邪僻。他立了一个“火是非常尊贵”的宗，**认为让火欢喜能得大福德，由此心识被蒙蔽了，完全处在一种不见业果的痴呆、愚昧的状态。这种可怕的邪见根植后，他就不断地以火烧众生，认为这样做，自他能得无量殊胜的大福德。

如是愚痴邪法所诳邪见之人，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱无终没入别异处生，受大苦恼。

像这样，他被愚昧的邪法所诳骗，因而造下严重的杀业，身坏命终就堕在无终没入的特别地狱里，受大苦恼。“无终没入”，“无终”，指受报没有边际；“没入”，指完全陷没进去。

所谓苦者，彼有铁山，火焰甚炽，广五由旬，其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山，烧脚、腰、髋、背、臂、头、项、手、足、耳、眼，乃至头脑。烧已复生，生已复烧。时节长远，无有年数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，就是那里有火焰炽盛的铁山，广五由旬，山上普遍都是炽燃的地狱火。阎魔罗人驱赶地狱人上山，结果他的脚部、腰部、髋部、背部、手臂、头颅、颈项、手足、眼耳乃至头脑全部都烧毁了。烧完以后又生出来，生出来以后又被烧，反复受报。时节长远，没办法计算年数。乃至恶业的势力没有完全坏烂、穷尽之间，一切时受苦不止。 罪人过去用火烧众生，以为能得大福德。在邪见的支配下，心识完全被蒙蔽了，他不觉得被烧的众生有苦，也意识不到自己在造恶，反而认为是在做功德。这种邪见完全把人搞疯了，就像指鬘一样，他被邪咒所咒，见人就杀，疯狂到连母亲都可以杀。所以，邪见是最歹毒的，一旦被这样的邪见所诳骗，就会没有人性地肆意造恶。 就像现在舆论所鼓吹的，说昆虫可以随便杀掉，杀了有利于健康，人类的文明程度、卫生程度会越来越好。由这种邪见支配着，就发明了很多杀虫工具，将蚊虫、苍蝇、蚂蚁、跳蚤、臭虫、老鼠等一概赶尽杀绝。不过这种邪见不是二世论，没有来世升天的愿望，就只是一世论，只要这一世过得舒服就好，它们算什么？不就是昆虫嘛，赶紧杀掉，没什么的。他没有因果轮回的观念，不知道这个小虫也有感知，有特别大的苦受。像今天，很多人不信佛法，知见落在世间外教学说里的，基本都是这种论调，认为杀小虫不是恶业，也不会受报等等，这些都是拨无因果见，将来都要受苦报。 这里的罪人过去认为火非常好，把虫子放在火里烧，火会欢喜，自己就能得大福德，那些被烧的虫子也会生到魔醯首罗世界，所以烧得很高兴。结果以这个恶业力，死后就堕在相仿的地狱里，受火烧的苦。那么依此类推，现在的人多数采用杀虫剂除掉虫子，以这个业力所感，相应地肯定会新增一些地狱，将来可能就生在杀虫剂的地狱里，天天被杀虫剂杀掉。这都是差不多的业果原理。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处，于五百世生于食屎饿鬼之中，一切身分皆悉焰燃，于夜中行，众人所见。彼恶业人，如是鬼中既得脱已，生在畜生作萤火虫，身有火焰，于夜中行，一切人见。白日风吹，日光所炙，身则内烧。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力尽了，才从地狱里脱出。邪见人脱出以后，还要五百世生在食屎饿鬼当中，身体的一切部分都是火焰炽燃，晚上走动，众人都会见到。这恶业人脱离鬼趣以后，还要生在畜生中做萤火虫，身体有火焰，也是晚上活动，一切人都能见到。到了白天，风一吹、日光一晒，体内就烧起来。这就是过去邪见恶业的余残果报。 业真的很稀奇，只要自身还有业的颜料，就会画出相当的图景来。过去他持着“火烧虫子能得福”的邪见，用火烧生命，肆意地造恶，那么这一世做了畜生，就现成这种萤火虫的形态，身体里出火来烧自己。世人的想法都很颠倒，认为萤火虫非常美丽，像童话里出来的一样，还写很多歌赞美，受邪的熏染太多了，这种印象一直改不过来。这里说到，有一类萤火虫就是地狱众生刚爬上来受报的形态，它就是个受苦的虫子，体内经常被火烧，是这样来感受业报的。 我们学了《念处经》，再去看那些微小、劣等的生命体，像蚂蚁、蚊虫、臭虫、蟑螂、屎壳郎、萤火虫、鱼虫等等，在我们眼里，它们就是生悲愍的对境。由于过去做多了恶业，就会现成这种虫子，以恶业力的牵引，死后还要下堕继续受报，非常可怜。所以，平时应该多给它们念一点观音心咒，愿它们早日解脱。 由此在我们眼中，不再认为这个世界是五彩斑斓的，有着童话般的色彩，那纯粹是小说家、文人不了解事实真相虚构出来的，很多都是非理作意，人们却信以为真，心上熏得多了，以至于看不清真相。

6.10. 大钵头摩/红莲花处(若杀丈夫得称意处)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，彼处名为大钵头摩，是彼地狱第十别处。

再者，那比丘为了了解恶业果报，继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有一个特别的处所，名叫“大钵头摩”，是焦热大地狱的第十个差别处。

众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行，饮酒妄语，乐行多作。以要言之，身口意业普遍究竟，作而复集。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，业及果报如前所说。

比丘继续思惟：众生到底是以什么业受生彼处的呢？所以又来观察大钵头摩（红莲花）地狱的情况。这也是有人过去造杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语的恶业，喜欢做、大量地做，简要来说，就是身口意三业达到普遍究竟，做了后又积集增长。以这个恶业因缘，死后就堕在大钵头摩这个特别的地方，受大苦报。 这里特别要谈谈邪见的业果情形：

复有邪见，彼邪见人有如是心：于大斋中，若杀丈夫，得称意处。造作如是邪见恶业，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱大钵头摩别异处生，受大苦恼。

所谓的邪见，就是有邪见人这样起心：在这次大斋会中，如果杀了丈夫，我就能称心满意（她被邪见所使，以为杀丈夫是很英雄的，或者能得到什么利益。世间存在着各种邪僻的宗教、旁门左道、学说思想等，像这一类，就认为杀丈夫能够得到称心满意之处，得到某种好的果报）。结果杀了丈夫。她造了这样的邪见恶业，死后就堕在大钵头摩的特别地狱里受大苦恼。

所谓苦者，彼地狱处，如钵头摩。在彼须中，金刚棘须，五百由旬。地狱罪人，钵头摩金刚棘中。彼金刚棘，破坏彼人一切身分，无针头许不被刺处，无地狱火不遍烧处，身疮焰燃。如是久时，常烧常煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

所谓的苦，是说那地狱的形状像一朵红莲花，里面有很多花须，其实是金刚棘须，范围达到五百由旬。地狱罪人就入在这样的金刚棘地狱当中。这些金刚棘破掉地狱人身体的一切部分，也就是没有针头许的地方不被刺到，没有一处不被地狱火烧到。像这样，罪人遍受两种大苦：一、刺伤之苦，金刚棘刺遍刺他身体的一切部分，就像最尖锐的针头插满全身一样，但是比这个苦还要深重无量百千万亿倍，整个身体都长了疮；二、烈火焚身之苦，全身都在烧燃。就像这样，在长久的时间里一直被烧煮，乃至恶业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。 所以一旦染上邪见，造下深重的恶业，果报的确非常可怕。可想而知，世间邪教组织里的那些持邪见者有多可怜！所以，不要简单地认为，世上的人都是清清白白、干干净净的，要知道有很多人正深陷在邪见组织里，时时受邪见的驱使，一旦造下大恶业，必定要下地狱，而且在长劫中不断地被邪见之火焚烧，真的非常苦楚。 这么一想，就会明白地藏菩萨的心情，他为什么要发大愿“地狱不空誓不成佛”呢？他为什么要常在地狱里救苦众生？那我们呢，当然也要随学菩萨，念念不忘救度地狱众生，一切功德都对他们作回向，发愿自己将来得了成就，也要入到地狱里度他们。为什么呢？因为这个地狱实在太庞大了，是六道当中最庞大的一个区域，里面的众生最多、苦相最重，是无数年劫里都无法解决的难题。这是什么原因呢？因为众生自从一念错乱以后，心就一直深陷在邪见当中，非常难以拔除，由此一再下堕。所以，我们学了《念处经》要发悲心，生存在这世上不能只考虑自己，只想着自己独享一份福，那太自私自利了。应当想到，除我之外，世上还有无数比我可怜无数倍的地狱众生，因此时时都要发悲心，发誓救度。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中，作孔雀等，常食恶毒。

直到恶业的势力尽了，罪人才从地狱里脱出。脱出以后，还要两百世生在食屎饿鬼当中，吃屎来活命。从饿鬼道脱出以后，还要五百世生在畜生道，做孔雀等常常食毒的众生。所以，不要认为孔雀好稀有、好漂亮啊，这里讲到，有一类孔雀就是地狱众生刚爬上来的余残果报，它们以毒为食，非常可怜。

既得脱已难得人身，如龟遇孔。

即使从旁生里脱出，也很难得到人身，就像盲龟值轭木孔一样，值不到就掉下去了，不晓得什么时候能值到。 意思是说，得人身只是说有一种可能，但根本不抱希望。譬如一个众生受了无数年的苦，好不容易从地狱深处一级一级地爬上来；之后两百世做饿鬼，就像从海底已经升到了海的中部，很不错了；脱离饿鬼后，好像很有希望得人身，你看他都做孔雀了，已经快到水面了吧？还没等他探头，结果又沉下去了。我们在旁边一观，就发现他做人几乎不可能，很渺茫。别人问：预测一下，这次能得人身吗？几乎不可能！在非常漫长的以天文数字都无法计算的时里，他根本得不到人身。 因此，从这里思惟人身难得，心会很容易相应。不要以为得个人身很容易，的确极难的。特别学了《念处经》后，会很容易理解，地狱众生的确是大地的土，得人身的确如指甲上的微尘，万分稀有的。

若生人中同业之处，常困贫穷，系属他人。若作伎儿，以戏为业而自活命。若如是戏而活命者，世间下贱，乃至命尽。是彼恶业余残果报。

假使他万幸生到人中的同业之处，也很倒霉，常常贫困，给别人做奴仆等，没有自在权。什么原因呢？因为他过去起邪见做了很多恶业，这一次做人，也是到哪里都没有自在力。再者，他做伎儿（又称戏子、演员，在过去伎儿被视为最下等的人），以演戏来养活自己，因此成为世间的下贱之人，直到命尽为止。这就是过去邪见恶业的余残果报。

6.11. 恶险岸(入水死者一切罪灭)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名恶险岸，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，饮酒妄语，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，又继续观察焦热大地狱里还有什么处所。他见闻了解到，还有一个特别的处所，名叫“恶险岸”，是焦热大地狱的第十一处。比丘接着思惟：众生到底是以什么业受生彼处的呢？他见到，有人造了杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语的恶业，因而堕在那里，业及果报的情形如前所说。

复有邪见，乐行多作。所谓有人，作如是见：入水死者，一切罪灭，死已生于八臂世界，彼处不退。如是痴人望生彼处，复教他人，亦随喜他，入水而死。彼人如是入水死已，堕于恶处，在彼地狱恶险岸处，受大苦恼。破坏身业口业意业，于彼处生受大苦恼。

再者邪见乐行多作的情况，就是有人作这样的见解：入水而死的话，能够灭尽一切罪业，死后还会生在八臂世界，在那里永不退转。这样的痴人希望生到那个“神圣”的八臂世界，并且教导别人入水自杀，还随喜别人入水自杀。这个人以邪见力量支配的缘故入水而死，结果不但没有生到什么八臂世界，反而堕在了地狱的恶险岸处受大苦恼。他过去以邪见所使的缘故，破掉了身业、口业、意业，因而死后就堕在这样的地狱处受大苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受。复有胜者，彼地狱处，极利刃石，遍满其中。多有恶山，处处遍满岩崖险峻，高千由旬，鸟飞不得到，何况罪人而能往到？焰火普遍，一切炽燃。

所谓受苦的情形，就像前面所说那样，等活等地狱里的一切苦恼这里都要受。还有更厉害的，就是这地狱处里，有极利刃的石头遍满其中，也就是这石头的形态是极锋利的刀刃状，有很多恶险的山峦，处处遍满了险峻的山崖，高有一千由旬，鸟都飞不过去，何况罪人，怎么能越过这样的崇山峻岭呢？那里普遍冒着火焰，一切炽燃。

彼地狱处一地狱人，为余一切地狱罪人说如是言：君等可来，过此山已，更无地狱，若过此山，我等得乐。诸地狱人以恶业故，闻见彼人作如是说。如是说已，诸地狱人走赴彼山。

当时彼处有个地狱人，对其余的一切人这样说：你们可以来，过了这座山就再没地狱了，过了这座山我们就能得快乐了。那些地狱人以恶业力故，听到他这样说，纷纷向那座山奔去。

以恶业故，到彼岩崖险岸之处，彼处普烧，火焰炽燃。既走往至，不能得上。有堕坠者，有在火中极被烧者，有怖畏故，手抱焰石而被烧者，有惊畏故，望救望归，走回还者。 当时罪人们以恶业的缘故，到了悬崖峭壁等的险岸处，却发现那里普遍火焰炽燃，一片火海，根本上不去。罪人们惊慌之下，有的堕落下去，有的在火里极度被烧，有的因为害怕，手抱着火焰石而被焚烧，有的因为惊恐畏惧，希望得到救护然后往回走的。

彼地狱处阎魔罗人，手捉铁椎，极打连打。彼地狱人，身业口业意业邪故，长久远时，如是烧煮。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这时地狱里的阎魔罗人，手拿着铁椎，极度锤打、连连锤打这些地狱人。他们以过去身业、口业、意业邪作的缘故，在长劫久远当中这样一直被极度地烧煮。乃至恶业功能没有穷尽之间，一切时不断地受苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世生于食血饿鬼之中，同业处生。彼处脱已，于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处，贫穷多病，恶国土生。诸根不具，常有怖畏，恶国土中。

直到恶业消尽了，才从地狱里脱出。以业的残余势力，还要三百世生在食血饿鬼当中，在这样的同业之处受生。从饿鬼界脱出以后，又要三百世生在有毒的畜生当中。这就是他邪见恶业的余残果报。假使生在人中的同业之处，也是贫穷多病，在很邪恶的国土里出生，而且诸根不具，活在常常充满怖畏的恶劣国土中。 由此可见，邪见是一种特别不好的业，它给人指的不是康庄大道，不是安乐、喜乐、清净之道，而是邪谬的道，只会把人导向无底的深渊。就像这个邪见人，过去不但执持自己入水自杀，还要宣扬这种邪见，让很多人中毒，学着他入水自杀，他也随喜别人这样入水自杀，这样以盲导盲，结果就把自他推到了极危险的地步。最后他以传播邪见、造业极重的缘故，死后没生在什么八臂世界，却是到了这种大烧热的恶险岸当中，不断地堕险崖、往火山上爬。所以，见解上一旦邪谬了，就像司机眼睛看斜了，直接把车开到悬崖下面去一样，死后就会被业力执持着，扔到这样恐怖的恶险岸处，受的都是非常大的恐惧、惊慌、烧煮之苦，无依无救，这就是邪见表现出的果报相。像今天，很多人都是持断灭论。这种邪论不承许死后还有世界，而是认为死了一了百了，死了再没有苦，反正一切都归于断灭。那么以这种邪见所使，导致这个时代有很多人自杀，他们认为现世是非常苦的，自杀就没有烦恼了，结果造成极恶劣的影响。那么同理可推，宣扬这种自杀论或者自身持这种自杀论的人，死后绝对是堕入恶趣，究竟堕在什么地方，这里没有讲，但也要知道都是相仿的情形。 再说，地狱的恶业消尽以后，这个邪见人还是生在食血饿鬼和有毒的畜生当中感受果报。为什么很多旁生有毒呢？这是业力的毒，前世它心识的状况是有毒的，那么以业的残余势力，做了旁生还是要带毒，冒各种毒气。相反，真正有善心的人能够化毒为药，或者说能够解除各种刀兵毒害，使得当地不发生疾疫等等，这就是慈悲心或者说善心的力量。譬如一位孝子，他的善心能够感召天降甘霖，或者一位具菩提心的菩萨，会使得周边环境变得吉祥美好，这就是心的力量。那么持邪见呢，心完全邪僻了，发出来的全部是自杀、伤残的行为，死后就是堕在恶趣里受苦。即使有幸生在人中，也是没有福报，贫穷多病，在很险恶、听不到正法的国土里出生，那里普遍行杀盗淫等的恶业，充满了各种危险，外在的环境如此鄙恶，所以他常常都是心怀恐惧、怖畏，得不到安宁。还有诸根不具，根的圆满是相当难得的，需要积累很多的善福业，假使不断地造恶业，那么果位识成熟的时候，就会感得诸根出现各种的残障。这就是邪见业力所感的增上果。 由此可见，邪见方方面面制造的都是恶果。实际上，任何一种恶业所制造的无一例外都是衰损，都是很可怕的、残缺的、受苦的景象，这样就了解到，一切苦是从不善业生，或者反过来说，一切不善所生的从前到后全部都是不好的果报。如果从不善能够生出一点好的来，那就是因果律错乱了；如果从善生出一点不好的来，那也是因果律错乱。要像这样了解，因果律是丝毫无错乱的铁律。

6.12. 金刚骨(断灭见)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名金刚骨，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，如前所说。

再者，那位比丘为了认识业果，又再观察焦热大地狱中还有什么处所。他见闻了解到还有特别的一处，叫做“金刚骨”，是焦热地狱的第十二处。众生是以什么业而受生在那里呢？比丘见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，在这些恶业上乐行多作，就会堕在金刚骨地狱，业及果报的情况如前文所说。

这里的“乐行多作”，是指染上恶习以后，不断地喜欢按那样做，而且大量地做，这是行为上的习惯性。也就看到，一个习性一旦养成以后，在邪的方面也是非常喜欢做，而且大量地做，这是造作等流上的问题。

复有邪见乐行多作。

在这当中，还有特别的邪见上的乐行多作。就是指染上某种邪见后，特别自以为是，执此为殊胜，然后不断地喜欢按那样去做。比如按那样起心，按那样发表意见，按那样去指挥自己的行为，而且大量地那样运作，这是邪见上的行为惯性。

所谓有人作如是心，一切世间命无命物，自然而生，自然而灭。如棘刺针，孔雀毛色，如鹿爱焰，乾闼婆城，无因缘有，无因缘灭。一切诸法，皆亦如是，无因缘生，无因缘灭，自然如是。复教他人，安住他人，令如是信。破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱金刚骨处，受大苦恼。

这里说到一种邪见的情形，是指有人起这样的心：“一切世间的有情物、无情物，都是自然而生的，自然而灭的。就像荆棘的刺、孔雀羽毛的颜色、鹿所爱的阳焰、乾闼婆城那样，这些是怎么来的呢？自然而来的嘛，不是有什么因缘而来的。那又是怎么灭的呢？自然就灭了，不是有什么因缘就灭了。就像这样，认为世间万法都是如此，不是由缘生，也不是由缘灭，而是没有什么因缘，自然就如此的。”

像这样，就是很多人所持的断灭见，也叫做“无因生见”或“自然生见”。如果我们问这类人：怎么有花草树木呢？回答：自然就有的嘛！怎么有天地日月的？自然就有的嘛！人是怎么来的？自然就来啦！怎么灭的？自然就灭啦！就像这样，持的是无因的断灭见或者自然生的邪见。而实际上呢，一切法都是由相应的因缘和合而生的，相应的因缘消散而灭的，这是贯穿在世间一切万法上的定律。而这一类人固执己见，不但自己持，还教别人持，并且把这种邪见牢牢地安住在他人心中，使得别人也按照这样信。既然没有什么因的话，那行为上就可以随便做了，因为做了不会有什么后果的，这样就坏掉了他的身业、语业和意业。

那么怎么来理解“以邪见会坏掉他人的身口意三业”呢？可以从正反两方面来观察。如果持的是因缘生见，确信一切苦从恶生、一切乐从善生，以这个正见牢牢抓住心，就能主动地在身口意三业上战战兢兢地防护恶业，来遮挡未来的苦，精勤地修集善业，来得到未来的乐。这样一心在断恶修善的正轨上走，那当然做的就是善妙的身口意三业，是未来安乐的因。但如果持的是无因生见，认为没有什么因缘，一切都是自然有的，处在这种愚蒙当中，就会消极懈怠，不能主动地在身口意这三业上发起善行。他会认为，既然乐不是由善生的，而是自然就有的，那何必行善呢？这样就坏掉了身口意三方面的积极行善。

这样就知道，人只要被无因生的邪见控制了，就发不起一点断恶修善的心和行为。也就是从断恶方面来说，他认为，既然一切都是自然有的，苦也不是由恶生的，就没必要断恶，因此肆无忌惮地做各种恶业。他完全随着恶性的习气转，不知道遮除，结果造了很深重的恶趣之因。再比如行善方面，他就像猪一样，早上起来没任何想法，也不必去做什么，认为一切都是自然而有的。处在这种状况里，不会生起任何求来世、求解脱、求佛果的善心，更谈不上以这种善心摄持，去行持各种世间出世间的善法。无因生的邪见就这样蒙蔽了自心。不具信心的缘故没有欲，没有欲的缘故没有勤，最后身口意三门的善业全被遮止掉了。

就像这样，如果自己持的是无因生的邪见，又以邪的言论在他人心中安置这种邪见，就会破掉他人的身口意三业。以此恶业因缘，死后就会堕在金刚骨地狱中，受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，阎魔罗人取地狱人，以严利刀削其身肉，皆悉令尽，唯有骨在。

所谓的苦，就是等活等地狱的一切苦，在这里都要受。还有厉害的，阎魔罗人取了这个地狱人，拿着锋利的刀子削他的身肉，削光以后只剩下一具骨头。

见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。以恶业故，骨为金刚，有头破者，身中破者。或有罪人，一切身分皆悉破者。有作孔者，有骨乾者。或有罪人，失身分者。复有以骨更互打者，有以焰石而打之者。

当时以业力，就会见到过去的怨家拿着削光了肉的骨人，以这个来打那个，以那个来打这个。以恶业力故，骨头变现成像金刚那么坚硬，一打过去，有的罪人头破，有的身上破，还有些罪人一切身分全部都破裂，有的身上打出孔，有的骨头干，还有罪人失掉了身体的一部分，比如缺手、缺脚、缺脑袋等等，还有些罪人拿着骨头互相打，又有用火焰石来打。

彼地狱人，恶业因缘，无数年岁，彼地狱中，见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

地狱人以恶业因缘，无数年岁中，在地狱里见到过去的怨家这样拿着骨人轮流打。一直到恶业的习气势力没有消尽之间，一切时无休无止地现出苦来。就像一个毒草的种子没有烧焦、没坏灭，就以它的功能力不断地生出毒草来，又像病毒的功能没有摧灭之前，会不断地出病苦那样，这是缘起的道理。同样，业的习气力没有穷尽，会不断地变出各种苦相，这个缘起律是很稀奇的。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已，于五百世生畜生中而作蝎虎，或作瞿陀。

恶业消尽了，才从地狱里脱出。脱出以后，还要五百世生在自食脑饿鬼当中，吃自己的脑子来活命。从那里解脱以后，又要五百世生在畜生里做壁虎或者瞿陀。

人们认为壁虎是一种很奇特的动物，非常有兴趣研究它的生理结构、生活习性等，但是没有佛经指示，怎么会知道它在受苦呢？因为科学仪器测不到它的苦乐感受，测不到它的前世，但是从壁虎怪怪的样子，也能推知的确是一种恶报形态。按照这里来讲，有一类壁虎，其实是众生刚从地狱里爬出来，然后在畜生道沦落成这种形态的。 所以读了佛经，自己的观感会发生变化，再看苍蝇、蚊子、跳蚤、虱子等的这些小含生类，或者大一点的老鼠、猫等，就会产生悲心。在你眼里，它们不再是生物学家眼前的标本，做做解剖，研究一下里面的结构，这些都只是非常外在的表现，根本看不到它是怎么由业产生的，处在哪种受苦报的状态里。众生实在很可怜，高级一点的，比如狗、牛等，它们容易跟人交流，转生为人的机会也大。但是老鼠呢，一直活在它的习气里，一天到晚都是偷窃，转生为人非常困难。再比如壁虎，它死后能做人吗？极其渺茫。从它的形态根本看不出它有什么情绪，但这不表示它不苦，不能把它当成一只玩具壁虎来看待。尤其是夏天，地上有好多蚂蚁、土狗、甲壳虫等小爬虫，晚上路灯下面也有好多的飞虫。这样一观察就知道，这些都是受报的众生，从很深的地狱或者饿鬼界里爬出来。又要想到：它们很快会死掉，死后很难得到人身，还会堕下去。

彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。

罪人受生成壁虎以后，还能得人身吗？“难得人身，如龟遇孔”。地狱是极深的地方，业报稍微轻一点，他就慢慢爬上来，爬到人间做一个小旁生，死后又要掉下去，反反复复，难以得到人身。所以，人身是多么难得！我们既然得到了，就要倍加珍惜，不要随意造恶。如果糟蹋了这一世人身，使得它玉碎瓦裂，而堕成这种残灵的状态、低等受苦生命的状态，想再爬上来极其困难。因为业报的势力是一报牵一报，就像滚雪球一样，不断地发展，越来越扩大，越来越蔓延，难以挽回。 得人身太难了，比盲龟值木还难，盲龟值木还有可能，而得人身几乎没有可能。打个比方，就像一个很精致的玉杯，“啪的”碎成了渣子，能够把这一堆渣子再合成一个玉杯吗？虽然有这可能性，但是多少分之一的机率呢？这样才知道，得人身的确太困难了，众生都那么可怜！

若生人中同业之处，生于边地树林国土，陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病，系属于他。是彼恶业余残果报。

假使他万幸生在人中的同业之处，也还是生在边地有很多原始森林的国土里做野人等，或者生在陀罗、毗罗、安陀罗等鄙恶的国土里，那里没有正法，非常鄙俗恶劣。出生以后贫穷多病，没有自由，完全被他人控制。这就是过去自己执持无因生的邪见、误导他人的余残果报。 邪见会止息掉一切胜妙生缘，一切好事不会出生，一切白法都被遮蔽，性质非常恶劣。所感召的果报到了最末端，有幸为人，也还是生在闻不到佛法的国土，那里非常凶险恶毒，充满了各种恶劣鄙俗的事。得了人身，心识又活跃起来，尽其一生不过是在起烦恼、大量造恶当中度过，很快又堕下去了，哪里能得救度呢？ 所以，我们目前能够遇到正法，的确是漫长黑夜出现了一线光明。如果在这一世有限的生命里，不好好利用这次机缘超出生死，这一线光明又会重新闭合，往后又是暗无天日的苦难，一堕再堕，不知道什么时候再能返回。 本来这个轮回极难走出来，但是阿弥陀佛的救度非常不可思议，只要自己具有信愿，一心一意念阿弥陀佛，跟佛相应，就一定能往生，而一往生，就能彻底超出这个极其可怕的轮回陷阱。既然遇到了这个弥陀法门，尽此一生，我们一定要拼全力求生净土，不再轮回。

6.13. 黑铁绳刀解受苦(认为因里面就有果)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，名黑铁绳刀解受苦，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行，饮酒妄语，乐行多作，业及果报如前所说。

比丘为了认识业果，继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到，还有特别的一处，叫做“黑铁绳刀解受苦”，是这地狱的第十三处。比丘又思惟：众生以什么业生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，业及果报的情形如前文所说。

复有邪见，所谓有人作如是见：一切罪福在因缘中，所因之处，皆得罪福。喜为他说，乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生，受大苦恼。

再有邪见的情况，所谓有人这样认为：一切罪福都在因缘中，凡是因缘所作之处都得罪福。他喜欢这样跟别人说，不断地这样说。这个人以此恶业因缘，死后会堕在黑铁绳刀解受苦的特别地狱里受大苦恼。

怎么说这个人知见不正呢？罪福这个果是从行善造恶的因缘别别而生的，也就是从行善的因缘会得福，从造恶的因缘会得罪。而这个人说一切罪福就在因缘里，各个因缘上有罪有福，就是因里面就有果的意思。这就不对了，因和缘和合才能生罪福，不是本来就有的。他知见上错了，还持着这种邪见传播，将来就生在黑铁绳刀解受苦的地狱里。

从这里可以推广开来了解，比如所谓的苦乐、世间出世间的问题等，有好多法要，如果说错了，那果报就大了。所以，无论讲说什么法，自己的见解一定要正确，不能说相似的法，不能说邪谬的法，说了就有果报，特别要注意这一点。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，五倍更重。复有胜者，所谓彼处，阎魔罗人以黑铁绳锁其身体。以恶业故，如是锁已，以利铁刃，火焰炽燃，从足至头而解劈之。

这里所说的苦，就是等活等地狱的一切苦这里都要感受，而且五倍加重。还有厉害的，在这里阎魔罗人用黑铁绳绑住他的身体。以恶业故，这样被绑了后，又被火焰炽燃的锐利铁刀从脚到头不断地解劈。

彼地狱人既被锁劈，悲号大叫，唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之，焰燃利铁，极细分解，如芥子许，亦不可得。而更和合，还复更生。和合生已，而复更割，割已复割。彼人如是彼地狱处，于长久时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。

地狱人已经被铁绳绑牢，又被利刀劈割后，痛得悲号大叫，唱唤啼哭。阎魔罗人再用铁绳绑住他，用火焰炽燃的锐利铁刀，把他的身体切割成极细的粉末，连芥子许的肉末也找不到。之后这些粉末又重新组合，又变成一个完整的人形，之后又再度被割，割了以后再割。这个人这样在地狱处长久当中受大苦恼，乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，于一切时不断地受苦。 这样就知道，宣扬邪见的果报竟然这么大，所以一定要猛利地发誓：今后我一切时都要守持正见。如果对于邪见怀着恐怖之心，就再也不敢沾染世间的邪说，因为害怕自身没有免疫力，一旦熏到心上形成了邪见，那果报是不可思议的，所以一定要坚定一心归依法的誓愿。 归依的学处中，有一条是“不言有余”，意思是我唯一归依佛法，不归依其他法。因为只有佛的法是正教，与佛的法不符的全是邪说。邪说不断熏染，形成了见解以后就是邪见，之后肯定很喜欢持这个见，大量地持，而且向别人传播。人都有一种想控制别人的欲望，这是人的自私心，希望别人也能够持跟自己一样的见解，稍有不听，他一定会去说服，想尽办法把这个邪见安住在别人心中。那完了，他将来就会堕在地狱，无数年岁里一切时都不断地出苦。这样就知道，业力是非常厉害的。

若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于五百世生饿鬼中，食人所弃荡器恶水。

恶业尽了才从地狱里脱出，之后还要五百世生为饿鬼，喝人荡了容器倒掉的脏水。所以，持正见很高贵、很有福报，在在处处都是充满光明，受用丰足；而持邪见很卑劣，在在处处都是充满黑暗，贫贱、不得受用。

彼处脱已，于一百世生畜生中，作蛭作蝎，若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。

再者从饿鬼里脱出，还要一百世生在畜生中，做蚂蝗、蝎子、屎壳郎等各种虫子，这就是恶业的余残果报。 为什么受生成低等的生命呢？他们过去造了很重的邪见业，就堕到地狱、饿鬼里受报，爬出来以后还没有资本做人，甚至连做狗、做牛的资本也是远远不够的，只能做蚂蝗、蝎子这类低等生命，蚂蝗专门吸血为生，蝎子吐毒，屎壳郎整天在粪堆里搬粪，很可怜。由邪见恶业的余残势力就会变成这类虫子。 跟前面一样，它们死后，就像盲龟值木那样，很难得到人身。想一想，屎壳郎死了能得人身吗？只是一种可能性，说白了几乎不可能，它天天都是屎壳郎的习气，怎么会一下子升华成人？没办法想象，这两者距离太远了。狗、牛等等，可以想象来世做人，因为它们跟人比较近，有时还能了解人的心，跟人有一些交流。你跟屎壳郎怎么交流？很困难，差距太大了。所以，它们死后几乎又全部堕落，继续在三恶趣里转。

若生人中同业之处，所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法，横诬抂押，令其入罪。是彼恶业余残果报。

假使万幸生在人中，也是很不好的人身，常常被饥渴所逼，或者别人违犯王法，自己却被诬陷关押，被判有罪，这就是过去以邪见伤害他人的等流果。 因为罪人过去传播邪见，别人本来没有事，却染上了邪见，心地受到严重染污，一切都被搞坏了，所以罪人的过失特别大。即使这一回做了人，还要被诬陷关押入狱，成了替罪羊，受很多苦。我们经常会听说“谁谁谁很冤枉”，其实一点不冤枉，这些都是邪见恶业的报应，这笔账错不了。

6.14. 那迦虫柱恶火受苦(持无三世论)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处，彼处名为那迦虫柱恶火受苦，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了知业果，又观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到还有特别的一处，叫做“那迦虫柱恶火受苦”，是焦热地狱的第十四处。众生以什么业生在那里呢？比丘见到有人杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，业及果报的具体情况如前文所说。

复有邪见乐行多作，所谓有人如是邪见，言无此世，亦无彼世，此世间常，一切法常，常不破坏。彼人如是颠倒邪见。邪见之人，复教他人令住邪见。数数为说，大众中说，恶因譬喻，为他人说，令彼前人取恶邪见。于大众中，于相似法，非法说法。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱那迦虫柱恶火苦处，受大苦恼。

现在宣说邪见乐行多作的状况。有人持这样的邪见，说：“没有此世，也没有来世。”他持无三世论，现在很多人都是这种论调。又说：“这个世间永远都是这样常的，一切法都是这样常的，不会破坏。”他持常见。这个人持这样的颠倒邪见，不光自己持还教别人持，让别人也安住在邪见里。他不断地为他人宣说，在大众当中宣说。为了成立他的恶宗，他举出各种邪的理由和比喻向别人宣说，让别人信受。就像佛教为证成一个观点，要具足宗、因、喻三支比量，用因和喻来成立宗，那么对邪宗来说，也是举出它的恶因和譬喻来作成立。他的话似乎非常具有说服力，目的就是想让别人执取那种恶见。他在大众当中说相似法，非法而说法。这个人以这个恶业因缘，死后就会堕在那迦虫柱恶火苦处地狱受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。

所谓受苦，就是等活等地狱的一切苦这里都要受。

复有胜者，所谓彼处有铁柱生，钉其头上，从下而出。如是出已，半下入地，半在头上。如是穿已，有那迦虫，在彼罪人皮肉脂中一切处生，饮食罪人，一切身分。先啄其脉，饮血令尽。次食其肉，次破其骨，次饮其髓，次断其筋，次断其脉，次烧其窍，次拔其毛，抖擞其皮，次入身内，在丛筋中。次破其心，既破心已，而饮其汁。次破其肺，次入背中而饮其汁，次散其脉，次以焰钳破其颔下而拔其舌，拔已与狗。

还有更厉害的，在那里以业力变现出铁柱，从罪人头部钉入，从下方穿出，出来以后，一半插到地里，另一半在头上，也就是这根铁柱从上到下整个贯穿了身体。这样贯穿以后，在罪人的皮肉脂肪等一切处会生一种那迦虫，饮食罪人身体的一切部分。这虫子先咬开他的脉，喝光他的血，然后吃肉，然后破骨，然后饮他的骨髓，接着断掉筋，又断掉脉，又烧掉窍，接着拔掉毛，抖擞他的皮，然后深入到身体里，漫布在丛筋当中，然后破掉心脏，喝他心脏里的血，然后破掉肺，再钻入背中喝他背部的血，又散开脉，再用火焰钳子从下巴骨一直破上去拔舌头，拔了以后扔给狗吃。

以其舌根本说恶语，说颠倒因，非法譬喻和合说故。彼地狱人，如是舌罪，故受如是一切苦网。

由于他的舌根过去说很多邪恶语，用各种颠倒的理由结合邪的譬喻宣说的缘故，这个地狱人这样在舌头上犯了大罪，所以感受一切苦网。“苦网”是指苦交织纵横，蔓延不断，如同网一样。业力会变现出这么一张大苦网，罪人就被网络在其中，时时都在这个网里受苦，没办法挣脱。

彼邪见人，曲见教他，以大恶心教化余人，令住邪见，身业口业意业破坏。 这里讲邪见对他人的影响。由于邪见人以歪曲的见解教导他人，用很大的恶心教化他人，毒化他人，让他们都住在邪见当中，结果坏掉了身业、口业、意业。 所以见解是主宰者，是最大的。如果传播邪谬的见，把别人的心给换掉了，就会造成非常严重的后果。有人认为搞搞著作、发表论文、传播言教是很高级的事，却不知这个造业特别大。本来别人好好的，一旦染上了邪见，心就会变掉，结果身口意三业全部都坏掉了。 所谓的邪见，损减方面，比如心里执持没有前后世、没有因果，或者说没有道德，没有轮回等邪谬的见；增益方面，比如鼓吹性解放，认为性欲应当自由开放，贪欲应该肆意放纵，鼓励人们尽情享受，或者鼓吹个人主义，宣扬自我扩张、自我显耀，或者鼓吹叛逆、反传统、任性、颠倒、颓废，或者鼓励情欲、暴力等等。这些邪见人们执持为好的话，心就会落在邪僻当中，我执会格外地膨胀，烦恼不断加重，造的业也越重。一旦传播出去，毒化了多少人，甚至多少代人都在受影响，果报是非常厉害的。这么大的业单凭一个小舌头就招来了，那么今天不用舌头，用脑子、用笔、用网络传播是一样的道理。

于长久时，在地狱中常被烧燃，无有年数，不可穷尽。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。 这样造恶，将来受的报就连绵不断，没办法还清这种业债，导致在无数年岁恒时不断地受报，乃至恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不停地出苦。 所以要知道，口舌杀人远远超过刀枪杀人，远远超过原子弹、氢弹爆炸，力量之大、破坏力之强超乎我们的想象，将来会受没有边际的苦，所以不可不慎重。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于三百世，生食死尸饿鬼之中。既得脱已，难得人身，如龟遇孔。

恶业尽了才从地狱里脱出。是不是马上就能去安乐之地呢？不能，还要三百世生在食死尸饿鬼当中，吃死人的尸体活命。从这里脱出后，也难以得到人身，比盲龟值木孔还难。

若生人中同业之处，他犯王法，横得其殃。以恶业故，贫穷多病，系属他人，不得自在。啖食人肉，而复名人。是彼恶业，余残果报。

如果生在人中的同业之处，别人犯了王法，自己却无故遭殃祸。虽然在人间可见的一个片段里，他什么也没做，突然就被连累了，或者被抓，或者被打，甚至丢了性命，其实这都不是平白无故的，是恶业力所使，都是业报。 以恶业力故，一生贫穷多病，没有自由，完全被人控制。吃着人肉，还叫做“人”。这就是邪见恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，名闇火风，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见有人杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业业普遍，作业究竟。以是恶业，堕彼地狱闇火风处，业及果报，如前所说。

6.15. 暗火风(最基本的常组合成无常法)

再者，比丘为了认识业果，又来观察焦热地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“暗火风”，是这个地狱的第十五处。他进一步追索：那众生是以什么业而生在那里呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒和妄语，在这些恶行上乐行多作，恶业普遍地发展，作业一直达到究竟。以这种恶业因缘，就堕在地狱暗火风处受很重的苦报。详细的业和果报的情形，如前文所说。

复有邪见乐行多作，所谓有人，作如是见：一切诸法有常无常，无常者身，常者四大。

再者有对于邪见乐行多作的情况。就是指，有人持这样的见解：一切诸法有常和无常两类，无常指身体，常指四大。也就是他认为，地水火风这四种元素是常法，没有坏灭的，不变异的，而身体是无常法。因为看到身体上面有生老病死等一个一个阶段的变化，一年一年的变化，因此他认为身体是无常的。

很多人都持这样的观点。特别一些学科学的，认为基本粒子是组织物质的最小单位，是不变的，所以是常的体性；而它所合成的各种粗大法是变动的，所以是无常的体性。也就是最基本的常组合成无常法，而最基本的属性是不变的。这是对于世俗法的邪见，因为世俗的一切法都是因缘生的，都是刹那灭的体性，没有一点常法。

彼邪见人如是二见，恶因恶喻，为他人说，令住邪见，复生随喜。于大众中，于非法中，相似法说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱闇火风处，受大苦恼。

这个邪见人持这种邪见，而且用恶的理由和譬喻为别人宣讲，让别人也住在邪见中，而且生随喜心。他在大众当中宣说邪见、说相似法。以这个恶业因缘，死后会堕在暗火风处地狱受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。复有胜者，彼既得脱阎魔罗人所作苦恼，难脱脱已，恶业所作，后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹，彼地狱人在虚空中，无所依处，如轮疾转，身不可见。彼人如是，如轮转已，异刀风生碎割其身，令如沙抟，分散十方。又复更生，生已复散，散已复生，恒常如是，无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱的一切苦，在这里都要受，而且五倍加重。还有厉害的，他脱离阎魔罗人所作的苦恼以后，由于恶业力的变现，又进入到一处暗火急风的受苦之地。地狱人在这里被恶劣的风所吹，飘在虚空里，没有任何依处，像轮子一样飞速地旋转，身体完全见不到了。他像这样在空中不断地旋转以后，出现特殊的风，像刀子一样锋利，不断地割截罪人的身体，身体碎成了沙团一样，散在四面八方，是这样来受苦。 相仿的情形都有。比如现在很多所谓的科学工作者，是学术界的权威，学问第一流，被很多人崇拜、追随，他把邪的观念深植在人们心中，甚至下层百姓心里都灌输了，传播面非常大，以这种邪的观念，这样他将来受的报就很严重。 受什么报呢？罪人入到一个暗火急风的受苦之地，风刮得非常猛烈，比龙卷风还要强上百千万倍，然后被席卷到虚空中，没有一个依靠处。被风一吹，像轮子一样“呜呜呜”地不断旋转，看不见人形。而且这个风表现成刀子一样，吹在身上，比最严寒的时期不知厉害多少倍。风刀一直在身上割，把身体全部割碎成沙子一样，再劲风一吹，散在四面八方，最后什么也没有了。然后以业力又新生出一个完整的人形，又被风刀散成了沙粒。这种风不是我们人间的微风或者台风，爆炸力比炸弹强了无数倍，被这种风一吹，全部散裂了，不见人形。之后以业力又再新生一个人形，还要继续受这种爆炸式的分裂之苦，然后又恢复成人形。就像这样，在数不清的年月里，一直受着这样急猛剧烈的苦恼。一直到恶业的习气势力没有穷尽之间，一切时不断地受着这样大的恶苦。 不要以为杀个人是很大的恶业，而传播邪见是学术殿堂里神圣的事，岂不知那是更大的恶。身口意的一切行为都是受见解支配而发出来的，见解是真正的操纵者。边边上坏了一点，稍微做一点恶，还能纠正过来，如果核心全部坏了，那就什么样的恶都能造得出来，很难挽回的。所谓杀、盗、淫等是支分的恶，而一切恶的依处就是邪见，所以一旦持着坚固的邪见，并且传播，那将来就要在这样的地狱里受浑身粉碎性的恶果。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已，复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报。

一直到恶业的习气势力完全消尽了，才会从地狱里脱出。脱离以后，还要五百世生在食吐饿鬼当中，吃别人吐弃的秽物。从饿鬼中脱出，还要生在时时被饥渴逼恼的畜生道里。这就是恶业的余残果报。

6.16. 金刚嘴蜂(第一因造作了万法)

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知，复有异处，彼处名为金刚嘴蜂，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见有人，杀盗邪行饮酒妄语，乐行多作，业及果报，如前所说。

再者，比丘为了了知业果，继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻认识到，还有特别的一处，叫做“金刚嘴蜂”，是焦热地狱的第十六处。比丘又思惟：众生是以什么业而受生彼处呢？他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语，对这些恶业乐行多作，就会受生在那里。业及果报的情形如前文所说。

复有邪见。所谓有人，作如是见：世间有始因缘而生，有常无常，一切皆是因缘所作。彼不实语，邪因譬喻，于非法中，相似法说。令他余人安住邪法，退失正法，障碍正法而作邪见。

又有对于邪见乐行多作的情况。是指有人作这样的见解：“世间有个初始的因，一切法都是由它产生的。诸法分成常和无常两类，常法是因，也就是有一个常的作者，以它为因缘，就造成了一切无常的法。”这种不如实的立论，他用各种邪因和譬喻来证成，把非法相似地说成了法。也就是说，为了让这种虚诳的立论被人接受，他以邪慧举出了各种理由和比喻，人们对此深信不疑。这样一来，很多人非常信服他，甘愿做他的教徒，从而安住在邪法中，退失了正法，障碍正法而生起邪见。

彼不正说。常法非因，常法不动，常法不异，常不能作。犹如虚空。

他不是在如实地演说正法，而是作一种邪说。也就是，**他竟然说世间有一个因，是常的体性，由这样的第一因造作了万法。**实际上，这个常法不能作因，既然是常，当然不会动，也没有丝毫变异，也不可能作业。就像虚空一样，没有任何动作，是一成不变的。这样的常，哪里能造作花草树木、飞禽走兽等的万物呢？所以，“万物由常法生”的确是一种邪见。

但是，现在的人受到这种邪见的感染，观念上已经先入为主了，严重地障碍内心正法的生起。所以，内心只要一直守着这种常见，就没机会认识缘起正见，更不可能生起缘起正见，一切安乐之道都会跟他绝缘，完全没有办法进入。而且，处在这种愚蒙当中，会破坏身口意三门的善业。也就是，认为既然是常法，无常法都是它生的，那就没有努力的必要，不需要精进地断恶行善，因为一切都是由它生的，行者自身没有什么主动力，这样就会障碍善法的生起。所以，这种见解上的残害是最大的残害，它是第一大毒，从里到外会把人摧残殆尽。

彼邪见人，不实分别。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处，受大苦恼。彼邪见人，身业口业意业破坏。下贱之人，众生中劣，障碍正法，住不善法。以愚痴故，作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别，不实语说。受大苦恼。

这个邪见人以不如实的分别，传播邪见、破人正法，以这个恶业因缘，死后会堕在地狱的险恶之处，生在金刚嘴蜂铠钾处受大苦恼。这个邪见人已经坏掉了身语意三门的善业，他是下贱之人，是众生中的恶劣者，障碍正法，安住在不善法里。以愚痴的缘故，做各种恶道的邪行。还自以为有智慧，仗着有智慧而起很大的我慢。其实，这只是他的心在做颠倒分别，做不如实的言说而已。以传播邪见的缘故，死后在地狱里受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受，五倍更重。复有胜者，所谓彼处阎魔罗人，以极细钳稍拔其肉，如毛根许。拔已复拔，如是连拔。置其口中，驱令自食。

所谓的苦，就是前面所说的等活等地狱里的一切苦，这里都要受，而且五倍加重。还有厉害的，这里有阎魔罗人，用非常细的钳子一点一点拔罪人的肉，拔成毛根那么细小的，一拔再拔，连续不断地拔，再把这细小的肉放到罪人口里，逼着他吃下去。

彼处多有金刚嘴蜂，触罪人身。有热血出，味咸如盐。阎魔罗人，取彼咸血置罪人口，驱令食之。彼既食已，十倍饥渴，烧其身心。恶业所诳。复自食肉，食已更生。恶业因缘，作集恶业之所诳惑，受大苦恼，无有年数。乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里还有很多金刚嘴蜂，长着锋利的金刚嘴，一叮到罪人的身体，马上涌出热的血，味道像盐一样咸。阎魔罗人取来咸血，放到罪人口里，逼他喝下去。这个血太咸了，罪人喝完以后，马上发生十倍的饥渴，烧着他的身心。这都是被恶业诳骗的结果。也就是，邪见力驱使着他的心识变现出这种虚诳的景象，喝自己的血，又处在很大的饥渴当中。接着他又吃自己的肉，吃了以后又生出来。 以恶业的缘故，罪人一直被过去造集的恶业所诳骗，受各种大苦恼，没办法用年岁来计算。造了这样的邪见大罪，关到这个大监狱里，什么时候才能放出来？这里说没有年数的。也就是，此恶业的感果力非常地大，在恶业习气的势力没有消尽之间，一切时不断地变出苦来，而这样出现的苦，是无法计算年数的。 罪人过去宣扬邪见，别人永远得不到称心满意的境。为什么呢？邪见违逆了真理，使人永远不会有着落，永远不会有饱足，永远不可能得安稳、安宁，邪见就这么厉害。所以，坏掉别人的正见，是最大的酷刑，比挖眼睛、削鼻子、割舌头还要厉害无数倍。好比攻占一个城市，如果只是局部性炸掉一些房屋、基础设施，不过是伤了皮毛，如果直接把它内部的指挥系统瓦解掉，那么城市整个就瘫痪了。同样，见解就是人心中的指挥系统，是一切行为的命脉，一切缘起上的命脉，一旦破坏了正见，那这个人就全完了。 正因为毁掉别人的正见是最大的酷刑，所以传播邪见、违逆真理就是最大的罪，要在地狱里受最重的惩罚。要知道，法界的真理一直住在你心中，住在万法当中，而现在竟然肆意破掉正法，罪有多重？这就好比一个人公然抵制、破掉国家宪法那样，在世间来说，这个罪是最重的。但宪法只是世俗缘起中的某种制定，还不算太严重，相比之下，破掉法界正法、颠倒宣扬邪法，简直是罪大恶极。这样所受的刑罚有多大呢？会被关在大焦热地狱里，无穷无尽地受罚。那不是人间无期徒刑可见的几十年，而是在这上面乘以百千万亿亿倍，处以天文数字的无期徒刑，不这样惩罚的话，不足以偿还他欠下的业债。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四百世生饿鬼中，食不净食。彼处脱已，于五百世生畜生中，而作曲蟮蜣螂等虫，饥渴烧身。是彼恶业余残果报。

恶业尽了，才从地狱里脱出。还要继续受报，四百世生在饿鬼里，吃污秽的食物。从彼处脱出，还要五百世生在畜生里，做蚯蚓、屎壳郎等的小含生类，被饥渴烧身。这就是邪见恶业的余残果报。 这样就知道，蚯蚓等的小含生类，都是过去造邪见业而感生这样的身，非常可怜。它们的业报很重，比如蚯蚓，轻易死不了，身体即使断掉还能活，还要继续受报。所以，不要把它看成自然界很奇妙的相，认为它没有苦，活得很快乐，其实这都是恶报的现相，要对它发悲心。所以，我们学了《念处经》，明白了业果以后，会改变旧有的世界观，重新看待这个世界，要看到整个轮回就是一片苦海，没有一点乐可言，从而真正发起出离的道心、悲愍的善心，真正成为一个以正法修习善心的行者。

又彼比丘，知业果报，复观焦热之大地狱。如是观已，彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱，如是等处如是尽边。彼邪见人，如是业作，恶业住处。彼比丘，如是观察六大地狱，如实而知。

再者，比丘为了了解业因果，又再观察焦热大地狱。这样观察以后，发现只有十六处，再没有第十七处。这样焦热的大地狱，这些处所尽了它的一切边际。那邪见人这样造作邪见恶业，就以这个恶业生在这些险恶之地。比丘这样观察六大地狱以后，如实了解了业果的真相。

彼修行者，内心思惟，随顺正法观察法行。如是见已，心生欢喜。作如是言：此比丘第一精进，得十一地，彼人则能断生死道。彼地夜叉，知已欢喜，转复上闻虚空夜叉。如前所说，次第乃至闻不少天，作如是言：某国某村，某善男子，如前所说，得十一地，不共魔王同一处住，心不乐与烦恼共戏，离生死欲非境界处。一切世界无边苦中，不肯住止。

这修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。当地夜叉见到他这样做，生了欢喜心，这样评价说：“这个比丘是第一精进，得了第十一地，他能够断生死道。”当地夜叉知道后很欢喜，又上报给虚空夜叉。就像前面所说那样，次第一直汇报到不少天，这样说：“某国某村某善男子，像前面这样得到十一地，他不和魔王同一处居住，他心里不欢喜跟烦恼共同戏住（也就是，他不欢喜在烦恼中愚弄自己），他远离生死欲的非境界之处（也就是，他远离各种名利享受等诸欲的境界），他对于一切世界无边苦不肯住止（也就是，他不愿意住在这种苦因苦果当中，对于苦因苦果发生了真实的厌离）。”如此，比丘从内心的深处生起了深切的出离心。

8. 阿鼻地狱

8.4. 野干吼(毁谤圣人颠倒说法)

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名野干吼，是彼地狱第四别处。

再者，那位比丘为了了知恶业果报，又继续观察阿鼻大地狱。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“野干吼”，是这阿鼻地狱的第四别处。

众生何业生于彼处？彼见闻知，若人毁呰一切智人，毁辟支佛，毁阿罗汉。若毁法律，非法说法，复教他人令住随喜。彼人非法复说为法，常毁圣人。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱野干吼处，受大苦恼。

接着比丘又观察：众生是以什么业而受生在彼处呢？他见闻了解到，如果有人毁谤一切智人佛陀，毁谤辟支佛，毁谤阿罗汉，或者诽谤正法，把非法说为法，而且教他人住于非法，随喜非法。他以这样毁谤圣人、颠倒说法的恶业因缘，死后就堕在恶处，生在野干吼处这个地狱里，感受极大的苦恼。

所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地狱，恶业相似，所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱的一切苦，以与恶业相似的方式，这里都要受，而且加重一百倍。

“恶业相似，所受苦恼”，是说与过去所造的恶业相似，而感受相应的苦果，就像种瓜得瓜、种豆得豆，恶业与苦果之间是这样的关系。

复有胜者，所谓彼处业作野干，铁口焰燃，遍满彼处。如是野干，焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食异处。有食头者，有食项者。以舌恶语，复有野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野干食胸骨者，有食肺者，食小肠者。食大肠者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫者，有食臂者，食手足者，复有食其手足指者。一切身分，别别割食，食已复生。彼恶业人，作集业果，长久远时，如是受苦。

还有更厉害的，那里有以业力变作的野干，铁口焰燃，喷出的火焰处处遍满。这样的野干，火焰牙齿极其锋利，它快速地奔向毁圣法人，分吃罪人身体的各部分。有的吃头，有的吃颈。由于他过去以舌头说恶语，又有野干吃他的舌头。还有野干吃他的鼻子、吃他的胸骨，还有的吃肺、吃小肠、吃大肠，还有的吃膀胱、吃髀骨、吃小腿肚、吃胫骨、吃手臂、吃手足，还有的吃手指、脚趾。总之，罪人身体的一切部分都被别别割食，吃了又生。这就是恶业人作集恶业的果报，在恒常久远的时节当中一直这样受苦。

若脱彼处，所受苦恼，望救望归，处处驰走。彼复更有阎魔罗人，擘口出舌，以极利刀，脔脔碎割，割已复生。以舌毁呰说圣人故，以为他人赞非法故，彼人如是，于长远时，如是受苦。

脱离彼处所受的苦恼后，罪人希求得到救助，他处处奔驰。又有阎魔罗人抓住他，扒开他的口拉出舌头，用极锋利的刀把舌头割成小块小块的，割了又生。由于过去以舌头毁呰说圣人的缘故，为他人赞叹非法的缘故，导致在长远的时期里一直受如此大苦。

若脱彼处，望救望归，处处驰走。恶业所作，阎魔罗人，复更执持，迭相谓言：此妄语人，曲语涩语，不净垢语，恶法说语，非法说语，令诸众生退失正道。彼复执已，擘口出舌。如是恶舌，长一居赊，其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之。热焰铁犁，利刀焰燃。其牛脚上，有极利刃，焰火炽燃，纵横耕之，百到千到。彼恶语说，于他世证，不相应说受如是苦。

如果脱离彼处，他希求得到救援，不断地到处奔驰。这时，由恶业化作的阎魔罗人又抓住他，彼此之间互相说：这个妄语人过去说歪曲的话、不清净有垢的话，说恶法语、非法语，使得众生退失了正道。狱卒抓住他以后，扒开他的口拉出舌头。这条恶舌头有一俱卢舍长，很是柔软。狱卒把舌头放在赤铜焰燃的铁地上，画得纵横交错，派人耕犁。这热焰的铁犁上有火焰炽燃的利刀，牛的四只脚上也有极锋利的刀，火焰炽燃，被驱赶着在舌面上纵横耕作，耕出了百道千道。他由过去宣讲恶语，就在他世要实证，这样不相应正理而说，必定受如此的大苦。

如是久时，耕煮烧割，如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤，心悔啼哭。

像这样，罪人在长久的时间当中，不断被耕犁、烧煮、割截，这个恶舌受种种大苦。他这样受苦而大声叫唤，心生悔恨而不断地啼哭。

阎魔罗人呵责之故，而说偈言： 六万阿浮陀　五千六浮陀　口语心愿恶　毁圣到地狱

这时阎魔罗人为呵责他的缘故，宣说以下偈语：六万阿浮陀，五千六百阿浮陀，虽然你口里这样说，其实心里怀着恶意，再发之于行为，诽谤圣人，因此被送到这地狱里。

善色恶业行　非法似法说　以汝前恶说　今于此处烧

你外现得很贤善，其实内在全是恶的造作，把非法当成正法来说，你以过去世这些恶说的缘故，所以现在在此处被烧。

众生悕望实　云何说恶法　以汝恶说故　如恶相似受

众生希求得真实的利益，你为什么说恶法诳骗众人，把他们引向险恶之境？这样你以恶说邪法的缘故，就像你当初所造的恶业那样，现在受到相应的惩罚。

决定妄语人　非法说为法　此为第一贼　余者非大贼

以决定而说妄语的人，把非法说成正法诱惑大众，假装这就是真理。由于劫夺了人们的信任，劫夺了人们的善根，所以他是行窃的第一大贼，其他并非是大贼。在法上颠倒说，毁圣人、毁正法，劫夺了正法的田地，所以他是第一大的强盗。

若人正说法　出离一切恶　则到于善处　彼处无苦恼

如果人能够正直说法、纯正说法，以说法的缘故，会出离一切恶，由此就到达善处，那里没有一点苦恼。也就是说，正法是心正、言正、见正、行正、果正，一切都正，不但是自正，而且令他正。所以，正法是宣扬真理，使人们认识到离苦得乐之道，在自心上止恶修善，离过证德。以宣说正法的缘故，就会发展出一切纯正的意乐和行为，从而出离一切恶，到达极善妙之地。

无尽财不失　一切不能偷　实语为天阶　亦是涅槃门

宣扬正法是无尽的财富，这是不会失去的，一切都不能偷走。说诚实语是生天的阶梯，也是涅槃的门径，实语它能产生一切实德，所以处处都要说实语，不能歪曲，不能欺心。

如是常实语　常忆念法行　无悲忧不老　彼人人中胜

说实语有什么利益呢？这样常常说实语，常常忆念法行，就不会忧悲苦恼，也不会身心衰老，而是永远年轻，这人是人中的殊胜。我们要反反复复思惟这些道理，从而在心里立下坚定的誓愿。

汝舍离正法　毁呰于善人　汝本集聚恶　今于此处受

你舍离正法、毁呰善人，你过去集聚了这些恶业的缘故，所以现在在此处受惩罚。

阎魔罗人，如是呵责毁圣法人。既责疏已，多与苦恼，彼不可知，不可说苦。何以故？以毁圣人极重因故，相似得果，如来所说。

阎魔罗人这样呵责毁圣法的恶人后，就给他很多苦恼，那是无从思量、难以言说的大苦。什么缘故呢？以毁谤圣人极重业因之故，与之相似地会得到无法言说、无法形容的果报，这是如来所宣说的。

如是烧煮，乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这样一直在这野干吼地狱里受烧煮之苦，乃至恶业的习气势力没有完全穷尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。既得脱已，于二千世，生饿鬼中，在宾茶处。彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。

直到恶业的势力穷尽了，才从野干吼地狱里脱出。脱出以后，还要二千世生在饿鬼的宾茶处，这饿鬼的身体就像一个混沌无分的肉块。也就是说，这上面没有眼、耳等五官，因此见不到色、闻不到声、嗅不到香、尝不到味，也不能说话，以他的恶业力，就长成了这么一个奇怪的饿鬼肉块。

什么缘故呢？由于他过去世诽谤了圣人和正法，真理之光从此被埋没，人们都普遍陷在黑暗当中，没办法分辨真伪。以这种恶性的业力，即使将来从地狱里爬出来，还是要受生成这种混沌肉块的饿鬼身，他的心识根本没办法作分辨。这样就知道，诽谤圣人、诽谤正法是极其严重的恶业，报应极其强盛，所以自己就要发誓：从今往后，我一定要护持世上一切佛的正法，要赞叹一切圣人！应当如是立愿。

若脱彼处，于三千世生畜生中，常作屎虫。

如果脱离了饿鬼处，还要三千次生在畜生当中，常做屎虫。

厕所里的这些屎虫等，很多都是刚从地狱里爬出来的，由于过去毁圣人、毁正法的缘故，坏了他人的法身慧命，造下这种恶毒的业，结果就变成这类吃屎的虫子，污秽不堪。所以，不但是自己不造这种诽谤的恶业，对于厕所里的这些屎虫、蛆虫等等，都应该发悲心，给它们念观音心咒等，把修行的功德专门对它们作回向，愿它们早日脱离恶趣身。

既脱彼处，若生人中同业之处，于五百世恒常贫穷。所有语言，人所不信，癞病聋哑。是彼恶业余残果报。

脱离彼处以后，如果生在人中的同业之处，以恶业的余残势力，还要五百世恒常贫穷，他所有的话人们都不相信。正因为过去诽谤圣人、诽谤正法、歪曲事实，所以做人时，他的话就没有任何说服力，完全不被人相信。再者，身上会得麻风病或者聋哑病。也就是，全身生癞，表现在根上就是聋哑，说不出话来，这都是对于舌根的惩罚。以上就是造诽谤口业的余残果报。

8. 阿鼻地狱

8.16. 十一焰处(求佛法的过失而去听闻)

又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名十一焰，是彼地狱第十六处。

再者，比丘为了了解恶业果报，继续观察阿鼻大地狱处。他见闻了解到，还有一特异之处，叫做“十一焰”，是阿鼻大地狱的第十六处。

众生何业生于彼处？彼见闻知有人恶行，若于佛像若佛塔等，众僧寺舍，破坏拭灭，恶心破坏圣人住处，灭佛画像。或复有人，非佛弟子，于佛不信，而自说言是佛弟子，为求过失而听佛法，推求其便，闻已于法不生信入，如是毁呰乐行多作。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，在彼地狱十一焰处火中而行，受大苦恼。

比丘又思惟：众生是以什么业而受生在那里呢？他见闻了解到，有人做恶行，对于佛像、佛塔等，以及僧众的寺院、僧舍作破坏、擦拭、毁灭，他以恶心破坏圣人的住处，灭佛的画像。又有一种情况，这个人不是佛弟子，对于佛不生信心，却说自己是佛弟子。他为了求佛法的过失而去听闻，坐在那里，心里不断地推求：这个出了什么错，那个又怎么不合理等等。他听了后，对于佛法不生信心，因而毁呰佛法，他特别喜欢做，大量地做。这个人以此恶业因缘，死后就堕在恶处，生在这十一焰处地狱，罚他在火中行走，受极大苦恼。

所谓苦者，如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦，此中具受，百倍更重。

所谓的苦，就像前面所说，等活、黑绳等七大地狱所受的一切苦，这里都要受，而且百倍地加重。

复有胜者，所谓彼处，有一千倍，严恶毒蛇，彼蛇多饶，普遍地狱。彼地狱人，在中来去。阎魔罗人，手执铁棒，打令疾走，为蛇所啮。复有执火，极热烧燃。彼人如是二种火烧，谓毒火烧，地狱火烧。唱唤驰走，悲号啼哭。

还有厉害的，那里有一千倍凶恶的毒蛇，数量非常多，遍在地狱中，地狱人在里面来来去去。阎魔罗人手里拿着铁棒，打着罪人快速奔走，他一快走就被蛇咬住。还有的罪人手里拿火，极热地烧燃。像这样，罪人被两种火烧：一、毒火烧；二、地狱火烧。他痛得大叫，到处驰走，悲号啼哭。

以唱唤故，阎魔罗人复为说偈，呵责之言：

因为罪人叫唤的缘故，阎魔罗人呵责他说：

汝以爱毒醉　一切痴心力　于正法顽钝　今者徒叫唤 你被爱心的毒所醉，以一切痴心的力量，对于正法顽愚、迟钝，竟然想毁掉正法，所以导致现在受苦，这时候任何叫唤都是徒劳的！

见恶业喜乐　唯贪现在乐　作恶初虽甜　后则如火毒

见到恶业的时候特别喜欢做，只贪求一时的快意，作恶的时候好像最初很甜、很舒服，很适合自己的心意，但是后来的果报会像火毒一样毁灭你。

作恶业之人　一切人毁呰　作善者皆赞　如是应舍恶

凡是作恶业的人会受到一切人的指责，凡是作善的人能得到一切称赞，所以我们应当舍弃恶业。

见者不爱乐　恶报受苦恼　作恶得恶报　如是黠慧舍

凡是造恶的人，别人见了不欢喜，而且要受恶报、受苦恼，作恶就得恶报，所以黠慧者应当舍恶。

作恶不失坏　一切恶有报　恶皆从作得　因心故有作

乃至没遇到恶业的违品之间，一切恶是不会失坏的，都有相当的报应。恶都是从做而来的，因为起了心才会有这种造作。

由心故作恶　由心有果报　一切皆心作　一切皆因心 心能诳众生　将来向恶处　此地狱恶处　最是苦恶处 莫系属于心　常应随法行　法行则常乐　恶行不寂静

由心才造恶，由心而有果报，一切都是心作的，一切都是因为心而起的。但是这个心非常不可靠，尤其凡夫的心都很颠倒，这种心能诳骗众生，会带着他向恶处去。这地狱的恶处是最苦恶之处，所以不要被恶心支配，要常常随顺法而行（也就是，我们的心有两种，一种是好心，一种是坏心。如果常常被坏心指使着作恶，就会陷在颠倒里，所以一定要顺着法去做。以这个缘故，常常要有正念。如果一不小心认贼为子，听信贼儿子的恶心去做，那就直线落在恶趣里了。所以，常常要秉持着正念，一心随着法来做）。如果随法而行，就会常常快乐；如果不随法而行，那就不得寂静。

非法无善果　以不颠倒受　一切种种果　如因相似见 果与因相似　异相非因果　如是无常法　皆因缘而生

如果非法而行，就得不到善果。因为善果都是从遵循正法而来的，不会颠倒而受（也就是果随因行，不会颠倒过来，不会因为你造恶而受乐，或者行善而受苦）。一切种种的果都和因相似，会这样见到。果和因是相似的，如果果和因相反，就像种豆子生苦瓜，那就不叫“因果律”。所以种豆得豆、种瓜得瓜，种什么因就得什么果，这叫“果因相似”。就像这样，世俗中没有常法，一切法都是因缘生的，好的因缘就出好法，坏的因缘就出坏法，没有什么固定性。

非无因见果　地狱中最胜　如因果相应　地狱中熟煮

这不是没有因会见到果，换句话说，果不是凭空而来的。地狱中的果最厉害，就像因果相应一样，种什么因就得什么果，由于过去以嗔恚等造业，就会在地狱中被火煮熟。

作集业坚鞕　决定恶处行　业果相续缚　地狱中煮熟

作集很坚固的恶业，决定在恶处里走，会被业果相续不断地缠缚，就像身上得了常年大病那样，一直脱不开，最终堕在地狱里被煮熟。

若忏悔方便　恶业则破坏　不见不爱果　实见者所说 如果能够行忏悔的方便，破坏掉恶业，就不会见到不可爱的果，这是如实见知者佛陀所说。

世间因光明　如业因得果　业果迭相因　一切法如是

世间万物因为光明而得以生长，这跟有了业因就必定得果一样，业果是辗转做因的，由业感果，果又充当了因，因又生果……一切法都是如此，因因果果牵连不断。

见迭互因缘　迭互自在行　相似随顺缚　实见者所说

“见迭互因缘”，就是因果互相做因缘。“迭互自在行”，就是一直随着业力他自在转，然后出现果，果上又有业的话，会继续生后面的果，这样一直在业力的掌控之下运行。“相似随顺缚”，“相似”是说果与因同类，造了一个业，随顺着就被相应的果报缠缚。这也是如实见知者所说。

一切世间法　非是无因果　非自在等作　实见者所说

一切世间法不是无因无果就生的，也不是自在天等非因所作，这是实见者所说。

无始生死来　皆因缘而生　如业相似见　无法不相似

无始生死以来，一切世间法都是因缘所生，如同业的体性那样，会出现相似的果的相，没有一个果不是与因缘相似而生的。

若知爱作业　众生业因生　彼人知业果　故名寂静人

如果知道业是心中的爱造作的，众生从这个业因受生，就说明他了解因果，可以叫他“寂静人”。 所谓的“爱”，根本上缘于我执无明，一心受自己的私欲或者个人喜好、习气的驱使，然后这样去作业。这个爱，就是我想怎么干就怎么干，要怎么干就怎么干，从爱会造出很多的业来，这些业又决定了未来生什么果报。这个人知道这样的业果关系后，可以止息掉随着爱而造业，所以叫他“寂静人”。

自体作恶人　常为痴罥缚　已作恶业竟　云何心生悔

你这个以自体作恶的人，常常被痴的罥索所系缚，你已经做完了恶业，为什么现在心生后悔？

恶常依止恶　法常依止法　黠慧人俱舍　实见者所说

恶常常依止恶，依止恶会连续不断，法也是常常依止法，由法会再生一个法，对此黠慧者全部舍离，这是实见者所说。

若迷道非道　则迷于佛法　彼不得寂静　如日中无闇

如果人迷失了道和非道的差别，也就迷失了佛法，不晓得该循着什么法来行道，那他就不会得寂静。这就像日光中没有黑暗一样，是绝对无的意思，日光中决定是没有黑暗的，所以只要迷失了正法，那人的内心决定是没有寂静的。

若人迷因缘　迷于法非法　法到恶地狱　极苦恼之处

如果人迷于因缘，不了解法和非法的差别而颠倒行事，那么他所行的恶法，就会把他送到恶地狱这个极苦恼的地方。

阎魔罗人，因相应语，呵责之已，复执戟鉾，以嗔怒心，复以无量种种器仗，缚地狱人，无量百千钵头摩数，于长远时，斫刺打筑。自业所作，如是受苦。乃至作集恶不善业，未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。

这里的“因”是理由，“因相应语”就是与正理相应的语言。阎魔罗人说了因相应语，呵责地狱人后，又拿着戟鉾，再以嗔怒心绑住他，又以无量种种的器仗，在无量百千钵头摩数的长久时间中，不断地斫刺、击打。要知道，这些都是罪人自己的恶业力变作的，因而感受这样的苦报。一直到他所作集的恶不善业的势力没有完全消尽之间，一切时不断地出苦。

若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于七百世生食粪屎饿鬼之中，是彼恶业余残势力。若脱彼处，于五百世生畜生中，作蚯蚓等，彼业势力余残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，生于边地，身体黑色，渔人之属，下湿之处，水田无食，饮食难得，食水中虫。是彼恶业余残果报。

直到恶业的势力尽了，才从那地狱处脱出。脱出以后，还要七百世生在食粪屎饿鬼当中，吃粪屎来活命，这就是他恶业的余残势力。从饿鬼脱出以后，还要五百世生在畜生里做蚯蚓等等，这就是他恶业势力的余残果报。 脱离畜生之后，以过去的善业力如果生在人中的同业之处，也是生在边地。因为过去破坏佛像、佛塔、僧舍，对于正法寻求过失等等，造了这些大恶业，所以这一世生在人当中，也是生在没有正法光明的边地。而且身体黑色，因为过去破坏佛像，所以这一生皮肤是黑漆漆的，没有光。他会做渔人，以打鱼为生。生活条件很不好，住在潮湿的地带，水田里没有食物，很难得到饮食，只能吃水中的虫子。这就是恶业的余残果报。

又彼比丘，知业果报，观察阿鼻大地狱处，更不见有第十七处。下向亦无，傍厢亦无，粗细俱无，近远皆无，更无所摄，一切不见。

再者，这个比丘为了了解恶业果报，观察阿鼻大地狱处，发现只有这十六处，再没有第十七处。往下行也没有，旁边也没有，其他粗细的状况都没有，远近也没有，再见不到其他阿鼻地狱的内容。

彼比丘如是思惟，见道思惟，观察尽边，八大地狱，各十六处眷属之处。

那比丘这样思惟，见道思惟，他已经观察尽了量的边际，八大地狱的每一个都有十六处眷属处所。

如是尽边恶业人地，一切愚痴凡夫之人，作集此地作恶业人，受证之处，八大地狱并眷属处，我更不见异大地狱，更无异业一种生处，更无恶处。如此阿鼻大地狱处，何处众生得大苦恼？如此阿鼻大地狱处，毛起地狱，于千分中，不说一分。

就像这样，对于恶业人的处所已经彻底穷尽了边际，也就是全部看完了，一切愚痴的凡夫人、作集此地的作恶业人，他们就会到这里来证实恶业果报。除了八大地狱以及它们的眷属处，此外我再见不到有其他的大地狱，再没有其他业的一种生处，再没有其他的险恶处，就像这样完全观察到量。这样的阿鼻大地狱处，哪处众生会得大苦恼呢？这样的阿鼻大地狱处，听了毛都会竖起的地狱，千分中还没说到它的一分。

何以故？不可说尽，不可得听，不可譬喻。地狱苦恼，如是极恶，如是坚鞕，如是大苦，如是叵耐，如是苦恼，无异相似，不可喻苦。

为什么千分中说不到它的一分呢？因为这种地狱不可思议的苦是没办法说完的，没办法完全听到它的情形，也没办法用比喻描述。地狱的苦恼是这样极度地险恶，这样极度地坚牢，没办法拔除，是难以忍受的大苦，没有其他譬喻与之相似，是没办法譬喻的大苦。

何以故？无人能说，无人能听。若有人说，若有人听，如是之人，吐血而死。

什么缘故呢？因为没有人说得出，也没有人听得到跟阿鼻地狱一样的苦。假使真有人道得出，或者真有人听得到跟它一模一样的苦，这个人会当场吐血而死。 因此，口里说不出那种状况，真正能说得出那个量的话，心已经颤抖的不得了，会吐血而死，或者真正听到了地狱的实情，也是要吐血而死的。

此大地狱，不可爱乐，不可忆念。彼地狱苦，苦中之苦。

这个大地狱是不可爱乐、不可忆念的，这地狱里的苦是苦中之苦。

彼比丘，如是观察大地狱已，则于一切生死苦恼，心生厌离。观察无常苦空无我，见一切法皆悉无常。思惟圣谛，则于生死重生厌离。毁呰生死，如是生死，最为鄙恶。

那比丘这样观察大地狱后，心里对于一切生死的苦恼生起厌离。他观察到，这生死里的法都是无常、苦、空、无我，见到一切法都是无常的，刹那就灭了，一点都不可靠。他思惟圣谛，对于生死再次生起厌离。他对生死呵责，这样的生死是最鄙恶的。因为一切法都是纯苦、纯空的，什么也没有，只是一种苦恼，所以比丘特别生厌离。

彼比丘如是见已，生如是心：此诸众生，无有天眼，不知过去离闻正法。复于地狱极苦恼处，第一苦处，第一恶处，而复更生。此如是等愚痴凡夫，爱罥所缚，无始生死。

比丘这样见了后，生这样的心：这些众生没有天眼（也就是，众生如果有天眼，能看到地狱里各种受苦的情形，就知道这里不能待。如果有宿命通，知道自己过去世曾在地狱里怎么受苦，就会清醒过来，明白这个轮回太可怕，从而厌离轮回、希求解脱。然而他无天眼、无宿命通的缘故），不知道过去远离听闻正法，还要在地狱这个极苦恼处、第一苦处、第一恶处不断地受生（这说明众生很可怜啊！他不知道轮回非常险恶，还是继续造恶，把自己往地狱的火坑里推）。这样的愚痴凡夫，由于被爱的罥索所系缚，从无始以来不断地生死，一直无法解脱。这就是说，愚痴的人不了解轮回的状况，不了解苦谛，所以一直都处在生死当中不断地轮转。 所以，一定要认真学习《正法念处经》，由此体会轮回的苦状，一心系念在上面，发起真实的出离心，这样才能跳出轮回，否则连一个出轮回的倾向也不会有。 又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。知彼比丘，次第观察一切恶处，从活地狱，次第乃至阿鼻地狱，彼业果报，一切悉知，得十三地。不乐魔界，爱不自在，为脱爱缚，不住魔界，喜乐无常。彼比丘欲断使结，入涅槃城。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，知道这位比丘次第观察一切险恶处，从等活地狱次第乃至阿鼻地狱，这八层地狱中的业和果报一切都了解清楚，得到了第十三地。他不再欢喜魔境界，明白被爱所使是不自在的，所以一心要脱离爱的缠缚，他不住在魔界里，欢喜观修无常。那比丘想断掉内心的结使，入到涅槃城，因此发起精进的修行。

彼地夜叉，见其精进，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，说如是言：阎浮提中，某国某村，某善男子，某姓某名，剃除须发，被服法衣，正信出家。正行正道，正见不邪，行出世道。知业报法，得十三地，尽见一切地狱边底，知无间苦。

当地夜叉见到比丘精进，生了欢喜心，又汇报给虚空夜叉，这样说：阎浮提里某国某村，有某善男子，是这样的姓名，他剃除须发，被服法衣，正信出家；正行正道，正见不邪，行出世的道；他了知业果报法，得了十三地，见到一切地狱中的情况，知道无间的苦。 彼地夜叉，如是如是，具足传闻虚空夜叉。虚空夜叉向四大王，如前所说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向三十三天，说如是。三十三天向夜摩天。亦如是说。彼夜摩天向兜率天，亦如是说。彼兜率天向化乐天，亦如是说。彼化乐天向第六天，亦如是说。次第乃至向少光天，如是说言：天今当听，心当正念，阎浮提中，某国某村，如是种姓某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。彼正行法，不曾休息，心不乐住魔之境界，不乐染爱，不乐欲染，色声香味触等境界，得十三地，八大地狱一切业报，皆悉尽知。彼比丘如是知已，厌离无明黑闇生死。天今应知，魔分损减，正法增长。彼少光天如是闻已，极大欢喜。其以得闻魔分损减，正法朋长，是故欢喜。

那夜叉听闻后，又这样传闻给虚空夜叉，虚空夜叉又传闻给四大王。像前面所说那样，次第次第一直上传到少光天，这样说：天，你现在应当倾听，心应当住在正念里，阎浮提当中，某国某村有这样种姓的某善男子，剃除须发，被服法衣，正信出家。他正行法，不曾休息，心不乐住魔的境界，不喜欢染爱，不喜欢欲染色声香味触等的境界，得了十三地，对于八大地狱的一切业报都完全了解。这个比丘这样知道后，厌离无明黑暗的生死。天，现在应当知道，魔分已经损减，正法的友朋得以增长。

少光天听了后，生起极大欢喜，因为他听到“魔分损减，正法增长”的话，所以特别欢喜。

彼处诸天，得闻正法，如是欢喜。未闻佛法，诸天闻已，犹尚欢喜，何况信心随顺行人、谛见正士，闻彼比丘知业报法，增长正法，而不欢喜？

那里的诸天听闻正法，因此这样欢喜。那些从未听闻过正法的诸天听后尚且欢喜，何况是具信心、随顺正法的行人、谛见法义的正士，听闻那比丘了解业果报法，增长了正法，哪有不欢喜的呢？

正法念处经卷第十五地狱品竟

百业经

贤愚经

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

邪见的果报–一者邪见，二者懈怠

接下来，讲十不善的最后一个，即邪见的果报。

若复邪见，当堕地狱、畜生及焰魔界。后生人间，以余业故，得二种报：一者邪见，二者懈怠。

如果邪见很重，会先堕入地狱、畜生、焰魔界。后来获得人身的时候，以余业感召，会得到两种果报，一个是邪见，另一个是懈怠。

以前邪见重的人，今生第一个果报是“邪见”。为什么有些人经常会生邪见？这里我们就可以知道，其实和他前世就有邪见有一定的关系。

如果发现自己有了邪见，一方面要好好忏悔往昔的罪业，另一方面，也要多学一些因明、中观的道理。邪见重的人，一定要多学理论、多忏悔。

我们有些人邪见特别重，对善法方面的正见生不起任何信心，但是对一些不好的观点却经常原原本本、不折不扣地全部接纳。我们劝他行持善法，告诉他行善的功德，他一点都不信，然而当有人诽谤三宝、怂恿他造恶业、说别人过失的时候，他却经常完全赞同：“说得对啊，就是这样。”“没错,这个人就是”这样的人真的特别可怜！

具有这样的邪见，可能是因为他在前世就是一个持有邪见的人，当时也许是受到外道的影响。如果是这样，今生就一定要想办法把自己的见解扭转过来，使它变得清净。像我们有些道友，刚开始学习的时候，邪见特别重，后来一直坚持闻思修行，经常与自己的邪见搏斗，过了一段时间后，智慧就完全胜出了，邪见自然而然也就消失了。

这种转变也需要一种环境。如果一直接触邪见很重的人，自己的邪见就会很难消除。如果自己身处佛学院或佛教团体当中，周围的人都具有正见，那么自己也会慢慢受这些环境和人的影响，得到一些不可思议的加持，最后很可能就会成为一个具有正见的人。

以前邪见重的人，今生第二个果报是“懈怠”。他会非常懈怠、懒惰。藏文译本里说，这个懈怠者有点谄曲狡猾。可能他和其他懈怠者有些不同，是有点狡猾的一种人。

大家也可以观察一下自己，如果很懈怠，就说明自己以前可能就具有邪见。我感觉自己好像不是个特别懈怠的人，这方面应该还算可以吧，无论做什么事，还是很认真的。有时好像有点太精进了，也会导致一些事情做不好。但是我们有些人可能不一定这样，对一些发心工作经常起厌烦心：“哎呀，这件事情也很累啊，不想做了”其实在行持善法方面，大家还是应该精进，不要太懈怠了。

龙主，若有行于如是十不善法，决定获得如是果报，复更别得无边诸大苦蕴。

佛告诉龙王，如果行持了这样的十不善法，将来决定会得到这样的果报，他会在六道世界无边的痛苦中饱受折磨，非常可怜。 以上讲的就是造作十种不善业的果报。下面讲的是远离十不善业而行持六度的功德。首先是讲远离杀生而行持布施的功德。

藏传净土法

第六十三课

1.什么是邪见？

2.请列举各种类型的大邪见。

3.如果有些僧人和上师确实没有内证的功德，我们能否轻视他们？为什么？

4.经论中说：“十不善中邪见重。”为什么邪见的过患如是严重？

5.什么样的人容易产生邪见？

6.邪见有何果报？

7.解释教证：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”

8.《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”这个教证说明了什么道理？你今后打算如何行持？

9.有些人为了今生的幸福安乐，尽力作消灾延寿、顶礼转绕、净除罪障等佛事，然而，由于往昔的业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。这能否说明三宝无有加持、因果不真实？你是如何看待这个问题的？

在三种意不善业中，贪心和害心已经讲完了，今天开始讲邪见。

邪见是指对真理的颠倒认识。有的人明明不知道所知法的真实体性，还认为自己的迷乱分别念是正确的，这种人就是具邪见者。比如，造善业会感受善趣的安乐，造恶业会感受恶趣的痛苦，一切众生都存在前生后世，三宝的加持力不可思议，修行佛法可以获得解脱……这些道理本来是千真万确的，没有任何可怀疑的，但是由于前世的业力和即生的不良熏染，有些人不但不懂这些道理，反而执持与之相反的见解，这就是颠倒的邪见。这样的邪见过患非常大，别的不说，如果相续中有了不承认因果的大邪见，原有的善根会被摧毁，包括别解脱戒也会从根本上失坏，如《俱舍论》云：“唯以邪见断善根。”因此，大家一定要清楚什么是邪见，之后经常观察自相续，看自己有没有产生邪见。

在一切邪见中，以大邪见的过患最为严重，下面我们详细分析大邪见的各种类型。

首先，认为业因果不实有、行善作恶都一样、三宝不真实、前生后世不存在，这就是非常严重的大邪见。

有些人不承认业因果，认为行善作恶没有差别，杀一百只羊与供养上师三宝相比，二者在功德、过患方面完全一样。还有些人认为三宝不真实，三宝的功德和加持不存在。还有很多无神论者和顺世外道不承认前生后世，他们认为人的精神是从四大种（物质）中产生的，就像雨后突然出现的蘑菇一样，人死后就像灯灭一样一无所有。这些人不仅自己秉持邪见，还以种种相似的理由蛊惑他人，让无数众生也产生邪见。从表面上看，人人都会穿衣吃饭，也都知言解义，

可是在上面这些重大问题上很多人却非常愚痴，这些愚昧的众生实在可怜。

其次，认为为父母杀害众生是积累善根，或者宰杀旁生作上供下施是有功德的，或者像奉持邪道的宗派那样视损害为正法，这也属于大邪见。

儒教认为，为了孝养父母可以杀鸡杀鱼；基督教认为，为了生活可以宰杀旁生；印度的大自在天派认为，杀生供养可以博得天尊的欢喜；等等；诸如此类的很多世间宗派都把损害众生的恶业当作善法。由于被这些宗派的遍计执著所覆盖，许多众生无法产生因果正见。由此我也深深地感到，能够获得暇满人身，转生于佛法兴盛的中土，并且具有佛教的正见，这确实是非常难得的因缘。如今道友们有了来之不易的正见，希望不要轻易舍弃这样的正见。

另外，声称“饮酒、吸烟没有过失”、“杀生、吃肉没有罪过”，以此类语言诋毁因果也属于大邪见。现在社会上这种情况非常多，甚至有些佛教徒也是如此。由于没有被善知识摄受，再加上前世的业力现前，有些佛教徒经常产生各种邪见。本来自己没有任何证悟的境界，却喜欢奢谈禅宗和密宗的高深法语，而且以一些相似的理由诋毁业因果。

前一段时间，在四川某地召开了一个弘扬民族传统文化的会议，有一个身穿僧衣的人在会上说：“提倡戒杀是不合理的，如果不杀牦牛，牧区的经济就没法发展，牧民的生活水平也没法提高，就不可能实现小康社会。提倡放生也是不合理的，那么多钱扔到水里完全是浪费。”在场的很多人都不满他的言论，有个在家人当时就反驳说：“如果我们在家人说这些话，那也情有可原，可是作为一个出家人，你说这样的话是不合理的。”可是他还强辩：“我这样说是合理的，我有自由发言的权利……”后来我想：本来佛说“损害他众非沙门”、“诸恶莫作，诸善奉行”，可是某些身披僧衣的人对此视而不见、听而不闻，反而跟随世俗之见提倡杀生，他还认为在饶益本民族，这种邪见者的言论真是可怕。

有些人尽管一善未做、唯造恶业，却认为自己不会堕入恶趣，肯定能获得人身，这也属于不信因果的大邪见。现在有些人就是这样，一辈子没有做过一件善事，成天造杀盗淫妄的恶业，可是对后世一点都不害怕，认为自己绝不会堕入恶趣。这种人的无所畏惧就属于不信因果的愚痴。在世间，如果一个人天天偷盗、抢劫，旁边的人一看就知道，此人迟早会受到法律的制裁，别人都会为他的处境担忧，如果他自己还无所谓，那就是标准的愚者。不信因果、不惧后世之人也是如此。

还有些人因为愚痴而侮辱三宝的威望，说什么：“僧众无有本尊，本尊无有加持力。”“我交钱请僧众念经，可是却没什么效果，看来三宝没有加持。”“出家人只不过是剃个光头而已，实际上和我们在家人没有什么区别。”等等。诸如此类的言论也属于大邪见。有时候看起来，邪见重的人什么话都敢说，这样的邪见者和外道没有差别。

还有，如果视僧人为有过失者也属于大邪见，过失也相当大。《赞僧功德经》中说：“若于僧中起邪见，当来定堕三恶道，世尊亲自以梵音，金口弘宣诚不妄。”本来，僧众是人天恭敬之处，见到僧众要以信心合掌顶礼，乃至对僧衣上的红黄补丁以上都应生起真实僧宝想并恭敬顶戴（这是皈依的基本学处），可是有些邪见者根本认识不到出家人的尊贵，只是一味地看出家人的过失。

佛经中记载，世尊成道后四处教化众生，人天大众莫不欢喜信仰，唯独波斯匿王对佛法不生信解。如来的精舍与波斯匿王的花园临近，都处在一条河边。一天，有三百个沙弥携带水瓶到河中取水，这些沙弥都是小孩子，他们脱下袈裟在水中嬉戏。当时波斯匿王和夫人正在临河的楼阁上，国王远远见到沙弥们嬉戏，便对夫人说：“佛教徒自称身心清净、无有烦恼，可是你看这些僧人和我们俗人一样嬉戏，身心根本就不清净。正因为如此，所以我不信仰佛教。”夫人答道：“就像大海中龙蛇混杂一样，佛教中有得道的人，也有没得道的人，不能一概而论。”夫人的话还没说完，沙弥们都穿上衣服，携带装满水的瓶子以神通飞回精舍。夫人便指着沙弥们对国王说：“大王，你看这些出家人的行为和一般人相同吗？”国王见后顿时对佛教产生了强烈的信心，立即率领群臣朝拜佛陀并在佛前忏悔皈依。

我讲这个公案，目的是希望大家对出家人观清净心。在现实生活中，不可能所有的出家人行为都如理如法，可能我们会见到一些不如法的现象，但是不能因此而对出家人产生邪见。凡夫人很难了解他人的相续，如果对方是具功德者，对他生邪见很可能会摧毁自己的善根。我看过很多高僧大德的传记，有些高僧大德外在的显现也很不如法。因此，仅仅依靠外相来判断他人的相续有一定的困难。世尊也曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”现在有些人一见到出家人就生邪见，甚至那些出家人根本没干坏事，也要说他们的过失，这样非常不好。希望这些人对出家人观清净心，如果实在无法观清净心，也没必要去毁谤，否则将来必定会感受痛苦的果报。

和视出家人有过失一样，视自己的上师有过失也属于大邪见。《自生自显续》中说：把上师看作普通人有非常大的过失，如果认为上师的贪心、嗔心很大，上师的智慧不如自己，上师不通达世间法，等等，产生此类分别念的罪过特别大，在百千万劫中精进忏悔都很难清净。

因此，我们一定要对僧人、上师观清净心。即便他们确实没有内证的功德，也不应该对他们生邪见。为什么呢？因为一切众生都具有如来藏，从这个角度来说，一切众生和佛都是平等无二的。即便在鹞鹰、豺狼等最凶残的旁生中，也没有对自己的孩子毫无慈悲心者，这样的慈悲心就是如来藏的明分。只要具足因缘，这种慈悲心就会逐渐发展、成熟，最终会与三世诸佛的大悲心无二无别。因此，从这个角度来说，我们不能把众生看得太低劣了，也不应该对暂时无有功德者生邪见。

有些人由于自己的思想比较偏颇，对身边所有的人都看不惯。据说某单位有个部门，那个部门有四十个员工，有一个人说他看得惯的只有一个人，其余的人都看不惯，他觉得那些人在人格、智慧、做事等方面都不如自己。这个人的见解就是一种邪见。人不能总是觉得唯有自己十全十美，别人都一无是处。实际上，凡夫人不可能没有过失，很多自视甚高的人其实有很多缺点，只要他们返观自身，肯定能发现一大堆过失，可惜的是很多人都缺少自我返观的镜子。

还有，视正法为非法、非法为正法也是大邪见。现在我们正在讲前行、净土、般若、大圆满法，本来这些法对解脱有很大的利益，可是有些人却说闻思这些法没有用。相反，一些世间的气功、法术与解脱没有任何关系，有些人却把这些旁门左道视若珍宝，不仅自己全身心投入，还把它们当作正法到处弘扬：“这个瑜伽功特别好，你只要一练，任何问题就都没有了！”

总之，如果详细观察就会清楚，现在众生的邪见多之又多，可以说是“邪见无边故，一一难破尽”。由于没有值遇善知识，缺乏对佛法的系统闻思，很多人的相续中都存有各种妄想执著，在这些分别念的推动下造作了各种非法之事，对自他没有带来任何利益。对这样的众生，我只有用“可怜”两个字来形容。有时候看起来，如今的世间确实很让人生悲心——具相的高僧纷纷圆寂，对佛法和众生有责任心的大德寥若晨星，各种世间的邪见就像大海一样汹涌澎湃，众生的相续变得一天比一天下劣。在这样的浊世，大力弘扬佛法，尤其是把佛教的真理介绍给人们就显得尤为重要了。

最近我们学院正在期末讲考，听了很多道友讲《定解宝灯论》、《般若摄颂》后，我心里想：现在的大环境如是污浊，邪见的乌云覆盖整个大地，有些人能有这么好的见解，明白自己前进的方向，这实在难得！由此我也更加体会到闻思佛法的重要性。不要说长期闻思，哪怕闻思几年也可能引生正见。当然，在如今的浊世，这样的正见在相续中能存留多久也很难说，福德深厚的人有长期依止善知识的机会，正法会在他们的心中长期存留，而福报浅薄的人则像云中的太阳一样，对正法稍微有一点了解，很快相续又被邪见的浓云遮蔽。

以上列举了邪见的各种类型，下面分析邪见的过患。

经论中说：“十不善中邪见重。”为什么邪见的过患如是严重呢？因为邪见是一切罪恶的根本，一旦有了邪见，其他不善业都会随之而来。现在很多人就是因为持有不信因果的邪见，所以才肆无忌惮地大造杀、盗、淫、妄等恶业。而且，从产生不信因果的邪见开始，到尚未生起诚信因果的正见之前，以往的一切善根不会生起，也就是说，邪见能使人善根断绝、无法恢复如初。由于这些原因，所以邪见的罪业极为严重。

很多道友从小没有受过佛法的教育，长大后虽然趣入了佛门，可是对佛教的道理却疑虑重重：到底有没有善恶因果？前生后世真的存在吗？我遇到过一位很有名的法师，他就直言不讳地问我：“人真的有前生后世吗？”当然，我很理解他的疑问，由于从小在无神论的环境中成长，没有机会接受佛法的教育，产生这样的怀疑很正常。对这些人来说，最重要的就是多闻思佛法，如果真正明白了佛理，自然能遣除内心的怀疑和邪见。

当然，也有些人虽然大概了解一些佛法，也没有能力破斥佛教的正理，但内心始终不肯接受佛教的观点。《印度佛教史》中记载：月官论师 15 前世是一位佛教的大师，他曾经和一个外道辩论前生后世存不存在。虽然智慧超群的大师辩胜了外道，可是对方依然不肯接受佛教的观点，他说：“虽然我无法辩过你，但这只不过是因为你善于辩论而已，无论如何我还是认为前生后世不存在。”为了度化这个外道，大师决定以一种特别的方式死去并转世，以此证明前生后世的存在。他邀请国王作证，在自己的前额涂上朱砂记号，口中含着一颗珍珠，之后让国王当着外道的面把自己关在密闭的铜棺里，生死自在的大师就以这样的方式辞世了。大师去世后，立即转生为一位班智达的儿子，他出生时就有许多奇异的征兆——前额有鲜红的记号，口中含有珍珠 16。得知这个消息后，国王和外道来到大师的墓地，当把密闭的铜棺打开后，众人发现大师前额的朱砂记号不见了，口中所含的珍珠也没有了。在无可争议的事实面前，外道不得不相信那个孩童就是大师的转世，由于这个因缘，他对佛教产生了真实的信心，后来率领自己的徒众皈依了佛教。

15 月官：古印度佛教大师，持瑜伽唯识见，著有《致弟子书》、《菩萨戒二十颂》。

16 这是不可思议的缘起力所致。由于一些特殊的因缘，有的人生来身上就带有前世的痕迹，还有些人的相貌、性格和前世非常类似。我在《中观四百论广释》中阐述过这些道理。

就像这个外道一样，现在有些人面对佛教的尖锐理论，根本举不出破斥的理由，但内心始终不肯放弃邪见。我听说有一个老头子，他本人不信佛，但他的儿女信佛，这个老头子经常跟儿女辩论，每次他辩输后就气得去佛堂里砸佛像。世间有些外道也是如此，他们并没有什么道理，只会用粗暴的手段破坏佛教，以强迫的手段让人们皈依他们的宗派。所以，要通过理论转变所有的邪见者也有一定困难。但即便他们不接受佛教的观点，毕竟他们的见解不符合真理，最终是经不起时间的考验的。

既然邪见是一切恶业的根本，那什么人容易产生邪见呢？那些不知羞耻、愚昧无知、经常转生于无暇边鄙之处、连三宝的名字也没有听过、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人容易产生邪见。总而言之，那些福报浅薄的人容易生起邪见。如《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”

邪见是由三毒产生，有些人是因贪欲而生邪见，有些人由于嗔心而生邪见，但大多数人都是由于愚痴而生邪见。本来，业因果、前世后世是真实存在的，可是有些人不懂这些道理，以这种愚痴自然会引发邪见。

邪见有何果报呢？根据意乐强弱不同，其异熟果报是相应地堕入三恶道：以上品邪见会堕入地狱，尤其是堕入无间地狱感受其余所有地狱的痛苦；以中品邪见会堕入饿鬼；以下品邪见会堕入旁生。如《华严经》云：“邪见之罪，亦令众生堕三恶道。”《佛本行集经》亦云：“以邪见故，邪见因缘，命终舍身，堕于饿鬼，受饿鬼苦。”

邪见者即便从恶趣解脱出来，侥幸获得人身，也会因为往昔不善业的等流而转为邪见者，令人身空耗。如《华严经》云：“（邪见者）若生人中，得二种果报：一者生邪见家，二者其心谄曲。”邪见还会使人的心不堪能。有些人虽然想当一个好修行人，可是由于往昔生邪见的果报，心非常不堪能，经常产生各种恶分别念。有一个人对我说：“我为什么天天生嗔恨心？我觉得自己的脸都肿了，手也是麻麻的，你可不可以给我调理调理？”也许这就是前世生邪见的果报。总之，邪见有多得无法想象的过患。所以大家不要觉得生邪见不是大过错，如果在这方面不重视，那自己的一切所为都和解脱背道而驰了。

此外，邪见者的善根也将成为痛苦之因，龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”以前法王经常引用这个教证，意思是如果想趋往善趣、获得解脱，一定要修习前后世、业因果、三宝、四谛等正见，只有具备了这些基本的正见，才谈得上在此正见摄持下进一步修持善法，否则，如果相续中存有邪见，即便行持善法也将感受恶趣的难忍苦果。

若能远离恶知识，亦能远离诸邪见

现在有些人表面上很聪明，平时能讲经说法，也能带领别人行持善法，但因为他的相续中存有邪见，当遇到关键问题的时候，他就不会再以佛法为标准，而是按自己的分别念肆意妄为，甚至毁谤佛法、诽谤高僧大德，最终让自他堕入恶趣。在历史上，有很多此类误入歧途的聪明人。如果是一个愚笨无能的人，那最多只是自己生邪见，不可能影响很多人。可是有些人嘴巴会说，有钱财又有势力，在弘扬颠倒之法方面有很大的能力，结果让很多跟随他的人都误入歧途。这种现象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不会说不要紧，没有钱财、势力也不要紧，最关键的就是要具足无伪的正见。

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

如果一个人依止了诚信业果、喜善警恶、了知因果道理之人，则自己也会变成具有正见者。《因缘品》云：“若人将紫梗树叶，置于汉香香囊中，树叶亦发出香气，依止善友亦复然。”紫梗树叶本来没有香气，如果把它放在汉香囊中，时间久了它也会散发出香气，依止善知识也是如此，本来一个人的闻思修行很一般，如果他依止闻思修行很优秀的人，自己也会逐渐变成一个很好的人。

作为一个修行人，交往什么样的人的确非常重要。如果我们远离恶人，自然而然就会远离各种不良的思想和行为。《大方等大集经》云：“若能远离恶知识，亦能远离诸邪见。”如果我们亲近恶人，自然而然也会变成坏人。孔子说：“与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”也许刚开始自己还有正知正念——他的思想行为不好，我不能像他那样，但时间一长，就和坏人同流合污了。相反，“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”如果我们亲近好人，自己不知不觉也会变成好人。学院有些人以前不爱闻思修行，自从和爱闻思修行的人交往后，也变得爱闻思修行了，不管背考、讲考、笔考都踊跃参加。

总而言之，一个人是正是邪，与他接触的人有密切的关系。不仅佛教徒这样认为，世间的智者也是这样认为的。晋代的傅玄曾说：“近朱者赤，近墨者黑。声和则响清，形正则影直。”初学佛者的正见没有稳固，千万不要跟坏人交往，否则自己也会变成坏人，此时特别需要好道友的提携和帮助，这样自己的善根才会不断增长。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提携帮助，这样非常好。

在邪见之中，特别要注意下面几种情况。

有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师，却对上师无有恭敬诚信之心，也未能正确理解教言，只是表面上装模作样，仅仅修了少许法便自吹自擂，实际上却在散漫懈怠中虚度人生，结果任何功德也未获得。这些人居然说：“某位恶上师欺骗了我，正法也不深奥。”最终以邪见死去而堕入恶趣。现在这样的人为数不少，本来他依止的上师非常好，可是由于他的心不正，反而把自己的过失都推到上师身上，说什么：“上师没有加持”、“上师没有智慧”、“我依止这位上师是个错误，白白浪费了很多时间，现在我离开他是一种解放”……甚至当着上师的面说很多难听的话，这种邪见深重者的前途只有堕入三恶道。

有些人认为：我舍弃原来的上师，依止一位更有德行的上师，这样做应该是很好的。实际上，这种愚痴的想法不可能成功。以前我曾引用大量教证说明过这个道理，如果一个人以邪见而舍弃了原来的上师，纵然他依止再殊胜的上师也没有用，以后必定会堕入恶趣。

还有些人说：“这个上师传的法不殊胜，我要到一个专门学戒律的道场参学。”其实，如果一个人的见解毁坏了 17，持戒也没有用。《中观四百论》云：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”

《历代法宝记》中也有类似的说法：“宁毁尸罗，不毁正见，尸罗生天，增诸结缚（即烦恼），正见得涅槃。”因此，持戒可以转生善趣，正见可以获得解脱。如果一个人戒律毁坏了，只要有正见就还有忏悔的机会；如果他的正见毁坏了，即便他在无数劫受持清净戒律，可是不要说获得解脱，连善趣的名字都听不到。

17 此处的见解包括对上师的信心。

佛陀也无法度化的老仆女

实际上，如果是邪见深重的人，再殊胜的上师也没法度化他，甚至佛陀来到他面前也无能为力。佛经中有这样一个故事：以前给孤独长者经常供养三宝，长者家的老仆女为人悭吝，对长者供养三宝很不高兴。一次，佛陀为了度化这个老仆女，来到老仆女面前。老仆女不想见佛，就以扇遮面，可是扇子却如同镜子一样透明。老仆女又用手覆面，十个指头又全化为佛。她闭眼不看，但心眼打开，见到虚空中遍满化佛。老仆女仍未生起信心，跑回家对须达长者说：“我今天遇上大恶对，见到瞿昙显现幻化，其身形如金山，双目逾青莲，放胜大光明。”说完便钻入木笼之中，以百张皮革覆盖木笼，并用白布缠裹头部，躲卧在黑暗处不出来。佛陀知道老仆女与自己无缘，与罗睺罗有大因缘，便派罗睺罗去度化她。罗睺罗幻化为转轮王的形相，很快就度化了老仆女，令她受三皈五戒，后来她在佛前出家证得阿罗汉果。从这个公案可见，如果一个人持有邪见，连佛陀那样的善知识都无法度化。

除了对善知识生邪见以外，还有一种需要注意的生邪见的情况：有些在家人为了今生的幸福安乐，尽力作消灾延寿、顶礼转绕、净除罪障等佛事，然而，由于往昔的业力感召而屡遭病痛、失败等厄运，于是他们说：“别人造恶业却享受快乐，我们行善却落到了这种地步，看来三宝没有加持。”还有些人虽然精进行持善法、积累福德，可是却感受各种痛苦和违缘，他们便说：“我没有行持善法时没什么痛苦，现在行持善法反而感受种种痛苦，看来因果不真实。”诸如此类也是非常严重的邪见。

实际上，广行善法之人今生遭受痛苦，这并不是三宝没有加持、因果不真实。恰恰是由于因果真实不虚，以行持善法之力使得往昔的恶业在现世提前成熟，感受完此果报后便可尽除此恶业，如今造的善法在后世必将成熟果报，绝不会虚耗；也正是因为三宝有加持力，才使往昔的恶业迅速现前，通过感受暂时的痛苦而清净宿世的恶业。这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”

以上我们宣讲了各种生邪见的情况，学习这些道理之后，希望每个人以此为鉴，努力断除自相续中的一切邪见！

第六十四课

1.有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，

不必感受任何违缘和痛苦。你如何看待这种现象？

2.解释教证：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

3.学了具髻国王的公案，你有何感想？

4.学了给热国王的两个儿子的公案，你有何感想？

5.什么是世间正见？

6.如果一个人今生无有邪见、诚信因果，细致取舍善恶、如理行持，则来世有何利益？

昨天我们讲到，有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。有些人也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦？如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。

邪见的种类非常多，除了不承认因果之外，经论中还提到了很多类型的邪见。

在《十地经论》中讲到了九种邪见：

一、蔽意邪见，是指被无明愚痴蒙蔽自己的意识而产生的邪见。现在有些人本来特别愚痴，加之受到父母和老师的误导，所以不承认三世因果、六道轮回，这就属于蔽意邪见。

二、骄慢邪见，就是经常处于骄慢的状态。有些人对佛法一窍不通，还认为自己很了不起，这就是骄慢邪见。

三、爱念邪见，是指心堕在欲念渴爱之网中。有些人贪心特别重，深陷欲河情网无力自拔，缘着贪爱的对境邪念纷飞，这就是爱念邪见。

四、谄曲心邪见，是指人的心谄诳歪曲。

五、嫉妒行邪见，有些人嫉妒心特别强，经常以嫉妒心造作各种恶业，这就是嫉妒行邪见。

六、集业邪见，相续中集聚很多贪嗔痴的烦恼而造作诸恶业。

七、吹心炽燃邪见，是指因烦恼猛风所吹而燃起邪见的大火，有些人因为猛厉的烦恼现前，经常产生各种强烈的邪见。

八、起业邪见，有些人因为前世的业力现前，实在无法克制自己，经常不由自主地产生邪见，由此导致凡有所作业皆与颠倒法相应。

九、心意识种子邪见，这是指行持善法时随顺有漏心，有漏的善根存留在阿赖耶上，以后逐渐成熟有漏的果报。

《大智度论》里讲了三种邪见：一、破罪福果报但不破罪福，破因缘果报但不破因缘，破后世但不破今世。二、破罪福果报亦破罪福，破因缘果报亦破因缘，破后世亦破今世。不破除此之外的一切法。三、破一切法皆令无所有，即对一切万法都不承认。

另外，《佛说邪见经》中对邪见也有特殊的分析。大家应该多看分析邪见的经论，要搞清楚什么是邪见，这样自己生邪见时能立即觉察，别人生邪见时也会知道。否则，如果不懂这些道理，你自己生了邪见不会觉察，而且有些人的见解本来是邪见，可是你还认为他的见解是正确的，跟在他后面乱跑，最终自相续也被邪见染污。

以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦，但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。

就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业后也不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。

关于造业之后必定感果之理，龙树菩萨曾经开示道：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”有些人造了罪业后，虽然不像身体被刀砍后立即流血那样迅速感受果报，但在死亡降临（或罪业成熟）时，果报必定会毫厘不爽地现前。《无量寿经》中也说：“善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。”因此，有些人造了罪业后，并没有立即显现恶果，反而在一段时间内过得很快乐，这些愚人甚至会觉得越造罪业越幸福，这样的想法完全是不懂因果的邪见，最终他们必将亲身感受造罪的果报，任何人都不能代替他们。

很多人因为不懂因果或者对因果有颠倒的认识，在邪见的推动下造了很多恶业。《杂譬喻经》中记载，以前一个屠夫向阿阇世王祈求：“如果节会之际有要宰杀的旁生，请大王让我来宰杀。”国王感到很稀奇，问道：“屠宰的事，一般人都是不愿意做的，为什么你愿意做？”屠夫答道：“往昔我是一个以屠羊为生的穷人，以屠羊的果报死后转生于四天王天，天寿尽后转生到人间又屠羊，人间命终之后又转生于忉利天……这样往来天上人间已经六次了。因为屠羊的福德，我依次在六欲天享受了无量的快乐，所以我现在还愿意当屠夫。”国王说：“你怎么知道这些因缘？”屠夫答道：“我有宿命通。”国王不信，觉得像屠夫这样下贱的人，怎么可能自识宿命呢？后来国王向佛询问此事，佛说：“他确实有宿命通。往昔他值遇过一位辟支佛，当时他对辟支佛产生了欢喜心，至心谛观，仰视其首，俯察其足。因为这个功德，他辗转生于六欲天，从天界下生人间后还了知宿命。但是这一生结束后，他就会堕入地狱感受屠羊之罪，从地狱出来还要转生到羊中偿报。由于他的宿命通有限，只见到往昔转生六欲天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便误以为屠羊是生天的因。”

现在很多人也是如此，因为目光短浅，看到别人造了恶业却过得很快乐，便认为因果不存在甚至对因果持有颠倒的见解。其实，有些造恶者之所以过得快乐，只是由于前世善业的果报尚未穷尽，而今生所造的恶业尚未成熟，但是，当以后恶业成熟时，他们必定会感受苦果。大家一定要通达这些道理，否则很可能产生颠倒的想法，做出颠倒的事情。

下面再看一则“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”的公案。

以前，札珠城市的国王名叫俄扎雅那，他的儿子具髻继承王位后，把两个恶臣纳入朝中，将两个法臣摈出朝外，之后以非法治理国家，致使整个国家转入邪道。

国王的力量确实非常大，能让整个国家处于颠倒的状态。以前毛泽东发动了文化大革命，在他的错误思想影响下，中国境内的很多寺院被摧毁，据某些统计显示，仅在藏地就有七千多所寺院被摧毁。所以有些国王造的业真的很可怕。

俄扎雅那在世尊面前出家，通过精进修行获得了阿罗汉果位。后来他返回札珠城市，准备制止儿子和恶臣以非法治国的恶行。由于奸臣们从中挑拨离间，致使具髻杀害了父亲。由于父亲是阿罗汉，所以他造了两种无间罪。当时嘎达雅那尊者也在当地，他预言说：“从现在开始算起到第七天，札珠城市将被土埋没，具髻国王及其眷属被土埋死后将堕入无间地狱。”随后，第一天狂风四起，将地上的尘石一扫而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下银雨，第五天降下金雨，第六天降下珍宝雨，到了第七天，漫天降下土雨。尽管国王等人企图逃跑，但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人被土压死，死后都堕入无间地狱。

如果只看前六天的情况，可能有些人会觉得：天上居然降下金银财宝，看来杀父亲、杀阿罗汉没有过失，反而有很大的福德。但看了第七天的情况，就会知道什么是真正的因果。

通过这个公案大家应该明白，有些人天天造恶业，可是不但没有感受痛苦，反而过得幸福快乐，而有些人精进行持善法，却出现各种违缘，这些暂时的现象不能说明因果不存在。实际上，行善之人今生感受痛苦，造恶之人今生享受安乐，这完全是有可能的，因此我们不应对因果产生邪见。

有时候乍一看，好像因果确实颠倒了：有些行善之人遇到各种痛苦，身体不好，心情也不好，还经常不明不白地受到冤枉，甚至有些精进修行者连吃的穿的都没有，与之相反，有些造恶之人却过得很快乐，财富、名声、地位等世间的圆满都自然现前。见到这些现象，有些人就说：“好人没好报，千万不能当好人，从明天开始我要当坏人。”说这种话是不懂佛法的表现，这种人非常可怜，我们千万不要成为这样的人。

其实，不要说一般人在行善过程中会感受暂时的痛苦，很多了不起的高僧大德临终时也要感受痛苦。翻开《百业经》：有些阿罗汉是饿死的，有些是病死的，有些是被野兽杀死的，各种情况都有。另外，龙树菩萨因为前世割草时杀虫的余业，被乐行王的太子用吉祥草砍断头颅而示现圆寂。静命论师是被马踢伤而示现圆寂的。另外，贝若扎纳大师因为前世当比丘时掐死过虱子，后来被擦瓦绒地方的国王关在遍满虱子的监狱里。这些情况在佛教的历史上非常多。

可能有些人又会对此生邪见：连高僧大德的遭遇都这么惨，看来因果真的不存在。现在很多人都是如此，因为不懂佛法，经常对高僧大德的示现生邪见。藏地有位著名的贡智仁波切，他在欧美、东南亚有很多弟子，当他以车祸示现圆寂后，一些见解稳固的弟子认为：不管上师怎么示现，我对上师的信心都不变！而有些红头发的人则生邪见：上师肯定不是成就者，因为他连方向盘都控制不住，如果连自己都不能救度，还怎么救度众生啊？以前法王如意宝和阿秋喇嘛在医院治病时，一个人说：“怎么藏地的法王都住院了？既然他们是法王，为什么还要住院？18”很多人都是由于不懂教理，以一些相似的理由产生邪见，这些人应该好好闻思教理。

除了因不懂教理而生邪见之外，还有以前世的恶业而于今生产生邪见的。下面我们看一则公案。

18 这种观点其实不值一提：如果生病住院就不是成就者，那释迦牟尼佛也示现过生病，这又如何解释呢？

以前边地的给热国王有两个儿子，一个叫战哦，一个叫炯哇，他们一个是常见者，一个是断见者。后来给热国王委托胜光王抚养他们，最终他俩舍弃了邪见，在佛陀面前出家并获得了阿罗汉果位。为什么他们能获得阿罗汉果位呢？因为他们曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此因缘，他们于释迦牟尼佛的教法中获得了阿罗汉果位。为什么他们会转生为边地的邪见者呢？这是因为在迦叶佛时，他们前往某边地，本来没有教言却胆大包天、擅自修行（有些人也是这样，随便买本书看看，就觉得自己什么都懂了，然后就开始盲修瞎练），本来没有证悟，却自认为已经证悟了，从而生起增上慢。在临终时，因为没有获得任何功德而心生邪见，口口声声说：“迦叶佛的教法不真实，因果不存在，我们俩没能解脱，同样，其他人也不会解脱。”说完便死去了。以此邪见恶业，他们于多生累世堕入恶趣，并且于很多世转生于边地，在此之前连三宝的名字都没有听过。

在这个公案里，两个王子由于造了杂业而感受相应的果报——因为往昔出家而获得阿罗汉果位，因为生邪见而转生为邪见者，可见因果非常微妙，一点都不会错乱。

从这个公案还可以看出，临终生邪见的过患非常大。唐代的道绰法师在《安乐集》中说：“若人临终时生一念邪见，增上恶心，即能倾三界之福，即入恶道也。”所以，在临终之际千万不要对上师、三宝和道友产生邪见，那时应该以清净心忆念中阴窍诀或者诸佛菩萨的名号，否则，虽然你一辈子行持善法，但临终的一个邪念也会把以前的善根全部摧毁。

邪见的力量确实很大，能焚毁相续中的信心、福德、智慧等一切善根，如《正法念处经》云：“恶见烧福尽。”生邪见非常可怕，有些人生邪见后完全成了另一个人，谁都没办法挽救他。有的人明明在某上师处听过法，可是自己的心好像被魔鬼蒙蔽了一样，不由自主地对上师产生毫无理由的邪见，而且他还认为自己是正确的，其他人怎么劝也听不进去。以前我听说一个人对上师生了邪见，他把在上师面前求法、做事的亲人软禁起来，不让他们接触上师，而且以各种方式诱惑他们，说上师如何如何不好。很多人都知道他着魔了，但他还说别人着魔了。

我们感受一些身心的痛苦不可怕，最可怕的就是生邪见。如果一个人的相续被邪见蒙蔽，他就不可能见到上师三宝的功德，也不可能感受到上师三宝的加持。而且这种人无论怎样努力，也不可能获得圣道，如《大乘菩萨藏正法经》中说：“邪见人积集邪见之因，能得圣道，无有是处。”因此，为了避免染上邪见的过患，大家一定要经常祈祷莲花生大士。

现在有些人头脑很简单，稍微遇到一些因缘就产生邪见，然后就开始大肆毁谤：“我的上师不好”、“我的道友不好”……一听他的语言就知道他着魔了。这些人非常奇怪，如果要他传播正法，连一个人的心也无法打动，可是他传播起邪见来却很有煽动力：“我看到了什么”、“我听到了什么”……希望各位道友好好祈祷三宝，千万不要变成这样的人。

大家要认真思维邪见的过患，如果能做到纵遇命难也不生邪见，那么生生世世都不会堕入恶趣，而且会成为正见者。当然，前面也说过，有的邪见是以暂时的因缘产生的，这些通过闻思教理、祈祷三宝可以对治；有的邪见是由于前世的恶业产生的，这种就比较难对治。但不管怎样，道友们要尽最大的力量灭除邪见。

特别要提醒各位在家男女，因果是毫厘不爽的，即便行为上不能完全断恶行善，但对微乎其微的小事也不能说：“仅此无关利害”、“做一点善事有什么功德”、“造一点恶业没什么过患”。如果能认定因果的确存在，并诚信乃至微细以上的因果，这就是所谓的世间正见。这种世间正见非常重要，以前法王经常强调这个问题。现在很多人不重视培养世间正见，只是一味希求中观、大圆满等深法，我对此并不赞叹。经过多年的学习佛法，我深深地体会到：如果连基本的世间正见都没有，那听再多的法都没有用，修再深的法也没有用，即便能相似安住在明空双运的境界中，可是业障现前时就安住不下去了，甚至还会对明空双运产生邪见而堕入恶趣。

因此，修行人应该从细微处入手培养因果正见。不要认为一滴水无有用处，如果逐渐积累则终将充满大的水器；也不要认为小小的火星没有危害，如果对此不加警惕，则可能焚烧大山。通过这些真实不虚的比喻，大家应该懂得因果无欺之理。可惜的是，现在很多人不懂这些道理：在善法方面，他们不重视一点一滴的善法，认为转一圈经轮、做一次放生、念一句心咒、诵一部佛经没有什么功德；在恶业方面，他们也不警惕一点一滴的恶业，在日常生活中随随便便造下很多恶业。这种人的前途是很成问题的。

佛经中对这些道理讲得非常清楚。《法句经》中说：“莫轻小恶，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福。水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。”《般若摄颂》中也说：“水滴满瓶始末间，涓涓必渐盈彼器，初心亦胜菩提因，渐圆白法终成佛。”另外，在《佛说决罪福经》、《大方等大集经》中也有类似的教言。因此，大家不要轻视微小的善恶业，应该从点点滴滴处取舍因果，恶业一点一滴都不造，善业一点一滴都要积。

《因缘品》中说：“虽造微小罪，来世受痛苦。”即便造了很小的罪业，比如杀死一只蚊子、偷一点东西、诽谤一个人、说一句妄语，在世间人看来，这不算什么大事，但这也会导致来世感受无量的痛苦。在这个世界上，有我们肉眼可见的人和旁生在遭受痛苦，还有肉眼见不到的饿鬼、地狱众生在遭受痛苦，这些众生的痛苦也许就是前世的一件微小罪业而导致的。

《因缘品》中又说：“虽积微小福，来世得安乐。”虽然造了微小的善根，比如念一句观音心咒、放一个生命、供一盏灯、点一支香，这些事看起来很不起眼，但却能带来后世的无量安乐。所以，现在积福，以后就能享用。这就像读书时记住一个教证，以后一辈子都能用得上。我认识一个领导，他以前学过一个教证，后来每次开会时都要引用，因为他是在不同的场合用，所以乍一听感觉他还是很有才学的。（众笑）

对于世间正见，龙树菩萨曾说：“世间之正见，谁人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”这个教证非常重要，大家要牢记在心，而且不单单要会背这个教证，还应该从内心深处诚信其意义。如果一个人没有世间正见，他剃头出家没有用，闻思经论没有用，甚至修大圆满也没有用。

我们学院期末考试时，很多人因明和中观讲得非常精彩，引用大量的教证：“龙树菩萨如何说”、“陈那论师如何说”、“法称论师如何说”。能够背这些教证固然很好，但也要会背因果方面的教证。我刚来佛学院时，主要就是背《入行论》、《大圆满前行》中的教证，因为当时背了很多这方面的教证，对自己以后的修行起到了很大作用。

现在有些知识分子智慧还不错，在讲到一些甚深的难题时，如分析宗喀巴大师和麦彭仁波切的观点有何异同、中观自续派和中观应成派之间的辩论、唯识宗和中观宗的关系，可以滔滔不绝地讲三四个小时，别人听起来感觉非常精彩，可是一讲起因果就完全不同了，虽然他们也能讲出一些话，但是根本打动不了别人的心。这就是因为平时对因果法不重视，从来没有深入思维过这方面的道理，所以讲出来的话没有感染力。因此，大家除了要学一些深的理论，也要学习因果法，而且要把因果法与自己的实际修行相结合。我们应该首先成为一个修行人，在此基础上再去闻思浩如烟海的经论，这才是比较合理的。

如果一个人今生无有邪见、诚信因果，细致取舍善恶、如理行持，则生生世世会受益不尽：此人连微小的恶业也谨慎不造，微小的善法也欢喜行持；对戒律极为重视，哪怕一分居士戒或一天的八关斋戒也认真守持；恒时欢喜出家；具有视上师为真佛的清净心，恒时恭敬、欢喜善知识；懂得仅闻一句佛法也有巨大意义，因此喜欢闻法；诸天龙鬼神也欢喜赞叹此人；经常生于正法兴盛、善友云聚的环境；暂时转生于天界获得圆满的增上生；究竟往生清净刹土获得决定胜；等等；有诸如此类的无量利益。

佛学院有些人就是如此，可能是前世的良好串习所致，他们的相续中有稳固的正见，对上师有清净的信心，把一切都看作上师的游舞，非常喜欢听闻正法，不需要法师、管家督促，每天很自觉地去听课，甚至连一堂小辅导都不落下。当然，也有少数人恰恰相反，总是想办法躲避闻法，甚至为了躲避考试，每次考试都要往汉地跑。

因此，培养正见实在太重要了。如果一个人有正见，不管闻思佛法、受持戒律、行持善法还是弘扬佛法，什么事情都能做好，如果没有正见，不要说不能做到这些，甚至凡与之结缘者也会堕落恶趣。

其实，修行就是抓住两个要点：一是清净的正见，二是随顺正见的正行，只要具足了这两点，就能顺利获得解脱。以依止上师而言，就很需要清净的见解，否则是无法领悟上师的密意和游舞的。印度的那洛巴尊者就有这方面的教训。一次，那洛巴去寻找上师帝洛巴。当他走到一处狭窄小路时，见到一位无手无脚的麻风女子挡住了去路，那洛巴说：“别挡在路上！赶快让开！”麻风女说：“我没办法动。要是你不急，就请绕过去；要是你急，就从我身上跳过去。”那洛巴掩着鼻子，厌恶地从她身上跳过去了。这时，出现了奇异的一幕：麻风女升入空中，四周放出虹光，唱了一首金刚歌：“谛听！在究竟真理中，一切净与不净都是平等的。如果你不明白一切都是上师的化现，又怎么能找到上师呢？”唱完她就消失了。那洛巴懊悔得晕倒在地上。醒来时他想：我没认出这就是上师，从现在开始，我要把见到的任何人当作上师。他这样发愿后又踏上了旅程。在接下来的路上，那洛巴又遇到一只身体腐烂、浑身发出恶臭的母狗，他屏气跨过母狗。结果母狗又升入空中，身体放出虹光，说道：“一切众生都是自己的父母，如果你没有培养大悲心，又怎么可能找到上师呢？”言迄母狗就消失了。那洛巴知道这是上师的化现，再度昏倒在地。

可见，如果有清净的见解，遇到任何众生都能成为修行的助缘，如果没有清净的见解，即便是普贤王如来化现的善知识，在你眼里也只是低劣的众生。以前，外道饮光能圆由于心不清净，在他的眼里，相好庄严的世尊也成了具有十八种丑相的人。可见，人的内心清净与否是最关键的。如果自己的心清净，眼前就是灿烂美丽的景象，如果自己的心污浊，眼前就会呈现另一幅景象。当我们心情不好时，见到好人都觉得是坏人，而心情愉悦时，见到的每个人都觉得是好人。从根本上讲，外在的显现完全取决于内心，因此大家一定要努力调伏自己的心。

总而言之，如果有了正确的见解，就可以获得一切暂时和究竟的安乐。如经云：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼士转善趣。”世间的一切都是业的幻化，如果对业及业的成熟之理（即善恶业会感召相应的苦乐果报）诚信不疑，那么这种受持正见者暂时将转生善趣，生生世世不离善知识和正见，究竟将往生极乐世界等清净刹土。

末法时代，众生的见解十分低劣，这就是所谓五浊恶世 19 中的见浊。在往昔初劫的时候，人们的素质普遍很高，烦恼非常微薄，都能诚信因果。可是在如今的浊世，人们的素质普遍很差，贪嗔痴样样具足，信心、悲心、智慧则很难生起，即使偶尔生起也非常微弱。有时候看起来，现在这个时代实在是太污浊了。幸运的是，依靠上师三宝的加持，现在我们有这么好的学佛机会，此时一定要尽最大的努力远离邪见、树立正见，否则，以邪见还会在轮回中感受无量的痛苦。

以上讲完了十不善业中的意不善业，了知这些道理之后，对于自己往昔生起、让别人生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见的恶业，应该在阿弥陀佛及其眷属面前痛自发露忏悔，并发誓以后再也不造这些恶业。

十不善业的道理对于想往生净土的人非常重要。令人欣慰的是，现在不仅净土班的学员在学习这些道理，有些加行班和闻思班的学员也在学习。我觉得这非常有必要。我们不能好高骛远，如果口中说得很高，每天大谈禅宗和密宗的境界，实际上连基本的因果正见都没有，天天生烦恼、造恶业，这种人是很可笑的，不要说获得解脱，他们死后肯定会堕入恶趣。如果有了取舍因果的基础，再进入更高的修行境界，这才是比较稳妥的，别人看起来也不会觉得很可笑。在这个世界上，每个人都想远离痛苦、拥有快乐，既然如此，我们就应该好好考虑了：自己的见解如何？行为如何？这样的见解和行为会导致什么后果？这样反复考虑后，有头脑的人就会明白以后应该怎样做了。

19 五浊：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

甘露文库8 警世钟

智圆法师　编述

烟酒毒品

一、饮酒的危害

酒的品种很多，有白酒、红酒、黄酒、米酒、啤酒等。酒是用粮食、水果等含有淀粉或糖的物质经发酵制成的乙醇饮料。由于制作工艺和配方的不同，酒有五花八门的品牌。

俗话说：“无酒不成席”，在人们聚会的宴席上酒是不可缺少的，作为中国人宴席上没有酒，主客人互相之间不作对饮，好像就缺少了感情交流，酒成为维系感情的重要工具。如果一个成年男子，在酒席上不会饮酒，就好像不是一个男子汉，会被人视作另类，难以进入交际圈，酒成了人际交往的重要手段。

饮酒在各地都有深厚的传统，在古代社会，饮酒被文人墨客视作高雅之举，有大量的诗词歌赋描述饮酒的状态和沉于酒中的迷醉心态，有些文人希求在酒精的摧发下，能够突发创作灵感。在这种文化氛围的熏陶下，许多人认为饮酒是人生的一件美事。也有人需要酒这种使人产生沉醉的饮料，以忘记日常生活中的压力和辛劳痛苦。

酒在日常生活中影响太深了，即使是一些信佛的人烟酒也难戒，有些人出于交际也要饮上几杯，不然的话，认为情感上过意不去。碰到这样的事情，应该事先跟他人声明自己的信仰，如果自己的态度明确诚恳，他人也不会刻意强逼。

根据北京大学精神卫生研究所的一项统计资料表明，在中国，近年来饮酒人数一直呈上升趋势，目前中国男女饮酒率分别为84.1%和29.3%，其中16.1%的男性和2.5%的女性每日饮酒。

酒的危害远远没有被人们认识。一个明显的现象就是电视中酒类的广告占有非常大的比例。20世纪90年代有一个县级酒厂竟然拿出3.2亿元送到一家大型电视台去做广告，这笔钱远远高出全县财政总收入，最后这个厂负债累累，终于倒闭了。中国是世界最大的产酒国，也是最大的消费国。据不完全统计中国酒类生产企业有4万余家。

饮酒带来许多社会问题，据英国BBC2003年9月19日相关报道，在英国，由酒引发的问题日益成为严重的社会问题，导致英国每年花掉大约300亿美元。每年因醉酒引发的暴力事件高达120万起，几乎一半的暴力事件是由醉酒引起的。100多万儿童的父母有酗酒问题，饮酒过度给普通家庭带来灾难。在英国因狂饮而导致早逝的人数每年达2.2万。

研究表明，过量饮酒比非过量饮酒者口腔咽喉部癌肿的发生率高出两倍以上，甲状腺癌发生率增加30%～150%，皮肤癌发生率增加20%～70%，妇女发生乳癌的机会增加20%～60%。在食管癌患者中，过量饮酒者占60%，而不饮病者仅占2%。

过量饮酒容易导致肝癌，酒的主要化学成份是酒精，在人体中酒精主要依靠肝脏来代谢，其代谢产物及其引起的肝细胞代谢紊乱，是导致肝损伤的主要原因，根据研究，正常人平均每日饮40～80克酒精，10年即可出现酒精性肝病，如平均每日饮160克，8～10年就可以发生肝硬化。

过量饮酒对记忆力、注意力、判断力和情绪反应都有严重伤害，造成口齿不清，视线模糊，大量饮酒的人可引起心脏肌肉组织衰弱并且受到损伤，严重影响心脏的功能。在中国每年有11万人死于酒精中毒。那些长期饮酒者可导致精神疾病，会出现幻觉、妄想，并容易发生暴力倾向。慢性酒精中毒者有6％～20％存在自杀倾向，同时有较多的神经系统及躯体疾病。

虽然许多人知道饮酒过量会伤害身体，但是却认为日常生活中少量饮酒则有益于健康，靠酒精的刺激可起舒经活血的作用，这是人们仅仅看到酒的小利益，而没有看到酒的大危害。

美国科学家公布一项研究结果，无论轻度还是中度饮酒，都不能避免对饮酒者的大脑产生不利影响，根据磁共振成像调查的结果，轻度和中度饮酒者在饮酒后的确会引起脑量的萎缩，而且无论饮酒多少均可诱发哮喘发作。

华智仁波切说：“最初无度喜好时，中间饮酒已醉时，最后无心如尸时。”饮酒初尝时，体验到酒精刺激下的沉迷感，认为是一种舒适的享受，但是这个时候已经上瘾，发展下去可以到达嗜酒如命的地步，一旦饮酒成瘾，每日都要饮几盅。对于烂醉如泥的人，则容易丧失理智，口中胡言乱语，动作失态，饮酒过度者容易情绪激动，一旦失去理智的控制，就会做出意想不到的事情，造下恶业。

酒后开车是一件可怕的事情，据报道，工业化国家30%～50%的重大交通事故与司机饮酒或服用其它药物有关。长期饮酒性情暴烈，容易产生家庭暴力，对妇女儿童施用暴力。

在《报恩经》以及小乘的《大毗婆沙论》中都讲述了这么一则公案：在迦叶佛时代，有一禀性贤良的五戒居士，一天因吃饭时，菜里盐放得太多，而口渴难忍，他急于解渴，便把家中的酒喝了，结果酒醉而失去了理智，这时邻居的鸡跑到他的家里来，他把鸡捉了杀掉下酒，不一会儿，邻家的女主人跑来找鸡，又一时性起把女主人强奸了。事发后，他被邻居家告到了官府，官府在审问时，他又全然否认所犯的恶行。就这样，因为不谨慎喝了酒的缘故，这位本来持戒相当不错的居士接连犯下了偷盗、邪淫的根本罪，以及杀生与妄语的支分罪，给我们留下了极为深刻的教训。

在《圣欢喜经》中佛对圣欢喜比丘说：“谷酒、酒粉是放逸的来源，有三十五种过患”。哪三十五种呢？

1、资财散失：饮酒的人原来拥有一些财物，但饮酒上瘾后，但饮酒上瘾后，把这些财物都用来买酒，而不以此去作奉养父母等事，并且饮酒没有满足的时候。嗜酒的人最后往往会倾家荡产，弄到拆屋当柴烧的地步，并且酒后神智不清，把家弄得乌七八糟，如厕所一样。

2、众病之门：饮酒会使胆、眼睛、血液、胃等新增疾病，旧病恶化，导致服药、开刀都已不起作用，结果导致死亡。饮酒后并会在骑马、爬陡峭山坡时摔死，这些醉酒人横死的地方在几代之后还会被认为是不吉祥的地方，有的在饮酒后往后一仰，倒地就死了，酒醉致死人的房子充满了臭气，他的尸体比一般尸体更令人厌恶，在送往尸陀林时人们像对待不净粪一样尽量避免接触。

3、生起斗诤：人品贤良的转坏，说许多不该说的话，对怨敌说不该说的话，对母亲、姐妹也会谈论不净行方面的话题，所造下的绮语的罪业多如高山，与父母、挚友会互起争吵、打斗，矛盾恶化的互相砍杀，矛盾小的互相争吵，仅仅饮一次酒，就可能会造下一生中都追悔莫及的事。

4、睹无义：即以不善为友，而趋入不善行。

5、恶名远扬：出家僧人饮酒，会招致包括天人的耻笑，护法不予护持，他人不相恭敬，最后甚至到了穷困潦倒、无处觅食的地步。在家人饮酒，人品会退失，先前他人还会来询问家庭等大事，但此时再无人来相问了。总之，无人赞叹饮酒，相反，饮酒会导致恶名普扬。

6、智慧渐寡：醉酒后，虽自以为没有过失，但别人都看到了他的过失，其心中忆念无意义的事，口中吐词含糊不清，即使是通达五明的智者，讲、辩、著都已无能为力。富有能力的人在做调伏怨敌、保护亲友、赚钱等事情时计划失误，成功的计划变成失败的计划，以前曾说的话都已忘记。

7、所应得物不得；

8、已得即失：智慧福报减少的缘故，所应得到的财物会得不到，已得到的马上失去，最后大多在饥饿中死去。

9、泄露秘密：饮酒的人，口中把不住关，把应当保密的都说出来了，并且受了密乘戒的人都会失坏“不向外泄露秘密”的这条三昧耶。并且世间上人因醉酒后言语琐碎，而把不应让怨敌听的话都说了出来，而且会在公众场合裸露身体，毫无廉耻。

10、业际颠倒：不饮酒时不说妄语，饮酒后开始作说妄语等不善行，以前的善业荒废，所作事业虎头蛇尾，不能成功。

11、能力减弱：原先精力旺盛，但饮酒后精力耗散，像在三叉路口徘徊的乞丐一般，脚不能承载身体，手拿不起碗，成为了一个没有能力的小孩子。怨敌伺机制造违缘，非人吸走他的精气，而甚至招致小孩的耻笑。

12、不敬父亲；13、不敬母亲；14、不敬沙门；15、不敬婆罗门：饮酒后看不起父、母、沙门、婆罗门，对他们产生邪见，一刹那间摧毁以前所种下的善根。

16、不敬尊长：饮酒后轻毁国王、长官等，会导致财产被没收，最后会导致丧命。

17、不敬佛：仅仅饮酒，就违背了佛所制定的戒律。

18、不敬法：仅仅饮酒，就已藐视、轻毁法宝。

19、不敬僧：不随圣僧。

20、不敬戒律：对先前严谨守持的戒律不再恭敬。

21、失毁戒律：饮酒是一切堕罪的根本，由此犯根本罪，造下无量的恶业。

22、不护根门：不应看的去观看，不应说的去言说，不应听的去听闻等，不知守持根门。

23、纵色放逸：饮酒使人从谨慎变成放逸，从而追求女色，使持戒人破戒，世间人失去惭愧心。

24、疏离父母双方的亲友、以及大臣：不用说善人与智者，就连自己的亲人也都会远离，最后只能与恶人为伍。

25、众人不悦：饮酒人随至何处，都被圣者、凡夫嫌弃。

26、与众人不合：饮酒人随至何处，在圣者、凡夫前不受欢迎，被指出众多过患，被疏远而形单影只。

27、行不善法：饮酒后神智模糊，会不由自主地去行不善法，出家僧人造根本罪，犯根本戒，在家人犯下斗争、杀、盗、妄等痛苦的因。

28、受持非法：不但不了知经书中指出的饮酒的种种过患，还对佛宝、法宝、僧宝生起邪见，反而把过失作为功德，如认为饮酒有功德、利益，远离正法，受持非法的行为。

29、弃舍圣法：饮酒后作了非法，同时也就弃舍了正法。

30、无惭无愧：从佛法角度来讲，饮酒后逐渐破了戒律，但没有后悔心，并且口出狂言，傲慢炽盛。从世间法角度来讲，对谁都不尊重，混淆亲怨。不遵循因果，无惭无愧，被他人视作肮脏的呕吐之物而远离。

31、与恶人为伍，不向智者求教：饮酒之人，甚至会听从想杀害自己的怨敌的唆使，不向有利于自己的智者请教，对他们的教诲也不言听计从，从而毁坏了今生后世的许多善根。

32、常行放逸：与疯子一样，身常裸形，不感羞耻；口中话碎，但无人愿听；心不知取舍，行无节制；在危险万分的山、水、火、猛兽前都不会引起一点警觉；在路口处上吐下泻，脏如臭粪，仰天而卧，犹如一具僵尸；今日该做的事推到明天，明天的事推到后天，荒废了应该行持的闻思修等佛法和世间法的善业，身语意三门仅是放逸度日，空耗岁月。

33、不遵圣法：不遵循无垢的经续而行。

34、远离涅槃：不但直接远离解脱和解脱道，而且与其结缘的人都会有极大损害。

35、作疯子之行，死堕恶趣，感受痛苦，若转生为人，则成为疯子，并无记忆力。

最后，佛总结说：“圣比丘，谷酒、酒粉为放逸之处，有如此三十五种过患，当应了知。”《念往经》云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生嚎叫地狱。”《宣说善恶经》中说：“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”

佛世的时候[1]，在舍婆提国，有一个名叫鸯掘摩罗的人，在酒醉之后和母亲行淫，因为这件事他杀死了自己的父亲，后来母亲有外恋，他又持刀想杀害母亲。酒是如此使人丧失人性，变得像禽兽一样，连做人最起码的父子母子礼仪都不能遵守。

有一位具有神通的大阿罗汉莎伽陀，一次他来到支提国的跋陀村，当地有一条大毒龙，性情暴恶，常常兴风作浪扰害当地的村民，莎伽陀运用神通把毒龙降伏之后，村民们思恩图报，都竞相以酥乳糜供养阿罗汉。其中，有一位女子供养以后，担心尊者会因此而发冷病，她就取来颜色像水那样的酒，呈奉给大阿罗汉，阿罗汉误以为是水，喝下去之后酒性发作，醉倒在寺院门口，随身的衣钵被抛在其他地方。

身为圣者阿罗汉在清醒的时候，能够以神通力降伏凶暴的毒龙，但是在饮酒过后，同样烂醉如泥，就像一具死尸，这时恐怕连虾米也无法降伏。

当时世尊叫阿罗汉和比丘们到这位阿罗汉那里去观察，在了解了事情的经过之后，佛就制定了禁酒这条重戒。

在《正法念住经》中说，阎罗王在责罚罪人将要把他们赶入地狱之前，先要以这些偈颂教诫罪人：“酒能乱人心，令人如羊等。不知作不作，如是应舍酒。若酒醉之人，如死人无异，若欲常不死，彼人应舍酒。酒是诸过处，常能不饶益，一切恶道阶，黑暗所在处，饮酒到地狱，亦到饿鬼处。行于畜生业，是酒过所诳。酒为毒中毒，地狱中地狱。病中之大病，是佛之所说。若人饮酒者，无因缘欢喜，无因缘而嗔，无因缘作恶。于佛所生疑，坏世出世事，烧解脱如火，所谓酒一法。若人能舍酒，正行于法戒，彼到第一处，无死无生处。”

经中还说，酿酒之家，死后堕入醎糟地狱，也会堕入炽热的沸灰当中，持续受苦一万八千岁。卖酒的人死后会堕入酒池地狱，在充满烊铜水的池中感受剧苦。饮酒者，死后堕入灌口地狱，自己用手舀铜汁，日夜不停地灌入自己口腔当中。

如果有人用酒逼迫持戒人，他会死后堕入冰池地狱，八千万年受苦，身体的皮肉完全破裂，在一日一夜中就有百番死生，在此后的五百生当中，一出生就没有两臂。

如果是强迫或者因为戏笑，拿酒给出家的僧尼喝，这种人死后堕入截膝地狱，在六百万年当中，恒时被五百位大力士截断两膝。

有一位吉陀婆卖酒堕入井口。八万位阿罗汉喝了这口井的水，心识都变得迷醉。由于恼乱圣者的业力，他死后堕入锯床地狱，八万大劫当中常常感受身体被锯开分解的痛苦。当他从地狱当中脱免再获人身时，变成身高三尺的侏儒，相貌极其丑陋，皮肤青黑，两耳和两个鼻孔闭塞，没有双眼嘴唇皱缩，手脚没有指头。

在世间，经常可以看到愚痴的人逼别人饮酒食肉，自己不能清净，毫无羞耻，还要以不清净的酒肉误导别人破戒。实际上，这样破坏别人的善心，罪过比杀害一条生命还要严重，因为害人性命只不过是毁坏他一次生命，被害者未必会堕入三恶趣。但是让人破戒，会导致让人无法受生人天，更会把解脱完全失坏。

相反，如果能断酒，所获得的福德利益极大，经中说：有人即使以七宝、国城、妻子上供下施，也不如断酒肉功德的千万分之一，甚至把充满三千大千世界的七宝用以布施，也不如断酒肉功德的千万分之一。即使为了求福，用纯金做成金人，数量达到百千万，这样用来广大布施，也不如断酒肉功德的千万分之一。即使有佛子以充满三千大千世界的幢幡宝盖供养诸佛，也不如断酒肉利益的千万分之一。

所以，犯酒戒的罪过无量无边，相反守持酒戒的福德也是极其深广。善恶报应就像谷响应和声音一样，丝毫不爽，在果报上苦乐分明。奉劝饮酒的人及早回头改过，否则等无常到来时，就像瓶中充满了东西自然会沉入水中一样，相续中充满罪业，也只有堕入地狱去感受惨烈的果报。

二、吸烟的危害

中国人有一句话“饭后一根烟，赛过活神仙”。虽然有些人也知道吸烟对身体的危害，但仍然照抽不误，视抽烟为一种享受。

据世界卫生组织对全球烟草与卫生状况调查，全世界每年死于吸烟有关的疾病的人达400万。中国每年死于吸烟引起的疾病人数达75万。当大多数欧美发达国家吸烟率每年以1.1%的速度在下降时，而发展中国家的吸烟却仍以每年2.1%的速度在上升。

目前世界上大约有11亿烟民，其中中国有3.2亿烟民，每年卷烟销售量大约在3.2～3.5万箱之间。在有些地方，香烟的销售成为当地重要的财政收入，由于烟草业利润巨大 ，烟草工业畸形发展，使中国种植烟草的土地面积居世界首位，为可耕地面积的1.2%以上，挤掉粮田2000多万亩。根据世界卫生组织提出的数字，仅在中国，国营烟草公司的产烟量就占据全球市场的1/3，相当于世界三个最大的跨国烟草公司的总和。从20世纪70年代初期至90年代，中国的香烟消费增长了2.6倍，年人均销费量由730支增加到1900支。

香烟中含有大量有害物质，1支香烟里含的尼古丁可毒死一只老鼠，80支香烟中的尼古丁能毒死一头牛，一个成年人如果每天吸20～25支香烟，就吸入了50～70毫克尼古丁，这些尼古丁本可致人于死地，只是由于它们是被人体间歇式吸入，加上人体有一定的解毒能力，才没有立即造成死亡。

吸烟可以诱发肺癌、胰腺癌、冠心病、慢性支气管等多种疾病。烟草中的醛类、酚类有毒的物质，加上吸烟时的高温，不仅伤害人的肺部，而且会导致口腔癌、牙周疾病和血管阻塞。据中国疾病预防控制中心统计分析，仅1998年由吸烟引起的疾病，带来高达229亿元的医疗费用。

根据世界健康组织的数据，如果父母抽烟，他们的婴儿猝死高出平常婴儿五倍。和平常儿童相比，经常暴露在吸烟环境下的儿童患气喘的机率要高出20%～40%，如果母亲抽烟，儿童患呼吸道疾病的机率则高出70%。

目前中国人对烟草危害健康的认识很少，有70%的人认为吸烟仅有轻度危害，甚至说没有危害或根本不知道危害。中国71%的家庭、32.5%的公共场所和25%的工作场所，成为被动吸烟场所。在公共场所和家庭中，有一个人吸烟，其他在身旁的人则成被动吸烟者，被动吸烟的危害没有得到人们的足够重视，被动吸烟的危害甚至超过吸烟者本人，在吸烟者吐出的冷烟雾中，尼古丁和焦油含量比吸烟者吸入的热烟雾中的多1倍，苯并芘多2倍，一氧化碳多4倍。

据《联合早报》报道，美国科学家发表研究报告，小孩若吸二手烟会影响学习能力，有碍阅读、算术和推理，吸二手烟会增加儿童罹患哮喘、肺炎、呼吸道疾病的概率，研究显示，在父母吸烟的家庭，30%的孩子在出生后一年内患肺炎，15%的儿童会得耳炎。

持明者降魔金刚说：“仅闻烟味者，世世所积资，善根刹那毁，后人当戒烟。”降魔金刚又说：“仅仅嗅闻烟味者，虽是八地大菩萨，亦转黑绳狱一次。”对于修行人来说不仅不能吸烟，就是闻到烟味也是很大的违缘。

1996年中国男性吸烟率为66.9%，女性吸烟率为4.2%，开始吸烟的平均年龄也从22岁提前到19岁。过去女子抽烟是学坏颓废的象征，今天却被看作是时尚、独立、有个性，有很多所谓反映时尚生活的文章渲染这些内容，同时烟草商也会营造策划各种概念来吸引女子成为烟民。

在影视片中，明星抽烟的造型成为青少年模仿的样板，青少年认为男子抽烟是成熟的表现，目前中国青少年吸烟人数达500万。据一项对20世纪90年代美国好莱坞最流行的250部电影的研究显示，81%的影片会有抽烟的镜头，而且相当多一部分的男女主角吸烟，这些明星对于青少年有强烈的吸引力。谈到广告的危害，美国学者哥伦比亚大学的苏珊·福斯特说：“酒类生产商和烟草生产商一样明白，让一个人一辈子酗酒或抽烟的最有效办法就是让他（她）从小时候就开始喝酒、抽烟。”

关于烟的来历，大持明者降魔金刚伏藏品中有这样的记述：很久以前，魔王波旬无论如何也死不了，他三个女儿中的大女儿说：“我杀害一千众生。”当时波旬也不能死去。二女子说：“我杀死一亿个众生。”他仍然无法死去，最后小女子说：“我将胎血洒在地里，百般发邪愿：愿以经血为因生出毒叶，男女俗人尤其是入佛门的僧人吸烟，以此过失七世中三代人天眷属不得解脱，千劫中必定不能从漆黑烟馆解脱出来，毒叶产生的烟草遍及之处的所有天龙地神八部都被制伏，彼人耗尽所有的寿命、福德，眷属百姓受用衰减，彼人短命多病、畏惧怨敌，出现各种不幸，后世沦落于十八层地狱中。”她这样发恶愿后，魔王波旬才死去。

虹身成就者白玛邓登尊者开示：“吸食鼻烟和其他毒品，如同往金色的宝塔上涂抹黑色的毒汁。宝贵的人身是清净的坛城，吸鼻烟（包括其他烟和毒品）的人，他们的中脉里充满了黑色的毒雾，左脉和右脉也被阻塞不通，解脱的六种明灯被无明愚痴的黑烟吞没，口水和鼻涕不住地流出，烦恼五毒成九倍地增长，这些人死后，即使圆满的佛陀亲临，也无法超度他们罪恶的灵魂。”

有些学佛的人知道戒酒是五戒之一，而对吸烟却不戒除，当大家听到白玛邓登尊者的教言应该明白吸烟对修行者的危害了，吸烟将失去善法的加持，一个修行人如果不戒除烟酒，虽然天天精进也是前功尽弃，没有什么益处。吉祥密主金刚手说：“不用说在讲闻密法以及众会合修时吸烟喝酒，甚至在仅有枣核许烟酒的地方观修本尊、念咒语以及修行等持，也会像水挤不出酥油一样，连发梢百分之一许的成果也不会得到。我们应当认识到，未来此物（烟酒）将是摧毁佛法基业的唯一恶魔。”

《具光律藏》云：“浊世末时之烟草，口鼻享用诸罪人，今生贫穷如饿鬼，来世将于百劫间，住于嚎叫地狱中。”阿底峡尊者云：“谁人倘若依烟草，五毒烦恼盛如火，今生受谤及讥毁，死后恒时转恶趣，纵投生人成疯子。”

对这些从佛教的观点、以佛菩萨教言揭示的烟酒危害，社会上的人还了知甚少，即便是学佛的人知道的也不算多，一般仅仅了知烟酒的世间危害，而不知道吸烟饮酒对出世间法的危害如此严重。

夏嘎奏哲让珠尊者云：“对于加持并传播烟酒的魔知识，但愿生生世世也不要见到，不要听到，如果反复这样发愿，则能圆满数劫的资粮。”作为修行人不但不能吸烟还应该劝请他人戒烟。

三、毒品的危害

吸毒是当今世界上最严重的社会问题之一，据联合国际禁毒署统计，截止2002年底，毒品泛滥波及全球200多个国家和地区，全球吸毒人数超过2.18亿，占全球人口的3.78%，全球毒品交易额已超过5000亿美元，成为仅次于军火的全球第二大贸易。

当世人羡慕西方世界高度的物质文明时，这些国家却深陷在毒品的危害之中，在享受丰盛的物质生活的同时，却有大量人口沉迷于吸毒，在精神和肉体上自虐。以世界上最发达的美国为例，总数2.6亿美国人中试用过毒品的美国公民有1亿人，其中有4000万人经常使用一种或多种毒品。20世纪90年代初美国吸毒者们的总花费为1500亿美元，到1995年吸毒者的费用达到2000多亿美元，毒品已经渗进到了整个美国社会，在美国不管是体面的医生、律师、官员、社会名流，还是贫民窟中的底层群体，都风行吸毒。

美国社会学家这样描述毒品泛滥的情况：如果你在美国任何一个大都市繁忙的街道上漫步，请仔细观察一下周围的过路人吧。你看到的每三个成年或者青年人中，就有一名因吸了大麻烟而醉迷迷的，10个人中有1个正沉迷于可卡因的毒瘾之中，而也许25人中有1个人因为用了迷幻药正处于幻觉联翩之中。

毒品在校园里泛滥成灾，1995年，美国的中学生有41.7%的人至少用过一次毒品，在12～14岁的学生里有15.6%的吸毒者，有42%的大学生至少每月吸一次大麻。美国每年约有37.5万名婴儿生下来就被毒品伤害，占全国出生婴儿总数的11%。

根据联合国禁毒与犯罪预防署2000年度报告估计，全球滥用大麻人数约1.4亿，海洛因与可卡因这两种给滥用者带来严重危害的毒品滥用人数为920万和1400万，ATS（苯丙胺类兴奋剂）滥用者估计达2870万，阿片类毒品滥用人数达1350万。阿片类、可卡因、大麻和中枢兴奋剂四类毒品的滥用人数约占全球人口的3.3%或全球12岁以下人口的4.7%。

目前，吸毒在世界范围内扩散，据统计，截至2003年底，中国登记在册的吸毒人员已达105万，涉及全国2148个县市，吸毒人员每年吸毒耗资达2000亿元。这些数目是登记在册，与实际的数目相比只是少部分。

刚开始吸毒时，毒品会给吸毒者带来短暂的欣快感，在反复多次使用毒品之后，人体对毒品产生适应并形成依赖性，这时毒品成了吸毒者不可缺少的物品，一旦中断毒品，身体就会产生强烈的反应，出现焦虑不安，流泪出汗，恶心呕吐等不适应感，对毒品产生强烈的渴求，在毒瘾驱使下无法自控，吸毒者会以头撞墙，用刀砍、以针刺身体、或用烟头烫身的方式来缓解毒瘾。

当毒瘾发作时，吸毒者的感受就如同处于活地狱一样，一位女性吸毒者说：“毒瘾发作时，浑身上下的火就窜到脑门里面去，都想把眼睛挖出来。恨不得就地把皮撕下来，把肉撕掉，把里面的蚂蚁抓出来。那种疼痛是常人难以想象的，像在吃你的骨头，使骨头像被劈开一样，骨头茬子从里向外一点点的穿透肌肉和皮肤，牙齿也裂开了，脑袋像爆裂般的疼，五脏六腑也被什么东西撕扯着——所以一个上了瘾的人，为了避免那样的疼痛 ，就没有不能做的事了，什么廉耻、伦理、道德、法律，统统会忘得一干二净。”

一个上瘾的吸毒者吸毒，每天要花费100～1000元，这样的高额毒资，一般的家庭无法承受，所以一个家庭如果出了一个吸毒者，往往使全家的家产荡销一空。为了缓解毒瘾，吸毒者已经完全丧失了自控能力，什么样的暴力行为吸毒者都能干出来，社会上有极多这样的例子。

根据戒毒网站有关资料：在上海，一对夫妻做生意攒下近百万家产，每年还有十几万的收入。这个三口之家曾令人羡慕，可是几年前，有了钱的丈夫在朋友“帮助下”初次见到海洛因，他吸了第一口，很快便上了瘾。在上海，毒贩子手中海洛因每克要价600元，虽有万贯家财，但最终也难以承受每天1200元毒品的消费，于是妻子开始卖淫，一天身无分文的丈夫持一把水果刀闯入一退休教师杨某家中，为了500元将杨某用电线活活勒死。

吸毒对身体产生严重摧残，毒品损害人的大脑，影响中枢神经系统的功能，使心脏的免疫力下降，吸毒者容易感染肝类、肺类、支气管类、心血管方面的疾病、容易得败血症、肾功能衰弱，所以吸毒者多数短命，一般寿命不超过40岁。

吸毒者为艾滋病传播的主要途径之一，静脉注射者吸毒使用注射器，使得在这一群体中艾滋病感染率极高。作为吸毒的妇女，为了得到购买毒品的毒资，多数沦为卖淫女，成为艾滋病传播的重要传染源。

多数吸毒者尤其是青少年开始对毒品的危害了解甚少，有些青少年往往认为：毒品会带来奇妙的感受，虽说毒品可怕，这个神秘的东西尝试一下，感受新体验，玩一下就不吸了。青少年往往好奇心强，什么样的事物都想体验，而且逆反性强，要追求个性，越是禁止的，越想去尝试。可是一上瘾之后，就无法自拔了，自己想要停止已经做不到了，毒品的可怕之处就在于没有回头路，一旦掉进去就难以再拨出来。

大多数人开始吸毒都是交友不慎，从朋友那里被拉下水的。这些人往往故意诱惑唆使他人吸毒，因为吸毒要巨额资金，许多吸毒者就以贩毒来获取毒资。

另外社会上还有一种变态的摆阔行为，有人认为吸毒是高级享受，现今世界都流行这个，是时髦，有房有车并不算真正的富裕，吸得起毒才是真富裕有身份。由此有些有产者卷入其中，最后导致倾家荡产。

有些人在现实中或者感情上遭受挫折，想借吸毒来缓解内心痛苦，哪知过去的痛苦没有抹去，而陷入到更加可怕的毒品漩涡。

对于毒品的危害，普通人也知道一旦吸毒上瘾，这一生就几乎没有希望了，可是却又屡禁不止，吸毒的人数反而不断增长，这真是末法时代人类共业的反映。

世上有很多有意义的事情可以做，为什么有如此多的人（超过2亿）竟然愿意以吸毒的方式毁灭自己呢？这是当今世人精神空虚迷乱的体现，也是当今时代人生价值观念混乱，没有善恶标准的体现。活在这个世界上，人们觉得空虚没有意义，便沉浸在毒品的幻觉中以求暂时遗忘这个世界。可是以这样的方式只会越来越深地堕入痛苦的深渊，万劫不复。作为大乘行者面对如此迷乱深重的世界，如何能不生起悲悯之心呢？

末世歧途

在星光隐没的暗夜，通往极乐城的光明坦途已被烟雾遮障，四周都是各种崎岖的险道，有种种蛊惑之音召唤着人们：请你踏入此道，它会给你带来快乐！于是人们不假思索地顺应烦恼径直趣入，结果纷纷坠入不净深坑、虚无空谷、炽燃火聚，痛苦的号叫声遍于四野。

诱导有情步入歧途险道的蛊惑之声是邪见，而引导众生步入光明坦途的指南是佛法正见。在十种恶业中，以杀生和邪见的恶果尤其严重，因为前者断众生的身命，而后者则断众生的慧命。

没有正见的指引，生命的旅途如同没有眼目，其中的危险可想而知，邪见使人生的道路偏离了正轨，如何能到达生命的圆满呢？当今时代可谓思想纷纭，各种分别念制造的理论如同空中的尘埃一般杂乱，依这些世间的言论见解究竟能将人带往何方？

对于邪见的危害，华智仁波切在《普贤上师言教》中说：“即使在相续中生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒的群体中，也不算是闲暇的人身了。”

邪见种类繁多，在十恶业中邪见主要指否定善恶因果的断见、常见，宗喀巴大师《菩提道次第广论》云；“由此种邪见能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故。”以下我们分述这几种严重的邪见。

一、断见和常见的危害

1、断见

早在两年多年前，印度就已经出现了一种名为“现世美”的宗派（也称为顺世派），今天大多数人所持的观点与之相似。这种观点往往局限于今生，认为自己感官所见所闻的才是真实，此外全是虚妄。

由于心智的局限，不能照见贯穿过去、现在、未来的无尽生命之流，又固执不肯接受圣者的言教，于是他们所见的生命历程仅仅是今生一段，既无前世之因，亦无后世之果，此生死后就归于断灭。这种观点的错误性我们在前面《深信因果》一章已经作了阐述。

如果这种邪见占据了人们的思想，那么依此而生的各种观念和行为也就接踵而来了。持断灭论的人认为人生只有一世，就要好好利用，怎么利用呢？就是要尽情享用感官的愉悦，享受这一世人生时光。仔细观察当今世界享乐主义的风气横扫全球，溯其根源，大多是由这种断见引发的。

享乐主义者的目光紧紧盯着现世，尤其是青春时期的黄金时代，人生如此短暂，应该全力以赴极享人生的欲乐，否则不享受就等于白活了一世，必将成为一生的遗憾。自古就有秉烛夜游、乘兴狂欢的作法，今天享乐的方式更是名目繁多，人们挖空心思纵情声色、大肆消费，来满足感官上的享受。这些享乐主义者的人生目的唯一是尽情享受，他们要过最现实的生活。

佛经上说：“不见后世，无恶不造。”既然不承认有后世，认为生命只有这一次，那么就有许多人认为这一世不管干什么都将归于死寂，而行善如逆水行舟，作恶如顺流而下，不如尽情享受人生吧。那么这一世就会为所欲为，肆意放纵。即使造恶，只要侥幸逃过世间法律的追究，也不会有什么后果。以这种断见派生出许多恶劣的观念和行为，致使社会动荡不安，道德衰败。今天流行的“有权不用，过期作废”就是这种断见的衍生物，它助长了贪官污吏的产生，于是上行下效，以权谋私的利已主义风行，这都是拔无因果的观念所带来的结果。

2、常见

在古印度常见有很多宗派，常见派认为神我常有或者认为世间的作者是大自在天或遍入天等。

对于今天一般的人来说，常见的主要体现在于人们以为自己可以一直活下去。虽然人人都知道这一生的生命会有终止的时候，一个人即使活一百岁，也只不过三万六千多天，但由于死亡的具体时刻并不清楚，人们对于死亡的期限不是感到越来越逼近，而是在心里把这个死期推向无穷远。

世间人内心害怕提“死”字而采取讳疾忌医的态度，在享受物质生活的同时，极少有人会去认真思维死亡，即便目睹亲友的亡故也只是伤心片刻，马上又返回到世间的享乐中去，不会认真思维其实死亡在不远的将来就会降临到自己的头上。

对于今世人来说，思维死亡好像是垂暮老年的专利，一个青壮年人思维死亡，会被人认为消极悲观，整个社会都在极力掩饰死亡的真实面目，只知生之乐，不知死之痛。对于现代人来说，不要说自己不愿意励力思维死亡，就是别人提到死字，内心也会感到不高兴，要尽力避开，好像最好一辈子都不要听到“死”字。

实际上，在人世间以疾病、衰老和意外事故等导致死亡的因素非常多。世间人一方面害怕死亡的到来，另一方面内心的意念好像自己可以一直活下去，永远不会死，对于未来有各种各样的想法和打算，即使老年人也乐于作未来计划。

对于现代人来说，无比珍贵的人生时光不用在成办解脱的闻思修上，每天都是忙赚钱忙消费打发时光，宝贵的人身就这样无意义地荒废了。自以为离死期还很遥远，但死亡日日逼近，到了老年临死的时候觉得一生空空荡荡的，什么要紧的事情都没有办，就这样虚度一生，至于因疾病或意外事故横死者更是来不及反思，猝然之间就会丧却性命。

世人在生时对死亡持躲避的态度，而当死期真的来临时就只能束手无策，在没有依止三宝时，世间人谁有方法应付死魔呢？只能是依随自身的业力，继续在轮回中飘泊。

作为一个修行人，如果没有以寿命无常的正念不断鞭策自己，修行时很容易产生懈怠，总以为自己还有很多时间可以修行，但是死亡随时可能出现，谁又能把握得住呢。人一死亡，就是悠然二世了，未来世能得人身吗？还能遇到佛法吗？即使遇到，自己能起信心吗？这些都是不定的，所以乘着今生的时光，有一天就修一天佛法，不能松懈，不能去浪费比黄金珍贵无数倍的光阴。

二、否定善恶因果的危害

在这个世间，情器万法都是以业感缘起而显现的，如是因如是缘，方产生如是果，对于有情众生来说，一切苦乐的根据即是其自身身、语、意三门造作的善恶业。以智慧认识世间万法的规律——因果律，就叫生起世间正见。依靠这种正见，才能远离世间苦因、创造世间乐因，进而趋入解脱之道。

在古印度，外道派认为太阳从东方升起不是谁引生的，孔雀羽毛五彩斑澜也不是谁绘制的，河水向下流淌不是谁引下去的，它们的本性就是这样，自然界的现象没有什么因与果的关系，同样，世间的各种苦乐善恶虽然有种种显视，但是其本性就是如此，也没有什么因与果的关系，以往的业力不存在，前生后世也不存在。

今天由于科学知识的广泛传播和普及，对于外境（自然界）的规律，大部分人都不会否认，对于各种苦乐、善恶的显现，现代人也不会否认，但对善恶的因果律和前后世存在这些方面则多持否定态度，不予理睬。

如果认识不到善恶因果律，自己所持的见解不符合世间本来存在的规律，那么其所认为的安乐之因只是非因、邪因，由此引发的追求安乐的行为，统统成了背道而驰，不仅得不到丝毫安乐，反而需要感受相应的苦果。

1、否定因果，不知如何创造快乐

了知善恶因果的法则，我们知道安乐来源于行持善法，并非是物质财富的占有和感官的刺激，可是当今世界又有多少人能了知苦乐之源就是自己所造的善恶业呢？当代人大多认为物质的丰富与贫乏是人生苦乐的原因，所以才拼命追求物质发展。

受世俗思想的影响，人们认为外部物质的丰裕、精良是产生安乐的因。但物质本来是无情物，在它上面怎么会有苦乐的本性呢？而且追求外物只会助长贪欲，给自己带来今生和后世的痛苦，所以认为占有外物能带来真正的安乐，只是一种愚痴的邪见。

这种邪见如同一根指挥棒，牵引着人心奔逐外境，为了获取财富、创造优越物质生活而殚精竭虑、虚耗光阴（追求外物给自身带来的痛苦在“贪欲世界”一章中已经作了阐述），如此耗费一生的人在当今时代该有多少？这一点在社会上生活的人心里都清楚，由此可见邪见的危害有多大，因为它能主导人一生的行为方向。

由于漠视善恶因果的法则，使得真正的安乐之源——行持善法不能开启，而外在的物质又不能提供真实的安乐，沉溺于物欲的人们不知自返，终究只有无可奈何地饱受心灵之苦。了知善恶因果的法则，我们就知道行善才能获得安乐，在外境上寻求安乐，实有南辕北辙之叹。

2、否定善恶因果，不知如何解除痛苦

人们常常会感到身心痛苦，这些痛苦是前世今生所造的恶业成熟之果，它不会因为外在物质条件的增上而消失，因为那根本不是对治烦恼的正因，人心的痛苦绝不会因此而减少丝毫。由于否认、漠视善恶因果，人们在痛苦来临的时候，不知如何对治，这样只能深陷在痛苦中苦苦煎熬。

看看现代人是怎样去解除痛苦的，他们往往以为依靠感官享受，能减轻身心的痛苦，有人想靠纸醉金迷、灯红酒绿来缓解生存的压抑。当痛苦实在难以忍受时，有人就会寻求刺激，以求麻痹神经，暂时忘记现实的生活，或者放浪形骸沉醉声色，或者服用烟酒毒品。各种麻醉品、兴奋剂古已有之，于今尤烈。有些人很想摆脱痛苦，又不知如何解脱，就只能以酒浇愁，以烟解闷，极端者则依靠吸毒进入迷幻世界，让身心得到现实中难以得到的虚幻快感。有些人甚至走上自杀的绝路，以为从此可以告别痛苦的人生，但是我执心没有断除，新的轮回之途仍然显在心前。另有一类人认为内心的烦恼如果能发泄就可以解脱，但是随顺烦恼的宣泄，不但不能息苦，反而痛苦愈演愈烈。从这里我们可以看到对于如何解除痛苦这样的大问题，现代人走错了方向，而且因为不注意戒除恶习，行持善法，致使痛苦烦恼日益加剧。

如何才能消除痛苦呢？世尊云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，依照佛的教言只有断恶行善，依四力猛励忏悔罪业，才能遮止以往的恶业，净除未来的苦果。可惜的是，现代人对此不是茫然无知，就是虽然听说过，也不放在心上，置若罔闻。

3、否认因果致使行为颠倒

否定善恶因果会使人的行为产生错乱，人们对不应行的恶行无所畏惧，而应力行的善行却不去行持，抛置一边。今天社会上已经出现了颠倒善恶的现象，对恶行进行欣赏，比如即使用非法手段积聚财富，有些人内心也非常羡慕，认为这样的人有本事；而对善行则进行嘲讽，视善良为懦弱，坚持操守、舍已为人被认为迂腐过时。当今时代持这种观念的人如麻似粟。

否认善恶因果的规律，世人就难以主动去行善断恶，因为行持善业如逆水行舟，在当今时代更是举步艰难，如果否认善恶因果，认为行善不会有好结果，那么世人还有谁愿意去倾其毕生精力行持善法呢？而造恶业如同江河下流，既放纵又自由（当今很多人就喜欢这样，这股风气尤其对年轻一代影响严重），如果还不会带来什么恶果，谁不乐于造恶业呢。

看看当今世人对善恶业的态度，能不痛心疾首吗？在当今社会上还能听到多少强调善恶因果的声音呢？这种颠倒的状况真是令人掩面泣泪。

三、遍计无明的危害

一个冷冰冰的物质世界并不能给人温暖、安乐和终极的解脱，厌倦了物欲的人们开始寻求超尘离世的精神超脱。在人们开始回归精神家园时，如果没有宿世的福德因缘、明辨是非的抉择能力和善知识的引导，同样处处都可能误入歧途。

众生分别心的假想能力极强，时时充满着幻想，它可以虚假地构想出种种世界观、宇宙观，各式各样对生命的阐述和修行方法，这些遍计的观点在《入行论智慧品》、《中观四百论》、《入中论》等论著中有很广泛的描述，今天与古代社会相类似的遍计邪见仍然存在。

以遍计无明为因，在这个世界上出现了种种哲学思想、修道宗派、邪门左道，他们的言说也力求顺应人心。由于人生的痛苦在现实中无法解决，这个世间又如此不圆满，对于死后的去向更是毫无着落，人们迫切需要一种精神的安慰。利用人们的这些心理特点，很多邪教推出所谓的安乐世界、便捷修法，声称可以把人从苦海中解救到彼岸，这些对于厌倦了烦重物质生活的现代人来说，具有很大的诱惑力。

这些所谓的“教主”，其本身还是充满贪嗔痴处在生死流转中的凡夫，没有见到世界的真相，没有真正解脱，盲从其邪说的人们将会被引向何方呢？在邪师的欺惑下，如果没有用智慧来简别，往往容易接受其一套神奇诱人的邪说。这些遍计的言论，一旦熏习日深，就会成牢不可破的邪见。在邪见蒙蔽下，人容易神魂颠倒，趋入一种虚妄的世界中难以知返。他们坚信“教主”赐予自己的“安乐世界”真实不虚，“教主”有着超能不可思议的主宰力，相信随顺他的言教必定能解决人生的一切问题。

被邪见染污的人们脱离正常的生活轨道，死死执著一个子虚乌有的幻想世界，内心极其虔诚地受持“教主”传授的种种“神奇大法”，进行荒唐的苦行修炼。其所思所行没有一点实义，完全与真理背道而驰，所苦苦追求的只是永远不可能实现的美丽幻想，有些人的身心被邪师、邪法左右，丧失理智，甚至做出引火自焚，残杀妻儿的恶行……这样的现象，在当今世界时有发生，这些抱持邪见不放的人们不知何时才能迷途知返，真是可怜之极。

四、避免修学中的歧途

1．正见的重要性

凭借往昔的善根、福德力，有一部人得以和三宝结缘，有了趋入圣教、求证圣果的机会。但修行人成千上万，并不能保证个个都一路平稳，自己将来会有多大的成就，取决于有怎样的见解修行。要想顺利踏上菩提之路，关键是相续中要生起佛法正见。

世亲菩萨在《俱舍论》中说：“佛正法有二，以教证为体。”所谓的佛法即是教法与证法，闻思教法是要对佛法产生确定不移的定解，依定解串习，在心中实证，这就是证法。之所以要对教法进行广泛、深入的闻思，是因为我们相续中充满了各种无知、邪知和疑惑，这些无明障碍了本有的智慧，而没有生起智慧，无明也不会自动消除。所以第一步要依止善知识，长期闻思教法，审思明辨，达到确定不疑的地步。如果不廓清心中的疑惑，使观念产生转变，心行就不可能和法相应。内心没有转变，尽管外相上有种种修持，终究只是一种影像，难以得到佛法的实益。

今天，身居尘世的人会体验到当今世界有各种各样的人生观、世界观、价值观，这些观念见解通过报刊、书籍、音像影视在不断散播，如果没有对佛法生起清晰坚固的正见，内心很容易被这些世间观念所染污、所转移。可以想见，一个在世间长久熏习的人，如果不在正见的确立上狠下功夫，那么以前颠倒的知见就不会转变，即使进入佛门，仍然会做出违背佛法的事来。

一个入于佛门的人其行为要依照诸佛菩萨的言教作为所依，逐渐淡化世间的观念。现在一些学佛者对于这点认识不够深入，有的人每天也抽时间诵经修法，可是一旦和外境接触，和世间人相处，对世间的那套财色名利仍然看得很重，这就是正见还没有真正得到稳固。如果见解真正稳固，其观念、行为必定和世人有本质的区别。

2、修学中的种种歧途

进了佛门之后，如果没有用功调伏烦恼，轮回中的可怕劲敌——我执、我所执依然会改头换面地发展。或者希望自己成为佛教领袖、社会名流，贪求宗教家、慈善家的美名；或者独占山头，招揽徒众，力图壮大自己的声势，使自己成为一方的“大德”；或者为了满足虚荣心，挖空心思开展各种毫无意义的仪式、庆贺、歌功颂德的活动；或者依然追求世间的物质享受；或者为利欲驱使，标新立异、自赞毁他，以各种狡诈行为骗取信众的供养；或者虽具出家相，内心却仍被俗情牵缠，始终处在怨、亲的分别之中，难以超尘脱俗；或者以染污心执著上师是自己所有；或者以发展佛教事业为幌子，以佛经、佛法、佛像等三宝物作为商品，贩卖营利……诸如此类，说明外披袈裟，心里还是一颗贪恋世间的颠倒心。如果没有对轮回生起厌离，修行人当中有几个能保证自己不堕入世间八法的歧途中呢？

本来，教法都是指月的标示，需要以法作为一面镜子，反观自己的内心，如果只是在文字上做概念游戏，这也是心趋于外的表现，法和心不能融合，容易走入概念化的歧途。现在有些人把佛法当作世间学问一样研究，就有这些遗憾。佛法并不是一般的世间知识，佛法是指引众生步入解脱的明灯，其关键是要和自己的身心行为相结合，依照佛法来调整改进身心的行为。要改变以往世间法的那套，自己的人格和对人生、世界的认识要依照佛的言教来进行调整。如果只是当作世间学问一样来研究，即使表面上的文章写得再多再好，也有入宝山而空返的遗憾。

本来，诸佛菩萨没有一个不是通过依止善知识而成就的，连世间简单的谋生技艺也需要通过师父教才能精通，何况出世间的佛道，凡夫人单凭自己的力量怎么能成就呢？如果我慢贡高，不能依止善知识虚心求教，自己一个人闭门造车，即使穷经皓首，也很难得到心要，结果会入于盲修瞎炼的歧途。所以在此劝请佛弟子，能够依止真正的具德上师。依止上师的道理和方法，请参阅《普贤上师言教》。

一切佛的教法都是随顺众生而安立的，众生的根机、意乐千差万别，佛以大悲心应机宣说了八万四千法门，这些法门都是使众生趋入成佛的方便，所以经中说：“佛法如蜜，中边皆甜。”凡夫智慧有限，对于佛的教法没有整体、全面的认识，不知道无量法门都是救度众生的妙药，反而以自己狭隘的心量贪执自宗、嗔毁他宗。这样会误入谤法、舍法的歧途。

现今时代，由于网络的便利，大家都有发言的机会，而且可以匿名发言，在各种论坛上可以不时地看到各种信佛和不信佛的人互相攻击，争执不休。这样以偏袒心攻击法门、妄评佛法，会使千千万万需要依靠这个法门才能趣入解脱的众生，因为这些言论的影响而退转。这也是谤法罪非常严重的地方，这一点希望再三深思。

今天，佛弟子当中很少有人能对整体的佛法深入认识，如果自己没有通达他宗教理，最好不要先入为主，以自己的分别念，妄加评论。试问：自己还不通达他宗的意趣，怎么去评论他的高低深浅呢？如果不懂禅却要谈禅，不知密却要论密，一个门外汉偏偏谈论他家屋里事，极不合理。

通过以上的分析，我们就能了知正见像行路人的眼目，在解脱之路上，众生趋入各种歧途的根本原因是心中缺少正见。由此可见正见在整个修行过程中的重要性。

烟酒毒品 思考题

1、说出饮酒的五种过患。

2、有人说平时饮少量的酒有利于健康，你怎样看待这种说法？

3、对于白玛邓登尊者关于吸烟和毒品的开示，你有什么体会？

4、你怎样看待当今世界的毒品泛滥问题？

末世歧途 思考题

1、不见前世后世的断见派有什么危害？

2、分析一下现代人没有无常观的各种表现。

3、现代人认为什么是快乐之源？

4、现代人已经有颠倒善恶的行为，这有什么危害？

5、说一说邪教的危害。

6、谈谈你对正见的心得体会。

7、世间上研究佛教的学者和修行人有什么区别？

8、身处当今时代，如何避免谤法的过失？

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。