12布施(6h)
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上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持
因果不虚 12 布施
定义
-
因果视频 4
思考什么是十善业中的不偷盗 跟不偷盗的行为不能等同,要有发心
- 没有造罪和一般的善的区别
- 没有偷盗但没有发心的话不是善,只是没有造罪而已
- 十善业的善是有发心,有决心发誓不偷盗,这才叫做善
- 一般的善和特别(殊胜)的善的区别
- 一般的善是发心不偷盗,
- 特别(殊胜)的善除了不偷盗,还发心去供养布施
- 没有造罪和一般的善的区别
-
因果明镜论
行十善业,同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生:基为他有情;发心 即因了知杀生的过患很大,⻅过患后欲断除杀生;加行为静息(防护)诸杀害之行为;究竟为正静息(防护)圆满。其它善业可依此类推。
基
- 一般善业:他人拥有、有权、执著的财物
- 殊胜善业:自己拥有、有权、执著的财物
发心
- 一般的善:
- 知过患/胜解:清楚没有造罪的不偷盗与发心断除不与取的善的区别,知道不与取的过患很大。因果的五种规律,业决定,增长广大
- 受律仪/欲:见过患后欲断除不与取
- 殊胜的善:
- 胜解:了知供养和布施是殊胜的善。因果的五种规律,业决定,增长广大
- 布施观念。不是盗取而是发放,有财尽量地发放。效仿过去的善人,无粥施粥、无桥施桥、无衣施衣,就是这种观念,对于匮乏者尽量地施舍(前行引导文 173 业因果 20)
- 行持布施,能得到人天善趣的富足安乐,不受贫苦,不会转生于饿鬼界,究竟获证菩提果。(因果明镜论)
- 欲/发愿:对供养,布施,充满欢喜,勇悍,乐此不疲,积极
- 胜解:了知供养和布施是殊胜的善。因果的五种规律,业决定,增长广大
加行
-
一般善业:断除不与取之行为
-
殊胜善业
- 慷慨布施。自己有财物的话,应尽量上供下施,同时不要去炫耀。(前行广释 67)
- 积极供养之行为
- 积极布施之行为
- 慷慨布施。自己有财物的话,应尽量上供下施,同时不要去炫耀。(前行广释 67)
-
分类
- 自作
- 教他作
- 共作
- 随喜他作
究竟
- 一般善业:防护不与取圆满,
- 殊胜善业:积极供养,布施圆满
果报
异熟果
十善业的异熟果:转生在相应的三善趣中。
在十善业方面,行持下品善业会转生于人间,行持中品善业会转生于欲界天,在行持善业的基础上如修四禅八定,会转生于色界、无色界。(因果明镜论)
- 色界无色界:善业加四禅八定
- 欲界天:中品的善业
- 人间:下品的善业
等流果
- 同行等流果
- 生生世世喜欢行善,并且善举蒸蒸日上。
- 感受等流果
- 具足受用,无有盗敌
增上果
- 成熟在外境上,与前面十不善业的果报恰恰相反,具足圆满的功德。
士用果
- 所做的任何善业都会突飞猛进地增长,福德接连不断涌现。
《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》讲记中所述之不偷盗的功德
龙主,士夫补特伽罗,远离偷盗,获得十依止法。云何为十?所谓: 佛告诉龙王,补特伽罗如果远离了偷盗,就会获得十种功德,是哪十种呢? 《十善业道经》里说会获得十种“可保信法”,保信是保证信赖的意思。藏文译本是十种“坚固法”。也可以像本经一样说成“依止法”。意思都是说远离偷盗后会获得十种功德。 《十善业道经》和藏文译本里远离偷盗的十种功德,与本经有些地方可能稍微有点不同。其实,不相同也可以,相同也可以。学术界有的人会认为,佛经这个版本是对的,那个版本是错的。这样的评判可能不一定很合理,因为佛陀说法的时候,周围有很多阿罗汉在谛听,他们依靠各自的不忘陀罗尼将佛所说的内容记录下来,所以,同一部经便会有很多不同版本。在梵文佛经中这样的现象非常多。包括我们熟悉的《金刚经》、《般若摄颂》以及《心经》等,也都有很多版本。如果完全认定只有一个是正确的,其它都是错误的,也是不合理的。 就好比一个老师在讲课的时候,下面有四个同学同时做笔记。他们的笔记总体看来是会有些不同,一个原因是他们各自的理解方式不同;再者他们当时记录的方式也不同;另外,对一些较深的道理,他们得到的收获和感应也不同。就像佛陀以一句话,就可以同时给不同的众生对症下药。所以,佛经有多个不同的版本也是合理的。 下面我们开始讲不偷盗的十种功德。
得大富自在,得免王难,得免水、火、贼盗、冤家之难
第一、前世断除了偷盗的人,今生就会获得很多财富,得到财富自在,并且这些财富会很稳固,不会被国王、水、火、盗贼和冤家五家共用。也就是说,他的财富不会被政府没收、被水灾吞没、被火灾焚毁、被盗贼偷走,或被亲人或非亲人的一些冤家夺走。 如果一个人遭受到这样的痛苦,可能就是前世偷盗所致。如果以前远离了偷盗,就不会遇到这些情况。
得多眷属,善顺和睦
第二、会得到很多眷属,并且这些眷属都非常善良、随顺,彼此和睦相处,不会出现吵闹、争斗的现象。
得多人爱乐,不相苦恼
第三、会受到很多人的信任和喜爱,不会有什么痛苦,每天都开开心心,生活得非常快乐。
凡所言说,一切谛信
第四、他所说的任何话,别人都非常相信。这里讲的是语言方面。藏文译本和这里稍微有点不同,是说他的任何行为,都会受到人们的喜爱。
得无量财宝皆悉集聚
第五、会获得无量的财富,很多财富都会自然而然积聚到他身边。藏文译本里是说,与他财源方面有关系的所有人都特别可靠。 如果前世经常偷盗,那么他的钱就会很容易放在一些不可靠的人手里,特别不安全,因为这些人在和别人经济合作之后,总会想方设法把对方的钱掏空。就像从去年开始,很多国家都发生了股灾,灾难非常严重,很多人的钱瞬间就没有了。在一些小一点的地方,还有很多人把自己所有的钱交给某些人,然后放高利贷、收利息,后来这些人和钱全都突然消失了。现今社会这样的现象非常多。 与之相反,如果以前没有偷盗过,那么今生自己的财富就不会遭受任何损失,并且非常容易积聚,别人将钱财一直放在自己这里,也不会有任何担心或怀疑,知道不会有任何问题,不会像有些人那样,钱一直放在他们那里,但是到了某一天的时候,人就跑了。
得此方他方一切称赞,于一切行处无怖无畏
第六、以前远离了偷盗的人,今生就会受到很多人赞叹,并且在众人当中,行持任何行为都不会感到畏惧。 《十善业道经》里是说“处众无畏”,意思是,在众人面前不会感到任何畏惧。像对一些演讲、发言等都不会胆怯。我们有些道友好像对这些特别害怕,有的人一上台就开始发抖,一直非常紧张,不敢开口;有的刚开始不敢讲,但接近结束的时候已经不害怕了,讲得还挺不错,但这时话已经基本讲完了。(众笑)
得他称善名,赞于智慧
第七、会受到别人的称赞,获得一种美誉,尤其在智慧方面会受到别人的肯定和赞叹。经常会听到别人的一些赞语,如“您太有智慧了”“您对我的影响非常大”等等。
又得色力、寿命,辞辩相应
第八、前世断除了偷盗的人,今生相貌会非常庄严,气力也会很足,不会走几步路就气喘吁吁,并且寿命很长,辩才很强,心情也会一直很好,非常快乐。这里的“相应”是安乐、快乐的意思。
于亲非亲,心无分别,不生恼害
第九、前世断除了偷盗的人,今生对亲人和非亲人不会有任何分别心及恼害之心。 我们有些人恼害心特别重,不仅和外人的关系处不好,和家人的关系也很差,几乎每天都和别人发生很多矛盾。听说有一对夫妻,三年以来基本上每个月都闹三次离婚,但却始终也离不了。这样彼此多痛苦啊!无论和亲人还是非亲人,如果关系处不好,就会引生很多痛苦。但是我们也有一些人,好像从来没和别人吵过架,家庭特别和睦,同事之间的关系也非常好。这都是前世的一种业力所致。 我们学院今天举行了法师评选。从评选中也能看出来,有的人口碑非常好,无论是部门主管还是法师,所有的人都对他交口称赞,都认为他很不错。然而,有个别人却并不是这样,我觉得好像还不错,但是大家却都不认可他,最后也没有办法。没能得到好的口碑和评价,也许是因为自己前世的业力,也许是因为自己真的不够优秀,没做好,也许是……不知道到底是什么原因。 人生存在这个世间,还是有很多的不同,别人对自己的看法不同,自己对别人的感觉也不同。但有些人却能超越这些不同,几乎得到所有人的认可和赞叹,应该也是前世的一种业力所致。
命终之后得生天界
第十、远离了偷盗的人,命终之后就会转生到天界。
龙主,士夫补特伽罗,远离偷盗,获得如是十依止法。以彼善根,于诸佛法,自能证知,当得无上正等正觉
佛告诉龙王,补特伽罗如果远离了偷盗,就会获得以上十种善法,即十种依止法。如果以大乘菩提心摄持,将这个善根回向给一切众生,愿他们获得佛果,那么这个人就会逐渐在修学佛法的过程中远离一切烦恼,得到清净的智慧,最终获得无上正等正觉的果位。 《十善业道经》里是用“回向”这个词。但是施护在翻译这部经的时候,这个词用得并不多。“回向”两个字是从印度梵语翻译过来的,当时很多词语当中都没有,也许是这个原因他才不经常用。 以上就是断除偷盗的十种功德。《辩意长者子经》里也讲过不偷盗的功德,经中说:“不盗常大富,自然钱财宝。”这也是佛陀明确宣说偷盗因果报应的一句金刚语。意思是,如果今生不偷盗,并且经常帮助别人守护财富的话,将来自己的财富就会自然而然滚滚而来。 我们有些人挣钱非常容易,不知不觉钱就哗啦哗啦地来了,但也有些人,财散得特别快,一不小心钱就哗啦哗啦地流走了。手里留不住钱是因为自己以前偷盗太多了,所以在无形之中,别人就把你的钱全部拿走了。有时你把钱放在口袋里,小偷们也会把它全部偷走,这是因为自己以前当过小偷的缘故。如果以前没有偷盗过,今生就不会发生这样的事情,很多财富就会不知不觉地积聚到你身边,一辈子都用不完。 以上讲的就是远偷盗的功德,下面是断除邪淫的功德。
公案
因果明镜论
行持布施,能得到人天善趣的富足安乐,不受贫苦,不会转生于饿鬼界,究竟获证菩提果。
舍卫国有一穷人,供养一串葡萄给比丘。比丘说:“你已经作了一月的布施。”穷人问:“我只施一串葡萄,为何说我已布施一月?”比丘开示道:“这一串葡萄,你在一月前就有布施之念,此后念念不断,难道不是布施一月?”
所以布施之行完全安立在舍心上,舍心是布施的根本,布施所生福德的大小很大程度上取决于舍心的状态。
拘留沙国有位恶生王,看见一金猫,从园堂的东北进入西南角,就命人挖掘,结果得到铜盆三重,里面装满了钱,而且五里之内都是如此。王甚觉希奇,就问尊者迦旃延此事的因缘。尊者答道:“过去九十一劫前,有佛出世,号毗婆尸。当佛涅槃后,曾有一比丘乞食,置钵于路边,告诉行人:如人以财置于此坚牢藏中,一切王贼水火不能夺去。当时有一穷人,听后踊跃欢喜,恰好他有卖薪钱三文,随即取钱布施。在返家的五里路上,穷人步步发欢喜心,当他到家要进门时,又遥向比丘所在地顶礼发愿,当时的穷人就是您的前身。”
经云:“若布施之时,能以欢喜心与,恭敬心与,清净心与,不望报与,或所与者值菩萨圣僧(即所施的对境是菩萨圣僧),如彼良田,下种虽少,所收甚多。”穷人施钱,因为生起了踊跃的欢喜心,并且施后一直沉浸在对善法的喜悦之中,这种行善的欢喜心十分难得,因而显现的果报尤为希奇,因地于五里路步步对布施生欢喜心,结果福业成熟时五里路上处处都现前装满钱的铜盆。所以行持善法之后要懂得随喜自己,使善心的意乐得到增上,这是十分善巧的增上善业的方法。如果我们能象好色一样汲汲好善,则福德成满也并非难事。
昔年有位长者,名阿鸠留,不信有后世。一日经过险道,三四天都未见水草,将要饿死,遇一树神,告神饥渴。树神即于指端,化出饮食,济其同伴。长者问:“尊神有何福德,手指竟有如此神力。”神言:“我在迦叶佛时,本是一贫人,平时在城门外磨镜,见沙门来乞食,必定举右指为人指示有斋之处,常常这样予人方便。所以今生受用,全靠这指。”长者听后心悟,大修布施,每日饭供多僧,后生第二天,为散华天人。
人身十分珍贵,被称为如意宝,只要有智慧,随时随处都可由此如意宝流生出无量福德,象此树神因地即是以举手之劳来种植福善,推而广之,如同《安士全书》所说:指示于人,福田从手而广;赞叹劝勉,福田从口而广;奔走效力,福田从足而广。所以人之口、目、手、足都可用来作福。佛法无主人,唯勤者得之。在菩萨戒的摄善法戒中要求行人在一切时处都要尽己所能、竭尽全力积累包括一丝一毫在内的一切善业,可与此处之理会通。
观修思路
三个思维方式
思维什么是一般的十善,什么是殊胜的十善
- 思考什么是十善业中的不杀生 跟不杀生的行为不能等同,要有发心
- 没有造罪和一般的善的区别
- 没有杀生但没有发心的话不是善,只是没有造罪而已
- 十善业的善是有发心,有决心不杀生,这才叫做善
- 一般的善和特别的善的区别
- 一般的善是发心不杀生,特别的善除了不杀生,还发心去放生
- 特别的善除了不偷盗,还布施给予
- 特别的善除了不邪淫,还守戒
- 没有造罪和一般的善的区别
再思考善的果报,四种果报
消归自心
- 自己曾经有没有行这样的善,没有的话要去做,有机会,有能力的话以后就一定要去做。有过要继续,随喜,更加精进
两个结论
1 坚定不移的相信善有善报 因果关系
2 观察自己过去或现在有没有去做这个善业,不能忽略任何一个机会,做的不够就要努力,做的不错就要好好回向
这两个结论是最最重要
每一个善业都有这 3 个思维方式,还有这 2 个结论
参考资料
大圆满前行
前行广释
前行广释第 67 课
丁二、应行之善业
所谓的十善业,就是指实际行动中断除十种不善业,奉行对治恶业的善法。
不偷盗——断不与取,慷慨布施。自己有财物的话,应尽量上供下施,同时不要去炫耀。有些人在供养时,把一千块钱全摊成纸牌一样,然后放在佛堂里或功德箱上,这样其实没有必要。
接下来讲十善业的四种果:
异熟果:转生在相应的三善趣中。
同行等流果:生生世世喜欢行善,并且善举蒸蒸日上。
感受等流果:断除杀生,长寿少病;不偷盗感得具足受用,无有盗敌;断除邪淫,夫妻美满,怨敌鲜少;断除妄语,受到众人称赞爱戴;断除离间语,受到眷属仆人的恭敬;断除恶语,恒常听闻悦耳语;断除绮语,语言有威力;断除贪心,如愿以偿;断除害心,远离损恼;断除邪见,相续生起善妙之见。
增上果:成熟在外境上,与前面十不善业的果报恰恰相反,具足圆满的功德。
其实造善业会一切吉祥,造恶业会一切不吉祥,这不仅仅是佛教所承许,其他宗教也强调这一点。如儒教的《易经》云:“积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。”道教的《太上感应篇》也说:“人能行善,上天赐之以福。”所以,行持善法之后,外在环境会非常舒服,护法神、天人和周围的人,都会给你创造许多快乐的因缘;而造下恶业的话,人与非人、包括环境会给你带来诸多不祥。
不过,这个道理对好人来讲,稍微开导一下就能接受,但对恶人而言,再怎么样劝诫,他也不一定听。如《正法念处经》云:“善人行善易,恶人行善难。恶人造恶易,善人作恶难。”这个偈颂我很喜欢。真正有善根的人,再怎么劝他犯戒、杀生、造恶业,他也不会做的;但如果是一个恶人,让他喝酒、抽烟、做坏事,只要略加指点就可以了。所以,每个人的因缘确实不同。
士用果:所做的任何善业,都会突飞猛进地增长,福德接连不断地涌现。
现在有些人,无勤中做什么都很顺利。我就见到一些读书的学生,平时成绩不是很好,但到了考试时特别顺;而有些人平时非常精进,智慧很不错,可是经常家庭也不顺,考试也不顺,什么都不顺,这跟各自的业力也有一定关系。
综上所述,业因果的正见,我们每个人该修的要好好修,该观想的要好好观想。如果善恶因果的见解得以坚固,那你做什么事情、行持什么善法都很容易。相反,倘若这个见解动摇不定,就算得了再高的灌顶、再无上的窍诀,对你恐怕也不一定有长期的利益。所以,大家对取舍因果的理论和实际修持,务必要值得重视!
前行广释生西法师辅导
《前行广释》第 67 课辅导资料
丁二、应行之善业
下面讲:
不偷盗:断不与取,慷慨布施; 不偷盗就是断除任何种类的不与而取。第二个:不单单是要不偷盗,而且要慷慨布施,上供下施,把财富通过布施的方式来让别人去享用,这就是殊胜的善法。
下面我们再来看它的果。前面的异熟果等讲得比较详细,但是讲十善业道的时候,没讲得那么细,不过把以前的果反转过来就可以理解了。这里面文字很少,当然我们要思维的时候,可以对照前面所讲的,一个一个试。 十善业的异熟果:转生在相应的三善趣中。 十善业的异熟果中,如果是上品的善业就转生在天界,中品的转生修罗,下品的转生人道,有这样的安立,所以说“相应于转生三善趣”。毕竟在三善趣当中,没有那么严厉的痛苦,也有很多快乐,虽然也不圆满,但大多数是安乐的时候,痛苦的时候还是比较少的。而且,转生三善趣是因为所修的十善业道的力度,所以在转生善趣的时候也会因此获益,比如,不偷盗、布施,可以感召财富非常圆满等等。引业和满业都可以感召相应的感受,转生到善趣中不是什么都没有,而是相应于你自己善根的多少,也会获得多少的安乐。 下面讲等流果: 同行等流果:生生世世喜欢行善,并且善举蒸蒸日上。 这很好,叫良性循环。如果我们喜欢造善业,一方面它的异熟果转生善趣;一方面通过等流果,生生世世当中都有喜欢行善的心。但是,如果不解脱或者不努力的话,想要行善的心有时也会受到其它环境的影响。比如我是很想行善,很想去做,但是不敢做(现在我们中国就是这种情况),扶老人就是一个典型的例子。虽然都愿意做,但是不敢去做,为什么?因为想到成本有点高,就不想做。所以,我们在这种环境中,虽然的确有善心,但是其它的东西可能会影响你没办法去做(虽然可能由善心引发,但是中间会遇到恶友、环境、或其他东西影响你,善业可能越来越少)。
不偷盗感得具足受用,无有盗敌; 不偷盗能感召到具有受用,无有盗敌。种种的受用,他都很富裕,也不需要很勤奋地去劳作,就会赚很多钱,财富、受用都比较满足,而且无有盗敌(有些人钱赚得多,被偷的也快,会遇到很多因缘,钱就没有了。赚钱之后打官司、遭遇火灾、被偷、被盗、被诈骗。盗敌的“盗”字包含了很多,包括诈骗在内)。如果经常性布施,他的财富还会很稳固,也遇不到偷盗、诈骗的因缘,即便遇到了也诈骗不了,这就是布施或者断除偷盗的功德。
前面的十善业具足圆满的功德。 士用果:所做的任何善业都会突飞猛进地增长,福德接连不断涌现。 这是士用果,它和前面十不善业的士用果相反。前面是恶业突飞猛进,现在是善业突飞猛进,福德接连不断地涌现。 这里面有相互牵制,虽然士用果本身的确可以突飞猛进,但是如果我们没有解脱,以前残存的烦恼、我执、无明等会牵制它。虽然它可以突飞猛进,但因为内心中有很多因缘阻碍它,所以没办法显现得那么明显,原因可能是这个。因为我们内心中轮回的习气太任运,而修习善法的习气太弱,所以没办法从这方面突飞猛进。 如果我们修行时间长了之后,善业的习气占上风,恶业、轮回的习气占下风的时候,恶业就会受到扼制,恶业增长的速度就很缓慢,而善业增长的速度就会突飞猛进,很明显。这就是互相牵制的力量,在我们相续中有时候体现得比较明显。 上师教导我们认认真真断恶业,尽量修善法。修善法要抓住哪些善法力量大,力量大的一定要首选。比如商主取宝的时候,笨的商人和聪明的不一样。笨的商人搬黄金、金块什么的,虽然也值钱,但很重,拿不了多少;但是聪明的人就捡如意宝等又轻、价值又比较高的东西。 我们现在也是一样的。进到佛法的宝库中,通过一般的兴趣做放生、闻思,这样也好。但是有智慧的人就会想:同样做这些事情,我用菩提心摄持,我首先一定要把菩提心培养起来,尽量每天以菩提心摄持去做。这时候力量就很大。同样的时间、善法、机会,有菩提心摄持的就是窍诀,有智慧的人想方设法不忘菩提心,提醒自己修菩提心,以菩提心摄持修善法,他就增长很快。 如果没有以菩提心摄持的话,就显得笨拙了,就浪费了。本来可以增长很多的,为什么不用呢?可能是对菩提心认识不够,或者忘记了,或者觉得不需要菩提心,就用世间的意义摄持。同样的时间做善法,一下子就不一样了,所得到的利益完全不同。 现在我们可以做到,我们依靠人身,尤其依靠人身可以转生到大乘佛法比较兴盛的地方。在中国人当中很少有不接受菩提心的。既然能够接受菩提心,我们就认认真真地抉择好,通过观修生起一点感觉,或者每次就用这个去摄持,不要忘记,刻意地提醒自己。 在初级阶段,刻意地提醒很重要。因为这时候我们还没有办法很任运地去做,所以一定要刻意提醒自己。不管造作也好、麻木也好,每次在上课、修法前,就要刻意提醒自己发菩提心。这样刻意引发,后面就习惯了,习惯后就不用刻意了,只要做善法它就起来了(一定要发菩提心)。 刚开始的时候一定要比较刻意地勤作去引发菩提心,这对我们修行很重要。从现在乃至成佛之间,菩提心一直要贯穿始终。在相续中越早使用菩提心越好,几年之后使用和现在使用完全不一样,几年之间没有使用菩提心,很多可以得到更大利益的机会就已经错失了。所以用得越多、越早、越深入越好,菩提心对我们来讲就是这样,同样的时间可以做不同的功德,这完全取决于我们对它的态度和认知。 以上我们就讲完了十善业道。
前行系列 3 讲记-益西彭措堪布
第二、所修善业 分二:一、业相;二、果相
以上讲述了所断的十种恶业,包括业相和果相两个方面,这样对于恶业这一个范畴里的缘起发生了认识。之后,要了解所修的方面,就是所谓的十善业,对此也要认识业相和果相。由此知道,心上出现怎样的业叫做“十善”,所谓的一般和殊胜的差别又如何;再者,如果这样行持十善业,将发生什么样的果报,如此便认识了第二部分的涵义。
一、业相 分二:(一)一般十善;(二)殊胜十善
仅止无行,一般十善;止行兼具,殊胜十善。
(一)一般十善 分三:1、总体相;2、差别相;3、受律仪的状况
1、总体相
第二义应修十善者,总之,由认识此等十恶的过患,起诸断心真实受取律仪,即是十善业。
十善业,首先总体地认识体相。这里以两个条件和一种相状,引导我们在心上认识,怎样的法叫“十善业”。
两个条件:一、知过患;二、受律仪。所谓“知过患”,就是如前所说,按照十恶业与四果报的对应,明确地发生了对十恶业过患的认识。比如,杀生有怎样的异熟果、等流果、增上果和士用果。这些认识了以后,觉得假使去造杀生,那就跟服剧毒一样,只是自取毁灭而已,在这个上面会发生无量的果报,有剧烈、漫长等等的那些苦相。这样认识之后,接着就会有意识想到,这个是要断掉的。在这之后,接着就要受律仪。所谓“受律仪”,就是心里起一个“我从今以后不作杀生等等”的这种断的心,当一起了这个心,就是真实地受了不杀生的律仪。
十恶每个方面,都如此地知了过患、受了律仪,就是十善。所谓的“律仪”,关键要起断心,针对每一种恶业起了一个“我要断掉它”的这样的心,然后就开始立誓愿,这个就是善的体相。总之,由知过患发胜解,从而发起断恶的欲;以这个断的欲起断的心,以此心中受取律仪,这个就是善的体相。
2、差别相
包括不作杀生、不作不与取等十相。
十善的差别,就十恶的每一个方面都起了断心,之后截断恶的相续。
比如,过去断有情的命,现在起了一个“我要断掉这种恶行”,发生了不断命的善。或者,过去不与地去取,偷取、骗取等等,现在起了一个“我要断掉偷盗”,以后凡是不与的就不取,不属于我分内的就不取,这样就有了不盗的善。“等”字包括其他,比如,了解了邪淫的过患以后,就觉得这个是毒一样的,我要断掉这个邪淫,以这个誓愿,就截断了邪淫的恶,这样就有一个不淫的善业。其他不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,都要这样认识。心上不生贪心、害心、邪见等,也应当这样认识。
3、受律仪的状况 分二:(1)受取律仪的方式;(2)一分受也具大利
(1)受取律仪的方式 分二:1)自受;2)依他受
1)自受
具体而言,这不需要从如上师、堪布等前受取。也就是心作是念:我尽此形寿一切时中,或者我于如是时、如是处中,或者我对如是如是有情,断除杀生,是诸如此类的善业。
受取律仪的方式,可分自受和依他受两种。先说自受,就是说,不像其他的受戒,必须要依人而受等,这里受十善的律仪没有这个必要条件。也就是,可以不需要在上师、堪布等这样的境前受,是可以自己受的。
在所受律仪的情形上,也有满分受、一分受等的情况,以不杀生为例来说明。上等,自己这样起心:“我从今以后,尽形寿不断有情的命!”这样就是满分的受。假使不能这样,那也可以一分受。也就是,对于处、时、境的三个方面,都可以取某一个部分。比如,我现在立誓在这个地方不断有情的命,比如在这个道场不杀生。或者,在这个时间段里不杀生,比如在某个佛教的佳节、吉日等中不杀生,譬如一月神变月不杀生。或者,对于如是如是的有情不杀生,虽然全部做不到,但我不杀鱼、不杀猪、不杀牛等。如此起一个部分的断心,也都属于善业。
2)依他受
又如果能从上师善知识或者三宝等前取受,力量会更大。
依他受,指在上师、堪布或者三宝所依等前受。这样由于有一分境缘的力量或增上缘的力量,使得受的力量更大。
这就说出在两种受当中,若能依他而受,可以在受律仪上有更大的作用力。
因此,仅仅自己不杀生还不足,心上要发起一个“无论如何要断除这个恶业”的誓愿。
这里要辨明未作恶和断恶的不同。未作恶不是这里的善,也就是仅仅没作还不够,需要有一个断的誓愿。
以杀生为例,今天没遇到杀缘,譬如,没有想要活杀一只鸡等等,这样只是一个无记状态,没有作杀生,但不算是善。如果起了这个心:“我今天无论如何也不杀生,我立愿!”那这样就有一个不杀的善。所以,这里初步的善,要从是否具有断恶的心来看,如果具有断心就是善,不具断心只是没作不是善。其他也如此,未偷与断偷不同,未邪淫与断邪淫不同等等。总之,前者只是未遇造恶的缘而没造恶,由于并无善心故,不属于善;后者是发生了断恶的心,具善心故,属于善。
因此要把握这个要点:在修十善的时候,一定要有这种誓愿,也就是,或者尽形寿,或者于某时、某地、某境等,发出一个“无论如何我要断掉这个恶!”有这种断恶的心。一定要有这个断恶的心,才是修了这个善。
(二)殊胜十善 分二:1、体相;2、差别
1、体相
因此,所谓十善即是断除十恶,并且实行其对治品之白法。
这里讲到,殊胜十善止行兼具的善行特点。“止”指停掉黑的方面,“行”指行持白的方面。我们心中有杀生、偷盗等的黑的业种,在消极上要止息掉这些黑的;不仅如此,纯白的护生、布施等,要在积极上行持起来,这样止行兼具,叫“殊胜的十善”。
所谓“对治品”,指护生是害命的对治、布施是偷盗的对治,乃至正见是邪见的对治。就发生的积极善法有对治相应恶法的功能,称为“对治”。
好比一块画布,对于那个黑所表示的污染的方面,全部要擦掉,接着,还要以白所表示的那些庄严的色彩,需要画上。这样在我们心中去掉黑的方面,断掉了恶的业种,同时要熏上善的业种,这样有一个纯白的积极的行善,它就成了殊胜的善业。
2、差别
即是需要先断除杀生,而后善护有情性命,此是身分第一善;需要先断除不与取,而后行持布施,此是身分第二善;需要先断除欲邪行,而后守持净戒,此是身分第三善。需要先断除妄语,而后说诚实言,此为口分第一善;需要先断除离间语,而后化解怨结,此为口分第二善;需要先断除粗恶语,而后说和雅言,此为口分第三善;需要先断除绮语,而后勤行念诵,此为口分第四善。再者,需要先断除贪欲,而后持守舍心,此为意分第一善;需要先断除害心,而后修饶益之心,此为意分第二善;需要先断除邪见,而后于相续中依止正见,此为意分第三善。
所谓的殊胜的十善就是十断十行,要求在止恶以后再行善,任何一个方面都要有这两个修行。次第上当然先止后行,恶的都还没止掉,善的就难以行;恶的止掉,障碍就拿掉了,然后还要积极地发展善。那么,这条路一直走到二地的时候圆满。消极上把所有的恶全断掉,积极上把所有的善都行起来,这个就是庄严的戒德。所谓的戒,建立在因果上面,建立在对缘起的胜解上面。
那么,所谓的“需要”,就是要做到,先是粗分上做到,然后在细分上做到。所谓的十善,不是只是一个人天乘的教法,而要知道它是五乘共基,它是需要发展的。当有了小乘的内涵的时候,配合在出离心、人无我慧上,它就是小乘出世的善;配在大乘的大悲心、菩提心、法无我慧上,它就成了大乘的善。
十断十行
总体地发生了这个认识后,我们就要在支分上,首先把握住“十断十行”,其实是二十重的观念。
在止恶的观念上,按简明的说法来说,就是断杀、断盗、断淫、断妄、断离、断粗、断绮、断贪、断害、断邪。自己发勇猛心一定要断,这样就有学因果的非常大的愿望,因为不学因果是没法断的,在里面无法生根的。学了因果,先是观念建立,这叫“开发胜解”;之后发生很大的道心,这叫“出现断恶的欲”,它就是戒的内核;之后再受律仪,从此之后真的是把这些邪行全断掉。这些都是由业果愚发展出的邪恶之行、堕恶趣的因素、无量苦难的大根源,因此一律断。那么,由于各人的善根、积习、助缘等有所不同,具体断的状况也不能一概而论,但是总体的道上是这样的。然后,根利的能够很快断掉,根钝的、积习深的就是渐次地断,长年在这上面努力,逐渐地就能断掉。
然后,所谓的“十行”, 简明地来说,就是行仁、行义、行礼、行诚、行和、行雅、行法、行舍、行利、行正。用现在的话来说,就是要竖立十大观念:
二、布施观念。不是盗取而是发放,有财尽量地发放。效仿过去的善人,无粥施粥、无桥施桥、无衣施衣,就是这种观念,对于匮乏者尽量地施舍。
像这样,要极其充分地去发展善行,它的根源是善心,而善心上其实就是信和悲或者信和欲。信就要发展胜解,白业果上首先充分地去作抉择观察,一条一条地确认到它的因果条理,而且真实不虚。发现这上面完全没有差错的,发现缘起贯穿在一切的白业白果上。之后又知道,下一粒种子,会发生像参天大树那样看不到边际的果,就知道业的相续性是非常厉害的。这时候就知道,必须在自心中熏善种,这个发生的就是信心。那么,这个引导的次第就放在果相里面,对于白业上的异熟、等流、增上、士用的四重果相,一一发生体认,然后结晶成一个非常巨大的因果的胜解,首先由这个途径取得信心。那么有了信心之后,他的欲就要开展出来了,这个欲是一个悲,这个悲就是从邪的、苦的方面反转过来的一种道心。有了这个欲——善法的欲以后,他就开始会立愿,“一定要这样行善!”以这个愿的推展,会一步一步地加深加广。那个数量,就像经商者对于财富有欲以后,昼夜不断地在财富上发展,同样,他会昼夜不断地在善上发展,然后发展成一个善的富翁。最终达到二地菩萨善行圆满的地步,一切处身口意的善全部都发展出来了。
好身、好口、好心
我们从十行再说三好。这就明白,所谓的善就是要身好、口好、心好,身有三个好,口有四个好,心有三个好。这就懂了,如果我的身体没有去作杀生,对于生命爱护,这就表示我有一个很好的身,这个身是一个善的身,这是第一个善的身。第二,我不去作不与取,不义之财不取的,非分之财不取的,下至连念头都不起了,然后一切时都是去作惠施,有什么都是尽量地施舍,这就是我身的第二好。如果我这么做,我是一个好的身,假使我去偷盗,我是一个邪的身。我去护生是个好的身,我去杀生是个恶的身。再说,我这个身去作邪淫是不干净的身,我这个身如果守礼法,那我是个善的身。
口的四个上面,我的口说妄语是不好的口,我的口说诚实语是好的口。再者,我的口去说离间的话是很邪的口,我的口去说和合的话是善的口。再者,我的口说粗恶的话是不好的口,我的口说文雅的话是好的口。再者,我的口说绮语是不好的口,我的口说法语是好的口。
再看心,我的心贪婪,想拿到别人的好东西,这个是不好的心,我的心有什么都舍,是好的心。有财就是想要舍给人,一衣一食都是想舍给人,有房子、车子都想舍给人,有什么好东西都想舍给人,是好的心;再进一步,连我的身体都能奉献,给三宝、给众生做事,这是好的心;或者有善根全数舍掉,这个是好的心。再者,我就想,在各种的竞争当中,自我不甘委屈,受到一点点的不公,我就要反击、要损害,这个是不好的心。假使我是想,处处以体恤之心要作饶益,尽量给人家作利益,这是好的心。再者,我的心里熏了那么多邪见,非常地刚强,执著邪的观念,这是不好的心。假使守持法界的真理,一直依着因果的见、空性的见等,这是好的心。处处都是这样的见、这样的看法,“这个都是因果,过去造了这样的业就有这样的果,怨不得人的,要忏悔!将来也不是靠诡计、邪巧、侥幸等来得到,我们一定要种善因”,这样就是依止因果正见在行持的。或者说“这是空性,人没有、法没有”,就像这样,这就是依正见。
像这样,我们如果能够秉持十善道,就有很好的身,干干净净的,很纯善的;很好的口,非常地纯洁,又良善;非常好的心,没有染污的,很纯洁的、很善良的、很正确的。
二、果相 分四:(一)异熟果;(二)等流果;(三)增上果;(四)士用果
(一)异熟果
此等异熟果者,三种善趣如其所因而受生。
由以上造集一般或者殊胜的十善业,在阿赖耶识中种植了业种,经滋润成熟时,便出现相应的三善趣的果报,称为“异熟果”。
(二)等流果 分二:1、造作等流;2、领受等流
1、造作等流
由造作等流,于一切生爱乐行善,且善辗转增长。
善的造作等流,就是与先前行善同类的习性会现起。从前喜欢布施,现在也会喜欢布施,而且这种习性会辗转地增长,变成良性的循环,结果使得善越来越增长。其他比如喜欢利他,喜欢闻法、思惟,喜欢修心等等,那么这些上也都要发展善的习性。假使我们在修十善上特别用心的话,那这十条都会有很好的造作等流的果出现,你不断地去造作,就有它同类的习性不断地增强。
不但断除偷盗,而且行持布施,这个善一旦做了之后就有造作的等流,对于布施非常欢喜,一碰到布施非常爱乐,而且他不断地拓展布施的善行,比如施衣、施食等等,一碰到了就喜欢做。再接着让他布施法、布施无畏,由于有这种习性,就很容易给别人布施智慧,或者布施无畏等等。
总结
总之,我们要投入到善的修习当中,十善上都要去做,做了就叫“造作”,造作就有等流的习性养成。这样的话,以后一遇到相应的境,这方面的势力马上现起,马上就有一种爱乐,这就是培养善意乐。以这个来驱使的时候,他就不断地行善,就使得善日益增长。因此,善的流不要让它断,要让它不断地相续,到了最后就发展成普贤行,一切都是妙善,而且扩充到无尽、周遍、圆满的善。
缘起上,经由七次、二十一次等等,就养成了这方面的惯性;以后越做越多的时候,会到任运的程度。比如,从前任运地就会说妄语,这是由于过去妄语的等流力,以后我们会任运地说诚谛语,这是善的等流,是相当好的。因此,一切善只要努力地多做一些,将来都会发展成任运的习性。也就是会任运地爱护生命,任运地行持布施,任运地守持礼法,任运地守持诚实、文雅、和合、具义的口德,或者心上就会出现很好的禀性,是一种舍心、利益心和禀持正见的状态。
2、领受等流
领受等流者,断杀生故,长寿少病;断偷盗故,具足受用,及无盗贼;断邪淫故,夫妻美满,少遇怨敌;断妄语故,为一切人所共敬爱;断离间故,眷属、仆人心生恭敬;断粗恶语故,闻悦耳言;断绮语故,言具威重;断贪心故,所愿事成;断害心故,远离损恼;断邪见故,心生妙见。
善的领受等流都是安乐报。也就是,做了合乎因果正理的事情,且有一分的利人,因而他将得到善的奖赏,也就是在自身上行善会利益自己。那么所谓的“领受”,就是得到由过去行善资本获取的受用。
断除不与取故,一切不属于自己的非分之物不去谋取、窃取等,都是凭着正当的途径来营取自己的所愿。这样匮乏受用的因、遭盗贼的因都净除掉以后,自然受用是具足的,而且没有盗敌来窃夺。
**十善的领受等流,在《法轨》里作了长篇的讲述,这里就不多讲。**总的来说,我们的命运通过十善的业道能得到改良。也就是从前种种的领受或者遭遇,都会往好的方面发展。过去各种各样不好的领受——短命、多病、贫穷、冤家多、家庭不好、人际关系不良,以及在口业上感召到的别人不恭敬、说不好听的话、自己说什么话没人听等等,要么就是心里不如意,常常想的不成功,又不断地受损恼,见解也很邪,整个人的那一通命运都不行,遭遇、感受都不行的。但是,通过断掉恶发展善之后,他就得到改良了。这是看自身的程度,如果做得好的话就改得快,如果还能再增长的话,就会变得更快,这都是事在人为。也就是,看到过去的感应故事就会知道,一旦人改恶从良以后,命就变了。比如,变得长寿了、身体好了,或者财富变得很多,人际关系很好,家庭也好了,或者自己说话别人听,下面的眷属恭敬,所想的事都成办了,好像越来越顺,相续的见解也正过来了,这些就是通过自己修行得来的。
(三)增上果
增上果者,即是成熟于环境的果分,因此,是与前面那些不善的果报相反,降临到乐报上一切种类的圆满的功德。
增上果就是在环境上成熟的果分。而因果的条理上有所谓的“正反律”,恶业上的业感律和善业上的业感律是相反的,也就是公平法则黑屏的部分,翻转过来就是白屏的状况。我们要知道,比如,当下的心在造恶或者它的对治品善的时候,感受是相反的。从缘起的相上看,身心的舒展和压抑、开放和萎缩、光明和黑暗、大公和私欲等等,它们的相都是相反的。这样就知道,造了善业,在环境上成熟的果相,会出现诸多和以上黑业果相相反的情形。
按《念处经》观察,从四王天到夜摩天之间有很广大的描述,那些都是天的世界。环境从舒适度、安稳度、快乐度等等上面,都是跟恶趣相反的,或者,地水火风、节气、受用、经行、饮食等等的状况,都跟恶趣完全相反。那上有一定的了解,再回到这上面就非常清楚,的确它会是与恶业环境苦报的相相反地,呈现出各类圆满的功德之相。
文中的“降临”,是指因果律赏罚的法则,造恶得惩罚,行善得奖赏,在善业成熟之际,将会收到很好的奖赏,也就是好的乐报将会来临。比如生前行善广大,死时果位识现前,一刹那间天堂的美景出现了,这叫“降临”。文中的“一切”,就是指与前面十恶业的十种果相,都是一条一条相反而呈现的。
再者,不但不盗取,而且行持布施,所感的环境里物产会很丰富。比如种的庄稼年年丰收;种的果树,一到收获的季节就果实累累,结的果实又大又好,还不容易变坏;而且从来不缺食物等等,这都是不作偷盗而且行布施的善报的相。
(四)士用果
士用果者,即随作何种善业,彼业即成增长,而福德将相续不断地出生。
善业的士用果,就是随造什么善业,这个业会发生非常长远的作用。这也是前面的异熟、等流、增上这些果的总结。比如从造作等流上说,作什么善业会不断地增上那种善业的量,常常都会那么做。做了以后,从领受等流和异熟果方面说,如果还局限在有漏的范畴,那会在多少劫等的长远的时间里,一直在人天中享受福乐。也就是由于因种,不断地在造作等流上串习、增长,业势力辗转加强,结果使得异熟等的果报相续不断地发生。所谓的“福德”,在人天方面,比如长寿、健康、相好、多财、眷属圆满、受用具足、所愿圆满等等,这些好的果报会源源不断地发生。
这里对象是随造哪种善业或者殊胜善业。它的作用,首先是会继续造作同类的善业,这样就会辗转增长;其次业势力集聚多了以后,将来一生一生、一段一段的历程中,将成熟各种的安乐果报,出现各种的福德。
大圆满心性休息大车疏
丙三(断除之理)分三:一、善趣之因;二、十善之果;三、取舍之教言。
己二、等流果:
同行等流善自增,感受戒杀得长寿, 断除偷盗受用丰,断除邪淫夫妻和, 无有一切诸怨敌。断除妄语不遭谤, 断除离间互为友,断除恶语言适宜, 断除绮语众悦耳。断除贪心果知足, 断除嗔心具慈心,断除邪见具正见。
《宣说十善经》云:“精进行十善业并使之增上;长寿、受用丰富、夫妻和睦、无有怨敌、不遭诽谤、众人悦意、语言适当、众人悦耳、知足少欲、互相慈爱、具足正见。”
己三、增上果:
增上果生圆满境,食易消化药力大, 净处药等具美味,他人不欺离畏害, 众人和合得胜乐,随季成熟丰收果, 地平严饰清凉池,鲜花果实皆繁茂, 叶果药等具美味,资源富饶具亲友。
《十善经》云:“戒杀者生于环境优美之地;断除不与取者转生于饮食容易消化且具美味、药具强力之境;断除邪淫者转生于具有芳香药树之清净处;断除妄语之人无论生于何处皆无有怨敌、盗匪等危害且不易受骗;断除离间语者生于众人和合、瓦砾荆棘鲜少之境;断除粗语者生于四季无倒、花果应季成熟之境;断除绮语者转生于土地平坦、海湖严饰之境;断除贪心者转生于鲜花、果实、庄稼繁荣昌盛之境;断除害心者生于枝繁叶茂、硕果累累、香味扑鼻之境;断除邪见者无论生于何处,悉是果实丰硕、富有宝矿且怙主、亲友皆圆满。”
因果的奥秘
丁二、白业果分二:一、白业;二、果
【思惟白业果分二:一、白业;二、果。 今初】
戊一、白业分三:一、略说;二、广说;三、殊胜十善业
己一、略说
【《本地分》说:于杀生、不与取、欲邪行,起过患欲解,起胜善心,若于彼起静息方便,及于彼静息究竟中,所有身业。语四、意三,亦皆如是。其差别者,谓云语业及云意业。】
《本地分》中说:于杀生、不与取、欲邪行生起过患欲解,生起殊胜善心,于此等黑业发起静息方便及静息究竟,在此过程中所有的身业,即是离杀生、离不与取、离欲邪行的白业。语言的四种白业及意的三种白业,也是如此,差别是把上文的身业换成语业或意业。
比如:了知杀生的过患,即对杀生起过患欲解;和贪嗔痴诸杂染心相反,与无贪、无嗔、无痴俱行(一起活动),即对杀生起胜善心;受持不杀生戒律仪,防护自心,即对杀生起静息方便;远离杀生,即对杀生静息究竟。其余语四善业、意三善业也是如此。
己二、广说
【事及意乐、加行、究竟,如应配合。例如:远离杀生业道,事者,谓他有情;意乐者,谓见过患,起远离欲;加行者,谓起诸行静息杀害;究竟者,谓正静息圆满身业。以此道理,余亦应知。】
白业的事、意乐、加行、究竟,应当一一配合而了知。比如,远离杀生业道中,事,是其他有情;意乐,是见杀生过患而发起远离杀生的欲;加行,是发起种种止息杀生的行为,也就是受持不杀生律仪之后,恒时防护,不造杀业;究竟,是圆满止息杀生。其余九种白业,也应依此类推而了知。
问:单单没有造作杀生,是否是白业呢?
答:不是白业。如果没有杀生就属于白业,那么植物人没有杀生,是否一直在增长功德呢?终生监禁的囚犯没有机会造作杀、盗、淫,是否终生在积聚功德呢?因此,只有以善意乐才能安立白业。比如,认识到杀生的过患之后,发起远离杀生的誓愿,才是离杀生的白业。
论中“见过患,起远离欲”七字是关键,“见过患”是因,“起远离欲”是果。由此也能看到观察修的重要性,因为如果不观察黑业的过患,就不会发起远离黑业的愿望,这样连下士道的十白业道也不能趣入,修行会变成空中楼阁;相反,黑业的过患观察得越多、见得越真实,就越能发起远离黑业的欲,以此远离欲就能立誓受持不杀生等律仪,从而遮止恶业。
举例说明:
晋代的许真君,年轻时喜欢打猎。有一天,他射中了一只小鹿,母鹿跑过来给小鹿舔舐伤口,舔了很久,小鹿也没有活过来,母鹿因过分哀伤而死去。许真君很疑惑,就剖开母鹿的腹部,只见母鹿的肠子寸寸断裂。这时他意识到自己杀生的残酷,就把弓箭折断,从此再不打猎。后来,他得道成仙,全家都升天了。
案例中,许真君后来修持的是断杀生的白业:事,是其他有情;意乐,是认识到杀生的残忍而生起断杀的誓愿;加行,是折断弓箭从此戒杀;究竟,是圆满静息杀生。
再看清朝周安士居士的事迹。他自述每次经过神祠时,都必定发愿说:我从 24 岁起直至寿终,在此期间,如果杀害一条小鱼虾,乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁,唯愿尊神诛杀,迅雷击碎我所著的书板(指《安士全书》);我从 24 岁起直至寿终,临河见鱼,仰面见鸟,如果不思救度,反而萌生杀机,也等同此誓;我从 24 岁起直至寿终,如果梦中见人杀生,不能至心称佛号、发起救度心,反而欢喜赞成此事,也等同此誓。
从这一段看出,安士先生具有断杀的猛利誓愿。真正修白业,就要有这种断恶的决心。只是没有杀生并不能算是白业。见到杀生的过患之后,发起了断杀的誓愿,才是白业。
又如,在家居士远离邪淫业道:事,是非所应行、非支、非时、非处;意乐,是认识到邪淫的过患之后,发起断邪淫的誓愿;加行,是平时励力防护自心,不造邪淫;究竟,是圆满远离邪淫。
宋朝黄庭坚居士曾做过一篇戒淫、酒、肉的愿文,其中说到:
“我从昔来,因痴有爱,饮酒食肉,增长爱渴,入邪见林,不得解脱。(这是见过患而生起过患欲解。)今者对佛发大誓:愿从今日尽未来世,不复淫欲;愿从今日尽未来世,不复饮酒;愿从今日尽未来世,不复食肉。(这是生起远离欲,发起受持律仪的誓愿。)”
“设复淫欲,当堕地狱、住火坑,经无量劫。一切众生为淫乱故,应受苦报,我皆代受。”
“设复饮酒,当堕地狱、饮烊铜汁,经无量劫。一切众生为酒颠倒故,应受苦报,我皆代受。”
“设复食肉,当堕地狱、吞热铁丸,经无量劫。一切众生为杀生故,应受苦报,我皆代受。”
“愿我以此,尽未来际,忍辱誓愿,根尘清净,具足十忍,不由他教,入一切智,随顺如来,于无量众生界中,现作佛事。”
总之,行者修持十白业道,首先要认识黑业的诸多过患,由此发起远离此黑业的誓愿,之后,受持清净律仪,励力守护自心不造黑业。也就是只有具备“明见过患”、“誓不再造”、“励力守护”这三个内涵,才是圆满的白业。自己在上师、三宝等所依前发誓或在心中立愿:永远不杀生或某时某地不杀生,或不杀某类众生等。其它九种也照这样立愿,就成为白业。如果能立愿尽形寿不造、尽未来际不造,功德无量无边。如果暂时还做不到彻底远离,也可以发愿在某些特定时期不造,比如:发愿一年中的一月或四月不杀生,一月中的十五或三十日不杀生等,也有很大功德。
己三、殊胜十善业
十种殊胜善业,就是不但远离十种黑业,还行持对治黑业的十种善法。分别而言,不但断杀,还爱护生命;不但断不与取,还行持布施;不但断欲邪行,还护持戒律;不但断妄语,还说诚实之语;不但断离间语,还化解怨恨;不但断粗恶语,还说悦耳之语;不但断绮语,还精进念诵教典;不但断贪欲,还修持舍心;不但断嗔恚,还修持饶益心;不但断邪见,还依止正见。
殊胜白业的事、意乐、加行、究竟,以护生为例:事,是其他具命有情;意乐,是因见护生利益而发起护生的誓愿(在见到护生的利益之后,发起爱护生命的誓愿,誓欲尽形寿爱护众生等);加行,是发起诸行而行持护生(以身口意做种种爱护生命的行为);究竟,是行持圆满。其它九种白业,依此类推。
以下举例说明:
五代时,有一位窦燕山,从小丧父,母亲将他抚养成人。窦燕山到了三十多岁时还没有子嗣。一天,他梦见去世的祖父对他说:“你前世恶业很重,因此今生不仅无子而且短命。你应当及早行善,努力多做些善事,或许可以转变业力。”醒来之后,他将祖父的话铭记在心,从此立志行善。(窦燕山相信祖父的话,对善法的利益有所认识,立定行善的志向,这是具足殊胜白法的意乐。)
一次,窦家有一位仆人,偷了他两万银钱,因为害怕被发现,就写了一张债券,绑在自己女儿的手上,债券上写明:永卖此女,偿还所欠银钱。然后,仆人就逃走了。窦燕山因心里怜悯她,就将债券烧毁,并嘱咐妻子好好抚养这个女孩,而且,在女孩成人之后,把她嫁到一个好人家。(这是爱护众生的殊胜白法。)
又有一年的新年,窦燕山到庙里拜佛时,捡到白银十两、黄金两锭。第二天,他到庙里守候失主,等了半天,见到一个人哭着自言自语走过来,窦燕山就过去向他询问。那人说:“我父亲被匪徒绑劫,即将被处死。我向亲友借了白银、黄金,准备赎回父亲,可是一摸钱袋,黄金白银全都没有了,这样,家父难免一死。我昨天曾到这里拜佛,不知是不是在这里丢的。”窦燕山知道他是失主之后,就把金银如数地还给他,还送他一笔路费。(这是布施财物的殊胜白法。)
窦燕山一生所做的善事很多,比如:亲友中有办丧事而没钱买棺材的,他就出钱帮忙安葬。有女子不能出嫁的,他就出钱资助。他又借钱给穷人作为做生意的资本,由他养活的有几十家之多。为了救济别人,他的生活非常俭朴,丝毫不敢浪费。每年计划一次收入,除了必要的生活费外,其余财物都用来救济别人。另外,他还建立了四十间书院,购书数千卷,聘请老师来教育子弟,还为贫家子弟代交学费,这样造就了不少人才。
有一天,窦燕山又梦见祖父对他说:“这几年来,你积了不少阴德,上帝因此给你延寿三纪(36 年),而且你五个儿子来日都很显达,你命终之后将会升天。”祖父还叮嘱他:因果丝毫不爽,善恶报应有些发于现世,有些报于来世,天网恢恢,疏而不漏,绝无疑问。
从此,窦燕山更加努力行善积德。后来,他的五个儿子都高中进士,他本人也官至谏议大夫。
一天夜晚,他和亲友谈笑而逝,享年 82 岁。(行善之人,命终如此安乐。)
祖父第二次托梦给窦燕山,肯定他行善的功德。这时,他对行善的利益有更深刻的认识,因此他行善的志向更加坚定,行善也更加努力。这就看出,白业是以善意乐为根本,并以善加行而圆满。窦燕山因为努力行持殊胜白业,现生就改变了命运,得到圆满的回报。
总之,行善的关键,是首先通过思惟来认识行善的利益,之后引发行善的愿望,立定行善的志向。由此行持护生、布施等,便能成就增上生。
戊二、果分二:一、三果;二、成就殊胜之理
己一、三果
【果中有三:异熟者,谓由软、中、上品善业,感生人中、欲界天中、上二界天。】
白业的异熟果:由下品善业感生人中,由中品善业感生欲界天,由上品善业感生色界和无色界天。
【诸等流果及增上果,违于不善,如理应知。】
善业的造作等流果、领受等流果、增上果等,与不善业的果报相反,应当如理了知。
具体言之,十白业的造作等流果是生生世世爱乐行善,增上善根。领受等流果为:断杀生,健康长寿;断不与取,资财丰裕、无有盗敌;断邪淫,妻子贞良;断妄语,不受诽谤、众人称赞;断离间语,眷属和合、贤良;断粗恶语,闻悦意声;断绮语,语言威肃;断贪欲,知足少欲,凡事顺心如意;断嗔恚,离损恼心,不受他挠;断邪见,心中生起善妙之见。十白业的增上果是在外境成熟善妙果报,具足一切圆满功德。
己二、成就殊胜之理
【《十地经》说:以此十种,怖畏生死,离诸悲心,由随顺他言教修习,办声闻果。】
《十地经》说:由修持上品十种善业道,怖畏生死、缺少大悲、随他言教修习,成办声闻果位。
“以此十种”要统贯到以下声闻乘、独觉乘、菩萨乘三种情况,由此可见十善业道是三乘圣道的所依。“怖畏生死”,说明不是人天乘。“离诸悲心”,说明不是菩萨乘。“随他言教修习”,说明不是缘觉乘。
【又诸无悲,不依止他,欲自觉悟,善修缘起,办独胜果。】
由上品十善业道修治清净,不具足大悲方便故、最后生不依他人而欲求自觉故、能善修习十二缘起故,成办独觉果位。
“无悲”,说明不是菩萨乘。“不依止他”,说明不是声闻乘。“善修缘起”,说明是缘觉乘。
【若心广大,具足悲心,善权方便,广发宏愿,终不弃舍一切有情,于极广大诸佛智慧缘虑修习,成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种,则能成办一切佛法。】
由上品十善业道修治清净,心量广大故、具足大悲故、善巧方便摄持故、广发大愿故、不舍有情故、缘极广大诸佛智慧修习故,成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由修习此等一切种类的大乘之法至于究竟,便能成办一切佛功德法。
以上智、悲、愿、方便等,说明不是人天乘及声闻缘觉乘。
《十善业道经》云:“龙王!当知菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜常念思惟观察善法,令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂,是即能令诸恶永断,善法圆满,常得亲近诸佛菩萨及余圣众。(佛说:龙王,你要知道菩萨有一妙法,能断一切恶道苦恼。哪一妙法?即日夜恒时忆念、思惟、观察善法,令诸善法念念增长,不容毫许不善间杂,由此能令诸恶永断、善法圆满,常得亲近诸佛菩萨及其他圣众。)言善法者,谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,皆依此法以为根本而得成就,故名善法,此法即是十善业道。”又说:“当知此十善业,乃至能令十力、无畏、十八不共一切佛法皆得圆满,是故汝等应勤修学。(要知道,此十善业,上至能令十力、四无畏、十八不共法等一切佛功德法都得以圆满,因此汝等应精勤修学。)”
【如是二聚十种业道及彼诸果,凡余教典未明说者,一切皆是如《本地分》《摄抉择分》意趣而说。】
以上善恶两类十种业道以及彼等三种果报,凡是其它教典中没有明确说到的,一切都是按照《瑜伽师地论》中《本地分》《摄抉择分》的意趣而宣说的。
因果明镜论
第三节 十善业
断除十种恶业,就成为十善业。即断杀生、断不与取、断邪淫是身三善业;断妄语、断两舌、断恶口、断绮语是语四善业;断除贪心、断除害心、断除邪见是意三善业。这十善业,如未与四禅、四无色定相联,就成为转生欲界天的因;如与四禅相关联,就成为转生色界天的因;如与四无色定相关联,就成为转生无色界天的因。
这里仅仅不行十不善业还不算十善业,因为尚未守护相续,必须要有断除十不善业的心,才算十善业。如果在断除十不善业的基础上,进一步积极地修持对治恶业的善法,则成为殊胜的十善业。如《大圆满前行引导文》中所说:“三种身善业:不杀生,断除杀生,爱护生命;不偷盗,断不与取,行持布施;不邪淫,断除邪淫,护持戒律。四种语善业:不妄语,断除妄语,说谛实语;不两舌,断离间语,化解怨恨;不恶语,断除恶语,说悦耳语;不绮语,断除绮语,精进念诵。三种意业:不贪心,断除贪心,当持舍心;不害心,断除害心,修饶益心;不邪见,断除邪见,当依正见。”
行十善业,同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生:基为他有情;发心即因了知杀生的过患很大,见过患后欲断除杀生;加行为静息(防护)诸杀害之行为;究竟为正静息(防护)圆满。其它善业可依此类推。
第五节 十善业果
三恶趣的众生纯苦无乐,每分每秒都在猛业的催逼之下,无数次地陷入痛苦之中。
生存在人道之中,虽然业障渐薄,但仍然苦多乐少,我们面对的似乎永远是一个缺陷的世界。虽然都有着美好的憧憬,但却难以在现实中实现,希望显得那么遥远。每个人的内心都始终难以泯灭自己的向往,仍然祈盼着身心的健康、福寿的绵长、眷属的和合、财富的丰饶、事业的兴盛……如是等等这就是佛经上所说的“人天安乐”。
命运始终以它不可抗拒的力量无情地几乎要熄灭我们所有的希望,在巨大业力的冲击之下,感受苦难的同时,我们会对人生充满悲观,凭着人生短短数十年,我们能够得到什么?
缺少佛陀真理之光的照耀,人们只能在黑暗中彷徨,看不清安乐的道路,如疯子般奔向痛苦的深渊。拯溺救亡的行动迫在眉睫!
疯狂追逐外境的同时,几乎所有的人都忘记了离自己最近的内心。其实至理简明,世界的作者正是我们的心。与恶心相反,这个宇宙中还有善心的存在,它是积极的、清静的、温暖的、光明的、开放的、祥和的,由它所发身语意一切的善业,所变现的永远是安乐的世界。遵循佛陀开示的因果正道,不论希求哪方面的安乐,只要我们在因地如理如量地种下它的圆满正因,那么必将会如愿以偿地实现。
正因苦乐的根源是心。佛陀开示我们“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,这是殊胜的窍决,根本的行持。我们所应时刻奉行的惟有净化恶心、升华善心。因为恶心的净化,可以从此阻塞一切恶业之源,由于恶业的禁止,便关闭了通往恶趣的大门,消灭了未来的隐患。而善心,它是一切安乐的源泉,一切人天的幸福由此流出,所以我们要励力发起善心,培育和修持善心,使之增上、稳固、深化、拓广。这样善根日渐淳厚,福德日渐深广,将来的前途自然会愈来愈光明、远大。诚如一位圣者所言:“我们不需要寺庙,不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙,我的哲学是善心。”
一 总说十善
(一)断恶
如前已知黑业因果之理,但不可停留在粗浅的认知层次上,需依经论、公案再再思维、修习,因为业因果是甚深微妙,极难获得定解。《三摩地王经》说:“设月星处皆堕落,具山聚落地坏散,虚空界可变余相,然尊不说非谛语。”由于业感缘起是佛一切智智亲见现观的真理,以凡夫分别妄心无法测知,我们惟应敬依圣言量,励力对佛语生起诚信,如是当能渐生因果正见。
对因果生起定解后,应依因果之法镜反照自相续,过去、现在一切所作是否与正法相符。因如不以法观心,则法与心便成两头,佛法成为心外的知识,与修行又有何关?我们无始以来,终日造业,经历这么漫长的时劫,必定恶业习气极强,仅一日之中,三门造恶极多。初学者平时无自知之明,还自以为与法相应、三门清净,实际上是粗心、没有细察。此如以镜照脸,远看以为脸无瑕疵,但渐近于镜则瑕疵渐显,若以高倍放大镜细看,则满脸全是瑕疵。所以不知己过还自以为三门清净无染,只是愚者的自欺而已。真实以法对照自相续、时时反省的修行人,必能如是现见三门过失无量无边。诚如《地藏经》所说:“南阎浮提众生举步动念,无不是业无不是罪。”藏地古德言:“此因果时,校对正法,全不符顺,于此乃是我等错误,全无解脱。”
往昔,月菩萨从持善说婆罗门前供千两金得一法,其法为:“虚空与地中隔远,大海彼此岸亦远,东西二山中尤远,凡 6 与正法远于彼。”朵陇巴说:“若有观慧而正观察,如于险坡放掷线团,与法渐远。”此二语皆为甚深教言,惟有真实反观自己者方能了知。因为初学者先不知恶,待以正法观心后,渐见粗恶以至细恶,如是会有越观过失越多的体会,所以朵陇巴喻之如从险坡放线团——越滚越远。这是断恶必先经历的一关。
晦堂禅师答朱世英:“予初入道,自恃甚易,逮见黄龙先师后,退思日用,与理矛盾者极多。遂力行之三年。虽祁寒溽暑,确志不移。然后方得事事如理,而今咳唾掉臂,也是祖师西来意。”
所以人能自知自明实为不易,必须一番细密审察的功夫。我们欲断恶自新,应当追随先德,昼夜恒时观察身口意三门的造作。这样,才能知己过恶而有可断可改之处,且知之愈细,方能行之愈密。反之,如对业果的差别不能善巧,对于自身的恶习不甚明了,随此而不知防护、三门放逸,只是开辟恶趣之门而已。所以断恶之前首要做到反观功夫纯熟,细至起心动念都能觉察。
以下且看古德是如何反省察过的。
昔年蘧伯玉二十岁时已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁,乃知前之所改未尽也。至二十二岁,回观二十一岁,犹在梦中。如是年复一年,递递改之,行年五十,犹知四十九年之非。
与圣贤相比,身为凡夫,过恶蝟积,但每每回思往事时,却不自觉有过失,这是心粗眼翳所致。
在攀耶嘉,施主对众多格西供养酸奶,当时奔贡嘉格西在行列中间。见施主对前面的人供养了不少酸奶,他心生一念:到我这里时,恐怕酸奶得不到。随即,他觉察到自己的想法不对,便自言自语:“像你这样的比丘对饮用酸奶具有这么大的信心。”于是他把碗反扣,供养者来请他享用酸奶时,格西说:“我已饮用过了,不愿意再享用。”
格西如是绵密观照三门,从起心动念的微隐处善加观察造业的动机。这样从根上防护,不令发于身口而成重业。
如是了知自己身口意三门时时造恶,如不遮止恶行,当来不得不感受痛苦,任至何处也不可能解脱。恶业即便细至毫微,如果我们不知防护,将来也会产生难忍大苦。所以真心利益自己的人,切莫疏忽,应当使罪恶发起的意乐也不现行。《谛者品》说:“大王汝莫为杀生,一切众生极爱命,由是欲护长寿命,意中永莫思杀生。”十种恶业都应如是乃至动念也应严加防护,不令生起。
昔日,众施主去拜见奔贡嘉格西,那天上午他在三宝所依前陈设供品,装饰得非常善妙、庄严。当时,他反观自心,发现自己是为了在施主面前表现很庄严的形象而做。认识到这是不清净的发心,于是他向三宝所依和供品上撒了一把灰,自言自语道:“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道此事后赞道:“后藏的所有供品中,奔贡嘉的一把灰最好。”
我们应当培养绵密的省察己过的能力,如奔贡嘉格西那样在每作一事前都要观察自己的动机。对于初学凡夫来说,不可能不时时现起贪嗔痴的恶心,当恶心生起时,首要认识,然后断舍恶心将其转为善心,这当下一照一转,即是最切实的功夫。
真实断恶应具三心,即决断心、长远心、谨慎心。决断心即是从内心发起绝不造恶的誓愿。
昔日,灵源禅师与二僧入城,至晚方归。晦堂和尚因而问道:“今日从何处来?”灵源因无事入城,不便直说,便答:“适才往大宁来。”
当时死心在旁,厉声呵斥:“参禅欲了生死,发言先得诚实,清兄岂能妄语?”灵源面热不敢应对,从此之后再不敢入城,亦不敢虚妄发言。
灵源禅师根器锐利,一朝妄语遭人痛斥,此后幡然悔改,截断妄语业之流,不复再造。师不贰过,故能日后成为一代宗师。
我们断恶要象灵源禅师那样有决断心,否则恶习始终牵连不断,难得解脱。曾闻藏中强盗盗窃之后,良心发现即生忧悔,但不久即忘,又随恶业习气继续行恶。这就如同大象在热沙中难忍逼恼,而入清凉池中,尔后又从池起,再入热沙,复又感受热恼,奔入清凉池,如是反反复复,始终不可能有解脱热恼之时。又如人服毒才解,又去服毒,如是身内之毒永无净除之时。同理,断恶如无决断心,则永远也不可能脱离恶业的污染而超出恶趣。
又无始以来积习如此深重,时时都可能迸发,所以改过断恶不是一蹴而就之事。如云:“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”古人十年读书方除一“矜”字,况欲转恶为善渐趋于纯善,岂是易事。须发长远心,昼夜行之不懈,先断粗恶、再断细恶,如是淘汰不已,久久方能相续纯净,而使凡夫身心转成圣贤身心。
当年俞净意公自述改过时说:“初行之日,杂念纷呈,非疑则惰,忽忽时日,依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前叩头流血,敬发誓愿,愿善念真纯、善力精进。倘若有丝毫自宽,永堕地狱。每日清晨,虔诵大悲尊号一百声以祈阴相,从此一言一动、一念一时,皆如鬼神在旁,不敢欺肆,凡一切有济于人、有利于物者,不论事之巨细,身之忙闲,人之知不知,力之继不继,皆欢喜行持,委曲成就而后止。随缘方便,广植阴功,且以敦伦勤学、守谦忍辱与夫因果报应之言,逢人化导,惟曰不足。每月晦日,即计一月所行所言者,就灶神处为疏以告之,持之既熟,动则万善相随,静则一念不起。”
又宋赵清献公,日间所作之事,夜必焚香告天,若有不敢告之事,他日必不敢做。如是行之悠久,于一日宴坐中悟明心地。莲池大师赞道:“吾以为如是之人乃可学道,……以如是精诚之心地而参扣自心,其得悟非偶然也。若夫身虽归佛,心不合天,止是游戏法门而已。”
如是作功夫受持十善律仪,渐伏自心,渐得清净,但切莫骄傲自足、不知防护,应知无始业种并未断除,不过潜伏未现而已,若一经缘诱即会引发。尤其当今时代,染缘偏盛,声色迷乱,时时诱发烦恼,使人造恶,每见初修行人出山林入都市,一经声色引诱,恶业纷纷现行,大多难作得主,我们对于恶业之敌不能掉以轻心,慎始慎终方能不受挫败。
宋程明道先生,少年好猎。后见濂溪周先生,顿除其习,自以为正无此好。濂溪曰:“何言之易也!但此心潜隐未发耳。一日萌动,复如前矣!”十二年后,明道先生偶见猎者,果有喜心,乃信濂溪之言不谬。
戒杀放生是为善去恶中极容易事,而断除射猎又是戒杀放生中最粗浅事,以明道先生之贤,经历十二年学道,而方寸杀机尚未断尽,可见净除意恶实非易事。所以乃至未成就之前,都应战兢惕厉,如履薄冰,如临深渊,时刻谨防恶业的发动。
如是精严取舍,昼夜恒时不懈,必使正念坚固,力量充足。如果我们在梦中恶心起时,也能提起正念防护相续,则已得十善律仪清净之相。此后,粗恶决定不做,由此恶业不能污染相续,恶趣世界从此绝缘。
(二)行善
我们不仅需要积极地断恶、与恶业脱离,同时需要积极地行善。在宇宙之中,善心的力量是伟大的,我们要懂得尊重己灵,不要埋没自心。心的力量不可思议,蕴藏在相续深处的善心力量,应该将它发挥出来,无限地拓展出去,在一切的人事境缘中发挥善心的作用。我们行善,越是积极勇猛,越是舍己,我们的心量就越能够拓展,心力就越能够提升,业障由此会速净,福德随此将倍增,自然由此增上善业福德力的感召,未来的果报惟有光明、安乐。
所以我们应在断十恶的基础上,以殊胜善心摄持而力行十种殊胜善业。比如我们不仅戒杀,而且护生;不仅爱护同类而且将此爱惜物命的慈心扩充到一虫一蚁、一草一木乃至全宇宙的万事万物,最终达到慈周万物的究竟心量。又如不仅仅是戒盗,而且要广行布施,从一针一线起,逐步地能将自己所执的财富、受用、善根乃至于最珍爱的生命都无私地奉献给众生。所以如是不断向上,最后必将趋入菩萨道的万行之中。这是后话暂且不论。
下面说明行持十善的安乐果报。
二 分说十善果报
(二)布施
行持布施,能得到人天善趣的富足安乐,不受贫苦,不会转生于饿鬼界,究竟获证菩提果。
舍卫国有一穷人,供养一串葡萄给比丘。比丘说:“你已经作了一月的布施。”穷人问:“我只施一串葡萄,为何说我已布施一月?”比丘开示道:“这一串葡萄,你在一月前就有布施之念,此后念念不断,难道不是布施一月?”
所以布施之行完全安立在舍心上,舍心是布施的根本,布施所生福德的大小很大程度上取决于舍心的状态。
拘留沙国有位恶生王,看见一金猫,从园堂的东北进入西南角,就命人挖掘,结果得到铜盆三重,里面装满了钱,而且五里之内都是如此。王甚觉希奇,就问尊者迦旃延此事的因缘。尊者答道:“过去九十一劫前,有佛出世,号毗婆尸。当佛涅槃后,曾有一比丘乞食,置钵于路边,告诉行人:如人以财置于此坚牢藏中,一切王贼水火不能夺去。当时有一穷人,听后踊跃欢喜,恰好他有卖薪钱三文,随即取钱布施。在返家的五里路上,穷人步步发欢喜心,当他到家要进门时,又遥向比丘所在地顶礼发愿,当时的穷人就是您的前身。”
经云:“若布施之时,能以欢喜心与,恭敬心与,清净心与,不望报与,或所与者值菩萨圣僧(即所施的对境是菩萨圣僧),如彼良田,下种虽少,所收甚多。”穷人施钱,因为生起了踊跃的欢喜心,并且施后一直沉浸在对善法的喜悦之中,这种行善的欢喜心十分难得,因而显现的果报尤为希奇,因地于五里路步步对布施生欢喜心,结果福业成熟时五里路上处处都现前装满钱的铜盆。所以行持善法之后要懂得随喜自己,使善心的意乐得到增上,这是十分善巧的增上善业的方法。如果我们能象好色一样汲汲好善,则福德成满也并非难事。
昔年有位长者,名阿鸠留,不信有后世。一日经过险道,三四天都未见水草,将要饿死,遇一树神,告神饥渴。树神即于指端,化出饮食,济其同伴。长者问:“尊神有何福德,手指竟有如此神力。”神言:“我在迦叶佛时,本是一贫人,平时在城门外磨镜,见沙门来乞食,必定举右指为人指示有斋之处,常常这样予人方便。所以今生受用,全靠这指。”长者听后心悟,大修布施,每日饭供多僧,后生第二天,为散华天人。
人身十分珍贵,被称为如意宝,只要有智慧,随时随处都可由此如意宝流生出无量福德,象此树神因地即是以举手之劳来种植福善,推而广之,如同《安士全书》所说:指示于人,福田从手而广;赞叹劝勉,福田从口而广;奔走效力,福田从足而广。所以人之口、目、手、足都可用来作福。佛法无主人,唯勤者得之。在菩萨戒的摄善法戒中要求行人在一切时处都要尽己所能、竭尽全力积累包括一丝一毫在内的一切善业,可与此处之理会通。
正法念处经讲记-益西彭措堪布
不偷盗
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何不盗则得善法?
修行者又应当在心里思维,怎样是随顺正法?因而观察法行的差别,不偷盗能成就怎样的善法功德呢?
彼见闻知或天眼见,不偷盗者出大贪网。彼人现在善人所信,若王王等一切皆信。若于王众,若长者众,若刹利众,若沙门众,婆罗门众,一切皆信,怜爱愍念,信受其语。所有财物一切坚固,不失不坏无能劫夺,王贼水火诸畏皆离。不须方便财物易得,得财物已,如法食用。于持戒人,行道之人,诸福田中,皆能舍施,若世间中所应用处,皆悉能与。身坏命终则生善道天世界中。若愿出世,若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足,随愿皆得。若乐持戒则得菩提,如前所说。
他以见闻了知或以天眼看到,如果不偷盗,就会出大贪网,从贪烦恼的网罟中彻底摆脱。持不偷盗的戒,自心就获得了自在,任何处都能淡泊自安,不会被贪欲搅扰。
不偷盗的人讲信誉,不窃取赖账,即生当中就有很好的诚信度。别人都相信他,因为他不偷盗,不抵赖,不欠人钱,身心都非常干净,国王以及与王等同的尊贵者都很信任他。无论他到哪个单位,上级总是很信任,认为他很诚实,从不欺诈、拐骗、偷窃,人们对他都很放心,不怀疑他的人品。王众、长者众、刹帝利众、沙门众、婆罗门众,所有人都很信任他,对他倍加怜爱关怀,而且信受他所说的话。
他所拥有的财富都很稳定,不贬值,不失坏,也没有人劫夺,远离政治、盗贼、水火灾难等各种威胁。即使不努力,也很容易就得到财物。得到财物以后,他也不会铺张浪费,能如法地受用。他知道财富只有用上了,才能体现它的价值,没有用上不过是一堆废纸,是银行的几个数字而已。对于持戒者、修道者,诸如此类的福田,他都能施舍。世间有需要用的地方也都能给予。像这样,由于没有偷盗心的缘故,就容易行布施的善行。
等到此人身坏命终时,由于不盗这条戒守得非常清净,从来没有骗过、夺过、偷过别人的东西,所以他没有什么可内疚后悔的,心安理得。他的神识不下沉,是往上升,由此升华,会转生在善道的天界中。如果他愿求出世果,他愿意出离世间,在寂静深山里修道,假使他修的是超越此生的世间果位,那么无论是梵王、魔王、帝释天王,还是统治四天下七宝具足的转轮王果,求什么都能随他的意愿而得到。如果他乐于持别解脱戒,寻求出世间三种菩提的果位,那他就会如前面所说,得到菩提果。这都是善心坚固的力量,使得他做什么都能随愿得到满足。
持戒是万善之基,是发生一切世出世间利益的根源。我们了解这一点就要好好地持戒,常常念着持戒是大事,时时观照,让自己做如法顺应缘起的善行。
佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记
不偷盗的功德
龙主,士夫补特伽罗,远离偷盗,获得十依止法。云何为十?所谓: 佛告诉龙王,补特伽罗如果远离了偷盗,就会获得十种功德,是哪十种呢? 《十善业道经》里说会获得十种“可保信法”,保信是保证信赖的意思。藏文译本是十种“坚固法”。也可以像本经一样说成“依止法”。意思都是说远离偷盗后会获得十种功德。 《十善业道经》和藏文译本里远离偷盗的十种功德,与本经有些地方可能稍微有点不同。其实,不相同也可以,相同也可以。学术界有的人会认为,佛经这个版本是对的,那个版本是错的。这样的评判可能不一定很合理,因为佛陀说法的时候,周围有很多阿罗汉在谛听,他们依靠各自的不忘陀罗尼将佛所说的内容记录下来,所以,同一部经便会有很多不同版本。在梵文佛经中这样的现象非常多。包括我们熟悉的《金刚经》、《般若摄颂》以及《心经》等,也都有很多版本。如果完全认定只有一个是正确的,其它都是错误的,也是不合理的。 就好比一个老师在讲课的时候,下面有四个同学同时做笔记。他们的笔记总体看来是会有些不同,一个原因是他们各自的理解方式不同;再者他们当时记录的方式也不同;另外,对一些较深的道理,他们得到的收获和感应也不同。就像佛陀以一句话,就可以同时给不同的众生对症下药。所以,佛经有多个不同的版本也是合理的。 下面我们开始讲不偷盗的十种功德。
得大富自在,得免王难,得免水、火、贼盗、冤家之难
第一、前世断除了偷盗的人,今生就会获得很多财富,得到财富自在,并且这些财富会很稳固,不会被国王、水、火、盗贼和冤家五家共用。也就是说,他的财富不会被政府没收、被水灾吞没、被火灾焚毁、被盗贼偷走,或被亲人或非亲人的一些冤家夺走。 如果一个人遭受到这样的痛苦,可能就是前世偷盗所致。如果以前远离了偷盗,就不会遇到这些情况。
得多眷属,善顺和睦
第二、会得到很多眷属,并且这些眷属都非常善良、随顺,彼此和睦相处,不会出现吵闹、争斗的现象。
得多人爱乐,不相苦恼
第三、会受到很多人的信任和喜爱,不会有什么痛苦,每天都开开心心,生活得非常快乐。
凡所言说,一切谛信
第四、他所说的任何话,别人都非常相信。这里讲的是语言方面。藏文译本和这里稍微有点不同,是说他的任何行为,都会受到人们的喜爱。
得无量财宝皆悉集聚
第五、会获得无量的财富,很多财富都会自然而然积聚到他身边。藏文译本里是说,与他财源方面有关系的所有人都特别可靠。 如果前世经常偷盗,那么他的钱就会很容易放在一些不可靠的人手里,特别不安全,因为这些人在和别人经济合作之后,总会想方设法把对方的钱掏空。就像从去年开始,很多国家都发生了股灾,灾难非常严重,很多人的钱瞬间就没有了。在一些小一点的地方,还有很多人把自己所有的钱交给某些人,然后放高利贷、收利息,后来这些人和钱全都突然消失了。现今社会这样的现象非常多。 与之相反,如果以前没有偷盗过,那么今生自己的财富就不会遭受任何损失,并且非常容易积聚,别人将钱财一直放在自己这里,也不会有任何担心或怀疑,知道不会有任何问题,不会像有些人那样,钱一直放在他们那里,但是到了某一天的时候,人就跑了。
得此方他方一切称赞,于一切行处无怖无畏
第六、以前远离了偷盗的人,今生就会受到很多人赞叹,并且在众人当中,行持任何行为都不会感到畏惧。 《十善业道经》里是说“处众无畏”,意思是,在众人面前不会感到任何畏惧。像对一些演讲、发言等都不会胆怯。我们有些道友好像对这些特别害怕,有的人一上台就开始发抖,一直非常紧张,不敢开口;有的刚开始不敢讲,但接近结束的时候已经不害怕了,讲得还挺不错,但这时话已经基本讲完了。(众笑)
得他称善名,赞于智慧
第七、会受到别人的称赞,获得一种美誉,尤其在智慧方面会受到别人的肯定和赞叹。经常会听到别人的一些赞语,如“您太有智慧了”“您对我的影响非常大”等等。
又得色力、寿命,辞辩相应
第八、前世断除了偷盗的人,今生相貌会非常庄严,气力也会很足,不会走几步路就气喘吁吁,并且寿命很长,辩才很强,心情也会一直很好,非常快乐。这里的“相应”是安乐、快乐的意思。
于亲非亲,心无分别,不生恼害
第九、前世断除了偷盗的人,今生对亲人和非亲人不会有任何分别心及恼害之心。 我们有些人恼害心特别重,不仅和外人的关系处不好,和家人的关系也很差,几乎每天都和别人发生很多矛盾。听说有一对夫妻,三年以来基本上每个月都闹三次离婚,但却始终也离不了。这样彼此多痛苦啊!无论和亲人还是非亲人,如果关系处不好,就会引生很多痛苦。但是我们也有一些人,好像从来没和别人吵过架,家庭特别和睦,同事之间的关系也非常好。这都是前世的一种业力所致。 我们学院今天举行了法师评选。从评选中也能看出来,有的人口碑非常好,无论是部门主管还是法师,所有的人都对他交口称赞,都认为他很不错。然而,有个别人却并不是这样,我觉得好像还不错,但是大家却都不认可他,最后也没有办法。没能得到好的口碑和评价,也许是因为自己前世的业力,也许是因为自己真的不够优秀,没做好,也许是……不知道到底是什么原因。 人生存在这个世间,还是有很多的不同,别人对自己的看法不同,自己对别人的感觉也不同。但有些人却能超越这些不同,几乎得到所有人的认可和赞叹,应该也是前世的一种业力所致。
命终之后得生天界
第十、远离了偷盗的人,命终之后就会转生到天界。
龙主,士夫补特伽罗,远离偷盗,获得如是十依止法。以彼善根,于诸佛法,自能证知,当得无上正等正觉
佛告诉龙王,补特伽罗如果远离了偷盗,就会获得以上十种善法,即十种依止法。如果以大乘菩提心摄持,将这个善根回向给一切众生,愿他们获得佛果,那么这个人就会逐渐在修学佛法的过程中远离一切烦恼,得到清净的智慧,最终获得无上正等正觉的果位。 《十善业道经》里是用“回向”这个词。但是施护在翻译这部经的时候,这个词用得并不多。“回向”两个字是从印度梵语翻译过来的,当时很多词语当中都没有,也许是这个原因他才不经常用。 以上就是断除偷盗的十种功德。《辩意长者子经》里也讲过不偷盗的功德,经中说:“不盗常大富,自然钱财宝。”这也是佛陀明确宣说偷盗因果报应的一句金刚语。意思是,如果今生不偷盗,并且经常帮助别人守护财富的话,将来自己的财富就会自然而然滚滚而来。 我们有些人挣钱非常容易,不知不觉钱就哗啦哗啦地来了,但也有些人,财散得特别快,一不小心钱就哗啦哗啦地流走了。手里留不住钱是因为自己以前偷盗太多了,所以在无形之中,别人就把你的钱全部拿走了。有时你把钱放在口袋里,小偷们也会把它全部偷走,这是因为自己以前当过小偷的缘故。如果以前没有偷盗过,今生就不会发生这样的事情,很多财富就会不知不觉地积聚到你身边,一辈子都用不完。 以上讲的就是远偷盗的功德,下面是断除邪淫的功德。
佛说十善业道经-益西彭措堪布
丁二、明离偷盗功德
【复次,龙王!若离偷盗,即得十种可保信法】
先解释“可保信”。“保”是有保障,“信”是可信赖。因果律是公平的,靠巧取豪夺得来的东西,不属于自己分内应得,也就一定会以各种因缘使它耗光。如果没有夹杂偷盗的恶业,也就是在因上没有任何巧取豪夺、不劳而获、少劳多得等的心思和行为,只靠正当的付出来获得,那所得到的财富、名誉、善缘、心情、辩才、受用等等就都是有保障的,不可能被破掉。所以我们修离偷盗这条善道,就会得到各种可保信的法。
【何等为十?一、资财盈积,王贼水火及非爱子,不能散灭】
要知道,凡是不义之财都无法久存,终究有一天会被五种因缘破散。也就是会被国家没收、被盗贼抢夺、被水漂走、被火烧掉、被败家子败光等。相反,能修离偷盗的善道,而且随分随力地布施,那就能源源不断地获得。而这一切都是属于你的,不可能被破灭。
如果对远离偷盗做得非常清净,不但远离身口偷盗,下至一个偷盗的念头都没有;不但远离偷盗,而且真心诚意地广做布施,那么将来所获得的一切财富就都是有保障的,没有一点会被破散,这就是真正地做保险。所以,只是找一家保险公司并不可能得到保险,只有在自己身上断除偷盗,才是做真实的财富保险。
举一个例子来说:
明朝仪真县有个金某,在镇上经营当铺。当时出现盗贼,把镇上富人的财产洗劫一空,只有金某的当铺太平无事。官府怀疑他和盗贼相通。后来逮捕了盗贼。官府审问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢,都见他家屋顶上有无数金甲神守卫,所以不敢侵犯。官员不信,又叫来邻居询问。邻居们都说:“确实事出有因。金某平时行善积德,其它店铺出轻入重,只有他出入公平;而且,他估物宽、期限远,凡是亲戚、邻居、年老贫穷的人,都破例免去利息;又在冬天免去冬衣的息,夏天免去夏衣的息,每年如此。上天保佑好人,所以有吉神保佑。”县令听完对金某非常赞赏。
像这样,做人不亏欠而且不断地付出,心里没有造任何偷盗的恶业,那所得到的财富就是谁也无法侵犯、夺取的。
【二、多人爱念】
与人交往时,没有骗人、夺人的心。做任何事都只尽本分,不求非分的所得。这样不论在哪里生活、工作,大家都会喜爱你。这是自然的道理。
反过来说,不想付出只想获得,这是盗心;付出很少,却想得到很多,也是盗心;不属于自己的东西,却占为己有,也是盗心。这样做损人利己的事,当然会遭到别人唾弃。
【三、人不欺负】
这是说我们不论在何时何地,都只凭自己的付出来获得。这样没有做欺负人、夺取人的事,别人就不会欺负你。
【四、十方赞美】
远离偷盗,就能得到十方诸佛菩萨、声闻缘觉、诸天善神的赞美。
凡是善行都得到十方圣贤的赞美,凡是恶行都被十方圣贤呵责。所以不要认为行善寂寞,没有人给我鲜花掌声。能远离偷盗就和十方圣贤的心相通,就得到十方圣贤的赞美,这是殊胜的荣誉。
【五、不忧损害】
盗取别人的财富就是损坏别人的受用,使他的身心、家庭等受到损害。这样做了害人的事,内心也会担忧被别人损害。
有这样一件事。这是在康熙的某年,天气很干旱,昆山地方有一对夫妇出来戽水。忽然间雷雨大作,当场丈夫被雷震死。丈夫平时为人诚实,大家不知道这是什么原因。妻子私下里叹气说:“只是为了十八斤肉!”大家争着问她。她说:“去年冬天运米进城,船停在岸边,看见空船上有一块肉,没有人取。我丈夫趁机赶紧开船回来,用秤一称,有十八斤。这块肉是岸上一户富人家的,他家的仆女放在船上准备洗肉,因为有事暂时离开。等她回来,肉已经不见了。富人家的主母就用鞭子打她,一失手把她打死了。富人家的丈夫说这样一定会破家,就和妻子大闹。结果妻子一气之下,就上吊自杀了。今天被雷打死就是这个缘故。”
像这样,如果做偷盗让别人的身心受损害,比如破产、破家、生病、死亡等等,这样让别人遇害,自己的心也不会安宁,终有一天要受因果律的惩罚。
相反也就知道,如果远离偷盗,丝毫不损害别人,心里就不忧虑会遭因果报应。就像唐朝的杜顺和尚,把鞋子晒在照顾不到的地方,有人担心放在那里会被人偷掉。杜顺和尚说:“我无量劫来从没偷过人家一文钱,我不怕有人偷我的鞋子。”
【六、善名流布】
比如你在公司、单位里做事,从不拿公家一分钱,也不浪费任何一点财产,做什么都宁可亏自己也不亏公家。而且对待任何人,都保持不欺负、不霸占的原则。这样你的善名就会在人群中流传,即使多年以后,和你相识的人想起你、谈起你,都会说:“你是个好人!”
【七、处众无畏】
如果侵占别人的所得或者窃取别人,这样做了亏心事,就怕别人揭露,处在众人中内心会恐惧不安。如果不做偷窃,没有做亏心的事,在大众中就心无畏惧。
【八、财命、色力、安乐、辩才,具足无缺】
如果能远离偷盗,不论在财富、寿命、身体的精力、内在的安乐、辩才等受用上,都会具足不缺。这可以给自己算一笔账,只要做了偷盗,就在福德上大有亏损;而守持远离偷盗的善道,就会分分秒秒中增长福德;然后尽量地布施奉献,就会增长得更多、更快。福德修集得深,财富受用也就变得越来越好,寿命也会延长,身体也会具有精力,内心恒时具足安乐,不会觉得空虚。而且心地光明,演说正法时,有口若悬河、自在无碍的辩才。
【九、常怀施意】
这也可以做试验。比如以前给别人做事,付出一份力想得到两份回报,这是少劳多得的心,属于盗心;或者该付出的劳动,却想方设法偷懒闲散,也是盗心;或者以势力欺压别人,该多给的少给,也是盗心。现在转过来,让私心、盗心尽量减少,而且多去付出。比如给人办事,事事都求多一点付出,这样就是学厚道。能够按这样养成贤善的习性,就常常怀有奉献的善心。有奉献的意乐,将来一生会受用不尽。
【十、命终生天;是为十】
如果一生当中远离偷盗的恶业,临终时就非常坦然、安详,回想一生的行为清白,就会在安乐中上升天界。
下面讲一个例子:
五代时有一位窦燕山,从小死了父亲,母亲把他抚养成人。他到 30 多岁还没有子嗣。有一天,梦见去世的祖父对他说:“你前世造了很重的恶业,所以今生不但没有孩子,而且短命。你应当及早行善,努力地多做些善事,或许可以转变业力。”他醒来之后,把祖父的话记在心里。从此立志行善。
有一次窦家有一位仆人,偷了他两万银钱,因为害怕被发现,就写了一张债券,绑在自己女儿手上。债券上写明:“永卖此女,偿还所欠银钱。”之后就逃走了。窦燕山心生怜悯,把债券烧毁,而且嘱咐妻子抚养好女孩,到女孩成人后,给她嫁一户好人家。
又有一年的新年,他到庙里拜佛时,捡到白银十两、黄金两锭。第二天他到庙里守候失主。等了半天,见一个人哭着自言自语地走来,就过去询问他。那人说:“我父亲被匪徒绑劫,即将处死。我向亲友借了白银、黄金,准备赎回父亲,可是一摸钱袋,黄金白银都没有了,这样我父亲难免一死。我昨天曾经到这里拜佛,不知道是不是丢在这里。”窦燕山知道他是失主,就把金银如数地还给他,还送他一笔路费。
窦燕山一生做的善事很多,比如:亲友办丧事没有钱买棺材,就出钱帮助安葬;有女子不能出嫁的,也出钱资助。又借钱给穷人作为做生意的资本,由他养活的有几十家。为了救济别人,他生活非常俭朴,丝毫不敢浪费。每年的收入,除了生活费外,其余的财物都用来救济别人。另外建了四十间书院,购书几千卷,聘请老师来教育子弟,还为贫家的子弟代交学费,这样造就了不少人才。
有一天,他又梦见祖父说:“这几年你积了不少阴德,天帝给你延寿三纪(延长 36 年),而且你命终就会升天。”从此,窦燕山更加努力地行善积德。后来他官做到谏议大夫。
有一天夜晚,他在和亲友谈笑中坐着走了。享年 82 岁。
窦燕山就是典例。他远离偷盗行持布施,结果延长了寿命 36 年,而且常常发布施的善心,尽己所能地帮助别人。他不仅生前善名流布,而且死后流芳百世。他一生行善,临终走得非常安详。像这些都是行善的力量所致。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得证清净大菩提智】
如果修远离偷盗的善业目的不是为求人天福报和小乘果位,而是回向成就无上佛果,那以后成佛时就会证得清净大菩提的智慧。
菩提智慧,人人本具,只是被烦恼障蔽而无以显发。如果能坚定地行持十善业道,使身口意的恶业逐渐远离,最终远离一切客尘时,就会显发大菩提普照万法的智慧。
百业经
贤愚经
贤愚经白话:金财因缘品第九
摘要:一个人如果没有布施的功德,就会时常遭贫穷困苦。如果能行布施,则生生世世可以永离诸贫穷,能断诸烦恼,享用不尽,受诸快乐。
《入中论》云:“众生皆愿得欲乐,若乏资财乐甚难,资财由布施而来,故佛先说布施德”。若能行布施,作利他之行,以布施的功德利益众生,摄受众生,甚至能够到达佛的果位。
金财因缘品第九
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园,与大弟子千二百五十人在一起。当时城中有一位大长者,他的夫人生了一个男孩,取名金财。这孩子端正非凡,世上少有。此儿(因为)宿世(的因缘),手拳着出生。
他的父母感到惊恐,以为不吉祥,就掰开孩子的双手,看看手相如何,结果见到在他的两手中有二枚金钱。父母很高兴,就收起来。拿走后在原处又出现两枚金钱,随即又拿走,结果依然如前出现金钱。就这样不断地收取,以至于金钱堆满了仓库,孩子手中仍取之不尽。
男孩长大后,就向父母请求出家,父母没有反对,当下就同意了。那时金财来到佛前,以头面顶礼佛足后对佛说:“恳请世尊怜愍,允许我出家进入修道的行列。”佛告诉金财:“同意你出家!”得到佛的许可,金财立即剃除须发,身披袈裟,成了沙弥。
到了能够受持比丘戒的年龄后,就聚集僧众为他授比丘戒。对每位到坛场的僧众,(他)依次施礼。他行礼时,两手按地,就在手按地的地方,就出现两枚金钱。就这样依次礼拜所有僧众,在施礼之处,都有金钱出现。受戒完毕,他专心勤勉地修行(正法),证得阿罗汉果。
阿难对佛说:“世尊,不知这位金财比丘以前造了什么福德,从出生以来,手中就(自然)握着金钱?恳请世尊为我们开示。”佛告诉阿难:“你应好好思惟,我现在就讲述他的因缘。”阿难说:“是的,我会认真谛听。”
佛说:“在过去九十一劫,(那个)时代,有一位名叫毗婆尸的佛陀,出现在世间,他以正法教化众生,得度者不计其数。当时佛与僧众在各国间游化,那些豪富长者的子弟们都置办饮食,供养佛及众弟子。那时有一位穷人,没什么财物,常在山野草泽中打柴来卖。当时碰上他打柴卖后得到二钱,看见佛和僧众接受国王的迎请,非常欢喜,生起恭敬心,就用这二钱供养佛和僧众。佛怜愍此人,接受了他的供养。”
佛告诉阿难:“那位穷人因为当时以二钱供养佛及僧众,感得九十一劫中手里恒时握着金钱,财宝随意享用,无有穷尽。当时的那位穷人,就是现在的金财比丘。假使他不得道果,未来的果报也是无量无边。所以阿难,一切众生都应当精勤修习布施作为正业。”
阿难及与会大众听了佛陀所说的因缘后,都信受理解。有的证得须陀洹果,有的证得斯陀含、阿那含、阿罗汉果,有的发起无上正真道心,还有的住于不退地。一切与会大众,闻佛所说,欢喜奉行。
附原经文:
金财因缘品第九
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中。有大长者。长者夫人。生一男儿。名曰金财。其儿端正殊特。世之少双。是儿宿世。拳手而生。
父母惊怖。谓之不祥。即披儿两手。观其相好。见二金钱在儿两手。父母欢喜。即便收取。取已故处续复更生。寻更取之。复生如故。如是勤取金钱满藏。其儿手中。未曾有尽。
儿年转大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便听之。尔时金财。往至佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。当见怜愍。听我出家。得在道次。佛告金财。听汝出家。蒙佛可已。于时金财。即剃须发。身著袈裟。便成沙弥。
年已满足。任受大戒。即合众僧当受具足。临坛众僧。次第为礼。其作礼时。两手拍地。当手拍处。有二金钱。如是次第。一切为礼。随所礼处。皆有金钱。受戒已竟。精勤修习。得罗汉道。
阿难白佛。不审世尊。此金财比丘。本造何福。自生已来。手把金钱。唯愿世尊。当见开示。佛告阿难。汝当善思。我今说之。阿难对曰。如是。诺当善听。
佛言。乃往过去九十一劫。时世有佛。名毗婆尸。出现于世。正法教化。度脱众生。不可称数。佛与众僧。游行国界。时诸豪富长者子等。施设饮食。供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人。乏于财货。常于野泽。取薪卖之。值时取薪卖得两钱。见佛及僧受王家请。欢喜敬心。即以两钱。施佛及僧。佛愍此人。即为受之。
佛告阿难。尔时贫人。以此二钱。施佛及僧故。九十一劫。恒把金钱。财宝自恣。无有穷尽。尔时贫人者。金财比丘是也。正使其人未得道者。未来果报。亦复无量。是故阿难。一切众生。皆应精勤布施为业。
尔时阿难。及众会者。闻佛所说。皆悉信解。有得须陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿罗汉者。有发无上正真道意者。复有得住不退地者。一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经白话:华天因缘品第十
摘要:《佛说业报差别经》:“若有众生,奉施香华,得十种功德:何等为十?一者:处世净妙如华。二者:身无臭秽。三者:福香戒香,遍诸方所。四者:随所生处,鼻根不坏。五者:超胜世间,为众归仰。六者:身常清净香洁。七者:爱乐正法,受持读诵。八者:具大福报。九者:命终生天。十者:速证涅槃。是名奉施香华,得十种功德。”
华天因缘品第十
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园,与一千二百五十大比丘在一起。当时国内有一位富贵长者,生了一个面貌端正的男儿。这个孩子出生的时候,家中自然天降鲜花,积满房屋。于是给他起名为弗波提婆(汉语“花天”)。
此儿长大后,前往佛的所在地,见到佛的容貌相好无比,心生欢喜,暗自思量:“我生在这个世上,有幸值遇圣尊,现在应当请佛及僧众应供。”于是对佛说:“恳请世尊及僧众明日屈驾光临我家,受用少许的斋食,也让我们因此而得到福报和度化。”佛知道他往世的善根,当即接受了邀请。
之后,华天回到家中。第二天吃饭的时候,佛与僧众前往他家。华天就变化出珍宝座位,遍布整个屋内,排列整齐又装饰美盛。佛与僧众便坐到宝座上。华天想要的种种饮食,凭借自己的福德之力自然成办。佛与僧众食罢收钵,为华天等人广说种种法要。华天全家都证得须陀洹果。
然后华天辞别父母,请求出家成为佛的弟子。父母同意了他的请求,花天便来到佛前,顶礼佛足,请求出家成为比丘,领受佛的教导。佛同意他出家,赞说:“善来比丘!”于是须发自落,袈裟披身,立即成为沙门。他遵循佛的教导认真修行,获得阿罗汉果位。
阿难见到这件事,来到佛前,长跪着请问:“世尊,这位华天比丘以前种下什么福德,而得到这样的(出生时)自然降下天花(的善报),他又能变化出宝座和饮食?世尊,请您为我们解除这个疑惑。”
佛告诉阿难:“想知道的话,当仔细聆听。从前有一位名为毗婆尸的佛陀出现于世间,度脱众生。当时僧众们在各村落间云游教化,每到豪门大族(之家),都受到供养。当时有一个人十分贫穷,没有钱财,见到僧众,心中欢喜,但苦于自己没有供品,就在山野中采集众多花草,撒向僧众以作供养。并且至心(恭敬)顶礼,然后才离去。”佛告诉阿难:“当时那位散花供养(僧众)的穷人,就是现在的华天比丘。
由于他过去世以信奉崇敬心,采集花草并散花供僧并求愿,九十一劫中转生任何地方,都感得身体端正。心中需要什么,比如想要饮食、坐具、卧具等,随即就随其所想自然到来。并且以此福缘,使自己得道。所以阿难,一切众生都不要轻视微薄的布施,以为无有福德。(实际上)如同花天那样,(应得福果)现在都已得到。”那时阿难,及与会大众,闻佛所说,欢喜奉行。
附原经文:
华天因缘品第十
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内。有豪(富)长者。生一男儿。面首端正。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。
儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福度。佛知其根。即时受请。
于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须种种饮食。其人福德自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。
于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足。求作比丘。禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟著身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。
尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本植何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。
佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心作礼。于是而去。佛告阿难。尔时贫人。供散华者。今此华天比丘是也。
由其过去世用信敬心。采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端正。意有所须。欲得饮食坐卧之具。寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经白话:慈力王血施缘品第十三
摘要:《佛说业报差别经》:“若有众生,奉施饮食,得十种功德:何等为十?一者:得命。二者:得色。三者:得力。四者:获得安无碍辩。五者:得无所畏。六者:无诸懈怠,为众敬仰。七者:众人爱乐。八者:具大福报。九者:命终生天。十者:速证涅槃。是名奉施饮食,得十种功德。”
《菩萨藏论》云:“若能行布施,菩提不难得。”《圣宝鬘经》云:“布施者,菩萨之觉位也”。
慈力王血施缘品第十三
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇洹精舍中。有一次尊者阿难吃过午饭后,在林间坐禅,暗自思惟:“如来出现世间非常奇妙,(许多)众生都由此得到安乐。”又想到:“憍陈如等五位比丘前世种下什么善根,依靠什么因缘,在法门初开时最先得入;法鼓刚刚敲响时唯独他们最先听到;甘露妙法降下时最先蒙受滋润?”想到这里,他从坐处站起前到佛前,将自己刚才所想都禀告佛陀。
佛告诉他:“憍陈如等在往世和我的确有因缘。过去世中,我曾用身上的血为他们充饥止渴,令其得到安乐。所以今世他们先得到我的教法,因此获得解脱。”贤者阿难又对佛说:“过去您用血解除他们的饥乏,究竟是怎么回事呢?希望世尊详细开示,使大众都得以明了。”
佛告诉他说:“久远阿僧祇劫以前,此阎浮提世界中有一位名叫弥佉罗拔罗(汉语为“慈力”)的大国王,统领阎浮提八万四千小国王,他有两万夫人、一万大臣。国王慈悲为怀,具备慈、悲、喜、舍四无量心,长久悲愍一切众生,从不厌烦、懈怠,并且经常以十善法教诲百姓。四方民众都敬仰国王的教化和统治,国家安乐,人民无不欢喜地依赖他。
众多疫鬼平常都以吃人血气为生,当时人民严护身口意,勉力遵从十善,使得那些邪恶疫鬼不敢接近和侵犯,各个饥弱困乏,消瘦无力。于是有五个夜叉来到国王那里,说道:‘我们这类众生,依赖食人的血气才得以维生。由于国王的教导,人民都行持十善,我等从此再也得不到饮食,饥渴困乏,无法活命。大王慈悲为怀,怎么就不怜愍我们呢?’
国王听了这些话,心里感到非常哀伤,就以自己的鲜血布施,刺穿身上的五处血脉。此时五位夜叉,各自拿着容器来盛血饮用,喝饱了血。他们都是仰赖国王的恩惠,感到无比欢喜。国王又告诫他们:‘你们如果已经饱足,应该念修十善法,我如今用自身的鲜血来救济你们的饥渴,使你们得到安乐。以后我成佛时,一定用法身的戒定慧功德之血,解除你们贪瞋痴三毒诸欲的饥渴,将你们安置在涅槃安乐之处。’
阿难!要知道当时的慈力王,就是我自己;那五个夜叉,就是现在的憍陈如等五比丘。我世世发下誓愿,许诺当先度化他们,所以我最初说法时,他们听到后便得到解脱。”贤者阿难及与会大众闻佛所说,都更加敬仰,欢喜奉行。
附原经文:
慈力王血施缘品第十三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难。于中食后。林间坐禅。而自思惟。如来兴世。甚为奇特。众生之类。皆蒙安乐。又复思惟。憍陈如等五尊比丘。种何善本。依何因缘。法门初开。而先得入。法鼓始振。独先得闻。甘露法降。特先蒙润。念是事已。从坐处起。往至佛所。具以所念。而用白佛。
佛告之曰。憍陈如等。先世于我。实有因缘。过去世时。我以身血。充其饥渴。令得安隐。是故今身。先得我法。用致解脱。贤者阿难。重白佛言。过去以血济其饥乏。其事云何。愿具开示。并令众会咸得解了。
佛告之曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名弥佉罗拔罗。此言慈力。领阎浮提八万四千小国。王有二万夫人一万大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厌。常以十善。教诲民庶。四方钦慕王所化治。国土安乐。莫不庆赖。
诸疫鬼辈。恒噉人血气。用自济活。尔时人民。摄身口意。敦从十善。众邪恶疫。不敢侵近。饥羸困乏。瘦悴无力。时五夜叉。来至王所。我等徒类。仰人血气。得全身命。由王教导。咸持十善。我等自是无复饮食。饥渴顿乏。求活无路。大王慈悲。岂不矜愍。
王闻是语。甚怀哀伤。即自施脉。刺身五处。时五夜叉。各自持器。来承血饮。饮血饱满。咸赖王恩。欣喜无量。王复告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。济汝饥渴。令得安隐。后成佛时。当以法身戒定慧血。除汝三毒诸欲饥渴。安置涅槃安隐之处。
阿难。欲知尔时慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿。许当先度。是故我初说法。闻便解脱。贤者阿难。及诸众会。闻佛所说。咸增敬仰。欢喜奉行。
贤愚经白话:贫人夫妇氎施得现报缘品第二十一
摘要:佛经里以尼拘陀树为例,说明一粒种子在因缘成熟时就能结出满树的果实,因此布施有“种一收十、种十收百”的利益。
《大智度论》说,一般人为了得到荫凉、花果,所以懂得种树。布施也是如此,今世后世,能得安稳快乐,解脱烦恼,乃至成就无上圆满的智慧果实。难施能施,更能够改变命运。前世贫人夫妇布施一条仅有的棉布,现前得到国王的礼遇,后世遇佛出家获得四果,就是印证了因果的真实不虚。
贫人夫妇氎施得现报缘品第二十一
【白话】
讲法时,世尊住在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍,为大比丘僧众所围绕说法。那时国中有一位长者,他的妻子怀孕期满,生下一个女孩,长得端正殊妙,美貌无双。
她降生时,有生一条细软的白布裹在身上,父母觉得很奇怪,邀请相师推断吉凶。相师说:“非常吉利,有大福德。”因此起名叫叔离(汉语“白”)。叔离一天天长大,这块白布也随着身体变大。她长得奇异美丽,国内远近的人们,竞相托媒人来求亲。
父母心想:“女孩已经长大了,应当找合适的人家出嫁。”于是找工匠为她打制璎珞。叔离问父亲:“请工匠锻制这些金银,用来做什么?”父亲告诉她:“你已经长大,想把你嫁出去,所以做一些环玔装饰。”叔离对父母说:“我想出家求道,不愿意嫁人。”父母疼爱她,没有违逆她的志向。
不久又购置上好布匹想为她制作五衣。女儿见了又问:“这是想做些什么?”父母告诉她:“给你准备出家的衣服。”她对父母说:“我身上穿的已经足够了,不须再做了,只希望你们准许我及时去往佛处。”
于是父母带她前去佛的精舍,以头礼佛足后,恳求出家。佛说:“善来!”她的头发便自动脱落,身上的白布,随即变成五衣。世尊把她交给大爱道,成为一个比丘尼。她精进修行,不久成就阿罗汉果。
阿难问佛:“叔离比丘尼原本积下什么功德,出生在长者家,出生时便身裹白布,而且而出家不久就证得阿罗汉果?”佛对阿难说:“仔细聆听,好好思量,我给你讲说其中因缘。”阿难答道:“是的。”
于是佛说:“过去久远以前,有佛出世,名叫毗婆尸佛。他与众弟子广度一切众生。当时国王与群臣、臣民百姓陈设许多供养,作般遮于瑟大会。有一位比丘恒时教导劝化,让众人前往佛所,听佛说法并作布施。
当时有一个叫做檀腻伽的女人,生活十分贫困。夫妇二人只有一块棉布,如果丈夫外出,就把它披上出去,妻子便裸身坐在草垫上;如果妻子披着棉布出外乞讨,丈夫就裸身在草垫上。
一日劝化比丘次第行教走到他们家,看见这个女人,就劝导她:‘佛陀出世稀有难逢,佛法难以听闻,人身难得,你应当去听闻佛法并作布施。’接着广为宣说悭吝和布施的不同果报。
女人对他说:‘大德稍等一会儿。’说完便走入屋内,对丈夫说:‘门外有一个沙门,劝我拜见世尊听闻佛法并作供养,我们前世没有布施的缘故,所以招致今世如此贫困。现在应当用什么来做后世的资粮呢?’丈夫回答说:‘我们家这样贫困,即使有这样的发心,又拿什么来布施呢?’
妇人说:‘前世没有布施,以至于今生穷困;现在还不积点福报,后世还能趣往何处?你就答应我吧,我坚决要作布施。’丈夫心中想:‘这个女人可能多多少少有点私产,我就答应她吧。’
于是答应道:‘想施舍就施舍吧。’妻子随即说:‘我打算用这块棉布作供养。’丈夫说:‘我们仅有一块棉布,出入乞讨,靠它才能够生活。现在如果把它也布施了,我们都只有等死了,还能够有什么办法?’
妻子说:‘人有生就有死,施与不施也是一死。宁可布施之后饿死,尚可寄望后世。没有布施就死去了,后世的果报只会更加可怕。’丈夫听了也生欢喜:‘理当死也要布施。’
妻子就出来对比丘说:‘大德!可以站在屋外,我决定布施。’比丘说:‘如果想布施的话,你应该当面进行,我好为你念经祈愿。’妇人说:‘只有这一块身上披的棉布,没有其他的衣服。女身秽恶,不方便在这里脱下来。’
于是走回屋内,远远蹲下,脱下身上的棉布,递给比丘。比丘便为他们念经祈愿,拿着到佛的精舍。佛对比丘说:‘将那棉布拿过来。’比丘递给佛,佛亲手接过来。
这件棉布十分肮脏污秽。当时国王与在会众人心里有点不满意佛接受这块脏布。佛了知众人心思,便告诉他们说:‘在我看来,此次斋会最为清净的大供养,莫过于以这块棉布供养的人了。’大众听了,心中肃然起敬。国王夫人欢喜,就脱下了自己身上穿着的缀饰璎珞的宝衣,送给檀腻伽,国王也十分喜悦,脱下衣服送给她的丈夫,派人让他们来参加斋会。毗婆尸佛,广为大众,说微妙法,当时参加法会的众生,得以度化的无以数计。”
佛告诉阿难:“要知道当时叫檀腻伽的贫穷女人,就是今天的叔离比丘尼。由于当时以清净之心布施细棉布的缘故,九十一劫中所投生之处,随身而来的都有一块细软的布,从来不缺乏受用,随意悉得。因在毗婆尸佛前谛听到深妙佛法,希望得到解脱的缘故,今世才遇到我,得成阿罗汉果。所以你们,应勤精进,闻法布施。”佛说是时,得道的人非常多。无不欢喜,恭敬地受持奉行。
附原经文:
贫人夫妇氎施得现报缘品第二十一
【经文】
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍。与大比丘众。围绕说法。尔时国中。有一长者。其妇怀妊。月满生女。端正殊妙。容貌少双。
其初生时。细软白氎。裹身而生。父母怪之。召师瞻相。师曰甚吉。有大福德。因为作字。名曰叔离。叔离长大。氎随身大。此女瑰伟。国内远近。竞来娉求。
父母念言。女年已大。宜当嫁处。即使工师为作璎珞。叔离问父。锻是金银。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁处汝。故作环玔。女白父母言。我欲出家。不乐嫁去。父母爱念。不违其志。
寻为出氎。欲作五衣。女见复问。欲作何等。告言。为汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不须作。唯愿听我。时往佛所。父母即将。往诣佛所。头面作礼。求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白氎。寻成五衣。付大爱道。为比丘尼。精进不久。成阿罗汉道。
阿难白佛言。叔离比丘尼。本修何功德。生长者家。生与氎俱。出家不久。得阿罗汉道。佛告阿难。谛听善思。吾今说之。阿难言唯然。
佛言。过去久远。有佛出世。名毗婆尸。与诸弟子。广度一切。时王臣民。多设供养。作般遮于瑟。有一比丘。恒行劝化。令诣佛所听法布施。
时有女人。名檀腻伽。极为贫穷。夫妇二人。共有一氎。若夫出行。则被而往。妇便倮[ 同“裸”]住坐于草敷。若妇被氎出外求索。夫则倮坐草蓐。劝化比丘。次至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值。经法难闻。人身难得。汝当听法。汝当布施。广说悭贪布施之报。
女人白言。大德小住。还入舍中。语其夫言。外有沙门。劝我见佛听法布施。我等先世。不布施故。致此穷贫。今当以何为后世资。夫答之言。我家穷困贫困如是。虽可有心。当以何施。
妇言。前世不施。今致是困。今复不种。后欲何趣。汝但听我。我决欲施。夫心自念。此妇或能少有私产。我当听之。即可之言。欲施便施。寻曰。我意欲以此氎布施。夫言。我之与汝共此一氎。出入求索。以自存活。今若用施。俱当守死。欲作何计。
妇言。人生有死。不施与施。会归当死。宁施而死。后世有望。不施而死。后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。
妇即还出。白比丘言。大德可上屋上。我当布施。比丘答言。若欲施者。汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被氎。内无异衣。女形秽恶。不宜此脱。即还入内。遥于向下。脱身上氎。授与比丘。比丘咒愿。持至佛所。佛言比丘。持此氎来。比丘授佛。佛自手受。
此氎垢污。时王会众。微心嫌佛受此垢氎。佛知众心。而告之言。我观此会清净大施。无过于此以氎施者。大众闻已。莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与其妇与檀腻伽。王亦欣悦。脱身衣服。送与其夫。命令诣会。毗婆尸佛。广为大众。说微妙法。时会大众。得度者众。
佛告阿难。欲知尔时贫穷女人檀腻伽者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生。无所乏少。随意悉得。缘于彼佛。闻深妙法。愿解脱故。今得遇我。成阿罗汉。是故汝等。应勤精进闻法布施。佛说是时。得道者众。莫不欢喜。顶受奉行。
贤愚经白话:锯陀身施缘品第十五
摘要:在佛法中,菩萨修行六波罗蜜法门,六波罗蜜之首就是布施,在布施时若能知其性空,则布施的功德就不会成为轮回之因,如果能以慈悲心而行布施,就不会成为堕入小乘的因。有空慧和方便的布施,便是成就无住涅槃的因,此布施就能获得清净。
锯陀身施缘品第十五
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在罗阅祇耆阇崛山中。当时世尊身患风病。医王祇域配制药酥,用三十二种药物配合而成,让佛每天服用三十二两。
那时提婆达多(对佛)经常怀有嫉妒,心自高自大,奢望与佛平起平坐。他听说世尊服用了药酥,心生贪求羡慕,想与佛一样服用。便令祇域给他配制该药。于是祇域又为他配好,并告诉他:“每天服用四两。”提婆达多问:“佛服用几两?”祇域回答说:“每天三十二两。”提婆达多便说:“我也要日服三十二两。”
祇域答道:“如来的身体和你不一样。你如果服多了,肯定会增加病患。”提婆达多说:“我如果服用三十二两,自身足能消化,我的身体和佛身,有什么差别呢?只管给我服用就是了。”于是他都仿效佛,也天天服三十二两。药在体内流注于众经脉中,因身力微弱不能够消化,以至全身肢体关节极其痛苦,呻吟大叫,烦乱地辗转反侧。
世尊怜悯他,于是从远处伸过手给他摩顶,顿时药力消散,痛苦遣除。提婆达多一看之下,认出是佛手,于是说:“悉达多的其它的方法,世人都不沿用。又学医道,善于发挥,以使人赏识。”当时阿难听到这句话,心中十分惆怅怨恨,长跪着对佛说:“提婆达多真不知恩惠,世尊如此慈爱,为他消除病患,他却口吐如此不善之语。他到底有着什么样的胸怀,才产生如此恶心,对世尊嫉妒不休呢?”
佛告诉阿难:“提婆达多不但现今怀着不善心想伤害我,而且在过去世时,也经常生恶心杀害我。”阿难对佛说:“不知过去他伤害你的事情,其中的因缘是怎样的呢?”佛说:“好好听着,我为你宣说。”阿难说:“是的,世尊,我会用心听。”佛告诉阿难:“久远不可计数阿僧祇劫以前,此阎浮提有一座名叫波罗奈的大城,当时的国王名为梵摩达。他为人凶暴,无有慈爱,奢侈淫逸贪恋玩乐,经常心中非常嫉妒,喜好伤害众生。
有一次,他在梦中忽然看见一头金毛野兽,毛尖放出金色光明,将四周也照得金光灿烂。醒来后心想:‘我梦见的奇兽,世上也必定会有。应当令猎人去寻找它的毛皮。’这样想过后,就召集众猎人,告诉他们说:‘我梦见一头野兽,浑身长满金毛,毛尖发出奇妙明亮的金光。我想如今国内一定有此动物,希望你们广泛地进行搜捕。如果能得到它的毛皮,必有重赏,令你们的子孙七代也享用不尽。如果不用心猎捕,得不到的话,就把你们的亲族全部诛灭。’
这些猎人,得到国王命令后,忧愁烦闷无计可施,于是聚会到一起共同议论此事:‘国王所梦到的野兽(我们)有生以来从未见过,应该到哪里去寻找呢?如果找不到,王法又不可触犯,我们这些人就绝无活路了!’这样议论后,更加烦恼。又有人说:‘山林与川泽中还有很多的毒虫、猛兽。如果深入里面去寻找,肯定不能得到,(而且)一个接一个地丧命,困死在树木丛生的山野而已。不如私下里招募一个人,让他去寻找。’
众人都说:‘好!’于是挑选一人,劝他说:‘你可以全力以赴地远行寻找,如果成功而还,我们就将各自的财物合起来重重赏你;如果在山林与川泽中遇害不归,我们也将这些财物送给你的妻子儿女。’这个人听完后,心想:‘为了这么多人,我理应舍弃自己的生命!’打定主意,就答应下来去找。于是置办各种路上用品,冒险出发。
走了很长时间,已是身体疲弱,气力衰竭。当时正是酷暑天气,到了热沙路上,嘴唇干裂,又渴又累,闷热地快要死去。他心中酸苦绝望,哀伤地说:‘有谁能慈悲怜悯我,救我一命啊!’当时山野中有一头名为锯陀的野兽,皮毛金色,毛尖放光。它远远地听到了这个人的话,非常怜悯他,于是跳入冷泉,来到他所在之处,用(湿冷的)身体缠抱住他。待他稍微恢复体力,就把他带到水边,为他洗浴。又拾了些瓜果给他吃。
这人身体恢复后,心中暗想:‘今天看到的这头野兽,毛色放出金光正是我王所寻求的。然而我垂死之际,全靠它救我一命,感念它的恩德尚未加以报答,怎么能生恶心来加害它呢?可如果不将它捕获,那些猎人及其宗族亲友就要被诛灭啊!’想到这件事后,忍不住悲伤起来。
锯陀问道:‘为什么不高兴呢?’他垂泪述说了所想心事。锯陀听完之后说:‘不用为此事犯愁,我的皮毛容易得到。想我过去世中,虽曾无数次舍去身体,但从来没有为了积福德而舍弃寿命。如今能够用此身毛皮救那么多人的性命,我心中满怀欢喜,就像自己得到很大收获一样。不过只可剥取我的皮,不要害我性命,我已决定把皮布施给你了,绝对不会后悔。’
于是猎人就慢慢地剥下了它的毛皮。而锯陀自己则立下誓愿说:‘如今我将皮毛布施给此人,拯救了众多猎人所珍爱的生命。愿将此功德普施一切众生,以成就无上正真佛道,普度一切感受生死痛苦的众生,将他们安置在永远安乐的地方!’立下此愿后,三千大千世界六种震动,诸天所居的宫殿动摇不宁。
天人们感到十分惊愕,寻找原因,结果看见菩萨剥皮而行布施。于是立即从天而降,来到菩萨所在处,散花供养,泪如雨下。皮剥掉后,锯陀赤裸肉身,血流不止,使人不忍目睹。这时又来了八万蝇、蚁等虫子聚集在身上,一起咬食。当时它想回到洞中,又唯恐伤害到这些蝇蚁,就一直强忍疼痛身不动摇,自忖理应以身布施,死在其中。
那些蝇蚁由于吃了菩萨身肉,死后都得以转生天界。那位猎人担着毛皮回到都城。奉献给国王。国王见后十分欢喜,感觉是前所未有的奇物,欣赏它的细软,便经常铺作卧具,心中这才满足快乐。阿难,想知道当时锯陀奇兽是谁吗?就是如今的我。那个梵摩达王,就是如今的提婆达多。那八万虫子,就是我刚成佛初转*轮之际,得道的八万天子。
这个提婆达多,在前世时就曾经伤害过我,乃至于今仍然没有善心,成夜想着伤害(我),想要中伤(我)。”贤者阿难以及与会大众,听闻佛语,怅然伤感,各自激励勤求佛法关要,有的证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果,有的种下辟支佛因缘,有的发起无上佛道之心,有的住于不退转地。无不欢喜,恭敬地奉行。
附原经文:
锯陀身施缘品第十五
如是我闻。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊。身有风患。祇域医王。为合药酥。用三十二种诸药杂合。令佛日日服三十二两。
时提婆达常怀嫉妒。心自高大。望与佛齐。闻佛世尊服于药酥。情中贪慕。欲与佛同。复敕祇域。当与我合。尔时祇域。复与合之。因语之言。日服四两。提婆达问。佛服几两。祇域答言。日三十二两。提婆达言。我亦当服三十二两。
祇域答言。如来身者。不与汝同。汝若多服。必更为患。提婆达言。我若服之。身足能消。我身佛身。有何差别。但与我服。即皆效佛。日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉。身力微弱不能消转。举身肢节。极患苦痛。呻吟唤呼。烦愦宛转。
世尊怜愍。即遥伸手以摩其头。药即时消。痛患除愈。看识佛手。因而言曰。悉达余术。世不承用。复学医道。善能使知。于时阿难。闻说此语。情用怅恨。长跪白佛。提婆达多。不识恩养。世尊慈矜。为之除患。方更吐此不善之言。有何情怀。能生此心。长夜思嫉。向于世尊。
佛告阿难。提婆达者。不但今日怀不善心欲中伤我。过去世时亦常恶心。杀害于我。阿难白佛。不审过去伤害之事。因缘云何。佛言善听。当与汝说。应曰唯然世尊。诺当善听。佛告阿难。过去久远。不可计数阿僧祇劫。此阎浮提有一大城。名波罗奈。尔时国王。名梵摩达。凶暴无慈。奢淫好乐。每怀恶忌。好为伤害。
尔时其王。欻于梦中。见有一兽。身毛金色。其诸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。觉已自念。如我所梦。世必有此。当敕猎者求觅其皮。作是念已。召诸猎师。而告之曰。我梦有兽。身毛金色。毛头出光。殊妙晃朗。想今国界。必有此物。仰汝等辈广行求捕。若得其皮。当重赐与。令汝子孙。食用七世。若不用心。求不得者。当俱诛灭汝等族党。
时诸猎师。得王教已。忧愁愦愦。无复方计。聚会一处。共论此事。王所梦兽。生未曾睹。当于何所而求觅此。若今不得。王法难犯。我曹徒类。永无活路。论此事已。益增闷恼。又复有言。此山泽中。毒虫恶兽。亦甚众多。远行求觅。必不能得。交当丧身。困死林野。且私募一人。令行求之。
众人言善。更相简练。晓劝一人。汝可尽力广行求觅。若汝吉还。我曹合物。当重赏汝。设令山泽遇害不还。亦当以物与汝妻子。其人闻此。心自念言。为此众人。分弃身命。内计已定。即可当行。办道路具。涉险而去。
行已经久。身羸力弊。天时上暑。到热沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。穷酸苦切。悲悴而言。谁有慈悲。矜怜我者。当见拯济。救我身命。时山泽中。有一野兽。名曰锯陀。身毛金色。毛头光明。遥闻其语。甚怜愍之。身入冷泉。来至其所。以身裹抱。小还有力。将至水所。为其洗浴。行拾菓蓏[ 蓏:luǒ,瓜类植物的果实。]。来与食之。
体既平复。而自念言。今睹此兽。毛色金光。正是我王所求之者。然我垂死。赖其济命。感识其恩。未能酬报。何能生心。当害于此。若复不获。彼诸猎师。宗党徒类。当被诛戮。念是事已。悲不自胜。
锯陀问言。何以不乐。垂泣而说心所怀事。锯陀语言。此事莫忧。我皮易得。计我前世。舍身无数。未曾为福。而能舍寿。今以身皮。济彼众命。心怀欢喜。如有所获。但剥取皮。莫便绝命。我已施汝。终无悔恨。
尔时猎师。即徐剥皮。尔时锯陀。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼诸人所爱之命。持此功德。施及众生。用成佛道无上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永乐之处。作此愿已。三千国土。六变震动。诸天宫殿。动摇不宁。
各用惊愕。推寻其相。见于菩萨剥皮布施。即从天下来到其所。散华供养。涕泪如雨。剥皮去后。身肉赤裸。血出流离。不可看睹。复有八万蝇蚁之属。集其身上。同时唼食。时欲趣穴。复恐伤害。忍痛自持。身不动摇。分以身施。死于彼中。
时诸蝇蚁。缘食菩萨身者。命终之后。皆得生天。尔时猎师。担皮到国。奉上于王。王见欢喜。奇之未有。喜其细软。常敷用卧。心乃安隐。情用快乐。如是阿难。欲知尔时兽锯陀者今我身是。彼梵摩达王。今提婆达是。八万诸虫。我初成佛。始转*轮。上八万诸天得道者是。
此提婆达。于彼世时伤害于我。乃至今日。犹无善心。长夜思害。欲相中伤。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。悲怅兼怀。各自感励。勤求法要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上佛道意者。有住不退地者。咸各欢喜。敬戴奉行。
贤愚经白话:金天缘品第二十三
摘要:偈云:“一粒落土百粒收,一文施舍万文收;与君寄在坚牢库,汝及子孙享不休”。布施是坚固的宝藏,因为它的果报,没有人抢得走。所以有钱是福报,会用钱才是智慧;懂得把钱拿来布施作功德,钱用了还是自己的。
金天缘品第二十三
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位长者,家里非常富有,财宝无数。家中生了一个男儿,全身金色。长者十分高兴,便举办施舍大会,邀请多位相师占卜吉凶。诸位相师抱着小儿细细观察,见他有奇特相好,喜不自胜,因此起名为修越耶提婆(汉语“金天”)。
这孩子的福德,极为纯厚。降生那天,家中自然出现一口水井,纵广八尺,深也这样。取用井水能满足人的愿望:需要衣服便出现衣服,需要食物便出现食物,金、银、珍宝等一切所需都能够如愿以偿。儿子渐渐长大,精通一切才艺。长者对他非常喜爱,从不愿违背他的意愿。
他心中想:“我儿子身材端正,容貌无与伦比,应当寻求挑选名门之女,身形容貌姿色超群,身体金色美妙,与我儿子相类似的,应去求娶。”于是招募诸多商人,让他们广为寻求。
这时阎波国有一位大长者,生有一女名修跋那波婆苏(汉语“金光明”),端正非凡,身体金色,光彩照人,细滑光泽。出生那天,家中也自然出现一口八尺见方的井水,而井中也能出现种种珍宝、衣服、饮食,正可人意。
那个长者心中也在想:“我的女儿端正无比,人中美妙最胜。定要觅得一位容貌光辉能和我女儿相媲美的贤士,就许配给他,共为婚姻。”当时,长者的女儿声名远播舍卫国,而金天的名字女方家也听说了。于是二位长者,各怀欢喜,就派人相互拜访,请求缔结婚姻。
金天迎娶新人后,回到舍卫国。当时金天家置办上等供养,邀请佛和僧众接受供养一天。佛接受了他们的邀请,和僧众一起来到金天夫妇的家中应供。吃完斋饭收好钵,便为长者及金天夫妻宣说微妙的佛法,开解他们的心性。金天夫妻及其父母立刻破除了二十亿现行烦恼,心情开解,获得须陀洹果。于是世尊,便回到精舍。
于是金天和金光明一起跟父母说:请求出家修行。父母随即答应了,夫妇一起来到佛的精舍,稽首佛足,作礼围绕后,请求皈依出家。佛即许可,赞言道:“善来比丘!”于是须发自落,法衣披身,他们便成为沙门。于是金天在比丘众,而金光明比丘尼交与大爱道。在僧团教化熏习下,都得证阿罗汉果,拥有三明六通、具八解脱,一切功德全部具足。
阿难问佛道:“世尊,不知道金天夫妇原本积下什么功德以至于出生以来,多财多宝,身体金色,端正第一,并得到一口可以满足任何所需的水井?恳请如来详细地加以开示。”
佛告诉阿难:“于此过去九十一劫以前,有佛出世,叫毗婆尸佛,佛已经涅槃后,佛法还留在世间。许多比丘便受持佛法到处游行教化众生。来到一个村落后,村中百姓以及豪贤长者,看到众僧到来,各自争抢着供设衣服、被褥和饮食,使僧众的受用没有短缺。
当时有夫妻二人,贫困饥饿困乏,心中常自暗想:‘父亲在的时候,家中堆满了财宝,财富多得难以计量。如今我们却极为贫困,坐卧在草席中,衣不蔽体,家中一点粮米也没有,真是太苦了!过去父辈虽然富贵,财宝无以数计,却没有遇到这些超凡的僧众,而今天虽然有幸能遇到,却没有财物去供养。’
想到这些,不觉悲伤哭泣,难过地流出了眼泪,(泪水)掉到妻子的胳臂上。妻子看见丈夫哭泣,便问道:‘有什么不吉利的事吗?怎么这样伤心?’他回答妻子:‘你不知道啊,如今有僧众刚好路过我们村庄,许多豪贤居士都争着作供养,而唯独我们家里贫穷得连一点米也没有,与这些僧众不能结下善缘。(这样)。今生贫穷,来世会更加贫困。我是想到这儿,所以才伤心哭泣。’
妻子回答丈夫:‘如今该怎么做呢?想供养却没有财宝,空有这种心意却无法满足自己的愿望。’妻子对丈夫说:‘你可以回到原来的家中看看,在过去的仓库中寻找是否有遗下的财宝,假如有幸找到,我们就用它来供养。’丈夫听了妻子的话,就到过去的仓库中四处寻觅,真找到了一枚金钱,便拿给妻子。
当时他的妻子还有一块明镜,二人就同心决定把它们用作布施。他们买了一个新瓶,装满净水,把这枚金钱放到瓶中,把镜子放到上面,带到僧人那里,到了以后用最为至诚的心布施给僧众。于是众僧接受了这一布施,各自取水洗钵,又有的取水饮用。
这对夫妇心中无限欢喜作了供养福德。后来得病命终,并投生到忉利天中。”佛告诉阿难:“当时拿一瓶净水布施给僧众的贫穷夫妇,就是今天的金天夫妇。
由于他们前生拿一枚金钱、一瓶净水和这样的(一面)明镜布施众僧的缘故,所以世世代代都端正无比,身体金色,容貌仪表光彩照人,殊妙无比。九十一劫,恒常不变。由于当时敬信佛法的缘故,他们得以解脱生死,得到阿罗汉果。
阿难!你应当明白,不可以不积累福德。就像那对贫穷的夫妇,凭着少许施舍,就得到了如此无量福报。”当时阿难以及参加法会的大众,聆听佛法后,都生起布施心,更加勤奋地造福造福业。无不欢喜,(恭敬地)奉行。
附原经文:
金天缘品第二十三
【经文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时此国中。有一长者。其家大富。财宝无数。生一男儿。身体金色。长者欣庆。即设施会。请诸相师。令占吉凶。时诸相师。抱儿看省。见其奇相。喜不自胜。即为立字。名字修越耶提婆。
此儿福德。极为纯厚。其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺。深亦如是。其水汲用。能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝。一切所须。作愿取之。如意即得。儿年转大。才艺博通。长者爱之。未敢逆意。
而作是念。我子端正。容貌无伦。要当推求选择名女。形容色状殊姿越群。金容妙体。类我儿者。当往求之。即募诸贾。周遍求之。
时阎波国。有大长者。而生一女。字修跋那波婆苏。端正非凡。身体金色。晃昱照人。细滑光泽。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝。衣服饮食。称适人情。
时彼长者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得贤士。形色光晖。如我女比。乃当嫁与共为婚姻。尔时女名远布舍卫。金天名称复闻女家。时二长者。各怀欢喜。即各相诣。求为婚姻。
娶妇已竟。还至舍卫。时金天家。便设上供。请佛及僧。供养一日。佛受其请。往至舍食。食已摄钵。具为长者金天夫妇。广演妙法。开解其心。金天夫妻。及其父母。即时坏破二十亿洞然之恶。心情开解。获须陀洹。尔时世尊。便还精舍。
于是金天与金光明。俱白父母。求索出家。父即听许。俱往佛所。稽首佛足。作礼绕竟。求入佛道。佛寻听可。赞言善来比丘。须发自堕。法衣著身。便成沙门。于是金天在比丘众。金光明比丘尼付大爱道。渐渐教化。悉成罗汉。三明六通具八解脱。一切功德。悉皆具足。
阿难白佛。不审世尊。金天夫妇。本造何行。自生以来。多财饶宝。身体金色。端正第一。得此一井能称一切。唯愿如来。当具宣示。
佛言阿难。乃往过去九十一劫。时世有佛。号毗婆尸。佛既灭后。遗法在世。后有诸比丘。游行教化。到一村落。有诸人民豪贤长者。见众僧至。各竞供设衣被饮食。无有乏短。
时有夫妻二人。贫饿困乏。每自惟念。我父在时。财宝积满。富溢难量。今者我身贫困极甚。坐卧草蓐。衣不盖形。家无升斗。何其苦耶。尔时虽富财宝无量。不遭斯等众圣之僧。今既得值。无钱供养。
思惟是已。怆然而啼。懊恼堕泪。堕妇臂上。妇见夫涕。而问之言。有何不吉。懊恼若是。婿答妇言。汝不知耶。今有众僧适过此村。豪贤居士。咸兴供养。我家贫乏。独无升斗。于此众僧。不种善缘。今者贫困。来世又剧。我惟此已。是故泣耳。
妇答婿言。今当如何。正欲供养。无有钱宝。虽有空意。不遂其愿。妇语婿言。今汝可往至本舍中。于故藏内推觅钱宝。若苟得之。当用供养。时夫如言。至故藏内。遍行推觅。得一金钱。持至妇所。
于时其妇。有一明镜。即共合心。当用布施。买一新瓶。盛满净水。以此金钱著瓶水中。以镜著上。持至僧所。到已至心用布施僧。于时众僧即为受之。各各取水。而用洗钵。复有取水而饮之者。
时彼夫妇。欢喜情悦。作福已竟。遇疾命终。生忉利天。佛告阿难。尔时贫人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫妇是也。
由其前世持一金钱。及一瓶水并此明镜。施众僧故。世世端正。身体金色。容仪晃昱,殊妙无比。九十一劫。恒常如是。由于尔时。有敬信故得离生死。逮得应真。
阿难当知。一切福德。不可不作。如彼贫人。以少施故。乃获如是无量福报。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。咸兴施心。勤加福业。欢喜奉行。
贤愚经白话:月光王头施缘品第二十六
摘要:行布施是一种付出。藉由布施去除贪心,增长慈心,与众生广结善缘。而付出首要在发心,一种舍己为人的发心;一种利他的发心;一种众生欢喜、诸佛欢喜的慈悲。所以布施的时候心生欢喜。在未行布施以前,就心生欢喜;在正行布施之时,心中十分清净;在布施以后,心中不生一毫后悔之念。
三轮体空的布施才是大布施。因为世间所有万法皆在刹那生灭变异当中,何有布施的人、布施的物、受施的人?无常变异了不可得!虽行布施,而不执着布施之相,心始终安住在不动、清楚明白的觉性当中不执着,便是最高的菩萨行,便是真功德。
月光王头施缘品第二十六
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在毗舍离庵罗树园中。当时世尊,告诉贤者阿难:“得到四神足的人,能有一劫的寿命;我四神足修的非常好,如来现在,应当有多久的寿命?”这样反复问了三遍。当时阿难被魔所迷,虽然听到世尊的言说,却默然没有回答。世尊又告阿难:“你可以离去,到清静的地方好好思惟。”贤者阿难便从坐而起,前往林中。
阿难离开后,魔王波旬便来到佛的面前,对佛说:“世尊在世上教化众生已经很久了,度生事业已经周遍圆满,蒙您度化,脱离生死的人如恒河沙一样多。现在您年纪又老了,可以入涅槃了。”此时世尊取地上少许土放在手上,而对魔王说:“是大地上的土多呢?还是手上的土多?”
魔王回答佛:“大地的土远远多于手上的土。”佛又告诉他:“所度化的众生如手上的土,而没有得度的众生则如大地的土。”佛又告诉魔王:“三个月过后,我当入涅槃。”波旬听了这话后,就高兴地离开了。
那时阿难在树林中静坐,忽然睡着了,梦见一棵大树遍布虚空中,枝叶葱郁,花果茂盛,一切众生无不得益于它的恩惠。这棵树有种种奇妙功德,数不胜数。一阵旋风突然而起,狂吹激荡这棵树,树叶被吹碎成微尘一样,消失在力士所居住的地方,一切众生无不悲伤哀悼。
阿难被梦中情景惊醒,畏惧不安,暗自思惟:“刚才所梦见的树奇妙难量,天下众生都仰赖它的恩德,为什么会遇风粉碎破坏成这样?如今世尊爱护化育一切众生,犹如大树,不会是世尊将要入涅槃吧?”
想到这儿,阿难感到战栗恐惧,便来到佛前,向佛施礼后,对佛说:“我刚才所梦见这样的事情,不会是世尊将要入涅槃吧?”佛告诉阿难:“正如你所言,我三个月后就要入涅槃。我刚才问你:‘得到四神足的人,能有一劫的寿命;我四神足修的非常好,如来现在,能有多久的寿命?’我这样问了三遍而你不回答,你去后,魔王波旬来劝我应入涅槃,我已答应了他。”
阿难听了这话,悲恸迷荒,闷恼恍惚,不能自控。其他的弟子也纷纷展转相告,各个心情悲痛,都来到佛前。这时世尊告诉阿难及众弟子:“一切法都是无常的,谁能长存不灭呢?我为你们该做的都已经做了,该说的也已经说了,你们只是应当勤奋、精进地修行佛道,为什么忧伤、悲戚呢?这样做对修行无有益处。”
当时舍利弗听说世尊要般涅槃,心怀忧伤叹息,因而说道:“如来涅槃为何这样快呢!世间眼灭,众生将永远失去依怙!”又对佛说:“我现在实在不忍见到世尊进入涅槃,我想在世尊涅槃之前趋入涅槃,希望世尊能够准许。”就这样说了三遍。
世尊告诉他:“应该知道适当的时候,一切圣贤都将入灭。”这时舍利弗得到了佛的许可,便整理衣服,长跪在地,用膝行走,绕佛百匝,停在佛前,以许多偈颂赞叹佛的功德,托起佛的手足放在头上顶戴,就这样反复三次,合掌侍佛,因而说道:“我现在最后再看一眼世尊。”合掌肃敬地退行离去。
带着沙弥均提来到罗阅祇,回到自己的出生地。到后立即让沙弥均提:“你前去城中,以及到聚落中,告诉国王、大臣、故交朋友和诸位施主前来告别。”当时沙弥均提顶礼师父足后,就前往各地宣告:“我师父舍利弗现在来到此地,将趋入涅槃,想见面的人,应该马上前往。”
这时阿阇世王及国内的豪贤、施主等四众弟子听了均提的话,都深感悲痛哀伤,异口同声地说道:“尊者舍利弗,佛法的大将,为所有众生所爱戴、敬仰,现今就要入涅槃,为什么这样快呢!”
他们便急忙赶往尊者舍利弗的住所,上前礼拜,问候完毕,大家说道:“听说尊者想舍弃身命,要入涅槃,我们这些众生将失去依怙。”舍利弗对大家说:“一切无常,生者皆有死,三界之中皆是痛苦,有谁能得到安稳呢?你们有可庆幸的宿缘,能生在佛世。要知道佛法难闻,人身难得,应常想到精勤积累福业,寻求度脱生死轮回。”
就这样以种种妙法,众多善巧方便,广为众人,依病施药。当时与会大众听到他的说法后,有的证得初果乃至三果,有的出家人证得阿罗汉果,又有人发誓求取佛果。众人听完法后,礼拜而去。
尊者舍利弗在后夜时,端正身体和意念。摄心而入初禅;从初禅起入第二禅;从第二禅起入第三禅;从第三禅起入第四禅;从第四禅起入空无边处定;从空无边处定起入于识无边处定;从识无边处定起入无所有处定;从无所有处定起入非想非非想处定;从非想非非想处定起入灭尽定;从灭尽定起而入涅槃。
这时帝释天得知舍利弗已入灭度,便与众多天人成百上千的眷属带着花、香等供养具来到他的所在,遍满整个天空,各个悲泣号哭,泪如大雨倾盆。遍散众花,鲜花集聚有齐膝之高。
天人又纷纷说道:“尊者的智慧比大海还深广;心思敏捷善辩,能相应众生根机,声音如涌泉般;具足戒定慧,是佛法大将军,常常跟随如来广转*轮,(传播妙法),他为何这么早就进入涅槃呢?”
城邑内外的百姓听说尊者舍利弗已入涅槃,都捧持着酥油、花、香、供具,奔涌而来聚集在这里,悲痛留恋,不能自制,纷纷用带来的香、花广作供养。这时帝释天、毗首羯磨将众多宝物合到一起,装饰一辆高车,将舍利弗尊者的遗体安放在车上,诸位天神、龙、鬼神、国王、大臣及百姓护送着高车,(一路上)放声大哭来到一处平整广博的地方。
帝天释又令众多夜叉前往海边去取牛头旃檀,夜叉领命前去,不久便取回来,把所有旃檀堆积起来,将尊者舍利弗安放在上面,然后浇灌酥油,点火荼毗,人们礼拜供养,然后各自归去。
火灭之后,沙弥均提收拾师父的舍利,盛装在钵中,拿着舍利弗的三衣,将它们拿到佛的面前,向佛施礼,长跪着对佛说:“我师父舍利弗已趣入涅槃,这是他的舍利和衣钵。”
这时贤者阿难听了这话,悲痛愁闷,感触愈发深切,而对佛说:“现在尊者舍利弗这样的佛法大将军已入涅槃,我还有什么依怙呢?”佛告诉他:“舍利弗虽已灭度,但他的戒、定、慧、解脱、解脱知见,这样的无漏法身,是不会灭的。
另外舍利弗不仅现在不忍见我入涅槃而自己先入灭度,过去世时他也不忍看见我死,而先我死去。”贤者阿难合掌对佛说:“不知道过去舍利弗先于世尊而死是怎么一回事呢?希望为我们解说。”
佛告阿难:“过去很久,无量无数,不可思议阿僧祇劫以前,此阎浮提有一个国王,叫旃陀婆罗脾(汉语“月光”),统领阎浮提八万四千小国、六万山川、八十亿村落。
国王有两万名夫人宫女,他的第一位夫人叫须摩檀(汉语“花施”);有一万大臣,其中第一大臣名叫摩旃陀(汉语为“大月”);国王有五百名太子,其中最大的太子名叫尸罗跋陀(汉语“戒贤”)。国王所在的都城叫跋陀耆婆(汉语“贤寿”)。
城池长宽达四百由旬,全是用金、银、琉璃、玻璃建成,城四边共有一百二十个城门,街道里巷,整齐美观;另外城中还有四排树木,也是金、银、琉璃、玻璃作成,或者金枝银叶,或者银枝金叶,或者琉璃枝玻璃叶,或者玻璃枝琉璃叶;城里有许多宝池,也是金、银、琉璃、玻璃建成,池底的沙也都是四宝所成;国王的内宫,周围四十里,全都是以金、银、琉璃、玻璃建造。
他的国家富裕丰盛,人们安逸快乐,奇珍异宝,不可计数。当时国王端坐在宫殿上,忽然生出这样的想法:人生在世,尊荣豪贵,为天下人所敬仰,出言无人敢违抗,稀有殊妙五欲应念而到。这些果报皆由从前积德修福所致。
就好像农夫在春天大量播种,到秋夏季获得丰收。再到春天时,倘若不辛勤播种,秋夏有什么指望呢?我如今也是一样,因为从前修福而获今日妙果。倘若现在不再积德修福,以后也无希望收取妙果。’
想到这儿,他就告诉群臣:‘现在我想拿出仓库里的胜妙珍宝放在各个城门和集市中,作广大布施,无论众生需要什么全都给予他们。’又告令下属八万四千小国全都打开仓库,尽其所有广行布施。众臣都说:‘很好,谨遵王令恭敬执行!’
于是竖起金幢、敲击金鼓,到处传达、抄写国王的慈善诏令,使远近内外的百姓都知道这个消息。当时国中的沙门、婆罗门、贫困孤老、缺衣少食之人强弱相扶,如云雨般聚集在布施之所。需要衣服的给与衣服,需要食物的给其食物,金银珍宝、治病的医药,所需的一切,称其心意而施与。
阎浮提内所有臣民蒙受国王的恩泽,快乐无比,对国王歌颂、赞美之辞充满大街小巷,国王的美名广为流传,遍及四方,人人钦佩、仰慕国王的恩德和教化。
当时在边陲有一小国,国王名叫毗摩斯那,听说月光王美名令人仰幕,便心怀嫉妒,睡不安稳。他暗自思量:‘若不除掉月光王,我不会出名。应该想办法请一些修道之人,招募这些人来办这件事。’
这样思惟后,就派人请来国内的梵志,供养美味佳肴各种饮食,恭敬承事,不让他们失望,如此经过三个月后,才告诉诸位梵志:‘我现今有件忧心事一直萦绕心头,令我日夜不安,有什么办法能解决呢?你们是我所恭敬供养的修道之士,应当想办法帮助我解除此忧。’
众位婆罗门一起对国王说:‘国王有什么忧愁,应当告诉我们。’国王说道:‘那位月光王名声、德望远播四方,我难道卑微渺小,(却)没有这样的美名,我一心就想除掉他。你们有什么办法能成办这件事呢?’
那些婆罗门听了这话后纷纷说道:‘那位月光王慈悲利益一切众生,怜悯救济穷苦困厄的人,如百姓的父母,我们是什么心肠而参与这种恶谋,我们宁愿自杀也不能做这种事。’于是众人也不顾念国王的供养,纷纷散去。
于是毗摩斯那更增愁恼,便出告令四处招募:‘谁能为我得到月光王的人头,我将分半壁江山与他共治,并将女儿许配给他’。当时山旁有一位婆罗门,名叫劳度差,听到国王的招募令,便来应招。
国王甚为欢喜,再次就对他说:‘如果能够成办此事,我绝不违背自己的誓言。倘若你能去的话,什么时候走呢?’婆罗门说:‘为我准备行路所需的粮食,七天后就出发。’于是婆罗门便念咒语来保护自己,七天后来向国王辞行。国王即给予他所需物品,他便上路而去。
此时月光王国内预先出现了种种奇怪的现象:大地开裂,星斗陨落,白天阴雾弥漫,一片昏暗,电闪雷鸣,霹雳不绝。众飞鸟在空中悲鸣,声音凄切,自拔羽翼;虎豹豺狼等禽兽之类,自己摔落在地上,跳来跳去地嚎叫。
八万四千个小国王都梦见大王的金幢突然折断,金鼓突然碎裂。大月大臣梦见有鬼夺去国王的金冠。人们深感忧愁,忐忑不安。这时守城门神知道婆罗门想来求取国王头颅,也因忧愁烦闷,阻挡他不让进城。当时婆罗门,绕城数匝仍不能进入。
遍入天知道月光王如果用自己的头来布施,则其布施度会究竟圆满,便在梦中对国王说:‘你决心布施,不违背众人心愿。如今乞者就在城门外,却没办法进来,你想做施主,不应如此行事。’国王醒来甚感惊愕,随即命令大月大臣:‘你前往到城门,传令不要阻挡人进来。’
大月大臣来到城门,这时城门神便自现身形对大月说:‘有一位婆罗门从他国来,心怀恶念,想向国王乞求头颅,所以不许他进入。’大月大臣答道:‘若有此事,那将是一场大灾难。但国王有命,理应不能违抗,这有什么办法呢?’
于是城门神就不再阻拦,大月大臣便暗自思量:‘若这个婆罗门定要求取国王的头颅,我应当做七宝头颅各五百个来换取国王的头。’于是就下令做七宝头。
这时婆罗门走到宫殿前,高声说道:‘我在远方就听到国王的功德,一切都可布施,不违逆他人心意,所以我才从远方跋涉而来,希望能有所得。’国王听了十分欢喜,走上前去施礼问讯:‘行路不是很疲劳吧?随你的心愿:国家、城池、妻子、儿女、珍宝车乘、辇舆、象马、七宝、奴婢、仆人,所有想得到的东西我都会给与你。’
婆罗门说:‘一切身外之物虽能用来布施,但福报不会太广大;以自身布施,其福报才绝妙。我远道而来,是想得到国王的头颅,如果不辜负违逆(我心),就请施舍给我吧。’国王听到这话,欣喜无限。
婆罗门说:‘若施舍给我头颅,什么时候给呢?’国王说:‘七天后就把头给你。’这时大月大臣带着七宝头,前来开导他,匍匐其前,哀求婆罗门道:‘国王的头不过是骨肉血的组合,是不净之物,要它有什么用呢?现在我拿这些七宝做成的头,来换国王的头,你可以拿走这些七宝头,转手卖掉后,足可得到终身受用的财富。’
婆罗门说:‘我不要这些七宝头,只想得到国王的头。’这时大月大臣就以种种方便来劝说他,可他终未改变主意。大月当时无比愤慨,心裂为七分,死在国王面前。是时国王命令臣下乘八千里象,遍告各小国说:‘月光王七天以后,要拿他的头布施给婆罗门,若想来的请尽快前来。’
当时八万四千小国国王络绎到来,都来看望大王,匍匐在国王面前说道:‘阎浮提人民都仰赖国王恩泽,富足安乐,欢乐无患,为什么一日间为一个人的缘故就永远舍弃众多百姓,不再护持怜悯我们呢?恳请大王垂念悲愍,不要用头来作布施。’
一万名大臣身体都扑到在地上,匍匐在国王前说道:‘唯愿大王悲愍、体恤我们,不要以头布施,把我们永远抛弃。’二万夫人也以身投地,仰面对国王说:‘不要忘记舍弃我们。唯愿大王垂念荫护我们,如果用头来布施,我等还能依靠谁呢?’五百太子也在国王前痛哭着说:‘我们还幼小,以后依靠谁呢?望父王愍念,不要以头布施,抚养我们成长,让我们父子能享天伦之乐。’
这时国王对众王民、夫人、太子说:‘想我从开始受生到现在,长久以来经历生死轮回。如果转生在地狱,一日之中忽生忽死,舍身无数,辗转于灰河、铁床、沸屎、火车、炭坑及其它地狱,这些身体经历被烧、刺、煮、烧烤等酷罚,一次次舍弃生命,永远也没有任何福报;
如果转生在畜牲中则相互残食,有时候被人杀害,身肉成为众人口中的食物,自然破坏消失的也无法计数,白白地舍弃生命,也得不到任何福报;
有时堕入饿鬼界中,则身上冒火,有时候被飞轮截去头颅,断而复生,无法计数,这样遭到杀戮,也依然没有福报;若生在人间,又因争夺财色而互相瞋恨,怒目相向,互相残杀,有时兴兵对阵,互相砍杀,像这样的丧生也是无数。
为了贪瞋痴,常常是丧身无数,但未曾为了福报而舍弃性命。我现在的这个身体不过是种种不净物而已,而且终究会舍弃,不可能长久持有,舍弃这颗脆弱、秽恶的头颅来换取大的利益,为什么不布施呢?
我拿这头施与婆罗门,以此功德誓求佛果。倘若能成就佛果,则功德圆满,将用各种方便令你们解脱众苦。如今我布施之心将接近圆满,你们千万不要阻挡我的无上道心。’所有的小王、臣民、夫人、太子听国王说完后,默然无语。
这时国王就对婆罗门说:‘想取我人头现在正是时候。’婆罗门说:‘如今国王被臣民、大众所围绕,我孤单一人,势力弱小,不敢在这里砍下王头。如果真想给我的话,我俩应去后花园。’这时国王告诉诸位小王、太子、臣民:‘你们如果真的敬爱我,就决不要伤害这位婆罗门。’
说完此话,国王便同婆罗门一起进入后花园。这时婆罗门又对国王说:‘你身体强壮,有力士的力量,如遭受斩头之痛,或许又反悔。应将你的头发牢牢地系在树上,这样做以后我才能斩你的头。’
国王接受了他的要求,找到一棵粗壮的大树,此树枝叶茂盛,坚固无比。准备系发,于是向树长跪,以头发系在树上,对婆罗门说:‘你砍下我头,让它落入我的手中,然后从我手中将头取去。
今天我用头布施给你,以此功德,不求魔王、梵天王以及帝释天、转轮圣王此三界之乐,而是用来求取无上正真之道,决心救济群生到达涅槃乐境。’这时婆罗门举手要砍,树神见此情景,心中十分恼怒:‘这样的好人,为什么还要杀害?’
于是就用手抓住婆罗门的耳朵,把他的脖子扭向背后,于是婆罗门手脚纷乱,刀掉在地上,动弹不得。这时国王就仰头对树神说:‘我从过去到现在,于此树下曾布施过九百九十九颗头颅,如今再施舍此头,数量就达到一千,布施此头以后,布施度便究竟圆满。因此,你不要阻挡我的无上道心。’
树神听了国王这番话,便使婆罗门身体恢复如初。于是婆罗门又从地而起,拿起刀,砍断王头,国王的头颅堕入手中。当时天地六反震动,诸天的宫殿动摇不安,各天神心中恐怖,奇怪不知是何原因。
观察后看见月光菩萨为了一切众生舍头布施。于是(天神们)都从天而降,被国王的奇特之举所感动,悲泪如雨,一起称赞道:‘月光大王以头布施,布施波罗蜜现已圆满。’这时赞叹的声音遍满天地之间。
那位毗摩羡王听到这个声音,喜踊惊愕,心裂而死。这时婆罗门拿着国王的头离去,诸小国王、臣民、夫人、太子看见国王的头,纷纷扑倒在地,一齐放声大哭,死去活来。有的心情郁结,吐血而死;有的愣在那里,茫然不知所以;有的自己剪拔自己的头发;有的抓裂自己的衣裳;有的用双手抓坏脸面,哭泣着在地上纵横展转。
这时婆罗门嫌国王的头臭,就扔在地上,用脚踩踏而去,有的人就对婆罗门说:‘你的残酷毒辣,何以到如此地步!既然此头对你无用,为何还向国王索要呢?’
当婆罗门上路而去之时,人们看见便责骂他,没人施舍食物。他饥饿憔悴,困苦到了极点。在途中遇到他人,便向人打听消息,知道毗摩羡王已经死去,他大失所望,懊恼烦闷,心裂成七分,吐血而死。
毗摩羡王与劳度差命终后都堕入阿鼻地狱。其余臣民因思念国王恩德,心情郁结而死的,皆得以生天。如是阿难,要知道当时的月光王,就是如今的我;毗摩羡王就是现在的魔王波旬;当时的劳度差婆罗门,即是现在的提婆达多;当时的树神,就是现在的目犍连;当时的大月大臣,就是现在的舍利弗。当时他不忍看到我死去,就先我而死,以至于今天他不忍见我进入涅槃而先取灭度。”
佛讲完此本生事后,贤者阿难及众位弟子听佛所说,悲喜交集,异口同音感叹如来的功德,奇妙之行。大众一起专心修行,有的得到四果,有的发起无上正真道心,众人皆大欢喜,恭敬地奉行。
附原经文:
月光王头施缘品第二十六
【古文】
如是我闻。一时佛在毗舍离庵罗树园中。尔时世尊。告贤者阿难。其得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能善修。如来今者当寿几许。如是至三。于时阿难为魔所迷。闻世尊教。默然不对。又告阿难汝可起去静处思惟。贤者阿难。从坐而起。往至林中。
阿难去后。时魔波旬。来至佛所白佛言。世尊处世教化已久。度人周讫。蒙脱生死。数如恒沙。时年又老。可入涅槃。于时世尊。地取少土着于爪上。而告魔言。地土为多。爪上多耶。
魔答佛言。地土极多。非爪上土。佛又告言。所度众生。如爪上土。余残未度。如大地土。又告魔言。却后三月。当般涅槃。于时波旬。闻说是已欢喜而去。
尔时阿难。于林中坐。忽然眠睡。梦见大树普覆虚空。枝叶蓊蔚。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙赖。其树功德种种奇妙。不可称数。旋风卒起。吹激其树。枝叶坏碎犹如微尘。灭于力士。所住之地。一切群生。莫不悲悼。
阿难惊觉。怖不自宁。又自思惟。所梦树者。殊妙难量。一切天下咸赖其恩。何缘遇风。碎坏如是。而今世尊。覆育一切犹如大树。将无世尊欲般涅槃。
作是念已。甚用战惧。来至佛所。为佛作礼。而白佛言。我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅槃。佛告阿难。如汝所言。吾后三月。当般涅槃。我向问汝。若有得四神足者能住寿一劫。吾四神足。极能善修。如来今日能寿几何。如是满三。而汝不对。汝去之后。魔来劝我当取涅槃。吾已许之。
阿难闻此。悲恸迷荒。闷恼惘塞。不能自持。其诸弟子。展转相语。各怀悲悼。来至佛所。尔时世尊。告于阿难及诸弟子。一切无常。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤精修习。何为忧戚。无补于行。
时舍利弗闻乎世尊当般涅槃。深怀叹感。因而说曰。如来涅槃。一何疾也。世间眼灭。永失恃怙。又白佛言。我今不忍见于世尊而取灭度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊。当见听许。如是至三。
世尊告曰。宜知是时。一切贤圣。皆当寂灭。时舍利弗。得佛可已。即正衣服长跪膝行。绕佛百匝。来至佛前。以若干偈。赞叹佛已。捉佛手足擎戴顶上。如是满三。合掌侍佛。因而言曰。我今最后。见于世尊。叉手敬肃却行而去。
将沙弥均提。诣罗阅祇。至本生地。到已即敕沙弥均提。汝往入城。及至聚落。告国王大臣。旧故知识诸檀越辈。来共取别。尔时均提。礼师足已。遍行宣告。我和尚舍利弗。今来在此。欲般涅槃。诸欲见者宜可时往。
尔时阿阇世王。及国豪贤檀越四辈。闻均提语。皆怀惨悼异口同音。而说是言。尊者舍利弗。法之大将。众生之类之所视仰。今般涅槃。一何疾哉。
各自驰奔。来至其所。前为作礼。问讯讫竟。各共白言。承闻尊者。欲舍身命至于涅槃。我曹之类。失于恃怙。时舍利弗。告众人言。一切无常。生者皆终。三界皆苦。谁得安者。汝等宿庆。生值佛世。经法难闻。人身难得。念勤福业。求度生死。
如是种种。若干方便。广为诸人。随病投药。尔时众会。闻其所说。有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已。作礼而去。
时舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。从第二禅起入第三禅。从第三禅起入第四禅。从第四禅起入空处定。从空处起入于识处。从识处起入不用处。从不用处起入非有想非无想处。从非有想非无想处起入灭尽定。从灭尽定起而般涅槃。
时天帝释。知舍利弗已取灭度。与多天众百千眷属。各赍华香供养之具。来至其所。侧塞虚空。咸各悲叫。泪如盛雨。普散诸华。积至于膝。复各言曰。尊者智慧。深于巨海。捷辩应机。音若涌泉。戒定慧具。法大将军。当逐如来广转*轮。其取涅槃。何其速哉。
城聚内外。闻舍利弗已取灭度。悉赍酥油华香供具。驰走悉集。悲痛恋惜。不能自胜。各持华香。而用供养。时天帝释。毗首羯磨。合集众宝。庄校高车。安舍利弗。在高车上。诸天龙鬼。国王臣民。侍送号咷。至平博地。
时天帝释。敕诸夜叉。往大海边。取牛头栴檀。夜叉受教。寻取来还。积为大[艹/积]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作礼供养。各自还去。
火灭之后。沙弥均提。敛师舍利。盛著钵中。摄其三衣。担至佛所。为佛作礼。长跪白佛。我和尚舍利弗。已般涅槃。此是舍利。此是衣钵。
时贤者阿难。闻说是语。悲悼愦闷。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大将军。已取涅槃。我何凭怙。佛告之曰。此舍利弗。虽复灭度。其戒定慧解脱。解脱知见。如是法身。亦不灭也。
又舍利弗。不但今日。不忍见我取般涅槃。而先灭度。过去世时。亦不堪忍见于我死。而先我前死。贤者阿难。合掌白佛。不审世尊。往昔先前取死。其事云何。愿为解说。
佛告阿难。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一国王。名旃陀婆罗脾。统阎浮提八万四千国。六万山川。八十亿聚落。
王有二万夫人婇女。其第一夫人。名须摩檀。一万大臣。其第一者。名摩旃陀。王有五百太子。其最大太子。名曰尸罗跋陀。王所住城。名跋陀耆婆。
其城纵广。四百由旬。金银瑠[同‘琉’]璃玻瓈[同“璃”。]所成。四边凡有百二十门。街陌里巷。齐整相当。又其国中。有四行树。亦金银瑠璃玻瓈所成。或金枝银叶。或银枝金叶。或瑠璃枝玻瓈叶。或玻瓈枝瑠璃叶。有诸宝池。亦金银瑠璃玻瓈所成。其池底沙。亦是四宝。其王内宫。周四十里。纯以金银瑠璃玻瓈。
国中丰润。人民快乐。珍奇异妙。不可称数。尔时其王。坐于正殿。忽生此念。夫人处世。尊荣豪贵。天下敬瞻。发言无违。珍妙五欲。应意而至。斯之果报。皆由积德修福所致。
譬如农夫由春广种秋夏丰收。春时复到。若不勤种。秋夏何望。吾今如是由先修福。今获妙果。今复不种。后亦无望。作是念已。告诸群臣。今我欲出珍妙宝藏。置诸城门。及着市中。设大檀施。随其众生一切所须。尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏。给施一切。众臣曰善。敬如王教。
即竖金幢。击于金鼓。广布宣令。誊王慈诏。远近内外。咸令闻知。于时国内。沙门婆罗门。贫穷孤老。有乏短者。强弱相扶。云起雨集。须衣与衣。须食与食。金银珍宝。随病医药。一切所须称意与之。
阎浮提内。一切臣民。蒙王恩泽。快乐无极。歌颂赞叹。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。无不钦仰。慕王恩化。
于时边表。有一小国。其王名曰毗摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒。寝不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。当设方便请诸道士。募求诸人。用办斯事。
思惟是已。即敕请唤国内梵志。供养肴饍百味饮食。恭敬奉事。不失其意。经三月已。告诸梵志。我今有忧。缠绵我心。夙夜反侧。何方能释。汝曹道士。是我所奉。当思方便佐我除灭。
诸婆罗门。共白王言。王有何忧。当见示语。王即言曰。彼月光王。名德远着。四远承风。我独卑陋。无此美称。情志所愿。欲得除之。作何方便。能办此事。
诸婆罗门。闻说是语。各自言曰。彼月光王慈恩慧泽。润及一切。悲济穷厄。如民父母。我等何心。从此恶谋。宁自杀身。不能为此。即各罢散。不顾供养。
时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我。得月光王头共分国半治。以女妻之。尔时山胁。有婆罗门。名曰劳度差。闻王宣令来应王募。
王甚欢喜。重语之言。苟能成办。不违信誓。若能去者。当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王供给所须。进路而去。
时月光国豫有种种变怪兴现。地处处裂。曳电星落。阴雾昼昏。雷雹霹雳。诸飞鸟辈。于虚空中。悲鸣感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽兽之属。自投自掷。跳踉鸣叫。
八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。梦鬼夺王金冠。各怀忧愁。不能自宁。时城门神。知婆罗门欲乞王头。亦用愦愦。遮不听入。时婆罗门。绕城数匝。不能得前。
首陀会天知月光王。以此头施。于檀得满。便于梦中。而语王言。汝誓布施。不逆众心。乞者在门。无由得前。欲为施主。事所不然。王觉愕然。即敕大月。汝往诣门。敕勿遮入。
大月大臣。往到城门。时城门神。即自现形白大月言。有婆罗门。从他国来。怀挟恶心。欲乞王头。是以不听。大臣答言。若有此事。是为大灾。然王有教。理不得违。当奈之何。
时城门神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆罗门。必乞王头。当作七宝头。各五百枚。用贸易之。即敕令作。
时婆罗门。往至殿前。高声唱言。我在遐方。闻王功德。一切布施。不逆人意。故涉远来。欲有所得。王闻欢喜。迎为作礼问讯。行道不疲极耶。随汝所愿。国城妻子。珍宝车乘。辇舆象马。七宝奴婢仆使。所有欲得皆当与之。
婆罗门言。一切外物。虽用布施。福德之报。未为弘广。内身布施。其福乃妙。我故远来。欲得王头。若不孤逆。当见施与。王闻是语。踊跃无量。
婆罗门言。若施我头。何时当与。王言却后七日当与汝头。尔时大月大臣。担七宝头。来用晓谢。腹拍其前。语婆罗门言。此王头者。骨肉血合。不净之物。何用索此。今持尔所七宝之头。以用贸易。汝可取之。转易足得终身之富。
婆罗门言。我不用此。欲得王头。合我所志。时大月大臣。种种谏晓求不回转。即时愤感。心裂七分。死于王前。于时其王。敕语臣下。乘八千里象。遍告诸国言。月光王却后七日。当持其头施婆罗门。若欲来者。速时驰诣。
尔时八万四千诸王。骆驿而至。咸见大王。腹拍王前。阎浮提人。赖王恩泽。各得丰乐。欢娱无患。云何一旦为一人故。永舍众庶。更不矜怜。唯愿垂愍。莫以头施。
一万大臣。皆身投地。腹拍王前。唯见哀愍矜恤我等。莫以头施永见弃捐。二万夫人。亦身投地。仰白王言。莫见忘舍。唯垂荫覆。若以头施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孩幼。当何所归。愿见愍念。莫以头施。长养我等。得及人伦。
于是大王。告诸王民夫人太子。计我从本。受身以来。涉历生死由来长久。若在地狱。一日之中。生而輙死。弃身无数。经历灰河铁床沸屎火车炭坑及余地狱。如是等身。烧刺煮炙。弃而复弃。永无福报。
若在畜生。更相食噉。或人所杀。一身以供众口。破坏消烂。亦复无数。空弃此身。亦无福报。或堕饿鬼。火从身出。或有飞轮。来截其头。断而复生。如是无数。如是杀身。亦无福报。若生人间。诤于财色。瞋目怒盛。共相杀害。或兴军对阵。更相斫截。如是杀身。亦复无数。
为贪恚痴。恒杀多身。未曾为福。而舍此命。今我此身。种种不净。会当捐舍。不能得久。舍此危脆秽恶之头。用贸大利。何得不与。
我持此头。施婆罗门。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德具足。当以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子。闻王语已。默然无言。
尔时大王。语婆罗门。欲取头者。今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围绕。我独一身。力势单弱。不堪此中而斫王头。欲与我者。当至后园。尔时大王。告诸小王太子臣民。汝等若苟爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。
作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门。又语王言。汝身盛壮。力士之力。若遭斫痛。傥复还悔。取汝头发。坚系在树。尔乃然后。能斫取耳。时王用语。求一壮树。枝叶郁茂坚固。欲系向树长跪。以发系树。语婆罗门。汝斫我头。堕我手中。然后于我手中取去。
今我以头施汝。持是功德。不求魔梵及天帝释转轮圣王。三界之乐。用求无上正真之道。誓济群生。至涅槃乐。时婆罗门。举手欲斫。树神见此。甚大懊恼。如此之人。云何欲杀。
即以手搏婆罗门耳。其项反向。手脚缭戾。失刀在地。不能动摇。尔时大王。仰语树神。我过去已来。于此树下。曾以九百九十九头。以用布施。今舍此头。便当满千。舍此头已。于檀便具。汝莫遮我无上道心。
尔时树神。闻王是语。还使婆罗门平复如故。时婆罗门。便从地起。还更取刀。便斫王头。头堕手中。尔时天地。六反震动。诸天宫殿。摇动不安。各怀恐怖。怪其所以。
寻见菩萨。为一切故。舍头布施。悉皆来下。感其奇特。悲泪如雨。因共赞言。月光大王。以头布施。于檀波罗蜜。今已得满。是时音声。普遍天下。
彼毗摩羡王。闻此语已。喜踊惊愕。心擗裂死。时婆罗门。担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头。自投于地。同声悲叫。绝而复苏。或有感结吐血死者。或有愕住无所识者。或自剪拔其头发者。或复攫[龙藏(国+瓜)]裂其衣裳者。或有两手攫坏面者。啼哭纵横。宛转于地。
时婆罗门。嫌王头臭。即便掷地。脚踏而去。或复有人。语婆罗门。汝之酷毒。剧甚乃尔。既不中用。何为乃索此乎。
时婆罗门。进道而去。人见便责。无给食者。饥饿委悴。困切极理。道中有人。因问消息。知毗摩羡王。已复命终。失于所望。懊恼愦愦。心裂七分。吐血而死。
毗摩羡王及劳度差。命终皆堕阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感结死者。皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王。今波旬是。时劳度差婆罗门者。今调达是。时树神者。今目连是。时大月大臣者。今舍利弗是。当于尔时。不忍见我死。而先我前死。乃至今日。不忍见我入于涅槃。而先灭度。
佛说是已。贤者阿难。及诸弟子。闻佛所说。悲喜交怀。异口同音。咸共嗟叹。如来功德奇特之行。咸皆专修。有得四果者。有发无上正真道意者。皆大欢喜。敬戴奉行。
贤愚经白话:七瓶金施缘品第三十六
摘要:俗语说“谦受益,满招损”。一个人在任何时候都要懂得谦虚。因为时时保持谦虚,方能以低姿态向他人学习,才能让自己有更多成长的机会。“海纳百川,有容乃大”,江海能成为百谷之王,是因为它首先愿意身处低下。谦虚是一种美德,能够得到别人的尊重,也是成功的第一个条件,更是正确认识自己的前提。
七瓶金施缘品第三十六
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时众比丘都各自在其他国家,随意安居。经过九十天安居圆满后,他们纷纷前往佛处,请问法义,接受佛陀的教诲。
世尊与众比丘分开了很长时间,非常慈爱关怀他们,便伸出千辐轮相的神手抚慰他们。并和蔼地问候道:“你们居住在僻远地方,饮食供养不缺乏吧。”如来的功德世上无与伦比,现今却怀着谦敬之心瞻望众比丘。
阿难见此情景,感到非常稀奇,不知其所以然。于是向佛请问:“世尊出世最为殊胜罕见,功德智慧也是世所希有。如今却如此谦卑问讯众比丘,真是大善啊!不知世尊说如此谦卑的话,是从何时开始的?”世尊说道:“你想知道吗?认真地听闻,仔细思惟,我会为你宣说。”阿难依佛所教,认真地听闻。
佛对阿难说:“过去久远无数无量不可思议阿僧祇劫以前,此阎浮提有一个大国,名叫波罗奈。当时有一个人喜欢积累家产,特别喜爱黄金,孜孜不倦地积聚。他驱使自己,到处谋生,所挣得的钱全部用来买金子,积累了一瓶后,在他屋内挖坑埋藏起来。就这样年复一年辛辛苦苦地积攒,节衣缩食,不断地积累,才得到七瓶金子,都埋藏在地下。
后来这个人患病死去,由于贪爱金子,转世变为一条毒蛇,返回到他曾经居住的房内,看守那七个金瓶。经过若干年以后,屋舍颓废,无人居住。看守金瓶的毒蛇寿命也到了尽头,死后由于爱金的心不息,所以又投生为蛇,用身体缠绕这些金瓶。
就这样辗转经过了数万年,最后一次受生为蛇时,它对自身萌生了厌恶心。自己想到:长久以来为了金瓶的缘故,而投生为丑恶的身形,没有尽头。如今应该把金子布施给善妙福田,使自己世世感受布施的福报。思惟决定后就来到路边,窜入草丛中,藏身探头四处张望,如果有人过来,我就告诉他这件事。
这时毒蛇见到一人恰好顺道经过,蛇便呼唤他。那个人听到呼唤之声,左顾右盼,不见人影,只听到声音,于是又继续向前走。蛇只好从草丛里爬了出来,说道:‘喂,那个人,到我跟前来。’那人回答蛇说:‘你身体有恶毒,叫我干什么?我如果靠近你,或许被你伤害。’蛇答道:‘我如果怀有恶心,即便你不过来,我也能伤害你。’那人感到恐惧,只好来到蛇旁。蛇对那个人说:‘如今我这里有一瓶金子。想托付你帮我供养积福,你能做到吗?如果不做,我就伤害你。’那人就说:‘我能做到。’
这时蛇将那人带到藏金瓶的地方,示出一瓶金给那个人。又对那个人说:‘你拿着这瓶金子供养僧众。设斋那一天,你好好提一个篮子来,把我带过去。’那人担着金子来到寺院,交付给维那师。
将上面所述的事向僧众详细地说明,那条毒蛇想作供养,请定下供斋的日期。僧众接受了它的(这瓶)金子,开始筹办美食斋饭。斋会的那天,那个人拿着一个小篮子来到蛇那里。蛇看到那个人如约而至,非常欢喜,安慰问讯他,并爬入篮子里盘起身。于是那个人就用细白布盖上,担着它向寺院走去。
路上遇到一个人,他问担蛇人:‘你从哪来?生活起居(还)好吗?’担蛇人默然不答。那个人又再三问询,他仍然一声不吭。毒蛇见此十分恼怒,口中毒液炽盛,想咬死担蛇人,不过它强忍住了。过一会儿又想:‘此人为什么(如此)不知时宜,人家好心好意向你问候,郑重再三地问候,你却一声不吭,怎么能够(这样)不明白事理!’想到这儿,毒心又萌发,猛烈炽盛,又想再次咬死担蛇人,正要吐毒,心中又想:‘此人为我做功德,我还没有报答他的恩德。’如是反复三次,还是在篮子里未动。它心想:‘这个人对自己有大恩德,虽然他有过失,但还是容忍为好。’
当走到前面的空旷处时,蛇对担蛇人说:‘把我放到地上。’然后非常严厉地呵斥那个人,并告诫他应如何做。担蛇人于是心中悔恨自责,萌生谦逊心,对一切都赐予怜悯。蛇又反复叮嘱他说:‘再也不要这样做了。’
那个人担蛇来到寺院里,把蛇放在僧众面前。吃饭时间已到,僧众们沿路排队站立。蛇让那个人依次献香,自己以信心看着那些受香者,就这样一直注视到最后,目不转睛。(接着)僧众引路转绕佛塔一圈。之后那个人拿水为僧众洗手,蛇怀着无限敬意看着洗手者,无有厌倦心。僧众用食后,又为那条蛇广说佛法,蛇倍加欢喜,更增加了布施心。于是带着维那师到原来藏金子的地方,把剩下的六瓶金子全部布施给僧众。做完这个福德后,蛇便死去了,依靠其(供僧的)福德转生到忉利天。”
佛告诉阿难:“要知道当时的那个担蛇人,并非别人,就是我自己;当时的毒蛇,就是现在的舍利弗。我在往昔担蛇的时候,被蛇责备,惭愧之下立下誓愿,生起谦下之心,平等对待一切众生。直到今天,此愿从来没有中途退失过。”当时阿难等众位比丘闻佛所说,欢喜奉行。
附原经文:
七瓶金施缘品第三十六
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。各各异国。随意安居。经九十日。安居已竟。各诣佛所。咨受圣教。
尔时世尊。与诸比丘。隔别经久。慈心愍伤。即举千辐相轮神手。而慰谕之。下意问讯。汝等诸人。住在僻远。饮食供养。得无乏耶。如来功德。世无俦类。今乃下意。瞻诸比丘。特怀谦敬。
阿难见之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最为殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰谕问讯诸比丘众。何其善耶。不审世尊。兴发如是谦卑之言为远近耶。世尊告曰。欲知不乎。明听善思。当为汝说。奉教善听。
佛告阿难。过去久远。无数无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。时有一人。好修家业。意偏爱金。勤力积聚。作役其身。四方治生。所得钱财。尽用买金。因得一瓶。于其舍内。掘地藏之。如是种种。勤身苦体。经积年岁。终不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。
其人后时。遇疾命终。由其爱金。转身作一毒蛇之身。还其舍内。守此金瓶。经积年岁。其舍磨灭。无人住止。蛇守金瓶。寿命年岁。已复向尽。舍其身已。爱心不息。复受本形。自以其身。缠诸金瓶。
如是展转。经数万岁。最后受身。厌心复生。自计由来。为是金瓶。而受恶形。无有什已。今当用施快福田中。使我世世蒙其福报。思惟计定。往至道边。窜身草中。匿身而看。设有人来。我当语之。
尔时毒蛇见有一人顺道而过。蛇便呼之。人闻呼声。左右顾望。不见有人。但闻其声。复道而行。蛇复现形。唤言咄人可来近我。人答蛇言。汝身毒恶。唤我用为。我若近汝。傥为伤害。蛇答人言。我苟怀恶。设汝不来。亦能作害。其人恐惧。往至其所。蛇语人言。吾今此处。有一瓶金。欲用相讬。供养作福。能为之不。若不为者。我当害汝。其人答蛇。我能为之。
时蛇将人。共至金所。出金与之。又告之曰。卿持此金。供养众僧。设食之日。好捻[同“捏”]持一阿翰提来。取我轝[古同“舆”]去。其人担金。至僧伽蓝。付僧维那。具以上事。向僧说之。云其毒蛇。欲设供养。克作食日。僧受其金为设美饍。作食日至。其人持一小阿翰提。往至蛇所。蛇见其人。心怀欢喜。慰喻问讯。即槃其身。上阿翰提。于是其人。以氎覆上。担向佛图。
道逢一人。问担蛇人。汝从何来。体履佳不。其人默然不答彼问。再三问之不出一言。所持毒蛇。即便嗔恚。含毒炽盛。欲杀其人。还自遏折。复自思念。云何此人。不知时宜。他以好意。问讯进止。郑重三问。无一言答。何可痴耶。作是念已。毒心复兴。隆猛内发。复欲害之。临当吐毒。复自思惟。此人为我作福。未有恩报。如是再三。还自奄伏。此人于我。已有大恩。虽复作罪。事宜忍之。
前到空处。蛇语其人。下我着地。穷责极切。嘱诫以法。其人于是。便自悔责。生谦下心。垂矜一切。蛇重嘱及。莫更尔耶。
其人担蛇。至僧伽蓝。着众僧前。于时众僧。食时已到。住街而立。蛇令彼人次第付香。自以信心。视受香者。如是尽底。熟看不移。众僧引街。绕塔周匝。其人捉水。洗众僧手。蛇怀敬意。观洗手人。无有厌心。众僧食讫。重为其蛇。广为说法。蛇倍欢喜。更增施心。将僧维那。到本金所。残金六瓶。尽用施僧。作福已讫。便取命终。由其福德。生忉利天。
佛告阿难。欲知尔时持蛇人者。岂异人乎。则我身是。尔时毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日担蛇之时。为蛇见责。惭愧立誓。生谦下心。等视一切。未曾中退。乃至今日。时诸比丘。阿难之等。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经白话:梵志施佛纳衣得授记缘品第六十二
摘要:《佛说业报差别经》云:“若有众生,奉施衣服,得十种功德:何等为十?一者、面目端严;二者、肌肤细滑;三者、尘垢不着;四者、生便具足,上妙衣服;五者、微妙卧具,覆盖其身;六者、具惭愧服;七者、见者爱敬;八者、具大财宝;九者、命终生天;十者、速证涅槃。是名奉施衣服,得十种功德。”
梵志施佛纳衣得授记缘品第六十二
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时世尊带着侍者阿难到舍卫城中乞食,世尊身上所穿的衣服有少许破损,想通过这个因缘度化应度的众生。佛与阿难乞食后,正要回到精舍。
当时有一个婆罗门来到佛前,向佛恭敬礼拜,看见佛陀容颜光相殊特,又见到佛身上衣服有少许破损,心中顿时想要布施。回到家中到处查找,找到少许白布,便拿来供养佛陀,恳请如来能接受这块布用来补衣服。佛随即接受了,婆罗门一见佛收下白布,心情欢喜,更加欢欣鼓舞。
佛怜悯此婆罗门,于是为他授记:“你将于来世二大阿僧祇百劫中当得成佛,神通自在,相好庄严,具足十种名号。”佛为他授记后,婆罗门就欢喜地离去了。舍卫国里的豪贤长者居士都产生一个想法:为何世尊接受了他一点小小的布施,就使其得到大功德。
想到这里,他们都各自为如来翦裁上等布料,作成种种上好的衣服,拿来供养世尊。阿难问佛:“世尊在此以前种下什么样的善行,现在能够让大众供奉衣服?愿佛为我们宣说,使我们能了解其中因缘。”世尊对他说:“谛听,记在心中。我将为你宣说过去的因缘。”阿难答道:“是的,我会认真听闻。”
佛告诉阿难:“在过去无量无数阿僧祇劫以前,当时有一位毗婆尸佛,出现世间,与他的随从弟子九万人在一起。当时有个国王名叫槃头,他下面有一位大臣,邀请(毗婆尸)佛及僧众作三个月的供养,(毗婆尸)佛随即接受了他的邀请。大臣得到了佛的许可后,就赶回家中,筹办所需要的供物。
这时槃头国王也想供养佛与僧众。就前往佛的精舍,祈请佛说:“非常希望供养如来和比丘僧众三个月。” (毗婆尸)佛告诉槃头国王:“我已先接受了那位大臣的供养,有德行人的做法,是不应当中途改变承诺。”国王立即赶回宫中,对那位大臣说:“佛住在我的国家,我想作供养,佛说你已经邀请了。你现在能否先让我供养,待我供养后,你再请佛应供?”
大臣回答国王:“如果大王能够保证我的生命不死,又能够保证如来恒常住在这里,又能使国家长久平安,无灾无难;如果您能够保证这些事,我就取消原来的打算,让大王先作供养。”大王心中思忖,这些事情不能办到,于是又对大臣说:“你可先供养一天,我再供养一天。”大臣同意了这种做法。接着大臣与国王轮流供养,各自都满足了心愿。
那时大臣为毗婆尸佛置办三衣,供养都很丰足,他又为九万比丘僧众制作了七衣,每人一件。阿难!你应当知道,当时将上妙的衣服施与(毗婆尸)佛和僧众并作供养的大臣,并不是别人,就是现在的我。我在生生世世中,无有满足地种下福业,现在自己又全部获得(果报),终究不会白费。”这时阿难等人,听说此事后,欢喜勤修,造众福德之业,心怀喜悦,恭敬地奉行。
附原经文:
梵志施佛纳衣得授记缘品第六十二
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。将侍者阿难。入城分卫。世尊身上所著之衣。有少穿坏。将欲以化应度众生。乞食周讫。欲还所止。
有一婆罗门。来至佛所。为佛作礼。睹佛容颜光相殊特。见佛身衣有少破坏。心存惠施。割省家中。得少白氎。持用施佛。唯愿如来。当持此氎以用补衣。佛即受之。时婆罗门。见佛受已。心情欢喜。倍加踊跃。
佛哀此人。即与授决。于当来世二阿僧祇百劫之中。当得作佛。神通相好。十号具足。佛授记已欢喜而去。国中豪贤长者居士。咸兴此心。云何世尊。受彼少施。酬以大报。
作是念已。各为如来。破损好氎作种种衣。持用奉佛。阿难问佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。愿佛为说。令得开解。世尊告曰。谛听著心。当为汝说。过去因缘。阿难曰诺。我当善听。
佛告阿难。乃往过去无量无数阿僧祇劫。尔时有佛。名毗婆尸。出现于世。与其徒众九万人俱。彼时有王。名曰槃头。有一大臣。请佛及僧。三月供养。佛即许可。既蒙可已。还至其家。办具所须。
时槃头王。亦欲供养佛及众僧。往至佛所。而白佛言。愿得如来及比丘僧三月供养。佛告槃头。吾先已受彼大臣请。大人之法。不宜中违。王即还宫。告其臣曰。佛处我国。吾欲供养。云卿已请。今可避我。我供养讫。卿乃请之。
臣答王言。若使大王保我身命。复保如来常住于此。复令国土常安无灾。若使能保此诸事者。我乃息意。放王先请。王自念言。斯事叵办。复更晓曰。卿请一日。我复一日。臣便可之。更互设会。各满所愿。
尔时大王。为彼如来。办具三衣。皆悉丰足。复为九万诸比丘众。作七条衣。人与一领。阿难当知。尔时大臣。以上衣服。施佛及僧供养之者。岂异人乎。则我身是。我乃世世。植福无厌。今悉自得。终不唐捐。时阿难等。闻说是已。欢喜勤修。造诸福业。咸怀踊跃。顶戴奉行。
贤愚经白话:波婆梨缘品第五十七
摘要:《印光法师文钞》开示:“佛法化导于世间,全仗经像住持,对于佛经佛像,或刻或写,或雕或塑,或装金,或绘画,如是种种印造等法。或竭尽己心,独力营办。或自力不足,广劝众人。或将他人之已印造者,为之流通,为之供养。或见他人之方印造者,为之赞助,为之欢喜。其人功德,皆至广至大。”所以,印经造像功德无量。以下略举十大利益:
1、从前所作种种罪过,轻者立即消灭,重者亦得转轻。2、常得吉神拥护,一切瘟疫、水火、盗贼、刀兵、牢狱之灾、悉皆不受。3、夙世怨对,咸蒙法益,而得解脱,永免寻仇报复之苦。4、夜叉恶鬼,不能侵犯,毒蛇虎狼,不能为害。5、心得安慰,日无险事,夜无恶梦,颜色光泽,身力充盛,所作吉利。6、至心奉法,虽无希求,自然衣食丰足,家庭和睦,福禄绵长。7、所言所行,人天欢喜。任到何方,常为多众倾诚爱戴,恭敬礼拜。8、愚者转智,病者转健,困者转亨,不愿为妇女者,报谢之日,捷转男身。9、永离恶道,受生善道。相貌端正,天资超越,福禄殊胜。10、能为一切众生种植善根,以众生心,作大福田,获无量胜果。所生之处,常得见佛闻法。直至三慧宏开,六通亲证,速得成佛。
波婆梨缘品第五十七
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在王舍城鹫头山中。与一千二百五十名弟子在一起。当时波罗奈国王名叫波罗摩达。国王有一位辅相生了一个男孩,有三十二相,具足众好,身体紫金色,相貌身姿挺拔超群。辅相看到这孩子,喜悦倍增,立即唤来相师为孩子看相。
相师详细察看后赞叹道:“稀奇啊!这孩子相好圆满,具足不同寻常的功德,智慧辩才畅达无碍,世人中无与伦比。”辅相愈发欢喜,请相师给孩子取名。相师又问:“孩子出生以来出现过什么奇异的事呢?”辅相回答道:“事情非常奇怪异常,孩子母亲向来性情不良善,怀孕后却悲心怜悯苦厄,慈心滋润百姓,以平等心保护养育(众生)。”相师高兴地说:“这是孩子的意志所致。”就给他起名为弥勒,父母心中无限欢喜,这孩子的大名不久便举国皆知。
国王听说此事后,暗自害怕,想道:“这孩子名声显赫、相貌庄严,如果有大福德,必定要夺去我的王位,不如趁他还未长大就将其除掉,否则将来定是祸患。”打定主意后,就命令辅相:“听说你有一个儿子,相貌奇特,你把他带来,我想看一看。”王宫中有人久闻孩子的大名,便推测出国王想伤害他,心急如焚。
孩子有位舅舅,名叫“波婆梨”,是波梨富罗国的国师,聪明渊博,智慧明达非比寻常,有五百弟子恒常追随求学。辅相怜爱其子,怕国王加害于他,就暗自谋划,秘密派人将孩子送到舅舅处。舅舅见弥勒相好庄严,对他特别爱护,加以教养,并且心怀敬重。
弥勒渐渐长大,教授他的学问,一天所学,超过其他人一年所学,学不到一年就精通了所有典籍。这时波婆梨看到外甥学习没多久,就已通达众多典籍,于是想举办大会来显示传扬他的美名。波婆梨派遣一名弟子到波罗奈国,对辅相宣说这孩子的所学如何。想要些财宝,为他筹办大会。那名弟子走到半路,听人说佛陀的无量功德,于是生起了敬慕心,想去拜见,就前往佛的住地。路未过半就被老虎所食。凭借此善心,转生在第一重四天王天。
波婆梨为召开大会竭尽全力尽出家财,请来所有的婆罗门,准备种种美味的食物,大会完后,举行了盛大的财布施,每人都得到五百金钱,布施结束,财产都已施完。有一个婆罗门,名叫劳度差,最后一个到来,见到波婆梨说:“我最后一个来,虽没得到食物,希望照例给我五百金钱。”波婆梨回答:“我家财产已经施尽,并非有所吝惜才不给你东西。”
劳度差说:“听说你布施,我才抱着希望赶来,为什么没有了呢,希望垂悯惠施给我。你如果一定拒绝,不施舍的话,再过七日,你的头将碎成七块。”波婆梨听后,思惟道:“世上有恶毒的诅咒和其他蛊毒之道,他或许真能做到,这件事不能轻视。但我财物已经全部布施完了,仓促间没有办法。”想到这些,波婆梨忧愁苦恼,极其害怕。
那位先前派出去,死后生天的弟子远远见自己的恩师愁苦憔悴、无可奈何,就从天上下来,来到波婆梨前,询问恩师道:“为什么发愁?”波婆梨详细地说明事情的原委。天人听后对波婆梨说:“劳度差并不知道最高的道法,不过是愚痴迷网笼罩心地的恶人,他能有什么本事?竟使您如此忧虑。如今只有佛陀能了解最深奥法,是智慧无极的法王,最值得皈依。”
这时波婆梨听到天人讲起佛陀又问道:“佛陀是什么人?”天人立即说道:“佛陀生在迦毗罗卫国净饭王家中,从母亲右胁出生后,立刻行走七步,而言道:‘天上天下,唯我独尊。’有三十二相,八十种好,光明照耀天地,梵天和帝释天都侍奉护卫在他身旁,又有三十二瑞应不断显现。相师观看后说,他在家将作转轮圣王,出家则定会成佛。(王子)看到人的衰老病死,便不想继承王位,逃离王宫离家苦行六年,终在菩提树下觉悟,降伏十八亿魔众,后夜时分彻悟,具足佛的一切功德法,三明、六通、十力、四无畏、十八不共法,全部具足。
到波罗奈国初转*轮时,阿若憍陈如等五人断尽一切的烦恼,八万天人得法眼净,无数天人发起大道心。又到摩竭国度化郁毗罗、舍利弗和目犍连等人,并收一千二百五十比丘为弟子,称为僧众,其功德智力,不可称量,总而言之称之为佛。如今住在王舍城鹫头山中。”
这时波婆梨听他赞叹佛的功德,于是思惟道:“佛陀必然是存在的,我婆罗门书中记载沸星出现时,天地大为震动,圣人将要出现世间。现在种种瑞兆都出现了,可能真有其事。”
波婆梨随即命弥勒等十六名弟子前去拜见佛陀,并吩咐道:“观看他的相好,倘若果真具有三十二相,就在心中暗暗地问道:‘我师父波婆梨有几种相好?’我现在有二相,其一头发为天蓝色,其二是广长舌相。倘若佛知道,心中再问道:‘我师父波婆梨今年几岁。’我现年一百二十岁。如果他知道,心中再问道:‘我师父波婆梨是何种姓?’我是婆罗门种姓。如果他知道,心中再问道:‘我师父波婆梨有多少弟子?’我现在共有五百弟子。如果他知道数目,则必定是佛,你们一定要作他的弟子。记得派一人回来告诉我消息。”
于是弥勒一行人前往王舍城,到了鹫头山前,看到佛留下的脚印,有千辐轮相,栩栩如画,就问行人说:“这是谁的脚印?”有人回答说“这是佛的足迹。”这时弥勒等人顿时肃然起敬,徘徊足迹旁反复看视,欢喜恭敬不胜仰慕。
这时有一位刹罗比丘尼拿了一只死虫放在脚印上,她让弥勒等人一齐来看:“你们仰慕赞叹的神迹,其实踩死众生,有什么值得惊奇呢?”弥勒等人上前观看,仔细观察后,发现虫是自己死去的。随即问比丘尼:“你是谁的弟子?”比丘尼回答说:“是佛的弟子。”弥勒一行人纷纷说道:“佛的弟子中竟然有这种人物。”
渐渐走到了佛那里,远远看见世尊光明照耀,相好明显,弥勒等人随即计算佛的相好,但其中的两种相好没有见到。佛陀随即为他们伸出舌头覆面,又以神力使他们见到马阴藏相。弥勒等人见佛的三十二相一样不少,愈发高兴,就按师父所教,远远地在心中问道:“我师父波婆梨有几种相好?”佛便远远地回答:“你们师父波婆梨只有二种相好,其一是头发天蓝色,其二是舌广长。”
波婆梨弟子听后,又在心中问道:“我师父波婆梨现在多大岁数?”佛远远地回答:“你师父波婆梨一百二十岁。”听闻后又在心中问道:“我师父波婆梨是什么种姓?”佛远远地回答:“你师父波婆梨是婆罗门种姓。”听闻后又在心中问道:“我师父波婆梨有多少弟子?”佛远远地回答:“你师父波婆梨有五百弟子。”
这时在场的人听到佛这样讲话,很奇怪世尊为什么这样自言自语。于是弟子们长跪问佛:“世尊为什么说这些话呢?”佛告诉比丘们:“有一位波婆梨住在波梨富罗国,派遣十六名弟子来我这里,观察我的相好,又在心中向我发问,因此一一地给予回答。”
此时弥勒等人听了佛的回答,事事都准确无误,无一差错,心里生起深深的敬仰,来到佛前,以头礼佛后坐在一边。佛为他们宣讲妙法,十五人(都)得到法眼净,纷纷从座而起,请求出家。佛说:“善来!”于是他们须发自落,法衣披身,随即成为沙门。佛观察其根机又为他们宣说佛法,十五人当下证得阿罗汉果。
这时弥勒等人一起商议道:“师父波婆梨还在远方苦等消息,应当尽早派人回去禀报。”十六人中有一位叫宾祈奇是波婆梨姐姐的孩子,众人就派他回去禀报。宾祈奇回到本国波婆梨那里,把所见所闻向波婆梨详细宣说。波婆梨听后,由衷欢喜,随即从座而起,长跪合掌,向王舍城方向虔诚地说道:“此生遇到圣人出世,非常困难。我可望一睹尊容,接受您的清净教化。怎奈年已老迈,脚力不济,虽有诚心,却不能亲自前往。世尊有大慈悲,能了知人的心念,恳请世尊屈尊降临,来到此处救度于我。”
这时佛在远方知道了他的心意,屈伸手臂间便来到波婆梨的面前。波婆梨刚刚作礼完毕,抬头便看到世尊已在面前。他无限惊喜,急忙向佛礼拜问讯,请佛落座,恭敬虔诚地侍奉世尊。佛为他说法,即证阿那含果。于是世尊顷刻间又回到鹫头山。
这时净饭王听说佛已经证道,游走四方教化人民,度脱许多众生,心中渴望仰慕,想见佛一面。他便吩咐优陀耶:“你到佛那里,把我的心意转告悉达多太子:‘你原本约定得道后要回来,希望你能遵守过去说过的话,及时回来相见。”优陀耶到佛那里详说了净饭王的心愿,佛立即答应七天后前往。
优陀耶高兴地回来禀报,净饭王听后向群臣宣布:“优陀耶带回消息说佛将要回来,你们要庄严城内使其异常洁净,粉刷街道,竖起幢幡,要多准备鲜花与香,等待供养佛陀。”置办完毕,净饭王率领群臣离城四十里外迎接世尊。
这时世尊率领大众,八位金刚力士住在八方,四大天王各在队前引路,帝释天和欲界众天人侍卫在佛的左方,梵天王和色界天人侍卫在佛的右方,比丘僧众则跟在佛陀身后。佛在众人中,放大光明,映照天地,威光胜过日月,和大众一起凌空飞来,在接近国王时,方才下降至人头的高度。国王和臣民、夫人宫女见到大众明亮耀眼,佛在中央如众星捧月。国王十分欢喜,情不自禁地下跪,向佛施礼问讯,然后与他们一起回到城中,佛与僧众住在尸拘卢陀寺院。
当时的习俗,男女有别。国王和臣民日日听佛说法,闻法开悟获得解脱的人众多。妇女们都心怀不满:“佛与僧众虽已回国,可只有男子才有福气见佛闻法,而我们女人却不能蒙佛恩佑。”佛知道她们的心思,就对国王说:“从今天开始,让国中男女轮流听法,一天一换。”如此以后,得到度化的人非常多。
佛的姨母摩诃波阇波提在佛出家后亲手纺织,预先做了一匹金色的布料,一心只等佛的归来。当她见到佛陀,心底深处生起无限欢喜,就拿着这匹布供养佛陀。佛告诉憍昙弥:“你拿这匹布去供养僧众。”摩诃波阇波提又对佛说:“自佛出家修行后,我心中一直思念,因而亲手织就这匹布,一心打算等着献给佛陀,恳请世尊怜悯我,慈悲接受吧。”佛对她说:“我知道姨母一心要把布料供养我,但私情恩爱之心,福德并不广大。如果将它供养僧众,则获得更多的福报。我知道这个道理,所以才这样劝你。”
佛又说道:“如果有施主把十六种僧各别请去供养,虽会获得福报,但不是很多。什么叫十六种呢?比丘僧和比丘尼各有八类。还不如在僧众中随意邀请四位供养,所得的功德福泽比前要多十六倍不止。将来末法之时,佛法将尽,即使比丘娶妻养子。那时四人以上的名字僧团,对他们也应如同对舍利弗、目犍连一样地恭敬。”
波阇波提这时方才心开意解,随即将布料供养僧众。在僧众中依次供养,没有一人肯接受,到了弥勒前,立即接受下来。后来世尊与僧众行走到波罗奈国,辗转而行进行劝化教导。此时弥勒身穿这件金色僧衣,体态庄严,身紫金色,表里相称,威仪安详。
进入波罗奈城,想要乞食,来到大街上,托钵而立。大众见他相好庄严,纷纷围绕观看,怎么也看不够。虽然大众都钦佩敬重,却无人供奉饮食。有位穿珠师偶然来到道边,见到弥勒,心怀深深地敬慕,就问:“大德,得到食物了吗?”回答说:“还没有。”穿珠师随即邀请弥勒到自己家中,置备饮食。
食后洗漱,然后弥勒就为穿珠师宣说妙法,言辞高雅美妙,听之无厌。当时有位大长者正好要嫁女儿,先给了穿珠师一颗宝珠,雇他为宝珠穿孔,待宝珠穿孔后,便付钱十万。这时长者派人来取回宝珠,穿珠师因听闻佛法,身心愉悦,就对使者说:“暂且回去,稍后就穿。”使者又说道:“今天急着用这宝珠,希望你及时动手。”叮嘱后便回去禀告长者。
片刻之后,又派人来取宝珠,穿珠师还在听法,还未动手穿。使者回去禀告长者,长者恨恨地说:“既以重金相雇,不是白白地请托。现在一推再推,不照顾我的急需。”长者又派人带着钱去,如果还不曾穿孔,就把宝珠要回来。使者过来问的时候,穿珠师依旧在听法,使者知道还不曾穿孔,急忙索要宝珠,穿珠师不得已,便把宝珠还给他。
穿珠师继续在弥勒前听法,无有一丝厌退心。但他的妻子非常恼怒,责备丈夫说:“片刻之劳就能挣十万钱,可以接济家里的衣食短缺,可你只顾听沙门华而不实的空谈,却失去了这么好的赚钱机会。”穿珠师听后顿时感到后悔,弥勒看出了他的心思,对他说:“你现在可以和我一起去精舍吗?”穿珠师回答说:“可以。”
随即他们一起来到精舍,将穿珠师带到僧众当中,向众僧问道:“如果有施主请一位持戒清净的沙门到家中供养,那么他所得利益,与人得到十万钱相比如何呢?”这时憍陈如随即说道:“假使有人得到一百车珍宝,计算其利益,还不如请一位净戒沙门到家中供养所得的利益广大。”
舍利弗说:“假设有人得到遍满整个阎浮提的所有珍宝,还不如请一位持戒清净者到家中供养所获利益更多。”目犍连说:“即使有人得到遍满二天下的七宝,也实在不如请一位清净沙门到家中供养所得的利益多。”其他比丘也引用种种譬喻,说明供养持戒清净者的利益远多于钱财之利。
这时阿那律更说道:“即使获得遍满四天下的珍宝,其利益还不如请一清净沙门来家供养,所得利益倍胜于前。之所以这样,我就是一个实证。想我在过去九十一劫以前,有一位毗婆尸佛出世,他涅槃后,佛法隐没。
当时阎浮提有一个大国,名叫波罗奈。国中有一商主,家中巨富,无所缺乏。商主有两个男孩,都长得端正庄严,长子名叫泪吒,次子名叫阿泪吒。父亲临命终时嘱咐两个儿子道:‘我肯定不行了,就要离开人世。你们兄弟要互相照顾,齐心协力,千万不要分家。之所以这样,譬如一根线不能拴住大象,很多线拧成一股就能拴住大象;譬如一根芦苇不能独自燃烧,一把竹苇燃烧就能长久不灭。现在你们兄弟两个也是这样,如果互相扶持,外人便无法侵害,家中和睦,勤俭持家就能使家财日增。’父亲这番叮嘱教诫后,便断气命终。
兄弟俩遵奉父亲的教诲,共住了一段时间。后来阿泪吒的妻子心中想道:‘现在合家而居,碍于兄长的情面,对宾客朋友不能招待看望;如果分了家,各自努力,既无情面之碍,也可以成就家业。’想到这些,便对丈夫说了自己的全部想法。
阿泪吒听了妻子所说,认为不可取。但其妻子又殷勤劝说,广引各种道理,终于使阿泪吒回心转意。于是对兄长讲了这事,兄长援用父亲临终时的遗言,又用许多比喻来说明不可分家的道理。后来阿泪吒的妻子反复劝说丈夫,阿泪吒决心要与兄长速速分家。兄长见弟弟的心无可挽回,便与他分了家。
分家后,阿泪吒夫妻恣意放任,整天招集同伴,大吃大喝,奢侈无度。没过几年就把家产挥霍一空。穷得无计可施时便跑到兄长家讨要所缺(的财物),其兄怜悯他,给他十万钱,用完后又去要。像这样前后去了六次,兄长总共给了阿泪吒六十万钱。
阿泪吒再去乞讨时,兄长就训斥他:‘先父的教诫你不肯听,没多久就要与我分家,又挥霍无度,入不敷出,我前后给了你六十万钱,你还不知满足又来讨要。今天再给你十万钱,不管以后你有钱没钱都不要再来要。’弟弟受了训斥,惭愧地收下钱。
后来夫妻俩痛改前非,勤俭节省,精勤治理家业,财产日益增多,逐渐富裕起来,再无缺乏。可是兄长泪吒却连遭不幸而破败,财物散失,家中逐渐穷困潦倒无计可施。泪吒去弟弟那里述说自己的窘境,向他要些钱暂且救急。阿泪吒却嫌恨地对兄长说道:‘我以为兄长家从来不知贫困为何物,为什么到我这里索要呢?’说完后,也不招待兄长吃饭。
兄长便离去,深感震惊:‘生死之中,为什么这样可畏呢?同胞兄弟也如此绝情,不知报恩,更何况他人呢?’这样推理寻思,不觉对人世产生厌离。于是便舍弃家庭,入山静坐思惟万法生灭的道理,心即开悟,成为辟支佛,威仪不凡,到城里乞食。
后来遇到歉收,人民饥饿困乏,这时辟支佛很难乞到食物。弟弟阿泪吒后来也家道衰落,又遇荒年,缺乏食物,只能每天打柴,贩卖后买点稗子养家糊口。一天早上他提早去水泽,在城门中,见到辟支佛,威仪不凡,正入城来乞食,便前往拾柴。
(打柴)回来到城门时,又遇见辟支佛托着空钵走出来,心中想到:‘这位圣者,早晨见他入城,现在又空手而归。如果他与我一道回家,我就分出自已的那份食物供养他。’动了这个念头后,就转身离去。这时辟支佛随即知道了他的心意,便跟着他来到他家门前。
阿泪吒见后,十分欢喜,立即为辟支佛铺设坐位,请他进来入座,要来自已那一份稗子稀饭,亲自端来供养辟支佛。这时辟支佛对阿泪吒说:‘你也又饥又渴,我们还是分着吃吧。’阿泪吒说:‘我们世俗人吃饭没有固定时间,尊者日中一食,唯愿您能接受。’
辟支佛吃过后,被阿泪吒的一番诚心所感动:‘遇上这样的荒年,父子都不能互相接济,他却能割舍自己的活命食品供养我,我应当显现神变,令他欢喜。’辟支佛随即飞到虚空,身出水火,广现神通变化,之后又来到阿泪吒前,对他说道:‘你有什么愿望,我都将满足你。’
阿泪吒见他显现神变,欢喜踊跃,立即上前至心许愿说:‘一切众生想尽办法求取财物,愿我生生世世资财无有匮乏,凡有所求都能心想事成。又愿将来能遇上功德超胜你百千万倍的大士,使我在那时能断除一切烦恼,神通变化与你没有差别。’发完愿,阿泪吒更加欢喜。辟支佛回到自己的住所。
当时阿泪吒就又去野外打柴,看到一只兔子,想要捉住它,渐渐走近,便把镰刀抛过去,兔子随即倒毙在地。阿泪吒正想上前拾取,兔子突然变成死人趴在他的背上。阿泪吒急忙抱住死人的头,竭尽全力想把它甩掉,但怎么都弄不下来,阿泪吒心中恐怖,既慌张又苦恼,想回城让妻子帮忙合力弄下来,但又担心别人看见了不让他进城。
等到黄昏,便用衣服盖住背上的死尸,背着它进城回家。回到家里,死尸自然落在地上,变成一堆阎浮檀金,光明闪亮,照亮邻舍。众人辗转相告,此事也传到国王那里。国王立即派人前去核实。使者到后察看,只见到一具死尸,随即回禀国王说:不过是一具死尸。
国王又问其他人,回答仍说是金子。国王甚感奇怪,再次派人察看,这样往返了七次,说法不一。国王随即亲自前往,只见是一具将要腐臭的死尸,国王就问阿泪吒:‘你看到的是什么?’回答说:“看到的确实是金子。”
阿泪托便取了少许,进献给国王,国王才见是金子。国王对他另眼相看,不同以往,就问阿泪吒这是从何而来。于是阿泪吒就把事情的由来原原本本禀报国王,说:‘肯定是因为供养辟支佛的缘故。’国王听后感叹道:‘善哉!你得到殊胜利益,遇到了这样的圣人。’随即又赏赐(阿泪吒,并)封为大臣,(使他享有)这样的种种尊荣。
当时的阿泪吒就是现在的我,我在那一世以少许稗子稀饭供养辟支佛,以此许下心愿。从那时起,九十一劫中都转生在天上和人间,没有任何短缺,三事超群:长相庄严;具有美名;心有所想称心而至。直到现在还是如此。
在家之时我经常游手好闲,不喜欢世间事务,兄长摩诃男对我颇有怨言。但我母亲却说:‘我孩儿有福德。’摩诃男说:‘我独自辛苦劳碌,操持家务,下地种田,他却终日悠闲地躺着吃闲饭,怎么能有福德!’母亲想试验一下,便派我到田里监管农活,却不送食物过来。我奇怪食物迟迟不来,即派人去要。母亲派人对我说:‘无所有。’我再传话给母亲:‘请把无所有送来。’
母亲听儿子这样说,于是就取来宝案和一些餐具器皿用布盖上送给我,还让摩诃男跟着来看,到我面前时我解开布盖,只见百种美味饮食充满食器。就这样其他时间我也心想事成。纵然一个人拥有四天下的宝物,劫尽时也会变得一无所有,无法长久。但我只是供养了辟支佛少许稀饭,在九十一劫中所得的福利却从未消失。又因这份功德,使我见佛得度,度脱轮回苦海。因此,可知请一位净戒比丘到家中供养,所得利益远多于拥有四天下的珍宝。”
阿那律说完这番话,这时世尊正好从外边进来,听到阿那律讲述过去的事情,就对比丘们说:“你们讲了过去的事,我接着再来讲未来的事。将来的时候,此阎浮提的土地方方正正,平坦广大,无有山川,地上生长着柔软的青草,犹如天人的衣服。这时人民的寿命是八万四千岁,身高八丈,端正殊妙,性情仁厚温和,人人都修持十种善法。
那时将会有一位转轮圣王,名叫胜伽(汉语:贝也),当时会有一户婆罗门生一个男孩,名叫弥勒,身色紫金,有三十二相,诸随好圆满,光明晃耀。他出家学道,觉悟成佛,广为众生转妙*轮。第一次说法大会度化九十六亿众生;第二次说法大会度化九十四亿;第三次说法大会度化九十二亿。
像这样在三会中所度化的,都是在我遗法中种福的众生:有的供养佛法僧三宝;有的出家;有的在家守持斋戒;或有烧香燃灯礼拜三宝,都得以聚集在此三会中。三会度脱了在我遗法中种福的众生,然后才度化与弥勒有缘的徒众。”弥勒听了佛这番话,从座而起,长跪对佛说:“我愿意成为那时的弥勒世尊。”佛告诉他说:“如你所言,你将成为那时的弥勒如来,以上所讲教化众生者指的就是你。”
当时法会中,有一位比丘,名叫阿侍多,长跪对佛说:“我愿意成为那位转轮王。”佛告诉他说:“你为什么只是贪恋生死,不求解脱呢?”此时与会一切大众见到世尊授记弥勒未来成佛,仍然名叫弥勒,个个都有些疑惑,想知道其中的因缘。尊者阿难,随即从座而起对佛说道:“弥勒将来成佛,还是叫弥勒,不知因为什么原因起的这个名字?”
佛告诉阿难:“仔细听,记在心中。过去无量阿僧祇劫以前,此阎浮提有一位大国王名叫昙摩留支,统治阎浮提八万四千小国、六万山川、八十亿村落,有二万夫人宫女,一万名大臣。有一个小国繁华安乐,国王名叫波塞奇。当时弗沙佛刚出现在世间,正在这个国家中教化众生。
那时,波塞奇王与群臣专心供养弗沙佛和僧众,无暇前去朝见昙摩留支大王,进贡和音信都中断了。大王对波塞奇音信断绝感到奇怪,便派使者前去责问波塞奇。使者到后,宣读大王的旨意:‘这些年以来,你们既无使者又无书信,作为臣子,怎么能这样违背常理?难道是有异心,要图谋叛逆吗?’
这时波塞奇受到大王斥责,自知违犯废弃常理,不知如何应付,便前去拜见弗沙佛,向佛禀告此事。(弗沙)佛告诉国王:‘你不必担忧,只要回去派遣使者,以真诚心前去解说:弗沙佛正在我国,我们早晚都在承事佛陀,所以无暇前来朝见大王。国内的财物都用来供奉佛和僧众,实在没有多余的可以进贡。’波塞奇王得到佛的教敕后,随即回去将佛所教的话告知使者。
使者回去复命,将此事详细告之昙摩留支大王,大王听后大为震怒,立即召集群臣共商此事。大臣们都说:‘这国王太傲慢,强辞夺理,应集合军队前去讨伐他。’大王当即同意,集合兵将亲自前往。前军逼近波塞奇的国家时,波塞奇王才知道了军情,心中恐惧,慌忙前去告诉弗沙佛。
(弗沙)佛告诉国王:‘不用担心,你只管亲自去见大王,对他宣说前面那番话。’波塞奇王随即与群臣来到国界,见到大王,施礼问讯后站在一旁,昙摩留支大王责问道:‘你依靠什么违反常法,傲慢自大,不来朝见?’波塞奇说:‘佛陀出世,难以值遇,很难得见佛陀尊颜,近来佛陀来到我国,教化众生,我早晚承侍,因此失礼。’
大王又严厉地责问:‘即便如此,又为什么中断进贡?’波塞奇说:‘佛有徒众,称之为僧众,戒德清净,为世上殊胜福田,因此举国所有财物都用来供养,所以没有剩余财物可以进贡。’昙摩留支听了这番解释后说道:‘军队暂且停止行动,等我去见过弗沙佛,回来后再向你问罪。’随即与群臣前往佛的住地。
这时(弗沙)佛为大众所围绕,众人都安静地端坐入定。有一位比丘入了慈心三昧,身体放射出金色光明,如大火聚。昙摩留支远远看见世尊光明显赫、超胜日光,为大众所围绕,如众星捧月。昙摩留支向佛行礼,如法问讯,因见到这位比丘光明显赫,便问世尊:‘这位比丘入了什么定,竟如此光明显耀?’
弗沙佛告知大王:‘此比丘入于慈心三昧。’昙摩留支王听后,愈发钦佩敬仰,说:‘这慈心定,如此的功德巍巍,我一定要修习这样的慈心三昧。’发完誓愿,一心向往慈心定,性情变得非常柔和,再也没有了害心,他立刻邀请佛陀和僧众:‘希望您们从禅定中出来,到我的大国去。。’佛当即答应,约定了日期前往。
波塞奇王听说佛要前往大王的国家,极其依恋遗憾、惆怅,惘然若失。他心中想:‘如果我是大王,佛就会常住在我国,可由于我是小王,不得自在。’想到这这里,便问弗沙佛:‘所有国王中哪一个最大?’佛告诉他:‘转轮王最大。’波塞奇王因此立誓:‘我以前供养佛陀僧众,以此功德,愿我生生世世常作转轮王。’
如是阿难,那时的大王昙摩留支就是现在的弥勒,从那世开始发起慈心。从那以后他一直叫弥勒。那位波塞奇王,就是现在的祇陀,他从那一世开始就世世作转轮王,直到现在功德不尽,所以他现在还请求作转轮王。”
这时穿珠师听到这些话后,随即发起无上正真道心。其他与会大众闻佛所说,有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果的;有发无上正真道心的;有证得不退转地的。各皆敬戴,欢喜奉行。
附原经文:
波婆梨缘品第五十七
【古文】
如是我闻。一时佛在王舍城鹫头山中。与尊弟子千二百五十人俱。尔时波罗奈王。名波罗摩达。王有辅相。生一男儿。三十二相。众好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。即召相师。令占相之。
相师披看。叹言奇哉。相好毕满。功德殊备。智辩通达。出踰人表。辅相益喜。因为立字。相师复问。自从生来。有何异事。辅相答言。其怪异常。其母素性。不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎元。等心护养。相师喜言。此是儿志。因为立字。号曰弥勒。父母喜爱。心无有量。其儿殊称。合土宣闻。
国王闻之。怀惧言曰。念此小儿。名相显美。傥有高德。必夺我位。及其未长。当预除灭。久必为患。作是计已。即敕辅相。闻汝有子。容相有异。汝可将来。吾欲得见。时宫内人。闻儿晖问。知王欲图。甚怀汤火。
其儿有舅。名波婆梨。在波梨富罗国。为彼国师。聪明高博。智达殊才。五百弟子。恒逐咨禀。于时辅相。怜爱其子。惧被其害。复作密计。密遣人乘。送之与舅。舅见弥勒。睹其色好。加意爱养。敬视在怀。
其年渐大。教使学问。一日咨受。胜余终年。学未经岁。普通经书。时波婆梨。见其外甥。学既不久。通达诸书。欲为作会显扬其美。遣一弟子。至波罗奈。语于辅相。说儿所学。索于珍宝。欲为设会。其弟子往。至于中道。闻人说佛无量德行。思慕欲见。即往趣佛。未到中间。为虎所啖。乘其善心。生第一四天。
波婆梨自竭所有合集财贿。为设大会。请婆罗门。一切都集。供办肴饍。种种甘美。设会已讫。大施达嚫。一人各得五百金钱。布施讫竟。财物罄尽。有一婆罗门。名劳度差。最于后至。见波婆梨。我从后来。虽不得食。当如比例与我五百金钱。波婆梨答。我物已尽。实不从汝有所爱也。
劳度差言。闻汝设施。有望相投。云何空尔。见垂施惠。若必拒逆不见给者。汝更七日。头破七段。时波婆梨。闻是语已。自思惟言。世有恶咒及余蛊道。事不可轻。傥能有是。财物悉尽。卒无方计。念是愁忧。深以为惧。
前使弟子终生天者。遥见其师愁悴无赖。即从天下。来到其前。问其师言。何故愁忧。师具以事广说由缘。天闻其语。寻白师言。劳度差者。未识顶法。愚痴迷网恶邪之人。竟何所能。而乃忧此。今唯有佛。最解顶法。无极法王。特可归依。
时波婆梨。闻天说佛。即重问之。佛是何人。天即说佛生迦毗罗卫净饭王家。右胁而生。寻行七步。称天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵释侍御。三十二瑞。振动显发。相师观见。记其两处。在家当作转轮圣王。出家成佛。睹老病死。不乐国位。踰宫出国。六年苦行。菩提树下。破十八亿魔。于后夜中。普具佛法。三明六通十力无畏十八不共法。悉皆满备。
至波罗奈。初转*轮。阿若憍陈如五人漏尽。八万诸天。得法眼净。无数天人。发大道意。复到摩竭。度郁毗罗并舍利弗目犍连等。出千二百五十比丘以为徒类。号曰众僧。功德智能。不可称计。总而言之。名为佛也。今在王舍鹫头山中。
时波婆梨。闻叹佛德。自思惟言。必当有佛。我书所记沸星下现。天地大动。当生圣人。今悉有此。似当是也。
即敕弥勒等十六人。往见瞿昙。看其相好众相若备。心念难之。我师波婆梨。为有几相。如我今者。身有两相。一发绀青。二广长舌。若其识之。复更心难。我师波婆梨。年今几许。如我年者。今百二十。若其知之。复更心念。我师波婆梨。是何种姓。欲知我种。是婆罗门。若其答识。复更心难。我师波婆梨。有几弟子。如我今者。有五百弟子。若答知数。斯必是佛。汝等必当为其弟子。念遣一人语我消息。
时弥勒等。进趣王舍。近到鹫山。见佛足迹。千辐轮相昞然如画。即问人言。此是谁迹。有人答言。斯是佛迹。时弥勒等。遂怀慕仰。徘徊迹侧。豫钦渴仰。
时有比丘尼刹罗。持一死虫着佛迹处。示弥勒等。各共看此。汝等钦羡叹慕斯迹。蹑杀众生。有何奇哉。弥勒之等。各共前看。谛观形相是自死虫。即问比丘尼。汝谁弟子。比丘尼答言。是佛弟子。时弥勒等。各自说言。佛弟子中。乃有是人。
渐进佛所。遥见世尊。光明显照。众相赫然。即数其相。不见其二。佛即为其出舌覆面。复以神力。令见阴藏。见相数满。益以欢喜。即奉师敕。遥以心难。我师波婆梨。为有几相。佛即遥答。汝师波婆梨。唯有二相。一发绀青。二广长舌。
闻是语已。复更心难。我师波婆梨。年今几许。佛遥答言。汝师波婆梨。年百二十。既闻是已。复心念难。我师波婆梨。是何种姓。佛即遥答。汝师波婆梨。是婆罗门种。得闻是已。复更心难。我师波婆梨。有几弟子。佛即遥答。汝师波婆梨。有五百弟子。
于时会者。闻佛所说。甚怪如来独说此语。时诸弟子。长跪问佛。世尊何故。而说是言。佛告比丘。有波婆梨。在波梨富罗国。遣十六弟子。来至我所。试观我相。因心念难。是以一一还以答之。
时弥勒等。闻佛答难。事事如实。一无差违。深生敬仰。往至佛所。头面礼讫。却坐一面。佛为说法。十五人。得法眼净。各从坐起。求索出家。佛言善来。须发自堕。法衣在身。寻成沙门。重以方便。为其说法。其十五人。成阿罗汉。
时弥勒等。自共议言。波婆梨师。在远邑迟。宜时遣人还白消息。十六人中。时有一人。字宾祈奇。是波婆梨姊子。众人即遣往白消息。还到本国波婆梨所。具以闻见。广为说之。波婆梨闻已。喜发于心。即从坐起。长跪合掌。向王舍城。自说诚言。生遭圣世。甚难值遇。思睹尊容。禀受清化。年已老迈。足力不强。虽有诚欵。靡由自达。世尊大慈。豫知人心。唯愿屈神。来见接济。
于时如来。遥知其意。屈伸臂顷。来到其前。礼已举头。寻见世尊。惊喜踊跃。礼拜问讯。请令就坐。恭肃侍佛。佛为说法。逮阿那含。于时世尊。寻还鹫山。
时净饭王。闻佛道成。游行教化。多有所度。情怀渴仰。思得睹觐。告优陀耶。汝往佛所。腾我志意。白于悉达。汝本有要。得道当还。愿遵往言。时来相见。优陀耶到。具宣王意。佛寻可之。七日当往。
优陀耶喜还白消息。净饭王闻。告语诸臣。优陀耶来。云佛当还。庄严城内。极令清洁。涂汙街陌。遍竖幢旙。饶储华香。当俟供养。严办已讫。与诸群臣四十里外奉迎世尊。
于时如来。与大众俱。八金刚力士。住在八面。时四天王。各在前导。时天帝释。与欲界诸天。侍卫其左。时梵天王。与色界天。侍卫其右。诸比丘僧。列在其后。佛在众中。放大光明。晖曜天地。威踰日月。普与大众。乘虚而往。渐欲近王。下齐人头。王与臣民夫人婇女观见大众。晃朗俱显。佛在中央如星中月。王大欢喜。不觉下礼。礼问毕竟。与共还国。住尸拘卢陀僧伽蓝。
是时国法。男女有别。王与臣民。日日听法。闻法开悟。得度者众。诸女人辈。各怀怨恨。佛与大众。虽复还国。男子有幸。独得见闻。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即语王言。自今已后。令国男女。番往听法一日一更。从是已后。蒙度甚多。
时佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之氎。积心系想。唯俟于佛。既得见佛。喜发心髓。即持此氎。奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此氎。往奉众僧。时波阇波提。重白佛言。自佛出家。心每思念。故手纺织。规心俟佛。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事。是以相劝。
佛又言曰。若有檀越。于十六种具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼。各有八辈。不如僧中。漫请四人。所得功德。福多于彼。十六分中。未及其一。将来末世。法垂欲尽。正使比丘。畜妻挟子。四人以上。名字众僧。应当敬视如舍利弗目犍连等。
时波阇波提。心乃开解。即以其衣。奉施众僧。僧中次行。无欲取者。到弥勒前。寻为受之。于后世尊。与比丘僧。游波罗奈。转行化导。尔时弥勒。着金色氎衣。身既端正。色紫金容。表里相称。威仪庠序。
入波罗奈城。欲行乞食。到大陌上。擎钵住立。人民之类。睹其色相。围绕观看。无有厌足。虽皆钦敬。无能让食。有一穿珠师。偶到道宕。见于弥勒。甚怀敬慕。即问。大德为得食未。答言。未得。寻请将归。办设饮食。
食已澡漱。为说妙法。言辞高美。听之无厌。时有大长者。值欲嫁女。先与一珠。雇令穿之。若其穿讫。当与钱十万。于时长者。遣人来索。珠师闻法。五情甘乐。语言且去。比后当穿。其人复语。今急须之。念时着手。嘱已还去。具语长者。
斯须之顷。重遣往索。犹故听法。未为穿之。还语长者。长者恨言。既重相雇。不唐倩讬。而乃前却。不称我要。更重遣人。因赍钱往。若其未穿。还担珠来。使人到问。犹故听法。知未穿珠。急从还索。事不得已。即取还他。
穿珠之师。在弥勒前。次第听法。心无厌退。其妻嗔恚。嫌责夫言。须臾之劳。当得钱十万。以供家中衣食乏短。但听沙门浮美之谈。亡失尔许钱财之利。夫闻其言。情怀悔恨。弥勒知意。而语之言。汝今能共至精舍不。答言可尔。
即时共到精舍。将到僧中。问众僧言。若有檀越。请一持戒清净沙门。就舍供养。所得盈利。何如有人得十万钱。时憍陈如。寻即说言。假使有人。得百车珍宝。计其福利。不如请一净戒沙门。就舍供养。得利弘多。
舍利弗言。设令有人。得一阎浮提满中珍宝。犹不如请一净戒者。就舍供养获利弥多。目犍连言。正使有人。得二天下满中七宝。实不如请清净沙门。于舍供养得利极多。其余比丘。如是各各。引于方喻。比校其利。皆悉多彼。
时阿那律复自说言。正令得满四天下宝。其利犹复不如请一清净沙门。诣舍供养得利殊倍。所以然者。我是其证。自念过去九十一劫时。世有佛号毗婆尸。般涅槃后。经法灭尽。
时阎浮提。有一大国。名波罗奈。尔时国中。有一萨薄。家居巨富。无所乏少。有二男儿。各皆端正。长名泪吒。小字阿泪吒。父垂命终。告敕二子。我必不勉。当即后世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。所以然者。譬如一丝。不任系象。合集多丝。乃可制象。譬如一苇。不能独然。合捉一把。然不可灭。今汝兄弟。亦复如是。共相依恃。外人不坏。内穆勤家则财业日增。嘱诫之后。气绝命终。
兄弟奉教。合居数时。后阿泪吒妇。自心念言。今共居止。留难兄家。人客知识不得瞻待。若当分异各自努力。情既无难可得成家。念是事已。具向夫说。
阿泪吒闻妇所言。以为不可。妇复殷勤。广引道理。阿泪吒情回。以事白兄。兄复引父垂命之言。广示方比不可之理。时阿泪吒妇数数劝动。其夫意决。急求分居。兄见意盛。与分家居。
分异之后。阿泪吒夫妻。恣情放志。招合伴党。饮啖奢侈。不顺礼度。未经几年。家物耗尽。穷罄无计。诣兄匃乏。兄复矜之。与钱十万。用尽更索。如是六反。前后凡与六十万钱。
后复来求。兄复诃责。亡父敕诫。汝不承用。未经几时。求共分异。丧用无度。不可供给。前后与汝六十万钱。汝不知足。复更来求。今复更与汝十万钱。能有能无更勿来索。其弟得责。惭愧取钱。
夫妇改操。谨身节用。勤心家业。财产日广。其后渐富。更无乏短。其兄泪吒。连遭衰难。所在破亡。财物迸散。家理次穷。无有方计。往到弟边。说所阙阔。求索少钱。供足不逮。其弟嗔嫌。而语兄言。谓望兄家。不识有贫。云何复来。从我所索。作是语已。乃不让食。
兄便还去。而自愕然。生死之中。何可畏耶。析体兄弟。不识恩养。岂况他人。当推义理。心即厌世。舍家入山。静坐思惟诸法生灭。心即开悟。成辟支佛。威仪可观。入城乞食。
后值世俭。人民饥乏。时辟支佛。乞食难得。时弟阿泪吒。后转贫乏。复值岁荒。食谷不继。日往取薪。卖糴稗子。共家妇儿。以自供活。一日晨朝。早往入泽。于城门中。见辟支佛。威仪可观。入城乞食。即往取薪。
还来到门。见辟支佛空钵而出。心自生念。此是快士。晨见入城。今乃空来。若令见我共归至舍。当共分食以奉施之。作是念已。舍之而去。时辟支佛。寻知其意。即随其后。往到门中。
阿泪吒见之。心用欢喜。即为敷床。请令入坐。索其自分稗子之糜。躬手自持施辟支佛。时辟支佛语阿泪吒言。汝亦饥渴。当共分啖。阿泪吒白言。我曹世俗。食无时节。尊日一食。但愿为受。
即受食讫。感其至心。遭斯岁俭。父子不救。能割食分。以用见施。当为现变。令其欢喜。即飞虚空。身出水火。广现神足。还住其前。语阿泪吒言。欲求何愿。恣随汝意。
见变欢喜踊跃。即前至心。自立誓言。一切众生。多种求财。我愿世世。莫有所乏。情有所欲。应意而至。又愿将来。得遇上士。功德胜汝百千万倍。令我于彼得漏尽。证神足变化与汝不异。求愿已讫。倍复欢喜。时辟支佛还归所止。
时阿泪吒。即还入泽取薪。到见一兔。意欲捕取。走逐转近。以镰遥掷。即时堕地。适欲前取。化为死人上其背上。急抱其头。尽力推却。不能令却。心怀恐怖。慞惶苦恼。意欲入城。共妇解却。复恐人见。令不听入。
留待日暮。以衣用覆。担负入城往趣其舍。已到舍内。自然堕地。变成一聚阎浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展转谈之。向彻于王。王即遣人。往看审实。使人到覩。见是死人。寻还白王。是死人耳。
王问余人。犹言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七反。来言不定。王即自往。亲住看之。见是死人。形渐欲臭。即问阿泪吒。汝见是何。答言。看实是金。
即取少许。用奉于王。王见金色。敬之未有。问其所由。何由得此。于时阿泪吒。具以本末向王而说。必当由施辟支佛故。王闻其语。叹言善哉。汝得快利。值此上人。即更赐与。拜为大臣。如是诸尊。
彼阿泪吒者。则我身是。我于彼世。以少稗糜施辟支佛。因自求愿。缘是以来。九十一劫。生天人中。无所乏少。三事挺特。端正受称。情有所欲。应意而至。乃至今身。
在家之时。我常优游。不喜世务。兄摩诃男。常有怨辞。我母语言。我儿福德。摩诃男言。我独劳虑。家理田业。优闲卧食。云何非德。其母欲试。遣我至田。监临种作。全不送食。我怪食迟。遣人往索。母遣人语我云无所有。我还白母。唯愿与我。送无所有。
于时其母。闻儿是语。即取宝案。严具器物。以襆覆上。送以与我。令摩诃男逐而看之。已到我前。发去其襆。百味饮食。案器悉满。如是余时。在前应意。若令满得四天下宝。劫尽之时。理当消灭。复不得久。如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未灭。复缘斯德。见佛度苦。以是之故。故知请一净戒比丘。于舍供养得利多彼四天下宝。
时阿那律。说是语已。于时世尊。从外来入。闻阿那律说过去事。告诸比丘。汝等比丘。说过去事。我复次说未来事。将来之世。此阎浮提。土地方正。平坦广博。无有山川。地生輭草。犹如天衣。尔时人民寿八万四千岁。身长八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。
彼时当有转轮圣王。名曰胜伽。彼时当有婆罗门家生一男儿。字曰弥勒。身紫金色。三十二相。众好毕满。光明殊赫。出家学道。成最正觉。广为众生。转尊*轮。其第一大会。度九十六亿众生之类。第二大会。度九十四亿。第三大会。度九十二亿。
如是比丘。三会说法。得蒙度者。悉我遗法种福众生。或三宝中兴供养者。出家在家持斋戒者。烧香然灯礼拜之者。皆得在彼三会之中。三会度我遗残众生。然后乃化同缘之徒。于时弥勒。闻佛此语。从座而起。长跪白佛言。愿作彼弥勒世尊。佛告之曰。如汝所言。汝当生彼为弥勒如来。如上教化悉是汝也。
于时会中。有一比丘名阿侍多。长跪白佛。我愿作转轮之王。佛告之曰。汝但长夜贪乐生死。不规出耶。于时在会一切大众。见佛世尊授弥勒决当来成佛。犹字弥勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿难。即起白佛。弥勒成佛。复字弥勒。不审从何造起名字。
佛告阿难。谛听着意。过去无量阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国王名昙摩留支。领阎浮提。八万四千国。六万山川。八十亿聚落。二万夫人婇女。一万大臣。有一小国丰乐。是中国王名波塞奇。时弗沙佛。初出于世。在此国中化导众生。
时波塞奇王。与诸群臣。专供养佛及于众僧。不暇得往朝觐大王。贡献音信。亦悉断替。于时大王。怪其间绝。即遣使者。往责所以。使者到已。宣王言令。比年已来。人信俱断。汝为人臣。何以违常。将有异心。欲怀逆耶。
时波塞奇。得大王教。自知违替。靡知所如。即往见佛。白如是事。佛告王言。汝勿忧虑。但还遣使。以诚往言。佛在我国。朝夕承事。是以不暇往觐大王。国内财物。供佛及僧。无有遗余可以献贡。波塞奇王。得佛教已。即还报使。如佛所语。
使到见王。具道其意。大王闻之。甚怀盛怒。即合诸臣。共详此事。诸臣皆言。彼王慠慢。横引道理。宜合兵众往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前军近到。彼王乃知。心怀怖惧。急往白佛。
佛告王言。莫用忧虑。但自往见。宣说前语。波塞奇王。即与群臣。往到界上。见于大王。礼问毕讫。住在一面。大王责问。汝何所恃。违慢失常。不来朝觐。波塞奇言。佛世难值。甚难得睹。顷来在国。化导民物。朝夕奉侍故使违替。
于时大王。复更重责。正使令尔。何以断献。波塞奇言。佛有徒众。名曰众僧。戒德清净。世良福田。合国所有。常用供养。无有赢长可以为贡。昙摩留支闻此语已。告言且住。须我见佛。见佛来还。乃问汝罪。即与群臣往至佛所。
是时如来。大众围绕。各悉静默。端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。昙摩留支。遥见世尊。光明显赫。明曜踰日。大众围绕。如星中月。为佛作礼。问讯如法。见此比丘。光明特显。即白世尊。此一比丘入何等定。光曜乃尔。
佛告大王。此比丘者。入慈等定。王闻是语。倍增钦仰。言此慈定。巍巍乃尔。我会当习此慈三昧。作是愿已。志慕慈定。意甚柔輭。更无害心。即时请佛及比丘僧。唯愿回神。往到大国。佛即许可。克日当往。
波塞奇王。闻佛欲往至大王国。甚怀恋恨。愁悸无憀。心自念言。若当令我是大王者。如来则当常住我国。由我小故。不得自在。念是事已。即问佛言。诸王之中何者最大。佛告之曰。转轮王大。波塞奇王因自作愿。我由来供养佛及众僧。持此功德。誓愿将来世世。常作转轮之王。
如是阿难。尔时大王昙摩留支者。今弥勒是。始于彼世。发此慈心。自此已来。常字弥勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃于彼中。常作转轮王。自是已来。世世恒作。乃至今日。功德不尽。是以今日。复求索作。
时穿珠师。闻说是已。寻发无上正真道意。其余会者。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上正真道意者。有得迁住不退地者。各皆敬戴。欢喜奉行。
贤愚经白话:顶生王缘品第六十四
摘要:俗话说:“高飞之鸟,死于美食;深水之鱼,亡于诱饵。”又说“贪如火,不退则燎原;欲如水,不遏可滔天”。
被贪欲控制的人,总是渴望占有,不顾是否真的需要。然而,因果法则告诉我们,如是因,如是果。贪婪不会让我们得到更多。很多时候,欲望的膨胀,不知道满足,把心放得太大,甚至连原来能得到的也会失去。所以我们不论追求什么,总要适可而止,还是记住老祖宗的话吧——知足常足,终生不辱;知止常止,终生不耻。
顶生王缘品第六十四
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人在一起。那时世尊看见众多的比丘喜好修饰,贪著名利,收藏的财物日益增多,积聚不知满足。
佛看到这种情形,就为比丘们宣说贪欲的过患:“贪婪的人,在现世中损害生命,命终后堕入三恶道,感受无量的痛苦。之所以这样,是因为我自己回忆在过去世时,因为贪婪的缘故,便招致堕落,遭受种种苦恼。”当时阿难长跪合掌,近前问佛:“世尊!过去世时因为贪婪的缘故,而招致堕落,这是怎么一回事呢?”
世尊告诉大众:“在过去无量无边不可思议阿僧祇劫以前,在这阎浮提中,有一个大王,名叫瞿萨离,统治天下八万四千个小国家,拥有二万夫人、宫女,有一万大臣。一天大王头顶上突然长出一个疱,其形状像茧,洁净清澈,也不感觉疼痛。后来这个疱越长越大,一直长到像葫芦一般。于是剖开来察看,看见里面是一个童子,非常端正,天蓝色的头发,紫金色的身体。
大王立刻召请相师,为这童子占相推断吉凶。相师占相后,便回答大王说:‘这个孩子很有福德,姿态雄伟奇特,肯定能成为圣明的国王,君临天下,统领四域。’因此就为这童子起名叫文陀竭(汉语:顶生)。顶生年岁长大后,德才超群名声显扬,大王就把一个小国加封给他。
大王后来得了病,病情越来越严重,所有小国王都来探视问候。大王也不能自免,不久就逝世了。各位附属国王一起去见顶生,都启请他说:‘大王已经去世了,愿您能继承王位。’顶生回答说:‘如果我有福德应该作国王的话,要让四大天王和帝释天尊都来迎接,为我授王位,这样我才会登上国王的宝座。’刚刚立完誓言,四大天王就下来,各自拿着宝瓶,宝瓶里盛满香水,用来为顶生灌顶。
当时帝释天也拿着宝冠戴在顶生头上,然后称颂他的美德。各个小国王又进言,劝顶生王去原先大国王所统治的地方登基,顶生又说:‘如果我有福德应该作国王的话,国中的所有应来俯就我,不是我去俯就它们。’刚刚立完这个誓愿,大王国里所有的宫殿、园林、浴池都移来摆在顶生王面前,金轮、象、马、玉女、神珠、典藏、典兵七宝全部都应声来集。于是顶生王统治了四天下,成为转轮王。
巡行国界时,他看到百姓们在开垦荒地进行耕种,就问手下的臣子,这些人开垦耕种准备干什么。臣吏就回禀大王说:‘一切有形的生灵,都要靠饮食而得以生存,所以他们才耕种谷物,想以此维持生命。’于是顶生王立下誓言:‘如果我有福德应该作国王的话,应有自然的百味饮食,让所有人饮食饱满,使人民再没有饥渴。’立誓后,马上出现了各种饮食。
国王继续巡察,看见人民在纺纱织布,又问大臣们:‘作这些用来干什么。’大臣们禀告说:‘食物已经自然得到,可是还没有遮身的衣服,所以他们纺纱织布,用来作服饰。’顶生王又开始立誓愿:‘如果我有福德应当作国王的话,那就应有各种妙衣自然出现,以赈济广大的百姓,使他们不会穷困乏少。’立完誓愿,即刻每棵树上都生出各种各样美妙的衣服,五颜六色。所有人民取之不尽。
顶生王继续出游,看到百姓们正在制作乐器,他于是又问大臣:‘作这些干什么?’臣吏们回答:‘百姓们已经丰衣足食了,可是还缺少音乐。所以制造这些乐器,想用来娱乐。’
于是顶生王又立下誓言:‘如果我有福德应该作国王的话,那就应当有各种各样的奇妙乐器自然出现。’刚把誓愿说完,各棵树上立刻就有许多名类繁多的乐器挂在树枝上。需要的人取下这些乐器弹奏,声音和谐舒畅自然,听到音乐的人,无不欢喜愉悦。顶生王的福德深厚广大,万善聚集。天降七宝遍于国土的每个角落。顶生王问诸位大臣:‘这些是谁的福德所致?’诸位大臣回禀道:‘这是因为大王您的福德,也是广大百姓的福报。’
顶生王听后,又立誓言:如果这是人民的福德所致,那么宝物应当普天同降;如果只是由于我的福德,那么只应落在王宫内。’这个誓愿刚一说完,,其他地方就不再落下宝物,只在王宫里降下宝物,七日七夜未曾停止。
顶生王在阎浮提整日玩乐,极尽五欲享受,就这样经过了八万四千岁。后有夜叉在顶生王的宫殿前踊出,高声宣扬道:‘东方有个国家,叫做弗婆提[即东胜身洲],那个国家受用丰足,快乐无比。大王不妨前往彼国游历观赏。’顶生王立即答应,决定去游历一番。于是金轮旋转起来,腾空而起,向东而去,大臣们和七宝都随从同往。抵达彼洲,各小国王都前来朝见庆贺。顶生王在弗婆提国中,尽情享受五欲,经过了八亿年。
夜叉又前来称扬道:‘西方有个国家名叫瞿耶尼[即西牛货洲],也是快乐之地,大王您可去那里游历一番。’顶生王马上答应,前去那里巡游。在那里受用福乐,度过了十四亿年。夜叉又来他面前称扬:‘北方有一国名叫郁单曰[即北俱卢洲]。,那里安乐丰足,人民繁盛,大王您不妨去那里看一看。’顶生王当即就前往那里,驻留在郁单曰,上妙五欲尽情随意享受,这样度过了十八亿年。
夜叉又来宣扬:‘四大天王所在的地方,那里的快乐难以衡量,大王您可到那里游玩。’于是顶生王带着大臣们以及四种兵一起乘空而去。四大天王远远看到这情景,心中深感畏惧,马上集合大众,到外面予以阻挡,终究不能奈何他们,只得退回自己居处。顶生王就在四天王天,随处游玩享乐,经历了数十亿年。
他心中又想着要飞升到忉利天上去,当即与手下群臣,凌空而上。当时有五百位仙人居住在须弥山的山腰中,顶生王的坐骑象马遗下屎尿,从空中落下,染污了仙人的身体。众仙人相互询问,为什么会发生这种事。
其中有位聪慧的仙人告诉众人:“我听说顶生王想上三十三天去,肯定是他们乘坐的象马落下这些不净物。”仙人心中忿恨,便聚合念诵神咒,使得顶生王及其部众,都停留在途中不能动弹。顶生王知道了是五百仙人所为后,于是当下立誓愿:‘如果我有福德,这些仙人皆应前来,对我承侍供养。’
由于顶生王福德弘大广博,使得五百位仙人都来到他身边,扶持金轮,驾御象马,一起到三十三天。将到之时,顶生王远远看见名叫快见的天城,色彩光亮洁白,高大雄伟奇特无比,快见城总共有一千二百扇大门。众天人感到十分恐惧,忙把各扇门都紧紧闭上,并安上三道铁栓。
顶生王手下的兵马毫不迟疑,直趋而入。顶生王取出螺号吹了起来,拉弓扣弹,一千二百扇大门,顿时打开。帝释赶紧迎出,与顶生王相见,并把顶生王请入宫里,与他分座而坐。帝释天和人王顶生外貌上相似得简直如同一人,刚刚见到的人根本分不开,只有以两人眼睛转动的快慢才能知道他们的不同,顶生王就在(忉利)天上享受着五欲妙乐,历经了三十六代帝释。
最后一位帝释是大迦叶。当时阿修罗王兴兵攻打三十三天,与帝释相斗,帝释敌不过阿修罗王,只得撤兵退入城中。于是顶生王出马,吹起螺号,张弓扣弦,阿修罗王即刻崩溃滚落。顶生王心中暗想:我有这么大的力量,根本没有能与我匹敌者,现在为什么还要与帝释平起平坐呢?不如灭掉帝释,独霸天宫为好。这个恶念刚刚生起,立即就堕落下去,摔在自己宫殿前,衰弱得奄奄一息。人们前来问他:‘假如后人问起顶生王是怎么死去的,如何回答他们呢?’顶生王回答:‘如果有人这样问,便可以(这样)回答:顶生王是由于贪婪而丧生的。’
顶生王统率四大部洲四十亿年,在他宫里下了七天七夜的珍宝雨,并在(四天王天及忉利天)两层天里(享乐),却还不知满足,所以招致堕落。因此比丘们,利养实在是大祸患。应当思维远离利养,深入追求道法真谛。”阿难对佛说:“顶生王过去世种下什么福德,以至获得如此巨大无比的果报呢?”
佛陀告诉他说:“在过去不可数无量劫以前,有佛出世名叫弗沙,与徒众一起在世间游行教化。当时一个婆罗门的儿子正要娶妻子,手里拿着一把大豆,准备抛撒在新妇身上,这是以前民间的一种风俗礼仪。婆罗门子在路上正巧遇上佛,心中满怀欢喜,当即把大豆撒向佛陀作供养。有四粒落入佛的钵中,一粒留在佛陀的头顶。由于这样的因缘,所以他能得到无量福报。四粒落入钵中,因此能够统治四天下;一粒在头顶,所以能够在(四天王天及忉利天)两层天享受快乐。”
当时众位弟子,闻佛所说,(其中)证得初果,二果,三果及阿罗汉果的,不可计数,受持佛语,欢喜奉行。
附原经文:
顶生王缘品第六十四
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。著于名利。多畜盈长。积聚无厌。
佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼。尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。
世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一胞。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠。便擘看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。
即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣主。统临四域。因为立字。名文陀竭(此言顶生)。年已长大。英德遂著。王以一国。别封给之。
大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。
时天帝释。复持宝冠。来为著之。然后称扬。诸王复劝当诣大国王即治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。王四天下。为转轮王。
循行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。
王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。
王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。
王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种妓乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢豫。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦因民福。
王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。
其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王即允可。意欲循行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。
夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。
夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合徒众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。随游受乐。经数十亿岁。
意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。汙仙人身。诸仙相问。何缘有此。
中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。
王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天惶怖。悉闭诸门。著三重铁关。
顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹。千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以眼眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。
末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。与军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。即时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死。诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。
统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿植何福。而获如此无量大报。
佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗之家礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。
尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。
贤愚经白话:阿输迦施土缘品第三十五
摘要:《佛说布施经》云:供养三宝可得五种利益: 1.身相端庄 2.气力增盛 3.寿命延长 4.快乐安稳 5.成就辩才,清净的供养,当下远离烦恼,除心束缚,得清净心。也因此生生世世与三宝结清净善缘,功德无量无边。所以诸福田中以供养三宝福田最胜。
阿输迦施土缘品第三十五
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。一天清晨,世尊和阿难入城乞食,看见一群小孩在道上嬉戏。他们各自聚拢地上的泥土,堆砌成宫殿、房舍以及仓库等,内藏金银财宝和五谷。其中有一个小孩远远望见佛走过来,见到佛的相好光明,恭敬之心油然而生,欢喜踊跃,生起供养心。立即取出“仓库”中叫做“谷”的东西,就用手向上伸出,想用此物供养佛陀。由于他个子太小够不到,便对另一个小孩说:“我登在你的肩上,用谷来供养佛。”那小孩也十分欢喜,回答说可以。于是便登上他的肩头,把称为谷的泥土供养佛。佛就放低手中的钵,低头接受所供养的土。接受后又交给阿难说:“拿这些泥土涂抹我的房屋。”
(佛和阿难)乞到食物后,回到祇洹精舍。阿难便用泥土涂抹佛的房屋,整齐地涂抹了一面墙壁,这些泥土便已用完。涂抹后他整理好衣服,把具体情况向佛禀告。佛对阿难说:“刚才那个小孩欢喜施土,足够涂抹我住所的一面墙。以此功德,我涅槃百年以后,他将转生成为国王,名为阿输迦,而另一个小孩会(转生)做他的大臣。他们共同统领阎浮提的一切国土,兴盛显扬三宝,广设供养,分布舍利遍及整个阎浮提,将为我建造八万四千座佛塔。”
阿难听后欢喜地又问佛道:“如来过去世修何功德,以至有八万四千座佛塔的果报呢?”佛回答道:“阿难,你专心好好听!在过去久远阿僧祇劫以前,有位大国王,名为波塞奇,掌管阎浮提八万四千个国家。当时有佛住世,名叫弗沙,波塞奇王和所有臣民,对佛及比丘僧四事供养,无比地敬重仰慕。
那时国王心想:‘如今在这个大国中,所有的人民都可以常见到(弗沙)佛,礼拜供养。但在偏僻地方的各个小国,人民没有这样的修福机会。应该画出佛的形像,布施给每一个国家,让各国人民均可礼拜供养。’他有了这个想法后,立即召来画师,命令他们为佛画像。于是画师们来到(弗沙)佛旁,看到佛相好庄严,就想把佛画出来。但刚画好一处,便忘了其他处,又重新观看,再次动笔,仍然画一处忘一处,因此佛像无法画成。这时弗沙佛亲自调和各种颜料,亲手作画,画出第一幅佛像,作为范本,供画师们学习。
于是画师们便能够照着画出了八万四千幅佛像,每一幅都惟妙惟肖,像真佛一样清净微妙,端正无比。然后波塞奇王把佛像布施给各个国家,每国都得到一张。波塞奇王又发告令,各国臣民须备花、香加以供养。各国臣民得到如来画像后,欢喜无比,虔诚恭敬供养,如同对待真佛一样。
如是阿难,波塞奇王就是现在的我。由于在那一世中画了八万四千幅如来画像,布施给诸国让他们供奉,由于这份功德,世世受福,天上人间常做帝王。每一世受生,都端正殊胜微妙,具有三十二相、八十种随好。由于这份功德,自己得以成就佛道。涅槃后,又得此八万四千佛塔的果报。”贤者阿难及在场大众闻佛所说,欢喜奉行。
附原经文:
阿输迦施土缘品第三十五
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。晨与阿难。入城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作宫舍。及作仓藏财宝五谷。有一小儿。遥见佛来。见佛光相。敬心内发。欢喜踊跃。生布施心。即取仓中名为谷者。即以手探。欲用施佛。身小不逮。语一小儿。我登汝上。以谷布施。小儿欢喜。报言可尔。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下钵。低头受土。受之已讫。授与阿难。语言持此涂污我房。
乞食既得。还诣祇洹。阿难以土。涂佛房地。齐污一边。其土便尽。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿难。向者小儿。欢喜施土。土足涂污佛房一边。缘斯功德。我般涅槃百岁之后。当作国王。字阿输迦。其次小儿。当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝。广设供养。分布舍利。遍阎浮提。当为我起八万四千塔。
阿难欢喜。重白佛言。如来先昔。造何功德。而乃有此多塔之报。佛告阿难。专心善听。过去久远阿僧祇劫。有大国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养。敬慕无量。
尔时其王。心自念言。今此大国。人民之类。常得见佛。礼拜供养。其余小国。各处边僻人民之类。无由修福。就当图画佛之形像。布与诸国。咸令供养。作是念已。即召画师。敕使图画。时诸画师。来至佛边。看佛相好。欲得画之。适画一处。忘失余处。重更观看。复次下手。忘一画一。不能使成。时弗沙佛。调和众彩。手自为画。以为模法。画立一像。
于是画师。乃能图画八万四千之像。极令净妙。端正如佛。布与诸国。一国与一。又作告下。敕令人民办具华香以用供养。诸国王臣民。得如来像。欢喜敬奉。如视佛身。
如是阿难。波塞奇王。今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像。布与诸国令人供养。缘是功德。世世受福。天上人中。恒为帝主。所受生处。端正殊妙。三十二相。八十种好。缘是功德。自致成佛。涅槃之后。当复得此八万四千诸塔果报。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。欢喜奉行。
贤愚经白话:须达起精舍缘品第四十三
摘要:世人都想得福报,却少有人知道要从因上下手。从事相来看,成就利人的善行,即是得福之因;从理上来说,福因在于一念慈悲心,因为有慈悲心,所以会造作种种善业,心念也会愈来愈清净,福果也会愈来愈大。但若因心不正,虽是造福、培福,所成就的果报还是有限。所以福报的大小,着眼于因上的发心与努力程度,不能只看表面。须达长者七佛以来为世尊建造精舍时,蚂蚁就生活在这里,没有种植福田,听闻不到佛法,在九十一劫中受同一种身,不得解脱。这就是我们经常听到的“七佛以来,犹为蚁子,八万劫后,未脱鸽身”的典故。
须达起精舍缘品第四十三
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在王舍城竹园中。当时舍卫国王波斯匿有一位大臣,名叫须达,有万贯家财,财宝无数,喜欢布施、赈济贫困及诸孤寡老人。当时的人根据他的行为,给他取别名叫给孤独。当时须达长者生有七个男儿,年龄都逐渐长大,长者为他们一一娶妻,已经依次娶了六个儿媳。
他的第七个儿子,长得端正奇伟,须达尤其钟爱,到了他娶妻的时候,须达想为他找一个容貌特别端正妙好的女子做妻子。随即对众位婆罗门说:“看谁家有好姑娘,长得容貌好相俱全,就替我儿前去求婚。”众婆罗门便为他寻找,四方辗转乞讨来到王舍城。
王舍城中有一位大臣,名叫护弥,家有无数财产,虔诚地信敬三宝。这时婆罗门来到他家行乞,按照王舍城的规矩,必须令童女拿东西布施。当时护弥长者有一位女儿,容貌端庄,姿色美妙,她拿着食物出外施给婆罗门。
婆罗门看到她,心中大喜:“我要找的人,就在眼前啊!”就问护弥的女儿:“是否有人来向你求过婚?”她回答:“没有。”婆罗门问:“女子,你的父亲在家吗?”女孩说:“在。”婆罗门说:“请你父亲出来,我要见他,同他谈话。”女子进屋对她父亲说:“外面有一个乞士想见你。”她的父亲便走出门。
婆罗门向他问安并道了吉祥,然后说道:“舍卫国有一位大臣,名叫须达,辅相认识他吗?”护弥答道:“没见过面,但听说过他的大名。”婆罗门说道:“您知道吗?此人在舍卫国中第一富贵,而你在此国是第一富贵。须达有个儿子长得端正殊妙,才华出众,想娶你的女儿,你是否同意呢?”护弥答道:“同意。”正赶上有商人想去舍卫国,于是婆罗门写了一封信托他带给须达,把这里的情况详细告诉他。
须达十分喜欢,马上到国王那里请假,为儿子娶妻,国王随即同意了长者的请求。须达于是用车装载大批珍宝前往王舍城,一路之上赈济贫困。到了王舍城的护弥家为儿子求亲,护弥长者欢喜迎接,为他们安置床座,晚上须达长者就住在他家。
护弥全家忙忙碌碌置办饮食,须达心想:“如今这位长者准备如此多的供具想做什么呢?将要邀请国王、太子、大臣、长者、居士、亲家、亲戚举办大型宴会吗?”想了各种原因,也不能了知,便问护弥:“长者今天晚上亲自操办事务,置办很多供具,是想请国王、太子、大臣吗?”护弥回答:“不是。”“是想邀请亲家、亲戚们聚会吗?”答:“不是。”“那么要做什么呢?”护弥回答:“是为了请佛和比丘僧众。”
这时须达长者听到佛僧的名称,惊惧地毛发直竖,如有所得,心情愉悦。又问道:“为什么称之为佛呢?希望您解释一下其中的含义。”长者答道:“你没听说过吗?净饭王的太子,名叫悉达。他出生那天,天降三十二种瑞应,且有万神护卫,(出生后)随即迈出七步,举手说道:‘天上天下,唯我为尊!’身金黄色,三十二相好,八十种随好。
本应成为金轮王统领四洲,但因见到世间有生老病死的痛苦,不愿过在家生活,而出家修道。经过六年苦行,获得遍知一切的智慧,断尽一切烦恼而成佛。降伏魔众十八亿万,名号‘能仁’。具有十力、四无畏、十八不共法等种种功德,光明照耀,三达明察远近,所以称之为佛。”
须达问道:“什么叫僧呢?”护弥答道:“佛成道后,梵天王劝请转妙法-轮,于是佛至波罗奈鹿野苑中,为拘邻五人传讲四圣谛法,五人断尽烦恼,成为沙门,具足六种神通,四意趣、七觉支、八正道一一通达。上到虚空中,使八万天人得须陀洹果,无量的天人发起无上的正真道心;
之后度化郁鞞迦叶兄弟师徒千人,烦恼灭尽,心开意解,如同拘邻五人一样;接着度化舍利弗、目犍连徒众五百人,他们也证得阿罗汉果。如是之辈都是神足自在,能作众生的殊胜福田,所以称之为僧。”须达听说如此奇妙之事,欢喜踊跃,对佛僧虔诚信敬,因感动而思念不已。他企盼着天亮前去见佛。
诚心恳切(得到)神奇的感应。(须达)看到外面地上已有亮光,追寻着亮光走向罗阅城门。城门夜三时(全)开,初夜、中夜、后夜,称为“三时”。他中夜出门,看见有一天祠,便向其礼拜,忽然忘记忆念佛陀,眼前又暗然无光,便想到:“现在夜还太黑,如果我继续前行,或许会被恶鬼猛兽伤害,不如暂且回城,等到天亮了再去。”
这时有位死后生在四天王天的亲友见他要反悔,便从天上下来对他说:“居士莫要反悔,你前去见佛将得到无量的利益。就算今天能得到百车珍宝,也不如直接向佛迈近一步所得利益之多;居士你前去不要反悔,就算今天能得到百象珍宝,也不如举足向佛迈近一步,其利益远胜于彼;居士你前去莫要反悔,就算今天得到满阎浮提中的珍宝,也不如向佛迈近一步,所得利益不可计量;居士你前去莫要反悔,就算今天能得到遍满整个四大洲的珍宝,不如举足向佛所在的地方迈近一步,其所得利益超过前者百千万倍。”
须达听完天人说的这些话,倍加欢喜,于是恭敬忆念世尊,黑暗随即变得明亮。须达于是沿路前往佛的住地。这时世尊知道须达到来,便到外面经行。须达远远望见世尊犹如金山,相好威容,庄重光明显耀,超过护弥所说的万倍,须达见后心情喜悦。
须达不知礼拜方法,就直接问世尊:“不知瞿昙起居如何?”世尊马上令他就坐。这时遍入天远远看见须达虽见到世尊,但不知礼拜供养的方法,便化成四个人,列队来到世尊前顶礼佛足,胡跪问讯道:‘(世尊)起居安乐吗?’(接着)又右绕三匝,退后站在一边。
此时须达见他们如此行礼,非常惊讶,暗自思量道:“原来恭敬的方法是这样的。”他立即离座,像方才四个人一样向佛施礼,问讯起居,右绕三匝,退坐一边。世尊随即为他宣说四谛妙法,苦空无常。须达听法后十分欢喜,便心悟圣法,证得须陀洹果,犹如洁净的细白布很容易染上色彩。
(须达长者)便长跪合掌请问世尊:“舍卫城中还有像我这样容易熏染圣法的人吗?”佛告诉须达:“再没有第二个像你这样的人,舍卫城中的人多信邪教,很难熏染圣教。”须达对佛说:“恳请世尊屈尊,驾临庇护舍卫国,使那里的众生改邪归正。”
世尊对他说:“出家人的规矩与俗家有别,起居住所应当有所差别,那里没有精舍,我怎能去呢?”须达对佛说:“弟子能为世尊建造精舍,希望世尊开许!”世尊默然表示答应。须达告辞后,回到城中为儿子娶完媳妇,又向佛辞行回家,于是对佛说:“回到本国,我要建立精舍,不知按照什么模式建造,恳请世尊派一名弟子共同前往为我指导。”
世尊思惟:“舍卫城内的婆罗门信奉邪教,知见颠倒,其他人去肯定不能办妥,只有舍利弗是婆罗门出身,从小就很聪明,又具备神足通,他去定能有所助益。”于是便令舍利弗与须达一同前往。
须达问舍利弗:“世尊一天能走几里?”舍利弗说:“一日走半由旬,如转轮圣王步行之法,世尊也是这样。”于是须达即在道上每二十里安置一个客舍,计算客舍的工程量出钱雇人建造,同时在客舍中安置仆人以及饮食卧具,全都令其充足。
须达一行人从王舍城至舍卫国,回到自己家。(须达)和舍利弗一起巡视各地,看什么地方平坦广阔,适合建立精舍。各处都巡视遍了,没找到满意的地方。只有国王太子祇陀的园林地面平整,树木郁郁葱葱,离城不远不近,正适合建立精舍。舍利弗就对须达说:“如今此园最适合建造精舍,如果在远处建精舍,乞食就有困难;如果离城太近,则又喧闹,妨碍修行。”
须达心生欢喜,便去太子那里,对太子说:“我如今想为佛陀修建精舍,太子的园林最好,我想买下来。”太子笑着说:“我什么也不缺,这个园子林木茂盛,我要用来游戏逍遥散心。”须达再三殷勤劝导,太子爱惜园林,加倍要价,以为要高价,他便不会买,便对须达说:“你如果能用黄金铺地,令地上无一点空隙,我就卖给你。”
须达说:“好!我同意你出的价。”太子祇陀便说:“我是开玩笑的。”须达说:“作为太子,不应当妄语,如果妄语欺诈,怎么能继承王位,抚恤人民呢?”马上要同太子去打官司。
这时遍入天认为应当为佛建立精舍,怕众位大臣偏袒太子,立即化作一人从天上下来为他们评判。那人对太子说:“作为太子,理应不说妄语,已经说定的价格,不应中途反悔。”于是判定卖给须达。须达大喜,便命仆人用象驮金子,八十顷地不久就要铺满了,只剩少许地面还没铺上。
须达心想:“哪一处仓库的金子不多不少正好铺满园林?”祇陀太子问道:“嫌贵的话可以放弃。”回答说:“不是,我在想哪一处仓库的金子正好铺满它?”祇陀心想:“佛定是大德之人,才能使这个人如此轻视财宝。”便告诉须达:“这样就可以了,不要再拿出金子。园子的土地属你所有,树木归我,我自己也要供养佛陀,你我共同建造精舍。”须达欢喜,便立即答应,随即回家安排施工。
六师听到此事后,就前去对国王说:“长者须达买下祇陀园,想为瞿昙沙门兴建精舍,请允许我们徒众与瞿昙沙门比试法术。沙门如果胜了,便允许他们建造精舍;如果法术不如我们,就不能修建。瞿昙徒众住在王舍城,我们徒众应当住在这里。”
国王找来须达问道:“如今六师说你买下祇陀园,想为瞿昙沙门兴建精舍,他们请求同沙门弟子比试法术。倘若沙门得胜,便可以建造精舍;如果比不过六师,便不得建造。”须达听罢回到家中穿着垢秽的衣服忧愁不乐。
第二天舍利弗披上法衣托钵到须达家,见他不高兴,就问他:“为什么不高兴呢?”须达回答:“精舍恐怕建不成了,所以才发愁。”舍利弗说:“出了什么事害怕建不成呢?”答道:“如今那六师到国王那里请求较量法术,如果尊者得胜,就准许建精舍,如果比不过他们,就不允许建。六师这类人出家时间已经很久,加之精诚修练,所学得的技艺、法术没人及得上,我如今不知尊者的法术、技艺能能和他们较量吗?”
舍利弗说:“就算此等六师徒众遍及阎浮提,数量像竹林一样多,也不能动我脚上一根毫毛,想比试什么,随他们的便。”须达听罢大喜,换上新衣服,用加有香料的热水沐浴后,随即前去对国王禀报:“我已经问了沙门尊者,六师如果想比试的话,随其意好了。”于是国王告诉六师:“现在允许你们同沙门比试。”
于是六师向国人宣告:“七天以后,在城外宽敞、平坦处与沙门较量法术。”舍卫国中共有十八亿人,当时该国的习惯是击鼓会合众人。如果击铜鼓,十二亿人来集合;如果击银鼓,十四亿人来集合;如果击金鼓,所有的人都来集合。六师徒众有三亿人。当时人民都为国王及六师安置高座,须达为舍利弗安置高座。
此时舍利弗在一棵树下寂然入定,诸根寂静,游历各种禅定,通达无碍。心想:“此会大众修习邪道已久,傲慢自大,像草芥一样对待其他众生,应当以什么样的功德来降伏他们呢?”思惟后决定以三德来降伏。随即立誓道:“如果我在无数劫中孝顺父母、敬重沙门及婆罗门的话,我一入会场,所有在场众人应给我施礼。”
这时六师见众人已到齐,只有舍利弗还未到,便对国王说:“瞿昙弟子自知没有什么法术,假装答应比试,而众人到齐,他却害怕不敢前来。”国王告诉须达:“比试时间已到,你师父的弟子应来谈法论技。”于是须达来到舍利弗前,长跪着请求:“大德,众人已经到齐,愿您能赴会。”
这时舍利弗从禅定中出,整理好衣服,将尼师坛(比丘六物之一。即坐卧时敷在地上、床上或卧具上的长形布。乃坐具之梵语音译,又作尼师但那、巴师但娜。意译又作敷具、坐衣、随坐衣、衬卧衣,略称具。)放在左肩上,舒缓安详,徐徐而行,像狮子王一样走向大众。此时众人见他形貌、法服和他人不同,和六师忽然起立,像风吹倒青草般,不自觉地向舍利弗施礼。舍利弗便坐上须达所铺设的高座。
六师徒众中有一弟子,名叫劳度差,擅长幻术。在大众前念诵咒语,幻化出一棵树,自然而然地逐渐长大,树荫遮盖整个会场,枝叶茂盛,树上有各种花果。众人都说:“这是劳度差变出来的。”这时舍利弗便以神力变出一股大旋风,将大树连根拔起,整个大树轰然倒地,跌得粉碎。众人都说:“舍利弗胜,劳度差不如舍利弗。”
劳度差又念咒语,变化出一个池塘,池塘的四面都以七宝修成,池水中生长着各种鲜花。众人都说:“这是劳度差变的。”这时舍利弗变化出一只六牙大白象,每颗牙上有七朵莲花,每一朵花上有七位玉女,此象舒缓安详,走向池边,用鼻子吸池水,池塘即时隐没不现。众人都说:“舍利弗获胜,劳度差不如。”
劳度差又变出一座山,七宝严饰,山上有泉池树木,花果茂盛。众人都说:“这是劳度差变的。”这时舍利弗随即变化出一位金刚力士,用手中金刚杵遥指此山,山便破碎,化为乌有。众人都说:“舍利弗获胜,劳度差不如。”
劳度差又变出一条龙,龙身上长着十个头,在虚空中降下种种宝物,雷电交加,震动大地,令众人惊恐万状。众人都说:“这也是劳度差变的。”这时舍利弗便变化出一只金翅鸟王,将龙撕裂吃掉。众人都说:“舍利弗获胜,劳度差不如。”
劳度差又变作一头牛,身形高大,肥壮多力,腿脚粗壮,牛角锋利,在地上奔跑大吼,狂奔到众人面前。这时舍利弗便化作狮子,将它撕裂吃掉了。众人说道:“舍利弗胜,劳度差不如。”
劳度差又变化自己身体,成为夜叉鬼,形体高大,头上燃火,眼睛血红,有四颗锋利的长牙,口眼吐火,跳跃着奔过来。这时舍利弗就将自身变成毗沙门王,夜叉害怕,立刻要逃走。但四面火起,无处可逃。只有舍利弗身边凉爽无火,即时屈伏,五体投地,哀求饶命。此时劳度差心生羞耻,火便熄灭。众人都说到:“舍利弗获胜,劳度差不如。”
这时舍利弗飞到虚空中,显示四种威仪,行住坐卧;身上出水,身下出火;从东边隐没在西边踊出,从西边隐没在东边踊出,从北边隐没在南边踊出,在南边隐没在北边踊出;或显现巨大的身形充满整个虚空,又把身形变小;从一身中分出百千万亿身,然后再合为一身;从虚空中忽然下到地上,走在地上像走在水上,走在水上就像走在地上。
显示了此番变化后,收回神力,坐到原来的座位上。此时在场大众见舍利弗神力无边,心中十分欢喜。这时舍利弗随即为大众说法,各人根据自己往昔种下的福德因缘而各自证得道果,有的证到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。六师徒众三亿弟子在舍利弗前出家学道。
比试技艺后,大众散去,各自回家。长者须达同舍利弗一起前往筹划精舍。须达拿着绳子的一头,舍利弗拿着绳子的另一头,共同度量精舍地基。这时舍利弗欣然含笑,须达问道:“尊者为什么发笑?”舍利弗回答:“你刚开始在这里测量土地,六欲天中的宫殿已经建成。”
随即借给他道眼,须达便看见六欲天中庄严、清净的宫殿,便问舍利弗:“这六欲天中,哪一处最为安乐?”舍利弗说:“下三天中色欲太重;上二天中骄奢放逸,恣意而为;第四天中少欲知足,一生补处菩萨常常转生在那里,不断讲经说法。”须达说:“我正应生在第四天上。”话一出口,其余的宫殿都消失了,只有第四天宫殿安然不动。
接着他们又继续测量,这时舍利弗忽然面带忧色。须达问道:“尊者为何面带愁容?”答道:“你现在看见地上的蚂蚁了吗?”回答说:“看见了。”这时舍利弗告诉须达:“过去毗婆尸佛出世时,你也为毗婆尸佛在此地修建精舍,而此蚂蚁就生活在这里;尸弃佛的时候,你也为尸弃佛在此地建立精舍,而此蚂蚁也生在这里;毗舍浮佛时,你为世尊在此地建立精舍,而此蚂蚁也生在这里;
拘留秦佛(又作拘留孙佛、俱留孙佛、鸠楼孙佛、拘留秦佛等,乃过去七佛中之第四佛,现在贤劫千佛之第一佛)时,你也为世尊在此地建造精舍,而此蚂蚁仍生在这里;拘那含牟尼佛时,你为世尊在此地建造精舍,此蚂蚁还是生在这里;迦叶佛时,你也为佛在此地建造精舍,此蚂蚁仍生在这里,直到今天,(这些蚂蚁在)九十一劫中受一种身,不得解脱。生死长久,只有福德最为重要,不可不种啊!”这时须达生起悲心,怜伤不已。
测量已毕,就开始建立精舍。为佛陀建成一窟,又用上好栴檀作成香泥涂抹。另外还有其它的房舍一千二百处,共有一百二十处专门为打犍椎用。所有设施安置妥当后,须达想去请佛,又想到:“我上面有国王,应当让他知道此事,如果不向他禀报,或许国王会心生瞋恨。”随即前去对国王说:“我已为世尊建好精舍,恳请大王派使者迎请佛陀。”
国王听后,立即派使者到王舍城迎请佛陀与僧众:“恳请世尊驾临庇佑舍卫国。”这时世尊与众多的四众弟子前后围绕,放大光明,震动大地,前往舍卫国。路上经过客栈时就在其中休息,一路上所度众生无数。渐渐来到舍卫城边,舍卫城中所有人都拿着供具迎接世尊。
世尊到达舍卫国一处宽阔平坦的地方,大放光明,遍照三千大千世界。足指按压大地,地皆震动,城中伎乐不鼓自鸣,盲人、聋子、哑巴、驼背之人、年老体弱者、手足残疾者都恢复正常。所有民众、男女大小,看到这种瑞相,都欢喜雀跃来到佛前,十八亿人都云集一处。
这时世尊随病施药,为大众宣说妙法,根据往昔的因缘,各自获得道果:有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果的;有种辟支佛因缘的;有发无上正真道心的。各各欢喜奉行(佛的教言)。
佛告诉阿难:“现在这个园地是须达所买,树木花果为祇陀所有,二人齐心共同建立精舍,所以应当为之取名为‘太子祇陀树给孤独园’,让这个名字广泛流传,并传示给后人。”尔时阿难及四众弟子,闻佛所说,恭敬地奉行。
附原经文:
须达起精舍缘品第四十三
【古文】
如是我闻。一时佛在王舍城竹园中止。尔时舍卫国王波斯匿。有一大臣。名曰须达。居家巨富。财宝无限。好喜布施。赈济贫乏及诸孤老。时人因行。为其立号。名给孤独。尔时长者。生七男儿。年各长大。为其纳娶。次第至六。
其第七儿。端正殊异。偏心爱念。当为妻娶。欲得极妙。容姿端正有相之女。为儿求之。即语诸婆罗门言。谁有好女相貌备足。当为我儿往求索之。诸婆罗门。便为推觅。展转行乞。到王舍城。
王舍城中。有一大臣。名曰护弥。财富无量。信敬三宝。时婆罗门。到家从乞。国法施人。要令童女。持物布施。护弥长者。时有一女。威容端正。颜色殊妙。即持食出。施婆罗门。
婆罗门见。心大欢喜。我所觅者。今日见之。即问女言。颇有人来求索汝不。答言未也。问言女子。汝父在不。其女言在。婆罗门言。语令出外。我欲见之。与共谈语。时女入内。白其父言。外有乞人。欲得相见。父便出外。
时婆罗门。问讯起居。安和善吉。舍卫国王。有一大臣。字曰须达。辅相识不。答言未见。但闻其名。报言知不。是人于彼舍卫国中。第一富贵。汝于此间。富贵第一。须达有儿。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。为可尔不。答言可尔。值有贾客欲至舍卫。时婆罗门。作书因之。送与须达。具陈其事。
须达欢喜。诣王求假。为儿娶妇。王即听之。大载珍宝。趣王舍城。于其道次。赈济贫乏。到王舍城。到护弥家。为儿求妻。护弥长者。欢喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
家内搔搔。办具饮食。须达念言。今此长者。大设供具。欲作何等。将请国王太子。大臣长者居士。婚姻亲戚。设大会耶。思惟所以。不能了知。而问之言。长者今暮。躬自执劳。经理事务。施设供具。为欲请王太子大臣。答言不也。欲请婚姻亲戚会耶。答言不也。将何所作。答言请佛及比丘僧。
于时须达。闻佛僧名。懔然毛竖。如有所得。心情悦豫。重问之言。云何名佛。愿解其义。长者答言。汝不闻乎。净饭王子。厥名悉达。其生之日。天降瑞应。三十有二。万神侍卫。即行七步。举手而言。天上天下。唯我为尊。身黄金色。三十二相。八十种好。
应王金轮。典四天下。见老病死苦。不乐在家。出家修道。六年苦行。得一切智。尽结成佛。降诸魔众十八亿万。号曰能仁。十力无畏。十八不共。光明照耀。三达遐鉴。故号佛也。
须达问言。云何名僧。护弥答言。佛成道已。梵天劝请转妙法-轮。至波罗奈鹿野苑中。为拘邻五人。转四真谛。漏尽结解。便成沙门。六通具足。四意七觉八道悉练。上虚空中。八万诸天。得须陀洹。无量天人。发无上正真道意。
次度郁鞞迦叶兄弟千人。漏尽意解如其五人。次第度舍利弗目连徒众五百。亦得应真。如是之等。神足自在。能为众生。作良祐福田。故名僧也。须达闻说如此妙事。欢喜踊跃。感念信敬。企望至晓。当往见佛。
诚欵神应。见地明晓。寻明即往罗阅城门。夜三时开。初夜中夜后夜。是谓三时。中夜出门。见有天祠。即为礼拜。忽忘念佛。心目还闇。便自念言。今夜故闇。若我往者。傥为恶鬼猛兽见害。且还入城。待晓当往。
时有亲友。命终生四天。见其欲悔。便下语之。居士莫悔也。汝往见佛。得利无量。正使今得百车珍宝。不如转足一步径趣世尊。所得利深。过踰于彼。居士汝去莫悔。正使今得百象珍宝。不如举足一步往趣世尊。利过于彼。居士汝去莫悔。正使今得一阎浮提满中珍宝。不如转足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下满中珍宝。不如举足一步至世尊所。所得盈利。踰过于彼。百千万倍。
须达闻天说如此语。益增欢喜。敬念世尊。闇即得晓。寻路往至。到世尊所。尔时世尊。知须达来。出外经行。是时须达。遥见世尊。犹如金山。相好威容。俨然炳着。过踰护弥所说万倍。睹之心悦。
不知礼法。直问世尊。不审瞿昙。起居何如。世尊即时。命令就坐。时首陀会天。遥见须达。虽睹世尊。不知礼拜供养之法。化为四人。行列而来。到世尊所。接足作礼。胡跪问讯。起居轻利。右绕三匝。却住一面。
是时须达。见其如是。乃为愕然。而自念言。恭敬之法。事应如是。即起离坐。如彼礼敬。问讯起居。右绕三匝。却住一面。尔时世尊。即为说法。四谛微妙。苦空无常。闻法欢喜。便染圣法。成须陀洹。譬如净洁白氎易染为色。
长跪合掌。问世尊言。舍卫城中。如我伴辈。闻法易染。更有如我比不。佛告须达。更无有二。如卿之者。舍卫城中。人多信邪。难染圣教。须达白佛。唯愿如来。垂神降屈。临覆舍卫。使中众生除邪就正。
世尊告曰。出家之人。法与俗别。住止处所。应当有异。彼无精舍。云何得去。须达白佛言。弟子能起。愿见听许。世尊默然。须达辞往。为儿娶妇竟。辞佛还家。因白佛言。还到本国。当立精舍。不知模法。唯愿世尊。使一弟子。共往敕示。
世尊思惟。舍卫城中。婆罗门众。信邪倒见。余人往者。必不能办。唯舍利弗。是婆罗门种。少小聪明。神足兼备。去必有益。即便命之。共须达往。
须达问言。世尊足行。日能几里。舍利弗言。日半由旬。如转轮圣王足行之法。世尊亦尔。是时须达。即于道次。二十里。作一客舍。计校功作。出钱雇之。安止使人。饮食敷具。悉皆令足。
从王舍城。至舍卫国。还来到舍。共舍利弗。案行诸地。何处平博。中起精舍。案行周遍。无可意处。唯王太子祇陀有园。其地平正。其树郁茂。不远不近。正得处所。时舍利弗。告须达言。今此园中。宜起精舍。若远作之。乞食则难。近处愦闹。妨废行道。
须达欢喜。到太子所。白太子言。我今欲为如来起立精舍。太子园好。今欲买之。太子笑言。我无所乏。此园茂盛。当用游戏逍遥散志。须达殷勤。乃至再三。太子贪惜。增倍求价。谓呼价贵。当不能买。语须达言。汝若能以黄金布地。令间无空者。便当相与。
须达曰诺。听随其价。太子祇言。我戏语耳。须达白言。为太子法。不应妄语。妄语欺诈。云何绍继。抚恤人民。即共太子。欲往讼了。时首陀会天。以当为佛起精舍故。恐诸大臣偏为太子。即化作一人。下为评详。语太子言。夫太子法。不应妄语。已许价决。不宜中悔。遂断与之。须达欢喜。便敕使人。象负金出。八十顷中。须臾欲满。残有少地。
须达思惟。何藏金足。不多不少。当足满之。祇陀问言。嫌贵置之。答言不也。自念金藏。何者可足。当补满之。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人轻宝乃尔。教齐是止。勿更出金。园地属卿。树木属我。我自上佛。共立精舍。须达欢喜。即然可之。即便归家。当施功作。
六师闻之。往白国王。长者须达。买祇陀园。欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共较术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。瞿昙徒众。住王舍城。我等徒众。当住于此。
王召须达。而问之言。今此六师云。卿买祇陀园。欲为瞿昙沙门起立精舍。求共沙门弟子较其技术。若得胜者。得立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。
时舍利弗。明日到时。着衣持钵。至须达家。见其不乐。即问之曰。何故不乐。须达答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言。今诸六师。诣王求较。尊人得胜。听立精舍。若其不如。遮不听起。此六师辈。出家来久。精诚有素。所学技术。无能及者。我今不知。尊人技艺。能与较不。
舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲较何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香汤。即往白王。我已问之。六师欲较。恣随其意。国王是时。告诸六师。今听汝等共沙门较。
时诸六师。宣语国人。却后七日。当于城外宽博之处。与沙门较。舍卫国中。十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。十二亿人集。若打银鼓。十四亿集。若椎金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。椎击金鼓。一切都集。六师徒众。有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。敷施高座。尔时须达。为舍利弗。而施高座。
时舍利弗。在一树下。寂然入定。诸根寂默。游诸禅定。通达无碍。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。草芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已。当以三德。即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。当为我礼。
尔时六师。见众已集。而舍利弗。独未来到。便白王言。瞿昙弟子。自知无术。伪求较能。众会既集。怖畏不来。王告须达。汝师弟子。较时已至。宜来谈论。是时须达。至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。
时舍利弗。从禅定起。更整衣服。以尼师坛。着左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时众人。见其形容法服有异。及诸六师。忽然起立。如风靡草。不觉为礼。时舍利弗便升须达所敷之座。
六师众中。有一弟子。名劳度差。善知幻术。于大众前。咒作一树。自然长大。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度差作。时舍利弗。便以神力。作旋岚风。吹拔树根。倒着于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。劳度差便为不如。
又复咒作一池。其池四面。皆以七宝。池水之中。生种种华。众人咸言。是劳度差之所作也。时舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。众人悉言。舍利弗胜。劳度差不如。
复作一山。七宝庄严。泉池树木。华果茂盛。众人咸言。此是劳度差作。时舍利弗。即便化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。众会皆言。舍利弗胜。劳度差不如。
复作一龙身。有十头。于虚空中。雨种种宝。雷电震地。惊动大众。众人咸言。此亦劳度差作。时舍利弗。便化作一金翅鸟王。擘裂啖之。众人皆言。舍利弗胜。劳度差不如。
复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。跑地大吼。奔突来前。时舍利弗。化作师子。分裂食之。众人言曰。舍利弗胜。劳度差不如。
复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。目赤如血。四牙长利。口目出火。惊跃奔赴。时舍利弗。自化身。作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。唯舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。
时舍利弗。身升虚空。现四威仪。行住坐卧。身上出水。身下出火。东没西踊。西没东踊。北没南踊。南没北踊。或现大身。满虚空中。而复现小。或分一身。作一百千万亿身。还合为一。于虚空中。忽然在地。履地如水。履水如地。
现是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众。见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗。即为说法。随其本行宿福因缘。各得道迹。或得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。六师徒众。三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。
较技讫已。四众便罢。各还所止。长者须达。共舍利弗。往图精舍。须达手自捉绳一头。时舍利弗。自捉绳一头。共经精舍。时舍利弗。欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答言汝始于此经地。六欲天中。宫殿已成。
即借道眼。须达悉见六欲天中。严净宫殿。问舍利弗。是六欲天。何处最乐。舍利弗言。下三天中。色欲染厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中。法训不绝。须达言曰。我正当生。第四天中。出言已竟。余宫悉灭。唯第四天宫殿湛然。
复更从绳。时舍利弗。惨然忧色。即问尊者。何故忧色。答言汝今见此地中蚁子不耶。对曰已见。时舍利弗。语须达言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地。为彼世尊。起立精舍。而此蚁子。在此中生。尸弃佛时。汝为彼佛。亦于是中造立精舍。而此蚁子。亦在中生。毗舍浮佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。
拘留秦佛时。亦为世尊。在此地中。起立精舍。而是蚁子。亦于此生。迦那含牟尼佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。迦叶佛时。汝亦为佛。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一种身。不得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。是时须达。悲心怜伤。
经地已竟。起立精舍。为佛作窟。以妙栴檀。用为香泥。别房住止。千二百人。凡百二十处。别打犍椎。施设已竟。欲往请佛。复自思惟。上有国王。应当令知。若不启白。傥有慎恨。即往白王。我为世尊。已起精舍。唯愿大王。遣使请佛。
时王闻已。即遣使者。诣王舍城。请佛及僧。唯愿世尊。临覆舍卫。尔时世尊。与诸四众。前后围绕。放大光明震动天地。至舍卫国。所经客舍。悉于中止。道次度人。无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大集。持诸供具。迎待世尊。
世尊到国。至广博处。放大光明。遍照三千大千世界。足指案地。地皆震动。城中妓乐。不鼓自鸣。盲视聋听。痖语偻伸。癃残拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞应。欢喜踊跃。来诣佛所。十八亿人。都悉集聚。
尔时世尊。随病投药。为说妙法。宿缘所应。各得道迹。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上正真道意者。各各欢喜奉行。
佛告阿难。今此园地。须达所买。林树华菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。应当与号。太子祇陀树给孤独园。名字流布。传示后世。尔时阿难。及四部众。闻佛所说。顶戴奉行。
贤愚经白话:贫女难陀品第五十三
摘要:贫女难陀只以一钱做一小灯供养,一夜过去,其他的灯都熄灭了,唯独(难陀的)这盏灯还在燃烧,像新点燃的灯一样,并蒙佛陀为其受记成佛,名叫灯光。为何她这样少的供养,可以获得广大的果报呢?其中有着怎样的秘密呢?
再者其贫穷下贱之因如何?了知后我们不应再轻慢别人,要善护口业。
贫女难陀品第五十三
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一个名叫难陀的女人,她生活贫困,孤苦零丁,依靠乞讨为生。她看到无论是国王、大臣还是老百姓,纷纷供养佛及僧众,心中思惟:“(由于)我过去的罪业,(以致)生来就贫穷卑贱,虽然遭遇(殊胜)福田,却没有资粮种子来下种培福。”因此心酸感伤,深感后悔自责。
(于是她)就出去乞讨,以准备作(一点)微薄的供养。一整天没休息,(结果也)只乞得一个钱。(她)拿着到油店想用来买油,店家问:“拿一个钱买油,只能够买到一点点,你想用来作什么?”难陀把自己的心愿详细地告诉他。店家怜悯她,给了她双倍的油量。难陀得到以后,心中欢喜,(这些油)足够做成一盏灯,便拿到精舍供奉世尊。
她把自己做的灯放在佛前的众灯当中,随即立下誓愿:“我今生贫穷,只能用这样小的灯供养佛,希望凭借这一功德,让我来世能得到智慧光明,灭除一切众生的无明烦恼。”立完誓愿,礼拜佛陀后离去。直到一夜过去,其他的灯都熄灭了,唯独(难陀的)这盏灯还在燃烧。
这时目犍连尊者按照次序当日值班,看见天色已亮,就准备收掉灯具。只见这一盏灯仍旧明亮地燃着,灯油灯芯丝毫没有减少,像新点燃的灯一样。他心中便想:“白天燃灯没什么用!”就想把灯火熄灭,待天黑时再重新点燃。于是用手扇灭这盏灯,不料灯依旧燃烧,没有缺损变小。
他又用衣服来扇,油灯的明亮依旧,没有减少。佛看见目犍连想熄灭这盏灯,便对他说道:“如今这盏灯,并非你声闻的力量所能动摇,即使你用四大海水来浇灌;用大风吹,也不能熄灭它。之所以如此,是因为这盏灯乃是广济众生,发大心人所供养的。”
佛说完之后,难陀这个女人又来拜见佛陀,以头面顶礼后。当时世尊就给她授记:“你在来世二阿僧祇并百劫之中。可以成佛。名叫灯光。十种名号具足。”难陀得到世尊的授记后欢喜无限,长跪着禀告佛陀,请求出家修道。佛便答应了,于是她成为一名比丘尼。
慧命阿难和目犍连见到这个贫女得以免除苦厄,出家并得到世尊授记,便长跪合掌,上前问世尊:“难陀女人过去有什么业行,经历这么长时间贫穷乞讨生活?又因为什么德行,遇到佛陀并出家修行,四众弟子钦仰无比,争着去供养她?”
佛告诉阿难:“过去世时有佛名叫迦叶佛,当时佛世有一位居士的妇人,亲自前去邀请佛和比丘僧做供养,然而迦叶佛之前已经答应了一个贫女的供养,这位(贫穷的)女人已证得阿那含果。
于是这位长者的妻子以自己财富众多而轻视那位贫女,并且不满意迦叶佛先接受贫女的供请,就对佛说:‘‘世尊为什么不接受我的供养,竟先接受那个乞丐的供养呢?’就因为她口出恶言,轻慢圣贤,所以从那时起五百世中每次都生在贫贱乞丐的家中。又由于她那时供养如来以及僧众,心存恭敬和欢喜,如今遇到佛陀出世,得以出家并获得成佛的授记,全国上下无不钦仰。”
当时与会大众,听闻世尊说此因缘后,皆大欢喜。国王以及大臣百姓,听说(难陀)这个贫女因为供养一盏灯而被世尊授记成佛,都油然而生钦仰之心,并且各自布施最好的衣服,四事供养无有缺乏。全国男女,不分尊卑大小,都竞相供奉香油灯,拿到祇洹精舍,供在佛前;供灯人很多,灯盏摆放满了祇洹精舍,树林内外处处充满,好像繁星布满空中,日日如此,有七夜之久。
这时阿难,心中非常欢喜,感慨赞叹如来种种功德。于是上前启请世尊:“不知道世尊在过去世中种了什么善根,以至于得到如此多无以计数油灯的供奉?”
佛告知阿难:“过去久远二大阿僧祇又九十一劫以前,此阎浮提,有一个大国王,名叫波塞奇,他掌管了阎浮提世界八万四千个小国。国王的大夫人生了一位太子,浑身紫金色,有三十二相,八十种好。在他的头顶有一个自然宝物,众相明亮辉煌,光彩夺目。
于是请来相师观察现象,推断吉凶(祸福),并以此为他起名。相师(仔细)观看,见太子奇妙无比,于是举手赞颂道:‘好呀好呀,这位太子,在这个世界上,不管天上还是人间,无与伦比。如果他在家,必为转轮圣王;如果出家修行,则自然成就佛道。’
相师问国王:‘太子出生时,有什么奇异的事情(吗)?’国王告诉相师:‘他头顶上的光明宝珠,与生俱来。’(于是相师)就(给太子)起名为勒那识祇(汉语:宝髻)。(太子)渐渐长大,便出家学道,不久证得佛果。教化人民,得到度化的人民非常多。
有一次他的父王邀请佛和僧众作三个月的供养。有一个比丘,叫做阿梨蜜罗(汉语:圣友),他承担三个月期间做供灯的施主,于是天天进城前往各位长者居士以及百姓家里,请求施舍酥油以及灯炷一类的器具。
当时国王有个名叫牟尼的女儿,在高楼上看到这位比丘天天进城承办所需物品,心中非常敬重怜悯此人,便派人去询问:‘尊敬的比丘,你经常这样劳苦,到底在操办什么啊?’比丘告知他:‘我在三个月中要为佛与僧众做供灯的施主,所以进城拜见各位贤者,请求布施灯油灯炷等器具’
派去的人回来告诉她,王女很高兴。(于是)对圣友说:‘从现在起,你不必再四处乞求了,我会给你提供做灯所需的器具。’比丘同意了。从此以后,(王女)经常把酥油与酥油灯炷之类器具送到精舍,而圣友比丘,则天天亲手操办,燃灯供养佛陀,发心广济众生,内心真诚忠实。
佛陀为他授记:‘你于来世一阿僧祇劫后,将成就佛果,名为定光,十种名号具足。’国王的女儿牟尼听说圣友比丘被授记成佛,心中不由想道:‘供养佛陀的油灯器具都是我施舍的,圣友比丘在操办,如今他得到授记,我难道不能得到?’想到这里后,便前往佛的精舍,陈述了心中的想法。
佛又为她授记,告诉王女牟尼:‘你在未来的二大阿僧祇劫并九十一劫后,当成就佛果,名释迦牟尼,十种名号具足。’王女牟尼听到佛的授记后,内心生起巨大的喜悦,马上变为男子身,重新顶礼佛足,请求出家,佛便答应了他。(牟尼出家后)精进勇猛,勤修不息。”
佛告诉阿难:“当时的比丘阿梨蜜罗,不是别人,就是过去的定光佛。国王的女儿牟尼,不是别人,就是现在的我。因为往昔供养明灯,从那时起历经无数劫,无论生在天上还是人间都享受自然的福乐,身体奇妙远胜他人。直到今天成佛,仍然享受这么多明灯的果报。”当时与会大众闻佛所说,有的证得初果乃至四果,或有种下缘觉善根的,有发无上正真道心的。慧命阿难及与会大众,皆共顶戴,踊跃奉行。
附原经文:
贫女难陀品第五十三
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有一女人名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸国王臣民大小。各各供养佛及众僧。心自思惟。我之宿罪。生处贫贱。虽遭福田。无有种子。酸切感伤。深自咎悔。
便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。欲用买油。油家问曰。一钱买油。少无所逮。用作何等。难陀具以所怀语之。油主怜愍。增倍与油。得已欢喜。足作一灯。担向精舍。奉上世尊。
置于佛前众灯之中。自立誓愿。我今贫穷。用是小灯。供养于佛。以此功德。令我来世得智慧照。灭除一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至夜竟。诸灯尽灭。唯此独然。
是时目连。次当日直。察天已晓。收灯摒挡。见此一灯。独然明好。膏炷未损。如新燃灯。心便生念。白日燃灯。无益时用。欲取灭之。暮规还然。即时举手。扇灭此灯。燈焰如故。无有亏减。
复以衣扇。灯明不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水。以用灌之。随岚风吹。亦不能灭。所以尔者。此是广济。发大心人所施之物。
佛说是已。难陀女人。复来诣佛。头面作礼。于时世尊。即授其记。汝于来世二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足。于是难陀。得记欢喜。长跪白佛。求索出家。佛即听之。作比丘尼。
慧命阿难。目连。见贫女人得免苦厄。出家受记。长跪合掌。前白佛言。难陀女人。宿有何行。经尔许时。贫乞自活。复因何行。值佛出家。四辈钦仰。诤求供养。
佛言阿难。过去有佛。名曰迦叶。尔时世中。有居士妇。躬往请佛及比丘僧。然佛先已可一贫女。受其供养。此女已得阿那含道。
时长者妇。自以财富。轻忽贫者。嫌佛世尊先受其请。便复言曰。世尊云何。不受我供。乃先应彼乞人请也。以其恶言。轻忽贤圣。从是以来。五百世中。恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧。敬心欢喜。今值佛世。出家受记。合国钦仰。
尔时众会。闻佛说此已。皆大欢喜。国王臣民。闻此贫女奉上一灯受记作佛。皆发钦仰。并各施与。上妙衣服。四供无乏。合国男女。尊卑大小。竞共设作诸香油灯。持诣祇洹。供养于佛。众人猥多。灯满祇洹。诸树林中。四匝弥满。犹如众星列在空中。日日如是。经于七夜。
尔时阿难。甚用欢喜。嗟叹如来若干德行。前白佛言。不审世尊。过去世中。作何善根。致斯无极灯供果报。佛告阿难。过去久远二阿僧祇九十一劫。此阎浮提。有大国王。名波塞奇。主此世界八万四千诸小国土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十种好。当其顶上。有自然宝。众相晃朗。光曜人目。
即召相师。占相吉凶。因为作字。相师披看。见其奇妙。举手唱言。善哉善哉。今此太子。于诸世间天人之中无与等者。若其在家。作转轮圣王。若其出家。成自然佛。
相师白王。太子生时。有何异事。王答之言。顶上明宝。自然随出。便为立字字勒那识祇。年渐长大。出家学道。得成为佛。教化人民。度者甚多。
尔时父王。请佛及僧。三月供养。有一比丘。字阿梨蜜罗。保三月中。作灯檀越。日日入城。诣诸长者居士人民。求索酥油灯炷之具。
时王有女。名曰牟尼。登于高楼。见此比丘日行入城。经营所须。心生敬悯。遣人往问。尊人恒尔劳苦。何所营理。比丘报言。我今三月。与佛及僧。作灯檀越。所以入城诣诸贤者。求索酥油酥油灯炷之具。
使还报命。王女欢喜。又语圣友。自今以往。莫复行乞。我当给汝作灯之具。比丘可之。从是已后。常送酥油酥油灯炷之具。诣于精舍。圣友比丘。日日经营。然灯供养。发意广济。诚心欵[同‘款’]笃。
佛授其记。汝于来世阿僧祇劫。当得作佛。名曰定光。十号具足。王女牟尼。闻圣友比丘受记作佛。心自念言。佛灯之物。悉是我有。比丘经营。今已得记。我独不得。作是念已。往诣佛所。自陈所怀。
佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛。名释迦牟尼。十号具足。于是王女。闻佛授记。欢喜发中。化成男子。重礼佛足。求为沙门。佛便听之。精进勇猛。勤修不懈。
佛告阿难。尔时比丘阿梨蜜者。岂异人乎。乃往过去定光佛是。王女牟尼。岂异人乎。我身是也。由因昔日灯明布施。从是已来。无数劫中。天上世间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。故受此诸灯明之报。时诸大会闻佛所说。有得初道乃至四果。或种缘觉善根之者。有发无上正真道意。慧命阿难。及诸众会。咸共顶戴。踊跃奉行。
贤愚经白话:象护缘品第五十六
摘要:诸福田中,三宝福田最为殊胜。他人的一毫之善,尚且应当随喜,何况是供养三宝的功德。所以我们应当把握机缘,努力修福培慧。如同象护前世,修补泥彩象身,今世得金象侍奉保护。如果有人在三宝福田中哪怕种下少许善根,也会得到无量的福报。以欢喜心恭敬供养,必定成就殊胜果报。
象护缘品第五十六
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻,讲法时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时摩竭国中有一位长者生一男孩,相貌端正,十分可爱。他出生的那天,家中仓库里也自然出现一头金象,父母十分高兴,便邀请相师给儿子起名。相师们察见孩子的福德深厚,就问他父母道:“这个儿子出生那天有什么祥瑞。”父母便回答说:“有一头金象和孩子同时诞生。”(相师)以此瑞应就为孩子起名为象护。
孩子慢慢长大,那头象也跟着长大;孩子能够走路了,这象也能行走,行住坐卧,恒时形影不离。若想不用它,它便呆在家里。此象大小便都是上好纯金。
象护时常与五百长者的孩子们一道嬉戏玩耍,各各都讲述自己家中的奇闻轶事:有人说“我家的房屋和床榻坐席,全是七宝所成”;有的人说“我家屋舍及园林也是众宝构成”;又有的人说“我家的仓库里恒时充满宝物”,如是之类,非常众多。
这时象护也说道:“我出生那天家里自然出现一头金象,我渐渐长大,能够行走时,象也是这样,对我百依百顺,我时常骑着它到处游玩,快慢随心所欲,非常称心如意,它的大小便都是足色好金。”
当时阿阇世王子也在人群中,听了象护的话,便生起一个念头:“如果我作了国王,一定要把它夺过来!”后来他做了国王,便召见象护,要他将那只宝象一起带到王宫来。象护的父亲对儿子说:“阿阇世王凶残无道,贪婪吝啬,对父王尚且虐杀,何况是对他人呢?今天召见你去,怕是要贪图你的宝象,也许被他夺去。”象护回答:“我这宝象没有人能夺走它。”
当下父子两人便一同乘象前去拜见国王。守门的人马上进宫禀报国王:“象护父子乘象已到了门口。”国王吩咐:“准许他们骑着象进来。”守门人就出来告诉他们。象护父子骑着象径直前往,到了宫内,才下了象,向国王跪拜请安。国王十分高兴,让他们就座,赏给他们美酒佳肴,并与他们稍作交谈。
片刻之后,(父子)就向国王告辞想回去。国王对象护说:“把大象留在宫里,不要带走了!”象护爽快地答应了国王的要求,留下宝象,徒步走出王宫。过了一会儿,大象隐没于地,在王宫外踊出,象护又得以骑象回家。
象护过了不久便暗自想道:“国王无道,滥用刑罚不讲道理,因为这头象的缘故或许会被他加害。如今佛在世间,普度众生,不如离家随佛出家修行。”他就禀明父母,要求出家修行。父母答应后,他就辞别父母,乘着他的金象,来到祇洹精舍。见到佛陀,稽首行礼,陈述了自己的志向。
佛随即允许说:“善来比丘!”象护须发自落,法衣披身,便成为沙门。佛于是为他宣说了苦集灭道四谛法要,他心领神会,便证得阿罗汉果。每次与比丘们在林间树下思惟修道时,他的金象也一直站在前面。
舍卫国的百姓听说有一只金象,都争先恐后前来围观,纷纷扰扰,不得安宁,妨碍了比丘们的修行。于是比丘们向佛陀讲述了苦衷,佛对象护说:“因为这象的缘故,招致了麻烦、散乱,你现在要快些让象离开。”象护对佛说:“早就想让它走,但它始终不肯离去。”
佛又告诉他:“你可以对它说:‘我现在生分已尽,不再需要你了。’这样说三遍,象就会消失。”象护依照佛陀所教,对大象说了三次“我不需要你了”,当时金象立即没入地中。比丘们都觉得奇怪,启请世尊说:“象护比丘以前修了什么功德,在什么福田,种下这样的善根,以至获得这样巨大的果报?”
世尊告诉阿难和众比丘:“如果有人在三宝福田中哪怕种下少许善根,也会得到无量的果报。在过去迦叶佛时,那时人寿二万岁。迦叶佛度化众生事业圆满后,便趣入涅槃。大众分布舍利,建造了许多宝塔寺庙。
当时其中一座佛塔中有一尊菩萨像,是以前从兜率天乘大象来入母胎的像,象身上(的泥彩)稍有剥落残破。有一个人正好绕塔经过,看到象身损坏,心中便想道:这是菩萨乘坐的象,现在破损了,我应当修补它。于是就用泥来修补,用雌黄来涂色。
因此立下誓愿:‘让我以后永远处在富贵尊荣人家,财用无乏。’那人命终后转生到天上,在天上寿终以后又投生在人间。一直转生在尊贵富乐之家,相貌端正庄严,非世人可比,一直有金象随时侍奉保护。”
佛告诉阿难:“要知道那时修补象身的人,就是现在的象护。由于前世修补象身的缘故,从那时起他在天上人间自然享有富贵。因为他虔诚敬奉三宝的缘故,现在又遇到我,接受妙法教化,心中的一切垢染尽除,证得阿罗汉果。”慧命阿难及与会大众,闻佛所说,莫不心开意解,各得其所。有的证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果,有的发起无上正真道意,有的证不退转位,无不欢喜,恭敬地奉行。
附原经文:
象护缘品第五十六
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭国中。有一长者。生一男儿。相貌具足。甚可爱敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母欢喜。便请相师。为其立字。时诸相师。见儿福德。问其父母。此儿生日。有何瑞应。即答之言。有一金象。与儿共生。因瑞立名字曰象护。
儿渐长大。象亦随大。既能行步。象亦行步。出入进止。常不相离。若意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。
其象护者。常与五百诸长者子。共行游戏。各各自说家内奇事。或有说言。我家舍宅床榻坐席。悉是七宝。或有自说。我家屋舍及与园林。亦是众宝。复有说言。吾家库藏妙宝恒满。如是之比。种种众多。
是时象护。复自说言。我初生日。家内自然。生一金象。我年长大。堪任行来。象亦如是。于我无违。我恒骑之。东西游观。迟疾随意。甚适人情。其大小便。纯是好金。
时王子阿阇世。亦在其中。闻象护所说。便作是念。若我为王。当夺取之。既得作王。便召象护。教使将象共诣王所。时象护父。语其子曰。阿阇世王。凶暴无道。贪求悭吝。自父尚害。何况余人。今者唤卿。将贪卿象。傥能相夺。其子答曰。我此象者。无人能劫。
父子即时。共乘见王。时守门人。即入白王。象护父子。乘象在门。王告之曰。听乘象入。时守门者。还出具告。象护父子。乘象径前。既达宫内。尔乃下象。为王跪拜。问讯安否。王大欢喜。命令就坐。赐与饮食。粗略谈语。
须臾之顷。辞王欲去。王告象护。留象在此。莫将出也。象护欣然。奉教留之。空步出宫。未久之间。象没于地。踊出门外。象护还得乘之归家。
经由少时。便自念曰。国王无道。刑罚非理。因此象故。或能见害。今佛在世。泽润群生。不如离家遵修梵行。即白父母。求索入道。二亲听许。便辞而去。乘其金象。往至祇洹。既见世尊。稽首作礼。陈说本志。
佛寻许言。善来比丘。须发自落。法服在身。便成沙门。佛便为说四谛要法。神心超悟。便逮罗汉。每与诸比丘。林间树下。思惟修道。其金象者。恒在目前。
舍卫国人。闻有金象。竞集观之。忽闹不静。妨废行道。时诸比丘。以意白佛。佛告象护。因此象故。致有烦愦。卿今可疾遣之令去。象护白佛。久欲遣之。然不肯去。
佛复告曰。汝可语之。我今生分已尽。更不用汝。如是至三。象当灭去。尔时象护。奉世尊教。向象三说。吾不须汝。是时金象。即入地中。时诸比丘。咸共奇怪。白世尊言。象护比丘。本修何德。于何福田。种此善根。乃获斯报巍巍如是。
佛告阿难及诸比丘。若有众生。于三宝福田中。种少少之善。得无极果。乃往过去。迦叶佛时。时彼世人。寿二万岁。彼佛教化周讫。迁神涅槃。分布灵骨。多起塔庙。
时有一塔。中有菩萨。本兜率天所乘。来下入胎时象。彼时象身。有少剥破。时有一人。直行绕塔。见象身破。便自念言。此是菩萨所乘之象。今者损坏。我当治之。取泥用补。雌黄汙涂。
因立誓愿。使我将来恒处尊贵财用无乏。彼人寿终。生于天上。尽天之命。下生世间。常在尊豪富乐之家。颜貌端正。与世有异。恒有金象。随侍卫护。
佛告阿难。欲知尔时治象人者。今象护是。由于彼世。治象之故。从是已来。天上人中。封受自然。缘其敬心。奉三尊故今遭值我。禀受妙化。心垢都尽。逮阿罗汉。慧命阿难及诸众会。闻佛所说。莫不开解。各得其所。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上正真道意者。有证不退位者。莫不欢喜。敬戴奉行。
藏传净土法
感应篇汇编
白莲花论 - 释迦牟尼佛广传
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一 功德品
释迦牟尼佛广传·白莲花论 一 功德品 全知麦彭仁波切 著
南无哥热满吉些儿哥嘛不达雅!
获得诸佛同等果 无等本师释迦佛
忆念其德及深恩 盛开信莲遍虚空
于诸如日般佛法 受持弘扬有缘众
造此佛传白莲园 汝当欢喜而享用
一切忆念观想释迦牟尼佛的之人,如能在稳固信心的基础上,通过观佛陀身相、修寂止、胜观瑜伽,则所有事业皆得成办。以此缘故,以下简述佛祖释迦牟尼传记。
一 功德品
总体说来,以业力感召而轮回于三界中之众生,无有能摆脱三大痛苦、抛开束缚的自由,因而也得不到任何究竟的安乐自在。正因为他们从无始劫来始终接连不断地在漂流、轮转,故而他们获得暇满难得的人身,并值佛出世、闻佛说法的机会也就微乎其微。
而我们恰好幸运地拥有了暇满人身,还值遇了如意宝般的佛法,实乃可堪庆幸之事!但值此浊世之际,人寿短暂,而疾病又轮番相煎,再加上烦恼等一切不利因素的逼迫,因此,能调伏自心、如法修持之人就更显寥寥无几。如此一来,能生生世世利益众生的佛法也就丧失了自己本该发挥的价值与意义。大多数人终日费尽心机于无意义之事,以靠追求今生琐事及世间八法而散乱度日。原本世事无常、逝如闪电,无有任何可依靠之处。但众生却耗费太多精力用于规划如此短暂脆弱之今生,丝毫也意识不到自己的肉身似水泡般消散的无实质内涵。若善加观察,亲友、怨敌、财物等一切人、物皆属梦幻泡影,从来就无实质,也不稳固、恒定,皆属分离毁灭之性,并且本身就是诱发痛苦之因。但可怜而愚痴的众生却不自知,反将之当成常有、安乐、值得绞尽脑汁算计的因素,从而执着于此而虚度难得人身。
许多人永远生活在希求不断的欲望与目标受挫的交相挣扎中,结果出乎他们意料的是,总是在某个突然时刻,他们的生命就像打雷一样,瞬间就被炸裂、击碎。从古至今,还未有一人能逃离得了死主的最后审判。尽管人人都不愿感受死亡阴影,但在无人预知、也无人预报的情况下,阎罗王却总是不期而至。而在肉体生命消殒之后,个人之业力并不就此终结,随着他所造作的黑业白业,他也必将流转于相应的恶趣善趣。无欺之因果规律超越所有人、天众生的跨越能力,即就是得到阿罗汉果位的大圣者,也无法违越他自己前世所造之因,更遑论其它众生。因此,任何众生所造之善业、恶业都将必然成熟、毫厘不爽。
可怕的是,末世众生大多禀性顽劣,所造之业尽属黑多白少,因之而将轮转于三恶趣中。想想看:地狱有难忍长久的寒热之痛;饿鬼的饥饿则广大无边;旁生更要受愚痴、互啖及被人役使之痛……如果我们在人间连一天的饥寒酷暑都无法承受的话,若是转生于恶趣,那些万倍于此的苦痛感受又如何消受?最令人不安的是,在某个众生业力未穷尽之前,他根本无法解脱相应的种种痛苦。因此,每个稍有智慧之人都应审慎思维恶趣之惨痛、可怕,但可惜的是,能如此思索的人在现世实在是少之又少。
再说三善趣之痛苦——人有生、老、病、死、爱别离、怨憎会诸苦;非天有争斗之苦;天人有死堕之苦,三界之中,何有例外?到处充满苦苦、变苦、行苦,众生何来欢乐与自在?所以说轮回真似火坑、魔女洲,无始无终如旋转的火轮一般的众生,在如此众多之苦痛煎熬中,要想彻底脱离苦海该怎么办?
结论只能是依赖、皈依佛法僧三宝,舍此定无它法可满自己离苦得乐之愿。因此,我们首先应明了随时忆念佛陀有非常大之意义,此即需要我们对佛陀生起坚定的信心,而这一切均来源于对佛祖身世的了知。
所谓的佛陀在无数劫之前,为利益所有众生而发起了无上菩提心,后又圆满了福慧资粮并最终获得了远离一切过患的智慧身果位;他真正是众生皈依处、唯一怙主,还是他们最无私之亲友;他的法身具足十力、四无畏等如大海一般之无漏功德;他能现量通达三世一切万事万物;他的声音具备六十种美妙梵音;他能于无量世界中显现佛法光明;他的三十二相、八十好,以人、天为主的众生若见之,定会感到像灿烂的太阳一般无比庄严、圆满;他一根汗毛孔或者一线光芒所显之光的功德,十方诸佛宣说无数劫也诉说不尽,更何况其余功德。如是具无量功德之佛陀,谁若亲睹其形、亲闻其声、或亲身供养过,哪怕仅就是见到佛像、聆听过名号,也都能在心间植下将来成熟的菩提种子,保证他在未得佛果之前尽享各种安乐。
据《大悲妙法白莲经》记载:观想佛陀后再供养一朵花;观想佛陀后对之生起哪怕是一刹那的恭敬心;或者在旁生的心里也能生起对佛陀的忆念的话,这些有缘众生的涅槃果报则定可现前,此乃佛陀亲口宣说。
在遍满三千大千世界的获得预流果、一来果、无来果、阿罗汉等境界的圣者面前,善男善女进行供养或以种种方式承侍之功德,与对佛陀生起信心,或对佛陀磕头、合掌、称南无佛之功德相较,那就实在是千万分不及其一了。
如果在遍满三千大千世界的缘觉前供养、承侍,或在其涅槃后以七宝供养缘觉之遗体,还在有生之年用各种妙香、鲜花、宝鬘等物进行种种严饰,凡此所积功德,与忆念佛陀、对佛陀生起清净信心,或在对佛之功德生信后仅说一句“佛之智慧真乃不可思议”等行持相较,其不可以里计之差距用比喻也无法言说,因佛祖所具有的是无量慈悲与清净戒律等无漏功德。如有众生对佛不可思议智慧产生信心的话,这种信心的异熟果报也同样不可思议。无论何等众生,只要听闻过佛的名号或者真实法语,那么在他们得到最终佛果之前,凭此因缘所得到的种种功德都不可能无意义的消散。
曾有多名商人前往海中探宝,当轮船驶至大海中心时,突然从水中跃出一条巨大鲸鱼,并妄图残忍吞噬掉船上的所有人。正当有人惊恐哭叫,有人无望地祈祷他们所信奉的各种天神时,一位具智且诚信三宝之商主,为了救护同船所有伙伴,便以恭敬心开始观想佛陀,并要求大家也一同观想且顶礼,还要齐力念诵佛号。当称诵佛陀圣号的音声传开来之后,听到佛号的鲸鱼立刻打消掉此前的损害众生之意,并在生起对佛陀欢喜心之同时,紧闭嘴巴离开了这条商船,最终未伤害船上的一个众生。当商人们顺利返回南瞻部洲以后,那条鲸鱼也因听闻佛号的利益而开始恒享安乐。它不仅停止了对其它动物的杀戮与食用,更在死后转生为人,又值遇佛陀教法。他对律藏生起信心后便出家求道,依止善知识广闻专修,最终获得具六神通的阿罗汉果位,且无余涅槃。
像这样转生在旁生的众生都能因听闻佛号而再得人身、获证涅槃果位,从中我们就可了知听闻称诵佛号的威力与可产生的神变。根据每个人的信心和对佛陀的忆念程度,听闻持诵佛号所产生的功德也各有不同:有人因之而获声闻、缘觉诸果位,也有人从此种下无上菩提之因。
佛陀在经中说:“阿难,吾乃可怜众生皈依处、怙主、无偏亲友、人天导师、度化众生者、悲悯众生者。此说为何?因法欲灭时,于我教团中,不如法之形象出家人纷纷应世。彼等众生为一瓢酒诱惑,常牵其所生儿子之手往酒肆沽酒。劣陋如此之人亦能于贤劫中成就圣果,更何况如理修行之人。此假相比丘为何能得涅槃?因凡受我比丘戒之出家人均可一个不剩全得解脱,皆因此类众生曾随如来所证法界而起信心及正念,并发心顶礼、或口诵‘顶礼佛’。”又经中云:“如是如来不可思,佛法亦为不可思。若于不可思生信,异熟果亦不可思。”
对佛陀生信的善根果报受用不尽,如以喻说明,则像一滴水汇入大海从而变成与无尽汪洋一体般相似。如果有众生因前世业力转生三恶趣中,但仅凭以前曾对如来有过信心的缘故,在此善根成熟后便会遇到佛法,并进而从恶趣中转生,最后又因忆念世尊而得解脱。
佛陀自己说过:“阿难,对佛陀生信之再微小善根也永不会耗尽,对佛生起最短暂信心之善根一定会成为成佛之因。就如已上钩之鱼虽身体暂停于水中,但不久就会被钓离水面。于佛起信之众生亦如是。”有些众生会被业力拖下恶趣,但凭曾对佛有过的信心善根,等佛出世时,当佛以无漏智见之后,立刻就能解脱他所受之束缚。还有些人虽供养如来,却由于贪执轮回而不愿立定成佛之志。实际上不管他本人愿不愿意,就如同我们在良田里播下种子,只要因缘际会它就会自然而然地生长壮大、不理会我们的主观意愿一样,这些人也决定会成就,因他供养的对境是最无上的福田,这样的善根岂能不开花发芽。
佛陀还说过:“阿难,将来会有许多恶性国王及统领佛法边地之国主出世,他们以及随顺他们之眷属从不懂佛法,更不知佛陀功德。即便如是,彼亦能于见到佛塔、佛像后生起净信,因佛过去世时即以四摄法度化其人,以此因缘而必获解脱。佛行菩萨道时,就曾供养过无量十方诸佛,依止甚多善知识,且依教奉行,又发下以四摄法摄受一切众生之宏誓。他所造之不可思议善法无量无边,凡此种种才使佛获得了如金刚般之身相。”虽有众生能变幻须弥山等七大山王如金刚样坚固,但此等神变却连损伤及拔出佛一根汗毛之能力都不具备。佛陀悲悯众生,又以前世愿力将自己遗体做成芝麻粒许的舍利子以饶益有情,谁若恭敬供养舍利子也必获佛果。对舍利子、佛塔的实际亲近,包括于梦境之时对它们生起恭敬、瞻仰、信奉之心,都能让此人获得究竟果位。
此外,佛陀又说:“供养佛陀功德亦永不会耗尽。观想佛陀后于面前虚空中、或佛像前供养一朵花,此种功德若以如来之智慧衡量都不可测尽、无法言说。”这样的众生在万劫之中于轮回中漂转,以这朵花的供养善根之成熟也可转生成帝释天王、梵天天主、转轮圣王,所享安乐一直在他达于究竟佛地之前,都会享用不尽。因此经中还说:“善男子善女人欲获帝释天、梵天、四大天王、转轮王之地位,或欲成为天龙夜叉等世间怙主,甚或欲成就声闻、缘觉之果位乃至无上菩提之众生,都应恭敬、供养、承侍如来。”
佛陀对阿难又说过:“且不论我获佛果之功德,单言我行菩萨道时功德,声闻、缘觉就未曾有,何论众生?!我行菩萨道时,将王位、儿女、妻子,甚至自己生命骨肉全部布施、舍弃,心甘情愿感受痛苦,此等极难让凡夫相信之事皆为利益众生。听闻此番话后,如有众生能意识到佛为众生苦行之用心,于我所说四句法深信不疑,也必获果地。”
如果忆念如来种姓之高贵、种种相好庄严、十力四无畏之功德、行菩萨道时的感人事迹、实施六度万行的决绝态度、严持戒律的风范、还有真实无伪的大悲心性,则这样做的异熟果报定可使我们获取神变、威势、及如甘露般之妙法。
一切生必有死,一切法均无常。故而我们应不放逸地勤行善法。
佛又说:“阿难,如有众生忆念佛陀后感慨不已、汗毛直立、因生信而掉下热泪,此等众生皆不会再堕入恶道。所以众生皆应精进行持不放逸法,如来之菩提及余善根也依此而得。”
《生起佛力神变幻化经》云:“世灯隐没后,沉沉暗数劫,为利诸有情,如来住此世。犹如空中月,及与幻化相,无性亦来去,如是佛亦然。佛陀亦示现,佛塔佛像等,何人敬供养,忆念其名号,发愿求菩提,彼等皆解脱。若人顶礼佛,听闻其妙法,供养受持者,离苦得解脱。”
其它佛经中说:“天人妙衣饮食等,恒沙劫中供众生,不若布施一居士,一日所获功德大。随信比丘与预流, 一来无来阿罗汉,十方圣者缘觉前,供养恒河沙数劫。所积功德虽广大,不若偶听佛音声,甚至一睹诸佛像,所获功德超胜彼。若论见像后合掌,赞叹说偈以供养,此等善行皆积福,功德增上无等伦。何人持诵佛名号,生起信心不退转,功德超胜汝诸人,用尽珍宝供如来。仅持名号利今生,来世也得无量益,何况赞叹念诵佛,生信功德无须说。”
《律藏经》云:“与佛所结诸缘分,称诵供养微细事,皆得享用善趣乐,甘露佛果最终得。”
《贤劫经》中则说道:“虚空边可量,大海深可测,于佛起信心,功德实难诠。从今至菩提,永断恶趣苦,如欲得利益,应勤种福田,精勤不放逸,恭敬供养佛。”
而《入定不定手印经》则云:在十个三千世界如微尘数一般之缘觉前,用瞻洲纯金制成的宫殿进行供养,并且还在这样的处所上严饰以种种宝灯、鲜花与妙香;再加上天人百味甘美饮食、精致妙衣的奉献,以此种种于恒河沙劫中恒时供奉所获之功德,远远不能与有人仅仅听闻到一声“佛陀”、或“世间怙主”、“一切智智”的声音所得功德,或者目睹佛之画像、塑像所获功德相提并论。而能亲手合掌、供养香、花、灯的功德就更难诉说,甚至对佛陀仅说一句赞叹偈的功德都广大难测。这种善因哪怕只种下一次也能令人成就许多受用,并引发未来的获取佛果、成为遍知等目标之实现。就像一滴水融入大海后,在劫末大火之前永不会干涸那样,同理,因如来而生起的再小善根,于一切智智火未出现前也不会消散。正如月轮虽小,但却明然突显于群星中灿烂赫然一般,依靠对佛所做的微小善事而生之善根,即就是细微渺小,也远比其它善法而生之善根高广博大。如是如来具足不可思议功德。
以上所叙仅是归纳诸经大概,如欲详细了知,请翻查原经。
又《华严经》云:“嗟,佛子!何人见闻忆念如来无上正等觉,皆生巨大善根功德,此种功德于此众生修持无上菩提具真实难言之大意义。能助其除障、满愿、去一切诱惑、所求皆得承办、享用所有有为法之安乐,直至取无为法之智、圆满最究竟愿望、得自然本智之果。”
这就好比一个人吃了金刚,金刚绝不可能马上就消失得无影无踪;草堆里只要有一点星火,薪不尽火就不灭一样,凭借佛陀而来的小小善根亦不会在轮回中耗尽,它最终会成为成就如来无为法之因。为何如此?因此种与如来有渊源关系的善根有不共能力之故。
《华严经》中还说道:“嗟,佛子!汝应了知且深信不疑:任何众生听闻如来名号皆得遣除一切罪障。此等众生偶或于如来生不恭敬等邪见,但见闻如来之善根力,在彼未得菩提前定不会因之而丧失。如来涅槃后,再过无数劫,听闻佛号后生善根之力,与如来显化时无有二致,且此善根永不耗尽。如来虽住于它世界,如若忆念,所得加持力与亲在如来前无有二致。一切如来因安住于无量前际、后际故,依他所生之福德也无有边际,因佛陀乃一切众生中最清净、无有任何垢染罪障之觉者。”
《屋室经》中说:“阿难,若向如来合掌、口诵‘南无如来正等觉’且顶礼者,此众生我已摄受,并将得佛果。于此众生,我必关注有加。何以故?如来安住法界中,而合掌功德不可耗尽,何况布施等余功德。阿难,依靠佛、法、僧所生善根,轮回中永不耗尽,皆为成就佛果之因。”
《宝积经·无量法门陀罗尼品》则云:“称诵‘南无佛’、顶礼佛是大灯火,因能烧尽烦恼故。而任何众生只要闻到佛号亦能成为得大佛果之因,如称颂、念说佛号,则可远离一切无明黑暗,仅闻佛名皆得使闻者远离无明黑暗。”
《华严经》中又说:“诸佛为利益众生而做如来事业。”
《不退轮经》则阐释道:“任何听闻无等大师释迦牟尼佛名号之众生都将获证不退菩提之果位。若仅听闻名号都能获如是功德利益,则供养一朵花于佛舍利塔前之功德自不必多言。不幸堕入旁生类众生,以听闻佛号故亦可种下无上菩提之因,且得以依次第证取佛果。这皆因诸佛发愿力及发心不可思议所致。”
无论观想佛陀、对之起信、或祈祷佛陀等善根大小,都有永不会耗尽的无量功德。在轮回中,它们会成为众生生生世世获取快乐之因。不唯如此,圆满菩提果之前,它们将一直为得大菩提之因。
这些道理在众多佛经中都已被再三宣说过,我们对佛陀教言理应生信。
《法门经》记载了这么一则故事:一个人正要被人们杀掉以祭祀供神时,他在此生死存亡之际才对佛陀生起了信心,并口诵了一句“南无佛”。结果就这么一个善根也使他于六十劫中都转生在三十三天作天人,八十劫中能忆念起前世,而且生生世世都无有忧恼苦痛,且于转生后还能帮助别人谴除痛苦。
其它经中也有如下公案:一次,大海中一条巨鲸正要张开血盆大口吞食一条船上的商主们,此刻的商人们各个惊恐不已,他们于情急之中便念起佛号。结果在听到佛号后,这条鲸鱼就闭上了它那正准备大开杀戒之嘴。后来,
此鲸鱼于安乐中死去并转生为人,在值遇佛法后获证阿罗汉果。此人名为法政。
还有一个记载:以前有一女仆,亦曾听闻过佛名。她在被一头牦牛顶死后转生于斯里兰卡,成为一个名叫珍珠之女士。身体、财富的庄严与圆满自不必说,并且一生就获得圣果。
如此事例都为如来亲宣于诸多佛经中。
在懂得以上道理后,我们于未遇死亡恐怖、尚能自由自在时,就必须以不放逸之态度好好忆念佛陀、珍视佛陀。其实无论我们观想的是十方三世的哪一尊佛,他们的法身都是平等的,他们的断证都是圆满的,并无任何差别。只不过因为我们这些娑婆世界的众生太难调化,当其它佛陀纷纷舍弃我们后,释迦牟尼佛仍以强烈之大悲心摄受我们。因此,我们观想释迦牟尼佛,一方面是有智慧的行为,一方面也是本着报恩的态度。如来所以兴出世,本身就为度众生。只要有一个众生得到利益,如来的出世都会成为有意义。所以我们依赖佛陀所种的种种善根,才是对佛陀最好的报恩。如果我们了知了释迦佛的恩德再去祈祷他的话,世尊便会以特殊方便慈悲摄受我们,因而我们很容易就
会得到他的悲悯摄受与加持,这是必然而然的一个规律。因释迦佛过去就曾发过愿要摄受我们这些浊世众生,此中原由下面就要广述一番。
三 布施品
大悲尊者太子以身饲虎
除此而外,无等大师释迦牟尼佛为自他希求无上智、行菩萨道时,所做六度万行实难数计。
无数劫前,瞻部洲有一马车国王,统领小国五千。释迦牟尼佛那时转生为马车国王最小太子,名大悲尊者太子。一次有老虎母子俩前来,二虎均饥渴难耐之时,母虎便欲食子。大悲尊者太子见状悲心顿起,便以树干刺穿自己,以自身鲜血供母虎舔舐。母虎喝过太子血后稍长气力,太子就又用自己身肉喂饱饿虎。以此缘故,大悲尊者太子即刻圆寂。
另据史料记载,为利益众生,释迦牟尼佛曾前往兜率天为母说法。
月光大国王布施头颅
久远以前,释迦牟尼佛于瞻部洲作月光大国王,那时国王身体有光,似天人一般美妙,且具足显赫权势、广大财富。一次,国王心中想到:我因前世所积善业方得以安享今世荣华富贵,因此我应励力再造善业。想罢便广告天下言自己欲布施国库财富,将饮食、衣物、珍宝、妙药尽皆施予,所有众生均可各取所需。如此布施令国中百姓皆与国王一道分享财富、安居乐业,月光大国王名声也因之传遍整个大地。
此时边地也有一小国王名西马森,西马森国王闻听后即心生嫉妒。他向国师普行外道询问道:“如若月光大国王不消失而继续存在,则他名誉定会超胜于我,我之功德权势将全部隐没。你们有何良策应对?”这些普行外道听后就纷纷说道:“此月光大国王以慈心如对父母一般对待众生,我等根本无法伤害他。”国王听后心生不悦,就立刻宣布道:“有能将月光大国王头颅砍下交予我者,我定将一半王位奉送与他,并将公主赐予他作妻子。”
当时住在山岩中之一凶目婆罗门,听到消息后就答应说自己可担当此任。他于是在七日中苦修护身咒语,又从西马森王那里携带一些口粮,就向月光大国王治下国家奔去。
此时月光大国王国土出现大地震动、流星陨落等种种恶兆,诸大臣也连做恶梦。此时,护城天女见到凶目婆罗门前来后立即使之陷入疯颠状态,且阻止其进入本国。
当时有一净居天人于月光大国王梦中说道:“你圆满布施波罗蜜多之时机现已成熟。”国王醒后即派大臣大月亮到城门口对护城天女捎口信说:“若有人前来万不可阻挡,应使其顺利进城。”大月亮大臣到达城门时,天女显现身体对大臣说道:“有一外地婆罗门欲以恶行断国王头,我未让其进城。”大月亮大臣随即说道:“你所言正是,此人确实能造大违缘,但国王愿意让他进来,故而我等不应抗命。”护城天女无奈之中只好放其入城。
大月亮大臣做七宝质地之头颅五百个,希冀以此劝化凶目婆罗门勿断国王之头。怎奈凶目非要亲取国王头颅,百般劝请亦不听从。他直入王宫后立即索要国王头颅,而月光大国王竟以欢喜心答应,且约定七日后将头颅交付于他。眼见如此景象,大臣大月亮、王妃持地母皆因痛苦揪心以致昏厥而死。于其死后,两人均转生梵天天界。
月光大国王则向整个国家宣布道:“欲看我布施头颅景观者均可前来。”于是,众多小国国王与臣民便全部集中起来,祈请国王万勿布施自己头颅。但国王心志已定,绝不答应。当其卸下王冠之时,所有世间众人之冠帽全部掉落于地。
城中后方有一宝藏花园,花园中有一瞻匐树,国王就将头拴于树上,且对凶目婆罗门说道:“砍断我头之后务必将头交于我手上,我要亲自送头给你。以我布施功德愿一切众生皆获无上圆满菩提果。”
当凶目婆罗门挥剑正欲砍时,树神发威猛击凶目一拳,凶目顿时扑地。国王便对树神说:“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个,加今此一回,正好一千。请勿对我行布施波罗蜜多、得无上菩提果位制造违缘。”树神听罢只得又使凶目复苏。
国王发此大愿之后,凶目婆罗门便砍下王头,大月光国王死后立即转生遍净天。(遍净天,三禅天之上层。生于此中诸天,世间禅悦最极净妙圆满,故名遍净。)
当时大地六次震动,人、天众生痛苦之泪如大雨倾洒,天人又降下花雨,整个世间大地自然传遍月光国王布施自己头颅之消息。
西马森国王听到后,因感月光大国王名声更远胜以前,便气绝身亡。凶目婆罗门走后,所有小国臣民、王妃,以及余众皆啼泣哀号。有人悲痛至死,有人昏倒在地,有人捶胸顿足、撕扯自己头发脸目,所有人众均痛恨凶目,并殴打之。凶目携头上路,岂料月光国王头颅于路上开始腐烂,臭气远播,无法携带,凶目只得弃头而走。半路上又听闻西马森死讯,更是失望至极,随即吐血而亡。西马森、凶目二人死后,直堕大地狱;为月光大国王而啼泣至死之人则全部转生善趣天界。
西马森国王即是现今之魔王波旬,凶目婆罗门即是现今之提婆达多;大月亮大臣则为舍利子,持地母则是目犍连。另据《报恩经》记载,有一大光国王布施自己头颅之公案与此公案也大致相同。
大布施取宝利众
久远以前,此世界为一大国王统治,其上师名为婆罗门烈卓达,受到众人爱戴恭敬,财富广积同于多闻天子。释迦牟尼佛那时为婆罗门之子,名大布施,年岁尚小时便相貌端严、具足相好,且精通一切学问及技艺。因他财富非常圆满,一次出门赏玩时看见贫穷困苦者后便生悲心。回宫以后就对父母请求能允许自己广行布施,蒙父母开许后便行广大布施。他将库中三分之二财物尽皆施舍,只余三分之一时,管理仓库者便告之于大布施父母:“万勿再行布施,否则定会使仓库空虚。”父母因感羞愧而不愿当面数落儿子所为,便对仓库管理者说道:“我们无法直接明示,你可关闭仓库大门,对其言我忙于事务,不为他开门便罢。”
结果当大布施还欲广行布施时,因库门紧闭已无法满足乞讨者愿望。大布施心中暗想:管理仓库者不开门也许是受父母吩咐,况且儿子把父母所有之仓库全部布施也不应理,我最好能想一万全之策以得到如意财宝,如此便可把无量财富布施与无数众生。想及此,大布施便到众人前询问有何方便可令自己如意布施。如是问时,有人说你欲得财定需耕地,有说步行可积财,有说经商能致富,亦有人言取宝需向海中去。大布施内心思索:如我行耕地等事务恐不合适,最好之策当以前往海中取宝为上。大布施想完便向父母请求开许,父母恐其一去不返便坚决不同意。大布施便以决绝态度在父母面前斩钉截铁说道:“如我不能实现此种愿望,则我必将不吃不喝、长伏于地、在你们面前誓不起身。”言毕即按其所说,于六日之中绝食明志。
父母先以种种好言善语迭相规劝,奈何大布施心意已定,绝无妥协之意。万般无奈之下,父母不得不听之任之,大布施此时方才进食。
他与五百人便相伴前往海中取宝,走至路途中间就遇上强盗,全部钱财被洗劫一空。又走至大西巴城时遇一婆罗门嘎西拉,大布施便往其家向其讨要三千两黄金。当大布施张口要金时,嘎西拉家一金色美女闻其声后非常高兴。此金色美女头发呈蓝色,已有四千国王太子欲娶其为妻,但家人皆不赞同。此时金色美女于门口听到大布施声音后,便对父母说:“我愿为此人之妻,他乃为我丈夫。”待嘎西拉打开门后一看,更见大布施身相庄严、与众不同。于是当大布施讨要三千两黄金时,嘎西拉便将黄金与女儿一起赐与大布施。大布施则说道:“如我能从海上顺利归来,我则可带此女人一同归家。”嘎西拉便将三千两黄金及其它路途中所需物品、资具一一备齐交与大布施。正当大布施于岸边即将登船之际,嘎西位对其又千般叮咛道:“你去海中取宝定有利益,但同时亦含藏风险,你务必千万小心。”大布施点头答应后便登船启航、直往海中驶去。
众商人一路同行,其间大布施因精通探宝术而屡屡通过观察发现众多珍宝。众人从海中捞取后堆放于船上,各种奇珍异宝竟挤满整个船仓。眼见所获甚丰,众商人便欲归去。大布施则独排众议说道:“从龙宫获取如意宝前绝不归家。”商主们听后心里非常痛苦难受,便对大布施说:“你若不回,我们也不肯回去,不如我们一起漂泊四方。”他便劝解他们道:“你等实不该如此,你们理应归家,我发愿定加持大家顺利回去。”大布施说完便手捧香炉供养四方,并说谛实语,以此功德愿众商人皆得以顺利返回瞻部洲。
大布施则继续向龙宫进发。他先于水中探寻七日,此时水已漫过双膝;过七天,水淹大腿;又七日,水已浸到腰际;再七日,水过双肩。大布施随即在水中游弋七日,后终抵一山下。他又手攀草木、脚蹬悬崖,爬行七日后到达山顶。于山顶休整七日后,大布施又用七日爬到山下一河边。河里清晰可见毒蛇缠绕之金色莲花,他当场就以跏趺坐入慈悲等持,顿熄毒蛇嗔恨心。之后,他足踩莲花又行七日,安稳越过毒蛇阵营。
路途之中又逢罗刹,罗刹觉察到人味袭来立刻猛冲上来。大布施悲心大发,罗刹便转而以温和语气问道:“大士,你从何而来?又欲往何方?”他回答说:“我欲取如意宝。”罗刹闻言心中暗想:此人定有大福报。但如此步行恐始终难以到达,因路途实乃太过遥远。加之一路奔波劳累,我应予他一些方便。做是念已,罗刹便将他带上虚空,过四百由旬后又放至地面。
大布施再继续前行。走不多远,便见一白银宫殿,他当下想到:这里必是龙宫。
当他向龙宫迈进时,忽然发现龙宫外面有一七层大坑,内里遍布毒蛇。他又发慈悲心,再次熄灭毒蛇嗔心,然后踩于毒蛇上径向龙宫挺进。刚要进门,就见龙宫门口有两条巨龙守卫,缠绕迤逦,头置于地。两龙抬头见到大布施后,立即准备施放毒气。他则慈心顿发,两龙倏忽低头而眠,他乃得以踩其头而入。
进得龙宫就见一龙王住于七宝宫殿中。龙王见到来人后恐惧、紧张非常,心中想到:我宫殿外有七层毒蛇大坑,任谁也无法进入,此人到底是谁?龙王边想边起身迎接,恭请大布施坐于宝座之上,并供养各种饮食,然后便询问其来此缘由。
大布施回答道:“瞻部洲众生因生活穷困而屡造恶业,死后必堕恶趣中。我为他们而生悲心,万里迢迢赶赴此地只为向龙王索要如意宝,因如意宝能以满众生愿而利益众生。以此寻宝福德,愿我究竟成佛。望龙王能满我愿。”
龙王应声答言:“此如意宝稀有难得,你既为寻宝而来,理应于此小住一月。我供养你全部日用所需,如你能为我说法,我定将如意宝奉献于你。”
大布施于是同意讲法,龙王则每日供养种种上妙饮食、乐器。他于一月之中为其宣讲四念住法门,传法完毕便欲离去。龙王就以欢喜心从头上卸下如意宝送与他,且庄重发愿道:“待你成佛时,愿我能作你最好侍者。”
他拿到如意宝后便问龙王:“此宝到底有何功德?”龙王回答说:“此如意宝在二千由旬之内能赐予你一切所需。”大布施言下心中暗想:这如意宝虽具大功德,但还不足以满我愿望,我当再去找寻。
与龙王和眷属告别后,大布施又独自踏上探宝之旅。
走过一段路程又来到一座蓝宝石龙宫前,如前一般,龙宫前有一七层深坑,毒蛇遍布其中,宫门口两条巨龙缠绕迤逦如故。大布施又以慈悲心熄灭毒蛇、巨龙嗔恨心,踩其头昂首进入龙宫。
此龙王如前龙王一样起身相迎、恭敬有加,他于是又向这位龙王索要如意宝。龙王趁此机会请求道:“希望你两月之内为我宣讲佛法,我供养你一切日用所需。传法结束时,我定当奉献如意宝。”他就于两月之中向其传四神通法,随后龙王就将能在四千由旬之内赐与所需之如意宝供养他,并同时发愿道:“愿你成佛时,我能作你最好侍者。”
大布施心中再次想到,此如意宝虽较前功德增上一倍,但还是不能满其所愿,便又继续向前找寻而去。经过一段时日后,他最终看见一黄金龙宫,外面依然有一七层遍布毒蛇之大坑与两条巨龙缠绕守护之宫门,大布施以渊远不竭之悲心,第三次熄灭毒蛇与巨龙嗔心。进入王宫后,龙王恭敬请法如前。结束对其四月传法后,龙王将顶上如意宝奉献大布施,并发愿道:“待你成佛时,愿我能成为你最好侍者。”龙王并且说明此如意宝能在八千由旬内降下珍宝和一切所需。大布施至此方感心满意足,他心下暗想:瞻部洲方圆只有七千由旬,如意宝此回满我愿矣。
他拿到如意宝后便用布包裹准备返回,此时诸大龙王与眷属皆来相送。大布施手捧三如意宝发愿道:“如此三宝实为真正如意宝,则愿我即刻飞上天空。”
大布施言毕立即直飞入天,越过大海直抵岸边。上岸后因连日奔波劳碌、略感疲惫就随地而眠。海中诸小龙看到后就商量说:“我们所居大海中,如意宝仅此三枚,岂能让此人全部携之而去?我们应窃回此宝。”商量完后,诸小龙就悄悄偷走此三枚如意宝。
大布施醒来发现如意宝被窃,心知此举定是海中小龙所为,于是发下大愿:宁可竭尽全力舀干大海之水,也要讨回如意宝,决不空手而回!
他于是开始日日以一龟壳往岸边舀水,海神测知大布施想法后就劝说道:“大海深广无边,有三千三百由旬,即便瞻部洲全体人众齐来舀水亦无法舀干,你又如何舀尽?”大布施意志坚定地回答说:“一人如能持之以恒以精进心行事,则任何事皆可成办。何况我用珍宝不为自己,只为利益众生,并以此福德欲证佛果。如此心永不退转、永不怯懦,大海为何不能舀尽?!”
当此之时,遍入天等天人从远处观见大布施为一切众生而舀干大海水之苦行后,心生感动,互相纷纷辗转相告,最终所有天人相伴齐来大布施前。看到他精勤不辍、勉力舀水之时,众天人各个脱去天衣扎入大海中。等其第一次从海水中浮起时,大海分明下降四十由旬;待其第二次出入后,海水又下降八十由旬;第三次时,海水则降低一百二十由旬。
此时众小龙均感恐惧,便至大布施前请求道:“祈请你万勿舀干大海。”他这才停止舀水。小龙们又问他:“你要此如意宝究有何用?”他则说道:“我乃为利益众生而需用此如意宝。”众小龙随即反诘说:“你为利益众生需用如意宝,岂不想我们大海中亦有众多众生,为何偏要将能带来利益之如意宝只让你拿去?”大布施闻言反驳说:“大海中众生尽管也属众生,但绝无贫穷痛苦之忧;而瞻部洲众生因穷困所致,为财富不惜互相损害、造作十不善业。如此一来,他们死后必堕地狱诸恶趣中。故我才生大悲心,要用此如意宝满足瞻洲众生所愿。”
诸小龙闻已释怀,便取出所藏如意宝供养大布施。海神亦发愿说待大布施成佛时欲为其侍者。他就又带着如意宝飞向虚空,并终回大西巴城。问城中诸人愿先一同探宝之同行商人去向,答言均已安全归来,于是大众皆感稀有难得。
大布施又来到嘎西拉家门前,众人都欢呼雀跃道:“大布施已从海上归来!”嘎西拉也感高兴非常,随即就为他及以前同行之众商人举办盛大宴会,为其接风洗尘,大布施此时则用如意宝倾刻充满嘎西拉钱库。嘎西拉命以种种珍宝严饰之美女手捧珍宝水器为他沐浴洗脚,并将此美女也赐与他,大布施则随顺接纳。嘎西拉婆罗门欢喜异常,又将女儿及五百女仆赐与大布施,并及五百头以珍宝装饰之大象、再加各种能出欢乐音声之乐器。一并交与大布施后,方才依依惜别。
大布施率众回归故里,到家方知父母思儿心切,自从儿子离开后一直伤心哭泣,以致哭瞎双眼。大布施以虔敬心恭敬顶礼父母,当其手握父母双手时,父母方知儿子已归。父母埋怨道:“你离去之后,我们已哭瞎双眼,不知你从海中到底获得何种宝贝?”
大布施便将如意宝放于父母手中,且欣喜说道:“我已觅得如意宝。“父母手拿如意宝不屑说道:“此等石块遍满我家仓库,你却为之不惜千辛万苦、冒死寻觅,所作所为有何意义?”他也不辩解,只用如意宝擦拭父母眼睛,父母双眼即刻便似风散乌云般双双复明。父母高兴不已地说道:“此乃真如意宝,果然能遣除一切烦恼疾患。”
大布施此刻手捧如意宝发愿道:“愿父母脚下能生宝垫,头顶变出华盖。”发愿已,宝垫、华盖皆如愿生出。大布施又以如此发愿令家中仓库全为宝物充满。
国王此刻便派人骑能走百千由旬路程之大象向大众广为宣告:“瞻部洲所有大众,大布施已从海中取回如意宝,再过七天,众人便可随意享用一切财富。”
大布施沐浴更衣之后,在清净草地平原上将如意宝置于胜幢上,手拿香炉发愿道:“瞻部洲众生恒处困厄穷苦中,我必须饶益他们。如此如意宝真实不虚,则愿天降众生各自所需之财物。”话音才落,四方狂风骤起,飞沙走石刮走大地上所有不净之物。然后降下雨水,接着又开始降下百味甘美饮食,随即又落下粮食、妙衣。最后则降下珍宝雨,整个瞻部洲大地遍布珍宝,如同满地石子、瓦片一般随处可见。
正当众人心满意足之时,大布施谆谆开示道:“因大家生活贫困、造恶不止,恐你等日后堕入恶趣、我方发大悲心历尽千辛万苦、冒死赴海求得如意宝珠。故而你等实应心生安乐,且将身、口、意全部投入行持十善道中去。”他如是千方百计劝请大众行持十善法,以此因缘,瞻部洲众生多有死后转生善趣天界者。
大布施之父母乃现今净饭王、摩耶夫人;而白银龙宫龙王为舍利子,蓝宝石龙宫龙王为目犍连,黄金龙宫龙王为阿难,他们三人那时全都承侍过大布施;海神则为后来之芒嘎巴尊者。其它佛经中所记载的后成为世尊之义成王子前往大海取宝经历亦与此叙述吻合。
善义太子为众取宝
很久以前,有一宝盔国王统领五百小国,娶有五百王妃。怎奈妃子虽多,但皆无育有子嗣。情急之中,宝盔国王便多方祈请日、月天神,不过种种手段最终均无济于事。国王内心焦灼万分,痛苦无奈当中日夜揪心:自己百年之后如无太子继位,国必大乱。忧心如焚之际,一日于梦中,一天人托梦给国王道:“如欲求子,当前往王宫外之园林,那里有两位仙人,其中一位遍体金色,你即可向他祈祷,他则会变现为你之太子。”
国王急速赶往仙人住地,找到仙人后按天人所述至诚祈请一番,仙人终于答应可于死后转生为国王太子,另一仙人也说愿于死后转生为国王太子。国王高兴难抑地说道:“希望如是,但愿如此!”
金色仙人死后不爽前约,即刻入于国王大王妃胎中,九月怀胎过后,大王妃产下一遍身金色太子,头发呈现蓝色,相貌非常端严。宝盔国王为新生太子行盛大贺诞仪式,并请看相师观察占卜太子命运,看相者仔细端详后为其取名善义。此时另一仙人也于死后入于另一王妃胎中,待其生育后,国王同样为之举行贺诞仪式,并请看相者为其取名恶义。
善义太子长大后精通十八种学问,一日请求父王能允许他到外面玩耍。得父王开许后,善义则以大威风出宫巡游,众人皆争相前往观瞻。目睹太子风采后,众人均赞叹善义威严实如梵天。而善义则趁出游之机亲眼目睹众多贫穷者、着破衣烂衫者、杀生者、耕地者、渔夫及猎人。善义问其何以从事此等营生?这些人回答道:“我们生活贫穷无着,实在难以维持生计,万般困窘中只得做此低劣活计。”
太子闻言心中难过不已,对他们之悲惨境遇自然流下伤心泪水。他在心中感叹道:“呜呼!此等众生命运可谓从黑暗到黑暗,永无光明之期,真乃可悲可叹!”
回宫后,他便请父王做广大布施,蒙国王开许后,便广行布施之举。及至仓库布施至只剩三分之一财物时,仓库保管者便请求宝盔国王停止太子如此布施。国王便以方便法令其关闭库门,如此一来,善义则无法再满足广大众生求乞之愿,他便想依其它诸种方式随意满众生之愿。此后之种种经过,诸如寻问众人、想去海中取宝等等,皆与前文所述大布施经历大致相同。
五百商人与一老年商主,尚有善义太子便一同前去海中探宝。恶义此时则想道:我也要帮兄长前去。宝盔国王则想如若派别人陪同太子,还不如派弟弟帮助哥哥,便同意恶义前往。善义就取了三千两黄金以作盘缠,一千两补贴日用,两千两用于救急。
出发之时,国王、王妃咸来送行,当其离开本地正欲扬帆出海时,所乘轮船开始依次砍断系船绳缆。此船由七根绳子拴在岸边,每天都有人大声宣告:“大海航行危险异常,种种险难不一而论。自古以来去者众、回者寡,故而所有尚有疑虑之人均可自行离开。如不顾及身家性命、父母家庭敢到海中取宝者,所取宝物定可使本人七代当中财富圆满。”此番话语每天皆宣读一次,并砍断一根缆绳。连续七天后,绳断船启,轮船飞快驶离岸边,前往海中行去。
到达宝洲后,因善义王子精通探宝术,他就指导众人如何寻觅宝物。众商人随后皆安顿于宝洲,善义则与老商主划小船又驶往别处。
当他们越过金、银、蓝宝石山下,抵达金沙后,老商主告诉善义道:“我已无力再往前行,恐必死于此处,惟愿你永往直前,直抵七宝所成之龙宫大殿。如大门紧闭,则可取门上金刚杵用力敲开,那时门内五百天女皆会一一供养你珍宝。其中有一天女会供养你蓝色珍宝,此乃真正如意宝,得到后万勿舍弃,定要将之带回。其他美女所供养之珍宝亦需带回,且需牢记切勿与众人提及此事。我死于这里后,望你莫负我恩,请将我一把朽骨埋于金沙之中。”
老商主言毕命丧,按其吩咐,太子将他身躯埋于金沙里。然后善义又循其指示、直往前行。终至七宝龙宫后,他用门上金刚杵敲门,五百天女应声而出,其中一天女果然将蓝色珍宝供养于他,善义将之包裹于布中带回。
恶义太子此时正令其余商人多携珍宝准备回家,结果因贪心所致,船载过量,行于大海之上时,一遇风浪即东倒西歪、时沉时伏。多亏善义带有如意宝才未沉于大海,其余商人则几乎全部溺于水中。恶义顿生恐怖,抓住善义连喊救命,善义就帮他安稳过海。恶义上岸后惊魂未定地说道:“我们兄弟离父别母前往海中探宝,如今珍宝未得、同伴已死,空手而返岂不大煞脸面?”善义本乃一心性淳朴之人,听罢弟弟所言,为安慰恶义,使之不至于过分沮丧,善义就将老商主临终遗言对弟弟和盘托出:“我们其实已得如意宝,有何羞愧难当之处?”“此话当真?”恶义欣喜若狂,“如意宝到底是何等模样?能否让我端详?”
哥哥便从布里取出如意宝交予弟弟仔细观看,恶义看罢贪心大长,内心愤愤不平地想到:父母原本对我就不如对兄长那般关爱有加,如果我空手而归,哥哥却携宝返回,他们定会更加鄙视、恶劣待我。不如趁哥哥熟睡之机将之诛杀,我自己携宝面见父母,到时只说兄长已被淹死即可。想到这里,恶义就对哥哥说道:“若两人带着如意宝休息恐不安全,不若一人佩戴其睡觉时,另一人巡视,二人轮流,不知你意下如何?”善义便同意了恶义所提建议,两人开始轮番佩戴、巡逻。恶义睡眠时故意长卧不起,以致善义看守、巡视颇费时间。待到兄长安眠时,因劳累过度便沉沉睡去。趁其熟睡之机,恶义以遍布荆棘之两根树干突然刺入善义双目中,然后带上如意宝仓皇逃窜。
善义太子惊恐非常,大声惊叫:“有强盗!有强盗!”但荒山野外无人知晓。后有一树神告诉他道:“抢走如意宝之强盗正是你弟弟恶义太子。”善义心痛、眼痛,一时悲痛难忍。他只得边爬边走,后至一处名为乐西瓦之地。到达时,正逢一牛群,约五百头左右。群牛中有一极聪明牦牛,又善解人意,知道太子眼痛后就用柔软舌头舔善义眼睛,其它牛见状也渐渐围拢过来。放牧者看见后急忙赶过来,只见一人眼里插着两支树干正痛苦不堪。放牧人便缓缓将树枝拔出,又将太子带回家中,喂以牛奶、敷以牛油、悉心照料,善义病情基本好转。善义于是对放牧人说:“我现在欲离开这里。”放牧人不同意。待王子眼睛创伤完全痊愈时,善义就对放牧者说道:“我现在欲往城市方向去。”
牧人于是送其至城边,善义则要求说:“我以后生活无有着落,你可否送我一件乐器?”牧人便交给太子一件乐器,太子从此便于街头巷尾以卖艺为生。因其技艺高超,所弹乐曲美妙动听,人们就常常将各种物品、饮食送予他,以致城中五百乞丐都依赖他得以生存。
一次,一看管王宫外园林之人前往城中,听到乐声后内心非常欢喜,便问眼前之盲眼艺人道:“你能否到我们那边看护园林?”善义闻言满怀哀痛说道:“我乃一盲人,如何看管园林?”来人善意解释道:“你眼睛虽失明但无关紧要,你可手拉系有铃铛之绳子,一闻鸟鸣即刻拽绳,如此行事即可。”善义听后方才答应下来。
此时恶义已回到父母身边,宝盔国王问他为何丢下善义。恶义回答说:“兄长与诸商人都已沉溺于水中,幸我会水才得逃脱,否则必死不疑。”国王、王妃听罢即刻昏厥倒地,所有臣民闻听太子死讯后也哀哭不已,众人均对恶义说:“你若似善义那般死去才为善妙。”
善义曾育有一只天鹅,宝盔国王此时便在天鹅脖颈上系一纸条,放其四处寻找太子。此天鹅飞越众多地方,最后降落于善义所居之园林。听到善义所发音声后,天鹅急急赶去送信。善义听到熟悉亲切之天鹅鸣叫,于是取下天鹅颈上信件请别人代读,至此真相终于大白。
太子给父王回信写道:“恶义用长满荆棘之木棍刺瞎我双眼后抢走如意宝。”写完就将此纸条系于天鹅脖颈上。
当时乐西瓦国王有一公主,相貌美妙秀丽、倾国倾城。她一日到园林游玩,看见善义太子头发零乱、衣衫破烂、满面泪水坐于树下行乞。尽管如此,公主仍一见倾心,贪心顿起,撇下众人不顾,只愿陪同太子说话。日近中午,国王派人唤公主回宫用膳,岂料公主答言:“将午饭送至此处,我不回去。”等侍者将饭送到,公主便对善义说:“我们一起用餐可好?”
太子诚挚说道:“我乃一瞎子,又是乞丐,与公主吃饭实不应理。如国王发现,定会降罪于我。”而公主则再三劝请道:“如若你不与我共进午餐,我也绝不进食。”善义无奈只得与公主一起用餐。
二人一直叙谈,公主对太子之贪心更是愈益强烈,久久不愿离开太子身边。直待日薄西山,国王再次派人催请公主回宫,公主此时便回答说:“我欲与此看园人共同生活,我不会再喜欢任何人,只对他留意。望父王勿改变我心,也勿干涉,敬请开许。”
国王听到女儿所言内心十分尴尬,虽不好当面制止,但确感离奇稀有。国王心想:我原本欲将公主许配于宝盔国王太子,怎奈太子一直未从海上归来。谁料我家公主偏偏选中如此一名乞丐,真为我高贵种姓丢脸,叫我以后如何在众人面前抬头?国王于是再三派人催请公主回宫,但公主心意已定、拒不听从。国王无可奈何之际,兼以平日对公主宠爱非常,最终只得将二人接至王宫,且允二人成婚。
公主婚后经常昼出夜归,善义日久生疑,便对公主说:“我们已结为连理,奈何你整日早出晚回,让我不得不起怀疑。你是否心上另有其他中意男子?”公主坦然答道:“除你之外,我心中无有任何其他男子,如你不信,则愿我话语之真实力能使你一只眼重新复明。”公主话音刚落地,善义一只眼顿时恢复如初。
善义以前从未对人谈起过自己,二人共同生活后不免相互之间多有询问对方身世。一日,公主问道:“你父母亲属尚健在否?你是何地人氏?”善义答言:“不知你是否听闻过宝盔国王大名?”公主答以“听说过”。善义坦白承认说:“此宝盔国王就是我父王。另外,不知你是否又听闻过善义太子?”公主再次答以“听说过”。太子便将实情完全告之:“你既已听说过,那不妨将真相告诉你,善义太子就是我。”公主听罢惊讶万分:“你既为善义太子,又为何落此痛苦境地?”王子便将前后经过细细道来。公主听后就问道:“恶义对你迫害至此,整个世间亦难以想象。如你们兄弟二人再度相逢,你欲如何处置弟弟?”善义挥之一笑答道:“弟弟刺瞎我双眼固然不对,不过我无一丝一毫仇恨及报复心。”“他对你这般残忍。你居然还以欢喜心对之、无有嗔恨,实难让人相信。”公主惊讶语气更胜刚才。太子则坚定发愿道:“如我对恶义无有丝毫不满之态度确属真实,则愿我另一只眼也即刻复明。”太子刚刚说完,以话语谛实力,眼睛瞬间就恢复如初,且相貌较前更为庄严。
公主内心欢欣无比,立刻就往父王处奔去。一见父王就问道:“父亲,你是否知道宝盔国王太子善义?你与他是否相识?”国王回答道:“当然相识。”公主便说:“你想不想见你相识之人?”国王略显惊讶地问:“我想见他,你是否知道他在何处?”公主满心欢喜地说道:“我夫君正是善义太子。”国王听罢哈哈大笑,以讥讽神色对女儿说道:“小公主你是否头脑错乱?胡思乱想有何意义?善义太子一直杳无信息,眼前乞丐岂能冒充善义?”公主正色答道:“父王如若不信可亲自前往鉴别。”
在公主鼓动下,国王终至善义面前。一睹双目复明之善义,立即确认此人即是太子无疑。国王诚惶诚恐伏于太子脚下请罪道:“我未能认出太子实乃惭愧至极。”
于是众人假装太子刚刚从海上归来,便将善义拥往大街之上,四处宣扬说:“善义太子真正从海中归来矣。”诸王公大臣齐来迎接,将王子接入宫内,又重新把公主正式许配于王子,使之公开、真正做王子妻子。
此时,带有王子所写纸条之天鹅已飞回宝盔国王宫里,宝盔国王见信后方知善义尚活于人世,深感欣慰、庆幸同时,就将造孽者恶义关进监牢。宝盔国王立即派人前往乐西瓦国,并语于乐西瓦国王道:“我善义太子据说在你国家内正受大痛苦,你们以前未将太子送还已铸成大错,现今应即刻将太子与大象、骏马等一并送回,否则我定将亲赴你国收拾你等。”
这时,善义太子又回忆起牧人救疗之恩,便与乐西瓦国王协商,赐予他众多骏马、大象、衣物、田地、生畜、金银财宝及仆役,如此多之奖赏足够牧人一辈子尽享幸福生活。
乐西瓦国王又将五百头珍宝严饰之大象、五百名仆人、五百名仆女、五百架马车一并赠与善义太子,国王自己则和诸位大臣及成千上万臣民以种种乐器,极尽炫耀威风之能事将他们送回。
派出之人先回宫禀报,宝盔国王与王妃闻讯后双双出宫迎接。见到父母,善义立即从马车上跳下,恭敬顶礼双亲。随后又执父母双手问讯请安、祝福问候,三人一同在欢迎乐器声中喜回王宫。
途中,善义问道:“弟弟恶义现在何处?”父母愤愤答言:“已被关在牢狱。”善义听罢就恳求父母能将弟弟释放。父母大惑不解地说:“他自己犯下大错,如何能放?”善义坚持说道:“如不释放弟弟,我不愿再回王宫。”父母无奈,只得传令释放恶义。
恶义从监牢获释后,径直前来迎接兄长。兄弟二人见面后热烈拥抱,关系更胜从前。善义太子愈加慈爱弟弟,众人均感稀有。
善义回宫后问起弟弟如意宝之事,恶义回答道:“回来路上,我将之埋于地里。”善义于是让恶义取回如意宝,但恶义却未能找到所藏如意宝。二人便一同前往,一到埋宝之地,善义就发现了如意宝。
回到王宫后,善义赠与五百小国一国一个小如意宝,自己则留下那枚真正如意宝,并以之发愿道:“愿父母脚下、头顶能生出宝垫、宝伞。”以如意宝之力量,果如其愿。他又发愿道:“我以前从国王、大臣宝库中所取财物,以此如意宝之力,愿全部圆满补齐。”言毕即用如意宝往宝库方向一指,整个宝库顿时被珍宝充满。
宝盔国王则派人四处宣布道:“再过七日,善义将以七宝布施大众。众人应需集中,到时可随意享用。”七日后,善义将如意宝珠放于宝幢上,手捧香炉顶礼四方,且发愿道:“此如意宝若真实不虚,则愿降下金银财宝。”话音刚落,就见狂风大作,刮走一切不净之物。接着又开始降下清净雨水,洗涤一切灰尘污垢。然后降下粮食、衣物、珍宝等,整个大地于是到处充满珍宝,众人均感心满意足。善义王子又趁此机会开导说:“从今往后,大家不会再有贫穷之忧,故而人人都应励行善道,将身、口、意三门投入十善法行持中。”善义以此等方式令众人行持十善,结果人人死后均得以转生善趣天界。
无等大师释迦牟尼佛久远之前为善义太子时,如是以布施、安忍、精进利益众生;当时之父母为以后之净饭王与摩耶夫人;乐西瓦国王后为迦叶尊者;当时之妻子后为众生主母;当时之恶义后即为提婆达多。
此外,《毗奈耶经》所载善作、恶作太子之公案,与此处情节大同小异;《报恩经》中所述大王妃、中王妃所生太子善义、恶义之公案,与上文所叙亦大致相同。
慈力王布施血肉
释迦牟尼佛曾有一世为统领瞻部洲之慈力国王,治下八万四千小国。慈力王乃一大慈大悲之人,一贯以四无量心教导臣民行持十善法。以此缘故,专事危害众生、散播瘟疫、挑起战争之饿鬼,以及以人血肉维生之恶性魔鬼,皆无法获取饮食,因而身体日渐羸弱。此时尚有五夜叉亦无法损害众生,并因之而愤愤不平。五夜叉一日于一寂静处见一牧童,就详细向其描述饥渴难耐之近况。牧童闻之则言:“我等国王慈力王慈悲心切,他定可解除你等痛苦。”
五夜叉便前往王宫,问国王道;“我们本应以人之精气血肉滋养身命,怎奈国王令人民皆行十善,使我等再也无法找到饮食。眼见我们身陷痛苦之中,国王能否多加慈悲怜悯?”
慈力王听后立即对这些夜叉生起真实无伪之大悲心,他随即出自身血,又用器皿盛之喂饱五夜叉。布施完鲜血过后,慈力王又挥起锋利宝剑割掉自身骨肉以布施夜叉。五夜叉喝饱吃足慈力王血肉后心满意足,并从此熄灭危害众生之暴虐心。王又令其行持十善法,五夜叉均依教奉行,并在慈力王前猛厉忏悔往昔所造诸恶业。慈力王又发愿道:“我现在以血肉满足你们,待我成佛时,愿我能以清净戒律、等持、智慧遣除你等贪、嗔、痴三毒,使你等夜叉皆获安乐涅槃。”
后来当释迦牟尼佛成佛时,五夜叉就成为当时之五比丘。因释迦牟尼佛曾发愿无论转生何处,都要调化他们,故而当世尊第一次转*轮时,五比丘就同获圣果。
慈力王布施过后之身体,后依帝释天奉献之药物而得以愈合,身体又恢复如前。瞻部洲普天同庆,众生皆感安乐。
其它经中又说,当释迦牟尼佛有一世做金刚力国王时,曾专门砌成用作布施之房屋,广行布施以利益众生。同时也用自身血肉布施五夜叉,大致经过与上文基本相同。
义成王子广行布施
以前有一牙瓦国家,国王善妙以佛法治理国家,下辖六十小国,统领八十城市,拥有五百头大象、四千大臣、两万王妃。众王妃开始均无生子,后有一王妃终于怀孕。待太子降生后,两万王妃乳房均流出乳汁。见此瑞相,大众皆感欢喜,就为太子取名义成。
义成王子十六岁前已娴熟掌握文字、战略战术、工巧、音乐,所学技艺无不精通。王子经常承侍于父母膝下,国王、王妃亦为爱子单独造一宫殿。
义成王子从小就喜布施,恒愿飞禽走兽等所有众生都能离苦得乐,并常造布施赞叹文。后王子长大,娶另一国家公主曼德为王妃。曼德秀丽端庄,嫁于义成后生有一男一女两个孩童。
一次王子出宫巡游,看见帝释天所幻化之众多贫穷者,回宫后便向善妙国王请求做广大布施,布施干净所有国库财富。国王欢喜开许,义成王子乃得以大行布施。
牙瓦国有一宝象名斯达亚,与牙瓦国比邻之一敌国对此大象觊觎已久,因此大象具有能战胜与之作战之敌人等不共功德。敌国派出八位婆罗门前往义成处讨要,义成答应给他们其它大象,但均遭八婆罗门拒绝,他们只求能得到斯达亚大象。义成王子无奈说道;“此大象乃国宝,父王待它与我无二无别。如我将大象赠与你等,父王定会将我驱逐出境。”
义成王子说完心下暗想:我以前行布施时从未违逆过众生心愿,现在为得无上菩提又有何物不可布施?我可将大象赠与他们,然后令其马上离开便罢,否则父王一定会将大象抢回。想到这里,义成便将大象送与八位婆罗门,又命他们快快离开本国,八位婆罗门就牵着大象飞快跑掉。
闻听斯达亚大象被送与敌国后,牙瓦国臣民均感恐惧异常,众人议论纷纷道:“有此宝象,国家方能繁荣昌盛。更何况这头大象实在与众不同,它之强劲力量能抵六十头大象。如果将之布施给敌国,敌国则可凭之轻易摧毁我国。这可如何是好?大象已经赐与敌国,加之国库又已被布施一空,如此看来,义成王子将来连妻子、子女亦可一并布施。”国人议论到沸沸扬扬之时,善妙国王也有所耳闻。他问王公大臣道:“此事当真?”大臣回答说:“太子确已把斯达亚大象送与敌国。”听到这番话,国王立刻从宝座上跌落于地、昏死过去,王妃也感震惊、恐惧不已。
众大臣此时则商议如何处置王子,有人道:“应将义成双脚砍断,只因他依靠双脚走到象群中去之缘故。”也有人说:“因他手牵大象、将之送与敌国之故,应砍断他双手。”还有人言应砍头……如此等等,不一而足。国王闻言,心生不悦,乃道:“我太子义成喜行布施,且对善法有信心,如此残害实不应理。”当此之时,恰有一大臣建议道:“如是打、砍、杀皆不合理,不如让太子十二年中不得回国,将其流放在外以作惩罚,同时又可令太子羞愧难当,不知此计能否称意?”国王点头称是,便接纳了这项建议。
国王又召太子进宫询问道:“是你赠与敌国大象?”太子答言:“是。”国王又问:“为何不经我开示就将之擅自布施与敌国?”太子辩解说:“父王以前确曾答应过孩儿可任意布施一切,难道父王已忘自己之开许?正因已得到父王同意,故我未再请示。”善妙国王掩饰说:“我所开许仅限一般财物,谁又同意你将宝象布施?”太子抗争道:“所有财宝既然均属国王,又为何单单要把宝象开列出去?”
国王至此已理屈辞穷,便强辩说:“我已下令要惩罚你,你必须前往丹得山居住十二年,这期间绝不许你回宫!你尽快启程吧。”义成仍以慈悲心祈请道:“父王如此决定,我毫无怨言。惟愿再开许我行七日布施,待布施圆满后我自会离开。”国王狠心说道:“不能让你居留过长时间,你应即刻启程。”义成只得无奈说道:“父王既如此,孩儿也只得不违教言。”
此时两万王妃皆替王子求情,善妙国王终于答应给王子七日时间以作布施。义成随即派人四方宣说,广集众生后又连行七日布施。
临近分别之时,义成对妻子曼德说:“国王已将我驱逐出境,令我十二年中住于丹得山。”曼德听罢义成所叙情况,坚定果敢地对丈夫说道:“我们应于此地发愿,愿一切吉祥和平。为此,我欲与你同上丹得山。”义成王子善义劝解道:“丹得山环境恶劣、条件困难,加以山上又常有凶暴猛兽出没,而你一直安享富贵、快乐生活,故而理应呆在王宫继续享用美妙生活。你如何忍受丹得山之艰苦:那里无有妙衣、甘美饮食,只能以草为垫、以山中泉水、水果充饥;那里无有任何妙欲,只有狂风暴雨肆虐、严寒酷暑煎逼。大风起时,飞沙走砾、灰尘蔽空、不见天日;尚有毒蛇时时侵扰,所有这些,你将如何承受?”
曼德则从容应对道:“妙衣美食于我有何利益?我只愿永不离开你,能长久与夫君相依。我欲与你一起离开此地,因我一心一意依赖你。我们最好一路同行。”义成为不连累妻子,还欲劝说曼德打消此念,他又接着说道:“我性喜布施,如有人索求,不论妻子儿女我都会舍弃。那时,你恐会对我布施制造违缘,不知你能否信守不对我布施制造障碍之承诺?”曼德则以坚决态度说:“如果你要布施,则我定会随喜,直至命难也绝不为你义举制造任何违缘,望你再勿怀疑。”义成最终只得答应曼德请求:“你既如此坚决,那我们就一起出发。”
义成夫妻携儿女准备上路,临行前与母亲告别时,义成顶礼母亲且说道:“请母亲方便时多多奉劝父王以善法护持国家。”母亲则感悲痛交集:“ 我唯有一子,与你分别实乃令我伤心欲绝,我心何能似金刚那般坚硬、冷酷!祈请诸天尊务必保佑我子,尽快让其归来。”母亲发完此愿,又有两万王妃各自献上珍宝项链、四千大臣一一献一朵七宝莲花以为赠别礼物。
太子妻儿离开王宫,欲从城中北门出发。北门外聚集众多可怜众生,义成于是便将七宝莲花、珍宝项链全部布施给此等众生。当时此地有数万人前来为王子送行,众人痛苦万分,纷纷说道:“如此贤善之太子实为我等无偏亲友,为何要被驱逐出境?”王子一边安抚众人,一边使其各自归家,自己则带曼德与一双儿女离开牙瓦国。
一路上,妻子与两小孩坐于马车内,义成则为其驾车。走过一段遥远路程后,一次于一树下休息时,走来一位婆罗门。他直接向义成提出索要马匹之要求,义成便爽快布施与他。驾车之马既无,王子便亲自拉车,曼德也于后推车相助。四人又走过一段漫长路途后,一婆罗门又前来索要大车,王子再次以欢喜心满其所愿。
马、车皆无,四人只得步行。又逢一婆罗门求乞时,王子已无可施财物,最终便将自己所着新衣交予其人,自己则以破衣烂衫遮体。继续上路后再逢一婆罗门讨要,王子便将曼德新衣尽皆布施。当又一个婆罗门继续前来乞讨时,义成就将一双儿女之新衣完全布施干净。行如此布施时,王子未生起一刹那之后悔心。
所剩路途中,义成背负儿子,曼德背负女儿,一家四口欢喜充满、其乐融融。此时尚距丹得山有一千由旬路程,可谓遥远至极。一次走至一寂静处,四人唇焦舌干,实难继续前行。帝释天便幻化出一城市,城中众人多有迎接、供养王子饮食财物者。稍事休整,四人又继续上路。
由于路途实在太过遥远,加之四人疲乏劳累、困顿之至,曼德便对义成建议道:“我们已行如此远之路途,不如就地住下可好?”王子认真答言:“父王命我至丹得山方可居留,如停于此处实乃违背父王教言,且不为父王好太子,我们还是继续前进为好!”
四人如是又往前行,长久跋涉之后,快接近丹得山时,眼前一条深广、汹涌之河流突然挡住去路。行至岸边,曼德面有难色说道:“河水如此汹涌,不如索性住于此处,勿往前行。”义成仍坚持道:“父王乃命我行至丹得神山,故而我们怎可于此地长久滞留?”言毕即入慈悲心等持,河中刹时现出一座大山、截断水流,王子、曼德携儿带女挽起衣服直跨过河去。上岸后,义成回顾河中大山转念想到:此山如果仍继续存留于此处,则河水势必不往下流,许多众生将因此而死亡。于是王子一边注视水面,一边发愿道:“愿此河流能恢复从前样貌,流淌向前、一如往昔。若有人前来过河,也望他们皆能顺利渡过。”话刚说完,河水即恢复旧时状态。
王子一行最终抵达丹得山时,但见满目萧条、一派贫瘠景象。不过因山有鸟语花香点缀,加之山溪水甜甘美、山上水果鲜艳诱人,整个环境倒也安适清和。王子不觉说道:“看此山中,参天巨树高耸云天,无人砍伐、亦无人搅扰;溪水则长流不断,且清冽透彻;而瓜果又丰饶肥美,真乃一绝佳修行之地。”
义成入此山中之后,所有飞禽走兽均欢喜迎接。此山原本已住有一俄兹达比丘,年逾五百,此人具有殊胜功德。义成闻听后便前去俄兹达处顶礼问候,且说道:“我们准备长住此处,可否请长老指点何处有水源清净、水果鲜美之圆满修行地?”俄兹达缓缓道来:“此山乃一真正具足福德之山,一切皆完备不缺。你住于任何一方都胜妙适意,所有地方均清净无染。你是否欲与妻子在此求学佛法?”
义成正欲答言,曼德则插话答道:“大比丘,你在此处已修行多少时日?”俄兹达回答说:“我来此山中已四百多年、快近五百年矣。”曼德又问道:“你现在仍有我、我所执,如此修行何日方能证道?于此山上久住,如能像土木石块一般弃绝我、我所执,那时才可谓真正证道。”俄兹达谦虚说道:“我不大明白你所谓之真实道理,因我尚未证悟。”王子此刻则接上话题:“不知你听闻过牙瓦国义成太子名声否?”俄兹达说:“我经常听人说起,只是无缘亲睹其容。”义成就坦白道:“我正是义成太子。”俄兹达比丘惊问道:“你到此地欲为何求?”义成认真答言:“我欲得大乘圣道。”俄兹达满怀敬意地说:“你未来定可得大乘圣果,到那时我愿为你座下神通第一之弟子。”
俄兹达比丘带领他们于清净地安住下来,依比丘教言,义成将辫子打成发髻,全家以饮净水、食瓜果为生。义成后又用草木搭建成一小茅棚供自己居住修行,又为曼德、儿女一一各搭小茅棚遮身。
义成儿子此时已过七岁,名为牙日,年纪虽小,已会自己穿衣,整日跟随在父亲身后。女儿名为牙娜,年纪六岁,常身着兽皮,跟于母亲身后。山中禽鸟野兽在见到义成王子后均欢喜依赖,义成于此山中只住一日,第二天,就见干涸泉水又充满清澈水流;已干枯衰败之树木重又萌芽、开花、结果;较凶猛之野蛮众生尽皆消散;互啖、残忍之猛兽亦开始食草;整个环境中之草木皆全部返青;种种飞鸟各出悦耳动听之鸣叫。曼德常在山野采集水果,供义成、儿女食用。两小孩则经常暂时离开父母,到一水泉边与各种小动物嬉戏玩耍,有时甚至乐不思归、整夜不回。
一次,义成王子看见牙日在骑一头狮子时,不小心从狮背上跌下,轻微擦伤皮肉,又稍稍出血。一只灵俐猴子见到后就过来舔舐血迹,又用树叶擦拭伤口,还陪小牙日到河边清洗伤处。
此时,革拉地方有一婆罗门,年已四十方才讨得一妻子。妻子秀美非常,而此婆罗门却极其丑陋,具足十二丑相:脸黑如煤;生三横肉;鼻粱歪斜;眼球斜视;嘴唇耷拉;声音啁哳;肚皮凸出;屁股撅起;脚又跛行;皱纹满面;头顶生疮;丑如魔鬼。妻子自然不愿正眼瞧他,常当面数落道:“你如死去,该有多好!”
一日,妻子去河边提水,恰遇一群年青男子。他们看见她后就开始嘲笑她丈夫,众人边模仿婆罗门行状,一边放肆讥笑:“你如此美丽,怎会嫁与那么难看的丈夫?” 婆罗门妻子无奈答道:“我家丈夫就如晨霜一般白发苍苍,我亦希望他能尽快死去,怎奈他一直苟延残喘、活到如今,这叫我又有何方?”
待妻子挑水回到家中后就对婆罗门说道:“我挑水时凡遇年青人均会遭到他们耻笑,你如能找到仆人,则我也无需挑水,如此一来,也可免遭众人讥笑。故而你务必为我找到仆人。” 婆罗门闻言面呈难色:“我们生活贫穷若此,怎能雇得起仆人?”妻子则毫不让步:“你若不找,那我就绝不与你共同生活。”妻子说完又补充道;“我听说义成王子性喜布施,现今正遵父命居留丹得山。他有一双儿女,你不如直接讨要过来。”
婆罗门满心不情愿地说道:“丹得山离此有六千余由旬,何况我以前从未去过,现在前往着实困难。”
妻子厉声说道:“如你不为我找到仆人,我立刻吊死在你面前!” 婆罗门惊恐万分:“千万勿寻短见,宁可我亡,也毋须你死。你快为我备好干粮及路上所需,我即刻动身。”妻子发泼说道:“要去就去,有何准备可言?” 婆罗门只得自己找些干粮上路出发。
婆罗门一路步行,先至牙瓦国王宫,向守门人寻问义成下落。守卫将此情况禀报国王,善妙国王闻听后恰如火上浇油一般顿起嗔恨,他心中想到:这些婆罗门以前就滋事甚多,我驱逐太子实是因他们而起,不知现在为何又来此处?国王内心非常不满,不过还是接见了他。
婆罗门则对善妙国王说道:“义成王子美名现已传遍天涯海角,我此次来就为恳请太子能满我愿,我要找到他。”国王闷闷不乐回答说:“义成太子现在一寂静深山中居住,已无任何财物随身,他能以何物布施与你?” 婆罗门趁机巧言道:“王子既无资财,则也无须怕我讨要,我只想见见太子而已。”
善妙国王便遣人指路,告诉他义成大致方向。
来自革拉之婆罗门从此就踏上千辛万苦寻找义成王子之旅途。他经过长时间颠簸后终至丹得山近旁之大河边,此时,他一心一意观想义成,结果终于顺利渡过大河。
到达丹得山时,婆罗门先遇一猎人,便问猎人道:“你于此山中是否见过义成王子?”猎人心中暗暗思量:王子素喜布施,结果被这些婆罗门拖累,以致被逼离开父王。想到这里,猎人心头怒火猛然升起,他一把抓过婆罗门将其拴于树上,然后狠狠抽打,以至于婆罗门身上多处受伤。猎人又警告他道:“你问义成王子下落到底有何居心?若不如实道来,我立刻用箭射杀你。” 婆罗门心想:如将实情告之,此人必会杀死我,看来只能以妄语相答。想到这,他便做出生气状,且委屈说道:“你为何如此待我?你这样质问实在不好!”猎人一时不明所以,就再三寻问他事情究竟。婆罗门就打妄语道:“牙瓦国善妙国王极欲见太子义成,便派我前来接太子回家。”猎人听罢此言,后悔不已,就再三向其道歉,忏悔因不认识婆罗门而致误打之过,同时又为其指明太子住处。
婆罗门立刻向太子处进发,义成很远看见他后就恭敬迎接,且欢喜说道:“你从何处远来此地?一路奔波,想必辛苦不已。” 婆罗门趁机说道:“我千里迢迢赶来,不顾身体衰老、又饥又渴。”王子听后就将其带入茅棚,请他坐于坐垫上,又供以净水、瓜果。婆罗门随意享用后直接开口询问道:“我从革拉地方来,早就听闻王子慷慨好施,乐善美名传遍四方。而我正好一贫如洗,故而特意长途跋涉前来乞讨。”王子面露愧疚说道:“如我有财物可布施但却不布施与你,则我实已为一贪婪吝啬之徒。怎奈我确已布施完所有物品,此身现已一无所有,又谈何接济你?” 婆罗门紧追不舍道:“你既已无可布施之物,那就干脆将一双儿女送与我当仆人,不知你可否愿意?”
婆罗门如是讨要三次后,王子最终答应道;“你既从远道而来,那我不得不按你意愿将两个小孩布施与你。”此时,两小孩正在外面玩耍,义成将之唤回家后说道:“这位婆罗门专程从遥远地方而来讨要你俩,我已答应他之请求。从今往后,你们应跟随他一道生活。”两小孩听后恐惧异常,他们躲在义成腋下齐声说道:“我们虽曾见过不少婆罗门,但从未碰到过如此丑陋之人。他哪里是婆罗门,分明是饿鬼或食肉鬼。何况我们母亲上山采水果尚未归来,她未回来之前,请父亲万万不要将我们送给眼前这位饿鬼,否则他定会吞吃我俩。再者说来,母亲又不在身边,我们未与母亲道别就离开,恰如牛犊离开母亲一般,母亲定会痛苦哀伤。”义成王子宽慰两小孩道:“我已将你们布施给他,因而你们兄妹不能再居留此处。况且这位婆罗门也绝非饿鬼,他乃一真正婆罗门,哪里会吃你们?你们还是跟他上路吧。”
婆罗门则趁机说道:“不如我现在就离开此处,否则孩子母亲归来又会阻拦儿女离去。如此一来,她必将给王子布施制造违缘,并从而毁坏善根。”义成王子则坚定表白道:“我无论布施什么,从开始至结束,从未生起过一刹那之后悔心。”
王子说完就以水为婆罗门洗净双手,然后将儿女小手交于他手上,这时大地开始震动。
两小孩根本不愿跟着婆罗门走,便又回到义成身边,双膝着地,边顶礼边哭诉道:“我俩以前造何恶业,竟至遭此大难?我们虽已转生国王种姓人家,却还要替别人当奴仆,这到底是何道理?我们愿在父亲面前忏悔业障,以忏悔之因缘、福德,愿我们兄妹二人再勿遭遇如此痛苦!”待两小儿说完后,义成王子立刻开示道:“世间所有聚合、同情怜悯最终皆会分离、消散,一切法均无常,皆无任何可靠之处。待我证得无上菩提时,定会度化你二人。”孩子们又接着哭诉道:“子女离开母亲时本应顶礼告别,而我俩却未见母亲就得离开,这真是我们各自业力所致。这样一来,母亲必定痛苦万分。”两小儿边说边哭。
婆罗门就进一步要求道:“我已年迈体衰,孩子如若跑回母亲那里,我何能赶上?你务必捆住二人。”义成王子听罢就将儿女双手反绑起来,然后再将绳索交与婆罗门。
婆罗门牵着牙日、牙娜正欲前行,而哥哥、妹妹均不愿离开,他就开始用鞭子抽打孩子,直至他俩流血倒地。义成王子眼见儿女受人鞭笞,伤心泪水不觉潸然落下。泪珠落地后,大地又开始震动起来。
义成与飞禽野兽送别孩子,一直到孩子消失不见、再也寻觅不到踪影时方才归来。各种野兽送别牙日、牙娜后回至过去经常玩耍嬉戏地方,各个倒地哀号、伤心欲绝。
婆罗门牵着两小儿走出很远路程后,来至一棵大树下。他就将他俩拴在树上,自己则在一旁休息。休整妥当后,婆罗门复欲前行,但孩子思母心切,便躲在一棵树后不愿前进。
婆罗门再度以鞭子狠狠抽打,可怜小孩儿皮稚肉嫩,如何经受得了这等毒打,便双双哀求道:“不要再拷打我们,我们与你同行便是了。”牙日、牙娜抬眼望见碧蓝天空,就满含哀怨诉说道:“天啊!山神啊!树神啊!你们难道不慈悲我们吗?难道见不到我们在受苦吗?我们要赴他乡异地充当别人奴仆,离开母亲时,母亲恰好在山上采摘水果。我们实在渴念母亲,你们能否帮忙让我们如愿见到她?”
这时,曼德正在山上采摘水果,突然间便有不同感应阵阵袭来。她左脚掌开始抖动,右眼皮也跳动不止,同时两只乳房自然流出乳汁。曼德心想:今日频频现出恶兆,此种情况以前从未出现,小兄妹定在遭遇违缘,一定有不吉祥之事发生。曼德于是停止采摘,飞速归家。
帝释天此时担心曼德会为义成布施制造违缘,于是就变现成一头母狮挡在道上。曼德看见母狮后说道:“你是兽王妃子,我乃人王之妻,我们在此山上之生活实质并无差别,请为我让路。我尚有两个未成熟孩子,他们从早到晚还未吃任何东西,他俩一定在家等着我,我一定要前去探望,请勿挡我去路。”母狮眼见婆罗门已走出很远路途后,才给曼德让出一条道路。
义成妻子回家后,只见义成未见小孩,便急忙往两小儿平日所居木棚里探视一番,结果一无所获。又去牙日、牙娜平日常玩耍之地搜寻,亦无有任何收获。但见孩子平日所喜欢玩耍之同伴黄鹿、梅花鹿与其它猛兽,诸如狮子、猴子等都痛苦不堪、倒地难过。她寻问义成儿女下落,但义成却沉默不语。
曼德疑惑顿生:“我每次从山中采摘水果归来,两小儿很远就欢快蹦跳不已。他们甚至因喜悦而致趴倒在地、撒娇叫喊:‘妈妈来了。’而当我一旦坐下,他俩便会在我前后左右、肩上肩下来回跳跃,且为我抖落灰尘、擦去汗滴。现在他们都在何处?你是否已把他们送与别人?未见孩子,我心似肝肠寸断。我那可怜的孩子到底在哪里?求求你告诉我吧。”曼德如是祈请三次,但义成均不回答。曼德伤心欲绝:“未见孩子我心难过,你哑口无言,我更伤悲。”义成这时才答话道:“今日,革拉地方有一婆罗门前来向我讨要孩子,我已将牙日、牙娜布施与他。”
义成妻子听罢顿时倒地痛哭,义成便善言劝解道:“你勿哭泣,难道你已忘记我们前世发愿之经历?你过去于燃灯佛出世时所发誓愿尚能忆否?当时我为一婆罗门子,你为一婆罗门女,名森达日嘎。你手拿七朵莲花叫卖,我便用手上仅有之五枚银币从你手中买下五朵以供养佛陀,而你则将剩余两朵莲花也一并送与我,且在供养完佛陀后又与我一起发愿,愿生生世世做我妻子。那时我就向你表白过,要当我妻子,必定不能违背我之愿望。我素喜布施,除父母以外,我会布施掉所有财物,你不能为我布施制造任何违缘。我当时就叫你发愿,你也发下大愿,言不会为我布施制造违缘。你那时如是说过,现今我将两小孩布施,你又为何要扰乱我心?”
曼德听完此番话后,自然以清净心回忆起过去发愿经历,她立即随喜,并希望王子发愿圆满。
后来,帝释天有一次幻现成一具十二丑相之婆罗门,并向王子索要曼德。义成答应布施与他,曼德则说道:“我如跟随别人,谁又来承侍你?”王子回答说:“我若不行布施,又怎会得无上菩提果位?”说罢就用净水洗涤婆罗门双手,然后将妻子交与他。如是做时,义成未生刹那后悔心。
帝释天了知义成未生后悔心后,与诸天天人齐声赞叹,时大地震动不已。帝释天将曼德带出七步后又送回,将其送还王子时说道:“拜托王子万勿将妻子交与其他任何众人。”义成王子惊问道:“你为何不带走她?她在人间女人中非常贤惠美丽,又乃一国王之公主,并为我做饭及从事一切事务。我相信,她性格、操守都非常适合你,是故你应带她离去。”
婆罗门这时便回答说:“其实我并非婆罗门,实为帝释天,只为观察你布施心真伪才如此行事。”他一边说一边就现出帝释天身相,且问义成:“你们有何请求?”
曼德恭敬顶礼帝释天后提出三项请求:“第一,愿带走我儿女之婆罗门能前往牙瓦国;第二,愿我一双儿女不遭受饥寒交迫之痛苦;第三,愿两小儿与我俩能尽快回到王宫。”帝释天听罢当场答应帮助曼德满此三愿。
王子此时则提出自己愿望:“我愿一切众生均能摆脱生老病死之苦痛。”帝释天闻言又感敬佩又感无奈地说道:“你所愿实乃广大无比。若转生善趣后欲获日、月果位,或得世间国王地位,或希求健康长寿,我皆能赐与此等悉地。但王子所愿早已远超三界,故我实难满你愿望。”
义成只得说道:“如你无法达成我之愿望,则望你暂时助我成为富裕之人,能令我布施超胜从前,除此之外,还望你能让我与父王、大臣早日相见。”帝释天听到这两个愿望则爽快答应道:“这二者定可帮你实现。”帝释天说完就泯去踪影。
来自革拉之婆罗门此时已将两小孩带回家中,谁料家中悍妇非但不满意,且严词训斥道:“看你带回两可怜小儿之骄傲神态,不以为羞,反以为荣,其实有甚可夸耀之处?这两孩儿本属国王种姓之人,而你对他俩却无有任何慈悲之意,反虐待他们,以致两人皆遍体鳞伤、浑身滴淌脓血、身体肮脏不堪,你怎会做如此伤天害理之事?你速将两小儿卖掉,重新买一堪作仆人之别家小孩。”
婆罗门只好又将两个孩子带往集市,帝释天就幻化成一名商人告诉他说:“你这两个小孩卖价太高,在此地恐难以卖出。”此时牙日、牙娜已是饥渴难耐,帝释天又巧用幻化法使其吃饱喝足。婆罗门则通过帝释天之加持威力而不欲再呆在本地,于是便带着两小孩向牙瓦国进发。
到达牙瓦国之后,国中大臣与民众皆认出牙日、牙娜乃义成子女、善妙国王之孙,如今却沦落至如此田地,众人不免伤心感叹不已。他们问小兄妹:“为何会落到婆罗门手中?” 婆罗门不满地抢白道:“这两孩儿皆属我所有,你们多嘴多舌又为哪般?”国中一大臣正色斥责道:“你在我们牙瓦国内,我们理当寻问寻问,你又有何不满之处?”另有一些大臣及百姓商量后认为应从婆罗门手中夺下孩子,而有一施主却另有看法:“此乃义成王子布施之举,我们如若抢来夺去,王子了知后定会内心不悦,还是不抢为妙。不如直接禀告国王,他肯定会将孙儿买下。”众人纷纷称善,就一起前往国王那里说明、请求。国王满心焦急:“速将这婆罗门及孩子带到王宫。”
见到牙日、牙娜后,国王、王妃、大臣均痛哭伤心,国王问婆罗门:“你欲将此小儿以何价钱卖出?”还未等婆罗门答话,牙日抢先说道:“我之价钱为一千银币外加一百头牛,妹妹价钱为一千金币外加二百头牛。”国王颇感奇怪,便问孙子:“世间惯例都为男子值钱、价高,何故你们却颠倒行事?”牙日振振有词道:“有人原本不属于国王种姓,且又性格恶劣,但却可以被招至王宫,并受众人尊敬,还要穿着种种珍宝衣裙,恒享百味甘美饮食。而自己唯一之至亲太子倒无法享受王室生活,无权享受快乐逍遥皇宫自在,加之众人对他也毫不在意。以如此之颠倒规律看来,男儿理当价低,女儿就应价高。”闻听孙儿如此表白,善妙国王满怀伤心,他痛苦落泪道:“我如今想念你们,你们为何不投入我怀中?你们是因对我不满意还是害怕婆罗门?”两小孩答道:“我们既非对国王不满,也并非害怕婆罗门。只是我们原先被人认为是大国王孙子、孙女,而今却又成别人奴仆。于此世界中,何来仆人扑入国王怀中之理?既无此规矩,我们又怎敢破例?”
国王听罢更觉伤心难过,便如牙日所说如数将钱交与婆罗门,然后将两兄妹同揽入怀。他摸挲着孩子们的头说道:“你俩在山上如何解决吃穿?”孩子们回答说:“我们以野菜、水果为食,树叶、兽皮为衣,整日与小动物欢快嬉戏,无有丝毫痛苦心。”
国王此刻命婆罗门立刻离开,孩子们又请求国王道:“这位婆罗门一路忍饥耐渴,现在应赐与其吃喝,使其愿望得以满足。”国王满心疑惑问孩子:“你们对此人难道不生憎恶、仇恨心?为何更欲赠其吃喝?”国王语气已略带不满。牙日、牙娜则颇为懂事地说道:“我们父亲一向喜行菩萨道,他已将财物布施尽净,就将我们兄妹布施与他作仆人。只是我们未能满父亲所愿,未对此婆罗门行一天仆人义务。何况他本人尚要忍受饥渴痛苦,此种烦恼谁能承担?我们父亲不惜以儿女布施与他,你作为大国王难道如此吝啬,以致不愿施舍一人饮食?”
国王顿生惭愧,便送与婆罗门许多饮食,婆罗门心满意足、高兴离去。
善妙国王又派人前往丹得山接义成回宫,派去之人在到达丹得山脚下时,无法渡过那条汹涌大河。来人便一心观想王子,以此得以顺利抵达丹得山。到山后便请求王子按国王意愿速速回宫,但义成却让其捎口信给父王道:“父亲让我居此地十二年,我现今还差一年就将圆满,待我期满后再回宫不迟。”
使者回国后就向善妙国王禀报了义成王子所说原话,善妙国王就亲笔写信并再次派人给王子传信道:“你为人中具慧之人,去时能去,归时亦定能归来。孩儿是否还对我不满?我如今只想与你同桌共食、再续父子情缘。望你火速回宫!”
使者再上丹得山,义成王子见信后便将之放置头顶之上恭敬顶礼,又绕转七匝后始动身返回。
待王子即将告别丹得山时,所有飞禽走兽听到消息后均痛苦难过、倒地哀叫;众多泉水也突然干涸;一些小动物也不欲再吸吮母亲乳汁;许多飞禽发出凄惨、哀痛鸣叫声……
王子穿上能出门见人之衣衫,便与曼德一起启程回宫。
此时敌国国王听说义成王子要回来,便派人带着已配金鞍之斯达亚大象,及盛满金子之银盘与盛满银子之金盘,前去迎接义成,并令人传语于义成王子道:“我自己曾被无明遮蔽,以致向王子索要大象,以此缘故而令你被驱逐出境。现在我已明白事理,并后悔不已、忏悔不迭。听闻你欲归国,我就将大象、金银供养你,望你接纳并宽恕我之罪过。”
义成则宽容地对来人说道:“譬如有人已享用百味甘美饮食,食已呕吐不止,所吐之污秽脏物又岂能再次食用?我已做过布施之物同样也无法收回。希望你把大象再送还国王,并对国王言,我义成对你们能派人迎接我、并对我说这番话已欢喜不尽,感激之情充溢于胸。”
来使回国后将大象又交与国王,以此宝象之威,举国上下人人皆生起慈悲之心,大家和睦共处,同庆国泰民安。
牙瓦国善妙国王此时则乘骑一头巨象,率领王公大臣与民众齐来迎接王子回宫。义成看到父王后恭敬顶礼,便跟父王一道回宫。当地百姓各个笑逐颜开,纷纷供上各种鲜花、供品,且洒水除尘,欢迎王子归来。
到达王宫后,义成先去母亲那里恭敬顶礼、问候请安。善妙国王于是便把所有国库宝藏、财富交与义成,让其随意布施。义成终于满了布施之愿,所行布施更胜从前。
释迦牟尼佛如是为义成王子时就广行布施。当时之父母后为净饭王、摩耶夫人;当时之妻子曼德后为耶输陀罗;当时之俄兹达比丘后为目犍连;当时之帝释天后为舍利子;当时之猎人后为阿难;当时之牙日后为罗睺罗;当时之牙娜后为姨母郭达嬷;当时之婆罗门后为提婆达多;当时之婆罗门妻子后为婆罗门女匝玛姿亚娜。
普度王子行布施
普度王子行布施之公案与上文所述义成王子布施公案内容大致相同。
很久以前,在一个名叫西步瓦的地方有一位普胜国王,我等大师释迦牟尼佛曾转生为他太子,名叫普度。
普度向来乐善好施,广行布施时甚至将本国最珍贵的如雪山一般洁白的大象送与利红国王派来的一位婆罗门。当时,所有西步瓦民众均感不满,便纷纷将之告于普胜国王处。国王尽管内心不情愿,但迫于民众压力,无奈之中只得将太子驱逐出境。
王子之妻名为玛直,一子名查瓦江,一女名智娜增,此时便与普度王子一同启程离开家乡。
一路之上,多亏有四匹健马拉车前行,但不久就被一婆罗门全部讨要而去。普度欢喜布施后,便自己亲自拉车带路。后有四名夜叉望见王子疲累不堪,便化作红色野兽形象帮助拉车,这让妻子玛直顿生欢喜心。
走不多久,又逢一婆罗门前来索要大车,普度王子就将车子完全布施与他。剩下路途中,普度背负查瓦江,玛直背负智娜增,一家四口艰难步行迈向目的地。
诸夜叉看见普度王子劳累难支后,就再次显示神变缩短了原先遥远路途,将他们快速、安稳送抵一处能望见所流放之山的地方。这样,四人很快就抵达了最终栖息地。
来到山上后,他们发现了一处悦意舒心之茅棚,便决定定居于此。
一晃又是半年飞逝,其间,王子一直苦行不辍,而玛直也辛勤承侍。恰在此时,从遥远地方又来了一位婆罗门,受其妻命令前来讨要两小孩以作仆人,王子未加犹豫就答应下来。听到二人对话后,两小孩异常恐惧,便眼巴巴地望着自己父亲,眼里充满祈求与哀怨。普度看到后心生悲悯,但还是不忘向他们晓之以理:“我并非狠心将你们送与他人,与你们分别亦令我痛心难过。不过为获无上菩提,父亲才将你二人布施与他,希望你们兄妹不要难过、怨恨。”
普度说完又转向婆罗门:“我将两个小孩均已布施给你,只是孩子母亲尚在山上采摘野果,希望你能等她归来,明日再带小孩上路也不为迟。乘此机会,也可为他们略作装饰。” 婆罗门则心下思量:此女人恐为狡诈之徒,如这样等下去,她若回来必定障碍王子将儿女布施与我,我岂能坐此等她、自丧良机?!此时普度王子为安抚婆罗门又说道:“我妻子实为我修行之最好道友,她绝不会障碍我行布施。不过如你定要此时出发,我也只能悉听尊便。”言毕,普度又补充道:“我这两个孩子不大会当仆人,我尽管将他们布施与你,只恐你日后未必满意。何况我父王若发现他俩,也必会将孙儿赎买回去。” 婆罗门放肆说道:“诸国王就如毒蛇一般野蛮、暴虐,我又怎敢亲近?万一不幸被国王发现,他定会从我手中抢走两个小孩,要么就会严加惩罚我。故我只能将他俩交与妻子,不让任何人发现。”
普度王子将两小孩叫至身边,慈悲说道:“到婆罗门那里去后定要好好当仆人。” 婆罗门则不耐烦地对孩子们恶狠狠说道:“快点出发!”接着又用粗暴言词将他们驱赶上路。
两小孩离开父母自然痛苦万分,两人纷纷流下滚滚热泪,他们一起请求父亲道:“可否等母亲归来再让我们离去?” 婆罗门则又一次以歹毒心态想到:如若孩子母亲回来,她肯定会因疼爱子女而不肯再将这两小儿送我,这岂不坏我大事?想及此, 婆罗门便捆住小孩双手,又将他俩拴在一起,边抽打边强行拽着兄妹俩上路。
小兄妹一边回顾父亲,一边不情愿地跟着婆罗门。女儿智娜增边哭边说道:“父亲啊!如此无情鞭打我之人,哪里会是真正婆罗门,分明是食肉鬼。跟他前去,他定会将我杀死。父亲怎会把我们交与眼前这魔鬼?”儿子查瓦江忍悲含痛说:“他痛打我俩倒非大痛苦,最让人痛心者乃是母亲采集野果归来后见不到我们,母亲那时之揪心痛苦又该向谁诉说?真希望父亲能好好安慰母亲,并代我们给母亲顶礼,劝解她万勿伤心。我们与父母将来怕是再难相逢了。”查瓦江又告诉智娜增道:“父亲已送别我俩,我们就跟着这位婆罗门走吧。”儿子又对婆罗门说道:“我俩年岁尚小,又不懂得事理,如果对你及家人有所触犯,请你一定原谅、宽恕我们。”
送走儿女,普度王子不觉心生悲悯,同时心里也焦灼不安。他想到:两个孩子均为赤脚,而毫无惭愧心之婆罗门一路之上又必鞭打他们。待他们以后充当奴仆时,生存境遇只会愈发痛苦不堪。他们如若饥渴难耐,恐连一乞讨饮食之地都了不可得。我布施之心虽很强烈,但两小儿确实是在遭受痛苦。
就在王子如是思维之时,妻子玛直也遭遇一系列不吉祥之征兆。她不再采摘野果、野菜就向家中飞奔,但沿途却碰到许多凶猛、令人恐怖之野兽挡住去路,使之无法及时回家。终于到家后,儿女以前常常迎接她的地方,孩子们经常嬉耍之地都不见两小孩踪影。玛直不安地想到:孩子们是否在玩耍时已熟睡?还是在森林中迷失方向?或者嫌我归来太晚而心生怨恨?要么就是在躲避我?他们会不会已被淹死?就算被其它猛兽吞食,也该有鸟鸣以示端倪,为何现在却音信皆无?我忧心如焚,这可如何是好?想到这,玛直顿感天旋地转,整个森林也好像在发生震颤。玛直感觉恶兆连连,于是更加焦虑不安。她又如是思维到:但愿夫君与儿女均健康平安、一切吉祥如意。
玛直将采摘的野菜、果子放于一处,就问普度孩子们到底在哪里?王子暗想:妻子对孩子如此疼爱,如我直接挑明,她断不会接受。于是王子就沉默不语。
玛直未见小孩,问普度,普度又不说话,玛直预感到定有不测之事发生。于是她边哭边说:“不见我们儿女,你又默不作声,这真令我伤心难过。”言毕即昏厥倒地。
普度将她放于草垫之上,不断用凉水浇洒她身体,不多久,玛直又苏醒过来。
王子这才说道:“我怕你承受不了,故未向你明说。今日从远道来一婆罗门向我讨要孩子,我已把儿女全部布施与他,望你了知后万勿痛苦,亦无需伤心。如有人索取,我连自身生命也在所不惜。希望你能随喜我之布施。”
玛直听罢稍感宽慰,她对丈夫说:“我原本担心孩子已死,听到他俩尚存活于世,我方感安慰。”言讫,玛直就将孩子过去常玩之玩具抱于怀里。此时,玛直又望见与儿女经常嬉耍之小动物,情不自禁就边看边哭起来。她又看见地上零乱脚印,立刻猜想这定是婆罗门以凶暴方式将儿女拖走所致,一想到这里,便又忍不住再三哀叹一番。
王子劝解道:“我们布施一双儿女非为获取轮回安乐与世间名声,纯粹只为获得无上圆满佛果。”听完王子此番真心表白,玛直方感心又重回平静,她之心态渐渐清净、稳固起来。为让王子生欢喜心,玛直便说道:“你这种布施实属稀有难得,将来如你要布施我,我也会心甘情愿。”
此时,整个山河大地开始震动,诸天人观察大地震动因缘时,方才了知此乃普度王子布施儿女所致。
帝释天为深入观察普度后面之布施行为能否持久、稳固,就于第二天幻化成婆罗门之形象向普度索要妻子。普度欢喜布施,帝释天则现出身相,并未领走玛直,且安慰他俩道:“无需担心,两小孩已平安回到你父王那里。”
原来当婆罗门把两个小孩带到西步瓦国后,国中人民亲眼目睹普度王子行常人难行之布施义举后,均对普度王子生起信心。国王则立刻买下两个孙儿,又令普度王子火速回宫,并让其登上王位。普度王子这下乃得以行广大布施利益众生,人们均称赞他为“大施主”。婆罗门则因卖掉两个孩子而大发横财,以致他朋友纷纷趋炎附势道:“你真有福分,你已依赖上普度王子。” 婆罗门却厚颜无耻地说道:“普度王子并未赐与我任何福分,是我自己成为殊胜婆罗门高贵种姓供田的缘故,才致广积财富。”如是忘恩负义之徒就是后来的提婆达多。
福力王有大福德
以前有一明力国王,其王妃名隐姆。王妃先产一庄严之子名色力,后又连续生下三个小孩:精进、裁缝、智慧。不久,王妃又有身孕,怀孕当天,在其所住宫殿附近突然降下各种黄金雨,王妃头顶、以珍宝所饰之天人华盖自然出现,众人咸感稀有难得。明力国王便向相师询问原因,相师答言:“大国王,这种瑞兆乃表明王妃胎中有一胜妙孩童,以此因缘,他福德力将会广大非常。”
此时隐姆心中想到:我欲坐于狮子座上,头顶有白色宝伞,宝珠作柄之拂尘亦自然出现,且有人为我执持。若能实现此等景观,该为何等善事!想到这,隐姆便将想法说与国王。结果王派人按其意愿一一实现,如此一来,隐姆心中自然不复再生此类念头。
有时隐姆心中又暗自梦想:自己应坐于金银宝座上,且亲手以财宝布施、周济天下穷人。有时隐姆又想到:我应将所有关进监狱之人尽皆释放。隐姆有时还想逛逛花园。她甚至想到:以我谛实语之力,愿我能坐在天人狮子座上对众人宣说佛法,天人要是再能帮我广宣佛法该有多好!这个念头刚一出生,天人立刻帮她满愿:她端坐狮子宝座上,宝座自然腾空而起至七人高之虚空安立。此时大地震动,又现出各种珍宝所成之天人华盖。很多人都目睹了王妃福德力,便用香、花以作供养,到她面前恭敬合掌。王妃亦前所未有地作偈庆贺:“积福得安乐,故人当造福,精勤常积累,对福生信解。”
作偈完毕,虚空中传出“善哉!善哉!”等善妙音声,又自然传出天人乐器美妙之音,且降下天衣雨。
明力王等众人皆欣喜若狂,天人又将自己身上天衣、饰物取下,用以装饰宝座。众人亲睹之后,都赞叹隐姆福德之力。
九月过后,一日阳光普照大地之时,王妃产下一相貌端严太子。此刻,大地震动六次,天降七种宝雨于王妃所居宫室附近,王宫其它地方也降下妙衣雨,明力王治下国土遍洒悦意花雨。所有草木均开花结果,和风细雨适时出现。待太子降生后,四大天王将天人狮子宝座送来供养,帝释天也用绸缎包裹宝伞、珍宝手柄拂尘立于太子面前。三十三天天人则以天衣制成之华盖供养,还有些以珍宝供养。亦有天人供养天衣、鲜花、香水、花鬘,虚空中阵阵传出天人种种美妙乐音。
如此广大之城市中,沙砾石子自然消失;彩旗鬘、飞幡、胜幢相继树立;檀香水遍地洒满;众人手中多捧香炉;鲜花种种而为装饰,所有这一切均使明力王治下国土与天人花园无有任何差别。
森林中又自然出现一百头大象;一百匹母马亦同时生出马驹;所有粮食不经耕种即自然成熟;宝座下现出五种珍宝宝藏,人们无论如何取用也享之不尽。
所有在场众生心境此时全部处于慈悲状态中。而隐姆所生之孩童,从小就具大神变,且能回忆前世。他常常眼望四周,高声念诵其母所作之偈:“积福得安乐,故人当造福,精勤常积累,对福生信解。”诸天天人为庆贺此王子降生地之福德,也纷纷造偈赞叹。国王、大臣、百姓皆谓生下一如此具福德之人实为稀有,明力王欢喜莫名,立刻开始广行布施以为庆贺,结果国王财富反而因之迅速增上。
为新生王子行贺诞仪式时,明力国王正式为王子取名福力,并将福力太子交与八位姨母喂养。福力在众人精心呵护下,就如水中莲花一般飞快生长。稍稍长大后,福力即开始学习文字语言,并很快精通。又学习太子所应掌握之五明学问,亦轻松驾驭、无所不精。不惟智慧超众,王子天生就具清净信心、善良心地;恒愿自利利他;深具广大悲心;又尤喜行持善法,慈爱关照一切众生;还性喜布施,愿将自己一切身、命、财物尽皆布施与众生,真可谓毫无贪心与吝啬心。特别是当其目睹贫穷之沙门、婆罗门等众生时,就连自身血肉也愿舍弃供众。
有时面对乞讨者,福力王子就以悲心观想他们,同时心中祈愿:若虚空中能降下财物该有多好。结果因其福德之力,所愿财物自然降下。大众咸感神妙莫测,百思不解其中密意。一时间,福力王子多次凭依此种方式圆满众生愿望。以此缘故,王子美名传遍龙宫、人间、乃至梵天世界。
一日,福力王子与四位兄长一同前往一处园林游玩,途中突遇饿鬼,此种饿鬼嘴小如针尖,肚大如高山,整个身躯犹如白骨骷髅一样阴森恐怖,且周身大火炽燃。数量约有数千之多,全在福力王前合掌、哀求,他们围绕着王子久久不散。不过除福力王子外,其余四位兄长及众人均未看见这些饿鬼。众饿鬼对福力王子祈求道:“童子福力太子,以你福德之力与巨大名声,兼以对众生悲悯不尽,望你能赐与我等一些食物以解燃眉之急。我等皆因吝啬心而转生饿鬼世界,数百年中无曾听闻净水之名,更何谈食物。”
福力王子闻已生悲,他立即开始眼观虚空,同时在心中观想、祈请,结果各种天人饮食立刻就从虚空中降下。但饿鬼因业力所感,根本见不到任何饮食,于是他们便埋怨道:“你为何不满我等心愿?”福力王子诚恳答言:“我确已将天人饮食赐与你们,你们为何不吃不喝?”饿鬼以痛苦、惭愧之心答道:“我们由于业障所覆,故而见不到任何饮食。”福力王子以悲悯心观想眼前这些饿鬼后说:“若我有福德力,则愿以此真实力让此等饿鬼见到食物,并能享用天人饮食。”话音刚落,以此谛实力加持,所有在场饿鬼均现见各种饮食,并尽情享用一番。原先细若针尖之嘴唇、喉咙此刻也能吞食天人饮食,因可自由进食,这些饱受饥渴折磨之饿鬼便放开肚皮猛吃海喝起来,以致最终纷纷撑爆自己肚子。不过因他们死时皆对福力王子生起欢喜心之故,死后就相继转生到兜率天成为天人。成为天界善趣众生后,他们都不忘福力王子布施恩德,经常感恩忆念道:“多亏王子使我等转生天界,我们从内心感激不尽。从今往后,我们也欲依你福德力广行布施,积累福德资粮。”王子连称“善哉”,随后便跟随其他王子同往园中赏玩。
众王子落座园中后,就“世间最好之物是什么”为题展开激烈争论。大王子色力首先发言:“美色乃为世间最好之物,此不需观察即可明了,纵览世间人对美色如痴如狂之重视程度就可见美色实为世人最爱。从未见过美色之人一望美人即刻就生欢喜心;平日愁眉苦脸之人眼见美色也会心开意解;曾有诸仙人说过,如能获得美色,也即获取世间一半财富。你们应详加观察,凡遇长相美妙端严之人,无论何等身份人众,见之无不像值遇佛法一般恭敬有加。”
精进王子则反驳道:“美色岂值得赞叹,精进方为世间最可珍贵之物。有人虽有美色,如不精进,则今生来世一切事都不能成办,以美色为世间最好之物只是愚痴之见。若能具足精进,则今生不论从事农、商业,或当仆人、作大官皆可顺意圆满。此外,如欲精通论典,或修禅定之人要得今生禅定等成就,又或者欲求来世安乐、圆满受用及最终解脱之果位,皆离不开精进。精进乃一切功德源泉,有精进方能遣除一切危害,有精进才可成就一切事业。”
裁缝听罢笑而答言:“你们所谈观点及理由,我皆觉其多有不合理之处。如果不会裁剪只知精进,则任何果位都难获得,也绝无可能做成任一事情。只有懂得如何剪缝,才能获取一定成果。因此,我以为裁缝才是世上最好之物,尽管其职位卑践、种姓低劣,国王亦因离之不得而恭敬赞赏。一人如懂裁缝技艺,人、天都会尊重、高看。”
智慧则面露自得笑容答道:“美色、精进、裁缝皆不足取,这几种特征、技能焉能与智慧比肩?拥有智慧便能得到美色、精进、裁缝所可能带来之所有财富,众人一切安乐及所有善妙境界凭依智慧可全部具足。”
听到几位兄长所言,福力王子最后议论道:“若无智慧,美色、精进、裁缝皆不足喜,因而智慧得到人们赏识也在情理之中。但假如没有福德,人们又从何而来智慧?最值得人喜爱、最重要者,看来非福德莫属。所谓福德,众人皆爱,依之而能令人得满足、内心欢喜、愿望实现,福德功德我如何宣说也言之不尽。为令诸位兄长易于理解,我今简述一番福德功德威力。
依靠福德能获美色;福德可使人具足清净戒律;有福德之人能得吉利,且随意受用财富,还可获取智慧。”
兄弟之间各执己见、争论不休,谁也不肯承认、接受别种观点。最后,福力王说道:“我们不如隐名埋姓前往别处,观察、了解另一地方之人对我们兄弟各自恭敬、赞叹程度大小差别,以此判断孰为人间最胜之物。”
兄弟几个同意采纳福力王子建议,未经父王开许,他们很快就穿过众多国家地区到达一陌生国土。于其国臣民中,五王子隐匿身份、安住下来。
美色王子恃其长相殊胜,因众人见他皆生欢喜心之故,而凭此维持生活;精进王子看见水流湍急河水中常有檀香木飘来,别人望而生畏,而他独能以无畏心精进捞取,王子凭此亦可安稳过活;裁缝则靠其手艺维生,日子倒也消停;智慧有次碰到两商主为利益而发生冲突,便赖其智慧为之调解。纠纷化解后,二人各赠以财物鸣谢,智慧王子即如此凭其聪慧维持生活。
至于福力王子,则依然靠其殊胜福德力广济众生。一日,王子为检验其福德力大小便前往一贫穷人家,刚跨入家门,其家当天就涌出众多财富,金银珠宝随处充满,此贫家之人自是兴奋难言。福力王之所以能令此贫穷人家广聚财宝、皆因其具足不可思议福德力所致。福力王命其随意享用家中财富,这一赤贫人家俄顷就变得富贵满堂。家人认定福力王子有大福德,理应恭敬供养,随即就时常恭请承侍。当地人闻听后皆议论纷纷:“某某家原先一贫如洗,自从来一闻所未闻之孩童后,即刻就发家致富。”消息传开后,众人皆对王子之福德欣羡、爱慕不已,一时大街小巷全在赞叹福力王子之功德。整个国家亦因王子福德力之故,而呈现树木开花结果、谷稼丰收、风调雨顺、大地现出吉祥之事等种种瑞兆。多有众生前来观瞻小王子,有人心下思量欲得珍宝,有人欲要奴仆,凡此种种,只要作意观想,王子即能依其福德力令希求财物众生现前满愿、立即获取。此种景象真乃稀有无比,故而众人都对福力王子恭敬不已,王子也即以四摄法广泛摄受此等众生。
后来,某地国王因手下欲将毒物搀进药中而大发雷霆,他严厉惩罚了作恶之人:砍断那人四肢。受罚之人唇焦舌干、身体血流如注,望见福力王子就凄声哀嚎:“大哥救救我!”王子顿生悲悯,立刻刺出自身鲜血喂饱其人,待其稍稍好转,又砍断自身手脚补其所缺。王子眼望虚空,对一切众生皆生起慈悲心,并说谛实语道:“从出生到现在,我实在忆不起自己干过何等罪恶之事。以此话语真实力,愿眼前之人能手脚恢复、恰如从前。并能因我福德力加持之故,使这人欢喜雀跃,愿他所得安乐善根,皆回向无上菩提。”
言毕,此人四肢立刻完好如初,同时大地亦开始震动,帝释天宫殿也震颤不已。帝释天便化现成一婆罗门形象来到福力王子前说道:“你为何要砍断自己手足?”王子当时并未认出眼前之婆罗门便为帝释天,就将事情经过原原本本全部告之,并说:“好朋友,别人伤心难过时我痛哭,别人幸福自在时我安乐。眼见有人受苦受折磨,我甘愿为他献出一切,承受所有本该属于他之痛苦。看到此人手脚被砍断,我便发愿要代他受此罪报。后我又宣说谛实语,即成如今之现状。”
帝释天深感此事稀有难得,便对福力王子说:“你舍弃自己手脚,有无生后悔心?”“我无任何后悔心!”福力王子坚定答道。“我不相信。”帝释天所化之婆罗门面呈怀疑之色。王子愈加诚恳、坦白地说:“我可以谛实力作证。”说罢即以慈悲心观想众生,又发愿道:“如我被砍断手脚时未生后悔心,则愿我手脚又恢复如前。”
福力太子刚说完,手、脚果然恢复如初。此时天降花雨,并传出美妙乐音。
帝释天立即对其生信,且说道:“你如此精勤行布施,到底所求为何?”福力王子回答说:“我只求所有众生都能因摆脱轮回大海而获无上佛果,此为我惟一所求。”帝释天感慨不已,连称“善哉”后就返回天界。
童子福力回到自己住地,此时因当地国王虽已死去,但其生前却未曾育有儿子,故而举国上下都在议论并寻找王位继承人。王妃与众大臣一起聚会并忧心忡忡商议道:“我们当为谁举行加冕大典?”有些大臣建议说:“谁福德大,谁就应被举为国王。”此种建议很快得到众人认同,于是大家便着手准备按这条标准广泛搜寻。
福力王子则被自己前世当国王之业风催动,一日便与几位兄长前往花园游玩。步入花园后,福力便现出种种吉祥之兆:天降清净之水于其顶上;五彩缤纷之禽鸟右旋飞绕其身;男童、女孩均称呼他为“国王”。王子此时心生快乐,并且汗毛直竖、全身毛孔顿然张开,而遍地石子瓦砾也尽皆消失。福力身体变得轻松畅达,心情悠闲自在,且时时听到悦耳之音。王子本来就善观各种相兆,此时一见此等现象便心领神会:看来我不久之后就会当上国王。
兄弟几人于花园中依次享受各种美妙风景,后见一无忧树,枝繁叶茂、花朵盛开,福力王子便于树下安然而眠。其他兄长眼见风光如此秀丽,便一心专注于赏玩,于是就撇下小弟,前往别处转悠。福力王子则因其福德力所致,感召得诸大龙王从龙宫中自然供养他一朵天人大莲花。此莲花艳丽无比、美妙非凡、具足千叶,且从龙宫水底径直窜出水面、直向上长。龙王们悄悄将王子放于莲花之上,又以加持力令王子暂时难以醒来。时近下午时分,其它树叶影子均开始偏向东方,惟独无忧树叶阴影一直未放弃王子,始终没有转向、挪动。整个花园中所有树木花草宛若以恭敬心顶礼无忧树,弯腰曲背亦与人同。野兽、飞鸟则发出声声吉祥鸣音,且以寂静、调柔之行为围绕无忧树。
福力王子则于睡眠中感得一梦:梦中,他坐于不净粪上,且身染不净秽物;还用舌头舔舐虚空;又端坐莲花之上;并爬上山顶;后受众人顶礼。
此时寻找新国王之人经过到处奔波后渐渐向花园聚拢,他们看见福力王子天人般福报景象后,皆生极大稀有心,且各个赞叹道:“此人真有大福报。”于是便将此讯息于寻觅国王之众人中传开。福力王子醒来后,因他自己精于解梦,便开始自我观察、分析、并得出结论:我坐于不净粪上,乃表明我定会获得大国王王位;不净秽物沾染身体,乃表明我得王位后定会有大财富缠身;舌舔虚空并坐于莲花上,实乃说明我必将坐于高广之狮子座上;爬山表示我乃为众人最高领袖;而受众人顶礼,则象征我接受国人恭敬礼拜。整个梦境应如是分析。福力王子最终得出结论:通过解梦,看来我不久即将登上王位。
寻找国王之众人互相告之花园中所见,于是所有重要人物即刻便集中起来。他们将国王加冕大典上所需用具准备齐全后便往花园进发,待亲眼目睹福力王子似天人般庄严财富后,大众皆感稀有难得,他们均看见福力王子以金刚跏趺坐坐于天人大莲花宝座上。
此时以福力王子大福德力之加持,四大天王供养王子狮子宝座;帝释天则供养白色宝伞、宝柄拂尘;三十三天天人则以天人种种天衣所成华盖而为装饰;诸天天人从天宫中降下花雨;四天王天天人降下珍宝花雨,且弹拨天人乐器、撒下天人天衣;国王王宫附近、森林、花园等处之不清净飞沙走石全部消失,宝幢、飞幡纷纷树立,中间加以彩旗鬘;诸天人手捧香炉为大众供香,其间又撒下与天界无别之鲜花;诸天子受帝释天命令,为福力王子受用无穷,便为其幻化出一胜妙宫殿,均由四宝组成……寻访国王之人无有丝毫怀疑、顾虑,立即让王子坐于狮子宝座上,为其举行盛大加冕典礼。仪式完毕,福力王子周身放光,光芒隐没太阳光辉,周遍一由旬距离。从此以后,福力王子更名为光明国王,亦有人仍称呼其为福力王。福力王携带人天财富回到王宫中去,帝释天等诸天人也跟随承侍。
福力王正式成为国王后,便以佛法治理国家,于是全国上下财富圆满,人民安乐无比,庄稼丰收,人丁兴旺,争斗、辩论尽皆熄灭,纠纷、争执全部消失,强盗、疾病、饥荒一去不复返,稻芽、甘蔗发芽、生长,人们具足牦牛、犀牛等牲畜。福力王如母对儿一般,如理如法治理国家。在其治下,花果繁茂,天降花雨,五谷丰登。
诸位兄长听到此事后均感稀有,他们了解后说道:“福力王自己发愿力及福德力已超胜我们,看来我们已彻底失败,因他已凭自己福德力成为国王。在其未提及我等之前,我们应主动找到他,好让他生欢喜心。”诸王子便一同前往王宫,且异口同声对福力王说道:“愿你获取胜利,长久住世。”几人一边说一边就坐在福力王身旁,然后又接着说道:“善哉,大国王。你所发誓言坚定稳固,你之福德、誓愿已击败我们,因凭你福德力,你已稳获大国王之位。”
福力王闻听之后,恭敬有礼地从狮子宝座上起身,以尊敬、彬彬有礼之行为让几位兄长坐于宝座上。待他们坐定之后,福力王自己则又坐于狮子宝座上,并向几位哥哥讲述了全部经过,令众兄长欢喜不尽,同时还赐与他们大财富,使其皆心满意足。
其后,为使兄长与众人都能凭借方便法而积累福德,福力王一日告诉众人道:“非福德能致地狱痛苦,非福德能致饿鬼痛苦,非福德能致畜牲痛苦,非福德恒受仆役痛苦。”他随后又向众人广宣了非福德所能导致的具体危害:“非福德能致人哑;聋;面目丑陋;身相粗糙;缺乏光彩;眼根等六根不具;体多病患,难以治愈;相貌不端严;手指被砍断;声音难为听;身心愚笨;执持邪见;心不快乐;意识颠倒;疯狂错乱;贪穷困苦;常受人造谣、诽谤、歧视、污蔑;种姓低劣;遭人嫉恨;树敌太多;无情法亦成怨敌;饿鬼、大腹鬼、罗刹恒欲加害;良药反成毒饵;与亲友不合;恒时感受各种痛苦;语言贫乏无力;财富被国王享用、被大火焚烧、被盗贼偷抢;虽欲求财而当雇工、做生意,但反而耗尽资财;做任何事情都不能顺利、成功;长久感受畏惧;所转生之地多为朽木、荆棘覆盖;世间所有不悦意之事、无利之事、堕入恶道之事,都乃非福德所引发。”言毕,福力王又作一偈赞叹福德功德:“福德令人得护佑,福德令人得精进,福德能救寒热苦,福德引来雨水和。福德正如如意牛,亦如获得如意宝,福德功同如意树,一切所欲皆成办。化缘因之而圆满,福德令人悦意生,福德喜成吉祥事,福德稳固好心情。福德孕育善种姓,福德能致美名声,福德令人得广闻,福德使人多财富。福德增进人闻思,福德灭除种种病,福德摧毁死阎魔,死主闻之生恐惧。”福力王最后又总结道:“福德不仅能具足无畏,而且无量天人对有福德之人也皆赐与天界安乐。三十三天、离争天、兜率天、他化自在天等诸天天人,皆会为有福德之人赐与吉祥。有福德之人甚至能够统治天人,天人亦会赞叹任意一位有福德之人,并帮助圆满其一切所欲、所需,连无情法也会处其手下听命。”
福力王将有关今生来世福德所能带给众生的利益如是广宣后,这些人自此之后就开始广积福德。
福力王为令众生对福德彻底生信,就眼观虚空、发心说道:“愿我王宫内外能到处降下各种珍宝、妙衣。”随其话音落地,虚空中顿时降下天人天衣与悦意花雨,随即又降下天人珍宝,不大功夫,整个王宫内外便已遍满珍宝。眼见福力王不可思议福德力,多有众人立即对福德重视起来,他们开始滔滔不绝地赞颂起福德功德。
利红国王听到此事后,对福力王信心倍增。为承侍福力王,便即刻率领四种部队共同前往福力王治下国家。刚一见面就说道:“你为真正具大福德者,我甘愿效力于鞍前马后。”利红国王说完后就自觉自愿地于福力王手下听差。福力王则对其及其眷属赐与大奖励与种种珍宝,使他们人人皆得到满足。福力王又趁此机会,对利红国王及眷属广宣佛法,使其都能行持十善法,然后才送其返回。
此时明力国王也对儿子之行持有所耳闻,他先派使者前去送信,然后便亲率手下臣民与眷属浩浩荡荡向福力王国中进发。一见儿子容颜,对小儿疼爱无比之国王马上泪流满面。他颤颤巍巍从大象上下来,与前来迎接之福力王紧紧拥抱、长久不放开。父子相见未过多久,明力王就对儿子说道:“我儿福力,你应了知:现如今我已是风烛残年,年迈体衰、不堪重任,国王职位理应交予你继承。”明力王边说边卸下头上王冠、头饰、臂饰,将之统统交到福力王手中。不惟明力国王主动让位,未用多少时日,整个瞻部洲国土渐渐全部由福力王统辖。
福力王遂用金银财宝满足瞻部洲所有众生愿望,然后再引导他们各个行持十善法。以此缘故瞻部洲再无任何穷苦者,人人快乐幸福,各个拥有势力。众人全都诸根具足、无残无缺,又享有丰饶财富、受用圆满,金银珠宝充斥仓库。不仅个人安乐若此,庄稼亦喜获丰收。同时,争斗、强盗、灾荒全都远离,瓦砾石块尽皆消失,鲜花、水果四季常具,风调雨顺、欣欣向荣。众人具足犀牛、牦牛等牲畜,且安乐增上、福德广大、性喜布施。除此之外,人民尚能自觉守持八关斋戒等戒律条目。
以此广积福德因缘,瞻部洲众生死亡后即刻全部转生天界,其中大多数转生在四天王天中。福力王令无数众生获取了今生、来世之安乐利益,于其死后,数千众生、眷属与他一同转生兜率天中。
无等大师释迦牟尼佛那时即以福力王形象如是应化世间。当时之父母即现今净饭王、摩耶夫人;当时之色力王子即为现今之阿难比丘;当时之精进王子即为现今之卓新杰比丘;当时之裁缝即为现今之芒嘎巴比丘;当时之智慧王子即为现今之舍利子比丘;当时之帝释天即为现今之罗睺罗比丘;当时被砍断手脚之人即为现今之郭芒牙那比丘。因此可以说,整个世间中,以福德力能利益一切众生,福德具无与伦比之功德利益。
胜者王求福德
在场比丘听完佛陀所述福力王殊胜福德后,纷纷请问释迦牟尼佛:“福力王以何因缘能成国王?且又具如此广大之福报,可满一切众生所愿?
释迦牟尼佛于是开始为众人细说原委:“久远之前有一如来正等觉、号尊胜如来者出世说法、广利众生,此如来于事业圆满后示现涅槃,众人为纪念如来便为其造一遗塔,塔成之后又行盛大开光典礼。当此之时,数十万人众聚集一处举行仪式,中有一比丘便趁此机会于每日午后为大众宣讲佛法。
离王宫不远处住有一赌徒,名为胜者。其妻名胜姆,其子名胜他,一家三口因赌徒嗜赌如命而艰辛度日。胜者日日在外狂赌,赌至最后,所有家当仅剩两件衣服、一把伞、一双鞋及五枚贝壳,除此之外,所有家当已被他输得一干二净。胜者面对家徒四壁,痛苦哀号道:‘呜呼!不积福德以致沦落受苦真乃人间可叹可怜之事。’他边说边长叹息不止。
尽管未从赌场捞着任何利益,赌博成性之胜者依然再次穿上仅有鞋履,随身携带此身仅剩之贝壳、伞,又一次前往赌场进行最后一次赌博。途中经过那位比丘讲经说法处时,胜者耳旁亦偶或飘来数句比丘言词。不料胜者无意听到后倒生起些微欢喜心,受好奇心驱使,赌徒胜者欲听个究竟。于是他便脱鞋坐于地上,又将伞放下,以恭敬心认真闻法。
当时说法上师亦宣说此偈:‘积福得安乐,故人当造福,精勤常积累,对福生信解。’赌徒闻听之后心中想到:看来惟有造福之人方能真享安乐,而我之所以如此痛苦,皆因从未积福之故。不过欲造福德,我又从何做起?想到这里,胜者便上上下下将自己打量一番,除却两件衣衫、一把伞、一双鞋、五枚贝壳之外,此身已一无所有。胜者转念想到:如将贝壳、衣服供养上师,我自己定会饿死;若不供养,我又会因不积福德而致死于困厄,更何况来世还要遭受更大苦痛。不如干脆先造福德,而后即便饿死也不足为惜。如此一来,尽管饿死但却可因之积累福德;如无福德,来生痛苦不知又要如何承受?还是供养上师为妙。赌徒终于下定决心要将衣服、贝壳等物悉数供养。
正前思后想之际,说法比丘又宣说一偈:‘造福勿迟延,否则成罪业,速速广行善,断除造恶心。’胜者听罢又想到:上师已说行善万勿拖延,务必尽快做到,我又在这里踌躇犹豫做甚?我应立即供养!想及此,正当上师于狮子宝座上说法之时,他便将伞供上,又把一双鞋放于上师脚旁,五枚贝壳也放在上师足上,还将一件衣服也脱下搁诸上师脚上。如此做时,胜者内心于上师生起极大信心,以至全身汗毛竖立。
赌徒又于上师足下以恭敬心猛厉发愿道:‘以我今天供养、发心之功德力,愿我自此以后永离贫穷之苦,生生世世拥有大福报,且能成为人天尊主;愿我一切所欲所求皆能从虚空中降下;愿我将来转世降生时能现出种种瑞相,并现出五种宝藏,大地遍满珍宝。’
此时,说法上师也同时为胜者念诵偈颂以为回向。然后,所有在场眷属依次离开,仪式即告结束。
赌徒胜者穿着唯一所有之衣衫,心中观想着法布施之功德,以欢喜心返回家中。妻儿看见后不觉内心暗暗叫苦:瞧他如今除一件衣服外已赤条条无有任何寸物随身,想必今日又已输光所有。如此看来,我们娘俩日后也难保自身,说不定哪天就会被他抵押与别人。
胜者已约略揣磨出妻儿心思,于是顿感羞惭难当。为诉说贫穷过去,他便口占一偈:‘贫苦极难忍,巨苦即贫穷,贫穷如死亡,我死亦不穷。’胜者一边说一边长长叹息,随后便沉默不语。
胜姆则到院中水井旁汲水,水桶置于井中后却无论如何也提不上来,似有千斤之重。胜姆唤来丈夫相助,依然提不动水桶。再喊来儿子,三人齐心协力后总算将水桶拉离井面。待将水桶放于地上后才发现,桶中竟有一铜质大锅,里面盛满金银。胜者立刻明白此乃自己刚刚供养之果报马上现前,于是喜不自胜地说道:‘奇哉断恶业,行善即良田,我今播种子,现今果成熟。’
妻子不明所以,便问丈夫此说为何。赌徒便向其详叙供养、发愿经过,一家人对福德果报现前、造福德能致安乐果报等事实深感稀有难得。此事一传十、十传百迅速流传开来,最后亦传至王宫里,众人也感稀有难闻。
赌徒胜者突然发财后,更以猛厉信心供养三宝。他每日都要于如来遗塔前做广大供养,并常于比丘前听法闻受。不仅日日将上妙饮食供养比丘僧众,同时每遇可怜之沙门、婆罗门、贫穷者、病人及其他乞讨者,都用财物随意满足他们所愿,又用装满财宝之殿堂供养十方比丘僧众,凡此种种,皆使其名声传扬整个世界。
当地国王无有太子即已离世,王公大臣此时皆已知晓赌徒胜者拥有巨大福德,于是他们便推举他继承王位。此后,胜者之‘赌徒’名号无人再叫,众人尊称之为胜者国王。
胜者国王对福德有大信心,故常行布施以积累福德,还恒时守持清净戒律,并令王妃、大臣、国中所有民众都积福累德。后当胜者国王去世时,以此缘故,他即刻转生为他化自在天天子。此时从天空中降下天人珍宝、妙衣雨,他化自在天天人也感稀有。
赌徒胜者以对说法上师供养鞋、伞等物之功德,今生即得以获五种宝藏、王位。随后又以此果报,三十六次作他化自在天天王、三十六次作乐化天天王、三十六次为三十三天天主、三十六次为离争天天王、三十六次作四大天王天主,并数百次成为转轮王,胜伏四方、威镇天下,且具足七轮宝及种种受用、财富、妙欲、美色,拥有一千太子,尽享种种威力,统治整个瞻部洲。国土之中无有任何刀兵劫与危害,以如理如法之方式令众人安居乐业。”
释迦牟尼佛最后作偈总结道:“世间怙主因,乃为此福德,利众诸佛说,此世之福德。若闻广神变,稀有此事等,智者高尚士,谁不起信心。故欲自利者,或欲广行者,当念佛教法,恭敬微妙法。”
吉祥部国王布施身体
无等大师释迦牟尼佛曾有一世转生为此瞻部洲吉祥部国王,生下来时就能回忆前世,且相貌庄严。吉祥部国王以佛法治理国家,因此之故,国土中树木繁茂、谷稼成熟、雨水调和。
国王有一王妃名胜光,美丽贤淑,且对国王欢喜非常、执着深重,吉祥部王也对胜光恩宠有加。当时,整个瞻部洲众生都无需向国王交纳赋税,吉祥部令其皆得以安居乐业。国王又喜行布施,只要能令众生欢喜,他连自身血肉亦可布施尽净。吉祥部国王一贯以珍宝、卧具、用珍宝严饰之美女等物、人,各按众生所需布施与他们,分别满其种种愿望。凭此广大布施,国王令整个瞻部洲众人财富圆满、生活富裕。
国王手下有一万两千大臣,中有一大智慧大臣,对国王尤为尊敬。国中臣民普遍对国王恭敬、爱戴,每每见王而心不生厌。因吉祥部普令人民行持十善法之故,众人死后多转生欲界六天。众多天人均明了此乃国王让其行善所致,故而天王也赞叹不已,天人闻听后更对吉祥部国王生起信心。
此时,胜光王妃又感得一梦,她于梦中取出眼睛后又恢复如初。胜光大惑不解,于是便向国王讨教。吉祥部心中明白此乃有人欲索要王妃之象征,但为安抚王妃故不肯明说。他只告诉妻子“诸法如梦如幻,有何可执着之处”之类语句,尽管内心早已洞彻无遗。
第二日晚,大智慧大臣也做得一梦:国王整个王宫已被摧毁,一切建筑物均被人席卷而去。不过,后又恢复如初。大智慧醒来后,深感此梦可能预兆有人将要索要国王身体,于是就找到相师解梦。相师答以“所言正是,确有其事。”大智慧心感不安,决定将此事暂隐心中。
第三日晚,一万两千大臣同时梦见一只鹞鹰将国王王冠夺走,而后又将之送回。又梦见所有瞻部洲人民均将眼睛取出,然后又恢复如初。做如是等五种梦后,众人皆担心国王会遭受危害,便找来相师占卜。相师再次答言:“所言正是,确有其事。”
如此一来,众人皆为国王处境担忧不已,大家议论纷纷、痛苦不堪。而吉祥部国王得知此事后却高兴难抑地想到:现今有人欲要我身体,这实在是千载难逢、善妙殊胜。
当此之时,北方有五百仙人汇聚一处,有一仙人远远望见胜光王妃正前往花园中赏玩,便因自己前世曾与胜光做过夫妻之串习引发而顿生贪心。他回住地后,恰遇自己一位婆罗门弟子前来上交学费,便趁机对弟子说道:“我所需要者乃为胜光王妃,你不必向我缴纳学费,只把王妃替我要来即可。” 婆罗门弟子闻听后内心矛盾不已:一方面担心自己无法要到王妃,一方面又害怕自己违逆仙人心愿。而仙人则鼓动怂恿道:“你前去索要无有任何困难,因国王甘愿布施一切,故你直接前去就可为我要来王妃。” 婆罗门弟子踌躇不满地想:我若不去,仙人定会以恶咒咒骂我,还是谨遵师命吧。想到这,婆罗门弟子便起身前往吉祥部国王那里。
见到国王后,婆罗门弟子一言不发,因恐惧、惭愧而不敢说话。国王以柔和语气问他:“婆罗门,你欲何求?不妨直接说出,我定会满你所愿。” 婆罗门弟子这才敢将前后经过一一道来,并为仙人索求王妃。国王因对胜光也宠爱非常,当下内心多少感到有些不安。他内心思索:王妃离开我后,未必能够生存,这轮回世界真乃痛苦之源。吉祥部便沉默不语,但转念又想到:如我难舍妻子儿女,则无上菩提又从何而得?想到这里,国王便以断除爱别离苦之决绝态度走下法座。
胜光本如天女一般美丽,如果离开丈夫就会泪水沾满双襟,并从而感受人生之极大痛苦。但吉祥部此刻依然抓住妻子左手,又用自身右手以金瓶之水洗涤婆罗门弟子之手,然后就将王妃交于婆罗门手上,并庄严发愿道:“以此布施功德愿我能得无上菩提之果。”当时大地六次震动,并现出种种稀有瑞相。
婆罗门弟子将王妃带给仙人,而王妃离开国王就如鱼离开水一样痛苦难耐。她日夜思念丈夫,备受煎熬到无法忍受之时便开始绝食。此时,大地又开始震动。诸天人了知此乃为吉祥部国王威力所致,于是便纷纷赞叹。
此时帝释天则与四位天子一起降临到离国王不远处之一城市里。于其附近森林中,帝释天化现成一婆罗门,下半身被全部砍断,浑身鲜血淋漓。
四天子化现成四位婆罗门子,将被切断一半身体之婆罗门放于担架上,一路哭叫向吉祥部国王处进发。沿途之上,有众多老鹰、乌鸦前后跟随。一行人抵达城中后,臣民皆感稀有罕见,大家议论纷纷道:“此人下身已断,为何还能活至现在?恐怕此人非人,只一食肉鬼而已。”众人大多见而逃窜,具有英雄大无畏气魄之人则说:“此乃食肉鬼以人之形象出现,最好向他寻问寻问,如能答话,倒也稀有难得。”
有人便问道:“你是人是鬼?又是谁砍断你身躯?你又从何而来?”
以婆罗门形象出现之帝释天则哀痛难耐地呻吟说:“希瓦巴国人勿恐惧,我是婆罗门非罗刹,只因前世恶业感召,才成如今凄惨模样。”
众人将之抬到王宫门口,多有好奇之人紧紧跟随。而龙、天、夜叉等众生眼见他被带到王宫门前,纷纷哀叹道:“看来国王要遭遇不幸事了。”他们不觉在担心中伤心痛哭。
此时,瞻部洲已全部沉入黑暗当中,流星坠地等种种恶兆频频出现,众人目睹后皆恐惧落泪。
胜光王妃自从离开国王后一直绝食,且身陷痛苦之中。仙人与之相处一段时日后,渐渐也对国王及王妃生出信心。他眼见王妃痛苦若此便安慰她道:“你既如此痛苦,我还是将你交还国王为好。”仙人也目睹了各种恶兆,就又对王妃说:“整个瞻部洲已陷于黑暗之中,这表明将有众多大士于不远之将来会离开人间。”
吉祥部王已从王宫看见这位半身婆罗门,待二人相见后,婆罗门便开始向国王索要下半截身体。大智慧大臣向国王进谏道:“国王,此人非人,定为食肉鬼,否则何以一半身已断,居然还能存活下来,并开口讲话?”婆罗门则辩解说:“我非食肉鬼,实为婆罗门。我生活贫穷至极,本想将妻儿老小留在家中,自己前来向国王讨要财物。谁料来到你吉祥部国王城门口,太阳已落山,因城门紧闭,我无法进入,只得到一破屋栖身。哪曾想半夜三更钻进来一只猛虎,用利锯般锋利牙齿,将我下半身齐齐咬断。我虽承受极难忍之猛厉痛苦,但因前世罪恶业力感召,始终无法痛快死去。正当剧痛之时,忽所虚空中有天女声音告诉我说:‘你可速去吉祥部国王那里讨要身体,他肯定会将身体布施。’我自然希望能存活下去,故而向你讨要。但我一半身体已去,又如何能爬到你面前?正受痛苦煎逼之时,在太阳刚落山之际,这四位亲人正巧来到我面前。他们见到我之悲惨境遇后便放声痛哭,我即将天女言词告诉他们,他们就将我放于担架之上,一路辛苦来到你这里。” 婆罗门一边流泪一边苦苦哀求。
吉祥部立即施与其无畏安慰,告诉他说可将身体完全布施,随即就命人拿来锋利铁锯。帝释天马上加持此人,使其很快就将锯子拿来。国王则对大臣们要求道:“趁此婆罗门未死之前,务必迅速锯断我下身。”闻听此言,众人齐声哀号。大智慧大臣边哭边劝解国王万勿如此行事。吉祥部则果敢说道:“你不可对我获取无上菩提制造违缘。”大智慧听罢即刻昏倒于地。
吉祥部国王立即招来两位木匠,吩咐他们说:“你们二位为助我圆满布施波罗蜜多,请将我身体锯断以满此婆罗门心愿。”但两位木匠无论如何也不敢下手,帝释天就再次加持他们放胆去做。
国王以欢喜心愿意布施身体,当其从狮子宝座上下来欲行布施时,整个瞻部洲宝伞、胜幢、飞幡纷纷弯腰鞠躬,宛如向王宫表示敬意一般。众人痛哭流涕,国王为获无上圆满佛果,就一头倚靠一人,同时伸出两脚、身体仰卧,开始发无上菩提心。此时,大地震动,王妃及臣民均捶胸顿足、哀号不已。他们纷纷祈请国王不要如此布施,但吉祥部国王更加坚定地说道:“一切可受之物均会分离,你们因此更要谨慎行持善法。”国王说罢就令两个木匠快快动手。
大智慧大臣此时已清醒过来,他劝阻两位木匠道:“如此大慈大悲之尊主,你们如果杀死他,则所有天龙断不会饶恕你们,绝不可能再让你们生存于世。你们这些愚痴之辈,大悲尊主以往像对待儿子一般善待你们,难道你俩皆已忘记?”大智慧大臣边说边按住二人所用铁锯。
吉祥部国王正色对大臣说道:“大智慧,你无需如此痛苦,原本一切可爱之物都会分散。别人欲索要我身体时,你不可制造违缘。过去亦曾有人讨要我身体,天女也为我布施造过违缘,因她们为我得无上菩提制造障碍之故,她们也因此而有非福德之过。如其当时未为我设置违缘,则我很快就能获取菩提果位。在此地,我亦曾将自己身体布施与饥饿母虎,以此缘故,我可提前四十劫成就佛果。我原本应在弥勒菩萨后面成佛,就因此布施果报,我将在他前面成就佛果。过去我为西瓦巴国王时,曾将自己青莲花般双目布施与一老年婆罗门;为月光国王时,又将自己头颅布施与凶目婆罗门;当西吾国王时,为救护鹞鹰爪下鸽子,曾割下全身身肉布施与它。此外,在此地,为获无上菩提,我上千次布施自己手、脚、妻、儿。如是做时,任谁也未曾给我布施造过违缘,故而你也万勿造诸违缘。”
大智慧大臣听后,对国王如此之菩萨行生起大信心,他边想边说:“大法王要舍弃我们了。”
刚才受帝释天加持之木匠,此时便开始用利锯割锯吉祥部身体,锯至肚脐部位时,国王开始大出血,一时血流如注。大智慧大臣见此惨不忍睹之象,立即昏厥于地,众天人也放声痛哭,凡见此种悲惨景象者无不失声痛哭。帝释天目睹这些众生对国王身体担忧、痛哭,就暗自思索:“我如再让如是受人爱戴之大尊主受苦,恐非应理,我应保其性命,使其存活不死。”
两木匠在锯国王身体时,吉祥部感受到剧烈疼痛。但他一边受苦,一边对前来乞讨之婆罗门生大悲心。他心中想到:我尽管已了知轮回过患,但以精进心布施我身体一部分时都有如此痛苦,那些身陷地狱、身心全部要蒙受剧烈苦痛煎熬之众生,又该如何承受地狱折磨?我现发心:愿以我受之苦断除一切众生之痛!作如是思维已,锯断身体之痛当下就消失无遗。国王疑惑不解地想到:为何我现在感受不到痛苦?他们是否已停止割锯?国王于是起身看其割锯,同时心生不悦,身体当时就颤动起来。
婆罗门看见后就问国王道:“你为何如可怜之病者一样浑身颤抖?整个大地之上,你本能布施一切,如今是否有后悔之意?你不该后悔,否则你之布施大愿岂不成大妄语?”
吉祥部国王坦然答道:“我根本不是因后悔布施自己身体而发抖,我只是担心这锯子不能割断我身体,如此就无法圆满我布施决心,也不能满足你愿,想及此我才发抖不已。我岂是不愿让其锯断我身体?!”听罢国王所说,婆罗门深感稀有,便不再多言。
两位木匠手拿利锯继续割截国王身体,最后活活将吉祥部下半身拦腰截断。当国王半截身体落地之时,所锯断肉身在地上依然颤动不已。国王根本不顾自己身躯被割截之痛,他急忙命令这两位木匠速将自己下半身接于婆罗门身上。两人按国王意愿飞快将其肉身与婆罗门身体接合,刚一接触,国王下半身立即就与婆罗门上半身融为一体,且看不出丝毫伤口痕迹,两人肤色也完全一致,真可谓融合无间。
为令国王生欢喜心,婆罗门即刻就从担架上走下,随意行、住、坐、卧一番。吉祥部见到后深感欣慰,为自己终能满足乞讨者之愿望而备受鼓舞。他内心觉得自己所受之巨痛终于没有白费,故而心下欢喜不已。吉祥部心中想到:我所受痛苦总算换来大利益,我如今可谓心满意足矣。他如是思维,同时又发愿道:“我之布施身体,已使婆罗门从生命危险恐怖状态中获得救助。以此善根,愿我能获无上菩提,并使眼前婆罗门解脱轮回痛苦,度化他、且令其获欢乐涅槃。”当吉祥部所承受之猛厉痛苦与内心大愿交汇碰撞时,国王自然而然闭上眼睛陷入昏厥之中。
帝释天马上以自己加持力使国王恢复体力,同时又给国王敷上药物。此时,大千世界发出六次震动,并出巨大音响,令人恐怖之乌云也布满虚空。加之流星坠地、天人擂鼓,整个世间顿陷黑暗之中。接下来,天人又撒下鲜花、妙衣并弹拨乐器,整个虚空一片喧嚷之声,瞻部洲众人暂时皆处于迷惘状态。这时,大城市中成千上万众生也看见了国王所布施之躯体,他们异口同声感叹道:“我等人天之主已被残害,这真令人大感悲悯。”有人因之而倒地昏厥,有人因之而痛哭不已。
这时,帝释天与四位天子均以原来面目显现,帝释天对国王说道:“我是帝释天,非为婆罗门。大国王,你之精进布施实在令人感慨不已。你不贪恋自身一切,为悲悯所有众生而甘愿舍弃肉身、喜行布施。遇到如是猛厉痛苦,以大悲心仍不退转布施,真乃稀有难得。我今问你,你如此苦行,到底希求什么?”国王则回答说:“帝释天,我布施只为能获无上圆满菩提,度化陷于轮回中之众生。”帝释天又问道:“你舍弃自己身体,现如今已变成如其他众生一般模样,你有无生后悔心?”国王坦诚答道:“绝无后悔心。”帝释天有些不相信:“你自己说绝无后悔心,又以何为凭?”吉祥部乃从容、平静说道:“你可把我被切断之身躯放置一边。”帝释天如是做已,吉祥部则对一切众生观想慈悲心,同时说道:“我为获无上菩提才以大悲心舍弃身体,我如是做时无有畏惧、后悔、吝啬心。若我当时确无后悔心,则凭此真实力之加持,愿我身体恢复如前、诸根具足。”随着吉祥部话音落地,残缺躯体即刻完好如初。
诸天天人与在场众生目睹之后皆感叹不已,大家全感稀有难见,因而纷纷以欢喜心赞叹贺喜。帝释天此时也对吉祥部赞不绝口,因感动而致流泪不止,如雨滴洒落一样。帝释天惭愧说道:“我给大菩萨增添了诸多痛苦、烦恼,请国王原谅、宽恕我。待你将来一旦成就佛果,请务必垂念我。”国王听罢谦虚说道:“我对你何来抱怨之心?若我成佛,定会垂念、关照你。”
自此以后,大国王以发无上菩提心之加持力,令天降珍宝雨、妙衣、财富,天人光辉照耀整个世界。住于山上之仙人看到此等奇观后,深感奇怪,他于内心苦苦思量到底是何原因令世间现出此等瑞相。此仙人信奉一天神,天神即向他讲述了整个经过。仙人听后对国王之菩萨行立刻生起信心,他浑身汗毛直竖,认定国王乃为一真正大菩萨,于是便带着五百仙人与胜光王妃一起赶到吉祥部面前。来到现场后,他与帝释天等众生一起祝愿吉祥部国王超胜一切、恒久住世,同时又将胜光王妃还与国王,并真诚祈请道:“国王以后万勿再将王妃送与他人。”如是祈请后,吉祥部国王点头默许。
帝释天命令天人陈设狮子宝座,并向他们解释说:“我欲为国王行加冕大典。”天人就幻化出以种种珍宝所成之狮子宝座。此时,帝释天亲手扶起国王,让国王端坐狮子宝座之上。成千上万天人即刻手拿乐器,为吉祥部国王行盛大加冕仪式。当此之时,大地震动,天降花雨。仪式完毕后,诸天人各自返回天界,仙人赞叹完国王后也回到自己住处。广大民众均从内心恭敬吉祥部国王,国王也因势利导,在很长时间内以佛法治理国家。他以财富满足瞻部洲贫穷者、低劣者生活所需,令其行持十善法,使其死后均得以转生欲界六天。后来,国王本人与万千众生则于死后转生兜率天中。
无等大师释迦牟尼佛如是为吉祥部国王时,其王妃胜光即为现今之耶输陀罗;大智慧大臣即为现今之舍利子比丘;帝释天即为现今之色藏国王;当时之三十三天天人即为现今与色藏国王同得圣果之八万天子;当时大城市中诸人即为现今与色藏国王一起,在芒嘎达城亲往释迦牟尼佛前闻法之施主与婆罗门;当时之仙人即为现今目犍连比丘;当时替仙人索要王妃之婆罗门子即为现今之释迦女沙措玛;当时之两位木匠即为现今之提婆达多与郭嘎乐嘎。以如是因缘,释迦牟尼佛成就佛果时,此等众生皆成为世尊之眷属。
金色国王布施口粮
久远以前,人寿八万四千岁时,无等大师释迦牟尼佛那时显现为金色国王,相好庄严,权势显赫,财富圆满。国王恒以布施满众生所愿,且免除国人赋税。
当时有一婆罗门名黑西巴,通过看相占卜得知国家未来运势,便预测说:“我国未来十二年中将不降滴雨,因而会有大饥荒流行。”国王闻听后内心顿感不安,他如是思维:如果真是这样,富人当然可安稳度过饥荒,而穷人又如何过活?想到这,金色国王便心生一计,他命令国中所有民众均需将财富堆积一处,同时又命精于算术之人仔细演算如此多之财物,如举国上下之人平均分配,则十二年中人人可各得多少。这些人先统计出全国人口,然后再计算人均占有量。国王即如是安排国人平安度过十一年大旱岁月,所有臣民中无一人饿死。
即将度完十二年艰苦岁月,已熬至十一年又十一个月时,国中开始出现饿殍现象,因整个国家已将所有食物吃光尽净,唯金色国王手中尚剩一小斗粮食。
此时,一已修持四十劫菩萨行之人来此娑婆世界。他目睹于一森林中,儿子正对母亲做不净行。看到此种景象,他非常悲哀地感叹道:“呜呼!娑婆世界众生真是烦恼深重,儿子住于母胎长达九月,又吮吸母乳方得以长大,而现今还要做此不净行。以贪心行此非法行,我怎能为如此众生行持菩萨道?看来我还是自己先行解脱为妙。”想到这里,此人不觉退失了菩提。他来到一树下后,静观自己五蕴之生灭法,并最终获缘觉果位。此时,这位缘觉心中又想到:我虽为众生行众多苦行,但从未利益过众生。现今,我如对哪位众生生起悲心,我就到其面前化缘讨饭。想完后,缘觉便开始以天眼观照整个世界,他发现全世界食物均已被消耗干净,只有金色国王还留有一小斗粮食。缘觉心中暗想:看来我应对他生起悲心,向他讨饭。
思虑及此,缘觉便示现神变,似天鹅一般飞于空中,并最终降落于金色国王王宫顶层。金色国王正与五千大臣聚集于顶层,缘觉见之便说道:“我为化缘而来此处。”金色国王闻后不觉心生痛苦,他想到:我虽拥有整个世界,但却连一前来化缘之缘觉都无力供养。金色国王越想越觉悲伤,不过他还是唤来管理财物者对其说:“如王宫里尚有饮食,请一定拿来供养这位缘觉。”管理财物者为难说道:“大国王,你应了知,除你有一小斗口粮以外,国库已空无一物。”
国王听后暗自思忖:如我享用此口粮,则我今天应能存活下来;如我舍弃,那我必死无疑。但国王转念又想到:我即便吞下此一小斗粮食,日后终免除不了一死,不如将此粮食供养眼前这位缘觉,以此所种殊胜福田,方能让此口粮发挥价值与意义。
国王随后就集中起所有眷属说道:“呜呼!此乃为我金色国王最后一次行布施,你们均应随喜。我以此供养缘觉善根回向整个世间,愿所有众生都能断尽贫苦。”说完就将自己口粮倒入缘觉右手所拿之钵中。缘觉拿到粮食后即刻飞走,国王一直合掌眼望虚空,直到缘觉飞逝不见,国王才命令众眷属各自散开:“无需饿死在此处,各个归家吧。”众眷属皆满怀深情说道:“大国王,你兴盛之时,大家皆欢聚于此。现在国运衰败,我们怎能忍心抛下你。”金色国王听后深受感动,但他还是一边流泪、一边再三要求他们各自散去。众人则一直在他脚下恭敬顶礼道:“我们此次恐为最后一次面见国王,祈请国王一定宽恕我们以前违背你教言之处。”
缘觉回去后享用国王所布施之口粮,刹那间,东南西北乌云密布、冷风四起,大风席卷走大地之上一切不净之物,随后又天降食物,诸如大米、面粉、饼子、肉,以及萝卜等疏菜,尚有芝麻油、粮食等。金色国王喜不自胜,唤来所有眷属后说道:“真是罕见稀有!诸位请看,仅供养一小斗粮食现在就现出如此多之苗芽,布施之真正花、果未来定会繁盛无比。”
后从第二天至第七天,虚空中又降下财物、粮食雨与稀粥;随后七天,又降下酥油;后面七天,则降下芝麻油;又七天,连降绸缎、布匹;接下来的七天中,降下食物;随后又连降七日金、银、水晶、蓝宝石、红珍珠、石精宝、冰珠石等种种珍宝。一切众生贫穷困苦如是依金色国王布施之力而得以全部灭尽。
久远之前,瞻部洲人寿无量岁时,有一国王名为长净,统治八万四千小国,拥有八万王妃、数万大臣。
长净国王后于头顶生出一肉蛋,此肉蛋内外透明、光滑轻软,国王毫无病痛之感。随后肉蛋逐渐增大,长至瓜般大小时自然裂开,从中现出一小孩。此孩童相貌庄严,头发呈现蓝色。相师观其相后认为此小孩相貌稀有,实乃具功德之相,并授记他将来定能成为统治四大部洲之转轮王。小孩后被取名为顶生,当其降生之时,许多王妃乳房皆自然流出乳汁,她们都说道:“让孩子吮吸我之乳汁。”于是,此小孩又被叫做自乳。自乳生下来便享受国王自家财富,同时亦尽情参与孩童嬉戏,如是欢快度过如六个帝释天寿命一般之时日。
待王子长大后,因其精通各种学问,父王长净便任命自乳为一小国国王。自乳于其国中,执政如六个帝释天寿命一般之时日。长净国王后即将去世之时,曾说过欲令自乳住持王位,并想为其行加冕大典。众小国王都祈祷自乳能当大国王,而他却说:“父王现已去世,我去哪里都了无实义。如我确有成为国王之福德、威力,则愿四大天王与帝释天皆至我面前祈祷并为我行加冕典礼。”刚刚说完此话,四大天王即刻亲自现身于他面前,手执宝瓶,把香水洒在他头顶,以此方式为其行加冕仪式。帝释天也为他所戴王冠做种种头饰,并赞叹其所具之稀有功德。在人间众生尚未将宝座、头饰准备齐全之前,天人已为自乳做好一切装饰。其它小国也纷纷祈祷自乳能到国土中部承袭王位,自乳则说道:“如我有当国王之福报,则愿中部地区、地上一切所有均能来到我面前,若我逐地而居恐不应理。”如此说完后,中部国土上之王宫、花园、水池等等一切所需全部自然出现在他身边,此地也当即成为首都。金轮宝等七轮宝也随即显现,自乳终于成为统领四大部洲之转轮王。
此后,他又育有一千勇敢、相好、能摧毁敌国之太子。他本人也依佛法如理如法治理国家。
当时,在广严城附近一森林中,具有神通之五百仙人正在坐禅,而很多马鸡却在四周喧嚷一片,嘈杂声响使五百仙人难以入定。五百仙人中有一人名为丑面,按捺不住心头怒火便厉声咒骂它们:“你们这些马鸡真应该翅膀全部脱落。”结果以其咒骂之力,马鸡翅膀果真脱落下来,再也不能飞翔,只能靠双足行走。
国王有次出游时看见这些不能飞行之马鸡,便寻问左右大臣此中缘由。大臣皆说此乃仙人咒语所致,国王听到后内心不悦,他于是对手下说道:“不许这些对众生无慈悲心之仙人住于我所统治之地。”按其吩咐,手下便将仙人全部赶走。众仙人皆知国王实乃统领四大部洲之主,就想前往须弥山中层居住,后终于随其心愿到达那里安住下来。
自乳国王因关心民生疾苦便常常私访国中各地。他先对工巧技艺行业做详细观察了解,以此之故,民众皆称其为力生王。国王又到外面广泛视察,看到有人辛勤挖地、耕种,便向左右大臣问道:“这些人在做何事?”下属答言:“众生都需依赖饮食而存活,这些人即以耕地维生。”国王闻言不觉发愿道:“如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些劳苦众生停止一切辛苦劳作,自然具足百味甘美饮食,愿他们所欲均能得到满足,不受任何饥渴之苦。”说完这番话,种种饮食立刻自然出现。国王又问:“此是谁福德所致?”在场众人全都说:“这是国王福德与众生福德共同感得。”
国王随后又下去视察,看见有人正在纺线,有人正在织布,便问左右:“这些人在做何事?”左右答言:“这些人虽已有饮食,但尚缺衣服。”国王闻言便发愿道:“如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些众生毋需纺织,能自然具足一切布匹衣物。”发愿完毕,从树木中便自然结出种种布匹、衣物,人们无论怎样享用都受用无尽。”国王又问:“此是谁福德所致?”在场众人全都说:“这是国王福德与众生福德共同感得。”
国王不久之后又看见制作乐器之人,他问左右大臣道:“这些人在做何事?”大臣回答说:“众生虽有饮食、衣物,但为欢庆及恒享欢乐故,这些人正准备制造乐器。”国王听后自然又发愿道:“如我真正拥有国王所应具之福德,则愿这些众生停止造作,能自然具足种种乐器。”如是发愿已,所有乐器自然完备,大家可直接享用,众人听到悦意乐音后皆生欢喜心。
后来,依靠国王福德力,虚空中又降下七宝雨,珍宝遍满整个大地。国王又问:“此是谁福德所致?”众人依然回答道:“此是国王福德与众生福德共同感得。”国王则说:“如此福报显现实乃众生福德所致,则愿珍宝普降所有地方;如此福报只为我功德所致,则愿珍宝降于王宫附近,王宫以外不要降下任何银币、珍宝。”随其话落,各种珍宝果然只降在王宫附近,王宫以外不降任何珍宝财富。国王便又问道:“此次是谁福德所致?”众人心服口服答道:“确乃国王福德所致。”国王惋惜说道:“你们所言谬矣!如你们最初就能知道此乃我之福德所致,则我可令整个瞻部洲广降珍宝。现在缘起已被破坏,故而珍宝只能落于王宫附近。不过,如你们愿意享用,那就在王宫附近随意取宝吧。”
国王随后又以妙欲令整个瞻部洲众生尽享欢乐,并于数万年中为众人宣说利乐之道。如是又过相当于六个帝释天寿命之时日,国王有次问住天夜叉:“世间是否还有我未统治之众生?”住天夜叉闻言请求道:“你应前往东胜身洲,那里众生财富丰饶,国王理应前去。”国王听罢也想立即前往,于是顷刻之间就做好动身准备。他依金轮宝之力腾身虚空,并携带各种轮宝并及八千余万眷属、一千太子,一起腾空向东胜身洲飞行而去。
东胜身洲众生欢喜迎接,自乳国王便于那里也做起国王,且受到国人普遍恭敬。自乳于其处呆了有六个帝释天寿命之时日后,住天夜叉又请求说:“国王应到西牛货洲。”于是自乳国王便又前往西牛货洲,并住了六个帝释天寿命之时日。后又受住天夜叉请求,国王又来到北俱卢洲。到达此洲后,无需耕种之庄稼、白色香稻、如意宝树等皆自然涌现。国王为众生指点此等瑞相,并于此处也做国王,安住有六个帝释天寿命之时日。
住天夜叉又请求道:“国王应再前往三十三天。”自乳国王便应允下来。前去三十三天之路途中,首先要经过山王外之七座宝山铁围山等,国王便与眷属于铁围山上安住下来,共享一切快乐。如是度过六个帝释天寿命之时日后,国王与眷属又前往七金山(担木山、持轴山、持双山、善见山、马耳山、持边山、象鼻山)等处,于每一山上都与眷属安住六个帝释天寿命之时日,然, , 后又从持双山上开始腾空飞去。
当此腾空之际,国王之骏马、大象从天空中往下拉屎,粪尿落于被驱逐之五百仙人身上。仙人开始时不明此中原委,后方才得知此乃国王骏马、大象所为。仙人便议论纷纷道:“此斗狠国王到这里欲为何事?”仙人中一丑面仙人则以嗔恨心念起恶咒并结手印,还往手掌中倒水,并洒向虚空中国王与其眷属。国王与眷属便无法前行,只能停滞于虚空。
当时因国王拥有大臣宝,大臣宝见状便告诉仙人道:“你们理应放弃此种嗔恨心,因你等所为实际无法伤害任何人。此国王非为一般平庸之徒,他乃自乳大国王,不似你们所能加害之马鸡。”自乳国王此时也问诸人道:“谁阻挡我之队伍?”大臣宝答言:“此乃仙人所为。”国王便接着问大臣宝:“诸仙人于所有事物中最喜爱何物?”大臣宝告诉国王:“他们最执着者乃自身发髻。”国王随即发愿道:“愿此等仙人发髻统统毁坏掉,愿他们均能速到我眼前。”国王刚刚说完,所有仙人发髻便尽皆灭尽。他们虽手拿弓箭,但其神通却全部失坏,只能乖乖来到国王面前。玉女宝则趁机进言道:“大国王,这些仙人均在苦行修法,应释放他们,不要如此行事。”国王听其所言,便将仙人全部释放。众仙人自此之后便重新开始精进如法修行,后又具足全部五种神通。
国王与大队人马继续前进,最后终至须弥山山顶上。此时住于水面上之大龙又挡住他们去路,国王问众人:“又是谁挡住我们队伍?”众人回答说:“是大海中之大龙。”国王正色说道:“若如此,我定要与这些旁生宣战,愿此大龙能如仆人一般统统到我面前来。”国王说完后,大龙自然而然便来到国王面前。
大龙后又跑至持盆者面前,持盆者问道:“慌慌张张跑来做甚?”龙王答道:“人间国王来了。”持盆者便拦住国王去路,自乳国王又如前一般发愿,持盆者又逃至持鬘者面前。持鬘者问他:“你急急忙忙跑来做甚?”持盆者答言:“人间国王来了。”持鬘者便挡住国王。国王又如前一般发愿,持鬘者便跑到常醉罗刹那里。常醉罗刹问他何故来此,持鬘者答道:“人间国王来了。”常醉罗刹便挡住国王去路。国王再次如前发愿,常醉罗刹就又跑到四大天王跟前。四大天王问其到此为何,常醉罗刹答以“人间国王来了”。四大天王知道自乳国王福德广大,根本无法阻拦,便不再阻止国王前行。这样,国王便与眷属直接到达三十三天,并向三十三天天人广宣道:“人间国王来了。”
自乳国王站在须弥山山顶上,眼望一片绿油油园林问住天夜叉道:“此乃何物?”住天夜叉回答说:“此为大香树林,是诸天天人在夏季四月中尽享妙欲、感受一切欢乐之地。国王不妨前往一游。”(大香树,三十三天善见城外东北隅,有诸天会聚之如意树,称为毕集穿地之树,根深五十由旬,树高一百由旬,枝叶旁蔽五十由旬,广袤一百五十由旬,周四百五十由旬,花瓣盛开逆风香溢五十由旬。)国王便对众眷属说:“此绿色园林正是大香树林,你们也应前去安享五种妙欲。”
这时,山顶上又聚集起似白云一般之物,自乳国王便问住天夜叉:“此又是何物?”住天夜叉说道:“此乃为诸天天人坐禅静虑之善法堂,此地环境美妙,国王理应前往赏玩。”自乳国王同样向眷属如实介绍,众眷属均欢喜前往。
国王随后又向天人城市进发,端妍天城长二千五百由旬,周围一万由旬,外有七层黄金园林围绕,内含天人种种善妙之物。众天人、天女皆于此城中享受五种妙欲,各个欢喜悦意。当国王与眷属抵达城边时,诸天人因深感恐惧而迅速关上城门,并用铁杵将大门顶住。自乳国王则张弓搭箭,同时又吹响海螺,结果天人宫殿六十二扇大门自然打开。
帝释天与众眷属不觉心中想到:这人为人间自乳大国王,极富威力、福德,无人可挡。众人便欲用各种物品迎接,在其种种供品队列中,国王一人进入帝释天王宫。天人们为天王、众大臣准备好坐垫,然后又给自乳国王备好。自乳国王马上心中暗想:这最低之坐垫定是为我安排。想到这里,他便发愿:“我若能与帝释天平起平坐才为善妙。”随其心愿,帝释天立刻就分自己座位一半与他,于是国王便与帝释天平等坐于一个坐垫上以示二人地位平齐。此时,众人看到人间国王与帝释天王无论相貌美丑、功德大小、说话方式均无有差别,只不过帝释天王眼不眨、行走稍快一点而已,其余皆无任何差异。自乳国王如是与帝释天同等享用天人五种妙欲,时间为三十六个帝释天全部寿命集合。
当三十六位帝释天中最后一位执政时,非天向天人发起攻击。天人宫殿外五层护墙均已被非天军队层层攻破,诸夜叉急忙请示帝释天,帝释天立即率天人部队与非天展开决战。怎奈帝释天无法打赢非天,最后只得仓皇跑回宫殿、紧闭天宫大门。
自乳国王则自告奋勇对帝释天说:“你安住这里,我去迎战。”说罢,国王便率领八十万眷属腾身虚空,手执弓箭、口吹海螺。非天听到声音后互相询问道:“执弓箭、吹海螺者是谁?”众非天中有答话者说道:“此是自乳国王与其部队所出音声。”非天闻言顿感恐惧,同时也深感稀有,他们又与天人继续作战起来。
平日交战时,双方皆是面对面对打,而自乳国王此时则腾身虚空、立于非天之上。非天不觉纳闷问道:“我们上面虚空中统领浩浩荡荡队伍者是谁?”有非天答说:“他乃人间国王自乳王。”非天无奈想到:在我们上面、坐于马车上之军队,具相当威望与福德,看来我们根本无法赢得胜利。想到这,所有非天都害怕异常,于是就纷纷往回逃窜而去。
眼见非天已遭受失败,自乳王便问众人:“是谁夺取胜利?”大臣们全都回答说:“毫无疑问,肯定是国王得胜。”自乳国王闻言就沾沾自喜地心生一念:看来三十三天天人皆无法与我相比。他随即又想到:我已成四大部洲转轮王,帝释天亦分一半座位与我,我之威力已超胜一切人。如此看来,我不应再与帝释天同坐,我应赶走帝释天,成为人、天唯一怙主。刚生起此等心念,国王便将自己福报全部自行失毁。以此缘故,自乳倾刻就堕落到瞻部洲、以前所住之旧王宫门口。
坠地同时,自乳便患上严重疾病,已近临死关头。国中大臣、医士、咒土便全部来到他面前问道:“如果国王不久即告圆寂,众人若问何事发生在国王身上,我等该以何作答?”自乳国王气息微弱地回答说:“他们若如此寻问,你们即可如是回答——自乳国王原本具足七轮宝,统领四大洲,圆满拥有人间一切财富。后至三十三天,更是享尽五种妙欲。但他自己不知餍足,才致最终落此地步。”国王随后又宣说一偈:“虽降银币雨,贪者无满足,智者于妙欲,知苦多无益。天人之妙欲,亦不生欢喜,如来正等觉,声闻喜灭贪。虽具如雪山,高大之金山,然仍不满足,智者知此理。明此苦因后,谁乐世妙欲,世财为苦根,为断当精进。”国王又广行上供下施,随即又作一偈:“痛苦短命在来世,故应积福广行善,求福之人多布施,今生来世享安乐。”
城中之人全部听闻自乳国王即将入灭消息,成千上万众生便相继赶来看望。国王为他们宣说贪欲过患与在家之种种过失,并谴责贪着世间法之各种过错。众多臣民闻言后即远离自己家庭,与很多仙人一道前往清净山林中出家,并精进修持四梵住。远离贪心后,此等众生皆得以转生梵天天界。
自乳国王从孩童长至到达三十三天期间,经历过一百一十四位帝释天统治之时日。帝释天寿命应如此计算:以人间一百年为三十三天一日,若三十三天一月有三十天,一年有十二月,则一个帝释天寿命等于三十三天天人一千年寿命;以人间寿命推演,则一个帝释天寿命等于人间三千六百万年;一百一十四位帝释天寿命即相当于人间四十一亿零四百万年,自乳国王即于此时日内恒享人、天妙欲。
有律藏言,自乳国王经历过八十四位帝释天统治时日,此乃文字错误,并不可取。有些公案与其它历史记载与本传记也不尽相同,此中原因在于本传乃结合广与略两种文本之故。
如上所述自乳国王在天界经历过三十六位帝释天之统治,其中第一个分与国王一半坐垫之帝释天,即为后来之迦叶比丘;国王欲赶走之帝释天即为后来之迦叶如来。因他当时乃为一了不起之具威德大善知识,而自乳国王那时却对他心生恶念,以此之故,自乳国王福德即刻灭尽,立堕瞻部洲中,且患上严重疾病;当时之自乳国王即为后来之释迦牟尼佛。
至于自乳国王为何能在天界享受妙欲,此中缘由如下所述:
拘留孙佛出世时,有次到王宫花园赏玩。当时有一卖粮食之商人望见佛陀相好庄严、令人视而不厌,便用手抓起豌豆,以供养心向佛陀身上撒去。其中有四粒豆落入佛陀所捧钵中,一粒落在钵边沿上,还有一粒落在佛陀头上。以此因缘(四粒落入钵中),此人(即后来之自乳国王)得以在四大部洲享受安乐;又因一颗落在佛陀头顶,此人便得以升至天界享受妙欲。
而自乳国王令天降七日金银珍宝雨之因缘则为:久远之前,有一威严如来出世,当时一商主之子正行婚嫁。当地有一规矩:女人嫁与男人时,应携带娘家所送嫁妆,而此女人家中所给嫁妆乃为由四宝做成之花。商主之子携妻子及四宝花前往自己家中,上路之时,正好碰到威严如来出游。他看见如来相好庄严后顿生信心,立刻就从乘骑上下来,将四宝花供养佛陀。威严如来则马上显示神变,将这朵四宝花变为如车轮一般大之鲜花,且始终跟随如来行、住而不离去。商主之子信心大生,就将刚才所行供养功德普作回向。以此异熟果报成熟,此人先成善见国王,所居王宫纯由金子制成,与兜率天宫毫无二致。后又转生为自乳国王,还是依此因缘而令天降七日金银珍宝雨。
释迦牟尼佛曾对胜光说过:“你应了知,在此世间,以五种妙欲皆得满足后死去之人实属罕见,不能满足而死之人则人数众多。”
释迦牟尼佛因地时之经历、故事,善巧方便地向众人说明了福德之力、业力感召、贪执妙欲之过患等等不可思议之理。因此若想自己得乐者,就必须尽心尽力、全力以赴断恶行善,而且绝对不能对贪欲起贪执。应减少妙欲追求,尽量不生贪心。
《父子贤慧经》中所记载之胜誉王故事,与此处自乳王故事大致相同。此经中所述圣天国王之公案,也与本公案基本相同。另外,释迦牟尼佛过去世时曾为善见转轮王、善财童子、知时婆罗门、革夏王子、三橛恶王、大天国王、轮辐王等人时,也是依靠大势力、大布施利益众生,这些行持均在律藏典籍《律本事》第四十三回中有详细介绍。
西吾国王舍身护鸽
释迦牟尼佛曾有一世示现为颇具威力之西吾国王。当时帝释天即将面临死堕之苦,已现出种种死相。他悲哀说道:“世间佛法已经隐没,菩萨也不再住世。我如下堕,又将皈依谁?”痛苦、焦灼之际,一天人名布修嘎玛者闻言答道:“人间有位西吾国王,一直心地稳固、精进不懈地行持菩萨道,不久之后,他定会成佛。若你前往皈依,你所有之一切恐怖障碍均可得以遣除。”帝释天颇感怀疑地问道:“他是否是真正大菩萨?我俩还是亲自看过之后再下结论。你不如变现成一只鸽子,我则变为一只鹞鹰。你前往西吾国王那里寻求庇护,因我在后面一直猛追不舍。此人是否真正证悟真谛,那时自可见出分晓。”
布修嘎玛为难说道:“大天王,对如此之大菩萨,我们只能恭敬供养,又岂能损害?做这等为其带来麻烦、伤害之事,实不应理。”帝释天则劝解他说:“我们又不是以害心欲加害于他,此种观察就如冶炼黄金一样。如欲了知菩萨本来实相,对其就理应试探、检验。”
布修嘎玛只得答应变成鸽子,帝释天则立即变成鹞鹰,一直紧盯鸽子不放,试图将之捕于爪下。就在鹞鹰即将逼近鸽子之时,鸽子慌不择路钻到西吾国王腋下,恳请救其一命。
此时鹞鹰也飞到国王跟前说道:“这只鸽子本是我囊中之物,我现已饥饿难耐,请速将鸽子交出。”国王则以悲悯心说道:“凡皈依我之众生,我发愿定不舍弃他们。因此,我绝不会将这只鸽子交给你。”鹞鹰冷笑道:“你自谓救护一切众生,但却连食物都不肯送还我,难道我不包括在一切众生之列?”国王诚恳解释说:“我送你其它肉食用,不知你能否满意?”鹞鹰继续刁难说:“那也可以,只不过我一定要吃新宰杀动物之肉。”
国王闻言心中暗暗思索:杀一众生以布施与它,如此死一个、养一个,此种行为怎能应理?除我之躯体以外,凡有生命者无一不热爱自己肉身。想到这里,国王拿起锋利刀子就割下自己大腿肌肉,欲以此方式拯救鸽子性命。鹞鹰则紧追不舍地说:“若你真欲救其性命,那就必须给我等同于此鸽重量之身肉,因此需将你所割下之肉过秤称重。”
国王即刻取来杆秤,将鸽子与自己大腿肉称量比较,结果发现自己大腿身肉根本不够份量(因此鸽子重量太重)。国王于是又割取自己肋下肌肉与其它部位肉块过秤称量,结果还是难抵鸽子重量。西吾国王最后站起身来欲将自身全部压在秤上,但因身肉已大半割舍,故而无法起身,并且终因体力难支、流血过多而致倒地昏厥。
但当国王经历很长时间终于苏醒后,他仍自我谴责道:“我之肉身从无始以来直至现今,都只能在三界轮回中感受诸多痛苦,根本无法成为获取福德之因。现在实在应该抓住机会、精进布施而不应懈怠。”国王于是便以顽强毅力爬上杆秤,且以欢喜心由衷说道:“如今,我布施大愿已圆满实现,真乃善妙无比。”
此时,大地六次震动,色界天人来至西吾国王面前虚空中。他们看见大菩萨不顾惜生命、以身体厉行苦行后,皆感动落泪,泪水似倾盆一般从天而降。天人又降下花雨以为供养,帝释天也现出原形。他问国王道:“你为何要如此行事?你所求又为何?你有无生后悔心?”
西吾国王之回答与前文吉祥部国王等人行布施时,面对同样问题所做之回答无有两样。最后以其未生后悔心之谛实力。国王身体又恢复如初。
释迦牟尼佛又曾有一世示现为另一西吾国王,恒以自身所拥有之一切布施给所有众生以满其所愿,特别对病苦者,更是关爱有加。
此时有一已遭众多医生舍弃之可怜病人来到国王面前,请求西吾王道:“祈请国王慈悲助我治愈我所患疾病。”国王赶忙唤来众多医生为其诊治,但医生们在做过检查后均说:“此人之病已很难用药物治疗,如果有一人从降临人间开始,一生都未曾对众生生过嗔恨心,则以此人之鲜血和以青稞汤,连续给病人服用六月方能使疾病痊愈。”
国王于是四处打探,但均未搜寻到如此之人。国王不觉心生一念:不知我自己是否从未生起过嗔恨心?不如先去问问姨母。国王便先向姨母打听:“我以前是否对众生生过嗔心?”姨母回答说:“孩子,从你到我怀中之后,我自己都未曾生过任何嗔恨心,又何况是你。”国王又跑到母亲那里寻问:“我以前是否对众生生过嗔心?”母亲回答他:“从你降生到现在,我都未曾对众生生过嗔恨心,更何况是你。”
国王听后非常高兴,心想这下我可以放心布施。于是他便对医生说:“你们可速速抽去我血,以给那名病人治病。”众医生均不敢答应,国王便决定自己动手。他日日从血管中自抽鲜血,并将之装入器皿中,与青稞汤混和后喂与那位病者。
所有与国王关系亲密之眷属知道此事后均痛哭哀伤,而其它地方民众有些则议论纷纷道:“国王为一人就舍弃如此多之众生,恐非如理。”他们甚至还因此而讥笑国王。
等病者完全康复之后,国王身体已成千疮百孔,并彻底丧失所有体力。后来承天人加持,国王体力才得以大致恢复,基本可以生存下去。待那人病好后,国王又将五座大城市交予他管理。
众人听说后均感稀有,他们纷纷问此人道:“闻听西吾王对你有大恩惠,此事当真?”
谁料那人却翻脸不认人地说道:“国王从未施恩与我,他之丑恶鲜血倒在地上、送与别人又有何稀奇?”结果刚刚如是说完,这人之家居房舍立刻燃起大火,一切财物尽皆焚毁无余。
王子施药
释迦牟尼佛曾有一世成为一名为西吾扬之国王太子,当时他腿部肌肉已变形萎缩,医生诊断后就对国王说道:“如能找到共命鸟,取其身肉与酥油等营养食物混和在一起则可治愈此病。”国王于是积累起酥油等其它营养物,但十二年中都未曾逮着共命鸟。此时,医生便向一捕鸟人寻问,捕鸟人回答说:“要抓共命鸟可拿一镜子、一只马鸡前往大海边设好罗网。先令马鸡在镜子里显现,马鸡一看到自己镜中影像就会自然鸣叫。它一叫,共命鸟就会闻声而来,此时即可趁机将其捕获。”捕鸟人如是将抓捕共命鸟之方法传授与国王。
国王马上派人如此行事,终于捕获到一只共命鸟。那时,我们所处之世界刚成形不久,各种动物、畜牲都能讲人语,共命鸟就用人言对抓捕它之众人说道:“你们何故要抓我?”这些人便将前后经过讲与共命鸟听。共命鸟就说道:“你们若将我释放,我即可送与你们与我身肉功效相同之妙药。”国王手下疑惑问道:“与你身肉能力相同之妙药到底为何?”共命鸟说:“我沐浴过后之水就具足我身肉全部力量,这样既不用杀我,又可得到如珍宝一般之妙药。”
国王手下非常惧怕国王,他们不敢放走共命鸟,就将之带往国王那里,并将大致经过汇报给西吾扬。国王亲问共命鸟有无此事,共命鸟回答说:“国王,我沐浴过后之水确实具有与我身肉同等功效。”“国王便专门为它安排七个水器,等洗完之后,共命鸟在休息时突然飞到屋顶之上,以远离一切恐怖之心态说道:“最初是我有些犯傻,不明不白做此类事情,如今该轮到国王了。你们未捆绑我,现在事情又已圆满,我也该趁机离去。”说完共命鸟就远走高飞矣。
此时,在一雪山山脚下住有五百缘觉,中有一人脚部亦患有萎缩症。众缘觉便对此人说:“尊者,你应前往城中依医生教导治病。”此缘觉却说:“所谓死亡,人人皆不欲拥有,也不希求,但怎奈却无一人可免。如此看来,决定到来之死亡必会带走我之躯体与生命,我再治疗又有何意义?”众缘觉纷纷劝解道:“死亡本质确实如是,但具清净戒律之人存活于此世间,生存时日愈久,就愈能多多积累福德。而福德愈多,于善趣中所享快乐也愈发广大。”经众人再三劝解后,缘觉终于起身前往城中走去。
到了西吾扬所居王宫附近,缘觉问一医生:“治疗此病有何妙药?”医生答道:“大尊者,你所患疾病与国王太子所患之病无有区别。国王十二年中所积精华妙药已被储藏起来,若你能索要到此药,则你所得疾患定可立即痊愈。”
本来每当有一乞讨者来至国王王宫门外时,他都会拉响铃铛以为招呼。缘觉来到王宫门口时,也拉动铃铛以示有人前来。
王子听到后就对父母说:“门外似来一乞讨者,不妨看看他到底需要何物。”父母则对王子说:“我们历尽辛苦才于十二年中凑足治病所需药物,你先喝下治病,然后我们再看看来者到底欲求何物。”王子虽也感到此药稀有难得,能觅来实属幸运,因而很想尽快喝下。但他又对门外之乞讨者牵肠挂肚、放心不下,因此不欲先喝。他对父母说:“你们还是先将乞讨者叫进来,否则我也无法安心吃药。”
国王于是派人将乞讨者领进王宫,王子就问他:“尊者,你欲求何物?”缘觉便将前后经过完全告之。王子听罢就痛快答话:“圣者,此药还是你用吧,我若用之也无多大意义。”说完就将妙药供养给缘觉,将此珍贵药物一滴不剩全部以欢喜心倒入缘觉所捧钵中。结果,王子以利益一切众生之殊胜发心,再加缘觉圣者清净戒律具足之誓愿,缘起聚合之后,以二人不可思议之发愿力故,两人身体全部好转康复。
此处所叙之公案,与狮子国王之欲益太子故事基本相同,稍有一些出入。
大象舍身救人
久远之前,在印度鹿野苑有一梵施国王,此国王以大慈悲心治理国政,但却横遭五百大臣诋毁。国王听到消息后不仅不生嗔心,反而对他们生起悲心。国王心想:若我执政有不合理之处,不如干脆将这五百人请出国门,请他们另觅圣主。于是国王没有加害他们,只把他们全部驱逐出境。
这五百人来到某一荒凉沙漠岛上,众人无水解渴,各个口干舌燥、痛苦万分,大家都失声痛哭起来。
无等大师释迦牟尼佛在因地时曾为一只大象,就生活于此沙漠地带。它听到哭声后,急忙用鼻子卷起泉水带来给这些人解渴,又让五百人骑于自己身上到一深山里猛喝一顿,还引领他们自由自在吞食水果。最后大象告诉众人道:“此山后面有一山,在其山脚下有一只大象尸体。你们要走过此荒岛必得准备充足水果,否则肯定无法通过。故而你们可用此大象内脏、肠子等物以为食粮,同时还可将水果装进已被掏空之大象身躯,以备穿行荒岛之需。”
大象说完即向山顶爬去,并发愿道:“我已将此等可怜众生从危险境地中救出,为彻底拯救他们,我愿舍弃自身生命。愿我成佛后,也能将他们从轮回荒野中救度出来。”大象边发愿边爬到山顶,然后纵身一跃、跳下悬崖。
众大臣按大象吩咐来至山脚下,果然发现一具大象尸体。众人悲哀不已地说道:“昨日赐我们以水果、甘泉、并进而赋予我们生命之大象,正是这只死象。此象对我们恩德极大,我们如何能触摸其身体?一旦摸到,恐我们双手都会烂掉。”五百大臣于是皆不敢用手去碰。
净居天天人看到后便告诉众大臣说:“此大尊者乃为你们而舍弃生命,你们理应按其所说行事,如此才会使他愿望得以满足。”大臣们听到后就忍悲含泪取出大象内脏、肠子等物,并装进水果、草叶等,然后对大象尸体恭敬供养。
五百人后凭此大象尸体安然走过荒野之时,众大臣一起发愿道:“愿这只大象成佛时,我们也能从轮回旷野中得到解脱。”众人一边发愿,一边离开此地。
另外,久远之前,释迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑为莲花国王,他对一切众生均如母对独子般慈悲爱怜,且经常广行种种布施。当时因风雨不调,国中民众普得浮肿怪病。莲花王对疾苦众生颇生悲悯,立即召集所有医生为国人诊治,但历经多时仍不见民众疫情有所缓解。众医者均道只有若和达鱼肉方能对治此病,除此之外,别无任何良策。
国王即刻遣人多方寻找,但几经周折也无任何收获。后有一次当国王外出时,病人团团将国王围拢,且哀求道:“万望国王救我等性命,令我等摆脱疾病折磨。”国王闻言悲心顿起,且因难过、愧疚而流下伤心泪水。他心里想到:我不能解除众生痛苦,要此国王头衔又有何用?思虑及此,他便将自己所有财富全部布施一空,又将王位让与大太子,同时在亲友及众人前猛厉忏悔。国王还对王公大臣多加赞叹以令其生欢喜心,且数数安慰可怜病者。自己又亲守八关斋戒,并于王宫顶层以香、花供养十方诸佛。最后,莲花王面向东方发愿道:“我亲眼目睹身染疾患众生惨不忍睹之可怜情状后,愿以舍弃我自己生命之真实力,入于多西大河中,变为若和达鱼。”说完就从王宫直接跳入多西大河中。
国王入水后立即死亡,并马上转生成若和达鱼。诸天天人随即四处宣布:“多西大河里有若和达鱼,它之身肉实为长期罹浮肿病病人真正甘露。”听到消息后,人们争先恐后手执利刃前往河中割取若和达鱼肉。已变成鱼之国王,对食己身肉之众生满含慈悲,他边流泪边充满信心地想到:如我血肉能对众生有利,此则为我最大获益。国王如是于十二年中以自身血肉满足众生治病之需,并以此而令自己安处无上菩提之道,且毫无退转。
待全部医好众生疾患后,若和达鱼开口说道:“嗟!你们理应谛听:我本是莲花国王,我为你们才舍弃自己生命变成若和达鱼身,你们均应对我行持起欢喜之意。一旦我获无上圆满菩提果位,我必将你们都从轮回疾病中解脱,且安置你等皆处于最究竟圆满涅槃。”听到国王满腔赤忱话语,新国王、王公大臣与民众皆以鲜花等各种供品进行供养,且共同发愿道:“广行令人难以置信行持之国王,待你成佛时,愿我等皆能成为你声闻弟子。”
梵施国王舍弃口粮
久远之前,释迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑为梵施国王。当时他以佛法如理如法治理国家,并令国民富裕、安乐,且远离病苦、灾荒、战争。国王喜行善法,又具大慈悲心,并常行布施。
后来整个国家遭遇百年不遇之灾荒,众人饱受饥荒之苦,以致全国上下宛如一饿鬼世界。民众此时都来祈求国王,国王便将国库所有财富集中起来,又命精于算术之人仔细算计、筹划,最后国人平均每天每人可分得一口粮食,国王则可享用两口。
但当时有一婆罗门却被漏算掉,于是国王就将自己口粮匀出一口分与他,如此一来,梵施王也与普通民众相同,每天只食用一口粮食以维持生计。
帝释天了知此事后深感怀疑,为观察国王行为真伪,便以婆罗门形象来此国土。正当梵施王将欲午餐时,婆罗门便向其讨要所余之一口粮食。梵施王毫不吝惜,他宁可舍弃生命,也要将自己口粮布施与婆罗门。结果连续六天,国王都未曾进食。但他看到其余众生都有口粮可赖以维生,便一直欢喜充满。
帝释天亲眼目睹了梵施王所行之常人难行、难信之事,便现出原形对国王说道:“你真乃众生无畏怙主,你如此苦行令我欢喜莫名。从今日始,你可派人广宣,令整个国土全部做好播种准备,我即在七日内降下能生长粮食之雨水,你之国民皆可因之而耕种、犁地。”
大众得知后都按其所说做好一切准备,其后果然天降雨水,饥荒也即告消除。最后粮食喜获丰收,人们安居乐业。
另外,久远之前,释迦牟尼佛曾有一世成为具寂国王,恒以大悲心布施一切自己所有之财物。他甚至建有一专供布施使用之场所,将饮食、衣物、珍宝等尽皆布施与众生,王妃、太子、民众皆得以各个满其心愿。
国王尽管以福德如是满众人所愿,但悲心切切之国王仍然想到:我以广大福德能满臣民所愿,不过却未能满足动物、畜牲之愿望。不如将自己所有财富全都布施与包括旁生在内之一切众生。国王如是下定决心,并最终想到:我亦应将自己身体布施与广大众生。
具寂国王随后就前往苍蝇、蚊子聚集之地,以自身鲜血喂饱此类众生。帝释天得知这桩事后,为观察真伪,就变现为黑老鹰欲啖国王眼睛。国王了知黑老鹰目的后无畏说道:“若你需要,可随意挖去。”
帝释天为再试国王布施诚意,就又变现为一婆罗门前来索要国王眼目,国王痛快答应道:“我身体上下可全部布施与你。”帝释天闻言即现出身相,且感叹敬佩不已。
又久远之前,释迦牟尼佛曾有一世示现为青莲王宫所在城中、如天女一般最美丽之女子,此颜貌端妍之美女恒喜利益众生、饶益有情。
此地后逢大旱,滴雨未降。正当众生遭受毒日炙烤时,美女恰逢一极度瘦弱女人因饥渴至极而正欲啖食其子。美女见之如剜身肉,她对女人说:“大姐,做此种世间最恶毒之事实不应理。”女人已大略了知美女心态。就为其概叙自己所陷困境,然后无奈说道:“我现在只能以自己孩子为食。”美女对其处境深感悲悯,竭力为其讲述不应食亲身骨肉之原因。怎奈女人答以“不吃实在不行,因我确已饥饿难忍”,美女便自我寻思:如我回家为其取食,在我未返回前,恐其因太过饥饿已将其子食毕。我若将孩子带离,母亲恐亦会饿死,这可如何是好?美女左右思量,最后定下决心:眼见众生可怜如此,我必须用自身血肉以为布施。
此时女人则对美女说道:“你居留于此,叫我如何敢食自己孩子?你还是尽早离开吧。”美女听罢,坚定、果敢地对女人说:“如你有刀,则马上用刀割取我身肉即是。”说完,美女就拿过利刃自己割下两只如金瓶般乳房。割掉之后,她几近昏死过去。
美女随后跌跌撞撞向自己家摸索而去,丈夫见她所穿戴之华丽衣服、珍珠饰物均已被鲜血浸透,便立即从坐垫上起身追问原委。妻子向丈夫讲述了自割乳房之前后经过,并再三说道:“此女人真值得人怜悯,她已接近饿死边缘,你尚应该布施与她一些饮食。”丈夫即按其吩咐如是照做。
对此等稀有难闻之事,众人纷纷议论道:“美女之布施行为,若无大悲心之人士断不可能行持。”丈夫就以谛实力发愿道:“若确实无人能行此难行之事,则愿她身体恢复如初。”言毕,美女身体即刻完好如前。
帝释天知道此事后心想:美女能舍弃自身一切,如此行持定会永留芳名于人间。我不如将其带往天界,做我妻子。如是思维后,帝释天就幻化成一婆罗门降临人间,并伪装成一乞讨者来至美女家门前。美女见之后说道:“你可随意取用你所需要之饮食。” 婆罗门并未索要食物,他只对美女说:“你因布施乳房已令自己美名传遍整个世界,如此行事,莫非希求转生天王所居之天界?”美女则回答说:“我只希求无上菩提。若我所言真实不虚,则愿以我话语真实力立刻使我转为男身。”随其结束发愿,美女立刻变为美男,帝释天只得失落而返。
此男子之相貌仍为男人中庄严伟岸者,众人皆称呼其为俊男。而当地国王又无太子,众大臣协商过后便公推俊男为太子,他们一致说道:“俊男具足国王所需一切庄严之相,他乃继承王位最合适人选。”
众人后来待因缘成熟便为其行加冕大典,推举俊男当上国王。国王也如理如法以佛法治理国家,令众生都能安居乐业、国土风雨顺时、国家繁荣昌盛。
国王后于狮子宝座上庄严说道:“我以布施异熟果报成熟而令大家如是幸福安乐,不过此乃为布施果报之花朵呈现,未来布施果报之最终实现,则定会令我等皆得成佛。为此,大众都应精进守持戒律、广做布施。”国王以如是开示令臣民皆行持十善道。
此外,久远之前,释迦牟尼佛曾有一世成为一商人之子,名为月光。月光财富多如多闻天子一般,且素来喜行布施。月光又于众多善知识前听闻诗学等很多论典,并全部精通,因此而得以令自己智者美名传遍整个世间。
月光上师有眷属五百人,一日对月光说道:“看你悲心如此强烈,恐怕有人索要你性命,你也会欢喜奉献。”月光则回答说:“乞讨者对布施者恩德方为广大,因此若有众生需要我生命,我为何不能慈爱此等众生?为何要吝啬而不施与他?”
众人又问月光:“你行布施是否为得到天王或转轮王果位?”月光坦言道:“我对所有轮回中之不稳固、有漏安乐皆不欲取,我只为度化众生而希求无上菩提。”众人闻言,啧啧赞叹一番后相继离开。
后有一次,月光大尊者为满足所有乞讨者愿望,便手执利刃思量:我应用自身血肉满足旁生所愿。想毕即手持钢刀、蜂蜜、酥油等物,在亲友未发觉时,趁晚间悄悄来至尸陀林。月光首先观察尸体,如此观修后,他已灭尽对自己肉身之贪爱。随后就开始以刀割取自己身肉,与蜂蜜、酥油混和后喂给寄居于尸陀林中诸众生。蚂蚁及许多禽鸟开始挖食他眼睛时纷纷问他:“我们吃你眼睛之时,你有无痛苦?”月光回答说:“若我眼睛对谁都无甚利益,此才为最可痛惜之事。如其它众生能通过我之布施而得到利益,我才会生欢喜心。”蚂蚁、禽鸟等便满其心愿,将之身肉啃啮一空。
第二日亲友寻其踪迹来至尸陀林,看到此种景象后,便问尚存活、但已奄奄一息之月光:“你何以致此?”月光便向其讲述了此中经过。众人听后皆感痛心,月光父亲及一些亲友当场昏厥过去。
月光后来圆寂之时,亲友均痛哭哀悼。他们将月光尸骨以火焚烧,完毕返家时,天人开始放出乐曲,并撒下鲜花。
释迦牟尼佛又曾有一世变为一婆罗门,等婆罗门死后又转生为美目帝释天。当时整个瞻部洲出现疾疫,人们身上长出种种疮伤,任谁也无法治愈。众人因无怙主而痛苦万分,就纷纷祈祷天神、龙王。
帝释天了知此种情况后生起悲心,便变成一帝巴动物来至人间。天人则到处宣流一种声音:“所有病者若食帝巴肉,则可解除自己一切痛苦。”人们于是蜂拥前来割取帝巴肉,而帝巴身躯却无增无减。
后来,瞻部洲众生所患疾病全部得以痊愈,大家在尽享安乐时便集中在帝巴身边。众人感恩说道:“你遣除我们疾病痛苦,我们该如何供养?”帝巴马上显露出自己帝释天真实身相,然后告诉众人说:“我根本无需你等承侍,我只希望诸位能断除杀生等十不善业,以此作为对我之最大供养。”众人全部按其吩咐行事。
结果,所有食帝巴肉之众生无一堕落恶趣,且全部转生三十三天,并在三乘佛法中得以成熟善根。佛经说,菩萨在获得法身时,能以种种方式幻化出各种身相利益众生,他们已无任何分别执着。同样,菩萨法身亦无迁变、生灭。
另外,释迦牟尼佛曾有一世化现为胜利王子,他对射箭等技艺非常精通。国王去世后,他继承王位,更加勤行布施,让人民普行十善。此等行持令众生死后多得以转生善趣天界,以至于天人越来越多。众人皆知此为国王令臣民行持十善道所感得。帝释天为验别真伪,便以幻化身相向其索要血肉,而他则把自身血肉尽皆布施。后帝释天搜集医药为国王治疗,国王身体便又恢复如初。
极难行之种种布施
释迦牟尼佛因地时曾有一世为商主,因广做布施而致美名远扬。当时商主夫妻日日都要供养一缘觉,魔王波旬得知后便在供食必经路上幻化出一可怕地狱,中有七人深之大火坑。商主妻子一日正准备为缘觉送饭,途中遇到大火坑后便因心生恐怖而折返回家。商主则不安想到:万不可中断对缘觉供养,不将饭食送去太不合理。于是就亲捧食物前往缘觉住处。
魔王波旬见到后就幻化成天神相对其劝阻道:“你之布施纯属浪费资财,若还要一意孤行,则必于多年中堕此地狱中。”魔王即以此等恐吓言词妄图令商主退失布施心。谁料商主却说道:“你所言听起来似好心好意,但我绝不会从布施道上退转回来。”言罢即毫不迟疑越过火海。
结果,刚刚还烈焰汹汹之火海倾刻就变成一令人赏心悦目之花园,魔王波旬只得愧疚满面地迅速离去。
释迦牟尼佛以前也曾有一世为大势力国王,将众多衣物、饮食、珍宝,以及珍宝严饰之儿女等等一切人、财、物皆随意布施给众人享用。提婆达多当时为帝释天,一次化现为一婆罗门形象欲给国王布施制造违缘。他前往国王面前索求国王身体,国王立刻就满其愿望,割下自己身肉布施与他。国王后又以发心清净力令身体彻底恢复,而帝释天则因为布施制造违缘之恶心,即刻灭尽自己所有福德,且直堕无间地狱。
释迦牟尼佛以前成为威严商主时,对贫穷者等可怜众生非常关心,常将自己所有之一切悉数布施。无论如何布施,都未曾生起过担心自己财物用尽之虞。帝释天为探试其心真伪,便施用幻化方便将商主财物尽皆隐藏起来,只在威严眼光所及之处置一绳子与一把镰刀。商主顿失财产,只剩绳子与镰刀随身,于是他每天便以割草、卖草之钱财仍想尽办法满足众生所愿。
帝释天眼见此人已沦落至如此贫穷地步,但还能以无有怯懦之心态继续厉行布施,于是就现出身相对威严说道:“大施主,你对布施如此有信心,能继续以无有贪心之心志广行布施。这样行持下去,将来定会发财致富。”
商主则淡然回答说:“我即便一贫如洗,也不会做恶劣之事。若我心中依然存有吝啬之心,则愿我永远贫贱、无有财物。我每见乞讨众生那难忍痛苦,心中就会悲悯不已,因此只要我手中尚有一丝财物,我便不敢对其言说自己一无所有。”
帝释天劝解他说:“在你自己财富未圆满之前,给别人布施实非正确。你应放弃布施,积极积聚钱财,待有一定财产后再行布施也不为迟。”
商主听后反驳道:“即就是我自己欲得利益,也应舍弃财物而行布施。因财物根本无法令人得至善趣,而布施则能令人获取善趣安乐。如我不关心别人疾苦,我自己亦难享受快乐。”
商主随后一直心念坚定、不辍布施,帝释天了知其愿力后高兴说道:“你之财物实已被我隐藏,我今后定会常常帮你,使你财产永不耗尽。”帝释天说完,就一边忏悔一边隐身而去。
又释迦牟尼佛曾有一世变为一妇女,名为能仁,当时在宝髻佛出世时就殷勤供灯许多盏。后于宝髻佛前,能仁亲获其授记:“待你成佛时,众人也会供灯与你。”能仁以此供灯善行为主,在众多佛陀出世时都以如是供养培植善根,这些行持在《百颂本师传》等史书中都有记载。
有佛经中说,释迦牟尼佛在因地时,曾于无数如来前以无量无边供品供养、承侍过。
又释迦牟尼佛以前为独西施主时,两千仙人遭遇饥荒,独西于十二年中以饮食供养这两千仙人。
又释迦牟尼佛曾有一世为送喜施主,当时有一千缘觉出现于世,送喜就在十二年中对其普行供养。
又释迦牟尼佛成为橛天国王时,曾于一万年中给八十万婆罗门供养坐垫;又于金器中供养能治病之食物。
另外,释迦牟尼佛在成为郭嘎拉国王之前,曾变为一雇工,以清净心供养四比丘食团。后为国王时,能回忆起这些前世经历,他曾亲口说过:“此果报乃为我布施妙药发挥功能所致。”并且还宣说了布施之几大功德。
这些内容在《三十四本生传》中均有记载。(《三十四本生传》为古印度佛学家马鸣所著,讲述释迦牟尼佛宿世行传。)
又有佛经中说,释迦牟尼佛为善财童子时,为贪恋人非人大美女而猛下功夫,亲往人非人国王处将其接回,后又于十二年中连续上供下施。
众多佛经中都宣说,释迦牟尼佛在因地时广行无量无边布施,这里只摘录其中一部分以略示世尊难舍能舍、难行能行之大无畏勇气与决心。
有佛经中曾记载,释迦牟尼佛亲口说过:“我行菩萨行时,对自身躯体尚无有贪心,更何况其它财物。对世间任何财富,我都无有我所执。每当见到种种财宝,我都会想:此乃我与众生共同拥有之财富,若我对财富拥有享用权利,众生同样亦有享用权利。我虽获得佛陀如海一般功德,但我从不以为此乃为我单独所有,一切众生都可尽情受用此等功德,焉能谓我一人可尽占天下众生共有之福德?因此即便我拥有佛陀如海之功德,我亦不会有任何贪执,不会生起贪恋及受纳之心。我只不过对寂灭、空性法门有一定信心,但也从未认为这些法实有不灭,从未认为这些法有实相存在。”
另外,释迦牟尼佛曾有一世为喜多拉嘎国王,统领八万四千小国。当时整个瞻部洲十二年中未曾降下滴雨,饥荒流行,大多数人都已饥饿而死。国王便一边发愿,一边从悬崖上跳入河中。入水之后,国王即刻就以化身变成一体长五百由旬之大鱼,且用人言向众人宣讲道:“若大众饥渴难耐,则可尽情割取我身肉以维生。”众人按其所言纷纷前来割肉吞食,连续十二年中都享用无尽。喜多拉嘎国王即如是以自身血肉满众生所愿,且使所有吞食自己之众生死后皆得以转生善趣。
释迦牟尼佛以前为睁眼国王时,统领八万四千小国。他将国库财富全部布施,又要求所有属下小国亦应如是广行布施。当时有一小国国王不听劝导,睁眼国王手下大臣便欲出兵征服以示威胁。小国国王恐惧异常,绞尽脑汁后终于心生一计。
他派一盲人前往睁眼国王处索要眼睛,国王闻言立即以欢喜心将一只眼睛挖出交予此位盲人婆罗门,并以说谛实语之力,使婆罗门能亲见色法。婆罗门感激不尽地连声说道:“我能有一只眼已足够矣,我不再需要其它任何东西。”而国王却以无穷悲意怜悯说道:“我可将双目全部给你。”说完即取出另一只眼交与婆罗门,并再次以说谛实语之力,令婆罗门两眼皆复明如常人。
帝释天此时为察看睁眼国王布施真伪,便前来询问国王究竟。国王在回答帝释天疑问时,最终因所说谛实语之力而得以彻底恢复眼目。
国王又赐与婆罗门众多财物,让其携带归国。待小国国君拉达儿问婆罗门情况时,婆罗门便将实情如实禀告。拉达儿闻听之后又羞又恼,当下就气绝身亡。
释迦牟尼佛以前为福力王时,曾亲自看护病人,并为其开药、诊治,令众病者全部得以解除病痛折磨。帝释天后以盲人形象前来索要国王眼睛,国王便将两只眼睛全部奉献与他。后又凭所说谛实语之力,而令双眼再度恢复如初。
月兔由来
释迦牟尼佛曾有一世于寂静地变为一只山兔,并且教有几名弟子:水獭、狼、猴子等。山兔恒以慈悲关照其它众生,令大家都能和睦安住于此地。天人不久也听闻山兔与众生快乐生活之美名。
于每月十五日,山兔师徒都要守持八关斋戒。一次师徒商议说;“如有意外客人突然到来,我们可用各自所有之食物招待,以维持来者生命。”山兔则在一旁心中暗想:它们都有各种方法招待来客,我却无有什么特殊之物。若用牙齿咬碎之草芽布施也不合理,不如干脆用我身体当成食物。如是思维之时,天人已将山兔想法了知无遗,于是便将山兔此种品性到处宣扬开来。
帝释天知道后,就以婆罗门形象现身此地,他装作饥饿且又迷失方向之人来到山兔面前。当时天气炎热,婆罗门就以非常痛苦之样貌一路哭泣不已。
山兔见之后为安慰婆罗门,便立即邀请他来此寂静地做客。水獭于第一日中尽东道之谊,它从水中捕到七条鱼尸用以宴宾;狼则在第二日用雪蛙尸体,再加一罐别人丢弃之酸奶款待来客;第三日,猴子就采摘芒果树上已成熟之果实以作招待。而山兔根本不欲以其它众生血肉布施与婆罗门,它便准备用自身骨肉奉献与他。
帝释天立即幻化出一火坑,山兔无有丝毫犹豫就举身跳入,其喜悦神态真如天鹅入于莲花海嬉戏一般。帝释天则赞叹不已地现出天身,又急忙用手捞出山兔身体,并将之于三十三天天人面前展示一番,所有天人皆赞不绝口。
从此之后,三十三天尊胜宫、善法堂,及月轮之上便都开始留有山兔画像,直至今日,包括月兔在内之影像依然留存于世。
无有皮肤 仍要利众
释迦牟尼佛曾有一世为一根达动物。此时有一猎人受别人派遣要剥取根达金色皮肤,当猎人因连日奔波而至饥渴困顿、几近半死不活之时,根达适时出现并救其一命。它给猎人带来清水与水果,但猎人吃下、恢复体力后反心生烦闷。根达问他:“你为何面露不喜之色?”猎人为难、痛苦地说:“我来此目的就为取你皮肤。”谁料根达却高兴地说:“你可随意剥下我皮肤带走。”猎人就将根达皮肤完全剥光后离去。
后来苍蝇、蚊子又开始啃咬根达之肉,根达依然欢喜布施,并令所有食己身肉之众生全部转生善趣天界。
释迦牟尼佛曾经变为一只乌龟,后遇一大商船在海中沉没,五百商人全部落水。乌龟便以巨壳托起五百人游至岸边,并因心力交瘁而致在岸上沉沉睡去。
此时有八万嘎达嘎虫子开始蚕食乌龟身肉,等乌龟醒来后,发现这些虫子均已趴在自己身上。乌龟此时稍一打滚即可将虫子全部抖落,但它深恐自己翻身后会压死它们,于是便端端直直趴在原处一动不动、任其咬啮。同时又在心里发愿:愿以此布施而得无上菩提。乌龟就在这种无上大愿中安乐死去。
释迦牟尼佛曾在地洞里变为一只雪蛙,极富大慈大悲心。一次,有一猎人将它皮肤剥光后扔掉,雪蛙痛苦难耐,便前往河边清凉之地。
当时有八万蚂蚁爬上雪蛙身体啃食其肉,雪蛙本可以轻松跑开,但转念一想,若自己跑离就会毁灭众生,故而也就稳稳立于原处,让蚂蚁尽情吞食。同时又在心中发下坚定大愿,愿以此行持而力求无上菩提。
经中所说无量布施之举
释迦牟尼佛曾有一世变为赞巴嘎大龙,深具信心、善心,每月初八、十四两天都会守持清净长净戒(八关斋戒)。它自己身体非常庞大,就以此庞大身躯来到人间以利众生享用。当时人间正流行饥荒,牧童等众人看到这条巨龙后就开始割食其肉,而赞巴嘎则心甘情愿依此种方式让众生得以满足。
释迦牟尼佛成为善义王子时,国中有一大臣名罗睺罗,挑起叛变、发动军队向王子进攻。善义于是自己撤离王宫,与父母等人逃亡在外。路上,一家人渐渐将口粮用尽,善义就将自己身体布施与父母食用,使其从危险旷野中得以解脱。此等公案载于《报恩经》中。
又释迦牟尼佛曾为花朵王子,相好庄严、财富广积。当时国人普遍得一浮肿怪病,他便将自己骨髓抽取出来用以治疗。
佛经中说,世尊在因地时曾将眼目、鲜血、身肉一次次布施与众生,其为获无上菩提而行之布施真可谓无量无边。若大海水可衡量,山王微尘亦可穷尽,而世尊仅在因地时布施眼睛等物之数量就已无法数清。
《冈波请问经》中云:释迦牟尼佛以前在因地时曾变为一人,有次在旷野中被一猛兽吞食。他在临死时这样想到:这些猛兽已食无量众生躯体,但仍不知餍足,实为可怜可悲!他当时就发愿道:“愿我死后能转生为具庞大身躯之旁生,使猛兽食我肉后都能得到满足。”以此愿力,于其死后确实转生为一庞然大物,并以自身血肉而令所有凶猛动物均得满足。
释迦牟尼佛如是以成千上万种身体利益无量无数众生,使其愿望得以满足。世尊为菩萨时,以血肉满饥渴众生所愿,千百万年中也宣说不尽此等公案。因此,诸多佛经中所讲述的佛陀在因地广行布施之善举,如若广宣,无论如何也宣说不尽,故而此处只能略述大概。
人药王子
久远之前,有一自在部国王,统领八万四千小国。当时瞻部洲疾病流行,而王妃恰巧在此时怀孕。但让众人深感惊奇者乃在于,王妃从怀孕这日起,凡身体任何部位所触碰之众生,无论患有何种疾病都能得以治愈。
九月怀胎,一朝分娩。当王子降生后,刚来至人间就响亮说道:“我能治愈一切病患。”此时整个瞻部洲龙、天均说道:“此王子乃为人中最好之妙药。”此话传出后,众人皆称其为人药王子。
多有臣民将病人带至王子前求其诊治,王子只需用手等身体任何部位与病者接触,即可治愈患者一切疾患。以此种方式,瞻部洲所有病人均得以康复痊愈。
人药王子住世一千年后去世,在其逝世之后,众病人都痛苦说道:“以后又将赖谁医治我等病若?”众人后在将王子遗体焚烧时发现,焚烧所剩之骨灰若敷于身体病变部位,亦能治愈一切病痛,人们随后就广泛称诵人药王子之骨灰也能治愈疾病。众人在用完王子骨灰后又发现,焚烧王子遗体之地,其上所有灰尘亦可医治众生顽疾。
当时之人药王子即现今之释迦牟尼佛。其它本生传中记载有被称为众生药之王子,其公案也与本公案大致相同。众生药王子沐浴过后之洗澡水,或吹过其身之风,只要能与病者相触摸,都可治愈一切人众所患恶疾;甚或众生药王子居住地之净水,亦能令患者完全康复。
时至今日,人们如若听闻他们名声,依然可凭此根治众多疑难杂症。
代人受刑
久远之前,有一商主名为善得。他有次前往海中取宝,归来路上,未至家门时就遇到众多乞丐向其讨要如意宝珠。善得从海中取来之珍宝,各个都价值连城,但他从未对之生贪,反而将成千上万宝珠全部布施。布施一空之后,善得只得再次前往大海中取宝。这次他取到比上次增上一倍之如意宝珠,待其返回后才发觉,实际离家已逾八十余年。
善得当时看见一些刽子手正欲处死一人,慈悲本性使善得决定要将此人拯救下来。他先给每个行刑者赠与价值连城之无上珍宝,然后告诉他们说:“我欲到国王那里请示,在我未回来前,请千万不要杀死他。”
善得飞快赶到国王面前,对国王真情祈请道:“我愿送与国王大量珍宝,以求能买下此人性命。”国王却冷酷答言:“这人严重违犯国家律法,坚决不能将之释放,亦不能让你赎去。若你真欲买下他性命,则必须将你全部财产尽皆上缴给我,而且你自己还要代那人伏法受死,这样方可谓公平合理,我也才有可能将他释放。”
善得听罢不觉高兴想到:我现在终于能救他一命,我愿足矣!他于是便把所有家当、连带从大海中捞取之所有珍宝,一个不剩全部献给国王,并在国王前说道:“请大国王释放此人,我已把我所有之一切财富全数堆积于此。”
国王接纳后告诉刽子手说:“你们可将善得抓捕杀死。”刽子手立即逮住善得,正欲用兵器砍断他头颅时,所有刽子手之双手却突然僵硬起来。众人顿感惊讶不已,就将此事向国王禀告,于是国王决定亲自执行死刑。而当他手执利刃正欲挥刀砍向善得时,国王双手瞬间就掉落于地,此残忍国王自身最后亦在惨烈痛苦中死去。这位愚笨而凶暴之国王即现今之提婆达多。
此外,释迦牟尼佛曾有一世成为具神通之外道仙人。某次夜半三更时刻,有五百商人在旷野中因迷失方向而致恐惧、痛苦不已。为给这些哀哭不停之众生指路,仙人便将自己双手用油浸透,再以布包裹后点燃,以此身肉燃烧之光亮为众商人点亮前程。最后因仙人清净善心与希求菩提善法之真实力感召,当下天即大亮,仙人双手也完好如初。五百商人因感稀有而生起信心,为报答仙人恩德,从此之后就开始行持善法。
兽王善行
释迦牟尼佛曾有一世为兽中之王,当时国王率军队将众野兽团团围住以图剿杀,野兽们见状蜂拥至大河边欲求解脱困缚,但因数量太多、嘈杂混乱而致众野兽皆困滞于河中不得逃脱。兽王便对子民们说道:“你们可全部踩着我脊背过河。”说完便趴在深水处以脊背当作桥梁。
众野兽就用蹄子踩在“肉桥”之上,一一向河对岸奔去。而兽王躯体则被踩得遍体鳞伤,但他一直精进忍耐、苦苦支撑。最后还剩下一只小野兽尚未过河,此时兽王全身骨架几欲散裂,难忍巨痛阵阵袭来。但它仍下定决心要使这只小兽摆脱困境,同时亦在心里发愿道:愿我得佛果时,这些众生都能从轮回大海中获得解脱。刚刚发愿完,兽王就因身体衰竭撒手西去。
当时之众野兽即是后来拘尸那城(古印度一城名,为释迦牟尼佛圆寂之地。)城中居民;当时之小野兽即是后来普行外道之极贤者。
久远之前,于印度鹿野苑,梵施国王如理如法治理国家。当时他有一得力骏马不幸死亡,邻国听到消息后便派人前来传口信道:“你或者每年向我国缴纳赋税,或者就别跨出城门一步。否则,我们定会用绳子捆住你脖颈,将你逮住。”梵施国王根本不为所动,他既不交税,更是随意进出城门,且到其它地方另觅骏马,并最终又获取一匹宝马。
春暖花开之际,梵施王前往森林中游玩,并一路逛过许多城市。邻国听到后迅速集结起四种军队向梵施王治下国土大举进发,梵施王则骑跨骏马与之奋勇作战。敌国军队将长矛刺入骏马体内,并将内脏也刺穿拽出。骏马此刻感受到难言巨痛,如撕心裂肺般遍布全身。但它仍咬牙强忍,并且心中暗想:绝对不能将国王舍弃在这恐怖战场,定要把国王救回城中。
离战场不远有一五彩花园,骏马就足踏花苗之上回至王宫。刚顺利抵达宫中,骏马便倒地而亡。梵施王感慨不已地说道:“我此次能捡回一命全赖骏马拼死相救,我原本就想把一半国王财产分与它,怎奈它现在已无法享用,何况它要这财产也无法派上用场,不如干脆替它广行布施以积功累德。”
当时之骏马即为现今之释迦牟尼佛。
久远之前,在一大雪山脚下住有五百头大象,释迦牟尼佛那时即为象王。象王肤色美丽,相貌端正、庄严。一次,五名猎人欲猎杀大象,众象处境十分危险,它们若要逃亡,也只能从一狭窄羊肠小道上穿行而过。猎人则在此必经之路上,用一晚上时间挖好一深坑以备陷杀大象之用。随后,五猎人就开始在远方以种种手段恐吓象群,妄图使它们慌慌张张跑向已设好之陷阱,如此便可一网打尽。
众大象到达大坑旁边时均逡巡不前,象王便跳入坑中、挡住坑口,用自己身躯作为众象过坑之桥梁。其它大象于是纷纷从象王身体上踩过,等众象均已安全过坑后,象王才站起身来跑离此地。
诸天人见闻之后就作偈赞叹道:“恶人挖坑欲捕象,具智象王不畏惧,以身作桥度众象,恶人诡计不得逞。”
释迦牟尼佛曾有一世为马王,名云行,住于魔女罗刹国,当时有五百商人无法脱离险恶环境,多亏马王引路,方才得以顺利抵达瞻部洲。
释迦牟尼佛曾有一世为狮子王,名具髻。当时有五百商人突遇毒蛇缠绕,狮子王就不顾身命将他们全部救出。
商主善举
释迦牟尼佛曾为一商主,名财马车商主。他有次生悲心而与五名商人同入大海取宝。途中不幸遭遇狂风恶浪,船只受损严重。正当商人们恐惧万分时,商主安慰众人道:“无需担心,如船只毁坏,你们均可拉紧我,我定能让你们摆脱海中险难。”言罢就将所探取之宝珠夹于腋下。后当轮船倾覆之时,商主让所有人均抓住他身体,然后以一人之力牵动众人向岸上游去。体力耗尽之时,财马车终将五人全部安全送至岸边,但自己却因劳累过度而死去。
众人将其尸体抬至干爽地方,又取出其腋
下所藏之宝以供大众享用。从此之后,所有人生活皆得以摆脱困苦,并能安享美满幸福生活。
释迦牟尼佛曾为一普救商主,当时国中干旱地方有五百名商人,还有临时来此国家之五名可怜商人。为救护他们,普救便祈祷天尊,且说谛实语。大梵天闻已就降下雨水,众人在此干旱荒野中得到滋润后,全部顺利摆脱困境。
凡此种种事迹无法言尽。释迦牟尼佛在行菩萨道时,为安慰、救护此等可怜众生而行之善举,实乃无量无边,这里所叙仅是众多佛经中一部分而已。
以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行布施之种种公案。
虽知因果差别然信弱,虽闻众多正法然未修,
我与如我恶行众有情,自心与法相应祈加持。