上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 19 慈心

定义

• 因果视频 4

  思考什么是十善业中的不偷盗 跟不偷盗的行为不能等同，要有发心

  • 没有造罪和一般的善的区别
    • 没有偷盗但没有发心的话不是善，只是没有造罪而已
    • 十善业的善是有发心，有决心不偷盗，这才叫做善
  • 一般的善和特别（殊胜）的善的区别
    • 一般的善是发心不偷盗，
    • 特别（殊胜）的善除了不偷盗，还发心去供养布施

• 因果明镜论

  行十善业，同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生:基为他有情;发心 即因了知杀生的过患很大，⻅过患后欲断除杀生;加行为静息(防护)诸杀害之行为;究竟为正静息(防护)圆满。其它善业可依此类推。

基

• 与害心的基相同（相反）

发心

• 一般的善：

  • 知过患/胜解：清楚没有造罪的无害心与发心断除害心的善的区别，知道害心的过患很大。因果的五种规律，业决定，增长广大
  • 受律仪/欲：见过患后欲断除害心

• 殊胜的善：

  • 胜解：了知满怀舍心，知足少欲是殊胜的善。因果的五种规律，业决定，增长广大

    • 饶益观念。对他人不是采取为了私利而谋害的心，而是要采取割让、舍己， 设法地把自己的东西给别人，设法地对他作饶益，这样就从害心上翻转过来变成饶益。 首先要建立饶益的观念、在一切处利他的观念。（前行引导文 173 业因果 20）

    • 在这个充满缺陷的世界中，只要仔细观察，就会发现人们都身处在各种身心的疾苦之中。 众生随着业力转生为人，有着俱生的报障，避免不了生死病死的痛苦，又由无常业力， 难免天灾人祸、子散妻离的降临。面对众生饥不得食、寒不得衣、少不得养、老不得安的困苦， 我们应该发起人饥己饥、人溺己溺的慈悲心，由此心推动，应尽己之心，竭己之力，矜孤恤寡，敬老怜贫， “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使饥者得食、寒者得衣、少者得养、老者得安。

      如是生起慈悲心利人济世有何功德呢？

      无须说真实行持菩萨行，即使生起一念慈悲之心，功德亦不可思议。经云：“生一慈悯心，较施诸众胜。”《因缘品》云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。”又云：“每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”（因果明镜论）

  • 欲/发愿：对修饶益心、慈心、悲心、菩提心，充满欢喜，勇悍，乐此不疲，积极

加行

• 一般善业：断绝害心

• 殊胜善业：修饶益心、慈心、悲心、菩提心

  • 断绝害心，不要去伤害别人，而且经常修饶益对方的心，对他修慈心、悲心，发愿让他成佛等等。（智诚堪布前行广释 67 课辅导）

• 分类

  • 自作
  • 教他作
  • 共作
  • 随喜他作

究竟

• 一般善业：防护害心圆满，
• 殊胜善业：行持饶益心、慈心、悲心、菩提心圆满

果报

异熟果

十善业的异熟果：转生在相应的三善趣中。

在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。（因果明镜论）

• 色界无色界：善业加四禅八定
• 欲界天：中品的善业
• 人间：下品的善业

等流果

• 同行等流果
  • 生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。
• 感受等流果
  • 远离损恼

增上果

• 成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。

士用果

• 所做的任何善业都会突飞猛进地增长，福德接连不断涌现。

《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》讲记中所述之远离嗔毒的功德

龙主，士夫补特伽罗，远离贪毒，获得八种善法。云何为八？所谓： 佛告诉龙王，补特伽罗如果远离了嗔毒，会获得八种善法，是哪八种呢？

得贪心消除

第一、如果以前远离了嗔心，今生他的贪心就会得以消除。《十善业道经》和藏文译本中，远离嗔心的第一个功德都是“无损恼心”。

得杀心不生

第二、以前修无嗔的人，今生不会产生杀害或危害其他众生的心念。

得嫉妒心不生

第三、不会产生嫉妒之心。《十善业道经》里面是说“无诤讼心”，像世间的竞争、争论以及争斗等，都不会在他身上发生。

得乐生圣族，心为圣人尊重

第四、会转生到非常高贵的圣者种性当中，受到很多人的尊重。 什么是圣者种性呢？《俱舍论》中讲过“四圣种”，指衣服喜足、饮食喜足、卧具喜足、乐断乐修。这四者都是知足少欲的自性。如果以前没有害过众生，今生就会转生到这样高贵的家族或种族当中，比如成为僧人等，并会受到众人的尊重。

得慈心

第五、如果以前远离了嗔心，今生就会对一切众生生起一种真实的慈悲心。

以善业利益一切众生

第六、会用自己身口意所有非常善妙的善业，尽心尽力地饶益有缘的一切众生。

得身端正，得多人尊重

第七、会得到端正的身相，由此会受到很多人的尊重。 其实断除嗔心以后，他不仅会相貌端严，内在的性格、涵养也会非常好，同时智慧、慈悲也会具足，因为具有这些功德，所以众人都会对他非常尊重。 在我们这个世间，人与人之间的差别还是很大的，有的人受到大家尊重，就像我昨天讲的一样，一提起他的时候，几乎所有的人都交口称赞。而有的人，不知道是今生某些行为不如法，还是前世业力的原因，很多人都对他有不同的看法。也有一些人，得到了部分好评，部分差评。 人活在这个世间，有的人觉得自己好像很优秀，但可能你并不是那么好，所以没有必要骄傲；有的人觉得自己好像很差劲，但可能你并不是那么差，很多人对你还是有较好的评价，因此也没有必要自卑。

得生于梵世

第八、远离了嗔心的人，命终之后会转生到善趣的天界梵天。

龙主，士夫补特伽罗，远离贪毒，获得如是八种善法。以此善法回向菩提，心不退转，当证无上正等正觉。 佛告诉龙王，补特伽罗如果远离了嗔恨的毒，就会获得这样的八种善法。如果以此善法回向菩提，心不退转，就会证得无上正等正觉。有些版本中说，会获得像佛陀一样令观者无有厌足的相。 作为一个修行人，远离嗔恨心非常重要。如果自己以前脾气不好，性格暴躁，就要通过修行尽量安忍。如果能够安忍，那么很多快乐自然而然就会得到。正如《入行论》所讲：“精勤灭嗔者，享乐今后世。”意思是，如果一个人能精勤地灭除嗔恨这个敌人，那么他就会享受今生来世的很多快乐。 其实，很多快乐都是依靠灭除嗔心获得的。就像我们有些人，心情好像一直特别好，是什么原因呢？正是因为他几乎没有嫉妒、竞争这样的嗔恨心，所以才会这么快乐。我以前去英国的时候，遇见了一位修行人，他说自己五六年以来从来没有产生过任何烦恼，心里感觉很舒服。开始我有点不太相信，后来问了一些其他人，他们说这位修行人确实不会有什么烦恼的。 希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。 以上讲的就是断除嗔恨获得的八种功德。下面讲断除贪心的功德。这里和前面提到的一样，嗔和贪两个字可能需要互换一下。

16 此处似应为“嗔”，请斟酌。

公案

因果明镜论

（九）慈悲心

在这个充满缺陷的世界中，只要仔细观察，就会发现人们都身处在各种身心的疾苦之中。众生随着业力转生为人，有着俱生的报障，避免不了生死病死的痛苦，又由无常业力，难免天灾人祸、子散妻离的降临。面对众生饥不得食、寒不得衣、少不得养、老不得安的困苦，我们应该发起人饥己饥、人溺己溺的慈悲心，由此心推动，应尽己之心，竭己之力，矜孤恤寡，敬老怜贫，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使饥者得食、寒者得衣、少者得养、老者得安。

如是生起慈悲心利人济世有何功德呢？

无须说真实行持菩萨行，即使生起一念慈悲之心，功德亦不可思议。经云：“生一慈悯心，较施诸众胜。”《因缘品》云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。”又云：“每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”

从前有母女二人渡河，为水所溺，母亲想如女儿能得救，我被水冲走也可以。其女也生如是之心。结果二人都因一念慈心而生天上。

晋太元中，京兆人张崇，素奉佛法。苻坚兵败之后，长安百姓有千余家，将南走归晋，被镇戍擒获。当时欲将男子杀绝，而抢虏女人。张崇也被缚，手足被上镣铐，下身埋于土中。次日将被人驰马射击，以供娱乐。崇自计必死，唯以至心念观世音菩萨，夜半镣铐忽自破，身体从土中涌出，遂乘夜潜逃，但脚已疼痛至极，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置于身前而发誓愿：我欲过江东，向晋帝陈诉冤情，尽救今日所有遭虏的女人，如能满愿，此石当分为二。祈祷完毕，投石于地，石果裂开。张崇至京师陈白此事，晋帝悉加抚慰，已被掠卖者，都赎买而归。张崇一念慈悲，济急救难，其心极其精诚，故能感应金石为开。

经称八种福田，看病第一。阿底峡尊者说：“若对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，则与实修空性大悲藏相同。”昔日世尊亲自服侍病比丘，以身垂范教育后世弟子。

高庵禅师住云居时，每闻衲子有病，则令送延寿堂，师乃咨嗟叹息，如病出于己身。师早晚亲临问候，以至亲自煎药煮食，每次给病人食前，先自尝，如未尝则不与。遇天稍寒，禅师抚病人背问：“衣不单薄？”遇时暑热，即观病人脸色说：“是不是太热啊！”不幸不可救而死的，不问其衣钵有无，常住尽礼津送。

四方智识之士，敬重高庵为人之高妙。当师告退云居过天台时，衲子随从而去的有五十多人，或有不能同去者，与师流泪告别。师盛德巍巍，足以感人如此。

禅师见人病苦，如自身受，推己及人，一片慈心，关怀、照顾病人，每事躬亲，无微不至，以一代祖师之风范，故能感得退后衲子景从及如子恋母依依不舍之真情。

唐智宽，常诵维摩经和戒本，感得天神绕房。宽天性慈惠，欢喜瞻视病人。不论道俗及远道近邻，凡无人护理的，即将其抬到房中，躬自护理。有患腹痈的，脓不能出，宽即以口吮吸，病人因此而得痊愈。后来袅感作乱，借故逮捕宽大师，将其流放西蜀。发配之时，钱财衣帛一概不受，唯以一驴驮经。

途中遇一僧宝 ，脚伤卧于道旁，宽即舍驴给他乘，自担经籍。时逢岁俭，宽大师煮粥给他喝，又脱己衣给他穿，凡己厚用，或割或减，且满怀悲悯，劝导他念佛。

西藏朗日唐巴大师曾有名句“失败亏损我取受，一切胜利奉献他”，这种痛苦归己、安乐施人的慈悲心，可以成就广大的福德而净化我执业障。世间善士能如是吃亏让人者，必深积阴德，末后得以贵显，也是因果一定之理。

宋绍兴中，庐陵周必大，监 9 临安和剂局。当时不慎失火，火势蔓延焚及民房，典守吏由此当论死罪。周即问吏：“假使失火是官之过失，应得何罪。”吏答：“不过革职而已。”必大遂自诬服罢官，吏得以免死。必大归家，拜见父翁。翁因其官职被免，心中不快。时值大雪，童子在庭院打扫，忽忆起昨夜曾梦扫雪迎宰相，因而挽留而善待必大。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。

为民官者，旧时称为“老爷”，即百姓父母官之意。既然身为百姓父母，就应体察民间疾苦。父母唯其疾之忧，必定夙夜忧叹，心心念念惟愿爱子得离病苦，宁愿自己受苦，不愿爱子有片刻不安。若为官者能以万民为子，民有一疾，则必施以一救济之法。如此尽心竭力，慈祥为民，承其福泽，则人民幸甚，自己也将名垂青史，留芳百世。

太仓黄建安，见苏州松江两郡，百姓困于浮税，常自忧思。每日晨兴礼佛，必定叩天祷告，祈求豁免两郡浮粮。又不遗余力，呈示民情于当事，时人都笑其多事。庚寅午秋，建安患病，入冬病情加剧。至十一月晦 10，已经数日水不沾唇，当夜五更，忽梦帝君传其到丹陛，帝君示谕他说：“你数久当命终，因为志诚恳切为民减粮，所以延你寿算。”遂口授一教敕。经三次传诵，而后记忆。待建安睁眼惊视，才知身在床榻，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除。后建安谢绝世事，长斋学佛，又过数年，无疾而终。

人间孤儿寡母，最为孱弱可欺。见人无依无怙，如风中衰草，我们应有矜恤悯怜之心，尽力扶助，为其排忧解难，送去温暖。即使没有力量。资衣给食，也当心存恻隐，善言宽慰。

宋范文正公（范仲淹），主持越州，有孙居中携家客居于此，后死于任中。孙家子幼家贫，难以归回故里。范公以自己的俸禄，为孙家备船，且派下吏送孙家眷属返乡。临行之时，范公作诗一绝，告诉下吏：“过关津 11 之时，但以吾诗示之。”诗云：“十口相依泛巨川，来时暖热去凄然，关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。”由此孙家得以平安归家。

如是断除害心，行持慈悲，则能给世界带来温暖，凡与自己接触的人都会舒心悦意，得到慰籍。而慈悲的生起，也使自己处在纯净的欢喜之中。因为慈悲施以无畏，使自心得安稳，于一切处都无所畏惧。《因缘品》云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸众生，彼永不生怨。”此生命终，也将感受天界的大福报。如经云：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士趋善趣。”

• 贤愚经
  • 贤愚经白话：大光明王始发道心缘品第十六
  • 贤愚经白话：佛始起慈心缘品第六十三
  • 贤愚经白话：大施抒海缘品第三十九
  • 贤愚经白话：勒那阇耶缘品第四十五
• 《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
  • 六 精进品- 常不轻比丘得名由来
  • 二 发愿品
    • 胜莲如来刹土庄严
    • 辐轮王率众供养如来
    • 宝藏如来解析梦境
    • 海尘劝请众生各发无上菩提心
    • 辐轮王与诸人发愿并得授记
    • 海尘所发五百大愿
    • 如白莲花之殊胜大愿
    • 海尘得授记
    • 当场其他众生所发誓愿
    • 系念佛陀及身着法衣之功德
    • 大悲尊者转生为福力王
    • 摄受浊时众生
    • 微财转轮王施身
    • 灯显王利益众生
    • 权巧方便度众生
    • 劝请诸佛初发心
  • 五 安忍品
    • 忍言尊者安忍不动
    • 甘愿将自己交与怨敌
    • 月亮王子度食人肉罗刹
    • 碧绿不生嗔恨
    • 仁慈熊猫
    • 知恩图报与忘恩负义
    • 善愿恶誓
    • 安忍求和
    • 安慧狮子恭敬袈裟
    • 喜洋洋化干戈为玉帛
    • 象王恭敬出家相
    • 月亮王子平静受死
    • 顶宝承受诸苦难
    • 旁生亦行持安忍
    • 多生累劫修安忍

观修思路

三个思维方式

思维什么是一般的十善，什么是殊胜的十善

• 思考什么是十善业中的不杀生 跟不杀生的行为不能等同，要有发心
  • 没有造罪和一般的善的区别
    • 没有杀生但没有发心的话不是善，只是没有造罪而已
    • 十善业的善是有发心，有决心不杀生，这才叫做善
  • 一般的善和特别的善的区别
    • 一般的善是发心不杀生，特别的善除了不杀生，还发心去放生
    • 特别的善除了不偷盗，还布施给予
    • 特别的善除了不邪淫，还守戒

再思考善的果报，四种果报

消归自心

• 自己曾经有没有行这样的善，没有的话要去做，有机会，有能力的话以后就一定要去做。有过要继续，随喜，更加精进

两个结论

1 坚定不移的相信善有善报 因果关系

2 观察自己过去或现在有没有去做这个善业，不能忽略任何一个机会，做的不够就要努力，做的不错就要好好回向

这两个结论是最最重要

每一个善业都有这 3 个思维方式，还有这 2 个结论

参考资料

大圆满前行

前行广释

前行广释第 67 课

丁二、应行之善业

前行广释生西法师辅导

《前行广释》第 67 课辅导资料

丁二、应行之善业

无害心：断绝害心，修饶益心； 断绝害心，不要去伤害别人，而且经常修饶益对方的心，对他修慈心、悲心，发愿让他成佛等等。

十善业的异熟果：转生在相应的三善趣中。

十善业的异熟果中，如果是上品的善业就转生在天界，中品的转生修罗，下品的转生人道，有这样的安立，所以说“相应于转生三善趣”。毕竟在三善趣当中，没有那么严厉的痛苦，也有很多快乐，虽然也不圆满，但大多数是安乐的时候，痛苦的时候还是比较少的。而且，转生三善趣是因为所修的十善业道的力度，所以在转生善趣的时候也会因此获益，比如，不偷盗、布施，可以感召财富非常圆满等等。引业和满业都可以感召相应的感受，转生到善趣中不是什么都没有，而是相应于你自己善根的多少，也会获得多少的安乐。

下面讲等流果：

同行等流果：生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。 这很好，叫良性循环。如果我们喜欢造善业，一方面它的异熟果转生善趣；一方面通过等流果，生生世世当中都有喜欢行善的心。但是，如果不解脱或者不努力的话，想要行善的心有时也会受到其它环境的影响。比如我是很想行善，很想去做，但是不敢做（现在我们中国就是这种情况），扶老人就是一个典型的例子。虽然都愿意做，但是不敢去做，为什么？因为想到成本有点高，就不想做。所以，我们在这种环境中，虽然的确有善心，但是其它的东西可能会影响你没办法去做（虽然可能由善心引发，但是中间会遇到恶友、环境、或其他东西影响你，善业可能越来越少）。

断除害心，远离损恼； 如果经常性地修持断害心、修慈悲心，就遇不到损恼的对境、因缘。无论你到哪个地方，也遇不到让你痛苦或伤害你的人和事情，反正总会错开。你说是运气好，其实运气的背后是业果（善业）。没有一个真实的所谓运气，或者没有业的运气。运气里面有偶然性，但偶然的背后也是必然。为什么每次都那么“偶然”？因为如果有修慈悲心的力量，会远离很多损恼的对境及因缘。

增上果：成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。

士用果：所做的任何善业都会突飞猛进地增长，福德接连不断涌现。 这是士用果，它和前面十不善业的士用果相反。前面是恶业突飞猛进，现在是善业突飞猛进，福德接连不断地涌现。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

十断十行

总体地发生了这个认识后，我们就要在支分上，首先把握住“十断十行”，其实是二十重的观念。

在止恶的观念上，按简明的说法来说，就是断杀、断盗、断淫、断妄、断离、断粗、断绮、断贪、断害、断邪。

然后，所谓的“十行”， 简明地来说，就是行仁、行义、行礼、行诚、行和、行雅、行法、行舍、行利、行正。用现在的话来说，就是要竖立十大观念：

九、饶益观念。对他人不是采取为了私利而谋害的心，而是要采取割让、舍己，设法地把自己的东西给别人，设法地对他作饶益，这样就从害心上翻转过来变成饶益。首先要建立饶益的观念、在一切处利他的观念。

像这样，要极其充分地去发展善行，它的根源是善心，而善心上其实就是信和悲或者信和欲。信就要发展胜解，白业果上首先充分地去作抉择观察，一条一条地确认到它的因果条理，而且真实不虚。发现这上面完全没有差错的，发现缘起贯穿在一切的白业白果上。之后又知道，下一粒种子，会发生像参天大树那样看不到边际的果，就知道业的相续性是非常厉害的。这时候就知道，必须在自心中熏善种，这个发生的就是信心。那么，这个引导的次第就放在果相里面，对于白业上的异熟、等流、增上、士用的四重果相，一一发生体认，然后结晶成一个非常巨大的因果的胜解，首先由这个途径取得信心。那么有了信心之后，他的欲就要开展出来了，这个欲是一个悲，这个悲就是从邪的、苦的方面反转过来的一种道心。有了这个欲——善法的欲以后，他就开始会立愿，“一定要这样行善！”以这个愿的推展，会一步一步地加深加广。那个数量，就像经商者对于财富有欲以后，昼夜不断地在财富上发展，同样，他会昼夜不断地在善上发展，然后发展成一个善的富翁。最终达到二地菩萨善行圆满的地步，一切处身口意的善全部都发展出来了。

（三）增上果

增上果者，即是成熟于环境的果分，因此，是与前面那些不善的果报相反，降临到乐报上一切种类的圆满的功德。

增上果就是在环境上成熟的果分。而因果的条理上有所谓的“正反律”，恶业上的业感律和善业上的业感律是相反的，也就是公平法则黑屏的部分，翻转过来就是白屏的状况。我们要知道，比如，当下的心在造恶或者它的对治品善的时候，感受是相反的。从缘起的相上看，身心的舒展和压抑、开放和萎缩、光明和黑暗、大公和私欲等等，它们的相都是相反的。这样就知道，造了善业，在环境上成熟的果相，会出现诸多和以上黑业果相相反的情形。

按《念处经》观察，从四王天到夜摩天之间有很广大的描述，那些都是天的世界。环境从舒适度、安稳度、快乐度等等上面，都是跟恶趣相反的，或者，地水火风、节气、受用、经行、饮食等等的状况，都跟恶趣完全相反。那上有一定的了解，再回到这上面就非常清楚，的确它会是与恶业环境苦报的相相反地，呈现出各类圆满的功德之相。

文中的“降临”，是指因果律赏罚的法则，造恶得惩罚，行善得奖赏，在善业成熟之际，将会收到很好的奖赏，也就是好的乐报将会来临。比如生前行善广大，死时果位识现前，一刹那间天堂的美景出现了，这叫“降临”。文中的“一切”，就是指与前面十恶业的十种果相，都是一条一条相反而呈现的。

或者行持与害心相反的饶益心，常常济世利人，做很多的好事情，比如施药、铺路、造桥、救死扶伤、济困扶贫、施与安慰温暖等等，这些就是修利益之心。那么，由于修这样的白业，将来受生的环境里面没有怖畏，常时都是心很安定。比如好的时代里路不拾遗、夜不闭户，根本没有一点的恐惧感，这些就是作饶益行所感的果相。

（四）士用果

士用果者，即随作何种善业，彼业即成增长，而福德将相续不断地出生。

善业的士用果，就是随造什么善业，这个业会发生非常长远的作用。这也是前面的异熟、等流、增上这些果的总结。比如从造作等流上说，作什么善业会不断地增上那种善业的量，常常都会那么做。做了以后，从领受等流和异熟果方面说，如果还局限在有漏的范畴，那会在多少劫等的长远的时间里，一直在人天中享受福乐。也就是由于因种，不断地在造作等流上串习、增长，业势力辗转加强，结果使得异熟等的果报相续不断地发生。所谓的“福德”，在人天方面，比如长寿、健康、相好、多财、眷属圆满、受用具足、所愿圆满等等，这些好的果报会源源不断地发生。

大圆满心性休息大车疏

丙三（断除之理）分三：一、善趣之因；二、十善之果；三、取舍之教言。

丁一、善趣之因：

善趣之因十善业，即断十恶之善心， 戒杀戒盗不邪淫，不说妄语离间语， 绮语粗语离贪心，以及害心与邪见。

仅仅断除十不善业还不能构成十善业，因未守护相续故。所以十善业是指断除十不善业的十种善心。《中般若经》中宣说了“吾亦断杀生……”宣说了十种善心。

丁二、十善之果：

小品转生于人间，中品善业生欲天， 大品等持禅无色，能得上二界安乐， 四果与前皆相反，当知十善果善趣。

因行持小品中品善业而生于欲界的人间、天界中，依靠与等持相关联的大品善业转生于上二界（色界无色界），即行持十善可阻塞恶趣之门，获得善趣。《宝鬘论》云：“由此法解脱，地狱鬼旁生，且可得人天，王位圆满乐。无量禅无色，享梵天等乐。”

丁三、取舍之教言：

佛说以随福德分，十善投生善趣中， 十不善业堕恶趣，取舍黑白因果者， 世间善道人天乘。以此后世转善趣， 故立真实解脱因，善缘众生当依止。

《中般若经》中云：“须菩提，行持十善业正道者生于善趣，趋入十不善道者堕入恶趣。”《妙法莲花经》云：“人天乘十善。”又如《胜藏经》中云：“天乘即四禅、四无色；人乘即十善，此乃妙法之所依也。”从梵语“雅那”引申为乘或坐骑，因为乘坐之可达到各自目的地之故。《般若摄颂》云：“乘之诸众至涅槃，乘如虚空无量宫，能获喜乐乘殊胜。”根据众生的意乐次第而宣说不同乘，于寂灭根基者前，佛说一乘。《妙法莲花经》云：“究竟一乘无三乘，说彼三乘不了义。”佛也说过有二乘，如《无垢虚空经》云：“相合众意乐，我宣说二乘。”即指大乘小乘。佛又说过有三乘，《白莲经》云：“虽说调惑之法门，共有八万四千种，然诸佛陀真意趣，乃为无别一本体。我虽开示三乘法，亦随众力意乐说。”总之，如画家般的心可幻变出无量相，但是从了义上来说，何者也不缘。《楞伽经》云：“乃至有众生，乘无有穷尽，一旦心灭尽，无乘无有情。”此处所指即是佛所说的人天乘。《楞伽经》又云：“天乘梵净乘，声闻缘觉乘，我说一切乘。依靠人天乘，决定趋涅槃，后不缘一切。”

丁三（宣说果）分二：一、略说；二、广说。

戊一、略说：

入道十善果异熟，等流增上及士用。

**戊二（广说）

分九：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果；五、六度之果；六、四无量之果；七、二谛之果；八、善恶分别之果；九、甚深缘起之果。**

己一、异熟果：

以行小中大品善，暂成人天终定胜。

并非如随福德分善终将灭尽，随解脱分善暂时感受人天乐果，究竟获得佛果。《般若八千颂》云：“尊者舍利子，以何善根趋入人间、天界复成就无上正等觉？以发无上菩提心摄持之十善、四禅、四无色灭定、六度，中间永不灭尽也。”

己二、等流果：

同行等流善自增，感受戒杀得长寿， 断除偷盗受用丰，断除邪淫夫妻和， 无有一切诸怨敌。断除妄语不遭谤， 断除离间互为友，断除恶语言适宜， 断除绮语众悦耳。断除贪心果知足， 断除嗔心具慈心，断除邪见具正见。

《宣说十善经》云：“精进行十善业并使之增上；长寿、受用丰富、夫妻和睦、无有怨敌、不遭诽谤、众人悦意、语言适当、众人悦耳、知足少欲、互相慈爱、具足正见。”

己三、增上果：

增上果生圆满境，食易消化药力大， 净处药等具美味，他人不欺离畏害， 众人和合得胜乐，随季成熟丰收果， 地平严饰清凉池，鲜花果实皆繁茂， 叶果药等具美味，资源富饶具亲友。

《十善经》云：“戒杀者生于环境优美之地；断除不与取者转生于饮食容易消化且具美味、药具强力之境；断除邪淫者转生于具有芳香药树之清净处；断除妄语之人无论生于何处皆无有怨敌、盗匪等危害且不易受骗；断除离间语者生于众人和合、瓦砾荆棘鲜少之境；断除粗语者生于四季无倒、花果应季成熟之境；断除绮语者转生于土地平坦、海湖严饰之境；断除贪心者转生于鲜花、果实、庄稼繁荣昌盛之境；断除害心者生于枝繁叶茂、硕果累累、香味扑鼻之境；断除邪见者无论生于何处，悉是果实丰硕、富有宝矿且怙主、亲友皆圆满。”

己四、士用果：

士用之果善增上，如意成办诸所愿。

《广大游舞经》云：“喜善福德资粮增，能持菩提之善聚。”《普贤行愿品》云：“一切妙行皆成就。”

己五、六度之果：

此外布施具财富，持戒安乐忍相好， 精进具德禅心静，智慧获得胜解脱。

以菩提心所摄之布施财物、禁戒罪行、摧毁嗔恨、勤于善法、一缘安住、了知二谛自性，即以六度善法而行将获得胜果。《宝鬘论》云：“施戒忍精进，禅慧悲为体。博施自财物，持戒而利他，安忍断嗔心，精进喜善法，禅一缘无惑，慧抉择实义，慈悲悯众生，一味等心伴。施具财戒乐，忍具相勤威，禅寂慧解脱，慈悲成诸事。此七者无余，究竟至彼岸，智慧不可思，获得怙主位。”在六度中加上慈悲，即是以菩提心摄持而修持，下文还有广说。

己六、四无量之果：

四无量之功德：

慈心悦意悲成利，喜心圆满舍无垢， 总之福慧资粮果，暂时增上决定胜。 此乃妙道大车轨，三世诸佛圆满因， 慈心众人皆悦意，悲心利益无边际， 喜心财富皆圆满，舍心自心极堪能。

经中云：“具慈心者有宽广、七大（所缘大、修习大、智慧大、精进大、方便善巧大、正性修习大和功业大）、量无定等与声闻、缘觉不共之功德，令人天悦意、获得妙色。”此外，《宝鬘论》云：“每日三时施，三百罐饮食，不及须臾顷，修慈福一分。人天等慈爱，彼等亦守护，意喜身多乐，无毒刃损害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得八德（长寿、妙颜、种姓圆满、自在圆满、辞严、具大名望、丈夫身、具力）。若令诸有情，发坚菩提心，常得如山王，坚固菩提心。由信离无暇，由戒生善趣，由修习空性，于诸法无贪，于善不放逸。无谄具正念，思惟增睿智，恭敬证法义，护法具智慧。由不障闻法，及行法施者，当与佛值遇，所求亦速得。无贪成法事，无悭增受用，无慢感尊主，忍法获总持。由施五精华（藏医中所说的五种滋补药品：蔗糖、炼酥、蜂蜜、芝麻油与食盐），及施无怖畏，诸魔不能侵，具殊胜大力。佛塔供灯鬘，暗处置火炬，灯中施油类，能获净天眼。供养佛塔时，敬献妙音乐，铃及螺鼓等，能得净天耳。不举他过失，不说缺肢等，常护惜他心，常感他心通。施履及车骑，搀扶羸弱人，乘骑奉师长，智者得神变。为法建伽蓝，忆念法文义，由净心施法，故得宿命通。诸法无自性，如实正了知，得第六神通，诸漏永断尽。为解脱有情，真如智等具，以修悲心润，成最殊胜者。由种种净愿，成佛净刹土，以宝献能王，得放无量光。由知此业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利。”此等之理是趋至佛地的唯一殊胜方便。《本生传》云：“何具福慧资粮果，即为解脱大津梁，余无其它解脱因，故当降下善法雨。”

己七、二谛之果：

如是有寂诸行业，依心心性即光明， 无作离戏如虚空，二谛之义缘起生。

如是所说之诸业皆依赖于自心，若详细观察，则心无有自性，本来光明，即世俗谛为缘起而生，胜义谛为自性清净。《三摩地王经》云：“无罪具十力佛陀，尔时宣说胜等持，三有众生如梦境，于此不生亦不灭。众生名命亦不得，诸法如泡芭蕉树，如幻亦如空中电，犹如水月如阳焰。有者虽于此世后，迁移往生于他世，然业何时亦不虚，轮回中熟黑白果。非为常有亦非断，无有积业亦无住，若作并非无感受，他作无有感受也。无有迁变亦无来，一切非有亦非无，似乎住此亦非入，无众生行无入灭。三有如梦无实质，速坏无常如虚幻，无来亦无自此去，无有相续无相状。如来行境佛功德，无生无寂无相处，具力陀罗尼德力，此乃人尊佛殊胜。积累白法胜功德，功德智慧陀罗尼，力及神变皆殊胜，获得殊胜五通故。”

己八、善恶分别之果：

以如梦之比喻说明无而显现之业：

本来清净无而现，业作一切如画家， 恒时跟随如身影，不迁他处如苦乐， 自性难挡如河流，能变高下如君主， 极其广大如虚空，黑白不变如莲花。

此等业与烦恼虽无自性，然而显现不灭，其根本依赖于无明，业缘从境而生，业因与三毒相联。《念住经》云：“业之根源即无明，若觉则不随业转故。业喻如画家，可作种种故；业缘乃思维外境，如猴子，所行多种；业如鱼儿，住于三有海中；业如家主，积累种种习气；虚幻，无而显现；如身影，恒时跟随；如苦乐，不迁移；如河流，势不可挡；如国王，撑握苦乐；如虚空，广大无边；如青莲、睡莲，互不改变。”

己九、甚深缘起之果：

观察诸业无本性，如梦能现异苦乐， 心立诸业无实相，因果无欺深缘起。 非有非无无二性，行何成熟如是果， 此乃如所尽所境，遍知如来所宣说。

我们以分别伺察寻找一切内外界，根本无法得到业与烦恼。如《入行论》云：“烦恼非住于外境，非住根身非中间，此处亦非其他处，居于何处害众生？此惑如幻心莫惧，应为智慧勤精进。”虽然在胜义本性中无有业，却于此如梦般的世俗中，以造罪行善而分别感受苦乐。若以智慧详细分析，则诸业超越有无之边，犹如虚空，无有所积之业，因此郑重教诲我们说：切莫以心勤积迷乱而生之业，遍知佛陀彻知此理而宣说，而外道派无有此因果之理。阿阇黎巴雪于《中观宝灯论》中云：“出有坏佛说，因果无欺惑，诸业皆如梦，他论未宣说。”

因果的奥秘

丁二、白业果分二：一、白业；二、果

【思惟白业果分二：一、白业；二、果。　今初】

戊一、白业分三：一、略说；二、广说；三、殊胜十善业

己一、略说

【《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四、意三，亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业。】

《本地分》中说：于杀生、不与取、欲邪行生起过患欲解，生起殊胜善心，于此等黑业发起静息方便及静息究竟，在此过程中所有的身业，即是离杀生、离不与取、离欲邪行的白业。语言的四种白业及意的三种白业，也是如此，差别是把上文的身业换成语业或意业。

比如：了知杀生的过患，即对杀生起过患欲解；和贪嗔痴诸杂染心相反，与无贪、无嗔、无痴俱行（一起活动），即对杀生起胜善心；受持不杀生戒律仪，防护自心，即对杀生起静息方便；远离杀生，即对杀生静息究竟。其余语四善业、意三善业也是如此。

己二、广说

【事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如：远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。】

白业的事、意乐、加行、究竟，应当一一配合而了知。比如，远离杀生业道中，事，是其他有情；意乐，是见杀生过患而发起远离杀生的欲；加行，是发起种种止息杀生的行为，也就是受持不杀生律仪之后，恒时防护，不造杀业；究竟，是圆满止息杀生。其余九种白业，也应依此类推而了知。

问：单单没有造作杀生，是否是白业呢？

答：不是白业。如果没有杀生就属于白业，那么植物人没有杀生，是否一直在增长功德呢？终生监禁的囚犯没有机会造作杀、盗、淫，是否终生在积聚功德呢？因此，只有以善意乐才能安立白业。比如，认识到杀生的过患之后，发起远离杀生的誓愿，才是离杀生的白业。

论中“见过患，起远离欲”七字是关键，“见过患”是因，“起远离欲”是果。由此也能看到观察修的重要性，因为如果不观察黑业的过患，就不会发起远离黑业的愿望，这样连下士道的十白业道也不能趣入，修行会变成空中楼阁；相反，黑业的过患观察得越多、见得越真实，就越能发起远离黑业的欲，以此远离欲就能立誓受持不杀生等律仪，从而遮止恶业。

举例说明：

晋代的许真君，年轻时喜欢打猎。有一天，他射中了一只小鹿，母鹿跑过来给小鹿舔舐伤口，舔了很久，小鹿也没有活过来，母鹿因过分哀伤而死去。许真君很疑惑，就剖开母鹿的腹部，只见母鹿的肠子寸寸断裂。这时他意识到自己杀生的残酷，就把弓箭折断，从此再不打猎。后来，他得道成仙，全家都升天了。

案例中，许真君后来修持的是断杀生的白业：事，是其他有情；意乐，是认识到杀生的残忍而生起断杀的誓愿；加行，是折断弓箭从此戒杀；究竟，是圆满静息杀生。

再看清朝周安士居士的事迹。他自述每次经过神祠时，都必定发愿说：我从 24 岁起直至寿终，在此期间，如果杀害一条小鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板（指《安士全书》）；我从 24 岁起直至寿终，临河见鱼，仰面见鸟，如果不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从 24 岁起直至寿终，如果梦中见人杀生，不能至心称佛号、发起救度心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。

从这一段看出，安士先生具有断杀的猛利誓愿。真正修白业，就要有这种断恶的决心。只是没有杀生并不能算是白业。见到杀生的过患之后，发起了断杀的誓愿，才是白业。

又如，在家居士远离邪淫业道：事，是非所应行、非支、非时、非处；意乐，是认识到邪淫的过患之后，发起断邪淫的誓愿；加行，是平时励力防护自心，不造邪淫；究竟，是圆满远离邪淫。

宋朝黄庭坚居士曾做过一篇戒淫、酒、肉的愿文，其中说到：

“我从昔来，因痴有爱，饮酒食肉，增长爱渴，入邪见林，不得解脱。（这是见过患而生起过患欲解。）今者对佛发大誓：愿从今日尽未来世，不复淫欲；愿从今日尽未来世，不复饮酒；愿从今日尽未来世，不复食肉。（这是生起远离欲，发起受持律仪的誓愿。）”

“设复淫欲，当堕地狱、住火坑，经无量劫。一切众生为淫乱故，应受苦报，我皆代受。”

“设复饮酒，当堕地狱、饮烊铜汁，经无量劫。一切众生为酒颠倒故，应受苦报，我皆代受。”

“设复食肉，当堕地狱、吞热铁丸，经无量劫。一切众生为杀生故，应受苦报，我皆代受。”

“愿我以此，尽未来际，忍辱誓愿，根尘清净，具足十忍，不由他教，入一切智，随顺如来，于无量众生界中，现作佛事。”

总之，行者修持十白业道，首先要认识黑业的诸多过患，由此发起远离此黑业的誓愿，之后，受持清净律仪，励力守护自心不造黑业。也就是只有具备“明见过患”、“誓不再造”、“励力守护”这三个内涵，才是圆满的白业。自己在上师、三宝等所依前发誓或在心中立愿：永远不杀生或某时某地不杀生，或不杀某类众生等。其它九种也照这样立愿，就成为白业。如果能立愿尽形寿不造、尽未来际不造，功德无量无边。如果暂时还做不到彻底远离，也可以发愿在某些特定时期不造，比如：发愿一年中的一月或四月不杀生，一月中的十五或三十日不杀生等，也有很大功德。

己三、殊胜十善业

十种殊胜善业，就是不但远离十种黑业，还行持对治黑业的十种善法。分别而言，不但断杀，还爱护生命；不但断不与取，还行持布施；不但断欲邪行，还护持戒律；不但断妄语，还说诚实之语；不但断离间语，还化解怨恨；不但断粗恶语，还说悦耳之语；不但断绮语，还精进念诵教典；不但断贪欲，还修持舍心；不但断嗔恚，还修持饶益心；不但断邪见，还依止正见。

殊胜白业的事、意乐、加行、究竟，以护生为例：事，是其他具命有情；意乐，是因见护生利益而发起护生的誓愿（在见到护生的利益之后，发起爱护生命的誓愿，誓欲尽形寿爱护众生等）；加行，是发起诸行而行持护生（以身口意做种种爱护生命的行为）；究竟，是行持圆满。其它九种白业，依此类推。

以下举例说明：

五代时，有一位窦燕山，从小丧父，母亲将他抚养成人。窦燕山到了三十多岁时还没有子嗣。一天，他梦见去世的祖父对他说：“你前世恶业很重，因此今生不仅无子而且短命。你应当及早行善，努力多做些善事，或许可以转变业力。”醒来之后，他将祖父的话铭记在心，从此立志行善。（窦燕山相信祖父的话，对善法的利益有所认识，立定行善的志向，这是具足殊胜白法的意乐。）

一次，窦家有一位仆人，偷了他两万银钱，因为害怕被发现，就写了一张债券，绑在自己女儿的手上，债券上写明：永卖此女，偿还所欠银钱。然后，仆人就逃走了。窦燕山因心里怜悯她，就将债券烧毁，并嘱咐妻子好好抚养这个女孩，而且，在女孩成人之后，把她嫁到一个好人家。（这是爱护众生的殊胜白法。）

又有一年的新年，窦燕山到庙里拜佛时，捡到白银十两、黄金两锭。第二天，他到庙里守候失主，等了半天，见到一个人哭着自言自语走过来，窦燕山就过去向他询问。那人说：“我父亲被匪徒绑劫，即将被处死。我向亲友借了白银、黄金，准备赎回父亲，可是一摸钱袋，黄金白银全都没有了，这样，家父难免一死。我昨天曾到这里拜佛，不知是不是在这里丢的。”窦燕山知道他是失主之后，就把金银如数地还给他，还送他一笔路费。（这是布施财物的殊胜白法。）

窦燕山一生所做的善事很多，比如：亲友中有办丧事而没钱买棺材的，他就出钱帮忙安葬。有女子不能出嫁的，他就出钱资助。他又借钱给穷人作为做生意的资本，由他养活的有几十家之多。为了救济别人，他的生活非常俭朴，丝毫不敢浪费。每年计划一次收入，除了必要的生活费外，其余财物都用来救济别人。另外，他还建立了四十间书院，购书数千卷，聘请老师来教育子弟，还为贫家子弟代交学费，这样造就了不少人才。

有一天，窦燕山又梦见祖父对他说：“这几年来，你积了不少阴德，上帝因此给你延寿三纪（36 年），而且你五个儿子来日都很显达，你命终之后将会升天。”祖父还叮嘱他：因果丝毫不爽，善恶报应有些发于现世，有些报于来世，天网恢恢，疏而不漏，绝无疑问。

从此，窦燕山更加努力行善积德。后来，他的五个儿子都高中进士，他本人也官至谏议大夫。

一天夜晚，他和亲友谈笑而逝，享年 82 岁。（行善之人，命终如此安乐。）

祖父第二次托梦给窦燕山，肯定他行善的功德。这时，他对行善的利益有更深刻的认识，因此他行善的志向更加坚定，行善也更加努力。这就看出，白业是以善意乐为根本，并以善加行而圆满。窦燕山因为努力行持殊胜白业，现生就改变了命运，得到圆满的回报。

总之，行善的关键，是首先通过思惟来认识行善的利益，之后引发行善的愿望，立定行善的志向。由此行持护生、布施等，便能成就增上生。

戊二、果分二：一、三果；二、成就殊胜之理

己一、三果

【果中有三：异熟者，谓由软、中、上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。】

白业的异熟果：由下品善业感生人中，由中品善业感生欲界天，由上品善业感生色界和无色界天。

【诸等流果及增上果，违于不善，如理应知。】

善业的造作等流果、领受等流果、增上果等，与不善业的果报相反，应当如理了知。

具体言之，十白业的造作等流果是生生世世爱乐行善，增上善根。领受等流果为：断杀生，健康长寿；断不与取，资财丰裕、无有盗敌；断邪淫，妻子贞良；断妄语，不受诽谤、众人称赞；断离间语，眷属和合、贤良；断粗恶语，闻悦意声；断绮语，语言威肃；断贪欲，知足少欲，凡事顺心如意；断嗔恚，离损恼心，不受他挠；断邪见，心中生起善妙之见。十白业的增上果是在外境成熟善妙果报，具足一切圆满功德。

己二、成就殊胜之理

【《十地经》说：以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。】

《十地经》说：由修持上品十种善业道，怖畏生死、缺少大悲、随他言教修习，成办声闻果位。

“以此十种”要统贯到以下声闻乘、独觉乘、菩萨乘三种情况，由此可见十善业道是三乘圣道的所依。“怖畏生死”，说明不是人天乘。“离诸悲心”，说明不是菩萨乘。“随他言教修习”，说明不是缘觉乘。

【又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。】

由上品十善业道修治清净，不具足大悲方便故、最后生不依他人而欲求自觉故、能善修习十二缘起故，成办独觉果位。

“无悲”，说明不是菩萨乘。“不依止他”，说明不是声闻乘。“善修缘起”，说明是缘觉乘。

【若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。】

由上品十善业道修治清净，心量广大故、具足大悲故、善巧方便摄持故、广发大愿故、不舍有情故、缘极广大诸佛智慧修习故，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由修习此等一切种类的大乘之法至于究竟，便能成办一切佛功德法。

以上智、悲、愿、方便等，说明不是人天乘及声闻缘觉乘。

《十善业道经》云：“龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。（佛说：龙王，你要知道菩萨有一妙法，能断一切恶道苦恼。哪一妙法？即日夜恒时忆念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫许不善间杂，由此能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及其他圣众。）言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法，此法即是十善业道。”又说：“当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共一切佛法皆得圆满，是故汝等应勤修学。（要知道，此十善业，上至能令十力、四无畏、十八不共法等一切佛功德法都得以圆满，因此汝等应精勤修学。）”

【如是二聚十种业道及彼诸果，凡余教典未明说者，一切皆是如《本地分》《摄抉择分》意趣而说。】

以上善恶两类十种业道以及彼等三种果报，凡是其它教典中没有明确说到的，一切都是按照《瑜伽师地论》中《本地分》《摄抉择分》的意趣而宣说的。

因果明镜论

第三节 十善业

断除十种恶业，就成为十善业。即断杀生、断不与取、断邪淫是身三善业；断妄语、断两舌、断恶口、断绮语是语四善业；断除贪心、断除害心、断除邪见是意三善业。这十善业，如未与四禅、四无色定相联，就成为转生欲界天的因；如与四禅相关联，就成为转生色界天的因；如与四无色定相关联，就成为转生无色界天的因。

这里仅仅不行十不善业还不算十善业，因为尚未守护相续，必须要有断除十不善业的心，才算十善业。如果在断除十不善业的基础上，进一步积极地修持对治恶业的善法，则成为殊胜的十善业。如《大圆满前行引导文》中所说：“三种身善业：不杀生，断除杀生，爱护生命；不偷盗，断不与取，行持布施；不邪淫，断除邪淫，护持戒律。四种语善业：不妄语，断除妄语，说谛实语；不两舌，断离间语，化解怨恨；不恶语，断除恶语，说悦耳语；不绮语，断除绮语，精进念诵。三种意业：不贪心，断除贪心，当持舍心；不害心，断除害心，修饶益心；不邪见，断除邪见，当依正见。”

行十善业，同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生：基为他有情；发心即因了知杀生的过患很大，见过患后欲断除杀生；加行为静息（防护）诸杀害之行为；究竟为正静息（防护）圆满。其它善业可依此类推。

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第五节 十善业果

三恶趣的众生纯苦无乐，每分每秒都在猛业的催逼之下，无数次地陷入痛苦之中。

生存在人道之中，虽然业障渐薄，但仍然苦多乐少，我们面对的似乎永远是一个缺陷的世界。虽然都有着美好的憧憬，但却难以在现实中实现，希望显得那么遥远。每个人的内心都始终难以泯灭自己的向往，仍然祈盼着身心的健康、福寿的绵长、眷属的和合、财富的丰饶、事业的兴盛……如是等等这就是佛经上所说的“人天安乐”。

命运始终以它不可抗拒的力量无情地几乎要熄灭我们所有的希望，在巨大业力的冲击之下，感受苦难的同时，我们会对人生充满悲观，凭着人生短短数十年，我们能够得到什么？

缺少佛陀真理之光的照耀，人们只能在黑暗中彷徨，看不清安乐的道路，如疯子般奔向痛苦的深渊。拯溺救亡的行动迫在眉睫！

疯狂追逐外境的同时，几乎所有的人都忘记了离自己最近的内心。其实至理简明，世界的作者正是我们的心。与恶心相反，这个宇宙中还有善心的存在，它是积极的、清静的、温暖的、光明的、开放的、祥和的，由它所发身语意一切的善业，所变现的永远是安乐的世界。遵循佛陀开示的因果正道，不论希求哪方面的安乐，只要我们在因地如理如量地种下它的圆满正因，那么必将会如愿以偿地实现。

正因苦乐的根源是心。佛陀开示我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这是殊胜的窍决，根本的行持。我们所应时刻奉行的惟有净化恶心、升华善心。因为恶心的净化，可以从此阻塞一切恶业之源，由于恶业的禁止，便关闭了通往恶趣的大门，消灭了未来的隐患。而善心，它是一切安乐的源泉，一切人天的幸福由此流出，所以我们要励力发起善心，培育和修持善心，使之增上、稳固、深化、拓广。这样善根日渐淳厚，福德日渐深广，将来的前途自然会愈来愈光明、远大。诚如一位圣者所言：“我们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙，我的哲学是善心。”

一 总说十善

（一）断恶

如前已知黑业因果之理，但不可停留在粗浅的认知层次上，需依经论、公案再再思维、修习，因为业因果是甚深微妙，极难获得定解。《三摩地王经》说：“设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。”由于业感缘起是佛一切智智亲见现观的真理，以凡夫分别妄心无法测知，我们惟应敬依圣言量，励力对佛语生起诚信，如是当能渐生因果正见。

对因果生起定解后，应依因果之法镜反照自相续，过去、现在一切所作是否与正法相符。因如不以法观心，则法与心便成两头，佛法成为心外的知识，与修行又有何关？我们无始以来，终日造业，经历这么漫长的时劫，必定恶业习气极强，仅一日之中，三门造恶极多。初学者平时无自知之明，还自以为与法相应、三门清净，实际上是粗心、没有细察。此如以镜照脸，远看以为脸无瑕疵，但渐近于镜则瑕疵渐显，若以高倍放大镜细看，则满脸全是瑕疵。所以不知己过还自以为三门清净无染，只是愚者的自欺而已。真实以法对照自相续、时时反省的修行人，必能如是现见三门过失无量无边。诚如《地藏经》所说：“南阎浮提众生举步动念，无不是业无不是罪。”藏地古德言：“此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。”

往昔，月菩萨从持善说婆罗门前供千两金得一法，其法为：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡 6 与正法远于彼。”朵陇巴说：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”此二语皆为甚深教言，惟有真实反观自己者方能了知。因为初学者先不知恶，待以正法观心后，渐见粗恶以至细恶，如是会有越观过失越多的体会，所以朵陇巴喻之如从险坡放线团——越滚越远。这是断恶必先经历的一关。

晦堂禅师答朱世英：“予初入道，自恃甚易，逮见黄龙先师后，退思日用，与理矛盾者极多。遂力行之三年。虽祁寒溽暑，确志不移。然后方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖师西来意。”

所以人能自知自明实为不易，必须一番细密审察的功夫。我们欲断恶自新，应当追随先德，昼夜恒时观察身口意三门的造作。这样，才能知己过恶而有可断可改之处，且知之愈细，方能行之愈密。反之，如对业果的差别不能善巧，对于自身的恶习不甚明了，随此而不知防护、三门放逸，只是开辟恶趣之门而已。所以断恶之前首要做到反观功夫纯熟，细至起心动念都能觉察。

以下且看古德是如何反省察过的。

昔年蘧伯玉二十岁时已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改未尽也。至二十二岁，回观二十一岁，犹在梦中。如是年复一年，递递改之，行年五十，犹知四十九年之非。

与圣贤相比，身为凡夫，过恶蝟积，但每每回思往事时，却不自觉有过失，这是心粗眼翳所致。

在攀耶嘉，施主对众多格西供养酸奶，当时奔贡嘉格西在行列中间。见施主对前面的人供养了不少酸奶，他心生一念：到我这里时，恐怕酸奶得不到。随即，他觉察到自己的想法不对，便自言自语：“像你这样的比丘对饮用酸奶具有这么大的信心。”于是他把碗反扣，供养者来请他享用酸奶时，格西说：“我已饮用过了，不愿意再享用。”

格西如是绵密观照三门，从起心动念的微隐处善加观察造业的动机。这样从根上防护，不令发于身口而成重业。

如是了知自己身口意三门时时造恶，如不遮止恶行，当来不得不感受痛苦，任至何处也不可能解脱。恶业即便细至毫微，如果我们不知防护，将来也会产生难忍大苦。所以真心利益自己的人，切莫疏忽，应当使罪恶发起的意乐也不现行。《谛者品》说：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”十种恶业都应如是乃至动念也应严加防护，不令生起。

昔日，众施主去拜见奔贡嘉格西，那天上午他在三宝所依前陈设供品，装饰得非常善妙、庄严。当时，他反观自心，发现自己是为了在施主面前表现很庄严的形象而做。认识到这是不清净的发心，于是他向三宝所依和供品上撒了一把灰，自言自语道：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道此事后赞道：“后藏的所有供品中，奔贡嘉的一把灰最好。”

我们应当培养绵密的省察己过的能力，如奔贡嘉格西那样在每作一事前都要观察自己的动机。对于初学凡夫来说，不可能不时时现起贪嗔痴的恶心，当恶心生起时，首要认识，然后断舍恶心将其转为善心，这当下一照一转，即是最切实的功夫。

真实断恶应具三心，即决断心、长远心、谨慎心。决断心即是从内心发起绝不造恶的誓愿。

昔日，灵源禅师与二僧入城，至晚方归。晦堂和尚因而问道：“今日从何处来？”灵源因无事入城，不便直说，便答：“适才往大宁来。”

当时死心在旁，厉声呵斥：“参禅欲了生死，发言先得诚实，清兄岂能妄语？”灵源面热不敢应对，从此之后再不敢入城，亦不敢虚妄发言。

灵源禅师根器锐利，一朝妄语遭人痛斥，此后幡然悔改，截断妄语业之流，不复再造。师不贰过，故能日后成为一代宗师。

我们断恶要象灵源禅师那样有决断心，否则恶习始终牵连不断，难得解脱。曾闻藏中强盗盗窃之后，良心发现即生忧悔，但不久即忘，又随恶业习气继续行恶。这就如同大象在热沙中难忍逼恼，而入清凉池中，尔后又从池起，再入热沙，复又感受热恼，奔入清凉池，如是反反复复，始终不可能有解脱热恼之时。又如人服毒才解，又去服毒，如是身内之毒永无净除之时。同理，断恶如无决断心，则永远也不可能脱离恶业的污染而超出恶趣。

又无始以来积习如此深重，时时都可能迸发，所以改过断恶不是一蹴而就之事。如云：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”古人十年读书方除一“矜”字，况欲转恶为善渐趋于纯善，岂是易事。须发长远心，昼夜行之不懈，先断粗恶、再断细恶，如是淘汰不已，久久方能相续纯净，而使凡夫身心转成圣贤身心。

当年俞净意公自述改过时说：“初行之日，杂念纷呈，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前叩头流血，敬发誓愿，愿善念真纯、善力精进。倘若有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大悲尊号一百声以祈阴相，从此一言一动、一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆，凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细，身之忙闲，人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。随缘方便，广植阴功，且以敦伦勤学、守谦忍辱与夫因果报应之言，逢人化导，惟曰不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之，持之既熟，动则万善相随，静则一念不起。”

又宋赵清献公，日间所作之事，夜必焚香告天，若有不敢告之事，他日必不敢做。如是行之悠久，于一日宴坐中悟明心地。莲池大师赞道：“吾以为如是之人乃可学道，……以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。”

如是作功夫受持十善律仪，渐伏自心，渐得清净，但切莫骄傲自足、不知防护，应知无始业种并未断除，不过潜伏未现而已，若一经缘诱即会引发。尤其当今时代，染缘偏盛，声色迷乱，时时诱发烦恼，使人造恶，每见初修行人出山林入都市，一经声色引诱，恶业纷纷现行，大多难作得主，我们对于恶业之敌不能掉以轻心，慎始慎终方能不受挫败。

宋程明道先生，少年好猎。后见濂溪周先生，顿除其习，自以为正无此好。濂溪曰：“何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣！”十二年后，明道先生偶见猎者，果有喜心，乃信濂溪之言不谬。

戒杀放生是为善去恶中极容易事，而断除射猎又是戒杀放生中最粗浅事，以明道先生之贤，经历十二年学道，而方寸杀机尚未断尽，可见净除意恶实非易事。所以乃至未成就之前，都应战兢惕厉，如履薄冰，如临深渊，时刻谨防恶业的发动。

如是精严取舍，昼夜恒时不懈，必使正念坚固，力量充足。如果我们在梦中恶心起时，也能提起正念防护相续，则已得十善律仪清净之相。此后，粗恶决定不做，由此恶业不能污染相续，恶趣世界从此绝缘。

（二）行善

我们不仅需要积极地断恶、与恶业脱离，同时需要积极地行善。在宇宙之中，善心的力量是伟大的，我们要懂得尊重己灵，不要埋没自心。心的力量不可思议，蕴藏在相续深处的善心力量，应该将它发挥出来，无限地拓展出去，在一切的人事境缘中发挥善心的作用。我们行善，越是积极勇猛，越是舍己，我们的心量就越能够拓展，心力就越能够提升，业障由此会速净，福德随此将倍增，自然由此增上善业福德力的感召，未来的果报惟有光明、安乐。

所以我们应在断十恶的基础上，以殊胜善心摄持而力行十种殊胜善业。比如我们不仅戒杀，而且护生；不仅爱护同类而且将此爱惜物命的慈心扩充到一虫一蚁、一草一木乃至全宇宙的万事万物，最终达到慈周万物的究竟心量。又如不仅仅是戒盗，而且要广行布施，从一针一线起，逐步地能将自己所执的财富、受用、善根乃至于最珍爱的生命都无私地奉献给众生。所以如是不断向上，最后必将趋入菩萨道的万行之中。这是后话暂且不论。

下面说明行持十善的安乐果报。

二 分说十善果报

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（九）慈悲心

在这个充满缺陷的世界中，只要仔细观察，就会发现人们都身处在各种身心的疾苦之中。众生随着业力转生为人，有着俱生的报障，避免不了生死病死的痛苦，又由无常业力，难免天灾人祸、子散妻离的降临。面对众生饥不得食、寒不得衣、少不得养、老不得安的困苦，我们应该发起人饥己饥、人溺己溺的慈悲心，由此心推动，应尽己之心，竭己之力，矜孤恤寡，敬老怜贫，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使饥者得食、寒者得衣、少者得养、老者得安。

如是生起慈悲心利人济世有何功德呢？

无须说真实行持菩萨行，即使生起一念慈悲之心，功德亦不可思议。经云：“生一慈悯心，较施诸众胜。”《因缘品》云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。”又云：“每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”

从前有母女二人渡河，为水所溺，母亲想如女儿能得救，我被水冲走也可以。其女也生如是之心。结果二人都因一念慈心而生天上。

晋太元中，京兆人张崇，素奉佛法。苻坚兵败之后，长安百姓有千余家，将南走归晋，被镇戍擒获。当时欲将男子杀绝，而抢虏女人。张崇也被缚，手足被上镣铐，下身埋于土中。次日将被人驰马射击，以供娱乐。崇自计必死，唯以至心念观世音菩萨，夜半镣铐忽自破，身体从土中涌出，遂乘夜潜逃，但脚已疼痛至极，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置于身前而发誓愿：我欲过江东，向晋帝陈诉冤情，尽救今日所有遭虏的女人，如能满愿，此石当分为二。祈祷完毕，投石于地，石果裂开。张崇至京师陈白此事，晋帝悉加抚慰，已被掠卖者，都赎买而归。张崇一念慈悲，济急救难，其心极其精诚，故能感应金石为开。

经称八种福田，看病第一。阿底峡尊者说：“若对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，则与实修空性大悲藏相同。”昔日世尊亲自服侍病比丘，以身垂范教育后世弟子。

高庵禅师住云居时，每闻衲子有病，则令送延寿堂，师乃咨嗟叹息，如病出于己身。师早晚亲临问候，以至亲自煎药煮食，每次给病人食前，先自尝，如未尝则不与。遇天稍寒，禅师抚病人背问：“衣不单薄？”遇时暑热，即观病人脸色说：“是不是太热啊！”不幸不可救而死的，不问其衣钵有无，常住尽礼津送。

四方智识之士，敬重高庵为人之高妙。当师告退云居过天台时，衲子随从而去的有五十多人，或有不能同去者，与师流泪告别。师盛德巍巍，足以感人如此。

禅师见人病苦，如自身受，推己及人，一片慈心，关怀、照顾病人，每事躬亲，无微不至，以一代祖师之风范，故能感得退后衲子景从及如子恋母依依不舍之真情。

唐智宽，常诵维摩经和戒本，感得天神绕房。宽天性慈惠，欢喜瞻视病人。不论道俗及远道近邻，凡无人护理的，即将其抬到房中，躬自护理。有患腹痈的，脓不能出，宽即以口吮吸，病人因此而得痊愈。后来袅感作乱，借故逮捕宽大师，将其流放西蜀。发配之时，钱财衣帛一概不受，唯以一驴驮经。

途中遇一僧宝 ，脚伤卧于道旁，宽即舍驴给他乘，自担经籍。时逢岁俭，宽大师煮粥给他喝，又脱己衣给他穿，凡己厚用，或割或减，且满怀悲悯，劝导他念佛。

西藏朗日唐巴大师曾有名句“失败亏损我取受，一切胜利奉献他”，这种痛苦归己、安乐施人的慈悲心，可以成就广大的福德而净化我执业障。世间善士能如是吃亏让人者，必深积阴德，末后得以贵显，也是因果一定之理。

宋绍兴中，庐陵周必大，监 9 临安和剂局。当时不慎失火，火势蔓延焚及民房，典守吏由此当论死罪。周即问吏：“假使失火是官之过失，应得何罪。”吏答：“不过革职而已。”必大遂自诬服罢官，吏得以免死。必大归家，拜见父翁。翁因其官职被免，心中不快。时值大雪，童子在庭院打扫，忽忆起昨夜曾梦扫雪迎宰相，因而挽留而善待必大。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。

为民官者，旧时称为“老爷”，即百姓父母官之意。既然身为百姓父母，就应体察民间疾苦。父母唯其疾之忧，必定夙夜忧叹，心心念念惟愿爱子得离病苦，宁愿自己受苦，不愿爱子有片刻不安。若为官者能以万民为子，民有一疾，则必施以一救济之法。如此尽心竭力，慈祥为民，承其福泽，则人民幸甚，自己也将名垂青史，留芳百世。

太仓黄建安，见苏州松江两郡，百姓困于浮税，常自忧思。每日晨兴礼佛，必定叩天祷告，祈求豁免两郡浮粮。又不遗余力，呈示民情于当事，时人都笑其多事。庚寅午秋，建安患病，入冬病情加剧。至十一月晦 10，已经数日水不沾唇，当夜五更，忽梦帝君传其到丹陛，帝君示谕他说：“你数久当命终，因为志诚恳切为民减粮，所以延你寿算。”遂口授一教敕。经三次传诵，而后记忆。待建安睁眼惊视，才知身在床榻，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除。后建安谢绝世事，长斋学佛，又过数年，无疾而终。

人间孤儿寡母，最为孱弱可欺。见人无依无怙，如风中衰草，我们应有矜恤悯怜之心，尽力扶助，为其排忧解难，送去温暖。即使没有力量。资衣给食，也当心存恻隐，善言宽慰。

宋范文正公（范仲淹），主持越州，有孙居中携家客居于此，后死于任中。孙家子幼家贫，难以归回故里。范公以自己的俸禄，为孙家备船，且派下吏送孙家眷属返乡。临行之时，范公作诗一绝，告诉下吏：“过关津 11 之时，但以吾诗示之。”诗云：“十口相依泛巨川，来时暖热去凄然，关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。”由此孙家得以平安归家。

如是断除害心，行持慈悲，则能给世界带来温暖，凡与自己接触的人都会舒心悦意，得到慰籍。而慈悲的生起，也使自己处在纯净的欢喜之中。因为慈悲施以无畏，使自心得安稳，于一切处都无所畏惧。《因缘品》云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸众生，彼永不生怨。”此生命终，也将感受天界的大福报。如经云：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士趋善趣。”

正法念处经讲记-益西彭措堪布

离嗔心

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔不善业道得善业果？

修行者再思考：怎么能随顺正法而行？于是观察法行差别，怎样是离嗔恚不善业道所得的善业果呢？

彼见闻知或天眼见，彼离嗔者于现在世业行果报，丰财大富，一切爱念心意怜愍。第一险隘怖畏恶处，无能得便，王畏、贼畏、堕险岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏，无量诸畏，隘处等畏，皆悉远离。

以见闻而了知或者在天眼境界中见到，那些远离嗔恚的人，在现世就能得到很好的果报。他会得到丰裕的财富，成为大富贵者。他被一切人爱念，人们都很珍惜爱怜他。即使把他放在第一险隘怖畏危难的地方，也没有机会能伤害到他。他远离各种怖畏威胁，譬如国王的怖畏、盗贼的怖畏、堕险崖的怖畏、水灾的怖畏、火灾的怖畏、谄曲等的怖畏。无量种种怖畏，险隘地方等的怖畏威胁通通远离。离嗔就不会身处怖畏之地，所生一切处都感觉安然平顺，这也就是所谓的“仁者无敌”。如果有各种外内灾害威胁，时时感觉处在恐怖中，那应该知道，这都是常常起嗔恚，起伤害他人的心所召感的。

一切世人第一爱念，一切恶人亦生爱念，一切善人如子兄弟极生爱念。

凡是善念发出的都会得到善意的回应。由于修行人远离嗔恚，对一切人修慈愍心，结果一切世人都第一爱念他，心里总想着他的好。的确，如果一个人好，在任何处人们都会想念他，即使他走了，还念着他的好，这就是领受等流果同类的反应。所谓“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”甚至一切恶人也会对他生爱念之心，而一切善人就像对待自己的孩子、兄弟那样，极其殷切爱念观照他。

下面讲来世果报。

身坏命终，则生善道天世界中，得大神通，得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色，随心受用，有欢喜园，胜妙树林，宝间错辇，于大林中天婇女众之所围绕，一切余天不能起发。若身口意令其怖者，百千天子心意怜愍，亲近爱念，帝释天王爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时不生怯弱，离怖畏心。

无嗔的人身坏命终会生在善道天界中，得到广大神通和殊胜微妙的天身。周围环境常常都是可爱的，一切微妙的色声香味触五欲，他都能随心所欲地受用。他拥有令人欢喜的花园，绿意盎然的胜妙树林，有众宝间饰的豪车。在那广大的森林中，被天上的婇女们所围绕，这样的安乐景象，其余一切天人都不能发起。如果有人以身口意威胁，使他恐惧害怕，那么成百上千的天子都会以怜愍的心来亲近、爱念、观照他，帝释天王也会对他特别怜愍照顾。当天人和阿修罗斗争打仗时，他不会怯弱害怕，心里没有恐怖和畏惧。

若愿出离烦恼诸垢，出世间道，彼如是处天世间退，生于人中为转轮王，如是往返经无量世，王四天下，七宝具足。

如果他愿意出离，想摆脱烦恼诸垢的染著，想得出世间的道果，那么当他从那样的天界退生到人中，就会成为转轮王。这样往返经无量生世都成为王者，统御四天下而且具足七宝。

以下先讲离嗔后做转轮王具足七宝的福报情形，首先讲女宝的情况。

所谓女宝，彼女宝身作栴檀香，口中常出优钵罗香，身触细软如迦陵伽触。迦陵伽者，海渚中鸟，彼触势力若触人身则无疲乏，远离饥渴忧悲苦恼，彼渚上人得彼触力，女宝亦尔。若转轮王若见若触皆受快乐，寒时身温，热时凉冷。如是触力非余人得，离嗔善业顺行势力。

所谓玉女宝是指，此女身体天生有栴檀香，口中常常散发出阵阵优钵罗花的香气。她的身体柔软，皮肤细腻柔滑，就像摸到伽陵伽的触感。迦陵伽是海岛中的一种鸟，它身上有妙触的势力，如果接触到人身，人就没有了疲乏之感，而且自然远离饥渴、忧悲等的苦恼。居住在岛上的人们接触了迦陵伽鸟，都得了这种妙触的好处，而如宝一般的玉女也是这样。转轮王见到她、接触到她都会感到很快乐，寒冷的时候，她的身体温热，酷热的时候，她的身体微凉清冷。这么好的触感妙力不是其他人能得到的，而是以无嗔善业顺行势力而感现的。

一切男人见此女宝心善分别，如母姊妹。一心于王，于王敬重，专心于王，常与乐行。远离五种妇女过失，谓不贞良、异男子行、妒心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。

一切男子见到玉女宝时，心里就起善念分别，就像对待母亲和姊妹那样。玉女对转轮王很忠贞、很敬重、很专一，常常乐于与王同行。她远离世间妇女的五种过失——不贞良，与其他男子同行，嫉妒心重有恶贪，喜欢去不好的地方，丈夫去世无恩自住。

如是女宝复有五种功德相应，五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人不生妒心、夫共余女娱乐行时不生妒心。

女宝又有五种相应的功德，五种功德是指，随丈夫意愿而转，多生男儿，种姓不下劣，喜乐好人不生嫉妒心，丈夫跟其他女子娱乐游玩行走时不生嫉妒心。

复有三种大胜妇女功德相应，谓不多语、心不邪见、夫若不在不乐声触诸味香等心意不动。以是因缘，身坏命终则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食，唯转轮王乃得之耳。

女宝又有三种殊胜妇女的功德：一、不多语；二、心不邪见；三、如果丈夫不在，就不贪恋不乐于声触味香等享受，心意寂静淡泊不动。玉女宝以具有这些殊胜功德的因缘，身坏命终生在善道天界。拥有这样高洁胜妙的女宝，如得美食般令人满足，只有转轮王的福德才能得到。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何舍离多垢嗔心得转轮王善业果报？

修行者在内心思维，随顺正法而行，观察法行的因果差别，舍离多垢嗔心获得的转轮王善业果报如何呢？

彼见闻知或天眼见，舍离嗔他恶不善业，余残善业得转轮王第二宝食。

以见闻了知或者以天眼见到，舍离憎恶他人之恶的不善业，先在天界享福，之后以余残的善业力，将得到转轮王第二宝的受用。

所谓珠宝，此有八种功德具足。谓夜暗中作善光明，如秋满月远离云翳，如是珠宝能于暗中光明遍照，满百由旬，复于昼时日热可患，放冷光明除热清凉，如是珠宝第一功德。

第二摩尼宝珠有八种功德。一、能在夜晚黑暗当中散发光明，它是夜明珠，在晚上放出很大的光明，那光芒就像秋天夜晚远离云翳的满月，使得大地一片清辉，非常明朗。光芒可以遍照一百旬的地方。当然，古代的计量单位和现代不同，用最小的说法，大约是三百八十米的范围。如果按另一种算法，大约是一千一百二十公里。如果按一由旬四十里计算，那就是方圆两千公里的范畴，那是极大的。这样的摩尼宝珠在赤日炎炎夏天酷热难耐时，会放出清冷的光明，消暑使人获得清凉。这是摩尼珠宝第一种光明功德。

又复珠宝第二功德，若行旷野无水之处，兵众渴乏，能令多有八分相应清净水流，除一切渴，如是珠宝第二功德。

第二、摩尼宝珠有除渴的功德。如果行军到了旷野没水的地方，军队的士兵都感觉很渴、很疲乏，它能流出具八功德的清净水，除去一切干渴。这是第二种功德。

古代人福报大，所以有种种自然的宝物享受，现代人福报浅薄，这些都消失不见了。就像上古时代的很多神兽，现代人听起来像神话一样，但在古代的确存在。当然不排除有杜撰的可能，但摩尼宝珠是真实有的，只不过现在的人见不到了。

又复珠宝第三功德，若转轮王忆念水时，如是珠宝随王意流，如是珠宝第三功德。

摩尼珠的第三种功德是，当转轮王想要水时，以他的福德力感召，珠宝随他的心意就会流出水来。

又复珠宝第四功德，如是珠宝具有八楞，彼一一楞放种种色，青黄赤白紫颇梨色，如是珠宝第四功德。

第四功德指珠宝呈八棱状，每一楞放各种色彩，青黄赤白紫等如水晶般光亮的色彩，这是宝珠的第四种功德。

又复珠宝第五功德，彼珠宝力，百由旬内人皆离病，心行正直，一切所欲如业相似，非不得果，如是珠宝第五功德。

第五功德指以珠宝的功德力感召，在一百由旬的范围里，人们都远离病苦。而且心行正直，一切所欲、所愿自然呈现，就像业力自然呈现那样。这样的福报不是不出现，而是不知不觉就得到了自己想要的一切。像这样，它有除病、令心正直、随意满欲的功德。

又复珠宝第六功德，以彼珠宝之势力故，令彼恶龙不降恶雨，如是珠宝第六功德。

第六功德是指，以摩尼珠宝的威势力，能够令恶龙不降恶雨。

又复珠宝第七功德，于无水处，险岸旷野无树草处，是珠能令多有树木，池水、莲花、丛林、青草皆悉具足，如是珠宝第七功德。

第七功德是指在没有水的地方——险岸、旷野、荒漠，没有花草树木的地方，核爆炸过的地方，宝珠能够恢复生机，使当地出现各种树木、池水、莲花、丛林、青草等等，一切都具足。

又复珠宝第八功德，珠宝力故，无人横死不尽寿者，能令畜生不相杀害，不相憎嫉，相憎嫉者谓蛇鼠狼。

第八种功德，以珠宝的势力，附近没有人横遭枉死，宝珠所在地的人们没有不穷尽寿量的，人们都能寿终正寝。而且，能令畜生之间不相残杀，不相憎恨、嫉妒。所谓的“相憎嫉”，是指蛇、鼠、狼等等，这些天敌之间也能彼此和睦相处。

如是八种胜大功德具足相应，彼转轮王离嗔善业所得果报。

像这样，摩尼宝具足八种相应的殊胜功德，这都是由转轮王离嗔善业所感的果报。

满足千子，皆悉勇健，人中第一，胜妙身色，能坏他军，随转轮王心意转行，端正可喜，如法善人随顺法行，与转轮王种姓相似，一切聚落大众会处皆悉敬爱，赞其心行。

转轮王膝下有一千名王子，个个都勇猛强健，是人中一流的人物，具有胜妙的身色，英姿飒爽。他们战无不胜、攻无不克的力量能摧毁一切敌军。而且，这一千个王子和转轮王同心协力，都顺着转轮王的心意而行。这些王子们品行端正可爱，如法行善，随顺法行，所作所为符合转轮王的种姓，不辱没先祖。在一切城镇聚落大众聚会的公开场合，被人们崇敬爱戴，世人都赞美他们的善心善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第三轮宝出于世间？

再者，修行人内心思维，随顺正法来修行，因此要观察法行的因果差别，修离嗔的慈心善业，在生天以后，以余业的势力会生为人中的转轮王，七宝具足，那么转轮王的第三轮宝出现在世间的情形如何呢？下面介绍第三宝——殊胜微妙的金轮宝。

彼见闻知或天眼见，彼之轮宝有五功德相应具足。

以见闻了知或以天眼可见，转轮王所感得的金轮宝有五种功德相应具足。哪五种呢？以下一一解说：

所谓千辐，其体皆是阎浮檀金，广五由旬，如第二日照明世间，如是轮宝最初功德。

第一功德，转轮王的轮宝飞行器有一千根辐轴支撑，是用阎浮檀纯金合成的，直径有五由旬，它飞起来的时候，就像虚空中升腾第二个太阳一样，朗照世间，这就是轮宝的第一个功德。

又复轮宝第二功德，行无障碍，飞空而去，一日能行百千由旬。

第二种是飞行功德。它是人世间速度最快的太空飞行器，而且自由飞行没有障碍，直接可以腾空而去，一天能够飞行百千由旬。一由旬最低以四十里计，乘以一百就是方圆四千里的距离，再乘以一千就是四万里的距离。

又复轮宝第三功德，谓随王意，于何方处忆念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若郁单越，四天王处，于彼彼处，彼千辐轮飞空而往。轮宝力故，能令四兵象马车步皆悉相随，飞空而去。

轮宝的第三功德是智能，这个飞行器能随着转轮王的心意，想到哪里就到哪里。主人一忆念要行走的时候，比如要去东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲、四天王天的地方等等，千辐宝轮就起飞前往目的地。以这金轮宝的势力，能使得四种军兵——象兵、马兵、车兵、步兵都跟随在轮宝后面飞空而去。这应该就是上古时期最庞大的航空母舰飞行器，在一架轮宝飞行器上能装载千军万马，跟着转轮王一起出发。

又复轮宝第四功德，若有不臣转轮王者，彼金轮宝王与相随，能令降伏。

轮宝的第四功德是指，如果有国土不向转轮王称臣、有意对抗的话，金轮宝就跟随国王出战，所到之处各大小王都被降伏。

又复轮宝第五功德，彼金轮宝无能为敌，若王王等见即降伏，皆以法力，轮王随逐，故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应，如是已说第三大宝。

第五功德，指金轮宝的战斗力天下无敌，无论是哪国的国王以及和国王差不多的统治者，他们一见到金轮宝，当即就被降伏。以善法的力量，轮宝随逐于轮王，所以转轮王具有这样大的威势。

以上就是轮宝五种相应圆满的功德，这就介绍了轮王七宝的第三大宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何离嗔善业修行得转轮王第四象宝出于世间？

修行者又要思维，如何随顺正法而行？观察法行的因果差别，修持离嗔善业，能获得转轮王第四象宝，它出现于世的情形如何呢？

彼见闻知或天眼见，此转轮王修行法人，随顺法行，得调顺象。第一调顺，能胜他城。七支柱地，所谓四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者，彼象大力，胜余弱象一千倍力。

以见闻了知或者以天眼可见，这位转轮王过去是修行善法的人，随顺法行，以善法的感召，他会得到调顺的大象宝。这头神受大象宝第一调柔温顺，以它的力量能胜伏其他国家。这个象宝七支柱地，也就是四只脚，加上尾巴和两颗象牙，身体的七个部分都立在地上。有这样七分柱地相的大象宝力大无比，胜过其他弱小象力量的一千倍。

断则柔软，色白如雪，如帝释王伊罗槃那。自余诸象闻气即伏，不敢正看。

这个神兽大象浑身像雪一样洁白，就像帝释天王的伊罗槃那白象一样。其余的象闻到了象宝的气息，心就被胜伏，不敢正眼看象宝，这说明它在象群里很有威德。

三处能斗，所谓水处陆地空中，能速疾行，于一日中绕阎浮提能行三匝。彼象调顺，以一缕线系咽牵行。

神兽象宝能在水陆空三处疾速飞行，它是飞象、陆象，也是水象，能在水里游叫水象，在空中飞叫飞象，能有一样就不得了，而象宝是“三合一”的灵兽。它在一天当中能够绕行南阎浮提三圈，这个灵兽的能力超过现在的超音速飞机，一天就能绕地球三圈。能力那么强，性格却好得不得了，象很温顺听话，用一缕线系着它的脖子就可以牵着走了。

若转轮王乘行之时，彼象调顺与王心同，若转轮王欲何处行，则不须教速至彼处。平正均行，不震不掉，行步详审，身不动摇，次第举足，不踯不骤，亦不怒力，种种善行。

象宝非常调顺，而且跟王心意相通，非常默契。如果转轮王想乘象到哪里去，不必教令，它马上就快速到达彼处，这象宝很通人性。而且它飞行平稳匀速，没有震动的感觉、也不需要担心掉下来。它步行安详审慎，从容而不失警觉。乘坐的时候，它的身体不动摇，次第地举足，不会忽然徘徊不进，也不会骤然急进，也不会气势强盛、激烈奋进，很安然、很平和，不用力就到了。它有各种非常好的行步姿态。

小儿见之不生怖畏，四出道巷，若重屋上到彼处行，妇女能捉，手得摩之。

象宝很好很温柔可爱，小孩见到它都不会恐怖。它平常可以随意在道路、街巷上穿行。如果它飞上高楼，走到那里的时候，妇女们都很欢喜地抓住它，用手抚摸，它非常温顺。

若斗战时甚能勇恶，行则调顺，线系不越。

到了战争打仗时，它表现得非常勇健、威猛，但在平时，行为都很乖顺，线系着它就不会乱来。

如是轮王大龙象宝，是转轮王十善道中行一业道种子所得，何况具足和合修行十善业道得？如是顺法修行法者，以天眼见，彼转轮王第四象宝。

像这样，转轮王拥有出众的大龙象宝，这是轮王过去在十善业道里行了一种善，由过去善业种子成熟所得到的。这说明善业功德很殊胜，我们对不杀等十善能行一分，种下一粒善行的种子，将来也会感得像轮王的象宝那样不可思议的果报。善的确有很大结胜妙果实的功能，恶也有很大结恶苦果报的功能。比如造一个悭贪的业，会感得饿鬼里全方位的贫乏、焦虑、饥渴等，一个种子会出现无数百千种果报相。相反，我们行一个善行，种一颗善种子，也会出现难以想象的美妙庄严的果报。因此，当我们念及善业有如是胜妙的果报，一粒种子将长出那么多美妙的繁花硕果，且生生不息源源不断，就会非常欣喜行善播种，会非常用心，会更加努力。

行持一分善的种子都能感得大龙象宝，何况是全面地具足十善业的道行？像这样顺法修行一分将得到的果报，如果以天眼看，那就是会得到转轮王第四象宝。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼马宝？彼马宝者有何功德和合相应？

修行者再来思维，我怎样随顺正法而行？那先要观察随法而行会得到什么果报，轮王获得马宝的情形如何？那马宝有什么和合相应的功德呢？

彼见闻知或天眼见，马宝如鹅拘物头花，如是净色，普身皆有天旋等相以为庄严，是第一相。

以见闻了知或者以天眼可见，神兽马宝就像鹅拘物头花一样，有清净的光彩色泽，全身都有像天旋等的妙相作为庄严，这是第一德相。

量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中绕阎浮提能行三匝而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。

它的身量高大、样子漂亮、形态俊逸，四肢很匀称。在它身上有各种妙相。又很温顺，是第一调顺的马。它在一天当中就能绕行阎浮提三周，身体却不疲乏。像这样，轮王拥有第五种宝物马宝灵兽。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何转轮王得主兵宝？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要先观察随法而行有什么利益，轮王获得的主兵宝，或者说将军宝是什么样的呢？

彼见闻知或天眼见，彼主兵宝有何功德？所谓轮王忆念思惟，不待教敕而知王意，随王所须皆悉能办，远离非法依正法行。时方所须称王意办，不苦不恼，依正法取。如王意念，随心所须，一切所作不违法义，随王境界所须所作，皆能成办。如是轮王离嗔善业得主兵宝，恒常修行十善业道，利益一切世间众生，犹如父母。

以见闻了知或者以天眼见到，主兵将军宝有什么功德呢？就是君臣一心，轮王心里想什么，不必交待教令，将军就知道王的心意，随着王的所需都能成办，而且一切所做所为都远离非法，完全依照正法而行。无论何时何地，无论需要什么东西，要做什么事，都能称合王的心意去办理，不苦不恼众生，依照正法而取。总之，一如国王的意念，随着王心意所需，所作不违背法义，随着王的境界所需，所做都能成办。

像这样，由于轮王过去修持离嗔善业，而感得了主兵将军宝，他特别合乎王的心意。由此，轮王能让自他众生安然恒常修行十善业道，利益天下一切苍生，犹如父母一般。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝？彼长者宝有何功德？

再者，修行者内心思维，如何深入正法来行？观察法行各有什么因果，轮王获得第七主藏大臣富长者宝的情形如何？这个长者宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，主藏臣宝属转轮王，何者功德？能以金刚及因陀罗、青色宝珠、摩迦罗多，及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝，一切坑、涧、深山、幽谷、险岸恶处不平之处悉能令满，不待王敕，而宝不尽，何况金银？此长者宝第一比泥，不诳不谄不热恼他，一切见者清凉爱念，如是轮王富长者宝。

第七宝的情形，以见闻了知或者以天眼可见，这个主藏臣宝归属于转轮王，他的功德如何呢？他能用金刚宝、因陀罗宝、青色宝珠、摩迦罗多以及其他种种妙宝，填满一切坑坎、山涧、深山、幽谷、险岸、恶劣之处等。凡是有不平的地方，他都能用众宝平满，不必王下令。他的宝藏就这样还用不完，何况是他拥有的普通金银呢？这个长者宝的福报第一，而且他心地非常正直，不会诳骗、谄曲，性情温和，不做令他人热恼的事。凡是见到主藏臣宝的人，内心都很舒服，大家都很喜爱他。这是转轮王拥有的富长者宝。

如是轮王七宝具足，王四天下，能与龙众天众同坐。天处有二，四天王天、三十三天，帝释天王分座而坐。

像这样，转轮王具足七宝，统领四天下，能够跟龙众、天众同坐。所谓“与天众同坐”，这里的天指两处：四天王天，三十三天，帝释天王甚至会分半座与他共坐，以示敬重。

如是七种妙宝具足，得转轮王。又复更有相似七宝，劣前七宝，所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

像这样，转轮王具足七种妙宝，成就了转轮王的果位。再者，除了真实七宝以外还有相似七宝，比前面劣一级的七宝，也就是剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。

彼转轮王剑相似宝有何功德？若有国土起拒逆心，如是剑宝疾走而去，一切国土见剑即伏，不杀一人。如是剑宝有此功德，不罚不杀，一切国土自然降伏，如是第一剑宝功德。

首先，相似七宝的剑宝有什么功德呢？如果有国家、地方起了抗拒、谋逆轮王的心，这样的剑宝自然迅速飞去，一切国土见到剑当即就被转轮圣王的威势所降伏，不杀一个人就平复了乱相。这样的剑宝有如此功德，不必依靠惩罚和杀戮，一切国土自然降伏，这是第一剑宝功德。

云何轮王得彼第二皮相似宝？彼第二宝有何功德？彼皮宝者，海中而生，彼既生已，商人得之将来上王。彼宝功德，广五由旬，长十由旬，海龙之皮，水雨不烂，风不能动，火不能烧，能却寒热，寒时能温，热时能凉。何处何处轮王行时随王军众，彼主兵宝之所将行能以为屋，悉能容受王及军众，一一隔别，妻妇不杂，各不相见。其色鲜白，如日光明。如是第二皮宝功德。

转轮王获得这第二相似宝皮宝的情形如何？第二相似宝有什么功德呢？皮宝是在海里出现的，它出现后商人们买卖得到了，就携来进献给轮王。这宝物是宽五由旬、长十由旬的海龙皮。它的功德是，无论是雨淋还是水泡，它都不会因湿而霉烂，风吹不能动，火烧不能燃。这皮宝能够去寒去热，寒的时候温暖，热的时候清凉。轮王无论要到哪里去，由将军宝带领军众随行，皮宝能做房屋。这个屋足够容受王和他的军兵。而且这个皮宝里一间一间隔开，各人的妻子、家眷不会混杂，彼此各不相见。这皮宝颜色鲜白，像日光那样光明。这是第二皮宝的功德。

云何轮王得彼第三床相似宝？彼第三宝有何功德？彼床宝者柔软细滑，坐上则凹起则还平。若坐其上禅念思惟，于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事，即得离欲。如是次第，嗔痴亦尔。即彼床上出小禅屋，诸有妇女虽复于王极生染心，见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。

转轮王获得这第三相似床宝的情形如何？相似七宝的第三床宝有什么功德呢？这床宝柔软细滑，坐上去会软软地凹陷，起来就恢复平整。如果坐在上面禅修，正念思维，就能在解脱中得到寂静的心境。如果坐在这床上，心里想起贪欲之事，马上就能离欲。如是次第，如果心起嗔恚，坐上床就能离嗔，心陷于愚痴，坐上床就能离痴。而且在这床上会出现一个小禅屋，有些女人虽然对轮王有很强的贪染心，但一见到床宝，她们的心就离开了贪染。这就是第三床宝的功德。

云何轮王得彼第四林相似宝？彼第四宝有何功德？若王忆念林中游戏，往彼林中，彼林功德，王善业力，如天世间欢喜林中，出生花果，赊居尼鸟，莲花池流于彼济口，天歌婇女戏笑歌舞，一切天女悉来集会。彼王如天，一切五欲功德相应，于彼林中妇女相随娱乐游行，善业力故。彼修行者一切观察，如是第四林宝功德。

轮王获得第四林相似宝的情形如何？那第四宝有什么功德呢？如果轮王想起林中的种种游玩嬉戏，要去那林中。那林宝的功德是，以王的善业力，林中呈现各种悦意相，就像天界的欢喜林。林中自然生长鲜花美果，还有很多美妙的赊居尼鸟，喝着莲花遍满、缓缓流淌的池水，以济其口。又有天界歌女、婇女在嬉笑歌舞，天女都来参加集会。轮王的享受就像天王一样，一切五欲妙乐功德都具足。他在林中，女人们就随逐着轮王一起娱乐游玩。以过去善业的力量，曾经修慈、修忍、离嗔的人会出现各式各样好的果报。修行人应当这样观察第四林宝功德。

云何轮王得彼第五殿相似宝？彼第五宝有何功德？谓转轮王在彼殿中夜偃卧时，欲见月者，则有星月于殿中现，见已眼乐谓之是珠。天女咏歌闻则无忧，乐眠安睡，睡已善梦见妙乐事。寒时则有温风所吹，热时则有凉冷触乐。夜有三分，二分则睡，第三分时离睡而起，受行法乐。如是第五功德殿宝，彼转轮王报得受用。

轮王获得第五殿相似宝的状况是怎样的？那第五宝又有什么功德呢？这是说转轮王以宿世离嗔的善业力，感得十分美妙的宫殿。中夜，他在宫殿里就寑仰卧时，想看月亮，就有星辰月亮在殿中显现，见后就饱了眼福，看到星星像宝珠一样闪烁着光芒。他想听什么，马上就会出现如天女般美妙的歌咏声，听见歌声心就没有了忧虑，在愉悦中安然入睡。而且这一觉睡得非常好，做很多好梦，梦见种种妙乐之事。天气寒冷时，宫殿里有温暖的风吹到身上，炎热时，有清凉的丝丝凉意使得身心快乐。夜间时间有三分，转轮王前两分睡觉，第三分醒来打坐，受行法乐。这是第五功德殿宝的情形，这也是转轮王过去善业报得的受用。

何者衣宝？有何功德？缕成致密第一柔软，垢所不污。王既著已，则无寒、热、饥、渴、痟瘦、疲倦之极，火不能烧，刀不能割。如是第六衣宝功德。

什么是衣宝？它有何功德呢？它是指以线缕织成很细密的第一柔软衣服，任何垢秽都染不上去。轮王穿了这衣宝，就没有寒、热、饥、渴、消瘦、疲倦等的苦，火不能烧，刀也不能割。这就是第六衣宝的功德。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝？彼第七宝有何功德？

再者，修行者心里思维，要怎样随顺正法来行？要观察随法而行有什么利益，转轮王得到的第七功德鞋相似宝情形如何？第七鞋宝有什么功德呢？

彼见闻知或天眼见，履相似宝王若著之，水行若陆，若游行时则详徐涉。若百由旬亦能行去，不损威仪，而身不乏。

以见闻了知或者以天眼见到，鞋相似宝是天下第一妙鞋，轮王穿着它在水里行走就像在陆地上一样，走的时候安详徐缓、自在轻安。即使一百由旬的距离，也能够走着去，而且不损威仪，身体不困乏，一点也不累。

如是轮王具足七宝，复有如是相似七宝，随心食用，四天下处及二天处，是王所食。

像这样，轮王具足七宝，又有这样的相似七宝，他能随心所欲地受用这些宝。四天下以及四天王天、三十三天，这些都是轮王的受用处（这里“食”是受用义）。

满足千子，皆悉勇健，能破他军。彼转轮王，是一切人所应敬重，离嗔善业得如是乐，十善业道之余势也。

轮王儿孙满堂。清朝康熙皇帝的福报算很大了，他晚年过大寿时，一大堆孙子前来祝寿，但相比轮王就显得太少了。转轮王有一千个儿子，个个勇猛雄健，以他们的威猛之力能摧毁别国的军队。转轮王成为一切人敬重之处，这就是过去修了离嗔的善业得到了这样的快乐，这还只是十善业道余残势力所感现的果，主要果报是在天上享受更高级别的福乐。

以上讲了以善的余业势力在人间做轮王，享受殊胜妙欲的状况。

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

远离嗔毒的功德

龙主，士夫补特伽罗，远离贪毒，获得八种善法。云何为八？所谓： 佛告诉龙王，补特伽罗如果远离了嗔毒，会获得八种善法，是哪八种呢？

得贪心消除

第一、如果以前远离了嗔心，今生他的贪心就会得以消除。《十善业道经》和藏文译本中，远离嗔心的第一个功德都是“无损恼心”。

得杀心不生

第二、以前修无嗔的人，今生不会产生杀害或危害其他众生的心念。

得嫉妒心不生

第三、不会产生嫉妒之心。《十善业道经》里面是说“无诤讼心”，像世间的竞争、争论以及争斗等，都不会在他身上发生。

得乐生圣族，心为圣人尊重

第四、会转生到非常高贵的圣者种性当中，受到很多人的尊重。 什么是圣者种性呢？《俱舍论》中讲过“四圣种”，指衣服喜足、饮食喜足、卧具喜足、乐断乐修。这四者都是知足少欲的自性。如果以前没有害过众生，今生就会转生到这样高贵的家族或种族当中，比如成为僧人等，并会受到众人的尊重。

得慈心

第五、如果以前远离了嗔心，今生就会对一切众生生起一种真实的慈悲心。

以善业利益一切众生

第六、会用自己身口意所有非常善妙的善业，尽心尽力地饶益有缘的一切众生。

得身端正，得多人尊重

第七、会得到端正的身相，由此会受到很多人的尊重。 其实断除嗔心以后，他不仅会相貌端严，内在的性格、涵养也会非常好，同时智慧、慈悲也会具足，因为具有这些功德，所以众人都会对他非常尊重。 在我们这个世间，人与人之间的差别还是很大的，有的人受到大家尊重，就像我昨天讲的一样，一提起他的时候，几乎所有的人都交口称赞。而有的人，不知道是今生某些行为不如法，还是前世业力的原因，很多人都对他有不同的看法。也有一些人，得到了部分好评，部分差评。 人活在这个世间，有的人觉得自己好像很优秀，但可能你并不是那么好，所以没有必要骄傲；有的人觉得自己好像很差劲，但可能你并不是那么差，很多人对你还是有较好的评价，因此也没有必要自卑。

得生于梵世

第八、远离了嗔心的人，命终之后会转生到善趣的天界梵天。

龙主，士夫补特伽罗，远离贪毒，获得如是八种善法。以此善法回向菩提，心不退转，当证无上正等正觉。 佛告诉龙王，补特伽罗如果远离了嗔恨的毒，就会获得这样的八种善法。如果以此善法回向菩提，心不退转，就会证得无上正等正觉。有些版本中说，会获得像佛陀一样令观者无有厌足的相。 作为一个修行人，远离嗔恨心非常重要。如果自己以前脾气不好，性格暴躁，就要通过修行尽量安忍。如果能够安忍，那么很多快乐自然而然就会得到。正如《入行论》所讲：“精勤灭嗔者，享乐今后世。”意思是，如果一个人能精勤地灭除嗔恨这个敌人，那么他就会享受今生来世的很多快乐。 其实，很多快乐都是依靠灭除嗔心获得的。就像我们有些人，心情好像一直特别好，是什么原因呢？正是因为他几乎没有嫉妒、竞争这样的嗔恨心，所以才会这么快乐。我以前去英国的时候，遇见了一位修行人，他说自己五六年以来从来没有产生过任何烦恼，心里感觉很舒服。开始我有点不太相信，后来问了一些其他人，他们说这位修行人确实不会有什么烦恼的。 希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。 以上讲的就是断除嗔恨获得的八种功德。下面讲断除贪心的功德。这里和前面提到的一样，嗔和贪两个字可能需要互换一下。

16 此处似应为“嗔”，请斟酌。

佛说十善业道经-益西彭措堪布

丁九、明离嗔恚功德

【复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法】

其实，人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。它的效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月都在喜悦中，长到一年都在喜悦中，甚至一生都不离喜悦！

所以要把做外道功夫的时间省下来，认认真真地修好自己的心，才是安乐之道。不是跟在世间专家后面，听他讲怎么健身、营养、娱乐，就言听计从、不惜一切地去做。真正的佛法不肯认真地修，种种世间法却非常认真地去做，那就成了本末倒置。

过去画的禅师都是胖和尚、嘻嘻笑，因为他恒时都是喜悦的，所以“日日是好日，年年是好年”。内心的喜悦并不是庸俗的物质享乐，喜悦来自通达、来自心安、来自远离烦恼、恶业。心里通达了，心空不执著，心就无处不安，心安了，不会起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦恼。

好了，下面开始讲远离嗔恚能得到哪八种喜悦心法。认识了这些之后，就知道怎么来得到喜悦。方法只有两个字——“离嗔”。要知道嗔恚和喜悦是相违的状态，就像明、暗一样不能共存。心里生了嗔恚，就不可能有喜悦，即使住在优越的皇宫，享有高级的五欲，也丝毫不生欢喜。相反，消除了嗔恚，修出了“无损恼心”等八种功德，那就是成就了喜悦心法。这就使自己的心转成喜悦，并不是在心外得到喜悦，也不是依靠享受五欲来得到喜悦。

这样就不必要询问世间的专家，也不必要吃各种营养素，也不必做各种体育、娱乐，这些都不必要，不花一分钱就能得到喜悦。因为这是心法，不依靠外物就能在心中生起，简单到极点、也方便到极点，却让人一生受用不尽。

【何等为八？一、无损恼心】

远离嗔恚会得到哪八种喜悦心法呢？第一就是心里损恼别人的恶心会逐渐消失，这样就得到了喜悦心法。意思是心里不再起损恼别人的恶心之后，就会心里轻松自在、喜悦安详。

这里“损恼心”的“损”是指损坏别人的身体、财产、名誉等等，“恼”是使他的心理恼乱。一般人最执著自我，如果自己的利益被别人损害了，就会以牙还牙地报复。比如：对方损坏了我的财产，我就绝不轻易放过你，一定要让他倾家荡产；或者对方打了我，我必须揍他一顿，让他头破血流，才解我心头之恨；或者别人损坏了我的名誉，我就想方设法把他的名声搞臭。像这样就是生了损恼对方的恶心。

凡夫俗子在没有修行之前，或多或少都会有这样的心态，即使身、口上没有做出恶劣的行为，心里未尝没有对对方的敌意。但如果你已经变成了修行人，想从今以后改过自新，就要尽量改掉自己的习气毛病，遇到有人侵损自己的利益时（比如损坏自己的财产、夺走自己的荣誉、对自己排挤、毁谤等时），一定要调伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。这样时时观好心、调伏好心，做到不让心里有丝毫嗔恚夹杂时，就渐渐能让损恼别人的恶念生得越来越少，比如最初能做到一个星期不起损恼人的恶念，然后做到一个月不起，再做到一年都不起，像这样甚至在梦中也不生起。这样就是让损恼心在自己心中消失，以后遇到怨家损害，不但不会以牙还牙，而且能做到以德报怨，能甘于自己吃亏，能宽宏大量地宽恕别人。

下面讲两则事例。第一则是汉朝支恭明居士的事迹。他 7 岁时曾经骑着竹马在邻居家玩，被狗咬伤小腿。邻居想杀狗取肝敷在疮上。支恭明说：“天生这狗给人看门，我如果不来，也不会被咬。这是我的过失，和狗无关。杀了狗能治好伤都不能做，何况治不了伤、反而遭来大罪！”当时乡里几十家人都被他感动而不再杀生。

汉献帝末年，遭到流寇扰乱，支恭明和几十个同乡为躲避战乱前往东吴。

出发的这天只有一床被子。有个客人跟随他。到了夜晚天气寒冷，没有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜时，这个人把被子抢走了。第二天早上，同乡问他：“你的被子哪里去了？”他就说出事情的经过，大家说：“为什么不告诉我们？”他说：“如果告诉你们，一定会以抢劫罪惩罚他，怎么能因为一床被子而杀一个人呢！”大家听了都很感叹。

平时如果我们能在大大小小的逆境现前时都修远离嗔恚，这样修到熟练时，即使受很大的损害也不会生报复的恶心，一定能做到跟支恭明一样，以冷静的理智把握住自心，不做任何损恼众生的事。这也只有平时操之有素，临时才做得出来。

每一次遇到别人为难你时、对你态度不好时、或者伤害你时，都是修远离嗔恚的机会，这时不能放过，应当如法地思维、观察善法，以正念提醒自己：我现在不能动嗔心，这一动嗔心就是火烧功德林，就是百万障门开，就会损坏我多劫以来勤修的善根。再从正面想：现在我不生嗔心，就能消除多生的业障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波罗蜜，所以我应当欢喜顺受。像这样思维好嗔恚的过患和安忍的利益后，就让心安住不动，由此让自己所行的善法达到圆满。

如果能在境界现前时经受住一次考验，道力就会增长一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就习惯成自然，会养成善良的习性，消除损恼心理。这样一生都不起损恼人的念头，就是最让人欣慰的事。

下面再讲讲发生在宋朝宰相韩琦身上的一件事。韩琦有两只很宝贵的玉杯，每次宴请宾客时，他总会把玉杯放在桌上，盖上锦缎。有一天，他宴请官员，一位小官员不小心碰倒了桌子，两只玉杯被摔碎了。在场的人大惊失色，小官员也跪倒在地。韩琦却神色不变，笑着对大家说：“凡物成毁都有定数。（就是什么东西的形成和毁坏都有一定的时间。）”然后对小官员说：“你不是故意的。”在场的宾客都感叹佩服。

像这样知道什么事都是因缘决定的，自己受到损害也是以往损害别人的报应，现在因缘成熟，就要以这种方式了结。像这样做过很理智的思维后，心里就生起欢喜心，心甘情愿地接受这个事实。能够常常按这样修，就不会起任何报复心理。

【二、无瞋恚心】

如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。

如果能从今天开始，尽量少一些“看不惯”，看什么都是好的，不管它高高低低、好好坏坏，只要不加分别、一味地欢喜，就把一尊欢喜佛从心里请出来了。好好忍辱去嗔心，就常有欢喜佛在。一下子起了分别，眼里有了可恶，就又遭殃了，又变成魔王了。所以佛和魔都是自心所现。

【三、无诤讼心】

只要你不争什么我是你非，就能得到喜悦！硬要争出个胜负来，就是把胜利建立在别人失败上，这样做斗争、竞争的行为，只会让你失去喜悦。所以远离嗔恚得到的是心国太平。一念诤心起，就展开彼此的厮杀，就又“硝烟四起”了。

比如怎么止息别人的诽谤呢？就当作天上打雷、空中下雨，不理会、不牵扯，很快它就自己息灭了。世间一切事情都是因缘生的，只有两个巴掌才拍得响，一个巴掌没办法拍响。心里不起诤论的心，就永远没有诤论，这就是“心灭则种种法灭”。只要从你的内心消除诤论之心，就是一次性消除了所有的诤论。从此以后你就得到了喜悦心法，变成了无诤的人。无论听到多少指责、多少非难、多少无端的诽谤、谩骂，都变成美妙的音乐，都成了欢喜的泉源。这就像《证道歌》所说：“从他谤、任他非……，我闻恰似饮甘露。”听到毁谤的声音就像喝到甘露一样甜美，不但不生丝毫的嗔心，反而像听到百灵鸟歌唱一样欢喜。这样的话，就是得到无诤的喜悦心法了，不管是电闪雷鸣、暴风骤雨，心里有的只是一片喜悦！

在这里也给大家举一些例子，让大家体会一下怎么才是喜悦、才是快活。这些听起来很幽默、有趣，其实是退一步海阔天空，一个微笑就让争端化为乌有，也都是心里通达非常自在，所以有智慧的人就非常活泼，根本不会有什么苦恼，这样就会笑口常开，无比快活。

先来讲宋朝的宰相富弼，这是一位禅宗开悟的居士。在他少年的时候，有个人骂他，这个人说：“我就骂你。”富弼说：“恐怕是骂别人吧！”这人又说：“我叫你的名字骂你。（意思是我直接说你富弼是坏蛋，哪里是骂别人呢？）”富弼答：“天下哪里会没有同名同姓的人呢？（意思是，世上哪里只有一个富弼，很多人都叫富弼，大概是说别人吧！）”骂的人听了非常惭愧。

又有一位谢逑，邻居侵占他的土地，有人劝他向官府诉讼，谢逑笑笑说：“他只是占得了地，哪里能占得了天呢？”根本就不和他计较。

还有一件事：有个体育记者去国外采访，因为走得太急，一脚踩在一位外国老者的脚下。外国老者反过来对他抱歉：“对不起！对不起！是我走得慢，阻碍了你。假如我走快点，你就踩不着我了！”这一下把记者羞得脸红。

举了这三个例子，大家就知道只要内心放开，天地就成了无比宽广，世上就没有问题了。如果死执在一点上、一定要争出个胜负来，那结就越结越紧，只会把自己搞得痛苦不堪。

【四、柔和质直心】

常常听人说：“我以前脾气很好，但倒霉碰到了这个人、碰到了做这样的事，经常弄得我心情很坏，我自己都不敢相信，现在我成了这么粗暴的人！”这就说明人的心态不是固定不变的，它会随各种因缘变好或变坏，就像天气的阴晴不定一样，都是随缘而变的。怎么说随缘而变呢？比如起了嗔心，就会当下失去内心的柔和，让心变得粗暴。这一点可以做个观察。大家做个姿势：紧紧握住拳头，然后咬牙切齿，这样就是嗔恚的表相。以这样的嗔恚作为作者会造出什么呢？会造出全身的坚硬、当然心也就是坚硬的。人要发起很大的嗔恚时，可以一刀把人捅死，可以杀人不眨眼。如果不是心肠变硬了，怎么可能下得了手呢？所以生嗔心的次数多了，内心就一定会变得粗暴、蛮横。

再说人起嗔恚的时候，内心是非常偏执的。比如对某人生起嗔恚时，眼里就只认他是敌人、是世界上最可恶的人，不论他说什么、做什么，都认为最最讨厌，这就失去了内心的质直，有了非常重的偏执。其实对方有很多地方值得赞美、值得欣赏。但心里有了嗔恚，就变得非常不公正，对他的所作所为都作可恶想：“反正我就是讨厌他，反正他就是不好！”这就是蛮不讲理，失坏了正直的心。

所以我们要慢慢学会，对待任何人、对待任何事都远离嗔恚的心，这样来把原先的火气逐渐化掉，火气能化掉一分，心就会柔和一分；也就不像原来那么拗了，逐渐会变得像水一样柔和，心也就随着变得很质朴、很正直，这样就是化掉了偏执的心。这样修出了柔和、质直的心之后，就时时都是喜悦的，这样就是成就了喜悦心法。

【五、得圣者慈心】

慈心就是给予一切众生安乐的善心。加“圣者”两字是为了区别世间的慈心。这里简单说一点，比如圣者的慈心是广大、平等的慈心，不论是对待哪种亲疏恩仇、贵贱贤劣的人，都平等地祈愿他得到安乐，而且尽可能地帮助他得到安乐。即使他毁谤了我、伤害了我，也永远给他安乐。

世间的慈心就不是这样。比如一个女人见到自己的宝贝儿子来了，就会非常欢喜；儿子稍微跌一跤，就心疼得不得了，别人的孩子哪怕死了也和自己无关。这就是有亲疏之别的妇人之慈，说穿了是自私的心理。认为这是我生的，就愿意给他安乐；那是别人生的，再怎么缺乏安乐，也跟我无关。而这样的慈心也是和嗔恨相连的，比如：别人稍微伤了自己的孩子，马上就生起嗔心；孩子不顺从自己的意愿，也会非常生气等等。而这里说的是得到没有亲疏之别的平等慈心，它不会和嗔恨相连，因此称为喜悦心法。

凡夫修行能初步远离嗔恚，就能得到近似圣者的平等慈心；进一步能证得空性、断掉嗔恚习气，就真正得到了圣者慈心。远离嗔恚之后，逐渐会对一切人生起慈心，不但对亲人有慈心，对怨敌也一样有慈心。即使别人骂自己、害自己，仍然对他好，仍然为他成办利益安乐。像这样，就是成就了喜悦心法。意思是这样的慈心是平等的、无条件的，因此不会转成嗔恨，也就不会失去由慈心带来的喜悦。

【六、常作利益安众生心】

如果我们对待任何众生，已经不再生嗔恚了，再进一步转化，心里就会常常为众生的利益安乐着想。这样，不论是遇到亲疏、贵贱哪一种有情，心里总是想让他们得到利益安乐，而这样的想法会让自己常常喜悦，这样就是成就喜悦心法（就是当时的心已经转成了喜悦体性，就像春光本来就是明媚一样）。这不是靠唱歌跳舞、吃喝玩乐来成就喜悦，那些只是庸俗的感官刺激，只是贪心的酒鬼多喝了点五欲美酒，就自以为得到了快乐，其实都是苦恼的，只要没得到五欲的酒喝时，就会浑身难受，有很强的苦逼恼上来！

这要认识到：只要我们远离嗔恚，常常有为众生的利益安乐着想的心，就能源源不断地出现喜悦。利他的善心就是喜悦的源泉。

想一想：每一次我们设身处地地为别人的利益着想时，是不是内心充满了善心？而内心充满了善心，是不是满怀喜悦？比如我们准备去利益众生时，往往心里会油然生起欢喜，一想到：现在能够做利益众生的事，就自然而然会有一股喜悦涌上心头。正在利益众生时，有很清净的善心，更加欢喜。最后见到众生已经得到了安乐，又自然会有发自内心的欢喜。所以，只要常常保持利他的善心，就常常处在喜悦中。无论见到谁，都像见到自己的亲人一样欢喜。无论做什么，都像在帮助自己的亲人一样欢喜。

下面讲一个例子：

古代有一位李子约居士，他是赵郡人，12 岁做了参军（参军是一种官职）。他为人非常仁慈，很喜欢布施。有一家的兄弟因为家产没有分平而争吵，子约就出钱补充分得少的人，让他得到同样多。这样两兄弟都感到非常惭愧，互相推让起来。

有一次，子约偶尔出门，见到小偷在割他家菜园里的菜，就悄悄地避开。家里的仆人抓到偷米的人，子约好心安慰他，亲自把他送走，而且说：“这都是穷困导致的，不能责骂他。”

子约曾经拿出几千石米借给乡里人。这一年闹饥荒，乡里人无法偿还，都前来致谢。子约设饭菜款待他们，举起借贷的契约对着大家烧掉，说：“你们已经还了，心里不要介意。”

第二年是一个丰收年，借债的人家争着来还米，子约也不接受。后来又发生了大饥荒，子约做粥救济饥饿的人，救活的人数以万计。而且建造很大的坟墓，收埋路边饿死的人。到春天又拿出稻谷的种子送给贫困的人。当时赵郡的人都感恩戴德，抚摸自己的子孙说：“你们都是李参军养活的！”

开皇八年，子约在家里去世，66 岁。赵郡的男女无不流泪说：“为什么我们不死让李参军死呢！”

像李参军这样，就是在内心远离嗔恚之后，就自然常常从心里发出利益众生的善心。要知道，嗔恚是慈悲的违品，只要内心处在嗔恚的恶心状态，就决定会障碍生起利益众生的善心，这就像还有乌云的障蔽，就发不出温暖的阳光一样。反过来也要知道，只要能远离嗔恚，就会非常顺利地发出广大的慈心，就会自然而然常常发为众生的利益着想的善心，就像远离了乌云障蔽，自然就发出温暖的阳光普照万物。

【七、身相端严，众共尊敬】

忿怒是在我们身上制造丑陋的恶魔，当它发生时，立即使身体的眼睛、鼻子、嘴唇等以及脸色、表情、动作、言语等，都变得凶狠丑陋。心着了忿怒的魔，就让自己变成凶神恶煞，凡是见到的人都生起恐惧、厌离。反过来也是立竿见影的，只要远离忿怒，身心就会重现庄严相，重新造出好人缘。所以要在自己心上做个转变才行，只要心转变了，不嗔恚了，面相就会变得庄严。

说起来真可怜，世间的愚人天天跑美容院去美容，既美发、又美眼、又美鼻、又美唇，美了上身美下身，美了头还美足，就没听到有人说要美心。里面是罗刹的心，外面美一层表皮，真的已经做到了美容吗？

大家都有自知之明，自己什么时候发怒了，脸色马上就阴沉起来、脸部变得凝固不放松，全身的肌肉都处在紧张状态，而且心跳加速、呼吸急促、血压升高，像这样就是已经现出了丑相。常常这样生嗔，积累多了，就让丑陋的形象越来越固定，最后成了一脸凶相。没有人愿意看这样的脸，只要见到时都会远远地避开。如果我们能把心转变一下，无论对待什么人、什么事，都心平气和，即使别人伤害我们，甚至砍我们的头，也永远要对他好。这样心里保持一味的慈悲，外现的相就非常庄严，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身边，让大家由衷地生尊敬心、欢喜心，非常喜欢亲近你。

这个端严不能狭隘地理解为世界上标准的美男子、美女子才是端严。其实心里清净，没有了烦恼，无论外现哪种相都成为庄严。寺院里塑的五百罗汉，千姿百态，现的都是庄严相；天王殿里塑的布袋和尚，腆着大大的肚子乐哈哈，那是大庄严！“大肚能容，容天下难容之事”。有这样大的心量，就是大福德之相，非常庄严！所以，只要我们不生嗔心，不在乎长的是圆脸、方脸、是单眼皮、双眼皮，或者胖一点、瘦一点、高一点、矮一点，不论穿衣吃饭、举手投足、语默动静，全是庄严相。

【八、以和忍故，速生梵世；是为八】

梵世就是清净的世界，指得禅定者和三果以上圣人居住的色界。平时我们说的慈悲喜舍四无量心，又叫“四梵住”，就是四种能住于色界的因。远离嗔恚之后，心里柔和安忍就能快速生到梵世。

从我们求生净土来说，如果能远离嗔恚，内心柔和安忍，在这样的基础上以真信切愿勤修净业，就一定能生到佛国净土。下面举这方面的例子：

第一个例子是民国的空三师，他出家受戒之后，就在千山龙泉寺里阅读大藏经。平时精修净业，昼夜不断地精勤念佛。民国十八年，他听说谛闲法师在哈尔滨极乐寺传戒，就从远道而来，请求担任照应新戒汤药的职务。当时正值夏天，热气蒸腾，得病的人十有三四。空三师这时候就称药量水，从早到晚不休息，怜悯别人的痛苦，几乎想用自己的身体代受。

有一天，他有点小病，对如光师说：“弟子不久要生西方，求师父慈悲提供一个清净处所，好图个方便。”如光师答应了，问他什么时候走。他说不出十天。第二天早晨，就换在寺院东边一间清净房间里住，如光师嘱咐他好好养病。空三说：“今天我就要往生，没有静养的时候。能把我的遗体快速火化，我的愿望就满足了。”如光师答应下来。空三就结跏趺坐，闭上双眼合掌念佛不断。这时如光师就请他留个偈子，空三说：“能说不能行，终是假智慧。”说完端坐而化。

空三师的性格非常柔和、安忍，他能放下自己一心一意地照顾病人，就像对待自己一样。他这么深厚的善根福德，就等于已经拥有了雄厚的资本，所以能在临终非常顺利、安乐地往生净土。从这一点也能看出，修持十善业道实际是往生净土的基础。

第二个例子：

民国的刘春才居士，天性非常孝顺。在他幼年时父亲就去世了。他孝养母亲出于至诚。他不识字，一辈子做木工，得了好食物时自己不肯吃，一定要拿回家来献给母亲；凡是时新的东西，总是尽力买回来奉养母亲，四十多年如一日。母亲生病时，他就不做工，侍奉在母亲身边。母亲受病苦时，他总是食不甘味、衣不解带。

中年时他妻子死了，没有儿子，也不再娶妻。有人劝他再娶一个，他谢绝说：“我的收入养母亲都怕不够，哪里忍心再娶妻夺走母亲的食物？”这样说着就流眼泪。

母亲去世之后，他把母亲的像挂在墙上，进来出去都一定要叫一声“母亲”，就像母亲在生时一样。他戴了九年孝冠才脱掉，每月一次拜母亲的墓。

平时乐善不倦，沿街叫卖自己做好的竹器，冬天在街上扫雪，夏天就捐钱施茶（就是出钱给路上的行人布施茶水）。虽然自己家里穷得连隔夜的粮都没有，但在母亲过世之后，遇到有人来求助，都是有什么就给什么，面无难色。

他晚年时，早晚念佛专修净业。民国十四年（1925 年），在他 73 岁时，正月下旬生了一点小病。二月十五之后就不再吃饭，只是喝一点开水，有十多天。三月初二晚上，梦见五百位僧人来接他，而且预知初五辰刻归西（初五早上 7 点～ 9 点这个时辰要回极乐世界的老家）。果然到这一天早上，他结跏趺坐念着佛就走了。

经上说的“和忍”是指修持远离嗔恚会使自己的性情得到转变。这一条首先要缘自己的父母修，对待大恩的父母不能生丝毫嗔心，要有发自内心的敬爱，不论态度、言语都要做到柔和，这就是“和”。父母生病、衰老等时，尽心尽力地服侍、心无厌倦，这就是“忍”。对父母有这样的和忍，再转过来对待其他亲人、朋友、同事以及一切人，也逐渐这样做到。就像公案当中的刘善人，有柔和、安忍的善德，就能感动天地，就能迅速和佛相应。这样具足信愿修持净土，就决定能往生。

下面再讲一个例子：

《净土圣贤录》这样记载：民国唐氏，幼小时喜欢诵佛经，天性孝顺。10 岁时，父亲得了肺病，唐氏每天半夜起床，诵完经就到很远的地方去摘带露水的丝瓜。摘满了一筐，就回来捣成丝瓜汁。到了天亮时，做好汤端上来给父亲吃。过了一个多月，父亲的病就好了。

18 岁时她嫁给倪家。当时正赶上咸丰年间的战乱，她父亲那时去打仗，在战场上死亡。全家殉难，只有弟弟潜叟逃出来了。

过了五年，战乱平定，唐氏把很多尸骨捡在一起，然后咬破右手三个指头，把鲜血洒在骨头上，她很快就认出了父亲的尸骨，然后安葬了父亲和其它尸骨。她弟弟在战场上逃出后，流离失所，染上了寒温病，已经到了病危阶段。她给弟弟诵经、礼拜、忏悔，料理医药，几个月病才痊愈。这以后她受了居士戒，每天敬礼诵经，有固定的日课。

她嫁的倪家很穷，自己靠做针线活来养婆婆，剩下的钱都用来帮助别人、救济危急和放生。见到人家一定苦口地劝人行善。

民国九年（1920 年）七月三十号，忽然说：“我今天要往生了。”然后拿出一包莲花瓣，让家人为她烧热水沐浴。之后换上法衣，端坐就走了。78 岁。

这又是一个证明。唐氏尽好了做人的责任，作为女儿，她尽心地服侍父亲；作为姐姐，她尽心地照顾弟弟；作为媳妇，她承担起孝养婆婆的责任。然后尽可能地帮助别人。她在几十年里默默奉献自己的身心，这是她有安忍、柔和的德行。这样在世时尽完了责任，临终就安详往生佛国。

【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌】

学大乘的人平时修远离嗔恚，目的是为了成佛时能显发功德利益众生。因为有成佛的大愿执持在心里，因此做任何功德都会回向成就菩提。这样就把善根转成成佛的正因，以后成佛时就得到两种功德：一、是得到无障碍的心，就是真心灵明洞彻，遍照万法；二、是得到具足相好的色身，让瞻仰者久视不厌。比如经上记载，众生见到佛的金身，就顿时生起胜过 12 年禅悦的欢喜。注视庄严的佛身，哪怕看一万年也不会厌倦，得到的只有极大的喜悦。

百业经

贤愚经

贤愚经白话：大光明王始发道心缘品第十六

摘要：具有智慧、聪明善巧的人，可以凭借很小的因缘就能发起大心，开始修行。懈怠懒惰的人，虽然有很好的因缘，却依然不能发心，因循随顺自己的习性。所以修行人应当强心立志，把握一切好的因缘来成就自己的道业。

大光明王始发道心缘品第十六

【白话】

具有智慧、聪明善巧的人，(可以)凭借很小的因缘便能发起大心趣向佛道。懈怠懒惰的人，虽然有极大的因缘，却依然不能发心趣向佛道。所以修行人应当强心立志，(精进)勇猛(把握一切)好的因缘。

怎么知道是这样的呢？当时世尊住在舍卫国的祇树给孤独园，四众弟子以及很多国王、大臣、百姓四周围绕，恭敬供养。在这些大众中很多人心存疑惑，暗想：“世尊(往昔)本来因为什么因缘，(才)开始发起无上菩提心，自己得以修成佛道而广利群生？我们也要发心，修成佛道，利益安乐众生。”

尊者阿难了知众人心中所想，就从座位上站起来，整理衣服，上前启请佛陀：“如今在场的大众，心中都有疑问，想知道世尊往昔以什么因缘，而发起广大的道心。恳请世尊为大众宣说，广利一切众生。”佛告诉阿难：“好啊好啊！你问的问题对众生很有利益，认真听、好好思维，我将为你们宣说。”当时，大会上下寂静无声。风河江水、百鸟走兽都一片寂静，于是大众及天龙鬼神肃然恭敬，乐意听闻，一心仰观佛陀。

佛对阿难说：“过去久远无量无边阿僧祇劫以前，此阎浮提有一个大国王，名叫大光明，有大福德，聪明勇敢，富有智慧，具足国王的德相。当时，边境上有一个国王，与他关系亲密。他的国家所缺乏的东西，大光明王及时赠送，而那个国家珍贵的物品也常常奉献给光明王。

有一次那位国王在大山里出游打猎，得到两头幼象。端正殊妙，浑身雪白如玻璃山，七支拄地，非常令人喜爱。(那位国王)心怀喜悦想到：‘我应当把这宝象送给光明王。’想好后就用金银等各种稀世珍宝(细心)装饰它，之后派人送给光明王。

光明王见到这头象后，心中大为欢喜。当时有一位叫散阇的驯象师，国王便对他说：‘你负责调教这头象，好好照顾驯化它!’散阇奉命，不久便将象驯服。用各种珍宝装饰好了以后，前去奏明国王：‘您令我调教的宝象现在已经调教好了，希望大王观看试骑。’光明王听后，心中欢喜，等着见识一下。

于是击响金鼓，招集大臣百姓，号令他们前来观看试骑宝象。大众聚集后，国王坐上大象，好像太阳刚从山头升起，光芒四射，国王刚乘象时的情景也是这样。国王与众多大臣百姓一起出城游戏。快要到达试象的地方，这时宝象血气方刚，看见一群象正在莲花池中吃着莲花根，见后发情，追逐母象到森林深处。

当时国王的王冠服饰都散落在地，衣服破损，身体划伤流血不止，头发挂掉不少。国王一时头昏眼花，心想必死无疑，心中极度恐怖，便问象师：‘我还能够活命吗?’散阇告诉国王：‘森林中有能抓的树(枝)，希望国王能抓住，这样才能够保全性命！’于是国王抓住一个树枝，大象奔驰而去，国王停了下来，从树上下来坐在地上。一看自己，衣冠全无，身体损伤，非常苦恼，迷迷糊糊地走出树林，不知侍从都在哪里。象师前行不久也抓住树枝脱身，回来寻找国王，见国王苦恼地独自坐在那里。

(于是)象师(上前)叩头，对国王说道：‘大王不必忧伤烦恼，这头大象现在淫心应当息灭了，它(在野外一定)厌恶(吃粗劣的)杂草，不爱(喝)污浊的水，会思念宫中清净肥美的饮食，这样自然就会回来的！’国王说：‘如今我再也不想你和大象了，由于这头象的缘故，我几乎丧命。’

当时，群臣心中都以为：‘国王也许已经被狂象所害！’于是沿路四处搜寻，有的找到遗落的王冠和衣服，有的见到血迹，最后才见到国王。于是乘着其它大象回城。城中百姓都看到国王经受这样的痛苦，无不忧愁苦恼。

而那头发狂的大象在野外吃着劣草，喝着污浊的脏水，淫欲心息灭了。便想起王宫中清凉甜美的饮食，于是如疾风般飞驰到自己原来的住所。象师见后便去对国王说：‘启禀大王,先前跑掉的那头象，如今已经回来了，希望大王去看一看。’国王说：‘我不需要你，也不再需要大象了。’散阇祈请国王：‘大王或许不需要我和大象了，只是恳请大王看一看我驯象的方法。’于是国王派人在一处平坦的地方安置座位。

当时国中百姓听说象师想给大王展示他驯象的方法，都云集过来。大王出了王宫，众人前后围绕，来到座处就坐。象师散阇把这头象带到会场，随即让工匠制做了七个铁丸，用火烧得通红。做好后他想道：‘大象吞下这些铁丸，必死无疑，大王也许会后悔！’

于是对大王说：‘这头白象宝，只有转轮王才能够得到。如今它(虽然)小有过失，(但)不应失去它！’大王(责备象师)说：‘白象如果还没有驯服，就不应该让我乘坐它；如果已经驯服，为什么又发生那样的事端？现在我不需要你，也不需要大象了！’象师又说：‘您虽然不需要我，但可惜了这头宝象。’

国王更加愤怒，让他赶快离开。散阇站起身，哭泣着说：‘大王没有亲疏之分，心中狠毒，却用好听的话来欺骗！’当时与会大众，不论大小，听到这些话都流下了眼泪，专注地看着那头大象。象师便做了一个动作告诉大象：‘吞下这个铁丸，如果不吞，就用铁钩断裂你的脑袋。’白象知道他的心思，便想：‘我宁愿吞服这个炙热的铁丸而死，实在不能忍受被铁钩杀死！’就像人同样是死，却宁愿被绞死而不愿被烧死一样。’

于是向大王屈膝下跪，流着泪，希望大王饶恕它。国王盛怒之下转头看着别处。散阇对宝象说：‘你现在为何不吞下这些铁丸?’白象环顾四周，心想:‘这大众中，看来没有人能救我的性命了！’(于是大象)用鼻子拾起铁丸，放到口里吞下肚去，脏腹顿时焦烂，(大象因)铁丸直接穿过内脏而死。犹如金刚杵打倒玻璃山。铁丸落到地上，仍然赤热。与会大众看到此情此景，无不悲伤哭泣。

大王见此情景，十分惊怖愕然，这时才生起后悔心，马上召来散阇问道：‘你调教的大象如此驯服，为什么先前在林中时却不能够控制它呢?’当时净居天天人了知光明王应当此时发起无上菩提心，便施展神力，使象师跪下回答国王：‘大王，我只能驯服象的身，却不能调服它的心。’

大王立刻问道：‘那有谁既能够调伏身体又能调伏心呢？’象师告诉国王：‘只有佛世尊既能调身,又能调心!’当时，光明王听到佛的名字，心中震惊，汗毛竖立，便问散阇：‘你所说的佛，是什么种性所生？’

散阇回答：‘二种种性能生佛世尊。一是智慧，二是大悲心。精勤修行六种事业，就是所谓的六种波罗蜜，(等)功德智慧圆满具足，才称之为佛，他既能调伏自我，又能调伏众生。’大王听了这话，心中肃然起敬，踊跃欢喜。

就起身入宫，用香水沐浴，换上新衣服，走上高楼，向四方分别作礼，对一切众生生起大悲心，并烧香立下誓愿：‘愿我所有的功德都回向佛道，我成佛后，不仅调伏自心，也能调伏一切众生。哪怕只是为了一个众生，即使让我在阿鼻地狱住一劫，只要对众生有益，我都甘愿下地狱，终不舍弃菩提心。’

发完誓愿，天地六种震动，所有高山大海，起伏震荡。虚空中自然发出天籁妙音，无数天人翩翩起舞奏响天乐，歌颂赞叹菩萨,并且说道：‘像您这样做，不久必成佛道，成佛后，希望您度化我们。我们在这清净法会中，也应该享有同样的缘分!’”

佛告诉比丘们：“要知道当时吞铁丸的白象,就是现在的难陀；当时的象师就是现在的舍利弗；当时的光明王就是现在的我。我在那时候，看到白象被调顺的缘故才开始萌发道心，求取佛道。”当时与会大众，听到佛经历这样的苦行，有的得到了四道果，有的萌生菩提心，有的出家行道，无不欢喜,顶戴奉行。由于这种因缘，意志坚强勇猛的人，凭借小小的因缘也能办成大事；而懒惰懈怠的人，即使遇到很大的因缘，也一无所成。所以，修行的人应当勤加精进，趣向佛道。

附原经文：

大光明王始发道心缘品第十六

【古文】

有智慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者应强心立志。勇猛善缘。

何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围绕。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道。利安众生。

尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔。从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。

佛言阿难。过去久远无量无边阿僧祇劫。此阎浮提有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。

时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻瓈山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。

时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教。不久调顺。众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。

即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山。光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象。于莲华池食莲华根。见已欲发。奔逐牸象。遂至深林。

时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩瞀[ 瞀：mào 原文为[目*冒]，通瞀；指眼花，目眩。]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。

象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。

尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。

尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘饍。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。

时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇将象至会。寻使工师作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。

白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我。象甚可惜。

王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斵 [ 斵：zhuó 同“斫”]裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。

屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻瓈山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。

王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。

王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。

散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智慧。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。

即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。

作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵] [跳-兆+我][ 发音：pǒ wǒ。]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。

佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道。尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。

贤愚经白话：佛始起慈心缘品第六十三

摘要：“智慧不起烦恼，慈悲没有敌人”。一个真正的修行者，内心充满着宽容和慈悲。

《华严经•普贤行愿品》云：“言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，……我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等无有异。……菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。”

佛始起慈心缘品第六十三

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时比丘们结夏安居结束后，前往佛那里，礼敬问讯。佛怀着慈悲心安慰抚恤他们：“你们住在那里没有受很多苦吧？”佛的慈心深厚，怀着极大的怜悯。阿难看在眼里，就问道：“世尊如此慈悲，怜悯有加，不知道世尊发起这样的慈心有多久了？”

佛对阿难说：“你如果想知道，现在就为你宣说。在久远不可称计阿僧祇劫以前，有两个罪人，一起在地狱中。狱卒驱使他俩拉铁车，剥取他们的皮，用做拉车的缰绳，还挥着铁棒击打他们令其奔走，到处驰骋，没有停息。

当时其中的一个人体力衰弱，狱卒逼迫他继续拉车。(他)仆倒在地又挣扎着爬起，他疲惫、困乏至极，死去活来。他的同伴看到他困苦不堪，生起慈悲心，怜悯这个人，就回头对狱卒说：‘恳请你允许我代替他，一个人来拉这铁车。’狱卒大为恼怒，用铁棒殴打。那人当即死去，转生到忉利天。

阿难！你应当知道，当时在地狱中发慈心的人，就是现在的我。我就是那时在地狱受罪时第一次发起这样的慈心怜悯心，并对所有人，直到今天，不曾退舍所发慈心。因此乐于对一切众生修持慈心怜悯心。”当时阿难，闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

佛始起慈心缘品第六十三

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘。夏安居竟。往至佛所。礼敬问讯。佛以慈心。慰喻抚恤。汝等住彼。得无苦耶。慈心矜笃。极怀怜愍。阿难见之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不审世尊。发如是心。为远近耶。

佛告阿难。若欲知之。当为汝说。过去久远。不可称计阿僧祇劫。有二罪人。共在地狱。狱卒驱之。使挽铁车。剥取其皮。用作车鞅。复以铁棒。打令奔走。东西驰骋。无有休息。

时彼一人。筋力鲜薄。狱卒逼之。躃地便起。疲极困乏。绝死复苏。彼共对者。见其困苦。兴发慈心。怜愍此人。顾白狱卒。唯愿听我躬代是人。独挽此车。狱卒嗔恚。以棒打之。应时即死。生忉利天。

阿难当知。尔时狱中慈心人者。我身是也。我乃尔时。于彼地狱受罪之时。初发如是慈矜之心。于一切人。未曾退舍。至于今日。故乐修行慈愍一切。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

贤愚经白话：大施抒海缘品第三十九

摘要：佛教讲“布施”，就是以慈悲心惠施福利给人，也就是把自己的一切分享他人，布施能纾解正在受苦之众生，使其成熟向道。布施的种类可分三：财物施或财施、法施、无畏施。财施和无畏施大都着眼在使受者现世得到安乐，法施则主要是使受者于未来一切世皆得安乐。多行布施之人，容易成就无上觉道。本师释迦牟尼佛就有这样的一段经历。

大施抒海缘品第三十九

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在罗阅祇耆阇崛山中，与一千二百五十位大弟子在一起。这时世尊心里想需要一位侍者，众位大弟子像憍陈如等，都作了观察，知道了佛的想法。

于是憍陈如从座而起，偏袒右肩，合掌长跪对佛说：“我希望能近前服侍您，为您拿衣持钵，恳求世尊垂悯，答应我的请求。”佛对他说：“你年老体弱，自己还需要别人服侍，如何忍心让你来侍奉我呢？”憍陈如知道佛不允许，行礼后便回到座位上。

摩诃迦叶、舍利弗、目犍连及各位弟子共五百人，依次对佛说，都恳求服侍佛，佛都不答应。当时阿那律试着观察佛的想法，知道佛的意向是想让阿难做侍者。就像东方的太阳照向屋舍，阳光从东面的窗户，一直照到西面的墙壁，世尊的意向也是如此(专注于阿难)。

各位大弟子也都观察到了，这时舍利弗和目犍连便从座而起，到阿难前，对阿难说：“世尊的意愿，是想要你做侍者，你有很多优点才能，只有你得到佛的青睐认可，你应当赶紧去说，要求做佛的侍者。”当时贤者阿难，见各位上座来到他面前，又听他们这样讲，立即站起来合掌，对上座们说道：“世尊德高望重，智慧深远，我害怕将来因时常亲近侍奉佛陀，招致罪过，为自己带来祸患。”

舍利弗等人又对他说道：“现在看来，世尊是专心一意想让你做侍者，就像刚升起的太阳照向房舍，阳光从东面窗户，直照西面墙壁，世尊的意愿也是这样专注(于你)。而且世尊深知人的性情能力，知道你堪当重任，因此留意于你。你应该赶紧去说，请求做侍者。”

贤者阿难，再次听了这些话，思惟这件事，不知如何是好。于是又合掌对各位上座说：“如果让世尊答应我三个心愿，我才能做佛的侍者。是哪三个心愿呢？世尊穿过的衣服，不要给我穿；世尊吃剩的食物，不要让我吃；(众人)觐见世尊的时间，由我来安排。答应这三个心愿，(我)才能去承侍佛陀。”

舍利弗等人听完这些话，就把此事详细地告诉世尊。佛听完后，告诉舍利弗和各位弟子：“阿难之所以要求，不穿我穿过的衣服，是他考虑长远，担心有些弟子会生起嫉妒心：‘国王臣民和各位施主，供养佛陀昂贵细软的衣服，阿难为了贪求这些，所以才要求服侍佛陀。’

他又要求不吃我吃剩的食物，也是担心有些弟子会生起嫉妒心：‘佛的钵中吃剩的食物，甘美百味，世上没有这种食物。阿难贪吃，才来到佛的身边。’阿难之所以要求由他自己来衡量觐见的时间及人员，是考虑众弟子及外道徒众来拜见佛陀，有的会向佛问难，(阿难)不管理当时(情况)，或许会打扰佛陀。

再者作为侍者，应当观察时节，考虑饮食是否适宜，是否有益身体。每一件事都要掌握分寸，担心沾染过患。所以，他预先求此三种愿。而且，阿难不但今日要求自己掌握时节，在过去世时，他侍奉我，(也很)善于安排适宜的时间。”

这时舍利弗又问佛：“不知他过去侍奉佛陀，善于安排适宜的时间，是怎么一回事？”佛对舍利弗说：“你想听的话，应该认真聆听，记在心里，我将为你宣讲。”舍利弗说：“是的，世尊，我会好好听闻。”

佛告诉舍利弗：“在过去无数无量阿僧祇劫以前，有位大国王，统领阎浮提八万四千个小国，八十亿个村落。国王居住的城市，叫婆楼施舍。在此城中，有一位叫尼拘楼陀的婆罗门，聪明渊博通达，天才超卓。国王非常器重和尊敬他，拜为国师而侍奉。

八万四千个小国王，也都对他遥相敬慕，仰望其处，从四方送来贡品，并派使者来咨询承事，简单地说，就像侍奉大王一样。于是婆罗门富可敌国，但没有子嗣可以继承家业。行住坐卧，都为此忧愁，不知怎样才可以求得一子。因此他祈祷梵天、帝释天、四大天王、摩醯跋罗以及其他的天神、日月、星宿、山河、树神等等，种种神灵没有不曾祈祷过的。

精诚不断，终有感应，过了十二年，他的大夫人，便感觉有了身孕。聪明的女人能知道自己所怀的是男是女。她自己知道所怀必是男孩，便把这件事告诉了婆罗门。婆罗门听后十分欢喜，倍感愉悦。即令家里的其他夫人、婢女，都来照顾夫人的行动，饮食要极其精细、床席要极其柔软，所有供给恰当称心，不要违背她的意愿。

十月怀胎，生下一个男孩，身体紫金色，头发天蓝色，非常端正庄严，人中少有。婆罗门见后，喜不自禁，立刻召来相师为他看相。相师仔细观看后，感叹曾所未有：‘这孩子具足相好，福德弘大无比，天下人都将敬仰他，如同子女依赖母亲。’他父亲很高兴，请相师为他起名。

天竺国起名有两种方式，或者依照星象，或者依照奇特变化。相师便问道：‘怀孕以后，都有什么奇特变化？’他父亲答道：‘这孩子的母亲，一向嫉妒恶劣，一点也不慈爱调柔，不修慈悲惠施。自从怀孕后，心性转变。同情怜悯困苦的人，如同母亲慈爱自己的孩子，而且喜好布施，没有一点吝啬。’

相师听后，高兴地说：‘这是孩子的志趣，才使她变成这样。应当为他取名叫摩诃阇迦樊(汉语“大施”)。’这孩子逐渐长大，父亲非常疼爱他。单独为他建造了宫殿，造了三季节宫室，冬暖夏凉，春秋两季不冷不热，安排各种歌妓侍女，供他娱乐。这孩子很聪明，喜好各种学问，能诵持十八部世俗典籍。文章读得通畅流利，而且善解其义，学习各种技艺，没有不精通的。

过后大施对他父亲说：‘我长期在深宫里，想出外游览一下。’他父亲听后，便命令官员：‘我儿子大施，想到外面游玩，你们要打扫街道，清除各种不净物，竖起各种幢幡，散花烧香，使道路整洁庄严，非常干净。’安排好后，大施便坐上大白象，用七宝作装饰，敲钟擂鼓，一路歌舞，千车万马，前呼后拥，在宽大的御道上行驶，前往城门。

那时，国内百姓，在楼阁上，或在道路两旁，争相观看，无有满足，纷纷说道：‘太奇妙了，看他的威严相，就像梵天一样。’大施继续向前走，见到一些乞丐，穿着破烂衣服，拿着破碗，低声下气地乞求：‘给我一点东西吧。’大施见后就问道：‘你们为什么如此辛苦？’有的答道：‘我没有父母兄弟，妻室子女，贫穷孤独，无依无靠。’有的答道：‘我一直患病，不能作工，无法养活自己。’有的回答：‘我很不幸，多次遭灾，导致家破人亡，负债累累。身口所逼(身要穿衣，口要吃饭，生活所迫)，无法养活自己，所以(只好)来乞讨，以保全性命。’大施听后，心酸悲叹地离开。

接着往前走，见到屠夫们正在剥牲畜的皮，逐渐将肉割下称卖。大施问道：‘喂，你们在干什么？’屠夫们都回答道：‘(我们)从祖辈以来，就以屠杀为业，如果不做这事，就无法养活自己。’大施叹息不已地离去。

又见耕田的农民，用犁耕地，小虫从土里被翻出来后，被蛤蟆吞食，又有蛇将蛤蟆吞食，孔雀飞来，又将蛇抓住吃掉。大施问他：‘你们在做什么？’回答说：‘耕好地再播种，以后会收获粮食来养活自己，而且还要缴纳(租税)给官府。’大施听后，深深叹息着离去。

又往前走，见到一些打猎的人，布好网捕捉各种禽兽。看到一些禽兽陷入网中，使劲挣扎，不能逃脱，哀鸣呼唤，各个惊恐万分。大施见后问道：‘为什么做这些呢？’。他们回答道：‘我们只能靠打猎谋生，如不做这些，就无法生存。’大施听了这话，痛苦伤感地离去。

又往前走，看到捕鱼的渔夫撒下鱼网后，捕了很多鱼，堆积在地上，有的还在不停地挣扎。又问其原因：‘喂，为什么做这些？’他们都上前回答道：‘从祖辈以来，没有别的谋生之路，只靠捕鱼卖后买些衣服粮食。’

大施看到后非常悲悯他们，心里想道：‘这些众生都是因为贫穷、缺衣少食的缘故，才做这些恶业，杀害众生，满心欢喜。命终以后，他们便会投生到三恶趣中，从黑暗走向黑暗，这多么荒唐啊！’想罢这些，他掉转方向返回宫中。因心里总想着这些事，所以一直忧愁不乐。

大施便去见他的父亲，请求满足一个愿望。父亲对大施说：‘随便你求什么，我都不会违背你的意愿。’大施说道：‘前些天出外游玩，见到那些百姓，为求衣食，劳累身心，做杀生欺诈之事，造下种种恶业。心里很怜悯他们，想救济帮助他们。恳请您降恩，把库中财宝给我，任我随意布施众生所缺少的东西以救济(他们)。’父亲告诉他说：‘我积聚财宝都是为了你，你既然想这样做，我怎会违背你的意愿呢？’

儿子得到父亲的许诺，即刻令人宣告一切人民：‘摩诃阇迦樊准备大行施舍，有需要的都可过来领取。’宣布完毕，沙门、婆罗门、贫穷负债的、孤苦生病的，从各个城市取道而来，前后相继，络绎不绝。那些百姓，有从百里、二三五百里、千里之外赶来的，也有从三千、五千、万里之外赶来的，都扶老携幼，从四面八方云集而来。

大施布施一切，满足他们的愿望：需要衣服的给衣服，需要粮食的给粮食，金银七宝、车马轿子、田园牲畜，都按求者之意施与。如此布施持续一段时间后，仓库的财物已布施了三分之二。这时管理仓库的家臣就去告诉他的父亲说：‘自从摩诃阇迦樊布施以来，仓库中三分财物已布施了二分。与众国王之间的信使往来都需要花费，希望您深思熟虑，以后不要责备我。’

父亲听了家臣的话，心里想道：‘我很爱儿子，不能违背他的意愿，宁可耗尽库藏财物，怎能中断这样的布施？’又过了一段时间，仓库中剩下的财物又用掉三分之二。家臣再次呈禀道：‘上次所剩财物又用去三分之二，诸王的信使，应该有礼尚往来，现在库藏接近耗尽，希望您再重新考虑一下。’

这时婆罗门对家臣说：‘我爱这个儿子，爱得很深，从未当面反对而违背他的意愿。你可想法借故推托，当他们来索要财物时，假装不在，让剩下的财物多留存一些时日。’家臣听了这番话后，便关闭仓库，之后就到别处去了。乞丐们会聚到大施那里，大施领他们到家臣处要东西，结果家臣不在。到处寻找，经过一段时间，费尽周折才找到他，东西虽然拿到，但不合时间要求(耽误了时间)。

大施心想：‘如今这个小家臣，凭他自力怎敢不承事我？必定是父亲的意思，才会这样。而且按理做儿子的，也不应耗尽父母的财物，令其一无所有。现在库藏中(的财物)，已经所剩无几。’接着又想道：‘我怎样才能得到更多的财宝，以满足我的意愿，救济众生呢？’

他便问众人：‘现在这个世上，做什么事业才能获得很多财物，用之不尽呢？’有人说：‘多种五谷，栽培果园菜园，可以得到很多财物。’有人说：‘多养牲畜，随时繁衍，可以得到很多财物。’有人说：‘不畏艰难，出远门经商，能得到最多财物。’有人说：‘只有到海里取宝才能得到最多财物。’

大施听后，自言自语道：‘耕种谷物、饲养牲畜、出远门经商，这些既不适合我，又得不到多少财利。只有入海的办法可行。我应当努力，办成这件事。’想罢这些，就去对父母说：‘我现在打算到大海里去寻找很多珍宝，回来后用于布施，救济贫穷百姓。恳请允许我实现自己的志愿。’

父母听后，吃惊地问道：‘世间人到大海里去，都是穷困得无法生存，所以才不惜性命，无有顾恋。你有什么必要想效仿他们呢？如想布施，家中所有的东西，及库中所剩下的财物，你都可以用，千万不要到大海里去。而且大海之中，有非常多的灾难，惊涛骇浪、摩竭[摩竭：类似现在的鲨鱼或鲸鱼，非常庞大。]大鱼、恶龙罗刹、水中暗礁，这些险难，实在难以经过。你有什么紧迫的事，非得要投身到这种险难中？只要我们活着，就不会答应。你应当打消这个念头，不要再多说了。’

大施听后，因不能满足自己的所愿，深感忧伤，心里想道：‘我如今的愿望是要成办大事，如果贪恋身体(的安乐)，事情怎能成办？’便五体投地，匍匐在父母面前，说道：‘如果一定要挽留我，违背我的志愿，我就伏身在这里，再也不起来。’

父母听了这话，心内焦急，与内宫家人们上前劝说道：‘大海路途遥远，艰难险阻众多，去的人多，生还的人少。想我当初求子，祈祷祭祀各位天神，精诚恳切，没有不曾祈求的，(这样)经过十二年，因而才如愿。难道你刚刚长大，便要舍我而去？(希望你)放弃这个念头，起来吃点东西。’

从第一天、第二天直到第六天，像这样以种种道理劝解开导，但大施所说还是与从前一样，坚持意愿，不肯改变。父母心里害怕，一起商议道：‘这孩子从小到大，想做什么事情，就要把它办成，从未半途而废。如果同意他到海里去，还能指望他回来；若现在一定要阻拦他，到第七天肯定出现危险，那该如何是好？(现在)应当答应他去，离去及回来都是以后的事(至少现在没危险)。’

商议完后，一起来到儿子身边，一人握住儿子一只手，对他说：‘我们随你的心意，起来吃些东西吧。’大施听后，便起来吃饭。吃完饭后，随即来到外边，广泛宣布号令，对众人说：‘我现在准备亲自到海里取宝，有愿意去的，可同我一起去，我作为商主，(负责)准备一切行具。’

这时国中有五百人听到号令后，一起响应。便即刻准备所需物品，商定好出发日期。出发日到，众人备好车马，与亲友辞别上路。国王与群臣和他的父母、诸王太子、臣民等，数千万人到路边送行，每人都送给他们精美的宝物，供其路上使用。大施一行人在痛哭声中辞别而去。

行进了数日，露宿在旷野，遇到一群盗贼准备伺机偷盗。菩萨怜悯他们，便把所携带的财物都布施给他们。辗转前行到一座名为放钵的城市，城中有位名叫迦毗梨的婆罗门。这时大施便到他家中，准备向他借三千两黄金。

婆罗门有个美丽的女儿，身体是紫金色，头发是天蓝色，端庄绝世，没有能比得上她的，八万四千个小国王都为其太子向她求婚，但都没有答应。这时大施到迦毗梨的门口，询问迦毗梨，准备同他相见。他女儿在屋内，听到外面说话的声音，高兴地突然站起来对父母说：‘外面说话的那个人，就是我的夫婿。’

迦毗梨便出外同大施相见，看到他的肤色长相，知道一定不是一般人。听说他需要黄金，便满口答应。于是迦毗梨左手拿着金澡罐，右手牵着女儿，对大施说：‘我这个女儿，容貌举世无双，各王都派遣使者为其太子求婚。今天看到商主，相貌端庄与我女儿相似，请让我女儿来服侍你吧。’

大施回答说：‘我现今正要冒着危险到大海里去，哪里知道能否安全返回呢？预先接受您的女儿，这样做不合道理。’迦毗梨说：‘如果平安归来，当接受我女儿。’大施便答应了他。迦毗梨很高兴，便赠与他三千两黄金及其他所需物品。辞别之后，前行到海边，大施命令商人把船加固，令有七层厚，等大风来时，把船推到海中，用七根大缆绳，系在岸边。

接着摇铃宣布，告诉那些商人道：‘你们都听着，海中的危难重重，有黑风、罗刹、大浪漩涡、恶龙毒气、水中暗礁、摩竭大鱼，危险甚多，百人同行入海，有时只剩一人能平安返回。谁想退出，可就此停止，缆绳砍断以后，想后悔也来不及了。反之，如能坚定信念，不顾身命，舍得下父母、兄弟、妻子儿女，如能平安顺利，采得七宝返回，则子孙七代都享用不尽。’这样念说一遍，便砍断一根缆绳。每天都这样，第七日宣唱完毕，便砍断第七根缆绳。

迎风起帆，船如箭离弦，不久就与众商人一起，到达珍宝所在地。大施见多识广，把各宝物的轻重、贵贱、颜色形态的优劣，一一告诉那些商人：‘像这种颜色的宝物，带着它不重，价格也很昂贵，应该拿上；像这样的宝物，既重又便宜，大家不要拿。’又规定：‘取多少宝要适中，多了船就重，重了就会沉掉；少了船虽轻，但不值得这番劳苦。’

告诫完毕，大家都开始努力采集，堆积在船上。宝物装满后，便整理行装准备回国，这时大施却不愿上船。众人都聚集过来，问他原因。大施答道：‘我想继续前行，到龙王宫求取如意珠。尽我身体性命，得不到决不返回。’众商人听后，忧愁无助，纷纷说道：‘我等众人，依赖商主您的帮助，抛弃所爱重的一切，冒险到此，希望能依靠您，全都平安返家，如今为什么要舍弃我们呢？’

大施回答说：‘我会为你们发誓求愿，让你们平安回国。’那些商人听后，惊惧心才得以平静。大施导师手捧香炉，面向四方发誓道：‘我不惧艰辛，入海求取珍宝，用以救济众生饥饿贫穷的痛苦，合集这些功德，用来上求佛道。如果我至真至诚，自己的愿望当会成办，让这些商人、船和珍宝，不遭受险恶艰难，安全回国。’立誓完毕，众商人上前抱住导师商主的手足，悲痛哭泣，辞别后准备回国。他们砍断缆绳，扬起风帆，驶回阎浮提，最终都平安地驶出了大海。

(大施)与众人告别后，走入水中，水深齐膝，走了七天。又继续前行，水逐渐加深，没过大腿，又走了七天。就这样往前走，七天齐腰，七天齐脖子，再过七天，人完全浮在水中。之后到达一座山附近，双手抓着山上的树木，蹬山而上，经过七天，才到达山顶。在山顶上平行走了七天，之后又下山，七天才到达山脚。

来到水边，水中长着金色的莲花，在莲花的根部缠绕着毒性极其厉害的各种毒蛇。菩萨见后，便端身正坐，收摄心神，进入慈心三昧定中。想到这些毒蛇过去世时，都因瞋恨嫉妒心太强烈，才投生为蛇，感受这种恶形。便以自己的强烈的慈心，怜悯悲念它们。慈心圆满后，那些蛇的毒自行消失了。

大施便起来，踏花而行，又走了七天，才得以度过毒蛇地带。又往前走，看到各种罗刹，他们闻到人的气味后，都来寻找。大施见后，摄持自心修慈悲观。那些罗刹，心生敬仰，过来柔声相问：‘您要去什么地方呢？’

大施回答道：‘准备去寻找如意宝珠。’罗刹很高兴，心中想道：‘这是个大福德之人，到龙宫去，道路还很遥远，为什么让他在此地历尽辛苦呢？我应当带他度过这些险难之地。’于是罗刹背着他，越过四百由旬，才把他放在地上。

于是大施继续前行，见到一座银城，洁白光亮。知道这是龙城，便高兴地急忙前往。见城外有七重壕沟，所有壕沟中，都满是毒蛇，这些蛇毒极其猛烈。看到它们很凶暴，大施菩萨想到这些毒蛇，都因前世瞋心太重，所以才感受这种很凶暴的形象。于是心生慈爱怜悯，观为自己的幼子一般。慈心圆满后，蛇毒都消失了，便站起来踏在(蛇上)走到龙城前。

见两条龙，身体围绕龙城，龙头交错于城门。见到大施，两龙抬头惊视。大施即刻又入慈心观，龙毒便消失了，低下头不再看。大施于是上前，踩在龙身上(走)过去。城中有龙王坐在七宝殿中，远远看见菩萨，惊讶地想道：‘我的龙城外，有七重壕沟，沟中都是毒蛇，其它龙和夜叉都不敢妄自经过。这是什么人，能来到这里？’

便上前迎接问候，行礼后，恭敬地请他坐在七宝座上，用各种美食来供养他。食用过后开始交谈，龙王问其来意。菩萨答道：‘阎浮提众生，贫穷辛苦。为求财物衣食，便杀害生灵，相互欺骗，都造下了各种恶业，命终后，必然堕在三恶道中。我非常同情，很想救济他们。所以冒险远道而来求见大王，只为求取旃陀摩尼，去救济众生，并以此功德，誓求佛道。如不反对，就请把它施舍给我。’

龙王答道：‘旃陀摩尼，是很难得的珍宝，你远路涉险而来，正是为此。如果你能答应在此地留住一个月，接受我们的微薄供养，并为我们宣说佛法，这才可以得到旃陀摩尼。’菩萨答应了他。龙王于是每天用各种美味、歌伎音乐来供养菩萨。菩萨便为其详尽讲解四念处法。

经过一个月后，便告辞回去，龙王很高兴，便解下发髻上的宝珠，献给菩萨，并说：‘大士慈心广大，想普救众生，人所难及。此志坚定勇猛，必能成就佛道。那时我愿做您的智慧弟子。’

菩萨答应了他，又问他说：‘你这个宝珠，有什么样的能力？’龙王回答说：‘这个宝珠能降下两千由旬内一切所需。’‘这个宝珠能降下两千由旬内一切所需。’菩萨心想：‘这宝珠虽然很称心，却不能成办我普济众生的大事。’大大小小的龙，相送到城门外，菩萨多次道谢辞别后离去。

又继续前行，远远看见一座城，由纯青琉璃构成，颜色清洁。又往前走，见城外也有七重壕沟，各沟之中也布满毒蛇。菩萨见后，心想这些毒蛇因瞋恨嫉妒的缘故，所以才在此感受这种毒形。便端身正坐入慈心观，极为哀怜它们。他的慈心如此强烈，(以至)蛇毒都消失了。(于是便)直接踩在蛇身上，向城门走去。

在此也见两条龙，身体缠在城上，龙头交错于城门，见到菩萨后，抬头怒视。菩萨即刻观想慈心，慈心圆满后，龙毒也消失了，便低下头。菩萨便从龙身上踩过去。这时城中有个龙王坐在七宝殿中，远远看见菩萨，吃惊地站起，心想：‘想我龙城外，有七重蛇沟，其它龙和夜叉没有能越过的，这是什么人能来到这里？’

随即下来迎接问候，恭敬行礼，把菩萨请到殿中，坐在七宝座上，供养各种丰盛美味的饮食。食用过后，慢慢攀谈，问到他的来意，菩萨告诉他到这里的原因，是想求取旃陀摩尼。龙王说道：‘旃陀摩尼非常难得，你如想得到，希望能接受我的邀请，在这里住两个月，并为我等开示菩萨修行法门。’(于是)龙王置办各种饮食、歌伎音乐，以作供养。菩萨便为其详细讲解四神足法。

经过两个月后，便告辞回去。龙王取出发髻中的宝珠供养菩萨，并发下重誓：‘大士慈悲，救济众生，心地广大，未来必定成佛。那时，我愿做你的神足弟子。’菩萨答应他道：‘就如你所愿。’又问道：‘所给的宝珠能力怎样？’龙王答道：‘此宝珠能降下四千由旬内的一切需要。’菩萨心想：‘此宝珠更殊胜一些，虽然更加殊妙但仍不能合我心意。’大大小小的龙送出城门外，都非常留恋遗憾。

于是辞别以后，又继续前行，不久见一座金城，颜色晃耀，非常漂亮。菩萨向前走去，见城外也有七道壕沟，各沟中也充满毒蛇。菩萨心想：‘这些毒蛇，也是因前世经常串习瞋恨嫉妒，瞋心妒忌强烈的缘故，才感受这种毒形。’便端身正坐入慈心观，极为哀怜它们。慈心圆满后，蛇毒都消失了，便上前踏在蛇身上而过。

到达城门口，也见到两条龙，身体缠绕城墙，龙头交错于城门。看到菩萨后，两龙抬头惊视。菩萨同前一样，入慈心定，龙毒消失了，低下头。菩萨便上前踏着龙身，走入城中。

那时城中也有个龙王，坐在宝殿中，远远看见菩萨，惊奇地想道：‘我这龙城外，有七重壕沟，沟中都是毒蛇，其他龙和夜叉，没有能越过的。这是什么人，能来到这里？’心中感到很奇怪，急忙下殿迎候，非常恭敬地行礼，把菩萨请到殿中，施设七宝座让菩萨坐。坐后供养各种丰盛美味的饮食。

食用过后，龙王慢慢地询问其来意。菩萨答道：‘阎浮提众生，缺少福德，贫穷困苦，身心劳顿，为了衣食杀生欺诈，常行十不善业。他们命终之后，将堕入三恶趣中。我非常同情，很想救济他们。听说龙王您有如意宝珠，所以冒险远道而来，希望能得到它。’龙王回答说：‘如意宝珠，是件难得的东西。大士专程前来，希望我能给予。如想得到它，请留住四个月，接受我微薄的供养，并希望给我一些教诲。’菩萨随即答应了他。

龙王很高兴，每天奉上各种美味佳肴，亲自斟酌款待，奉进美食，又令作各种歌伎音乐供养菩萨。菩萨常给他讲解诸法的名称及其主次，并广泛地宣说诸法义理。龙王敬慕不已，专心听受，朝夕问讯，从不失时，并按时奉上所需物品，龙王又自行掌握。所有龙及夜叉，想来求见菩萨，进退有度，龙王自行安排，侍奉四个月，非常懂得时间安排。

四个月后，菩萨告辞而去。这时龙王便解下发髻中的如意宝珠，供养菩萨，并立下誓愿：‘大士有宏大的誓愿，有旷济众生的慈心，悲悯群生，不辞辛劳，未来必能成佛，来济度这些受苦受难的众生。愿我那时能做您的侍者，(成为一名)总持弟子。’

菩萨答应了他，又问他说：‘你给我的宝珠，有什么能力？’龙王回答说：“此宝珠能降下八千由旬内的七宝等所需要的东西。”菩萨很高兴，想道：‘阎浮提的地域，有七千由旬，看来这个宝珠符合我的愿望。’此时他前后得到的宝珠共有三颗，均系在衣角上，然后便起身出城。大大小小的众龙都送他到城外，都非常悲伤留恋，菩萨与他们告别离去。

菩萨前行到一处，拿出宝珠求愿：‘如果这真是旃陀摩尼，则应让我能在空中飞行。’求愿完毕，便向上托起身子，直接能在空中飞翔。飞出大海，度过海中危难后，他小睡休息片刻。这时海里的一些龙共同商议道：‘我们海中只有这三颗宝珠，用处非常大，没有什么能比得上。这个人(居然)都能(把它们)求得并带走，实在太可惜了，应当将其取回来。’商议完毕，便悄悄地解下宝珠并将其取走。

菩萨醒后，发现宝珠不在，便想道：‘这里没有旁人，一定是海龙拿走了我的宝珠。我为得到这宝珠，不远千里，历尽艰难险阻，现在眼看就要回国实现愿望。虽取走了宝珠，但我绝不会轻易放弃。我将竭尽全力舀此海水，发誓定要实现志愿，死而无悔。如拿不回宝珠，绝不空手而回。’

思惟后，立即来到海边，找到一只龟甲，便两手握住，正要舀海水。海神知道了他的意图，过来问他道：‘海水又深又宽，有三百六十万里，即使让所有的人民都来舀其水，也不能使它减少。何况只有你一人，如何能成办此事？’菩萨回答道：‘如果人有至诚之心，那么想办什么事，没有办不成的。我得此宝珠，是用来饶益一切众生，并以此功德求取佛果。如果我坚持不懈，为什么不能办到？’

这时候，首陀会天远远看见菩萨一人专心独自勤劳，想救济、安乐一切众生，我们为什么不去帮助他呢？于是相互转告，来至其前。菩萨把龟甲放入海中，那些天神也将天衣一同放入水中；菩萨拿起龟甲，天神便提起天衣放到别处。

这样舀海一次，海水减退四十里，舀两次，减退八十里，舀三次，减退一百二十里。那些海龙惶恐不安，便来到菩萨前，对他说：‘停下停下，不要再舀海了。’菩萨随即便停下来。龙过来问道：‘你求取这宝珠，作什么用？’菩萨答道：‘想用来救济一切众生。’龙又问道：‘如你所言，我等海中众生也很多，为什么不把宝珠给我们，而一定要带走？’

菩萨答道：‘海中的也是众生，但它们没有大的痛苦。(可是)像阎浮提的众生，为了钱财的缘故，杀生欺诳，做十不善业，死后必堕三恶趣。我因人类可以用正法调化，故来求取宝珠，先解除他们的困乏，然后以十善业来劝导教诲他们。’龙听后，便将宝珠还给他。这时海神见其精进、坚韧不拔，便立誓道：‘你现在如此精进不休，将来必成佛道。那时，我愿做你的精进弟子。’

菩萨拿到宝珠后，又腾空飞行，到了以后便先打听那些结伴入海的商人。随即从空中降到地上。同伴见到他，非常惊喜，都感叹道：‘太神奇了！’又往前走，到了放钵城。迦毗梨婆罗门听到菩萨从海中平安回来，欢喜踊跃，出去迎候，并邀请其同伴，为他们摆下宴席，置办了各种美味佳肴。

用餐过后叙谈一路上的坎坷艰辛。这时菩萨拿出宝珠，在他家依次指了一遍，婆罗门家里各种仓库立刻变满。在场的人见后，都感叹前所未有。这时迦毗梨便打扮他的女儿，各种珠宝装饰其身，并亲手拿起金宝澡罐，先自己洗手，然后拉着女儿的手臂，交到菩萨手中。

菩萨接受其女。迦毗梨很高兴，严饰五百个歌伎舞女，都是选取才能出众的做伎者，又备下五百头白象，用众宝装饰，奇异无比，送给他的女儿(作嫁妆)。菩萨便令同伴驾车上路，城中的老少，送到路边欢歌妙舞，送他还国。

大施的父母自从与儿子分别后，忧心重重，迷闷昏愦，啼哭哀伤过度，导致双目失明，什么都看不见。儿子回国后，跪拜行礼，问讯父母。父母听到他的声音，伸手抚摸，这才确认是大施回国了。

悲喜交加，极力地责备儿子：‘你实在是无礼，丢下我们到海里去，让我们受尽困苦，勉强维持着性命。你到大海里，到底得到了什么？’菩萨拿出宝珠，递给他的父母，父母拿着宝珠说：‘我们仓库里，像这种石头，也有不少，你又何必费尽辛苦才弄来这个东西呢？’菩萨拿过宝珠，向父母双目一指，他们的眼睛忽然明亮起来，如风除云，两人又能看见东西了。

父母心里于是高兴起来，感受到这宝珠的功德，叹道：‘太神奇了，你虽历尽千辛万苦，但所作没有虚耗。’菩萨又拿着宝珠向它求愿：‘如果是旃陀摩尼，使我父母座下自然会有七宝奇妙珍异床座，顶上有庄严洁净的七宝大伞盖。’话音刚落，所求皆成，大家都很欢喜。

菩萨又拿着宝珠求愿：‘让我父母及国王、臣民的所有仓库，都得以充满。’随即拿宝珠指向四面八方，如愿所求，皆得实现，众人莫不惊喜。随即派人乘八千里象，告示阎浮提内的一切人民：‘摩诃阇迦樊从大海中平安而归，获得如意宝珠，其功德不可思议。七日后，当让它降下一切珍宝衣食，随人所需，自己随意拿取。你们都应守持斋戒，准备好等候着。’

传达完毕后，到第七天早上，大施菩萨沐浴其身，穿上干净的新衣，来到平坦的地方，便拿出宝珠，挂在高大幢幡顶上，手捧香炉，向四方求愿：‘阎浮提众生，贫穷辛苦，我想救济他们，让他们不再缺衣少食。如果真是旃陀摩尼，便应当依次降下人民所需的一切。’

求愿完毕，阴云密布，立刻起风，各种不净物、肮脏的粪便都被吹走。接着下起小雨，掩盖住尘土。随即降下百味甘美的饮食。接着降下五谷。接着又降下衣服。接着降下七宝等各种奇珍之物。阎浮提内到处都是各种珍宝，人民随意而取。上等美妙的衣食等，绰绰有余，看各种珍宝犹如瓦石一样。

这时菩萨见人民无所缺乏，便派遣官吏到四方宣告阎浮提内人民，都使他们听闻：‘你们这些百姓，以前由于贫穷困乏，为得到衣食及各种财宝，便互相欺诳，肆意杀生，见利忘义，不思维善恶，命终后都将堕入三恶趣中，从黑暗走向黑暗，多劫中感受痛苦。我常常悲悯同情你们，却无法救济，所以才不惧辛苦，冒险到大海里求得此宝珠用来救济你们。你们既然已经没有了贫乏，便应自行勉励，勤修十善业，收敛身口意，要仁慈孝顺，精进守护自心，不要心怀放逸。’

种种方便，广为宣教，令其奉行善业，并写下文书，宣告各小王、臣子，抄写他法的教诲，让大众都知道，使之相互劝勉监督，不要胡作妄为。这时阎浮提内一切人民，蒙受此大恩德后，都在想如何才能报答这种深恩厚德。又听蒙其教化，告诫要修持善业，都非常仰慕他的大义，便都一心一意修习慈爱恭敬，收敛身口意，不胡作非为。命终以后，都得以转生天界。

就是这样，舍利弗，要知道当时父亲婆罗门尼拘楼陀，就是如今我的父亲净饭王；当时的母亲，就是如今我的母亲摩诃摩耶；当时的大施，就是现在的我；银城中的龙王，就是现在的舍利弗；琉璃城中的龙王，就是现在的目犍连；金城中的龙王，就是现在的阿难；当时的海神，就是现在的离越。阿难做龙王时，侍奉我善于安排适宜的时间，直到今天，素来(善于)自己安排时宜。阿难，既然想要这三个心愿，就随你的意愿吧。”

阿难听后非常高兴，从座上起来，长跪在地对佛说：“尽此一生都愿做佛的侍者。”那时那些在场大众，闻佛所说，感念大恩，专心致志，刻苦自励，思惟四谛诸法的要义。有得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果的；有种下辟支佛的善根因缘的；有发起无上真正道意的；有得住不退转地的。大众都非常欢喜，恭敬地奉行。

附原经文：

大施抒海缘品第三十九

【古文】

如是我闻。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。与尊弟子千二百五十人俱。尔时世尊。念须侍者。诸尊弟子。憍陈如等。各共观察。知佛所念。

时憍陈如从座而起。偏袒右肩。合掌长跪白佛。贪得侍近。捉衣持钵。唯愿垂愍。赐教听许。佛告之曰。汝年老迈。自须给侍。何忍使汝复见供事。时憍陈如知佛不听。礼已还坐。

摩诃迦叶。舍利弗。目犍连。及诸弟子。五百人等。次第白佛。皆求给侍。佛皆不听。时阿那律。试观佛意。见佛志趣。心存阿难。如日在东照于舍宅。光从东牖。直至西壁。世尊志意亦复如是。

诸大弟子。皆亦观知。时舍利弗。及目犍连。从坐处起。到阿难前。语阿难言。世尊志意。欲得于仁以为侍者。仁有善利。独蒙称可。宜速往白求为佛侍。时贤者阿难。见诸上座来到其前。又闻其语。寻起合掌。白上座言。世尊德重。智慧深远。以我常近亲侍奉事。惧招罪尤。自遗殃患。

舍利弗等。复语之言。今观世尊。专注致意。欲得于仁以为侍者。如日初出照于室宅。光从东牖。直照西壁。世尊注心。亦复如是。又复世尊。究人情能。知仁堪任。是以留意。宜时速白求为侍者。

贤者阿难。重得是语。思惟是事。靡知所如。复更合掌。白诸上座。若令世尊赐我三愿。我乃堪任为佛侍者。何谓为三。世尊故衣。勿与我著。世尊残食。莫令我噉。时节进现。随我裁量。得此三愿。乃能侍佛。

舍利弗等。闻是语已。具以其事。往白世尊。佛闻此已。告舍利弗。诸弟子等。阿难所以求索不著我故衣者。阿难长虑恐诸弟子怀嫉妒者。而生此心。国王臣民。诸檀越辈。施佛贵价细软之衣。阿难贪此。故求给事。

复索不噉我残食者。虑诸弟子复生此心。如来钵中。所食之余。甘美百味。世无此食。阿难嗜故。而来侧近。阿难所以索自裁量。时节进现者。虑诸弟子及外道众来求进现。有所难问。不知时节。傥相恼触。

又为侍者。当候时节。饮食所宜。便身益体。一一制度。虑过见及。是以先豫索此三愿。又复阿难。不但今日索自知时。过去世时。奉侍于我。善知时宜。

时舍利弗重白佛言。不审过去奉事于佛。善知时宜。其事云何。佛告舍利弗。汝欲闻者。谛听著心。当为汝说。唯然世尊。诺当善听。

佛告舍利弗。乃往过去无数无量阿僧祇劫。有大国王。领阎浮提八万四千小国八十亿聚落。王所住城。名婆楼施舍。于是城中。有一婆罗门。号尼拘楼陀。聪明博达。天才殊邈。王甚宗戴。师而事之。

八万四千诸小国王。悉遥敬慕。瞻仰所在。四远贡献。遣使咨承。略而言之。如奉大王。于是婆罗门。富敌王家。但无子息可以绍继。出入坐卧。每怀此愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋罗。及余诸天日月星宿。山河树神。种种祷祀。无所不遍。

克诚积报。经十二年。其大夫人。便觉有身。聪明女人。能得知此。自知所怀。必是男儿。即以情事白婆罗门。婆罗门欢喜。倍增怡跃。即敕家内夫人婇女。悉共拥护。夫人进止。饮食床荐。极令细软。调适称给。莫违其意。

十月已满。便生男儿。身紫金色。头发绀青。端正超异。人相难有。婆罗门见。喜不自胜。即召相师。来共相之。相师披观。叹未曾有。此儿相好。福德弘广。天下所瞻。如子赖母。其父欢喜。敕为立字。

天竺作字。依于二种或依星宿。或依变异。相师便问。怀妊以来。有何变异。其父答言。此儿之母。素来忌恶。少于慈顺。不修慈慧。自怀妊来。心性改异。矜怜苦厄。如母爱子。志好布施。无有贪惜。

相师闻之。欢喜而言。此是儿志。故使然也。当为立字号摩诃阇迦樊。其儿渐大。父甚爱念。别为作宫。立三时殿。冬温夏凉。春秋居中。安诸妓侍。以娱乐之。其儿聪明。好乐学问。诵持俗典。十八部书。文既通利。并善其义。学诸技术。靡所不通。

其后大施。白其父言。久在深宫。思欲出游。父闻此语。即敕臣吏。我子大施。欲出游行。扫洒街陌。除诸不净。竖诸幢旙[同‘幡’]。散华烧香。庄严道路。极令净洁。施设办已。大施于是乘大白象。七宝校饰。椎钟鸣鼓。作倡妓乐。千乘万骑。导从前后。行大御道。往诣城门。

于时国中。人民之类。于楼阁上。夹道两边。竞共观看。无有厌足。皆各言曰。甚奇甚妙。睹其威相。犹如梵天。转复前行。见诸乞儿。著弊坏衣。执持破器。卑言求哀。匃我少少。大施见之。而问之曰。汝等何以辛苦乃尔。或有答言。我无父母兄弟妻子。贫穷孤茕。无所恃怙。或有答言。我有长病。不能作役。自活无路。或有答言。我之不遇。数遭破亡。债负盈集。身口所切。无方自济。是以行乞。以继余命。大施闻已。酸叹而去。

次复前行。见诸屠儿。㓟(龙藏为[皮+刂])剥畜生。稍割称卖。大施见问。咄作何等。各答言曰。祖父已来。屠杀为业。若舍此事。无以自济。大施叹息。舍之而去。

次见耕者。以犁垦地。虫从土出。虾蟇 [亦作“蛤蟆”。]拾吞。复有蛇来。吞食虾蟇。孔雀飞来。啄食其蛇。大施问之。此作何等。答言。垦地于中下种。后当得谷以自供养。并复当得以输王家。大施闻已。深叹而去。

次复前行。见诸猎者。张网设罝。捕诸禽兽。见诸禽兽。堕罝网中。自挽自顿。不能得脱。悲鸣相唤。各怀怖惧。大施见之。何以作此。各共答言。我等唯仰猎杀为业。若不为此。存活无路。闻其语已。酸伤而去。

次复前行。见捕鱼师。张设罗网。所得甚多。积著陆地。趣能动摇。复问其故。咄何以尔。各前答言。祖父已来。无余生业。唯仰捕鱼。卖供衣食。

大施见已。甚怀愍悼。而自思惟。是诸众生。皆由贫穷乏衣食故。为此恶业。杀害众生。欢喜极意。寿终之后。当归三涂。从冥入冥。何其怪哉。作是念已。回驾还宫。思忆是事。愁忧不乐。

往见其父。求索一愿。父语大施。随汝所求。终不相违。即自说言。先日出游。睹彼人民。以求衣食。劳形役思。杀害欺诳。具诸恶业。意甚矜怜。思欲拯给。唯愿垂恩。施我大藏。听自恣施济众所乏。父告之曰。我聚财宝。尽为汝故。汝意欲尔。奈何相违。

儿得父教。即敕宣下一切人民。摩诃阇迦樊。欲大檀施。有所须者。皆悉来取。唱令已讫。沙门婆罗门。贫穷负债。孤苦疾病。诸城道路。前后而去。诸人民辈。有从百里二三五百千里来者。复从三千五千万里来者。皆强弱相扶。四方云集。

一切给与。满其所愿。须衣与衣。须食给食。金银七宝。车马辇舆。园田六畜。称意而与。如是布施。经数时中。诸藏之物。三分已二。时典藏吏。往白其父。摩诃阇迦樊。自布施来。藏物三分。已施其二。诸王信使。当有往返。愿熟思惟。后勿见责。

父闻吏语。自思惟言。吾爱此子。不能拒逆。宁复空藏。何能中断如是布施。复经数时。用残藏物。三分复二。吏复更白。前所残物。三分之中已更用二。诸王信使。事须报遗。今藏垂空。愿更重思。

时婆罗门而语吏言。吾爱此子。爱心隆厚。未曾违失。面折其意。汝可方便。假讬因缘。来求物时。乍称不在。且令余残延引日月。吏得语已。即闭藏户。小复他行。乞儿来集。至大施所。大施将来诣吏求物。其吏不在。比行推觅。经历时节。困乃得之。虽复得物。不称时要。

大施自念。今此小吏自力何敢不承受我。将是父意。故使尔耳。又人子之法。不宜空竭父母之藏。令其尽也。今此藏中。所残无几。作是念已。我当云何多得财宝。用满我意。济给群生。

即问诸人。今此世间。作何事业。可得多财用之难尽。或有人言。多种五谷。修治园圃。可得多财。或有人言。多养六畜。随时蕃息。可得多财。或有人言。不避剧难。远出行贾。最得多财。或有人言。唯有入海。采求珍宝。最得多财。

大施闻此。而自言曰。耕种养畜。远出行贾。既非我宜。得利无几。唯有入海。此计可从。我当力励。求办此事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多珍宝。还用施给。济民所乏。唯愿见听。得遂所志。

父母闻语。惊而问言。世人入海。穷贫无计。分弃身命。无所顾恋。汝有何事。复欲习此。若欲布施。我家所有。一切众物。及藏中残。尽令汝用。莫入大海。又复海中。众难甚多。水浪回波。摩竭大鱼。恶龙罗刹。水色之山。如是众险。难可经过。汝有何急。投身此难。我等命存。终不相听。宜息汝意。勿多纷纭。

大施闻此。愿不从心。甚怀悒戚。而自心念。我今所愿。欲办大事。设复贪身。事何由成。以身布地。伏父母前。而自言曰。若必顾留。违我志愿。伏身此地。终不复起。

父母闻此。心怀灼热。与诸内宮。前谏谕曰。海道辽远。险难事多。往者甚众。来还者鲜。念我求子。祷祀诸天。精诚恳恻。靡所不遍。经十二年。因乃从愿。适汝长大。欲得舍我。念弃此志。还起饮食。

从一日二日至于六日。如是种种。谏谕求晓。其言如初。执志不回。父母心惧。自共议言。此儿前后。欲有所为。要令成办。未曾中退。就令入海。犹望还期。今必拒遮。到其七日。交见其祸。为之奈何。宜当听去。转复在后。

言议已决。俱来儿边。各捉一手。而语儿言。听随汝意。起还就食。大施闻此。即起就饭。饭食已讫。即起出外。广行宣令。告语众人。我今躬欲入海采宝。谁欲往者。可共俱进。我为萨薄。自办行具。

于时国中。有五百人。闻是令已。佥然应命。即办所须。克定发日。日到装驾。辞别趣道。王与群臣。并其父母诸王太子。臣民之类。数千万人。送到路次。各赠妙宝。供道所须。啼哭断绝。于是别去。

转行数日。止宿旷野。值遇群贼。来欲伺盗。菩萨怜愍。即以所赍。尽用丐与。转前到城。城名放钵。城中有婆罗门。名迦毗梨。于时大施。往到其所。欲从贷索三千两金。

时婆罗门。有一妙女。身紫金色。头发绀青。端正绝世。更无俦类。八万四千诸小国王。皆为太子。求悉不许。是时大施。到其门中。问迦毗梨。欲共相见。其女在内。闻外语声。欢喜惊起。语父母言。在外语者。斯是我婿。

时迦毗梨。即出相见。睹其色状。知必非凡。闻其须金。一切许给。又复左手。提金澡罐。右手捉女。语大施言。今我此女。容妙殊异。诸王遣使。各为子求。今睹萨薄。端正相似。请以此女。用相奉侍。

大施答言。我今方当涉难入海。焉知能得安全还不。预受君女。此非所以。迦毗梨言。若令吉还。当为我受。是时大施。即许可之。时迦毗梨。欢喜便与三千两金及余所须。于是共别。转前到海。敕语贾人。牢治其船。令有七重。候风以至。推著海中。以七张大索。系于岸边。

便摇铃唱令。告众贾人。汝等皆听。海中之难。黑风罗刹。水浪洄澓。恶龙毒气。水色之山。摩竭大鱼。众难甚多。百伴入海。时一安还。谁欲退者。可于此住。索断之后。欲悔无及。若能坚心。不顾身命。分舍父母兄弟妻子。际遇安隐。得七宝还者。子孙七世。食用不尽。作是念已。便断一索。日日如是。七日复唱令已。断第七索。

望风举帆。船疾如箭。普与众贾。到于宝所。大施多闻。明识诸宝轻重贵贱色貌好丑。示诸贾客。如是色宝。致之不重。价贵可取。如是辈宝。致重价贱。各共莫取。又复约敕。取宝多少。当令得中。多则船重。重则沉没。少虽船轻。不补劳苦。

诫语已讫。各勤采拾。积著船上。宝足装严。便欲求还。于时大施。不欲上船。诸人悉集。问其意故。大施答言。我欲前进至龙王宫求如意珠。尽我身命。不得不还。众贾闻此。愁惨无聊。各共白言。我曹之等。凭赖萨薄。捐弃所重。冒险至此。冀望相因。全济还家。今者云何。欲见弃舍。

大施答言。我当为汝自誓求愿。令汝曹等安隐还国。诸贾人闻。心怖乃安。大施导师。手执香炉。向于四方。而自立誓。我不惮劳。涉海求珍。用济群生饥乏之困。合集此德。用求佛道。若我至诚。所愿当就。令此众贾及船珍宝。不逢恶难。安全还国。作誓已讫。众贾前抱导师手足。涕泣怆恨。辞别还国。断索举帆。还阎浮提。皆蒙安隐。得出大海。

与众别后。前入于水。水可齐膝。行经七日。转复前行。其水渐深。可齐于歧。复经七日。如是前进七日齐腰。七日齐项。七日恒浮。到一山边。两手捉木。刺山而上。经乎七日。乃彻山顶。于彼山上。平行七日。复还下山。七日彻下。

到于水边。水中皆有金色莲华。有诸毒蛇。其毒极盛。悉以其身。缠莲华根。菩萨见此。即自端坐系心摄念。入慈三昧。念诸毒蛇本生之时。皆由瞋恚嫉妒倍盛。故生此中。受斯恶形。极以慈心。矜怜悲念。慈心已满。彼诸毒蛇。皆自除歇。

大施即起。蹑华而行。复经七日。乃得度蛇。转复前行。见诸罗刹。闻人香臭。皆来求觅。大施已见。摄心慈观。诸罗刹辈。敬心自生。软语来问。欲何所至。

大施具答。欲求如意宝珠。罗刹欢喜。而自念言。此福德人。去于龙宫。其道犹远。云何使此经涉辛苦。我当接过于诸险难。即时接去。度四百由旬。乃还放地。

于是大施。转自前行。见一银城。白净皦然。知是龙城。欢喜往趣。见其城外。有七重堑。满诸堑中。皆有毒蛇。其毒猛盛。视之可恶。大施导师。念诸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯可恶之形。念慈哀愍如视赤子。慈心已满。毒蛇悉除。即起蹈上。行诣龙城。

见有二龙以身绕城。交头门阃。见于大施。仰头愕视。大施寻时。复入慈心。龙毒便除。低头不视。大施即前。蹑上而过。城中有龙。坐七宝殿。遥见菩萨。惊起自念。今我城外。七重堑中有毒蛇。余龙夜叉。无敢妄越。斯是何人。能来至此。

即前迎问。作礼恭敬。请令就座。坐七宝床。种种美膳。以用供养。食已谈语。问其来意。菩萨答言。阎浮提人。贫穷辛苦。求于财宝供衣食故。杀害欺诳。具造众恶。命终之后。坠三恶道。意甚怜愍。欲救济故。涉险远来。见于大王。求旃陀摩尼。往用救济。积此功德。誓求佛道。若不拒逆。唯见给与。

龙王答言。旃陀摩尼。难得之宝。汝故遐险。正来为此。若能开意。留住一月。受少微供。因为说法。旃陀摩尼。尔乃可得。菩萨可之。龙王日日。供设百味。作诸妓乐。供养菩萨。菩萨便为具足分别四念处慧。

经一月竟。辞当还去。龙王欢喜。解髻宝珠。以用奉上。因而言曰。大士慈普。悲济难及。此志强猛。必至佛道。我愿为作智慧弟子。

菩萨可之。而问之言。今汝此珠。有何力能。即答之言。此珠能雨二千由旬。一切所须。菩萨自念。此珠虽快。故未办我旷济大事。诸龙大小。送到门外。重相辞谢。于是别去。

转复前行。遥见一城。纯青瑠璃。其色清洁。复前往趣。其城外边。亦七重堑。诸堑之中亦满毒蛇。菩萨见已。念此诸蛇。瞋妒所致。故来此中。受此毒形。端坐入慈。极加哀念。慈心已盛。毒皆得除。径蹈其上。往趣城门。

亦见二龙。以身缠城。交头门阃。已见菩萨。擎头怒视。菩萨寻时。思惟慈心。慈心已满。其毒复除。便复低头。菩萨蹈过。尔时城中。有一龙王。坐七宝殿。遥见菩萨。惊起自念。计我城外。七重蛇堑。诸龙夜叉。无能越者。此是何人能来至此。

寻下迎问。恭敬作礼。请诣殿上。坐七宝床。办诸百味。盛美饮食。食竟徐徐。谈问所由。菩萨因答故来之意。唯欲求乞旃陀摩尼。龙王白言。旃陀摩尼。甚为难得。苟欲得者。愿受我请。二月住此。并见开示菩萨之行。龙王供设种种饮食。作诸妓乐。而以供养。菩萨具足为其分别四神足事。

经二月已。辞当还去。龙王即出髻中宝珠。以用奉上。因立要誓。大士慈心。悲济群生。其心广大。必至佛道。我愿为作神足弟子。菩萨可言。如汝所愿。又复问此。所与宝珠。力能云何。龙即答言。此珠能雨四千由旬一切所须。菩萨自念。此珠转胜。虽复殊妙。未称我意。诸龙大小。送出门外。各怀恋恨。

于是别后。转更前行。见一金城。其色晃晃。甚为妙好。菩萨往趣。见其城外。亦七重堑。诸堑之中。亦满毒蛇。菩萨自念。此诸毒蛇。亦由前身习毒憎妒怒害盛故。受此毒形。端坐入慈。极加爱念。慈心已至。毒蛇皆除。便前登蹑。蹈上而过。

到于城门。亦见二龙。以身缠城。交头门阃。已见菩萨。仰头愕视。菩萨如法。入于慈定。龙毒得除。低头而视。即前蹑上。度入城中。

彼时城中。亦有龙王。处于宝殿。遥见菩萨。愕然自念。我此城外。有七重堑。满中毒蛇。余龙夜叉。无能越者。今此何人。能来至此。心极奇怪。寻下迎问。致敬为礼。请令上殿。施七宝床。让之令坐。坐已具食种种美味。

食已徐问所以来意。菩萨答言。阎浮提人。薄德穷苦。劳身役思。杀害欺诳为衣食故。具十不善。命终之后。复堕三剧苦中。意甚愍伤。思欲救济。承海龙王。有如意珠。故涉遐险。唯望得此。龙王答言。如意宝珠。此难得物。大士故来。望当相与。若欲得者。四月留住。受我微供。并见教诲。菩萨寻可。

龙王欢喜。日日施设百味上美。躬自斟酌。奉进甘食。亦复敕作种种妓乐。菩萨恒为分别诸法名字本末。广宣其义。龙王敬慕。专意听受。朝夕问讯。不失时节。随时所须。龙自裁量。诸龙夜叉。来欲求现。可进可退。自立限度。奉事四月。善知时宜。

四月已竟。菩萨辞去。尔时其龙即解髻中如意之珠。用奉上之。因立誓愿。大士弘誓。慈心旷济。悲彼群生。不惮勤劳。必能成佛。拔济涂炭。愿作侍者。总持弟子。

菩萨许之。又复问言。所可施珠。力能何如。龙王答言。此珠能雨八千由旬七宝所须。菩萨欢喜。而自念言。阎浮提地。七千由旬。此珠之德。副我所望。前后所得。凡有三珠。系在衣角。即起出城。诸龙大小。送到城外。各怀悲恋。遂共别去。

菩萨到前。捉珠求愿。若今实是旃陀摩尼。当令我身能飞虚空。求愿已讫。即举其身。径能飞翔。出于海外。已渡海难。小眠休息。是时海中。有诸龙辈。自共议言。我曹海中。唯此三珠。其德甚大。难有般比。此人皆能。索得持去。可惜此宝。当还摄取。言议已竟。密解持去。

菩萨眠觉。看珠不在。即自思惟。此中无人。必是海龙。持我宝去。我为此珠。经涉遐险。今垂还国满我所愿。虽取我珠。吾终不放。会当尽力抒此海水。誓心克志。毕命于此。若不得珠。终不空归。

思惟已定。即行海边。得一龟甲。两手捉持。方欲抒海。海神知意。来问之曰。海水深广。三百三十六万里。正使一切人民之类。尽来共抒。不能使减。况汝一身。而欲办此。菩萨答言。若人至心。欲有所作。事无不办。我得此宝。当用饶益一切群生。以此功德。用求佛道。我心不懈。何以不能。

是时首陀会天。遥见菩萨。一身一意。独执勤劳。欲用充济。安乐一切。我曹云何不往佐助。展转相语。来至其所。菩萨下器。一切诸天。尽以天衣。同淹水中。菩萨出器。诸天举衣。弃著余处。

一反抒海。减四十里。二反抒之。减八十里。三反抒之。减百二十里。其龙惶怖。来到其所。语言止止。更莫抒海。菩萨寻休。龙来问言。汝求此宝。用作何等。菩萨答言。欲用给济一切众生。龙复问言。如汝言者。我曹海中众生甚多。何以不与。必欲得去。

菩萨答言。海中之类亦是众生。然无剧苦。如阎浮提人民之类。为钱财故。杀害欺诳。作十不善。死堕三途。我以人类。解于法化。故来索宝。先充所乏。后以十善。而劝诲之。龙闻其语。出珠还之。尔时海神。见其精进。强力所作。即作誓言。汝今如是。精进不休。必成佛道。我愿为作精进弟子。

菩萨得珠。复更飞去。到便先问入海同伴贾客。即下在地。同伴见之。惊喜无量。皆共叹言。甚奇甚特。转复前行。到放钵城。迦毗梨婆罗门。闻于菩萨海中吉还。欢喜踊跃。出迎问讯。并请同伴。为设客会。办具种种肴膳饮食。

食讫谈叙行路恤耗。是时菩萨持其宝珠。指历其家。婆罗门家内。诸藏悉满。会者睹此。叹未曾有。时迦毗梨。庄严其女。若干种宝。校饰其身。躬手自捉金宝澡罐。先洗自手。后牵女臂。授与菩萨。

菩萨为受。迦毗梨欢喜。严五百妓女。择取才能工为妓者。具五百白象。众宝庄校。极令奇异。用送其女。菩萨敕伴。驾乘进路。城中大小。送到道次。作众妓乐。导从还国。

大施父母。自与儿别。忧结迷愦。啼哭过哀。其目俱冥。盲无所见。儿还到国。礼拜问讯。父母闻声。以手摩扪。尔时审知大施还国。

悲喜交代。穷责其子。汝实无状。舍我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海中。得何等物。菩萨出珠。以授父母。父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩萨取珠。指父母眼。目欻明净。如风除云。既还得视。

心遂欣豫。感此珠德。叹言甚奇。汝虽辛苦。功不唐捐。菩萨复捉其珠。而从求愿。若是旃陀摩尼者。使我父母。下自然有七宝奇妙珍异床座。上有严净七宝大盖。言讫寻成。一切皆喜。

菩萨复更捉珠求愿。令我父母及王臣民一切诸藏皆悉盈满。即以其珠。四向历讫。如语悉满。莫不惊喜。即时遣人。乘八千里象。告阎浮提一切人民。摩诃阇迦樊。海中吉还。得如意珠。其德殊异。却后七日。当令其珠雨于一切珍宝衣食。随人所须。自恣而取。皆各斋戒。储俟以待。

告下遍已。七日头到。大施菩萨。沐浴其身。著新净衣。至平坦地。即持其珠。著高幢头。手执香炉。四方求愿。阎浮提人。贫穷辛苦。欲得济给令无有乏。若当实是旃陀摩尼。便当次第雨众所须。

求愿已讫。四方阴雨云。即时风起。吹诸不净。瑕秽粪扫。皆悉除去。次雨微水。以淹尘土。次雨饮食。百味上美。次雨五谷。次雨衣服。次雨七宝种种奇珍。阎浮提内。众宝积满。人民之类。自恣而取。上妙衣食。盈溢有余。视诸珍宝。犹如瓦石。

尔时菩萨。观民充足。即遣臣吏四远。告下阎浮提内。咸使闻知。汝等群民。先由穷乏。求于衣食及诸财宝。更相欺诳。杀害极意。见利忘义。不推罪福。命终皆堕三涂之中。从冥入冥。受罪多劫。常相悲怜。无由相济。故忘形苦。涉险入海。得此宝珠。来用相救。汝等既已更无乏短。念自克励勤修十善。摄身口意。慈仁孝顺。精进御意。勿怀放逸。

种种方便。广敕奉善。因作文书。告诸王臣。誊其法诲。咸令闻知。更相劝督。勿妄为非。尔时一切阎浮提内。既蒙大恩慈泽沾润。各思何方。仰酬至德。又蒙优教。敕使修善。咸皆慕义。专习慈敬。制身口意。不妄犯非。命终之后。皆得生天。

如是舍利弗。欲知尔时父婆罗门尼拘卢陀者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。时大施者。今我身是。银城中龙者。今舍利弗是。瑠璃城中龙者。目犍连是。金城中龙者。今阿难是。时海神者。今离越是。阿难为龙王时。奉事于我。善知时宜。乃至今日。素自知时。阿难。欲得此三愿者。随从其意。

阿难闻此。欢喜踊跃。从座处起。长跪白佛。当尽形寿为佛侍者。时诸会者。闻佛所说。感念大恩。专心克励。思惟四谛诸法出要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善因缘者。有发无上正真道意者。有得住不退地者。咸共欢喜。顶戴奉行。

贤愚经白话：勒那阇耶缘品第四十五

摘要：为什么菩萨要行四摄法度化众生呢？据《大宝积经》云：“言布施者，为欲坚固菩提根本。言爱语者，为欲成就菩提萌芽。言利行者，为欲开发菩提妙华。言同事者，为欲成熟菩提胜果。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故，以如是等四摄之法，处于长夜，摄受众生。”

勒那阇耶缘品第四十五

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在迦毗罗卫国尼拘卢陀寺。这时释迦族人见到世尊的光明和神通变化，宣说妙法度化众生，非常奇特。功德巍巍，相貌堂堂，无人能及。又赞叹憍陈如等比丘，前世有什么福德，如来出现在世间，法鼓初次敲响，便最早得以聆听，甘露法雨刚刚降下，便能蒙受恩泽，从而永离烦恼垢秽，亲身体悟到精深玄奥的甘露妙法。

城镇与村落中的人们常常聚在一起，异口同声地大量赞叹世尊等。比丘们听到这些话，来到佛前，以头礼佛足，对佛说道：“现在国家中的人民常聚在一起，异口同声地赞叹世尊的种种功德，以及憍陈如等五位比丘，以前有什么福德，唯独他们最早蒙受(世尊的)度脱。”

佛告诉比丘：“不但今天先度化五比丘，我在久远以前，也曾经拯救过他们。我用身体作船，救护将要溺水的他们，保全了五人的性命，使其安全地到达彼岸。我如今成佛，又首先救拔他们。”于是比丘们便问佛陀：“不知世尊在过去世中，是如何救拔他们，令他们得到安稳的呢？恳请世尊，为我们宣说。”佛告诉比丘们：“你们如果想听，我将为你们宣说。”比丘们齐声答言：“是的。”

佛告诉比丘：“在过去久远以前，此阎浮提有一波罗奈国，当时的国王名叫梵摩达。国内有一大商主名叫勒那阇耶，在城外游玩时来到树林中，见有一人痛苦地哭泣，将绳索系在树上，把头伸进绳套中，想要上吊自杀。

勒那阇耶便上前问道：‘你为什么要这样呢？人身难得，生命又很脆弱，衰败变动无数，常常害怕它不期自至。’用种种方式劝导，让他扔掉绳索。那人回答：‘我的福分浅薄，贫穷至极，欠下巨债，债务甚多难以计算。债主们竞相索债，日夜催逼，令我心中忧愁不能释怀，天地虽宽，却没有我的容身之地。今天打算自尽以逃避这样的痛苦，您虽好心劝我，可我生不如死。’

这时商主勒那阇耶随即许诺：‘你只管放心，你欠下的所有债务，我都替你偿还。’说完这话，那人便不再寻死，欢喜无量，对商主无限的感激爱戴。他跟着商主一起来到集市里，向所有人宣布他要偿还债务。于是债主们争相聚集过来索要债务，由于来的人不计其数，致使拿光了勒那阇耶的一切财物。而且，用完了财产，还没有还清债务。勒那阇耶的妻儿受穷挨冻，靠乞讨养活自己，亲戚和城中的人都谴责他：‘真是个狂人，自败家业。’

正在这时，有众多商人来劝勒那阇耶和他们一起出海，勒那阇耶答道：‘按规矩商主应当置办船只器物，我现在一贫如洗，没有任何财物，怎么和你们一起去呢？’众人答道：‘我们有五百人之多，愿意出钱，来置办船只用具。’勒那阇耶听后，随即答应下来。众人慷慨出资，凑了一大笔钱。

这时商主便用三千两金中的一千两用来置办船只，一千两置办粮食，一千两(留着)等待置办船上所须，剩下的钱还很可观，足够养活妻儿。于是便于海边建造大船，船有七层厚，置办齐全后，将船推入水中，用七条粗大的缆绳系在岸上，摇响大铃，向所有的人宣告：‘想去往大海，获得众多妙宝、奇珍异物，终生享用不尽的人，现在可以在此集合，共同前往珍宝所在之地。’

又宣告说：‘谁如果不眷恋父母妻子、阎浮提的欢乐以及自身性命，才可前去。之所以如此，是因大海之中艰险众多：漩涡、暴风、大鱼、恶鬼，如此种种，难以言尽。’宣告完后，便砍断一条缆绳。天天如此，到第七天，缆绳皆已砍断，船随即向大海驶去。

在航行途中突然遇上暴风，船只破碎解体。众人呼救，但没有什么可依靠的，有的尚能得到木板或气囊而得救，有的则溺水而亡。其中有五个人，一起对商主说：‘跟着你来到这里，如今快要淹死，大难将至，希望你能救我们。’

勒那阇耶回答：‘我听说大海不留死尸，你们现在都捉住我的身体，我为你们自杀，帮助你们度过这场灾难。我发誓要成佛，将来成佛时，要用无上正法之船，救度你们脱离生死大海之苦。’说完后，用刀割脖子自杀。勒那阇耶死后，海神起风，把他吹到海对岸，五个人都得以平安渡过大海。”

佛告诉比丘们：“要知道当时的勒那阇耶，就是现在的我；当时的那五个人，就是现在的憍陈如等。我在过去世，拯救了他们的性命，现在我成佛，使他们五人最先得到无漏正法，永离苦海。”这时比丘们，都一致赞叹：“如来大悲，深远奥妙难以衡量。”都各自策励自己，闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

勒那阇耶缘品第四十五

【古文】

如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。尔时诸释。睹见世尊。光明神变。阐扬妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。无能及者。又复叹美憍陈如等。宿有何庆。如来出世。法鼓初振。最先得闻。甘露始降。而便蒙泽。永离垢秽。心体玄要。

城营村邑。群党相随。异口同音。称赞无量。时诸比丘。闻是语已。往至佛所。头面礼足。前白佛言。今此国界人民之类。咸共集聚。异口同音。赞咏世尊。若干德行。及与五人。宿有何庆。独先蒙度。

佛告比丘。非独今日。先度五人。我于久远。亦济此等。以身为船。救彼没溺。全其生命。各得安隐。得至彼岸。吾今成佛。先拔济之。时诸比丘。即白佛言。不审世尊。先昔之时。云何拔济。令各安隐。唯愿世尊。当为说之。佛告比丘。若乐闻者。当为汝说。皆曰唯然。

佛告比丘。过去久远。此阎浮提波罗奈国。时彼国王。名梵摩达。尔时国中。有大萨薄。名勒那阇耶。游出于外。到林树间。见有一人。涕泣悲切。以索系树。入头在罥。欲自戮死。

便前问之。汝何以尔。人身难得。命复危脆。衰变无数。恒恐自至。种种晓喻。教令舍索。人报之曰。我之薄福。贫穷理极。债负盈集。甚多难计。诸债主辈。竞见剥脱。日夜催切。忧心不释。天地虽宽。无容身处。今欲自没。避离此苦。仁虽谏及。存不如死。

尔时萨薄。即许之曰。卿但自释。所负多少。悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。感戴无量。随从萨薄。俱至市中。宣令一切。云欲偿债。时诸债主。竞共云集。迎取所负。来者无限。空竭其财。财货已尽。犹不毕债。妻子穷冻。乞匄自活。宗亲国邑。悉共诃嫌。此是狂夫。自破家业。

当于是时。有众贾人。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。为萨薄法。当办船具。我今穷困。无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人。凡有五百。开意出钱。用办船具。闻是语已。即便许可。众人投合。大获金宝。

尔时萨薄。以三千两金。千两办船。千两办粮。千两用俟。船上所须。余故大有。给活妻子。便于海边。施作大船。船有七重。严办已讫。推着水中。以七大索。系着岸边。鸣击大铃。宣令一切。谁欲入海。得大妙宝。奇珍异物。用无尽者。今可云集。共诣宝所。

复告之曰。其谁不爱父母妻子。阎浮提乐及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。难险众多。回波暴风。大鱼恶鬼。如是种种。不可具陈。作是语已。即断一索。日日如是。至第七日。断索都尽。船即驰去。

便于道中。卒遇暴风。碎破船舫。众人唤救。无所归依。或有能得板樯浮囊以自度者。或有堕水溺死之者。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见拔度。

萨薄答曰。吾闻大海。不宿死尸。汝等今者。悉各捉我。我为汝故。当自杀身。以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上正法之船。度汝生死大海之苦。作是语已。以刀自刎。命断之后。海神起风。吹至彼岸。得度大海。皆获安隐。

佛告比丘。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是。我于先世。济彼人等生死之命。今得成佛。令其五人。皆最初得无漏正法。远离长流结使大海。尔时诸比丘。皆共赞叹。如来大悲。深妙难量。咸勤克励。闻佛所说。欢喜奉行。

慧灯之光 5 《修心八颂》详解

藏王朗达玛毁灭佛教之后，佛法再次弘扬的时期，称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候，以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中，有一个噶当派。

噶当派分新旧两种。所谓旧噶当派，是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前，在几百年间流传甚广的，由阿底峡尊者传下来的法脉，称为旧噶当派。

旧噶当派也分为两派，一个为经论派，经论派主要强调大乘佛法的理论；另一派为诀窍派，该派着重于修法。

新的噶当派也叫格鲁派，是由宗喀巴大师创立的。

在旧噶当派当中，涌现了很多著名的修行人，直至现在，他们都是藏传佛教中举足轻重的传承上师，是所有修行人的模范与榜样。他们为后人留下了不少非常珍贵，并具有巨大加持力的修心论典，《修心八颂》和《修心七要》都属于其中之一，且都是以菩提心为主题的论典。

《修心八颂》虽然字面上不是那么广，只有八个偈子，却是非常重要的修法，在藏传佛教当中，也享有很高的地位。因为它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，将自己的修法精华归纳而成的，具有窍诀性的论典，藏传佛教的每个修行人都很重视。

作为大乘佛教徒，我们首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出离心。

本来凡夫就有一种与生具来的自私心——我执，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影响，使现代人的自私心更加巩固、强化——一切所作所为，都是为自己着想。为了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不择手段、不计后果地去做。

在这种环境当中，要找出一条真正的大乘佛法之路，是相当不容易的，所以，我们在修菩提心上面一定要下功夫。只有这样，才能成为一个真正的大乘修行人。

目前很多人在学《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》，这两个宝典里面所讲的，都是菩提心。《入菩萨行论》从头到尾都在强调菩提心；《广论》分为上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。

我们千万不能忘记，无论修什么法，都不能离开菩提心。如果没有菩提心，密宗的生起次第、圆满次第就不能成为解脱道。要使生、圆次第成为解脱道，唯一的诀窍就是拥有菩提心，这样生起次第等等才会发挥作用；离开了菩提心，生起次第、圆满次第、大圆满就已经名不副实了。当然，我们本来也不会修生起次第、圆满次第与大圆满；即便我们会修，如果缺少菩提心，也无法修成。菩提心的重要性我们已经翻来覆去地讲了好多次了，《入菩萨行论》的第一品讲的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因为这是一个很关键的问题，如果想成佛或者做一个大乘修行人，就不能离开菩提心，菩提心非常重要！

今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！虽然我们仍有贪、嗔、痴等烦恼，以及很多不好的陋习，但我们遇到了大乘佛法，并极其向往菩提心和大乘的成就，这种来之不易的机遇，使我们的人生变得非常完美、圆满而有意义，所以我们一定要珍惜。

菩提心说起来很简单，真正要修起来，就不是很容易的事情了。比如：偶尔拿点比较重要的身外之物去布施别人，或者在两、三天当中去医院当义工照顾病人等等，我们都可以做到，但这还不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的难度，但是再难，我们也要克服困难去修，力争减少自己的自私心。

当我们把自私心抛弃或减少以后，是不是就很消极——什么都不做，更不去发展自己的事业了呢？当然不是！上次我们也提到过，佛陀在大乘佛法里也一再提及，菩萨学“十明”或者“五明”，就是为了度化众生；我们发了菩提心，也照样需要工作。只是在工作与事业的奋斗方向方面，应该作一些取舍。

比如说：在没有修学大乘佛法以前，一个生意人是为了自己与家人的生存而做生意，自从菩提心生起来以后，他照样可以做生意，但是在动机上就有了很大的改变，从此以后不是为了自己的生存，而是为了众生挣钱。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活与社会发展不但没有任何冲突，而且是一种能够推动人类社会发展的，完美、伟大的思想。

无论在家人还是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表与一些行为标准上的不同，在思想上与一些修法上，在家修行人与出家人不应该有什么区别——出家人修什么，在家人也同样可以修；出家人思维什么，在家人也照样可以思维，不管是菩提心，还是人身难得、死亡无常、自他相换、自轻他重等等，在家人都可以和出家人一样地修。

现在转入正题，开始讲《修心八颂》：

愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。

这句话是告诉我们，应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过，譬如说：我们发了菩提心，发誓度化众生，要为众生作出奉献，但众生是不是我们的负担呢？不能这样看！我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。

如意宝是什么样的东西呢？生活在现代社会的人都没有听说过哪个国家，或哪个考古学家发现了如意宝，就像现在世界上每天都有很多生命，很多动物、植物在绝种一样，如意宝也像恐龙一样不复存在了，但是，历史上曾经有过如意宝。

在佛没有出世的时候，众生没有听闻佛法的大福报，但他们有比听闻佛法的福报小一点的福报，就是拥有如意宝。如意宝是一种宝石，如果供奉、祈祷它，就会心想事成。无论是长寿、健康、发财等等，任何一种需求，如意宝都能满足。

我们为什么要把众生看作如意宝呢？因为有了众生，我们就可以做一件伟大的事情——成佛！有众生我们才可以成佛，没有众生我们就不能成佛。

譬如说：菩萨的所有行为，可以归纳为六度。六度的第一个就是布施，布施包括法布施、财布施和无畏布施，因为有了众生，这三种布施我们才能完成；如果没有众生，那怎么布施呢？法布施——给谁讲法？无畏布施——救什么生命？财布施——施舍的财物给谁？任何布施都不能完成；

持戒也是同样，在大、小乘的佛经里，讲了很多很多的戒律，但佛说过，所有戒律中最重要的戒律，就是断除伤害众生。如果众生都不存在，这个戒律怎么守？没有办法守！

然后是忍辱，有了众生我们可以修忍辱，如果世上除了自己一个人以外，没有任何一个生命，我们有没有办法修忍辱？没有办法！精进也是一样，为了自己的解脱再努力、再精进，都不是成佛之因；六波罗蜜多的最后两个，是禅定与智慧，如果离开了菩提心，这两个也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一样，大乘佛法的核心就是菩提心，因为有了众生，我们才可以修菩提心、发菩提心，如果没有众生，就根本没有办法修菩提心。有了众生，我们才可以学大乘佛法，我们在众生身上获得的利益是非常非常大的，但众生从我们身上得到的利益却很小很小、微不足道。

譬如我们放生，从表面上来看，是我们在度这些众生，利益这些众生，而不是这些众生在利益我们，所有人的概念都是这样，但从实际的利益上来看，我们所放的这些生命给我们带来的利益，或者说我们从他们身上所获得的利益，却远远超过了这些众生从我们这里所得到的利益！

为什么这么说呢？这个道理大家基本上都知道，这些众生在我们身上得到的直接利益，就是我们救了他们一命。在世俗生活中，救命当然是所有恩德当中最大的恩德，但是，如果只是救命而没有什么佛法上的利益，就只是救一次命而已，从整个生命轮回来说，也不是那么重要的事情。他下一次投生到哪里？我们还能够救吗？没有办法！另外，我们通过给他们念经等等，在他们的心里播下解脱的种子，这当然也是一个很大的利益，但我们发菩提心所获得的资粮，却远远超过了这些众生所获得的利益！如此看来，实际上不是我们在利益这些众生，而是这些众生在利益我们，这是一个很简单的道理。

世俗生活中很多情况都是这样，一个很善良的人去做一件善事，譬如去照顾病人，或者去帮助有困难的人。从表面上看，是这个人在利益这些众生，并不是这些众生在利益这个人，但从因果的角度来说，这些善因肯定会带来善报，这个人所获得的利益，远远超过了众生从他身上所获得的利益。

比如：前几年发生海啸的时候，很多善良的人到现场去救了无数难民，从医疗、生活、安抚等方面，给难民带来了一定的帮助。从表面上看，是这些人在拯救、利益这些难民，而不是这些灾区的难民在利益这些人，但从因果的角度来说，他们对这些难民所做的一切都不会白做，虽然不能在当下看到什么回报，但这些因果永远都会存在，他们必将得到千百万倍的回报！所以说，实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律，不是任何人的安排。

作为初发心的大乘修行人，虽然我们已经发愿要度化一切众生，但由于我们目前的修行还没有到位，所以对众生的利益还不是很大。我们千万不能认为，我是发了菩提心的菩萨，我正在度化众生，我已经很了不起了，芸芸众生中我高高在上，众生都是没有出息的愚痴者，是我拯救的对象！觉得自己像救世主一样。要知道，在无形当中，实际上是这些众生在帮助我们，这些众生带给我们的利益，已经远远超过了我们对他们的帮助，我们对众生做的这些事情都不足挂齿、不值得骄傲，这些众生才是我们的救星。这样思维以后，我们的贡高我慢、骄傲自大一下子就会遭到重创。

当然，众生度我们，是建立在我们发菩提心的基础上的，这一点是我们自己的功德，如果我们不发菩提心，这些众生也不会给我们带来这些利益，这是善有善报的结果，也是佛陀在大乘经典中对菩提心赞叹不已的原因。有了众生，我们才可以做一件非常殊胜的事情——积累无穷无尽的资粮，所以，我们应当把众生当作如意宝。

你们不要认为：没有众生我也有办法积累资粮啊！我可以在自己家里供曼茶罗，供曼茶罗不是也可以积累资粮吗？但是，我们不要忘了，供曼茶罗的前提，仍然是菩提心。在具备菩提心的前提下供曼茶罗，才能积累资粮，离开了菩提心，就没有什么功德，佛菩萨绝不可能缺少我们曼茶罗上的那么一点点粮食。

菩提心从哪来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样，没有众生，我们就无法发菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待——因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会，众生给我了一切！我给众生了什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。

我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会，成佛的机会。

按照世间的常规，如果某个众生对自己有非常大的恩德，而我们却心安理得、毫不在乎，这种忘恩负义的做法，世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。

对谁感恩呢？我们不能分什么种族、类别等等，而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德，然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力，就是来自于感恩，而不是某些哲学和宗教所说的“第一推动力是某某某”。如果没有感恩的理念，我们就不会有动力，所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念，我们才会发誓成佛，才能走上正规的大乘佛法之路，而不会脱离大乘佛法的轨道，所以，我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人——既可以发菩提心，又没有傲慢心，这是非常重要的。

以前有个学气功的人告诉我，他们修到一定层次的时候，就把芸芸众生观想在自己的下方，并培养这样一种心态：“他们是毫无功德的，我才是最了不起的！”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的，但大乘佛教徒却万万不能这样。

以前的修行人在证悟以后，不但是对自己的上师感恩，对众生感恩，而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。

一百年前有个叫竹钦仁波切的修心人，他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”，他证悟的时候，在著作里写道：“顶礼弟果的山、弟果的水！顶礼弟果的狗！因为有了弟果这个地方，我的上师才会在这里传法；有上师传法，我才有修行的机会；因为我修行了，所以今天才能开悟。”

不仅仅是一个成就者有如此感受，我只是举了其中的一个例子而已，很多的高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候，生起菩提心的时候，或者是生起大圆满智慧的时候，当下便对一切感激万分，他们才不会认为“我很了不起，我现在有菩提心了，我现在有智慧了”，而会回过头去看，这些是从哪里来的？是谁赐给我的？是谁给我创造了这样的条件？然后便生起感恩戴德之情，并迫不及待地准备去报恩。

我再举一个世俗的例子：前几年有几个人开车去西藏，只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛，根本没有登上珠峰，却回去宣称：“我们征服了珠峰！”征服什么呢？那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊！他们的心态就是这样。

与此形成鲜明对比的是，真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时，记者问他：“你是第一个征服珠峰的人，你是不是觉得很光荣？”他回答道：“不能这样说，人类是永远不能征服大自然的！与此相反，我非常感谢珠峰，正是她的宽容，才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界！”前后二者迥然不同的心态，也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。

所以，当自己的某件事情成功以后，我们不能认为：“因为我很了不起，所以才成功了”等等，而要知恩图报，感谢给我们创造条件的人或者大自然。

以前西方人认为，人类可以征服大自然，并不计后果地、过度地开发能源等等，现在意识到人类即将面临无法生存的困境之际，才开始提倡“环保”的概念，这已经是一个没有办法的办法了，但古人却不是这样，他们认为，大自然对人类有一定的恩德，因为她给人类提供了生存的环境，所以他们也很爱护环境。如果始终都对整个人类社会，包括大自然有着感恩之心，我们也不会随随便便去破坏大自然，环保意识自然而然也会加强。

作为大乘佛教徒，我们永远不能有征服大自然，征服某些国家、某些民族或某些人的想法，而要感谢大自然，感谢所有的众生，因为有了大自然和众生，我们才能完成一个伟大的事情——发菩提心、证悟空性！

有了感恩的观念以后，该如何报答众生呢？是不是说声谢谢你们，或拿些钱来回报他们呢？都不是！唯一的报恩方式，就是给每个众生指一条光明的道路，然后让他们自己走。以现代人的口吻来说，这是“最科学”的方法。

愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。

这句话是告诉我们，无论在任何一个地方、任何一个时间，跟任何一个人相处的时候，应该保持一个什么样的心态。

世间人在这些情况下，会是什么样的心态呢？譬如：无论事业上也好，学习上也好，如果别人比自己强一点，就会嫉妒、不高兴；如果别人与自己不相上下，就会想方设法超过他；如果别人不如自己，就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候，不一定立即看得出来；时间久了以后，这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的，而是佛说的，佛经上多次提到这一点。

但是大乘佛法却告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。

不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。

所有的生命，包括蚂蚁、蚯蚓等等，对我们的恩德都是很大的，虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么，但在整个生命轮回当中，这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益，而我们又是怎样对待这些众生的呢？在流转轮回的多世累劫当中，我们有些时候是去杀这些众生，有些时候是去骂这些众生，伤害这些众生，偷众生的东西等等，就只会这样对待他们，而不会有其他作为，哪怕只是在这一生，我们也伤害了很多很多的众生。

汉地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的，除了一些小孩子以外，都是半路学佛的，虽然在此之前，我们不是什么屠夫、妓女，但现代人的生活，却总是跟“点杀”等残忍字眼连在一起的，即使现在我们也学佛了，听了很多法，学了很多大乘知识，但我们现在有没有菩提心，有没有证悟呢？如果什么都没有的话，我们不是最差的又是什么呢？

我们才不能认为，因为我有钱、有权、有名，所以不是最差的！现代人就是这样，有了一点钱、一点权、一点学问，连走路的方式都不一样了——趾高气扬、不可一世，大乘佛法最反感的就是这些做法，有了这样的心态，就永远也不会成为一个修行人。

名利、金钱到了关键的时候，能起什么作用呢？你们可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的时候，会是什么样子？他的钱可不可以帮他解决什么问题呢？根本无法解决！那个时候，他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的，名利、金钱等等，只是一套用来欺骗我们的骗术而已！

这次世界佛教论坛的主题词——“和谐从心开始”说得很好，一切就是从心开始的。中国联通的广告词——“沟通从心开始”也是这样，沟通也是从心里开始的，如果心与心不沟通，心与心不和谐，表面的沟通与和谐实际上都是虚假的、骗人的，这些骗局不但对整个生命没有好处，而且还会导致很多的不利因素。

虽然大乘佛法并不是说什么事情只是心里想想就可以了，仅仅将菩提心停留在口头上或思想上，而没有实际的行动是不行的，但真正的菩提心却不在于外表，而在于内心，第一步一定要从心里开始，之后才是外表上的实际行动。没有发自内心的一举一动，都是虚伪的，整个佛法都不欢迎、不提倡这一点！

当然，我们以前也讲过，在实际行动上，也是有过程、有次第的，不是今天发了菩提心，明天就要把身体也布施了。

有了内心的愿望以后，行为方面能做多少就做多少。佛也没有要求我们一定要度化所有生命，这个佛也做不到，我们更做不到！但是，如果有了这样的心，根据自己的力量去利益众生，就基本上达到了佛的要求。

大乘佛法的宗旨，就是真心实意、全力以赴地服务于所有生命——不是全人类，而是所有的生命！这也不是说，从今天起，大乘修行人就不能为自己做任何事情，不能吃好的东西，不能穿新的衣服，不能住舒适的房间，全部都要过原始生活，佛没有这样要求我们，即便是要求了，我们也做不到。佛要求我们，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益众生的发心，基本的、朴素的生活条件自然而然就会具备。不仅如此，如果我们的力量、精力没有投错方向，不但自己的事情会成就，众生的事情也会成就的。

从有史以来到今天，全世界的人都在追求金钱、名利，或者子女、前程等等，但是每个人却最多只能得到一个临时性的结果——短暂的幸福、健康、升官、发财等等，然而，当他们离开人世间的时候，却不是开开心心、心满意足地走的，而是在心不甘、情不愿的前提下，死不瞑目地走的——他们最终失败了。因为他们的力量投错了方向，所以最后也不会有任何结果。就像投资商投资错了，最后一无所获一样。投资商的失败只是钱收不回来，这没有太大的问题，而我们所投入的，却是生命与毕生的精力，假如我们投错了，就是惨重的损失，巨大的失败！

最新研究资料发现，人类吃了半个多世纪，并认为是最有营养价值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原来是一些潜在的健康杀手，是导致现代文明病的巨大顽凶。令人深思的是，为了人类的这种错误，无数的动物却付出了生命的沉重代价！

现在很多人开始从原来的幻觉中慢慢苏醒过来——不能把健康、发财等等作为生存的意义，不能把努力的方向搞错了。佛教徒在这方面，应该是走在前列的先锋，因为佛在两、三千年前早就告诉了我们这一点。

如果把我们的力量——慈悲心与智慧一点一滴累积起来，最后一定会成佛！佛是智慧的顶峰，慈悲心的顶峰，达到这样的顶峰，是任何人都可以做到的。

以前我们之所以把“生存的方式和生存的意义”当作一个专门的课题来讲，就是为了告诉大家，我们的精力不能投错。错误的投资是没有回报的！

这不是我告诉你们的，而是佛告诉我们的，佛给我们指点的路，就是这样的。除了佛以外，世界上没有任何人能说出这样的话。

人类有史以来，没有一个人是跟自己斗争的，都是两个教派、两个国家、两个种族相互之间的斗争，我们要尊重佛，向佛学习，往佛的方向走，就不能往外斗争，而应当挑战自己、战胜自己——杀掉我们的自私心，铲除我们的烦恼、我慢、我执。《入菩萨行论》里面有很多这样的内容，佛就是这样告诉我们的。

作为凡夫，我们不可能一下子就把自私心、我慢、我执等清扫得干干净净，但至少应当有所进步，当出现一些坏念头的时候，就要马上意识到：这是不好的想法，我不该有这样的念头，我的想法是错误的！我不是什么了不起的大人物，有一点钱、有一点权、有一点名利，都没有什么了不起，金钱、权利、名望，都是合合离离的身外之物，没有一个会永远属于我。如果因为这些东西而傲慢，我们就堕入了无明的网。要想真正做一个大乘修行人，就要这样严格要求自己。

虽然很多世俗人也很不错，看见一些穷人生病了，就掏出钱给别人看病，电视台、报纸等各种新闻媒体也会连篇累牍地报道，大家都觉得这个人很了不起，当事人也觉得自己很了不起，但大乘佛法却不是这样，大乘菩萨所有的行善——舍己为人、助人为乐等等，都应当在不为人知的情况下悄悄地去做，如果做一点点好事，就马上大肆宣扬，做很多自我宣传，把新闻媒体都找来，召开记者招待会等等，就只是一个徒有虚名的外表。

大乘佛法反对这些做法。做事情就要实实在在去做，做了以后，也不能认为自己很了不起，因为其他人做不到，只有我才做得到，如果这样，就不会有菩提心。

小乘的经书里面也提到过这一点。主修小乘的南传佛教，到现在都十分强调修四禅八定。小乘的止观修法，也即修四禅八定。当禅定修到非常好的阶段，即修到色界四禅的时候，如果突然间冒出一个念头——只有我才有这样的禅定，其他人都不会有这样的禅定，我是很了不起的——坐禅者的心相续立即就像一条河被搅浑了一样，这个禅定从此以后就是烦恼定，会变成没有用的东西。既然连小乘佛法都是这样要求，大乘佛法就更不用说了。

发自内心地服务众生，是我们的义务，做一点利益众生的事没有什么了不起的。就像从传统的角度来讲，父母抚养儿女是天经地义的义务，谁也不会觉得自己很伟大一样。我们第一天进入大乘佛法行列的时候，就发誓要度化一切众生。既然要度化一切众生，那我们今天做一点利他的事，也是理所当然的事情，没有什么值得夸耀的。

我们要把其他人视为最珍贵的人，因为所有众生都对我有恩德，所有众生都是好的，只有我才是不好的，帮助好人是我义不容辞的义务，这样我们才会有度化众生的愿望。反之，如果认为，虽然我有不好的地方，但我也不是一个全方位的坏蛋，这些众生也有不好的地方啊！他们也不是十全十美的啊！我为什么要去帮助坏人呢？这种心态就会阻止我们的菩萨行，破坏我们的菩提心。我们不能去琢磨、思维这一点，如果这样思维，就会生起傲慢心，不会有什么好结果。众生虽然有不好的一面，但从无始以来，我们一直在观察这些不好的一面，所以至今什么成就都没有，如果我们依旧去观察众生的缺点，就永远不会有什么收获与成就。

发现众生好的一面，我们才会产生感恩、报恩的念头，而报恩的唯一方法，就是成佛，这样我们才会发菩提心，这样的心态既利他、也利己，二利都可以成办，这是一个非常理性、聪明的选择。

我们以前总是看自己好的一面，即使自己有再大的过失，都视而不见、忽略不计，甚至把自己的缺点当成是优点，却非常细致地去观察别人的过失，对别人吹毛求疵，哪怕其他众生有一点点过失，都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传，这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。

我们在轮回当中流转了那么长的时间，但我们却没有任何功德。你们好好想想，从小到大，我们在学校里面读了那么多书，在社会上学了那么多知识，城里人比乡下人所受的教育程度高很多，但我们所得到的教育都是些什么呢？就是为了我们的生活，怎么样去挣钱、怎么样去骗钱、抢钱。

为什么说是骗钱、抢钱呢？学校当然不会直接教我们去骗钱、抢钱，但世界上就只有这么多的资源和财富，如果自己挣到手了，其他人就没有办法拥有，这实际上和抢劫、偷盗没有什么区别，所以，这些知识对我们也没有太大的意义。

除了这些知识，我们还能有什么呢？也许在银行里有一些存款，当我们活在这个世界上，可以吃、可以穿、可以住的时候，我们在学校里学的知识，我们辛苦一辈子挣的钱还是有点用，但是，当我们离开人世的时候，当我们再也不能吃、不能穿、不能住的时候，这些知识、这些钱都没有用了。你们从头到尾、里里外外、从上到下再三地思维，我们能带走的、真正属于我们的是什么呢？死的时候，除了业力以外，无论是所学的知识，还是其他的身外之物，全部都要放弃，没有什么可以带走的。

我们已经在这个地球上生存了这么长的时间，我们的生活条件已经很优越了，但我们还想创造更优越的条件，然而，当我们走的时候，却什么都没有，那需不需要为来世创造什么条件，需不需要为死亡作一些准备呢？这就是一个问题，你们自己回去思维，并把这种思维延伸到所有众生身上——因为我需要这样，所以众生也需要，我必须为众生服务！

这些说起来很简单，你们也会觉得这是很基础的佛教常识，但我在山上待了那么长时间，学了那么长时间，这些常识我一个都没有做好。你们有没有做到？如果没有做到，则即便是常识，我们还是要做啊！所以，我们要从头开始，发自内心地把所有众生当作很殊胜的对境，要珍爱所有的众生！

佛教断除烦恼的方法是很多的，有小乘断除烦恼的方法，有大乘显宗断除烦恼的方法，还有密宗断除烦恼的方法，这些方法的结果基本上都是一样的。

小乘行人证悟阿罗汉的时候，也彻底断除了所有的烦恼障，只是没有断除烦恼障的一些习气——所知障。

什么叫做烦恼障呢？就是由自私心、我执而产生的贪心、嗔心、无明、嫉妒、我慢等等。

为什么称为“烦恼”呢？这有两种原因，第一，当嗔恨心、嫉妒心等念头进入心相续的时候，就会让人很不舒服、很苦恼，所以称之为烦恼；第二，烦恼如果串习以后，就会在阿赖耶识上留下烦恼的种子，到了一定的时候，这个种子会成熟。烦恼种子成熟的时候，肯定会产生痛苦。由于它还会导致下一世的痛苦，因而称之为烦恼。

为什么叫“障”呢？有了烦恼以后，它就不会让我们获得解脱，它是解脱道上一个很大、很严重的障碍，所以叫做“障”。

什么叫做所知障呢？除了烦恼以外，众生还有很多的执着，这些执着阿罗汉也没有断除。阿罗汉虽然没有我执、自私，也没有贪心、嗔心，但是还有一些细微的执着。执着什么东西呢？执着外境、内心，这些执着叫做所知障。

为什么叫所知障呢？有了这样的执着以后，就不能精通、证悟真正的法界如来藏，这是成佛的一大障碍，所以叫做所知障。

我们现在不需要区分什么烦恼障、所知障，只需大概了解一下就可以了。断除所知障，现在还不是当务之急，问题的关键，是要断除烦恼障。

怎样断除烦恼障呢？前面讲了，方法很多：小乘是以回避为主——很多烦恼不敢面对，而是尽量回避，回避以后，就可以减少一些粗大的烦恼，趁着粗大烦恼较少的时机，先通过小乘修法断除细微烦恼，随后，粗大烦恼也就自然断除了，这是小乘断除烦恼的方法。

大乘显宗断除烦恼的方法不是躲避，而是把烦恼转为道用。怎么样转为道用呢？有两种方法，一个是菩提心，譬如说：从小乘的观点来说，我执是一定要断除的，小乘佛法从来不认为“我执”可以转为道用，所以要断除“我执”，而不会保留“我执”，但是，大乘行人却利用我执来发菩提心——“我”要度化众生，“我”要成佛，“我”要利益众生等等，这些都是以“我”为起始点，从而把我执转为道用的方法。烦恼转为道用的方法在佛经里面讲了很多，《入行论》里面从头到尾讲的都是烦恼转为道用的方法。

另外一种烦恼转为道用的方法，是在证悟空性以后。一般而言，证悟空性以后，不会有太大的烦恼，即使因为以前的习气而产生烦恼，也不会像普通凡夫的烦恼那样严重，不会影响修行和成就，这也是烦恼转为道用的方法。

而从密宗最高的境界来说，就根本不会认为烦恼是什么不好的东西，密宗的见解很高，认为烦恼就是智慧，轮回就是佛的坛城、涅槃，轮回和涅槃从来没有分开，烦恼和智慧也从来没有分开，但是，这种见解离普通人的境界还非常遥远。

以上三种层次的方法，都是断除烦恼的方法。我们目前应该怎样断除烦恼呢？下面这个偈子告诉我们：

愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。

无论是任何时候、任何地点，我们都要观察、监督自己的行为。时时刻刻都要有正知正念，要知道自己在干什么，这个很重要。

正念是什么呢？就是不忘记自己该做什么，不该做什么，随时都要提醒自己；所谓正知，就是时时刻刻都要知道自己在说什么、想什么、干什么，身、口、意三方面都要观察。观察的同时就会发现，自己是否在说不该说的话，或是在想不该想的东西，或是在做不该做的事情。

发现这些问题之后，断除的方法虽然很多，但对我们初学者来说，密宗断除烦恼的方法还不是太适应，我们目前可以做到的，就是小乘和大乘显宗的一些方法。譬如说：当我们发现一个新的嗔恨心、贪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗头刚刚冒出来的时候，就不能让它发展，而应当机立断地加以控制，如把对方观想为父母等等，或静下来想一想人身难得、死亡无常等等，通过这些对治方法，肯定烦恼当下就可以大幅度下降，这样就比较容易消灭这些烦恼。如果是在人群当中产生了烦恼，就先回避一下，找个地方静下来坐一坐，修一修菩提心、无常等修法，心态立即就可以调整好。如果不及时制止而任其发展，当烦恼在心相续中串习得很坚固以后，就不好处理了。

当然，这些方法只是暂时地、表面上地解决问题，还不是根本解决问题的最佳方式。因为过了一会儿，这些烦恼又会恢复如初，但这些都是离我们最近的修法，通过这些修法，立即就能减轻很多烦恼。对我们来说，解决表面上的问题也很重要，先把表面上的问题解决了，把烦恼降下来，不让它影响我们，驱使我们去做杀、盗、淫、妄等恶业，以后则慢慢通过修行来彻底解决烦恼，这是最重要的。

为什么要控制烦恼呢？因为烦恼不仅给自己带来很多的痛苦和伤害，还给其他人带来很多的痛苦和伤害，所以要断除。

具体的观想方法，在以前的《慧灯之光》里面已经讲过了，《广论》和《入行论》里面也讲了很多。方法一定要懂，不懂方法就没有办法断除烦恼，但仅仅懂方法、懂理论，也不能解决问题，而只能减轻一些烦恼，改变一些习气等等，佛也是这么告诉我们的，所以要实实在在地修。

作为在家人，我们不可能把所有的时间都用来修行，更没有时间去学很多的理论。如果既不修行，也不闻思，烦恼怎么能解决呢？对凡夫来说，断除烦恼是很困难的事情，不是想解决就能解决的，所以，我以前也要求过，只要我们每天都能安排固定的时间，两个小时、三个小时，甚至四个小时，若能长期坚持，就应该可以控制或断除烦恼。

以前讲的麦彭仁波切的空性修法，是非常具体的修法，虽然字面上不多，藏文就是一、两页纸，却是非常好的诀窍。在五加行修完以后，大圆满还有一些不共同的加行，这些不共同加行修完以后，在没有修正行之前，就可以修这个法。

虽然密宗也采用中观的观察方法，但与显宗的方法稍有不同，释迦牟尼佛在《入楞伽经》等佛经里面讲了，我们以前也讲过。譬如说：人对狗扔石头的时候，狗不会追人，而会去追石头；人对狮子扔石头的话，狮子却不会去追石头，而会去追人，最后设法把人吃掉。因为狮子知道，人被吃掉以后，就不会再有人对它扔石头了，狗不懂得这一点，所以就去追石头，最终也不会解决根本问题。

这个比喻说明，显宗修行人或没有诀窍的人在修空性的时候，是往外观察，用种种方法去推理、观察山河大地等外在的东西，最后把外境抉择为空性，但这样修的效果不是很好。

最好的方法，是先不观察外境，而是观察自己的心。对我们凡夫来说，虽然外境有一定的影响，但所有的外境，都是内心种子成熟以后产生的现象。就像投影机一样，投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面，而是在投影机里面，要控制图像、破坏图像，就不能到屏幕上去搞破坏，而要把机器破坏掉，这样图像自然就被破坏了。

观察自心的方法以前讲过，这次就不再讲了，大乘佛法真正的修法也就是这些，不知道你们现在有没有修？无论大圆满、大手印还是大中观等修法，其基本的要求都是：第一，要有足够的资粮，第二，要有坚定的信心，信心和资粮具备以后，就可以证悟。佛在大乘显宗经典里面也提到过，证悟如来藏的唯一方法，就是信心与资粮，只要有了信心与资粮，就能逐渐逐渐地证悟。

作为居士，我们不可能根本没有信心，但密宗对信心的要求很高，如果我们既没有资粮，信心也很一般，就没有办法证悟大圆满。

我们这样的人要想证悟，最稳妥的方法，就是以前讲的观察方法，不过，因为心的本来面目或者本性远离一切戏论，不可言、不可思，已经超越了思维和语言的范围，所以不能通过推理来完全证悟，但推理的方法可以让我们放下很多执着。

以前没有推理的时候，我们认为，世界是客观存在的，所以导致了很多烦恼。通过观察以后，就知道这一切不是实在的，而是如幻如梦的，这样就可以减少一些烦恼和执着，再加上进一步的修行，就有可能慢慢证悟。虽然这种修法的证悟速度有点慢，但我们这种根机的人也只能这样退而求其次了。

不知道你们有没有修这个修法，如果没有修，那是非常可惜的。如果这样下去，就永远也不能控制我们的烦恼！

打个比方说，在生病的时候，如果我们知道什么药可以治好自己的病，这个药的服用方法也知道，治病的药也有了，但我们却不去服用这些药的话，会不会减轻痛苦呢？不可能！

同样的道理，如果学到了修法，就一定要修！无论在家人还是出家人，都可以修。我上次也讲了，虽然在家人在外表和一些行为上不能和出家人完全等同，但内心却可以与他们保持一致。出家人修什么，在家人也可以修什么；出家人思维什么，在家人也可以思维什么，精神、思维都可以完全一致，所以务必要修。

潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一、两百年，或一、两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。

学佛的最终目的，是断除烦恼。小乘行人是断除自己的烦恼，大乘菩萨要断除一切众生的烦恼。不过，要断除众生的烦恼，首先就要断除自己的烦恼。如果连自己的烦恼都没有断除，学佛就等于白学——今生积累的一些福报最多能让下一世不堕地狱等恶趣，其他不会有什么结果，更不可能断除其他众生的烦恼，所以一定要修行。

除了每天例行的修行之外，我们还应该利用一些不需要上班的假期，在半个月、一个月或者是七天左右的时间中，到一些圣地，比如莲花生大师等成就者修行过的地方，或者是在自己家里闭关专修。

修行的时候，要选择自己适应的环境。适应的意思是说，一到某个地方，心里就很开心。假如符合这个条件，哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行，则在自己家里修行也是很不错的。

佛也曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”，我已经告诉你们所有的修行方法，为你们指明了解脱之道，但是，解脱不解脱，还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱。关于这一点，大家务必要三思。

当所有的加行修法修完了以后，是不是仍然不需要修大圆满或大手印呢？当然不是。大圆满、大手印我们一定要修。

要知道，密宗是极其方便快捷的法门，只有往昔积累了极大福报的人，才有听闻修持密法的缘分。在贤劫千佛中，只有三尊佛宣说了密宗，其他佛都不讲密宗。也就是说，密宗出现的几率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很难得、很珍贵的，我们一定要修！

修密宗一定要修加行，要从人身难得、寿命无常开始。在没有修人身难得，没有培养出离心，更没有培养菩提心的时候，我们不主张、不赞同修大圆满，因为大家的根器还不适应、不成熟，在没有成熟之前，修这些法也没有用。到了适应的时候，我们会鼓励大家修密法的。

如果没有断除烦恼，我们以后肯定还会遇到很多很多的痛苦，因为我们是凡夫，凡夫的阿赖耶识里面，已经埋藏了数之不尽的种子，虽然这些种子里面也有好的，但绝大多数都是不好的恶业种子。这些恶业种子以后必然会成熟，成熟以后就是无穷无尽的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中阴的痛苦，下一世的痛苦……

人生并不是我们想象的那么幸福、完美，整个六道轮回就更恐怖了，在面临这些痛苦和恐怖的时候，每个众生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人认为非常了不起的国王、将军、学者等等，在面临这些问题的时候，也跟我们一样无奈。

到了那个时候，我们目前所做的一切世俗的事没有任何作用，金钱、地位、名誉，都不能解决烦恼。即使拥有全世界的财富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同样有烦恼。在面对痛苦的时候，都是两手空空没有任何办法。虽然我们从小到大一直都很努力、很积极地为生存奔波，但在那个时候却不值一分钱！如果今生不解决烦恼，什么时候再有解脱的机会就很难说了，所以一定要修行。

愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。

当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候。譬如说：在屠宰场里，看到畜生遭遇被宰杀的痛苦；或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦，却没有钱去看病；或是其他众生在遭受不同程度的痛苦，需要我们去帮助的时候，我们要把这些众生当作宝藏一样对待。

一般来说，在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际，我们会迫不及待地去挖掘，去开采，这样就可以发财。同样的，当我们发现这些众生受痛苦的时候，千万不能逃避，而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢？是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴？当然不是！众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢？高兴的原因，是因为我们有这个机会去利益众生。

譬如：前几年发生海啸的时候，作为佛教徒，就不能找种种原因退却，说什么“那个地方很危险，我不愿意亲自去帮助他们，而只能给他们捐点钱”等等，平时我们修菩提心、发菩提心的时候想得也很好——要为众生如何如何，恨不得把自己的生命都马上捐出去，但真正在众生遇到危难的时候，就退避三舍，这就不是大乘修行人的做法。

我们虽然也有烦恼和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩萨的加持和帮助，但同时我们也可以帮助其他众生，这是一个机会，这个机会是非常难得的，我们不能忘记这一点！我们可以试想一下，如果我们堕入地狱、饿鬼道或者旁生道，有没有这样的机会？没有！不要说三恶趣的众生，即使是天人，有没有利益众生的机会也很难说。虽然天人因前世的善业，而拥有健康、长寿、受用等世间福报，但他们却不一定有利益众生的念头，非天就更没有了，唯一拥有这种机会的，就只有人。

利益众生的机会千载难逢，做一个有钱、有权、有名利的人不是很难。如果我们真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，这个福报都足够我们在多世累劫中做有钱、有权、有名利的人，但是，做一个有利益众生机会的人，却是非常难得的。

本来每个人都可以有这样的机会，然而，很多人却没有这样的概念。我们很幸运，不但有了这样的机会，而且也懂得怎样去利益众生。你们有没有想过，如果今天有人告诉我们：你只能选择一个东西保留到后世，你们会选什么？金钱、健康还是智慧呢？我认为，其他什么都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益众生的机会。假设没有利益众生的机会，那我们生存的意义又是什么呢？吃喝玩乐吗？保留这些值不值得？世界上有各种各样的生命，他们吃的、穿的、用的都不一样，但他们都可以维持自己的生命，吃穿不是什么重要的问题。

你们一定要好好地思维一下，如果你们最终选择了利益众生，我认为至少你们的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一点。

凡夫的心非常不稳定，自己都拿不定主意。即使我们想保留这种机会，也不是想留下来就能留下来的。如果想保留利益众生的机会，第一是要发菩提心，第二是要积累资粮。

我们一定要发自内心地思维，不要只是表面上念念经，说什么“我要修加行，要是不修加行，我就不能听密法、修密法；如果不修密法，我就会堕地狱，那样好痛苦呀”等等，凡事都以自私为宗旨。当我们充分了解自己的时候，才发现自己既没有出离心，也没有菩提心，那就是十分可悲的事情了。

譬如说：在飞机激烈颠簸，即将发生空难的时候，如果有一个人被扔下去，其他人就可以存活的话，我们能不能选择被扔下去，那个时候就很悬了！都不想死了！你们有没有想过这种情况，我是想过的，真的很难！在生死关头，就不一定像在飞机走得很平稳，或在地面上修菩提心时想得那么容易了，所以，在生死存亡的关键时刻，才能真正考验自己。

再譬如说：在没有生病，或没有痛苦的时候，我们都觉得自己可以做到自他相换、自轻他重，但是，真正要把别人的病痛和苦难转移到我们身上的时候，很多人就准备往后退了。

这是可以理解的，凡夫肯定是这样，但也没有问题，我们可以慢慢地进步，只要在飞机颠簸的时候，在生病的时候，能有一点点类似的发心，就已经很不错了，我们要鼓励自己。

多年以来，我们一直认为自己的价值观不错，但实际上全都是颠倒的。因为我们的价值观是颠倒的，所以我们的选择也是颠倒的；因为我们的选择是颠倒的，所以我们的后果也是颠倒的——想要的东西得不到，不想要的东西偏要源源不断地来。

我认为，建立一个准确的价值观，比任何一个理论都重要。我们一定要树立起正确的生存目标，并往这个方向奋斗，如果除了吃喝玩乐，没有任何理想，那就跟动物完全一样了！这是佛说的，不是我说的，但我发自内心地同意佛的这种说法。

如果没有闻思修行，没有利益众生，我们的生活还有什么意义呢？你们能不能找出，除了闻思修行以外，还有什么可取的人生目标？反正我想不出来，如果你们也找不到，就最好接受佛的劝告，将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后，就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗？修行就是奋斗！

第五句颂词的大概意思，就是讲如何把烦恼转为道用：

愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。

在我们没有任何错误，至少没有故意伤害任何人的情况下，倘若他人没有任何理由，纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度，还是出世间角度来诽谤我们，应该怎样对待呢？

如果是不修行的世间人，特别是不修大乘佛法，不发菩提心的人，在遇到这种情况时，肯定会想尽一切办法来对付这个人，或是诽谤、或是伤害，不达目的，誓不甘休。

但大乘佛法却要求，大乘修行人绝不能与众生争论、计较，宁可做失败者，不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败，并将胜利与利益奉献给别人。

我们能不能做到呢？肯定是很难，难没有问题，也很正常，因为我们刚刚开始修行，没有一个刚刚开始修行的人，是非常完美的。不仅是我们，包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人，在刚刚开始修大乘佛法的阶段，也和我们一样，但他们有耐心、有精进，所以能逐渐克服自私心，并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生，自己去领取失败。

可能很多人对此不理解，尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻，但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做，最终真正的胜利者是自己；如果我们在这些问题上一定要去争斗，一定要当胜利者，我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者，但这不是真正的胜利者，而是彻头彻尾的失败者。

《入行论》里面讲得很清楚，凡夫从无始以来到现在，一切问题都是以自我为中心，所作所为都是为了自己，从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益，甚至不计后果地杀、盗、淫、妄等等，什么都敢做。任何时候都是为了自己占领好的位置，任何一件事情都不会谦让众生。即使有一点慈悲心，也只是针对自己的亲戚、朋友等等，这样的发心是非常狭窄的，从大乘佛法的角度来讲，还不是什么发心。

而佛却与此截然相反，一切所作所为都是为了众生，以众生为中心，以众生的利益为出发点，从来没有考虑自己的利益。

二者最终所得到的结果也是相反的，虽然佛从来没有考虑自己，但佛已经成就了；凡夫一直都在为自己着想，最终却什么都没有得到！

如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心，佛也没有这样要求，即使佛这样要求，我们也很难做到。

首先我们要做到的，是断除杀、盗、淫、妄等恶劣行为，然后在此基础上，去做利益众生的事业，能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时，第一，不能伤害对方；第二、能让多少就让多少，目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样，而是无缘无故地把胜利让给别人，高高兴兴地接受失败。

即使今天做不到，也不用灰心丧气，因为我们现在还没有修行，很多身、口、意的行为与动机，和世间人基本上是一样的，最多懂一点道理而已，所以我们做不到，但只要能开始修行，开始走上菩提道，开始推翻自私心，就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了，则无论在任何问题上，都能做到将胜利奉献给众生，失败自己去接受。

虽然有些宗教也强调利益他人，也做了很多值得随喜的慈善事业，但他们的修行深度却不够。佛教却与之不同，佛教，特别是大乘佛教认为，大乘修行人首先要尽量帮助众生，其次是在这个基础上修行，这是最关键的。如果不强调修行，所谓的菩萨道也只能在人世间帮助一些众生，其他就无能为力了，但这样的帮助却不是很究竟，所以一定要修行。当然，这也并不是说只强调自己的修行，而不需要帮助别人，这两个都是极端。大乘佛教就是这样要求我们的。

有些人会有疑问：虽然自己发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，这是为什么呢？这是很正常的，答案很简单，就是修行深度不够的表现。

在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。

菩萨从来不会设法从众生身上得到什么，而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么，能为众生做点什么，所以，当我们遇到具体问题时，至少要想起这一点，这是我们的原则。这些大乘的伟大发心，有时看起来离我们的现实生活很远，有时又离我们很近，如何拉近这个距离呢？就是能做多少就做多少，所有刚刚修行的人都是这样的。

为了鼓励我们，释迦牟尼佛住世的时候，也曾有过种种示现：有一次，一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子，外面用衣服包起来，显得肚子很大，她去到僧团里面，当众诽谤释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛让她怀孕了。

大家都知道，佛在很早以前就已经断除了这些业力，他不可能真正遇到这样的问题，但释迦牟尼佛知道，末法时代的大乘修行人是不好当的，就算你全力以赴地帮助众生，一心一意地度化众生，哪怕对众生再好，众生在烦恼炽盛的情况下，也不但不会感恩图报，反而会以怨报德，设法诽谤我们、打骂我们，这些都是事出有因的。佛之所以这样故意示现，就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时，能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲：连佛陀当年也遇到过这样的情况，我这点委屈不算什么，这是很正常的，不值得斤斤计较。我现在是一个凡夫，本来就有烦恼，也有很多错误行为，在这种情况下，众生诽谤我，也没什么大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的众生当作自己的父母一样对待。

如果没有这样的示现，有些修行人在利益众生的过程中，一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等，他就会失望：哦！原来利益众生不是很容易的事，众生的事我管不了，我还是干脆去修自己的解脱道，自己证悟阿罗汉的果位吧！从而选择了后退之路，佛陀通过当年的“表演”，就在最大限度上防止了这些问题的出现。

这种领受失败，奉献利益的选择不但不会造业，而且还会积累很大的资粮；如果我们反其道而行之，在与众生发生争论时，一定要当强者、胜利者，则哪怕暂时是胜利者，但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业，将来一定会在极不愿意的情况下，非常被动地接受失败。这是因果的自然规律，不是释迦牟尼佛在吓唬我们，更不是释迦牟尼佛创造的。

愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。

以前，在有些人痛苦、低落，需要帮助的时候，我付出了很多人力、财力、物力等等去帮助他，从正常的角度来说，对方应该有所回报，这种回报不是指因果的回报，而是纯粹依据世间伦理道德、为人处事等规则所做的回报——在受到别人帮助以后，要以知恩图报的原则去报恩。

但是，在我遇到困难、痛苦的时候，不但没有得到这个人的帮助，反而遭到他的伤害，从世俗人的角度来说，这是非常不应该的，非常难以理解的。在这个时候，一般的世间人会非常失望、非常仇恨，会生起很大的嗔恨心，从而导致双方的堕落。

修大乘佛法的人应该怎样看待这种待遇呢？我们不但不能失望，不能生起嗔恨心，而且要把这个人当成善知识来看待。

什么叫善知识呢？让我们走上正确道路的人就叫善知识，而仅仅教给我们一些世间知识的老师不叫善知识。善知识不一定显现为上师的模样，就在普通人当中，也会有很多让我们走上解脱道的善知识。

比如刚才所说的人，因为这种人能够让我们非常清楚、非常透彻地深深体会到轮回的过患，体会到人世间的无常，这不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身体会到的，在有了体会以后，就会深切地意识到：我以前对这个人付出了那么多，现在他反而来伤害我，虽然从因果的角度来说，我以前的付出并不会白白浪费，但现在我还不能断除对方的嗔恨心和烦恼，在我需要帮助的时候，他不但不帮助还要伤害我，这都是凡夫的个性，凡夫的过患，像我这样的人并不能真正地利益众生。轮回没有任何值得留恋的地方，一定要走解脱道。如果没有走上解脱道，我就无法真正利益众生。

当他非常透彻地全部了知真相以后，就会像米拉日巴一样自觉自愿地走上解脱道。

在遇到这些问题时，也许一时半会会想不通，但经过慢慢地思维，就会促使我们走上解脱道，这样的伤害就不但不是一件坏事，反而是极大的顺缘。我们可以设想，如果对方没有伤害我们，而是帮助我们的话，我们就不会有什么失望，也不会有那么强烈的出离心，更不会走上解脱道。

对一个修行人来说，平时我们认为好的不一定好，很多不好的反而是一种顺缘，最关键的问题，就是看我们怎样去利用这些机会，怎么样对待这些问题，这是很重要的。

在真正遇到这种情况的时候，我们也不可能百分之百地达到要求，万事开头难，能做到百分之十、百分之二十也很不错了，这样逐渐逐渐地提高，无论世间的学习，还是出世间的修行都是这样，只要自己努力，过了一段时间以后，就会越来越习惯，越来越自然。

在遇到同样问题的时候，有修行和没有修行的人看问题的角度完全不一样，最终他们的结果也是不一样的。

愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。

第七个颂词说明了一个非常关键的问题，总而言之，无论身、口、意的一举一动，都要直接或间接地利益众生，把利、乐二者奉献给众生。

利、乐的意思，指的是世间的幸福和出世间的幸福，也即解脱。

什么是直接利益呢？比如说：如果自己每个月有两千元的工资，但这两千元并没有全部用于自己的吃喝玩乐等享受，而是拿一部分或一半的钱去布施穷人或者放生，就是直接地利益众生，虽然与解脱相比较，这只是很小的利益众生，但再小也是直接地利益众生，也即在看得见、摸得着的情况下去帮助众生。

我们不能单纯地将拿钱放生、布施财物等物质形态方面的布施，理解为直接地利益众生，在超越物质的精神解脱方面，也有很多直接利益众生的方式。

什么是间接利益呢？其实不需要我解说，大家都知道，虽然自己的做法没有直接利益众生，却能间接对众生有帮助。如发愿自己先修行、先成就，然后去利益众生，也是间接地利益众生。自己在任何人都看不到的山沟里独自修行，即使身边没有什么看得见的众生，不能直接地消除、领受众生的痛苦，但因为自己修行的目的不是为了自己的解脱，而是为了度化众生；自己解脱了以后，还是要弘法利生；弘法利生的结果，就是消除众生的痛苦，所以是间接的利益众生。

作为真正的菩萨或大乘修行人，所有的修行都是在利益众生，其中有些是直接利益，有些是间接利益，却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐，就是接受众生的痛苦。

具体应该怎样行持呢？比如说：天上掉下来一块石头，在自己和另一个人当中一定要砸死一个，自己就推开那个人，让石头落在自己头上，我们能做到吗？如果能做到，就是直接接受众生的痛苦，就是真正的利益众生。

发起真正的菩提心是很难的，因为菩提心是让我们放下自私心，将所有的一切无条件地奉献给众生，无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。

虽然在打坐的时候，我们也许会觉得，哪怕直接利益众生的范围和深度都不够，但自己还是可以做到，不过，实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题，主要是修行，努力锻炼自己，经过日积月累的修持，最后一定能做到。

具体的修法，曾经我已经讲过了，就是自他相换、自轻他重的修法等等。虽然修法很简单，但却非常重要。

我们要知道，轮回当中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能够发起来，一切都很好说，无论修习大乘显宗还是密宗，都已经有了一个很好的基础；没有菩提心，任何事情都不好办，什么都修不成。

只要离开了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗实际上不是密宗；修大圆满更不是大圆满，所以一定要珍惜菩提心的修法。

要知道，我们修菩提心的机会，仅仅只是这一生才有，下一生有没有都非常难说，我没有把握，你们也没有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都没有把握，所以要珍惜当下，这是最关键的。

每个人都会有生老病死，既然我们已经诞生了，剩下来的三个阶段——老、病、死，是势必将面临的。然而，令人非常遗憾的是，在我们目前的人生观、价值观里，根本没有考虑应对这些境遇的措施，毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间，工作得那么拼命，付出了一生的代价，就是为了生活——吃喝玩乐等等，所以，当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待阎罗主制裁的时候，任何人都没有办法，我们的努力只能得到一片空白。

如果我们在死亡以后根本不存在未来，那也不用考虑以后的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象，假如自己没有一分钱，而突然去到一个城市，我们应该有办法活下去，但在面对死亡时，如果我们没有任何准备，会是什么样呢？这是一个很重要的问题，作为修行人一定要考虑。

颂词里面还讲到，在直接或间接地接受众生痛苦的时候，应该怎样去接受呢？这里有一个很重要的词——“默默”，也即要在静悄悄的情况下接受。

如果只是有了一点点进步，就自以为了不起，到处炫耀，我是什么境界啊，我有什么样的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些布施、忍辱，实际上却是为了宣传自己，让大家知道自己，那就是不对的，这是修行人的一个极大的障碍。

本论认为，我们要在保密的情况下，秘密地修自他相换。在别人看来，你是一个普通的人，但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想，而你却是为了众生着想，这就是最大的不同。

以前的修行人都是这样，他们住在山里，没有人知道他们在干什么，没有人知道他们的理想是那么的崇高、伟大，他们也不会说自己多么了不起，但实际上却是卓然超群的。

愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。

第八句颂词告诉我们，上面提到过的所有修法，都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染，我们的菩提心会受到破坏，这样的修行根本不是解脱法，而会变成世间法。世间法的最后结果，充其量是在下一世获得人、天的福报，其他什么都不可能获得。

世间八风是指什么呢？第一个是利，第二个是衰。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败，也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。

第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。

第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。

第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。

现在很多没有受过佛法正规教育的居士，虽然非常虔诚，却根本不懂什么是真正的佛法，他们修行的目的，就是为了这些人间的福报。

世间八法的来源，就是自私心。而大乘佛法的要求却是，即使你付出了再多，也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿，但我们的生存目的，却不是健康长寿，而是为了利益众生。

如果心想：我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。

无论在任何一个地方，哪怕做了一点利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传；第二不能考虑回报，为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？

没有世间八法，才会有出离心。在出离心的基础上，还要了知一切都是如梦如幻。

如幻如梦是什么意思呢？虽然从外表上看，外面的器世界，里面的有情世界，是实实在在的，很多哲学家也认为这些都是客观存在的，所以很多人将物质定义为“客观存在的事物”，然而，从佛教的角度来说，无论是精神世界，还是物质世界，没有什么客观存在的东西，一切都是表面上的存在。

我们不能因此而将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了唯心主义，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲学的主张，东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点，都硬性地归纳为唯心或唯物。

为什么佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。

量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。

为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。

实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。

现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。

其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执着这个世界，不惜为此牺牲一切，然而，却并不会有人嘲笑他的无知。

美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。

所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执着。你们想想，为什么放不下？为什么会为此自杀呢？我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世，并不是生命的开头，而有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执着这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。

怎么样才能跳出去呢？比如说：一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”？为什么要为他痛苦呢？这样就能消除自己的执着。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了。

我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法，这是我们脱离轮回的唯一出路。

我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。

比如：今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一部分。

不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执着、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。

以上已经讲完了整个《修心八颂》的内容，当然，由于《修心八颂》的内涵非常丰富，这样的讲解只能涵盖其中一部分的内容，若要广讲本颂，则可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道，本颂的前面，讲的是菩提心；最后的一句，讲的是空性，除了菩提心和空性以外，还有什么大乘佛法呢？没有了！所以，我们应该珍惜这个论典。

入行论第八品 静虑

所有世间乐，悉从利他生；

一切世间苦，咸由自利成。

所有世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由谋求自我利乐而形成。

以上从自享或施他、损己或害他、自高或荐他、役自或役他，四种相对情况的利害得失作分析，说明了执爱自己或慈爱他人的过患利益，此颂再总结而说自利与利他的功德过患。世间众生的安乐痛苦，按《俱舍论》所言，有身所感受与心所感受两种。身心安乐也可分暂时与究竟两种，暂时安乐包括了人天善道的种种圆满与身心快乐，究竟安乐指大小乘圣者的解脱安乐，乃至最圆满的成佛大乐。这一切安乐的根本来源，即是利益众生的发心和行为，也就是慈爱利益众生的善法，这是无欺因果规律，是一切世出世间智者所遵循的善道。在座诸人听过不少因果公案，从中可以明显看到世间人的种种安乐与出世圣者的圆满福德安乐，皆来自于利他善法，甚至有些人以一念利他善心，而为后世感召了巨大的安乐果。

从反面来看，世间众生的一切身心痛苦，从微不足道的冷热之苦，乃至无间地狱的剧烈痛苦，皆来自于众生狭隘卑劣的我执自爱，皆是由一心谋求自利的心念行为导致。众生这种自私自利之心如同毒树种一样，由它所长出的树根、树干、树皮、树枝、叶、花、果等等，都会有着苦毒。大家看那些因果实例，对此应该有很深的感触吧，哪怕只是一刹那肥己损他之心，也会导致无穷痛苦。

朗日塘巴格西的传记中，记载着他所说的重要教言。格西教诫后人说：“我看过许多甚深教言，从这些教言中，了知到‘我’是一切痛苦的根源，利己是一切痛苦的渊源，利他是一切安乐的来源。因此在《修心八颂》中总结出我们最重要的修法：亏损失败我取受，利益胜利奉献他。”《佛子行》中说过：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，是故己乐与他苦，真实相换佛子行。”上师如意宝在《忠言心之明点》中也教诫弟子：“自欲乐生三界苦，利他心中生善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”类似教言，大家去翻阅大乘经论，随处都有，因为对大乘修行人来说，这是必须明白的道理。

世间任何痛苦都来自于“自爱”，任何安乐都来自于爱他，对此大家不要只是在口头上滑过去。如果想真实地进入大乘，得到暂时与究竟安乐，必须从内心对此生起刻骨铭心般的定解。为了自我，我们都曾无数劫堕落轮回恶趣，而自己所不执爱的众生，却是一切利乐之源，能如实认识这个真理，就会顺利地步入大乘安乐道，如同恰卡瓦格西所说：“‘我’是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让我承受；而‘他’是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”

何需更繁叙？凡愚求自利，

牟尼唯利他，且观此二别！

这何需再多费口舌解说呢？凡愚者始终追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益众生，终成正觉，只要观此二者的差别便可明白。

关于断自爱而利他的需要，在上已作了介绍，这个道理其实用不着多说，因为我们只要稍加理智观察，便可以清楚地看到这两种做法的结果。在三界之中，众生自无始以来都在为自利而劳碌，时时刻刻为了自身利乐而追逐不休，可是其结果呢？仍是无尽苦海轮回。而且，这种爱执自身的习气，如果不能断除，也就毫无安乐可得，将永无止息地流转在三界火宅中受煎熬。

以本师释迦牟尼佛为主的智者们，他们在因地时，也曾是凡夫众生，但他们发起了无上菩提心，将一切都投入在利益众生的事业中。不仅一生如此，他们在生生世世，乃至发愿在轮回不空之际，都是如此，不顾自己身命善根等一切，唯一谋求众生的利益，从来不为自己考虑，而其结果，却是得到了无上成佛大安乐。逐自利者堕落无尽苦海，唯利他者终成无上正觉，这两种结局的差距无法计算，而我们现在也清清楚楚地知道这种情况，那还为什么不效智者的足迹，踏上真正的安乐大道，去精勤修习利他菩提心呢？《经庄严论》中说：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦；恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”凡愚者盲目地追逐利乐，结果却如舔食剑刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦却无法想象；智者勤行利他而不顾自身利乐，结果却是永恒大乐的究竟涅槃。这种显而易见的事实，在每一个人面前恒时显露着，我想大家不要假装不知道，而应面对事实，多看多想，经常问问自己：你到底愿意往智者的安乐道上走，还是愿意往愚者的苦难方向堕落？如果愿意走向安乐光明大道，那你为什么还不断舍自利自爱的偏执，向诸佛菩萨们学习利他菩提心呢？

《宝鬘论》中说：“由此知业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利。”（或译为：若于因果业报理，随顺通达坚信已，则应恒常利众生，如是行持终利己。）大家现在明白了其中的善恶业报之理，对自他与利他的结果也很清楚地看到了，所以应该毫不犹豫地趋入利益有情的大乘菩提道，尽自己所有力量，实践修习利他善法。我们有些人厌世心很强，恨不得马上就证悟解脱，因而只愿意坐在家里修法，不愿出来与别人打交道，如果你有甚深正见，也有强烈的大悲菩提心，可以直接修习正行利益众生，那也是可以的。但是，对一般初学者来说，如果没有坚固的菩提心摄持，修法只是为了求得个人解脱，那也就没有多大意义。这时不如在发心加行方面多下工夫，反复观修自他平等、相换菩提心，使自己所做的一切都能以利他发心摄持。这样可以迅速断除我执烦恼，生起无我智慧，痛苦也就自然消融于利他功德大海之中。而此过程中暂时现起一些苦受与安乐，应如华智仁波切所说那样：“所有痛苦灾难，应观为上师三宝的加持，所有安乐不应据为己有，而应回向所有众生。”

还有一些人，将发菩提心当成了文字语言，成天挂在口头上念叨，这样也没有多大意义。发菩提心是要你发乎内心，体诸于实际行动，如果在内心生不起利他善念，在行动上一点利济众生的善行都没有，这种人不可能得到功德。诸大德常说：“口头念诵发心并不重要，从内心真实生起善心很重要。”大家可以看本师释迦牟尼佛的本生传与高僧大德们的传记，他们并非念念发心仪轨就得到了成就，而是真实地从内心生起了大悲菩提心愿，在行动上踏踏实实地将此心付诸实践，才得究竟成就。作为修习大乘佛法者，我们理应追随本师足迹，从当下做起，从身边每件小事做起，坚定地断除自我爱执恶习，而一步步踏向利他安乐大道。

若不以自乐，真实换他苦，

非仅不成佛，生死亦无乐。

如果不能以自身安乐，真实地替换别人的痛苦，那么不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中也不会有快乐幸福。

要证得无上正觉果，我们必须发起菩提心，将自身安乐善根施予一切众生，以自身去取受、消除众生的一切痛苦。如果在自相续中不生起这种自他相换菩提心，那么无上圆满正等觉果位，便无由证得。佛在《普贤行愿品》中说过：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉……若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”对本师释迦牟尼佛与诸菩萨圣众所作的这些教诫，我们后学者应如说奉行，因为这是必然因果规律。华智仁波切也说过：整个大乘佛法建立在菩提心基础上，如果没有生起这种利他菩提心，则无论修何法，皆不能成就佛果。

没有生起以自乐换他苦的利他之心，不但不能成就佛果，处在生死轮回中也不会有安乐。因为三界中一切暂时的人天安乐，皆从五戒十善而生，而所谓善法是由造作者的发心而定。“意乐若善地道亦善”，如果有宁损自己而利益他人的善心，众生便可得到人天中种种盛事安乐，如同“母女同溺于恒河”的公案中所说那样，母女俩在为河水所淹时，因心怀“若对方获救，我死也无妨”的善念，死后立即生于梵天，享受天界安乐。而没有这种损己利人善念者，纵然表面上广行施舍等善法，也不会得到类似大福德果，这在许多经论中都有过阐述。

作为修行人，请大家务必详细观察自相续，看看自己是否具足了以自乐换他苦的菩提心，这是生起一切修证功德的基础。前几天，上师如意宝以是否有自他相换菩提心，讲了很感人的教言。当时上师谈到学院里前一段时间往生了一个名叫华措的藏族尼姑，大家应该都见过，平时她经常打扫大经堂。华措临终前患上了很厉害的病，非常疼痛，但她坚强地发愿说：“我现在特别特别痛，让天下所有众生的痛苦一齐加于我身，以此愿减轻他们的痛苦！”在发愿声中，她趋入了圆寂。上师如意宝以玩笑方式对嘎多堪布说：“嘎多堪布，你看我们学院中的女众，她们表面上修行很不好，而你是一个戒律大堪布，平时修持很了不起，但你相续中有没有华措那样的自他相换菩提心呢……”当然，这是上师如意宝故意问嘎多堪布，以此而让我们其他弟子反省自心。大家应对照华措沙弥尼的修行，好好地想想：如果自己处在同样情况下，能否做到这样呢？

龙树菩萨在《菩提心释》中说：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永远无法现见诸佛成就佛果；要利益轮回中自他众生，除利他菩提心法外，更无其他妙法。如果自己是想成就无上佛果的修行人，对此应铭记于心。

后世且莫论；今生不为仆，

雇主不予酬，难成现世利。

暂且不论自私自利者来世果报如何；在现世，如果一个人不愿委屈自己为人劳作，雇主也不愿支付酬劳给他，这样就连今生的小利乐也无法成办。

一个人如果执著自身，不能利益他人，这种做法将为今生后世带来严重过患。关于对后世过患，在此处暂且不论，因为执爱自身实际上是世间一切痛苦的来源，这些苦害过患无法一一付之言表，而且那些对因果规律不信或信心不坚之人，这种后世过患说得再多，也起不到多大作用。因而作者在此为了让人更容易明白自私自爱的过患，举了一个常见事例。在世间，仆人应该为主人的利益与需求而工作，不能偷懒顾惜自己；而主人也应替仆人的利乐着想，给予他足够的衣食酬劳，不能吝惜自己的资财。如果双方都不考虑对方利益，仆人不肯卖力，主人不体恤仆从，那么这种后果也就不想而知：主人的事业无法圆满成办，仆人的衣食生活无法满足，两败俱伤，谁也得不到好处。这种苛刻吝啬的主人与偷懒不忠诚的雇工，在世间经常可以见到，而他们的结局，也就是一团糟。因而许多世间智者，也看出了这一点，教导世人处处应将心比心，以利人善行善心为高尚，以损人利己的心念行动为羞耻。作为出世修行人，对此理应更为清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相换，就连世间蝇头小利都无法成办，那么出世解脱大事业，怎有可能成办呢！

利他能成乐，否则乐尽失；

害他令受苦，愚者定遭殃。

利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐；如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。

一切安乐根源是利他善法，一切祸殃根源，是损害他人的恶业，这种因果报应，人们都有过感受、经历。一个人如果能一心利他，则能获得一切安乐，因安乐之因即是利他善法，从世间到出世间，众多世间善士及出世修行人，都以亲身经历证明了这一点。如本师及诸多成就者因生生世世利他而成就，而众生因生生世世追求自利，不但未成无上安乐果，反而堕入苦海，失去了安乐。如果我们执爱自我，不仅无法生起利他菩提心，圆满证悟成就，就连暂时安乐也无法成办。

如果为了自利，不惜伤害别人，令其他众生受苦，造作这种恶业的人，无疑是极端愚昧者。《贤愚经》中说：“虽微小罪恶，勿轻谓无害，火星虽微小，能烧草山积。”伤害他人的恶业，虽然看来很小，然而它带来的果报，却是于千百万劫堕落地狱受苦。不仅在后世，对现世来说，有些人愚痴无知，一心怀着损人利己的念头，不停地谋害别人，他们的下场必然会悲惨至极。在现实生活中，人们可以现量见到，那些一向行凶作恶，偷盗抢劫、坑蒙拐骗他人者，最终必然作法自毙，自食其果。这方面在世间智者中也有很好的言论，如古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛法中说得更细致，如《宝积经》中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”对这些因果，我们既然已经了知，理应彻底认清自利过患与利他之功德，而努力趋入修习自他相换菩提心的安乐道。

丑四、（是故必要相换）：

世间诸灾害、怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用？

世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生，那么我还留着这个恶魔做什么呢？

我们生活在娑婆世界，经常要遇到地水火风、猛兽恶人、非人星曜等种种灾害和怖畏；无论在六道中哪一道，也免不了行苦、变苦、苦苦三大痛苦逼迫。而这一切灾害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我执而生。月称菩萨在《入中论》中说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”众生堕入如同水车一样轮转不休的生死轮回，饱受种种无有自在的痛苦，其根因即是人法两种我执。其粗重明显的痛苦，由人我执而生，其细微痛苦由法我执而生。因此，无明我执实际上是带来一切痛苦灾害的大魔，空行母玛吉拉准卓玛说过：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦系属（我执）慢魔中。”一切令人恐惧痛苦之魔，都是我执傲慢之魔所生，而且“魔勇即我执，断执魔名断”，若能断除我执，即断一切魔鬼之名。密勒日巴尊者对山崖罗刹女也说过：比你更为恶劣之魔即我执，比你更多的魔是意识，比你变动更快的是分别。根霍仁波切在注疏中说：“我执，就是所谓的日扎魔，即能摧毁三界众生的大魔。”翻开那些成就者的教言，这类教诫比比皆是。因而对我执这种生死众苦之根本，对这种使自己长久陷于生死轮回苦海的大魔，为何还要执爱而不断舍，还要留着它做什么呢？难道自己所受苦难还不够吗？作为初学者，若能真正从内心对我执的过患生起认识，那么在遇到自他相换菩提心时，一定会毫不犹豫地趋入，将这种祸害根源的我执，强力地铲除消灭。

我执未尽舍，苦必不能除；

如火未抛弃，不免受灼伤。

假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。

此处所言的我执，与中观诸论中所言的我执有所不同，它是在萨迦耶见引起的我执基础上，舍弃他众而执爱自我的爱执。一个人不能彻底放下这种爱执，痛苦便会连续不绝，那么也就不用说什么根除他人的痛苦了。对此每个人都应该有体验，比如说我们平时对自己身体、生命、财产等等，如果很执著，那么天气冷热、身体四大变化、小偷扰乱……这一切都要引生痛苦，而且执著越深越多，受的痛苦也就会越多越剧烈。乃至对自己执爱有一丝未断，就免不了痛苦，因这种执爱是一切痛苦之源。作者在此将自我执爱者比喻成用手执火的人，在火焰没有被抛弃之前，他无疑少不了灼烧之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命挣扎，但不放下火团，痛苦就不会离开，如果放开火团，远离了这种痛苦之源，灼烧之苦也就不会无因无缘找上他；同样，我执实际上是三界火宅中的毒火，在没有远离这种毒火之前，痛苦不会无因无缘停息。噶当派格西说过：“一切痛苦的来源是‘我’，所以‘我’是应该远离和抛弃的祸根。”

大家要仔细思维这些教言，平时我们总觉得生活中痛苦不断，而对他人所遭受的违缘苦难，一般人却毫无苦受，对此浅显易见的事实，我们都明白，那自己为何不尽快放弃自我执爱，而努力修习自他相换菩提心呢？

故为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱己。

所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。

如上所述，自我爱执是世间所有灾害、怖畏、痛苦之源，一个人如果不尽舍这种执爱，就如同执火不舍，必遭烧灼。作为有智慧的人，在明了这些因果关系后，为了止息痛苦，应当立即中止自我执爱；而且作为大乘修行人，都发过愿要利益一切众生，消除他们所有痛苦，给予他们一切暂时与究竟安乐，为此更应及早地断舍我执，努力修习自他相换菩提心，将众生视为己身而加以爱护。如果自己能深刻了知我执的过患，与自他相换的功德，对这种修法就会自动趋入，如同自己在往昔不顾一切地执爱自身一样，此时会真诚地为了他人利乐而奋斗不息。

在此，有些人可能有疑问：“既然对本来不存在的自我生执爱是一切痛苦之源，是颠倒迷乱执著，那么执爱众生岂不是一样吗？众生本来也是空性嘛，那么执爱他们也是一种错误执著，同样是迷乱误执，怎么会有不同结果呢？”不错，一切法本来无我，执爱自我与执爱他人同样都是分别执著，但二者虽然都是分别执著，其结果不同却于理无违。智作慧论师解释说：“灯光与珠光，误认为宝珠，错觉虽无别，实义则悬殊。”其意是说一个人将灯光或珠光误认为是宝珠，这两种虽然都是错误认识，但其结果，误认灯光为宝珠者毫无所得，而误认珠光为宝珠者却能循误觉得到宝珠。同样，执爱自己与执爱众生虽然都是分别执著，但执爱自己如误认灯光者，空无所得，而执爱众生者，如误认珠光者，最终却会得到殊胜菩提心的摩尼宝。在修行大乘佛法取证无上菩提的正道中，自他相换是必不可少的一种修法。虽然它是一种分别执著，但它是随顺解脱之善法，是通向无上正觉天城的宝梯，与狭隘自我执爱有着天壤之别。这也像对诸法实有执著与对空性执著，同样都是心所分别，但实有执使众生无限地流转轮回苦海，而空性执著却能引上解脱道，为我们带来无上解脱安乐。所以，应该遣除疑惑，认识视众生如同自己的执著有着深远意义，应积极地投入修习。

意汝定当知：吾已全属他。

除利有情想，切莫更思余。

心意啊，你一定要了知：我已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。

我们都曾发过誓愿要为利众生而求证菩提，也理解了修习自他相换菩提心的必要，因此自己必须从内心生起决心实践自他相换修法。这种善心需要反复串习，才能在相续中深深地扎根，时刻不忘。因此要经常反问提醒自心：“心意啊，你要记住，“我”已经发过誓，将身口意、财产、善根等一切全部奉献给众生了，我已经属于别人，因此你除了想办法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什么利乐自我，不然，你就会违背誓言、背叛主人而造恶业……”这是修大乘佛法者必须具足的心念，初学者从内心精勤观修串习这种认识，比其他任何善法都重要。我们有些道友，在这方面做得确实不够，但有些人为僧众发心做事，才三两天或一两个月就不愿干了，成天说“自己要修法，要修大圆满，修大中观，观修菩提心”等等。对僧团利益不关心，一心想着自己，还说要修菩提心、修大中观等，这岂不是在说梦话或笑话吗？如果真正能从内心时刻认识到自己已属于所有众生，而生起坚固利他之心，那即使表面上每天都在干着一些微不足道的事情，而实际上功德却是不可思议，那些无有菩提心摄受的修法如闭关、坐禅等等，根本无法与之比拟。《阿难请问经》中说过“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法，不舍一切众生是也。”从内心能做到不舍一切众生，即能守持如来一切胜法，因此，我们除此之外东想西想还有什么必要呢？那些一天到晚执著：“我的善根，我要修法，我要坐禅，我要……”这些想法有什么用呢？希望有志趋入大乘正道的修行人，能时刻牢记这点，时刻保持利益众生的发心，而再也不要为自我构筑轮回铁屋了！

不应以他眼，成办自利益；

亦莫以眼等，邪恶待众生。

你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。

我们在发菩提心时，已发誓将自身一切奉献给利益众生之事业，既然身口意一切都如是献给了有情，那也就不能再当成自己所拥有的东西，而应视为他人所拥有的物品。此处作者以眼睛为例，提醒修行人记住，这些眼等身体，已经属于其他众生，因而不能蛮横无理地用他人之物谋求自身利益。某件东西已经施给别人了，然后又自己占用不放，这种行为以世间规则去衡量，也是不合理说不通的行为。在梵文本中“成办自利益”一句原为“为自利而视”，根索曲扎仁波切说过：“如果这样直译，会更容易理解。”因为此句是以眼为例，说明大乘修行人自身的眼睛等已供施给了一切众生，那已经属于他人，我们也就不能为自利而抢占它。其他耳根、鼻根、四肢等等，也同样是别人的东西，我们不能再为自利而无理占用。大家都是发过菩提心的修行人，如果不想沾染违背誓言、抢夺他人所属物件的恶业，对此应时刻牢记。

因为自己眼等一切都属于他人，那样也就不能再用来伤害众生，邪恶地对待众生，这是理所当然的事情，就像我们在平时不应以自身眼耳等肢分来伤害自己一样。不损害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒规，《别解脱经》中说过：“损害他众非沙门。”作为大乘佛弟子，自身已完全属于众生，如果再抢用他人身体去损害他人，无疑更是罪上加罪。昨天上师如意宝在课堂上也讲得很清楚：“作为一个受居士戒以上的佛弟子，千万不能伤害众生，不然戒律又何在呢？”

在梵文本中，此颂后两句直译过来，应为“不应以他手，为自利而动”，与前两句意义大致相同。但在所有藏文译本中，与如石法师所译文句相近，都是说不应以眼等身肢而伤害他人，如贾操杰大师在注释中也如是解释：“自之眼等，即不应于彼违悖而行。”也可能是当时藏文译本所依的梵文本，与现在保留下来的此论梵文本有所不同，而造成了这种区别。

故当尊有情；己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

总之，应当尊重有情，以有情利乐为至上，自己所有东西，在发现后应尽量取出布施，广泛地利益其他众生。

本科判内前五颂，从两方面解说了修自他相换的必要。首先，因为我执是世间一切灾害怖畏痛苦的根源，若不完全舍弃，便无法止息痛苦，所以为了消除自他一切痛苦，应努力舍身施他，爱护众生如同自己；从另一方面来说，我们必须清楚，自己作为大乘修行人，已发过誓愿将自身一切奉献给了众生，因而已属于众生的自身一切，必须完全为众生利益而服务，不能再谋求己利而伤害有情。总结而言，也就是我们必须全心全力地修习自他相换菩提心，舍自身一切而利乐众生。作者在此教诫说：应当尊有情利益为至上，而倾自身所有来利济众生，这是大乘行人修习自他相换的原则，也是每个修行人应自始至终遵循的正道。

有情是尊贵的福田，在助成佛道作用上，有情与佛相等，从这方面而言，修行人焉可不尊重有情呢？为了断除自他一切苦难，圆满成就菩提誓言，我们应时刻牢记教言：尊重众生，时时处处以自身一切施予众生。密勒日巴尊者也曾说过：“应当将自己口中的食物都掏出来布施给有情。”意思是自己最后活命之物也必须拿出来，供施给众生，完全以众生利益为重，而彻底抛弃我执。自己所有物品，不仅仅是那些有漏财产身体等物，还包括自己所有善根功德等，这一切也应全部回向给所有众生离苦得乐。《学集论》中说：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者所作的一个念诵仪轨中亦说过：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”修行人能如是以利他菩提心尽施自身一切，就会如《宝云经》中所言：能圆满施舍一切，即能证得菩提。

胜利道歌

胜利道歌浅释–索达吉堪布

言行恒时随顺友，秉性正直心善良， 若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。

我们在一切时中，都要在内心及行为上随顺道友、他人。这一方面是普贤菩萨菩提行愿中的一个大愿，另一方面也是我们与别人交往的一个窍诀，并且由此也能创造有利学修和比较宽松的人际环境。这里所讲的“随顺”，并非人云亦云，他人做什么不如法之事，自己也跟了去做，而是性格温和，不起嗔心，与人和睦相处。在法王所著的《教诲甘露明点》中，在人品方面讲了许多窍诀，我们可以阅读参考。

法王指出，若心不随顺他人，在其眼中，甚至一个好人也不会有。确实，如果有人心不清净、行为不清净，他便会觉得所有的人都在与他作对，别人所作所为都不如法。如此而来，他在行为上肯定会处处与人冲撞。比如坐车，心行不好的人，便会为争座位而大吵大闹。那些经常喜欢指责别人、骂别人、吵架的人，其人格水平非常之低劣，从学佛法上讲，这些人也没有多大因缘。

人在社会，出门办事、待人接物，心里容易产生烦恼。如果把自己关在房中，不与人接触，好像没有什么麻烦，但很明显这是一种逃避，而现实中人与人接触是避免不了的。如果发现他人在行为上有些不对，你觉得应该加以劝告，最好不要当场指出，以免火上加油，而应该用其他变通的方法来进行劝告。因为我们知道，忠言往往逆耳，人大都会下意识地以为：“只有我自己的行为是如法的。”好像除了自己以外，其他道友甚至上师都是不对的——这就是心行没有随顺他人。在学佛法的过程中应与所有道友心行相合、和睦相处。哪怕对方是个很不好的人，但对你来说都是无利无害的。再说，他的烦恼深重，更应成为你悲悯的对象，没有理由去将他拒之千里之外，更不应该动辄横眉怒目，否则只会使事情更糟。对我们的负责人来说，出于僧团的利益和建设的需要，应该注意并指出他人的过失，一般人便不能也不允许用挑剔的眼光观察别人，而应对一切都作清净观。释迦牟尼佛在转 F 轮时，也为随顺一般的凡夫而讲了很多方便语。佛陀对我执很重的人，讲补特伽罗有我；对稍有解脱根基的人，宣讲了相应的暂时解脱法门，而这些从实相上说都是不了义的。所以有智慧的人，如果别人对你产生烦恼，你尽可以用善巧方便的语言进行引导，如此行之，对我们的修行有极大的促进。

“秉性正直心善良”，我们除了心行随顺，还应当努力精勤使自己心地善良、秉性正直。我们一定能改变自己，使自己在心和行为两方面，都得到明显的改善。

所有佛法，从“心善良、行为如法”两方面来说，都已包括了。你无论做什么事情，都要想到对方与自己是一样的，对方同样有着快乐与痛苦。就这样，无论做什么事情，先从对方角度去设身处地考虑一下，这种考虑，也就是内心善良之举。法王老人家告诉我们做人、修行的重要窍诀，虽然语言不多，又看似普通，但在修道过程中，意义非常之大。我们佛学院现在四千多人中，还没发现吵架、打架的，这就是大家奉行“心善良、行为如法”的良好结果。

去年，学院里来了位博士，他是研究藏传佛教的第一位博士。他曾对法王说：“你们这里几千个人在一起，相互之间很友善，没有什么矛盾，请问您用了什么方法，采取了什么措施呢？”法王说：“也没有特别的方法，我只是祈祷三宝，他们自己则按所学到的佛法如法而行。在他们刚来佛学院时，各种烦恼都有，随着每日佛法的熏陶，烦恼就渐渐平息下来，没有大的嗔心了。另外有一条硬性规定，如果有人彼此间有了矛盾，就应在当天互相道歉忏悔，矛盾不能留过夜，过夜就只有请他们离开学院了。这一点我是能办到的。”然后那个博士对我和慈诚罗珠堪布说：“你们佛学院人多，这是一大特征；你们佛学院的人戒律清净，这也是一大特征；但还有个最大的特征，你们彼此间心性和善，都很慈悲，没有什么矛盾，这是我从来没有看到过的。”他说：“我们单位才十来个人，就有五六个人彼此关系不好。这种情况，不仅我们那里有，在社会上也处处可见。”因此，他对法王能管理好这么大的僧团而深感敬佩。

秉性正直非常重要，麦彭仁波切在《二规教言论》中赞叹正直的人说：“直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，直士做事极稳妥，直士国王亦胜任。”又赞叹正直的功德说：“所谓正直之功德，一切德中最超胜，清净世规之精要，无需饶舌赞叹之。”不论是道友之间，还是弟子与上师之间，都应该正直，坦诚相待，不应该口是心非、耍些小聪明。现在不少人习惯了搞世间法，进了佛门后，也没用佛法去对治这些习气。例如有人心里想的是一己私利，但却对上师说：“我要弘法利生，做很多事业……”如果这位上师稍微对他赞扬几句：“你很好，你发心很清净，你的确不可思议……”于是，他就四处散扬上师的这几句赞语，借以抬高自己的身价，达到不良的目的。

《格言宝藏论》中讲，马群中有骏马和劣马，同样，人当中也有好人与坏人。仅从外表上看起来，每个人都差不多，但如同五个手指一样，相互间还是参差不齐。我们对他人的优点要加以学习、效仿，对他人的缺点应看作是自己的缺点，注意改正。同时，应以真诚、感激之心接受他人的批评，如此，心行就自然会一天天得以改善。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”这是就世间上一般人而言的。世间人我执很深，追求的都是自己的私利，但是即使他们的目的是想要广泛地利益自己，实际上还是要通过利益他人的方式才能顺利、有效地实现。这是对追求自利者的最甚深的窍诀。

比如说，你若想发财，就应多行布施。法王仁波切指出，如果你乐意帮助他人，那么他人就愿意帮助你。如果他人修房子时，你去帮忙，等你在修房子时，他人也会愿意来帮你。平时一心一意地帮助他人，最终你却得到了利益，这是个窍诀。扩充来讲，在此良好人格的基础上，再生起对他人的大悲心甚至菩提心，就已踏上出世之路了。

确实，我原来觉得你们有些人的人格不是很好，传殊胜法有危险性，因此不大愿意传。因为如果人格不好的话，今天说几句漂亮话，明天又变成另外一个人了，甚至于诽谤密法，这确实令人害怕。如果品行很好的人学佛，无论遇到何种违缘，他也不会诽谤，总会以信心依止。

《格言宝藏论》《二规教言论》翻译、传讲后，对汉族四众弟子产生了很大的利益。希望你们最好每年都能把《格言宝藏论》读一遍。以前，噶当派的格西也是这样，他们在传法前先观察人格，如果人格好，可以马上传，如果人格不好，会从智慧方面入手，通过闻思修来改变。所以，学习这些直接有利于人格提高的格言和戒律对我们来说十分重要。你们有些人不要以为这两部论不是密法，就不必重视。一方面这两部论的作者是文殊菩萨化身的萨迦班智达和麦彭仁波切，这是从证悟者的最高智慧中流露出来的做人窍诀，不是一般的格言可相比拟；另一方面，法王在此也再三强调了修学密宗、显宗最根本的基础是良好的人格。因此，《格言宝藏论》、《二规教言论》是真正的宝藏，如果将宝藏束之高阁，不加以利用，确实太可惜了。

修习善良人格，第一个条件，是心与行要随顺自己的道友；第二个条件是心地善良，秉性正直；第三个条件，即使究竟上是为了自己的利益，但仍要暂时性地去成办他人之事，这是自利利他的唯一方法，是一个殊胜的窍诀。正如上师经常讲的，人格好的人对上恭敬，对下面的人以慈悲心护持，对中间的人平等以待、相互尊敬。而人格不好的人往往对上嫉妒，心不恭敬；对下生嗔恨心，进行压制；对中等人想侵害或生起傲慢心，而引出各种各样的烦恼来。

丙二、贤良人格之功德： 此乃清净人规法，三世诸佛方便道， 亦为四摄之精华，诸位弟子切莫忘！ 上述“修习善良人格之理”中的内容，也就是世间的典规德范之法。藏地观音菩萨化身的国王松赞干布，当时对全藏人民规定了“人规十六条”，即十六条行为规范：一、敬信三宝；二、修行正法；三、孝敬父母；四、恭敬有德；五、敬重尊贵耆长；六、对亲友有信义；七、对国人作利益；八、心性正直；九、仰瞻贤哲；十、善用资财；十一、以德报恩；十二、秤斗无欺；十三、不相嫉妒；十四、勿用妇言；十五、婉和善语；十六、心量宽宏。这十六条乃至对当今社会也有借鉴意义，现在，在学校里也是要求学生德智体全面发展。确实，人的道德非常重要，不论在世间还是出世间法中，如果道德低劣，那他做什么都困难重重。

“三世诸佛方便道”，以上所讲善良人格，不仅是世间人道规范法，而且从出世间法而言，也是过去、现在和未来三世诸佛度化众生时所实行的方便道。

“亦为四摄之精华”，这是菩萨行持四摄法之精要。诸佛菩萨度化众生的方法总结为四摄法，而四摄法又可总结为一句话，即是“贤良人格”。“四摄法”即摄受众生的四种殊胜方法：第一是布施摄，从下往上分为财布施、无畏施、法布施三类，比如他人贫困，你发心周济他，即为财布施；帮助他人，解除他人的怖畏即是无畏施，如放生等；向不懂因果的人讲解因果等道理或以自己的修法功德回向他人，即为法布施。第二是爱语摄，上师在摄受弟子的过程中要运用善巧方便的语言，即用弟子容易接受的语言来转变弟子的相续，使其心行合乎于佛法。如果一个上师所讲的话引起了对方情绪的抵触，弟子就会渐渐远离，因此，上师之语要适合调化弟子之心，这就叫爱语摄。第三是利行摄，上师应该具备度化弟子的良好心愿和真实利益弟子的行为。如若上师没有利益弟子的意愿和行为，对弟子一切言行不予过问，任之随心所欲，这样，弟子肯定不会得到任何利益。最后一个是同事摄，上师要培养弟子，首先自己必须如理如法而行，为弟子起表率作用。否则，上师要求弟子好好闻思修，而自己却天天搞世间法，那他的弟子肯定都会在心中嘀咕：“上师他自己整日游手好闲，很少闻思修行，还道貌岸然地给我们强调闻思修行……”再比如守持戒律，上师必须自己戒律清净，不然，无论如何强调戒律，也起不了多大作用。

在弘扬佛法时，四摄法非常重要，这是佛陀教给我们的一大方法，法王如意宝在这里又着重为我们指出。有的高僧大德有着极大的摄受力，因此弘法事业非常广大。例如，上师如意宝传一个法，就会有成千成万人修。上师让每一个弟子念一百遍《大自在祈祷文》，能成为成千上万的数目。一个上师的摄受力大小，最根本是取决于人格力量。如果人格不好，人们就不愿接近他，此人就没有能力弘扬佛法。所以他最好先找个寂静的地方，独自修习愿菩提心，改变人格，并以修法的功德上供诸佛菩萨，下施六道众生，只有这样，才能对弘法利生有所利益。人格不好的人，即使只收一两个弟子，最后，就连这一两个弟子也会生起邪见，那就更不用说去广收门徒了。一个有成千上万弟子的高僧大德，必定在人格方面具有不共的功德，这也完全可以通过逻辑的道理来推知。

“诸位弟子切莫忘”，上师仁波切语重心长，反复叮嘱我们，千万不要忘记了这一殊胜的窍诀！因为这个窍诀极其重要。在藏文中“切切”是重复强调的词，直译成汉文就是“不要忘记，不要忘记”。上师如意宝不但在这里，平时也一直在强调人格对修行的重要性。我们一定要把上师如意宝的话铭刻在心，这样必能得到上师仁波切不可思议的加持，获得极大的利益。

胜利道歌讲解 2

乙四（人格贤善）分二：一、修习贤善人格之理；二、贤善人格之功德。

丙一、修习贤善人格之理：

言行恒时随顺友，秉性正直心善良， 若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。

所谓的贤善人格，是指言行举止恒时随顺亲友，为人秉性正直，心地善良。若欲长久利益自己，暂时利益他众乃是窍诀。

贤善的人格确实很重要。前面也讲了，修行密法或般若法门要依靠菩提心，菩提心的生起必须有出离心，而出离心只有好人才生得起来。非常坏的人不可能有出离心，没有出离心就无法生起菩提心，没有菩提心就不会有大圆满的开悟。就像你没有读小学的话，则不可能中学毕业；没有中学毕业，就不可能有大学文凭；没有大学文凭，又怎么会有博士学位呢？假如有，这个证书也肯定是假的。

修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：“世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不容有，殊胜佛法之规故。”世法（贤善的人格）是佛法的根本，如果没有高尚的人格，佛法的殊胜证悟无从谈起。

当然，每个人对人格贤善的判断各不相同，有人认为脾气好、性格好、做事勤快，就是人格贤善；有人认为漂亮的人，就具有人格魅力；有人认为心比较软，就是人格很好；有人认为个性坚强，肯定是好人……但法王并没有这么认为，他老人家说，人格贤善的标准有这么几点，希望大家好好记住：

一、“言行恒时随顺友”：言行举止跟上上下下的亲友和睦相处，跟谁都合得来，不会动辄横眉怒目、处处与人作对、不论到哪个团体都搅得鸡犬不宁。从世间角度讲，人格好的人对上者恭敬，对下者悲悯，对中者和睦。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。不要所有人都上去时，你非要背道而驰，就像藏地有个比喻说：“一百头牦牛上山的时候，嘎巴牛（牦牛中的败类）非要往下跑。”这种说法还是很形象的。人格不好的人，行为上处处与人冲撞，就算坐车从色达到成都，一路上也会跟好多人吵架，在任何地方都会惹是生非。所以不好的人离开后，大家都觉得很舒服，好像眼翳去除了一样，要吃顿饭庆祝庆祝。但一个好人离开了，所有的人会特别伤心：“怎么办啊？我们中午不想吃饭了，那么好的人都走了，呜呜……”

不过，人格的好坏在表面上也看不出来。我每次刚认识一个人时，往往有这种分别念：“他是好人还是坏人呢？”有时候这个人言行举止很不错，但接触一段时间后大失所望；有时候这个人似乎比较坏，结果越接触越觉得他非常好，很让人信赖。

二、“秉性正直”：不管说话还是做事，心要正直，不贪执自方、嗔恨他方，也不会做什么都把自己放在主要位置上，一直不公正地评价，而是始终以真理为主，不偏袒任何一个人。所以，为人正直十分重要，《二规教言论》中也讲了许多这方面的功德。

三、“心善良”：如果为人正直、随顺别人，但心肠狠毒的话，人格也好不到哪儿去。现在有些领导和学者，话说得特别漂亮，可一直有自私自利、害人之心，那做什么都徒劳无益。因为心是一切之根本，宗喀巴大师也说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”心善的话，一切都是光明的；心恶的话，只有趋往黑暗了。

这三点做人的道理非常重要。法王又进一步指出，倘若你想长期利益自己，暂时利他是很好的窍诀。作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。

记得有一次乘飞机，我旁边坐了个年轻人，看起来很有才华，他是一个企业的总经理，平时不信佛教，但我们聊起来还是有共同语言。他说：“应该要做好人，多帮助别人。实际上企业若想成功，一定要帮助周围的人，这样才有空间生存下去。假如我一味地顾着自己，别人也是很聪明的，谁都能感觉得到，最后我不会有什么成果。”我觉得他讲得挺有道理，点点头说：“我们佛教也是这样赞叹的。”确实，不管依止上师也好，依止企业家也好，如果你始终想着自己，别人不一定看得上你，但若尽心尽力地帮助别人，大家就会对你另眼相看。所以，一个人要想自己得利益，暂时帮助别人是很好的窍诀。

上师曾一边开玩笑一边说：“我通过多年的生活经验发现，如今很多人不会做人，每天自私自利地想着自己，这不一定很好。比如有的年轻人喜欢某个人，就把对方束缚得死死的，拼命地占为己有，结果往往适得其反；而有的人喜欢对方，就全心全意地支持他、帮助他，对方也毕竟是人，最后会接受你的心意。只可惜很多人不懂这个道理。尤其是修学佛法时，不知道人格很重要，没有人格的话，高深莫测的境界不可能生起。”

以上讲了人格要贤善，大家务必应牢记，倘若没有做好人，做佛是不可能的。想做好人的话，就要在这几个问题上下功夫。如果你想广泛了解，则可翻阅《教诲甘露明点》，法王在里面还讲了一些宽宏大量、广闻博学等要求。

丙二、贤善人格之功德：

此乃清净人规法，三世诸佛方便道， 亦为四摄之精华，诸位弟子切莫忘！

修习贤善人格，是世间清净的人规法；从出世间而言，也是过去、现在、未来三世诸佛成佛的方便道；它还是菩萨行持四摄法的精要，诸位弟子切切不可忘记这一殊胜窍诀。

“人规”就是做人的基本原则。昔日藏地佛法特别兴盛时，国王松赞干布对全藏人民规定了“人规十六条”，有很多做人的行为规范，比如敬信三宝、修行正法、孝敬父母、心性正直、心量宽宏等等。具有贤善人格，不仅是世规，而且也是佛规，它是三世诸佛成佛的方便道，无论是哪一尊佛，因地时都会做好人，一个坏人不要说成佛，连菩萨、阿罗汉也无法成就。

平时也可以看出，一位真正的高僧大德，不说他的出世间修证，仅仅是人格魅力，也特别吸引人。我一生中依止过很多善知识，他们的言行举止远远超出我们想象，凡夫的说话、分别念没什么好效仿的，可是这些高僧大德，在人格贤善的基础上，拥有不共的出世间境界。所以六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”如果离开了基本的世规，佛法的成就则如空中楼阁。

贤善人格是诸佛成佛的方便道，自利利他不可缺少，同时也是六度四摄中“四摄”的精华。四摄，即布施、爱语、利行、同事，是菩萨利生的四大行为，这些均要以人格为基础。如果有了良好的人格，就肯定愿意布施，愿意说爱语，愿意做利他之事，愿意以身作则地摄受众生。

因而在道歌的最后，法王语重心长地叮嘱：对我有信心的弟子们，无论是现在还是未来，千万千万不要忘记做好人，倘若人都做不好，其他修行境界如无根之树，不可能真实生起。

要做一个好人的话，起码应该随顺别人，不要今天跟这个吵架，明天跟那个打架，即使没有胆子打架，也天天毁谤别人，跟谁都合不拢；或者对这个生嗔恨心，对那个发恶愿，这些心要统统断掉。同时，要做一个正直的人，不要像有些世间人那样，说起话来天花乱坠，但私底下完全不是这回事。现在狡猾的人实在太多了，我们一定要学会正直，若能做到这一点，别人冤枉误解也好、诽谤诋毁也罢，对自己不会有任何危害，自己始终会像纯金一样发出真实善良的光，不被任何黑暗和违缘所覆盖。

过去噶当派的很多格西，在摄受弟子之前，首先都要观察他的人格：如果是坏人，则不予摄受、不给传法；如果是好人，虽然比较愚笨，但认为可以教得出来。因此，人愚笨不要紧，关键是人要好。所谓的人好，并不是相貌庄严、声音悦耳、举止高雅，而是心一定要善良。做好了人以后，再谈佛法才有希望。所以作为佛教徒，团体与团体之间不要勾心斗角，人与人之间也不要争执不息，否则会让不信佛的人讥笑：“你看，佛教徒完全口是心非，每天说得那么好，却做得那么糟糕！”但如果僧团里彼此和睦相处，一切都很和合，别人也会见而生信的。

慈诚罗珠和我曾碰到一位著名的藏族博士，他特别羡慕我们学院：“你们学院人多，是一大特征；戒律清净，也是一大特征；但还有个最大的特征，就是你们彼此间心性和善，没有什么矛盾，这是我从来没有看到过的。我们单位才十几个人，就有五六个人的关系不好。”的确，这么多的僧众和合团结，完全是法王如意宝的加持。虽然从小的方面看，人与人之间有一点意见不和是难免的，不要说我们，即便是佛陀身边的僧团，有些比丘或比丘尼也很复杂，律藏中经常讲到一些公案，但整体上看，我们还是很和合的。因此，我非常希望，不管是显宗、密宗的四众弟子，跟信佛或不信佛的人接触时，应该有种和谐团结的气氛，这也是人格贤善的一个表现。

概而言之，法王在论中讲了，显宗密宗的无二智慧依靠菩提心而来，菩提心依靠出离心，出离心又依靠贤善人格。这四个要诀是八万四千法门理论与修行相结合的智慧总结，大家一定要牢牢地记在心里。

《释迦牟尼佛广传·白莲花论》

六 精进品- 常不轻比丘得名由来

无量劫之前，畏宣妙音王如来于巨源世界出世传法，他为众生宣说声闻及大乘法要，住世长达四个恒河沙数劫。当时佛法于赡部洲成千上万微尘数劫中存在，形象佛法亦住世无数微尘数劫。佛法形象期隐没后，此世界又出世二亿皆名为畏宣妙音王之如来。第一位如来教法接近形象期末尾时，众多增上慢比丘纷然应世。当时有一比丘名为常不轻菩萨，此菩萨之得名自有一番来历。

常不轻比丘每每看到四众眷属中任何一位时，总要现身其前、不厌其烦地说道：“我绝不会轻视你。大尊者，你不会受到我任何欺凌。为何如此？因你们皆行菩萨行，将来必获圆满佛果。”他不唯对四众眷属如是宣说，但凡碰到任何一位众生都会将上述话语重复一遍。除去反复诉说“我绝不会欺辱你……”外，常不轻既不诵经，亦不为众生讲法，只是翻来覆去讲述这几句话。大多数人都不耐其烦，他们纷纷对他生起嗔恨之意与邪见，并痛骂、殴打他。这些人理直气壮怒斥道：“我们从未问起过他，他为何自顾自喋喋不休地整日聒噪‘我绝不会轻视你……’，他这种作为即是对我们最大轻视。更何况我们从未希求听他开示，他竟恬不知耻还要为我等授记得无上佛果！”

众人即如是经常骂他、揍他，但菩萨多年来从未生过嗔恨心及损害众人之意。每当他又老生重弹时，有人便用棍棒、粪便痛击他，他躲到远处后依然平和说道：“我绝不会轻视你……”多年来他即将这些话在增上慢诸眷属前广泛宣说，人们便因此而称他为“常不轻比丘”。

常不轻菩萨临死之前已听闻过妙法白莲法门，此法门有成千上万偈颂，曾被畏宣妙音王如来宣说。当如来宣讲妙法白莲法门之音声从虚空中自然传出时，常不轻无漏听闻。在精进闻法、守持后，他眼、耳、鼻、舌、身、意六根立即得以清净，寿命也因此而延长，他就在随后之千百万年中为众生宣说此法门。增上慢比丘等四众眷属看到常不轻菩萨渐渐具有神变力、誓言力、辩才力、智慧力等功德后，都开始对他生出敬意，相继来到他足下听闻，有无数众生都因之而在他面前发起无上菩提心。

常不轻圆寂后，多生累劫转生为两亿畏宣妙音王如来前闻法之人，每一世他都能令如来欢喜，且在两亿如来前依次听受妙法白莲法门。随后以其前世善根力成熟，他又连续转生为两亿鼓声王如来前闻法之人，又一一令诸如来均生欢喜心，并于两亿如来前次第听闻妙法白莲法门。他不仅如是听闻，更世世严持妙法白莲，还为四众眷属广为宣说。之后，两亿云声王如来出世，常不轻又转生无数次，且皆令众如来欢喜，并再度将妙法白莲法门次第闻受、为众人宣说。于每一佛陀前闻法后，常不轻均会六根清净。

常不轻菩萨即如是于无量无边如来前承侍、供养，并听闻受持妙法白莲法门，以此善根终于成为后来之释迦牟尼佛。假如他当初不守持妙法白莲法门，他绝不会在如此迅速之时间内证悟成佛；正因他恒时守护此法门，成佛时间才大大缩短。而那些以恶心故意伤害、欺侮常不轻菩萨之众生，在二亿大劫中都未曾听闻三宝名称，一万劫中于无间地狱感受痛苦。待其业障完全消除后，这些人终获解脱，又是常不轻菩萨令其皆发无上菩提心。在此等善根日后成熟之眷属中，有护贤等五百位菩萨，尚有五百比丘尼、五百优婆夷等四众弟子，他们皆于无上菩提中获不退转果位。

故而守持此法门有极大利益，即使佛陀涅槃也应守持不废，并常常读诵。依此妙法白莲法门定能获得圆满菩提果位。

二 发愿品

释迦牟尼佛广传·白莲花论 (上册) 二 发愿品 全知麦彭仁波切 著

胜莲如来刹土庄严

据《大悲妙法白莲经》中记载：释迦如来一时于王舍城灵鹫山说法。时有比丘六万两千，弥勒等不退转大菩萨八百万数，世间怙主梵天之类及天龙夜叉等大乘种姓众生而为围绕。弥勤、见义、狮慧等一万余大菩萨承佛威神从座而起，面向东南合掌恭敬，以欢喜、清净心而白佛言：“胜莲如来正等觉成佛以来示大神变，饶益千万众生善法利益。如来置众生于不退转菩提果位，实乃稀有无比。”此一万大菩萨众说完齐声诵道：“顶礼胜莲如来。”此时众中有一菩萨名叫宝光，从座而起，恭问佛道：“胜莲如来所住刹土距此世界远近如何？他成佛后已过多少时日？”佛陀答言：“善男子，你以大悲为成熟无量众生善根而问胜莲如来成佛、示现神通变化、利益众生种种事业，你所发问实为你福报、辩才所致，我当为你宣说，你应谛听：

善男子，东南方去此过百千俱胝恒河沙国土，有世界名莲花，其刹土具足种种功德庄严。缤纷鲜花、奇异妙香、盛大宝莲严饰其处，又以蓝宝石为地。诸大菩萨遍满莲花刹土，且处处皆闻佛法宣流。世尊胜莲于昨夜尽、今晨启时成就佛果，得无上菩提，现今发大神通、显无量神变。胜莲如来从顶髻中放大光芒，照彻上方世界微尘数如来刹土。诸上方佛土各大菩萨齐往下瞰，不见众多山王，惟有无量无边大菩萨遍满世界。上方刹土中菩萨顿得等持、辩才、安忍、超地功德，已成最后有者之众菩萨皆恭敬合掌、礼赞。他们亲睹胜莲如来身相、刹土、眷属诸多圆满、庄严相后，俱生大欢喜心，各以神变力前往莲花刹土以供养如来。世尊胜莲于行、住、坐时，伸广长舌遍覆四大部洲，所有一切入定大菩萨各个出定依次供养。胜莲如来又以大神变收回广长舌，再于一一毛发中放射六百万道光芒，十方世界微尘许如来刹土皆蒙光泽。放光已，世尊胜莲又收敛光芒于体内。

胜莲如来授记道：‘你等诸大菩萨皆当获等持之菩提果。凡见闻、顶礼、恭敬、供养者，均可生于我之刹土。我以放光神变摄受你等。’言讫，胜莲如来于所有眷属、菩萨前广转不退转轮之大*轮。

莲花世界光明普照，白天黑夜悉皆隐没。莲花闭、鸟声小、诸佛菩萨入神定中永享安乐时，是为夜晚；花又开、鸟鸣啁啾、天降花雨、芬芳扑鼻、和风轻送，诸佛菩萨出定，胜莲如来为菩萨众传大乘超胜声闻之法时，则为白昼。此刹土之菩萨皆呈三十二相，光明通达一百由旬，得不退转果位，具慈悲、清净、无垢、入定、熄灭众生烦恼、寻求善法之心，及能实施六度万行、寂止、胜观、正知正念、遣除一切魔障、违缘之能力。此皆因这些菩萨已于无量千百万众如来前勤行供养之故。

莲花刹土无有女人名，亦无不善业、烦恼、执着、黑暗、垢染、三恶趣之苦。无暇、荆棘、石子、日月星宿皆远离，火、风、云、雨均消失，惟依佛菩萨、珍宝福德之光而得以显现。如梵天无欲界食物一般，此刹土众生端赖禅悦、佛法、妙香为食，无一般饮食。有鸟名叫果鸟，出美妙、悦耳之音，演八菩提支法语。此土广博无涯际，与须弥山相较，若此山高六十万八千由旬，宽八万四千由旬，若把与如此之须弥山相应的世界搓成芝麻粒许，莲花刹土则可包容无量此等芝麻粒。且这个佛国刹土中众生全为大乘菩萨，亦如极乐世界。胜莲如来住世三十中劫广宣妙法，至其涅槃后，佛法仍可住世十中劫。已生将生彼土菩萨众，寿长四十中劫。

此莲花刹土久远劫前本为檀香刹土，所有众生并非皆为清净。于此混杂之众中，有一如来号胜月应世说法三十劫。一时于后夜时分示现圆寂，临入灭时授记道：‘有一大菩萨名曰虚空手印。我灭寂后，佛法住世十中劫。于法最后入灭时，此虚空手印菩萨示现成佛，号胜莲如来。’

当此之时，此刹土中各大菩萨一一赞叹胜莲如来道：‘我们于十中劫中将入灭尽定，直至胜莲如来出世方出定。’胜月如来则对其宣说咒语道：‘此如来法门咒语为过去一切诸佛传于绍圣者，今传给你们。现在、未来一切诸佛均传授此咒，你们实应谛听且记取。’”

释迦王如来当此之时在其眷属前宣说此咒，时大地六次震动，现种种奇异神变。佛在无量闻法之菩萨众前讲述如何得不退转菩提果及此咒语功德威力与因缘，所有一切现前不退菩提之菩萨众，也各个讲述了自己此前受持此咒之经过。释迦佛还宣说了其余奇妙之咒，并显示种种神变利益众生。

辐轮王率众供养如来

有一大菩萨名叫寂慧问佛说：“世尊，其它诸佛刹土清净离垢，远离一切污浊，具种种功德庄严。唯有圆满功德，具安乐之大菩萨，而无声闻之名。何以释迦如来教化之婆娑世界，寿命浊、时间浊、众生浊、见浊、烦恼浊兴盛？世尊成佛后为何为四种眷属宣说三乘法要？为何其余佛陀摄持远离五浊之清净刹土，世尊独应化在此等恶土浊世？”

如将释迦佛的回答大略归纳，则可汇总如下：

佛说：“善男子，诸大菩萨乃以大悲、愿力摄受不清净众生。恒沙河数劫前，当此世界处持执大劫时，四大部洲出一转轮圣王叫辐轮转轮王(后来之阿弥陀佛)。王下属中有一海尘婆罗门(后来之释迦牟尼佛)，此婆罗门生一子具三十二相，名海藏。海藏出家后获证佛果，号宝藏如来。宝藏如来置无边无际众生暂时处于善趣安乐，并终引导众生趋于究竟解脱。

宝藏如来有一次与眷属及声闻弟子同入城中。离辐轮王国土不远处有园叫瞻洲园，宝藏如来与众人皆住于此园中。辐轮王闻听后即携财宝及百万眷属前往亲近、顶礼、闻法，并祈请世尊与眷属能于冬季三月中受他们供养。宝藏如来闻后允诺。辐轮王即命其国中人民咸来供养世尊，于世尊及眷属所居之地广建七宝宫殿，种种珍宝而为严饰，并供养*轮宝等七轮宝。且于每一僧众、眷属前以檀香粉、蓝宝石等资具供养，日日于如来前恭敬供养庄严美妙之衣食，辐轮王亦亲手执拂尘于如来前听命。

一千国王太子与一千小国臣民每日皆于如来前作如是供养。如来及眷属应供圆满后，无量无数众生来到世尊前听闻法要。诸天人弹拨各种出美妙音声之乐器并降下花雨，著蓝色衣服之四百万夜叉前来护卫佛陀与其眷属。辐轮王则于夜晚在佛陀、僧众前供灯无数盏——他坐于佛前，头顶、双肩、两手、两足上放满灯盏，如是供养、通宵不寐。承佛威神加持之力，辐轮王并无疲倦之态。王如比丘入于第三禅定一般，感受大乐，无有丝毫痛苦。

如是供养三月之后，一千太子、八万四千小国等无量众生，人人皆于每一僧众前供养、承侍，恭敬亦如辐轮王一般。王妃吉祥天女三月中恒以妙香、鲜花供奉如来前，成千上万美女也在一一声闻前作香、花供养。三月普供圆满后，国王又做瞻洲纯金质地饰品八万四千、金轮王宝、神珠宝、玉女宝、大臣宝、将军宝、大象宝、骏马宝等七轮宝八万四千，还将八万四千太子、八万四千小国国王、欣慕克等八万四千城市、及八万四千如意宝树、八万四千奇珍异宝、八万四千七宝所成宝伞等人、财、物，再加只有国王才能享用的八万四千妙衣，八万四千珍宝念珠，宝鸟、宝兽、宝扇各八万四千、取精妙药八万四千，尚有宝镯、耳环、项链、卧具、铃、鼓、海螺、宝幢、乐苑、灯器等无尽珍宝日用全都供养于如来前。为祈请佛陀帮助遣除、宽恕自己所造一切业障，并长住此瞻洲园，辐轮王说道：‘我为瞻仰、供养如来方常入此园恭敬承侍，祈世尊慈悲长住此处。’

辐轮王之一千太子亦如父王诚心祈请，且各个皆得供养如来及其眷属三月。

此时，海尘婆罗门正以乞讨之方式云游整个南瞻部洲，并沿路劝请众生皈依佛门、发菩提心。当睁眼、根聚、轮辐、无惑、无畏、虚空、支生、成就等众一千太子如辐轮王一样，各自圆满供养了三个月后，又用八万四千七轮宝等广作供养，凡此种种并不稍逊于辐轮王。供养完毕，有太子发愿要成为梵天、帝释天等天主及声闻乘者或富翁之类，如此经过了二百五十年后，所有太子皆已轮番供养过如来并忏悔、发愿，海尘婆罗门也结束云游来到瞻洲园。他一到此便用种种食品、资具祈请宝藏如来应供七年，宝藏如来慈悲开许。海尘遂如辐轮王所做广大供养一般，于如来前奉行恭敬供养及承侍。

宝藏如来解析梦境

一日，海尘心生一念：我已让万千无量众生皆发无上圆满成就佛果之菩提心，不知辐轮王又是如何发心？是人王发心，还是天王发心？那些发愿得声闻、缘觉或无上菩提之人的心行又如何？我发愿获无上圆满佛果并度化所有有缘众生，国王所愿为何？佛陀、声闻圣者、天龙夜叉皆应于梦中提示我。

做是念已，当夜于海尘婆罗门梦中，无数恒河沙如来皆现其前。众如来给海尘许多朵由金叶、银根、兰宝石花须、石精宝花蕊组成的宝莲，每朵莲花中都有日轮，日轮里有七宝宝伞。一一太阳放光无数，光芒全部融入海尘婆罗门之口。海尘自己身体亦成如上千由旬之镜面一样广大、清净，且体内遍满六十百千俱胝跏趺坐菩萨众，各于莲座上入深禅定。日光放光于海尘头顶，七宝伞跃升到梵天世界。海尘四周围绕以五颜六色之纷缤鲜花，花中传出天人美妙乐音。

恰在此时，海尘望见辐轮王遍身覆血，头变猪头，东奔西走，盲冲瞎撞。他吃了许多众生后坐于埃绕拉大树下，许多众生又来吃掉辐轮王，及其骨架亦被啃啮一空。其它众生倏而不见，国王尸骨又复生肉，身体上最终又生出猪头。于是又开始狂奔且吃众生，吃毕又坐于埃绕拉大树下，复被其它众生所啖……如此循环不已。

至若王子，有些长猪头、象头，有些长犀牛、狮子、狼、狐狸、狗、猴子等各种畜牲之首，且身体遍覆鲜血。他们也吃食众生肉，吃完坐于埃绕拉大树下。接着又有众生前来吃他们，吃至骨架亦无，后又生肉，长出兽头，再食其余众生……反反复复，不知何时终了。

有些太子，则以豆蔻花装饰自己后骑于犀牛或马车上，一边向右边方向望去，一边就渐入迷途。

帝释天、梵天此刻已来到海尘面前，并对他说：‘你应给众王子一人供养一朵宝莲，其余莲花可分诸国王、臣民。’海尘听从吩咐于是开始给诸人分莲花，正分之时，梦忽觉矣。

海尘醒后暗自思忖：国王太子想必喜欢轮回之安乐，骑马、骑犀牛之属料想已发下入声闻乘之愿。我能见到诸佛放大光明，应代表我让南瞻部洲众生获三福德之功德。我已引领无数南瞻部洲众生趋入善法，且供养佛陀七年，具体梦境之解析应问于如来。梦中我见到十方诸佛，诸佛还送鲜花于我。我已发无上菩提心，与此梦相究竟有何关连，应问如来。我还见莲花及花中日轮，光明赫奕日光入我口中，身体变长增大，体内有许多以跏趺坐禅定之菩萨，帝释天、梵天要求我把莲花分给诸人，这些又是什么因缘？到底又标志着哪些征相？我应详细问于如来。

第二日早，海尘来到宝藏如来前先行种种饮食供养，待圆满后坐于佛前低矮坐垫上。此时，辐轮王与一千太子为听法故也来在佛前。海尘婆罗门在众人前讲述完了这个梦境，世尊于是说道：‘海尘，你见恒河沙数佛陀且送你莲花，花中有光融入汝口，此乃你云游四方二百五十年，引领无数南瞻部洲众生发无上菩提心之功德所致。如此利益众生、使他们发心，诸佛皆为你授记。众世尊又送七宝宝伞高至梵天，此为你将来成佛时，妙音周遍十方恒河沙世界之表征。你之肉髻见而不令人生厌，将为整个三界之庄严。而你体内有六十百千俱胝禅定菩萨，表你未来成佛时，将使无量众生发不退转菩提心及发愿成佛。你涅槃后，这些众生于微尘数劫后必在其它种种佛国刹土成就佛果，并感恩礼赞道：“我等今日成佛全赖海尘婆罗门昔日发愿之力。”此为你梦中体内显现众多菩萨之所象征。至于梦见诸国王及太子生出猪头、狗首，遍身覆血，啖吃余众毕，又坐于埃绕拉大树下被其余众生吞食。忽而身体又恢复如初，便如上所为，翻来覆去轮番不休。此等现象皆显示愚笨之众虽经劝化，而后发心行善，但只愿以此善根得人天果报，故而才成为众生享用品。诸趣之中，天人有死堕之苦；转生为人后，又受生、老、病、死、爱别离、怨憎会等百般痛苦折磨；旁生有愚痴及砍头之苦；饿鬼饱受饥渴之苦痛；地狱离不开寒热煎熬，此类愚笨众生皆得辗转于六道中受此难忍众苦。至于梦见以豆蔻花装饰己身，骑犀牛及坐马车之辈前往迷途，则当代表一些受你劝化而行三种福德之人，只顾自己入于寂灭，已趋入声闻乘。’

海尘劝请众生各发无上菩提心

海尘听罢就对辐轮王说道：‘国王获此暇满难得人身且值佛出世实如昙花现世，短暂而又稀有。况且又对善法生起信心且发下大愿，亦为难能可贵。但不知国王知否，王政实乃痛苦之源，四大部洲之王位政权亦成痛苦之因，依此只能于轮回中长久感受痛苦。而人天福报亦如微风，飘忽不稳且终将散逝。凡夫只知希求水月般的妙欲，又始终不知餍足。喜好人天福报者，将来必有堕落之日，何况人天诸界中，本身就要感受六道各自不同之种种痛苦。此等漂转于轮回中之凡夫，因无善知识引导，诸如“以前没得到的境界以后想得到”、“以前没证悟，今后一定要证悟”、“过去没现量见到，将来要现量见到”之类的大愿，这类众生断不可能发下，亦不会精进修持。他们对能灭尽一切痛苦根源之菩提心，不仅不希求，反而心生厌烦，而于一切痛苦轮回之根则无有厌离之意。国王，轮回实为所有烦恼、痛苦之根，需加以悉心观察。国王已于佛法上做了大事、种下大善根，又对三宝生信，于佛陀前做能得大受用之供养，为转生善趣而守持戒律，且亲聆佛陀宣示法要，亦得大智慧，广行上供下施之举……圆满此等善根后，国王实应发无上圆满菩提心。’

辐轮王则回答道：‘我不想发无上圆满菩提心。为享轮回中之安乐，我已做了布施，也守持了戒律，还听闻了佛法。怎奈无上菩提非常难得，故我不欲发此大愿。’

海尘婆罗门听后就再三劝请道：‘大王，菩提道善妙异常，你应发愿；菩提道通达无碍，你应起信；菩提道是清净心之道，是正直大道、绝无弯曲。菩提道无有麻烦障碍束缚，亦无有狡诈烦恼之处，清净非常。此道乃一切诸佛所加持，你应生欢喜心；菩提道同于一切智智之如意宝，你应珍惜；菩提道远离一切不善法，为趋入善趣因。大王，菩提道是涅槃、究竟安乐之道。是故，国王应发无上菩提心。’

海尘广宣、赞叹了菩提道功德后，辐轮王答道：‘婆罗门，如来于人寿八万劫时出世，并无熄灭恶趣众生痛苦，所有众生皆据本身善根大小而享相应安乐：有众生成就等持陀罗尼；善根殊胜之菩萨获不退转菩提：亦有众生享受人天福报。众生如是各依其善恶业力感召果报，如来并未灭除任何一个众生之痛苦。如此说来，佛陀究竟度化了哪一个众生？尽管佛身相是大福田，如来亦未造成众生善根，众生也非解脱痛苦。我实已发菩提心，行菩萨行，积累大智慧，且趋入不可思议法门，并因之而调化众生，做如来事业。只因有些如来刹土亦存在烦恼众生，我不发成就此等不清净佛国刹土之愿而已。若我未来能住持清净刹土，能利益众生而成佛，则我愿行菩萨道。’

正当此时，宝藏如来入明镜庄严等持，刹那时分，十方微尘数庄严清净刹土纷然呈现。有刹土正有佛显示涅槃，有些则显示如来已入涅槃；有些刹土中，如来正住菩提树下显现降魔景观；有些刹土中显现如来成佛后转*轮之情景；有些刹土只有诸佛菩萨以及声闻，有些则有声闻乘者，有些则既无诸佛菩萨又无声闻行者；有些刹土充满五浊烦恼之众生，有些无此等烦恼之众；有些刹土众生根机殊胜，有些刹土众生根性恶劣；有些刹土众生寿长，有些刹土众生命短；有些刹土正在成形，有些则处住劫，有些因受大火等灾难而趋于灭亡。

种种刹土一一各以等持力而显现，一目了然、清晰可辨。

海尘语于辐轮王：‘请观佛之刹土各个不同之庄严景象，并发菩提心。你应任意选择一刹土发愿。’

辐轮王于是在如来前合掌请求：‘我当如何发愿以得清净刹土？如何令众生心皆清净无染？众生如何方得以长寿？’

宝藏如来答道：‘辐轮王，大菩萨以发愿力得以转生五浊兴盛刹土，亦可以发愿力转生清净离垢刹土。’辐轮王闻已答道：‘我欲转生无有五浊、清净无染之刹土。’

宝藏如来回答说：‘汝之因缘时节应已成熟，可发此愿。’辐轮王于是在佛前顶礼。后归家观想清净佛刹之貌。

海尘婆罗门随后告诉睁眼大太子说：‘你应发无上菩提心，勤修福德并回向功德。’睁眼太子答道：‘我欲归家，于寂静地思维佛刹庄严景象。如能发菩提心，我当亲往佛前发愿发心。’言毕返家，思维佛陀刹土种种功德庄严。海尘又在其余千名太子前一一如前劝发菩提心，并及八万四千小国国王与无量数众生，皆承海尘劝请而发无上菩提，各自归家稳坐，思维如来刹土庄严功德。

海尘一日心生一念：我已劝如许多众生皆发无上菩提心，且亲在佛及僧众前恭请、承侍、供养七年。所发无上菩提心、誓愿倘能成办，则我欲所有一切天人、非天、罗刹、夜叉、鸠盘荼之类亦能做广大供养，我想先见多闻天王。做此念已，多闻天王与数十万前后围绕之夜叉现于婆罗门前。多闻天王说：‘你有何等欲我帮助完成之事？’海尘问道：‘你是谁？’天王回答道：‘你听闻过多闻天王名号吗？我就是。今日找我有何贵干？’海尘婆罗门就对多闻天王说：‘天王，你实在应该广行上供下施。’‘我愿成办你所希望之一切事情。’多闻天王应答道。婆罗门即说道：‘天王应立刻照我所说行事，劝请所有眷属同发无上菩提心。欲发心之夜叉应于海边取蛇心檀香、白檀香，有些则应觅各种妙香、鲜花，如此当能助我于佛前日日供养。’天王闻言应声答道：‘谨遵君命，倾刻照办。’

多闻天王返回后即刻击鼓集众，对诸夜叉、罗刹说：‘你等应知，现在瞻部洲有一海尘婆罗门，正于圆满正等觉宝藏如来及其比丘僧众前供养、承侍七年。你们皆应随喜且发无上菩提心。’无数夜叉、罗刹听罢合掌赞叹：‘海尘婆罗门供养、承侍世尊功德，我辈皆至心随喜，并发圆满菩提心、回向此功德。他所求之事定一一奉行。’多闻天王说：‘你们好好听着，如欲获善根、福德者，今海尘婆罗门七年供养如来，需蛇心檀香、白檀香以作供奉，你们应往海边找寻。’九万二千夜叉齐声应诺：‘我们取蛇心檀香及白檀香。’四万六千夜叉答道：‘我们去寻妙香。’五万两千夜叉答以觅取鲜花。两万夜叉说：‘为供养世尊，我们要找到取精妙药、神馐等神药异草。’七万夜叉答言：‘供养食物应属我辈分内之事。’

海尘闻已又起念道：尚应使其余持国、广目、增长三大天王、龙王、夜叉、罗刹等众前来发无上菩提心。做此念已，承佛神力加被，第二个、第三个四大部洲所有四大天王及其眷属全部来在海尘面前。海尘亦如是劝他们发无上菩提心。

海尘又生一念：如我发愿、发心功德圆满，所有欲界天人也应受我教化上供下施、发无上心，故而帝释天、离争天、兜率天、化乐天、他化自在天诸天天人也应现在我前。思虑及此，五天天人全都应想而来，且说道：‘你有何事欲我等承办？’ 海尘则说：‘为供养世尊，你们天人都应以宝树、香花、天人妙衣、宝垫、饰物、宝床、宝伞、胜幢、乐器等所有天人美妙物品，严饰如来所居之瞻部洲瞻洲花园。’五大天主各回其土，集中持西天子所有天人后说道：‘瞻部洲瞻洲园欲做装饰，应以各种宝垫、美食等物而为饰品，一一宫殿应如帝释天宫庄严胜妙。’布置妥当，一日之中，所有要求皆得圆满，使人间花园齐于天上世界。五大天主随后趋于婆罗门前：‘人间瞻洲园装饰已毕，尚有其余我们可效力之事吗？’婆罗门回答说：‘五大天王在诸天人中极富威望、统领天界，应召集所有天人，让他们亲往人间，见闻、顶礼、承侍佛陀并听闻妙法。’五大天王即召告所有天人道：‘你们均应随喜海尘婆罗门种诸善根，并发无上菩提心。’无数天人闻天主所言全部照办，为听佛法及供养佛陀，到黄昏时分，五天王率数多十万眷属齐往瞻部洲，在佛前闻听法要，从虚空中降下花雨，弹拨能出美妙音声乐器。

海尘又思忖道：非天若能前来肯定是件好事。念讫，五大非天天王携刚波等魔众，及大梵天等千百万眷属，尚有第二个四大部洲帝释天等五大天王现在其前，如是等梵天、非天、魔众、第三个、第四个、第五个四大部洲之各天、非天、魔众、梵天等眷属，乃至三千大千世界所有天王、天及非天等无数众生，皆如前所述，各发无上菩提心，听闻佛法、供养佛陀。

海尘于是又想到：瞻部洲与所有世界中人及旁生、地狱众生，所受诸苦皆当熄灭，如来应于众生前显示幻化，调化他们发无上菩提心。做此念已，如来觉知，即入等持，身体汗毛发光无数，灭尽众生痛苦。这类众生亲睹如来身相，都发无上菩提心。世尊如是利益无量众生。

瞻部洲人们闻得如来所居瞻洲花园为天人装饰，造无量宫殿，众人都欲拜见世尊、听佛传法，便相率来到如来前。此瞻洲花园有七宝组成之门二万扇，每一门上均列宝座五百座，每一座上有婆罗门子五百数。凡入此二万门者皆皈依三宝，发无上菩提心。

婆罗门如是七年中令天人、龙、非天、夜叉、罗刹、食香者(乾达婆)、饿鬼、食肉鬼、地狱及旁生等无数众生发无上菩提心。七年圆满后，又做轮宝以外的八万四千轮供养，大象宝以外的七宝装饰之八万四千大象、骏马宝八万四千等供品也做供养。

辐轮王与诸人发愿并得授记

辐轮王也于七年之中未生贪、嗔、痴等念，亦未生起执着国政、财富、儿女、饮食、睡眠等念头，自他之心也未曾生起。七年中，他没躺下睡过觉，亦无白天、夜晚、色、声种种心念，身体也没有生疲劳感之念头。辐轮王恒时明然照见十方微尘数如来刹土功德庄严，不见山河大地、日月星辰诸种法，唯观如来清净刹土，且发愿。

国王如是明观，一千太子、八万四千小国国王、及与成千上万无数众生皆住于寂静地观想如来刹土。有众生观清净刹土，有众生观不清净刹土。待七年圆满时，海尘婆罗门欲在如来前做七宝供养，便合掌请求：‘尊者如来，我让辐轮王及一千太子、八万四千小国国王等众生为发无上菩提心安住于寂静地专注观想，请世尊让国王及众生全部出定，并发坚固不动菩提心，且为他们授记。’

宝藏如来即入智慧行等持，口出蓝、红、白、深红、水晶、银色光，众光于众人前幻化成梵天而使之出定。梵天说道：‘诸位朋友，请从作意、入定中出定。海尘婆罗门七年供养已圆满，今佛欲往他方，你等皆应往如来前供养、承侍。”众人互相告之，最终传于辐轮王。王即从作意、观想中出定，携眷属来到如来前。时天人奏发美妙音声之乐器，辐轮与一千太子等顶礼并坐于世尊前。

海尘婆罗门对国王说：‘大国王，你与眷属供养、承侍如来三月，我当随喜功德，此供养之功德、善根应回向无上菩提。’海尘又如是随喜一千太子等其他众生供养功德、善根，且要求他们也将此功德回向无上菩提。诸事完毕，宝藏如来思量到：婆罗门已使如许多之众生发不退转菩提心，我当授记这些众生未来刹土。念毕，佛陀面呈笑意，发光入不遗忘菩提等持，并以此微笑之光显现无量无边如来刹土，此中可见辐轮王未来刹土种种功德庄严。十方无量刹土众菩萨均睹如来所放光芒，为顶礼、承侍世尊宝藏而纷纷前来。他们以菩萨大幻变法供养如来，且欲听闻此等发心菩萨所得授记。

海尘婆罗门语于辐轮王：‘你欲住持之未来刹土功德庄严如何？你当发愿。’

辐轮王即于宝藏如来前合掌说道：‘我恭敬、供养如来之善根已回向无上菩提，七年中思维如来刹土功德庄严，现我发愿：我将来成佛时住持之刹土当无三恶趣，所有不善业及死亡时之痛苦音声亦不存在。众生寿命、身体、等持、神变全为清净，器世间与有情世间功德广大、清净。我欲成就如此刹土。’此发愿全过程在原经中有广述，在此恐繁未录。

辐轮王又说道：‘在器情世界变成如是清净刹土之前，我愿积集清净资粮，行持菩萨道，待时机因缘成熟后于菩提树下发愿，发愿之刹那顿获无上佛果。当此之时，如来之身光、眷属、声闻、菩萨僧众寿命、刹土种种庄严景况，无人能知晓、测度，唯除如来一切智智。千万诸佛亦赞叹我刹土功德庄严无与等伦。凡听闻我名号者皆得往生我之刹土，唯除舍法、造五无间罪者。’此乃辐轮王之愿。

宝藏如来闻已赞叹：‘善哉，辐轮王！你愿实为深奥。国王请看，从此过西方十万亿国土，有世界名自在庄严，有如来自在妙音正住世传法。此土无声闻、缘觉名，亦无有声闻、缘觉诸法，世尊自在妙音所传皆为大乘法要。此土众生全为化身，无女人名。如来涅槃后，佛法趋于隐没。六十中劫后，此世界名为山光刹土，无边智慧功德王如来出世，其刹土功德庄严与自在庄严刹土无有二致。如来寿命六十中劫，涅槃后，佛法住世十六中劫，随后隐没。过一千中劫，此世界又名极喜刹土，光明如来出世。此佛寿命、刹土庄严与无边智慧功德王如来、山光刹土无有区别。佛法隐没后，又成轮辐刹土，宝藏自在妙音如来出世且住世五中劫，其土功德庄严等同于极喜刹土。佛涅槃后，佛法住世七中劫。待佛法隐没后，此刹土又现出无量如来，无量如来虽示涅槃，但刹土不生不灭。又过恒河沙数劫，出现第二个恒河沙数劫时，此刹土名极乐世界。你即于此刹土获无上圆满佛果，号无上圆满正等觉无量光如来(阿弥陀佛)。’

辐轮王闻已问宝藏如来：‘世尊，在这个刹土上，先前成佛之菩萨皆从何处发愿而来？’

宝藏如来答言：‘他们乃于其它刹土中发愿来此世界，皆承过去、现在诸佛授记而获无上圆满佛果。’

辐轮王又说：‘让我等发无上菩提心之海尘婆罗门，何时成佛？’

佛言：‘此婆罗门具广大悲心，他转*轮时，狮吼声你亦能闻。’

辐轮王接着说道：‘如来为我授记，如我所发之愿未来皆得圆满，我现今于如来前五体投地顶礼之时，恒河沙数世界皆当震动，器世间住世之诸佛都应予我授记。’言毕顶礼，如其所说，诸佛同为其授记。

宝藏如来紧接着说：‘你应摄受殊胜众生，恒河沙数诸佛为你授记，山河大地亦已震动，都证明你将成人天导师。’如来说完此番话，辐轮王满意非常，为听法故乃坐于如来近旁。

海尘婆罗门又如是劝请睁眼太子，太子乃请求佛陀道：‘我观恶趣众生有难忍之痛，善趣众生亦为烦恼所缚再堕恶趣。其余众生又为恶知识摄受，堕于非法黑暗中，灭尽自己善根，复被恶见鲸鱼吞噬而恒处恶道中。为此众生，我将自己善根全回向无上菩提，为这些众生能行持菩萨道。唯愿受苦、缺乏佛法、怯懦之众生，忆念我时诵我名号，我当以天耳、天眼听闻照见。此等可怜众生未得解脱之前，我不先得菩提。依此殊胜发愿力，我长久住世，愿众生皆得离苦得乐。依我珠胜大愿，我为此等众生恒行菩萨道。愿如来圆满我愿！

辐轮王成为无量光如来后，在其显示涅槃与佛法隐没之间，愿我行持菩萨行。无量光如来佛法于后夜隐没，愿我黎明时成佛。请宝藏如来与十方诸佛为我授记。’

宝藏如来授记道：‘善男子，你观恶趣众生而发大悲心，以此缘故，你名观世音自在。观世音，你能度脱无量无边众生痛苦，行菩萨道时亦能成办如来事业。善男子，无量光如来涅槃后，第二个恒河沙数劫中时，佛法于一日后夜时分隐没，你即于彼时在菩提树庄严之金刚座上成佛，号如来正等觉胜光吉祥王如来。’世尊寿命、佛法住世数量、太子所说谛实语、世界震动、出击钹乐器妙声、诸佛授记等诸多情况，在经文中有广说，如欲了知，请翻查原经。

海尘婆罗门又如是劝请二太子轮辐等其余太子发愿将来住持各自之刹土，他们各依自己所愿发愿未来住持种种刹土，并行菩萨行。后蒙如来授记、出诸种瑞相之详情，本经中均有广述。宝藏如来授记二太子轮辐名大势至菩萨，且授记观世音菩萨成胜光吉祥王如来后，所住持刹土名清净宝积刹土。大势至菩萨于胜光吉祥王如来涅槃后示现成佛，号坚固功德宝藏王如来，所住刹土功德庄严与清净宝积刹土无有二致。

三太子根聚亦发愿行菩萨道、住持具足功德之广大刹土。宝藏如来闻已赞叹：‘善哉，善男子！你聪慧颖异、心地善良，所发大愿实为深奥。你具足殊胜功德、智慧，为利一切众生发愿住持功德、智慧圆满之刹土。以此缘故，乃名文殊师利菩萨。文殊，于第三个恒河沙数劫中时，南方有世界名离垢清净刹土，你即于此刹土示现成佛。娑婆世界亦属此刹土。你成佛后号如来正等觉普见如来。’

四太子无惑发愿欲如文殊菩萨行菩萨道，住持功德圆满之刹土。宝藏如来为之授记道：‘你行菩萨道时，能摧毁无量众生烦恼大山，广做如来事业，故名金刚智慧吉祥菩萨。于第二个恒河沙数劫中时，离此往东越十恒河沙数国土，有世界名睁眼刹土，如你所愿，此刹土具足功德庄严。你成佛时，号普贤如来。’

五太子无畏发愿未来住持无有烦恼、恶趣，如莲花如来所居之刹土。宝藏如来授记说：‘善男子，你所发誓愿殊胜、刹土美妙，不久当获等持。以说谛实语之力降下花雨，虚空中遍满莲花，你名虚空手印菩萨。于第二个恒河沙数劫中时，你于东方莲花刹土成佛，号胜莲如来。寿命、菩萨僧众无量数。’

六太子虚空发愿住持刹土同于虚空手印菩萨。宝藏如来为其授记：‘善男子，善妙无比。你愿实为广大，诸多十方恒河沙数世界合为一世界，此世界具种种极悦耳动听音声。你为极明显菩萨，将于第二个恒河沙数劫中时，于东方日月刹土成佛，号法自在王如来。’

七太子支生发愿住持无烦恼、恶趣、女人之刹土，此刹土亦无有山岩、凹凸不平处、石子、荆棘、粪便、鼻涕等不净物。唯有具宝石、鲜花、各种乐器之庄严圆满世界，而有情世界则皆具等持，能现见十方诸佛具足种种功德庄严刹土。宝藏如来授记道：‘善哉！你为狮香菩萨，于第二个恒河沙数劫中时，从此往东过四十二恒河沙数世界，有世界名蓝香离垢刹土，你即于此刹土示现成佛，号离垢光明见相自在王如来。’

八太子无害发愿住持刹土一如蓝香离垢，亦如前行菩萨道。他发愿说：‘我欲显现庄严等持，能修持一万一千等持，能现见十方无边如来、三世诸佛尊严，现见无边声闻围绕之如来相，变幻微尘数身体于如来前做顶礼及无量供养，度化众生，所愿如离垢光明见相自在王如来。’无害太子发愿时现出种种瑞相。宝藏如来为他授记说：‘善哉！你所愿刹土清净非常，无量众生受你度化愿供养无量诸佛，你未来名为普贤菩萨。普贤，你于第二个恒河沙数劫中时，从此过北方六十恒河沙世界，有世界名为智慧水清净功德刹土，你即于此土成佛，号如来正等觉智慧金刚自在宝顶如来。’当此之时，有懈怠众生一万名异口同声发愿道：‘普贤菩萨行菩萨道、住持刹土，吾等皆欲往其刹土成佛。’宝藏如来也为他们授记道：‘你等未来皆能于智慧水清净功德刹土近旁示现成佛。一千人同取一名，号无垢妙音自在王如来等等。’

九太子无罪发愿道：‘我行菩萨道时，乃至得菩提果之前，愿生生世世不生后悔、疑惑、扰乱他人、声闻缘觉等诸不善业心；生生世世出家求道，恭敬说法上师；誓言坚固，允诺兑现。’无罪说此谛实语时，现出手中降下天人千辐宝轮等稀有瑞相。宝藏如来则为他授记说：‘善哉！你所发大愿实为美妙，且将依天人*轮而利益无量五浊兴盛众生，使他们获无有垢染心并发菩提心。你未来将成不动菩萨，且当作佛，故应发愿住持自己所愿之刹土。’九太子答言：‘我发愿住持刹土有以黄金为地，地平如掌，天人如意宝遍满等器世间功德。还具有无恶趣、病、老、死诸苦，具足随念佛陀等善法，离我法二执等众生功德。实为宫殿、衣饰、乐器等安乐资具一一具备之极稀有刹土。’宝藏如来听罢就授记道：‘善男子，不动菩萨你将于第二个恒河沙数劫中时，离此向东越一千佛刹，有世界名现喜刹土，具足你所愿诸种功德。你即于此刹土示现成佛，号不动佛。’

十太子雪宝发愿同于不动菩萨。宝藏如来授记道：‘你发愿广大，兼以蛇心檀香赐与许多众生，让他们观想佛陀。以此功德，你将成为香象菩萨。待不动佛圆寂后，佛法隐没七天，你即于现喜刹土成佛，号金花如来。’

十一太子狮子所发之愿与香象菩萨无有区别。宝藏如来授记道：‘你为宝顶菩萨，金花如来圆寂后再过三中劫，你即成佛，刹土名胜月刹土，功德庄严等同不动佛刹土，号香象自在妙音如来。’

十二太子年迪等五百余太子皆发虚空手印菩萨之愿，且发愿住持未来刹土。宝藏如来一一授记他们将转生之佛刹。四百太子又发愿，其愿同于金刚智慧吉祥如来，并发愿未来住持刹土。宝藏如来一一为其授记。

余诸九十太子所发之愿与普贤菩萨无有二致，并一一发愿未来住持各自佛刹。宝藏如来皆为其授记。

此时八万四千小国国王均发愿于未来住持具庄严功德之刹土，九亿两千万众生亦发愿将住持刹土。宝藏如来依次授记众人于别处佛刹成佛经过。

海尘婆罗门长子名海自在遍主，婆罗门乃于其前劝他亦发愿住持未来刹土。海自在遍主闻言说道：‘父亲应出狮孔声。’海尘答言：‘待儿子发愿圆满后，我最后发愿。’海自在遍主又问父亲：‘我当住持清净还是不清净刹土？’海尘于是说道：‘一般而论，具大悲心菩萨住所刹土多烦恼众生，你可据自己意愿自己抉择。’海自在遍主即到宝藏如来前说道：‘我发愿于人寿八万岁时获菩提果位。众生贪心、烦恼彼时薄弱，厌离轮回之众为数广大，我愿于此众生中示现成佛。’宝藏如来即授记道：‘过一恒河沙数劫，出现青莲实证劫时，有世界名殊胜四洲，众生寿命八万岁时，你即于此刹土成佛，号宝积如来。’

宝藏如来又为海尘婆罗门二子至海尘最小婆罗门子各个授记，他们皆于青莲实证劫时示现成佛。海尘最小婆罗门子名无畏愁，发愿住持刹土之众生寿命、所度化众生数、僧众总量、佛法住世长短，皆为前此七十九子愿望总和。宝藏如来授记无畏愁将于青莲实证劫后成佛，号离垢显圣如来。

当此之时，海尘婆罗门弟子三千万坐于门外，海尘又一一劝发菩提心，劝请他们发愿住持如来刹土。众弟子中有一胜星，闻言乃道：‘吾等欲获菩提果位，当以何种道、资粮、行为、随念方得作佛？’海尘答言：‘应积集智慧、福德资粮，以无尽四宝藏为道，赞叹菩萨道为行。’ 婆罗门弟子胜星于是到宝藏如来前发愿道：‘愿于此浊世时成佛。’言毕，以发愿及谛实语加持之力，胜星现出手中降下大象宝等诸多瑞相。宝藏如来授记道：‘你将示现成佛，号宝伞胜光如来。’

宝藏如来如是一一为一千婆罗门子及三千万海尘众弟子婆罗门子各按其愿力授记，最后成佛之数人佛号依次为：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛。婆罗门子中有一遍入风，因教授吠陀而为众人恭称上师。遍入风此时说道：‘我发愿于五浊恶世兴盛时成佛，特为具三毒之众生传法。’ 婆罗门子护星乃问：‘遍入风上师欲于五浊兴盛之刹土成佛，有何密意？’海尘婆罗门答道：‘大悲心强烈之菩萨会于五浊兴盛地示现成佛，因他欲慈心度化无有怙主、无有皈依处之可怜众生。’ 宝藏如来旋即授记道：‘遍入风将于东方僧幢刹土成佛，号山王如来。’一千婆罗门子中，护星发愿欲于人寿四万岁时示现成佛。宝藏如来即为其授记道：‘当此娑婆世界人寿四万岁时，你示现成佛，号拘留孙佛。’

余诸二婆罗门子至九百九十九婆罗门子各个发愿住持未来刹土，宝藏如来则一一为其授记：于此贤劫人寿三万岁时，迦那迦佛出世；人寿二万岁时，迦叶佛出世；乃至人寿升至八万岁时，又有弥勒佛出世。一千婆罗门子中，最小一子大势力发愿欲于贤劫所有佛前供养、闻法，并将于佛法隐没时利益浊世众生。大势力愿自己住持之刹土众生寿命、佛法住世时日皆为前此一千零四位诸佛总和，贤劫诸佛教法下所有破戒、不恭敬、诽谤者皆得于大势力教法中解脱轮回、趋入涅槃城。他发愿完，宝藏如来即为其授记道：‘你将成为药王明星菩萨，为贤劫最后一佛，号胜解光明如来。’

海尘婆罗门闻已赞叹：‘我自此无需承侍你等，诸人可随意行持。’ 海尘婆罗门下有五婆罗门子承侍海尘，海尘一一送与他们宝饰等物且劝其发心。宝藏如来复为此五子一一授记。

海尘所发五百大愿

海尘心生一念：我已于如来前劝无数眷属皆发菩提心，众人均发广大愿住持各自刹土，所有菩萨皆舍弃浊世众生，唯除遍入风。故我当为浊世众生发愿。如是发愿必有利于人天众生，诸佛菩萨亦必赞叹。将来有大悲心之菩萨会行此道，十方菩萨亦将度化浊世可怜众生。我涅槃后过不可思议劫，十方诸佛定赞叹我今日所发之愿，听闻后也当发愿住持浊世刹土。我现今应发大愿、出狮吼声。

海尘婆罗门便将法衣披于肩上，来到宝藏如来前。当时千万天人出击钹乐音、降下花雨，并赞叹道：‘善哉，善男子！’所有在场眷属亦合掌赞叹：‘善哉，善男子！利益我等之大智者，你应发坚定誓愿，我等乐闻。’海尘婆罗门于是右膝着地，当此之时，三千大千世界如来刹土皆一一震动，击钹乐器自然出声，鸟、兽发动听悦耳之鸣，一切树木开花结果，世间恶趣众生痛苦灭尽、生起慈悲心，虚空中天人以鲜花作供养。乃至色究竟天以下天界诸天人为听海尘婆罗门誓言全都来到南瞻部洲，手捧妙香、鲜花等各种供品以作供养。

海尘婆罗门合掌作偈赞叹如来道：‘禅定解脱如梵天，色界光明如帝释，广行布施如法王，具足宝藏如商主。宣说灭法如山狮，不动稳固如山王，安祥平静如大海，功过平等如大地。’海尘如是赞叹如来功德后祈请道：‘如来尊者，我已劝请无量无边众生发菩提心，他们亦各自发愿住持未来刹土。其愿度化之众生心地清净、守护善根，因之易于调化。护星等一千零四位婆罗门子，如来也已授记皆当于贤劫中成佛。众圣者虽愿调化具贪、嗔、痴、慢之众生，愿以三乘佛法教化他们，但烦恼障深重众生及浊世众生均被抛弃。一切造五无间罪、舍法、诽谤圣者、执持邪见、远离圣者七财、不孝父母、不恭敬比丘及婆罗门子、造诸恶业、做诸非福德之业、离十善道、于来世痛苦不以为然、不行三善行反持三恶行、被善知识与智者舍弃、身陷囹圄、趋入世间浊流、沉迷轮回利欲、跨入无明黑暗、为恶道摧毁，已入险道等等诸多众生，皆不为此等圣者摄受。娑婆世界贤劫人寿十岁时，可怜众生亦被舍弃。所有一切无有皈依处、怙主之众，只能于轮回漩涡中承受种种苦痛。

圣者所居刹土清净无染，所调化众生易于积累善根。不被摄受之众生可怜可叹，此理昭然。’

宝藏如来答道：‘所言正是。各个众生依自己之意愿发愿、住持刹土，我亦按其誓愿一一为之授记。’

海尘婆罗门紧接着说道：‘世尊，看到此种情景，我心如紫根树叶般跳动，并生起大痛苦，身体也感觉疲倦。世尊，众菩萨已舍弃此等众生，而于浊世黑暗中，我愿以大悲心摄受他们。第二个恒河沙数劫中，于贤劫人寿一千岁时，愿我长行菩萨道，对轮回不生厌烦心。愿以禅定力长期调化众生，以欢喜心使之行六度万行。

世尊所言无有相状之殊胜布施，我即以此行布施波罗蜜多。生生世世中，无数众生以乞讨过活，我发愿以饮食、药物、宝伞、宝幢、珍宝等给予此类乞丐，且以大悲心不希求果报赐与他们。愿我能见他们得解脱，愿我能为利益如此众生甘愿舍弃一切。为利益众生，极难布施之自己眷属、城市、王位、宫殿、子女、乃至自身皮肤、血肉、骨骼、头、及至生命，愿我皆以欢喜心布施舍弃。过去无人行之布施、未来行持菩萨道众人任谁亦无法布施之物，我愿舍弃。无数生生世世，为获菩提，愿我能行布施。不惟自己布施，也能劝众人布施。

愿我以种种难行之行，持清净戒律，行净戒波罗蜜多。

愿我于难忍对境中，行坚韧、安忍波罗蜜多。

愿我以无为法寂灭之方式行精进波罗蜜多，观一切有为法为空性。

愿我能行菩萨道永不退转，为断一切障碍修持空性，以此行禅定波罗蜜多。

愿我能接受一切无生空性，行智慧波罗蜜多。过去、未来诸菩萨以欢喜、坚定心难行此智慧波罗蜜多，愿我能行之。

愿我能使一切众生生大悲心，从初发愿乃至得菩提之间，皆得具足殊胜大悲心。

愿从今乃至涅槃间，为使众多菩萨生起稀有感叹，我布施、持戒等无有丝毫傲慢与执着心。

我为远离七圣财、诸佛未调化、舍法、造诸恶业、趋入恶道等众生发愿，不希求自己安乐果位，以欢喜、坚定心利益此等众生。

为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱痛苦。

为播植善根于一众生心相续中，我愿于旁生、饿鬼、贫穷夜叉、困苦众人中感受各种痛苦。

为播植善根于一众生心相续中，我愿利益一个众生乃至所有众生。

愿我能圆满行持，达于赤手空拳或烧坏心相续般调柔境界(原意不明，藏文中亦不甚明了，请深思！)。

愿我除了为成佛而在兜率天变成天子、成为最后有者菩萨外，生生世世不希求天人安乐。

愿我于漫长轮回中，能供养微尘数如来，一一如来前能以微尘数供品供养。

愿我能证悟微尘数如来刹土功德。

愿我能使微尘数刹土众生皆发菩提心。

愿我能使声闻乘众生按自己意愿行各自之道。

愿我能于佛未出世时，以仙人禁行使众生行十善道，使众生具足禅定、神通等。

如有众生贪执己见，有众生信奉大自在天，有众生信奉遍入天、日、月、梵天、帝释、大鹏等，于此众生前，我亦变成大自在天等形象饶益他们。

如有饥饿众生，愿我能用血肉布施、救助；如有痛苦众生，愿我能以身体、生命救护。

愿我能以长期最大之发心利益损坏自己相续、丧失善根之众生。

愿我能于长期轮回中，心甘情愿感受极难忍之痛苦、强烈或中等痛苦。

当婆罗门子护星于贤劫中成拘留孙佛时，愿我能以圣者慧眼照见十方世界微尘数刹土中诸如来广转*轮及住世景象。

愿我能使败坏心相续众生、造诸恶业及舍弃善法之可怜众皆得以行持无上菩提；愿我能使此等众生皆行布施等波罗蜜多；愿他们所造善根均为无上菩提之因，从而解脱恶趣束缚；愿我能使此类众生积累福德、智慧资粮，并使之趋入诸如来刹土中，如来当赐与他们无上菩提且为之授记；愿这些众生能获等持、总持、安忍诸功德、并进而圆满果地。

愿我能以种种法使众生守持如来刹土，众生亦欢喜接受。

愿我于拘留孙佛出世后能以各种供品供养世尊，且于拘留孙佛教法下出家，精进持戒、闻法、修持等持，并为趋入恶道、造不善业诸众宣讲佛法，使之调柔身心，接受我之劝化。

愿我于如来教法隐没时，以任运自成方式广做如来事业。

从今乃至人寿一百岁间，愿我能使所有造恶离善众生行持三福德善法(施、戒、修)。

愿我能于人寿一百岁时，往天界为天人宣说佛法并调化诸天天人。

人寿一百二十岁时，整个世间众人陶醉于安乐、地位、美妙身相中。相续中有吝啬心、趋入五浊黑暗之众生，增上贪心等烦恼众生，互相损害、毁谤圣者、舍弃正法等增上不善业、毁坏善法、无惭无愧、现种种疾病、相貌丑陋、持各种恶见、邪见之众，遍满世间。恒时听闻老、病、死、杀害、怨敌、寒热、饥渴、疲劳等不悦意音声，毁坏善根之众充斥世界，他们都已被善知识舍弃。心相续中充满嗔恨之众生，亦已被遍知如来及善知识舍弃。这些众生漂泊于黑暗轮回中，虽以各自业力感召偶或能转生于人寿一百二十岁时之贤劫，但因业力所感，具善根之众也舍弃他们。他们多转生于寸草不生之盐碱等荒凉粗糙之地，此等不毛之地多为微尘覆盖，肮脏污秽、充满蚊蝇、毒蛇、猛兽，并常起暴风骤雨，腥臭恒久不散。污水恣肆纵横，凄凉冷雨难停。庄稼不能成熟，药物、果实、饮食、受用皆不如愿，且多已变成染污、粗糙、与毒药相和之物。众生享用此类物品后，性情粗暴，易生嗔心、吝啬心。他们会憎恨对方并致互相残害；渴求血肉、兽皮；常执兵器杀害有情。众人会以赛马、剑术为乐，并喜握各种兵器。也有众生乐行毫无意义之苦行、丑陋禁行……当此之时，为调化如上种种浊世众生、成熟他们善根，愿我能从兜率天降临人间，入于转轮王种姓父王之贤慧王妃胎中。此时，上至色究竟天，下至金刚大地以上，愿遍满大光辉。愿此光辉于一切时照耀，三恶趣及人天众生皆得以亲睹。愿所有见者能对轮回痛苦生厌离心，能希求涅槃，至少生熄灭烦恼心，最初圣道种子应播下。

愿我以精通一切诸法等持之一法门，亦能于随后劫中宣说佛法，并于母胎中入定十月。

愿我成佛以后，从轮回中所度化众生皆能见我于母胎中以跏趺坐入于摩尼宝般等持之相。

十月期满，以我所积真实福德等持力，愿整个娑婆世界从色究竟天至金刚大地六次震动，众生皆当苏醒。

愿我从母亲右肋降生人间后，此娑婆世界有大光辉遍照，所有众生均得以了知。善根未成熟众生能因之播下涅槃菩提种子；善根种子已成熟众生，能生起等持苗芽。

愿我出生后，脚掌接触大地时，娑婆世界金刚大地以上之大地六次震动，所有四生、五道众生，水里、虚空中众生皆得苏醒。愿此等众生心相续中，尚未生起等持苗芽者，我能使之生出；等持苗芽已生起者，我应使之稳固，使他们于三乘法中获不退转果位。

愿我降生于娑婆世界中后，大梵天、魔王波旬、帝释天、日、月、世间怙主、龙王、非天天王、具神变之夜叉王、罗刹王、龙、非天诸众，为供养故而现在我前。

愿我降生后立刻就能行走七步。

愿我能以自己所积福德等持力，于在场所有眷属前宣说三乘清净佛法。

愿我能调化所有当场眷属中之声闻乘最后有者。

缘觉乘根机众生，我愿他们获殊胜安忍；无上大乘根机众生，愿他们获如大海般金刚定等持。依此等持，愿他们超离三界。

愿我开始沐浴时，诸大龙王能来在我前为我行沐浴。凡见我沐浴者，愿他们皆得现前证悟三乘法中所宣示之功德境界。

任何见我乘马车；做童稚游戏；学工巧；做诸事业；学文学语言；于美女前享五种妙欲；对此世间享乐生厌离心；半夜舍弃王位后，着红色衣、袈裟趋于菩提树下等诸种景象者，愿他们能对三乘法生信，且开始精进修法，并愿我能为他们宣说佛法。

愿声闻、缘觉乘者各获等持境界。

愿我于金刚座吉祥草垫上跏趺而坐，能行持熄灭呼吸、如虚空般禅定。

愿我从禅定中出定后，自己享用芝麻粒之一半，另一半布施乞讨者。

愿我能使娑婆世界色究竟天以下天人均来向我做供养。

愿诸天天人见我苦行后皆能生敬佩心，愿他们亦能行苦行。

愿我熄灭一切声闻乘根机众生烦恼，调化缘觉根机众生成最后有者。

愿龙、夜叉、非天、具五神通仙人为供养我而来在我前，以我苦行之感召，他们全得调化。

愿四大部洲中，种种外道禁行者、苦行者面前均有非人助我调化，非人语于外道：“你等苦行实不究竟，此最后有者菩萨亦在苦行，而他定会成佛，故你等皆应前往一睹，受其劝化。”此等苦行者闻言后均能舍弃各自之苦行来在我前。见我苦行后，各入声闻诸乘，依各自根机而得调化。

愿人间国王、人中英杰、城市中诸人皆能到我苦行之地，并依三乘法而得解脱；愿诸女人为瞻仰我而来到我眼前，且成最后女身，最终各依自己因缘于三乘法中而得解脱；愿飞禽走兽睹我苦行之后，永不再为旁生，并于三乘法中而得解脱；愿饿鬼见我行持之后永不再为饿鬼，并于三乘法中而得解脱；愿无量众生见我苦行后皆生稀有心，于心相续中播下解脱种子；愿我能于漫漫时日中，以跏趺坐厉行苦行；愿我能行过去任一外道、声闻乘者、菩萨众未能行之苦行，未来亦能行如上之众无法行之苦行。

愿我得菩提果时，能以大势力胜伏所有魔众，因前世业力剩余之烦恼魔亦被降伏，现前成就无上菩提。

愿我能使一众生获阿罗汉果位，乃至二、三、四等所有与阿罗汉有缘众生，皆得以我说法而得阿罗汉果位。

愿我即使只为一众生亦能显示数十万神变。

愿我能为可怜众生宣说正见、具成千上万法义之词句；愿此等众生皆据自己根机而得相应果位。

愿我能以智慧金刚摧毁众生心相续中烦恼大山。

愿我能宣说使众生趋入三乘法之佛法，能为哪怕一众生宣讲佛法，并赐其无畏布施。为行布施及赐其无畏，愿我为说法能步行数百由旬。

愿在我教法下多有出家众人，且出家时无有诸多障碍；于我教法下，可怜众与脆弱、忘性大、精神障碍、谵妄、鲁莽、邪见、因烦恼而心烦意乱诸众，及诸女人皆得圆满出家。

愿我具足比丘、比丘尼，优婆塞、伏婆夷四类眷属。

愿有众多大士弘扬我之教法。

愿诸天天人现见真谛；夜叉、龙、非天等能持守八关斋戒；乃至旁生也能行梵净行。

宝藏如来，愿我得菩提时，任何众生以嗔恨心用兵器、火、矛及其它武器损害我，以粗言恶语毁谤我、咒骂我、随处造谣、宣扬生事，施与我有毒饮食，我未断尽业障亦应先成佛。待我获菩提时，众生因前世所生怨恨，以粗言恶语诋毁我，用种种兵器、有毒饮食出我身血，我皆当赐与他们清净戒律、等持、大悲，为他们宣说如天鼓声般妙法，使他们获清净信心而行持善法。愿此等众生业障清净、守持净戒。愿他们皆不以造此等恶业而障碍得离贪、生善趣及无漏法。愿我自己业障亦得以究竟圆满清净。

宝藏如来，愿我获菩提果后，全身所有毛孔每日皆能幻变具三十二相、八十好之如来，此幻化如来能入所有有佛住世、无佛住世、五浊兴盛世界。此等幻现世尊每日于种种刹土中，在造诸五无间罪、舍法罪、诽谤圣者、与恶友交往、趋入声闻乘、戒律不清净、毁坏戒律、犯根本戒、焚毁心相续、善心败坏、丧失善道、趋入轮回深渊、已入恶道等种种众生前，宣说佛法。

何人对大自在天、遍入天生信，愿我即能以此类形象为他们宣说正法。

愿众生于这些刹土中听闻对我功德之赞叹并生羡慕心，且发愿将来转生我之刹土。

此类众生若于临死时，我未能亲去宣说佛法，或未能清净他们心地，则我不欲成佛；此类众生若死后堕于恶趣，亦或不能转生于我之刹土获得人身，则我前此所发誓愿皆当败坏，愿我不能成佛，愿我如来事业不应实现。

其它刹土造五无间罪、趋入恶道众生，若于死后转生我之刹土则有种种相：身体颜色暗淡无光、面如食肉鬼、昏沉迷乱、臭气熏天、毁坏戒律、短命夭折、罹患恶疾、失坏一切财物……为此类众生得度，愿我于娑婆世界之所有四大部洲，从兜率天降入母胎，长大后玩童稚游戏、学习工巧技艺、行持苦行、降伏魔众，及至最后示现成佛、广转*轮。显示如是相后，最终显现涅槃，并将舍利留于人间。愿以此而调化众生。

愿我得菩提后，仅仅宣说一句法要，亦能使——声闻、缘觉根机众生各自听闻相应乘法语；所有远离资粮之众听闻布施法雨；远离福德、希求善趣众生听闻持戒法语；互相憎恨、各感恐怖众生听闻慈心法语；杀害众生之有情听闻悲心法语；具嫉妒、吝啬心众生听闻喜心法语；迷于色界、无色界众生听闻舍心法语；对欲界生贪之众听闻言其过患法语；反感、厌恶大乘法众生听闻随呼吸生正念法门法语；执持邪见者听闻缘起法语；孤陋寡闻众生听闻不忘失法语；执持恶见众生听闻空性法语；杂念纷呈众生听闻无相法语；欲求炽盛众生听闻清心寡欲法语；心地不清净众生听闻心净法语；善恶混杂众生听闻不忘菩提心法语；狡诈伪善之徒听闻真实无伪法语；失坏信戒者听闻无所依法语。愿此等众生皆得以据各自根机而听闻相应法门。

愿我得菩提后，仅仅宣说一句法要，亦能使——具烦恼心众生听闻善心法语；遗忘善法众生听闻无忘失法语；造魔业众生听闻空性法语；希求胜义谛众生听闻真谛法语；受烦恼逼迫众生听闻无可言说法语；入不平等道众生听闻平等道法语；于大乘法门生稀有心众生听闻不退转法语；对轮回生厌倦心菩萨听闻欢喜法语；未了达善法、智慧、圣谛众听闻离于愚痴法语；满足一般善法众生听闻闻法功德法语；互相用心不平等众生听闻无碍光明法语；疲厌做事众生听闻做事方便法法语；于轮回生恐怖众生听闻狮证法语；为魔众压服众生听闻英勇无畏法语；未见如来刹土众生听闻净土光辉庄严法语；生贪、嗔心众生听闻山蕴法语；现见如来刹土庄严众生听闻无能胜幢如来庄严法语；远离智慧众生听闻明灯法语；蒙蔽于无明黑暗中众生听闻日灯法语；精勤灭尽语众生听闻功德源泉法语；如与我争斗般众生听闻遍入天法语。愿此等众生皆得以据各自根机而听闻相应法门。

愿我得菩提后，仅仅宣说一句法要，亦能使——心不稳固、易于变化之众生听闻稳固不移法语；贡高我慢众生听闻山王宝幢法语；舍弃过去盟誓众生听闻精藏法语；欲获神通众生听闻金刚句法语；欲获菩提果位众生听闻金刚藏法语；希求一切诸法众生听闻金刚般法语；希求了知众生心态众生听闻他心通法语；欲了知其他众生根机之众听闻智慧明灯法语；言谈乏味众生听闻辩才无碍法语；欲获法身众生听闻修行妙法资粮法语；见不到如来众生听闻目睹如来身相法语；一切散乱、忧愁众生听闻寂止法语；欲转轮众生听闻离垢轮法语；趋入无意义世间学问众生听闻真谛佛法法语；仅观一如来刹土众生听闻广大佛刹法语；欲播下如来相好众生听闻如来相好庄严法语；言语木讷、嗫嚅众生听闻无畏辩才法语；欲获如来一切智智众生听闻无迷乱清净法界法语；反复趋入现世法众生听闻稳固现世法法语；欲希求法界众生听闻殊胜神通法语。愿此等众生皆得以据各自根机而听闻相应法门。

愿我得菩提后，仅仅宣说一句法要，亦能使——远离智慧众生听闻胜妙智慧法语；入歧途众生听闻正道法语；希求如虚空般智慧众生听闻无所得智慧法语；欲求清净六波罗蜜多众生听闻圆满清净六度法语；未圆满四摄者听闻圆满四摄法语；希求四梵住众生听闻平等四梵住法语；菩提法未圆满众生听闻圆满出离心法语；不修智慧、有嗔恨心众生听闻大海手印法语；于无生法生希有心众生听闻心性为空法语；丧失闻法能力众生听闻不忘失法语；相互不喜说爱语众生听闻忠诚法语；于三宝起信众生听闻三宝大功德法语；于佛法无餍足众生听闻法云法语；持三宝断灭见众生听闻珍宝庄严法语；神志恍惚众生听闻无喻法语；受束缚众生听闻虚空门法语；思维别无它法众生听闻智慧手印法语；持如来功德未圆满见众生听闻现量世法法语；曾承侍如来者听闻决定幻变法语；未来宣说唯一法众生听闻一切法门法语；精通一切经部众生听闻诸法本性同等法语；舍弃旧法、六随顺法众生听闻诸法实相法语；精进解脱心乘众生听闻获神变技能法语；随如来秘密而寻思者听闻不随它转法语；不精进菩萨行者听闻智慧殊胜法语；依赖亲友众生听闻随顺他人法语；行殊胜菩萨行众生听闻殊胜灌顶法语；如来十力未圆满者听闻不坏法语；未得四无畏者听闻无尽法语；未得如来不共法者听闻不夺法语；认定见闻无意义者听闻广大誓愿法语；焦虑于现量证悟如来佛法者听闻无垢大海法语；希求佛陀一切智智者听闻如来正等觉法语；未得诸佛意趣者听闻宣说无量无边法门法语。愿此等众生皆得以据各自根机而听闻相应法门。

任何无狡诈心、禀性真诚、愿趋入大乘法菩萨，愿我仅对其宣说一句法，他亦能获八万四千法门、八万四千等持、七万五千总持功德。

为成大菩萨，愿我能具足大精进、不可思议发愿、智慧、殊胜菩提，身具相好庄严、语言善妙可满众生愿；为得无可言说等持，愿我能具足闻法功德；为得无有遗忘，愿我能具足正念；为了知恶劣众生，愿我能最后显示涅槃；为得誓言坚固，愿我具足思维；为永不退失所发誓言，愿我具足加行；为增上地道功德，愿我能获胜解；为能舍弃一切财物，愿我具足布施；为所闻法要融入清净心，愿我具足净戒；为所有众生离于怨恨，愿我具足精进安忍；为积集资粮，愿我具足精进；为神通灭尽定现前，愿我具足禅定；为断除烦恼习气，愿我具足智慧；为救一切众生，愿我具慈心；为不舍弃任何众生，愿我具悲心，为对一切诸法不生怀疑，愿我具足喜心；为能不分别高低，愿我具足舍心；为能起神机妙用，愿我具足神通；为能拥有受用无尽宝藏，愿我具足福德；为了达一切众生心，愿我具足智慧；为了知众生如何证悟，愿我具足妙慧；为得智眼，愿我具足光明；为得意义、法、句、辩才无碍，愿我具足四无碍解；为压服一切造危害者与魔众，愿我具足无畏法；为得如来功德事业，愿我具足种种功德；为能恒久、无畏为众生宣讲佛法，愿我具足正法功德；为广弘如来一切法要，愿我具足光明；为能现前如来一切刹土，愿我具足光辉；为得如来授记，愿我具足神变；为能如实宣说真谛，愿我具足如来幻变；为得究竟四禅足，愿我具足神变；为能趋入如来秘密，愿我能得一切如来加持；为能独立获取智慧，愿我能得法自在；为能实行自己所言，不受任何损害，愿我具足精勤善法之力。

愿我即便宣说一句佛法，也能使入大乘之无量无边众生行持善法且获满足。愿此等大菩萨获不随转智慧、佛法大光明，并于极短时间中获如来正等觉果位。

宝藏如来，其它世界中趋入三乘法众生，如有造五无间罪、根本堕罪、毁坏自相续者，愿以我发愿力使之转生我之刹土。

行不善业、性情粗暴、为非作歹、急躁易怒、野蛮凶狂、无有厌世、饱受束缚众生，愿我以八万四千发心、八万四千种语言度化他们。

此等众生喜不善业、懈怠懒惰，愿我能为其宣说八万四千法门。

大乘根机众生，愿我能为其宣说六度万行法语。

声闻、缘觉根机众生、善根未成熟者、不希求佛法者，愿他们皆能暂时先皈依三宝、后行六度万行。

愿喜杀生者断杀；希求财富者断除不予取；贪执非法行者断除邪淫；乐说粗语者断除妄语；饮酒者戒酒；如是造诸五不善业众生，愿他们守持五戒。

愿我能使不喜善法众生守持即便一日八关斋戒。

愿我能使对善法信心不大众生守持沙弥十戒。

愿我能使圆满求善法者守持具足戒。

所有造五无间罪、烦恼粗大深重众生，愿我能以种种神变、善妙文字语言调化他们，为之宣说五蕴、十八界、十二处法及无常、痛苦、无我空性法；愿此类众生最终趋入寂灭、无畏之涅槃城。

愿我能为比丘等四种眷属宣说佛法。

愿我能为喜辩论众生宣讲辩论经论。

愿我能对于善法不生信众生宣说种种教言。

愿我能为喜念诵者宣说禅定解脱道。

愿我即使只为一众生亦能步行数十万由旬为之显示种种幻变而无有厌烦心。

众生趋入涅槃前，愿我终生均能以等持力度过。

愿我涅槃时，遗体能变成芥子许舍利子以利益众生。

愿我涅槃后，佛法尚能住世一千年，中有五百年为形象佛法期。

任何众生能对舍利塔欢喜供养珍宝、乐器，甚至仅持诵名号一次，顶礼、绕转、合掌一次，或供养一朵鲜花，愿此等众生皆得按其意愿于三乘法中获不退转果位。

任何众生能于我教法中守持一分戒律，或按我所说持戒者，及守持、念诵、为别众宣说，或自己听闻即便只有一偈，皆能生信，且对说法上师供养一朵花或顶礼一次者，愿他们皆得按各自意愿于三乘法中获不退转果位。

一旦佛法隐没、佛教灯火熄灭、法幢倒下时，愿我之舍利能倾到于人间乃至金刚大地之上；此世界缺乏珍宝，愿我之舍利能变成智慧蓝宝石，如火焰般明亮。此舍利又上至色究竟天变成曼达罗花、萨亚扎花等多种花，并降下花雨；花雨中愿传出三宝音声、居士戒等戒律音声，又传出闻、思、修、不净观、呼吸观、四无色禅、十住处、八胜处、止观、三解脱、三乘法等法音。以此法音宣流，色界天人皆能忆念前世善根。愿此等众生能于善法发誓愿，且降临此娑婆世界之人间，教化人行持十善法；欲界天人亦能听此法音宣流，且于听法后能断除有结(三有之结。结指结缚，烦恼因。由烦恼故，心于三界贪著无厌，不行善行，力行恶行，后来定为众苦系缚，故名为结。)、喜上界之心与心所，并能忆念前世善根。

愿此欲界天人能从天界降临人间，教化众人行持十善法；愿众多花能于天上变成金、银、海贝、珍珠、蓝宝石等各种珍宝；愿如是珍宝能降于娑婆刹土；待降于娑婆世界后，愿此珍宝能熄灭战争、饥荒、疾病、恶语中伤、毒药等祸患；愿此世界变为安乐、无病、无战争、无束缚等富庶之地；任何触、见闻、享用此等珍宝众生，愿他们能于三乘法中获不退转果位；愿此等舍利能存在于金刚大地以上之所有世间，于兵器恶劫时，将舍利变成安达尼珍宝，安达尼珍宝后又至色究竟天变为曼达罗等鲜花。花中降种种花雨，传出三宝或其它悦耳动听之音。凡此种种愿皆能存在于世；至饥荒恶劫时、乃至疾病恶劫时，愿舍利能变成珍宝，上至色究竟天以下变为各种鲜花，花中降下花雨且出种种妙音。愿凡此种种皆能存在于金刚大地以上之所有世间；愿此等舍利能于贤劫中广做如来事业，使无边无际众生能于三乘法中得不退转果位。

愿我行菩萨道时所教化之初发菩提心、中行六度万行众生，能过恒河沙数劫之后，于无边十方世界中皆获如来正等觉果位。

我得菩提后劝发菩提心之众生，或依我涅槃后之舍利而发菩提心众生，未来于不同佛刹土中获得佛果时，愿他们能以美妙言词赞叹我道：“贤劫时第四位如来释迦牟尼佛出世时，彼劝我等初发无上菩提心。时我辈皆为毁坏心相续，恒时造恶业、无间罪及持邪见者。世尊引导众人行六度万行，故我等乃得以现今成佛且转*轮。”愿我能如是令其远离众生之轮回，使无量无边众生暂获善趣、终至于解脱。

愿所有希求菩提众生亦能听闻诸如来对我之赞叹；愿此等众生趋于如来前请求道：“释迦牟尼佛当年为何愿摄受五浊兴盛众生而发无上菩提心？”

愿诸如来能为善男子、善女人宣说我初发大悲心、菩提心，中间住持刹土之功德庄严，及以前如何发愿之经过；愿此等希求菩提心之善男子、善女人闻后皆感稀有，并对广大菩提生信；愿他们能对众生生大悲心；愿他们发愿于五浊兴盛刹土中摄受所有造无间罪、行不善业众生；愿诸如来能依他们各自意愿而为其一一授记；除此而外，诸如来亦为此等善男子、善女人宣说释迦牟尼佛涅槃后，其舍利现大幻变令众生初发菩提心、中圆满六度万行、最后成佛之经过。’

海尘婆罗门如是在宝藏如来前为利益一切众生而以大悲心发下五百誓愿。海尘随即又请求道：‘尊者宝藏如来，未来五浊兴盛时如无有如来出世，所有造无间罪众生已趋入黑暗，若我所发利乐誓愿圆满、且能做如来事业，则我定不舍弃所发菩提愿，善根亦不回向其它刹土。也即不以此善根求得声闻、人王之位；亦不希求财富、五种妙欲；不愿以之转生天人、寻香处。因如来曾言：布施能得大受用，持戒能转生善趣，闻法能得大智慧，修行能得妙果位，具福德众生若回向善根则能成办一切所愿。佛所说既如此，则我誓愿如能圆满，我愿将布施、持戒、闻法、修行所得福德尽皆回向众生。我愿入无间地狱为众生代受罪苦、感受无量苦痛，并以之为回向。愿以此善根令地狱众生获得人身；愿他们得人身后听闻佛陀教法，以戒为师；愿此等众生终得涅槃；众生业力如若未能灭尽，愿我死后堕大地狱；愿我身体能成如来微尘数身体，每一躯体皆如山王大，每一躯体能如现今之身躯一般感受苦乐；愿如是之每一身体能于地狱中感受微尘数众生强烈痛苦；如是十方微尘世界中，为利益任何造无间罪、舍法罪、及趋入无间地狱众生，愿我于无间地狱中受诸痛苦，愿此类众生勿堕恶趣，且于佛生欢喜心，并从轮回中得解脱，直至趋入涅槃城；所有十方微尘刹土中，以前世业力感召，有众生生于烧热地狱、极烧热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱、复活地狱中；有众生堕于旁生、阎罗世界、贫穷夜叉、食肉鬼诸类中。愿他们再勿堕落，而我则愿堕入诸恶趣中，惟愿他们得解脱。

人中聋、哑、无舌、无脚、无手、神志不清者，造此诸业之人或感受此种果报之人，尚有食不净粪众生，愿此类众生皆能于各自所处位置而得解脱；如若未能灭尽他们业力，则我愿堕入无间地狱；我得菩提果位时若未能满此类众生愿，则我愿于无边轮回中，恒时于地狱、饿鬼、旁生、夜叉、非天、罗刹、人间感受种种痛苦；

若我愿众生得菩提之誓愿能满足，则我现前如来正等觉智慧，请十方世界无量无边如来为我加持，愿我获得智慧。

世尊，我如是发愿广做如来种种事业，若我于贤劫人寿一百二十岁时现前如来正等觉果位，则请世尊赐予我获无上正等觉菩提之授记。’

海尘婆罗门如是发愿已，除宝藏如来外，所有在场天界、地面中之人、天、非天等世间众生纷纷落泪，且五体投地顶礼海尘并说道：‘大悲尊者，你之正念深奥无比，且对无边众生生大悲心，发甚深广大誓愿；能以如此广大强烈之悲心利益众生，并已摄受造无间罪等难以调化之众；又能以如此坚韧之耐心护持誓言，我等均已了知。你实为众生妙药、皈依处、无偏亲友，你为解脱众生一切痛苦而发誓愿，愿你如愿以偿，愿宝藏如来能赐予你无上菩提授记。’

辐轮王则涕泪纵横于海尘婆罗门脚下顶礼，且做偈赞叹：‘奇哉极为深奥，汝乃不住安乐，汝具度众悲心，我实无法比肩。’观世音自在亦诵偈赞叹：‘汝未贪有情，诸根极调伏，诸根获自在，总持智慧藏。’大势至等菩萨众也各自呈偈以作赞叹。其余眷属皆五体投地，合掌称颂，各自做偈以为赞叹。

海尘婆罗门此时于宝藏如来前右膝着地，当此之时，整个大地震动，出巨大声响。从此乃至十方微尘数如来刹土皆震动且出声响。十方所有如来住世、不住世刹土均显现极大光芒，降五颜六色缤纷花雨。诸刹土中菩萨众趋于住持各自刹土之如来前详问缘由，诸如来一一告之道：‘于一具清净正念世界中有一宝藏如来，此如来前有一具大悲心菩萨正发愿，宝藏如来欲为其授记，故显现此等妙相。’众菩萨皆问：‘此位菩萨何时发菩提心、行菩萨行？’诸如来答道：‘此具悲心之善男子现今始发无上菩提心。’

东方刹土中有一刹土名为宝积，住持此刹土之宝月如来交给宝顶菩萨、月顶菩萨皎洁无垢美丽月亮花，且令其传语于海尘婆罗门：‘大智者，你善妙非常，特赠你皎洁无垢美丽月亮花。大智者，你初发之菩提心因其大悲心之力，令十方世界微尘数刹土皆传出美妙声音，众人称赞你已获大悲尊主名号。大智者，你未来以大慈大悲心所发誓愿，愿你具足大悲。你会再三树立慈心胜幢，无数劫中，于无量佛刹中，你之美誉都将传遍四方。大智者，你劝发菩提心之众生也将得佛授记，并于其它刹土中示现成佛。成佛后亦会赞叹你助其成佛之功德。以上述三种理由，你将善妙非常。’宝月如来如是令宝顶、月顶菩萨传语于海尘婆罗门。

两位菩萨及其他九亿两千万菩萨来到宝藏如来与海尘婆罗门前，并按宝月如来所述如实相告。同此，南、西、北方及上、下诸方如来亦遣众多菩萨赠花相赞。详细经过原经中有广述，在此恐繁未录。如欲了知，请翻查原文。

此时，三乘根机众生如稻田一般遍满现场，无量花朵变成花雨降于如来不住世刹土中，且从中传出三宝、六度十力、四无畏等法语。为调化众生而来此世界之在场大菩萨众听闻此法音宣流后，以海尘发愿力、如来加持力、等持力而欲于此安住闻法。海尘婆罗门以皎洁离垢月亮花等种种鲜花供养宝藏如来，且请求道：‘尊者宝藏如来，请赐予我获无上圆满正等觉授记。’

如白莲花之殊胜大愿

此时，宝藏如来入于讽诵灯火等持。入定后，整个如来刹土变为七宝所成之世界，所有山、草木、大地皆转为七宝质地。从各个刹土而来之听法众，因各自观想之善法不同而分别变为不同身色。有身体变为黄色，有身体变为白色，种种色彩各有不同。有身形如风、火、虚空、云雾、水、山、梵天、帝释天、鲜花、大鹏、狮子、日月星宿、鹫鹰、狐猩等。不惟自身变幻如此，众生所见如来身相亦各不相同。海尘婆罗门见宝藏如来住于己前由七宝所成、具千叶之莲花中，所有大地、虚空中众生亦如是目睹各自面前皆有如来如此住于千叶宝莲中。每一众生皆同样作意：如来在我面前，垂念我、且为我说法。所作意皆相同。

宝藏如来对海尘婆罗门说道：‘善哉，婆罗门！你以大悲心利益无边无际众生，你能照彻整个世界，皆源自你之大悲心。善哉，海尘婆罗门！如圆满花树有各种色、有各种味、有各种触，树根、茎叶均为妙药，有些花之颜色、味道能遍于一百由旬，有些遍于二百由旬，有些遍于三百由旬，有些则可传遍四大部洲。无眼之人尝此花味可得明目；聋者尝后能得耳聪；身体残障者尝后能得所缺乏身根。此花味能治以四百零四种病为主之一切病，任何精神失常、昏厥、昏沉、不省人事、疯狂、心散乱、丧失正念之众，皆可据此花味而得正念等各自所乏少智慧。众花树中有一坚固白莲树，乃由金刚制成。蓝宝石根、金叶、石精宝花须、红珍珠花蕊，高可八万四千由旬，宽十万由旬。此白莲之灿烂色泽、扑鼻芳香遍于十方微尘数刹土，所有刹土中争斗、受疾病折磨、身支不全、精神不正常、昏厥、睡眠、疯狂、丧失正念、心散乱之众生，观此白莲树之花色、闻其香味，即可灭除疾病等各种痛苦，并获正念。有众生已死之后，身体尚留，接触白莲花之色及味后，生命即开始复苏。能见自己亲朋好友，并能与之趋于花园中享受，亦能安享世间五妙欲。于其死后，能转生梵天，并长久住世，且再不会转生于别种界趣。婆罗门，从此莲花树即可了知在座大乘根机众生之聚会境况。

阳光普照下之盛开鲜花分外耀目、艳丽，有花树高可一百由旬，有花树高可一千由旬，皆能遣除众生各种疾病。如日当空，如来亦如是出现于世间：日光照耀下，各色鲜花纷呈亮丽且能灭除种种疾病；佛出世后，大悲光芒遍照一切众生，启开众生心地，使之行持三福德善业。海尘婆罗门，你亦令无量无边众生行持菩萨行。此等众生于我面前做供养，且发愿各自住持清净或不清净刹土，我亦按其意愿为之一一授记。善男子，在我面前发愿住持清净刹土、调化容易教化、心地清净、有一定善根众生之菩萨，不为大菩萨，也不算大真实。此等菩萨非以大悲心、心所摄受众生，亦非以慈悲心令一切众生求无上菩提。他们自己住持清净如来刹土、舍弃悲心，实不精通智慧、发心。因任何舍弃声闻、缘觉、三恶趣、善根不具足众生之菩萨，只知自己住持刹土、宣说唯一大乘法门、希求长久住世、于心地清净、容易调化众生前宣说佛法。他们如此发愿，实乃不精通智慧、发心，不可称之为大菩萨。’

宝藏如来言毕伸出手掌，其五指发各色数个十万束光芒。此光芒照遍所有世界，照彻所有如来刹土。其中有一世界名为拇指刹土，其土众生人寿十岁，身量丑陋而不庄严，具足不善业，身量高拇指许。住持此刹土之如来圆满正等觉号喜星如来，身量为争时众生一肘高。若以拇指刹土众生量之，则此喜星如来高可一肘又七指。喜星如来现在住世，且为四众眷属宣说佛法。

所有在场众生此时皆目睹拇指刹土世间、如来、眷属景况。宝藏如来说道：‘喜星如来无数劫前于宝伞如来前初发无上菩提心，并劝请无量无边众生亦同时发菩提心，此等众生且在宝伞如来前以各自不同意愿发愿住持清净、不清净刹土。当时之大众生(即后来的喜星如来)也劝我初发菩提心，我即于宝伞如来前发愿欲于五浊兴盛刹土成佛，宝伞如来乃以“善哉”赞我并赐我授记。令我趋入菩提之大善知识(即后来的喜星如来)，当时发愿欲住持五浊兴盛、烦恼粗大之刹土，欲调化难以教化之造无间罪业、不善业、焚毁心相续、趋入轮回深渊众生。当其发愿摄受此等众生时，十方无量无边住世如来皆遣使者赐予“善哉”赞叹，并称其为大悲光寂尊者。此位善知识、利益众生之大菩萨、大悲光寂尊者如今于拇指世界众多拇指身量众生中最近示现成佛。此一肘高之喜星如来正为拇指高、且人寿十岁之众生广转*轮。曾受其劝化而初发无上菩提心、现今已成佛之十方无量无边如来均遣使者供养喜星如来鲜花。海尘婆罗门，你应详观有如来于清净刹土中摄受清净众生，而喜星于不清净刹土中之五浊兴盛众生前示现成佛，在人寿短暂之世界做如来事业，在诸如来舍弃之声闻、缘觉前宣说佛法。你亦发愿住持不清净刹土，摄受五浊兴盛、烦恼粗大之众生。所有四众弟子中，你已超胜别众。任何舍弃声闻、缘觉、只于清净刹土中摄受具清净心、积累善法众生之菩萨，他们所发之愿如鲜花，摄受已积累善根众生之菩萨不会成为如白莲花般菩萨。海尘婆罗门，菩萨有四种懈怠：发愿转生清净刹土；于心地清净众生前广做如来事业；得菩提后不对声闻根机众生说法；得菩提后欲长久住世。有此四种愿之菩萨只如鲜花、非为白莲花般菩萨，也不称其为大菩萨，所有菩萨均等同于此种鲜花般菩萨，唯除遍入风。菩萨亦有四种精进：发愿住持不清净刹土；于心不清净众生前广做如来事业；得菩提后亦说声闻法；得菩提后住世时间不欲过长、亦不求短。有此四种精进之菩萨可称为白莲花般菩萨，非鲜花般菩萨，亦可称之为大菩萨。

海尘得授记

海尘婆罗门，无数在场眷属中，以你自己之发愿力可授记你将转生于如大悲白莲花般之胜妙刹土。你以大悲心发愿住持不清净刹土摄受不清净众生时，十方无量微尘刹土无量如来均赐你“善哉”赞叹，并遣侍者称你为大悲尊者。在场眷属亦会恭敬供养你。大悲尊者，第二个恒河沙数劫中时，于此娑婆世界贤劫人寿一百二十岁时，整个世界众生将行持不善业，此具足不善业、造恶业之可怜众生，舍弃胜法、毁谤圣者，如是之五浊兴盛世间，你将成就如来正等觉果位。你推翻众生轮回之轮、广转*轮、摧毁一切烦恼外魔，美誉传遍十方世界。你之声闻眷属广大，又曾与一千二百五十名比丘共同发愿，将来于此之时，四十年中广弘如来事业。如今之辐轮王彼时将为阿弥陀佛，广做无量劫如来事业。与之相同，大悲尊者你亦在贤劫之娑婆世界成佛，号释迦牟尼佛。你将于四十五年中如是广做无量劫如来事业，显示涅槃后，佛法尚住世一千年。佛法隐没后，你之舍利将如你所愿，广做如来事业，利益调化无边众生。’

当场其他众生所发誓愿

当此之时，城中有一婆罗门语于海尘：‘你于无量劫中行菩萨行时，我必承侍，供养资具、伴你行持。愿你成最后有者时，我能成为你父。你得菩提后愿我能为你之大施主，并请赐我得无上菩提之授记。’

有一极调柔海天女则说道：‘愿我于无量劫中为你做事，你成最后有者之时，愿我能成为你母。你得菩提后，愿我能成你之大施主，并请赐我得无上菩提之授记。’

又有一星天女水天星则云：‘愿你成最后有者时，我能成为你姨母。’

帝释辐轮、帝释净心二人则发愿道：‘愿你成佛时，我们能成为你座下神通第一、智慧第一之弟子。’

帝释正见发愿道：‘愿你成最后有者时，我能成为你儿子。’

山上天女帝巴歌喜嘎则说：‘愿我生生世世能为你妻，并最终蒙你赐与得无上菩提之授记。’

非天王美行发愿说：‘你于无量劫如是行菩萨行时，愿我能成为你最可爱之仆人，经常于你身边承侍、帮助。你为最后有者时，愿我依然承侍你。待你得菩提果位后，愿我能成为祈请你转*轮者。于你说法后，愿我于所有眷属中最初成就圣果。愿我享受佛法甘露后能摧毁一切烦恼，并终得阿罗汉果位。’

与此相同，天龙、非天等恒河沙数众生亦随顺大悲尊者行为而在其面前发愿，并得到调伏。

有一贫者名为能畏则于海尘婆罗门前说道：‘大婆罗门，我亦欲为你修行之同伴。无数劫后你得菩提果时，愿我能成为你之亲友。愿我能经常到你面前乞讨，乞讨卧具、垫子、衣服、大象、城市、房屋、大城市，以及你之儿女、血肉、身、首等等，愿我能成为你行布施波罗蜜多之对境，亦为其余五度之对境。你如是在行菩提道过程中，愿我永为你行六波罗蜜之对境。你得菩提时，愿我能于你教法下得声闻果位，并能守持八万法蕴，且能对人宣说。愿我最终能蒙你赐予得无上菩提之授记。’

大悲尊者海尘婆罗门闻言即于宝藏如来前五体投地，并唤来能畏说道：‘善男子，你于我无量劫中行持菩萨道时作我修行之对境实为善哉！生生世世中当你向我乞讨时，我也以清净心欢喜布施与你，愿你勿有任何非福德之过。’大悲尊者菩萨言毕即向宝藏如来祈请道：‘世尊，愿我于无量劫中行持菩萨行时，所有向我乞讨者，无论以何种温和、粗暴、轻毁或清楚之语言，若我对其生一刹那之嗔恨、不欢喜、希求得自己布施果报之心，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我如来正等觉果位不现前。若我以不欢喜心布施乞讨者，或未让乞讨者生欢喜心，从而毁坏布施；亦或在造善业中制造丝毫违缘，则我实已欺蒙十方无量无边如来。若我于乞讨者之善法亦造下丝毫违缘，则愿我堕入无间地狱。若乞讨者向我讨要我身着之妙衣乃至我自身肉体，如我未让其生欢喜，或造下违缘，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我堕入无间地狱。若我行持持戒、忍辱等其它六波罗蜜时，如未能使众生生欢喜，或对其所做善法造诸违缘，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我堕入地狱。’

宝藏如来闻言即赐予‘善哉’赞叹，所有在场眷属亦合掌叹言‘善哉’，与贫者能畏相同之八万四千众生均如是发愿。听闻其它众生如此发愿后，大悲尊者欢喜非常，且说道：‘奇哉，奇哉！于佛法匮乏、烦恼兴盛之争时，在五浊兴盛世界中，我愿成为无有依怙众生之商主、明灯、皈依处、引导者。从初发菩提心始，及至生生世世中，凡遇乞丐向我乞讨我之头、眼、耳或饮食等物，我会因感到稀有而高兴。尊者宝藏如来，于行持菩萨行之无量劫及得菩提果位之间，所有长久向我索要饮食等物之乞讨者，及从我手中接受丝毫许布施物之众生，我成佛后，此等众生若不能解脱轮回、不能得我赐予他们获无上正等觉果位之授记，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我勿现前如来正等觉果位。’

系念佛陀及身着法衣之功德

宝藏如来赞叹道：‘善哉，善男子！曾有持山菩萨于世间自在光如来前初发菩提心，彼与你行持菩萨道时所发诸愿无有二致。持山菩萨依自己所愿行菩提行，圆满菩提行后，从此往东越十万个佛土，有世界名为妙观察光刹土，于此刹土人寿一百岁时，持山菩萨即示现成佛，号离垢智慧花菩提自在妙高如来。此如来于四十五年中广做如来事业，最终在法界中无余涅槃。后佛法住世一千年、形象佛法再住世一千年。在其教法下之正法、形象法各一千年中，有比丘、比丘尼、沙弥破戒，造不善业，行不如法行为，无惭愧心，自己享用或送给家人众生供养佛法、佛塔之财物及供养十方僧众之饮食，此等孽障深重之人，如来于三乘佛法中仍赐其逐渐得解脱之授记。于此如来教法中，身着红黄法衣之人亦得授记。离垢智慧花菩提自在妙高如来之四众弟子即便犯根本戒，如能具心中有佛此一念头之微小善根，亦得以获赐授记。善男子，你也应如是发愿。’

大悲尊者菩萨闻已祈请道：‘宝藏如来，我愿如是发愿。世尊，从我行菩萨道之生生世世及最终得菩提果之间，任何行持布施波罗蜜多及一丝毫许善法之众生，及我得菩提后之教法下所有着红黄法衣、但已违犯根本戒、持烦恼见、于三宝起邪见、毁坏三宝之四众弟子，若能刹那间生起心中有佛之念头，我如舍弃任何一众，使之于三乘法中不得菩提果位，则我实已期蒙十方无量无边如来，愿我不得成佛。众生若见我得菩提后身着红黄法衣接受人天众生供养，他们自己亦于颈上披搭片刻，则愿此等众生终能于三乘法中得不退转果位。任一众生，乃至饮食贫穷、穷困夜叉、阎罗众生，身着仅四寸之红黄法衣，皆愿他们暂时能圆满一切饮食，最终则实现一切愿望。

天人夜叉等众互相憎恨、争斗不休，此等众生若能忆念我红黄法衣，则愿他们相互间生起慈悲心，无有仇怨，心皆得调伏、调柔。任一众生于战场上作战，若能保护、供养、恭敬，或自身携有红黄法衣一片，则愿此众生恒能得胜，不受任何损害、迷乱，且能从战斗中获解脱。

若我红黄法衣不具上述五种功德，则我实已欺蒙十方无量无边如来，愿我不能广做一切如来事业，所了知之一切法尽皆忘失，亦不能胜伏外道。

我成佛与涅槃后，任何仅仅念诵一句“南无释迦牟尼佛”、或向佛顶礼之众生，愿此等众生灭尽一切业障、于如来刹土中获无上菩提，并于最后亦能显示涅槃。’

宝藏如来此时伸出右手摩挲大悲尊者头顶，且说道：‘善男子，你所愿极善、极妙、极善抉择。你之具五功德红黄法衣定会利益广大众生。’宝藏如来一边摩挲一边授记，同时赐予‘善哉’赞叹。

大悲尊者菩萨顿生欢喜、信心，神情焕发如二十岁之青年。所有在场天龙、寻香等众生也赞叹大悲尊者菩萨，并合掌，供养鲜花、妙音，同时作种种偈以为赞叹。

大悲尊者转生为福力王

此时，大悲尊者顶礼宝藏如来道：‘祈请世尊传我菩提道等持法门及清净资粮法门。’宝藏如来即为其宣说等持与清净资粮法门，不可思议菩萨众亦同时受益。大悲尊者菩萨自此后即常随宝藏如来恭敬承侍。

辐轮王此时则率一千太子与八万国王、九亿两千万众生同时出家守持清净戒律、闻受佛法、精进修持等持。大悲尊者菩萨则在宝藏如来前次第听闻八万四千声闻法云、九万缘觉法云，以及无上大乘之身念住法等十万法云。闻已读诵并最终精通。随后于某一时中，宝藏如来正等觉在法界显示无余涅槃，大悲尊者菩萨即以乐器妙音、各色鲜花、奇异香粉、种种珍宝等物供养，并用香水沐浴如来遗体，且以七宝造塔供奉。此塔高五百由旬，宽二分之一由旬。七日之中圆满供养后，大悲尊者菩萨已令无量无边众生行持三乘法，并与八万四千众生七日后共同出家。

大悲尊者自此后一万年中广做如来事业，孜孜弘扬佛法，使无量无边众生行持三乘法、皈依三宝、守护居士戒等戒律、得五眼六通等功德。入灭之后，众生供养此大沙门之骨灰，亦如供养转轮圣王骨灰一般。大悲尊者菩萨圆寂当晚，宝藏如来佛法即告隐没。此刹土中之大菩萨以发愿力纷纷转生各自所愿之刹土中，大悲尊者沙门亦以其发愿力转生于从此刹土往南越一万个世界之相斗世界。

此相斗世界人寿八十岁，众生普造不善业，且性情暴虐、手染鲜血，性喜造恶，忤逆父母，对任何众生皆无慈悲心，又从不惧怕后世。大悲尊者即于此土转生为恶劣种姓，身高体长、威势赫赫、智慧敏锐、辩才超众、走路迅疾。为炫耀自己权势，乃逮住一些人众且威胁道：‘你等众人若能断除杀生乃至一切恶业，我即可为你等留一条生路，且赐与生活所需资具；如不放弃恶行，我立即诛杀无遗。’众人皆惊惧不已，纷纷合掌哀求道：‘大怙主！我等在有生之年定当舍弃杀生等十种不善业。’此劣种大势力(即大悲尊者菩萨)又至国王、大臣前厉声喝道：‘我需饮食、衣物、卧具、金银财宝等种种受用，尔等务必供养齐备。’劣种大势力以种种方便使此等众生在有生之年弃恶从善，并因之而使此相斗世界人寿增至五百岁。

国王死后，众大臣即为劣种大势力行加冕大典，并称之为福力王。此后不久，福力王即将手下地盘完全控制，且凭精进与毅力一一统治整个南瞻部洲，成为强劲有力之大转轮王。福力王令众生皆行十善业，使众人各依自己意愿趋入三乘法中。王又宣布欲广布施，于是整个南瞻部洲相偕相率云集众多众生，福力王广行种种布施。

此中有一名维生尘音之人来到福力王前说道：‘你为无上菩提而大行布施，如能圆满我愿，则你定可成为世界明灯。’福力王答言：‘你欲满足何等愿望？’维生尘音回答道：‘我欲统领非天治下国土，为战胜非天需修一密咒。而修此甚深仪轨需用活人皮肤、眼睛，你能否布施此两种物予我？’

福力王内心思忖道：我以转轮王大势力令无边无际众生行持十善道、趋入善法，且已行无量布施，今此无意义之躯体应使之愈发富有价值。眼前之人实为我真正善知识。想及此，福力王便说道：‘我现在就将我之平凡肉眼送与你，望你生欢喜心，以此愿我能获无上法眼。我亦用清净心将自己皮肤供养你，以此愿我能获无上圆满佛果。’福力王言毕即用右手挖出自己眼睛布施与维生尘音，此时王已血流满面。福力王随即说道：‘所有在场天空中及地上人天与夜叉等众生，尔等谛听：我布施之善根回向无上菩提，愿一切众生能脱离轮回大海、获寂灭菩提果。如我能获无上菩提果位，则维生尘音密咒未成就之前，愿我寿命不完结、正念不散失，亦不生后悔心。’福力王随后又对维生尘音说道：‘你可拿走我皮肤。’彼即用利刃割取福力王全身皮肤，获取后即以之专修密咒。七日中，国王寿命未断、正念未散失、未感受痛苦，亦未生一刹那后悔心。”

摄受浊时众生

释迦牟尼佛如是宣讲完整个经过，随即又说道：“我即是当时宝藏如来正等觉之父亲、海尘婆罗门大悲尊者，我初发菩提心即从那时始。从初发菩提心以来，我已使无量众生发起圆满菩提心，此乃我最初所做诸事中最英勇者。宝藏如来圆寂后，我以自己发愿力转生于相斗刹土之低劣种姓中，当时我亦让众生行持善法，以自己之显赫威势最终得以成转轮王。我熄灭南瞻部洲之战争灾难，并终使众生寿命延长。我舍弃自己肉身，实乃我所做诸事中第二英勇者。

如是布施眼睛、皮肤后，我亦入灭，并转生于相斗刹土、成一低劣种姓之人、我以精进毅力令众生行持善法，后得转轮王果位，熄灭战争、争斗，延长寿命，并最终将自己舌头、耳朵等布施舍弃。

从相斗刹土乃至转生于其它世界，我皆以此种大势力利益众生。自此之后，凭自己精进、毅力、誓愿力，我于恒河沙数劫中，于无量五浊兴盛世界里，令无边众生趋入善趣，且熄灭战争带与众生之烦恼。其余如来发愿住持清净刹土，他们行菩萨道时，众生均不互议他人过失，也不互相威胁。此等如来不对众生宣说声闻乘法，所住持刹土无有犯戒行为，亦无有众生刻意持戒，一切粗言恶语、诸不善业之名亦难听闻。一切法皆清净，且全部宣流佛法之声，极为悦耳动听。居此刹土之众生依教奉行，整个刹土无有声闻乘法。

而我因发愿住持不清净刹土，故恒河沙数劫以来，于如来不住刹土中，我以言语暴粗、面目恐怖之方式，令众生断除杀生恶业，行持十善法并趋入三乘法要。现今，我住持之刹土具足烦恼、不善业，处处得闻不善业之名，众生屡屡造作不善业。于此刹土中，我仍宣说三乘法要。

过去发愿时，我未像其他如来一般发愿住持清净刹土、调化易于调化众生。以我发愿力，我精进行持菩萨道。我之发愿实如播种，故而现今得不清净刹土。

我行菩萨行时，我所行布施不为以前众菩萨行持，亦不为未来众菩萨行持，唯除八菩萨。此八菩萨是何人？

一为胜施菩萨，住持普音刹土，成佛时号无合光如来。于众生寿命一百岁时宣说佛法，七日后即示现圆寂。

二为精劝菩萨，于东方无胜世界、众生寿命一百岁时示现成佛。恒河沙数劫中广做如来事业，后显示涅槃。此大悲尊者之遗体于五浊兴盛、无有如来住世世界中仍可广做如来事业。

三为花藏菩萨，以坚定誓愿、精进、慷慨布施行菩萨道。十恒河沙数大劫过后，花藏菩萨于从此往北之五浊兴盛刹土因正度世界示现成佛，号毁坏黑因王如来。

四为慧光灭迷乱菩萨，一大劫后于西方五浊兴盛世界具畏刹土、众生寿命一百岁时示现成佛，号日藏无垢光自在如来。

五为妙喜菩萨。此位菩萨过无数劫之后，于争浊无尽相斗劫时，在上方五浊兴盛世界能变积浊刹土、众生寿命五十岁时示现成佛，号离思普光如来。以前世发愿力，离思普光如来于十年中广做如来一切事业，后显示涅槃。圆寂当晚，佛法即告隐没，随后十年中，佛刹即进入空劫。

六为伸手菩萨。此位菩萨后因前世发愿力而于此能变积浊刹土、众生寿命三十岁时示现成佛，号妙法普光如来。妙法普光如来十年中广做如来一切事业，后显示涅槃。圆寂后，佛法住世七年。”

妙喜、伸手两位善男子当场蒙如来授记后，欢喜非常趋于如来前恭敬顶礼。二菩萨于佛前虚空中身量伸高至七多罗树高之处(多罗树：树梢断后即不复生，棕榈科植物。)，且对佛以偈赞叹道：“如来如日极灿然，此世威严如山王，离垢度众具慧眼，顶礼如来正等觉。”两菩萨如此赞叹发愿。

微财转轮王施身

释迦牟尼佛则继续说道：“善男子，妙喜、伸手与胜施、精劝、花藏、慧光灭迷乱共六位菩萨，乃我令他们初发菩提心，你们应谛听此中缘由。无数劫前，我们现今所居之刹土那时名为无尘山顶刹土。于某一大劫中，众生寿命一百岁时，有一莲花端如来教法已入形象法时期。我那时已成整个世界之转轮王，名微财转轮王。当时我有王子一千名，我令他们皆发菩提心，且使他们出家，以便在莲花端教法中广弘佛法。当时众王子中有六位不欲出家、亦不愿发心之太子。我问此六人：‘你们因何不欲出家？’他们回答道：‘此时佛法已入末法形象时期，出家人不能圆满守持戒律，又远离圣者七圣财，将来必陷轮回淤泥中。即便偶得人天福报，多数时间依然漂泊恶趣中，故而不能圆满守持佛陀戒律。因此之故，我们不愿出家。’我随即又问道：‘你们又为何不发殊胜菩提心？’他们则回答道：‘如你能将整个世界赐予我们，则我们愿发无上菩提心。’

听罢此言，我内心非常欢喜，就自己寻思道：于此整个世界，我令众生皈依、持戒、趋入三乘法。我如把所有王位、世界交予六位太子，能令他们发无上菩提心，则我即可安心出家。思虑及此，我乃把世界分为六份，交予六位太子后便自己出家求道。此六国随后互相征战、争论、不和合，以此原因，导致整个世界灾荒频起、风雨不调、谷稼不生、草木难熟，飞禽等类众生饥寒交迫。那时我又思量道：我愿舍弃自己身体，用自身血肉满众生愿。于是我便来到护水山发愿道：‘我现今舍弃生命、身体，对众生慈悲，并非为自己追求善趣安乐。愿我身体能如山王般大，使人天众生均得利益。我舍弃自身美妙躯体不为魔众、梵天，只求变成血、肉利益人天众生。所有存在于山河大地上之人、天、夜叉、龙、非人们，你们谛听：我为利益众生养育此肉身，愿今能以血、肉满你们之愿。’

发愿完毕，整个三界、大山皆开始震动，诸天天人齐声痛哭，我于护水山顶舍身跳下悬崖。以我之发愿力，身体顿成山王般大，且生出数十万个头颅，高可一百由旬，宽一百由旬。此时，任何飞禽走兽及人等众生都来享用我之身躯。正当他们享用之时，我之躯体日日增大，最后竟至高十万由旬、宽十万由旬。体上头颅全成人首，且口出人言：‘诸众生，你们可随意享用、啖食我肉，渴饮我血，眼睛等物谁若需要尽可拿去。满足之后，则希望你们能于三乘佛法中发心。如欲享用我之躯体，则可无尽享用，不会有任何罪过。唯愿众生均能长寿。’头颅如此说后，多有众生于三乘法中发心，亦有众生发人天乘心。虽有大量众生享用我血肉身躯及眼睛，但凭我发愿力，肉体并未损减。众生享用之时，我之躯体亦同时在恢复。

一万年中，人、天、夜叉、飞禽走兽均已满愿。一万年中，我舍弃恒河沙数眼睛、四大海洋般鲜血、一千山王许之身肉、铁围山般之舌头、持双山(七金山之第一重山。出现日月的山顶，有一双岩石形如车轭，岩石每面广三十二万由旬，周一百二十八万由旬。)般之耳朵、须弥山般鼻子、灵鹫山般牙齿，娑婆世界般之皮肤亦并舍弃。一万年中，我依靠一个生命舍弃无量无边身体，使无量无边众生皆得满足。如是做时，我从未生一刹那后悔心。

我当时还发一愿：如我能获无上圆满正等觉，则愿我誓愿皆能实现。我之誓愿为：于一世界中，我愿用身体满足众生；愿我能在无尘山顶刹土之所有世界中，于恒河沙数劫中均能舍身、以血肉满众生愿；愿众生均能趋入三乘佛法；所有人、夜叉、罗刹、旁生，乃至阎罗世界众生享用我血肉后，愿望皆得满足；与我在一个佛刹中用肉身满足一切众生一样，愿我在十方恒河沙数佛刹中，恒河沙数劫中时均能用自身血肉满足一切众生所愿；为满众生愿，如我不愿舍弃自己肉身，或有求果报之自私自利心从而未能圆满誓愿，则我实已欺蒙十方无量无边佛刹中所有诸佛，愿我将来不得成佛、轮回中不闻三宝之名、亦不行六度万行、恒时感受无间地狱痛苦。当时所发愿如是。

与我在此世界舍弃身体一样，十方恒河沙数刹土中我亦舍弃过肉身，用血肉满足众生愿。我所弃舍之身体，如从南瞻部洲向上堆积至三十三天亦会堆积充满。此乃我舍弃身体之布施度，亦为布施身体之简略介绍”。

灯显王利益众生

释迦牟尼佛又接着叙说前世因缘：“善男子，过无量劫后，此佛刹成为月显刹土，五浊兴盛。我已成整个瞻部洲大转轮王，名灯显王。与以前相同，我使整个瞻部洲众生行持善法。一日，我出门游园，见一人正受刑罚，为绳索捆缚。问左右大臣此中缘由，众大臣回答道：‘大国王，国库粮食一年收入之六分之一用于供养国王及眷属日用生活，其余所有大小国事开支亦由此支付。但此人却拒不交纳赋税。’

闻听此言后，我随即说道：‘释放此人吧，从今往后不要再征收任何赋税，亦勿征收任何财物。’众大臣马上解释说：‘如若实施此方案，恐日后愿以清净心供养之人绝难找到。如此一来，国王、王妃、太子等诸人开销又从何而来？’听众大臣如此解释，我于内心顿感不安乐。我思量道：我将把整个瞻部洲所有王权、财富分予诸太子。随后，我便让五百太子发无上菩提心，并将瞻部洲所有财富分为五百份交予他们，自己则趋往森林中出家，行持梵净行，并苦行修法。

离南方大海不远处有片森林，我即在此以野菜、水果维持生活，并于昙花树下修禅定，禅修日久后终得五神通。

此时瞻部洲有五百商人在大海中捞取众多宝珠，其中有一名有智慧之月亮商主，从海中获取如意宝欲带回。诸龙王不悦，于是开始兴风作浪，海上顿起风暴，居住在海里的诸天人也开始哭泣。

这时有一个以大菩萨发愿力而转生的呼吸仙人及时出现，他以种种努力使众商主皆得以安然过海。

而后又有一凶恶、专事损害众生之罗刹紧随商主，七日中又造出连绵狂风暴雨。商主皆迷失方向，于异常恐怖之际惟有大声哭叫。五百人一边哭喊，一边各自祈祷所信仰之田神、自在天、水神、身劣神等神明，父母子女均大声痛哭。

我闻听后即趋于其前安慰道：‘无需恐惧，我来指路，定能使你等顺利抵达目的地。’我于是便在布匹上倾倒芝麻油，包住手后便宣说谛实语：‘我为利益众生已于森林中二十六年苦修四梵住，平日以水果、野菜充饥，已成熟八万四千天人、夜叉心相续。如能使他们皆得无上圆满不退转果位的话，以我发心真实力、广做如上善事之成熟力，愿我手能燃烧为众商主指路，使五百商主能得真实指引，顺利到达瞻部洲。’发愿完毕，我的手指即开始燃烧七日，这些商主均得以安稳抵达瞻部洲。

我于是又发愿道：‘瞻部洲无珍宝之时，如我无上菩提愿能实现，则愿我能成为瞻部洲商主，七次前往海中取宝。愿以此世界为主之所有世界皆降下珍宝雨。’同时我又发愿：‘未来十方恒河沙数五浊兴盛世界中降下珍宝雨，愿我誓愿能实现。’我随后就于此世界中、恒河沙数劫里作商主，并令无量佛刹降下珍宝雨；于每一洲均七次前往海中取宝，且令珍宝雨降下。那时我如是令无边无际众生满愿，并使之趋入三乘法。善男子，请观如来布施，此为我布施珍宝之善根。

除此之外，无量劫前有一欢喜劫，有一五浊兴盛之糊涂刹土。众生寿命五千岁时以我发愿力，我转生为瞻部洲一持诵吠陀之婆罗门日珠香。生存于此刹土中之众生大多持常见，且互相不和合、相互损害。我即以大威势为其宣说真谛：五蕴如敌；十二处如空城；诸法依因缘，皆为生灭性；正念内外呼吸等法要，使其善根回向菩提、发菩提心。随后我自己亦成为具五种神通之人，无边无际众生以我教言也终得五神通。同样，无边无际众生放弃争斗，趋于森林中享用水果、野菜，并修禅定，以修行四梵住而生存。

此劫即将终结时，众施主遍及于整个瞻部洲。众人熄灭互相之间的憎恨，非时之狂风暴雨亦消失无迹，大地滋润、庄稼丰收。虽如是，因众生业感所现，种种疾病复又出现。我即思虑道：我未能遣除众生疾病，应集中帝释天、梵天、世间怙主、护法天人、仙人等共造医学论典以利益众生。如是思索已，我即以神变赶赴那里，集中帝释天、梵天、仙人等至盐碱山造能遣除风、胆、涎诸症候之医典。

依靠此种方式，无量无边众生疾病皆得以遣除。我于每一日中都使无数众生摆脱疾病，令其行持佛法、趋入三乘道；亦使之远离恶趣、获得善趣，并掌握智慧。以此善根令其皆得安乐。

我愿圆满后，以此刹土为主，我又于其它刹土中亦凭借此种方式利益恒河沙数众生，遣除他们疾病，为其宣说种种学问。

权巧方便度众生

与我在此刹土发愿利益众生一样，我于恒河沙数刹土中均以殊胜智慧、三福德行持菩提道以利益众生。与此相同，无数劫以前，有一恶时劫名具善劫，现今之刹土那时名为尊胜妙音刹土、具足五浊。从尊胜妙音刹土往东越五十四大部洲，有一瞻部洲欢喜刹土，我即以发愿力转生彼处。当时我为四大部洲尊主，名虚空转轮王。我令众生行持善法、趋入三乘法，并做广大布施。

一次，众多乞丐来到我面前，纷纷讨要黄金、蓝宝石等各种珍宝。我以欢喜心布施给他们，他们于是便获得了很多珍宝。我当时问诸大臣这些珍宝从何而来？他们回答道：‘此等宝物皆属龙王宝藏，我等世间之人只能获取其中一部分，国王布施之珍宝即属其中。’

听完这番话，我当时就发愿道：‘如我能于五浊兴盛世界成佛，则愿我誓愿皆得以实现：愿我在此世界每一部洲中，为利益众生能七次变为可开掘宝藏之龙王；每次变为龙王时，均能开取出诸如黄金、蓝宝石等千千万万无尽宝藏；每种珍宝皆可累积至一千由旬高；愿我能以种种珍宝利益、布施众生。

与在一个五浊兴盛之世界变为龙王一样，于十方恒河沙数世界中，愿我均能七次七次依次变为龙王，在每一世界中利益无量众生。’

当我发愿之时，天人降下花雨，赠予‘善哉’赞叹，并祝愿我之愿望均能实现。诸天天人于虚空中称我为虚空广施大国王，多有众生亲耳闻听此种称号。他们听闻后心想：如果此人能将很难布施之物舍予我等，则可担当此种称谓。如其不然，则名不符实。于是他们便向我索要王妃、儿女等一切一切常人难以弃舍之物，而我均欢喜施予。

有一喜星婆罗门当时要我王位，我立即赐王位与他，并为其行加冕大典，将整个瞻部洲全权交付于喜星，且同时发愿道：‘我现今将王位交付于喜星，愿他能统领整个瞻部洲，而且健康长寿，能以转轮王身份长久住世。待我成佛时，愿要我王位之喜星能成为我绍圣者，并获我授记。’

另有一婆罗门名欲妙，他向我索要双脚。我即以利刃砍断两足，且以清净心布施于他。

还有一婆罗门名护见，向我索要双目；而妙声婆罗门则向我讨要双耳；正明婆罗门又向我索取生殖器官；其余人众要我血肉等……我即令其各自割取，我自己则发心且作回向。

有一普行外道名叫泄奶，欲取我双手，我立刻用右手割断左手，至于右手则让其自行割断。我以清净心将双手布施于他，又为得无上菩提而做回向，此时我已浑身鲜血淋淋。我又发愿道：‘若以此布施能获无上菩提，则我剩余身体亦希望众生能索要。’当时之国王、大臣、众生皆无悲心，忘恩负义又无真智慧，他们不怀好意地说：‘已无身支，又丧王位，此肉团要它何用？’于是他们便以蔑视之态度将我肉身弃于城外尸陀林。

尸陀林中多有蚊蚋，吸血长嘴蚊更开始吮吸我血，所余身肉亦被恶狗、狐狸、鹫鹰统统瓜分。当时我用清净心再次发愿：‘我将王位、身体全部舍弃，并未生一刹那后悔心。如我所愿能实现，则愿我身体能增长至大山一般，愿身体增长后，众生吃肉、喝血皆如愿。’以此愿力，我之身肉再度复生，终至高十万由旬，宽五千由旬，以此肉身于一千年中满众生愿。最终，我所舍弃的仅舌头也如现今灵鹫山一般广大，我也发愿愿得广长舌。

在我死后，我以发愿力于瞻部洲夏瓦达之地转生为取藏龙王。转生当晚，我即可开取成千上万无数宝藏。当时我亦向大众宣布：‘我于此处所开取之金、银等各种珍宝，你们可随意享用，只求大家都能行持十善道、趋入三乘法并发菩提心。’我如此共转生为七次龙王，并于无量时间中开取宝藏，令无数众生趋入三乘法而行善法。同时为得三十二相，我亦发愿。

与之相同，除此世界之其余世界中，以第二个世界为主之十方恒河沙数世界里，我于每一世界均以转生龙王七次之方式开取宝藏利益众生。

如来以精进猛厉心求三十二相而行菩萨行，除八菩萨以外，无人行持过。

无数劫以前，有一世界处青莲花恶劫，现今世界当时名为沙源，乃五浊兴盛刹土。我于四大部洲中为帝释善辨，眼见瞻洲众生行不善业，我便幻变成非常恐怖、可恶之夜叉来到瞻洲众人前。他们见到我后恐惧异常，颤声说道：‘你之所求我们定会满足、供养。’我闻言即说道：‘我欲食物。’他们便问：‘何等食物？’我便趁机回答说：‘我欲啖食人肉。除一生中断除杀生、邪见等十不善业，并趋入三乘法之众生而外，余众皆需被我食用。’言罢，我又幻变出一些众生，并将之吃掉，他们见后尽皆恐惧，于是各个发愿道：‘我等有生之年再不造作十不善业，并于三乘法中发心。’我如是令四大部洲众生皆行十善，并趋入三乘法。

以我发愿力，于十方世界中，我均以罗刹之形象令众生行持善法。那时我以猛厉形象使众生行持善法，后当我于菩提树下金刚座时，因我曾以恐怖形象应世之故，受此业报，魔王波旬及魔众亦给我制造违缘。

善男子，我行布施波罗蜜多菩萨道时，获得甚深安忍、总持、等持、世间五通，使无量无边众生善根在三乘法中得以成熟。又供养无量无边佛陀，于每一佛陀前都得到如大海中水滴一般功德。此外，我还供养了无数声闻、缘觉、父母、具神通之仙人。过去我以自己血肉满众生愿，而今我用佛法满众生愿。”

劝请诸佛初发心

释迦牟尼佛宣讲完广度众生之善巧方便后，又开始叙说令诸佛初发心因缘。佛言：“我以佛陀之智慧现见微尘数十方世界中趋入涅槃之如来，是我令其初发菩提心，如东方花朵盛开刹土之无垢威严功德王如来、极喜刹土中之不动如来、瞻洲净水刹土之日藏如来等等。无量无边正在住世转*轮之佛陀，都乃我令其初发心、中行六度万行、并最终得以获我授记。”

正当释迦牟尼佛叙述经过时，花朵盛开刹中无垢威严功德王如来法座震颤，众眷属皆问缘由。无垢威严功德王如来答道：“此乃娑婆世界之释迦牟尼佛正宣说过去发心经过所致。释迦牟尼佛当年也曾使我初发菩提心，实为我之善知识，你等皆应前往释迦牟尼佛住持刹土恭敬赞叹。”眷属皆欲前往，但不知娑婆世界究竟处于何方，便请教世尊。

无垢威严功德王如来即伸出手掌，五指放射万丈光芒，光中现出九百一十万佛刹中之如来，娑婆世界亦在其中。整个娑婆世界大地、天空尽为菩萨、人天、龙王充满，连手杖也无地方放置。众眷属都目睹释迦牟尼佛正面向自己说话，便将之纷纷告知世尊。无垢威严功德王如来即说道：“释迦牟尼佛乃一切智智，娑婆世界大地天空中每一众生均看见释迦牟尼佛面向自己说法，因如来一种显色、形色即能显现种种显色、形色。众生如信仰梵天、魔众、自在天，佛陀即能以此等形象、语言为众生宣说佛法。”

光显菩萨等菩萨众闻言即欲前往娑婆世界 ，稍后即向无垢威严功德王如来请问道：“娑婆世界现已遍满菩萨，若我们前去恐无立锥之地。”无垢威严功德王如来则回答说：“善男子，你们无需担忧娑婆世界空间大小，因释迦牟尼佛具不可思议功德，所住持刹土实乃广大无边。

释迦世尊过去以自己发愿力宣说三皈依、三乘法，并传授三乘戒律，又开示三解脱法，从而使无边众生脱离三恶趣并得三寂灭之道。正因其以前世发愿力做此等事情，故而欲往释迦牟尼佛以慈悲所摄之广大刹土就勿需担心。

释迦牟尼佛成佛后不久，一次为调伏众生，便住于明眼夜叉所居之芸香树山洞内，并以安乐、欢喜心跏趺坐七天。当时，释迦牟尼佛身躯遍满整个山洞，洞中连一四指大小空闲土地亦难找到。七日过后，十方大菩萨众一百二十亿为顶礼承侍如来且闻受佛法，纷纷来此娑婆世界之芸香树山洞口。此时释迦牟尼佛显示神变，所有亿万菩萨均目睹此山洞宽绰有余，便全部进入其中。在此广大非常之山洞内，每位菩萨均在佛前以各种幻变做种种供养。他们一一幻化出七宝所制成的宝座、宝垫，并在山洞内听受佛法。当这些菩萨结束闻法回归各自刹土之后，此芸香树山洞又恢复成原先模样。

四大部洲中有一具有智慧之帝释天，当时寿命临近终结，将堕旁生，他自己也感异常恐惧。三十三天八万四千天子与此帝释天便一同来到芸香树山洞，并坐于山洞附近。承释迦牟尼佛加持，帝释天此刻想到：我应使五髻寻香子以悦耳动听之妙音赞叹释迦牟尼佛，如此定会使如来出定。想到这里，帝释天便劝请五髻寻香子发美妙音声。蒙释迦牟尼佛加持，五髻寻香子马上拿起琵琶，用歌声乐音五百次赞叹世尊。如此做过之后，释迦牟尼佛便入妙音现前顶等持，以此等持集中整个娑婆世界中所有具足神通之罗刹、夜叉、非天、大鹏、人非人、大腹鬼、寻香者，以及欲界、色界天人。喜歌声妙音之众生听闻后生大信心；喜赞诵之众生听闻对佛陀的赞叹后亦生起信心及恭敬心；喜笛声者则于听闻笛音后顿起信心。

释迦牟尼佛出定后目光直视山洞口，帝释天就上前请求道：‘我死之后当转生何处？’

释迦牟尼佛则说道：‘所有夜叉等众生可全部过来。’于是山洞中十二个恒河沙数夜叉等众生便全部汇集起来，山洞也随即变大，释迦牟尼佛就开始为其广宣佛法。中有眷属属声闻根机，便听到声闻法，九亿九千万众生因此获预流果；大乘根机众生则听到大乘法，五髻寻香子等一百八十亿众生从无上菩提中获不退转果位。这些众生中有发无上菩提心者，有发声闻、缘觉乘心者，帝释天智者也摆脱死堕畏惧，并延寿一千年，且最终从无上菩提中获不退转果位。

善男子，释迦牟尼佛住持之地就如是广大；如来法界坛城亦如是广大，且无人能测度；如来度众所用之善巧方便同样广大非常，边际无法衡量；如来身躯也非常广大，顶髻、身体任谁也无法测量。如娑婆世界众生能全部集中于如来体内，并从如来一毛孔中出入，即便用天人天眼也无法了知一毛孔之边际，此乃如来身躯广大程度。

另外，释迦牟尼佛刹土之广大，十方恒河沙数世界中所有众生如若全部到达娑婆世界，仍可轻松容纳，此皆为世尊前世发愿力所致。即便千万个十方世界所有众生都进入娑婆世界亦可包容无遗，更遑论十方？！此也为释迦牟尼佛初发心时发愿所致，故而刹土如此广大。因此，以上所说皆证明释迦牟尼佛超胜其他如来。

善男子，你们应带月亮花前往已目睹之西方娑婆世界，代我问候、祝福释迦牟尼佛。”

无垢威严功德王如来即派秘宣、光显等菩萨两万余人，以如来幻变力使之一刹那就离开花朵盛开刹土。他们来到娑婆世界后，便按无垢威严功德王如来所说供养、赞叹释迦牟尼佛。

东方现喜刹土不动如来法座此时亦开始震颤，不动如来派出菩萨前往娑婆世界，住持其它东方刹土之如来也派出无数菩萨前来供养、赞叹。待将东方如来刹土名号叙说完毕，释迦牟尼佛又开始叙说南方诸佛刹土。

南方无忧刹土中有无忧吉祥如来，释迦牟尼佛对众人宣说道：“此无忧吉祥如来亦为我让其初发菩提心，中行六度万行，并最后得我授记。”同样，在叙说完南方无数刹土、佛号后，南方无量无边佛陀法座也开始震动，这些佛陀也如前所述那样派出众多菩萨前往娑婆世界。

待一切圆满后，释迦牟尼佛又开始宣说西方诸佛刹土名号：“从此往西有宝山如来住持之寂慧刹土，宝山如来也是我让其初发菩提心。”叙说这些如来时，他们的法座全开始震动，并且皆派众菩萨前来娑婆世界。

释迦牟尼佛再宣说北方、上方、下方、东南方等十方如来刹土名号：“比如从此刹土越无数世界，有一尊胜刹土，住持佛陀为多闻子芸香王如来。此如来亦为我让其初发菩提心、中行六度波罗蜜多，后得我授记。”宣说他们名号时，这些如来所坐宝座均开始震动，他们也派出众多菩萨前往娑婆世界。

总而言之，十方无数如来前之无量菩萨纷纷来此娑婆世界，所有佛陀都遣菩萨带花问候、祝愿，且赞叹道：“释迦牟尼佛曾为我等善知识，最初让我们发菩提心，中又令我们行六度万行，最后得其授记。如今他已成佛并为众生宣说佛法，我等皆至心随喜。”

等十方无量菩萨全部集中后，释迦牟尼佛随即显示神变，所有集中于娑婆世界之众生，每一身体都幻变成一由旬大，且遍满整个空间、大地。但此等众生除见释迦牟尼佛以外，所有一切均未看见，互相之间亦不曾目睹对方，惟见虚空无边，眼前之一切山河大地尽皆隐匿。

此时释迦牟尼佛入遍虚空净法等持，月亮花等各种供品皆经过释迦牟尼佛毛孔进入体内，娑婆世界所属所有众生均目睹此事，无量众生都远离心与心所，对应色法之分别念亦全部消失，众生全都专心致志用心专注于如来。众人就如亲见极乐花园一般，眼见如此众多之宝树，缤纷多彩之鲜花、琳琅满目之绫罗绸缎，再加妙衣、宝伞、胜幢、飞幡、臂饰、珍珠饰等等严饰花园之物，这些众生皆欲前往观瞻、赏玩。

所有娑婆世界中众生，除地狱、阎罗世界(饿鬼)、旁生、无色界众生外，此时全体进入如来毛孔中。释迦牟尼佛则收回幻化并且出定，众生相互之间已能目睹，于是便互相说道：“释迦世尊现在何方？”弥勒菩萨应声答道：“诸位有情，我等众生皆已进入如来体内，你们想必应已了知。”诸众生此时都看见身体内外，且全都现量见到一一众生在佛陀体内集中之过程。他们于是想到：“我们从何而入？何人吸纳我等？”弥勒菩萨便对在场所有眷属进一步解释道：“你们实应谛听，此乃如来不可思议幻化所变现。为利益众生，佛陀为我等宣说佛法而显示神变，你们皆应如理思维此理。”在场眷属听罢纷纷恭敬合掌。

释迦牟尼佛趁此机会向他们宣说能永远维持安乐之法门，同时讲了诸如：从轮回淤泥中获解脱、趋入八菩提支、行持一切智智、圆满如来自然本智、对一切众生生起慈悲心等发心之十种回向、诸法无我、心性无生灭等种种法门。如来体内恒河沙数众生皆因之而获无上不退转菩提果位，无数菩萨同时也获得总持、安忍等功德。

当众生从如来毛孔中出来后，大家均感稀有难得，于是便恭敬顶礼如来足下。他们为欲观察、了知如来妙音坛城、身量具体之状况，就各自回到十方如来刹土中。至东方刹土中之菩萨虽已越过东方无数刹土，但释迦如来之声音一直回荡耳边，世尊言语之含意、音声历历在耳，如同近在目前。而如来身体亦无有增减，身躯遍满整个空间，诸菩萨、声闻又亲睹世尊一毛孔中都有无量菩萨、声闻自在出入。与之相同，如来遍身所有毛孔中均有无数菩萨、声闻进进出出。

与东方诸菩萨耳闻目睹相同，南方及其它各方刹土中之菩萨也如是现量见闻所有进入如来体内众生皆从毛孔中出，此等菩萨便于如来前顶礼，又用种种语言、文字做各种赞叹，并坐于如来前。欲界、色界天人降下充满妙香与鲜花之雨，弹拨出动听美妙音声乐器，同时亦以宝伞、飞幡等物作为供品。

有一大菩萨名无畏正度在释迦牟尼佛前恭敬合掌后说道：“这部广说如来授记之经典当以何命名？”释迦世尊即告诉他道：“此经名为《如来趋入等持法门经》，也可称作《众多如来经》、《众多聚汇经》、《菩萨得授记经》，或《无畏得度经》、《大悲妙法白莲经》等。”

无畏正度菩萨又问道：“如有善男子、善女人守持、念诵、甚至仅为人宣说一偈，此等善行有何福德？“释迦牟尼佛便回答说：“此经功德前已叙说，今再略宣。任何人听闻、读诵、守持、为别人宣说一偈，或于未来末法五百年时缮写、守持，所获功德不可思议，诸大菩萨十大劫中以六度万行所积福德亦不能与之相比。皆因此经能令许多众生心得以清净；能遣除天人、魔众、梵天、沙门、婆罗门、夜叉、龙、寻香、鸠盘荼、饿鬼等众生之嗔心与争斗，并能破除众生、疾病及一切灾荒。依靠此经能使众生获得快乐；得无疾、无畏与安闲；且能断灭众生烦恼；增长众生善根；使他们皆得以摆脱三恶趣苦，从三恶趣中得究竟解脱，明了三乘道；并获总持、等持法忍，利益一切众生；能使众生未来安住于金刚座、降伏死魔、现证菩提、广转*轮；能令远离圣者七财众生得三十七道品；能令争斗眷属趋入无畏城市等等。以如此多之利益，我宣说如是法门。”

释迦牟尼佛言毕即暗自思忖：我把此等法门交付与谁？末法五百年时，谁能护持此法？此法实在胜妙无比，但谁能无有厌烦地于行持非法与破戒众比丘耳边宣说此法？谁能于贪执非法、被世间妙欲捆缚而随其轮转、已趋入邪道、尚未成熟等众生前，以无有厌倦心之态度宣讲此法？

正在思虑之时，在场眷属均已了知释迦牟尼佛之意趣，他们看见弥勒菩萨正带一夜叉仙人名福德王者前往释迦世尊前。释迦牟尼佛告诉夜叉仙人道：“大仙人，你应守持此法门。末法五百年时，你应把此法于具不退转善根菩萨耳边传授，你应令他们发不退转菩提心。”

夜叉仙人请求道：“世尊，我定当依教奉行，以我前世发愿力，过八十四劫后，我以夜叉仙人形象行无上菩提道。此时，我必使无量众生修四梵住，令他们获不退转果位。末法五百年时，我定会令众生守持此法门，任何众生只要守持一个偈子以上，我则定当使他们心相续得以成熟。”

以上所述皆为《大悲妙法白莲经》中所讲述的释迦世尊授记经过，仅以简单语句概括。我等众生皆应凭此忆念世尊功德、恩德，并应生起坚定不移信心。无等大师释迦牟尼佛以大悲心如是成为五浊兴盛众生怙主而成佛。如《宝积经·弥勒请问品》云：“佛言：‘阿难，弥勒大菩萨行菩萨道时，便发心摄受具微薄贪嗔痴习气众生，并欲度化喜行十善之众生。他所发誓愿为：“于此刹土中成佛实乃善妙！”未来当众生贪、嗔、痴等烦恼较微弱，且行十善道时，以他发愿力，弥勒菩萨会现前无上圆满正等觉果位。

阿难，我过去行菩萨道时就发愿欲于五浊兴盛世界中，当众生贪、嗔、痴心较粗大、三毒烦恼猛厉、贪执非法、贪心尤为炽盛、守持邪法、不孝父母、不悌兄长、夫妻不和、亲友反目、不满圣者、对上师阿阇黎不恭、损恼自他、身形龌龊、野蛮愚蠢时示现成佛。“如能在此等恶性众生中成佛实为胜妙”，此乃我当时所发大愿。

如此世间也被我选中，我仍以大悲心住持刹土，以大悲心在这些众生所居之城镇市邑、村落王宫中宣讲佛法。于此过程中，我恒遭诋毁，常有人以难登大雅之堂之恶语诟骂。阿难，有人说我持断见；有人说我持常见；有人又说我沉溺众多眷属中。当我前往在家人中去时，有人心怀不满地向我投掷泥土；有人施我以有毒之食；有人欲用火焚烧我……即便后来我已成佛，仍有众生谓我与女人行不净行，妄图以美女为工具毁谤我。阿难，我依然以大悲心发愿，愿在大悲心所摄下，面对如此之众生仍照讲佛法。’

阿难闻言请求道：‘世尊以大悲心调化此类众生的确难能可贵，肩负任谁也无法挑起之重担真乃辛苦劳累。’

五 安忍品

忍言尊者安忍不动

无量劫之前，鹿野苑嘎西梵施国王执政时，举国上下财富圆满。国王、王妃后生一相好庄严太子，名嘎西喜爱。再后来，王妃于战乱时又产下一子，就将其称为争斗生。梵施国王历来以法、非法治理国政，嘎西喜爱见到后就想：国王去世后如我继承王位，我若以法、非法治国，将来必堕地狱中，看来我还是舍弃俗世、出家求道为妙。

太子想到这便来到父王脚下顶礼道：“父王，请开许孩儿出家学道。”父亲诧异说道：“太子，你到底做何打算？若你欲供养、布施，现有非常难得之王位即将落于你手，你尽可凭之广行上供下施，却为何定要出家求道？”太子回答说：“森林中可以树皮、青草为衣；可以树根、水果为食；还可与野兽自在交往，这种生活方为殊胜悦意。凡有是智之人，绝不会为能摧毁来世根本之王位而遭受杀害、束缚、打击等痛苦。”

国王又劝解说：“太子，你应了知，我唯一至爱就是你！我死之后，尽管不情愿，但我们终将不得不分离；而当我们尚都存活于世时，我怎忍心让你离我而去？”但太子却已打定主意，他对父王说：“若父王不开许我出家，孩儿也就只能绝食明志。”太子随后便开始绝食，第一日绝食过后，第二、三、四、五、六日，太子始终无有进食粒米滴水。

国王再劝太子道：“出家对你而言实在困难、痛苦。试想：独自一人前往寂静地与野兽为伍；生活来源只能依靠众人；所有人间消遣、玩乐在有生之年全部享受不了，这些困难不知你想过没有？若你能继承王位，则可尽享人间一切快乐，同时又能广行布施、积聚福德，这又有何不妥之外？”国王如是劝阻太子，但太子一言不发。

国王又命令王妃、大臣等人劝阻太子，这些人就对太子说道：“你正当青春年少之时，理应享受种种安乐，为何要自讨苦吃？若你前往寂静地，想必很难久住。”太子对此依然一言不发。

国王又令与太子素来友善之大臣儿子、国王侍者儿子及其他童子同样劝阻太子，但太子还是一言不发。这些童子就向国王禀告并安慰他道：“大国王，你应明白，若太子继续绝食下去、最终死在这里，那时你该如何是好？对他出家之事，智者均欢喜赞叹。若能适应出家生活，他当然会健康生存，你亦可见到爱子，何苦要让他绝食而死？这样你们父子将永远不得相见；若不适应出家生活，他自会回到父母身边，此乃他唯一出路，那时他岂不又回到王宫？”

国王无奈对众童子说道：“既然你们都如此认为，那我也只能允许他出家求法。”童子们急忙将国王开许之口信传与太子：“国王已同意你出家之事。”众人随即找来各种营养补身物以求能迅速恢复太子体力，待太子稍稍恢复之后，他便离开鹿野苑前往仙人面前出家。

出家后他以精进修持而远离诸贪欲，并获慈心等持，对每一众生均生起慈悲心。以其慈悲力感召，大小野兽亦对他恭敬爱戴。他以不损害任一众生缘故，而能与所有众生和睦相处，人们都称其为忍言尊者，尊者后有五百仙人眷属。

梵施国王死后，争斗生继承王位，他以如法、非如法方式治理国家。一次，忍言尊者对其上师说：“我近日深感自己身体极度缺乏营养，在寂静地恐难以再维持生命，看来我应前往城中。”上师殷切叮咛道：“无论居住于城市还是寂静地，出家人均要严护根门，你应到鹿野苑附近居住茅棚。”得上师开许后，他便牢记在上师前所得教授，依计划前往鹿野苑。

到达之后，他就在父王园林一角落中安住下来。待到春和日暖之时，杜鹃、天鹅、共命鸟等多种飞禽均发出悦耳鸣叫，一片春光无限好景象。争斗生国王与王妃便选在一暖融融春日出宫赏玩，当他们在园中游走观春时，国王因疲倦就先行睡去，素喜赏鲜花、树果之众女眷便开始在园中自行游历，她们自由自在尽享春日大好时光。恰在此时，她们看见行持寂静行止之忍言尊者，众人立刻对其生起信心，纷纷上前顶礼，并在绕转后坐于尊者面前听法，尊者亦开始为众人宣讲佛法。

国王醒来后不见王妃与眷属，即刻就生起嗔恨心，他开始仗剑在园中四处找寻，并最终在尊者前发现自家眷属。而当她们看到国王面露凶色后，全部四散逃开。国王便直接找到尊者厉声说道：“你是何人？”尊者平静答言：“我乃忍言尊者。”国王满脸蔑视之色说道：“你是否已获得四无色及四禅定诸境界？”尊者谦卑回答说：“没有。”国王于是越发肆无忌惮：“既未得到修行诸境界，那理所当然就是凡夫。以凡夫之身于此隐蔽地与女人共居一处，谁会相信你们之间清清白白？你住在这里到底有何企图？”尊者诚实答言：“我于此欲修安忍。”

听罢此话，国王立刻拔出宝剑、气势汹汹怒吼道：“你既说欲修安忍，那我倒要看看你会不会安忍。”说完即以利剑砍下尊者两手，同时又厉声问道：“你到底是谁？”尊者依然平静回答说：“我是永不改变、坚定顽强之忍言尊者。”气急败坏之国王马上就又砍断尊者双足，并再次厉声喝问：“你还知道你是谁吗？”尊者还是答以“忍言尊者”。国王此番已恼羞成怒，他执剑又将尊者鼻子等五官及其余肢节全部砍掉。

忍言尊者还是用平静语气回答说：“我躯体即便被切割成芝麻粒许之成千上万块散落于地，我也绝不舍弃安忍行持。为何如此？因行持悲心善法原本就应如母亲待儿一般善待每一众生，怎能轻易放弃安忍？”尊者同时又发愿道：“国王为女人故，手执宝剑以烦恼心断我肢体，而我愿以修持安忍善根，于摧毁烦恼、获无上菩提时，凭智慧宝剑初再三‘伤害’、终断除他一切烦恼。”

此时大地六次震动，忍言尊者五百眷属全部从虚空中飞至他面前。看到他遭受如此惨不忍睹之迫害后，众眷属齐声问道：“不知尊者安忍心失坏没有？”忍言尊者便趁机向眷属们宣说自己未曾失坏安忍心之经过。

喜欢忍言之天神此刻说道：“如此恶劣之国王这般残害忍言，而忍言则一直安忍挺过，我想我们天人应降下兵器雨杀死这国王与其眷属以匡扶正义。”忍言得知后却说：“我手、脚、鼻均已被他全部砍掉，但即便如此，我也不愿让他承担罪过，更何况牵连其他无辜众生。”尊者就这样劝阻天神勿杀死国王与眷属。

不过鹿野苑天神最后还是降下瘟疫，令老鼠、鹦鹉损害此地众生。天人亦不降下雨水，于是居住于此地之众生大多都相继死亡。国王急忙向看相之人打探，看相者均谓此乃迫害忍言尊者、导致诸天人心怀怨恨所致。国王就向看相者寻问应对良方，他们回答说：“若国王能对天神做食子供养，并在诸天人、忍言尊者前厉行忏悔，如此才能对缓解国家疫情有利。”国王就开始在城中到处宣布说自己欲行忏悔、供养之事，并将供养天神、布施贫苦人承诺付诸实施，且亲赴忍言尊者脚下顶礼谢罪。

尊者此刻则安慰他说：“大国王，敬请放心，我心依然安忍。”国王略显怀疑，他问尊者：“如何才能令人相信你已无丝毫嗔恨心？”尊者回答说：“若我所言真实，就请将我身上所流落之鲜血立刻变为乳汁。”话音刚落，鲜血即刻变为乳汁。但国王还是有些不大相信，尊者见状就又说道：“尽管你已砍断我四肢，但若我确实未生丝毫嗔恨心，以此谛实力加持，则愿我身体立即恢复如初。”言毕，尊者身躯果然恢复如前。

国王与眷属皆用深感稀有之目光凝望尊者，并在尊者脚下恭敬顶礼后才依次离开。自此之后，国王就经常供养承侍尊者。

依止其他上师之恶行外道一千人，对尊者最终成为国王上师生起强烈嫉妒心，他们竟将不净尘土撒在尊者身上。而尊者却如是发愿道：“以我修行安忍之功德力，待我成佛时愿能以智慧甘露水将这些人垢染除净，清净他们心相续中贪欲等一切障垢。”

当时之忍言尊者即为后来之释迦牟尼佛；争斗生国王即为后来之陈如尊者；四位大臣则为后来与陈如同为最初五比丘中另外四人；一千恶行外道则为后来之秋渥迦叶等一千比丘。

甘愿将自己交与怨敌

久远之前，释迦牟尼佛曾为鹿野苑大势部国王。当时国中百姓各个财富圆满，国土谷稼丰收。大势部以如理如法方式主持国政，并以布施满众生一切所愿，且令大众皆行持善法。以此缘故，众非人亦来保护国家，整个国家都可谓国泰民安。

此时利红国王正以非法治理其国，他经常损恼众生，且素喜横征暴敛。结果手下臣民因苛捐杂税所累，又害怕遭受惩罚，便纷纷逃至大势部国王处请求庇护。利红知道后就纠集起四种军队大举开往大势部治下国土，大势部得到消息后就对众大臣说：“为即生利益我根本不愿造作恶业，如我国与利红大军交战失败，你们恐难以立足，不如你们都投降他。而我绝不愿损害利红国王，我宁可前往森林中身着树皮、以水果为食、与野兽为友，亦不愿毁坏自己来世。对来生谨慎之人，为王位断不会捆绑及杀害诸人。”

大臣们皆认为国王乃因胆怯而不敢屠杀其他人，他们想：如我们全体人员都遭遇打击、以至被摧毁恐不应理，不如牺牲一人以挽救全体。众大臣于是就决定舍弃国王一人以图自保，他们便全部投归利红国王。大势部心中明白左右大臣均已将自己抛弃，他就独自一人前往森林安住下来。

利红则将新占领之地的人们充为自己臣民，他有一日问众大臣：“你们大势部国王现在何处？”臣子们回答说：“国王已逃亡不见。”利红便趁机统治整个国家。

此时，一偏僻村落中有一贫穷婆罗门，他育有众多儿女。而当地又恰逢灾荒，婆罗门已实在无有任何办法养家糊口。此刻他心中暗想：听说有位大慈大悲国王向来以欢喜心饶益众生，我干脆到他那里索要一些财物以解燃眉之急。想到这里，他就开始向鹿野苑进发。到达之后听闻国王已去森林中居住，他就又到森林中寻找，他始终坚定认为：若我能于森林中找到国王，说不定他就会布施我一些财富。

当婆罗门最终在森林中找到大势部后，就将自己困境原原本本向他做详细汇报。大势部闻言为难说道：“你难道未见我已在森林中独处？现在我已身无分文，何来钱财布施与你？” 婆罗门听到后顿时感到失望异常，他当下就昏厥于地。大势部急忙扶起他，并往他脸上浇洒凉水。婆罗门醒来后就决定前往密林深处，他准备在树干上以绳子吊死自己。

大势部见到后不觉生起强烈悲心，他想：如此人将我带至怨敌面前，想来他们会对他布施些财物。于是他便对伤心欲绝之婆罗门说道：“你无需这般焦急，我可想办法帮你去除贫困之忧。请将我身体捆绑牢靠，然后押解我到利红国王前，他定会给你大批钱财。” 婆罗门急忙回绝说：“我岂敢捆绑国王。”大势部安慰他道：“你不要心存顾虑，将我捆好上路吧，除此之外，你我再无解困良策。” 婆罗门只得遵从大势部命令，将他捆起来后带至鹿野苑利红国王处。

很多人见到他俩后都认出被捆者实为大势部国王，他们连忙向利红国王请示。利红不大相信众人所述情况，便特意走下王座亲往察看，结果发现婆罗门所押解者正是大势部。利红便向婆罗门寻问：“你如何逮住此人？” 婆罗门回话说：“他乃大国王之怨敌，我想尽办法才将之从其苦行森林中抓获。”

利红国王心想：大势部国王身材魁伟，而婆罗门却身体羸弱，他怎可能亲手逮住大势部？都云大势部悲心强烈，肯定是他自己甘愿捆住自身，才能让婆罗门带走。想到这，利红便对婆罗门说：“你必须将如何抓获他之经过如实道来。” 婆罗门这才将前后经过和盘托出。

利红国王闻已不由对大势部生出信心，他心中想到：损害像大势部这样的众生太不应理。于是就亲自为大势部解开捆绳，并将之迎请到王宫，还与他热烈拥抱。最后又将大势部迎上狮子宝座，将王冠拿出交与他，并郑重说道：“你理应当上国王，我抢夺王位真不应该。”利红便将自己所拥有之军队、财物、宝库全部拿出供养大势部，在向他忏悔罪过后回归自己国家。而大势部又将大量财物布施与婆罗门，并要求他从今往后也要力行十善。

释迦牟尼成佛后，有次住于舍卫城时，城中有一婆罗门之子精通婆罗门一切学处。他后于婆罗门教法下，四十八年一直行持梵净行。此人娶有一位非常艳丽之妻，而妻子却乃一喜行邪淫之人，她只知喜欢其他男子，根本不爱自家老婆罗门。并且整日欲与其他男人厮混，还因之而要求老婆罗门远赴异地寻找财物。

老婆罗门只得前往外地寻宝，结果在他得到众多银币后返家之路上，却不幸遭遇强盗，被抢光所有财产。痛苦万分之婆罗门一想到两手空空回家必得被妻子痛骂之情景，更是不寒而栗，万般无奈中便前往密林深处准备上吊自杀。正伸脖欲吊死自己之时，释迦牟尼佛早已了知他全部状况，便从舍卫城出来亲往密林中找到他。佛陀告诉他说：“婆罗门，你不要如此草率结束自己生命，我会令你拥有财富。”释迦牟尼佛随即向其指示藏宝之地，并对他说道：“此为你所有之财富。生命才真正可贵，你最好万勿轻舍。”言毕，释迦牟尼佛才返回舍卫城。

婆罗门将财宝带回后很快富裕起来，他也开始做广大布施以积累福德资粮。他后来想：释迦牟尼佛大沙门对我恩德深厚，我应舍弃自己家庭到佛前出家。随后他就到释迦牟尼佛前顶礼，在闻佛传法后，他现前证得预流果。最终出家后又精进修持，并再获阿罗汉果位。

这位老婆罗门就是上文中那位捆绑大势部国王之婆罗门转世。

另外，释迦牟尼佛曾转生为一增福国王，在怨敌与他相争时，他不愿与怨敌相斗，就自己前往森林中。此时有一婆罗门之亲戚被关押在监狱中，为使亲戚得以释放，他便前往增福国王那里求助。国王已无可施之物，就对婆罗门说：“你不如砍下我头后将之交给怨敌国王，他肯定会赏赐你钱财。” 婆罗门不敢砍断国王头颅，便将增福捆绑起来后交给怨敌国王。最终关在监狱之人获得释放，增福又重新得到王位。其余情节均与前面公案大致相同。

月亮王子度食人肉罗刹

无量劫之前，在印度鹿野苑有一国王名为瓦拉玛达，他有次集合起四种军队率众前往园林游玩。途中遇到一野兽，众人便开始跟踪追击，结果国王单枪匹马就追至密林深处。他从马上下来休息时，一母狮见到他后贪心顿起，就将尾巴翘起紧跟国王。国王心下明白母狮已对自己生起贪欲，他想：这只野兽狂暴凶猛，如我不满足它欲望，它肯定会将我吞食。于是在极度恐怖中，国王与之行不净行。

母狮离开后，手下人追踪前来，他们又将国王接至王宫。

母狮后来怀上身孕，待月数圆满后就产下一人身、但脚有斑纹之子。母狮心想此为国王之子，便背驮着小儿将之送往王宫。国王也明了此乃自己太子，就开始精心抚养，并为其取名为斑足。

斑足非常勇敢、坚强，他于父王去世后继承王位，又娶了国王种姓、婆罗门种姓两位王妃。一日，他准备前往花园游玩，就告诉两王妃道：“你俩在我动身后开始追赶我，看谁最先找到我，我就天天与她共同享乐。后到之王妃，我从此不愿再与她接触。”国王于是先行出发赶到花园，两王妃梳妆打扮后也同时骑马出发。

路上遇一天尊像，婆罗门种姓王妃便下马顶礼一番，后又上马赶路。但她最终还是比国王种姓王妃略迟一步，国王就不再与她接触。王妃马上对天尊生起大嗔恨心，她愤愤不平说道：“我对你又是恭敬、又做顶礼，而国王却不愿再接触我。如果真有本领，为何不肯帮我？”她不禁内心暗想：我一定要害死国王。

回到王宫后她告诉国王：“我有一请求，请国王与我享受一天幸福生活，不知国王能否答应？”国王最终同意了她所提请求。王妃当天就派众人将天尊像摧毁并夷为平地。

天尊满怀不悦，他于是就想加害国王。他动身前往国王那里，但保护王宫之天尊却阻止其进入。

此时在一山上住有一仙人，他原是定期接受国王供养，日日飞进王宫享受蔬菜素食，然后再飞回山上。身像被摧毁之天尊得知仙人恰巧今日不前往王宫接受供养，他便变幻成仙人形象来到王宫门口。守门之天尊再次阻拦他进入，他便大喊道：“为何不让我进入？”

国王听到后就让门卫放行，守门天尊只得放其进入。他进入王宫后不享用平日惯用饮食，反而说道：“你们所准备食物太为低劣，我要食鱼、肉等荤腥。”国王诧异说道：“大仙人，因你以往一直食用素食，我才未给你准备鱼、肉等荤腥。”假仙人说：“从今以后，我再不愿食低劣素食，你务必为我准备好荤物。”说完就转身离去。

后当真正仙人来到后，众人便用鱼、肉等荤物供养他，仙人顿时生起嗔恨心。国王也觉好生奇怪，他问仙人：“你昨日不是亲自要求我们供养此类食物吗？”仙人不觉勃然大怒：“我昨日根本未至王宫，何来此等胡言乱语？你纯属捏造污蔑。”他随即咒骂国王说：“愿你十二年中只能以人肉为食。”然后就怒气冲冲离开。

后来有一天，国王厨师在做饭时恰好一时找不到肉，而他又碰巧发现一具刚死婴儿之尸体，他便把尸体手部筋肉割下后混和以种种香料做好供给国王。国王吃下肚去，顿觉此肉味道胜过所有以前品尝过之肉味，他便问厨师：“此为何种肉食？”厨师此刻则因胆战心惊而低头小声答道：“如果国王不惩罚我，我便讲明。”国王鼓动他说：“你照说不妨，我不会惩罚你。”厨师这才敢道出实情：“我找不到其它动物肉，加之时间又紧，恰好发现一具小孩死尸，我便把他身肉做成食物供养给大王。”国王在贪心鼓动下竟然对厨师说：“此婴儿肉非常好吃，日后望你能长期将人肉供养与我。”厨师为难说道：“以后恐再也找不到这种人肉。”国王似中邪一般命令他：“你定要严加保密为我好好做人肉饭食，我有办法，亦有特权搞到人肉。”从此之后，厨师受国王之命，经常于晚上偷偷盗走很多小孩，杀死后做成肉食供给国王享用。不大功夫，城中孩童便相继失踪。众人均感非常痛苦，就请示大臣。大臣们在协商后规定每晚在路口安排专人巡逻，后当厨师再次出动偷窃小孩时，众人将之抓获。

他们将厨师押至国王面前说道：“正是此人偷走前前后后失踪之众多孩童。”国王听到后并不说话，大臣如是汇报、请示三次后，国王还是一言不发。大臣又说：“我们已将凶犯逮住，国王应以法律严惩，怎能如此沉默、一言不发。”国王最终只得说出真相：“是我命令他如此行事。”

听国王如此回答，众大臣不由怒火中烧，他们满怀怨恨互相说道：“我们失踪子女均为他所残食，他乃我们大家共同仇敌，我们怎能替食人肉之国王卖命、效劳？”众人商量后都认为应判国王死刑。

城市外本来有一花园，园中有一水池，国王每日都要前往沐浴一番。大臣们便提前于园中埋伏好军队，等国王赶来正欲洗澡时就将之抓获，并准备杀死。国王被抓后还想负隅顽抗，他问众人：“你们凭什么要在今日趁我洗澡时抓捕我？”大臣们义正辞严回答说：“所谓国王者乃应保护自己手下臣民，而你却将人们儿子杀掉吞食，如此一来势必导致人种全部灭尽。我们怎能忍受这种统治与迫害，故而理当将你处死。”

国王此刻不得不求饶道：“我以前所为确实不对，以后我定当努力改过。祈请诸位现在将我释放，不知可否？”众大臣义愤填膺拒绝他说：“即便空中降下黑雪，或你头顶生出毒蛇，我们也绝不会放你，你还是停止胡说八道为妙。”国王闻言深感自己目前只有死路一条，于是就向众人请求：“你们既已决定要杀死我，能否稍微等我片刻，容我深思一下后你们再杀不迟？”大臣们便开许他稍稍思索片刻。

国王则趁机在内心发愿道：“愿以我过去所做一切善法，诸如如理如法护持国家，布施仙人等所积福报，能令我马上变成罗刹、飞上虚空。”结果以其愿力感召，国王即刻就变为罗刹飞到虚空。他此时则向众大臣报复说：“你们试图杀死我，但凭我福德力，我现已变成罗刹、飞在虚空，你们又怎能奈何我？从今往后我要让你们好好看看，我如何吃光你们妻子、儿女！”罗刹边说边飞上山去。

从此之后，此斑足罗刹就开始以人肉为食，结果众人越来越畏惧他、躲避他，并开始各处逃亡。他又与其它罗刹互相往来，不久即眷属成群。有部分未成他眷属之罗刹对斑足说：“如你欲令我等也成为你眷属，你应举办盛大宴会款待我们，那时我们自会成为你眷属。”斑足罗刹马上答应下来，他说道：“我会用五百王子人肉宴招待大家。”随后他便前往很多地方去将这些王子逮入山洞，前后共抓获四百九十九名，还差最后一位。

被关押在山洞中之众王子互相议论道：“我等现已沦落至无依无靠境地，如月亮王子能到这里则为再好不过，因他有足够力量解脱我等冲出牢笼。”大家如此议论、商量后便决定以方便法诱使罗刹将月亮王子带至此处。他们告诉斑足罗刹说：“若你欲大摆盛宴，仅靠我们这些王子根本办不成一圆满宴会。我等身肉无甚声望、利益，如你搞到月亮王子人肉方才能举办起真正人肉宴席，因他具有殊胜功德。”罗刹轻松回答说：“这有何难办，我定会手到擒来。”说完便飞上虚空去寻找月亮王子。

当时月亮王子已成为王位继承人，他有一日正与众多眷属前往乐园准备听法，有一婆罗门欲为王子宣说法要。此婆罗门说法目的只为钱财，他一看到月亮王子长相端严，便不由得专注观看起来。此时婆罗门还未开始讲法，但众人却突然哀号、放声大哭起来。王子诧异问道：“到底发生何事？”众人急忙说：“吃人罗刹现已来到此地！” 婆罗门闻言顿感恐惧，大家也都在惊恐中四下逃跑。王子平日已了知罗刹恶行，此刻则想以饶益心度化他。他便对众人说道：“如罗刹到我们这里，我愿接待他。”于是他安排王妃、眷属及四种军队先行回去，自己留守观待。

月亮王子在众人一片惊叫声中定睛观看，只见面目丑陋、身披铠甲之罗刹正气势汹汹、手执利剑追赶在王子军队后面。王子大声喊道：“大罗刹，所谓月亮王子就是我！你整日啖食人肉，做此等坏事到底有何意义？请直接过来找我。”斑足罗刹便回转身，他一眼就看出月亮王子行为寂静，于是就对王子说：“我正是特意为找你而来。”然后就无所顾忌地将王子扛上肩飞逝而去。王子心想应暂时随顺罗刹，因还未到度化时机，便也不加反抗，任由他扛走。

最后到一环境恶劣、人骨架四散乱扔、人血到处染污之地后，罗刹才将王子从肩上放下。而月亮王子原本就身相端庄、善妙，罗刹此刻见到后不觉目不转睛仔细观看起来。王子则回想起来：婆罗门刚才欲为我说法，但我却被罗刹半中间劫走，婆罗门对我离去甚是失望，因他未得钱财、愿望未满。想到这里，王子心中深感难过，且因悲伤而落下眼泪。

罗刹则讥讽他说：“久闻你颇具功德、威力，孰料今日却在我手中流下眼泪。你莫非因恐惧死亡而哭泣？或者因留恋其它所爱、所贪之境而痛哭？”“我根本不系挂自己生命，也绝非有其它可留恋之处，”王子斩钉截铁回答道：“只是刚才有一婆罗门本欲为得财富而准备于花园中为我说法，但我却被你抓走，婆罗门当然失望不已，我是想起此事才难过哭泣。如你信任我、就请将我释放，我回去再听他传法，并献上供养，然后我便马上返回，不知你能否允许？”罗刹略显怀疑：“若我放了你，你还会不会再返回？”

王子坦诚答言：“从出生到现在，我从未说过妄语。我自己所发誓愿，我根本就不会舍弃。再说若我不回来，你也有能力将我抓获，况且刚才就是我主动送上门来。”罗刹闻言就将他释放，王子离开时感觉就如从罗刹血盆大口中逃脱一样。周围人见到王子回来非常高兴，王子则将婆罗门唤来，在他面前听闻四偈，每一偈都供养一千两黄金，总共四千两黄金，尚有其它许多供养。

父王感觉王子为一些小法就花去如此多财富以作供养太过可惜，他便以温和语气告诉儿子说：“你为听法进行供养亦应合情合理，否则，布施数目过大，再有钱财也会轻易耗尽。王宫、眷属等大小开支都需要财物，故而你平日之上供下施就应适度，以此才能安邦治国。”

王子则回答道：“大父王，若与婆罗门所说善法价值相较，我连王位都可用作供养。听他所讲法后能生起智慧、摧毁无明，世上所有功德中哪有能与闻法功德想比者？听闻如此善法为何不能尽力供养？我根本不欲获取一切祸害之根源——王位，我还要落实我所做承诺前往罗刹那里。”

父王听罢焦急非常：“我为你利益才好言相劝，你不要心生不悦。太子，有谁会自投罗网、前往怨敌面前？世上哪有这种道理？尽管你已承诺，但我断不会开许。在我们大智者所造吠陀论典中，都宣说为保护自己生命、为上师利益，即便说妄语也无过失。故而你不顾自己，也不怜惜我们，此等恶劣习气理当抛弃。若你不想违背自己承诺，我已准备好四种军队，他们到时可护卫你前往，这样也许能免于你被罗刹吞食。如此一来，你又维护住自己誓言，又能保护好自己。”

王子再次谢绝道：“我已答应之事，就绝不更改。在这世上已入恶道、趋入地狱、无有依靠之众生，谁去度化他们？食人肉之罗刹宽容开许我回来，以他开许之恩德，我才能听闻婆罗门教言。现在我要想办法摄受罗刹，他肯定不会杀害我，请父王放心。”王子谢绝父王所派军队后，独自一人前往罗刹所居之地。

罗刹很远就看到王子正向自己走来，尽管他心性长期都处于丑恶习气包裹下，但他看见王子后还是生起信心。他不禁说道：“奇哉！奇哉！真稀奇。”他心里想：这人真不怕死，竟敢冒死守护真实誓言。而王子见到他后则说道：“我已听闻教言，并做供养，心中非常喜悦，真要谢谢你大恩大德。现在我又特意赶回，请你随便啖食吧。”罗刹生起好奇心说道：“我当然可随时吃掉你，不过我想先听闻你所闻受之教言。”

王子看到时机已降临，就对罗刹说：“你性格凶残，亦无悲心，只知为自己生存屡屡造恶。而我所听闻教言皆属正法，正法与非法怎能结合？对你们这种恶性罗刹宣说圣道有何作用？”罗刹听后不觉冷笑说道：“你们国王为戏耍、玩乐而杀害众多野兽，如果为生存杀食活人与正法相违，那杀害野兽难道就不与正法相违？”

王子对他开示说：“杀野兽之人绝非行持正法，而杀食人肉之行为更是恶劣，特别是啖食种姓高贵者人肉更不应理。”王子尽管为调化他乃用讥讽语气如上宣说，但以王子慈悲力感召、他已成功压下罗刹嗔恨心，因而罗刹还愿意闻受。罗刹此时则面带微笑说：“我已将你释放，你本可在王宫中尽享各种快乐，但你自己却不愿享受，反而回到我这里，看来你并非精通论典之人。”

王子继续说：“我并非贪图短暂安乐之人，我亦舍弃恶劣论典中只知维护自己利益之观点。而且我为信守真谛才回到你身边，这正说明我明了论典，如此之论典才与生活实际意义及客观现实不相违背。一些恶劣论典却处处与之相违，如你修持此种劣论，死后只能堕入恶趣。”

罗刹则说：“将自己最珍爱之生命，以及亲友、王位、种种享受全部放弃，仅仅为得一句真谛到底值不值得？得到一句真谛跑来这里又有何用？”

王子便向他诉说起真谛妙用：“真谛具多种利益，简单说来大致为：一切装饰中真谛最庄严，一切味道中真谛最甘美。不经苦行痛苦，真谛亦可成办福德，希求真谛者名声传遍一切地方。真谛能令众生超离三界，真谛是趋入天界门槛，真谛是渡过轮回江河之桥。”

罗刹听罢竟也开始赞叹起来：“若是其他人落于我手定会恐怖、紧张，而你却表现英勇，似乎不惧怕死亡一样。”

王子以轻松心态回答说：“对无论如何精进努力、最终亦不可能逃脱之死亡，再恐惧又有何用？而且对那些一直未行善业、只知屡屡造恶之人而言，死亡会给他们带来巨大心里恐慌；但对我来说，我根本记不起自己有任何能令人引生后悔之恶行。我一直依法行持，并广行布施等善举，一想到这些，我就不再惧怕任何死亡威胁。所以你欲以我为供施品请放心去做，想食我身肉亦可。”

斑足罗刹此时已对月亮王子完全生起信心，他热泪盈眶、激动不已，且暂时熄灭恶心，一直注视王子说道：“在此世间，谁会故意损害像你这般胜妙之王子？你从婆罗门处闻听之教言能否再传与我？我非常愿意闻受。因你谆谆教导，我现在已深感惭愧，并为自己所作所为万分忧虑。”

王子此刻已了知仙人以前对斑足所咒骂之十二年期限已经圆满，调伏他、并使之趋于佛法之因缘业已成熟，就对罗刹说道：“如欲得法，必须拥有与所闻正法相应之威仪。正所谓：坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法。故而你应以清净心，就如病人听从医生教导一样，恭敬闻法。”

斑足罗刹马上脱去上衣铺于大磐石之上当作坐垫，恭请王子端坐于上，然后仰望王子脸孔说道：“大菩萨，请为我说法。”王子便开始用清晰声音将在婆罗门前所听闻之教言向他传授。

王子所说第一首偈颂为：“所有正士前，接触仅一次，无需精勤修，自心获稳固。”罗刹听后点头称赞，又打响指，并非常高兴地再三请求王子继续传法。于是王子又说第二偈：“正士谁亦撼不动，如同天鹅行善法，何人如果亲近他，功德自然能获得。”罗刹听后再生欢喜，他对王子请求道：“你通过供养财物而获得智者教言，行如此供养而得如是教言太有意义，不知你能否再为我继续宣说？”于是王子又宣说第三偈：“国王马车金宝饰，身体衰朽亦丑陋，正士所传法不老，善根功德永稳固。”罗刹听罢再次弹指赞叹，同时内心法喜充满，就如降下甘露雨水一般，身心得以享用无尽。他又请求王子接着传法，王子就开始为他宣说第四偈：“天地之间距离远，大海两岸望不见，东西两山难睹面，俗人佛法相隔遥。”

斑足罗刹此时已是欢喜难言，他恭恭敬敬对王子说：“你为我传授四偈，我欲供养你四种殊胜以报传法之恩，不知你欲何求？”王子正色答言：“你干尽伤天害理之事，连我也被拖累受羁绊，你所积善根全为颠倒错乱，又怎能对别人行四种殊胜供养？即便我开许你可对我行殊胜供养，但你从内心来说就不喜布施，你还是免谈什么供养不供养吧。”

罗刹听后羞愧难当，他低头说道：“你无需担心，我现在连自己性命都可以舍弃，我定能供养你最殊胜之物，请你务必接纳。”王子看时机已到，就对他说：“你既然愿意供养，那就自此之后，一定不得妄语，还得断除杀害众生之恶习，且需释放所有被关押之人，并戒断啖食人肉之丑陋习性，以此为四种殊胜供养，我方才可以接受。”

罗刹面露为难、痛苦之色道：“前三项要求我都可以做到，只是第四条能否替换一下，因我实在难以做到。我不食人肉根本无法生存，这一点想必你以前就已了知。”王子进一步剌激他说：“我就说过你根本不可能供养我四种殊胜，若不能戒除食人肉习气，不妄语、不杀生等项又怎能落实？你刚刚还信誓旦旦说可舍弃生命对我行四种殊胜布施，现在看来岂不又成空话？”

罗刹为自己辩解说：“我现已舍弃王位，于森林中感受种种痛苦，又远离正法，众人围绕我而起之谣言可谓四处飞扬。此种境况下，我怎能舍弃最后一条生存之道？因我已无任何可依靠处。”

王子因势利导说：“你确确实实已将佛法、王位、名誉、安乐尽皆失毁，而所有这些根源全在于你自己贪食人肉。既然如此，那又有何难舍之处？你必须戒除这食人肉劣习。你以前也曾享有王位，后正因吃人肉而成食人罗刹，此乃你自己未调伏自心所致。你从现在起就应力争趋入不违佛法、世间法之光明正道。”

经王子如此循循善诱之教导后，罗刹终于拜倒在王子脚下顶礼忏悔，又发誓愿再不吞食人肉，并落实释放被关押之人等各项要求。

月亮王子来到被关押王子所居山洞中，众人都为自己能获解脱而欢欣鼓舞。王子又要求他们勿损害罗刹，在安慰他们时又让他们发愿。从山洞中获得释放后，五百名王子就将斑足罗刹护送回国，并让他继承王位。从此以后，斑足国王以正法主持国政，众多王子都欢喜承侍他。也有一些王子于其它国家中登上王位。

当时之月亮王子即为后来之释迦牟尼佛；当时之斑足罗刹即为后来之指鬘比丘。任何人如果遇到大正士都能获取极大利益，因正士乃按诸圣者教言行事，他总以善巧方便利益众生。即便他遭遇再大困境也能安忍不动，遇到再大痛苦也不失毁正法，永远都能以稳固信心、不退转地利益自他事业。思维这些道理，人们理应对佛法功德生起恭敬心。

碧绿不生嗔恨

久远之前，鹿野苑中由梵施国王主持国政，当时举国上下人人快乐圆满。梵施王有一婆罗门大臣，此大臣有一子名碧绿，精通十八种学问，且素具信心与善心，恒喜自利利他，对父母双亲亦非常恭敬、孝顺，此碧绿即为后来之释迦牟尼佛。

婆罗门夫妇年老之后，两人眼睛均已接近失明状态。他们对梵施王请求道：“我们现已年迈，请国王将碧绿扶植为大臣，我们二人欲前往森林中苦行。”国王答应了他俩请求：“他可以当我大臣。”但碧绿得知后却表示根本不欲在王宫为官，他说：“我看到可怜、衰老父母无人照顾，就下决心要到森林中承侍二老。”碧绿于是就像吐唾沫一般舍弃舒适家园，前往寂静地安住下来。

他每天早起之后就给父母供养好牙木，又用清水承侍他们洗漱，再做火供等上供下施，稍事休整，便上山采集水果、野菜。从山中回来时，就把水果、树根及凉水带来供养父母，自己则于另一僻静地开始坐禅，每日生活均以此种方式度过。

其后有一日早上起床后，碧绿在父母脚下顶礼后便向他们诉说了自己昨晚梦境：“昨晚我梦到一毒蛇啖食我躯体，在用黑绳捆绑我之后又将我带往南方。如此可怕梦境令孩儿心生怀疑，这是否意味着我要离开上师(指父亲)？会不会出现这等可怕违缘？”

父母好言安慰他一番，碧绿在面向太阳诵过经文后，就又拿着水罐上山挑水。

此时梵施国王正好因打猎而来至苦行森林，国王在森林中听闻到一阵杂沓脚步声，但又未发现发出声音者到底是何种生灵，只是隐约听闻到水罐与脚步交错零乱声，国王以为有野兽出没，便向发出声音地方急忙射出一只毒箭，结果这只箭巧恰射中碧绿心窝。碧绿被射中要害后当即倒地，但他此刻心中所挂念者根本不是自己痛苦，而是年迈父母。碧绿内心难过不已，他悲伤说道：“一人射来之毒箭已将我刺伤，我之身根已经毁坏。不仅是我，父母与我已全部被这只毒箭射死。”

梵施王听到声音急忙赶上前去打探，他发现是碧绿中箭后便不解问道：“一只箭怎会射杀三人？”碧绿向他解释说：“若我被射死，我那可怜的失明双亲亦会因我而亡。”梵施王听到后十分害怕，他满怀内疚道歉说：“婆罗门子都是我错！我不知你在这里就随便乱射，结果弄成现在这种状况。求你劝阻你父母，让他们千万不要咒骂我。”

碧绿则以恭敬心安慰国王说：“对你这样具有慈心、又对众生具有悲心、且持有今生来世存在之正见的国王，我定会使父母不咒骂你。我只希望国王能将这罐水替我送至我父亲上师那里，告诉他们此为我最后一次为他们打来洗脚水，请代我以我所用之语言在他们脚下顶礼，告诉他们说我们三人可能即将于不久之将来分离。”

国王马上拿起水罐前往碧绿父母所在地，此时四方非人开始阻挠、扰乱国王。

而碧绿之失明父母则正在家中焦急等待。父亲说：“碧绿孩儿出去后可能呆在湖边，但他为何耽搁如此长之时间还不归来？”母亲也忧心如焚：“遍满莲花之湖泊有众多天鹅、野兽，他们可能在一起戏耍、生活。”此时国王已来至家门口，碧绿父母听到脚步声后误以为孩儿已经归来，父亲就兴奋不已又略带责备地说道：“我那可爱非常之碧绿已经回家，不过你父母实在太过可怜，我们已饥饿难耐，不知你为何要在外面耽误那么久？”

国王闻听之后非常难过，他惭愧、惶恐说道：“我不是碧绿，我乃国王。”碧绿父母听到后急忙热情迎接：“国王来了那更好，快请坐，不知你现在一切可好？碧绿到山上采摘水果、兼挑水去了，他很快就会回来。我家碧绿真正是具有众多功德之人，他心地善良、本性慈悲，正因他慈悲力感召，这里才有众多野兽、飞禽自在生活。”

国王实在难以继续听闻下去，他便泪流满面在碧绿父母脚下顶礼，并用颤抖声音说道：“你们心爱儿子已在森林中被箭射中心窝，可能马上就会离开人间，生命垂危、系于一发。这罐水是他最后一次供养你二老洗脚之用。”碧绿父母听到这可怕、悲惨消息后立即昏倒在地，国王急忙给他们浇洒凉水，他们才清醒过来。二人痛哭哀号道：“大国王，如他死去，我们也会随之而亡。无论如何，请你将我们带往他中箭之地，他未死之前，我们一定要亲手抚摸爱子。”

国王于是将两位老人带往碧绿那里，到达之后，碧绿已气息奄奄。父母抚摸着儿子身体控诉道：“是谁如砍断好树良木一般将我们心爱儿子杀害？”国王在他们脚下顶礼忏悔道：“我真乃罪孽深重，是我到森林中去后，以箭将他射成这样。”

父母悲痛哭泣，他们边祈祷边说谛实语道：“好儿子，愿以你对父母承侍孝养之功德、对天尊进行火供之功德，熄灭这毒箭所造成之毒害。”

此时帝释天天界震动，帝释天为观察原因便开始察看，结果得知是贤劫中之大菩萨因心间中毒箭而生痛苦。帝释天知道后就马上降临人间，用天人甘露为碧绿进行加持。最终，以碧绿父母真实语之力，再加帝释天所献甘露，碧绿疼痛当下全部消除。他的伤口很快愈合，毒性也随即消失，终于解脱一切痛苦。

碧绿不仅长时间承侍父母，大尊者在感受如是难忍痛苦时，对他人也无半点嗔恨心，始终都能以稳固之慈悲心对待。

仁慈熊猫

释迦牟尼佛曾有一世转生为一只熊猫住于山洞中。一次，当地有一贫苦人至山中砍柴，不料当日却遭遇狂风暴雨，整个大地都被大雨浇透。此人慌不择路跑到山洞中避雨时，看见熊猫在洞里便恐惧异常。他正准备逃跑，熊猫则急忙安慰他平静下来，并用自身体温温暖他，又为他取来水果、野菜充饥。

暴风雨之灾持续七日，这期间，此人一直受到熊猫精心照料与保护。第八日时雨过天晴，贫苦人吃罢水果就欲返家。临行前他对熊猫说道：“你对我恩重如山，我该如何报答？”熊猫只是叮咛他说：“切勿对别人提起我居住于此地之事，以此报恩已足够矣。”此人答应道：“我一定照办”，随即就在顶礼后离开山洞。

回家后亲友均感诧异万分，他们纷纷议论道：“大批飞禽走兽都死于此次水灾，你何能冲破巨大困难安全返回？”他便将此番历险经过全部向众人坦白。大家听后急切问道：“此熊猫到底在何处？你能否带我们到其山洞巡视？”此人犹豫说道：“我不欲再前往山林。”众人却怂恿他说：“如你带我们前去，我们杀死那只熊猫后，可将三分之二份熊猫肉送你。”经不住此等诱惑，这人最终便向众人指点了熊猫所在山洞。

这群人赶上山来，用烟将熊猫熏死。熊猫死时虽感受巨大痛苦，但它未生起丝毫后悔及嗔恨心，它深知此乃自己前世业力所致，于是就在平和心态中安然离世。众人则将三分之二熊猫肉送与这忘恩负义之人，而当他正准备接收时，两手却突然掉落于地。其他猎人目睹之后均感恐惧，他们放弃自己所应得份额，全都匆匆逃跑而去。

梵施王与一些对此事深感稀有之人后来全部来到现场，他们将熊猫皮带往一间寺院，并将前后经过告诉僧众。寺中有一阿罗汉比丘感慨说道：“这哪里是熊猫，分明是贤劫中大菩萨，我们实在应对之行供养。”

国王与眷属后将熊猫尸体火化，并在此地为之建造遗塔，且以宝伞等物做各种装饰，长期对其供养。最后，所有与它结缘之众生全部趋入善趣。

另外，有一贫穷之人为卖木材而到森林中砍柴，当时释迦牟尼佛也转生为一熊猫住于此森林中一山洞里。砍柴人在被老虎追赶、走投无路之时，无意中爬上树干，恰巧熊猫亦蹲踞其上。樵夫见之恐惧顿生，而熊猫则将他慈悲拉向自己怀中，好生抚慰一番。

饿虎贪着其食，它告诉熊猫说：“大尊者，这黑头恶人乃忘恩负义之徒，你应将之抛下。”它边说边因贪嗜血腥而一直徘徊于树下。

熊猫后来告诉樵夫说；“我现今稍感疲惫，你来巡视、监看片刻，我欲小憩一会。”因熊猫一直辛勤照料樵夫，此时则因太过劳累而很快沉沉睡去。老虎趁机对樵夫说道：“你为何要苦守此处？不如将熊猫扔下，这样我食毕熊猫就可离开此地，那时你亦可自由离去。”

毫无悲心之樵夫想到：我一直居于树上也不是解决问题之道，干脆扔下熊猫以图自保。想及此，他便将熊猫从树上抛下。熊猫坠落过程中，嘴里一直嘀咕十个左右、不大清楚之言词，落地之后便被饿虎吞食。

樵夫听到熊猫喃喃自语之后，总感觉熊猫好似在向自己说话一般，他便一直将此事系挂于心。结果他越思虑越理不出头绪，以致渐渐神志不清、头脑恍惚起来。他开始终日四处漂荡，口中不断重复熊猫落地时所发音声，就这么边走边说、一路絮叨不止。亲友们逮着他时，他也经常向他们唠叨这类令众人不明所以之言词。众人便向看相者、密咒士、比丘、婆罗门等人广泛探问原因，但他们也都众说纷纭、莫衷一是。

鹿野苑附近森林中，住有一具五神通之仙人，亲友就将此人带往仙人面前。仙人最终道出此中原委：“这人本性实为凶恶，此恶人竟将对他功德利益最大之大菩萨抛至老虎眼前。大尊者本欲为此人传法，但他却将尊者突然扔下。尊者原想为他传授十偈，结果只来得及念出每偈头一字，此人所絮叨者正是这些每偈首字之集合。”仙人弟子闻言便问：“上师，你能否为我等宣说这十偈内容？”仙人便将十偈完整宣说道：

“第一偈：悲哉此世间，非法实恐怖，恶劣狡诈者，竟敢害密友。第二偈：若杀自密友，恒时不得乐，坐于坐垫上，行住等皆苦。第三偈：尊者以悲心，低声殷殷道，恶劣之众生，定遭燃烧痛。第四偈：汝造大恶业，来世受剧痛，以此痛苦因，何能享安乐？第五偈：极恶劣众生，堕号叫地狱，感受猛烈苦，大声惨哀号。第六偈：业力深重者，无恶不能做，所做恶事中，竟有杀友者。第七偈：汝已坏正法，自心不善良，对熊猫与虎，所做应能忆。第八偈：愚者对好友，忘恩不报答，即生杀害之，未来定受报。第九偈：汝遇老虎怖，我长时护汝，睡时亦卫护，汝无法行之。第十偈：说法上师语，害友过失大，恶人汝死后，定会堕地狱。”

当时之熊猫即为后来之释迦牟尼佛，樵夫即为后来之提婆达多。

大尊者变为旁生时，遇如是苦难亦不忘宣说佛法，对众生开示正道、非道道理；成佛之后，宣讲佛法之行持就更不用多说。我们明了释迦牟尼佛如是功德后，应对佛祖从内心生起恭敬心。

知恩图报与忘恩负义

久远之前，梵施国王当政时，有一人砍柴遇狮子追赶，逃跑之中落一深坑中，狮子因紧逼不舍，结果也同落坑堑。当时有一毒蛇正追赶一只老鼠，而鹞鹰又在蛇后穷追不舍，最终三只动物也跌落坑中。正当他们欲以嗔恨心互相残害时，狮子首先说道：“以我能力，我本可将你们统统杀死。但我们现在都遭遇痛苦困境，实不应再互相损害，大家理当团结和合。”

此时有一猎人恰好路过此处，他随随便便向坑里瞥上一眼，坑中众生立刻以可怜语气向他寻求庇护。猎人立即将狮子从坑中首先救出，狮子被救后于猎人脚下顶礼说道：“我定会报答你救命恩德，不过你最好勿救砍柴人，他绝不会报答你相救之恩。”狮子说完即转身离开，而猎人又将剩余众生全部一一救出。

狮子随后捕杀到一只野兽，就将尸体供养给猎人以为答谢。

后有一日，梵施国王与王妃一起前往乐园赏玩，梵施王玩乐当中先行睡下休息，而众王妃则将装饰品拿出后自行游历起来。结果鹞鹰将珠宝全部衔走，以之奉献与猎人以报答恩德。王妃们丢失饰品后连忙将之呈报国王，国王急令大臣负责调查出谁是元凶。从坑中被救上之人明白猎人身上携有珍宝，于是便急忙向国王告发。国王抓获猎人后问道：“是你偷走王妃所戴饰品？”

猎人就将前后经过完整讲述一番，同时又将珍宝交还国王，而砍柴人最终还是把猎人送进监狱。老鼠知道后就对毒蛇说：“我们好朋友猎人正被罪恶樵夫陷害，他已被关进监牢。”毒蛇就溜进监狱告诉猎人道：“我今日欲咬国王身体，我先教你一解毒药方与一句咒语，到时你即可凭此治愈国王被咬伤之处。”然后毒蛇就咬了国王数口。

猎人则依毒蛇所传咒语与药方治好国王蛇伤，国王便将之释放，还赠与他大量财富。

旁生亦如是知恩报恩，而有些恶人却忘恩负义，此种行为真值得谴责。

释迦牟尼佛如是变为猎人时，忘恩负义者即为后来之提婆达多。现在释迦牟尼成佛时，他依旧恩将仇报，但世尊依然像对待儿子罗睺罗那样慈爱待他。

此外，《律本事》中尚有老鼠、毒蛇、吐宝鼠之公案。

另外，久远之前有一卖花之人，采花花园位于河对岸，每日均需过河采集花朵。一次，他于河中捡到被水冲走的一个芒果，就将之送给国王卫兵。卫兵又将之送与国王，国王又再送与王妃。王妃食之感觉味道非常鲜美，便向国王请求说：“望国王能时时赐我此等水果。”

国王就问侍卫：“你从何处得到此果？”如此一一询问下来，最后问到卖花者。卖花人讲明情况后，国王要求他务必再找到这种果实。国王命令他不敢不听从，自此之后，此人就准备好口粮沿河水一路找寻而去。

走过很远之地，他发现一山上有芒果树，但因此山陡峭，除了猴子外，无上敢攀。他为找到芒果，前后耽搁很长时间，已将口粮用尽，此时他想到：如再呆下去，我会困死于此，看来还得攀上悬崖。然后他就手抓岩石奋力向上攀登。结果芒果未得，人倒先坠深渊。

当时释迦牟尼佛变为一只猴王住于此山，看见有人坠崖后便欲搭救。它先试抬一块与落崖之人身量大小相差无几之石头，结果发现尚能抬动，然后它就将此人从深渊中救出。此刻它已非常疲惫，便用人言询问他为何来此。卖花者向其叙述经过、原委，猴王对其为找芒果而遭遇之痛苦艰辛深为同情，便不顾自己劳累，又跃上芒果树去采摘果实。它让这人先食用一些芒果，又将很多芒果为其装入袋中。

此时猴王已精疲力尽，而它对任何众生都非常信任，于是它便在卖花者面前休息起来，临睡前还叮咛他道：“我已非常疲累，欲在你面前休息片刻，请替我巡视一番。”说完猴王就睡着了。

卖花人却想：我口粮已用尽，而袋中芒果又为供养王妃之用，若食之如何向国王交代？不如杀死这猴子，以它身肉当作口粮。想毕，这毫无慈悲心、亦不顾来世果报之恶人，就用大石块压死了猴王。

此时诸天人则宣说道：“若为真朋友，利他且报恩，恶人全不记，别人之恩德。”

当时之采花人即为后来之提婆达多，他对猴王不知报恩，在释迦牟尼成佛后同样不知报恩。但释迦牟尼佛过去就如待儿子一般对他，成佛后就更不必多说。

久远之前，释迦牟尼佛又曾转生为森林中栖息于悬崖峭壁上的一只猴子。当时有一人为找寻水果而迷路入此山中，他爬上树干采摘水果时不慎掉入万丈深渊，虽侥幸未摔死但因遍体鳞伤而疼痛难忍，他一阵阵发出凄厉哀号、痛苦呻吟。猴子闻讯赶来后先为他送上水果，然后又试抬起一块与堕崖者身量基本相当之石块。发现自己尚能搬动此人时，猴子便拼尽全力将他救出深渊。结果因精疲力竭，猴子放下他不久，自己就于大磐石上进入睡梦。

此愚痴之人尽管已答应替猴子巡视，但他看到猴子沉睡模样后又打起歪主意：我要离开此地必得携带足够口粮，不如将此猴杀死充作粮食。不过猴儿太过灵俐，它醒时我肯定无法取其性命，干脆趁它熟睡时将它击杀。想到这，他便搬起一块大石头向猴子砸去。

结果石块只稍微接触到猴子皮毛，并未将猴子砸死。猴子从睡梦中惊醒后，连惊带怕跳到别处。那人看见后顿时傻眼呆望，一时手足无措，不知如何是好。猴子眼见四下无人，心中明白刚才定是这人所为无疑，但它首先所系挂者根本不是自己痛苦、安危，反而对行凶者生起悲心。它心中想到：这些不知报恩、反而还要造恶之人，实在太过可怜。想及此，猴子便流出大悲泪水。它对被救者说：“你生而为人却居然做出这等恶行，到底有何利益、功用？若我有损害你利益之处，你尽可用各种方法对付我；但你却如此行事，以致毁坏今生来世善根，此等作为到底值不值得？不过如我现在不将你送出山，你根本就无法走出这危险森林。”猴子最终将其护送至城市边缘，为他指明道路后，劝说他以后再勿造作恶业，然后才离开此人、返回森林。

这人后来以造恶果报现前而罹患麻风病，身相竟如食肉魔鬼般丑陋，无论前往何处都被众人赶走。他最后只能躲进一森林中，有猎人见到后便寻问他何以致此？他便向其详述自己因无慈悲心而致如此境地之经过。

又释迦牟尼佛久远之前曾转生为一只雌燕，它所居之地有一兽中之王——狮子。狮子有一次食肉时，恰好被骨刺刺中嘴唇、痛苦万分。燕子向它寻问原委，同时也看见狮子口中骨头正卡在那里。燕子便趁狮子睡着时探身其中为它取出骨头，然后对它说道：“你为兽王，将来肯定有能力报恩，方便时请多多饶益我。”狮子满口答应下来。

这只雌燕后被鹞鹰抓获，然侥幸又从其爪下逃脱。饥饿难耐时，恰逢狮子刚刚捕杀到一只野兽。眼见狮子正狼吞虎咽，饥肠辘辘之燕子便向狮子讨要肉食。谁料狮子不但不给，反而恶狠狠说道：“你当初能从我凶残利牙下活着出来，皆是我对你施恩所致，现在还来要什么肉食？”燕子听罢无奈说道：“堕入大海不可救，梦中希求无所得，忘恩者前去索取，空耗力气无意义。”说完就伤心飞走，不过心里却并未因此而对狮子生起憎恨及烦恼心。

当时之狮子即为后来之提婆达多。

此外，久远之前，有四位王子娶有四位王妃。后因他们轻毁国王而被驱逐出境，四王子便带着王妃离开故土前往一偏僻地方。路途中因众人将口粮耗尽，几位王子便商议道：“我们现已粮尽水绝，不如干脆将我们妻子依次杀而食之，吃掉她们才能走出此地，就将她们身肉作我们口粮吧。”

四王子中有一萨嘎王子，他本为一宁舍生命亦不杀害其他众生之人。听到其他王子如此议论，他便想带自己妻子逃离此处。念头刚生，他便当机立断带着妻子踏上逃跑之路。

一路走来已无吃无喝，妻子有气无力说道：“我已体力难支，可能马上就会饿死。”王子闻言心中暗想：我定要救其性命，不让她死去。想毕就将自己大腿肉割下喂与妻子，又割破手腕脉管令其喝足自身鲜血。

待她体力恢复后，二人就居住于一山脚下，以净水、水果等饮食享受清净生活。

山下有条河流蜿蜒而过，河中有一盗匪整日凄惨哀号，因他遭受刑罚，手脚均已被砍断。被人扔进河中后侥幸大难不死，但因痛不欲生故而放声惨叫。

王子听到后心生悲意，他将盗匪从水中救出后，匪徒便将自己境遇向王子滔滔倾诉。王子就日日以水果、野菜精心调养盗匪身体，后又将照顾此人之责任交与妻子。在二人调养下，盗匪身体渐渐复元，王子对他非常关心，经常与他互相交谈，询问他身体状况。

因大尊者从本性说来就无多少粗大且猛厉之贪欲，故而除偶尔与妻子行不净行外，王子从不沉溺于情欲。因大尊者威力感召，当地野菜、水果生长茂盛，且富有营养。这几人享用后，盗匪和王妃便日益滋生出贪心。王妃对这位手脚已成残疾之人似乎多少产生些爱慕之意，她有一日竟欲令其与自己行不净行。盗匪不安回绝道：“你丈夫将我从死亡边缘救出，如我对你有不轨举动，他定会将我杀死。”而王妃则一直再三怂恿、请求，最终因自烦恼难以调伏，盗匪便与王妃做下不净行。

孰料王妃竟因此而贪心大长，盗匪一直想让王妃回到王子身边，但王妃无论如何也不愿回去。残疾盗匪对王妃说道：“所有仇恨中，因女人而起之感情上的仇恨最强烈。我们如此行为不轨，后果恐怕不堪设想。”王妃亦觉此人所说言之有理，但在贪心鼓荡下，王妃还欲为发泄贪欲另觅途径。

一日，王妃上山后便用衣服蒙住头，睡在王子来回必经之路上。王子看她以衣裹头，便为其拿来水果，同时问她原委。王子妻子此刻撒谎道：“我今日头痛欲裂、痛苦万分。”王子急忙问她有甚良药可治愈，王妃回答说：“我曾见崖窠内有一石蕊，以前我头痛时，医生说石蕊对治愈头痛有利益，得到它就能治好头痛顽疾。”王子急忙说：“既然石蕊能治愈头痛，那我们就快去寻找。”

这女人就以诈行将王子吊在绳子上，自己则拉住绳子一端将王子慢慢向崖窠放下去。结果至一定高度、快要接近石蕊时，她突然松开绳子，王子立刻坠入河流中。

王子后被水流冲至另一国家，当地国王虽已去世，但却无太子继承王位。众大臣便商议道：“具有福德之人才能继承王位。”众人便去一婆罗门看相者那里寻问，看相者即通过占卜看到萨嘎王子正处于其国之中，萨嘎王子似乎显现为整个国家之庄严一般。婆罗门看相者马上了知此人乃有福德之人，于是便将详细情况告诉诸位大臣，让他们迎请此人当国王。

王子随即当上这个国家之新国王，登上王位后，众大臣、其他国家国王、富裕之人等等都将各自以珍宝装饰之女儿一一送来，请求能作国王王妃。但国王已对女人心生厌烦，他一个都未接受，并一直对女人持轻毁态度。

那忘恩负义之王妃在将丈夫摔下河中后，当地野菜、水果等食物便日渐萎缩。王妃与残疾盗匪因饥饿所迫便到别处谋生。王妃身背残疾者到处漂泊，后至一路口时，有人问她：“你背上是何人？”她回答说：“我背着我丈夫，对自己丈夫我一直如是精心照料。”二人不管走到哪里，众人都多少给他们一些布施。两人后来也漂落到王子当国王之地，有人看到一女人背着丈夫深觉稀有，便常常围观，且议论道：“我们国王轻毁所有女人，大概是未见到对自己丈夫如此疼爱之女人所致。”

此种议论渐渐传至王宫，国王便对手下说道：“如真有这种女人，请将她带过来。”于是二人就被带至国王面前。国王一见不觉微笑说道：“食我大腿肉，喝我身上血，现背残疾者，真爱丈夫否？为采集石蕊，将我抛下山，又背残疾者，汝真爱丈夫？”国王说完后，女人羞愧地低下头。

大臣不解此中缘由，国王就向他们解释一番，大臣听罢就用粗重言词将二人驱出城门。

当时之萨嘎王子即为后来之释迦牟尼佛；当时之王妃即为后来之提婆达多。

善愿恶誓

久远之前，在大海边住有一双头共命鸟，它们共用一个躯体，却长有二首。一只名为有法，一只名为非法。有次当非法睡着时，有法在巡视中捡到一甘露果。有法想到：是叫醒非法一起享用，还是我独自吞下？既然我俩共用一个躯体，干脆我就将之食用，反正都为滋养共同身躯。有法便未叫醒非法，自己独自吃完甘露果。

非法醒来后知道甘露果已被有法吃掉，因有法打嗝时呼出阵阵甘露果气味，非法气愤问道：“为何打嗝？”有法回答说：“我吃了甘露果。”非法紧追不舍：“你从何处得来？有法向非法讲述了全部经过，非法听后愤怒异常，它说道：“我以后也会仿效你如此行事。”

后有一次当有法睡着时，非法看到水中漂来一只水果，它不知有毒便将之吞下，结果立即昏死过去。

神志不清时，非法发愿道：“生生世世但愿我都能将有法杀死，并且永远与它对立、成为它怨敌。”而有法则发愿说：“无论我转生何处，愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”

当时之有法即为后来之释迦牟尼佛；当时之非法即为后来之提婆达多。其它经论中所述双头天鹅之故事也与此公案大致相同。

此外，释迦牟尼佛曾转生为一后成诗学家之渔夫之子；他还曾转生为日轮国王、珍宝师、施主之子、婆罗门之子等，而提婆达多也常常转生为与释迦牟尼佛同一种姓之众生，他对释迦牟尼佛制造违缘、挑起争斗之情况，在《律本事》第一百零三回中有详细记载。

安忍求和

释迦牟尼佛转生为东胜身洲一国王时，当时有个梵施王因不具备如身洲王一般威力，故而常常对他所拥有之荣华富贵生起嫉妒心与嗔心，而身洲国王则一直以慈悲心爱戴他。有次梵施王率四种军队向身洲王大举进犯，身洲王本来拥有强大力量，但他不欲将梵施王及其军队当作怨敌，于是就在二由旬半之地陈设各种装饰、饮食率臣民齐来迎接梵施王。梵施王看到后自然从内心远离嗔恨之意，且对身洲生起欢喜心。他暗自想到：身洲王既如此待我，我还是撤军为好。

于是他便来到身洲王面前，身洲王将他带往王宫，供养他食物、满足他所需，并说道：“梵施王请宽恕我，我恒常对你恭敬，我欲成你诚挚友，请多慈悲关照我。”梵施王则回应说：“你张安忍弓，手执功德箭，坏我傲慢心，摧毁我嗔恨。”两人关系自此更胜从前，梵施王后回到自己国家。

又释迦牟尼佛曾为具亲国王，有一名为凶天之国王对他心生怨恨，便纠集起军队妄图抢夺具亲国王王位。具亲召集诸位大臣商量对策，有大臣说：“我们理应勇敢应战。”也有大臣言：“我们还是送其财物以求和为贵。”还有大臣说：“最好让大臣出面解决。”另有部分人说：“应率军抗击。”此时有一长官名水天者，财富圆满无缺，他出于善良心愿说道：“我愿献出自己资财，国王可以之派人前去劝说凶天国王。”

具亲最终采纳水天所提建议，他便派人携带礼物送往凶天国王处，但此举并未制止凶天出兵企图。具亲又令人传信给凶天：“我们分别拥有各自国家，本该好好保护自己国家领土、臣民，随意享用本国资财与种种妙欲。人活一世，草木一秋而已，已具足衣食、卧具、妻子等生活内容后应知足无求。有智之士岂能互相争斗？有人已具有金银财富仍不知餍足，如此敛财除致增上贪心外又有何真正利益？好朋友，你应仔细、审慎考虑，切勿挑起我们两国之间发生战争，智者实在应该少欲知足、清净常乐。”具亲如是劝告，但凶天仍不放弃进攻计划，他给具亲去信说道：“无论如何我都要与你宣战，我定要杀死你，你之王位必须归我所有！若我战死，则我所拥有之国家亦可奉献与你。”

具亲清楚了知若对世间任何事物生贪心都必感召痛苦，如国家需众生牺牲财物、若无国家则也无需众生资财的话，具亲甘愿舍弃王位。于是他便丢下烦恼之源——王位，出家为道、苦修四梵住，并终在死后转生梵天天界。

又无数不可思议劫之前，普见如来出世说法。当其教法步入形象期时，印度鹿野苑有一具智、品行高洁之国王正统治六十小国。王子名为安忍，也即后来之释迦牟尼佛。安忍性喜布施，恒时具有强烈慈心悲意。

当时国王手下有六位狡诈大臣，经常莫名其妙惩罚无罪之人，他们因自己行为恶劣而对安忍王子时时生出嫉妒心。国王后得一种严重疾病，当王子向六位大臣询问父王病情时，他们说道：“国王因病情严重，不久就会撒手人寰。”王子惊问道：“为何会出现此种现象？”这几位大臣就回答说：“因好药实在难觅。”王子听罢竟因哀伤过度而致昏厥于地。

六位大臣秘密商议说：“不处死安忍王子我们行动都不得方便、自由。”其中一位面呈困惑之色：“奈何王子从未造下任何罪业，我们又如何定罪杀之？”另一位大臣则心生一计：“杀他自有办法。”

六人随后便来到王子面前说道：“我们已前往六十小国、八百城市中寻找能治愈国王顽疾之药，怎奈皆无任何收效。”王子赶忙问：“到底需要何种药物？为何如此难觅？”大臣们说：“此药乃需从出生至现在，始终无嗔无恨之人的眼珠与脚部骨髓方能制成，但要找到这种人谈何容易？国王看来怕是没有生存希望。”王子听罢心如刀割，他边想边说道：“我应能具备这项条件。”大臣们假装为难说道：“你虽具足此条要求，但实行起来实在困难重重。”安忍王子救父心切，他对六大臣坚定说道：“只要能令国王摆脱病痛，我舍弃千百次肉身也不足为惜。”下定决心后，王子来到王妃面前说道：“我已准备用自身躯体为父王制药，也许会因之而丧身失命。故而今日特来向母亲顶礼，希望母亲万勿伤心。”母亲闻言即刻昏倒于地。王子急向母亲身上浇洒凉水，待母亲醒来后，王子又安慰她说：“父王也许不久于人世，但切盼母亲能长久住世。”

王子随后又于众大臣、小国国王、眷属前顶礼道别，恶心大臣则命令一屠夫迅速砍断王子双脚、取出骨髓，又挖出王子双眼，然后用这些东西配制药物，献与国王。国王吃下后很快即开始复元，他惊喜问道：“将我从死亡边缘拯救之妙药从何而来？”大臣们就如实相告：“是用安忍王子身体制成。”国王闻已不觉昏厥倒地。醒来后，他急忙问左右：“安忍王子现在何处？”左右回答说：“王子现正在外面接受治疗，想来已无存活希望。”国王听到后一边起身一边哭诉道：“真令我惭愧，我怎能吃亲生儿子之身肉？我一定要探望王子。”

但国王还未来得及看上王子一眼，安忍就已先行逝去。国王、王妃、眷属们齐聚在王子尸体周围，王妃则趴在儿子尸体上放声痛哭。国王与小国之人将安忍遗体以檀香木火化，并用七宝做成遗塔。

当时之国王、王妃即为后来之净饭王与摩耶夫人。

安慧狮子恭敬袈裟

释迦牟尼佛曾转生为安慧狮子，遍体金色、光洁闪亮，它经常以水果、树叶为食，从不损害任何众生，对出家人尤为恭敬。

有一猎人妄图杀死安慧，期冀把它金色毛皮献与国王后能免除自身贫穷之苦。他便穿上出家人所着袈裟，伪装成僧人、手持弓箭来到狮子面前，并最终趁它熟睡时向其射出一只毒箭。狮子惊醒后本欲追赶猎人，但见他身着袈裟不禁想到：此人身着三世诸佛胜幢袈裟，若将其损害，则如已对三世诸佛生起恶心。于是它便放弃了追杀猎人之意。毒箭毒性随后发作，当狮子生命垂危之际，它口中自然发出：“呀啦啦瓦夏萨梭哈”之音。时大地震动犹如翻天覆地一般，无云天空亦降下雨水。诸天人目睹猎人杀害狮子相菩萨后，均降下天人花雨供养狮子尸体。而猎人则将安慧金色皮肤剥下，到国王面前试图索取奖励。

国王则想到：古代论典中皆言，任何旁生若皮为金色，则都为大菩萨。既如此，我为何还要奖励眼前这位屠夫？对他奖赏，与对大菩萨生杀心又有何种区别？国王心意已定，就拒绝了猎人赏赐之祈求。但猎人再三恳请，国王最后便送与他些微财物。国王又问他：“你杀害狮子之时，有无现出种种瑞相？”猎人恬不知耻回答说：“当时狮子口出八字，大地同时开始震动，无云天空亦降下雨水，诸天人也降下花雨。”

国王闻听之后，内心非常不悦，他对狮子立即生起信心。随即他又召集起所有智者，向他们寻问这八字内涵，但无一人知晓。此时于一寂静地住有一具智夏玛仙人，当国王问到他时，他解释说：“‘呀啦啦’意谓剃除须发、身着袈裟之人，很快就能解脱生死；而‘瓦夏萨’则指剃除须发、身着袈裟之人，全都具足圣者相，已接近获得佛果；‘梭哈’则言剃除须发、身着袈裟之人，所有人天及世间众生均应对之恭敬承侍。”国王听罢顿生欢喜，他集中起八万四千小国民众，将金色狮子皮放于七宝马车上令大家恭敬礼拜。众人皆用香花供养，并顶礼承侍，还将狮子皮置于金箧中，为之专门建造佛塔，有很多众生最后都依之转生天界。

释迦牟尼佛变为狮子时，对身着袈裟之人无不生起坚定信心。以此缘故，他于十万劫中都转生为转轮王，赐与众生安乐，自己亦积累下广大福德。国王也因供养狮子皮功德，而于十万劫中享受人天福报。当时之国王即为后来之弥勒菩萨；当时之夏玛仙人即为后来之舍利子；当时之猎人即为后来之提婆达多。

另外，久远之前，印度梵施王本性慈悲，素喜布施，而王妃却凶狠、刁蛮。二人后育有一子名为法护。法护太子心地善良，具足信心，恒喜行自利利他之事，以爱心关爱、照顾所有人，他与其他孩童在上师面前共学文字等学问。

一春暖花开之日，国王与其他王妃一起在园中享受欢乐时光，此时刁蛮王妃则心生极大嫉妒，她心烦意乱、暴躁不安。国王此时恰好又派人将自己喝剩之一半饮料送与王妃品尝，王妃一见更是怒发冲冠，她派人给国王捎口信道：“要我喝下你剩余饮料，还不如让我喝自己儿子鲜血。”

因贪心增上之人无恶不作，尽管梵施国王本为一修行佛法之人，但因尚未远离贪欲，再加众王妃从旁怂恿、离间，结果国王嗔恨之火越燃越炽盛，意至一发而不可收拾。他派人欲砍断法护头颅，并要令那刁蛮王妃喝下亲生儿子鲜血。其他王子得知后纷纷议论、传播国王命令，法护最终也得到消息。他平静说道：“轮回中之争斗实在可怕，以自身嗔恨心增上缘故，连自己亲生儿子都能杀害。”法护穿好衣服先去顶礼父亲，并说道：“天下父亲皆疼爱儿子，我又未做错任何事，望父王勿杀害我。”结果梵施王却说道：“如你母亲能宽恕你，则我也可收回成命。”

法护便又到母亲脚下顶礼道：“请母亲原谅我，不要令孩儿被别人杀害。”王妃尽管听到儿子那可怜祈求，但她却在嗔恨怒火催动下，完全丧失理智，竟对儿子请求置若罔闻。刽子手后将法护头颅以利刃砍下，并将王子鲜血拿给恶性王妃喝下。这女人既已喝下自身骨肉鲜血，但仍未生后悔之意。而法护太子则在对刽子手、父母无有丝毫嗔恨心之欢喜状态中安然死去。

当时之法护太子即为后来之释迦牟尼佛；当时之恶性王妃即为后来之提婆达多。

喜洋洋化干戈为玉帛

久远之前，有一国王名为山王，他有次率领军队前往森林中打猎。在树荫下休息时，从北方来的商人在向山王供养财物时，顺便赞叹了他们金刚棒国王种种功德。山王闻已生起极大嫉妒心。

回宫后，山王便派人传信给金刚棒国王说：“如你不到我这里向我顶礼，我定要派大军扫荡你国。”金刚棒国王也为一位凶狠、好斗之国王，他听到后不觉嗔心大长，即刻率领四种军队开赴山王治下国土。两国人马针锋相对、残酷厮杀，结果双方都有大批人员伤亡。

大臣则趁机对山王国王进谏道：“二位国王势均力敌，不如就此放弃互相讨伐，如此征战对两国都无任何利益，团结和合方为相处秘诀。”山王国王采纳了大臣建议，主动放弃了这场无谓厮杀。

金刚棒国王眼见自己军队也损失惨重，心里对战争自然就生起厌烦心，他最终也撤军言和。

山王国王又以恭敬心送给金刚棒国王一批财物，几天后，还将自己如天女一般美丽之女儿嫁与他为妻，金刚棒国王心满意足、满载而归。

山王之女名为那玛，嫁与金刚棒后不久即怀身孕，而胎中婴儿正为释迦牟尼佛所转生。以此之故，王妃一日心生一念：我欲使国王为我亲执宝伞，还要释放监狱中所有囚犯。国王果然按其意愿如是照做。

那玛后生下一太阳般光明灿烂、且身上具足如意宝花纹之太子，太子降生后逐渐精通一切论典，又非常长于忍耐，不久即成世间众生无偏亲友。金刚棒年迈之后扶植太子当上国王，自己随后老死归西。太子登上王位后依佛法治理国家，他有次心中暗想：愿我王宫中能降下天人饮食、衣物、宝饰等物。结果终遂其愿，一切所求乘愿而来。因新国王对所有亲友都欢喜承侍、恭敬对待，故而众人都唤他作喜洋洋国王。喜洋洋国王以自己福德力令鼓声地方民众受用圆满、如天人一般。

当时有一奸臣名为恶意，性情暴虐，他时常内心作意：若能杀死喜洋洋，则国民皆可归我统治。于是他便给山王国王去信离间道：“喜洋洋实为你敌人之子，如能将之杀死，你即可统领整个世界，我那时也可成为你手下大臣。”山王听信恶意一派挑拨之语，他于是派人前往喜洋洋处传口信道：“你父亲曾抢走我财产，令我感受巨大痛苦。现在，我要用我大势力向你报复。”喜洋洋闻言想到：如果山王率军到我这里，我治下民众可能会被其伤害，不如我亲自前往劝解。他就派人回复山王说：“我历来恭敬、佩服你老人家，大王不用亲赴我国，我当送上门去。”随后他就率大军奔赴山王国中，并在离其国家不远处之恒河岸边驻扎下来。

喜洋洋又派恶意奸臣捎口信说：“我爷爷乃我长辈中最受我恭敬者，我何不到你脚下顶礼问安？”而奸臣却将原话歪曲说成：“不畏惧你的国王让我告诉你，叫你山王前去他脚下顶礼。”山王听后怒火万丈，奸臣趁机又煽风道：“喜洋洋力量微弱，加之人又愚笨，怎能伤害如你这般的大国王？”山王就率领四种军队欲与喜洋洋部下一决高低，人马于是向喜洋洋驻地开拔而去。

喜洋洋国王此刻正趋入一艘如天宫一般之大船里，船上众人载歌载舞将其围绕，国王则欲在恒河中沐浴。待其在恒河中尽情游乐、沐浴后，又往全身涂抹上油脂。当他正欲吃饭时，军队开始擂响战鼓，一时鼓声浩大、声震如雷，山川大地尽皆震动不已。山王闻已心中不悦，他问奸臣道：“擂鼓为何？”奸臣回答说：“此种鼓声响起之后，天人饮食就要现前，喜洋洋他们即将进餐。”山王听到后不禁咋舌：“喜洋洋国王既具有如此福德威力，我们若伤害他，恐怕会遭雷击等报应。”他又想到：我这孙儿真有大安忍力。

喜洋洋此刻已了知山王国王开始有些踌躇不决，他想：我应以方便法摄受山王国王。主意一定，他就故意对已到跟前之山王国王说道：“众人多有谣传，言你欲与我相斗。如你真要挑起战争，那我也只得放弃安忍。我会令天炸惊雷，将你与你眷属统统杀死。”

山王国王立即瘫软下来，他因恐惧而主动要与喜洋洋握手言和。山王请他前往自己那里，按规矩对他恭敬礼敬又多加赞叹。喜洋洋则以佛法令山王趋入正道，随后回到自己国家。

喜洋洋之所以能获取天人般财富，原因在于：

久远之前，喜洋洋曾转生为鹿野苑一婆罗门，名为根具。根具曾供养一生病缘觉以粥混和之药，又持宝伞为缘觉提供荫凉。以此异熟果报成熟，根具后才转生为财富圆满之喜洋洋国王。

当时之恶意奸臣即为后来之提婆达多。

象王恭敬出家相

释迦牟尼佛久远之前曾转生为一只大象，与众多飞禽走兽住于密林中，森林环境优美。优雅如白云般大象乃象群之王，它以悲心护持所有大象。象王拥有两头雌象，一名贤姆，一名极贤姆。

有一日天空乌云密布，不大功夫即开始电闪雷鸣。一些持明者与他们美丽贤惠之妻及眷属在虚空中飞行时，手中落下一花瓣，此花乃为这些人于无热恼湖中所采撷的一朵大如车轮之金莲花，其香味可谓芬芳扑鼻。此花最终落在象王面前，它心想：两母象谁先赶到就将此花送与谁。结果极贤姆先来，象王就将金莲花交与它，极贤姆以恭敬心将之戴在头上。

贤姆看到极贤姆额头上佩戴有金莲时不禁想到：象王把如此胜妙之莲花送与极贤姆而不给我，实在令人气愤。它内心生起极大嫉妒心，随即就舍弃象王，前往另外地方独自生活。刚开始时它不吃不喝、心烦意乱，只知自生闷气。后来看到布喜山岩洞中有一身披袈裟之缘觉正在坐禅，它就将从大海中所取睡莲供养此缘觉。贤姆自己则于布喜山近旁发恶愿道：“以我今天供养缘觉善根，愿我将来转生为王妃，并能将象王杀死。”它边发愿边走上山顶，并从山崖纵身跃下。

贤姆后来转生为一位国王之公主，她不仅能回忆前世且长相秀美。她最终嫁与另一位国王为王妃，其后有一日便开始伪装生病。国王因担心而内心不悦，王妃则打妄语道：“我所患病以檀香等药物都无法治愈，只能用布喜山中象王之牙及骨骼为我制成床铺，并用象牙珍珠装饰我身体才能将此病医好，除此之外，再无良方。”国王则想：我王妃可能前世见过或听闻过象王之名，不过无论如何我都要尽力照办。国王于是找来猎人命令道：“你们中有谁能得到象王牙齿，我即赐与他大量钱财。”猎人们回答说：“如能办到，我等定当尽力而为。”

王妃又向他们面授机宜：“你们若欲捕到象王，我这里倒有一条妙计：你们均应打扮成出家人模样，然后用毒箭射死它。”等猎人到达布喜山后，其它大象看见猎人均起疑心，它们就将情况告诉象王。象王安慰它们说：“这一点无需怀疑，他所着僧衣乃为具惭愧心，代表寂灭道之象征，他必不会伤害我们，我们大家理应前往拜见。”

猎人此时则躲在树下向象王瞄准，结果射出一只毒箭后恰中象王要害，它马上血流如注、疼痛倒地，象群与极贤姆均痛苦万分。待它们将毒箭拔出来后，象王心想：我命绝矣，但象群从今往后将无依无靠，这可如何是好？于是它就宣说谛实语道：“我对害我之猎人无有丝毫嗔心，反对其生起欢喜心。以此话语真实力，愿能熄灭毒箭毒性。”

结果以其谛实力感召，它刚刚言毕，伤口即刻愈合，象王瞬间就解脱一切痛苦。猎人目睹之后深觉稀有，他对象王生出信心，并对其顶礼，且将国王、王妃之命令及其来由全部汇报给它。象王听到后对猎人再次生出悲心，它将自己两根象牙拔出后交给他，并最终以谛实语之力令象牙再度长成。

猎人手捧两根象牙前往王宫，国王不爽前约，赐与其大量奖励。而王妃看到象牙后不禁生起后悔之意，她向国王坦白了自己前世以嫉妒心发下恶愿之全部经过，并忏悔道：“我太不应该将在寂静山林中、以寂静行为苦修之象王因嫉妒心而杀害。”她后悔不迭，并伤心哭泣。

猎人安慰她说：“王妃不用伤心难过，大尊者以其谛实语加持，现仍安然存活，且两牙又复生如初，还继续保卫象群。”听到此话，王妃也从内心生起欢喜之意。

又久远之前，印度鹿野苑一河边，释迦牟尼佛曾转生为一野兽之王，它腹部呈现白色，背部皮毛又为黑色，非常美丽庄严，兽王恒以慈心保护野兽。与此兽王肤色基本相同，另有一兽王名为天施者也统领着另一群野兽。

梵施国王有次与眷属一同前往森林中打猎，众人看见群兽后便各个手执兵器欲将之全部猎杀。兽王则从容走到手执弓箭之国王面前说道：“大国王，你今日将如此众多之野兽同时尽数杀死，恐怕利益并不大。不如我每日供养你一只野兽，你看如何？”梵施王答应了兽王所提建议：“如你真能履行诺言倒也不妨日日送来，否则我定要将你们统统杀死。”根据兽王所作承诺，梵施王率众归国。

兽王则集中起全部野兽后说道：“为避免所有野兽同时被杀，我和天施商量后决定每日为国王送去一只野兽。”按两位兽王吩咐，接下来每天便有一名野兽被送往国王处。后轮到一母兽时，不巧它正怀有身孕，而当天恰好又逢到它应被送往屠宰场。母兽便请求天施道：“我腹中小兽明日即将降生，能否容我生下它后再死？我怎能忍心让它与我一道葬身屠宰场？”天施回绝说：“明日就是你大限之时，谁会替你前去？我实在无法安排。”眼见天施不同意，母兽便去找大悲野兽王请求说：“我命该绝，但我想生下孩子后再死、我欲用舌舔舐其身，以乳汁喂养它，待把它交与我妹妹后，我定主动赴死。为保护我腹中胎儿，我今日能否不去国王那里？”

兽王见它对子甚怜，不觉对它生出强烈悲心，它安慰母兽道：“你好好看护自己孩子，长期享受安乐生活去吧，我来代你赴死。”为获无上菩提，兽王一边安慰母兽，一边发下替它牺牲之大愿。

当兽王动身前往国王那里时，众野兽皆以痛苦心情依依惜别。兽王告诉它们说：“你们不要跟我前来”，然后又向它们宣说佛法，随即便独自前往梵施王处。众野兽一直目送它直至再也寻觅不着踪影，大家都如与父亲分别一样伤心难过。

当兽王来至满地血污、骨架四散之屠夫所居地时，屠夫们并未立即杀害它，他们将它带到国王跟前。国王惊讶不已：“你拥有如此多之野兽，为何还要亲自前来？”兽王便将原委详细告之，国王惭愧感叹道：“你真正是利益众生之大士夫，我等才似真正旁生一般。”国王对它赞不绝口，又让它坐于宝座上，兽王则趁机向众人宣讲佛法，国王非常满意。

从此之后，国王也施予其它野兽无畏布施，并欲令其返回继续当兽王。兽王则说道：“山中野兽无依无靠，它们痛苦非常，我一定要回去。”梵施王马上开许。而当兽王回至山林中时，所有野兽均欢喜迎接。

母兽最终顺利产下小仔，大家皆欢喜问讯，兽王则将两兽群都保护起来。

对大尊者代受别人痛苦时之安忍精神，我们理应生敬。

月亮王子平静受死

久远之前，有一具有强大势力、功德圆满之国王，名为嘎乐嘎者一直未育有子嗣，为此他一直多方向天神祈祷。后有一欲蓄婆罗门大臣为帮助国王早生太子，就向国王建议说：“国王应与王妃同居一处，国家大事可让臣下替你主持。”欲蓄不惟如此建议，还亲自为国王祈祷天尊。

其后一王妃终于怀孕，并降下如明亮鲜洁月光一样的太子，众人也因此而称其为月亮太子。这月亮太子也即后来之释迦牟尼佛。不久之后，又有三十四位王妃各自产下一子。

月亮太子八岁时开始依止国王上师，每当众王子在从事打猎等活动时，月亮太子却总流露出与众不同之悲心，他之威严远胜其他王子。国王就将他作为王位继承人，其他王子则统治其余诸城市。

后当月亮与其他王子前往众多国家观光时，他们亲眼目睹了一持节婆罗门所拥有之巨大财富。此婆罗门之财富真正堪称圆满、富庶，而且他还将自己名字一一写于很多财物上以为标志。月亮王子一见不觉内心想到：看来我父王也仅仅只拥有国王头衔而已，此人家财才真正是大国王气派。众王子也议论纷纷：“我们以后不如把财物上‘持节’字样全部抹去，换上‘月亮王子’名号才为善妙。” 结果众人不单单如是说，最终亦如是实行。

持节婆罗门立刻嗔心顿起，他召集其他婆罗门商议道：“月亮王子欲夺我地位，你们均应明白此中利害得失，故而我们必须除去王子。”这些婆罗门对持节只知应声附和，他们随顺他说：“你来想办法，我们照办就是。”持节便将自己毒计全盘托出：“如大国王梦中出现什么境像需人解梦的话，你们均应向国王吹风，言只有持节方知如何解析梦境。”

国王后感得一梦，梦中他被人捆住自身，随后又被扔进一屋中。当他向这些婆罗门询问此梦到底有何密意时，他们全都向国王推荐持节，说他通晓各种释梦窍诀。国王就向持节打探，持节恶意解析道：“国王之梦实非吉兆，此表两月同时出现，争夺王位。意味着你将王位不保。如此一来，你要么失去王位，要么失去性命。”嘎乐嘎闻言心痛不已，他急忙问：“你有何解救良方：”持节此时则献上诡计：“大国王，你应把月亮王子及其他王子全部用来火供，以他们鲜血造池，你还要亲赴池中游弋，如此才能摆脱一切危害。”

国王此刻则自私想到：只要我能活在人世，具功德之太子日后定能重新孕育。于是他就将其余太子全部用镣铐捆缚起来交与持节以作供施。持节满怀歹毒之意又说：“如果缺少月亮身肉，此供施定不会圆满。”国王便派人传语太子道：“月亮，你应听从父王教导，不要违背我之教言，现在你务必马上前来受死。”送信人一路哭泣来到月亮王子面前，当时他正于一暖暖春日在花园中赏玩。

送信人向王子说明情况后，王子眷属皆劝阻王子道：“这都是那持节婆罗门设下诡计妄图杀死你，我们真应该马上将他击杀。”月亮王子安抚大家说：“我自己亦明了此乃持节所做手脚，但我们不应对他生起嗔恨心。如我父母能够长久住世，我舍弃生命也是理所当然。我一定要去，望诸位万勿憎恨持节。”

王子来到父王眼前说道：“若父王开许，孩儿愿直接前往供施之地。”国王闻听后不觉也流出伤心眼泪。而持节则命令火供师道：“你首先烧死月亮，然后再烧其他王子。”当时众王子均非常恐惧，他们凄惨说道：“我们如今就如旁生一般要被毫无悲心之婆罗门杀害，难道月亮兄长也对我们不慈悲、定要舍弃我们吗？”月亮此刻对他们全都平等生出慈悲心，结果以其慈悲力感召，众王子手脚镣铐竟全部自行解脱。正当持节等诸婆罗门恶人惊讶之时，天人开始对其所做所行生出强烈不满，刹那间天空乌云密布，太阳光辉被完全遮蔽，炸雷滚滚，摧毁山林树木。其后又降下石块雨，砸毁大地之上众多事物；而猛厉雨水则浇灭火供之火。

这些恶性婆罗门头发全部掉光，头顶光秃秃一片。最后，如此猛烈之石块雨将国王、持节婆罗门等人统统砸死，众王妃在得到消息后也纷纷死亡。至于王宫则大多被石块雨砸毁，大多数人也因此而被消灭。

黎明时分，月亮王子将父母尸体火化，一边点火，王子心中一边哀叹道：“呜呼！诸如来皆宣说一切有为法均为刹那迁灭、毁坏无常，看来的确所言不虚。”同时王子亦对其他兄弟宣说心生厌离之语，然后就前往寂静苦行山林中潜心修道。

顶宝承受诸苦难

久远之前，有一城市名为夏嘎巴，行持佛法之国王叫金顶。当时释迦牟尼佛入于金顶王妃胎中，当其住胎之时，王妃总想如理布施以满众乞讨者愿望，而她布施愿望最终皆得以实现，并且还向众生宣讲佛法。国王也心甘情愿安慰这些贫苦众生，众人都争相做此等善事。王妃后将太子诞下，那太子身相就如天人一般庄严善妙，且头顶长有如太阳般明亮之如意宝，天人随即也降下花雨，种种瑞相纷然呈现。太子用头顶如意宝接触铁块时，铁块马上变成黄金，太子就以此满乞讨者愿望。众人便因之而称其为顶宝。

金顶国王离开人世时，让顶宝继承王位，顶宝便成为乞讨者所依赖之如意宝树，使此地从此再无贫穷之人。顶宝王有一头大象，此象如同维护国王事业之太子一般，顶宝为其取名贤山；顶宝还拥有一匹似天人乘骑般的金鬘骏马，诸如此类能与天人比肩而立之财富，顶宝样样具足。

国王娶有一持基王妃，美丽、贤善。后来有一布够种姓之富人带着莲花姆来到国王面前，此莲花姆美女真如天女般艳丽、秀美，富人在国王面前赞其功德道：“此美女乃从莲花中降生，我一直用火供所剩供品养育她，现在将她带来送与国王为妻。”

顶宝接纳她后又与她共育一子，名为莲顶，不仅可爱非常，而且极其勇敢无畏，并具相当其它功德。后当国王举行大供施法会时，布够子等众多仙人与各地国王，诸如歌日地方国王难忍等都纷纷参加。火供时，帝释天在火中幻化成罗刹形象向国王索要食物，顶宝送与他种种饮食，但他全不接受，只对国王言：“我欲以血肉为食。”

顶宝闻言心中暗想：将别人血肉布施与他实不应理。于是他就答应罗刹向其布施自身血肉。众人虽多方制止，但都无法阻挠国王布施决心。在他正行布施之时，莲花姆因痛苦而昏厥倒地。幻化成罗刹之帝释天见国王发心如此清净便现出身相，且对他赞叹不已，并用天人甘露妙药又令国王身体恢复如初。

当供施圆满时，国王对所有圣者、仙人都行广大供养，又将美女、大小城市、种种珍宝、骏马等人、财、物全部布施尽净，包括一日能行一百由旬之贤山大象也送与梵天车大臣，这让难忍国王羡慕不已，因他十分贪执此象。结束供施后，国王准备将王位交与莲顶。

此时巴哈嘎为供养上师玛热泽前来索要莲花姆与莲顶，国王慷慨允诺，巴哈嘎便将二人带走供养自己上师。而难忍国王又派人前来索求贤山大象，顶宝已将此象布施，故而实在无法再布施给难忍。难忍立即生出嗔心，他迅速召集起军队欲与顶宝开战。

顶宝本来拥有足够打败难忍之强大军事实力，但他此刻则以慈悲心想到：众生实在可怜！难忍虽为我朋友，但仅仅因贪执大象就与我瞬间形同陌路，真太过可怜、太过愚痴。他根本不欲与人相争，一心只想前往寂静森林。

后有四位缘觉飞到国王面前，也劝他放下一切、遁入森林。国王便与四位缘觉一起趋入山林，并独自前往自己最终栖息地。他后于雪山下树林中安住。

顶宝手下大臣最终又将莲顶从玛热泽处要回，而玛热泽也方便开许。众人将之接回国拥立为王，莲顶国王则与众大臣齐心合力率军与难忍一决高低。难忍最终失败而返，而他治下城市中则正爆发瘟疫、灾荒，大众生活困苦不堪。难忍回来后急忙与左右商议对策，大臣献计道：“如我们能获取顶宝头上具甘露湿气之如意宝，瘟疫、饥荒都会马上消失。”

他们听说国王现已舍弃王位住于雪山下森林中，而且凡有人向其索要物品，他无不一一满足，难忍随即也派出五位婆罗门前往讨要。当时顶宝住地与玛热泽所住森林相距并不遥远，而莲花姆正巧有一日也在附近山林中享用瓜果。在这片无人森林中，有几名猎人欲逮住她，莲花姆闻风而逃，她边浑身颤抖边惊恐不已地叫喊：“顶宝国王快来救我。”

顶宝听到呼救声后迅疾赶来，一望才知是莲花姆。猎人见状四处鼠窜，莲花姆见到漂泊于森林中之国王也是又痛苦又高兴，一时真可谓悲欣交集。魔王则在此时以人形现身，他对国王说：“这位美女独自游荡于森林，你也舍弃王位，如此行事实不应理。”

顶宝知其本为魔王，就微笑说道：“寂静、调柔之人岂能被贪欲、愚痴束缚。”魔王闻已刹那消失不见。莲花姆此时也向顶宝哭诉了一些心生厌离之话语，顶宝劝慰她道：“你应努力修法，再勿沉溺痛苦之中。”他又向她宣说了无常法门，并要求她再回玛热泽身边。

难忍国王派来之五位婆罗门最终找到顶宝，并向他索要头顶如意宝，国王慨然应允：“你们可随意砍下我顶上宝物，并将之带走。”此时大地震动不已。五人便用利刃割下这具光珍宝，而当天人从虚空中前来探查时，只见顶宝已浑身鲜血淋漓。但他以对轮回众生所生之悲心，完全压制住自身痛苦感受。他最终发愿道：“以我布施宝珠之福德力，愿所有众生皆能离苦得乐。”他并且亲手将宝珠交与五位婆罗门。

他们在将宝珠带给难忍国王后，终以之而灭除国家一切灾荒、瘟疫、痛苦。

布够子、郭达木、玛热泽等仙人听到国王布施顶上宝珠消息后，纷纷前往森林中看望顶宝，莲花姆也随同玛热泽一同前来。当她看到国王割下如意宝之惨象后，立即昏倒在地。此时虚空中诸仙人则将顶宝功德、美名四处传扬，莲顶与诸大臣也来到顶宝面前。众人一见顶宝遍身鲜血淋漓、无力倒地之景象，均感痛苦、哀伤，他们赞叹道：“为他人舍弃自己宝贵生命之行持，实属难能可贵。”

玛热泽仙人则泪流满面望着顶宝说：“你不顾惜身体、甘愿舍弃生命，这样做到底有何希求？你有无生后悔心？”顶宝挣扎着坐起身，抹去脸上血迹后说：“大仙人，我别无所求，只欲救度轮回中受苦众生。在乞讨者面前舍弃自身后，我无任何后悔心。若我所言真实不虚，则愿我身体即刻恢复。”刚刚说完，顶宝头顶被割下之如意宝就恢复如初。

帝释天、梵天此刻异口同声祈请顶宝能重当国王，但顶宝并未应允。玛热泽、莲花姆又令诸太子劝请顶宝回国登上王位，以前引导顶宝入山苦修之缘觉也从虚空飞临此处，他们自身光芒遍照整个地区。众缘觉诚恳说道：“你为利益众生而情愿舍弃身体，但现在你自己国家内之众生正长时间感受痛苦，你怎能将其舍弃？”顶宝听罢深觉言之有理，便马上从虚空中飞往自己国家王宫，并与王妃、太子等人重享以前快乐生活。顶宝国王自此以后长期护持国家，并广行弘法利生事业。

又久远之前有一大众自在如来应世说法，于其教法下，释迦牟尼佛曾转生为光音比丘，恒时宣说甚深空性法门，且身相庄严、戒律清净，具有远超凡夫等持、智慧之功德，太子等众人都对他恭敬爱戴。

光音比丘后得知有一千比丘对自己生起嫉妒心，而王子又劝说五千余人在光音比丘前听法，光音比丘就对这五千人宣讲甚深空性法。一千狡诈比丘则愤愤乱言道：“此人为宣说非法比丘，我们应将其杀害。”于是众人就手执兵器喧嚷而来。光音顶礼诸佛后发愿说：“一切法均为空性，以此空性谛实力，愿众人手中之箭全部变成曼达鲜花。”言毕，这些人所拿弓箭果真变为曼达鲜花，且大地亦开始震动。

手执兵器之比丘都感恐惧，同时亦觉稀有，他们都不敢再靠近光音比丘，并用上百匹布供养他，还要求他为他们传讲空性法门。光音满其所愿，为他们传授了相应佛法。

此时又有一千比丘时常毁谤光音，但他以安忍力根本不为所动，亦不为其毁坏，且长时间为众生传法。

旁生亦行持安忍

释迦牟尼佛曾转生为妙鼓龙王，它有一弟名为近鼓龙王，也即后来之阿难尊者。二龙有次前往鼓声龙王处，鼓声龙王对它们心生不满，嗔心生起后便向二龙施放毒气，且以粗暴言词诋毁它俩道：“你们实乃假扮龙王。”鼓声还再三妄图赶走二龙。

近鼓此时略微生起嗔心，它欲破坏整个鼓声龙王辖区。而妙鼓则以善妙言词断除它俩嗔心，近鼓对其所言终于生信。而妙鼓当时所宣教言，至今仍利益无量无边众生。这些偈言均记载于《龙王请问经》中，其它本师传中，妙盛、近盛龙王之故事，亦与此公案大致相同。

又释迦牟尼佛曾转生为一六牙大象，有一穿着袈裟之猎人用毒箭向此大象射击。母象本欲踩死猎人，六牙大象制止住它，还将自身象牙布施与猎人。

释迦牟尼佛曾转生为森林中一犀牛，因身具极大威力而成为犀牛王。当时有一顽皮猴子非常顽劣，它看到犀牛王富有大慈悲心、从不怀有嗔恨、具有高深等持力与无畏精神后，便常常以种种方法、手段对犀牛王加以损害。当犀牛王睡觉时，猴子会突然跃上牛背，有时又跨骑犀牛身上；当犀牛寻觅饮食时，它就在路上进行拦截；有时又用木棍掏挖犀牛耳朵；当犀牛于河中行进时，猴子又跳到它头上以双手蒙住它双眼；骑在犀牛背上时，又用木棒击打它，如此等等，举不胜举。总之，猴子想尽办法，以种种恶行损害犀牛、为它带来麻烦。

尽管犀牛承受如此花样繁多之危害，但它从未生起丝毫嗔恨或不欢喜心，似乎猴子正在利益自己一样，犀牛以此方便而恒修安忍。

后有一夜叉看不惯猴子所为，为观察犀牛发心清净与否，当猴子再次骑在犀牛背上时，夜叉便于路上拦住犀牛说道：“请稍等片刻，你是否在此野蛮猴子前犯下错误？或者你因赌博告负而不得不受它欺负？或者你本身就非常恐惧猴子？又或者你认为自己特别虚弱，以致不敢面对它？为何你要承受它如此欺侮？你两只犄角力能摧毁石山，一旦你生嗔心，你四蹄亦可踏平岩石山峰。你身体如此强健有力且硬如磐石，连狮子都恐惧不已，既如此，你却仍慈悲待猴，它倒反而要伤害你。你原本用犄角或四蹄就能轻易踩扁它，为何如今反要受它戏弄？”

犀牛用温和语气回答说：“正因猴子身无大力，而我也已了知它行为不合理，故而我才更要对其安忍行事。有些众生心有迷惑，有些众生身弱无力，在此等众生前，我们更应行持真正安忍行为。所以当此体小力弱之猴子欺负我时，我才能安忍不动，不坏忍辱心行。”

夜叉闻言说道：“如这样行事，在猴子永无停息之损害中，你将始终得不到解脱。于野蛮众生前修安忍，它只会变本加厉损毁你。”

犀牛平静回答说：“我不论遇到何种情况，都要厉行安忍，决不损害我忍辱对境。我尽管也用方便法进行劝导，但它还要如此行持，我也只能听之任之。不修忍耐之众生当然存在，不过他们也许会从邪道歪门中获得解脱。若我们受到其它众生轻毁，我们还能坚持安忍行为，这些持恶见众生慢慢看到、了解自己行为所产生之过失后，往往会放弃恶行，以后不敢再如此行事。这样一来，这些人岂不也能从中得到解脱。”

夜叉闻言打响指赞叹道：“善哉！善哉！旁生里竟有如此善良心地！”如是赞叹后，夜叉将猴子从牛背上拽下，并要求它今后只能保护犀牛王，再也不能随便欺负，然后就消失不见。

另外，久远之前一寂静地里，有众多野兽共同生活在一起，夏巴在其中非常有力量、势力强大，且走路、奔跑迅疾。不惟如此，它心性所具有之力量亦非常强大，以其悲心之故从不损害任何众生，自己亦靠野草与清净水过活。

一次，有一国王率众多射箭好手与四种军队一同前往森林，众人手执弓箭，看见野兽后便穷追不舍。国王也骑马驱驰，结果在碰到一巨大坑堑后，兽王自然一跃而过，而当国王逼近时，跨下之马不敢再往前行，紧急停步之时，国王却被甩了下去。

兽王听不到马蹄声后急往回看，结果发现马背上已空无一人，而马则徘徊在坑堑旁来回走动。兽王心下思量：国王肯定已堕坑中。尽管明知国王前来此地是要将自己杀害，但兽王依然心生悲意想到：国王本可以安享快乐生活，奈何今日却因我而坠入深堑、感受难忍痛苦。若国王尚未死去，我决不应将他舍弃。”兽王边想边来到坑边。

此时兽王发现国王已是满面尘土、半死不活，且在坑中辗转反侧、痛苦不安，兽王不觉流下伤心眼泪。它问国王：“不知国王伤势是否严重？我乃居住于你治下国土中之野兽，是你为我提供生存所需水草。请国王放心，你所命令之事，我一定尽量照办。”国王对这种场面深感稀有，他一时不知兽王所言是真是假。他满面疑惑问道：“我本想杀害你，你为何还要对我如此慈悲？看来我与野兽还真有缘分。我所着披风甚为厚实，故而身体未严重受损，皮毛痛苦我自可忍受。但我妄图损害像你这样的善良众生，此刻骨铭心之痛已远超我堕入深坑之苦。我自己铸下大错，请你一定宽恕我。”

兽王则仔细观察、衡量与国王身重相同之石块，发现自己尚能背动时就跳入坑中，然后让国王趴在自己背上，以恭敬心从坑中一跃而出。出得坑口，兽王又为国王指路。当其准备返回森林中时，国王抱住它说道：“在此寒热森林中，是你赐与我第二次生命，我抛下你独自回王宫太不应理，不如我们一起回到宫中？”

夏巴告诉国王说：“大国王，你日后应学习多多从事善行。若你真欲报恩，则望你从今往后对那些愚笨、可怜旁生定要以慈悲心对待，再勿进行狩猎活动。所有众生均欲得到快乐，不想感受痛苦，这一点毫无例外。己所不欲，勿施与人，你应舍弃毁坏自己名声之举，再勿造作智者谴责之业。应成为一切功德来源之国王，你应继续保有王位、实施仁政，以积累福德资粮。我不可能在宫殿中生活，我只能生存于森林中，野兽与人自有不同之生活习性，故而我不会前往王宫。你回宫后务必以饶益心利益自他，勤行布施，并严守清净戒律，还要修持安乐法门，不忘增上名声、多积福德。”国王以欢喜心闻受兽王夏巴教言，然后一边依依不舍地望着它，一边向王宫走去。

在一寂静森林中，住有猛兽等众多野兽，释迦牟尼佛当时也曾示现为一只身呈金色、相貌美丽之日日野兽。日日聪明异常、富有智慧，它能清楚知道哪里有猎人所布罗网，经自己观察后就能远离此地。对跟随自己之野兽，日日一直就如父母待儿一般慈心相向。

一日，于一水流湍急大河中，有一人正被急流挟裹而下，他因濒临绝境而惊恐哭叫。日日立即跃入水中将其救出，此人千恩万谢道：“你是我救命恩人，我该如何报答？请你尽管吩咐。”日日野兽则对他说道：“不要将此事对外宣扬就已是对我最大报恩，因我身肉会被人贪着吃掉，而皮毛亦会有人欲据为己有。你若要报恩，就千万勿对人提及此事，如此才能保护好我生命安全，这世间实在乏少值得信赖、依靠之人。”被救之人爽快应允道：“我一定照办。”然后就顶礼告别。

当地国王之王妃历来以梦兆准确而著称，她有一日感得一梦：梦中，吉祥野兽日日正坐于宝座上向国王及其眷属传讲佛法。王妃将梦境汇报与国王后，国王下决心道：“看来我们必须找到此兽。”国王随即鼓动众猎人说：“谁能得知此野兽之准确信息，便奖励他四十座城市及众多美女。”

国王如此宣布后，那被救之人闻之不觉贪欲大增，他急忙向国王表功说：“我曾亲眼目睹过这只野兽。”那人随后就在前领路，国王率大军一同跟随前往。

众人将野兽所居森林团团围绕，被救者则带国王等人马深入森林。当他发现日日踪影、正举手要为国王指点时，右手忽然断掉、坠地。国王愈发想捕获这头野兽，他就一边张弓搭箭，一边逐渐接近日日。

野兽此刻心中想到：整个森林到处喧嚣人马杂沓音声，想必此处已被这些人全部包围，看来已无处可逃。想及此，它便用人言向国王说道：“大国王，你不必焦急冒进，我现已是你囊中之物。只是我想知道我在此地之消息是谁向你透露？”国王对其所言深感稀有，他就用弓箭一指那人。

野兽马上辨识出此人，它向此人陈述了他所作所为不合理之处，并将前后经过也向国王讲明。国王问那人：“这野兽所说是否正确合理？”那人不好意思地惭愧说道：“它所言确实真实无谬。”国王听罢对他忘恩负义之举亦深表义愤，于是就一边讥毁他背叛行为，一边欲用箭将其射杀。

日日野兽赶忙上前劝阻：“大国王，现在杀他又有何益？他乃受贪欲——这众生共同之大敌所驱使才来至此地。由此而起之坏名声已将他今生全部毁灭，非福德之过亦会毁坏他来世。你实在应对他生起悲心，万勿射杀他。如果国王今后对我有何要求，我定当依教奉行。”

国王闻已不禁以恭敬心连声赞叹，又将之迎请到王宫。于是日日便在王宫为众人宣讲佛法，国王、大臣、王妃、城市中人都对它生起信心，并精进修持它所传教法，众人也发愿从今往后一定对所有飞禽走兽广行无畏布施。

多生累劫修安忍

释迦牟尼佛曾为行境仙人，魔王波旬就幻化出五百位精通种种害人技巧之恶人，于五百年中日夜不停地紧随仙人身后妄图加害他，从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时，不放弃分分秒秒地在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从无生出半点恶心，并且只观这些人功德。他心中暗自发愿：为难以调伏之众生利益，我誓修无上菩提，一定要首先度化此等众生。仙人即如是以慈悲心对待所有恶性众生。

又释迦牟尼佛曾为外道仙人，名为忍力，他自己发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王为摧毁忍力安忍，就幻化出专门毁坏别人安忍功德之一千人，用咒语诅咒忍力，用妄语肆意对忍力横加诽谤，还在大庭广众之中用常人难以启齿之言词羞辱他。这些人还于忍力行、住、坐、卧之时加害他，此等非法行持竟长达八万四千年之久。

当仙人前往城市中去时，这些恶性众生竟用不净粪浇洒在仙人头上、所捧钵孟中以及衣服上，还用扫帚猛击忍力头部。但他根本未生丝毫嗔恨心与报复之意，不管别人如何待他，他从未想过以牙还牙，从未怒目相向，从未恶口相加，甚至诸如“我到底做错何事”之类言词都未曾说过。

忍力长久发菩提心，最后诸恶人实在无法毁坏他之安忍力，众人便对他生出信心，并在他面前忏悔各自所造罪业，又对其行供养及承侍。忍力对这些人无私传法，无有任何贪欲心，如此行持更令众人生起大信心。他们真诚在其面前忏悔业障，并行供养，大家最终全部跟随忍力仙人发无上菩提心，并共同趋入真正佛道。

这些人久远之前均已成佛，并示现槃涅。而恶意魔王则为后来之提婆达多。

除此之外，释迦牟尼佛因地时如是受无边损害，但仍坚持安忍行持之事例为数尚多，他为求法而苦行精进、不舍安忍之事迹，下文《精进品》中还要广宣。此外，他对甚深空性之安忍，后面《智慧品》中再行叙说。由此可知，释迦牟尼佛多生累动当中，实已修持举不胜举之安忍度。

以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行安忍之种种公案。

藏传净土法

感应篇汇编

甘露文库8 警世钟

智圆法师　编述

浊世良药——劝发菩提心

一、冷漠人心与慈悲关怀

1、经济发展致使人心冷漠

现代社会经济快速发展，物质享受日新月异，伴随物质发展的同时，人们也体会到世道人心的迁变，物质文明的高度发展带来了人心的冷漠。

冷漠态度的漫延会瓦解人与人之间的信任，一个人对于他人尤其是陌生人常存戒备之心，消极防备心理时时存于心中，长年累月，会成为心理负担。

我们可以观察发达的大都市人与人之间的心态，大都市的人总是匆匆忙忙，彼此之间即使表面热情，也多出于社交场合的熟套，即使工作上的协作，也多出于各人之间的利益瓜葛。各人的内心世界如同一盘散沙，纯朴之风已难再见。

如果都将自己和其他人割裂开来，社会上生活的人就成了一个个孤立的个体，彼此互不相干，所谓的互相依存也仅仅停留在表面物质生存的层面，内心却少有沟通。为什么现代人会倍感孤独不安、孤立无援，不时感到深深失落呢？原因就是大众彼此互不关心，当个人需要他人关怀时，却难见谁伸出温暖的手，这恐怕是现代社会尤其是高度物质繁荣的都市人的内心境况吧。

人们关心的是自身的利益和家庭小团体的利益，对于他人的困难痛处往往置若罔闻、视而不见，“事不关已，高高挂起”，他人的经历和自己没有什么关系，有些人甚至连举手之劳也不愿帮别人一下，有时把他人的苦痛之处视如木石一般。下面是几个真实的例子：

《凤凰周刊》2004年第27期报道：2003年6月4日中午，家住成都市青白江区的李桂芳把三岁的女儿李思怡锁在家中，然后自己去金堂县“找点钱”。她在金堂县红旗超市偷盗两瓶洗发水时，被保安抓获。随后被派出所警察带回派出所。在确认李桂芳吸毒之后，派出所决定对李桂芳依法实施强制戒毒。

在此期间，李桂芳曾多次提出其三岁女儿被锁在家中，要求先将她女儿安顿好，再接受强制戒毒，但无人理睬。她曾经跪在地上，哭着哀求办案警察解决孩子的问题，在去戒毒所的路上，在她寻死觅活用头部猛撞押解她的警车车门的情况下，警察终于按照她提供的号码给她的姐姐打了电话，在没有打通之后，警察也没有再打电话。押解李桂芳的警车两次经过她的家门，但是没有停留。知道李桂芳被强制戒毒，也知道她的孩子被锁在家里的青白江区团结村派出所也没有采取任何行动。就这样一个孤零零的小生命被遗忘在房门紧锁的家中。2003年6月21日晚，17天后，在李桂芳的家中发现了小女孩的尸体。小思怡在饥饿中慢慢死去，匆匆走过了短促的人生，甚至没有在世间留下一张照片。

1991年3月16日广东省阳东县一名中学生因交通事故头部严重受伤，血流如注，在公路上苦苦求路人相助。然则，任由他痛苦地挣扎了八个小时，众多的围观者竟无一人伸出救援之手。最后，这个年仅13岁的少年死于众目睽睽之下。（《南方日报》1996年10月12日）

乌鲁木齐精神病福利院从1996～1999年四年间，为了截留安置费，这个病院负责人多次指令该院职工乘火车或汽车，将被收容的精神的病人带出乌鲁木齐，遗弃在沿途的火车站、汽车站甚至野外。在被遗弃的数十人中，既有80岁的老人，也有10多岁的孩子。记者调查时，该负责人态度强硬地说：“我这样是为了减轻福利院的负担，无可非议。”

上面的例子虽然比较极端，但是却真实地反映了现代人内心世界冷漠、互相猜忌、互不信任的面貌，只要不幸没有降临到自身和亲友的身上，他人的事与已无关无所谓。

人与人之间冷漠的态度究竟能给人带来什么样的益处？冷如冰霜的心态只会给自己和他人带来消极沉闷，冻结的冰块让人寒冷，冻结的内心也不会让自己和他人心情畅快，难道人们喜欢寒冷的内心环境而不喜欢互相关怀的温暖吗？

当今社会，抑郁症、焦虑症这些心理疾病日趋严重、日趋普遍，人的精神也惶恐不安，不知前途命运该走向何方？对治这些心理疾病最好的良药是大乘佛教的慈悲心。

2、大乘慈悲利他心

大乘佛教的慈悲心就是一心一意利益众生，不分男女老幼，不分地域、种族、阶层，所有众生都平等利益。自私自利只为自己着想，人就会变得孤单隔绝无援无助，如果被自私自利束缚，世间人不管权势威望多大，内心都是脆弱的。而大乘的慈悲心能给世间带来真诚的温暖，如果世人都有利他心，那么诸多的灾难困境都会自动止息，像国家、地区、宗派之间的战争，人与人之间的冲突都可以得到解决，从家庭到社区到国家之间都能够和谐相处。

法王仁波切曾经说过：“佛教对人类所起到的作用是无法衡量的，无论是何等阶层的人都不能忽略其宝贵的价值。而佛教中最为注重强调的即是爱心、仁慈。当然，佛教中所讲的爱心并不是一般人所理解的狭隘范围中的爱心，而是真正具有无私利他的慈悲之心。如果每个人都能够将自己善良、仁慈的心升华到真正无私的奉献，那么人类社会将充满和平友爱的气氛，否则精神世界将成为一片贫瘠的荒漠……”

《普贤行愿品》云：“诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉，譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨，而为花果，以大悲水饶益众生，则能就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨，以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故，是故菩提，属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

大乘行者要改变众生与已无关的观念，要成就菩提必须依赖于世间众生，因为只有依靠众生才有修持菩提心的基础，如果把众生和自己划分开来，那么无上菩提不管怎么样也修不出来。

历代高僧大德都将众生看作大宝藏一样，《修心八颂》云：“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。”必须要有和众生息息相关融为一体的深深情怀。如果采取现代人的观点，突出自我，标榜自我高居他者之上的态度，这就难以与佛法和菩提心相应了。

从上我们可以看到，以菩提心为基础的大乘佛法在当今世界是多么需要，而大乘佛子也应当担负起转变世道人心的责任，以菩提心的温暖来融化冷漠自私的坚冰。

二、个人利益观与菩提心的比较

1、当今社会的个人利益观

当今时代有一种人生观念叫做实现自我，人们认为一个人凭着不懈的努力去达到自己原先设计的目标，这样就体现了自身的人生价值。可惜多数人的所作所为都是为了体现自我：或者在财富上取得成功拥有自己的产业，或者在事业上有重大发明、重大突破，或者在政界享有极高的声誉。个人奋斗的目标就是自己在名声、地位或者财富方面取得令人瞩目的成就，从而赢得他人的羡慕和崇拜。人们认为一生如果能达到这样的目标，就不枉来人世一遭了，这就是“有意义”的一生。

人生奋斗，在商界就是要从一个小职员一步步“奋斗”成为大公司的总裁，既有财富荣誉又有影响力；在官场则要从一个小公务员“奋斗”成一个大领导，既有威压一方的权势，又有高高在上俯视万民的社会地位。总之，社会上每个领域都有为之奋斗一生的目标。

现代社会重视个性张扬、崇尚个人自由的风气也越来越盛行，如果把这个世界比作一个海洋，不管是有意还是无意，现代社会人们都愿把自己看作是这个海洋的中心，体现个人价值意味着现代文明的进步。

今天人们不管做什么事，内心往往都是为自己着想，这个“我”是各种行为的出发点，做什么事都有一个念念不忘的“我”横卧心中，如“我要工作要赚钱”、“我要事业有成”、“我要营造一个幸福的家庭”、“我要尽情享受人生”等等。甚至修行人的念头中也是“我要成为宗教家”、“我要广积功德”、“我要证悟”等等，虽然在行持善法，其考虑的出发点仍然是一已之利。

由于多生累劫的串习力，这个时时处处以自我为中心的我执功夫已达到了炉火纯青的地步。刚强的我执无时不在无处不在，又极难觉察，这就好像我们有生以来一直在呼吸空气，却不感觉空气的存在一样，自己的行为完全被我执控制，却又浑然不知。

世间名利有限而人的欲望无限，如果人人都想全数攫取，谁也不肯让给他人，这样，人生的奋斗就有点像角斗场上的生死搏击了。想想人们都用尽各自的精力向着既定的目标冲刺，为了往上爬即使把同路人都踩在脚下也无所顾忌，有时为了自己的利益甚至连亲友眷属都会反目成仇，这样的场面有多残酷，在社会上生存的人对人与人之间争权夺利的残酷性，多少都会有真实的体验。

就像拳击手必须把所有的对手打倒，他才能成为众人欢呼拥戴的“拳王”一样，在人生的角斗场上，有时比拳击还要残酷百倍，有的人甚至不惜利用一切手段把对方搞垮，翻开历史书，这样的例子举不胜举，可想而知在这样互相挤压倾轧的人生利益搏斗场上，什么样的恶业都会涌现出来。

想想世上几十亿人，有多少人每天想的都是“我”和一些“我”的东西？终日营营扰扰都是为了一已之利。有的人内心几乎被自私之念冻成冰石，如果要做利益他人的事，把自己的好处让出去，就像要割自己的肉一样痛苦。在单位、在公共场合甚至家庭中，为了个人的一点小利益总是争执不休，生怕自己吃了亏。

观察现今的社会风气和习尚，有些人自私自利的观念非常坚固，对舍已利人的行为进行冷嘲热讽，甚至认为这种做法是懦弱无能的表现。相反那些投机钻营想尽心思把利益谋取到手的人，却被有些人认为是精明人是成功者。这种观念正在向人心深处蔓延，在有些地方甚至成为主流。

以自我为中心念念都为自己谋划着想的“奋斗”，说白了，不过就是为了满足自身的欲望和虚荣心，除此之外，恐怕就没了别的东西。人生的意义难道就这样空虚微弱？人生的意义真的必须去顺应现代人宣传的为满足自身欲望和虚荣而生存，难道人的生命价值就剩下这点？除此之外就没有别的吗？

实际上并不是这样的，如果以利他心、菩提心摄持，一个人的一生将会走出一条截然不同的道路。

2、菩提心的观点

所谓菩提心就是生生世世利益众生乃至使无边无际的众生成就无上佛果的誓言。

被自私自利紧紧缠缚的人往往认为全世界的人都和自己一样，人生在世哪有不替自己着想的人？好像在自己的视野之外，就没有了其他的空间。有的人恐怕连做梦也想不到在这个世间如海的人流之中，在欲望如滚滚洪流的社会之中，竟然还有以修持利他菩提心为根本的大乘修行人，还有真实发心利益无边无际的众生的人。

许多人难以相信发起这种菩提心的人是否真实存在，因为身处欲望重重的境地要去理解和认同菩提心，内心需要突破自私自利严实的包裹。在日夜受着欲望熏染的人眼中，菩提心或许是遥不可及的东西，或者仅仅是一种文字的描述、一种理想的观念，而真实生起菩提心以菩提心为依止而发起真实行动，在这个世界似乎难以真实存在。

其实在我们这个世界上，自古以来就出现过无数修学菩提心乃至菩提心已究竟圆满的圣者。实际上就是在自私自利极为严重的今天，在世界范围内仍然有千千万万的已发菩提心的大乘修行者。譬如，四川色达喇荣五明佛学院就安住着数千位发了菩提心的大乘修行者，2000年五月初八在雪域的大草原上，上师法王如意宝晋美彭措即兴流露出对众弟子的殷殷教诲——“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。正法精华即是此善心，世法根本依赖利他行，无愧谄诳恶行如毒器，护持高尚善规我心语。”从中我们可以深切体会到一代圣者无边宽广的利他情怀。如此甚深的教言，对于我们这些浊世自私病深重的人来说，无异于一剂灵丹妙药。

《维摩诘经》云：“以一切众生病，是故我病，若一切众生病灭，则我病灭，所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病，若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者惟有一子，其子得病，父母亦病，其子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈，又言是疾何所因起，菩萨疾者以大悲起。”

在这个世上，众生念念不忘记的是自己，而诸佛菩萨念念不忘的却是世间众生。“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕。”诸佛菩萨的事业无非是度化众生，使众生走向解脱，成就佛道。

3、两种观念的利益比较

世间人的事业和一生奋斗目标无非是求得名利，达到自己的感官享受及虚荣心的满足，而大乘佛子的事业和奋斗目标却是为了度化无边无际的众生而彻底行持利他行为，如果把这两者相比较，其心量和人生境界真可谓是天壤之别。明智的人应该能感觉到为自身作打算的任何理想和追求，都无法与为利益无边无际的众生而精进修持的菩提心相提并论。

我们来看看这两种截然不同的人生观最后的结果如何，弥勒菩萨《经观庄严论》云：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦，恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”世上的人可能会想：天天为自身作打算还会吃亏？可惜念念之中为自己安排打算的自私想法和行为，最终结果是什么呢？结果就是这些自私自利的念头和行为如同一根根铁丝粗绳一样把自己绑缚在轮回之中，所以人们本想利益自身的行为却害了自己，虽然暂时会得到一点甜头一点乐处，但马上变成了苦痛的根源。

无始劫来，我们都在为自己着想，今生今世仍在继续替自己着想，可惜随顺自私自利的念头其结果却是深陷轮回之坑难以脱离，更可悲的是对这种难以摆脱的困境茫然无知。而利益他众的菩提心却能引导自身步入解脱之道，所以这个利他的发心不但利益了无边无际的众生，在究竟意义上也利益了自己。古往今来的诸佛菩萨都是从凡夫位依此发心而获得究竟的成就，这个比较难道不能引发我们去作深深的思考吗？

作为有理智的人都会为自己未来的前程作出清醒合理的安排，持个人利益观者当然也在为自己的前程着想，只不过因为视野太窄，由于没有听闻到佛法，没有机会了知轮回的真实面目和解脱道的存在，没有听闻到菩提心的利益，因而步入了一条看似有益实则危险的苦途。对于有机缘接触佛法、接触诸佛菩萨教言的人，既然知道为自己作打算的自私自利的道路行不通，就应该另择坦荡之途，应该抛弃从前那些刻刻为自己谋利益的念头，告别过去痛苦而无有终结的轮回之途，进而步入发菩提心、行菩萨行的光明大道。

在这个世界上人们居住在如同巢穴般的住宅里，内心是一座座炽燃的欲望火山，时时都焚烧煎熬着人们的心灵，给人带来深重的痛苦。现代人在欲望得到暂时满足的时候，体会到的却是越发放大的空虚和不安。对于肉体的疾病，人们有各种医治手段进行治疗，但是对于内心的烦恼痛苦却束手无策，试想想世间人有谁能想出对治内心烦恼的良方？而菩提心则是治疗这些燥热烦恼的最佳良药，菩提心如同清凉静穆的雪山、如同天上明朗澄净的皓月一样，洗涤人们心中的欲尘烦恼，菩提心如同甘露琼浆一样滋润我们枯燥干裂的内心，对于如此美妙清凉的甘泉我们为何不捧在手心、饮入心田？

三、菩提心的功德

有些人可能会认为慈悲利他无义于已，其实这是没有深入思考的结果。以圣者的智慧来观察，发菩提心不仅利他，对自己同样会产生无量无边的利益。关于菩提心的功德，寂天菩萨在《入菩萨行论》中从各个层面加以赞叹、宣说，以下我们将依《入菩萨行论》为蓝本从消除罪障、增长善果和究竟成佛三方面进行简述、分析。

1、消除罪障

论云：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”

想想身处五浊恶世的我们，内心的烦恼不知有多深重，烦恼分别念一刹那也难以止息。行到人群中，以外境为缘，种种贪嗔痴分别念纷纷涌现，难以抑制以至于造种种罪业；而一人独处时，以强大的串习力为缘，依然杂念纷呈，贪、嗔不断，内心烦躁异常、坐立不安，心中难得一刻的平静、清凉，这些各人自己都能体会到。

正如《地藏菩萨本愿经》中所说：“南阎浮提众生举步动念，无不是业无不是罪。”通过前面十恶业的分析概述，我们也能清醒地观察认识到当今世界的各种恶业严重到什么样的程度，再想想自身多生累劫所积累的罪业、恶行更是无法数尽，那么这些罪业如何去净除洗尽呢？

即使是依靠各种因缘而生起些许善念善行，然而相对于滔天的恶念恶行来说简直是微乎其微，犹如滴水注入滔滔江河，刹那即被淹没。我们只需要观察一下自己的状态，一天当中有多少恶念、恶业，又有多少善念善行？但是如果依靠菩提心则对治恶业极为殊胜，《入菩萨行论》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”菩提心如同猛烈大火一样刹那间能将多生累劫的深重罪业烧成灰烬，这说明菩提心消尽罪业的巨大力量。如果不依靠殊胜的菩提心，以自身一些微弱的善业之力，如何抵挡得了如此深重的恶业和强大的恶行串习力呢？没有菩提心的摄持要想消除这些恶业几乎是不可能的。

再者一旦生起了真实无伪的菩提心，依靠菩提心不可思议的加持，内心善法的功德也会犹如雨后春笋一般生起，菩提心有如此殊胜的利益，我们的内心为什么不如量生起？

2、增长善果

论云：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”

我们修一般的善行，如果没有菩提心来摄持，则一旦果报成熟后就再也不会感果，如同芭蕉树一样，一旦结果即成枯槁。如果行善时以菩提心来摄持，则此善行的果报成熟之后，不但不会毁坏，反而会越来越增上。作为大乘佛子都希望在菩提道上自己的修学资粮不断增盛圆满，而以菩提心摄持自己的善行是快速增长资粮的最好方法。因此修任何善行之前，发菩提心极为重要。即使是行小的善法，只要以菩提心摄持，也是成就菩提之因，乃至成就佛果之前都不会耗尽，所感的果报也会无量无尽。

平时做相同的善事，由于不同的意愿、不同的动机，最后达到的结果会大为不同。比如拜佛，如果内心的目的是为了自己个人的升官发财或者为了治好疾病，那么这个拜佛的善行即为世间法的目的所摄持，其果报也是趋于世间法的；如果其目的是为了谋求个人的解脱，那么果报也是趋于自我解脱；而如果其发心是以菩提心摄持，是为了救度无边无际的众生而行持此善法，那么果报即是趋入菩提果。所以历代传承上师反复强调行持善法时要发菩提心，要以菩提心摄持善法，道理即在此处。如果我们的所作所为都以菩提心摄持，那么这些思想行为都会转化为菩提道上的资粮，因此，平时在行持任何善法时，都应该发清净的菩提心。

3、究竟成佛

论云：“系生死狱苦有情，若生刹那菩提心，得名诸佛善逝子，世间人天应礼敬。犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”

系缚于此三界轮回苦海中的有情众生，只要一刹那生起菩提心，即成为大乘初发心菩萨，成为佛子，自此而入菩提正道，通过资粮道、加行道、见道等五道十地而终将获得正等正觉的佛陀果位。菩提心犹如点金术，能将此凡夫血肉之身转为清净、具有三十二相八十种好的佛陀金身。菩提心是种子，而能成就佛陀的果位，无有菩提心之因，就没有成佛之果。

4、菩提心有如此大的功德的原因

为什么菩提心具有如此大的功德呢？堪布根霍仁波切在《入菩萨行论讲义》中以四种无边无际宣说了菩提心功德的合理性，即“所缘的众生是无边无际的，能遣除的痛苦是无边无际的，所获佛果的功德是无边无际的，历经的时间也是无边无际的，通过这四种无边无际，完全能成立菩提心的功德是无边无际的。”

菩提心是为度化无边无际的众生，使得他们成就无上佛果的誓愿。菩提心的对境不是几个几百个众生，而是无边无际的众生。菩提心遣除众生的痛苦不只是对贫寒者施予衣食对病痛者施予良药，而是遣除六道众生无边无际的轮回中的苦患，人间有生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛的八苦，地狱有寒热之苦，饿鬼有饥饿之苦，旁生有愚痴之苦，阿修罗有斗争之苦，天人有懈怠之苦，这些无有边际的痛苦都是菩提心遣除的对境。菩提心给予众生的安乐，暂时天人的安乐，究竟的安乐则是使众生成就无上的佛果。菩提心利益众生的时间乃是生生世世无有穷尽的时间。所以菩提心的功德无有穷尽。

5、菩提心与世间慈善事业辨析

现在世间上也有非常多的慈善家和慈善机构，他们也在做利益众生的事情，那么他们与大乘行人利益众生有什么不同呢？不同之处就表现在上面的四个无边无际上。世间上的慈善事业利益的众生数量可能有几百、几千个，利益的时间可能是几年、几十年，然后遣除众生的痛苦也仅为衣食住行等生活上面的困难，要遣除流转轮回这样的痛苦也做不到。拔除这样的根本痛苦，唯有依止诸佛菩萨的圣言量，才能断除无明烦恼。

在目前这个自私自利只考虑自身利益的年代，慈善家、慈善机构帮助他人解决困难，这是非常值得随喜赞叹的事情。但我们也要将利益众生的事情考虑得更深远些，为什么呢？因为今世给他人物质精神上的帮助仅能暂时使他人今生的生活更幸福快乐些，这个时间也许仅有几年、几十年，但是这样的帮助并不能从根本上究竟解决生死痛苦问题。究竟利益众生的方法是什么呢？就是告诉他们轮回痛苦的真相，告诉他们苦集灭道四谛的道理，从而走上解脱之道，通过开启智悲佛性，依止圣教，修习人无我，法无我，最后断除烦恼障、所知障，成就法、报、化三身。这就是大乘佛子究竟利益众生的目标，就是要让无边无际沉陷无明苦域的众生成就无上佛果。

四、大乘行人必须深入修习菩提心

对于我们这些深陷六道轮回的众生，现在听到了菩提心这个修持法门，要如同获得如意宝一样欢喜踊跃，世间的如意宝能够满足我们生活上的各种需求，而菩提心之宝却能引导我们走出轮回苦海。在漫长漆黑的轮回之夜中，我们始终找不到光明的引导，实际上，大家都是轮回苦海中的老众生了，在这个轮回海中生生死死无穷多遍了，而如今听闻到了菩提心的殊胜功德，而且依此即能步出轮回苦海，为什么不欢欣鼓舞呢？因此我们要抓住这个千载难逢的机会，内心应该再三生起菩提心。

一般人浸泡在这个社会中，听到的无非是一些如何升官发财，如何谋一己之利，如何在日常生活中过得舒适，如何得到社会地位得到他人的尊重。有多少人能有机会听闻到菩提心无比殊胜的利益？所以能够听闻到菩提心的机会太难得了。同时也能看到令他人了知菩提心的利益，使他人内心生起菩提心也是一件殊胜的功德。如果这个世上的众生都能生起菩提心，那么即使五浊恶世也会顿成人间净土。

1、菩提心是大乘佛法的关键

有些人认为关于菩提心的教言和发菩提心是一般的理论和修法，仅仅作为一种了知，如同了解世间知识一样去了解这些道理，而不愿扎扎实实、真诚肯切地修学。殊不知发菩提心实为最重要的修法，为进入大乘佛法的关键。

宗喀巴大师在《三主要道》中以窍诀方式将释迦牟尼佛的所有教法归纳为出离心、菩提心和缘起性空的无二见，可见菩提心乃是整个佛法的关要。菩提心的修持实际上是深邃无比的大法，华智仁波切在《普贤上师言教》中曾说：“发菩提心概括了佛陀所宣说的八万四千法门全部之精华，是有则皆是、无则皆缺的教言，犹如百病一药万应丹一样。”遗憾的是对有些人来说，说归说，始终不愿将菩提心深深地镂刻在自己的心上。

如果把整个大乘佛法比作一座无比庄严、辉煌的殿堂，那么发菩提心即是入此殿堂之门，不发则始终徘徊在此圣殿的门外。世间的深宫大院都有重兵把持，不让人随便进入，然而此大乘佛门则随时都敞开着，关键就看自己迈不迈进去，而迈不迈进去的关键在于内心有没有生起菩提心。

实际上，这个世界没有什么外界的力量能阻碍一个人发菩提心，关键在于自己能不能克服多生累劫以来积累的以自我为中心的自私自利的念头，这些自私自利的念头如同坚固的堡垒，阻碍我们转换人生的价值观。心中充满自私的念头就像身居布满灰尘的密屋，呼吸窒息，头脑眩晕，思维一片模糊，使得我们处处屈服于这些自私之念，难以自拔。现在我们已经了知真相，从此以后就应该不再走自私自利那条死胡同，决定改弦更张，转换人生的途径，这样生命才有意义，心灵才能发出光芒，点亮内心本有的智悲佛性。

当我们听闻了这么多菩提心的殊胜功德之后，内心也应该有所触动，作为大乘佛法的佛子，应该以诸佛菩萨为榜样，以往的诸佛菩萨无不是从菩提心这道门走向菩提之道，俗语说见贤思齐，因此我们在内心深处也应该如是发菩提心。我们不应该自甘下劣，成为顽固不化、屡教不改的愚劣者，对于菩提心一定要依据诸佛菩萨的经论教言，花大量的时间和精力来真实修学，从内心深处生起真实无伪的菩提心，踏进大乘佛法的大门。

现在很多初学者往往喜欢大谈空性，大谈开悟成就，同时也希望自己能早日成就，然而对于菩提心的重要性和修法，却茫然无知，或者不愿提到当务之急的议程上来，对于菩提心的认识和体会往往读几遍书就算了。如果不生起殊胜的菩提心，则大乘佛法的大门尚未能入，又怎么去登堂入室呢？建筑高楼大厦如果没有底下坚固的基础是无法建成的，在大乘道中，若无菩提心摄持，则无论修何种大法深法，都只能算是影子形象修法，其人也难以称得上是大乘行者。菩提心是大乘的种子，种子如果没有，又如何能开智慧花、结菩提果？如果因不具足，则不可能成熟果位，这就是因果规律。

2、行持禅宗、净土宗和密宗都离不开菩提心的摄持

现在的大乘修行人多数是行持禅宗、净土宗和密宗这三种大乘佛法，实际上禅、净、密三者都离不开菩提心的摄持。

首先净土宗的行者都发愿临终往生西方极乐世界，而往生西方的目的是什么呢？目的就是要在极乐世界成就功德庄严，以此来度化无边无际的众生，所以我们可以看到净土宗的行持是以菩提心为基础的。在净土宗的经典《无量寿经》中对往生的条件也是再三提到发菩提心。净土宗祖师省庵大师还专门著有《劝发菩提心文》。

作为禅宗的明心见性，实际上是要成就胜义菩提心，如果没有世俗菩提心的清净发愿为基础，怎么能成就更上一层的胜义菩提心？历代禅宗祖师没有一位是不发菩提心而成就的。以近代禅宗大德虚云老和尚为例，虚老100多岁还天天为修建寺庙光复祖庭而操劳，为禅宗的传承忧心积虑，即使120岁高龄身遭厄运，亦为众生背业，默然承受，这就是发菩提心行菩萨行的表率。

而密宗的行持，不管是生起次第还是圆满次第，都是在菩提心的摄持之下来修持的。因此无论哪一宗的行者都应该发菩提心。

我们再来看看过去的高僧大德是怎样重视菩提心的，华智仁波切在《普贤上师言教》中讲述了阿底峡尊者的公案：当年阿底峡尊者提到自己上师的尊名时，双手合掌当胸。当说到金洲大师的尊名时，双手合掌于顶，一边流泪一边说。弟子们问尊者道：“尊者，您在提及您的诸位上师的尊名时，有合掌当胸与合掌于顶的差别，是因为上师们相续中的功德大小有差别，还是对您的恩德有差别？”尊者回答：“我的所有上师全都是大成就者，所以功德无大小。而恩德则有大小之别，我相续中的这少分菩提心是依靠金洲上师的恩德而生起的，因此他老人家对我的恩德极大。”可以想象，尊者的所有上师既为圣者，他们对尊者必然有不可思议的利益，而尊者认为能令其相续中生起菩提心的金洲大师对其恩德最大，可见菩提心在尊者的心中地位有多高！

发菩提心不是一种光学学、看看就可了事的泛泛而谈的理论，也不是一种口头上光念几句就行的口号，欲步入大乘之道修持大乘佛法的人，必须从内心深处真实无欺地生起菩提心。对于没有生起菩提心的人，要克服自己内心的障碍，依靠佛菩萨的教言令其生起，对于已经生起的人，要令其坚固日月增长。对于菩提心誓言——生生世世利益众生，行者要深深铭刻于心、念念不忘，使自己的心相续充满菩提心的浸润，并以此菩提心而摄持自己所做的一切善行。

五、菩提心的修持方法

以下我们谈谈菩提心的修法，如何使内心生起菩提心的种子。

菩提心的基础是慈悲喜舍四无量心，其核心即是对众生的大慈大悲心，为了避免慈悲心出现片面情况，依照修持传统，我们先从舍无量心开始。

1、舍无量心的修法

普通世间人往往对亲朋好友非常贪爱，对怨仇敌人则特别仇恨，而对一般无亲无故者则表现为与己无关，漠不关心。这些都是没有深入观察思考的结果，如果执着于一生一世，那么这个时空观念就不免狭窄，如果从整个轮回的过程来看，许多道理才能豁然开朗。整个轮回的过程如同没有边际的连续剧一样，我们往往执著于这部连续剧的某个短暂片断，即今世的显现，依照今生显现中众人和自己的关系将他们分类，分成亲友和怨敌，或者无亲无故的陌生人，这就是世间人对待众生的态度。实际上从无始劫的流转来看，今生贪恋的父母妻儿，在前世之时，也决定当过我们的怨敌，现在的怨敌在前世之时也决定作过养育呵护我的父母，这并不是一种理论说法，而是真实的情况，因为轮回的流转时间是无穷无尽的，只因为自己被无明所覆，使我们既看不见过去，也没有洞察未来的能力，只能拿眼前一段时光的呈现来作为自己和他人亲疏关系的判断依据。

如果我们善加思考，今生不论是亲友还是怨敌，在过去无量的生死流转中，都曾无数次交替地作过我的亲友和怨敌，现在我为何要对其中一部人生贪恋之心，而对另一部人生怨恨心呢？再看看今生，现世的亲友可能会阻挡我修学正法，抢夺我的财产，说各种不悦耳的话等等，与怨敌无别，而怨敌也不能恒常加害于我，也许给他说些好话，给些小利，随其心顺其意，又会成为挚友，今生的亲怨都是不定的，又有什么可贪可嗔呢？

再观察未来，假若我在修行上没能有所成就，可能仍会继续处在轮回之中，今生的亲友来生也许会成为我的怨敌，现在的怨敌也许会变成抚育自己的父母亲友。如此反复观察思维，我们就能明白所谓的亲友和怨敌只是现在短暂时间的一种显现而已，从长远的轮回历程来看，亲友和怨敌的显现都是不定的，就好像舞台上演戏的演员一样，一会儿扮演亲友的角色，一会儿又扮演仇敌的角色，既然这样我又何必去贪亲恨敌呢？一下子贪恋这个喜欢得不得了，一下子憎恨那一个恨得咬牙切齿，这些又有何必要？多想想上面的内容，以往贪亲恨敌的心态也会渐渐平淡。明白此理后，应该对一切众生无贪无嗔地平等修持大慈大悲。

然后我们开始进行观修，观修的方法即是先观想自己最熟悉最贪恋的一个亲友，如父亲、母亲、兄弟、姊妹等在自己的前方，然后依照上述亲怨两方面的理论进行观察而修平等之心；继而选一个普通的人，如不认识的商店卖货的人或者路上的某个行人，依上面的道理而修；接着观一仇敌于自己前方，依理观修，这样从一个众生、两个、三个到一幢住宅楼、一个住宅区、一个社区、一个城市、一个国家、整个地球乃至虚空的一切有情，次第依理观修，不要超越次第，一下子就依一切有情来观修，而应该一层层地扎扎实实地进行观修，否则一个有情尚未修好，只能从表面上说我已修了舍无量心，这是不真实的修法，一旦遇上外面的对境仍然会生贪嗔心，所以要改变不坚实的泡沫修法，要依次第认真地如理修持。修持要点是内心要生起对所有众生无有亲疏偏待、一视同仁的定解。

通过这样的修持之后，我们要将修持要点融入到现实生活中去。在过去由于不知佛法道理，不知众生流转的真实情况，在人与人之间，我们内心往往有制造对立面的倾向，喜欢在内心划分谁是自己的亲友谁是自己的敌方，然后再以不同的态度来对待众人，对于喜欢的人就护持，对于嗔恨的人就打压，现在通过扎实的观修之后，内心就会感觉以往的这种划分无有实义，过去我们对敌方难以拔除的嗔恨心，也会在不知不觉中就变得减弱了，甚至消失了，进而对众生平等的观念产生深深的定解。

2、慈无量心之修法

慈无量心是愿一切众生都能得到快乐。通过舍无量心的修法，我们知道一切众生，不论亲怨，都曾在无始劫中无数次作过自己的大恩父母，所以应对他们行平等饶益。接着再从知母、念恩、报恩三方面来观修。

一切众生做我的父母时都曾精心哺育我，为了我的一点安乐，辛苦劳作忙碌不堪，乃至行持非法，依止十恶业来令我得到暂时的安乐，为此他们却造下了各种恶业，这个父母亲的恩德每个人在现世都有亲身的体验。现在这些父母，有的转生为现前的父母，因不懂佛法继续在造十不善业；有的转生于怨恨的仇家，不明正法仍造恶趣之业；有的转生地狱，正在感受寒热诸苦；有的转生于饿鬼，正在感受饱饿等苦；有的转生于傍生，正感受被人役使和互相啖食等诸苦；有的转生于修罗，正感受战争之苦；有的转生于天界，正感受下堕之苦，他们各自因不同的业力习气，分别感受不同之苦。这一切父母有情虽然都想离苦得乐，但是由于不懂得获得安乐的方法，导致无量劫流转三界六道，感受无量难忍的痛苦。现在我已得到自由自在的人身，遇到上师三宝，并且有缘听闻修持殊胜善法，如今看到这些父母有情正在受苦，岂有不报恩之理。

如是观想所有不具安乐的众生，愿他们都得到暂时的人天安乐乃至究竟解脱的大乐。自己一切时处的大小善根都如此作回向。明观之时，如前面一样，从母亲到一般的人再到仇敌一一观修，从一有情乃至一切有情，依次第而修。修持的要点，应以慈心视所有的众生如同自己一样，希望一切深陷痛苦之域的众生获得各种安乐。

3、悲无量心的修法

悲无量心是指愿一切众生脱离痛苦。通过慈无量心的修法，我们明白了一切六道众生在过去世都做过我的母亲，因此对我恩重如山，我应对彼等施行广大的饶益。现在这些老母有情被猛烈恶业逼迫，正在轮回中感受难以忍受的痛苦。行者此时应思维众生皆为往昔我的老母亲，凭着各自所造之业，承受着人间难以思维的痛苦，将这些痛苦逐一次第明观，此受苦者是我现在的母亲，这样自心会情不自禁地生起拔其巨苦的决心。

然后观察自己日常生活中的所见所闻，如饭馆中活吃海虾、活烧鲜鱼、活剥蛇皮、活吃猴脑、活煮乌龟；又如屠宰场中割喉、剥皮、抽筋、断骨、拔毛掏出五脏等杀生手法……这时应思维：此时的受害者如果是我毫无罪过的老母亲，被无辜抓到屠杀之处，马上就要离开可爱的生命了，想逃已是无路可走，想挣扎也无力，想求救又无人可救，身体万分疲惫，不断地发抖，内心已经绝望，恐惧得即将昏厥，唯有等待着难忍的痛苦和死亡的降临，见到此情此景，自己又将如何呢？思维至此，拔济众生痛苦之心会油然生起，悲伤之泪会情不自禁地自然流淌，欲拔众生苦的决心不断在内心盘旋，这就算是生起了悲心。

这样在具体的观修中，应于自己的前方观想一个正在受苦的众生，最好选择一个对自己震撼最深，对之能情不自禁引发悲心的可怜众生，从内心深处观想那是自己或者是自己的母亲，正感受无法忍受的痛苦，由此生起呼之欲出的希望其远离痛苦的悲心。然后从此开始，和前面一样，由一个众生直到缘无量有情众生如此修持。修持的要点是自己务必生起真实无伪、不假造作的悲心，希望众生远离各种痛苦逼迫。

通过慈悲心的稳固修持之后，我们对待众生的态度就会大为改观，比如一个人以前曾经有过故意杀生的行为，现在经过慈悲心的反复修习，以前的那把杀生的屠刀恐怕再也难以举起了。对于动物，内心会生起爱怜之心，这时候自然而然会生起再也不故意伤害动物的誓言。而对于一般人也会怀有良善之心，与人为善。平时的言行举止也会变得温驯调柔，不管做什么都会和颜悦色，考虑什么事情也不会像以前那样光为自己着想，而会多从他人的角度来考虑。以往自己的点滴利益都舍不得松手，现在自然而然会让给他人。就这样通过修持佛法，而使得自己的身心状态慢慢潜移默化，不知不觉中就将以往粗暴、刚强难化的性格转化为柔软充满慈悲的善良之心。

4、喜无量心的修法

喜无量心是希望一切众生不离开快乐。修习之时，先于自己前面明观一个自己敬爱的人，如父母等，观想其于世间与出世间方面都很吉祥圆满，如观想其无病、安乐、长寿、健康、邻里和睦，远离一切损害违缘、闻思修行圆满、了脱生死等，由此自己生起欢喜心。特别是见到他的愿望都得以实现，获得种种安乐，内心应情不自禁地愿他不要远离这一圆满的安乐，并且再再增上圆满。

当这一修持已经稳固的时候，可以对普通人修喜无量心，最后见到今生的怨敌得到安乐，内心应更加祝愿他不要远离一切圆满的安乐，本来我应报答他往昔做为自己的父母所给予我的养育之恩，但却一直没有成办，今天他自己得到了安乐，我为何不生起大欢喜心呢？这样观修，从一个有情众生直到一切有情众生，悉愿他们所愿成办，事事如意，究竟得到解脱的无上安乐。修持要点是愿所有众生从今乃至菩提果之间，恒时不离安乐，并且健康长寿，眷属众多，受用圆满，无损无害，无忧无怨，智慧方便广大，尤其对今生的怨敌和自己嫉妒的人，应反复随喜他的安乐，彻底根除自己对他人财富功德圆满无法忍受的恶意和嫉妒。

通过修持慈悲喜舍四无量心之后，对于世间的众生内心应该生起深深的情怀，令自身感到世间的众生（不仅仅是人类，而且是世间的六道众生）和自己紧密联系在一起，和自己息息相关。也可以看到当前一些世间人的做法，认为这个世界、这个人生惟有为一己或某个群体的利益而努力一生的观念太狭隘了，生命的坦途大道不在于此。

通过观修六道众生的生存状况，会生起一股强烈的难以抑制的慈悲心，会感受到身陷轮回苦海的众生，实在太痛苦太可怜了，内心生起强烈的欲拯救他们脱离苦海的决心。接下来需要思考的是如何才能使他们真实脱离苦海？如果是世间一般的慈善事业，诸如饥饿者予以粮食，冻寒者给予衣物，身患疾病给予良药治疗等等……这些善行也仅能在今生之中使他人暂时获得利益，还做不到使他人从轮回苦海之中解脱出来，因此世间的慈善事业固然值得称赞，但还不是究竟的利益。

那么什么才是对众生的究竟利益？那就是告诉众生六道轮回的真实面目，使众生从轮回的迷乱梦境中醒悟过来，走上解脱之道，进而使众生趋入佛陀的果位，这才是究竟彻底地利益众生。

我们可以现量观察到这个星球上的人类，大多数都沉溺于世间的欲乐享受中，天天所思所想都是一已利益，对于轮回的真实面目和解脱之道可谓茫然无知，也没有解脱的概念，每天的所作所为都是在造业，无有任何意义。世上的人尚且如此，那更不用说三恶道的众生了。作为大乘佛子，现在我们之所以能够了悟佛法的道理，了知轮回的苦患、解脱道的利益，这些都是在诸佛菩萨的开示引导之下才得以知晓的，否则，我们仍将在黑无天日、漫长无尽的轮回之中始终无法觉醒过来。所以对照自身的经历，就能明白真实究竟利益众生就是要使众生从轮回中觉醒过来，进而趋入解脱道，最终获得佛果。

如果这些乃至每一个细节上都给予众生以利益，那只有成佛才有力量成办，所以我们要立下为度化无边无尽的众生而誓愿成佛的誓言，这就是发菩提心。什么是发菩提心呢？就是为了利益无边无际的众生誓愿成佛的誓言，《经观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”

在我们阅读释迦牟尼佛的本生传时，会对世尊过去世行菩萨行时难忍能忍、难行能行的事迹感到震惊，有些人将这些不可思议的善行当作神话来看，原因就是不了知菩提心，这些不可思议的事迹是以什么作为支撑？支撑的核心就是菩提心，依照大乘显宗的观点，从发起菩提心开始到成佛需要三大阿僧祗劫的时间，在这样漫长的岁月中，菩提心始终成为行持佛法者的支柱，一旦菩提心真正融入到自心，则成为佛子生生世世行菩萨行的动力，菩提心是整个菩萨行的支撑点，不论面对什么样的困境和烦恼，菩提心始终如同一面不倒的旗帜。

发此殊胜的菩提心为如海的大乘菩萨行提供了起点和动力，在愿菩提心生起之后，则应趋入大乘菩萨的六度万行，将自己的身心完全融入到求证菩提、救度众生的行持中去。

浊世良药 思考题

1、你认同个人事业成功即是人生价值的成就吗？

2、为自己的利益奋斗生生世世只能将自己系缚在轮回中，而发菩提心生生世世利益众生却能成佛，对此你有何感想？

3、请就消除罪障、增长善果和究竟成佛三方面简述菩提心的功德。

4、有人认为菩提心仅是一种佛教理论，对于实际修持并没有多大的意义，对此你是怎样认识的？

5、为什么修持净土宗、禅宗、密宗都必须以菩提心来摄持？

6、如果你已经在修持菩提心，那么面对当今世界沉溺于物质享受的人群，你有何打算？你认为什么是利益众生最好的办法？

7、有人说释迦牟尼佛的本生传如同神话一样，对此你有何认识，为什么世尊在因地行菩萨行时，会有那么多不可思议的善行？

8、请辨析世间的慈善事业和菩提心的异同。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。