前行广释09发殊胜菩提心

第九十一节课

——发心之具体修法

今天讲一下发菩提心的修法。

◎ 提前讲此修法的原因

这个修法，以前学《入行论》时大概讲过，至于详细的观修方法，《前行》后面也会提到。因为现在很多道友把“皈依”已经修完了，接下来若要修十万遍“发菩提心”，就要提前了知它的修法。

按理来讲，先好好修四无量心，之后再观修菩提心，这样会比较稳妥。不过在座的很多道友，以前听过多次四无量心的修法，也学过《入行论》的胜义菩提心、世俗菩提心。所以，这次我把后面正式发菩提心的修法，提前给大家大致讲一下，这也未尝不可。

当然，后面学到这个内容时，还是会照样讲。假如你觉得先应把四无量心修好，然后再修菩提心，这是最好的。但若一边学四无量心，一边修发菩提心，这样应该也可以。

◎ 理论与窍诀之间的差别

修四无量心时，在论典中通常顺序是慈、悲、喜、舍；但按照上师们的窍诀，如无垢光尊者、华智仁波切的教言，则应先修舍无量心，真正做到自他平等之后，才观得起来慈无量心、悲无量心、喜无量心。

我们在这里也是同样，按照论典的观点，修菩提心的话，先要通达胜义菩提心、世俗菩提心的基本道理；但从窍诀的角度而言，则用不着学很多理论，关键是内心中要生起“一切众生都是我母亲，跟今生的母亲一模一样”的念头。为了达到这样的目标而实修，这就叫做窍诀。

所以，窍诀的实修，跟理论的讲法完全不同，它不需要太多的教证和理证。现在很多知识分子特别强调理论，经常用因明、中观的逻辑推理分析事情，这样的分别念，对很多修法不一定适合。因此，我们在实修时，应将理论上的推断暂时放下来，然后按照传承上师们的教言，次第去实地修持，以令所修的内容在心里浮现出来，自心与法融入一体，这才是修行的目的。

大家修加行时也是如此，不管是菩提心，还是其他修法，实际修持才最有意义。如果没有这样，理论上再怎么精通、再怎么会说，这些法也跟你的相续相隔千里。因此，传承上师非常强调实修的重要。

尤其是藏传佛教中，修行的次第相当完整，这在其他传承中极为罕见。如今大家有幸值遇这样的教法，一定要按照前辈大德的教言去做。否则，有些人口口声声自称是大乘佛子，实际上根本没有大悲心，对众生也没有同情心，甚至有时候连世间人都不如，那就很值得惭愧了。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

那么，什么样的人有大乘种性呢？有两种情况：按照《入中论》的观点，当你听到般若空性的法音，欢喜得汗毛竖立、眼泪直流，这是大乘种性苏醒的一种标志；还有，根据《大乘庄严经论》中所说，当你体会到众生的痛苦，发自内心地流下悲悯之泪，这也是大乘种性复苏的一种象征。

当然，这两者都跟前世的善根有关。前世学过大乘空性，或修过菩提心的人，因缘成熟时才会有这种现象。而有些人的话，听了多少大乘经论，看过多少菩提心的功德，也像听气功报告一样，心里没有什么感觉。即使偶尔有一点点，也像云间的阳光一样，一下子就被分别念的乌云障蔽了。这样的人，不但称不上是“密宗大师”，连“大乘行者”的名号也当之有愧。

◎ 修菩提心的重要性

在这个世间上，有智慧的人若想以佛法来饶益众生，就要生起大悲菩提心。《大乘四法经》中也说：“世间明慧者，应发菩提心。”现在饶益众生的方法有各种各样，比如建立社会慈善机构，或通过财物或地位去利济别人，但这些所带来的快乐只是暂时的，能断除无明根本、令众生永久快乐的，唯有菩提心。故《大宝积经》云：“若欲善安隐，度无量众生，应发菩提心。”

菩提心在一切修行中极其重要，若没有这个基础，表面上修再高深的大圆满、大手印，或者禅宗、净土宗，这些大法到了你相续时，也完全变成了世间法，或者是一种小乘法。然而，这并不是法的过失，而是人的原因。就像《宝性论》中所说，从空中降下的八功德水，到了盐碱不同的地面，就会变成不同的味道。同样，佛陀从慈悲的云中，普降下八圣道的雨，融入不同众生的相续，也就成了三乘等不同的解味。

比如，大圆满的法尽管高深莫测，其境界也不可思议，但你若为了今生的利益去修，只想把身体的病治好，那它融入你这个根器时，就会变成世间法，而不是解脱之因，如同国王宝库里的如意宝，被乞丐拾到之后，不知道其殊胜功德，而把它扔进了垃圾桶一样。

因此，同一个法被不同众生接受，所得的利益也有千差万别。《维摩诘经》、《大宝积经》中亦云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”比如我今天讲的是大乘佛法，但听的人由于根器不同，有些把它当作小乘法，有些把它当作邪法，其结果也有天壤之别。或者像一大锅药分给大家，有些人的碗里有毒，那药倒进去之后，不但不能对身体有利，反而成为致命毒药。同样，一个上师所讲的法，虽然从法本身来讲完全正确，可它接触到不同众生的相续后，因为各人的根基不同，所起到的作用也迥然有异。所以，大家为了使自己的法器堪能，就一定要修菩提心。这一点，不仅仅要从理论上通达，实际行动中也要去修持。

◎ 修菩提心的具体方法

修的时候，《前行广释1》中讲过一个《日修闭关要诀》，希望你们依此来修。有时间的话，最好能每天修四座或六座；实在没有时间，至少也要修一座。

而且，念十万遍发心时，最好能把《前行》中“发殊胜菩提心”的内容看一遍，观修时一定要把众生放在首位。

一、晨起修行

每天早上醒来时，先念“喇嘛钦”修上师瑜伽，或者念21遍百字明。接着观察昨天晚上的梦，做了善梦就随喜，做了恶梦则进行忏悔。

起床以后，先洗脸、刷牙、打扫佛堂，在三宝所依面前磕头，开始修第一座――早上起来应该修一座，因为这时候比较清醒。

二、日间正式修行

正式修行，分前行、正行、后行三个阶段。

（一）前行阶段

前行必须具足三个要点：

1、身要：不管你修菩提心也好、人身难得也好，刚入座时，都要以毗卢七法调整身体。这种坐式，可令你迅速生起所修的境界。

2、语要：排出三次或九次垢气，再念元音咒、辅音咒、缘起咒。不会念的话，也可直接念“嗡啊吽”，以此令语言得以清净。

有些人在修行前，为了清净语言就开始漱口。其实，这样做只能清净身体，语言不可能用水来洗。

3、心要：分发心、祈祷两方面。

1）发心：分为善心、恶心、无记心三种。闭关修行时一定要发善心，尽量不要有恶心和无记心。

善心也有应舍的发心、应取的发心。应舍的发心中，有世间、出世间两种。

应舍的世间发心，一种是救畏心，即害怕自己生病、出现违缘等；一种是善愿心，即希望自己得到名声、身体健康等。这两种发心都是希求今生的利益，故修行时应当舍弃。

应舍的出世间发心，是声闻缘觉只求自我解脱的小乘心。这一点要特别值得注意！比如你这次修菩提心，若只想自己往生极乐世界，得到什么什么果位，这个很不好，而应该反反复复地想“我是为了众生”。这一点，刚开始肯定很难做到，但若慢慢串习下来，就算不能完全与之相应，也可以经常想得起来。

应取的发心是什么？就是要为了利益一切老母有情，成就无上佛果而发菩提心。

概而言之，修发心前，身要是作毗卢七法；语要若不会念其他的，念“嗡啊吽”就可以；心要关键不能有自私心、世间目的，要想生生世世利益众生。

2）祈祷：发心要想实现，按照阿琼堪布的窍诀，必须要祈祷。

祈祷的对境，就是前面所讲的皈依境，即把莲花生大士佛父佛母观在中间，三世佛在前面，法宝在后面，两边是大小乘僧众，层层的传承上师在上面，周围是世出世间一切护法神。如此浩如烟海的圣众，全部都在自己的眼前。

祈祷的时候，自己的佛堂里最好有佛像、佛经、佛塔三宝所依，这些不可缺少。阿琼堪布在《前行备忘录》中说，祈祷之前，应于三宝所依面前陈设五供，先修一下七支供，随后修四无量心，接着施舍三种自己最执著的事物――身体、受用、善根，以此来积资净障。

或者，也可以先修上师瑜伽，观想皈依境全部融入上师，上师融入自己，自己的心与上师的智慧无二无别，在这种境界中稍微安住一下。然后，再次观想皈依境，在皈依境前开始念诵发心偈。

这些修法，可根据自己是否相应来定，不一定完全是一种。

（二）正行阶段

念诵发心偈时，有时间的话，我建议先念三遍无垢光尊者《三处三善引导文》中的一段文字，它归摄了诸多传承上师的教言，刚开始念一下是非常好的。

这段文字是：

我某某从今乃至菩提果之间，皈依诸大金刚持上师，皈依二足至尊诸佛出有坏，皈依离贪寂灭至尊正法，皈依诸众之至尊不退转圣者僧众。

祈求摄受我为菩萨，祈祷诸大金刚持上师、诸佛出有坏、住地诸大菩萨垂念我。

如往昔诸佛出有坏、住地大菩萨为一切众生而发殊胜菩提心，我某某也自此乃至菩提果之间为一切众生而发广大菩提心，未救度者救度之，未解脱者令解脱，未得安慰者安慰之，未得涅槃者令得涅槃。

念三遍之后，开始念发心偈。或者也可以念《开显解脱道》，从开头念到“发心”那里，然后再一直念发心偈：

吙 结达地色嘉瓦这阶吉

吙 如同三世佛佛子

香且乔德特讷吉巴达

已发最胜菩提心

达江卡恰桌根扎西些

我亦为度遍天众

喇梅香且秋德森吉多

愿发无上胜觉心

也可以念龙钦心滴《大圆满前行》的发心偈：

ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔

吙 那凑囊瓦切得怎瑞记

吙 种种显现水月幻化纹

འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔

扣瓦乐革杰德恰波昼

相续漂泊轮回众有情

རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་གསོ་ཕྱིར༔

让热怄萨扬色鄂瘦谢

为于自证光明界休息

ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

擦美月叶昂内塞吉斗

以四无量境界而发心

以上偈颂最好用藏文来念。倘若实在不会，念汉文也可以。

有人认为，这些应该等自己老了再修，年轻时应以闻思为主。但实际上，你刚开始闻思时，以《大圆满前行》来打基础是最好的，有了它的话，一生中的修行将会非常稳固。

我第一次修五加行，当时是23岁。因为上师极为强调，自己虽不敢说生起了真实的菩提心，但也在这方面努力过，一直觉得菩提心非常非常重要。从自身的修行体会来看，无论是年轻人、老年人，我都把他们当作自己的父母，没有得救度的，我来救度他；没有得解脱的，我来令他解脱，一定要让他们获得究竟安乐，这样修持非常关键。

有了这种心态以后，再一直念发心偈。一座中能念多少算多少，最后自己打个记号。

（三）后行阶段

念完回向时，观想皈依境从外围开始，圣尊们依次化为光，融入中间的莲师佛父佛母，莲师再融入自己，自己的心与上师莲花生大士的智慧无二无别，在此境界中安住片刻。

安住的时候，假如你修过大圆满、禅宗，可在这种境界中安住；若没有这方面的体悟，也可以先通过中观推理，抉择一切万法为空性，于此妙观察得出的空性境界中，稍许安住一会儿。

之后念一遍：

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།།

向却森巧仁波切

菩提心妙宝

མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག།

玛吉巴南结杰吉

未生者当生

སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང༌།།

吉巴年巴美巴央

已生勿退失

གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག།

恭内恭德培瓦效

展转益增长

若有时间，最好把发心仪轨后面的偈颂也念完，然后再用“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”作回向。

倘若你修的是《开显解脱道》，那结座之后，接着念《开显解脱道》的剩下部分，再作回向，这是一座发心的完整修法。五加行若能一座一座这样完成，效果是很好的。不过，大家集体共修时，可能没有这么长时间。

◎ 修菩提心一定要落到实处

修菩提心时，有时候可以观想众生平等，亲人和怨敌没有差别，安住在舍心的境界中；有时候愿通过自己的能力，让一切有情获得彼岸的快乐，在慈心的状态中念诵；有时候愿众生离开所有的痛苦，住于悲心的状态中；有时候看到众生离苦得乐，内心由衷欢喜，处于喜心的状态中。以此四无量心来修也可以，但最关键的是要想到众生。

否则，《前行备忘录》中也讲了，上师若只是煞有介事地说说“利益天边无际的一切众生”，弟子也是装模作样地想想，双方都眯着眼睛说“好可怜啊”，这样空洞地说大话，没有任何实质，就像空中漂浮的云，没办法滋润地上的庄稼。

所以，我们修菩提心时，最好能先修四无量心，并参考一下《前行备忘录》的发心部分。藏地所有的高僧大德，共称这部论典是最甚深、最圆满的次第法要，学院很多人在修菩提心时，也常借鉴它的内容。因此，大家对这部论典一定要重视。

尤其是学院的四众道友，今年除了学习《入行论》以外，其他的背诵、辩论都放下了，全力以赴要先把加行修完。在这个过程中，大家应该把这部窍诀书多看一下，尽量减少一些琐事，不要边修加行边做很多事，否则，心很散乱的话，修的效果不一定很好。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

在想众生时，正如刚才所说，不能只是嘴上会讲“我要度化一切众生”，一旦真正遇到怨恨的敌人，内心生烦恼却束手无策。智悲光尊者在《功德藏》中说过，发心后一定要实修，修的时候，先将关系最不好的众生观在面前，以他为对境修四无量心，这个修成了以后，再一个一个众生增加。若能如此，你以后无论见到什么众生，都会发自内心地爱护他，哪怕是看到一条小虫，对它的悲心也会油然而生。

我们现在修菩提心非常难，难在哪里呢？就是遇到实际情况用不上。你虽然口头上念过十万遍发心，但若没有以四无量心摄持，付诸于实践相当困难。很多窍诀书里也讲了，闭关或静坐时念诵的发心，一定要用在日常生活中。你念发心偈时若能一直想“三世诸佛怎么发殊胜菩提心，我今天也在十方三宝面前发这个愿，要发菩提心度化众生”，每一次都这样观修，那久而久之，因为提前有过训练，当遇到任何众生时，自然就想去利益他。

尤其是前世有善根的人，稍微修一点，菩提心就很容易生起来，从此之后，完全变成了另一个人。就像禅宗有种说法：你进来时是凡夫，出去时是佛陀。我们虽不敢说是佛陀，但也可以说：刚修这个法时是薄地凡夫，最后完全断除了自利心。

当然，作为凡夫人，在没有证悟空性之前，无法断除实有的执著，但自利心却可以斩断。平时也看得出来，有些出家人或居士刚来学院时，一点利他心都没有，但后来通过学习大乘佛法，慢慢地根本不把自己当回事，就像佛陀在因地时一样，全心全意只想利益众生，为此愿意付出一切。这种人是真正的大乘菩萨，任何一个佛教道场中都非常需要。

我有时候去藏地、汉地的一些道场，看见很多出家人的行为，确实非常感动，觉得他们是活生生的菩萨，除了利益众生，从来就没有自己的空间、自己的事情。而有些出家人虽然名气很大，但对菩提心从来没观修过，利益众生也从来没想过，这样就不太好。不过，别人的相续具体怎么样，他到底是菩萨还是众生？我们凡夫肉眼也看不准，故不能随便妄加评论。

总而言之，在修行中，最需要的就是菩提心。菩提心仅仅生起一刹那，其功德在亿劫中也说之不尽。《守护国界主陀罗尼经》云：“若赞菩提心，所有诸功德，经于多亿劫，称赞不能尽。”

因此，上师如意宝常说：“你们每天听课，法师要求发菩提心时，自己应稍微安住一下，知道今天听法是为了利益众生；最后作回向时，相续中也要生起这样一颗心。若能如此，它的功德无法用语言来描述。”稍稍思维一下就有这么大功德，那我们在一座间去实际修持，功德就更不可思议了。所以，大家一定要把发心修好。

对于菩提心，历代传承上师都特别重视，有了这个基础，修大圆满才是真正的大圆满。为什么呢？因为大圆满并不是自我解脱的小乘法，它的根本就是利他。所以，有了菩提心的话，才能体现出它的价值、它的加持。

其实，为利益众生而修行，自利不求也会无勤成办。诚如上师如意宝在《胜利道歌》中所言：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”故你想自己成佛的话，就要把利益众生的事放在第一。我们作为凡夫人，若能生起这样相似的菩提心，也能断除流转轮回或堕入恶趣的因。

法王如意宝有一次在大经堂专门立宗，说：相续中若有愿菩提心和行菩提心，此人绝对不会堕三恶趣。然后让所有法师对此驳斥，最后法王引用很多显密教理力折群雄。这也是一个殊胜的缘起，我讲《入行论》第一品时就提到过，后来又看了《华严经》、《大宝积经》等大乘经典，深感法王所说的道理完全成立。如果相续中真的有了菩提心，一般来讲不会堕落；即使堕入恶趣，痛苦也非常轻微，时间也极其短暂，就像弹球般很快能得到解脱。

所以，我们每个人在今生中，最好能保质保量地完成十万遍发心；退一步说，即使质量上不过关，数量上也一定要圆满。其实，光念十万遍倒不是很困难，但在念诵的过程中，每次都能前前后后观想，这个才不容易。

有些工作特别忙的人，上班或走路时就念完了发心的数量，这也算是一种完成。有没有功德呢？决定会有。因为这些发心偈，是无垢光尊者、麦彭仁波切等大德的金刚语，如果念了十万遍，就算一点也不会观想，甚至常生自私自利的念头，这也有非常重大的意义。只不过严格来讲，最好能以利他心为前提。但即使不具足，念也总比不念好。现在许多人觉得菩提心不重要，吃饭、睡觉、好好休息才重要，所以每天特别懈怠，一个偈颂都不念。跟这种人比起来，你念了十万遍的话，当然功德不可思议。

不管怎么样，希望大家在规定的时间里，按照传承上师的传统和要求，一定要完成偈颂的数量，最后将善根回向予一切众生！

第九十二节课

下面正式讲不共加行中的发菩提心。

二、发殊胜菩提心

发菩提心，对我们来讲非常重要，不管是它的力量还是功德，都无法用语言来描述。在座共同听课的人，非常有福报，否则，这样的法不可能轻易得到。因此，每个人应当有一种欢喜心。

在一切思想、一切修行中，菩提心确实无比殊胜。《大丈夫论》中讲过：“欲供养一切佛者，当发菩提之心；欲报佛恩者，当发坚牢菩提之心。”我们拥有今天这样的快乐，完全是佛陀的加持，是佛陀千百万劫中给我们创造的，故我们一定要有报恩之心。而要想报答佛恩、师恩、众生恩，修菩提心是最好的方法。

佛教的精华就是强调菩提心，没有它的话，修无上密法也谈不上殊胜。记得《前行备忘录》中说过，如果没有菩提心摄持，即使你九年闭关，关房的门用泥巴封上，也不能获得解脱。所以，菩提心在佛教中至关重要。

《旧杂譬喻经》中讲过一则公案：有一次，佛坐在树下为无数人说法。其中有人证得须陀洹果，有人证得斯陀含果，有人证得阿那含果，有人证得阿罗汉果，这样的人不计其数。

此时，佛陀脸色无有光彩，像是特别忧愁的样子。阿难问佛是何缘故。佛陀说：“就像是商人，持价值千万珍宝外出经商，路上遇到盗贼被洗劫一空，赤裸身体呆在路上，你说愁不愁？”

阿难回答：“很愁。”

佛对阿难说：“我从无数劫来，千辛万苦修持正法，欲救度一切众生成佛。但现在我成佛了，却没有起到真实作用，难道我能快乐得起来吗？”

阿难问：“不是很多人已证得声闻圣果了吗？”

佛陀说：“如同一家人，生了十几个女儿，却没有儿子的话，就不能支撑门户。同样，我虽有阿罗汉无数，可他们都不是我的儿子，不能坐在树下顿悟成佛，不能把佛法传承下去。”

说完，佛陀流下三滴眼泪，三千大千世界为之震动，数不清的天、龙、神、人都发起无上菩提心。这时，佛陀的面容立即端正和悦，放出无数光明，照亮四方，欢喜地说道：“我的教法后继有人了……”

从这个故事可以看出，没有被菩提心摄持的任何一个善根，纵然像阿罗汉那样，从三界轮回中得到了解脱，也不算是特别殊胜。

现在汉地、藏地有许多人，经常参禅、拜佛、烧香、念经、作经忏……但他们中的大多数，只是为了自身利益，真正为一切众生成佛而行持善法的，可以说极其罕见。这样的话，无论做什么都意义不大。所以，大家在修行时，一定要对菩提心的重要有清晰的认识，并以此摄持自己的善根。

讲正文之前，首先是华智仁波切赞叹自己的根本上师：

以大智慧现前胜涅槃，以大悲心住于轮回中，

以巧方便证轮涅无二，无等上师足下我敬礼。

华智仁波切的上师如来芽尊者，以大智慧已现前了圆满正等觉果位；但以大悲心仍显现为人的形象，住于三界轮回中，度化无量无边的众生；并依靠善巧方便，针对不同众生的根基、意乐善说法要，令他们获得解脱，证得轮涅无二的圣果。在如此世所罕见、无与伦比的上师足下，华智仁波切毕恭毕敬地顶礼。

我们在学习的开头，或者修菩提心的时候，倘若各方面因缘具足，对华智仁波切为主的传承上师，以及具无量恩德的诸佛菩萨，最好也能以恭敬心念三遍这个偈颂，并祈祷三遍、顶礼三遍。因为传承上师有特别殊胜的菩提心，若能经常祈祷，自相续一定会得到调化。否则，就像如意宝虽具无量功德，有缘者不去祈请的话，也不可能降下所欲。所以，经常用恭敬心祈祷上师三宝，这是非常必要的。

大家在修行时，也不能完全崇拜理论知识，一定要知道，除了理论了知的以外，还有很多不可思议的甚深、广大领域。有些人天天用分别念探索理论，却对感官以外的加持都不承许，这也是一种极端，不太可取！

丙二（趣入最胜大乘――发殊胜菩提心）分三：一、修四无量心；二、发殊胜菩提心；三、愿行菩提心学处。

丁一（修四无量心）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。

本来，四无量心的修行次第是慈、悲、喜、舍，最初应从慈心开始修学。但此处，华智仁波切依据无垢光尊者《心性休息大车疏》中的教言，次第有所不同。也就是，从实地修持的角度而言，首先若没有修成自他平等的舍心，慈心与悲心就会偏堕一方，而达不到完全清净，故最先要从舍心开始修。

这个很重要！否则，刚开始若没修好舍心，众生跟你的关系有亲疏之别，有些众生你毫不关心，甚至不共戴天，那你要发最大的心让他们都离苦得乐，这有一定困难。所以，下面先从舍心修起，先要明白亲友和怨敌的真实面目。

戊一、修舍无量心：

所谓的舍心，就是断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。

可我们现在不是这样，对亲朋好友极度贪爱，对冤家债主却排斥、嗔恨。所以要修这种心的话，就要断除护亲灭敌的习惯，对所有众生都平等对待。就像佛陀在因地时，对赞叹他、伤害他的人，没有任何贪嗔之心，完全做到一视同仁。

当然，刚开始就以平等心看待一切众生，对我们来讲，肯定非常困难。但不管怎么样，这也要慢慢串习，若能如此，才能真正生起菩提心。《大萨遮尼干子所说经》亦云：“能于怨亲中，悲润心平等，如是诸菩萨，名发菩提心。”

我们现在修菩提心，最大的障碍就是亲怨不平等，对父母亲友等自方极其贪著，对怨敌等他方嗔恨难忍，正如《佛子行》所形容的：“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火。”实际上，这也是未经观察造成的。《大方便佛报恩经》云：“师长及父母，及诸众生类，怨亲心平等，恩德无有二。”师长、父母也好，其他众生也好，真正去观察时，怨亲都是平等的。为什么呢？因为他们在助己成佛方面，恩德上没有任何差别。

而且，现在的怨敌，在往昔的生生世世中，也曾做过自己的亲友，彼此间互敬互爱、和睦相处、共同维护，所做的饶益无法想象。而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，也曾成为自己的仇人，加害过自己。

可惜的是，很多人对亲怨关系没有搞清楚，总认为“这是我的父母”、“这是我的子女”、“这是我的亲人”，却不知他们无始以来害过自己无数次。而如今冤冤相报的怨恨敌人，却反而上辈子对自己有恩。所以，凡夫人的执著完全是错的，对此大家应该好好地想想。

◎ 引用公案说明亲怨平等

圣者嘎达亚那曾说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”这个公案前面已讲了，在此不再赘述。

《法句譬喻经》中也有个公案，跟它的情节比较相似：往昔佛陀在舍卫国时，当地有一位婆罗门，财富无数，但为人非常吝啬。有一次，他杀了一只鸡，把所有的门全关上，烹调做成美食，跟妻子和儿子一起分享。

佛陀知道度化他的因缘已成熟，就化现成一个沙门，以神通突然出现在他面前，请他布施修福。这一家吃得正欢，看到沙门来化缘，就很不高兴。婆罗门狠狠地骂道：“你真是无耻，不知惭愧！我们正在吃饭，你却不请自来。”

沙门回答说：“卿杀父妻母，供养怨家，不知惭羞，反谓乞士，何不惭羞？”意思是，你杀的鸡是父亲转世，娶的妻子是母亲转世，养的儿子是前世的怨仇，如此都不知道羞愧的话，却反说我这个沙门无有惭愧，简直是岂有此理。

婆罗门听后大惊。佛陀以神通令其忆起宿命，并为其说法，他当下得证了须陀洹果。

这样的现象还有很多：美国阿拉斯加州有个人叫波特，他出生于1907年，2岁时就能讲自己的前世，说他前世是印第安族的一个人，在一次战争中，被敌人用长矛刺死了。而杀他的凶手，正是他这一世妈妈的舅舅，也就是舅公。所以，杀人者与被杀者今生虽然是亲戚，但前世却是互相残杀的敌人。

著名人类学家马里奥博士，曾通过催眠等方式，证实人确实存在前世。在他研究的一千多个案例中，有一个轮回再生的事例是这样的：瑞士的一位大学女教授史贝克，49岁时丈夫艾米去世。之后她买了一只鹦鹉，这鹦鹉是她丈夫去世那天出生的。她给它起名叫耶维斯，但它就不听，自顾自地大叫“艾米、艾米”，并能说出他们结婚日，以及过去的婚姻生活。有人刚开始对此不相信，但跟那只鹦鹉交谈之后，不得不承认它是艾米的转世。

当然，生死轮回非常神秘，不一定每个人身上都能发生同样的事，但不管怎么样，如今这样的事例非常多。所以，亲怨都是不定的，没有必要家人死了就哭，敌人死了就笑，这是一种特别愚痴的执著――听说明天是“愚人节”，许多人会以骗人为乐，这完全是在造恶业。本来我们凡夫人就很愚痴了，不需要再加一个“愚人节”。原本这是西方的节日，但现在汉地也喜欢过，很担心藏地有一天也变成这样。

还有一则公案：从前，法王赤松德赞的王女莲明公主，非常美丽、聪明，深得父王疼爱。她刚到17岁时，忽然得了急病，类似于现在的胃出血。国王得知后，连忙派人带着公主，前往莲花生大士的修行处，他自己也骑马随后赶到。

当时莲花生大士在桑耶青浦闭关。益西措嘉佛母在另一个山洞修法，此时在她的修行境界中，突然出现莲师的召唤，于是她立即动身过去。到了山洞之后，她发觉洞口拴了两匹马。进到洞里，只见到公主的尸体躺在莲师面前，国王却因伤心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特别惊讶，问莲师他们到底怎么了。莲花生大士说：“先别问这些，快把国王扶起来。”空行母就用白绸带，抬起国王的头，让他慢慢苏醒过来。

国王醒来后，为公主的死而痛哭失声。莲花生大士开示道：“一切万法都是无常的，有生就必然有死。不仅你的公主会显现无常，到了一定的时候，国王你也会离开世间。无论是什么人，临终时只有佛法最重要……”

国王听后，心情缓了过来，于是问莲师：“我现在明白了无常之理，但我的这个王女莲明公主，也算是一个宿业清净的人，因为她转生为国王我赤松德赞的女儿，并有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师，可为什么她的寿命如此短呢？”

莲师回答：“这也是公主前世的业力所致。往昔，她曾出生在印度东部的嘎玛西日达城，是布拉古札王的大王妃。那时大王妃没有孩子，小王妃却怀了王子，因为嫉妒，大王妃谋害了小王妃的儿子。这位大王妃，就是现在的莲明公主，由于杀生的果报是短命，以此前世因缘，她今生早早就夭折了。”

莲师紧接着又说：“其实，莲明公主也并不是因为宿业清净，才投生为您的王女。而是因为以前我莲花生、君王您、菩提萨埵曾转生为劣种的三个儿子，我们在尼泊尔修建夏绒卡绣大塔，莲明公主那时生为一只毒蜂，叮入国王您的微血管，您无意中用手擦拭，碾死了那只毒蜂。正是由于当时的命债，它才转生为您的王女。”

（要知道，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他都有这样以宿债而生的后代，更何况是其他人了？而且，无意中杀死虫，尚且有这么可怕的果报，故意杀生就更不用说了。我那天听说有一个佛教徒，经常给别人讲大圆满，说他的境界如何如何，但在生活中，他特别爱打蚊子，甚至开车时看到蚊子，也会马上停车打死，然后再继续开。如果真是这样，那他以后有什么样的命债，会感受怎样的痛苦？可想而知。）

后来，莲师为莲明公主念经，通过密宗的勾招方法，把她的神识勾回身体，然后在她的顶、喉、心三处，分别标嗡、啊、吽个字。当莲明公主复活后，莲师又对她进行灌顶，传授密法，并在她心中埋下伏藏《空行心滴》，授命她为法嗣，随后她就去世了。

莲明公主的后世，就是无垢光尊者。尊者每每忆起前世，都对莲花生大士非常感恩，所以在他的作品中，常会提到“大恩莲花生大士”。后来，他开取了《四心滴》中的《空行心滴》。（以前法王如意宝传过，我们也讲过、修过一部分。）他示现圆寂时，还跟弟子说：“我莲明公主如今不再住留娑婆世界，就要去往那无死的大乐永地，我的寿命、事业、愿力均已圆满……”这在我翻译的《全知无垢光尊者略传》中有。可见，圣者也好、凡夫也罢，在漫长的生死轮回中，都经历过很多很多，有时候令人欢喜，有时候令人悲哀。

尤其是关于莲明公主，本来我还有一些要讲，但在这里，暂时没有必要。

这种公案不仅藏地有，汉地历史上也不乏其数。《华严五祖纪》中记载：唐代杜顺和尚，有一次到外面化缘时，有个施主抱着儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”

吃完饭以后，和尚叫施主把小孩抱到河边，自己将其抛入水中。这时，施主夫妇捶胸顿足，号啕大哭。和尚说：“你们的儿子还在。”说完用手一指，结果小孩化为六尺丈夫身，立在水波之上，怒目斥责施主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨与我解怨，我决不饶你！”说完就消失了。

可见，有些人最疼爱的孩子，也不一定是真正的“亲人”。

另外，汉地古代有个员外，生了两个儿子，一个特别孝顺，家中事无大小，均尽心尽力而为；一个不务正业，终日吃喝嫖赌、花天酒地。后来在同一天中，两个儿子皆因故突然离世。员外万分伤心，昏厥倒地。

他的神识离开身体后，到中阴法王那里哭诉。中阴法王听了，便命人将员外二子押至面前。员外见后喜出望外，立即要长子跟他回去，可原本孝顺的长子，此时冷冰冰地说：“我已不是你儿子了。我之所以给你当儿子，是因为前世受你三年恩惠，需要偿还这段恩情。十几年来，我日夜工作，替你效劳，现已还清，你我之间互不相欠，你还是自己回去吧。”

员外听后深感意外，失望之余，只好又劝次子回去。次子说：“我也不是你儿子了。我之所以给你当儿子，是因前世你借我五百两银子，一直未还，我是专门来讨债的。现在债已还清，我也没有回去的理由了。”……

所以，大家明白亲人的本来面目后，对他们就不要特别执著。有些人刚刚学完舍无量心，听说亲朋好友病了、死了，就哭得天昏地暗，这说明你没修好这些道理，否则对他们不会这么贪执。当然，这样的话，世人也许觉得你无情，但实际上，若是懂得了轮回的真相，这种执著确实没有实在意义。

◎ 从今生、来世两方面说明亲怨为何平等

在今生中，我们与父母有血缘关系，故他们对我们的关怀、疼爱，令人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸时，他们比自己出现这类事还要悲伤。实际上，这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。

而如今成为怨敌的人，也是同样。他们在往昔生生世世中，没有谁不当过我们父母的。就拿现在来说，虽然你将他看作势不两立的仇人，可他也不一定对你有害；就算你将他看成怨敌，他也有不把你当作怨敌的，或者，即使视为仇敌也没能力加害的。如果是他都没有加害你，你又凭什么把他当成怨敌呢？

再者说，依靠怨敌加害的因缘，也可能令你今生的名誉增上，遇到正法，甚至成办究竟利乐。就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所说：“遭受危害令己遇正法，得解脱道害者恩德大。”换个角度来讲，你若通过各种方便投其所好、顺其心意，说些温存柔和的话，那彼此间成为情投意合的亲朋，也并不是一件难事。

相反，自认为是亲友的人，也有子孙欺骗、甚至残杀父母的情况。就像现在有些新闻中说，不少子女杀害父母，或者联合怨敌，把自家所有的家产都抢光。

子女若与父母关系融洽，当他们出现痛苦、不快时，父母比自己出现还难过。为了维护子女，父母常积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。如《心地观经》云：“世人为子造诸罪，堕在三涂长受苦。”

父母即使希望修持正法，却常常受到子女亲友的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母，双方一直依依不舍，以至于耽搁修法、坐失良机，相互间成了修行的最大违缘。寂天菩萨在《入行论》中也说：“无常众亲友，亦坏真常法。”贪爱无常的众多亲友，可毁坏我们对常有安乐的证悟解脱。由此看来，亲人有时候甚至比怨敌更有害，对他们特别贪爱，的确是一种颠倒。

从后世来说也是一样。现在被认为是怨敌的人，将来可能会转生为自己的骨肉；如今亲密无间的亲友，来世也许会投生为水火不容的敌人。所以，如果将今生的亲怨显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业，这会成为堕入恶趣的坠石，令自己永远不能从中解脱，这样做又有什么必要呢？

因此，我们务必要从自身做起，把一切有情都想成父母与子孙，就像往昔前辈大德传记中所说的那样，平等地看待亲怨。当然，世人对此一般很难接受，他们总觉得亲人跟敌人有极大区别，这种颠倒的世间观念，我们也不得不承认。但自己在修行的过程中，一定要好好地考虑。尤其菩提心的前提就是亲怨平等，若没有生起这种舍心，那么对天下无边的众生，就不可能生起菩提心。

◎ 舍无量心的具体修法

对以上道理仔细思维后，我们正式观修舍无量心：

首先，对那些极其讨厌、总生嗔心的对境，用各种各样的方法，尽量不嗔不怒，千方百计修炼自心，把他们看成是无利无害的中等人。

做到这一点后，接下来再观想：“这些中等人从无始以来，曾无数次做过我的母亲，与现世的亲生父母一模一样。”在没有对他们生起这样平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。假如实在生不起，那生一部分相似的舍心也可以。不然，有些人自诩为大圆满行人，开口闭口都是光明境界，但连舍无量心都不具备，对众生不能一视同仁，那光明境界就没有基础了。

到最后，不管是亲人、敌人，还是中等人，把一切众生都能看作今生的父母。在没有生起这种平等心之前，务必要反反复复地观修。

有些人总问我：“要修多少？能不能给我定个时间，大概修几天？”哪有这样的！菩提心一辈子也修不完，倘若你没生起这样的境界，就要一直修一直修。修行是否已经到量，并不是上师点个头就可以了，而应该看在文字上，传承上师是怎么讲的。

如果没有达到上面所讲的境界，单单对任何亲怨既不生悲也不生嗔，只是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的“愚舍”。这一点，无垢光尊者在《心性休息》中也再三强调过，说有些人自认为舍无量心修得很好，父母死了也没什么，怨敌死了也无所谓，这并不是境界高，而是人太差了，就像石头一样，对亲怨没有感觉。麦彭仁波切在《二规教言论》中也严厉批评过，说这样的人是无愧者。这种特别愚痴的等舍，并不代表是舍无量心。

真正的舍无量，应像仙人布施一样。仙人宴请客人或发放布施，根本不看别人的身份，对高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，都无有差别地同等施舍。同样，我们也必须对普天下的芸芸众生――大悲心的对境平等相待。在没有生起这样的定解之前，应一而再、再而三地修炼自心。

若能生起这种舍无量心，一切功德会自然而然增长。如《差摩婆帝授记经》云：“常于爱不爱，善友怨平等，得平等心已，福德树增长。”对于爱与不爱的善友、怨敌，若能做到平等对待，有了这种心之后，福德会日日夜夜增上。故希望大家不要把菩提心停留在口头上、文字上，而一定要实实在在去修。如果没修成的话，其他功德就会遥不可及。

总之，祈愿诸佛菩萨、传承上师加持我们，在最快的时间内，生起真实无伪的舍无量心，而不是一切都无所谓的愚舍。若能如此，你在生活中看身边发生的任何事，都会像老人看孩童游戏一样，不会为之苦恼，也不会为之欢喜。因为，你已经通达了轮回的真相。

第九十三节课

四无量心中，“舍无量心”已经讲完了，从今天开始讲“慈无量心”。

修持四无量心或菩提心非常重要。以前好多修行人，要么没有这方面的理论基础，要么只懂一些理论，却没有将其融于自心，从来也没有串习过。这样一来，法就是法，人就是人，正如噶当派大德所说，法与人之间可以过一匹马。如此一来，法虽有调伏烦恼、趋入解脱的能力，可因为我们没有修行过，就一直不能与之相应。所以，修行非常关键。现在很多道友在修加行，这相当不错。尤其是菩提心，一定要认认真真对待，否则，错过了，以后就不一定有这么好的机会了。

戊二、修慈无量心：

修慈无量心之前，舍无量心最好要修到量。当然，完全到量的话，作为凡夫人恐怕不太现实，但一般来讲，也要尽量做到自他平等，对敌人的怨恨和对自方的贪著不是很强烈。不然，对自他贪嗔极为猛烈的话，从这种行为中，也能看出来你的境界有多高。

舍无量心修到量之后，接着再修慈无量心――将一切众生平等作为大慈心的对境，之后要像父母养育小孩一样对待。父母亲哺育幼儿时，全然不顾孩子的颠倒行为、脾气不好，也不顾自己的艰辛劳累，只要能让他平平安安、快快乐乐、舒舒服服，就会想方设法去做，这是父母唯一的目标。

父母对子女的慈心，相当强烈。前几年发生汶川地震时，有个母亲在生死关头，用身体支撑塌下来的房子，保护着自己的孩子，结果孩子毫发未伤，母亲却永远闭上了眼睛。后来救援人员在孩子的襁褓里，发现了一部手机，屏幕上是一条写好的短信：“亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住，我爱你！”现场顿时一片抽泣。

还有，某个国家大地震时，一个埋在瓦砾下八天多的3岁女孩，被奇迹般救了出来。人们发现，这个小孩之所以能熬过既无食物又无饮水、阴湿寒冷的八天，完全是因为母亲刺破了手指，让孩子吮吸自己的血液。这位伟大的母亲，用她全部的生命，换来了孩子存活的机会。甚至在动物界，也有很多关于母爱的感人故事。

了解这一点，对我们修菩提心特别关键。倘若遇到刚强难化的众生，我们对他特别好，他不但不领情，反而还恶言相向、百般侮辱，此时我们也要义无反顾，像母亲疼爱孩子那样，身语意要竭尽全力，用各种方便令他今生来世获得安乐。

《本事经》中曾讲过，仅仅对于一个有情，若能修持慈心，福德也是无量无边，更何况是一切众生了？在这里，慈无量心的对境就是一切众生，让一切众生获得快乐，是慈无量心的定义。这一点，每个人在修行过程中，要反反复复地思维。

◎ 慈无量心的具体修法

具体怎么样观修呢？世间上任何一个众生，都希望快乐幸福，唯一追求的，也是自我幸福快乐，谁都不希望痛苦哀伤。可他们根本不知道安乐的因是奉行善法，反而一度造十不善，所求与所行南辕北辙、背道而驰。

看到这样的现象之后，我们心里要这样默想：“这些希求安乐反而唯受痛苦的众生，若能都各随所愿、各得其乐，那该有多好啊！”屡次三番这样进行观修。《涅槃经》中说：“若于一众生，不生嗔恚心，而愿与彼乐，是名为慈善。”哪怕对一个众生不生嗔心，想尽办法让他快乐，这也是所谓的慈心。

最后观想：“三界中的所有众生，不单单是我渴望安乐，其他众生也同样唯求安乐，这一点跟我没有任何差别。”一直修到真正生起这样的定解为止。

华智仁波切的金刚语，的的确确有甚深意义。我们修发心时，要一边念发心偈，一边这样观想。

◎ 慈心在身语意中如何体现

正如经中所说：“慈身业，慈语业，慈意业。”我们的身口意应以慈心摄持，口中所说的话、手中所做的事、心中所生的念头，绝不能损害众生，自始至终要真诚慈爱。甚至目视其他众生，也应当和颜悦色，不能怒目而视，就像《入行论》中所言：“眼见众生时，诚慈而视之。”若能如此，就会感得身相庄严，佛经云：“慈目视众生，得大威妙色。”现在很多人之所以丑陋，也跟往昔损害众生有一定关系。

从前，一位专横跋扈的官员，一贯斜着眼睛看别人，结果后世生为一户人家灶下吃剩饭的饿鬼。在佛经中，也讲述了反目视圣者而堕入地狱等的过失。佛陀在《入定不定印经》中，还告诉妙吉祥菩萨：假如有人以怒目来看菩萨，其罪超过挖出三界众生的眼目等。所以，我们在日常生活中，若没有什么特殊密意，一般来讲，对众生应语气和蔼、目光慈悲，这是菩萨最基本的行为。

现在有些人，入定修慈心、悲心、菩提心时，境界还算不错，但出了定以后，常以嗔恨心来对待别人，所行与所修大相径庭。就像一个人在学校里读书，学的都是善力量，但到了社会以后，全部都是恶行为，那这些书就白读了。所以，我们修大乘佛法的话，入定不入定、闭关不闭关不重要，重要的是要看平时的行为。

平时若能把众生当成父母，或者视为自己的独子，说明你的修行比较成功。反之，假如与众生交往的过程中，嗔恨心非常大，脾气也特别暴躁，不管是说话、做事、想问题，全部处于恶的状态中，那我们百分之百可以断言：你的修行境界特别差。

一位修行好的菩萨，身体的威仪会温文尔雅，给人一种舒心悦意之感，彻底杜绝了危害他众，全心全意利济有情；口中所说的每一句话，都实实在在、悦耳可人，不带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味；心里也是同样，处处饶益众生，不望自己得到好处，如《入行论》云：“一心乐利他，不望得善报。”

（《大圆满前行》的文字很简单，没有什么不懂的，但若想将每句话落实到行为中，就要靠自己的修行了。）

不过，我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等，让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家，行为特别寂静，总看不惯一些老修行人，喜欢对他们评头论足，说走路应如何如何，说话应如何如何……其实，刚出家经常会有这种热情，但若过了一二十年，行为还能一如既往的话，那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里，求得大圆满之后，两三天中口口声声都说光明境界，讲这些也特别舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以，偶尔的行为、偶尔的出离心，不代表一个人的真实境界。

若想变成名副其实的修行人，首先就要发自内心，唯一渴望利益他众。在念发心偈时，可以有时候观想皈依境，有时候观想慈无量心的内容，有时候心里反复发愿。因为你一点分别念都不起，也是不可能的，既然如此，就要尽量安住在善的境界中。

那么，该怎么样发愿呢？“但愿我在辗转投生的生生世世中，连其他有情的一根毛孔也不损害，一心一意利益他们。”这个很重要！因为我们这辈子不一定能解脱，那么在广大无边的轮回中流转的话，就千万不能害众生。《分别业报略经》亦云：“慧者应当知，慈愍不害生。”一个人一生中若能守持这一条戒，我觉得就已经非常圆满了。但现在的这个社会，做到这一点相当困难。你们若实在做不到，也要对自己的行为励力忏悔，发愿生生世世不害任何众生。

尤其是，对于依靠自己的眷属、奴仆、旁生等，都要满怀关爱之情。乃至看门狗以上，也万万不要随意殴打、过分役使。我们每个人都说“要悲悯一切众生，度化所有众生”，如果连最近的众生都不爱护，跟父母的关系都特别不好，那根本谈不上什么大乘菩提心。

当然，这里也并不是说，要只关爱自己身边的人，而是让我们从自身做起，培养真正的慈悲心，随时随地、一言一行、心心念念都要以仁慈为本。

纪晓岚在《阅微草堂笔记》中，讲过一个故事：从前，有位姓董的比丘尼，在观世音菩萨的圣诞日，买了很多很多供品。当她摆设完供品之后，感到有些疲倦，便靠着供案暂歇片刻。

恍惚之间，梦见观世音菩萨对她说：“你不给我上供，我也饿不着。但寺外有四五个难民，快要饿死了，希望你把这些供品拿去给他们吃。救活他们的命，比给我上供的功德要大十倍！”这位比丘尼惊醒，打开寺门一看，果然有四五个饥饿的人，便忙将供品布施给他们了。

所以，关爱十分可怜的众生，有时候比供养佛菩萨更为殊胜。现在不管是汉地、藏地，很多人对高僧大德的供养特别多，对一些弃儿、病人、孤寡老人，却不一定愿意花钱去帮助。当然，假如你供养的对境，是真正有菩提心、离贪欲的大德，肯定有很大功德。但一般而言，这些大德也不一定很缺钱，锦上添花不太有必要，倒不如以悲心、慈心布施给可怜众生，这个功德应该远远超过前者。

对那些可怜众生来讲，如今投生为这样，受到众人欺凌嫌弃，也是往昔身为有权有势的人时欺辱、藐视他人的报应。（现在有些一国之君或有财有势的人，看起来福报很大，但他们前世有可能是仆人；今生的仆人，前世可能是高官，这就是轮回的本性。若能看清这一点，就会明白轮回极其恐怖。但没有宿命通的人，却一直在盲目追求，盲目做很多事情。）如果我们现在也仗势欺人，后世同样会变成奴仆来偿还宿债。所以，对那些身居自己之下的众生，我们更应多一分仁慈、多一分爱心。

现在很多人对高高在上的人，比较恭敬尊重，忠心耿耿。而对无依无靠、孤苦伶仃的众生，哪怕是一丝微笑、一句安慰、一点钱财，也吝于施舍。作为大乘佛教徒，不少人口口声声说是佛陀的追随者，但看看佛陀因地时对众生的行为，我们难道不感到惭愧吗？

以前法王如意宝常说：“我在世时，你们不一定知道我的功德，一旦我离开这个世间，你们才可能觉得依止我是最大的福分。”的确，当上师圆寂之后，我们才发觉他的所作所为全是为了利益众生，而我们呢？反观自己确实惭愧。所以，大家应该对众生有一分爱心。当然，这种爱心该怎么样付诸实践，就要看个人的境界了。

特别是对父母双亲、久病患者等，一定要关心、照顾他们，三门尽力做利益事，如此功德不可思议。诚如阿底峡尊者所说：“对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同。”

比如，有人从远方来到藏地，没有熟悉的人，高山反应很严重，气候也不适应，在此无助之际，你给他一瓶温水、一点食物，他可能会终生难忘；还有些久病不愈的患者，不仅仅是我们，连佛陀也会照顾他，这在很多公案中都讲过；尤其是父母，对儿女仁至义尽、恩重如山，如果在他年事已高、老朽不堪时，刺伤他的感情，实在是大逆不道，罪过特别严重。

我等本师释迦牟尼佛，也曾经为报母恩，前往三十三天为母说法，这在《心地观经》中有过描述。

佛陀在《增一阿含经》中说：儿子将父母扛在左右两肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。但若使父母趋入正法，则能回报恩德。

《毗奈耶经》也讲过：将父母各安置于自己两肩，转绕南赡部洲，供养无数珍宝，都不能报答父母恩德。唯一能报恩的方法是什么？就是他们无信心者令其生信心，无戒者令其受戒，吝啬者令其布施，无明者令其产生智慧，这样才能报答父母之恩。

佛陀在《不思议光菩萨所说经》中还说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”因此，我们一定要想方设法令父母心入正法。

而且，莲花生大士曾言：“切莫让老人忧伤，要恭恭敬敬加以维护。”父母健在时，我们若没有好好孝敬，一旦他离开了人世，作为子女一定会后悔的――“当时应该多打电话，不该让他那么孤独！”但这个时候已经晚了。所以，我们平时对父母，务必要慈爱、随顺、关心、照顾。

前两天，有个出家人问：“我想给父母寄点钱，可不可以？”我说：“应该可以。世亲论师在《俱舍论》中讲过，父母即使不是圣者，但对他们供养的话，功德也是无量无边。所以，就算你是出家人，把化缘所得的财物供养父母，实际上也合情合理。”

那么对病人也是如此。佛在《毗奈耶经》中开许，僧众的钱财可以分给病人。比如有些人因为生病，不想去念经，僧众的念经钱就可以算他一份。不过，假如他没病装病，那就另当别论了。真正是病人的话，照顾他有时候比供养圣者还有功德。

从前，有一位明勖法师，想到五台山拜见文殊菩萨。他到了五台山以后，遇到一个长相奇特的僧人，认为应该是文殊菩萨，就向他礼拜；那人也以为他是文殊菩萨，也向他礼拜。两个人拜来拜去，结果才发现弄错了。后来他们结伴同行，一连三天形影不离。

（法王去五台山那年，我和慈诚罗珠堪布带着干粮也转过五台，当时好像只有南台没去。在北台，很多放羊牧马的人，操着浓重的口音问：“你们到哪儿去哦？”到了中台，我们有点困，一直睡了很长时间。晚上才来到东台，住在那里时，我们两个都不会烧煤，结果煤气中毒，头痛欲裂，差点不是死了。第二天迷迷糊糊的，下山都很困难。如今二十多年过去了，有时候谈起来，我俩仍记忆犹新。）

有一天，他们来到东台顶，看到一座寺院，里面有几个出家人，可个个都很难看，气质不好，也没有什么威仪。明勖生起了骄慢心，瞧不起这几位僧人，但天色已晚，也只好将就寄宿在这里了。

睡到半夜，那位跟他同行的僧人突然生病，而且一下子病得很严重，整个晚上呻吟不停，周身也散发出臭秽之气，令人难以近身。

这个僧人看自己的病好不了了，就对明勖说：“我病得这么重，本来有意陪你共同参拜，现在恐怕不行了。你先走吧！”“可是你――”因为三天来的相处，明勖不忍心不管。

僧人坚持道：“别管我，朝圣要紧，你来这里是见文殊菩萨的，不是照顾我的，不是吗？”“好吧，等我游访礼拜过菩萨后，再回来照顾你。”

他离开之后，才走了几步，忽然听到背后有声，回头一看，刚才的寺院、没威仪的僧众、卧病在床的病僧，刹那间消失得无影无踪，只有文殊菩萨冉冉腾空而去。他才猛然意识到，这些是菩萨试探自己。

明勖特别后悔，回去跟一个老和尚讲了自己的经历。老和尚告诉他：“你的过错有两点：一、看见面容不好、行仪较差的僧人，起了我慢之心；二、不该在友僧病重时舍弃他，只顾自己去朝圣。如此一来，文殊菩萨观察到你慈悲心不切，就‘远走高飞’了。”

所以，照顾病人、照顾父母、照顾可怜人，是大乘佛教的核心所在，大家在修行中一定要切记。否则，很多人把修法当成终生最有意义的事，而饶益众生则认为毫不相干，即使有人做了，也是自己的一种爱好，不知道这与证悟一味一体，这样的话，大乘菩萨的精神就失去了。故我们的行为，应该像《华严经》中所说：“若见诸贫穷，老病众苦逼，无所归依者，大悲普慈念。”

◎ 不害众生是可以做到的

正如刚才所说，我们应把众生视为父母或自己的独子，然后对他们修慈心。《菩萨念佛三昧经》亦云：“慈心观众生，如母念一子。”然而，当今时代的有些人，开口闭口都说：“因为我是在家人，要养家糊口没办法不害众生。”其实，这也并不是做不到的，即使你是在家人，生活如理如法也不困难。

从前，新疆地区的两个沙弥，修持文殊法十二年，终于面见了文殊菩萨。文殊菩萨对他们说：“你们二人与我没有缘分，你们生生世世的具缘本尊是观世音菩萨，菩萨现化为吐蕃国王松赞干布的形象，你们去亲近他吧。”于是这二人便前往西藏。

他们虽不知吐蕃到底在何处，但还是凭着对观世音菩萨的信心，终于来到了拉萨。他俩在药王山后面，看到尸骨横陈，血流成河，遍地都是割了头的、剜了眼的、砍了手的、剁了脚的，惨不忍睹。

他们小心翼翼地打听：“这是什么原因？”人们说：“这是国王下令惩治的。”二人听了特别害怕，心想：“这位国王肯定不是观世音菩萨，我们也很可能被惩罚，还是赶快逃走为好！”于是转身就往回逃。

国王以神通知道二人要逃，便命大臣骑马追赶。这两个沙弥发现有人追来，吓得心惊胆战，更加拼命地跑。后面的人则拼命地追，最后把他们抓到了，带到国王面前。

国王问他们为什么跑，他们把事情的原委如实说了。国王问他们想不想见阿弥陀佛，他们说想见。国王就将二人带到一个草地上，解开缠在头上的绸缎，露出阿弥陀佛的尊容。国王说：“这就是阿弥陀佛，我是吐蕃国王，你俩不必害怕。”

他们惊魂未定地问：“阿弥陀佛是大慈大悲的怙主，可你为何涂炭生灵、滥杀无辜呢？”

国王回答：“由于藏人刚强难调，所以我才显示幻化。但我下命令砍杀的那些人，全是我自己幻变的。实际上，我本人对一个众生的一个汗毛孔，也从来没有加害过。”

随后，国王问他们想获得什么样的悉地。他们二人仍心有余悸，便托辞说：“我们身心已疲惫不堪，只想赶快回家。”国王就给他们一人一袋沙子，让他们头枕着沙袋，好好睡上一觉。当他们一觉醒来时，已在千里之外的自家门口了，袋里的沙子也变成了金沙。这两个沙弥因对菩萨的行为产生邪见，故即生中没有得到什么成就。这个故事，在《西藏观世音》这本书中有广述。

其实，有些人刚好有善缘遇见一位善知识，但因为前世的恶业和暂时的因缘，对其行为产生种种邪见，以至于自己得不到法，这种情况十分常见。要知道，在依止善知识时，若对其言行全部特别尊重，对自己的今生来世有非常大的利益；但如果不能这样，反而用另一种态度来对待，这也会变成修行的违缘。

国王松赞干布，实际上是观世音菩萨的化身。他执掌西藏雪域国政，统辖了局部的四部王国，征服了边境所有军队……成办这样广大的事业，他连一个众生的一个汗毛孔也没害过，那么如今，我们只是维持虫穴般的小小家庭，又怎会没办法不害众生呢？

说我们的家庭像“虫穴”，有些人可能不理解，但看了这次日本大地震，海啸一下子把许多房屋轻易卷走，真的感觉这些跟虫穴没什么差别。

为了维护这样的家庭，去伤害众生的话，是非常不合理的。伤害众生的下场是什么呢？就是自食恶果，今生来世感受无边痛苦。仅仅就今生而言，自己也得不到丝毫利益。毕竟杀人偿命、欠债还钱，就算你通过杀生等手段，暂时拥有一点点财富，但未来的苦果也足以抵消这一切。到头来，除了白白浪费自己的财产受用，根本没有谁依靠害众生而获得财富的。

所以，我们对众生要修慈无量心，要像雌鸟养育小鸟一样。雌鸟在养育小鸟时，首先会筑一个柔软舒适的窝，然后用羽翼覆盖，给予雏鸟温暖，在它们不能飞翔之前，始终如一地轻柔、悉心抚育。同样，我们也要通过身体的行为、口中的语言、心里的念头，慈爱善待三界一切众生。

在座每个人都发了大乘菩提心，如此一来，即使周围有非常复杂、野蛮的众生，也应该尽心尽力地维护他们，用佛法逐渐开导他们，直至他们相续成熟才放手，在此之前，不能舍弃任何一个众生。我们身体做的，应当是为了众生的事情；口中说的，尽量不伤害众生，而且要对他们有意义；心里想的，虽然很难全是无贪、无嗔、无痴的善念，但生起烦恼要尽快忏悔，想尽一切办法对众生产生慈爱心。以这样的身口意摄持，然后像无垢光尊者在《心性休息大车疏》中所说，先从自己身边的众生做起，范围慢慢不断扩大，最终遍于三界一切众生，这就是真正在修慈无量心。

若能如此，华智仁波切也讲了，自相续“必定”会生起这种境界，就像口渴的人喝水定会解渴一样，这个是必然规律。当然，你没有修肯定没办法，就像不喝水，水也不可能自动流入你口中，但你若是喝了，水马上就能解除干渴。同样，这个法特别有加持力，我们修的话，肯定会有这种效果。

因此，希望大家在日常生活中，经常修一下四无量心和菩提心，不要把加行修完之后，就将《前行》扔至一百公尺以外，再也不看了。这些法，乃至成佛之间生生世世都要修。我们先修加行，也只是打个基础而已，并不是让你修完后就放弃了。这不是什么修气功，观一观、摸一摸、推一推就可以。现在好多人对修行与修气功分不清，好可怜啊！不说了。

第九十四节课

讲正文之前，首先提醒大家注意两件事情：

第一、在听课时，不管你是什么身份的人，都应该专心致志、聚精会神。否则，心散乱的话，无论听哪门课，都不一定得到很大利益。

在《前行广释》第一册中，我讲过基本的闻法规律，除了新加入的个别佛友，大多数人应该都懂。听课时如果不专心，即使是一个简单的故事，你也不知道在讲什么，根本生不起任何意乐。《前行》的内容虽看似简单，但却是华智仁波切的智慧精滴，大家若能认认真真学习，肯定会有无比的利益。

我在讲的过程中，有时候觉得自己胡言乱语，确实讲得不好，但也尽量依据诸佛菩萨、前辈大德的教言，再加上自己的一点体会或理解，才给大家传授的，所以每个人一定要认真听。

在学院听课的道友，对闻法规律长期以来就很重视，问题应该不大。但最近通过网络学习的有些人，一边听课一边讲话、吃东西、做事情，这样还不如不听。你要听的话，至少也要空出一两个小时，认认真真地听。其实，共同学习这些大德的金刚语，会令我们生起一些出乎意料的境界。你不愿意的话，我们也不强迫，来这里听课的人，全部是自愿的。但假如你愿意听，就务必要专心，这样才能养成良好的听法习惯。

有些人听法时间长了以后，从表情上看，已经成了“法油子”、“老油条”，好像没什么感觉了。当然，听我这样的人讲法，没有感觉也很正常，但《前行》是前辈大德的金刚语，没感觉是不可能的，只不过是你心不专注而已。如果专注的话，每句话都能给你带来无穷的利益。因此，希望大家好好地听，每堂课都能获得一些新知识，或者对已懂的道理再三串习，令这种境界蒸蒸日上。

第二、我以前也经常要求，在闻法过程中，没什么特殊情况的话，最好不要断传承。毕竟现在听课比较方便，你若偶尔因故无法听课，网络上应该有重播。

还有，听课时要念前后的念诵文，前面差不多有20多分钟，后面的《普贤行愿品》、上师瑜伽，大概也有10分钟，这期间最好能用上转经轮，如此功德不可思议。长期一直用的话，你可能没有这个习惯，但在闻法的前后，不管是学院现场听课的人，或是以后通过光盘、网络接受法义的人，如果你有转经轮，不要把它总藏在盒子里，用一点是不会坏的。

现在大城市里的很多人，在世间法方面经验丰富、方法善巧，可是出世间法的话，能力确实非常薄弱。其实，你们每周抽出一两个小时学习佛法，心最好要静下来，听课前把乱七八糟的事都处理完。听课的一两个小时，差不多只是你吃顿饭的时间。而且在大城市里吃饭，有时候两个小时还不够，喝一点，吃一点，又喝一点……在饭店一呆就是三四个小时，去吃饭的地方要花一两个小时，来来回回还有堵车，所以，有些人为了一顿饭，经常要用六七个小时。而我们听一堂课，时间比这个少多了，所以最好提前把琐事处理完，然后尽量如理如法地听。当然，在听课的时候，不能使用转经轮。

下面开始讲正文：

戊三、修悲无量心：

修悲无量心时，应观想一位被剧烈痛苦逼迫的众生，希望他远离痛苦。

悲心和慈心之间的差别，一定要搞清楚。《大智度论》也讲了，慈心是愿众生得到快乐，悲心则是愿众生远离痛苦，二者的侧重点有所不同。

在佛教中，大悲心真的很重要，如果没有它，大乘的境界根本谈不上。《佛说法集经》里也说了，修学大乘佛法的菩萨，不需要修很多法，只修一个就可以，这一个法指的是什么呢？就是大悲心。

大悲心犹如太阳普照世界，有了它，任何法都很容易修成。反之，倘若不具足大悲心，即使你修大圆满、禅宗、净土宗，最终也会一无所成。为什么呢？因为这些法与佛陀的智慧无二无别，是一种特别高的境界，必须要以大悲心作为根本。《菩提心观释》也说：“所有最胜一切佛法，皆由悲心而为根本。”有了大悲心，菩提就会手到擒来，如《大方广如来不思议境界经》中云：“悲愍众生，则为菩提，已在其手。”

那么，大悲心该怎么修呢？

◎ 悲无量心的具体修法

经中说：“观想一名被关入监狱接近被杀的罪犯，或在屠夫面前生命垂危的旁生，以这样遭受剧烈痛苦的一个众生作为悲悯对境，对它生起母亲或儿子想。”

修大悲心，最好先由一个众生开始，否则，一开始就闭着眼睛想“愿所有众生离苦得乐”，那“所有”众生的话，就像因明里的总相，是遍于一切的。仅就人类而言，到底是汉族人、藏族人、蒙古人？根本没有具体的概念，故这叫做散漫的修法、遍满的修法，不切实际。因此，要观修的话，最好先观一个可怜众生。

具体来说，比如观想一名被国王下令带到刑场的囚犯，或者一只正被屠夫捆绑的绵羊，放下“他是囚犯”或“它是绵羊”的念头，想想这个众生就是自己，那该怎么办？

就像一些囚犯，被宣判死刑后，马上被武警和法警荷枪实弹地押上囚车，到刑场去执行枪决。这时不少死刑犯面如死灰，双腿甚至全身都在抖，甚至有人当场瘫倒，站都站不起来。我以前读书时，就见过这样的死囚，看他的面孔，因极度恐惧而目光呆滞，死前的一两个小时，已经成了他的末日，绝望、悲哀的神色令人久久难忘。

那天电视上播出日本地震的场景，当十米多高的海啸铺天盖地而来时，不少人都脸色苍白，有信仰的人默默祈祷，没有信仰的人，则极其无助。人遇到这种危难时，会有怎样的恐怖和痛苦，我们都很清楚。而其它的旁生，在屠宰场遭杀时，尤其是屠刀刺入它的身体时，感觉也是同样。若以这样一个具体实例来观修，你的悲心会油然而生。

其实，我们每个人都有悲心和智慧的潜能，否则，原本就没有的话，再怎么修也无法将其引发出来。在此基础上，你如果受到大乘教育，知道大悲心在成佛途中非常重要，那在遇到可怜众生时，一定会跟以往的心态不同。比如你在医院看到身患重病的人，眼泪不知不觉就会流下来。随着环境的影响，内心也会产生很大变化。

新加坡有个居士叫许哲，今年114岁了。她学佛比较晚，以前是学其他宗教的。她说自己的人生方向是：“哪里有穷人，我就往哪里去。”她的生命哲学是：“我爱我的同胞，全宇宙是我的家。”很多人都认为她这种境界很高。实际上，只要你受过大乘教育，即使刚开始对个别众生的嗔心、不满很严重，但在大乘教育的熏陶下，会对每个众生都慢慢生起强烈的悲心，并在有生之年乃至生生世世不会退。

我们在生活中，其实随时都可以修悲心，遇到可怜众生时，要经常换位思考：“如果是我怎么办？”那天我看到电视上的地震海啸，当时就想：“我在场会怎么办？会不会祈祷佛陀？这时候能不能想起来？”有些佛教徒平时讲得很好听，但关键时刻只想着自己，对别人的痛苦熟视无睹，这就不是很好的修行人。

作为真正的修行人，看到众生的痛苦时，应专心意念：“正在感受痛苦的众生，判刑的死囚也好、被杀的动物也好，就是我自己，现在到底该怎么办呢？无处可逃、无处可躲，无依无怙，无法溜走，也不会飞行，凭借力量和武力也不能抗拒，一瞬间就要离开今生的一切，甚至自己珍爱保护的身体也要舍弃而步入后世，这是多么悲惨啊！……”观想那样的痛苦落到自己身上而修心，这就是大悲心的修法。

刚开始的时候，我们因为平时没怎么串习过，恐怕有点不习惯。但到了一定时候，这种境界就很容易生起来。现在有些佛教徒，从来没修过大悲心，虽然口口声声说证悟空性、明心见性，“色即是空，空即是色”，但眼睁睁看着众生被宰杀，自己面不改色，一点感觉也没有，这样的话，你所证悟的境界与大乘理念就相违了。

作为大乘佛教徒，应该像《华严经》中讲的那样：“不为自身求快乐，但欲救护诸众生，如是发起大悲心，疾得入于无碍地。”不求自己快乐，一切所言所行、所思所想全是救护众生，若能发起这样的心，很快就会入于无碍的佛菩萨果地。倘若没有这样的悲心，就像墙没有墙基一样，墙上的花纹又从何谈起？所以作为大乘行人，修大悲心特别重要，有了这样一颗心，不但生生世世中会不离利他，即生也会获得世间的快乐。

民国九年，某地曾发生过一则传奇故事：有一山居人家，在办完喜事的第六天，全家正在祭祀祖先之际，忽然跑来一只受惊的山鹿，因为被猎人追赶，躲到了祖先的供桌下。

新娘非常善良，赶紧把山鹿藏起来。猎人追来说鹿是他的，必须交出来。新娘不忍心，准备买下这只鹿。猎人趁机敲诈，说非要二十个银元不可，双方讨价还价半天，最后降到十五个银元。

价钱谈定后，新娘的公公婆婆面现难色，因为这次娶媳妇就用去十五个银元，家里实在拿不出那么多钱。新娘说愿把自己的陪嫁十五个银元，全部拿出来买鹿。家人只好同意，但都觉得此举很愚蠢。猎人得银后离去，新娘便从桌下招出山鹿，安抚一番，鹿轻跳几下，跑回山林中去了。

几年以后，新娘生了一个儿子，刚满周岁。家人正值忙碌之际，便将婴儿放在院中椅子上。这时山鹿又再出现，用鹿角挟起椅子及婴儿，在院中转两圈后，带着婴儿向外跑去。家人见山鹿偷了孩子，便大大小小追赶出来。追到山外之后，忽听一声巨响，回头一看，只见屋后的高山倒塌，整个村子瞬间夷为平地。

这家人才醒悟到，原来是山鹿为了报答新娘救命之恩，借着“偷孩子”引他们一家逃出。山鹿见目的已达到，便轻轻将婴儿放下，跑到深山中不见了。

这不是传说，也不是神话，而是真实发生过的。遗憾的是，现在很多人每天只想着金钱，想着眼前的世间利益，对善心的力量一无所知。其实，除了我们眼耳鼻舌身所了解的以外，还有很多神秘的境界。但对于这些，大多数人都没有兴趣，不喜欢钻研，这样一来，不如法的行为经常发生，这是相当可怜的！

我们修悲心时，除了把受苦的众生观成自己以外，还可以这样观想：比如，看见一只羊被带到屠宰场去了，就观想：“如果这只羊是我的亲生母亲，那该怎么办？”――你们汉人的生活习惯跟藏人不同，可能说起牛羊来，感觉不强烈。这样的话，你们去饭店常看到一些鱼、兔子、狗，天天都被宰杀，这时候你就想：“它们若是我的母亲，该怎么办？”放下那是一只羊、一条鱼的念头，发自内心观想它就是自己的亲生母亲。

接着，再进一步观想：“如果我母亲没有一丝一毫罪过，却这样无辜被别人杀害，现在我该怎么办呢？我的老母亲该是何等痛苦！”诚心诚意这样想。

当迫切希望老母立即摆脱痛苦的念头，情不自禁地生起时，再继续观想：“现在正在感受痛苦的这个众生，虽说不是我今世的父母，但肯定在以往做过我父母。当母亲时，也完全像今生的母亲这样养育我，大恩大德与现在的双亲没有差别。而今却遭受如此剧烈的痛苦，它该有多么可怜！如果它此时就能摆脱这种痛苦，那该多好啊！”一直观修到生起猛烈悲心，忍不住泪水簌簌而下为止。

我们现在最困难的，就是对“这些可怜众生当过自己父母，跟今生父母没有任何差别”，始终生不起定解来，这也是没有长期观修过的原因。不过，有些居士和出家人，根基还是很不错，看见一些可怜众生时，从表情和行为上看，他的悲心特别特别强。能生起这样的悲心，就是佛菩萨的本质。《普贤行愿品》也说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。”诸佛如来不像我们凡夫人，以贪心、嗔心、痴心而为本体，他们唯一的专长是什么？就是大悲心极其强烈。所以，在这个世间上，如果一个人大悲心特别强烈，就可以称之为佛的化现、菩萨的化现。相反，假如你在日常生活中伤害、甚至杀害众生，那绝不是修行人的所为。

我们在修悲心时，要一直修到流下眼泪为止。当然，刚开始你可能做不到，但只要一直修一直修，时间长了以后，看见任何一个可怜众生，眼泪都会止不住流下来。就像有些道友，每次见到这样的众生，内心都极为难过，连饭也吃不下，这说明他相续中真的生起了悲心。

如果对众生生起悲心，再继续观想：“正在被杀的羊也好、鱼也好，感受这种痛苦，也是往昔造不善业的果报，以前它们肯定伤害过别的众生，如今才会用命来偿还。同样，现在为非作歹的这些屠夫，后世也一定会感受这样的痛苦，实在可怜！”

我们在放生时要知道，不但牦牛很可怜，杀牦牛的屠夫也可怜。所以，我每次在藏地放完牦牛，都要求屠夫发愿一天不杀生。对他们来说，长期不杀不现实，但若能做到一天不杀，就像昼辛吉的公案一样，也能暂时得到一点点利益。我也只有这个办法了，其他的也无计可施。

正如刚才所说，先以正在造杀业的个别人作为对境，修持大悲心。然后再慢慢扩大范围，观想更多造恶业而成熟果报的众生，比如在地狱中感受寒热之苦，在饿鬼中感受饥渴之苦，在旁生中愚昧无知、被人役使、互相啖食的无量有情，专心意念它们就是自己，或是自己的亲生父母。对这些众生修持悲心，愿其早日远离一切痛苦。

最后观想：“虚空遍及的地方，就会遍满众生；众生遍及的地方，就会充满恶业和痛苦。这些唯造恶业、唯受痛苦的众生，多么可怜！（有些人表面上看来幸福美满，但实际上，都被业和烦恼的镣铐捆得紧紧的，没什么快乐可言。因此，以前噶当派的很多大德，一辈子都没有笑容，或者天天用披单蒙着头哭。）如果他们远离一切业惑、痛苦、习气，获得永久安乐的圆满正等觉佛果，该有多好！”

我们对亲人、怨敌、中等者，都应该这样平等观修，希望拔除他们的一切痛苦，这就是真正在修悲心。《瑜伽师地论》亦云：“若于有苦，亲怨中三品有情，平等欲拔其苦，当知是悲。”

其实每个众生因业感不同，感受的痛苦也千差万别。包括在座听课的道友，人人都有各自的烦恼、痛苦，这全是自己的无明分别所致。不说别的，仅仅是现正在听课的人；不说长远的，仅仅是这一个月以来，你们身体上、心理上产生了多少痛苦？可想而知。

或者，单就病苦而言，我们不去医院不知道，去了医院一看，成千上万的人来来去去，似乎全世界的人都生病了。但医院只能治治身体上的病，对心理上的病却常束手无策，到目前为止，基本上没有行之有效的方法。就算有一些心理咨询专家，他们自己也苦不堪言，有时候一边擦着眼泪，一边给别人回答问题。

所以我建议，一般的心理疾病要想得到治疗，还是应该从宗教入手，尤其是佛教。佛教中有最好、最妙的调心方法，比如《入菩萨行论》的第七、八、九品，这些道理若能通达，心理问题就会从根本上迎刃而解。为什么如今很多人对佛教有好感？就是他们从中得到了利益。我曾接触过许多人，他们都非常感激佛法，因为他们从财富、地位等中得不到满足，产生了无法解决的心理问题，但通达佛法后完全消失了。作为凡夫人，虽然还是会有烦恼、痛苦，但从大的方面来讲，他们已经知道了人生方向。所以，学佛是一件非常快乐的事情，对于身边没有这种缘分的人，我们要对他们发起悲心。

当然，福报不够的人，也不一定能发起悲心。《大般涅槃经》云：“一切众生中，若起于悲心，是名圣种性，得福报无量。”可见，只有苏醒了菩萨种性的人，才可以生起悲心。这种悲心即使只生起一瞬间，其功德和福报也不可思议、无量无边。

因此，大家在修加行时，早上起来、晚上睡觉，或者白天有时间，都应该让心稍许安住一下，观观众生的痛苦，尽量想办法生起一瞬间的悲心。若能长期如此，所作所为始终想着众生，从来没有想到自己，那就已经成菩萨了。所谓的菩萨，就是利益众生，除此之外，并不是让你整天在天空中飞来飞去，在大海里游来游去。如果是这样的话，运动员也全部成菩萨了。

总之，观修悲无量心时，最初要以任意一个众生作为所缘境，唯一对他观修；然后范围逐渐扩大；到了最后，对一切众生普遍观修……如果没有这样一步一步去修，而是漫不经心、浮皮潦草，就不可能如理如法修成。

这一点，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲得很清楚，我们开始一定要找几个特别可怜的众生，比如灾民、孤儿等，以此为对境进行观修。有些人在电视上、报纸上看新闻时，边看边流泪，但过了一会儿，眼泪就干了，悲心也飞走了。其实，真正的大乘行者会把这种悲心一直“养育”，就像佛陀在因地时一样，任何一世都要增上悲心，这的确很重要。否则，现在极个别佛教徒，自认为境界非常高，但对众生一点都不在乎，那“大乘”二字又从何谈起？

◎ 大悲心要从身边修起

大悲心就像前两天讲的慈心一样，也要从身边开始修。否则，你认为自己是个大菩萨，大悲心修得很好，可在与人接触时，把他们全部看作敌人、坏人，甚至一起出门也天天打架，这样的菩萨有没有啊？文殊菩萨和观音菩萨的传记中，从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢，整天吵架。所以，一个菩萨的行为，从日常生活中也可以体现出来。

要知道，我们不是一个人住在月球上的，而是周围还有很多人和动物，以及无数的非人。那么，在跟他们交往时，有大悲心的人该怎么做呢？无论他是上者、中者、下者，都可以成为自己修大悲心的对境。比如对上面的领导、负责人，甚至是上师，都可以观修：“哎，我们的领导天天造罪……”“我们上师好可怜啊，业力那么深重，烦恼那么深重，我天天给他回向。”（众笑）

除了人以外，我们身边还有很多飞禽走兽，它们的生命跟人类一样，并不是像外道所说，跟一块石头、一朵花没有差别。所以，我们哪怕在路上看到一只小虫，担心它被别人踩死，想办法放在安全的地方，这也是你大悲心的体现。

下面，华智仁波切通过描写藏地的一些生活习惯，来说明这个道理。

有些人问我：“华智仁波切的《前行》给汉人讲，没有必要吧？因为他一直讲骑牦牛、骑马、阉割、穿鼻，这些汉人不一定知道。”其实，这也是有必要的，任何作者不可能脱离他的生活背景，就像莎士比亚的许多著作，也带有他的个人习惯，但后人一直非常赞叹。同样，我们学习这样的《前行》，也可以从中了知另一个民族的生活传统。

但不管是什么民族，众生的生命都是一样，佛教的大悲和智慧没有地域界限，不会区分国家、地方、世间、出世间，2500多年前是什么样，现在仍是如此，以后也会是这样。不像其他的思想学说，几百年前有人提出来，几百年后就被推翻了。在我的印象中，包括小时候人们最爱讲的某些理念，如今早已时过境迁。但佛陀的大悲心，却与之完全不同。

华智仁波切在文中告诉我们：

“尤其平日里看到牛马羊感受痛苦时，本该修悲心，可我们这些人又是怎么做的呢？当自家门前的牛等牲口，遭受穿鼻、阉割、拔毛、活活放血等地狱般的多种痛苦时，主人从没想过它们也有苦受。如果慎重加以观察，就会知道，这是没有修悲心的过患所致。”

在藏地的确有这种现象，过去有些人很恶劣，把铁锥用火烧了以后，直接从牦牛鼻子穿过去，然后用特别粗糙的绳子系上。还有阉割、拔毛，从牛羊身上抽很多很多血，血抽完了以后，很多牛羊都奄奄一息了。现在汉地的大城市，听说也有给牛、羊、猪放血的，跟他们杀生的数量比起来，藏地就没有那么严重了。

那天我还看到一则报道说，有只母熊每天被采胆汁好多次，特别特别悲惨。后来当它的小熊也要做手术被戴上铁皮时，它不忍看孩子受这种痛苦，就含泪掐死小熊后自杀……

还有一些动物实验，让大量动物饱受痛苦，生不如死。听说现在甘肃那边杀小羊羔，为了小羊羔的毛很好看，就给它打一种激素，让它死也死不了、活也活不了，24小时中身体一直发抖，然后慢慢断气。现在人们的手段非常残忍，包括餐厅里的种种杀生，我原来在《悲惨世界》中也写过很多。

每个人好好想一想：假设是换了自己，就是拔出一根头发，也会“哎哟哟”直叫，觉得这种刺痛实在让人受不了。而那些牦牛的话，被主人用绞木活生生拔掉身上所有的粗毛，之后全身血迹斑斑，每个毛孔都在滴血，疼得它不时发出低低呻吟，它又是怎样的痛苦？可是主人对牦牛遭受这般难忍的苦痛想也不想，反而觉得手上因此磨起水泡，令人忍受不了。

此外，还有些人在骑马赶路时，往往因坐的时间太长，臀部疼痛不能端直地坐在马鞍上，而需要侧身斜坐。却不曾想座下的马也同样疲乏，反而在它精疲力竭、寸步难行时，认为这牲口性情恶劣，不肯继续前行而生起嗔心，用鞭子狠狠抽打，对它一刹那也不生怜爱之心。这种无有悲心的人，性格特别粗暴、恐怖，以此嗔心之故，死后必会堕入阿鼻地狱。《大集经》云：“无有悲愍心，暴恶甚可怖，彼嗔心力故，入阿鼻地狱。”

尤其是绵羊被宰杀时，首先屠夫把它从羊群中抓出来，它会产生想象不到的恐怖感、畏惧感，被抓的部位皮下淤血。然后身体被翻倒在地，屠夫用皮绳把它的四条腿紧紧捆绑起来，又用细细的绳子勒紧它嘴巴，使其呼吸中断，感受气息分解的剧烈痛苦。假设死亡的时间稍微拖延，大多数罪孽深重的屠夫则火冒三丈，一边气急败坏地说“这该死的畜生还不死”，一边拼命地捶打它。

只要这只羊一死，他们就立即剥掉它的皮，取出内脏，紧接着，又抽取另一头活牛的鲜血。这时那头牛已体力不支，走起来踉踉跄跄。主人将死肉与牛的活血混合起来，装入前面宰杀的那只羊的内脏里，然后大模大样地吃了起来，这种人真成了恶业罗刹。

（听说日本人特别爱吃鱼，有一个人跟我讲：“日本这次发生地震、海啸，应该也是大自然的警告。那边几乎所有的人，每天必须吃三顿鱼虾，而且喜欢吃新鲜的，甚至是活的。有些人在吃的时候，鱼虾还在嘴里一直动。他们觉得这样很香，是一种享受。这几年来，他们吃得越来越多，这次可能是让他们感受一下：生命到底是什么样的？”）

在藏地，以前确实有特别不好的杀生现象，作者已经描写出来了，这没有什么可隐瞒的。其实不仅仅是藏地，任何一个地方，都会有许多践踏生命的恶劣行为。对于这些动物和杀生的人，我们应该生大悲心。

尤其是这次修加行，大家应反反复复观修众生的痛苦，发愿自己有能力度化他们，赐予他们快乐，令一切痛苦彻底远离。依靠自心的清净力，再加上诸佛菩萨和传承上师的加持，各方面的因缘具足之后，相信我们一定会生起真实无伪的大悲心！

第九十五节课

讲这部《大圆满前行》，算时间呢也不长，现在还不到一百节课；说不长呢，跟以前有些课两三个月就讲完比起来，时间好像也不短。但不管怎么样，佛法难闻，大家应该有一种渴求心。对我本人而言，完成《大圆满前行》是一生中最大的工程；对你们每个人来讲，听受这部法希望也能善始善终。

《前行》正在讲四无量心中的悲无量心。这些法我们一定要修，很多人都会说“菩提心”，但实际上，菩提心需要理论的了解、实际的修持，这两条必须要具足。为什么呢？因为你如果不懂大乘的基本理论，修行就可能成为盲修瞎炼；如果你光懂理论而不去实修，只会说而不会做，就会变成“法油子”。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

继续讲对众生观悲心的道理：

前面也讲了，羊牛在被杀或遭受痛苦时，我们应该想这就是自己。或者你平时在饭店里看到杀鸡，用菜刀割它的脖子，用开水烫它的身体；或者菜市场上的黄鳝和泥鳅，被刀剖开肚子，内脏全部掏出来，这个时候你就想：“如果我是这个众生，感觉会怎么样？”

其实，旁生跟人没什么差别，我们求乐避苦，它们也是如此。有些人看到发生地震后，很多人在废墟中痛哭，就觉得他们很可怜，很容易生起怜悯之心，但旁生在被宰杀时，为什么生不起这种悲心呢？当然，这也跟我们的教育和环境有一定关系。作为佛教徒，对旁生要跟对人一模一样，甚至要把它当作亲生父母，若能如此，才可以说你是大乘根基。

◎ 亲身体验旁生的痛苦

昨天说牛羊等被杀时都是闭气而死，我们不妨试一试，用手捂住口鼻，中断呼吸片刻，看看会有怎样的痛苦、恐惧？

我小时候就经常这样做。谁也没有教，可能是天生的吧，每次见别人杀牦牛，就用手捂住自己的嘴，最后难受得不行，就想：“我实在忍不住，还可以把手拿开，但它都没有自由，还要继续这样受苦……”在闭气的过程中，我完全体会得到，一个众生这样死的话，是多么多么痛苦。

同样，我们看到其他的杀猪、杀鸡，也应该观想那种疼痛换到自己身上，用刀割或开水烫的话，该是怎样的感受？经过这样一番观察，我们就会想：“不断感受这般剧烈痛苦的众生，实在可怜。如果我有能力将它从痛苦中解救出来，那该有多好！”

如今的菜市场、饭店，每天都有无数众生因人类的口腹之欲，失去了自己最宝贵的生命。尤其是现代科技日益发达，大量众生的生命受到了种种威胁，有时候就像地狱在人间上演。但因为众生的业力现前，不要说是我们，连佛陀的妙手也无力回天，寂天菩萨、阿底峡尊者他们也无法救护。但即便如此，我们也要在心里默默发愿：“如果我有能力，就算不能救所有的众生，哪怕从屠刀下救一个生命，我也愿意全力而为！”对此要反反复复观修。

观悲心，我们随时随地都可以。无论住在寂静的地方，还是城市里，坐车也好、走路也好，平时行住坐卧都可以观。真正的修行人，一切威仪都会与修行相应，不一定非要金刚跏趺坐，或一直闭着眼睛。这些只是修行的一部分，对修行比较成熟的人来讲，其实无处不是道场。不像有些初学者，修行必须要关上门，选择一个寂静的环境。如果你有正知正念，到哪里去，都不会影响自己的修行。我们观修众生的痛苦，有时候也要接触一下社会各个层次的人。否则，你整天在山洞或净室里闭关，环境就像天堂一样，根本不会知道外面有多少苦受。

◎ 个别出家人对众生无有悲心的表现

作为僧人，身披袈裟、剃除须发，看破红尘而前往静处追求妙道，这种行为是非常高尚的。他们本该像佛陀那样，对众生具足大悲心，身先士卒作为慈悲的表率。然而遗憾的是，如今有些上师、僧人，没有一点一滴的大悲心，对众生造成的痛苦甚至比在家人还严重，这真是到了佛法末期――将食肉罗刹作为供养处的时代了。

上师最主要的法相，就是看有没有大悲心。有了大悲心的话，其他法相没有也可以依止；但若大悲心不具足，就算具足百般功德，也不算是大乘的善知识。

现在不管汉地还是藏地，有些大德的行为令人极为随喜，他们单以一人之力，就利益了国内外很多佛教徒、非佛教徒，给他们留下了非常好的印象，弘法利生事业不可思议。但也有极个别“上师”，利用佛教的名义，毁坏佛教的形象，破坏清净的道风。这种人连丝毫慈悲和菩提心都没有，跟罗刹没有什么差别。他们为了敛财、得虚名，什么不良行为都做得出来，有时候甚至比在家人还差。

有些在家人，尤其是一些佛教徒，既不喝酒，也不抽烟，包括看电影等很多散乱事都不做，平时的时间除了用于工作和家庭，其他全部用在佛教方面。可极个别的“上师”，行为真的特别糟糕，给众生带来了许许多多痛苦，这样的人如今确实不少。

但这些人并不代表佛教，他们只是形象佛教徒，不是真正的佛教徒，这一点我们必须要搞明白。否则，有些人看到极个别上师或僧人行为不如法，就认为：“藏传佛教穿着红色僧衣的都是这样！”“汉传佛教披着袈裟的人都是这样！”却不知这只是他个人的问题，而不是整个佛教的问题。

在佛教中，我等本师释迦牟尼佛谆谆教导弟子，对众生一定要心怀慈悲。包括佛陀自己，将转轮王位弃如唾液般出家，通过修道证得了圆满正等觉果位，之后与眷属阿罗汉全部是手托钵盂、持执锡杖，徒步前去化缘。非但佛的眷属没有乘马骑骡，就是佛陀也从没乘过一匹坐骑。之所以如此，正是因为想到令众生痛苦不是佛教宗旨，否则，佛陀又岂会想尽办法而得不到一匹马呢？

（那天我在北京一所大学，有个学生问：“北大某某学生出家了，此事引起了很大轰动，您对此怎么看待？”我当时回答：“这没有什么吧。释迦牟尼佛是王子，寂天菩萨、阿底峡尊者、莲花生大士等大德也都是王子出身，他们都放弃王位出家了，那现在一个聪明点的孩子出家，没有什么了不起的。如果是美国总统或中国最高领导人出家，你们目瞪口呆也情有可原，但一个学生出家，用不着如此兴师动众。”）

佛陀这样做，一方面是对我们后人警示：生活越简单越好，不管是衣服、食物，够用就可以了，没必要太多。现在地球上的人类不懂这个道理，所以痛苦才不断增长。

另一方面，印度当年没有轿车、摩托车，只能以骆驼、牛、马代步。倘若骑着这些坐骑到处化缘，就会给它们带来痛苦。《入行论》中讲过：“众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。”众生快乐的话，佛陀就欢喜；众生痛苦的话，佛陀会悲伤。所以，取悦众生，能令佛欢喜；伤害众生，则是伤害了佛陀。

从佛陀的所有行为来看，从发菩提心到成佛之间，唯一目的就是让众生得到快乐，不要感受痛苦。《佛本行集经》中记载：佛陀身为悉达多太子时，一次跟释迦族五百童子在花园里射击嬉戏。此时一群大雁飞过，提婆达多马上张弓射中了一只，大雁负伤带箭掉到悉达多太子的花园里。太子心生怜悯，拔掉了雁身上的箭，并为它的伤口敷药。

提婆达多派人来索要大雁，太子说：“大雁如果死了就会还你，如果还活着，就不可能给你。”

提婆达多又派人说：“不管是死是活，都必须还我，因为这大雁是我打中的。”太子回答：“这大雁早已为我所摄受。从我发菩提心以来，慈悲利他之心已摄受一切众生，这只大雁也不例外。”

从这点点滴滴的行为来看，佛陀对每个众生有特别强烈的悲心。我们作为佛弟子，有时候确实非常惭愧，佛陀对众生是怎么样的，而我们又是如何呢？或者看看传承上师们的论典、教言、行为、事业，一生都在无条件地对众生作饶益，可我们又做了些什么呢？

如今有些僧人去俗家做经忏等佛事，先透过牦牛的鼻孔，穿一根粗糙的尾毛绳子。然后骑在牛背上，两手用力拽着绳子。牦牛本来是往前走，但他每拽一下，牦牛就因鼻子痛而转过头来，不再前进。僧人为了继续走，又拿鞭子使出全身力气，狠狠抽打它的屁股，牦牛因疼痛而疾驰。担心从牛背上摔下来，僧人又拽住穿鼻的绳子，牦牛又因为鼻子痛而停下来，僧人依然如故用鞭子抽打……就这样轮番不断。

（他可能是不太会骑牦牛。就像有人刚刚学开车，油门踩得太大，“呼”一声就冲过去了，然后赶紧刹车，猛然又停了下来。

你们大城市里的人，听这些不一定有感觉，但我小时候当过牧童，自己经常骑牦牛，也见过骑牦牛的出家人，所以，这些文字对我来讲很形象。不过，你们也可以此来对照自己，看自己遇到众生时，会不会这样？原来我写《悲惨世界》时，就了解到很多道友的过去。有些人从小对众生有特别强烈的悲心，有些人看到众生却恨之入骨，马上要杀掉、吃掉。所以，你们也可以看看自己。）

到了最后，牦牛身体疲惫不堪，内心有说不出的痛苦，每个毛孔里一滴滴流着汗水，伸出驮罩般的长长舌头，在那里气喘吁吁，发出“呼呼”的声音，实在是走不动了。

这时骑在牛背上的僧人，反而认为这头老牛不肯好好走，于是生起嗔恨心，用鞭柄棍棒猛击它的屁股。因为嗔心大发、用力过猛，结果把棍棒折成了两段。只见他将折断的棍棒插入腰间，（这个僧人吝啬心比较强，断掉的棍棒也舍不得扔。不过也可能因为石渠那边的木材特别少，以前我去的时候，见到那里的房梁、柱子特别细，像钢炉的烟囱，看着就不敢住人。）又俯身捡起一块尖石，从牛鞍上转过身来，继续捶打那头牦牛的脊背……这些都是因相续中未生起少许大悲心所致。

一个出家人骑着牦牛，用石头来打，用鞭子来抽，用绳子使劲拉，根本没把牛当成一个众生，如此没有大悲心的举动，实在值得谴责。《大丈夫论》也说过：“虽有智慧多闻，若无悲心，亦为人之所讥呵。”纵然你智慧渊博、广闻博学，可如果没有悲心的话，不管居士还是出家人，都应该遭到呵斥。

不仅藏地有这样的僧人，汉地有些寺院里也有。在唐朝，印度大成就者无畏三藏法师，奉上师龙智菩萨之命，到中土弘扬佛法。他来到中国边境，见到一座大寺庙。正当中午，寺内扣起饭钟。大师便缓步入寺，但却慢了一步，斋饭已经分完了。无可奈何之际，大师显现神通，伸出一只长长的手，从厨房取来一大桶已酸臭的剩饭，张大海口，一吞无余。大家看得非常惊讶，主厨的人忙奔告住持。

住持暗暗注意无畏法师的行止，觉得他心地非常清净，只是行止太过奇特，与众人的习惯格格不入，便说：“入夜后，把他摈挡在门外，以示警戒。”无畏三藏法师也无所谓，到了晚上，就在门外禅坐，安若泰山。

一天晚上，住持刚要打坐，忽觉身上奇痒，脱下衣服翻检，发现一只肥大的虱子。他马上把窗户打开，扔了出去，猛听门外安坐的无畏法师大声说：“跌伤佛子。”

住持非常讶异，忙令侍者秉烛到外面寻找。无畏法师又说：“右边第三只脚跌折了。”这侍者年轻，眼力比较不错，见虱子在石阶边果然折断了脚，急忙用指甲挑起，入内向住持复命。

住持见了怖惧不安，急下楼向无畏法师礼拜忏悔，并问：“此时一片漆黑，没有明月，您如何得知跌伤了佛子，而且是右边第三脚？”

法师回答：“佛言：‘一切众生，皆未来佛，等具佛性。’凡夫人愚昧，任意杀害众生，却不知此众生遭逢苦难时，哀号、求救的声音遍达十方，十方诸佛皆悉闻知。那声音的宏大，无异于雷鸣一般。此虱佛子，坠地折足，呼痛呼救的声音，不但我这个近在门外的人听到了，即使十方无量恒沙诸佛，也无一不清楚闻知。”

所以，现在有些佛教徒，为了自己享乐，没把众生当作生命，以无所谓的态度来虐待。这种人口中再怎么念诵咒语，行为再怎么如法参禅，也不是真正的修行人。

言归正传，刚才讲了藏地个别僧人对牦牛无有悲心的行为，此时我们专心意念那头牦牛就是自己，观想自己背上承受着难以支撑的沉重，鼻子由绳子穿着，身上捆着鞍子，臀部被鞭子抽着，肋骨被脚蹬紧紧顶着，前后左右全是疼痛的感觉，没有片刻的休息时间。还要爬上高坡，冲下陡壁，渡过大河，越过平川，连吃一口草的空闲都没有。从早晨天明到傍晚日落，一直在不情愿中来来去去，感受极大的艰辛劳累、疼痛饥渴。假如这些痛苦落到自己头上，想必不管是谁，一定会生起难忍的强烈悲心。

儒教常说：“己所不欲，勿施于人。”《入行论》中亦云：“避苦求乐同，护他如护己。”这些道理虽然好，但往往只停留在我们口头上，很难落实到实际行动中。只有把众生的痛苦，真正观到自己的身上，进行换位思考，才能对此有深刻体会。这样的话，即使你刚开始悲心不强、性情粗暴，但慢慢在大乘佛教的熏陶下，在大乘甘露的滋润下，菩提心的苗芽也会茁壮成长。

当然，每次看到可怜众生，除了要设身处地、换位观修，也可以思维众生当过自己的父母。记得唐朝有一个人叫李信，某年冬天要远赴外地，天气酷寒，风雪交加，他骑着马，带着一匹小马驹。行了十几里路后，马便疲惫不堪，走不动了。因时间紧迫，李信用鞭子狠狠抽马几十下。此时，马以人语对他说：“我是你母亲，生前因瞒你父亲，送你妹一石多米，故受此马报。此马驹是你妹妹。我等卖力还债，你何必苦苦相逼！”

李信闻言大惊，不禁流泪，急忙向马忏悔，并将马鞍拿下，说：“若真为我母亲，应认得回家的路。”马便在前面走，李信背着马鞍跟在后面，果然到了家。

李信兄弟等人，得知此事后，极为悲哀。一家人另建一间马房，安顿饲养，如承侍母亲，还常对僧众供斋，为母修福，全家人都精进修行……

过去在隋朝、唐朝、明朝，经常有一些精彩的公案，很多皇帝对佛教也非常崇信，文人们写了不少优美的诗歌，被后人代代传诵。而如今这个时代，金钱泛滥，精神空虚，人们天天除了钱钱钱，根本没有精神上的享受，内心的宁静、快乐越来越少，文学方面的传世之作也基本看不到了。这是为什么呢？可能就是科学太发达了。

下面，华智仁波切又针对个别上师、僧人的行为，进行了严厉批评。你们在家人听后，不要认为：“出家人很坏，我们在家人很好。”其实，上师和僧人都那么差的话，你们在家人烦恼必然更重，劣迹说起来更多，只是这里没有提到罢了。

◎ 应以何种态度对待鬼魔作祟

本来，所谓的上师、僧人，是无偏救护一切众生的依处与怙主。可如今有些上师，认为对自己热情款待、大作供养的施主是自方，口中也说“我保护你们、救护你们”，并赐予灌顶加持。而将那些由恶业牵引转为低劣身体、兴风作浪的鬼魔看作敌方，对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出打击的姿势，认定这些害人的鬼魔该打该杀，并用恶咒进行降伏。这样的话，说明他相续完全落入了贪嗔的控制中，没有生起平等的悲心。《正法念处经》云：“若悲心庄严，则为人中天。若人无悲心，是则常贫穷。”一个人如果没有悲心，就算外表再怎么风光，实际上也很贫穷。

其实若好好观察，我们就会发现，那些作害的鬼魔比施主还可怜。为什么呢？因为它们以恶业感召，转生为低劣之身，感受着无量的痛苦、恐惧，常常是饥渴交迫，始终处于忧虑之中，相续充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，再没有比它们更可怜的了。

而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，表面上看来很可怜，但实际上依此只会消恶业，不会积恶业。可那些鬼魔，怀着恶心危害众生，必然会被这一恶业引入恶趣深渊。所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲、善巧方便，宣说了强行驱逐、降伏鬼魔的法门，这也是在悲悯它们，就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏事业，只对那些有能力断绝众生造恶、并将其神识引到净土的人才有开许。否则，认为施主为自方而贪执、鬼魔为他方而嗔恨，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？

我们一定要知道，在佛教的教义中，绝对没有以嗔恨心来饶益众生的。《十住毗婆沙论》也说：“若以贪欲心，嗔恚怖畏心，舍一可度者，是断佛道根。”如果你要行持降伏事业，必须有斩断众生造恶业的能力，还要能把这些众生接引到清净刹土，不然的话，佛陀也不开许行持。

降伏法门，不但密宗中有，显宗中也提到过。比如，《涅槃经》里讲过一个圹野饿鬼，每天都吃人。后来佛陀发现度化它的因缘已成熟，就幻化成一个大力鬼，震动它的宫殿，令其不得安宁。圹野饿鬼带着眷属出来，见了大力鬼特别害怕，昏厥倒地。佛陀把它救醒，恢复了如来身相，给它宣讲佛法，令其受不杀生戒。受戒以后，圹野饿鬼问：“我及眷属向来以食用血肉为生，如今受戒不杀生，岂不要饿死？”佛陀承诺：“从今以后，我会让声闻弟子无论在何处修行佛法，都为你们布施饮食。”这部经中佛陀的示现，也是一种间接的降伏。

其实，假如你以贪心、嗔心降伏鬼魔，不但它们不会言听计从，反而会令自己深受其害。不仅心怀贪嗔不能驱逐鬼魔，甚至执其为实有，也同样制服不了它们。

从前，米拉日巴尊者住在穷隆穹县时，有一次出门去拾柴，回来遇到一阵猛烈的狂风，把破烂的衣衫吹得四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；用手紧紧抱住柴，狂风又把他的衣衫吹得四散飞扬。两难之际，他突然意识到这是一种我执，于是放下一切不管，静坐在地上。狂风过后，他再捡起一点点柴薪，带回山洞。

刚进山洞，他发现五个丑角鬼，瞪着碗大的眼睛，在他的洞中。一个丑角鬼坐在他床上讲法，另两个坐在下面听法，一个在旁边伺候，还有一个则在随意翻阅他的经书。

米拉日巴尊者一见，最初觉得很惊奇，以为是本地的护法山神来捉弄他，就唱了一首道歌，说这里的山怎么吉祥，水怎么吉祥，我们之间和谐共处，唱完这个歌后，希望你们还是高高兴兴回去。结果五个鬼听后，不但没有离开，反而一个个瞪着大眼睛，獠牙毕露，想要吃他一样。

这时，米拉日巴才发觉它们是魔的化身，马上祈祷上师、观想忿怒本尊，持诵猛咒，但起不到作用；然后又观大悲心，讲因果法门，仍不能赶走它们。

尊者暗想：“上师玛尔巴曾传授我：轮涅诸法的一切显现，全部是心的幻化，而心的本体也是空性光明。若将魔障执为实有，肯定起不到什么作用。”于是他安住在鬼神为自心显现的定解中，唱了一首大手印道歌，然后径直走入山洞。

这个时候，五个丑角鬼非常害怕，眼睛骨碌碌地东张西望，找寻逃处。慌乱中四个妖魔消融于一个主魔身中，这个主魔变成一股旋风，当下消失得无影无踪。

米拉日巴这才明白：“原来是魔王哦那雅嘎来寻隙扰乱。方才我在洞外捡柴时的那阵狂风，也一定是它作的怪。蒙上师加持，此番它毫未得逞！”

第九十六节课

今天还是讲观修悲无量心。昨天讲了米拉日巴尊者在山洞里，遇到了五个丑角鬼，后来通过安住心性而将其降伏。

还有一次，米拉日巴尊者在雅龙咱马，一些施主请他长住该地，但他遵循上师的教言，一定要前往岭巴崖，独自在山洞闭关修行。

某天深夜，他正在修行时，洞壁的一条裂隙中，忽然发出“嚓嚓”响声，他起来寻找了一番，但什么也没看见，于是又回坐垫上安坐。此时从裂隙中放出一道极强的光，光中出现一个红色的人，骑着一头鹿，被一个美女牵着走来。这个红人突然用肘重重撞向尊者，同时刮起一阵令人窒息的狂风，然后就失去了踪迹。那牵鹿的美女也变成一条红色母狗，咬住尊者左足的大拇指，不肯放松。

米拉日巴尊者知道这是岩罗刹女的幻变，就唱了一个道歌，大意是东南西北的吉祥物，最好不要损害它，同样，我在这里舍弃一切，为利他而如是修行，你也最好不要扰乱我。

道歌唱完以后，罗刹女也唱了一首歌：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”意思是说，一切魔众均为心生，如果不知道心的本性为清净、光明，你怎么劝我，我也不会离开。倘若没有证悟自心本空，那像我这样的魔众会层出不穷、不可胜数。一旦认识了心的本性，障碍违缘都会成为修行的助伴，我罗刹女也愿意给你当奴仆。

金旺堪布也经常引用一个教证，说：“现有知本尊，鬼神自然听。”若能了知轮涅一切皆为本尊的显现，鬼神自会对你俯首帖耳、惟命是从。可见，认识心的本性非常重要，若能如此，我们不管遇到快乐、痛苦，都会明白它的本体无可言说，是空性光明的，此时鬼也好、神也好，都是本尊的清净示现。

作为修行人，这样将违缘转为道用非常重要。你们个别人已经得过无上大圆满的灌顶，也得过这方面的殊胜窍诀，甚至长期观修过，那么，当遇到违缘、不顺时，理应把这些全部融入本来觉性中，观其本体一无所有。不过，一无所有也不是空空荡荡，而是有种不可言说的明清，这种境界就称为现空双运。

上师如意宝经常劝告弟子，若遇到令人烦躁的事情，或者出现许多不平的现象，心应该安住于本性中，将波浪般此起彼伏的违缘，全部融入自性光明的无边大海。若能这样，对有境界的瑜伽士来说，修行妙力会越来越增上。

作为修行人，一切行为、一切处所、一切时分，都可以成为修行的机会，并不一定非要关上大门，利用一个时间专修。其实你听课也是修行，提水也是修行，坐车也是修行，说话也是修行……不过，对初学者来说，做到这一点相当困难，他们遇到不平就怨天尤人，根本不知从调伏烦恼上下手。这时候若能想起金刚上师对你直指的本性，并安住其中，那不管是外魔怨敌怎么显现，起心动念产生什么烦恼，也会像空中降下的雨水，纷纷落入水池一样，与本来的觉性融为一体。这种境界妙不可言，你若是修过，就可以用在生活当中。

当时，罗刹女给米拉日巴唱了那首道歌后，米拉日巴对此深表赞同，并劝她弃恶从善。于是罗刹女放开尊者，在他面前皈依、受戒。第二天又带着所有的眷属，在米拉日巴面前听受教法，发誓从此不做对众生有害的事，承诺为一切修行人做护法和助缘。后来，罗刹女及其眷属全部成了米拉日巴的眷仆。这个故事，在《米拉日巴道歌集》中有，你们方便时也看一下。

从中我们可以了知，用嗔恨心来以牙还牙，不但降伏不了鬼魔，反而会使它们越来越猖狂。所以，当遇到鬼魔时，理应以大悲心修自他交换、断法，或者用般若空性来摄持。假如你有更高的密法境界，具有“鬼魔是自心显现”的定解，那不管是单独修行，还是弘法利生，都会无有障碍，所有违缘销声匿迹，这是非常甚深的一个窍诀。

◎ 怎样看待血肉供养

还有一点值得一提，当今有些上师到施主家里时，施主们会宰杀许多羊只，供养肉食。这些上师明知去施主家会危及众生，却没有一丝一毫的顾虑，反而欣然前往，喜笑颜开地大吃大喝。

汉地也有个别上师，弟子带他去餐厅吃饭，他明明知道要点杀，但一点都不在乎，这样的话，不要说违背了大乘宗旨，连小乘教义也抛之脑后了。小乘的《毗奈耶颂》中说：“若有见闻疑，此则不应餐，为愍众生故。”小乘虽然允许吃肉，但也只能吃三净肉，即不见、不闻、不疑为己杀，这样的肉才可以食用，否则一概不许。要知道，被杀的众生非常可怜，包括声闻乘中，不害众生也是最基本的原则。所以，有人若宴请你吃新宰杀的肉食，你非常欢喜地大吃起来，这是非常不合理的。

尤其是进行消灾免难、祭祀求福时，有些人声称必须用新鲜的肉，觉得刚宰杀、血淋淋的肉才干净，然后用荤腥血肉装点食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事。其实，这些只是苯波教与外道等旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规。

过去藏地个别地方的传统相当不好，如今有些人对藏传佛教有说法，如果真的是这样，那他们讲得也有道理，自己不应该生气。包括汉地南方的有些城市，为了供养观音菩萨，经常用鱼肉、猪肉等肉食，甚至在过节时，杀鸡杀羊开始祭祀。这就像黑苯波教和外道大自在派，每次逢年过节，便杀一些生命供养神尊。但按照佛教的宗旨，皈依后必须断除损害众生的行为，诚如《涅槃经》所云：“归依于法者，则离于杀害。”故不管是什么理由，哪怕是危及一个生命，也完全违背了皈依戒。

《佛报恩经》也说：“菩萨乃至自丧身命，终不能枉夺他命。”可见，剥夺众生的生命，完全不符合大乘教义。在大乘佛教中，宁可付出自己的宝贵生命，也绝对不允许杀害众生。

现在有些居士，由于工作、家庭、习气的关系，不能完全断肉，这也情有可原。但若公开宣扬吃肉，觉得杀生无所谓，不懂装懂地对众人大肆宣扬“藏传佛教可以吃肉”，这种做法就非常过分了。

我以前也曾讲过，大乘佛教并没有开许食肉的惯例，只不过有些众生自己做不到，就借着佛教的名义满足私欲，但这并非佛教的过失，而是个人的问题。尤其是身为大乘行人，从发了菩提心以后，本该成为一切众生的皈依处、救护者，可你若对众生不但不保护，反而见到别人供养血肉，就喜气洋洋地大吃大喝，并不时发出踏嗝声，还有比这更让人痛心的吗？

麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过：“怙主害人谁能救，水中燃火谁能灭？”如果怙主都在害人，那么谁还能救你？如果水都燃火了，还有什么可灭火呢？同样，一切众生的救护就是菩萨，倘若菩萨都吃肉害众生，完全断了大悲菩提心，那怎么成为众生的救护？故《入楞伽经》云：“食肉之人，断大慈种。”

我历来特别欣赏汉传佛教的吃素传统，尤其是有些居士这样做，在生活中虽有诸多不便，但素食确实可以带来清净的生活，对延年益寿各方面有很大利益。且不说别的，单看禅宗的高僧大德，很多都上了一百岁，所以素食还是营养丰富的。否则，肆无忌惮地享用众生血肉，血肉中的传染病、怨气，直接间接就会侵害你，进而诱发各种疾病。

因此，我经常提倡大家吃素、放生，念些大乘经典，好好地回向。作为平凡的修行人，我们只能做到这些，但这些行为非常有意义。修行刚开始也不要特别激动，什么事情都要做，到了最后，又什么都不想做了，这样的确不好。

此外，大家每天还是要听听课，如果整天跟世间人混在一起，身心迟早会被染污的。我们遇到这样的教法，非常不容易，若不好好抓住机会，就像捡到价值连城的如意宝却把它扔进厕所一样，真的特别可惜！

◎ 密宗中供养血肉的密意

密宗中有一句话：“血肉供养不依教，违背桑哈查门意，祈境空行予宽恕。”意思是说，血肉供养若不按照密宗续部的要求，就违背了《闻解脱》中八位空行母的密意，故需在她们面前忏悔，祈求宽恕。

有些人振振有词地说，所谓依教之血肉供养，必须遵照密宗续部中所说而实行。那么，到底密续是怎么说的呢？“五肉五甘露，饮食外会供。”即作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉，并不是为了食用而宰杀，而是作为供品摆放的无罪五肉，这才是“依教之血肉供养”。

密宗会供中，确实有一些誓言物，但这不是用来满足口腹之欲的。比如你特别喜欢吃肉、喝酒，就在坛城上放一两瓶酒、几大块肉，加持后便大吃大喝，不是这样的。听说现在有些居士每天都作会供，原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到对一切都不执著，那行为像济公和尚一样完全可以，这种现象在藏传密宗中也有不少，但这并不是人人都可以行持的。

倘若明明被净秽分别所束缚，认为人肉、狗肉等是肮脏的东西，或者低劣之物，对这些肉食不愿意享用，而只想食用刚刚杀的、香香肥肥的肉，认为这些是干净的。此举就像“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”，与所受的三昧耶戒完全相违。

如今汉地也好、藏地也好，常有人以修密宗为借口，想方设法满足自己的欲望，达到自己的目标。甚至个别地方的人喜欢修密法，原因就是显宗中不允许的很多行为，在密宗中有借口可以做。实际上，真正的密宗并不是这样。在座的有些道友，学藏传佛教也有一二十年了，无论是你所学习的内容，还是所接触的正规寺院，都可以了知，密宗的行为建立在显宗的基础上，有些看似颠倒的行为，只有达到最高境界时才开许，而且这些在显宗中也有，只是不太明显罢了。

密宗的有些行为之所以要保密，就是因为一般人不能行持，也很难接受，对外随便宣扬的话，很容易让人误解，进而生起邪见。就拿五种净肉来说，若没有将饮食变成甘露的能力，或者在寂静处特殊修持的必要，只是贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮去吃，这就称为“所受誓言行放逸”，完全违背了三昧耶戒。

当然，倘若你拥有不共的能力，可以起死回生，那行为上怎么做都可以。八十四大成就者中，就有一位仙得乐巴，他得到无上大手印的成就之后，离开森林而前往城市，在各大城市里杀害飞禽，并示现吃肉。很多人纷纷对他诽谤，仙得乐巴用手向虚空一指，被他杀害的鸟类竟全部复活，又飞回空中去了。

《钦则益西多吉密传》中也记载：有一次，叶塘国王邀请钦则益西多吉前去应供。尽管尊者示现了种种神变，但刚强难调的当地人没有生起信心。国王养了一头鹿，平日里十分宠爱。尊者就在众目睽睽下杀了鹿，将血肉用于会供，与王妃和眷属们大快朵颐。享用完毕后，尊者将吃剩的骨头包在鹿皮里，然后用鞭子抽打，鹿子又如先前一般活蹦乱跳了。举国上下见此，都生起了极大信心。

大成就者的稀有行为，自古以来确实很多，这不是什么传说。当你有了这样的成就，肉食和蔬菜对你没有差别，这时候若需要一些誓言物，或者做些特殊的行为，凡夫人也没有必要去诽谤。

有些人对密宗的个别行为，经常大肆攻击，原因应该有两种：一是他自己太愚痴了；二是他前世造过谤法、谤僧的业，习气复苏以后，实在没办法管住自己的口。这两种人，我们都无法阻止。但作为真正的修行人，不能把密宗所有行为都当作假的，也不能把所有行为都当作真的，只要一个人做，自己就赶紧去效仿，这也不一定合理。

尤其在依止上师时，务必要先了解上师的人品、修行境界，这样再依止才比较可靠。否则，今天听说来了个上师，不经观察就马上依止，如此草率会非常危险。就算你谈一笔十几万的生意，也不可能不了解合作伙伴，对他一无所知就签合同，依止上师更是如此了。所以，为什么《事师五十颂》中强调要长期观察上师，原因也在这里。

密宗会供中若要供养肉类，其实也是清净的肉类，即以业力自然死亡，或因病而亡等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的。如果没有特殊要求，我们平时供养一般都用水果，或特别清净的食物。现在有些居士是吃素的，对肉食非常厌恶，但一边忍着恶心，一边把肉食放在供桌上供养圣尊，这是不合理的。前面也讲了，供养的时候，应当用自己最喜欢的东西。

（原来有个领导，拿了一百块钱作供养，然后默默念叨：“菩萨们，我今天太忙了，没办法给您们分。您们想怎么分都行，反正大的分大头，小的分小头，按劳分配啊！”这是他的供养词。）

假如把众生宰杀后，拿血肉去供养佛陀，就像无等塔波仁波切所说：“将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，一切智慧尊者都会昏厥过去。”他又这样亲口形容：“迎请智慧尊者以后，用刚宰杀的血肉作供养，就如同在母亲面前杀了她儿子一样。”比方请一位母亲做客，将她被杀的儿子肉放在她面前，可想而知，那位母亲会不会欢喜。同样，杀害了众生，再用血肉供养佛菩萨，他们也绝不会乐意的。

《大乘庄严经论》中说：“菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。”作为菩萨，爱怜众生的慈悲之心，不是口头上说说，而是从骨髓里发出来的。这种爱是无条件的，不像世间上的很多爱，不是付出，而是占有，非要把对方当成自己的，一旦对方背叛了，就因爱生恨，用各种手段进行报复。但菩萨对众生，恒时都是饶益的，就像母亲对独子一样，《白衣金幢二婆罗门缘起经》亦云：“三界一切，悉是我子。”

因此，杀害任何一个被恶业所转的旁生，然后作血肉供养，诸佛都不可能欢喜。寂天菩萨也说：“遍身着火者，与欲乐不生，若伤诸有情，云何悦诸佛？”意即全身上下被烈火炽燃的人，纵然给他各种欲妙，他也不会生起快乐，同样，如果伤害了众生，怎么可能让诸佛欢喜呢？

《三摩竭经》中讲过一个故事：佛陀在世时，难国的国王不喜佛法，只信奉外道。后来他的太子娶了给孤独长者的女儿三摩竭，因为三摩竭深信佛法，对佛非常有信心，在她的劝说下，国王决定请佛来本国应供。

国王想派人去请，三摩竭说不用，自己焚香就可以请到。于是三摩竭严整衣服，登上高台，面向舍卫国的方向，祈求佛陀与僧众前来，为此国人民示现神变，度化他们。佛陀知道三摩竭心中所想，于是告诉众位弟子：明天去应供时，大家都可以使用神通，自在变化。

第二天，宾头卢尊者忘了去难国的时间，自己坐在山上缝衣服，突然发现佛陀已坐到难国的贵宾席上了，就慌慌忙忙把针往地上一插――线还连着衣服，连忙施展神足赶来。结果那山也跟在他身后，飞在天上。这时地上有一个孕妇看见了，见一座山从远处飞来，当场吓得流产了。

佛陀马上知道了，忙派目犍连前去接他。目犍连问：“你身后跟着什么？”宾头卢回头一看，原来山连着线跟着自己，就把山随手扔回原处，然后赶去参见佛陀。

到了那里，佛陀对他说：“我是来教导众生，令其得度的。你今天迟到了，还害了一条人命，是我所不喜欢看到的！作为惩罚，你从今以后，都不能跟我一起受请，而且不许你涅槃，必须等弥勒佛出世后才能入灭。”宾头卢尊者，是十六阿罗汉之一，在《十六阿罗汉祈祷文》中也提到过。他因为佛陀的嘱咐，如今仍住在世间。

当然，凡夫人凭自己的想象，对这些奇妙的神通神变，可能会半信半疑，就像在农民面前讲高科技一样，他根本无法理解。同样，我们的分别念也极其有限，对佛菩萨有如是功德，比如害了一个生命就永不圆寂，一直护持佛法，也会当成神话来听。但不管怎么样，这确实是真实的公案。

由此可见，众生的生命珍贵无比，倘若无意中伤害了它，佛陀也极为不悦，更何况是故意杀生去供佛了？《泥洹经》中也说，王舍城曾有个人杀生供佛陀及僧众，乞求佛陀摄受自己。佛陀没有接受这些肉食，反而告诉他：“恕己可为譬，勿杀勿行杖。”即应设身处地换位想想，千万不能打杀众生。

寂天论师的观点也是同样，自己不愿意的，其他众生也不愿意。我们的生命这么宝贵，别的生命也是如此；我们受别人攻击会很痛苦，别的众生莫不如是。所以，佛教的慈悲观确实无与伦比，在其他宗教中很难找到，大家对此一定要好好思维。

◎ 血肉供养是否可以得利

假如你用新杀的众生血肉，供养护法圣尊，他们不但不会享用，也不会近前一步。相反，损害众生的黑法鬼神却很喜欢，会聚集在那里享用。而且，鬼神会时时跟着你，偶尔提供一点微乎其微的顺缘，让你觉得血肉供养很有用，进而乐此不疲。听说在南方一带，渔夫们每次出海，一定要先供血肉，这样打的鱼就特别特别多。其实鬼神即使帮了你一两次，但也常常害你，令你突然生病、骤然着魔。这时候，你又念血肉仪轨、作血肉供养，鬼神又会给些暂时性的帮助……就这样，作血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离。鬼神如罗刹放哨般，整天怀着贪食、贪财、贪利的心，到处游游荡荡；而作血肉仪轨的人，则因为鬼使神差，以往的出离心、厌离心、清净心、信心被一并遮蔽，即便佛在空中飞也不起信心，哪怕掏出众生的肠子也不生悲心。

（以前我们在某地放生时，跟一个卖主谈价钱。卖主的父亲自豪地说：“你们这些出家人，最好不要跟我儿子讲什么。我这个儿子是很厉害的，佛陀飞在空中也不会起信心，众生的肠子掉出来也不会起悲心，你们跟他说，没有什么用。”他对此觉得非常光荣。）

其实，我们有时候出离心、信心、清净心退失，还是有一些原因的，也许是自己的行为不对，以至于往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越来越增上，就一定要培养自己的悲心。

培养悲心的话，最好先阅读具有悲心的大德传记，比如寂天菩萨、无著菩萨的传记，或藏汉其他大德的传记，这样你自然会生起一些悲心。同时，还要学修《佛子行》、《修心八颂》、《入菩萨行论》等大乘窍诀。

我经常这样想，即使你不能天天念《入菩萨行论》，把它带在身边的话，也会逐渐生起大悲心。还有现在学的《大圆满前行》，你实在不能带着，通过有声读物，尤其是“发菩提心”这一部分，经常看、经常念，悲心也很容易生起。一旦有了悲心，其他功德定会无勤产生，如同有了太阳就会具足光芒一样。

反之，假如你什么悲心都生不起来，就像罗刹奔赴战场般，性情粗暴、怒气冲冲，依靠鬼神相助，自认为咒力不凡，进而心生傲慢。这样的话，死后只能如投石般立即堕入地狱，或以恶业转生为凶狠鬼神的眷属，肆意弑杀众生，或投生为鹞鹰、豺狼等旁生，天天不离杀生。正如佛经所云：“杀生无善报，短命多诸疾，来世生恶道，具受种种苦。”喜欢杀生的人，绝对不会有好下场，不但今生短命多病，来世也决定堕入地狱、饿鬼、旁生。即使从三恶趣中解脱出来，以杀业异熟果的余分，仍要在人间感受种种痛苦。

所以，大家务必要断除杀害众生的行为，通过各种方式培养自己的大悲菩提心！

第九十七节课

《大圆满前行》正在讲四无量心。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

◎ 大悲心是一切佛法的根本

昨天也讲了，大悲菩提心确实非常重要，没有它，修再高深的密法也意义不大。在藏地，作者批评了一些人的行为，其实在汉地也不例外。现在有些人修行完全是种形象，从调伏自心方面下功夫的，实在寥寥无几。好多人喜欢搞一些外在形式，举行隆重的仪式，表面上特别庄严，孰不知佛法并不是这些，利他心才是真正的佛法。

从前，为了法王赤松德赞龙体安康而举行福寿法事，苯波教徒们大兴血肉供养。当时邬金第二佛莲花生大士、大智者布玛莫扎，以及大堪布菩提萨埵等诸位大译师，看到苯波教的彩盘，心里十分不悦，他们说：“一教不应有二师，一法不应有二规，苯波教旨不合法，并非共同寻常罪，若尔我等返故里。”所有的班智达都不谋而合、不约而同，国王祈请他们讲法也不传讲，宴请他们也不受用。

要知道，杀害众生作血肉供养，并不是佛陀的教法。莲花生大士讲过：“如果没有大悲心，佛法的根就已经腐烂了。”一个教法中也不可能有两个本师，一个说要杀生，另一个说不能杀生。现在苯波教说自己是佛教，这样说我们也不排斥，但他们会不会皈依释迦牟尼佛？会不会皈依佛法，断除杀害一切众生？会不会皈依佛陀追随者的僧众？外道和内道之间的界限，自古以来就是以皈依三宝来分，如果他们皈依三宝，说自己是佛教也无可厚非。

如今有些人，自以为是佛菩萨的追随者，可是若将甚深的密宗仪轨，变成苯波教的吟诵而损害众生，显然就成了出卖佛教灵魂、亵渎三宝的败类。如此毁坏佛教的形象，结果只会将自他引入地狱。

《君规教言论》说过：“今生君主之法律，来世异熟之果报，谁亦无法逃避故，若不相信请尝试。”《大智度论》亦云：“诸业无量力，不逐非造者，果报时节来，不亡亦不失。”所以，业力确实不可思议，你没有造，它不会跟着你，但如果造了，果报迟早会落到你头上，中间不可能有丝毫损减。

因此，大家应恒时提醒自己，身居卑位、穿着破衣，尽心尽力饶益一切众生。当然，作为修行人，身上不一定穿很多华服，但故意穿破衣也没有必要。有些人为了在别人面前显示自己是瑜伽士，平时不洗衣服、不梳头、不洗脸，非要装成像乞丐一样。其实，你的“我执”没破的话，衣服破了也没有用。不过，你也不要落入另一个极端――穿衣服特别讲究。现在城市里的人，一天换一件，一个礼拜买一件，今天像白色的蝴蝶，明天变成黑色的蝴蝶，换来换去、飞来飞去，这样也没有什么意义。

南朝的《南齐书》中，有一个人叫江泌，他家境贫寒，但特别好学，白天替人做工，晚上借着月光读书。他为人非常慈悲，衣服破烂到不能再穿时，唯恐衣内的虱子饿死，于是又将它们取出，放入新换的衣服里……世间人尚有如此悲心，我们大乘佛教徒就更要如此了。在没有生起这种悲心之前，大家必须要一直修，其他的修不成也不要紧。

有些人总问：“您什么时候传密法啊？能不能把菩提心赶快讲完？好想求最高的大圆满，观明点、直指心性。您可不可以快快讲，我实在是等不及了！”其实磨刀不误砍柴工，你若能先修好加行，把基础打稳固，再修大圆满就会易如反掌。但如果连大悲心等大乘理念都没有，修什么也不会有成就。

所以，在没有生起悲心之前，每个人要专心致志地精进修持。就像顶果钦哲仁波切，他的传记序言中，一位上师写到：“这位伟大的上师，人生四分之一都在闭关修行。”我看了之后，觉得非常惭愧。1990年，我在新德里见过他老人家，他有一颗不加改造的悲心，对每个众生特别特别慈悲。不说他前世如何，就算是即生中，四分之一的时间都在闭关，真的很了不起。我们不要说四分之一，连十分之一有没有，也可以观察一下。

作为修行人，若能精进地修大悲心，诵经修善、度化众生等表面上虚张声势的佛事，不去做也可以。为什么呢？因为佛法不是外相，而是内在的修行。《摄正法经》亦云：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。何人具大悲，彼获诸佛法，了如指掌矣。”这跟《佛说法集经》中的教证非常相似。

此经还比喻说，就像转轮王不管去哪里，四兵都会跟随他，同样，大悲心无论在谁的相续中生起，诸佛的其他功德也会随之产生。还有一个比喻说，太阳出来普照万物时，大地众生做什么都不会困难，同样，何处有大悲心的日光普照，此处众生修一切菩提分都很容易。所以，前辈高僧大德在修行时，不会先求高深的大法，而是唯一先修大悲心。当然，假如你根基很利，求大法也是可以的。

◎ 以公案说明大悲心在修行中最重要

以前三同门与卡隆巴格西的一位高徒，前去拜见仲敦巴格西。格西很长时间没见到弟子了，就一个一个地问：“博朵瓦平时做什么？”

他回答：“为数百僧众讲经说法。”

仲敦巴说：“稀有！稀有！这也是一正法。普穹瓦做什么？”

答言：“到处去化缘，广集自他资具，建造三宝所依。”

格西又如前一样说：“稀有！稀有！这也是一正法。衮巴瓦做什么？”

回答道：“唯一闭关静修。”

格西又说：“稀有！稀有！这也是一正法。”并接着问：“卡隆巴在做什么？”

那位弟子说：“他总是到一个蚁穴旁边，蒙头天天痛哭。”

听到这话，仲敦巴格西立即脱帽，合掌当胸，边流泪边说：“极其稀有，他是真正在修持正法！本来关于这一点，有许多许多功德要讲，但如果现在赞说，卡隆巴格西会不高兴的。”

卡隆巴格西之所以蒙头痛哭，是因为想到了轮回中受苦受难的一切众生。尤其是看见蚂蚁，想到它们在轮回中一直流转，真的非常可怜。《释迦谱》中讲过，舍利子跟须达（给孤独长者）在建造经堂时，就看见了很多蚂蚁。舍利子告诉须达：“从毗婆尸佛开始，它们历经了七佛出世，至今已有91劫，却仍然还是蚁身，始终不得解脱。”所以，当卡隆巴格西看见这些众生时，以它们为所缘生起大悲心，整天就忍不住痛哭。

否则的话，前面三位格西的行为，本来功德也非常大。比如讲经说法，《大宝积经》中云：“三千大千界，珍宝满其中，以此用布施，所得功德少。若说一偈法，功德为甚多。”以遍满三千大千世界的珍宝布施，功德应该很多，但若在末法时代，讲一个偈颂的佛法，其功德远远超过前者。讲一个偈颂就有这么大功德，那博朵瓦天天讲经说法，功德不可谓不大，但却不如卡隆巴格西，可想而知，修大悲心的功德有多大。

还有造佛像的功德，《大宝积经》中说：“造如来像，如四指者，得福无量。”就算只造一尊小小的佛像，得福也是无量无边。所以，普穹瓦造佛像并不是没有功德。

此外，天天闭关的话，《华严经》也讲得很清楚，说哪怕闭关一刹那，功德也是不可思议。但在所有的佛法中，修悲心是精华中的精华，因此，这些格西所做的善行中，卡隆巴修悲心的功德最大。

所以，大家平时要多观众生的痛苦，祈愿他们离苦得乐。如果你实在没能力帮他们，也应该经常关心他们。你对众生的悲心若真能生起，绝不可能贪图独自享乐，也不会所作所为为了自己的利益而奔波。毕竟人的行为以心为前导，倘若你真的有了大悲心，哪怕是微不足道的小事，也会心甘情愿为众生去做。所以，仲敦巴尊者竭力赞叹卡隆巴格西，原因也在于此。

还有，金厄瓦格西在讲慈心、悲心重要性的原因时，朗日塘巴尊者恭敬顶礼，并说：“我从现在起，唯一修持慈悲心。”金厄瓦听后，边脱帽边连声赞道：“难能可贵、难能可贵，实在难能可贵！”

可见，修悲心非常非常殊胜。《大宝积经》说：“常修慈悲心，菩提从是生。”所以就算你不会修其他法，也要尽量好好修慈悲心。老年人也好、年轻人也好，这个没什么不会修的，尤其是《前行备忘录》里有很多具体修法，若能经常观修，菩提就可以从中而生。

◎ 以公案说明修悲心可迅速忏净业障

很多人认为自己罪业深重，而要想清净这些业障，再没有比悲心更殊胜的了。

从前，印度的大乘阿毗达磨正法，三次遭到了外道摧毁。当时有一位婆罗门种姓的明戒比丘尼，心想：“我生为下劣之身的女人，不能弘扬佛法，应该与男人婚配生子，弘扬圣法。”这样考虑之后，她还俗与一位国王种姓的男子结婚，生了无著菩萨；又与一名婆罗门男子为婚，生了世亲论师。《大唐西域记》中说，她其实还有第三个儿子，名叫师子觉。

（这位明戒比丘尼，肯定是位菩萨，不然，不可能想什么就实现什么。八九年前有一个居士，她也要效仿明戒比丘尼，说：“我发心弘扬佛法，要生三个儿子，一个弘扬藏传佛教，一个弘扬北传佛教，一个弘扬南传佛教。还要生一个女儿，用来照顾我。”我说：“你这样发愿，真能实现也很好，但现在的政策不一定允许吧？”她回答：“我已经想好办法了，我生一个孩子就离婚，再生一个又离婚……”后来她好像嫁到美国去了。前段时间她打电话，我问了一下，她说自己特别苦恼，现在什么事都办不了。所以，凡夫人心里想的，跟现实还是有一定差距。）

两个儿子长大以后，向母亲询问父亲的事业。

母亲告诉他们：“你们二人不是为了继承父亲事业而生的，是为了弘扬佛法而生的。但愿你们好好修学正法，将来弘扬阿毗达磨妙法。”

听了母亲的话，世亲论师前去克什米尔的集贤尊者面前，学习五百阿罗汉所造的《大毗婆沙论》。后来，集贤尊者相续中的所有智慧，世亲论师全部得到了。从此，他在克什米尔无量众生面前广宣佛法，令许许多多人得到利益。

不过，集贤尊者纯粹是一位小乘上师，因为受他的影响，世亲论师最初诽谤过大乘佛教，后经无著菩萨点化，自己才幡然悔悟，一生致力于大乘佛教的弘扬。

有些传记中说，世亲论师在那烂陀寺，曾一天讲二十五堂课――我们有些法师一天讲两堂课，就抱怨连天：“哎哟，太累了，我可不可以休息一下？一个礼拜休息三四天多好啊！”而世亲论师在世时，每天讲经说法，无论到哪里去，都有十万比丘跟着他，故被人们称为“第二大佛陀”。他所造的《俱舍论》，到目前为止也是五部大论之一，对佛教的贡献非常大。生这样的儿子，应该是值得的。（众笑）

再说说无著菩萨，他出家后先是遇到了宾头卢尊者，得到了小乘空性的法要。但他仍然不满足，觉得很多疑惑没有解决，于是去鸡足山闭关，专修弥勒本尊，祈愿能得见到弥勒菩萨，为他开示大乘教义。

他历尽千辛万苦修了六年，结果连吉祥的梦兆也没有出现。

（我们很多人修行时，修了两三天，闭关两三个月，什么感觉都没有，就开始灰心失望。而无著菩萨的话，是佛陀在《文殊根本续》中亲自授记的，他六年苦行，连个吉祥梦都没有，所以，我们有时候也没必要太着急。

以前我遇到一个修行人，他就抱怨：“我对无垢光尊者信心很大，好多年来天天祈祷，但连个吉祥梦也没有，到底无垢光尊者跑到哪里去了？”其实，这不是无垢光尊者的问题，而是你的心被业力所蔽，看不到他而已。原来讲《释尊仪轨》时也说过，祈祷任何一位本尊，他都会降临到你面前，可你业力深重的话，犹如盲人面前来了一个人，肯定是看不到的。

这是非常好的教言。不然，有些人练气功的习气太重了，修两天就想有感应。其实感应不是很重要，内心真的生起慈悲心，这才特别重要！）

他想：“看来我是修不成了。”便心灰意冷地下山了。

途中，看到路边有一个人，正在用柔软的棉布，擦磨一根大铁棒。他问：“你这样擦有什么用呢？”

那人告诉他：“我没有针，要将此铁棒磨成一根针。”（“只要功夫深，铁棒磨成针。”这个格言可能出自这里吧！）

无著菩萨心想：“用一块软布来磨这么大的铁棒，不可能有磨成针的时候。万一有可能，到那时他还会在人间吗？世间人为了毫无意义的事也这般辛苦，那么我修行妙法，必须要有毅力，锲而不舍。”想到这里，他返回到原处又修了三年，可仍然没有出现丝毫验相。

（刚才是六年，再加上三年，已经九年了，九年中连一点验相也没有。所以你们闭关半个月，没有什么感应，不要觉得自己修行不好，而应该想：“无著菩萨这么多年都没有一个吉祥梦，我修七八天算什么？只不过消消业而已！”

我原来说过没有，我寺院有个闭关二十多年的老修行人，有一次，我说要去寻找一个闭关的地方。他问：“你事情特别多，不可能闭关吧？”我回答：“为了缘起，我还是要占个地方，以后修房子闭关。”他问：“那你闭关住多长时间？”我说：“如果好的话，当然是一个月，或者七天。”他呵呵一笑：“七天不算什么闭关。”后来我想了一下，在闭关二十多年的人面前，说闭关七天的话，确实不算什么闭关。）

他想：“现在我的确不能成就了。”于是又起身下山。

途中，看到路边一座高耸入云的大石山前，有个人正在用羽毛蘸水拂拭。他好奇地问：“你这是在干什么？”

那人回答：“这座石山太高了，我的房子在山的西面，阳光照不过来，所以准备把这座山拂拭得一干二净。”

这时，无著菩萨又如前一样想：“这些世间人做的事情毫无意义，羽毛怎么可能把这座山全部磨光？即使有可能，这一辈子也无法实现……”想完之后，他再次返回原处，又修行了三年。

（修行过程中出现这些，正是诸佛菩萨的点化。米拉日巴尊者以前伤心地离开上师时，途中也有人请他念《般若八千颂》，他一看到常啼菩萨的苦行，就又返回去，继续依止上师了。所以，有些弟子在上师身边实在呆不下去，就回去了，路上遇到某种因缘，又买车票返回来了――呵呵，我讲这个是有针对性的啊！）

结果依然连吉祥梦也没有出现，他彻底万念俱灰了，不禁失望地想：“看来无论如何也无法成就了。”便又破关下山。

途中，看到路边有一条双腿残废的母狗，整个下身糜漫着小虫，仍然还在对人生嗔恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。无著菩萨情不自禁对它生起了难忍的悲心，割下自己身体的肉，布施给那条狗。

（我们有时候遇到可怜众生，悲心自然会被引发出来。所以，有些修行人很有必要看看外面的世界，看看身边的苦难众生，依靠这种因缘，你可能会生起强烈的悲心。）

接着他想清除狗下身的小虫，心想：“用手去抓，可能会捏死小虫，应当用舌头来舔。”但因为狗的下身已腐烂，充满脓血，眼睁睁看着的话，实在是舔不下去。于是他闭上双目，伸出舌头――结果舌头没接触到狗的身体，反而触到了地面。他睁开双眼一看，母狗不见了，至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。

无著菩萨非常伤心地说：“您的悲心实在微弱，祈祷了您十二年，您也一直也不现前。今天我已经决定离开了，您却在路上出现了。”

弥勒菩萨告诉他：“不是我不向你露面，实际上我与你从未分离过，只因为你罪孽深重，看不见我而已。后来你经过十二年修行，罪业稍微减轻，就看到了这条母狗。现在由于你生起了大悲心，使业障无余清净，才真正见到了我。你若不相信，将我扛在你的肩膀上，显示给众人看。”

于是，无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上，到集市上去。他问人们：“我的肩上有什么？”人们都说“什么也没有”，只有一位罪障稍轻的老妇人说：“您肩上有一具腐烂的狗尸。”

随后，弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天，为他宣讲了弥勒五论等妙法。之后无著菩萨返回人间，开始弘扬大乘佛法。

可见，清净罪业再没有比修悲心更殊胜的法门了，并且悲心也是生起菩提心的无倒之因。所以，我们一定要通过多种方便，尽最大努力来修持悲心。

而且，无论修任何一位本尊，从本尊的角度来讲，当你祈祷的那一天开始，他就和你形影不离，修观音、文殊、弥勒都是如此。但你业障没有清净的话，什么佛菩萨的身相都会看不见。

直贡噶举的果仓巴，修行非常了不起，他上师是直贡噶举的创始人臧巴嘉热。有一次，果仓巴很想去邬金刹土参加会供，但上师说时机没有成熟，不过如果他愿意，倒可以去神秘之地佳兰达惹，那里的深谷山泉附近有一座寺院，空行母要在那里秘密集会。

果仓巴就由一名年轻弟子伴随，立刻出发前往。他们来到佳兰达惹附近的河边，果仓巴看见成群的空行母拿着鎏金的法器、坛城上的食品及丰盛的供品，进入一间庄严堂皇的殿宇。但他的随从因业障太重，看到的只是一间破败荒废的山间小庙，一些妇女在那儿用生锈破损的工具干活。这位年轻僧人懒得再往前走，就说自己想在河边草地上晒太阳。

果仓巴便独自走向辉煌的大门。他正欲跨过门槛，两位忿怒空行母挡住他的去路，说凡夫俗子不能进去。他就安住于大手印的最高境界，那两位凶恶的看门者马上化为美丽的女神，邀请他进入，与无数持明者和空行母一起会供、唱道歌，得到了许多加持品。

回去以后，年轻的随从抱怨说，这趟旅行似乎是在浪费时间。果仓巴只是安静地微笑。后来，果仓巴给他赐予了很多教言，在果仓巴的教导下，这个弟子也成为一位证悟的上师。

可见，修行不好的人，由于心不清净，所见的一切也不清净，对圣者的功德全然不见。就像善星比丘，见佛陀的一切行为虚伪狡诈；梅智巴把大成就者夏热瓦尊者看成杀猪的屠夫；沙弥柴夏吾看到金刚亥母为一个麻风女人；佛智眼中的上师妙音亲是特别肮脏的农夫……但如果你的心清净，就算看到特别可怜的动物，也会视为诸佛菩萨的化现；看见贪心特别大、嗔心特别大的恶人，也会认为是大成就者的示现。

以前夏卡巴在山里修行，有一次由两位弟子伴随，牵着一匹满载粮食的马走过山道。路上他们遇到个老太太一动不动地躺在地上，用嘶哑的声音乞求饮食、衣服。夏卡巴立刻满足了她的愿望。结果，这老太太竟是金刚亥母……

所以，诸佛菩萨的化现，随时随地会以不同身相出现，我们对每个众生都要观清净心。就算平时看到了可怜众生，也要认为是诸佛菩萨的化现，是来清净自己罪业的，对他们不能侮辱，更不能起厌烦心。

刚才也说了，明戒比丘尼有三个儿子，据《大唐西域记》记载，无著、世亲、师子觉他们三个，都对兜率天的弥勒菩萨有极大信心，并事先约定：谁先死了，实现了愿望，就赶紧回来报信。后来，师子觉先去世，三年中一点消息也没有；世亲80岁也示现了圆寂（此时无著已90岁了），过了六个月仍音信全无。当时很多人纷纷讥笑，说他们两个是不是误跑到恶道去了。

一天傍晚时分，无著菩萨正为弟子传法，忽然空中大放光明，有一天人冉冉而降。无著菩萨立刻认出是世亲，便问：“你为何这么晚才来？有什么话要跟我说吗？”

世亲答道：“我已生于兜率天弥勒内院，刚在莲花中化生，弥勒菩萨说了两声‘善来，广慧’，我转绕了弥勒菩萨一周，就来通报了。”

无著菩萨问：“师子觉今在何处？”

世亲回答：“他没生到内院，而是在外院，成天跟天子天女玩耍放逸，哪有时间下来通报？”

无著菩萨又问：“弥勒菩萨身相如何？现正在讲什么法？”

世亲答言：“菩萨相好，非言语所能形容。演说的妙法，与您所说的一样。然而，菩萨说法妙音清畅和雅，听者不厌，都忘了疲倦。”

另外，金陵刻经处还有鸠摩罗什翻译的《无著、世亲菩萨传》，我看过一本白话文的，不知道有没有古文。里面说，无著菩萨还迎请弥勒菩萨到人间传法，用了四个月的时间，传讲《瑜伽师地论》。藏地也有历史说，无著菩萨在兜率天，用短短一个中午，听受了弥勒五论，但回到人间时已过了五十三年。

各种历史的说法不同，但不管怎么样，《瑜伽师地论》也好、弥勒五论也好，都是弥勒菩萨造的，不是无著菩萨造的。弥勒菩萨把千经万论的精华归纳起来，对无著菩萨进行宣讲，再由无著菩萨在人间弘扬，这样说应该比较合理。

◎ 悲无量心的具体修法

所谓修悲心，应像断臂母亲之子被水冲走一样。一位没有手臂的母亲，若见儿子被水冲走，必会生起无法堪忍的强烈悲心：“我自己没有手，不能从水中救出儿子，现在该怎么办呢？”她此时唯一考虑救脱儿子的办法，内心无法忍受这种痛苦，一边失声痛哭，一边到处奔跑。

同样，我们也要在心里想：“三界一切众生被痛苦的河流冲走，沉溺在轮回的大海中。尽管我对他们生起了难忍的悲心，可没有能力将他们解救出来，现在该怎么办呢？”然后诚心诚意祈祷上师三宝，观修悲心。

每个人要真的这么想：“众生太可怜了，我很想救他们，但实在无能为力。我不要说救众生，连救自己的能力都没有。”心里特别特别着急，这就是生起悲心的一种前兆。

此时，我们唯一的方法，就是发菩提心，希望自己早日成佛利益众生；同时也要给众生讲经说法，让他们发起菩提心。如果他们成佛了，就会永远离开痛苦，除此之外，也没有其他的路了。产生这样的念头之后，一直努力观修，祈祷上师三宝加持，这就是菩提心的根本！

第九十八节课

观修四无量心中，悲无量心已经讲完了，今天讲最后一个。

戊四、修喜无量心：

◎ 喜无量心的具体修法

修悲无量心时，是观想一个非常可怜的众生，愿他远离种种痛苦。而在修喜无量心时，观想任意一位众生――具有种姓、权势、财富、地位等，生在善趣中，幸福快乐、长寿无病、眷属众多、受用具足，以他作为所缘境。对他既没有竞争的心理，也没有嫉妒的情绪，反而心想：“但愿他具有比这更高一等的人天福报，拥有吉祥富足、无损无恼、智慧广大等众多圆满功德。”同时还要想到：“三界中有无量众生，连吃穿都没有，如果也像他这样一切圆满，那我该有多高兴啊！”如此反反复复观修。

我们一般凡夫人，见别人买的房子特别好，就很容易生嫉妒心，或者希望自己也能得到，凡事首先想到自己，从来不想其他众生。但修喜无量心时，必须要断除这种想法，而愿一切众生得到快乐。

在具体修的时候，首先，对容易生起喜心的对象，比如亲戚朋友或关系密切的人，以他们作为所缘境，愿其获得幸福快乐、圆满富足。这比较符合凡夫人的心理。

对他们生起了喜心以后，接着对所有的中等人――关系不好不坏、不亲不怨的人观修，愿他们具足一切幸福、快乐、安宁，这样观修也不太困难。

再对损害自己的怨敌、特别嫉妒的对象观修，彻底断除对他财富圆满忍无可忍的恶心。

最终，凡是拥有安乐的一切众生，对他们都修喜不自禁的欢悦之心。后于无缘中安住。

心通过经常这样训练，其实是可以转变的。就像现在的一些魔术师、运动员，经过多年的训练，身体在自己的领域中，可以随心所欲、运用自如。同样，心若循序渐进地加以调伏，也可以做到这一点。所以，我们要先从亲友开始修，然后是中等人、怨敌，最后就可以对一切众生完全平等了。

这要反反复复地观修，不是一两天就能立竿见影的。当然，前世修过大乘佛教的个别人，就像《经庄严论》中所说，在短暂的时间中，四无量心、菩提心的境界就很容易生起，而且不管遇到什么违缘，都不会退转。但这对大多数人来说，有一定的困难，故大家最好还是按次第来修。

我们刚开始时，修喜无量心可能比较难，见别人处处圆满，嫉妒心就特别强。但通过闻思大乘佛法，慢慢地，对上中下三种人都会生起欢喜心。一旦他们遇到不平之事，内心就会特别焦虑；当他们拥有快乐财富，自己无改的欢喜心会自然生起。甚至看他买了一件新衣服、一辆新轿车，自己的第一个念头也是替他高兴，心中这样想，口里也这样说。如此到了一定的时候，无论别人怎样富足、快乐，也不会心生嫉恨。最后，安住于无缘的状态中。

其实，有缘的善法是福德资粮，无缘的安住是智慧资粮。包括每次修上师瑜伽，观想上师融入自己，自己的分别念与上师的殊胜智慧合二为一，之后住于虚空般的境界中，这就是在修智慧资粮。假如你有中观或大圆满的境界，则应安住在这种境界中；如果没有的话，应像很多高僧大德所说，于什么都不缘的心态中稍住片刻，这也是在修无缘智慧资粮。我们修喜心时就要这样，先修有缘福德资粮，后修无缘智慧资粮。

◎ 修喜心一定要断除嫉妒

所谓的喜心，就是无有嫉妒的心态。所以，我们必须以各种方便来修心，想方设法不要生起嫉妒的恶心。诚如《六度经》中所言：“不应嫉妒，但生随喜。”《成实论》也说：“若深修善心，乃能永断嫉妒。”不然，嫉妒心没斩断的话，真正的善心就很难生起。

我以前讲过，我们对平等者容易生嫉妒心，还有一些女众，嫉妒心也比较强――不是说男人就没有，有些男人的嫉妒心比女人还严重。但一般来讲，佛陀在有关经典中说，女人这方面的烦恼比较明显。

有些人在嫉妒别人时，自己根本发现不了，旁边的人却一目了然。他们因为嫉妒作怪，有时候对别人的善行不但不认可，反而还百般挑剔、加以摧毁。而且，在汉地、藏地、印度的历史上，皇宫里面、大人物身边，因嫉妒而引起的杀戮比比皆是。有了这种烦恼，很多人的心胸会越来越狭窄，快乐开放的心也日益退减，因此一定要注意！

尤其是我们都发了大乘无上菩提心，在诸佛菩萨面前发愿要饶益一切众生，此时每个人的义务，就是要令所有众生暂时获得人天安乐，究竟得到永久安乐的圆满佛果。既然如此，你又怎能对众生因自己福报而得的点滴功德、受用不欢喜呢？

寂天论师在《入行论》中也说：“不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，岂有菩提心？”如果你不愿众生获得一些小利益，怎么可能希望他们证得无上菩提？嫉妒、憎恨别人富贵的人，怎么会有菩提心呢？

听说有一个小组，两三个人在考试中得了奖，特别开心。而没得奖的个别人，平时成绩还可以，但这次没有发挥好，心理很不平衡，各种脸色马上就显露出来了。对这些人来说，你连得奖的暂时快乐都不愿别人得，又岂会愿意让无量无边的众生，包括自己的怨敌，都得到圆满正等觉佛果呢？毕竟佛果所带来的利益，远远超过世间任何一种福报。

所以，我们对寂天论师所说的道理，要慢慢地去思维。在这个过程中，想到自己在佛菩萨面前曾发过的愿，再看看自己的实际行动，应该感到万分惭愧。

《入行论》确实很殊胜，汉地不少人都在学，希望你们不断地学。现在我们学院的每个班，也正在学这部论典。但听说个别人只看颂词，没有看讲记，这样的话，你不一定能全部了达它的内涵。真正想学的话，至少也要看一遍那十本讲记，连这个都不看、不学，这叫学习吗？

我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。

所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！

◎ 嫉妒可摧毁自己的善根

一个人的心若被嫉妒所蒙蔽，对他人的功德就会视而不见，轻易造下滔天大罪。

佛陀在《德护长者经》中说：“嫉妒痴浊故，则失于善心。恶见三毒缘，如是贪增长。”嫉妒是一种愚痴，会覆盖我们的善心，令贪嗔痴等三毒不断增长。大家都知道，有嫉妒心的人，为了满足自己各方面所愿，定会产生贪心；别人若制造违缘，对他会生嗔恨心；这些烦恼的本性就是无明愚痴。所以，有了嫉妒，三毒自会日益炽盛，摧毁自己的一切善根。

《米拉日巴道歌集》中记载：从前，米拉日巴尊者在雅龙地方，施主们对他特别恭敬，经常供养。当地有一所研习因明的显宗寺院，寺院中有两位著名的法相师，一个叫达罗，一个叫罗顿。他们对尊者十分嫉妒，经常诽谤，说尊者是行邪法的外道。

有一次，当地的施主开了一个法会，邀请达罗和罗顿坐一排，米拉日巴尊者和惹琼巴等坐一排，然后对他们恭敬供养。达罗和罗顿本来就对尊者非常不满，借此想煞煞尊者的威风。于是罗顿走到尊者面前，说：“不懂因明的话，会破坏佛陀的教法，不够资格做一个佛教徒。因此，我请你在大众面前，立一个简单的因明量。”

米拉日巴尊者说：“我依止因明的上师，获得了因明的口诀，通过因明的精进，住在因明的山谷中，修行因明的法，获得了因明的境界，于是自然成为施主们因明的福田……”

达罗听了很生气，骂道：“你这样胡言乱语，唱些骗人的烂歌来搪塞，却拼命吃人家的供养。像你这样的行径，应该受到这样的待遇！”说着，就在地上抓起一把灰，向尊者的脸上撒去。

米拉日巴拭去脸上的灰，微笑着给他讲了一些教言。惹琼巴见上师受此侮辱，特别不高兴，觉得达罗是该降伏的对境，如果不杀他，就是违犯了三昧耶戒。于是拿起一根棍子，准备去打达罗。

尊者立刻抓住惹琼巴的手，说：“急需时不能应急的财宝，苦难时不能援助的亲友，遇逆缘时不能帮助的佛法，都是深可悲叹的大不幸！你要快快集中全力，提起正念，好好对治当前的烦恼！”惹琼巴听了只好作罢。

后来，达罗和罗顿又找尊者辩论，尊者说：“我对其他的因明不懂，但自相续的烦恼若得以调伏，这就是因明。既然你们非要坚持辩论，那我先提出一问：虚空是有碍法，还是无碍法？”

达罗回答：“当然是无碍法。”

于是米拉日巴一显神通，达罗的身体丝毫不能动，好像被四周坚固的东西密密包围起来的样子，一直僵坐在那儿。而尊者身腾空中，在空中行走、卧倒，就像在地上行动一般。

米拉日巴又说：“我现在另立一宗：眼前这块大崖石是无碍法。你认为如何？”

达罗回答：“崖石当然是有碍法。”

只见尊者身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，无碍地穿来穿去，就像在空气中一样。

达罗见此，比以前更为气愤了，说这只是外道的魔术，对此不但不起信心，反而一味萌生邪见，大肆诽谤，结果死后转生为一个大恶魔。罗顿却对尊者的行为生起了信心，后归入米拉日巴的教法，成为他的五大出家弟子之一。

所以，内心被嫉妒所蔽的话，根本看不到别人的功德，通过辩论也不行，显现神通也不承认，自己只会一直诽谤。现在个别人也是这样，整天在网上、书上恶口骂人，除此之外，什么道理和理由都讲不出来。这样的人，即使佛陀亲自降临，也肯定暂时调伏不了他们。

还有一次，米拉日巴尊者在亭日地方，遇到一位精通因明的格西，叫匝普瓦。他爱财如命，见当地人对尊者非常恭敬，供养了很多财物，心里一直愤愤不平。

他在村里有个情妇，于是就叫她在奶酪里下毒，拿去供养尊者。尊者早已知悉一切，但观察因缘，知道有缘众生已度尽，自己涅槃的日子将到，就接受了毒药的供养。

米拉日巴把毒奶喝下去之后，示现生病非常严重。匝普瓦格西明知是自己下的毒，却故意装成一无所知的样子，到尊者面前问安，说：“像您这样的大成就者，不应该生这样的重病。如果病可以转移的话，就请把病转给我吧，我来代受！”

米拉日巴说：“我这个病虽然可以移给你，但恐怕你一刻都受不了，所以还是不移的好。”但格西假装再三坚持，请求尊者一定要把病转给他。

尊者就先把病转到门上，门发出吱吱的响声，裂成了许多碎片。格西看了，心想：“这根本就是障眼法的魔术，骗不了我。”于是再次祈求尊者把病移给他。

尊者就把一半的病苦移到他身上，格西顿时痛得要昏了过去。他在尊者面前，泪流满面地忏悔，承认了自己的恶行，并说：“我从前作恶的原因，大半都是为了钱财。现在我把所有的家产都供养给您，请饶恕我的罪业。”

尊者说：“我从不要田宅财产，现在快要死了，更用不着这些。你留着好了，以后就是断命也不要再做恶事了。你这一次所造的罪业，我答应替你消除。”

格西说：“尊者您虽然不要，但您的弟子修行是需要资粮的，请收下吧！”虽然这样请求，尊者还是没有接受。

后来弟子们接受了，把这笔财产作为集会供养之用。此后，匝普瓦格西放弃他一生的贪恋，精进忏悔罪业，成为一个很好的修行人。

我在读中学时，就听过藏文版的米拉日巴传记。当时因为生病，在医生阿克塔罗那里呆了大概半个月。他是一个出家人，修行非常好，每天晚上，我都请他和丹增嘉措喇嘛，给我读这个传记。他读的时候表情很不错，我现在还印象深刻。

1980年还是1981年，宗教刚刚开放时，一个民族出版社出版了米拉日巴传记，里面附有彩色插图，看匝普瓦格西的那种表情，特别想害米拉日巴尊者，在跟那个女人悄悄地谈――不知道现在的传记中有没有？当时，那个老喇嘛在读的时候，遇到比较精彩的公案，就停下来开始反观自心……

总之，嫉妒心真的很可怕，对有嫉妒心的人而言，真佛出现也无法引导他们。由于自相续被嫉妒所遮蔽，别人有什么样的功德，也始终看不见，生不起丝毫信心，进而不可能成为法器得到加持。就像一个生了锈的器皿，加入什么样的甘露都会被弄脏。

所以，大家理应经常观察自己，尤其是说话时一定要注意，不能一开口就是这人不行、那人不行，好像谁都不如自己。或者你是喇荣的传承，就随便评论其他传承不好。其实这些都是佛陀的传承，除非有特殊的必要，否则，对一切都要观清净心。毕竟诸佛菩萨的显现不可思议，他们度化众生时，甚至会化为屠夫、乞丐的形象，而且你眼中的不如法，也不一定真的不如法。所以，无论在什么情况下，自己都要尽量观清净心。

像提婆达多、善星比丘，本来都是佛陀的堂弟，可由于嫉妒扰乱自心，提婆达多生生世世都与佛陀作对，善星比丘也觉得佛陀除了有一寻光以外，跟自己没有任何差别。从而，他们对佛陀一点信心也生不起来，尽管一生都在佛陀身边，但也没办法得到调伏――佛陀身边的人尚且如此，更何况是现在的上师们了？

◎ 因嫉妒而随喜他人造恶的罪过

尤其在同一个行业里，因为互相竞争，比一般人更容易生嫉妒心。比如两个成绩好的法师之间、两个发心提水的人之间、两个卖豆腐的人之间，都经常引生各种嫉妒。而如果一个是卖金子的、一个是卖煤炭的，他们之间就不一定有这种烦恼。不过，总对别人心怀嫉妒的人，非但不能损害他人，反而自己会积累严重罪业。《君规教言论》中也说：“嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，依此于他无损害，却将毁坏自声誉。”

从前，有两位格西互相敌对。一次，一位格西听说另一位有了女人，就兴高采烈地对侍者说：“煮上好茶，我听到一个特别特别好的消息！”（以前的藏地，生活条件比较差，遇到开心的事情，人们通常会烧些浓茶来庆祝，就像现在的人请客吃饭一样。）

侍者听到上师的话，赶紧煮好茶，端过去问：“您听到了什么好消息？”

他说：“我们那个对手有了女人，破戒了。”

藏地著名大德根邦扎嘉，听到这件事后，板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过更严重？”

一个人是破了别解脱的根本戒，必定会堕入恶趣；而另一个，虽然自己没破戒，却随喜别人破戒，所以不知道哪一个的罪过大。《诸法集要经》云：“若见造非法，生劣心随喜，由彼无智故，受苦复过是。”意思是，见别人造了非法的罪业，对此产生恶劣的随喜心，由于愚昧无知的缘故，自己所受的果报远远超过他。依这个教证来看，应该是后者的过失更大。

所以，别人在做恶事时，千万不能去随喜。我以前也再再讲过，美国发生“9•11”事件时，听说中国的个别年轻人欢呼一天，觉得实在是大快人心，这样的话，你随喜赞叹本•拉登杀了近三千人的罪业，自己的过失不比他少，甚至比他还严重。

《法句譬喻经》中讲了一个很好的故事：佛陀在舍卫城时，有个信奉外道的长者，财富多得难以计数。他儿子在20岁时娶妻，婚后二人相敬如宾、恩爱非常。

新婚未满七日，一天妻子想去后花园赏景，他们便相偕前往。妻子见一棵大树上的花很美，被它深深吸引。丈夫为讨妻子欢心，就爬到树上摘花，结果不小心从树上摔下来，当场重伤而亡。

听到这一噩耗，全家人痛不欲生，个个悲伤痛哭。到了出殡的日子，长者见自己白发人送黑发者，内心尤为悲苦。

佛陀知道他们得度的因缘已成熟，就出现在他们面前。长者全家见佛陀亲临，感动不已，立即恭敬顶礼佛陀，对佛陀诉说心中的哀痛。佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理，劝他们不要特别伤心。

长者听闻妙法，当下放下忧伤。他问佛陀：“我儿子过去曾造了什么恶业，以至于年纪轻轻就丧命了？”

佛陀说：“过去，有一个少年手持弓箭，和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀，便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻，反而一直鼓励：“如果你能一箭射中，那实在是了不起！”少年听了，就举起弓箭射去，麻雀中箭堕地而亡，一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后，他们四人经历了无数劫的生死流转，共同为他们杀鸟的罪业而受报。

那三个见杀随喜的人，一位因过去修福，现在天上享福；一位投生至海中，成为龙王；另一位就是你。这名射箭的少年，先投生至天上，是天人的儿子；命终后投胎到人道，成为你的儿子；如今从树上摔死，立即化生为龙王的儿子，刚出生就被大鹏吃掉了。

所以，此时此刻，天上、人间、海中有三位父亲，都在为儿子的死而痛哭。这个儿子，就是用箭射杀麻雀的少年，因为造下杀业，所以他世世短命。而在一旁随喜杀业的三人，则同尝失去儿子的苦果。可见，因果丝毫不爽，不可不慎！”

佛陀又为大众说了一偈：“识神造三界，善不善五处，阴行而默至，所往如响应。色欲不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如影。”这一家人听后，个个法喜充满，当下证得须陀洹果。

可见，见别人杀生，对他随喜的话，杀生者需用生命来偿还，随喜者则要为他饱受痛苦，业力真的不可思议。希望大家对这个公案好好想一想，今后见别人造恶业、破戒、杀生，千万不能去随喜，否则，自己将来也难逃苦果。

总而言之，常怀嫉妒心或竞争心的人，对自己没有利益，对别人也害不了，只是无意义地造罪而已。所以，我们一定要根除这样的恶心，不论在何时何地，看到别人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学、顺缘齐全，要诚心诚意地修欢喜心，并在心里想：“此人拥有这样的福报，我真的十分高兴！如果他具有比这更胜一筹的福报，那该有多好！”要发自内心地观修。

修喜无量心，应该如同骆驼找回丢失的幼崽一样。母骆驼比其他众生更慈爱孩子，如果它的幼崽丢了，会非常非常忧伤，一直到处寻找，假如失而复得，它会生起无法言喻的喜悦之情。我们也要像这样来修喜心，见到别人拥有快乐，要发自内心地对他随喜。

真正的修行人，无论见谁快乐，都会特别高兴；无论见谁受苦，都会特别伤心，这也是大乘行人的一个基本标志。可我们很多人不是如此，跟自己关系好的人，当他快乐时就比较开心；关系不太好的人，见他快乐就很不高兴，口里也不愿赞叹随喜，这就是修行很差的原因。

◎ 归纳四无量心

其实，四无量心是生起菩提心的无误之因。如果没有四无量心，菩提心修得再怎么样，也不一定很成功。而菩提心没有修成的话，你修大圆满、观托嘎和本来清净，则无疑是空中楼阁。

很多人在修行时，次第是从上往下来，先要得个最高的灌顶，不修前行，就直接修《上师心滴》或《大圆胜慧》的最深窍诀，如同看到一块生肉就想直接吞下去。然而，正确的修行次第并不是这样，我们务必要从基础打起，在没有生起四无量心之前，无论如何必须要精进观修。

四无量心如果讲得太广，我们一个一个理解，有时候比较困难，但若用一个窍诀来归摄，就是要心地善良。因此，我们要始终如一地修学心地善良。《水木格言》中也说：“贵贱众人皆依，本性善良智者，途中悦意水池，众人皆喜入内。”不管是什么样的人，都喜欢依止本性善良的智者，就像特别悦意的水池，会吸引每个人一样。所以，不管你是出家在家、高贵贫贱，心地善良都是做人的根本，有了它，做什么事情都容易成功。

就像弗莱明，他本是个穷苦的苏格兰农夫，有一天在田里工作时，听到附近泥沼里有人发出求救的哭声。他放下农具，跑到泥沼边，发现一个小孩掉到了里面，就忙把他救了出来。

隔天，一辆崭新的马车停在他家门口，走下来一位优雅的绅士，自称是那个小孩的父亲。绅士说：“我要报答你，你救了我儿子一命。”农夫拒绝道：“我救人不求任何回报。”

就在这时，农夫的儿子从屋外走进来。绅士问：“这是你的儿子吗？”农夫骄傲地回答：“是。”

绅士说：“我们来个协议，让我带走他，并让他接受良好的教育，将来他一定会成为令你骄傲的人。”农民于是答应了。

后来，农夫的儿子从圣玛利亚医学院毕业，成为举世闻名的弗莱明•亚历山大爵士，也就是青霉素的发明者，他在1945年获得了诺贝尔医学奖。

数年后，绅士的儿子染上肺炎，正是青霉素救了他的命。那位绅士的儿子是谁呢？就是英国首相丘吉尔。

一个农夫的一点点善良，就给世界带来了如此重大的变化，可见，善良的力量不可小觑。记得《水木格言》中说：“心善所做俗事，亦皆趋入正法。”我经常思维这句话，意即心地善良的话，即使做了一件普通的琐事，也会引导你趋入正法。比如你每天在单位上班做事，或者在家为亲朋好友操劳，只要有了心地善良的基础，最终定会成为解脱之因。

所以，华智仁波切的窍诀非常重要，希望各位要再三思维。那天讲“依止善知识”时，华智仁波切也说了，上师的所有法相就是具足菩提心。而菩提心若归纳起来，就是要心地善良，这样的人才算是大乘上师！

第九十九节课

昨天说了，菩提心的前行是修四无量心，而四无量心归纳起来，就是心地善良。下面接着讲：

◎ 善良对修行人非常重要

从前，有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放入在家弟子仲敦巴的怀里，说：“请给我加持一下，因为你有一颗善良的心。”

加持的力量，其实是无欺存在的。现在有些人因为受唯物论、无神论的影响，什么都不承认。但不承认是你的事，在名言中，诸佛菩萨、高僧大德确实有一种加持力。而且作为一个修行人，心地善良的话，加持会特别大。

藏地也经常有这种说法：“这个大成就者非常了不起，让他念经加持加持，这件事情肯定会顺利成办。为什么呢？因为他的心太好了！”不管是任何一个寺院，若有一位心地善良的大德居住，当地人就有了依靠处。或者，即便不是大成就者、大修行人，只是个一般的老人或居士，但心地善良的话，人们也会把他当作菩萨。其实这并不是迷信，而是有道理的。

像阿底峡尊者那样鼎鼎有名的人，都让弟子加持，这不是他实在找不到人加持了，走投无路之下，只好向弟子求助。虽然按理来讲，应该是弟子生病让上师加持，没听说过上师生病让弟子加持的。但这里主要是阐明了，无论上师还是弟子，只要为人善良，三宝的加持、菩提心的力量自会融入他的心，此时哪怕他吹一口气，或者给人摸顶、念经，都肯定对众生有利。

此外，阿底峡尊者一直将心地善良，放在重要的位置。平时问安也是说：“生起善心了吗？”不像我们一见面就问：“你身体好不好？最近怎么样？”弟子如果闭关修行，出关时阿底峡尊者也不问：“见到本尊没有？见到风脉明点的本体没有？”而是问：“你生起善心没有？”他在一切教诲中都着重强调：“心地要善良啊！”

如果有一颗善良的心，修什么法都容易成就；没有它的话，恶法自然会涌现的。《大智度论》也说：“若勤修道法，恼害则不行，善恶势不并，如水火相背。”假如精进修持正法，做到心地善良的话，一切恶法和邪法均无可乘之机，烦恼和损害也会销声匿迹，为什么呢？因为善和恶的势力无法并存，就像水和火不能同住一样。

所以，我总强调大家多听听课、学学法，就是因为当你们听课时、学法时，至少会全神贯注于善法，断尽大多数的恶分别念。尽管我也明白自己什么功德都没有，没资格给你们讲法，但不管怎么样，我讲课时会提前看一遍，尽量忆念前辈大德的教言。这样的话，我在讲课的一个多小时中，恶念基本上没有了，讲完课之后还要回向，每天有短短这么一段时间，人生也是有意义的。

在座的道友也应该如此，在有限的生命中，最好每天都听一下课，哪怕只有一两个小时，这也非常有意义，可以将善心引发出来，恶心尽量制止。因为在听课的过程中，你不可能生起极大的贪嗔痴，最多是不知不觉睡着了，但这种烦恼不是特别猛厉，甚至有些人还能边睡觉边听课，一心两用――（众笑）

◎ 善恶均由心决定

随着我们心的善恶，一切黑业、白业以及业力的强弱，也会有相应的变化。

有些人表面上供僧、修路、造经堂，似乎功德特别特别大，但如果没有善念、只有恶心，这些也只是一种形象而已。所以，功德的大小不随形象，关键在于内心。

《德育古鉴》中有个人叫卫仲达，有一次他的魂被引到阴间。冥官令手下把他在阳间所做的善恶档案呈上来。他发现自己作恶的档案堆满整个法庭，而行善的记录，却只有筷子那么小的一卷。

冥官吩咐拿秤来称，没想到那一大堆恶事的档案，反而比行善的记录轻。冥官说：“你可以走了。”

卫仲达问：“我年纪还不到40岁，怎会有这么多的罪恶呢？”

冥官回答：“只要一念不正，阴间就有记录，不必等到行为犯法。”

卫仲达又问：“那小卷行善的档案，写的是什么内容？”

冥官说：“朝廷想大兴土木，建造三山石桥，叫很多老百姓去做苦工。你上书建议朝廷不要这么做，这一卷就是你奏章的底稿。朝廷虽没接纳你的建议，可你这一念善心是为了万民，所以力量非常大。”

这些民间故事，在善恶因果方面有很甚深的意义。在我们藏地，也有许多这样的民间故事、民间习俗，劝导人们要如法取舍因果。

通过这个故事可以了知，善心的力量非常强。我们在日常生活中，若一直处于善心的状态，修行肯定会成功。否则，即使天天闭关、念咒语、作功德，但恶心充满的话，形象上再怎么了不起，也没有特别大的功德。

现在有不少人，平时看起来不错，但实际上心很恶，特别不善良，哪怕杀个人也一点都不在乎，包括有些修行人也是如此，这样的话，你修大乘佛法真是白修了。阿底峡尊者曾说：“修行的验相，关键看烦恼是否减少。”如果烦恼减少了，说明修行有进步；假如你烦恼没有减少，反而恶心越来越增盛，修行又会好到哪里去呢？

所以，修行的好坏主要在于心。若怀有一颗善心，纵然身体做的事、口中说的话不太如法，但因为心百分之百善妙的缘故，这些也会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥像上的公案一样。

《心地观经》也说：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沈沦。”整个三界轮回中，一切皆以心为主宰。假如你有清净心、信心、悲心，就有解脱的机会；若是没有，只耽著于表面行善，究竟还是会深陷轮回，无法得到超脱的圣果。

其实，不要说修行人，就算是世间人心不善，也会大大折损自己的福报。从前，福建有一个姓李的，他赴京应试，路过衢州。有个店主梦见土地神对他说：“明天有个李秀才来，他有望高中，你要好好接待他。”第二天早晨，李生果然来了。店主殷勤款待，送给他干粮，并提供车马。李生问其原因，主人把所做的梦告诉了他。他听了非常高兴，晚上暗自琢磨：“一旦我考中当了大官，妻子相貌太丑陋，不配当官夫人，该换一个才对。”

李生走后，店主又梦见土地神说：“那个人居心不良，功名还没成就，就想抛弃妻子，现在他已失去考中的希望了。”李生再来时，店主对他非常冷淡，甚至不留他住宿。李生又问是什么原因，店主原原本本地讲给他听。李生又惊又愧，灰溜溜地走了，一辈子都未得到功名。可见，一念善恶对自己的命运影响很大。

在世间上，心地善良的人，不但自己问心无愧，别人也会交口称赞。而心肠歹毒之人，即使有各方面的能力，做过一些贡献，人们也像见到毒蛇一样，对他没有信任感，不敢经常接触，以免被他坑害、出卖。

所以，心地善良，应该是每个人的追求目标。然而遗憾的是，现在很多人一味追求的，只是金钱、洋房、名牌，对真正有利的善心，却嗤之以鼻。其实，你若能成为一个善良的人，就算没有那些身外之物，生生世世也非常快乐。相反，假如你心存恶意，那无论做了多少善事，也统统成了恶法。

因此，大家不管在城市里也好、寂静山中也好，坐车也好、乘飞机也好，早上起来也好、晚上睡觉也好，唯一要修心地善良。对偶尔冒出来的贪嗔痴分别念，要想方设法尽量忏悔。

宗喀巴大师说过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”心若善良，出世间的五道十地会顺利得到；心若不善，不但得不到这些，反而可能堕入三恶趣。所以，解脱与沉沦完全依赖于自心，我们一定要精进修持善心。

现在有些人心非常恶，尽管暂时享受种种快乐，但这也只是前世善业的余报，消尽后就没有了。一旦他闭了眼，今生所造的恶业定会成熟，无欺感受痛苦的果报。所以，只有心地善良，才是一切快乐、一切功德的根本。

《了凡四训》中曾记载：吕洞宾当年跟汉钟离学点铁成金术时，汉钟离告诉他：“点铁为金可以济世，帮助很多贫困的人。”

吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”

汉钟离回答：“五百年后，铁才会恢复原形。”

吕洞宾说：“如此，则害了五百年后的人，我不愿意这样做。”

汉钟离赞叹：“修仙本要积累三千功德，你这样的存心，三千功德已圆满了。”

这虽是道教的说法，但佛教中也有类似的公案，如大悲商主、星宿婆罗门的故事，尽管表面上看来是恶行，但以一颗纯净的善心，短时间内就能圆满无尽资粮。

所以，佛陀在《本事经》中云：“由意有清净，故有说有行，乐随此而生，如影随形转。”有了清净的心，身体和语言就会变得清净，所做的一切会感得乐果，这种快乐就像影子跟随身体一样，无论到哪里都会跟着你。反过来说，心若不善，身体和语言也会变成不善，这样不但得不到快乐，反而会成为痛苦之因。这一点，大家要反反复复思维，经常观察自己做得如何。

◎ 心善前途光明

心善，地道如何善呢？

下面就以实例来说明：从前，有母女二人互相搀扶，趟过一条大河，结果她们被大水冲走了。当时母亲想：“如果女儿得救，我被冲走就冲走吧！”女儿也同样想：“如果母亲安然无事，我被冲走就冲走吧！”二人彼此间生起了这样的善心，虽然她们都溺水而亡，但死后都转生到了梵天界。这个公案，在《大鹏展翅》等密续中也引用过。

我还看到汉地的《涅槃经》中讲，有个贫女在行乞的途中，生了个孩子，她一直漂泊，准备到另一个国家去，结果渡恒河时，水特别特别大，母子二人被卷走了。母亲在淹死之前，心里一直想：“只要我的孩子没事，我死了也无所谓。”以这样的善念，她死后转生到了天界。

佛陀告诉文殊菩萨：当时的母亲即使失去性命，也始终保护自己的孩子。同样，作为一个佛教徒，即使舍弃自己的身体，也要保护佛法。当时，佛讲这个故事的侧重点是这样的。

所以，我们不管是离开世间时，还是活在世间上，心生善念都特别重要。

昨天我去学校返回的路上，就产生了一颗善心，又生起一颗傲慢心。什么样的善心呢？我们在过拉则山时，天已经黑了，一直下着大雪，路都看不见了。在山顶转弯处，一辆长长的货车陷在泥中，很长时间都出不来，司机冷得不停发抖。我们赶紧下车帮忙，但过了一个小时，车还是弄不出来，我们也一直发抖，当时我就想：“不管怎样，晚上也要陪着他，不然他可能会冻死。”后来又来了一辆车，我就求他们帮帮忙。最后大家齐心合力，一起把车给拉出来了。

在拉的过程中，那个司机很可怜，从来没去过那个地方，不断地跟我们打听：“前面有没有村子啊？”我说：“二十公里之内应该没有。”“那后面的村子有多远？”我说：“可能要十多公里。”那个人看天黑了，就特别害怕，又问：“这里有没有强盗啊？”“不好说。”“如果我的车实在出不来，可否搭您的车到下面村子？然后我准备包个车。”我说：“搭车下去没问题，但半夜三更的，肯定谁都不敢跟你上来。”后来，幸好把车给弄出来了。

我回来的时候，想到刚才的事，觉得自己生了一颗善心还可以。但再一观察，这又是个傲慢心，善根又被摧毁了。

其实，凡夫人依靠偶尔的因缘，有时候会产生一点点善心，但善心之后可能有更大、更可怕的恶心，要么是傲慢心，要么是竞争心，真的很可怜。我们平时没有观察的话，经常不觉得，但只要一观察，看看每天生了多少善心、多少恶心，这时候就会非常惭愧。

但不管怎么样，我们既然已在诸佛菩萨面前发愿度一切众生，还是要在这方面努力。四无量心的根本就是心地善良，依靠不断努力的话，应该可以慢慢修成。若能修成，一切违缘和魔众就不会来干扰我们，如《诸法集要经》云：“智者善调伏，心种种过患，则超出魔网，得渡于彼岸。”倘若善巧调伏自心，对治诸多过患，就能从分别念的魔网中解脱，迅速达到彼岸。所以，我们平时要向自己的恶心挑战，努力培养相续中的善念。

以前在夏萨够喀地方，有六位出家人和一个信使上了同一条船。船行进到河的四分之一时，船夫对大家说：“船超重了，要么你们中会游泳的一个跳下去，要么我跳到水里，你们一个人来划桨。”但所有的船客既不会游泳，也不会划桨。那位信使见后，说：“与其所有人都死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中。此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳，但却安然无恙，顺利到达了彼岸。

由此可见，善心的力量确实不可思议。

◎ 心恶前途黑暗

那么，心恶，地道又怎么恶呢？

从前，一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：“如果国王的头颅断掉，让我来做国王，那该多好啊！”他屡屡萌生这样的恶念。第二天早晨，正当他酣然熟睡时，国王乘车而来，车轮恰恰辗过他的脖子，结果他自己的头断掉了。

本来，安安稳稳坐在宝座上、舒舒服服睡在宝榻上的国王，头颅不可能轻易断掉。就算他的头真的断了，那太子不继承王位，犹如猛虎熊豹般的大臣不执掌国政，难道会让一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐来做国王吗？所以，那个乞丐对国王生起的恶念，实在莫名其妙、不可理喻，我们平时千万不要这样。

有些人在说话时，经常是“我要杀了他，把他吃了”，对关系不好的人产生特别可怕的恶念。现在网络上也有很多信息，真的是造口业。以前我们学过《百业经》《释尊广传》，众生的业力确实不可思议，倘若随随便便造下，最终只能是自食其果。

我们求法的目的，就是为了随时以正知正念来护持自心。假如平时不详加观察，很容易在无意义中生起猛烈的贪心、嗔心，积累下深重的恶业。就像那个老乞丐，生起那么不切实际的恶念，结果很快就遭受报应了。正如《决罪福经》中所言：“人心念善，即有善报；心中念恶，即有恶报。”

与此公案比较相似的，《法句譬喻经》中也有一个故事：从前，波斯匿王为了度化本国百姓，备好斋饭供养佛陀及僧众，请佛陀为当地人讲经说法。佛陀应供之后，给大众宣讲佛法。

此时正好有两个商人路过，一人听了佛陀的开示，欢喜地说：“佛陀就好比帝王，弟子们犹如忠臣般随行。想必佛陀真正具有大慈悲、大德行，才能使国王这样恭敬供养。佛陀是如此尊贵，我也应奉行佛陀所说的教法。”

而另一商人却起了慢心，说道：“国王可真是愚痴！佛陀就像是一头牛，随行弟子犹如牛车，牛拉着牛车南北奔波，身上又一无所有，有什么好值得尊崇的？”

（不管是哪个高僧大德讲法，不同的听众都会有不同感受，这也跟各人的福报有关。有福报的人，第一、会遇到正法，第二、正法会对他的相续有利，而且这种利益会持续很长时间。没有福分的人，刚开始热情得不得了，一遇到佛法就想出家，发誓自己哪里都不去，一定要将闻思修坚持到底。可是随着岁月的流逝，他的心慢慢就会改变，最后对说法者产生邪见，对正法也不起信心，以此而造下深重罪业。

所以，我多年来学习佛法的过程中，总觉得不管自己还是他人，能永远闻思修行的，福报确实相当不错。有些人即使没机会住在寂静的地方，但若以不同的途径非常稳固地长期听法，不随外境而改变自己，这也是最大的福报。）

随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息，喝起酒来。心起善念的商人，因对佛陀生起了恭敬心与欢喜心，感得四大天王护佑；而心起恶念的商人，鬼神令酒入腹，他神志不清地跌到亭外。隔天清晨，一商队车路过，他就被车轮碾死了。同行的商人见状，怕自己回去被人误会，说他因贪朋友之财而杀了人，只好离开本国，转往异国流浪。

此时，该国的国王驾崩，无有太子，有预言说：“将有一人来到本国，如果他是王位继承者，先王的神马会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马到处寻找。刚好这个商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舔他的脚，大臣就高兴地请他到王宫继承王位。（如今世间上的领导选举，有人若怀有一颗善心，很多选票也会不可思议地突然冒出来，这也是一种报应。）

所以，我们平时应当心存善念，经常观察自相续，以免生起恶心，造下不必要的罪业。如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“日日夜夜三时中，再三观察心相续。”必须昼夜六时观察自己的心，不能太放任它了，若能如此，就会像《佛所行赞》中所说：“正念存于心，众恶悉不入。”

另外，还有一个故事：从前，世尊与僧众去施主家中应供，有国王种姓、婆罗门种姓的两个小乞丐前去乞讨。婆罗门种姓的小孩去的时候，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；而国王种姓的小孩，是在佛陀享用斋饭后去的，所以获得了许多剩余的美食。

（一个得到，一个得不到，每个人的福报确实不同。得不到的人，生嗔恨心往往很容易；而得到的人，因为高兴坏了，就会发善愿。我们发奖品时也是这样，有些人得到的话，高兴得不得了，马上发善愿：“三宝加持、上师加持、护法加持，让我生生世世不离上师三宝、诸佛菩萨！”有些人没有得到，就特别生气、獠牙毕露，对谁都看不惯，却不知这跟自己的福报有关。）

他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用，那么在有生之年，一定会以衣食、受用等一切资具，供养佛陀及其眷属，并且恭敬承侍他们。”

婆罗门种姓的小孩，则恶狠狠地发恶愿：“假如我成为一国之主，非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”

之后，国王种姓的小孩到了另一个地方，在一棵大树的树荫下休息。慢慢地，其他树的荫影都迁移了，但国王种姓的小孩所在的树荫，却始终没有移动。（福报大的人，不管居住在哪里，都会有动物、植物保护，出现很多奇特的现象。过去是如此，现在也是这样，有福报的人跟没福报的人相差很多，包括他的处境、人们对他的恭敬，方方面面都有很大不同。）

当地的国王去世后，无有太子继承王位，他们便发出公告，说需要一位具足福德的人做国王。人们四处寻找，发现一个睡觉的小孩，明明中午已过，但他上面的树荫仍原地未动。于是唤醒他，请他继承了王位。后来他如愿以偿，供养了佛陀及其眷属。

而那个婆罗门种姓的小孩，躺在一交通要道上休息。马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。（他对佛陀生恶心，结果不但没有成功，反而害了自己。所以，我们即使生不起善心，也千万不要产生恶念，否则，恶果就会落到自己头上。自古以来有千千万万这样的事例。）

这个公案，应该是出自北魏时翻译的《辩意长者子所问经》，我对照过，内容基本上一样，只有一点点情节不同。此经也说有长者迎请佛陀及僧众应供时，一个乞丐得到了食物，一个乞丐没有得到。没得到的原因，是佛陀尚未用斋。以此原因，佛陀后于戒律中规定：僧众在没有吃饭之前，理应先作布施。到了最后，也是发善愿的乞丐当了国王，并于七天中供养佛陀；而发恶愿的乞丐，睡觉时头被车轮辗断，死后堕入了地狱。

实际上，我们若唯一修学心地善良，不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法天神保护、蒙受诸佛菩萨加持，一切所作所为成为善法。而且临终时，也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天福报，究竟现前圆满正等觉的果位。

记得《中阿含经》也讲过：“死时生善心，心所有法，正见相应。彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。”反过来说，“死时生不善心，心所有法，邪见相应。彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。”

可见，人在离开世间时，最关键的是要有善心。所以别人在临终前，不能在他耳边哭、讲些是非，一定要让他在善心的状态中离开，这即是往生的重要窍诀。

此外，我们在顶礼转绕、念经诵咒等时，绝不能装模作样地行持善法，马马虎虎不观察内心。比如，你转绕坛城一万圈，观音心咒念了一亿遍，或者磕长头三步一拜地去拉萨。这些身体和语言的善行，固然值得随喜，精神也非常可嘉，但若没有以善心来摄持，功德不算特别大，还不如你以菩提心摄持，在一个寂静的地方，好好地修完五十万加行。

所以，我们要懂得经常观察自心，修学心地善良，这一点相当相当重要！

第一百节课

今天开始讲“发殊胜菩提心”。

我们学院这边的人，正在修十万遍发心；而外面的人，也依靠光盘等学习资料，在共同学习这部分内容。不管怎么样，大家一定要尽力发起菩提心。

关于发菩提心的因，《十法经》中讲了四种：第一、见到菩提心的功德而发心；第二、对佛陀生起诚挚的信心而发心；第三、看见众生非常可怜而发心；第四、依靠善知识的摄受和调教而发心。还有，《菩萨地论》中也讲了发菩提心的四种因，比如，具足菩萨种性的缘故，依靠佛陀、菩萨和善知识的摄受，见到众生的痛苦而生大悲，对菩萨的难行苦行心无怯弱。

总之，诸佛菩萨往昔发了这样的心，如今才能饶益无量众生，我们也要如是效仿，因为利益众生的唯一途径，就是发菩提心。《诸法最上王经》也说：“若人心喜乐，过去佛菩提，须发菩提心，当修菩萨行。”如果你希求过去诸佛所获得的菩提，就必须发起殊胜的菩提心，并将其付诸于实际行动，真正去行持。

当然，发菩提心之前，首先一定要修四无量心，理论上要通达，行为上也要修持，还要了知菩提心的功德、众生的痛苦，这样的话，才能发起真实的菩提心。

丁二（发殊胜菩提心）分二：一、发心之分类；二、正式发心。

戊一、发心之分类：

◎ 菩提心在心力方面的不同分类

从心力的角度来分，菩提心有如国王之发心、如舟子之发心、如牧童之发心三种。

（一）如国王之发心

国王首先要摧伏敌方，得到自方的拥戴，自己先登上王位，再维护属下臣民。同样，希求自己先得佛果，之后再将一切众生安置于佛地，这种发心就称为如国王之发心。

（二）如舟子之发心

所谓的舟子，也就是船夫。他的愿望是自己与所有船客同时趋达彼岸。同样，希求自己与一切众生一同获得佛果，这种发心就叫如舟子之发心。

（三）如牧童之发心

牧童为了使牛羊先吃草喝水，免遭豺狼等猛兽侵害，就将它们赶在前面，自己随后而行。同样，希求先将三界众生安置于佛果，之后自己再成佛，这种发心称为如牧童之发心。

《大圆满心性休息》中也讲了这三种发心，并引用《大宝积经》的教证说：如国王之发心，又叫广大欲乐之发心，这种心力属于下等，是钝根者的发心，需经三十三大阿僧祇劫才能成佛；

如舟子之发心，又称殊胜智慧之发心，这种心力属于中等，是中根者的发心，需经七大阿僧祇劫才能成佛，就像弥勒菩萨的发心；

如牧童之发心，则称为无与伦比之发心，发心者具有非凡巨大的心力，是利根者的发心，经三大阿僧祇劫即可成佛，就像文殊菩萨的发心那样。

印光大师也讲过：“自未得度，先度人者，菩萨发心。”当然，这里的“人”指代一切众生，否则，菩提心的范围仅限于人，肯定是不行的。现在很多学佛的人，一提起人类的利益，都愿意为此而努力，至于人类以外的其他众生，包括有些大乘修行人也不强调，这种做法不太符合大乘教义。其实，三界中的所有众生，都是我们要饶益的对象，这一点务必要牢记！

关于第三种发心，有人或许会提出疑问：“假如把一切众生先度完了，自己最后成佛，那成佛后就没事可做了。因为佛陀的事业就是利益众生，除此之外也没有别的，倘若众生全部已度完了，成佛又有什么必要呢？”

这个你不用担心，三界众生是不可能度完的。如果众生有边际，倒是可以被度尽；但由于众生无边的缘故，就不可能有度尽的一天。

既然如此，那为什么要这样发心呢？这主要是体现了发心者的心力强大。虽然他想先度尽众生，然后再解脱，但依靠这种巨大的心力，自己反而会最快成佛。就像有些人平时处处想着别人，宁可饿死也要让别人先吃饱，这样的人自会赢得众人爱戴，自己的生活也不会特别困难。

所以，这三个比喻，是描述了大乘佛子的心力之别，并不是说非要自己和众生同时成佛，或者先度完一切众生，自己再成佛。这个问题在解释时，应该要这样来理解。

◎ 菩提心在地道方面的不同分类

依五道十地的界限来分，菩提心则有四种：胜解行发心、清净意乐发心、异熟发心、断障发心。如《经庄严论》云：“信行与净依，报得及无障，发心依诸地，差别有四种。”

（一）胜解行发心

资粮道和加行道的发心，就是胜解行发心。

这属于凡夫地的发心，即产生一种信解和劝勉的心：“我要利益众生、获得佛果，一定要发无上殊胜的心！”自相续中有一种强制性或勤作性的发心。

（二）清净意乐发心

一地至七地的发心，叫做清净意乐发心。

为什么叫清净意乐呢？因为一地到七地已超凡入圣，发心不像凡夫人那样掺有自私自利――现在很多人再怎么发菩提心，也无法完全断掉自私自利。有人说：“这件事情从头到尾，我一点一滴的自利心都没有，全是为众生、为国家、为社会……”说得倒特别好听，但这对凡夫人来讲，是很困难的。而一地到七地的菩萨，已经超越了凡夫地，除了利益众生的心态以外没有其他，因此，可以叫做清净的发心。

（三）异熟发心

清净三地（八地至十地）的发心，叫异熟发心。

学过《俱舍论》的人都知道，所谓的异熟，就是不管你愿不愿意，都会自然成熟。比如，你堕地狱的异熟果，就算不愿意接受，也肯定要堕；或者杀生的话，短命多病的果报，你愿意也好、不愿意也好，都会自然而然成熟。同样，到了清净三地时，利益众生的发心就像河水往下流一样，无勤中会任运产生，不需要别人劝勉，也用不着自己时时提醒。

（四）断障发心

到了佛地时，已断除了所知障和烦恼障――按照宁玛派的观点，烦恼障早在八地就已断尽；所知障的最细微部分，则在佛地彻底根除。此时，二障都得以清净，故称为断障发心。

这是从地道方面来分的四种发心。此处主要指的是五道；如果是十地的话，就不包括最前面的胜解行发心。

◎ 菩提心在本体方面的不同分类

从发心本体的侧面来分，菩提心有世俗、胜义两种。

（一）世俗菩提心

世俗菩提心，又分为愿菩提心与行菩提心。《入行论》云：“如人尽了知，欲行正行别，如是智者知，二心次第别。”

愿菩提心，就如同想去一个地方；行菩提心，则不仅是心里想去，而且实际行动中已开始做了。同样，我们发心想要利益众生，就属于愿菩提心；不但是心里发誓，还要行持六度万行，这就是行菩提心。

有些人天天说发菩提心，已经说了好多年，但真正遇到众生的事时，不理不睬、不闻不问，眼睛闭起来了，行为也变成慢动作，逐渐逐渐就不动了；而一遇到自己的事，眼睛睁得大大的，行动也非常快速。这样的话，你只有发心，却没有在行动中体现，就不能叫真正有菩提心。

而有些人从来没发过菩提心，只是行为上做做善事，发放布施也好、守持戒律也好，表面上看是菩萨的行为，但从来没想过度化众生，让众生获得佛果。这些只是无愿的行为，内心未被愿心摄持的话，也不算是有菩提心。

没有学过大乘佛教的人，对这些都不太懂。现在有些善知识宣称不要闻思，其实，你如果是利根者，那什么法都不听，只要上师直指一下，即可当下证悟，安住于特别高的境界中，这在禅宗、大圆满中也有。但你到底是不是这种根基？自己应该好好观察一下。

如今很多人都特别喜欢当“利根者”，因为修加行、发菩提心、六度万行特别累，所以他不愿意从一年级读起，而妄图一步登天，直接就拿博士文凭，这是很不现实的。在世间上，你依靠种种关系，拿个博士文凭也许可以，但没有博士学问的话，光有一个本本，到处说“我是某某大学毕业的博士”，在工作中必定会捉襟见肘。反之，假如你有真才实学，就算没有那一纸文凭，或者别人的认可，照样可以成就一番事业。同样，倘若你有真实的境界，即使没人认定你是大成就者，你依旧可以利益很多众生。

关于愿菩提心与行菩提心的差别，这里讲了一个比喻：就像一人去拉萨，首先他怀有“我要去拉萨”的想法。（在华智仁波切的时代，去拉萨是藏族人特别向往的，见觉沃佛像也是一生中最大的梦想。）同样，我们最初怀着这样的愿望“我要令一切众生获得圆满正等觉果位”，这相当于“欲行”，叫做愿菩提心。

（我们讲《入菩萨行论》时，对这个道理也讲过，大家应该都清楚。愿菩提心就是发心“我要去度众生”，很多人听闻大乘经论时，常会产生这种念头，跟大家一起也举手发了愿。但实际去做的时候，尤其遇到脾气不太好的众生，自己就很容易退下来。）

去拉萨的人，要先准备好途中所需的口粮、驴马等，然后正式启程上路。同样，为了使一切众生获得圆满佛果，我们在实际行动中，修学布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧等六度，相当于“正行”，这就叫做行菩提心。

（在座的人应该都发过这个愿，不但是发愿，而且行动中多多少少也在做。而刚学大乘佛法的人，可能还没有正式启程，只是在准备口粮的阶段。）

这样的愿菩提心与行菩提心，属于世俗菩提心。发起这种菩提心，并不是那么容易的，虽然口头上说说倒不难，但在生活中遇到违缘时，这种心就可能荡然无存了。尤其是在家人，发菩提心更是难上加难，《优婆塞戒经》中也说：“出家之人，发菩提心，此不为难。在家之人，发菩提心，是乃名为不可思议。”

现在个别的修行人，一边在家生活，一边发起这样的大乘菩提心，我觉得极其难得。希望你们在有生之年，遇到再大的困难也不要退，若能如此，即使你今生修行不是特别成功，但没有舍弃菩提心的话，《华严经》中用金刚钻石的比喻也说了，这种善根无与伦比，将来不会堕入恶趣。法王如意宝在不同的教言中，对此也再再强调过。所以，不管是在家人、出家人，遇到这么好的菩提心教法，万万不要轻言放弃！

（二）胜义菩提心

在资粮道、加行道中，依靠世俗菩提心，经过一大阿僧祇劫的长期修心，最后证悟诸法实相、远离一切戏论的空性，获得一地菩萨的果位，这就是胜义菩提心。《药师经仪轨》中也说，胜义菩提心是远离一切戏论的境界。

从一地菩萨开始，我认为才是真正的开悟，此时才有了胜义菩提心。有些人虽没有证得一地，但也可以获得与胜义菩提心相似的境界，比如在加行道忍位时，就能不堕恶趣，对万法本体有总相上的开悟，那个时候，基本也可以称为有胜义菩提心――注意啊，我这里有“基本”两个字！不然，学过因明的有些人，等一会儿就要跟我辩论了。

真正的胜义菩提心，必须依靠修行才能获得，不依赖于仪轨。而初学者发世俗菩提心，则需要依靠仪轨――我们每天上课前念的课诵中，就有发菩提心的仪轨：“杰达温杰得夏吉，向却特呢杰巴当……”也就是说，往昔如来怎么样发心，现在我也如是发心。每天至少念一遍的话，作为凡夫人来讲不可缺少。

所以，我平时特别喜欢上课，这样大家就有机会共同发心了。如果没有上课，你也应按照菩萨戒的要求，最好白天三次、晚上三次，一天六次发菩提心；实在做不到的话，最低也要一天一次。假如你连这个都不行，十天、一个月、一年也没有发心一次，除非你是菩萨，否则，作为凡夫人的话，天天自以为很了不起，认为自己是成就者，这完全是自欺欺人。

为什么呢？因为你真能没有贪嗔痴等一切烦恼，那说已获得须陀洹、阿罗汉等圣果也未尝不可。但你的烦恼那么强烈、炽盛，还认为自己是成就者，这只能是“烦恼”的成就者。所以，现在很多人不容易认清自己。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

戊二、正式发心：

像前面修“皈依”时明观皈依境那样，在自己前方的虚空中，观想莲花生大士，佛陀、佛经、僧众等三宝所依，以及传承上师、护法圣众，作为自己发心的见证。

接着，心里默默思维：“遍虚空的一切众生，无始以来的生生世世中，都无一例外做过我的父母。在当父母时，他们均与今生的父母完全相同，对我倍加疼爱、精心哺育，有好吃的先给我吃，有好衣服先给我穿，极其慈爱地抚养我成长，恩重如山。”（这个很关键！现在大家正在修十万遍发心，不知道对此想了没有？如果你不想、不修，我再怎么讲也没有用。）

在噶当派的教言中，有七种修法观修菩提心，首先就是知母、念恩。也就是说，三界中的所有众生，全部当过我们的父母，当父母时，真的跟现在的父母没有差别，除了少数前世因缘不好的以外，作为父母，对孩子的疼爱无法用语言来形容。对这些道理，我们要通过教证、理证先了知，然后再正式地修行，进而产生不退的菩提心，发愿一定要把众生度尽。

然后再继续想：“所有这些大恩父母，如今正沉溺在轮回大苦海中，被无明愚痴的黑暗所蒙蔽，茫然不知取舍，遇不到开示正道的善知识，孤苦伶仃，没有人救护，没有人援助，没有指望处，也没有皈依处，犹如无依无靠漂泊在旷野中的盲人一样。所有这些老母有情，流转在这个轮回中，我独自一人获得解脱有什么用呢？因此，为了一切众生，我要发殊胜菩提心，随学往昔佛子菩萨的广大行为，为了轮回中的芸芸苍生全部解脱而精进修持。”

佛陀在《大集经》中也说：“众生心乱故，堕在生死河，如盲无所见，常为苦所没。”众生因为心被贪嗔痴所迷乱，堕在生死的江河里沉沉浮浮，就像盲人因为看不见，经常被各种痛苦所逼迫一样。所以，我们务必要发愿度化这些众生，并尽可能多地念诵下面的发心偈：

吙 那凑囊瓦切得怎瑞记

吙 种种显现水月幻化纹

扣瓦乐革杰德恰波昼

相续漂泊轮回众有情

让热怄萨扬色鄂瘦谢

为于自证光明界休息

擦美月叶昂内塞吉斗

以四无量境界而发心

这个用藏文念也可以。意思就是，世间上的一切显现，犹如水中的花纹般显而无自性，但众生对此一无所知，以无明漂泊在轮回中。为了让他们在自证的光明法界中，获得永远的休息、解脱，我们应先发四无量心，四无量心的境界修到了一定时候，再正式地发菩提心。

大家在念这个时，一定要想到为了众生的安乐，自己可以付出一切。若能如此，就会如《经庄严论》所云：“世间求自乐，不乐恒极苦；菩萨勤乐他，二利成上乐。”世间人只求自己快乐，结果不但不快乐，反而恒时沉溺在轮回中受苦，始终得不到休息；而菩萨的话，一味只想帮助众生，最终自利和他利都成就了，这样的快乐才是最殊胜的。所以，我们在发心时，心量一定要广大，要把众生的安乐放在首位。

在这个过程中，还可以观想诸佛如来的身相；或者思维菩提心的利益、功德；或者发愿“众生是如此痛苦，诸佛菩萨怎样发愿利他，我也应该这样发愿”，如《华严经》云：“一切众生诸趣中，各随其业而受身，生老病死所逼迫，身心恒受无边苦。为欲安乐彼众生，发起最胜菩提志。”然后，最低要念诵十万遍发心偈。

这样的话，你就会经常想着众生的事情，修完了以后，在利益众生方面绝对有强大的力量。不过，你如果只是数量上完成，质量上却不过关，那心态不一定有很大改变。但不管怎么样，按照传承上师的传统，修加行的时候，发心十万遍一定要念。

每次念完一座之后，我们还要结座。此时，对一切圣众生起无比的信心，满怀恭敬地观想：所有圣尊从边缘依次化光，融入中央三宝总集的上师莲花生大士中，上师莲花生大士也化光融入自身。依靠这种外缘，使自己生起一切尊众相续中的胜义菩提心。

再念诵发愿偈：“胜宝菩提心，未生令生起，已生令不退，愿其日增上。”藏文则是：“向却森巧仁波切，玛吉巴南吉杰吉，吉巴年巴美巴央，功内功德培瓦效。”这在每天念的发心仪轨中也有。

（很多上师见到佛像、朝拜圣地时，经常念这个偈颂发愿：愿自相续中的菩提心，没有生起的话，要快快地生起；已经生起的话，永远不要退失。《胜思惟梵天所问经》也说：“若有未发菩提心者，则能令发；已发心者，能令不退。”平时发这种心非常重要！）

最后，以“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行”两偈来作回向。如果你有时间，则可以念完《开显解脱道》的后面部分，或者念一遍《普贤行愿品》、《大圆满愿词》。

大家修菩提心时，最好是把它当作一件重要的事情，如此菩提心才生得起来。否则，马马虎虎地观想，发心偈也念得特别快，甚至比观音心咒还快，不用两三天就念完十万遍了，这样效果不会太明显。

其实，数目上完成不是特别重要，重要的是内心要反复思维菩提心的利益，观想菩提心的修法，祈祷诸佛菩萨的加持融入自相续。以前你相续中都是凡夫的自私自利，所作所为每天都为了我我我，除此之外没有别的，但从今天开始，请诸佛菩萨加持自己利益众生，要这样发愿。

◎ 生起菩提心的殊胜功德

这样发菩提心，完全概括了佛陀八万四千法门的精华，可以说是“有则皆足、无则皆缺”的教言，相当于百病一药的万应丹。《大宝积经》亦云：“菩提心最胜，如阿伽陀药，能除一切病，与一切安乐。”

所以，不管你是什么样的人，在家也好、出家也好，都要尽量生起菩提心。如果没有菩提心，口头上说得再好听，实际上也没有多大实质。

要知道，积累资粮、净除业障的一切修法，如观修本尊、持诵咒语、讲经说法、念阿弥陀佛等，统统是为了使自己生起菩提心的方便。有了菩提心的话，什么都好办，如《大宝积经》云：“大心菩提心，诸心中最上，解脱一切缚，具足诸功德。”如果不依靠菩提心，就算凭借各种千差万别的途径，也根本不能获得圆满佛果。

现在很多佛教徒都不懂这个道理，而我们有幸遇到大乘佛法，听受了上师对菩提心的开示，确实不是一般的福报。我经常都这样想：“如今21世纪的人类，内心非常复杂，生活也多样化，在这样的一个世界里，我们有缘遇上大乘佛教，并能了知它的精华教义，懂得取舍之理，实在太幸运了！”我就曾遇到过有些人，他们学了《入菩萨行论》以后，觉得人生有了新的方向，依靠寂天菩萨的智慧和加持，点亮了一盏解脱的明灯。

我们若能生起菩提心，那无论修持任何法，都会成为获得圆满佛果的因。即使没有天天修法，而是在提水、炒菜、打字、挖土，若以菩提心摄持的话，这些也会成为解脱之因。所以，大家不管在何时何地，都要通过各种方便，想尽一切办法生起这颗菩提心。

值得一提的是，本来，所有上师都跟佛陀没什么差别，但宣讲菩提心窍诀的上师，使我们迈入大乘圣道，因此，与开示其他教言的上师相比，他们恩德更大更深，无法用语言来形容，无法用任何东西来回报，我们唯一能做的，就是尽心尽力地帮助众生。

当年，阿底峡尊者提到其他上师的尊名时，双手合掌在胸前。而当说起金洲上师时，就双手合掌在头顶，并且一边流泪，一边称呼上师的尊名。

弟子们问尊者：“您在提到诸位上师时，有这样的差别。到底是因为上师们功德大小有别，还是对您的恩德深浅有别呢？”

尊者回答：“我所有的上师，全部是大成就者，所以功德无有大小，但恩德却有深浅之别。我相续中这少分菩提心，就是依靠金洲上师才获得的，因此，他老人家对我恩德极大。”

阿底峡尊者依止的上师，法尊法师翻译的传记中说，一共有157位。尊者认为每位上师都跟佛陀无别，我们也要学习这种清净心。不然，有些邪见重的人，对得过法的上师，觉得这个也是凡夫，那个也是凡夫，好像一个成就者都找不到，这就是自己没有清净心所致。

以前，阿底峡尊者初听到金洲上师的名字，就生起了无比的欢喜心，发愿一定要去依止。后来，他带了125位弟子前往金洲（今印度尼西亚的苏门答腊），在海上航行了十三个月。途中，大自在天变成大摩羯陀鱼百般阻挠，还有半个月中船一直不能行进等，遇到了很多很多违缘，最后才抵达那里，依止金洲上师十二年，主要学习《集学论》、《现观庄严论》、《入菩萨行论》，唯一修自他交换的菩提心。最后，他获得了上师相续中的一切功德，又跟着赡部洲的商人返回了故乡。阿底峡尊者来到藏地时，也经常赞叹金洲上师，说自己的这颗菩提心，完全来自于金洲上师。

大家在修发心时，光是口头上说说“我要发菩提心”，这不是很重要，最重要的是什么呢？就是一定要想方设法，真正生起利他的菩提心，即所谓的“发心不为主，生心乃为主”。这一点，每个人都有自知之明，可以好好观察自己。如果有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。因为，痛苦的来源就是自私自利。

前段时间，我看到个别道友度众生时特别苦恼，就劝他们要随缘，不要有自私自利。如果有了自私自利，中间会做很多坏事，自己真的非常惭愧；如果没有的话，只要尽心尽力，应该都会善始善终。

华智仁波切说：“如果没有生起菩提心，就算口头上念数十万遍发心偈，也没有芝麻许的实义。”可见，不光是十万遍，就算是“数十万遍”，没有菩提心摄持的话，也没有一点一滴的利益。对此，法王如意宝等上师们在解释时说：“这是低劣加否定的用法。意思是指，若没有生起利益众生的菩提心，即使天天念发心偈，功德也特别特别小。但也不是一点利益都没有，相续中还是可以种下善根的。”

其实，假如你在佛菩萨面前立下菩提心的誓言，却没有实际去做，显然欺骗了诸佛菩萨，没有比这更严重的罪业了。所以，大家不管遇到什么情况，菩提心都不能退。《大集经》也说：“十方世界恶众生，执持刀杖逼我身，心终不动失菩提，怜愍一切众生故。”纵然十方世界的恶劣众生，手持种种武器，逼你舍弃菩提心，你也千万不能动摇，为什么呢？因为一切众生非常可怜，你已在诸佛菩萨面前发了誓，要度化他们。若能拥有坚定的誓言，菩提心就不会退转，自己的修行也会成功。

因此，我们务必要断除欺诳众生的行为，尽心尽力使自己生起菩提心。这是每个修行人的目标！

第一百零一节课

今天继续学习《大圆满前行》。

上一节课已经是第一百堂课了，大多数的内容已经讲完了。原来我讲《入菩萨行论》，用了201堂课，这次的《大圆满前行》，不知道还要讲多少堂课？但我希望：你们也努力，我也努力！

讲一两堂课，其实并不困难。我有时候到一些团体或学校里讲课，讲完了以后，他们都说：“您很累吧？”我说：“讲一两堂课，对我来讲不是什么压力……”但要长期讲的话，一是每个人的意乐和想法各不相同，一个公案、一个教证经常引用，老生常谈的话，大家就没有兴趣了。对我而言，也不可能每天都讲新的内容，所以，让每个人满意是一个困难。而对你们来说，一直不断地听课也是一种压力。

现在末法时代的很多人，都不愿意授课，不愿意学习，有些人对佛教的简单教理都特别陌生，更不要说去深入修学了。所以，大家既然有缘遇到这样的佛法，就应该要共同努力，不断地加油――加油的话，现在油价越来越高了，可能快加不起了。（众笑）

不共加行中，菩提心的修法已经讲完了，今天开始讲菩提心的学处，即发了菩提心以后，应当守持的菩提心戒律。首先讲愿菩提心。

愿菩提心，在座各位都已经发了，如果举手的话，这里所有的人都在上师三宝前发过誓，说要利益无量无边的众生。但光是发誓还不行，发了誓以后该怎么做？它有一定的要求。

对此，必须要闻思才能了解。闻思并不是非要听一位上师的课，但总的来讲，佛教的意义那么甚深，如果没有系统化、整体化、次第化地学习，只是断章取义地片面了解，那修什么都不会成功。同样，对大乘菩提心也是如此，一定要懂得其中的究竟实义。

现在有些人，前世福报比较大，对大乘法门，不管是菩提心方面，还是行持十善方面，一听之后就非常欢喜，甚至汗毛竖立、热泪盈眶。而有些人，对轮回过患、菩提心的功德，听起来没有什么感觉，别人怎么样劝他发心，他也不愿意发。诚如《大宝积经》所言：“少福诸众生，于此无欣乐，不观生死过，不乐菩提心。”缺少福德的人，对行善断恶不会有兴趣，而且从来不观轮回的过患和痛苦，也从不希求菩提心的利益。可见，每个人的种种好恶，都与自己的前世福报有关。

我们如今能长期学习、修行，也是源于前世的福报。否则，就算刚开始你很想学习佛法，到了中间遇到各种违缘时，修学也容易半途而废。而福报比较大的人，不管是在社会上干一番事业，还是出家修行，见解始终都特别端正，做事、修行也会善始善终。

鉴于此，大家在修学的过程中，一定要经常忏悔，多念金刚萨埵心咒、百字明，同时，对诸佛菩萨祈祷也非常重要。尤其是在佛堂等寂静的地方，或者跟大众一起念诵时，要发起对诸佛菩萨的恭敬心，心里想：“通过我这样猛厉的祈请，诸佛菩萨无比的加持和智慧，一定要融入我的心，升华我的心态，洗净我原有的不良习气，让我心里的解脱种子尽快开花结果。”自己独处也好，跟集体共住也罢，经常都要这样祈祷。

其实，人的心态是可以慢慢改变的。比如，你对莲花生大士有非常大的信心，时时都观想他，然后一直祈祷。依靠莲花生大士的加持，自己的业障就会逐渐清净，福报也会日趋圆满。

我们现在修菩提心，也是以莲师作为祈祷对境的，观想根本上师与他的本体无二无别。有些人一边祈祷一边念发心偈，内心的虔诚达到极点，眼泪就哗哗地流下来。若能如此，三宝的加持自会融入你的心海，解脱的月光也可以出现。所以，作为佛教徒，常常祈祷非常重要！

丁三（愿行菩提心学处）分二：一、愿菩提心学处；二、行菩提心学处。

戊一（愿菩提心学处）分三：一、修自他平等菩提心；二、修自他相换菩提心；三、修自轻他重菩提心。

己一、修自他平等菩提心：

◎ 自己与众生平等的原因

我们无始以来，漂泊于轮回大苦海的因，就是无有“我”而执著“我”、无有自己而执著自己，始终将自己放在最主要的位置，倍加珍爱。

《入楞伽经》也说：“五阴中无我，及无人众生。”本来，就像《中观根本慧论》中所言，我也不存在，你也不存在，整个世界的显现就像一场虚无缥缈的梦，但凡夫却把这没有的东西耽著为有，特别牢固地执著眼前的一切，这就是众生流转轮回的唯一因。

而佛教，通过各种方式抉择，把无我的见解开发出来，让无数修行人懂得了无我。此时再看这个世界，就会觉得非常稀有。为什么呢？因为众生本来就没有“我”，这并不是强迫性的规定，而是你用中观的离一多因、有无生因、金刚屑因等进行观察后，的的确确找不到“我”的本体。然而，无数的可怜众生不了知这一点，反而一直耽著“我”和我所，以此漂泊在无边轮回中，确实非常可怜！

懂得这个道理之后，大家需要这样来观察：现在我不管在何时何地，唯一希求的就是自我安乐，不希望感受一分痛苦。甚至身上扎了一个小刺，或者落了一颗火星，也会感到疼痛难忍，情不自禁地发出“痛啊、痛啊”的叫声。

那天，我看到一个穿黄衣服的居士――他今天还在那儿，他的脚被一个小钉子刺了，就一直在那儿大叫。我以为出了什么大事，结果看那个钉子非常非常小，下课的时候，他走路还是很正常。当然，他是这样，我也是如此，甚至比他还厉害。当一个小针刺入我的身体，比如输液或打针时，有些医生的手特别重，这时候就觉得非常痛。这是为什么呢？因为我们对“我”十分执著。

以此原因，有些人背上有虱子叮咬，也会勃然大怒，伸手抓搔着捉住它，放在一个指甲上，另一个指甲用力挤压。甚至虱子已经死了，自己还余怒未消，两个指甲不停地蹭来蹭去。汉地人可能没有这种情况，但有些人被蚊子咬了，也是使劲捏死它，一直把它捏得粉身碎骨。这是人类的一种自我保护，但对其它众生的生命却一点都不在乎。

当前大多数人认为，杀虱子、杀蚊子、杀蟑螂、杀老鼠、杀害虫等没有罪。甚至有些佛教徒，也在不同的场合中说，对害虫可以喷些毒药。但实际上，这种行为完全是嗔心引起的，因此，绝对是堕入地狱的正因。

在佛教中，从来不提倡杀害众生。虱子不管在身上怎么肆虐，按照戒律的要求，也不能用药去毒死它。以前有些其他宗教，对虱子也非常爱护。比如，鲁迅的弟弟周作人，在《虱子》一文中，就引用罗素《结婚与道德》的一段话说：“那时（基督教）教会攻击洗浴的习惯，以为凡使肉体清洁可爱好者，皆有发生罪恶之倾向。肮脏不洁是被赞美，于是圣贤的气味变成更为强烈了。圣保拉说，身体与衣服的洁净，就是灵魂的不净。虱子被称为神的明珠，爬满这些东西，是一个圣人的必不可少的记号。”

威廉在《欧洲道德史》中也说，中世纪的欧洲，对身上的虱子格外保护。那时基督教禁欲主义盛行，洗澡近乎罪过。他们认为：“肉体的清洁就是对灵魂的亵渎，最受人崇拜的圣贤之人，就是那些衣服结成巴块的秽身。”虱子被视为“上帝的珍珠”，满身虱子不仅不是耻辱，反而是圣人不可或缺的标志。这种道德观念，曾统治欧洲长达一千多年之久。

包括过去藏地的个别修行人，对身体卫生也不太在乎。这些我觉得没有必要。因为戒律中非常强调身体清洁，密宗的事部和行部中也说，不管是你居住的屋子，还是自己的身体，都需要经常“打扫”，这个道理讲得非常清楚。所以，在名言中，保护身体是有必要的。

但这种保护，并不是对自身点点滴滴都特别维护，别人稍微危害自己，就实在忍无可忍；虱子、蚊子叮你一口，你就要把它打死；狗咬你一下，你也用枪把它杀掉，这种态度与大乘菩提心的教义完全相违。对我们自己来说，一般的微小痛苦尚且无法忍受，却反过来让众生感受那么巨大的痛苦，这种行为实在令人汗颜。

要知道，三界的所有众生，都渴求获得一切安乐，不希望遭受丝毫痛苦，这一点与自己完全相同。（佛教的慈悲心，涉及到所有众生。令人欢喜的是，现在不少人有机会接受这样的教育，尽管他们不一定能完全听懂、做到，但至少已了知佛教确实非常伟大。）他们虽希求安乐、不愿受苦，却不知道奉行安乐之因――十善业，反而一味地将精力放在痛苦之因――十不善业上，所想与所行完全背道而驰，这就是众生的一种愚痴。

《大方便佛报恩经》也说：“五道生死海，譬如堕污泥，爱欲所缠故，无智为世迷。”轮回的六道众生，犹如深陷在淤泥中一样，沉没在生死的大海里。之所以如此，就是因为他们被爱欲所缠缚，缺乏智慧，以至于被各种迷乱现象所惑。

我有时候看到大城市很多人的所作所为，有种说不出的悲哀，觉得他们真的很可怜。这么多的人，对胜义中“我”不存在也不知道，成天为了这个“我”而奔波；在世俗中，我的生命价值和其他众生完全平等，可他们却维护自己而伤害他众，这种做法非常不合理。但也没办法，现在社会已经变成这样了。

其实，受苦受难的一切众生，无始以来在漫长的时日中，没有一个未曾做过自己的父母。我们如今有幸遇到具法相的上师，迈入正法之门，通过闻思多多少少懂得利害的差别，知道造恶业的危害、行持善法的功德，这个时候，不能一点都不管旁边的苦难众生，只希求自己修行解脱。对于被无明愚痴所缚的一切老母有情，我们理当与自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执，修持亲怨平等，想尽一切办法解除他们的痛苦。

现在有些其他宗教，每年在一个城市里增加几百个会所、几百个教堂，几千甚至上万的教徒。他们依靠自身的努力，有组织、有计划地进行推广，致使队伍越来越庞大。而我们佛教徒，据统计，在有些城市里，一年比一年少，不少人慢慢就融入其他宗教的团体了；有些城市里的人数虽有增加，但道场的数量基本没变，原来有多少，现在也是这样。通过各方面的途径了解，佛教徒一年只增加几百个。为什么呢？就是因为很多大乘佛教徒，只喜欢自己拿着念珠，闭着眼念“嗡嘛呢巴美吽“南无阿弥陀佛”，成天只管自己，却很少想到众生。

假如你什么都不管，依靠三宝的加持，自己有吃有穿肯定没问题，不会像那些苦难的人，天天都在琢磨：“我吃什么？穿什么？住在哪里？”但你的发心若只想着自己，连身边的众生都置之不理，那很多空间就被别人给占领了。

当然，我们也不是要与其他宗教抢阵地。可是，你看看别人弘扬宗教的精神，再对照一下自己，难道不感到惭愧吗？本来，大乘佛教的教义，在智慧和慈悲等方面，远远超过了其他宗教。我经常跟知识分子、异教徒这样讲，在讲的过程中，也能引起他们的共鸣。但现在很多佛教徒，十年前的心态是怎么样，十年后仍是如此。很多人学佛的目标，仅仅是消除自己的烦恼，连小乘阿罗汉解脱轮回的发心都没有，他们只想暂时远离贪嗔痴，让自己快乐就可以，坐禅、念佛都是这个目标，但这样学佛是远远不够的。

要知道，我们身边的众生很可怜。诚如《经庄严论》所言：“众生不自在，常作诸恶业，忍彼增悲故，无恼亦无违。”众生被烦恼所左右，整天造杀盗淫妄等恶业，心没有一时的自在。作为发了菩提心的大乘行人，理应以悲心忍受他们的邪行，以方便随顺世间，并且不被他们的邪知邪见所同化。

明白以上道理之后，无论是何时何地，我们希望自己拥有利乐，也要希望其他众生同样拥有；为自己安乐付出怎样的精勤努力，为毫不相干的众生也应付出同等代价；自己连细微的痛苦也努力舍弃，同样也要尽可能地解除他众的微苦；自己因享受幸福安乐、丰厚受用等而喜悦，对他众拥有这些也要同样发自内心地欢喜。

寂天菩萨在《入行论》中也说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？”我和众生在不愿接受痛苦方面，完全是相同的，我害怕痛、害怕死、害怕别人打我，众生也是同样。既然如此，我和众生又有什么区别呢？为何不爱护别人，偏偏只爱护自己呢？

我们天天口里念：“诸佛菩萨怎么样发心，我也怎么样发心。”说起来倒很好听，但实际上连想都不想，那绝对是在欺骗诸佛菩萨。有时候我们反观自心，真的觉得非常惭愧。所以，对于三界一切众生，大家必须要毫无差别地看待，视他们如自己一样，全力以赴、尽心尽力地成办他们眼前与长远的利益。

◎ 修心需要持之以恒

这种菩提心，并不是只用一两天，或只听一两堂课，马上就能生起来的。不过，对大乘佛法信心特别强烈的人，依靠自己的不断努力，迟早会达到这种境界。

我非常佩服很多老修行人，他们把长期修行当作最重要的事情。不像现在一些年轻的修行人，两三天还比较精进，比如听了一个上师的开示、看了一本书，或者遇到开心的事，几天内就闭关修行，早上起得早，晚上睡得晚，看起来似乎还可以。但过了一段时间，就像突然生病了一样，马上就倒下去了。

听一位堪布说，他接触过一位国外的活佛。有一次，他发现活佛的脸肿了，脸色特别不好，就问他是不是生病了。活佛一般都不讲自己的功德，但这次透露了一点点，说：“这几天因为刚刚到这里，去了很多地方，白天晚上应酬特别多，很长时间一直忙着，晚上12点之前都在开会，商量很多事情。晚上回去之后，我每天的功课特别多，念完就凌晨4点左右了，然后开始禅修，第二天的事情又开始了……这样我已经两天都没有睡觉了，可能再过两天，就会恢复过来。”

我想了一下，现在很多人忙的时候，常会把工作放在主要位置，而念诵、禅修因为太累，往往就放弃了。但这位老修行人，不仅仅是现在，就算在“文革”期间，功课也一直从不间断，每天念十几遍《真实名经》，不管再怎么危险，至少三遍也没有断过。

汉地也有位一百多岁的高僧，前不久他的弟子到我这里，我问了一下他老人家的近况，说他现在仍坚持早上三四点起床。我家乡那边也有一位老修行人，平时修行也是这样。

我每次见到一些老修行人的弟子，都会跟他们打听：“这位老修行人早上什么时候起来？晚上什么时候睡觉？平时把佛法、修行放在什么位置上？”有时候听了他们的行为，觉得自己特别差劲。虽然我没有把所有时间投入世间八法或非法上面，但跟他们比起来，自己所造的善业真的特别渺小。

《正法念处经》中有个教证很好：“若勤不休息，如是作善业，彼则常受乐，后时得涅槃。”如果我们不休息而常行善，以此功德，今生来世都会感受快乐，不久的将来也定将获得涅槃。这样的修行人，未来前途必定是光明的。

可是，对大多数人来说，尽管表面上跟他们一样，都是血肉组成的，他每天吃三顿饭，你也吃三顿饭；他要穿衣服，你也要穿衣服，但在无形的心力方面，还是有很大差别。就如同最好的一个人和最坏的一个人，站在一起的话，单从长相和表面行为看，陌生人很难分出好坏，根本不知道哪个人自私自利、无恶不作，哪个人终生行善、必定解脱。但实际上，他们的内心、对众生的利益，确实有着天壤之别。

所以，我们应当像那些老修行人一样，修行务必要全力以赴。当然，这也需要量力而行，没必要去做超出自己能力范围的事。《菩提资粮论》中也说：“菩萨于众生，不应得舍弃，当随力所堪，一切时摄受。”本来是一辆小拖拉机，只能装一吨的东西，就肯定不能载大卡车上三十吨的货物。同样，作为初发心的小菩萨，让你度化无量众生，把身上的肉一块块地布施众生，一天24小时都不能睡觉，天天观修众生的痛苦，这也是根本做不到的。但不管怎么样，我们还是要尽心尽力、全力以赴，这一点非常重要！

◎ 以公案说明自他平等的重要性

从前，仲巴思那坚格西祈请单巴桑吉尊者：“请您开示一句可概括所有法要的教言。”

（我们也经常遇到这样的人，一见面就说：“我实在太懒惰、太忙了，您可否给我传个一生修持的窍诀？一定要能断除我执、让我很快成就的，您开示短短一句话，可不可以？”）

尊者教诫道：“您自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”

推己及人，就是我们通常所说的“己所不欲，勿施于人”，这也是《论语》中的重要内容。子贡曾问孔子：“有没有一个教言可以终身奉行？”孔子回答：“这就是‘恕’。己所不欲，勿施于人。”

不过，有些讲《论语》的教授，对这句话理解得不太到位，以至于很多知识分子说她、骂她。其实，不管是讲古文化，还是讲佛教的教义，都要尽量贴近它的本意，否则，就可能遭到别人的呵斥。

孔子的这句话，实际上也是大乘佛教的精髓。所以，我们务必要根除珍爱自己、嗔恨他众的恶心，平等地对待自己与他众。对此，大家一定要时时刻刻提醒自己！

己二、修自他相换菩提心：

◎ 自他相换菩提心的修法、标准

对亲眼目睹遭受痛苦的众生，或者没有这种对境的话，也可以观想一个正在遭受痛苦的众生，把他作为所缘境。当自己向外呼气时，观想自己的安乐、善妙、身体、受用、善根等，犹如脱下衣服给他穿上一样，完全施给他；当向内吸气时，再观想他所有的一切痛苦一并吸入体内，由自己来承担，由此他已经离苦得乐。

《修心七要》的讲义中，也讲过这种特别甚深的修法。这种施受法，要从一个众生开始观想，再到两个、三个……直至一切众生，这样次第来观修。

同样，在实际生活中，当自己遇到痛苦时，也要观想：“轮回中有许多感受这种痛苦的众生，他们是多么可怜，愿他们的一切苦难都成熟于我身，他们都能离苦得乐。”当自己享有幸福快乐时，就观想：“以我的这分安乐，愿所有众生都获得安乐。”从内心深处，反反复复这样观修。

关于自他平等的标准，华智仁波切曾以比喻进行了说明：一场大雪过后，我和某人走在路上。此时我穿着一双鞋，那人却光着脚，我就脱下一只鞋给他。于是，我和他一只脚都没有鞋穿，同样感受寒冷之苦；而我和他的另一只脚都有鞋穿，同样避免了寒冷之苦。若在一切实际行动中，能够这样做，就是真正的自他平等。

而修自他相换时，则应该是把两只鞋都送给别人，丝毫不考虑自己，他的一切痛苦由我承担，我的一切快乐都给他。这从层次上已经提高了。

关于自他相换的标准，华智仁波切也有一个比喻是：有五个放牧的人，其中一个人有件够四人使用的雨衣。当他们遇到一场大雨时，雨衣的主人就把雨衣让给其他四个人，而甘愿自己挨淋。在一切实际行动中，若都能这样做，就是真正的自他相换。

如今世间上助人为乐的精神，应该与这个比较接近，但完全一样也很困难。最近新闻上说，美国总统奥巴马宣称：为了全世界的安宁和人民的繁荣，美国宁愿牺牲自己。但今天他却公布，美国的头号敌人本•拉登已被击毙。这事发生在一个多星期前的巴基斯坦，事后美国通过各方面观察，以及DNA检验，证实死者正是本•拉登本人。美国对此感到非常欢喜。

其实，本•拉登也很可怜，生前杀害了那么多众生，死后不知会堕到哪里去。而且就眼前来说，按照穆斯林的传统，尸体在24小时之内必须处理，但任何一个国家都不敢接受，后来只好葬入大海――大海实际上范围更广，遍及了全球所有国家。

美国为什么那么生气呢？因为这几百年来，除了“二战”的珍珠港事件，就是9•11事件让美国感到奇耻大辱，而且随时面临着威胁，内心忐忑不安。美国一直重金悬赏捉拿本•拉登，结果十年过去了，现在才找到他。

世间上人与人之间的仇恨，跟大乘佛教的理念还是差别很大。有些人说得很好听：“为了全世界的安全、和平、民主，我们愿意自我牺牲！”但归根结底，所做的事情不一定是为了他众，而是为了自己。

从因果的角度来看，受果报的人固然可怜，但造业的人也很可怜。在世间的“游戏”中，众生扮演的角色都不相同，但作为发了大乘菩提心的我们，不管在什么情况下，都要以众生利益为主，永远不能退失这颗心。正如《大集经》所言：“虽受三恶无量苦，亦不退失菩提心。”《经庄严论》也说：“极勤利众生，大悲为性故。”

◎ 自他相换菩提心可迅速积资净障

这种自他相换菩提心，是大乘行人必修的无倒精要，不说要长期，哪怕仅仅生起一次这样的心，也能清净多生累劫的罪障，圆满广大的福慧资粮，从恶趣、邪见中获得解脱。

佛经记载：从前，我等大师释迦牟尼佛在因地时，转生于拉马车的地狱里。当时，他与同伴嘎玛热巴，一同拉地狱的马车。他们因身单力薄拉不动，遭到狱卒们用炽燃的兵器锤打、猛击，极其痛苦。

这时他想：“我俩拉马车也无法拉动，与其共同感受痛苦，还不如我独自承担，让同伴获得安乐。”于是便告诉狱卒：“请将同伴的绳子拴在我脖子上，让我单独来拉马车。”

狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力，谁有办法改变？”说完用铁锤击打他的头。结果他以自己的善心力，顿时从地狱死去，生到天界。这就是佛陀利他的开端。

《大方便佛报恩经》中也有这个公案。当时喜王菩萨问佛：“您最初因为何事而发心？”佛陀就讲了这段经历，说他在火车地狱拉马车时，对同伴生起这样的善心，当下消尽了火车地狱要感受的百劫罪业，转生于天界。记得这在《贤愚经》里也有，当时阿难问佛陀：“您刚开始发心是什么样的？”佛陀就讲了这个故事，情节与此基本上相同。

关于释迦牟尼佛的最初发心，各大经典的说法均有不同。比如《毗奈耶•药事》中说，胜光王曾问佛陀：“您初发心是怎样的情况？”佛陀回答：久远劫前有一位光明王，他特别喜欢一头大象，就命令驯象师好好调教。经过很长时间以后，驯象师说大象已经驯服了，就把它交给国王。

有一天，国王骑着大象，到森林里打猎。大象寻到了母象气味，一路开始狂奔。国王坐在大象身上特别害怕，驯象师让国王攀住一个树枝，然后慢慢下来，这才化险为夷。

国王责骂驯象师：“你怎能将没有驯服的大象交给我？”驯象师说：“我确实已将其驯服了，但它闻到母象气息就无法自制，我也无可奈何。不过，因它已被驯养过，不久即会自行返回。”

七天之后，大象果然回来了。驯象师把它带到国王面前，给它一个燃烧的大铁球，让它卷起来，大象被烧得嗤嗤作响，但也依言行之。这时驯象师问国王：“您是否还要继续？如果让它把铁球吞下去，它也会吞的，但它肯定活不成了。”国王有点舍不得，就叫他停止。

国王问：“既然它被驯服得这么好，当时为什么会发狂？”驯象师说：“我只能调伏其身，不能调伏其心。”

国王问：“谁能调伏其心？”驯象师言：“佛陀才有这个能力。”然后描述了佛陀的威德和智慧。

国王听了很起信心，自己也开始发菩提心，并以偈颂说：“修无量福求佛果，得成善逝自在尊，若未能度彼岸者，我当誓度令至岸。闻佛离欲发菩提，复行惠施正法化，愿我当来得成佛，利益有情贪欲灭。”意思是，我也要修无量福德，成就自在的佛果，以前未得度的众生，我发愿都把他们度尽，令其到达解脱彼岸。我今天听了佛陀的离欲功德，也发起希求成佛的菩提心，并要把这么殊胜的法广布世间，发愿将来获得佛果，利益无边众生，令自他都灭除贪欲。当时的光明王，就是释迦牟尼佛的前世。《释尊广传》中也有这个公案，以前文殊小学的学生在讲考时也讲过。

总的来讲，生起利益众生的这颗心，是我们真正发心的开始。对每个佛教徒来说，皈依虽然很重要，但更重要的是什么？就是发心。你们听了大乘佛法以后，若能默默地想：“我要有一个成佛的开端，从现在开始，我发誓要利益众生！”心里这样发愿，在日记本上也这样写。那最终的话，你定可渐渐成就无上菩提！

第一百零二节课

现在正在讲菩提心的学处，即发了菩提心以后要怎么做。昨天讲到了愿菩提心中的自他交换。

自他交换，就是世人常说的换位思考，作为大乘修行人一定要修。《入行论》中讲过：“若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”意思是说，如果不能以自身的安乐，真实替换他众的痛苦，那不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中，也不会有快乐可言。

修菩提心，其实就是要断除我执，这对每个人来讲并不容易。让我们放下对万事万物的耽著，可能不会那么困难，只要稍懂佛理，用智慧去观察的话，就会明白轮回中的人事物、名声财富，究竟没什么可贪恋的。比如，你若特别喜欢财富，就想想离开世间时，一分钱也带不走；你若特别耽著感情、地位，就想想这些只不过是自己的妄执罢了，真正去寻找的话，根本找不到点滴意义。可是，让你放下自我，完全像大菩萨一样利益众生，这却是非常难的。

不过，这种我执若没有断，痛苦就会没完没了。寂天菩萨也说：“我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。”倘若不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受到灼伤一样。我们都学过这些道理，对此应该比较清楚。

所以，大家一定要想方设法放下自我，完全投入利他的行列中。尽管这对凡夫人来讲，难度相当大，但如今我们遇到了大乘善知识，遇到了大乘教言，只要尽心尽力修持自他交换，迟早都会做到的。如果有了这种菩提心，即使转生到地狱中去，也会迅速舍弃地狱的痛苦，更何况是世间上的痛苦了？

要知道，众生堕入地狱之后，这种异熟果报很难消尽。但菩提心的力量非常强大，昨天也讲了，世尊在因地时，对同伴生起一瞬间的利他心，马上就舍弃了地狱的身体，转生于天界。那我们在人间感受剧烈的病痛，或者受到别人的攻击、诽谤，此时用菩提心来摄持，观想自己代受他众的痛苦，那无始以来所造的许多罪业，当下便可遣除。甚至有些教言中说，即使造了五无间罪，这种罪业也能灭尽。

此外，世尊在因地转生为商主匝哦之女时，也是因为生起了自他相换的菩提心，立即脱离了恶趣的痛苦。

这个公案，在汉地《杂宝藏经》中也有。我以前讲过一次，但讲得比较略。今天我先按佛经的内容讲一下，再讲讲华智仁波切《前行》中的这个公案。

华智仁波切的公案，其实百分之九十都出自经藏、律藏和论藏，只有百分之十几左右，才是藏传佛教的一些精彩故事。

◎《杂宝藏经》中慈童女的公案

《杂宝藏经》中记载，昔日佛陀在王舍城时，给诸比丘讲了一个偈颂：“于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。”也就是说，以父母为对境的话，作一点点供养，获福会无量无边；作一点点忤逆，获罪也是无量无边。

诸比丘问：“这罪福报应是怎样的呢？”佛陀就讲了一个公案：

久远以前，波罗奈国有一位长者，他儿子叫慈童女。长者很早就去世了，慈童女被母亲辛辛苦苦带大。长大之后，家里的钱财用光了，他就出去卖木柴为生，一天可以赚到两个钱，慢慢又赚到四个钱、八个钱、十六个钱。每次赚来的钱，他都全部交给母亲。

许多人见他很聪明，就说：“你父亲在时，经常入海寻宝，你为什么不也这样呢？”慈童女听后，就问母亲：“我父亲是做什么行业的？”母亲告诉他：“你父亲经常入海寻宝。”

慈童女对母亲说：“我父亲能够入海寻宝，我为什么不能呢？”

母亲见他非常孝顺，应该不会离自己而去，就开玩笑道：“你也可以去啊。”

得到母亲的允诺，慈童女便打定主意，寻找旅伴，郑重向母亲告辞。

母亲大惊，说：“我只有你这么一个孩子，除非我死了，否则，怎能放你走呢？”慈童女回答：“如果您当初不允许，我自然不敢打这个主意。但母亲已经准许了我，为什么又阻拦呢？我现在非去不可！”

母亲见到他去意坚决，就抱住他的脚痛哭，不让他离开。但慈童女掰开母亲的手，把脚抽出来，在此过程中，扯断了母亲数十根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，只好放他离去。

他和伙伴一起入海寻宝。寻到宝岛，取得宝物后，返回的道路有两种：一是水道，二是陆路。众人都说从陆路走，于是他就选择了陆路。

当时国家有这样的规定：若有盗贼来抢劫，抓获商主，商人的货物都归盗贼；若没抓住商主，那商主索要时，要把财物归还。所以，慈童女总是和同伴分开睡，同伴早起后，就会去叫他。有一天，夜间起大风，同伴早上忘了叫他，慈童女就与大家失散了，而且也不认识回去的路。

他在流浪的过程中，远远看到一座琉璃城，因为饥渴困乏，便前往城中。这时城里有四名玉女前来迎接，留他在城中生活，四万年中享受无尽快乐。

后来，他生起厌离心，便离开那里。又见到一座颇梨城，有八名玉女前来迎接，与其在城中欢愉度日，过了八万年。

慈童女再次厌离舍去。又见到一座白银城，有十六名玉女，前来迎接。在十六万年中，与其享受快乐。

之后，慈童女又弃之而去。到达黄金城，与三十二名玉女，快乐生活了三十二万年。

他再次想要离去时，玉女们劝他不要走，此后就不会有好去处了。但他根本不听，认为继续前行一定有更好的地方，于是离开了黄金城。

他看到一座铁城，进入里面，不见有玉女来迎，只见一个头戴火轮的人正在受苦。那人见到他后，把自己的火轮放到他头上，自己便出去了。

慈童女问旁边的狱卒：“我头顶的火轮什么时候可以摘下来？”狱卒回答：“世间若有人造了跟你一样的罪福。入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。这个铁轮，是永远不会坠落于地的。”

慈童女问：“我积了什么福，造了什么罪？”答言：“你在阎浮提以两钱供养母亲，所以能到琉璃城，与四名玉女，四万年中享受快乐。因以四钱供养母亲，所以能到颇梨城，与八名玉女，八万年中享受快乐。如此类推，得福增倍。但因为你不顺母意，扯断母亲的头发，故得到铁轮的果报。以后必须有人代替你，才可以解脱此苦。”

慈童女又问：“这里有和我一样受报的众生吗？”狱卒回答：“有，成千上万，不可胜数。”

听了这话，慈童女暗自思忖：“我既然不能免受此苦，那么愿一切受此苦者的罪报，都集中到我身上，让我代受吧！”刚有此念，铁轮就坠于地上了。

慈童女问狱卒：“你不是说此轮不会坠地吗？现在怎么落到地上了呢？”狱卒十分生气，以铁叉重击慈童女的头，把他打死了。命终后，慈童女转生于兜率天。

佛陀告诉诸比丘：“慈童女，就是我的前世。可见，对父母作少许不善，一定得大苦报；能作少分供养，获福无量。故而，我们应当尽心奉养父母。”

汉地的《法苑珠林》中，也有一个自他相换的故事：唐朝有个人叫卢元礼，他曾因重病而昏厥，过了一天后醒来说：

有人把他引到了一所殿堂。他看到里面有数十百口灶，热气腾腾，灶上有蒸笼般的东西，装着无数罪人，正在蒸煮。

他见后发大愿，大声说：“愿我代一切众生受罪！”说完便投身在大锅中，当时一下子昏了，也不觉得有痛苦。

后来出现一个沙门，把他救出来，并对他说：“知道你是至诚心，现在你可以回去了。”这时，卢元礼忽如梦醒，发现自己已还阳了。

可见，藏传、汉传许多可靠的故事中，都讲了修自他交换菩提心时，当下即可远离痛苦。所以，大家不要把它当成传说、神话，一定要想到：自己以后无论是堕入恶趣，还是做恶梦，或在现实生活中受苦，都要发愿“我来代受一切众生的痛苦”。

这一点，刚开始做会有点困难，但慢慢地，就会养成习惯了。我本人虽然菩提心修得特别差，但对此却极有信心，有时候做恶梦，或者生病、遇到违缘，还是能想起一点点。尽管自己观想的力量很微弱，但也能感受到，只要用自他交换的方法来修，最终的结果令人非常欢喜。故希望你们每个人，也能把这个甚深的教言用于日常生活中。

◎《前行》中匝哦之女的公案

下面讲匝哦之女的公案：

从前，有位匝哦施主，他所生的儿子都夭折了。一次，又生了一个儿子，为了能使他生存下来，就取名为匝哦之女。后来，施主去大海中取宝，结果船毁人亡。

儿子长大以后，问母亲：“父亲是什么种姓？”

母亲心想：“如果一五一十地告诉他，他一定会去大海中取宝。”于是便妄言道：“你父亲是卖粮的种姓。”于是他就去卖粮食。每天赚得四个嘎夏巴，全部孝敬母亲。

卖粮的同行对他说：“你不是卖粮的种姓，经营粮食是不合理的。”从而禁止他卖粮食。

（印度对种姓特别执著，有婆罗门种姓、商人种姓、农民种姓等。一个人的种姓，是与生俱来、不能改变的，同一种姓的人之间，才可以互相订婚、请客吃饭。包括选举高级政府官员，种姓的斗争也非常厉害，经常因种姓而爆发战乱。）

他回家又问母亲：“父亲到底是什么种姓？”母亲说：“是卖香的种姓。”他又去卖香，生意比较好，每天赚得八个嘎夏巴供养母亲。（他刚开始还比较孝顺。我们有些人也是如此，在某种程度上，对父母比较可以；但遇到另一种情况时，就开始不孝顺了。因此，以父母作为对境，我们常造些黑业与白业交杂的花业。）那些卖香的人，又同样禁止他卖香。

母亲又告诉他：“你父亲是卖衣服的种姓。”他又去卖衣服，每天赚得十六个嘎夏巴交给母亲，卖衣服的人又禁止他卖衣服。（他比较累啊，刚做一个生意，又要全部放弃，重新从零开始，很不容易。）

母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓。”于是他又去经销珍宝，每天赚得三十二个嘎夏巴也供养母亲。

后来，当地的其他商人告诉他：“你是赴海取宝的种姓，理应去从事自己的行业。”

他回到家中，对母亲说：“我是商人种姓，所以一定要赴海取宝。”

母亲说：“虽然你是商人种姓，但你父亲和祖辈全是因为去大海取宝而丧命的，如果你去，也定是死路一条。千万不要去，还是在本地经营买卖吧！”

可他执意不听，准备好赴海所需的一切资具。临行时，母亲实在难以割舍，不肯放他走，一边扯着他的衣服，一边哭泣。

他怒气冲冲地说：“我今天要去大海取宝，这时候，你却这样不吉祥地哭哭啼啼――”说完用脚狠狠地踢母亲的头，然后一走了之。（我们即生中若有类似的行为，自己一定要忏悔！）

在海上航行的过程中，船只毁坏，所有人沉入海中，大多数已命绝身亡，而他抓住了一块扁木，漂到一个海岛上。那里有座名叫欢喜的城市，他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，里面出来四名美丽的天女，铺设柔软坐垫，供上三白三甜。当他准备出发时，她们告诉他：“如果继续前行，千万不要向南方走，否则会有灾难，很危险。”

但众生业力现前时，别人怎么劝也没用。他没有听，仍旧前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城，有八名美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走，否则会有灾难。”

但他还是不听，继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城，有十六名美女前来迎接承侍，又告诉他：“不要向南方走了，否则会大难临头。”

可他仍然向南方走去。来到一座高耸入云的白色城堡――梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他，铺设柔软坐垫，供上三白三甜，对他说：“住在这里吧。”然而，他却仍旧想走。临行之时，天女们又告诉他：“如果您非要走，万万不要再向南方去，否则定会大难临头的。”

但他无论如何，偏偏就想往南方走，于是继续向南方走去。（这也是被业风吹动，身不由己。就像有些修行人，让他呆在这里，好多道友劝，有些上师也劝，但他就像发疯了一样，非要离开。到了最后，他才后悔莫及。）

到了一座高入云霄的铁建筑门前，有一个赤目凶恶的黑人，手持长长的铁棒。他问黑人：“这屋里有什么？”黑人沉默不语。

他已经习惯了，觉得里面会有美妙的天女、宫殿、三白三甜等，很舒适、很快乐。于是就走了进去，结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然，口中喊着：“罪过罪过，她们说对了，真的出现灾难了。”

他一边想，一边身不由己走进那座建筑物中，只见有一个人正在遭受铁轮在头部旋转的痛苦，白色的脑浆四处喷射。他问：“你造了什么业？”

那人回答：“我曾经用脚踢母亲的头，现在感受这一业力的异熟果报。你为什么不在梵师城中享受幸福快乐，反而来此自讨苦吃呢？”

他想：“那么说，我也同样是由这种业力牵引而来到这里的。”

紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音，顷刻之间，铁轮飞转直下降落到他的头上，他也如那人一样白色脑浆四处喷射，感受了难以忍受的剧烈疼痛。

以此为缘，他对与自己同样的一切有情，生起了强烈的悲心。

（人在感受痛苦时，有时候很容易产生悲心。那天有个喜欢打猎的人，以前用枪杀了很多鹿子、獐子、豺狼等，后来他不幸翻车，整个脚几乎全部断了。他到天全县医院做手术时，医生没有打麻药，他在感受极为难忍的痛苦时，想起以前每次都用枪打断野兽的脚，它们刺耳的惨叫声，一直回荡在耳边。此时他才明白：“过去我根本没想过那些野兽也有痛苦，今天我在活着的时候，果报就已经现前了。”他一边忍着痛苦，一边念金刚萨埵心咒——这是我熟悉的一个人，他跟我这样讲的。

其实，人在快快乐乐时，很难想到这些；只有当痛苦降临到了头上，才发现这是自己的恶业所感，但后悔已经来不及了。

原来我脊椎不好时，医生给我做小针刀手术。我在最疼痛的时候，突然想到：“我前世会不会当过西班牙的斗牛士？经常把剑插在牛背上，所以今天也被人用锥插入我的脊椎。”也许是真的吧，我当时就这样想的。）

他想：“在这个轮回中，还有许多像我一样用脚踢母亲的头而感受此苦的众生，愿所有这些众生的痛苦，都成熟在我身上，由我一人来代受，愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！”

（轮回是痛苦的本性，只要身处于轮回中，即使你再有钱、再有地位、再有才华，也肯定要感受种种痛苦。此时，这样观想非常重要。）

他刚刚萌生这样的念头，铁轮便腾空而起。尽管他对母亲造了恶业，但依靠一刹那的善念，马上就从痛苦中解脱出来了，在空中七肘高处相安无事，享受快乐。

父母是相当严厉的对境，对他们稍有不敬或欺辱，这种业就很难消尽。

《佛本行集经》中也讲了，有一对母女去牧场，用两个桶装牛奶。装满之后，大桶由女儿背，小桶由母亲背。在途中，母亲再三催女儿快点走，说路比较危险，担心会有不测。女儿背着大桶特别累，对母亲生起了嗔恨心，就骗母亲说：“我要去方便一下，马上就赶来，您先帮我背着这个大桶。”然后她故意慢慢走，让母亲背着两个桶，走了六拘卢舍。这个女儿，就是耶输陀罗的前世。以此果报，耶输陀罗怀胎六年，才生下罗睺罗。

佛陀在这部经中也说：“所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。”所以，我们所受的苦乐之报，并不是平白无故的，而是自作自受，随着自己所造的善业和恶业，就会在轮回中感受相应的快乐和痛苦。

因此，大家对父母这样的严厉对境，一定要有恭敬心，经常承侍供养，有时间就跟他们聚聚。佛陀在《本事经》里也说：“诸有乐福人，应尊重父母，礼拜修供养，敬爱亲近居。”然而，可能是种种原因吧，现在人对父母一般不理不睬，真正孝顺、听话的子女，实在少之又少。其实，父母是非常严厉的对境，对此务必要值得注意！

◎ 自他相换菩提心可迅速清净罪业

匝哦之女的公案归根结底，就是告诉我们，依靠发菩提心，现前的恶业也能清净。

印光大师在《文钞》中，也讲了一个这方面的故事：民国时期，有个人叫徐蔚如，他得了脱肛病，非常严重。每次大便之后，必须休息一刻钟，等肛门慢慢回去，才敢动。民国八年正月，他大便之后，有急事刻不容缓，马上就坐车出门，结果病发特别严重，肛门永远回不去了。他在七天七夜中，痛如针扎，无一刻停息。他先是通过念佛对治，但病痛不见减轻。于是他发大菩提心：“这个病如此痛苦，愿我多承受点，其他人不要得此病！”接着至诚念佛，慢慢就睡着了。醒来后，他发现病竟然痊愈了，而且从此断根。

依靠菩提心的力量，减轻今生来世痛苦的公案，实际上数不胜数。古人在这方面记录得非常好，但现在人因为信心不足，对佛陀的加持、菩提心的威力、信心的感应，几乎没有什么体验。就算有一些，也很少落在文字上，这是相当可惜的！

◎ 自他相换的窍诀极为难得、殊胜

自他相换的菩提心，是我们修行中必不可少的究竟正法。往昔噶当派的格西们，也将它作为修行的核心。

从前，噶当派有位恰卡瓦格西，他对新旧派的众多教法，以及因明经论，无不精通。一次，他来到甲向瓦格西家中，看见他枕边有一个小经函，就顺手打开翻阅。当看到其中的一句“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，他觉得实在太稀有了，于是便问：“这是什么法？”

甲向瓦格西告诉他：“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》中第五颂的后半偈。”

他又问：“那么，谁有这一窍诀的传承呢？”（不管是什么法，不管是哪个上师造的窍诀，它的传承都很重要。）

甲向瓦格西说：“朗日塘巴尊者本人有。”

听到此话，恰卡瓦格西迫不及待地想求此法，于是立即起程，前往拉萨。

到了拉萨以后，数日之中，他一边转绕觉沃佛像，一边打听消息。一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者，恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息。

他告诉格西：“朗日塘巴尊者已经圆寂了。”

（他听到的消息很不好啊！我原来也对一位格西很有信心，一直求求求，让父亲带我去见。结果到了他门口时，听说格西昨晚刚刚圆寂。我非常伤心，当时我12岁。）

格西问：“谁是尊者的继承人呢？”

那人说：“向雄巴格西与多德巴格西。但他们二人关于谁做法主之事，意见不一。”

实际上，那两位格西并不是为了争取自己做法主，发生争执造成意见不合的，而是互相推让法主之位。（他们《修心八颂》修得太好了，已经没有世间八法了，都不愿意当法主，只想承侍别人。）

向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，经验丰富、德高望重，请您做法主，我会像恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您。”

多德巴格西说：“您年轻有为、学识渊博，理应住持寺庙。”

二位格西本是这样互相观清净心的，但恰卡瓦格西却误听成他们为争当法主而不和，心想：“他们肯定没有此法的传承，现在谁还会有呢？”

（恰卡瓦格西造过一个《修心八颂》的讲义，不是很广，只是字面上的解释。他在开头也说：“我第一次对噶当派的教法生起信心，就是因为《修心八颂》。”我原来想翻译它，但一直没有时间。其实，学习恰卡瓦格西的这个讲义，加持肯定特别大。）

格西到处询问，有人告诉他：“夏日瓦格西有真正的传承。”于是他便前去拜见。

当时，夏日瓦格西正为数千僧众，传讲众多经论。恰卡瓦格西听了几天，但对自己所求的法，格西却只字未提。（昨天也有个居士对我说：“我是来这里求大圆满的，但听了好几天的课，您对大圆满一个字都不提，您可不可以给我讲一点啊？”）

他想：“不知这位格西到底有没有此法的传承？应当问清楚。如果有传承，我就住下；假设没有，我就离开。”

一天，在夏日瓦格西绕塔时，他来到格西面前，将披单铺在地上，请求格西在此稍坐片刻，自己有一问题请教。（一般来讲，在路上挡着不是很恭敬的。）

上师说：“尊者，您有什么未能解决的事情？我是在一垫上圆满一切所愿的。”

恰卡瓦格西说：“我曾看见‘亏损失败自取受，利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应，不知此法深浅如何？”（他明知道这个法很殊胜，此时却明知故问。）

上师说：“尊者内心与此法相应也好、不相应也好，如果不想成佛，就另当别论了，只要想成佛，那么此法必不可缺。”

他又接着问：“请问，您有此法的传承吗？”

上师说：“我确有此传承，这也是我所有修法中最主要的法门。”

（法王如意宝曾要求：我们学院所有的人，都必须背诵《修心八颂》、《佛子行》、《三主要道论》，不管到哪里去，都要经常带着。这几部法，加上法王造的《胜利道歌》，我讲过很多次了，文字虽然不多，但却是窍诀中的窍诀，若能经常读一读，会有种不可思议的加持。这种加持一旦融入心，修什么法都很容易。否则，你只是表面上懂些理论，修行是很难成功的。）

他请求道：“请尊者赐给我传承。”

上师说：“如果您能长期住在这里，我可以传给您。否则，光是呆一两天就走，可能不行，这个法需要长期修行。”

于是，恰卡瓦格西在六年中，依止了夏日瓦上师。这期间，上师唯一传授《修心八颂》，他也是一心专修。最后，完全断除了珍爱自己的执著。

断除我执非常非常重要，我执没有断的话，就像《华严经》中所说：“若计有我人，则为入险道。”当然，这样的法，具善根的人才会有兴趣。《十诵律》也说：“圣人不乐恶，恶人不乐善。”恶人对善法没有兴趣，圣人对恶法也没有兴趣。所以，对自他相换菩提心的教授，只有真正的智者，才会产生信心和欢喜心。

修了这种菩提心，今生中可以祛除病痛、解除忧苦。我本人对此就有很深的体会，觉得自他相换非常灵，比什么吃药打针都好。当然，吃药打针也需要，但在此过程中，你可以经常修自他相换。

有时候我觉得生病也是件好事，没有生病的话，就不会有机会修自他相换。只要一痛苦、一生病、一遇到违缘，对它就能想得起来。而且，降伏鬼神、魔障等，再也没有比这更殊胜的窍诀了。所以，我们应随时随地将珍爱自己的恶心弃如剧毒，努力修持自他相换菩提心！

第一百零三节课

愿菩提心的学处中，已经讲了自他交换、自他平等，今天开始讲自轻他重。

关于“利他”这个观念，大乘菩提心的见解和修法极为殊胜，它涉及到一切众生，体现了世间和出世间的包容和博爱。而其他有些宗教及慈善机构，虽然经常也这样强调，但若从根本上了解，就会发现二者有天壤之别。

在汉地古代，孟子、墨子、杨子的观点各不相同，杨子提倡“为我”，墨子提倡“兼爱”，而孟子认为这两者都是极端，他说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。”意即杨子完全以自我为中心，国君都不放在眼里，这就是无君；墨子完全是博爱利他，对父亲和对旁人一样，这就是无父。没有父亲、没有君主，这就像禽兽一样。

当然，杨子的只管自己、不管别人，确实不对。当一个人处处以自我为中心，就会特别耽著自己、相信自己，除了自己以外，眼中没有国君、父母，也没有三宝、佛陀、上师。但墨氏的博爱利他，怎么会有无父的过失呢？怎么会是禽兽之举呢？试问，禽兽哪有这样的博爱精神？所以，孟子可能没有懂得其中的意义，个别说法也存在不合理之处。

不过，墨子的“兼爱”，跟大乘佛教的利他也并不完全相同。大家若没有系统学习，就不一定了达大乘的甚深和广大。只要当你体会到大乘菩提心的法味，才会发现自己就像站在须弥山顶俯视群山一样，世界上所有主张和学说，全都在自己的眼下。

今天要讲的自轻他重，是指在修学大乘的过程中，应该把自己看得很淡、看得很轻，把众生放在重要的位置上。

其实，真正有菩提心的人，从来都把他众的利益放在第一。就像上师如意宝，一生中的所作所为、所想所思，没有一个不是利他。即使显现上是为了自己穿衣、吃饭、睡觉，实际上也是利益他众的方便。

尤其是我有缘分跟随上师近二十年，有机会经常接触上师，经常看到他老人家的行为。当上师离开人间后，回忆上师生前的点点滴滴，总结出来什么呢？就是他老人家的整个一生，全是在弘扬佛法和利益他众。只要对众生有利，什么事情都会做、会说；如果对众生没有利益，只是为了自己，那怎么样都不会去行持。这是非常伟大的，是令人极其羡慕的！

当然，我们也完全这样做的话，作为凡夫人――我不敢说大家都是凡夫，你们当中肯定有很多大菩萨。古人言：“三人行，必有我师”。阿底峡尊者也说：“四个出家人中，就有一位圣者。”所以，你们不一定全是凡夫。但显现上，作为凡夫人，一切行为都利益他众，肯定相当困难。

但即便如此，我们每个人也要懂得，自己干的是什么“行业”？银行中的职工，是经常与钱打交道；学校中的老师，任务就是培养学生；而我们发过大乘菩提心的人，该做的事又是什么呢？相信我不说，大家也很清楚。

己三、修自轻他重菩提心：

观想自己无论住于轮回、还是堕入地狱，病也好、痛也好，遭受任何不幸都可以忍受。在感受这种痛苦时，要想到：“愿其他众生的痛苦，成熟于我身，由我来代受；愿我所有的安乐与善果，他们能圆满具足！”内心深处再再思维，并付诸于实际行动。

朗日塘巴尊者在《修心八颂》中也说：“愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默而承受。”我们对此要牢牢记住，真正的修行人就要这样：直接或间接将自己所有的利乐，全部奉献给一切老母有情，而他们所有的痛苦、烦恼、不平，自己默默来代受。我们在生活中遇到各种痛苦时，就应该要这样想。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

那么，真正的大乘佛子，到底应该怎么做呢？古往今来，诸佛菩萨、高僧大德有许多感人事迹，下面就讲几个典型的故事：

◎ 仁慈瑜伽代狗受打的公案

仁慈瑜伽，是阿底峡尊者的上师。有一次，他在讲法时，一个人用石头打狗，他喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上。在场的人看到那条狗安然无事，都认为上师在故弄玄虚、装腔作势：“别人用石头打狗，又没打到上师身上，上师干嘛说自己痛？”

（作为一个聪明的上师，下面的弟子是怎么想的，从表情上也看得出来。当然，上等的上师有他心通，依此能完全明白他们的想法。一般而言，假如弟子对上师心生邪见，《上师心滴》中也讲了，若能忆念上师的功德，并认识到自己已被魔加持了，则能够清净誓言。）

仁慈瑜伽上师知道他们的想法，于是便将背部显示给众人看。人们清晰地看见上师背上在狗遭受击打的同样部位，已经高高肿起。众人才真正对上师代狗受打这一点坚信不疑。

从阿底峡传记中看，仁慈瑜伽上师非常了不起，他相续中具有殊胜的菩提心。阿底峡尊者说过，他所依止的157位上师，有些是佛陀的真正化现，有些显现上是凡夫人，但不管怎么样，任何上师都具有世出世间的超胜功德。所以，法王如意宝讲过，若像阿底峡尊者那样对上师观清净心，那依止的上师越多越好；如果自己的清净心不够好，则不一定依止那么多上师。

自他相换，以前很多大德也有类似的经历。比如《喜马拉雅大成就者的故事》中记载：有一位大德，见某地有一群人，抓住了一个小偷，要把他活活烧死作为惩罚。于是他就跟人们说，东西其实是他偷的，不是小偷偷的。结果人们不问青红皂白，就把他投入火中，这位大德替那个小偷被烧死了。

包括上师如意宝，我刚来学院几个月时，上师讲完《中观庄严论》后到新龙，当时我没有去，听回来的道友讲：上师在新龙给大众传法时，外面也有人打狗。当时，上师的显现跟仁慈瑜伽一模一样，而且一边流泪，一边代受这种痛苦。

还有一次，学院的一个喇嘛叫根洛，他的脚被毒蛇咬伤了，用了许多方法治疗，也没有明显的效果。晚上，上师就开始修自他相换。第二天，根洛的伤口完全好了，没有留下丝毫痕迹。可是，上师的脚却肿得很高，正是在根洛被蛇咬的位置上，并且也有毒蛇咬的痕迹，就这样连续病了十五天。这在上师的传记里也有。

所以，真正的大成就者，确实将利益众生放在首位。诚如《经庄严论》所言：“爱他过自爱，忘己利众生。”菩萨利益众生，纯粹是一种忘我的心态，而不是以自我为基础。如果执著自我的话，《入行论》中也讲了“执我唯增苦”，那么在轮回中，唯有增长痛苦，永远不会有快乐可言。

◎ 达玛日杰达布施身肉的公案

上师达玛日杰达，最初是小乘一切有部的班智达，从来没有听过大乘法，却安住在大乘种性中，不经勤作自然具有大悲心。

（现在泰国、斯里兰卡也有些高僧大德，学的是小乘佛法，但利益众生的心相当切，远远超过整天说利他、但什么事都不愿做的大乘行者。）

一次，他的邻居患了一种严重疾病。医生说：“治疗此病，需要活人的肉。如果有，就能够治愈。但活人的肉不好找，看来没有办法了。”

达玛日杰达上师说：“如果能治愈他的病，我施给肉。”说完，便割下自己大腿的肉，交给他。病人吃了肉，果然见效。

达玛日杰达尊者由于当时还没证悟空性，所以感受了特别剧烈的疼痛。但因为悲心极其强烈，并没有生起后悔之心。他问病人：“您感觉好些了吗？”

那人说：“是的，我的病已经好了，却给您带来了痛苦。”

尊者说：“只要您安乐，即便是死，我也心甘情愿。”

他当时作为凡夫人，疼痛极其难忍，晚上根本无法入睡。到了黎明时，才稍稍入睡。梦中出现一位身着白衣之人，对他说：“要想获得菩提，必须经历像您这样的苦行，善哉！善哉！”之后用唾液涂抹他的伤口，用手擦拭。他醒来以后，伤口竟然完好如初，没有留下任何痕迹。梦中的人，就是大悲观音菩萨。

从此以后，尊者如理如实地证悟了实相密意，并对龙树菩萨所著的中观理集五论之词句，全部能够朗朗流畅地背诵，不费任何力气。

像无著菩萨，也是生起大悲心后，现见了弥勒菩萨，到兜率天获得了《弥勒五论》的法要。达玛日杰达上师，就是因为悲心极其强烈，身为凡夫时，却将身肉布施给他人，以此因缘，最终证悟了空性。

我们在学《中观庄严论释》时也说过，大乘根基有两种情况：一是先产生大悲心，然后证悟空性；一是先证悟空性，然后再生起大悲心。达玛日杰达上师，就属于前者。

不过，对凡夫而言，一般不要求布施身体。上师如意宝也经常讲，只有到了一地之后，布施身体像布施蔬菜一样，才不会有任何耽著。但没有获得一地之前，若要布施自己的身体，包括《入行论》中也没开许过。不过，达玛日杰达上师，在历史上应该算是一个特例。

《大乘理趣六波罗蜜多经》也说：“不怖地狱，不求生天，不为己身，自求解脱。”像这种境界，应该是一地菩萨以上。否则，不怕地狱的话，只有不信因果的人才敢说：“我堕落就堕落吧。”但这种人是因为太愚痴，不是因为境界太高了。就像喝酒后发疯的人一样，说：“我不怕监狱，谁杀我就杀吧，谁抓我就抓吧！”这完全是一种愚痴之举。

在这个世间上，一个人在没有得地之前，并不提倡布施身体。当然，对身体损害不大的捐献，比如献血，这倒是可以。但如果在你活着时，让你捐出眼睛、身体，这样你最后很可能后悔，甚至生起嗔恨心，以此毁坏一切善根。

现在有些人捐献器官，在自己没有生存希望的情况下，把肝、肾、眼角膜等器官，捐献给其他病人使用。这种发心虽然非常好，各大医院也很提倡，大量媒体都在宣传，我们作为大乘佛教徒，按理来讲，其他没学过利他教义的人都能做到，我们就更应该如此了。但如今的话，有些情况也很难说。

本来按照法律，捐献者必须在生前表示愿意捐献，或由其直系亲属同意，才能进行器官捐献。但现在有些现象比较黑暗，个别医生为了赚钱，在病人还没有断气之前，就把他的肝、心脏取出来。这样的话，病人的知觉还没有完全消失，他以前即使已承诺过，此时也可能生嗔恨心。因为一般人在断气时，心识较以往更加敏锐，对身边人的所作所为都非常清楚。

英国、法国、俄罗斯等国，很早以前在这方面就有立法。但现在个别医院和个别人，为了自己谋求暴利，为了保证肝源、肾源的质量，根本无视捐献者死前的痛苦。

目前在中国，需要器官移植的患者非常多，据资料显示，每年大概有150万人，其中只有约1万人能做上手术，供需现状为1：150。在这种情况下，有些病人很有经济实力，本来一个肝源需20万，他却愿意花100万买。这样的话，有些医生因为贪著红包，对明明可以救活的病人，故意不去尽力挽救，反而诊断为没有希望了，然后在病人还没有断气前，把他的有些器官取出来，这的确是比较可怕的事。

所以，对于器官捐献，我们不是完全反对，也不是完全赞同。如今的当务之急，是应当先加强这方面的立法，否则，你想捐就捐，没有法律的正当约束，很容易出现各种问题。毕竟，现在人们的综合素质，还没有达到能对他人负责的水准，有时候为了金钱，就会无恶不作。若是如此，你以前的承诺或遗愿，最后变成什么样也很难说。

以前在四年级的课本中有一篇课文，说是一个14岁的女孩，她母亲发生车祸死后，医院需要她母亲的眼角膜，她父亲就答应了。对此她非常反对，哭喊着说：“你怎么能让他们这样对待妈妈！妈妈完整地来到世上，也应该完整地离去。”但父亲说：“我们以前已经商量过，希望自己死后，能帮助他人恢复健康。”

后来这个女孩长大，结了婚，并有了自己的孩子。当时她父亲患病，临死前也愿意捐献所有完好的器官，尤其是眼睛。她女儿此时也正好14岁，但听到这个心愿后，反应和她当年完全不同。她女儿非常赞同外公的做法，并说自己一旦死了，也愿意捐献眼角膜。

没有想到，仅仅两周之后，她女儿就在一次交通事故中丧生。她按照女儿生前的愿望，把她的眼角膜捐给他人，令两位盲人重见光明，享受世界的美好。

这个故事，是从正面的角度提倡器官捐献。但我刚才也讲了，现在的社会也好、个人也好，很多方面需要细致的观察。

如今在国外，比如美国、加拿大，在办驾驶执照时，当天都要发个登记表，让你填写万一发生车祸，自己愿不愿意捐献器官。中国今年也有这个打算，卫生部副部长接受记者采访时表示，有望年内实现这一举措。然而，听说超过九成的人都不赞同，他们觉得领驾照本是好事，但同时填写器官捐献书，怎么看都觉得晦气，很多人对“死”特别忌讳，这可能也是各国的传统不同吧。

但不管怎么样，作为凡夫人，上师如意宝以前讲过，不要说器官捐献，连燃指供佛也不是很提倡，因为你在佛前燃指时，当时为强烈的痛苦所逼迫，很可能产生后悔心，或者各种恶心。所以，我们能做的有些事，则可以做；不能做的，应像《入行论》中所说，可以成为自己发愿的对境，希望将来有机会做。

◎ 莲花王投生为鱼救瘟疫的公案

《前行》中莲花王的故事，在《菩萨本行经》中也有相似的公案：往昔有一位跋弥王，他国家的人民都得了疮病。他去寻找此病根源，结果发现一棵毒树，它的叶子落在水中，人喝了水的话，就会染上疮病。他命人马上根除了那棵毒树，大部分人的疮病就好了，但还有一部分人因时间太久，疮病仍不能痊愈。

跋弥王问医生该怎么办。医生说他们吃了鱼肉才会好，除此之外，实在没办法。跋弥王听了以后，来到河边爬上树，发愿自己死后转生为鱼，然后跳河自杀了。他投身水中，便化成鱼，很多病人吃了之后，疮病就全部好了。

这也是佛陀因地的一个公案，跟莲花王的故事比较相似，但也不是完全一样。

还有，《生经》中记载：过去有位萨和达国王，他的国家发生大旱，三年没有降一滴雨，全国上下饱受极大痛苦。国王特别着急，请一些婆罗门占卜，看何时才会下雨。婆罗门说：“满十年后才会降雨。”

国王听后忧心忡忡，为了遣除百姓饥饿之苦，他决定以身救度。于是他斋戒发愿，死后要变成大鱼，用身肉供养大众，然后自己绝食七天而死。

国王死后，果然变成了黑山那么大的鱼，身长四千里。国中人民见后，割下它的肉分食，度过了当时的饥荒。

这跟莲花王的故事情节比较接近

那么，莲花王的故事是什么样的呢？

世尊转生为莲花国王时，一次，他的领土境内发生了一场严重的瘟疫，许多人因此而丧生。国王唤来医生问：“如何才能有效地消除瘟疫？”

医生回禀：“若有如河达鱼的肉，便可制止瘟疫，其他办法因为瘟疫所覆盖的面积太大，暂时无法知晓。”

听到此话，国王选择了一良辰吉日，清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒，对三宝作了广大供养、猛烈祈祷之后，便发愿：“愿我死后，立即转生为斗雪河中的如河达鱼。”说罢，便从数百丈高的皇宫上纵身跳下，即刻化生为斗雪河中的如河达鱼。（如果是胎生、卵生，变成另一个身体需要很长时间。但由于他是化生，所以身体立即就变成了如河达鱼。）

接着，那条鱼以人语对众人说：“我是如河达鱼，你们取我的肉吃吧！”他们刚好缺少这味药，一般人在面临自身利益时，不会管其他众生的死活，于是纷纷割取它的肉。身体的一侧被割完后，如河达鱼又翻到另一侧让人割，一侧的肉割下后，又长出来……就这样轮番交替。食用鱼肉之后，所有病人全部恢复了健康。

如河达鱼又对众人说：“我就是你们的莲花国王，为了让你们摆脱疾病，舍弃自己的性命转生为如河达鱼。你们若想报答我，就应该竭尽全力断恶行善。”众人也依照它的教诲去做。从此之后，由于国王的发心力，他们都没有堕入恶趣与邪道中。这在《释迦牟尼佛广传•白莲花论》中也有。

所以，菩萨为了利益众生，完全可以舍弃自己。《菩萨本生鬘论》中亦云：“菩萨悲愿力，愍恤诸群生，勇猛捐自身，不生忧苦想。”菩萨的悲愿力特别强大，因为悲悯垂念所有众生，在猛厉的大悲心驱动下，随时可捐出自己的身体，而且从来也不会有任何埋怨、后悔、痛苦。

◎ 乌龟宁死不伤蚊子的公案

此外，无量劫前，世尊还曾投生为一只庞大的乌龟。当时有五百商人去大海取宝，途中遇到摩羯鱼，船只被毁坏，五百商人全部落水，接近死亡。在此危难之际，乌龟以人语对他们说：“你们全部骑在我的身上，我救渡你们到彼岸！”

于是，所有商人爬到它的身上，因为人数众多，非常沉重，乌龟竭力支撑着向岸边游去。一到岸，把商人全部放下来后，因为疲惫至极，还没来得及游回大海，它就睡着了。

这时，有八万只蚊子一起吮吸着它的鲜血。

（《根本说一切有部毗奈耶破僧事》也有这个公案，里面说的是蚂蚁。当时一只蚂蚁看到乌龟后，回去把蚁穴里的八万只蚂蚁都叫来，一起啃食乌龟的血肉。但乌龟因为特别累，一直在酣睡，好像死了一样。最后它皮肤都被吃了，只剩下一片精肉。）

乌龟醒来后，看到这种情景，心想：“如果我回到水中，或者就地翻滚，恐怕这些蚊子就会死亡。”于是它依然如故地躺在那里，舍弃了身体与性命。（佛陀在因地时的每一个精彩公案，如果落到我们自己头上，很多可能都令人非常惭愧。）

世尊成佛后，在鹿野苑初转F轮时，橋陈如等五比丘及八万天子闻法后，都现见了真谛。诸比丘问佛：“这八万天子以何因缘得此法味？”佛陀讲了这个公案以后，说：“八万天子，就是往昔的八万只蚊子。过去世我以血肉令其饱足，现今成佛之后，亦以法味令其满足。”

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

在座的各位正在修菩提心，大家可以一边念发心偈，一边思维今天所讲的公案――一会儿想莲花王的故事，一会儿想仁慈瑜伽的故事，一会儿想达玛日杰达的故事，还有佛陀因地时舍身利他的很多故事……

一边想一边念诵的话，就会发现，众生所有的痛苦、危害都来自于我执，修大乘菩提心能减少我执，增长利他心，如此一来，世间和出世间的快乐自然会出现。所以，希望每个人在修持的过程中，为生起真正的菩提心而精进努力！

第一百零四节课

今天讲了这节课后，第六册《前行广释》就算是圆满了。讲这个法，工程量比较大，不知道后面还要讲多少，但不管怎么样，我们都要善始善终。我一直祈祷《大圆满前行》能传讲圆满，希望你们也能听受圆满。除非是无常现前了，这个谁也没办法，否则有些人的誓言很坚定，应该没有问题。

不过，我看到城市里听课的很多人，今天来、明天不来，明天来、后天不来，不像我们学院，基本上99%的人都能坚持每天听课。当然，极个别的人，包括我身边的讲考班，也不知道是心情有问题，还是身体有问题，他们的座位经常空着。若是身体有问题，希望你跟我直接请假；如果心情有问题，就不用说了，说了也没用。这样的集体学习，不是你想听就听、想不听就不听的，这么多年以来，我们对闻思持什么态度，相信你也心中有数。

现在大城市里的人，学佛闻思的力量也很薄弱，今天跟朋友吃饭，明天跟领导一起出差，后天怎么怎么……自己有无数的理由不听课。有些人可能是“人在江湖，身不由己”，但有些也不一定那么忙，之所以如此，是因为你没有把听课当成生命中最重要的一环。

其实，我们弘扬佛法也好，自己修行也罢，都要一边学一边修，同时，尽心尽力地调伏烦恼和利益众生。你不学佛就另当别论了，如果要学的话，对每个人来讲，这个途径都不能缺少，也不能喜新厌旧。

所以，我今天在讲课之前，特意跟大家讲一下，否则，有些人学的时间长了，就好像没什么新鲜感了。其实，要想有新鲜感的话，我也可以经常讲些短短的窍诀、简单的故事，今天讲个六世达赖的情歌，明天讲个玉琳国师的传记，这样肯定能吸引眼球。但现在最重要的不是这些，而是要系统地学习佛法。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

今天就讲完愿菩提心的学处了，从第七册开始，继续讲行菩提心。前面讲了自他平等、自他交换、自轻他重的菩提心，最后一个菩提心中，讲了一些公案，下面还要接着讲。

其实，佛陀在因地时，布施身体的故事比较多。比如《大智度论》中说，佛陀往昔转生为一头鹿，具有极大的慈悲心，住在郁郁葱葱的森林里。一次，森林突然起火，它准备逃出去时，发现一条河隔断了好多野兽逃生的路。于是，它把前腿和后腿分别搭在河的两岸，用身体作为桥，让野兽们踩在上面渡河。到了最后，它被踩得皮开肉绽、精疲力尽。实在没有力气时，它发现一只兔子还没过河，就咬紧牙硬撑着，一直撑到兔子过去，自己才掉到河里死了。这只最后被救的兔子，就是佛陀涅槃前最后度化的弟子——须跋陀尊者。

佛陀在因地时，有许多这样的感人故事，从中可以看出，佛陀为了利益众生，可以布施自己的妻室、财产乃至身体，而且每次布施后都无有任何后悔心。诚如《大宝积经》中所言：“城邑与大地，妻子及寿命，一切布施时，其心初无悔。”

我们这里PPT上显示的一些教证，下面的人最好能记完。其实法师们在讲课时，不管是教证也好，所讲的道理也好，主要是让下面的人得到。有些人记性不好或眼睛不好，记不下来的话，课后还是要互相借一下。听说学院极个别法师讲得很精彩，但自己的资料比较保密，讲完了以后，下面有些弟子问教证，自己再也不说了。这样保密可能没有必要，你讲法的目的，就是让下面的人记住。如果谁都不让知道，那你干脆不讲也可以。

有些法师也不是因为傲慢吧，可能是没有经验。以前法王如意宝有一次在课堂上也说过，极个别法师只是自己背很多教证，看起来似乎很了不起，但根本不顾下面听者的根基，只是在他们面前表演而已，这样就不是很好。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

当然，如果一个班级里的人太多，你一个一个告诉他怎么写，实在困难的话，也可以把特别好的有些教证，一天印一份，让每个人能记住一点，这样也是很好。总之，我们讲的，要让大家懂，这个目的应该明确！

◎ 宝髻国王布施顶髻的公案

宝髻国王是佛陀的因地，他布施身体的经历，实实在在发生过，我们不能看成一种传说。佛陀因地的每一个公案，我们用来衡量自己时，都会感到非常惭愧，尽管自己在诸佛菩萨、上师三宝面前发过心，但实际行动中却经常忘记，好多行为让人觉得连愿菩提心都没有。

一个人真有愿菩提心的话，至少要做到自他交换和自他平等。但这个我们能不能做到呢？非常困难。不过，我们都追随释迦牟尼佛，用现代话来讲，是释迦牟尼佛的“粉丝”，那么佛陀怎么做，我们也应尽心尽力朝这个方向努力。无始以来，我执一直都在害我们，若要舍弃我执，一方面要观空性，另一方面就是修大乘菩提心。佛陀在因地时怎样忘我利他，我们也应像学生模仿老师一样，从现在开始要这样做。

下面讲讲宝髻国王的公案：

曾经在夏给达国境，金髻国王与王妃妙丽欢喜母生了一位太子。这个太子比较特殊，他头上天生就有珍宝顶髻，顶髻上降下的甘露可触铁成金，因此，太子被取名为“宝髻”。太子诞生之时，空中降下各种珍宝妙雨，他还有一头堪为大象之最的“妙山”宝象。

宝髻太子长大之后继承王位，他如理如法地治理国家，经常发放广大布施，使得整个国内杜绝了贫穷与乞丐。

附近有位折克仙人，他有一位从莲花中出生的标致美女，就供养给宝髻国王做王妃。王妃生下一位太子，与宝髻国王一模一样，取名为“莲髻”。

一次，宝髻国王广行供施，宴请折克仙人、难忍国王等诸多人士。（难忍国王是个坏人，这个人物一定要记住。有些人特别喜欢看小说，小说中刚出场的人物，一定要记住他的表情，看他下面要扮演什么角色。）

当时，帝释天为了观察国王的意乐，变成罗刹，从护摩火中出现，来到国王面前乞讨饮食。国王给他各种美味佳肴，他都全然拒绝，并微笑着说：“我需要的是，刚刚宰杀的动物的温热血肉。”

国王有点为难，心想：“如果不损害众生，就无法得到那样的血肉，可我本人宁愿舍弃生命，也绝不能损害众生。假设不给，这个罗刹又会深感失望，这该如何是好呢？”转念又一想：“看来，布施血肉的时刻到了。”于是说：“就将我自己的血肉给你吧！”

（现在世间上，不要说国王，就算是普通的领导，看到别人有要求，也会半天不吭声，根本不把它当回事。所以，有时候我们发心还是很难。

前段时间，我去藏地的一个地方讲课，来的老乡成千上万，特别特别多。有个十来岁的小女孩，一只眼睛是瞎的，穿得破破烂烂，在下面大声叫起来，说是自己的母亲生病了，可不可以让我在喇叭里发动大家捐钱。由于要顾及当地寺院及主办单位，我没有权力这样做，于是她一直用特别尖锐的声音喊：“我母亲病得如何如何严重……”毕竟她是十几岁的小孩子，好多大人都不以为然，一些负责人想把她推出去。

当时我心里想：“如果佛陀在因地时，看到这样一个可怜的众生，应该不会拒绝的。”虽然我非常为难，在那么多人中化缘，主办单位也不同意，但还是劝他们不要赶她走，等一会儿下课后，让她来找我。我后来就给了一点钱。

有时候，我们在生活中面对别人的请求，应该怎么处理，自己要好好想一想。若是一个世间人，一句话就可以拒绝了，“我不给，没有！”但佛陀在因地时，与此截然不同。这些方面，大家可能需要深思。）

众眷属听到国王要布施自己的血肉，惊慌失措、万分焦急，百般劝阻也阻止不了。

国王用针刺破自己的细顶脉，供罗刹饮血，罗刹一直饮到完全满足为止。之后，国王又割下自己的肉给他吃，他也是一直吃到露出白骨才肯罢休。（我们布施身体的话，比如献点血、捐一个肾，对身体没有极大损害的话，个别人可能愿意做。但像他这样的布施，很多人都难以接受。）

众眷属十分悲痛。尤其是王妃，因为悲伤过度而昏倒在地。

国王还没有丧失忆念，这时帝释天无比欢喜地说：“我是帝释，不希求血肉，请中止布施吧！”说完，便取出天人的甘露，加持国王的伤口，随即国王也完全恢复如初了。（佛陀在因地时，帝释天经常来考验他，这在《释尊广传》中也有不少。）

后来，国王将妙山宝象，赐给了辅佐自己的大臣梵车。

（可能也是这个大臣需要吧，佛陀在因地时，对众生没有什么是不满足的，把他国家最珍贵的东西，也给了别人。因为大象没有了，难忍国王来索要时，就发生了后来的故事。难忍国王在请客时，可能就盯上了这头大象。）

当时，玛热贼仙人有一位已获得禅定的弟子，他来到国王面前，国王十分恭敬地问：“您需要什么？”

那位弟子说：“上师传授给我吠陀知识，我要报答师尊的恩德。他老人家现已年迈，身边没有侍者服侍，我想供养上师侍者，特来乞讨您的王妃与王子。”

这样祈求之后，国王也应允了。于是那人便将王妃与王子带回去，供养了上师。

（佛陀将自己的妻子、儿子，都可以布施给别人。而现在的世间人，不要说给别人，就算他们有点损伤，自己也忍不了，非要报仇不可。或者他们暂时跟自己别离，要到别的地方去，自己也受不了，天天思念。

世间人对感情非常非常耽著。尤其是一些年轻人，对感情执著得无以复加，一旦受了些刺激，就不太像正常人了。包括现在有些老师也是如此。

但佛陀在因地时，根本没把这当成很重要的事。他唯一的价值观和人生目标是什么？就是帮助众生、利益众生。这种爱不是建立在自私的基础上，而是一种广大、无私的大爱——只要别人快乐，自己就愿意付出一切，而且没有任何条件。）

难忍国王酷爱那只宝象，返回自己领土后，派人送信告诉宝髻国王：“必须将宝象给我。”

宝髻国王非常为难，答复说：“我已将宝象给予婆罗门了。”

可是他执意不听，并且扬言“如若不给宝象，便要动用武力”。随后发动大批军队。

宝髻国王十分伤感地说：“唉，由利欲熏心所牵制，最为亲密的朋友，瞬间也会变成最大的仇敌。”

宝髻国王心中思量：“如果我率兵迎战，倒是很容易取胜，但这样必定会伤害许多众生，（有战争就会有死亡，古往今来都是这样。战场所留下的痕迹，人类过了多少年也不能愈合。）还是三十六计走为上策。”

正在这时，四位独觉降临在他面前，说：“大王前往森林的时间已到。”然后依靠神变，将国王带离了皇宫，前往特别寂静的林间，让他过修行的生活。

（此时宝髻国王也离开了，太子和王妃也布施了，大象也没有了，整个国家还是变化很大。国王之所以离开，就是不愿意伤害众生。现在好多国家的领袖，说是为了全世界、为了全民族，但实际上，各国都是以自我为中心。佛陀在当宝髻国王时，还是有很大差别。所以，喜欢研究军事的人，有时候可以想想这种完全不同的精神。）

当时，宝髻王手下的诸位大臣，因为国家群龙无首，就前往玛热贼仙人处，索要莲髻王子，仙人也予以归还。后来王子作为首领，率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜。

（根登群佩在《印度游记》中记载，印度那里有好多国王，自己的国家被他国占了，就逃到森林里过生活。有时候在山上遥望以前的皇宫，看看自己白发苍苍，想到这辈子没办法再回去了，眼泪就一滴一滴地掉下来……）

难忍国王惨败之后，逃回自己的国家。因为品质恶劣、行为卑鄙所感，他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。

（那天我在南京大学博士论坛讲课，日本前一天刚好发生地震，听说南京人特别高兴。我就跟他们讲：“虽然从历史上看，南京人跟日本人之间发生了很多不愉快的事，但不管怎么样，看到日本爆发9级地震、海啸、火山，夺去了很多人的生命，希望每个人还是给他们念一百遍观音心咒。”我一边念一边看，有极个别人怎么样也不想念。呵呵，情有可原吧，大学里也不一定都是大乘佛教徒。）

难忍国王问诸位婆罗门：“如何才能有效地消除疾疫与饥荒？”

众婆罗门回答说：“如果有宝髻国王的顶髻，就会有效。它降下的甘露，连铁都能变成金子，不吉祥也能变成吉祥，故应该前去索求。”

国王说：“他可能不会给吧？”（按照世间人的想法，宝髻国王被迫离开皇宫，完全是他一手造成的，怎么还会给他顶髻呢？）

他们说：“众所周知，宝髻国王无所不施，任何东西都会给的。只要您想办法派人去要，一定会得到。”

于是，难忍国王派遣一名婆罗门，前去索求。

当时，宝髻国王在林间到处观赏，悠闲漫步，不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。（不管是仇怨还是亲人，有时候很巧合就碰在一起了，因缘不可思议。）

此时，宝髻国王的王妃，到林中寻找树根、树叶等，准备供养玛热贼仙人。突然遇到一个猎人，猎人对王妃生起贪爱之心，准备非礼。正当处境十分危险之际，王妃虽离开了宝髻国王，但经常念念不忘，遇到危难就大声祈祷：“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。

国王远远听到她的声音，前去看看到底发生了什么事。猎人见到国王从远处而来，误以为是仙人，因为害怕恶咒，就惊慌地逃走了。（仙人念恶咒的话，有时会让人当下吐血而亡。）

国王看到这种情形，想起王妃曾在皇宫里衣食不愁，有侍女侍候，安乐无比，如今却感受如此痛苦，而且穿得破破烂烂，到处去捡树根、树叶，又瘦又黑，特别憔悴。于是十分悲伤，不禁慨叹道：“呜呼，一切有为法，皆无可信矣！”

（人的一生中，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿拥有一切，一会儿什么都没有……国王也是看到这种情景，对万法无有可靠性，生起了极大的厌离。

佛陀在《坐禅三昧经》中也讲过：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”世界上大大小小的法，就像闪电一样，没有一个是恒常的。不管是你的才华、你的地位，包括家人的聚合、朋友聚合、师生的聚合，一切的一切都会无常，没有什么可靠的。《华严经》亦云：“合会须臾散，荣贵尽无常。”

没有学过无常之理的人，看到家人死亡、身体或财产出现无常，可能接受不了，甚至会精神崩溃。而学过这方面道理的人，虽不能完全像佛教所讲的那样做，但也不会像世间人一样极其痛苦，无法面对就自杀，这种现象是不会有的。

这个故事，希望大家还是仔细看一下。毕竟佛陀因地时的公案，不像一些世间故事。有些道友对出世间的好多公案都记不得，但世间的电影，尤其是好莱坞电影，记得倒特别清楚，这就是业障现前。）

这时，难忍国王所派的婆罗门，来到宝髻国王面前，讲述了事情的经过，向国王索要顶髻。国王说：“你自己斩断拿去吧！”婆罗门就砍断了顶髻，带回本国，结果遣除了难忍国境内的疾疫与饥荒。

宝髻国王因为被斩断顶髻，疼痛万分，以此为缘，对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心，以至于昏倒在地。顿时祥兆纷呈，由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。

他们问：“陛下，发生了什么事？”

国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血，说：“难忍国王要去了顶髻。”（这种以德报怨的行为，真的非常难以想象，我们要好好思维一下。）

眷属问：“布施顶髻，陛下心中有何希望？”

国王回答：“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外，无有丝毫自私之心。但是，我恒时还怀有一个强烈的愿望。”

眷属问：“那是什么？”

国王回答：“希望能救护一切众生！”

（佛陀在因地时，时时刻刻都是这样，除了救护众生以外，别的没有什么心。我们大乘佛子也要尽量随学。当然，也不是让你行住坐卧、饮食生活，一点都不考虑自己，天天为了一切众生，连给自己炒菜做饭都不愿意。为了真正能救护众生，我们肯定要维护身体，这一点也是有必要的。）

眷属问：“布施顶髻后，陛下有没有生起后悔心？”

国王说：“没有。”

眷属说：“看到您疲惫的表情，实在难以令人相信。”

国王发誓道：“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻，未生起追悔之心，愿我的身体恢复如初！”话音刚落，国王的身体便恢复如初。（据有些论典分析，这应该是佛陀在一地以上的经历。不然，这样说一个谛实语，不一定马上令身体恢复如初。）

众眷属祈求国王返回皇宫，国王没有应允。

这时，四位独觉因为因缘成熟，来到宝髻王前说：“您对怨敌也能饶益，为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土。”于是国王回到宫中，给诸眷属带来了无比的利乐。

佛陀在因地时，像这样布施自己的身体，次数多得不可计数，《释迦谱》里也讲了，这一点连地神都可以出来作证。而且，他的布施不求任何回报，正如《文殊师利问经》所云：“日月照诸花，无有恩报想，如来无可取，不求报亦然。”

《弥勒菩萨所问本愿经》还讲过，往昔佛陀是现义太子时，布施过自己的鲜血；是莲花王太子时，布施过自己的骨髓；是月明王时，布施过自己的眼睛等等，有很多非常感人的故事。

所以，我们学菩提心时，也应该想到：“完全像佛陀这样布施，我现在没有这个能力，但既然已发了愿菩提心，就要尽量把别人放在重要的位置上。哪怕我在临死时，有一刻能利益众生的善念，这也是非常好的！”

我为什么经常说《大圆满前行》的基础很重要？就是因为，如果没有这样的基础，你什么加行都没修，什么灌顶都没得过，就先修大圆满的本来清净、任运自成，最后可能一无所成。虽然这些修法的理论我也会讲，但没有一个基础是不行的，人身难得、依止善知识、皈依、发菩提心、忏悔等，这些基础若能打牢，上面的修学就会易如反掌。从很多上师的传记来看，修行的关键也是要先打基础。

这一点，《华严经》中也说：“如是次第修，渐具诸佛法，如先立基堵，而后造宫室。”若能次第修行，便可渐渐具足佛法的所有境界，就如同先打稳地基，上面再砌美妙的宫殿，就不会有任何困难。

这是如来的金刚语，作为佛教徒，我们不得不信，否则，不相信如来的语言，就像《佛说转女身经》中所说：“若有众生，不信如来诚谛之言，此人长夜受大苦恼。”自己就会于无量劫中，在轮回的黑暗长夜中，一直感受剧烈的痛苦，不可能得到解脱。

这样我们谁都不愿意，谁都想早日认识心的本性，脱离三界轮回的苦海，趋往解脱的妙洲，这是每个佛教徒的究竟目标——我们的目标不是发财，不是自己快乐，而是想从轮回中解脱，利益无量无边的众生，这一点务必要牢记。

所以，大家一定要次第修行，对《前行》要重视起来，只有这样，修行才会非常圆满。我通过多年研究、修学佛法，并结合自身少许的经验，确实认识到，只有次第、系统地闻思修行，才能真正品尝到佛教内在的深美法味，这样对自他都非常有利！

第一百零五节课

前文已介绍过“愿菩提心”的学处，即自他平等、自他交换、自轻他重。今天开始讲“行菩提心”的学处。

行菩提心一旦在相续中生起，功德就会日日夜夜增上。如《入行论》第一品中云：“即自彼时起，纵眠或放逸，福德相续生，量多等虚空。”生起行菩提心以后，从那时起，即使在某些时刻你并未忆念利他，比如睡眠或放逸时，但善根福德仍会不断增上，其量无有边际，犹如虚空。

学过《入行论》的人，相信都发起了愿行菩提心。而行菩提心的实践，就是实地行持六度万行，度化众生。六度是佛陀度生的唯一方法，不单单是释迦牟尼佛，无量佛陀都是依靠它而利益有情的。下面，我们就开始讲行菩提心的学处。

戊二（行菩提心学处）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、静虑；六、智慧。

己一（布施）分三：一、财施；二、法施；三、无畏施。

庚一、财施：

财施，有普通布施、广大布施、极大布施三种。

◎ 普通布施

● 普通布施要注意的问题

普通布施，是指把大大小小的身外之物，乃至一把茶叶、一碗青稞，或者一碗米、一包面、一件衣服、一毛钱……都施给其他众生。

布施的时候，首先，自己的意乐一定要清净。若能如此，即使财物不多，功德也相当大。倘若意乐不清净，就算施出去的钱财再多，功德也仍然寥寥无几。所以，布施的财物并无大小、多少之别，关键要看自己意乐是否清净。假如以贪心、嗔心、吝啬心、竞争心去布施，心态就肯定不清净，功德也不会太大。

同时，施物也一定要清净。《宝鬘论》中讲了，倘若布施烟酒、武器等伤害他人之物，此举不但没有功德，反而有极大过失。包括买肉布施给众生，除了极个别特殊情况以外，这也是不合理的。所以，一个简单的布施，其中也有许多差别。

若能做到清净布施，哪怕我们在吃饭时，施一口给旁边可怜的猫狗，如《三十五佛忏悔文》所言“乃至施与畜生一抟之食……”，并将善根如理回向的话，这个功德也无法衡量。《大庄严论经》亦云：“不以钱财多，而获大果报，唯有胜善心，乃得大果报。”

所以，布施果报的大小，不在于表面的形象。有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。

尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施――放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。

当然，对非佛教徒来说，不懂这些也情有可原。但我们作为大乘佛教徒，行善后要回向就不能轻易忽略了。这在以前讲的《三殊胜》中也再再强调过，希望大家务必要重视！

● 通过咒语加持而布施

在这个世界上，佛陀是善巧方便与大慈大悲的主尊，他依靠无碍的智慧，为我们留下了许多陀罗尼咒，如观音心咒、释迦牟尼佛心咒、大悲咒、楞严咒，以及《百咒功德》中的很多咒语。这些咒语，每个都有非常巨大的威力，依靠它的加持，哪怕仅仅布施一滴水、一粒米，也能饶益恒河沙数的饿鬼、非人、罗刹、夜叉等，让它们得到真实的利益。

所以，我们可以站在河边，对着一杯水念些咒语，然后倒入河中；或者，在海边对着一些米，念观音心咒等功德极大的咒语，之后再撒到海里。这样的话，水里的很多水生动物、水神，以及此水域所遍及的众生，直接或间接都能得利。当然，具体是哪个众生得到了何等利益，这唯一是佛陀的境界，不但我们凡夫人无法了知，甚至阿罗汉、菩萨也很难以抉择。

尤其是做素烟、荤烟等佛事，能对空游饿鬼有极大的帮助。这种佛事，也就是我们常说的烧焦烟或火施。如今在汉地，不少人总把“火施”与“火供”混为一谈，其实这二者有很大差别。火供，是通过燃烧供品来供养诸佛菩萨，一般在密宗的会供等仪轨中有。以前上师如意宝在尼泊尔，取了“项袋金刚橛”的意伏藏。这个伏藏中专门有个火供仪轨，当时没有取出，后来到了印度北方，突然从上师的智慧中流露出来了，当场由一位法师记录下来，这就是火供仪轨。

火供，主要是用于上供；而火施，则是用于下施。我们通常作的，一般都是火施，而不是火供，即将食品烧掉之后，用来布施空中的饿鬼和非人等。

现在有些藏地的上师到汉地，很喜欢集聚许多居士，在城市边上作“火供”――当然，这并非真正的火供，充其量只能叫火施。结果他们烧着烧着，就引来了消防队。听说上海就有个人，找不到合适的地方烧焦烟，于是在几十层的高楼顶上烧。大家都以为发生火灾了，灭火人员也不敢上去，只好把消防车开到楼下，开始往上喷水。但他们的水，也不可能喷那么高。

其实这是不合理的。昨天我也说了，作任何一种佛教仪式，必须要符合当地的民俗习惯，如果在大城市里条件不允许，那象征性表示一下就可以了，不一定非要去做。

假如你非要烧焦烟，则可在一个小盆里，或在电炉上烧点食物，稍微冒出烟以后，念念仪轨观想利益众生就行了，没必要弄得浓烟滚滚。有些人认为，烟越大就越成功，再加上旁边有敲鼓吹螺的声音，马上就泪流满面：“上师真了不起！这个火焰这么大，说明上师肯定是高僧大德，是诸佛菩萨的化现！”

当然，我这样讲并不是否认这些，认为这样做没有意义，而是提醒大家：做有些事情一定要恰当，否则就会过犹不及。其实，作火施是很有功德的。倘若你在修行的过程中，身体不好、做恶梦、感觉有非人加害，这时候就可以作这些仪式。不过，你不一定要请上师来念，自己念就可以，这不像有些戒律，必须要出家人传，在家人没有资格，而诸佛菩萨的名号和咒语，谁念的话都会得利。

总之，我们不能堕入两边，要么认为这些完全没必要，要么整天做这些而不闻思修行，这都是不合理的。从莲花生大士的传记来看，会供是有必要时才会做。按照宁玛派的传统，每个月的10号和25号举行会供，这对一个寺院来讲，也是最多的次数了。但我听说学会里的极个别人，每个星期天都作会供。说是“会供”，实际上是依靠这种方便，想多吃些水果、多喝点饮料，后来我也发现了他们背后的“秘密”。（众笑）

● 火施如何利益众生

本来有些厉鬼、非人天天杀生，以有情的生命为食，但我们若能通过作火施，让它们享用焦烟味，它们暂时也能得到满足。同时，我们依靠念诵仪轨等法施，令其相续获得解脱，从而不再损害有情，解除了许多众生死亡的怖畏，这也是一种无畏施。

因此，烧焦烟已经具足了三种布施：烧食物是财布施，念仪轨是法布施，以此加持它们不杀生是无畏布施。既然作火施的功德这么大，而且它和水施一样，也是简便易行、事半功倍之法，那么，我们每年进行水施十万遍，平时也不间断作水施和火施，这一点相当相当重要。

尤其是火施，最好每天下午念一下。因为下午是鬼神、非人集聚的时间，一些闭关修行的要诀中也说，到了下午，尤其是太阳落山的黄昏时分，念这个仪轨最好不过。

念的时候，首先要准备饼干（或糌粑、面粉）、水两样东西，在食物上浇点水，然后念加持咒“纳美萨瓦达塔嘎达 阿瓦洛格得 嗡桑巴Ra 桑巴Ra吽”七遍。接下来是四位如来的名号：

“南无多宝如来”，念此名号能摧毁饿鬼的吝啬恶业，使之福德圆满；

“南无妙色身如来”，念此名号能破饿鬼的丑陋身形，得妙相具足；

“南无广博身如来”，念此名号能令饿鬼咽喉宽大，随意享用所施之食；

“南无离怖畏如来”，念此名号能灭除饿鬼的一切恐怖，远离恶趣之苦。（有些人若整天沉溺于焦虑和恐惧中，也可念此如来名号。）

这四位如来的名号，在烧施仪轨中也有，用藏文念的话，是“得因夏巴仁钦芒拉香擦洛，得因夏巴热贼丹巴拉香擦洛，得因夏巴格嘉利拉香擦洛，得因夏巴杰巴檀嘉永色抓沃拉拉香擦洛”。这个仪轨有很大功德，大家以后有条件的话，应该经常念。

● 断除吝啬而行布施

现在有些人，拥有一点财产便死执不放，舍不得用在对今生来世有意义的事上，从来都不愿意布施，也舍不得自己用，还经常跟别人哭穷，说些可怜兮兮的话：“我实在没有钱，太穷了！”这样的人虽然不叫饿鬼，但实际上已经在感受饿鬼的果报了。

从前有一则寓言：两个小鬼要到人间投胎，阎罗王对两个小鬼说：“让你们去做人的话，一个要一生布施东西给别人，一个要一生从别人那里获得东西，你们愿意做什么样的人？”

小鬼甲一听，赶紧跪下来说：“阎王老爷，我要做一生从别人那里获得东西的人。”小鬼乙则默默无言，静静听候阎罗王的安排。

阎罗王把抚尺一拍，判道：“令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。”两个小鬼听后，愣了半天，无言以对。

这则寓言，也反映了“舍”与“得”的微妙关系：总是叫着“我要、我要”的人，往往什么都得不到，最后一贫如洗；而总是慷慨布施的人，有“舍”才有“得”，财富会自然而然涌现。

然而，不懂这个道理的人，纵然腰缠万贯、富可敌国，死后也会非常可怜。《增一阿含经》里就讲了一个大富翁，他叫婆提，特别特别有钱，但因为没有子嗣继承，死后财产都被充公。为此，波斯匿王专门风尘仆仆地去拜见佛陀。佛陀问他发生了什么事，一大早就赶过来，国王说了婆提财产充公的事，并说：“我去没收财产时，发现不说其他的，单是纯金就有八万斤。但他生前吃的是粗陋饮食，穿的是污垢衣服，乘的是瘦弱老马。”佛陀告诉他：“这是因为婆提在世时，心被吝啬所控制，不知布施。”

波斯匿王就问：“那他命终后会转生何处？”佛陀回答：“他善根已断，现生于涕哭大地狱。”

波斯匿王又问：“难道他没有一点善根吗？”佛陀说：“没有。他这一世用尽了往昔的所有善根，却又未造新的，所以现在无有丝毫善根，只有在地狱中受苦。”

同样，现在有些人因为前世的福报，拥有一点钱财和快乐，但即生若没有积累福德资粮，后世也会像婆提一样，善根用尽后只有堕落。就像我们手机里的电，今天用的，是以前充的，这个一直用用用，到最后电全部没有了，再不充的话，明天就没办法打了。所以，我们为了来世的安乐，今生务必要积累资粮，否则，一点资粮都没有的话，佛陀也没办法救护你。

我有时候遇到一些人特别有钱，他们认为自己很了不起，却不知钱财就像水泡、就像夏天的彩虹，很快便会消失了。你今天有的，明天或许就没有了，而且就算你积累得再多，死时一针一线也带不走。

要知道，我们所有人终归一死，死期也是不定的。如果说你再过两三百年、五六百年才死，那为今生而盘算一点也可以，但实际上，我们的寿命甚至比不上一件衣服长，这脆弱的生命一旦终结，世上的一切都不会跟随自己，只有善业和恶业才如影相随。

因此，我们万万不要像婆提那样吝啬，而应尽己所能上供三宝福田、下施贫穷乞丐，如米拉日巴尊者所说：“取出口中之食而作布施。”比如你在饭店吃饭时，旁边来了一些乞丐，对你竖着大拇指一直念“嗡玛呢巴美吽”、“南无阿弥陀佛”（藏地的乞丐是这样，但汉地的不念佛号），按照米拉日巴尊者的教诲，你就应该把盘里的部分食物分给他。

《摩诃迦叶度贫母经》亦云：“若能减身口，分铢以为施，长夜得解脱，后生得豪富。”意思是说，如果我们能减省自己的受用，分出一点点施给众生，以此善根，长远来说，自己可从轮回长夜中获得解脱；暂时而言，生生世世会成为富豪，不受贫穷之苦。

如今我们看到的乞丐或穷人，其实就是前世未造善根，才成了今天这个样子。所以，当我们稍微有点福报时，应该在自己享用的同时，分一些给其他可怜众生。否则，始终围绕着自私自利的心，受它控制，那即使一个人拥有整个南赡部洲的所有财富，也不会感到满足。

现在有不少这样的人，有了一千万就想：“上师三宝加持，等我赚到三千万，一定作供养、布施！”但真的赚了三千万，又想等到赚六千万再好好做功德。他们一直发愿却不见行持，不肯从腰包中拿出分文来上供下施，常常抱着“我以后得到更多财富时再作供施”的念头，这也可以说是许多吝啬者的通病。

● 出家人如何看待别人的供养

一般来讲，以财物作布施，主要是对在家菩萨而言的。《大智度论》中也说：布施有法施和财施两种，出家人主要是法布施，在家人主要是财布施。当然，这也是就多数而言的，如果有些在家人没有钱，那也可以学习出家人，从法布施上入手。而作为出家人，唯一要修学知足少欲，住于深山静寺，历经苦行实修圣道三学。

但现在已经有了颠倒的迹象。有些出家人天天到处去化缘：“我要供养，我要做功德，求求大家一定要给我钱……”在这个过程中，经常发生一些不好的现象，因为他们完全不是在利益众生，好多掺有自私自利的心。而有些施主也特别笨，一直非常信任他，把自己所有的财产都给他不说，还劝其他人也纷纷解囊。直到有一天知道了真相，又开始为了钱把上师告上法庭，此时自己也特别烦恼和痛苦。

其实不应该这样。佛教中的信心，必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师，明智的父母绝不会草率，而会先打听好这个老师的德行怎样？教学质量如何？……我们依止上师也是如此，如果事先根本不作观察，仅凭一时冲动就供养了全部财物，以后见到上师的过失，若能不生后悔，安住在大圆满的境界中当然很好，但一般凡夫人肯定做不到。

不过，如今这种情况稍微好一些，不少人通过学习懂得了很多道理，也就不那么容易上当受骗了。其实，现在汉地的这种状况，跟以前藏地有点像。当年阿底峡尊者来藏地之后，藏人很喜欢供养印度僧人，虽说藏地并不富裕，但从历史上看，应该比印度强。当时只要是来了个印度人，藏人就拿金子、粮食去供养，也不知道要观察上师，对此阿底峡尊者在不同论典中都呵斥过。

当然，真正的供养，还是非常有功德的。现在汉地许多人的信心很清净，为藏地学校和寺院做了不少帮济，这一点相当好。但也有人事后心生后悔，这方面我也听过一些“故事”。不过，就像我常说的，某些不如法的现象，不能归咎于藏传佛教，也不能归咎于汉传佛教，佛教本身是纯洁的，只不过极个别人的行为过分而已。

我曾在《藏密问答录》中也讲过，之所以出现这种现象，原因应该有两方面：一、这个出家人自身的行为不如法；二、在家人欠缺智慧，不作观察就供养。尽管供养出家人本来很有功德，但你碰上的若是个假出家人，那供养得再多，对自他也无利。所以，大家需要学习佛法以懂得基本取舍，否则，作了布施却没有意义的话，这是非常遗憾的。

现在有些出家人，放弃本该行持的善法，整天周旋于经商、务农等俗事中，通过欺骗的手段和方式赚钱，然后再去上供下施。他们自以为是在做功德、修善法，但实际上，发心不是为了利益众生的话，这种做法没有任何实义。

尤其是打着佛教旗号，把佛法当成买卖品，这只能造下万劫不复的恶业。单巴仁波切也说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因。”这是我们最要谨慎的地方！比如一个人化缘修佛塔，目的并不是想修塔，而是想以此名义借机敛财，这就特别可怕了。这种人在居士中有，出家人中也有。他们之所以这样做，也许是不了解佛教，也许是了解一点但不在乎因果，甚至刚强难化的人觉得什么都无所谓，下地狱就下地狱吧，谁也拿他没办法。这样一来，由于没有智慧、不知辨别，正法便成了自己堕落的因。

其实，人们造业无非为了点财产，但这些世间财产即使堆聚如山，也还是无常的，为什么要为它而造这样的恶业呢？诚如《正法念处经》所云：“世间财如山，一切皆无常，云何为财物，如是作恶业？”所以，以三宝为对境所得到的财物，一定要谨慎取舍，切莫随心所欲。比如有些信众供养的财物，必须要专款专用，不能想什么就做什么。如果是发心印经书的，就一定要用于印经书；如果是修佛塔的，就一定要用于修佛塔……不然，你把修佛塔的钱拿去建房子，即生也许没有马上现前果报，但来世乃至生生世世，肯定要用自己的血肉偿还的，这方面的果报特别可怕。

总之，作为一个出家人，最大的功德就是知足少欲、闻思修行，有能力就去作法布施，用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐，见别人一句佛法也不讲，张口闭口就是“人民币”，来一个要钱，再来一个还是要钱，这样对佛教有极大危害。对很多人来说，一见面就提钱的话，想弘扬佛法是非常困难的，这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有，但在家居士供养应出于自愿，最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人：“你非要捐啊！拿来拿来，全部拿来我去供养……”哪有这样的！每个人应该用自己的心去掂量，即便是行善，也要给人家自主的空间。所以，现在很多不如法的行为，一定要改过来！

◎ 广大布施

广大布施，是指将自己拥有的骏马、大象或轿车、飞机，以及儿女等最为爱执之人、珍贵稀有之物施予他众。

这种布施，佛陀在因地时经常行持，像义成王子的公案中就讲了很多。

不过，有些经典里也说，要布施儿女的话，除非有特殊密意，否则一定要儿女愿意，这样才可以进行布施。

◎ 极大布施

极大布施，是指布施自己的身体、生命、四肢、头目脑髓等。比如，大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙猛菩萨将头布施给乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等。

（这种布施，《入行论》说是一地菩萨以上的境界，我们凡夫人很难做到。不过现在的器官捐献，也算是一种极大布施。）

大勇王子，是释迦牟尼佛的一个因地。他舍身饲虎的故事，在《白莲花论》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》中都有宣说。故事情节是这样的：

一天，释迦牟尼佛来到一座森林中，对众眷属说：“你们是否想见我因地苦行时的稀有舍利？”眷属们说：“想见。”佛陀就以手压地，大地六种震动后，涌出一座七宝佛塔。佛陀起身作礼右绕宝塔，并让阿难开启塔门，取出一个七宝函，函中有洁白的舍利。佛陀将舍利拿给眷属看，并说偈云：“菩萨胜功德，勤修六度行，勇猛求菩提，大舍心无倦。”

眷属们问：“佛陀您胜出三界，为何右绕此舍利？”佛陀回答：“这次因地的行持，对我成佛有非比寻常的意义，为了感念其恩德，所以右绕致礼。”之后，僧众祈请佛陀宣讲因地的故事。佛陀说：

在无量世以前，有一位国王生有三个王子。一天，三个王子到森林中游玩，见到一只饥饿难耐的母虎。大王子说：“这只母虎因守护七只小虎，不能寻觅饮食，已经奄奄一息，会不会吃掉小虎？”二王子说：“母虎很快就要死了，怎么能救它一命呢？”这时小王子萌生舍身饲虎之念，便对二位王子说：“兄长们请先去，我随后便到。”

送走两位兄长以后，小王子以悲愿力增益其心，脱去衣服挂到树上，躺到母虎旁边，把自己的身体喂给它吃。但母虎因饥饿过度，根本没有吃的力气。于是王子用干竹刺破自己脖颈上的血管，让母虎舔血以恢复体力。这时大地六种震动，天上降下种种妙花及妙香。母虎喝过血后力气稍长，将王子身上的肉吃光了。两位王子返身寻找小王子时，那里只留一堆遗骨，身肉已经布施干净了。

佛陀说：“那位小王子大勇菩萨，就是我的前世；两位兄长，一位是弥勒菩萨，一位是文殊菩萨。”

佛陀舍身饲虎之地在尼泊尔，现在叫“老虎洞”。以前我随上师如意宝到过那里，在佛塔旁边，老人家的觉性智慧中，流露出一些偈颂和教言，我亲自记录了下来。内容不多，但加持力非常大，我本想翻译出来，但一直没有机会。如今二十年都过去了，有时候人生过得特别快。

大勇王子舍身的地方，就在佛塔的附近，洞里有一些壁画。你们以后若去尼泊尔朝拜，也应该去那里看看。记得从加德满都的夏绒卡秀大塔到那里，只要三个多小时的车程。以前还是土路，弯弯曲曲不好走，但听说现在已有了水泥路。从“老虎洞”直接可以到洋列秀的阿斯Ra山洞，也就是莲花生大士闭关、法王如意宝取金刚橛伏藏的地方；回来的路上，还可以看到一座山，那是当年王子皇宫的所在地。

这段历史是在久远劫之前发生的，也是释迦牟尼佛因地的真实故事。据历史记载，大勇菩萨当年的遗骨，被烧成骨灰之后，一部分造了现在的佛塔，一部分就是释迦牟尼佛后来给众人看的舍利。

试想，佛陀在因地时看见动物快饿死了，就把身体布施给它，而我们有些大乘行人，竟然对一些可怜之人又恨又打，这实在是难以想象。对比佛陀因地的感人故事，我们作为后学者、作为大乘修行人，确实应该感到惭愧。

上师如意宝在1986年曾讲过《贤愚经》，里面的这则公案，给大家的感受最深。当时我默默发愿，希望以后能到佛陀舍身饲虎的圣地，后来果真如愿以偿了。这个地方，只是森林中的一个山洞，现在它已成为历史，并作为圣地为后人所铭记。听说噶玛巴的上师创古仁波切，在那儿附近建了一座庄严的寺庙。以后你们去尼泊尔，一定要去“老虎洞”。三个多小时的车费，对朝拜印度的人来讲，应该没问题。世间人常爱去皇宫、博物馆参观文物，对于这些，我们佛教徒不见得有兴趣，而佛陀亲自加持过的地方，去朝拜是非常有意义的。

以上广讲了释迦牟尼佛因地时的极大布施。龙猛菩萨施头颅给乐行王子、蔓德贤公主施身给母虎的公案，在《入行论》的讲记中都有，这里就不展开讲了。

当然，这些行为除了得地菩萨之外，凡夫人一般不能直接行持。但我们现在可以在心里观想：将身体性命及一切受用，无有贪执地施给众生。尤其在生病时，可以观想将身体、善根等一切，只要众生需要，自己全部布施，并念诵古萨里的偈颂来修持。这对我们而言，也算是一种身体布施。

同时，我们还应该尽量发愿：“现在我不能布施身体，以后一旦有足够的修行，我也要像释迦牟尼佛、文殊菩萨、弥勒菩萨、龙猛菩萨那样，将身体直接布施给众生，毫无贪求与执著。”以如此方式修行，是《入行论》中所强调的。

但不管怎样，我们就算没有获得上述境界，也不能为了自己而杀害众生，这不是佛教徒的行为，大家至少要明白这一点。然后尽量地不杀害众生、不损害众生，在力所能及的范围内帮助众生。

帮助众生，最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上，认为“我是修行人，我是上师，不能做这些”，其实佛菩萨的真正行为，就是视众生无有高低之别，平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人，他实在走不动了，你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由：“我是什么身份！出家人怎么能扶在家人？”其实我们最恰当的身份，就是“众生的仆人”，是真正的仆人，不是口头上或名义上的。当然，这种帮助也不是做给人看的，如果上师看见、管家看见、别人看见，我能得到表扬，就去帮一帮；如果谁都看不见，我才不愿意去做，不能这样。只要对众生有利，哪怕是一点一滴，我们也要去做，这才是大乘菩萨的行为！

第一百零六节课

前文讲了三种财布施，即普通布施、广大布施、极大布施。今天开始讲法布施。

庚二、法施：

所谓的法施，就是为他众灌顶、传法、念传承等，想方设法令他们相续奉行善法之举，也就是说，以前不信佛的让他信佛，信佛的让他增上，总之给他播下善根，令其懂得佛法的甚深意义。

我在不同场合中，也一而再、再而三说过，光是形式上皈依发心、烧香拜佛，是没有多大意义的，学佛最根本的，就是要懂得释迦牟尼佛教法的涵义，这样才会取舍善恶、实地修持，最终令自他离苦得乐。所以，大家以后因缘具足时，一定要弘扬佛法，若能讲经说法或听经闻法，这种功德非比寻常。

◎ 讲闻佛法的功德

严格意义上讲，说法者必须具备相应的法相，而且最好是出家人，这种界限很高。但从现实角度来看，这个世间需要善知识，如果找不到出家人，自私自利心不强的居士也可以。当然，完全断除自私自利，在凡夫阶段是很难的，但若传法不是为了自己，法义也能明白十之八九，这样的人以清净心去讲法，不但没有过失，而且有很大的功德。

《摩诃僧祇律》中讲过：“百千阎浮提，满中真金施，不如一法施，随顺令修行。”意思是，在百千座南赡部洲中装满真金，以此布施一切众生，不如宣讲一个偈颂，让别人明白法义并随顺修行的功德大。《大宝积经》中也有类似阐述：用七宝供养三千大千世界的诸佛，比不上受持及宣说一个偈颂的功德大。

所以，长期讲闻佛法非常重要。如果你有因缘，可以到一些上师或法师面前听法；没有这个条件的话，也可以借助光盘等设备，接受具足法相的善知识开示。

如今许多大城市里的众生，每天都在忙碌，忙碌什么呢？忙碌于眼前的生活。每天都很辛苦，辛苦什么呢？辛苦于今生的琐事。真正为生死大事、为来世努力的，可谓极为鲜少。而若想转变这种心态，就一定要长期听闻并思维佛法，这一点是相当重要的！

◎ 佛法的真实利益

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

对一个修行人而言，佛法若能真正融入自心，那么不论何时何地，自己遇到何种逆境，都能将这些转为道用。近来阿秋法王示现病重，前天，慈诚罗珠堪布、丹增活佛和我，一起到亚青祈请法王长久住世。但在祈请过程中，法王根本不提身上的病痛，要么讲一些大圆满觉性，要么讲我们怎样共同弘扬佛法、利益众生。试想，假如是一个世间人，这时肯定只会说“我这里痛、那里痛，我的饮食、睡眠怎么样”，而真正的修行人在病重时，一生的修行成果却体现得淋漓尽致。

法王当时虽然答应住世，但也不好说，因为众生的福报、佛菩萨的愿力，何时成熟何种现象也不一定。不过，你们不必跑来跑去，每个人都懂七支供，可以用里面的方法，祈祷法王及弘扬显密佛法的高僧大德长久住世。其实，这些大德都是生死自在的，就像藏地的无著菩萨，他在75岁示现圆寂前，有弟子问：“您要去往哪一个清净刹土？”无著菩萨说：“如果能利益众生，去地狱我也愿意；如果不能利益众生，即便是清净刹土，我也不愿意去。”

所以，高僧大德即便离世，也会在此方世界或他方世界，以不同的形象利益众生。对他们自己来说，转生何处差别不大，完全是以愿力来支配。但对我们凡夫人而言，所仰赖的大德若前往其他刹土，心情是非常沉痛的。

对我来讲，上师如意宝离世的那段时间，是一生中最难忘、最难熬的寒冬。在我的眼前，常常浮现上师最后离开学院的情景：那一天，因为僧众列队送上师，人实在太多，很难见到上师，我就和齐美仁真堪布走到居士林，在那里等着，目送上师下山……那是我最后一次见到上师。在往后的日子里，不管梦中还是醒着，这一幕都在我心里锥心刺骨。

我个人而言，第一次见上师和最后一次见上师，是毕生中最难忘的画面。尽管这辈子中有很多回忆，但对上师的记忆截然不同，因为上师所赐予的法恩，是世间一切都无法相提并论的。

作为一个修行人，其实表面形象并不重要，最重要的是，在短暂的人生中，能有一些修行上的收获。可是修行并不容易，它不像背一部论典，几个月花点功夫就行了；或者像精进持咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书、翻译几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说，最难的就是修行，就是减少贪嗔痴，乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易，但我们今生既然值遇了殊胜妙法，就应该把修行当作一件大事来抓。

毕竟人生只有几十年，纵然你能活100岁，也不过3万6千多天，但又有几个人能活这么久呢？所以，估算一下人生，它真的不是很长。在这样的人生中，我们能修法到什么程度，自己应该好好观察一下。

当然，在所有的善法中，我始终觉得听法、传法，每天跟佛法息息相关，这就是很好的修行。否则，一旦脱离了佛法，自己是自己，佛法是佛法，最初你以为走上了“阳光大道”，但最终进入的，很可能是危险的“独木桥”。因此最关键的，就是每天让法入于心。而保证它的唯一方法，就是大家共同学修。

◎ 传法者的资格

在共同学修佛法时，严格来讲，传法者必须是登地菩萨，或者要有一定的境界。这样讲主要有两个原因：

一、《现观庄严论》讲传法者的法相时，也说真正能转F轮的是佛陀。假如没有佛的境界，一地菩萨以上，也可以断除众生相续中的烦恼，将自相续中的正法之轮，转入他相续中。而凡夫人传法，只能给别人种下善根，相似性地压服他们的烦恼，但不可能彻底根除。因此，传法者最好是一地菩萨以上。

二、以前的藏地，不少人以传法为借口搞世间法，这样一来，他们没有从根本上尽除私心，就算表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能真正利益众生。故为了制止这种恶行，这里特意提高了对传法者的要求。

有一次，阿底峡尊者的弟子，也向尊者请教：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事？何时才可超度亡灵？”

● 第一个问题：何时方可摄受眷属？

尊者回答：“证悟了空性并具足神通时，方可摄受眷属。”

无垢光尊者在《禅定休息》中也说：犹如羽翼未丰的鸟儿，不能自由翱翔于空中，同样，不具足神通的菩萨，想利益众生也非常困难。

有些道友经常说：“我想下去建个寺院，您看我什么时候可以摄受弟子？”在这里，阿底峡尊者已经回答了：一是要证悟空性，二是要有天眼通、他心通等神通。当然这种要求很高，我们作为凡夫人，恐怕这辈子是没办法了。

● 第二个问题：何时方可行利他之事？

尊者答：“自私自利之心断尽时，方可行饶益他众之事。”

这是利他的最高标准，我们现在还做不到，但要想利益众生，可以事先观察自己：“今天我要做的事、要说的话，是为了自己？还是一心利他？”假如前前后后详细观察，都不是出于自私自利的发心，那在这种情况下，也可以去做利他之事。

● 第三个问题：何时才可超度亡灵？

尊者答：“获得见道之后，方可超度亡灵。”

超度亡灵并非易事，必须要有得地的功德。不过大家也不必怀疑助念，道友们为亡者助念，即使不能完全超度，也可以帮助他脱离恶趣、得到人身，这方面有极大的利益。

前段时间，有个助念小组在为亡者助念时，明明是医院出示死亡证明的人，却突然起来吐了一口血，之后倒下去才断气。看到这一情景，居士们以为是“起尸”，从此再也不敢去给亡者念经了。不过，我觉得这应该不是起尸，只是亡者体内残留的气动了一下而已。

不过，类似的骇人事件，也是检查“我执”的方便。印度就有一种传统：有些修行人觉得已断除了我执，为了检验自己的境界，就会到恐怖或危险的地方，看“我”是否会突然出现。比如，有些持明者常去尸陀林，尤其是夏天，睡在腐烂膨胀的尸体旁边，以此观察“我”的活动情况。如果睡得特别香，没什么感觉，说明无我的境界很高；如果害怕或睡不着，那就说明我执尚未断除。所以，有些人若是自认为修行很好，好像证悟无我了，现在完全没有私心，统统都是利他心，那也可以用这种方法检测一下。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

话说回来，刚才阿底峡尊者说超度要得地，这是讲真实超度的界限，并不是说助念小组的每个人都必须是一地菩萨，否则就没有资格。我也常常告诉大家，学习佛法需要圆融，不然，断章取义的话，拿一两句的字面意思去遮止其他善法，这是很不如理的。

其实，经论以及大德们的教言，是针对不同众生、不同场合而言的，理解它必须要有善巧的智慧，否则，一看到尊者这句话，就到处宣扬：“阿底峡尊者说了，见道后方可超度亡灵，所以不要去助念，我们没有资格！”这样讲就有失偏颇了。藏传、汉传都有助念超度的传统，难道所有人都不懂这一点吗？所以，佛法的真实意趣，一定要有深邃的智慧才能通达。

说到阿底峡尊者，我想起他的一位上师阿瓦德达巴。这位上师比较特殊，有时候阿底峡尊者请他传法，他往往不传；有时候没有请他传法，他反而主动给你传。一次，他们师徒过一座特别狭窄的木桥，到了中间，上师突然回过头来，对阿底峡尊者说：“弟子你知道吗？修行中最关键的，就是没有证悟无我空性之前，取舍因果一定要小心谨慎！”阿底峡尊者将这句教言铭刻于心，不仅自己终身奉持，而且处处以此教诫弟子。

但现在有些人却恰恰相反，只是稍微听闻过空性，听到过一点密法，就马上舍弃因果。曾经有个人编了很多“大圆满”的书，上面标着自己的名字，结果我从不同侧面了解，发现他根本不信因果，这是非常可怕的！

◎ 阿底峡尊者对传法者的忠告

承接刚才所讲的内容，阿底峡尊者对弟子又讲了几句教言：

尊者说：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时。”

末法时代，重视形式过于内在。但修行人不应装腔作势，只图人前好看，而应该时时策励、劝勉自己，日日夜夜精进修行。

“非为寻求高位时，乃为置于卑位时。”

有些人通过传法谋求名声、地位，自认为如何了不起，这都是颠倒的。此时应该身处卑位，穿着一般的衣服，过节俭的生活，默默无闻地修持。

“非为摄受眷仆时，乃为依止静处时。”

如果自相续丝毫未获得佛法利益，千万不可前往城市摄受眷属。否则，结果往往有悖于初衷，不但于他人无益，自己反倒被“摄受”了。

曾有一位国外的上师，流着眼泪说：“有个修行人，他一直希求格西学位。获得了学位以后，他马上进入城市摄受眷属，但几天之后便还俗，被红尘给吞没了。”这的确是最悲哀的事情。因此，修行人应该依止寂静地方，这样才能圆满自相续的功德。

“非为调化弟子时，乃为调伏自心时。”

自相续尚未得到调伏之前，要调化弟子是很困难的。因此，现在是调伏自己的时候，不是调伏别人的时候。

“非为随持词句时，乃为思维意义时。”

现在不是耽著词句的时候，语言是否动听并不重要，用心思维和修行法义才最关键。毫无修行的人，口头上说得再好、形式上做得再如法，但相续若与法背道而驰，死时便无有指望之处了。

因此，我们如今应反反复复思维“人身难得”、“寿命无常”等每一个道理，若能如此，才会生起稳固的定解和境界。

“非为到处游逛时，乃为安住一处时。”

个别修行人天天到处跑，今天朝印度，明天朝拉萨；去这个寺院，那个寺院；采访这位上师，探望那位上师；在这儿受个灌顶，到那儿问点问题……这样跑来跑去，跑习惯了以后，就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡，扪心自问，自己有没有把握呢？

以前很多高僧大德，终生只依止一两位上师，踏踏实实地修行，这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观，那依止再多其他上师，也不一定有利。而且作为修行人，最好不要去城市，那里蛊惑人心的外境太多了，去了以后，能护持内心、精进修行的人极为罕见，所以大家务必要注意！

◎ 修行与传法哪个重要

另外，三同门曾问仲敦巴格西：“在寂静处修行与以正法饶益众生，这二者哪一个更为重要？”

● 传法后对自他无益

格西回答：“对没有任何验相及证悟的初学者来说，即使以正法饶益众生，也不会有什么益处。他们的加持犹如倾倒空器一般，从中不会得到任何加持；他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样，没有任何纯酿的滋味。”

很多初学者从来没有修过法，甚至连因果正见也不具足，却总喜欢到处给人讲法，这对自他毫无利益。因为你的相续中没有点滴功德，从未思维过甚深法义，讲得再好听也没有意义。

就像老师带学生，老师要有基本的资格，同样，法师讲经说法，也要具足相应的条件。倘若你没有俱生功德，课前做好准备是必需的，否则，一堂课下来，只是浪费别人的时间而已。要知道，时间是很宝贵的，每个人的生命都有限，他们也不是没事干，如果在你的课上没有收获，那还不如去做更重要的事情。

所以，我从来不敢耽误大家的时间。上课期间，除了特殊情况以外，一般不会掺杂私人的事情，或其他分别念。而且对于所讲的内容，我提前至少也要看一两遍，否则，连看都没有看，上课时只是照本宣科，就太不负责任了。

就像现在有些老师，晚上去酒吧玩到很晚，早上一直睡懒觉，等正式上课时，头发不梳就站在讲台上，拿着课本胡说八道一番。我确实见过这种人，感觉很悲哀。跟他们的行为比起来，尽管我们智慧有限，但从来不敢敷衍了事，对大家糊弄一下就过去了。可现在的世间上，有些老师不是这样，本来9点上课，9点半才来，眼屎都没擦，到那里还――哎哟，不说了！

● 传法后会利他损己

格西又说：“就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人，也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈，自己却变成空空如也；他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般，使他人光明通亮，自己却成为漆黑一片。”

这是中等者，能利益别人，但对自己无利。就像《大庄严论经》中所说：“譬如盲执灯，照彼自不睹。”如同盲人拿着灯，给别人照亮了，但自己却看不见。不过，《华严经》云：“常欲利众生，不求自安乐。”能利益别人也是非常好的。就像我讲课，虽然自己修行很差，但所讲的佛法本身极为殊胜，一定能给他人带来利益，如此一来，别人怎么说我也无妨。有人说：“你修行很差！讲得不好！”我听了很高兴，为什么呢？因为他认识了我的本来面目。如果说：“您是大成就者，是大修行人！”我心里反倒不舒服，因为他并没有认清我。我的修行，自己最清楚，吹捧我的语言，并不符合我的本相。

总之，中等者以好心好意去传法，对别人会有利益，但确实占用了自己的时间，也影响了自己的修行。而且别人得到的，可能只是部分利益，这是他们传法的不足。

● 传法后自他皆受益

格西最后说：“只有得地菩萨，才能真正成办利益众生之事。他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众，也不会使自己空空荡荡，而始终满满当当；他们的窍诀就像酥油主灯一样，既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽。”

可见，一地以上的菩萨，是最佳的传法者，这种传法也是最有利的。

末法时期作为凡夫人，还是应尽量在寂静处修慈悲心、菩提心，此时不是直接饶益众生的时候，而是遣除自己烦恼的时候；比如说，不是斩断名贵药树苗芽的时候，而是保护它的时候。名贵药树长成以后，才能实现它的最大价值，发心菩萨也是一样，稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶，这样对自相续的功德增上很有影响。

因此，直接对众生进行法布施，对我们现在来讲比较困难。自己若没有真修实证，却为他人讲经说法的话，对他人也起不到什么作用。

◎ 莫将传法当作商品

甚至，如果依靠传法而谋取利养，那就成了印度单巴仁波切所说，将正法变成恶趣之因，就像为工资而讲课的老师一样，佛法只是他的交易品而已。所以，我们务必要断除这种恶心，不管是出家人还是居士，千万不要用佛法换取利养。

以前我刚来学院不久，跟随法王去新龙。有一天，法王说：“之前我产生了一个恶分别念：这次去新龙传法可能会得到一点供养吧。因为这个分别念，从现在开始，我传法时连一根哈达也不接受。”此后，法王也常在课上讲：“因为我当时生过这样的分别念，所以，大家以后不要因传法而供养我。”在以后的岁月里，上师再也没有接受过传法所得的供养。

所以，一个人就算生活再艰苦，也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过：“汝当观利养，犹如于粪秽，无以利养垢，染污清净心。”他人的利养，应视为粪土，千万不要邪命养活，不要被利养的污垢，染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”如果传法者贪求利养，他的传法不仅对他人无益，还会对自己有损。要知道，佛法是初善、中善、后善的甘露妙药，本可饶益自他，但若是用错了，既害了众生，又害了自己，实在没有必要。

因此，我们在自私自利的心没有断尽之前，不要急急忙忙去利益他众，此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：“但愿白法方面的鬼神们听到这些后，相续得以解脱。”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时，也要念：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”唯一作这种法布施，就可以了。

◎ 何时可用正法利他

一旦你的私心杂念完全断尽，此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中，这说明，一心一意利益他众的时刻已经到了。

不管别人想什么、说什么，毁谤也好、打击也好，白天晚上都要去利益众生。利他心特别强的人，根本不会在乎这些，因为在他的心目中，众生才是最重要的，自己怎样都无所谓。菩萨的所作所为就是维护众生，即使生死关头也不考虑自己，只是想着佛法、想着众生。自古以来，诸多高僧大德的传记中，都印证了这一点。而一般的世间人，根本不在意他众，一心只想着自己。这就是凡夫与菩萨的主要差别。

庚三、无畏施：

所谓无畏施，就是解除众生的怖畏与恐惧。对于无有救护者的众生，作为他们的救护者；无有怙主的众生，作为他们的怙主；无有亲友的众生，作为他们的亲友……

尤其是世尊曾说：一切有为的善法中，救护有情的生命，功德利益最大。所以，当众生的宝贵生命遭到威胁时，我们应全力以赴地施以救护。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”善法有很多种，比如七支供的顶礼、供养乃至回向，其他像转绕、念经、参禅等，但在这一切善法中，救护众生的功德最大。

早在二十年以前，我就开始重视放生了，自己始终觉得，哪怕一生中只能救护个别众生，也要竭尽全力。在座各位从小因受环境及教育的影响，肯定造过很多可怕的杀业，有些可能至今还历历在目。为了忏悔这些罪业，我想给大家一些建议：

一、悬挂印有金刚萨埵的经旗，或印有观音心咒的经旗。

二、念诵金刚萨埵心咒和百字明。

三、以前你如果杀过青蛙，以后就多放青蛙；以前吃过很多海鲜，有生之年就多放海鲜。倘若你没有太多钱，也可以劝别人放，数量上尽量超过你所杀害的数目，这是生命的一种补偿。比如，你曾杀过两只狗，今生至少要放生两只以上。这种补偿方式能否完全抵消罪业，我不敢说，但这的确是一种很好的忏悔方法。

既然放生功德如此之大，希望有权有势的人，应该下令禁止渔猎。其他人也要随心随力救护那些被带到屠场的牛羊，濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等。

确实，救护众生一命，这种恩德特别大，有时候还能即生感果，唐山地震中就有一则狐狸救人的故事：有个人曾放过一只狐狸，唐山地震前，1976年7月28日凌晨3时左右，那只狐狸突然来抓他的门。他起床来看，狐狸咬住他的鞋帮，拉他出去。当他随狐狸来到院子时，大地震发生了……这个人永远感激那只狐狸，他常说：“地球就是个大家庭，大多数的动物与人类息息相关。动物们尽管不会言语，却也有着同样的思维、灵性和良心。”

当然，我们并不希求动物报恩，而应把放生当成一种责任，在自己的有生之年，如果有条件、有因缘，每年都应该放一些生。其实，有时候放生也不需要钱。比如下雨了，路上有几条蚯蚓，或者天气燥热时，有些小虫马上要被晒死了，这时你把它们放到清凉安全的地方，这也是一种放生。

在我们藏地，人人都非常珍视生命，每当看到有众生很可怜，大家就会流露出哀悯之情，这即是佛教慈悲的体现。希望大家以后也能如此，不管在任何场合，只要看到一个生命受到危害，就应想方设法去救护它，这是大乘佛子应有的责任。

以上所讲的几种布施，也是密宗三昧耶戒最主要的部分，如《受持五部律仪续》云：“宝部三昧耶，恒行四布施。”明白这些道理以后，我们要在实际行动中，千方百计、不遗余力地利益众生！

第一百零七节课

行菩提心的学处，就是六度。前面已讲了布施度，今天讲持戒度，也叫尸罗波罗蜜多。

尸罗，译作戒，戒是一切功德之本，有大小乘之分。大乘的菩萨戒，须以小乘别解脱戒为基础，阿底峡尊者在《菩提道灯论》中也说：若具有七种别解脱戒的任何一种，方有菩萨戒，否则菩萨戒便无依处。

如今有些人，对戒律有诸多误解。个别学密的人不重视戒律，说修大圆满、大威德不必执著，什么都可以随心所欲。其实这是错的，因为在你接受灌顶时，首先受的就是别解脱戒。

也有净土宗的个别法师认为：只要你念佛就行了，念佛本身就具足皈依与戒律，所以不必单独受戒，戒只是佛教的一种形式。这种说法也不对，学净土的也要以戒作基础，如《观经》云：“受持三归，具足众戒，不犯威仪。”

可见，戒是一切功德的基础。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”此义其实源于《华严经》，如云：“如诸众生及草木，一切生长咸依地，世及出世诸善根，皆依最胜尸罗地。”意思是说，就像众生与草木都要依地而住一样，世出世间的一切功德与善根，也必须依赖于戒律的基础，才能得以增长。

因此，不论学习显宗还是密法，都不能轻视戒律，离开了戒律，也就失去了功德的所依。即使你是在家人，学佛也要从三皈五戒开始。倘若受持五戒有困难，那皈依戒也一定要受，否则，来世便无法获得人身。

己二（持戒）分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒。

庚一、严禁恶行戒：

严禁恶行戒，是指断除身语意三门所有于他不利的十不善业，就像抛弃毒药一般。

抛弃毒药，是害怕它伤害身体；而身语意上的十不善业，因为对他众不利，从而会损伤菩萨戒，因此要一律断除。

庚二、摄集善法戒：

摄集善法戒，是指随时随地、全力奉行一切善事，包括微乎其微的善根。

随时随地，意思是要长期行持，不是一天两天。有些汉地居士平时什么都不念，但开法会时拿个念珠，在上师面前一直念个不停，转经轮也转个不停……这可能只是表演，是暂时的行为，而菩萨的行善，是不分时间和地点的。

◎ 取舍善恶要从“小”抓起

藏地有句俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”其实，一个人若想行善，言行举止中都是善法，走也好、坐也好，都可以念咒、观修，说话也是慈爱的语言，即使是一起吃顿饭，他的话也能利益别人，增上修行。而满身恶习的人正好相反，身口意都是不善，同样是吃顿饭，骂这个、骂那个，心里是贪婪、嗔恨、嫉妒，行为更是不如法，短短时间就造下无量罪业。

人和人的这种差距，表面上可能看不出来，因为谁都有两个眼睛、两个耳朵，一对一对的，似乎大家都一样，但实际上完全不同。不过，人为什么长成这样呢？国外有种说法是，提醒我们做人要懂得平衡，不可偏堕、极端。而嘴巴只有一个，是指说话最需要注意。

既然一个人行善容易，造恶也容易，真正有智慧的人，就会随时随地以正知正念来观察自己：“我在做什么？在说什么？在想什么？”认真努力地取舍善恶。否则，平时不注意的话，仅仅在游戏中、聊天中，也能积累下许多严重的罪业。

现在人为什么造业比较多？就是因为他们从小没受过这种教育，根本不知道如何取舍。所以我始终认为，学校里最需要佛法，最需要心灵教育。如果没有这一块，孩子们就不懂得约束自己，远离善的追求，那么长大以后，只会将幸福乃至一切寄托于物质。这样一来，除了长相不同以外，人与旁生又有何差别呢？旁生一辈子只是吃草、喝水，满足身体的需要；而我们人类，除了从物质中获得满足以外，若没有更高的理想，那从生命价值上看，与旁生其实是一样的。所以，作为一个人，务必要懂得取舍。

不过，有些人虽知道要防护大罪，但却轻视小恶，比如杀虫子、说过失、行为粗暴、嫉妒、嗔恨，认为这些并无妨害，其实这是不合理的。《贤愚经》中云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”《出曜经》也有一类似的教证：“莫轻小恶，以为无殃，水渧虽微，渐盈大器。”因此，我们在生活中应当谨慎取舍因果，不能将一些小错视作正常，只有从一点一滴上改过行善，才能最终转凡夫而为圣者。

懂得行善的人，随随便便中也会积累不可思议的善业，甚至看到路旁刻有观音心咒的石堆，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜来摄持，这样一来，就成了圆满无上菩提的无倒之因。

藏地行善的对境非常多，佛塔、佛像、寺院、出家人、玛尼堆、经旗随处可见。但在佛教不兴盛的地方，到处是赚钱、吵架、杀人、堵车，至于三宝所依，则相当罕见。一旦你们遇到了，也应像藏人那样，立即生起信心，摘帽致礼。

不过，藏地的良好传统，也只能在老一辈人的身上看到了，如今多数年轻人都被汉化了。以前我在一篇文章中也提过，这些年轻人基本上不信仰佛教，到城市读完四年大学回来后，对三宝毫无恭敬心，实在变得太快了。

但不管怎么样，真理是不会错的，善行也应得到继承。诚如《正法念处经》所言：“善行则应行，不善业应舍，善行受胜乐，不善行受苦。”而且在行善的过程中，我们不要轻视小小的善根，以为这些没有意义。《贤愚经》云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》亦云：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”

所以，对微乎其微的善根，理应值得重视。我看到个别法师和居士，长年都手里拿着念珠持咒，十年前如此，现在也是这样，这就是不轻小善。但是有些人，两三天还可以，心情好的时候，便“嗡吗呢叭美吽”一直念，但过段时间就不行了，念珠也丢得不见踪影了。这些轻视小善的人，只会谈些大法、说些大话，慢慢地行为失去了约束，结果是非常可怕的。

◎ 小善成就大果的两则公案

● 华杰施主出家的因缘

往昔佛陀在世时，老年的华杰施主想出家，但众阿罗汉以神通观察，不见他有出家因缘，所以都不予剃度。老人伤心地去找佛陀，佛陀一观察，照见了他在久远劫前的善根：

酷热的一天，一头猪被狗追赶着，一边摇着尾巴，一边“呼呼呼”地跑，不经意间右绕了佛塔一圈。当时，猪并没有绕塔的意乐，但无意中的这个善根，却种在了它的阿赖耶上。这头猪就是华杰施主的前世。佛陀因此为他剃度，他出家以后，很快就获证阿罗汉果。

也有经论中说，他前世是以一称“南无佛”的善根，成就了解脱之因。但不管怎样都说明，缘三宝所造的善业，转绕也好、称念也好，即使是无心的，也有极大果报。

有些人觉得：“我的心很乱，看佛像不一定有功德。”其实也不是。虽然你的心乱，但看佛像还是会有功德。既然无心、乱心都有功德，那么心存善念的话，功德肯定就更大了。

● 预试七人的前世

还有一个公案：昔日莲花生大士在藏地时，藏王为了观察藏人能否出家，特请静命论师选出七人测试，这就是“预试七人”。这七人中，像贝若扎纳，对佛教作出了非常巨大的贡献。那么，他们前世又有怎样的殊胜因缘呢？

在久远劫前，有七只虫从树叶上落到水中，它们随波逐流，右绕水中的佛塔七圈，以此成就了解脱之因。这即是“预试七人”的出家因缘。

我们平时绕坛城、用转经轮、念咒语，其实远远超过了小虫的发心，毕竟自己至少知道那是功德的对境。所以，我们有理由相信，果报也一定是不可思议的。

以上两则公案都提到了绕塔。或许有人认为：“《右绕佛塔功德经》中讲了绕塔的功德，但不知绕佛像是否有功德呢？”其实是一样的，佛经里处处有“绕佛三匝”等词句，如今佛陀的真身虽已隐没，但佛像就代表了佛陀，所以，绕佛像也同样是有功德的。《波斯匿王教诫经》中也说：“若人以净心，绕佛塔佛像，来世怨敌敬，具德成法器。”如果有人以清净心转绕佛塔、佛像，即生一切快乐、一切如愿以偿不说，来世即使是怨敌也会恭敬你。并且你具足功德，不论听闻何种法要，都将堪为法器。

其实，“堪为法器”是一项很重要的功德。就像煮牛奶，假如壶里生锈了，牛奶虽是好牛奶，但煮出来后不能喝。接受佛法也是同样，一个人若不堪为法器，就算听闻殊胜的显密法要，也得不到丝毫利益，甚至反而会损害自己。所以，这不是法的问题，而是人的问题。有人认为“是上师的过失”，有时候或许会如此，但我敢保证，法没有任何过失。

因此，大家理应转绕佛塔和佛像，以使生生世世堪为法器。

◎ 断一切恶，行一切善

懂得以上道理之后，不论何时何地，我们一定要尽最大努力，断除一毫一厘在内的所有恶业，积累一丝一毫在内的一切善业。也就是说，只要是善法，就一点一点积极参与；只要是恶业，就一分一分谨慎断除。

当然，凡夫人断恶是很困难的，有时候明明知道不对，却也难以控制自己，语言和行为常常出现过失。但不管怎样，我们今生有幸遇到佛法，依止了善知识，就一定要精进行持善法，这才是智者所为。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”

总而言之，作为大乘修行人，务必要断一切恶，行一切善，并回向利益众生，这就是摄集善法戒。实际上，它涵盖了菩萨的所有学处及律仪。

庚三、饶益有情戒：

当我们从根本上断尽了自私自利心时，就应勤勤恳恳地依靠四摄，直接成办利益众生的事业，这就是饶益有情戒。

当然，作为得地菩萨，修行境界很高，以四摄直接饶益有情，不会有丝毫问题。但对初学者而言，尽管没有完全断尽自私自利，可是在任何一个场合断恶行善时，若以三殊胜摄持而回向一切众生，也可以算是饶益有情。

本来前面说了，严格要求的话，饶益有情一定要得地，但在这里，“政策”稍微放宽了一点，只要以三殊胜摄持的善根就可以。否则，非要有一地菩萨才能传法，很多人今生恐怕就没有机会了。现在这个世间上，不要说一地菩萨，就连资粮道、加行道的也很难找。不要说资粮道、加行道，即使是一个比较完美的上师――戒律清净、闻思精进、人格好又随顺众生，找这么一个好人传法也不容易。

因此，前文所讲的密意，是让大家不要以佛法为借口谋求私利。尽管真正能利益众生的，肯定是一地以上。但作为一个初学者，只要发心清净，在自己闻思修行之余，也可以讲经说法去饶益有情。

己三（安忍）分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍。

庚一、忍辱他人邪行之安忍：

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤，或者暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该满怀嗔怒，反而应生起慈悲之心饶益他们。这就是一般所谓的忍辱。

忍辱是不容易修持的，但尽管如此，学过《佛子行》的人都知道，它是菩萨的殊胜学处。佛陀在经中也说：“学习大慈大悲者，要忍受他人打骂，能生如是之心者，即是我的弟子，我是他的本师。”因此，我们在遭受他人的谩骂攻击时，一定要尽量安忍。否则，别人稍微说一句就受不了，一直喘着粗气，“你干啥！你来这里……真是！”（众笑）

◎ 嗔心的严重过失

《大智度论》云：“嗔为毒之根，嗔灭一切善，杀嗔诸佛赞，杀嗔则无忧。”这个偈颂很好。有位前辈大德收集了一百多个好教证，这一句也在其中，当时我记到笔记本上了。它的意思是说，嗔恨如毒，是一切恶的根源，能摧灭一切善法，有谁能杀掉嗔恨，则为诸佛所赞，他自己也会快乐安逸。可是有些人，该杀的嗔恨不杀，不该杀的众生、金刚道友，却恶狠狠地嚷着：“我要杀了你！”但杀人也不是那么容易的，有时候一直想着害别人，自己到头来会不会牺牲了也很难说。

对一个大乘行人来讲，嗔恨是最可怕的心态。如果被嗔恨心所转，就会导致“摧毁千劫之资”的下场。《入行论》云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一刹那的嗔恨心，便能摧毁一千劫所积累的布施众生、供养佛陀等福德。不过，有些人嗔恨起来不是一刹那，而是好几天。他们心里的积怨，就如冬天的冰一样消不下去，就像毒蛇一样时时散发毒气。因此，我们一定要修习对治方法，否则，一旦受到危害生起了嗔心，自相续的众多功德就会被摧毁。

在这个世间上，一怒之下酿成悲剧的，可谓比比皆是。2005年，辽宁抚顺有一则新闻：一个23岁的姑娘驾驶奔驰进入一小区，在路过修车摊位时撞倒一辆自行车，自己的车被刮了。姑娘很生气，下车要求50多岁的修车师傅赔偿。老师傅据理力争，说责任主要在她。姑娘更生气了，推搡着老师傅，非要让他赔钱。老师傅挥手阻拦，碰巧弄脏了她的名牌衣服。姑娘不依不饶，说车的事再说，先赔3000块衣服钱，并打电话叫来父母。

她的父母，就住在对面的贵族社区。过来以后，父亲气势汹汹，抡起打气筒朝老师傅的头上砸去，老师傅顿时头破血流。母亲则站在一旁，破口大骂那些为老师傅说话的围观者。女儿好像没事一样，一直坐在开着空调的车里，得意洋洋地看着眼前的一切。

老师傅不断哀求，但那个父亲让他必须赔钱。老师傅愤怒了，挣扎着从地上爬起来说：“好，我赔，我去拿钱。”然后他回到贫民区的家里。回来的时候，从怀里掏出的不是钞票，而是一把利刃。他先向那个父亲捅了三刀，又捅了那个母亲两刀，最后把吓傻了的女儿拽下车来，也捅了数刀。母亲和女儿当场死亡，父亲伤势严重，胃、肠、肝脏破裂。后来老师傅自首，被判了死刑。

这起血案其实只源于一件小事，当时的报纸有许多评论，包括对教育、对人心，但宝贵的生命被愤怒葬送了，这是不争的事实。所以，若没有正知正念摄持，一时的嗔恨，不说摧毁多生累世的善根，当下还会引发不明智的行为。前段时间在我的家乡，一个出租车司机把另一辆出租车的前灯不小心碰破了，结果两人打架，一个人当场被捅死。所以，众生被一念嗔心驱使，做过无数可怕的事情，为了自他的安乐，大家务必要修安忍。

当然，修习安忍是很难的。在所有罪业中，没有比嗔恨更严重的了，而在一切苦行中，也没有比安忍更难行持的了。寂天论师也说：“罪业莫过嗔，难行莫胜忍。故应以众理，努力修安忍。”有些人宁愿背一百斤的石头爬山，也不愿忍受屈辱。因此，要修习安忍的话，一定要借助道理劝说自己。

这种道理，在佛教中有很多。比如，应了知嗔恨的过患。对惯于生嗔的人来讲，要压制烦恼非常不容易，但再不容易你也要知道，一旦生起嗔心，决定是恶的，肯定会引发重大罪业，诚如《中观四百论》所言：“嗔恚极坚固，定恶作大罪。”

还有，可以用空性或如幻的道理调伏自心。如印度单巴仁波切说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

此外，我们还要了解到，嗔恨伤害自己的人是不应理的，因为他是成就自己修安忍的对境。阿底峡尊者曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”寂天论师也说：“若无生嗔境，于谁修安忍？”毕竟，安忍是在别人害你时修的，不是在你毫发无损时修的。特别是有人对你出言不逊、无辜加害时，如果你能断除嗔怒之心，定可净除诸多罪障，依此圆满广大资粮。因此，对真正的修行人来说，应将加害者看成上师一样。朗日塘巴在《修心八颂》中也说，要把害自己的众生视为如意宝。

当然，这都是菩萨的见地。作为菩萨，面对他人的伤害、攻击，绝不会抱怨：“唉，又出现违缘了。”相反他会特别欢喜，知道这是很好的修行机会。阿底峡尊者为什么偏要把一个脾气不好的侍者带在身边？就是因为有机会可以修安忍。

所以，找人发心，不要找性格好的，应该找跟你合不拢的，你说一，他做二，天天跟你唱反调。这样的话，你早上、中午、晚上都有修安忍的机会。这种机会，对大菩萨来讲是非常难得的。（众笑）

◎ 嗔心大不是好上师

常有人说：“某某是一位好上师，只是嗔恨心很大。”但在世界上，没有比嗔恨更严重的过失了，怎么会有人在嗔恨心大的同时，又是一位好上师呢？

嗔心大，绝对修行不好。嗔心的过失特别严重，一方面会毁坏善根，一方面天天让旁边的人心怀恐惧，没有安全感，这肯定不是好上师。有些人认为：“不示现忿怒相，就无法调伏弟子。”但如果你修行好、德行好，也不一定非要用忿怒相，否则，忿怒相一旦示现不好，自他的功德都会被烧毁。

单巴仁波切说：“百种贪心之业，不及一刹那嗔心罪业大。”小乘行人最谨慎防范的是贪心，因为一念贪心本身是罪业不说，还会引发破戒等恶行，有许多过患。而在大乘菩萨戒中，一百种贪心的罪业，还不及一刹那嗔心大。为什么呢？因为自己生贪心，一般不会伤及众生，但在嗔心的诱发下，很可能导致行为或语言上对别人打骂伤害。伤害众生，正是菩萨戒中最严重的罪业。所以，单巴仁波切才如是强调嗔心的可怕。

反之，懂得安忍、法融入心的修行人，行为、语言和内心都非常调柔，就像踩在棉花上一样柔软；或者像米粥里加入酥油一样柔软、调和。这样的人，无论何时何地，不但让身边的人很舒服，他自己也始终处于快乐之中。诚如《正法念处经》所云：“若人修行忍，舍一切嗔恚，现在及未来，常得安隐处。”

这方面，释迦牟尼佛就是最佳的典范。据《经律异相》记载：曾有一婆罗门，先以五百事谩骂佛陀，佛陀毫无愠怒之色；婆罗门见了很生信，又以五百事赞叹佛陀，佛陀也没有欢喜之色。由此可知，佛陀确实住于不喜不怒的境界中。

不过，我们的境界并非如此。有些人听到表扬就欣喜若狂：“哇，谁赞叹我？这人真好！”被人指指点点，又会半天闷闷不乐。还有些人，刚开始别人说他过失，他好像没什么感觉，似乎忍辱修得不错，但渐渐地，大约两分钟左右，他才反应过来，然后火冒三丈：“谁说的！”

佛陀的境界，我们凡夫人是装不出来的。别人赞叹我，我先是如如不动，但一会儿就开始偷着乐了；别人谩骂我，我先是装着无所谓，但心里已憋出了内伤，恼怒慢慢就显露出来了。所以，凡夫人再怎么装，也掩盖不了自己本来的面目。

有些人成办区区善事或护持一分净戒，就自认为如何如何了不起，常常充满我慢。别人言词稍有不当，便说：“他轻视我、侮辱我！”心中愤愤然、气冲冲，脸色也变了，进而反唇相讥，这说明正法与自相续已经脱离，是自心丝毫没有得受法益的标志。

就像金厄瓦格西所形容的：“我们越闻思修行，我执越重，忍耐力比新肌还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”

这个比喻非常贴切。有些人初学佛时，多少有些自控，但闻思久了以后，我执本该越来越少，但因为法不入心，我执却越发加重了，乃至小小触犯都忍受不了，被别人稍微碰一下就哇哇大叫；心胸也日益狭窄，他人有稍许冒犯，便会暴跳如雷。

所以，修行人的心态应该宽容，越修行越柔和，而不要越闻思我执越重。有些人认为：“反正我是凡夫人，修行不好有什么！我下地狱关你啥事？”人要是这样，那谁也没办法。这么多年来，我的确感受到了佛法的伟大，虽然自己修得很差，但很想把它与大家分享。作为一个传法者，尽管我希望每个人都有进步，但你如果觉得无所谓，别人也无计可施。

◎ 修行的无误要点

真正的修行人，应该怎么样修行呢？华智仁波切告诉我们：“随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，它远胜过无益于自心的高高见解及甚深修行。”希望大家把这段话铭记于心！

当然，“穿着破衣”是以前条件有限，现在不一定非要如此。有些年轻人为了时髦，故意在膝盖处打个补丁；有些出家人穿百衲衣，也弄块补丁贴到法衣上，这样穿“破衣”是没有必要的。

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

其实《大圆满前行》的每一句，让我广讲的话，都可以讲很长时间。像这一句，完全指出了修行的要点。这种要点，远远超过了口头上讲本来清净、大中观、明心见性，这些高高的见解即使讲得再好，如果自己根基不到位，也还是毫无实义。倒不如我们先调柔相续，不要跟众生发生很多矛盾；如果不小心起了矛盾，就好好祈祷上师三宝，息灭自己的嗔心。其实，大圆满传承祖师的加持不可思议，护法神的力量也不可思议，一旦你在修行中起了恶念，就应该马上祈祷、忏悔，尽量跟大家和睦相处，这也是菩萨的行为。

要知道，菩萨是不会伤害众生的。《入行论》中也说，只有取悦众生，才会令诸佛菩萨欢喜。对我们而言，就算不能取悦众生，也不应以嗔心相对，每天眼珠子红红的，跟谁都结怨，这又岂是大乘佛子的行为？

因此，大家要以慈悲菩提心、以柔和的心、以谦虚的心，来对待众生。这一点能修就修，实在修不了，也不要让众生苦恼，你就天天睡懒觉吧。以前上师如意宝说过：“在我们的修行道场中，金刚道友之间不要发生矛盾，理应和睦相处。因为我们追随佛陀，而佛陀所做的一切，就是随顺众生。”

所以，我们修学大乘佛法的人，应该与世间人有所不同。其实在这个世间上，有些人的心胸都非常宽广，我们为什么不行呢？

第一百零八节课

现在正在讲行菩提心的学处——六度，即布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧。六度当中，下面讲安忍度中的第二种安忍。

庚二、忍耐求法苦行之安忍：

为了成就正法，必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行，这也是一种安忍。如续部云：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”为了求得正法，菩萨可以上刀山、下火海，乃至捐舍珍贵的生命。《菩萨善戒经》亦云：“渴法情重，不惜身命。”

世人为了世间的目标，尚且愿意付出精进与勇气，那我们为了正法为什么不能呢？在求学正法的过程中，遇到困难是很正常的，此时不能脆弱，更不能退失信心，而应该依止“四依”来修行。

◎ 修出世间法所应经历的苦行

往昔诸噶当派大德，有所谓的四依处：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”这是噶当大德留给后学的精华窍诀。

一、心依于法：心依于解脱法，而不是世间法。

二、法依于贫：修解脱法依于简单的生活。古来大德都是如此，是简单生活成就了他们的修法之旅，而非丰富的物质条件。

三、贫依于死：过这种简单生活直至死亡，不是求法时比较贫穷，成名后就开始过另一种生活。

四、死依于干涸之壑：保证贫穷一直到死，一定要死在山沟里。

这是上等修行人的修行准则。

修行人是分等次的，过去、现在、未来都是如此。像米拉日巴尊者，像噶当派诸位大德，像禅宗的众多高僧，他们都是或居于山洞，或住在森林，或修建茅棚，一辈子都在修行，这就是上等修行人。他们的目标只有解脱，不理会世间琐事，放弃一切，为求种种法，无怨无悔、永无疲厌地苦行，正如《华严经》所云：“头目及手足，肌肉施无悔，求种种经书，心无有疲倦。”

像唐僧取经，也是以超乎常人的顽强毅力，经历了九九八十一难，最终求得了正法。所以，如果我们要做上等修行人，就应放弃一切，一辈子都住在山里。据说，如今在汉地的终南山、云居山等地，就有许多这样的修行人。藏地桑耶附近的山洞里，也有许多隐士。我家乡就有一个，他离家二十多年了，一直在桑耶修行。去年他母亲死了，他回家超度。家人让他住满七七四十九天，他说：“我还是只呆七天吧。”七天以后，他又回到了山洞。家人也不拦他，早就当他死了，而他也从不联系他们。这就是上等修行人。

但很多人起初是上等修行人，放下一切，从来也不联系家人。可是过了两三年后，关系就越来越密切了。不像真正的上等修行人，死时也死在山沟里，如同米拉日巴尊者所说：“死时无人探望我的尸体，瑜伽士我就心满意足了。”

不过，死后尸体无人掩埋，或许世间人觉得太凄惨。但实际上，人死后尸体怎样处理都可以，根本没有什么差别。今天很多年轻学者去尸陀林看了，回来后有人说：“尸体被砍成一块一块的，再喂给秃鹫，太残忍了，我死时可不愿意这样！”其实，天葬残忍的话，火葬也好不到哪儿去。当尸体被烈火焚烧时，肉都被烧得嗞嗞响，一会儿工夫，就只剩下一点灰了，这岂不是更残忍吗？

其实，尸体送去尸陀林天葬，可以圆满极大布施的资粮。很多人布施了一辈子，在生命完结之后，还用身体再作一次大布施，邀请那么多秃鹫来享用，这确实有很大的功德。所以，尸陀林的甚深意义，务必要深入学习才能了解，而不是用好奇心拍个照，就自以为是权威了。

这些现象，其实只是你们以前没有关心过而已，若去关心的话，就会发现它有它的学问。像在古印度，有许多密教隐士在八大尸陀林修行，这方面有很多精彩故事，以此可以了解印度文化、藏地文化，乃至佛教与生活相结合的方方面面。

◎ 世间法、出世间法不可兼得

如今有些人觉得，修法不需要丝毫苦行，在成办今生俗事，享受幸福、快乐、名誉的同时，也能修成正法。甚至还有人说：“你看我上师就是最好的例子，不要说修行境界很高，对世间法也相当在行。不论是做慈善还是摄受弟子，什么都圆融无碍，吃顿饭也能体现各方面的能力，太圆满了！”

其实，怎么会有如此两全其美的好事呢？对每个人来说，出世间法好的，世间法肯定不好；世间法好的，出世间法肯定不好。自以为二者兼而有之的那些人，不管是你的上师、同修或是其他什么人，只是世间法比较突出而已。

如果你觉得他各方面都很棒，那他也只是随顺你、随顺世间而已。但过于随顺世间的话，不可能具备真正的出世间法功德。凡是想世出世间法一举两得的人，就好像认为有两个尖端的针可以缝纫；或者水火可以放在同一容器内；以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。

在这个世界上，不论从智慧、悲心、人格乃至各方面考察，没有任何一位补特伽罗，能胜过我等大师释迦牟尼佛。但佛陀也没有想出世出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，离开皇宫来到尼连禅河畔，在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水，只吃一粒米。佛陀还说过：“我于无量劫，具足修苦行，清净诸业障，得胜智功德。”佛以自己的行持告诉我们：证悟绝非轻而易举，想一边享受世间，一边获得出世间成就，是不现实的。

既然佛陀都不能兼顾，那谁又有能力两全呢？所以，作为修行人，我们不要太放逸，也不要太傲慢，自己应该知道自己的根基。

有些居士听后，可能忧心忡忡：“如果世出世间法不能兼得，那我不放弃家庭和工作，是不是就永远没机会修行了？”

这倒也不是，我刚才所讲的，是上等修行人。你做不到的话，也可以用次一点的标准要求自己。像昨天在论坛上，有些大学生很羡慕出家人舍弃一切，多年来在寂静地闻思修行，作为一个居士，可能做不到这种上等修行，更做不到佛陀那样的苦行。但我觉得，一边学习、工作，一边修行，也已经是难能可贵了。

不过，有些人不喜欢做下等修行人：“如果做不成上等，那我中下等的也不做，干脆不修行了！”这种说法有些偏激。就像做人，你若做不成最好的人，又不愿做中下等的，那是不是人都不做了？或者像读书，你读不到前三名，就书都不读了？很显然，这种选择是错误的。不能名列前茅，至少也要完成学业；做不了最好的人，做个差不多的也可以。修行也是如此，把能做到的做好，这才是最重要的。

还有人可能问：“世出世间法不能兼得，那怎么理解六祖的‘佛法不离世间觉’呢？”

其实，这句话可以从两方面解释：对上等修行人而言，他们获得成就，并具有极高境界，虽已看破一切，但因悲心推动，还会以世间法度化众生，这是菩萨的不离世间法；而我们凡夫人修行，因为不能纯粹地修出世间法，所以在做中下等修行时，仍可以兼顾一部分世间法，尽管不一定能即生成就，但也会为来世积累资粮。

因此，对这些道理，大家需要多方面观察。其实，对从小就学佛的人来说，一般不会有很多矛盾。但后来才遇到佛法的人，在原来固有的信仰上接受佛法，还是会经常冒出各种疑惑。在这个时候，系统闻思就显得尤为重要了。

◎ 以米拉日巴尊者为例，说明世出世间法不能两全

昔日，藏地的米拉日巴尊者，修行时口中无食、背上无衣，仅仅依靠荨麻充饥。到了最后，他整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长满吸血虫，以致别人看到他时，都认不出是人是鬼。

尊者身上的绿毛，是吃荨麻的结果。荨麻，不知道你们吃过没有？我小时候放牛经常见到，非常好吃。不过上面有刺，不小心扎到手很疼。尊者修行的地方荨麻很多，吃完最初带来的粮食后，他没有再去化缘，好几年中就吃这个。时间久了以后，他的衣服烂了，一片也不剩，毛孔和头发都变成了绿色。

有一天，一群猎人来到他的山洞前，被尊者的样子吓了一跳，大叫：“你是人是鬼？”尊者回答：“我是人，一个修行人。”猎人们几天没打到吃的，准备抢他的食物，但进洞里一看，只有荨麻，其他什么都没有。他们问：“你修行的粮食在哪儿？”尊者答道：“我的粮食早就吃完了，一直吃荨麻，暂时还没有得到别的供养。”

一个猎人问：“供养修行人有什么好处？”尊者说：“可以给自己带来福气。”猎人轻蔑地笑道：“好，那我就供养你一次吧。”说完，他把尊者抱起来摔在地上。尊者本来就骨瘦如柴，这一摔让他非常痛苦，但他还是对猎人生起悲心，不住地流下眼泪。

另一个猎人很同情尊者，劝那个人说：“你不要这样做，你看他真是一位苦行者。即使不是，我们挨饿也跟他无关，你这样对待他算什么？”然后，这一群猎人就离开了。

他们走了以后，尊者并没有念恶咒，但也许是护法神的惩罚，或者是作恶的业报现前，不久以后，那个欺辱尊者的猎人因为一件事，被法官判处了死刑。除了那个好心的猎人外，其余人也都受到了很重的处罚。

可见，因果确实是不虚的。你干了坏事，当下不一定会感果报，但它已经埋藏在你的“基因”上了，这就是所谓的“业”。一旦这种业力成熟，必定会给你带来痛苦。

因此，希望大家不要在因果面前充英雄：“无所谓，我来偷盗！我来杀生！”就像一个人主动吃毒药一样：“没事没事，我来吃！”等你吃完了以后，就算暂时无恙，但毒性一发作，也只有独自承受了。实际上，因果真的很可怕，但很多年轻人，甚至包括修行人，还不明白它的厉害。

当然，这里不是讲因果不虚，而是讲米拉日巴为了获得出世间成就，怎样舍弃世间一切，坚定不移、饱经沧桑精进修法。如《大庄严论经》云：“不作难苦行，不得一切智。”这个公案也说明了，世间法与出世间法不能同时成办，不然，像米拉日巴尊者那么聪明的人，以前学恶咒一学就灵，如果真有两全之策，他又怎么会做不到呢？

传记中还记载：米拉日巴尊者在上师马尔巴前求得正法后，有次回了一趟家。当时他家的房子已经倒了，母亲也早就过世了，他最喜欢的《大宝积经》被雨水淋得七零八落，几乎成了鸟巢。伤心之余，他把母亲的骨头作为所依，作了超度，并想把《大宝积经》供养给从前教他识字的老师。

可到了老师家，才知道老师也已去世了，就把这部经供养给老师的儿子。老师的儿子对他说：“既然你是马尔巴的传承弟子，就应该学你上师那样享用明妃。不如你去弄一所房子，把你未婚妻结赛娶过来，继承你上师的宗风，这样不是很好吗？”尊者说：“我没有上师那样的境界。大狮子跳跃的地方，小兔子自不量力跟着去跳，一定会摔死的。”

现在有些人对米拉日巴的苦行很不理解，觉得他为什么非要抛弃一切？其实对不懂佛教的人而言，什么话都会说，什么话也都敢说。不要说对于佛教，就算是世间上，尤其是去了一些自由国家后，不少人疯狂般地什么都说，觉得自己能说点与众不同的，才显得特别有水平，但这有什么意义呢？

所以，对于米拉日巴的传记、对于很多高僧大德的传记、对于特别有价值的历史故事，不了解的话，千万不要妄加评论。这一点，分别念重的人尤其要注意。像这次来参加研讨会的人，希望你们以后要有公正的态度，不要把什么都当成迷信，统统扔进历史的垃圾箱，不然，你到晚年时绝对会后悔的。因此，希望大家一定要有智慧，这样才能分得清真与假。

◎ 以其他大德的公案，说明世出世间法不能两全

此外，大成就者金刚镜，他在九年中只靠吃拉刻树皮修持正法，最后获得了成就。

同样，全知无垢光尊者，在桑耶青浦依止格玛燃匝尊者时，数月中仅以三藏升糌粑和二十一颗水银丸维生。下雪时就钻进牛毛袋子里，这个袋子既做衣服，又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行，终获得非常伟大的成就。他的《七宝藏》、《三休息》等金刚语，引导了无数人走向解脱。所以，真正的修行人，肯定只能在世间、出世间中任选其一，二者绝对不可能并存。

其实汉地的大德也是如此，像莲池大师，就是“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除”。即以野草为食胜过空腹，以茅棚为屋胜过露宿，人生若懂得知足少欲，所有烦恼将一扫而光。相比之下，现在人的生活太复杂了，因为复杂，压力就大，自己也越来越痛苦，始终不可能真正修行。因此，我们应该过简单的生活。

还有，大梅禅师也是“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”。一池的荷叶，足够做衣服还嫌多；树上的松花，全当食物还绰绰有余。他当年在山里修行，很多年后，师兄得知他下落，欣然派人迎请。禅师就写了两首偈子以示推辞，从此消失得无影无踪。可见，真正的修行人宁愿死于山间，也不愿堕入红尘。

这些大成就者的故事，都有一段苦行经历，非常令人敬佩。我们作为求学者，不管是求世间的知识，还是求出世间的境界，也应效仿这些先贤大德，过简单的生活很有必要。否则，每天面对纷至沓来的信息，内心杂念纷呈，处在这样的环境中，一定不会有真实的修行。所以，大家理应尽量抽出一些时间，净化一下心灵。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

总之，世出世间法不能两全的公案相当多。往昔所有的成就者，都是将今生的琐事抛于脑后，历经苦行、精进修持而获得了成就。没有任何一个人，是在成办现世俗事的同时，顺便修行而成就的。

◎ 世间法对出世间法的危害

现在有些人说大话特别厉害，口口声声是“看破、放下、自在”，可对大多数人而言，这句话只是口头禅，真正能像古大德那样做到的，可以说寥寥无几。但即便做不到上等修行人，我们也应该做个中等，为听法至少付出一些时间和精力，而不要天天追求世间享乐。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

还有些修行人，施主经常给他寄钱。现在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上来送。可如今不用这么麻烦，山上的修行人只要打个电话，山下的施主马上往卡上划款，款一到，修行人就可以享用了。对好的修行人而言，电子化和信息化是一种方便，不用像以前一样，为了一袋粮食要花好多天，现在有了这些顺缘，便可以一心修行。但修行不好的人，好住处、好施主都成了散乱之因，依靠这些修不成佛法，反而先成就了魔法。

魔法是什么呢？就是散乱，这是修行的大障。《大庄严论经》亦云：“愚者贪利养，不见其过恶，利养远圣道，善行灭不生。”愚痴的人因为贪著利养，就见不到它的过患，最终，利养、名声、财富等，让他逐渐远离圣道，乃至灭尽一切善行。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

不过，有时候不要堕入另一个极端。有些人刚学佛时，热情高涨：“我一定要当个上等修行人，夜不倒单！”然后非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的饮食。如果你能永远这样倒可以，但这很可能只是一时的行为，正所谓“学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”，随着信心的退失，苦行慢慢也消失了。

对我而言，特别佩服有长久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，对佛法的信心不断增上，对财产、名声从不贪著，只是一味地护持佛法和利益众生，这种精神非常可嘉。作为真正的佛教徒，希望每个人也能对照自身，好好斟酌一下这些道理。

其实，任何耽执，不论对财产还是对身体，对自己都是一种束缚。只有放下了，才会成就。《阿育王经》里就有一则公案：有个修行人，虽然经历了长久修行，但对饮食起居特别讲究，故一直未能成就。为了调伏他对身体的爱执，优婆鞠多尊者将他带进山里，以神通化现一棵很高大的树，以及一个深广无比的大坑。

尊者说：“你若能一切都听我的，我就为你说法。”他说：“好。”于是尊者让他爬到树上，先把两只脚放下来，他依教奉行。又让他放开一只手，他也照做，整个身体就靠一只手悬着。尊者要他把最后一只手也放开，他抗议道：“再放开的话，我就会堕坑而死了。”尊者说：“说好一切都听我的，不照做就不为你传法。”

他想到此行目的，随即把眼一闭，不顾一切把手放开，准备堕下去。正当他这贪爱之念去除的一刹那，树与坑都不见了。从此，他不再执著色身，能够放下一切。上师这才为他传法，他精进地加倍用功，很快地就证得阿罗汉果。

所以，只有放下对身体的执著，精彩的世界才会展现在自己眼前。昨天在研讨会上，有些老师就情感问题，也给年轻人做了些教诫，这些教言非常不错。的确，欲界众生本来情欲就重，再加上太执著，越执著就越痛苦，最后很可能选择自杀。其实自杀是因为放不下，如果你了解一些无常的道理，比如，一切都在变，世间的欲妙不可能永远不变，懂了也就放下了。否则，当变化出现时，因为放不下，就面对不了，面对不了就容易出问题。

同样，修行人也要懂得放下。诚如夏日瓦格西所说：“如果从内心深处想修法，必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么，天、人、鬼三者必定不会使其为难。”若有了舍弃一切的心态，即使我们修行中出现违缘，也定会逢凶化吉。历史可以证明，真正的修行人，没有一个人饿死，也没有一个人冻死。试想，倘若是个世间人，放弃工作很可能会饿死，但修行人依靠上师三宝的加持、依靠护法神的护佑，就像米拉日巴尊者一样，只要坚定地修行，衣食不但不成问题，最后还会获得无上成就。

◎ 米拉日巴尊者如何修出世间法

米拉日巴尊者在山洞里唱过一首道歌：

“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我在这里修行，生病时无人探问，死亡时无人哭泣，能死在这个山洞里，瑜伽士我真是心满意足。

可现在人的想法完全相反，病时若无人问津，就特别难过；死时不能得到妥善处理，也会死不瞑目。尤其是孩子已出家的父母，因为不信佛法，更是特别伤心。伤心什么呢？“孩子出家了，我以后生病怎么办？死的时候怎么办？”其实生死有命，该活就活，该死就死，而且死了神识就走了，尸体处不处理都可以，这样一想，心也就豁达了。不过，世间人很难真正想得开，尤其像尊者这样的境界，并不是人人都能理解的。

“门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我的门外没有往来客人的足迹，洞内没有积累财产的“血迹”，能死在这个山里，瑜伽士我心满意足。

但现在的世间人，分别念多，家里来来往往的人多，乱七八糟的东西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞内洞外干干净净。有一天，半夜三更来了个小偷，进他的洞里摸索，这时尊者放声大笑。小偷问：“你笑什么？”他说：“我白天都找不到任何东西，你黑乎乎的怎么找得到呢？”

传记中还记载，对于尊者的苦行，他妹妹见了忍不住大哭，结果尊者在欢笑，两种声音在山洞里交织，形成了强烈的对比。所以，真有如是境界的人，不论遇到什么，即使是死在山里，也依然是快乐的。

“何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我住在这个山洞里，想去哪里无人过问，去处也不必固定，能死在山里，瑜伽士我心意已足。

谁都喜欢不受约束的生活，想走就走，没有领导，也不用说妄语请假。但对我们闻思修行的人来说，在尚未达到一定境界之前，最好不要脱离群体。

我们有些发心人员，也想像尊者那样，过自由自在的生活，听说其他上师好，就自行离开，去追求向往的修行之路。但离开以后，好多事情也未必如你所愿，到头来只好到处漂泊，想进其他寺院，进不去；回家，家人不理，居无定所。这样过了几年以后，只有眼泪洒向大地了……

“腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，当我死了以后，腐烂的尸体为蛆虫所食，血脉为蚊虫所吸，能死在山里，瑜伽士我心满意足。

尊者的确是上等修行人，他的境界无人能及。我们尽管现在达不到，但也不必灰心，应该随分随力地修行。像在这次研讨会上，从很多佛教徒的发言来看，大家都有利他心，有向往修行的心，这是难能可贵的。所以，只要在有生之年努力闻思，或者每天修一个小时的法，或者尽己之力去缓解一个众生的痛苦，这些都值得我们努力，这也是佛教的精神。

虽然严格来讲，必须放下对现世的贪著，不畏一切艰难地修行正法，但我们也要分析自己的具体情况。若是力所能及的，就应该努力行持；至于眼前做不到的，也可以发愿并祈祷在将来实现。

庚三、不畏甚深法义之安忍：

当听到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时，切切不可生起邪见，而应千方百计、毫不颠倒地受持其密意。

甚深法义，一般人是很难接受的。有些道理一讲出来，的确令人生怖。比如，地狱众生的心与普贤如来的智慧无别；地狱与天堂无别……其实，禅宗的很多教言也是如此，像《圆觉经》、《楞严经》里对空性的描述，从未闻思过的人一听，立即会引发内心的恐惧。但在这个时候，千万不要生邪见，更不要去诽谤它，否则就会造下舍法罪，无数劫不能从地狱中解脱。所以，乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”

往昔，两位秉持十二头陀行的印度比丘，来到阿底峡尊者面前求法。尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。但讲到法无我时，二人惊恐万分，说：“太可怕了，请您切莫如此宣讲！”也许尊者是故意的，又给他们念《心经》：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……”听到这些词句，二人双手捂着耳朵跑掉了。

那两位比丘走了以后，阿底峡尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，仅仅靠护持一分清净戒律，是不能获得任何成就的！”

◎ 切莫诽谤甚深法义

其实，那两位比丘的行为，就是对甚深法的怖畏。现在人都喜欢福报、慈善、和平之类的话题，一听这些就觉得佛教很好，可是一讲空性般若的意义，他们就“不和平”了，这也是畏惧甚深法义。

当然，接受不了是正常的，但若去诽谤就造大罪了。台湾有个法师引用《阿含经》、《别解脱经》的教证，在网上宣扬密宗的咒语非佛说，很多言论特别可怕。我看过他讲的道理，大多是断章取义。比如，六群比丘给施主念咒消灾来化缘，释迦牟尼佛就制止他们，并规定比丘不可持咒来迷惑他人。这位法师便把这段话拿来否定密咒，却不看佛讲这段话的前因后果。然后，他就以这些似是而非的理由，认定楞严咒等咒语也是后人所造，并非佛陀亲口所说。不然的话，佛陀就会自相矛盾，自打嘴巴。

所以，智慧尚未成熟的人，无论是佛教徒、非佛教徒，很容易造下谤法的可怕罪业。其实关于大乘佛法，一般凡夫俗子是无法测度的。就像个一年级的小学生，从未学过量子力学，却站起来要推翻它，能不能成功呢？绝对不可能，反而会让懂的人觉得可笑。因此，对大乘佛教一无所知的人，不要随意诽谤，否则决定趣入恶道。诚如《入大乘论》所言：“诽谤大乘法，决定趣恶道。”

现在很多世间人及小乘行人，从未真正研究过大乘佛教，口口声声说这个地方不对，那个地方不对，释迦牟尼佛怎么怎么……说实话，真让他学一品《中观根本慧论》，他恐怕也学不懂。但这些人特别傲慢，这种傲慢是愚痴的傲慢，并不是真有功德。他们对佛教一知半解，想指出大乘佛法的过失，是绝对不可能的，肆意诽谤也只是自己造业而已。他真有依据的话，可以找一些格西、堪布辩论，但我想不用三分钟，他的思想就被推翻了。这种人不要说今生失败，来世也只有一个结果：堕落。往昔佛陀在世时就有许多增上慢比丘，听佛讲甚深空性时，生起邪见，口吐鲜血而亡，并堕入地狱。

所以，希望任何人都不要诽谤大乘，谁诽谤了，就肯定只有堕落。这种因果关系，就像在化学实验中，H与O结合会产生水（H2O）一样，当你诽谤的O原子，与自身恶意的H原子都具足时，堕落是毋庸置疑的。

当然，反过来也一样，假如我们转变自心，也可依靠相应的因缘而成办快乐。有人怀疑三宝的加持，其实当你具足信心和祈祷，再加上三宝的加持，有些事情就会看似巧合地成功。但为什么有人祈祷了，事情却并未成功呢？这还是因缘不圆满，有些方面具足，有些方面可能不具足。比如，我为成办一件事而祈祷三宝，三宝加持的元素肯定存在，但因为我业力深重，受到过去因缘的制约，事情并不会成功。所以，在因果方面，用这些道理思索一下就会明白。

总而言之，我们应当对甚深正法，以及宣讲空性法门的人，从内心深处生起恭敬诚信。倘若因为智慧浅薄，实在生不起信心，尽力断除诽谤也格外重要。否则，佛法虽对每个众生都有利，可若倒入被染污的法器中，良药也会变成剧毒。如《大乘密严经》云：“空性随应说，不应演非处，若演于非处，甘露即为毒。”

不过，有些人虽然接受不了妙法，但也不诽谤：“反正你学你的，我不懂也不说什么。”有个居士的丈夫，就是这个态度，你学你的佛，我抽我的烟、喝我的酒。尽管抽烟喝酒也是造业，但毕竟没有诽谤佛法，所以也算明智的选择。最可怜的，就是那些稍有智慧、但智慧又很浅薄的人，他们最爱说佛法的是非、看出家人的过失。其实没必要造这种口业，这种业是很可怕的，还是应该尽量断除。

总之，学法不能停留在表面上，而应当落实在行为上，竭尽全力制止恶行，尤其是千万不要诽谤大乘佛法！

第一百零九节课

现在继续讲行菩提心，行菩提心的学处是六度，今天讲第四度——精进度。

己四（精进）分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进。

这三种精进，任何一种都是懈怠的违品，都是增上智慧的助伴。也就是说，精进能对治懈怠，智慧能遣除痴暗。反之，一个人如果不精进，懈怠就会隐没他的善心，痴暗则会遮障他的智慧光明，如《大智度论》云：“懈怠没善心，痴暗破智明。”

在座各位可能都有这种经验：本来想做善事、修善法，也想改变自相续，可是懈怠心一来，修行就被推后了；贪嗔痴等烦恼现前时，智慧也慢慢被削减了。这对凡夫人来讲，其实是一种规律。虽然这一点很难克服，但我希望通过每堂课的学习，大家都能增加一些精进，有一些进步。

不过，佛法要靠缘分，抓不住机缘的人，听多少年法也很难与法相融，而一旦抓住了殊胜因缘，短短时间也可以改变命运。就像禅宗很多大德，他们依止善知识的时间并不长，或者像法王如意宝，在石渠依止托嘎如意宝也只有六年，但后来却呈现了这么伟大的事业。尽管法王与凡夫不同，但在显现上，也是在如理依止上师以后做到的。

所以，只要把握好了，哪怕是听一堂课，哪怕是短时间的修学，也可以改变一个人的心态。只要心态调整好了，有了善心善念，语言和行为自然会被引入善妙的方向，因为它们毕竟是心的奴仆。

庚一、擐甲精进：

当听到诸佛菩萨的事迹，以及往昔印、藏、汉地的圣者前辈，为求正法历尽苦行的传记等，不要认为“他们是佛菩萨的化现，是真正的高僧大德，所以能做到那样的苦行，而我们凡夫俗子怎么能做到呢”，进而懒散、懈怠，在放逸中虚度时日。

我们应当知道，实际上，他们就是如此修行而获得成就的。像米拉日巴尊者，从他的传记来看，起初他的确是一个业力深重、地地道道的凡夫人，但通过依止善知识，通过苦行，当上师的教诫融入相续以后，终于成为历史上最伟大的成就者。其实，这样的大德在历史上比比皆是，像六祖禅师、慧远大师、全知无垢光尊者……因此，我们应当思维：“作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但只要精进的话，也必定能获得同等的成就。”

《大智度论》亦云：“勉强而勤修，穿地能通泉，精进亦如是，无求而不得。”只要努力勤苦地去做，凿地挖井，最后一定能涌出甘泉；精进也是如此，一无所求则一无所得，只要精进地求取佛法，就一定能获得成就。这一点，在很多修行人身上体现得非常明显，根据各自精进的差别，每个人所获得的智慧、悲心，以及修行境界都不相同。

进一步来说，高僧大德也需要夜以继日精进苦行，那我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人，为什么不需要苦行与精进呢？肯定更需要！一定要常常这样提醒自己，劝勉自己。

当然，刚出家的人一般都很精进，刚学佛的人也是如此，但这些只是偶尔性的，起不到什么作用。真正的精进，并不是两三天不睡觉，而要有恒常性，这种精进才能启发智慧，圆满一切善行。

明白这些道理以后，如今我们已获得具有十八种暇满的人身，又有幸值遇具足一切法相的具德上师，而且也听受了甚深的显密教言，具有如理修习正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难，不惜抛头颅、洒热血，诚心诚意来修持正法呢？应该有这样的勇气和信心，这就叫擐甲精进。

当然，上述因缘并不是人人都有的。很多人也想成为真正的修行人，但有些未值遇正法，很困惑；有些虽已值遇正法，但未遇到善知识，很迷茫；更多的人是不具足暇满，或被十六种无暇所束缚，因此没有修行的机会。然而我们与之不同，我们已有了格外殊胜的因缘，这样的话，为什么不精进呢？如果你能精进，也并不是修不成的。

◎ 胁尊者依精进而成就

在精进方面，胁尊者就是最好的典范。尊者住于母胎60年，生下时已是须发皆白，80岁他舍俗出家，有年轻僧人取笑他：“出家有两种事业，一要修习禅定，二要讽诵经论，但你如此老迈，什么都做不了，这不是到佛门里滥竽充数、饱食终日吗？”

听到这些，尊者立誓说：“我若不通三藏教理，不断三界欲惑，得六神通，具八解脱，终不以胁而至于席。”从此，尊者夜不倒单诵经、习定，经过三年苦行，最终通达三藏并获得圣果。后人景仰他常坐不卧，两胁从未接触席子，故称他为“胁尊者”。而曾经取笑他的人，不但没有通达三藏，更没有获得圣果。尊者仅用几年精进便超越了他们，所以自古以来，修行人精进与否，在成果上确实有天壤之别。

当然，仅用一生就超凡入圣，是很难的，但是修到一定的境界，比如临死时毫无怖畏，应该不成问题。而且，如果能精进行善，生生世世会感受快乐，将来也必定获得涅槃。如《正法念处经》云：“若勤不休息，如是作善业，彼则常受乐，后时得涅槃。”

我们作为欲界众生，一点不休息是不现实的，但也不能老是休息，否则，养成习惯就不像修行人了。有些人没有特殊的病，也没有做特别累的事，却总是抱怨“我特别累，特别苦”。其实，就算是蚂蚁、蜜蜂、蚯蚓，它们为了生存也不停奔波，那我们作为人，而且是为了弘法利生在做事，此时付出一点又何必叫苦叫累呢？

其实，修行人行善，本来就需要精进。《入行论》中也说，精进的本体，就是喜欢行持善法。假如整天泡在网上，天天到卡拉OK又唱又跳，就算三天三夜不吃不睡，这也不叫精进。因此，希望大家不要辜负暇满人身，要用它为后世、为涅槃而精进，这才是智者所为。

要知道，只有智者才精进行善。我们看看周围的人，有些天天忙来忙去，忙什么呢？都是无意义的琐事。而智者只做有意义的事情，既对今生有意义，又对来世有意义；既对自己有意义，又对他众有意义。

现在人口口声声要进步，但仅仅是自相续的进步是不够的，从大乘佛法的角度来看，还应该想到他众；人们也常说“可持续发展”，但只想着今生，几十年以后就不管了，这样的发展，从生命的延续来看，并不是真正的可持续；还有就是所谓的“可行性”，说可以这么说，但只为自己、不顾他众的做法，其实是不可行的，也是不可信赖的。

因此，真正的智者会为自他着想，并为此而精进。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”智者恒时精进地修持清净之道，令自他都离苦得乐，这种行为不仅是世间人，乃至十方诸佛菩萨都会赞叹。所以，我很羡慕精进的人，不论是闻思修行，还是发心，精进者是很让人随喜的。

其实，精进者与懈怠者，虽然表面上差不多，你也吃饭，他也吃饭，但即使是在吃饭时，精进者也能同时观修或者发心，而且睡觉也不多，可以说，他与懈怠者有很多不同。不信的话，你和他住一个房间看看，晚上他一直打坐，中间只睡一会儿，你早上起来他还在坐着。为什么会这么精进呢？因为他对人身难得、寿命无常、轮回痛苦等生起了坚定信心，于是就不愿意浪费时间了。

所以，精进是一切善法的根本。如《大智度论》云：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。”这里讲的擐甲精进，就是先发下誓言以作铠甲：“我一定要努力闻思修行，有生之年决不懈怠，为证佛果、为度群生，立志苦行。”有了这种擐甲精进以后，还要作加行精进。

庚二、加行精进：

很多人心里有求法、修法的念头，但行为上一直拖延、观望，今天不行，明天；今年不行，明年、后年……始终修不了法，“明日复明日，明日何其多”，在这样的状态中耗尽了人生岁月，非常可惜。因此，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

以前藏地有一位著名的哲白莲大师，他说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”他把人生几十年，比作屠宰场里的旁生临近被屠宰的短暂过程，其实这并不夸张，我经常引用这个比喻。《六度集经》里也有个教证：“人命譬若，牵牛市屠，牛一迁步，一近死地。”意思是一样的：我们人的生命，就像一头牛被牵去屠宰，牛每向前走一步，也就与死亡更接近一步。“人得一日，犹牛一步……昼夜趣死，进疾无住。”人每活一天，就像牛走了一步，就在日夜更迭中趣向死亡，非常迅速，而且片刻也不停留。

过生日的时候，大家都会唱：“祝你生日快乐，祝你生日快乐……”然后端出蛋糕，鼓掌、欢笑。但你想起这个道理，那就成了：“祝你死去快乐，祝你死去快乐……”会观察的话，人跟牦牛的确没有差别，从死亡那一点上来看，过一年就接近一年，过一天就接近一天，乃至分分秒秒在靠近。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进了毒蛇，或者美女头上着火一样急不可待，要彻底放下今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这里用了两个比喻。第一个，美女本来就爱惜头发，头上着火了，她肯定不会让它烧，“明天再扑吧”。《亲友书》中云：“头或衣上骤燃火，放弃一切扑灭之，精勤趋入涅槃果，无余比此更重要。”《十住毗婆沙论》亦云：“昼夜精进，如救头燃。”毒蛇的比喻也是如此，胆小的人不要说毒蛇，就是小虫爬到身上也怕得要命，若是怀里进了毒蛇，绝不会说“明天再扔吧”，然后继续开心地吃喝（但是国外有些人好像喜欢毒蛇，还把毒蛇像项链一样缠到脖子上，让它穿来穿去，一点都不怕，不过这是特殊情况）。同样，闻思修行也是这么紧迫，不能说“明天再做吧”，就这样一直拖着，而务必要精进，要舍弃一切琐事地精进。

否则，红尘的琐事没完没了，昨天做的今天要做，今天做的明天也要做，明天做的后天还要做……一直持续不断、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间来。其实，你一旦下定决心放下的话，琐事也就完结了，诚如全知无垢光尊者所说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

历史上有很多出家人，正因为看透了这些，所以才选择了出家。当然也有逃避的，遇到种种挫折以后遁入空门，有这种现象。但你不能说“我不是逃避，所有出家人就都不是逃避”，这种推理不正确，虽然你不是，但别人不好说。同理，也不能说“他是逃避，故所有人出家都是逃避”，这也不通，因为有些确实是看破了。

在看破一切所作所为、尝尽酸甜苦辣以后，毅然决然选择出家之路，这种选择是有道理的。即使世人不理解，也只是不同的生活环境，不同的价值观、人生观所致，并不是选择本身错了。其实仔细想一想，琐事确实是做不完的，什么时候放下了，什么时候也就了了。

◎ 亲鸾上人幼年出家

这个道理很深，但真正懂得的人，并不在年龄大小，下面就讲一个小和尚的故事：

日本有一位亲鸾上人，就像中国的慧远大师，他是日本净土宗初祖。上人自小父母双亡，9岁时，因为对死亡怀有恐怖，他看破世间的一切，到慈镇禅师面前请求出家。听了他讲述的理由，禅师很赞许，说：“好，我愿意收你为徒。不过今天太晚了，明天来吧，我给你剃度。”但小亲鸾说：“师父，我年纪尚小，虽然今天有出家的心，但不知明天这颗心是否还在；您的年龄也这么高了，怎么保证明天起床时还活着呢？”师父听了拍手称善，当下给他剃度了。

类似的公案，《释尊广传》中也有很多，都是着力宣说修行的紧迫。昨天晚上有一个人站在我门口，可能等了很长时间，说要出家。我说：“太晚了，过两天再剃吧。”但他不像小亲鸾，也没说“怎么保证过两天您还在啊，怎么保证我出家的心还在啊”，他倒是很听话：“好好好，我也是这么想的。”然后开心地走了。

不过学院是有规定，出家前要考察一段时间。藏族有种说法：晚上入睡的心态，早上就消失了。所以，用些时间考察是有必要的。刚来的人，一般都会有些顿然放松的感觉，很想出家，甚至像佛陀那样自己就把头发剃了。这些人中，有些还可以，多年后仍是清净的出家人；但有些不行，没过多久就生烦恼了，想起了家里的这个、那个，这件事、那件事，然后就回去了。

但不管怎么样，要修行就要放下一切。即使不能像亲鸾上人那样，自小便看破一切，但当生起想修正法的心念时，应当以无常来激励自己，一刹那也不懒懒散散、拖拖拉拉，而要当机立断地修持正法。

以上讲的就是加行精进，简单来讲，就是在修法上勤奋努力。这里所谓的“修法”，并不是单单指闻思修里的修法，而是广义上的修法，除了闻思修以外，像守持净戒、弘法利生等，都叫修法，都需要精进努力。

◎ 闻思修与利他相结合

在所有的这些修法中，对一个大乘行人来讲，利益众生是最重要的。因此，要将闻思修与利他相结合，二者都要精进。

如果修行人与世隔绝地闻思修行，固然有好的一面，可以专注求学，但从另一方面来看，这有点像东方的教育，很容易因为欠缺实践而导致高知低能。若能借鉴西方教育中的边学边做，把闻思修与利他结合起来，这样在短暂的人生中，佛法既融入了自己的相续，也融入了社会。

前些日子开“青年佛教研讨会”，我邀请法师们参加，有些法师比较开放，也参加了，但有些稍微有点排斥，担心这个、担心那个，我想是没有必要的。其实就真正的佛法而言，以它的包容性，完全可以融入社会的各个层面，但问题在于，是修行人自己把自己束缚住了。像我以前在山沟里闻思，跟社会隔离，不愿意与人接触，但现在融入社会以后，不但没有退失闻思和修行，反而还增上了信心与悲心。

所以，在闻思修的同时，哪怕能为一个众生种下一个善根，也值得精进。

有些人说：“要帮的人、要做的事太多了，哪有那么多精力？我还是好好修吧，修行才是真的。”如果是上等修行人，那我也非常佩服、赞叹，但对一般的修行人来讲，听到可怜的声音也置若罔闻，那便失去了很多行善的机会。

《读者》里有一则故事很打动我，故事说：退潮的时候，岸边的小坑里困了好多小鱼，太阳一出来，水被蒸干以后小鱼就死了。这时沙滩上来了一个小男孩，他捡起小鱼，一条一条扔到海里。有人笑他说：“到处都是小鱼，你捡得完吗？再说，你救与不救，有谁在乎呢？”小孩并不理他，继续捡、继续扔，每扔一条他都说：“这条小鱼在乎，这条小鱼在乎……”

我也有这种感觉。就像这个小孩，我知道自己能力有限，不可能帮助所有的人，但如果一年能帮到十个，那这十个人肯定会在乎的。我并不图什么回报，但对受助者来讲，也许点滴的帮助，就有改变命运的机会。

大家想一想，如果我们只顾自己闻思修行，那外面那些可怜人怎么办呢？研讨会上有一个大学生说：“即使不能救护所有无助的人，但将资源整合以后，一定能利益到他们中的一部分人。”我非常赞同这个观点。一个大学生都有如是见解的话，那学大乘佛法的人，怎么能不精进利他呢？

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

尤其是，这一精进度，本身是行菩提心的学处，要行持精进度，就不仅要自己精进修学，同时也应该精进利他。当然，在利他的过程中是会遇到些困难，比如种种误解或说法，但这些都是很小的事情，我想大家应该能面对。

庚三、不满精进：

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老，修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进，必须像湍急的河流般，做到持久、猛厉。

其实不说长久的努力，就是一天的精进，也是很有价值的。《法集要颂经》云：“若人百岁中，懈怠劣精进，不如一日中，勇猛行精进。”如果一个人活了一百岁，但始终懈怠度日，那还不如在一天中勇猛精进。一天尽管是很短的，但如果利用好了，比如行善时身心踊跃、精勤不辍，则功德是很大的。

所以，大家听课时应该有一些“力气”，不要躺着、靠着，要好好坐着。不要老是看表，“三宝加持，快下课啊”，而应该积极进取，发愿“这堂课我要尽力学好，然后运用所学调整自相续、利益众生”，以这种心态在一堂课里精进，进而一天都精进，乃至活到老精进到老，这样才非常有意义。

◎ 行善要有计划

在精进行善的过程中，还要有计划。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛，吃草时总是前一口没吃完，就盯着下一口。修法也是同样，在前一个法没修完之际，就应该计划好：此法修成以后，再修某某法。

现在我正在讲《前行》，讲的过程中心里也有计划。比如，讲完之前我要同时开讲《释量论》，而讲完之后，我还要讲……反正我心里还有好多准备，这个法，那个法……

有些道友在世间法方面很会规划：我先在这里修个房子，修完以后，在那里再修一个，然后把这个卖了，再到那里修一个……其实不要规划这些。我们来学院是为了修行，在这里发展房地产没有意义。如果你要发展，就在三点上好好发展：弘扬佛法、利益众生、调伏自相续。在这三个方面，你有多少能力就做多少事，而且要安排好以后的计划。以前法王如意宝说过，他在世间法方面没有任何计划，但在修法、弘法方面就有很多，比如两三年之内，要做什么什么。

上师的教诫很重要，尤其在今天，弘法利生方面的规划是非常需要的。我在台湾、香港、美国都见过一些道场，不仅利生事业广大，而且都有长远的规划。当时我还在想：这些事业虽然很不可思议，但实际也是人做的，应该是在个别发心广大的高僧大德的主持安排下，将众多力量汇聚以后实现的，否则，无因无缘不可能成办。

所以，不论是小的还是大的善法，都要善于规划。

◎ 不要“放下”发心和闻法

就个体而言，利益众生的机会是很难得的，所以在发心过程中，不要因为一点小事就想退，想放下。有些人想方设法把发心“放下”了，但放下善法的人，烦恼却没放下，这样对修行没有任何利益。我觉得发心并不是负担，比如学院里的有些发心人员，每天发心不过4小时，一周有168个小时，减去28小时，还剩140个小时，所以，发心不会耽误你的闻思修行。

外面学会的人，有的也说课程紧，很忙很累，但我这边一个礼拜就三堂课，《前行》、《般若》、《净土》，每堂课1小时，一共3个小时。168小时减掉3小时，还有165个小时。这165个小时，你睡也好、吃也好、做世间法也好，够用的了。闻法修行就3个小时，而且一个是主修，一个是兼修，一个是不修也可以，怎么会累得要死呢？我想来想去还是弄不懂，为什么你们对出世间法会有那么大的意见？

你们都知道善法的利益，但有了闻法修法的机会，为什么要排斥呢？为什么要闲散度日呢？其实不论是发心还是闻法，在你行持的过程中，应该一天比一天精进，这才是一个真正的修行人。持明无畏洲尊者也说过：“越趋近死亡，越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

有些人起初特别精进，但越往后越不修法，甚至全部放弃了，这就是被违缘转了。与其如此，倒不如开头只是适当地精进，然后随着对佛法越来越了解，闻法或发心越来越精进，而且是长期精进，越接近死亡越精进，这才是最好的修行人。

◎ 上师也要修法

不仅是一般的修行人，就是上师，也应该精进行持善法。

对有些公认的大修行者或贤善上师，常有人阿谀奉承说：“您老人家是如来的化身，是某某大德转世，是文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨、黄财神（诸佛菩萨都占尽了）……您肯定不需要磕大头，肯定不用诵经念咒、积累资粮、净除罪障等，因为您是圣者，这些是我们凡夫才做的。”放生的时候，有些弟子也不让上师抬鱼筐，“上师您不要拿、不要拿，我来我来”，“上师您不要累着，就站在那边吧”……

这些人并不知道所谓“上师”到底是什么意思。其实，在尚未得到佛果之前，每个人都需要积累资粮，因此，弟子也不要给上师开绿灯：“上师您尽管懈怠，您造恶业没事，让我们精进吧。”其实，上师也要修行的。

但有些上师被奉承之后，自己就认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。对这些人，无等塔波仁波切说：“自以为不需要修行，是更加需要修行的标志。”

这又是一个窍诀。《大圆满前行》很重要啊！希望大家每年都能看一遍。我的讲记太广了，要这样看可能有点困难，但以后也许会成为历史资料，过了21世纪，到22、23世纪时，也许有一定的意义和价值，现在还说不清楚。但你们应该把《大圆满前行》当作修行手册，好好依止它修行。前段时间我印了一部分，在外面作奖品用，这样也很好。

刚才说到上师也要修行，其实不说一般的上师，就是印度的阿底峡尊者，在行善方面也非常精进。他每天都要不断地调和土粉做泥塔小像（擦擦像），众眷属劝他说：“您老人家是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑您的，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”阿底峡尊者回答：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

尊者的话看似尖锐，实则是切中要害的教诫。不懂佛法的弟子，见上师积累资粮时就去阻拦，好像怕上师累着，其实这是不合理的。如果上师真是佛的化身，你不用提醒他，他自己知道该不该做，不该做的，是不会做的。所以，佛陀何必要凡夫来教诫呢？如果上师不是佛的化身，那他需不需要积累资粮，我们都心里有数，因此更不应该去阻止了。

有时候，也许是弟子恭维上师吧――“上师您可以吃肉，您是诸佛菩萨的化现，您吃了以后，肯定能超度它们。您只要吃一口，它们肯定会往生极乐世界的……”这样说，不见得有真实意义。

在未获得圆满佛果之前，我们每个人，包括十地菩萨，都有要清净的业力与习气、要获得的上上功德，不能自认为：“我已经是上师或法师，我已经学了五部大论，以后不用学了。”其实这些还远远不够。因此，绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

不满足才可以进步，这一点很重要。但很多人只是在空闲时才修法，天气好一点，心情好一点，就一边喝咖啡一边修修法，而遇到痛苦、违缘，甚至天气不太好，就不修了。真正的修行人不会这样，他们苦也好、乐也好，发心做事也好、出门坐车也好，不论何时何地，佛法都一直在心里。

◎ 长期精进

总之，能否获得佛果，唯一依赖于精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德，也无济于事。（这些道理要仔细看，我说再多也无济于事，就算飞到天上，也无法把我对精进重要性的认识，传入你们的心里。）

全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”没有精进的人，尽管具有智慧、财富、权力，但这一切都不能救护他，犹如去大海取宝的商主，虽有船却没有船桨，也不可能到达宝洲。不具精进的人也是如此，即使其他什么都有，也仍得不到佛果。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒地精进修行，就像弯弓射箭一般要不紧不松，不是一会儿紧一会儿松。有些人明天考试了，今晚就熬夜不睡觉；明天考完试，把法本扔到一百公尺以外，“呼呼呼”一直睡到第二天下午。若只是这样空闲性、偶尔性地修法，那不论是闻思还是修行，是不会有任何成就的。

华智仁波切的金刚语，希望大家要记住。现在很多人的修法，的确是空闲性和偶尔性的。我本人而言，也不是夸自己，多年来不管到哪里，学法也好、修法也好，散乱的现象有是有，但与某些熟悉的人相比，还是有一点差别。

听了这堂课以后，明天可能很多人会早起，“一定要精进，不精进不行”，但也许一个礼拜后，他们又倒下了。这样是不行的，不能偶尔性地精进，要长期性地精进！

第一百一十节课

六度已经讲了四度，今天讲第五度——静虑度。

己五（静虑）分二：一、静虑之必要；二、真实静虑。

庚一、静虑之必要：

静虑，也就是禅定。修持禅定，对出家在家的行者来讲，都非常重要。如果一刹那也没有入过禅定，心很散乱，那即使一天到晚在理论上划来划去，也无法真实改变相续。《菩提资粮论》云：“众生诸烦恼，皆以乱心生，是故胜智者，旷修诸禅定。”众生的烦恼，都是从乱心中产生的，所以，一切智者都应认真持久地修持种种禅定。

我们可以看到，爱修禅定的人，心一般比较清净，生活中不会有烦恼、痛苦，也不会有烦心事。因为透过禅定的力量，当心入于一种清净状态时，外面的世界也变得美丽了，生活自然充满快乐。而不修禅定的人，心则容易散乱，常常被浮躁、焦虑、痛苦、伤感等情绪所控制。尤其是现代人，总是忙忙碌碌地追逐外境、不懂内观，这样烦恼就会此起彼伏，使人生深陷痛苦。因此，修习禅定是很有必要的。

◎ 远离散乱 依止静处

修习禅定的话，有很多要求，首先要远离散乱。如果不避开喧嚣散乱的环境，依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱，对每一位修行人来说十分重要。

学院里的多数道友，可以说具足这个条件，已经离开了散乱，也住在寂静地，因此，当听到这些道理时一定会觉得相应，并有修持的机缘。而住在城市里的人，就算你不能离开那些地方，也可以想些办法，比如就用自己的房间，或修间佛堂，或到其他什么地方，定期不定期地修习，这也算创造了一些相同的因缘。

《发菩提心经论》中讲过：“修禅定故，不受众恶，心常悦乐，是名自利。”修习禅定的缘故，不会遭遇种种恶缘，心常常处在愉悦欢喜当中，这就是禅修所带来的自利。该论又云：“教化众生令修正念，是名利他。”有人认为修持静虑只能自利，其实也不是，从调伏自心的角度是自利，而通过观修、发愿回向等清净心态，也可以帮助众生，间接实现利他。

◎ 远离亲友

修禅定的人，还要远离亲友。此时应思维：“凡是聚集，均是离别的本性。如父母、兄弟、夫妻、亲友等，甚至是与生俱来的身体，终有一天也将分离，既然如此，贪执无常的亲友有什么用呢？”

对世间人来讲，出家人抛弃亲友是很残忍的，也不慈悲，但从无常的角度来看，相聚本来就是短暂的，更何况，割舍这些是为了寻求真理。所以，尽管世间人暂时不能接受，但历代的很多大德都是这样做的。

● 从谏和尚不认亲生儿子

唐朝有一名从谏和尚，壮年时出家修行。唐武宗会昌五年，佛法被毁，僧尼被迫还俗，但他想法躲了起来。后来唐宣宗恢复佛教，他又回到了原来的寺院。

有一次，他俗家的儿子来到寺院打听父亲的下落，二人在门口相遇。几十年都过了，儿子已不认得父亲，他问道：“请问，从谏大师在哪里？”他明明知道是自己的儿子，但故意指向东南方，儿子便向东南方去了。儿子走了以后，他就关起门来再也不出去，永远没有再见到儿子。

这些在世人眼里，也许是无情和残忍的，但作为寻求解脱者，还是需要的。为什么呢？还是那个道理，亲戚也好、朋友也好，终有一天会别离，那时候也不免要痛苦。

或许有人说：“受这种教育，会出家的，这不是害了他们吗？终身大事会有问题的。”但不管有没有问题，真理就是如此，选择真理就要放下这些。

● 寂光大师一生独自修行

出家之路也并不是逃避，从历史上看，虽然是有逃避的现象，但大多数的修行人，的确是看破了世间以后，才走上了这条光明之路。因此，在思维并了达亲友的过患以后，应该舍弃一切贪恋，恒时独自静修。正如寂光大师所说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”

寂光大师，是米拉日巴尊者的大弟子，在跟随尊者学法之前，曾是一个特别富贵之人。有一次他要骑马过河，尊者也恰巧在河边，请求他带自己过去，但他并未答应。当他来到河中间时，却突然发现尊者脚不沾水地行在水面上，先过了河。他不由得生起极大信心，来到尊者面前忏悔，还说要把自己的妹妹以及财物等供养尊者，但尊者并未接受。

其实，尊者头一天就做了一个梦，梦到空行母送来一个20岁上下的年轻人，说是他的心子，让他好好摄受。就这样，尊者摄受他以后，传授了修行教言，而他也在尊者面前发下重誓：终生只着一衫布衣，不穿皮制靴子，永远不回家乡，永远不贮存超过两天的食粮。从此他依誓而行，成为尊者弟子中最能看破红尘的一位。

记得在米拉日巴尊者圆寂时，空行母准备迎请尊者的舍利到清净刹土，这时惹琼巴哀求她们留下舍利，利益尊者在人间的弟子们。但空行母说：“你们这些大弟子们，已经得到了最殊胜的舍利，都亲见法身了，还要这些色身舍利作什么？如果还嫌不够，可以祈请尊者，尊者自然会给你们的，但这些是我们的。”后来弟子们又作祈请，空行母手中放光，将舍利降下，但在大家伸手去接的时候，又被空行母收回去了，并化作宝塔。此时寂光大师又请求留下宝塔，为人间的众生作福田，但在宝塔中显现的米拉日巴尊者说“若留人间终毁灭……”，还是没有同意。最终，尊者在为他们传授了教言之后，被空行母迎请去了清净刹土。

据记载，米拉日巴尊者涅槃以后，寂光大师在山洞中苦修至圆满境界，最终不舍肉身而飞往空行刹土。那么，就是这样一位了不起的大师，他的教言是什么呢？“独自一人修佛果。”

● 惟则禅师独修四十载

不仅是藏地，汉地也有很多这种修行人。唐朝的佛窟惟则禅师，少年出家，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落叶作房顶修建茅棚，渴了喝清水，中午就以野果充饥，禅修不辍。

后来有一个樵夫路过，见到这个老和尚，好奇地问：“您在这里住多少年了？”

禅师答道：“大概有四十年了吧。”

樵夫又问：“那您是一个人在此修行吗？”

禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，要那么多人作什么？”

樵夫问：“您没有亲朋好友吗？”

这时禅师一拍手掌，从茅棚后面出来许多老虎、豹子等猛兽。樵夫很惊恐，禅师说：“你不要怕。”然后示意它们返回，并接着说道：“我的朋友很多，大地山河、树木花草、虫蛇野兽，皆是法友。”

樵夫对禅师生起信心，祈求摄受，禅师也为他传授了教言。从那时起，慕道者不断，而禅宗里也有了佛窟一派。

从以上这些大德的行迹来看，他们都是远离亲友，独自修行，的确令人景仰。现在我们要修行，如果一个人不敢去森林里住，尤其是女众不方便，那就两个人：一个人护关，一个人闭关。三四个人以上，就多了，搞不好会成为烦恼之因。

◎ 远离对财富的贪欲

除了亲友以外，对财富的贪欲，也是静虑的障碍，而且是一切罪恶的根源。人们一般认为，贫穷的时候人会吝啬，有了财富就会大方。可实际情况是，不论拥有多少财产受用，人始终不知满足，并且随着财产的增多，吝啬心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”又云：“愈有愈贪如富翁。”因为贪欲的力量，越富有越感觉贫穷，就像富翁一样，虽然他的财富很多，但舍不得自己用，也舍不得布施。

这种人即使拥有再多饮食、财产及受用，也只会招来怨敌、盗贼的损害等痛苦，可以说，除了受苦造罪、消耗人生以外，再没有什么别的了。如龙猛菩萨所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”如果是一个修行人，为了积累、守护、增长财富，就不得不散乱于各种事务，这对解脱一定有障碍，《妙法圣念处经》亦云：“散乱之行，轮回之根。”

可见，要获得快乐与解脱，一定要远离财富。所谓“无财之时离怨敌”，离开了财富，也就离开了怨敌。有钱的人白天晚上都很苦恼，而一旦出家，怨敌和强盗也就远离了，从此过上清净、安乐的生活。如《妙法圣念处经》云：“清净之行，安乐之本。”

要知道，解脱是从清净的心态中产生的，当你身处愦闹、散乱，或被财富所困时，是永远也得不到的。因此，希求解脱的人，千万不要追求财富，也不要住在愦闹的地方，应当远离红尘，追随古代大德的足迹，居于静处。如《佛本行经》云：“欲求解脱者，莫依众愦闹，天帝释以下，敬礼独静者。”那些在寂静之地长久修行的人，不说世间人，就是帝释以下的天人，也会向他顶礼膜拜，而他的一切所为，也都会如愿以偿。

当然，在家人想远离城市，不一定有机缘，但只要心清净，尽量让生活简单化，就很好了。千万不要过于执著财富和欲乐，如《大智度论》云：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。”这和前面的意思一样，求的时候痛苦，得的时候怖畏，而失去了又会满怀懊恼，所以“一切无乐时”，依靠财物或欲乐，任何时候都得不到快乐。

有些人觉得不对，他认为有钱就会快乐，可以享受，“你有钱花不完给我，我来花，有钱才有快乐人生……”，其实也不是。就用一般人的生活作个例子，假如你有十万块，那买辆车，应该很快乐。但买了以后要保养，还要找停车的地方，听说一个车位就要十五万，低于十五万，就没有地方停车。所以，钱有了还要有，要不断地填进去，这对一个工薪阶层来说是特别苦恼的，但也是事实。而如果很富有的话，虽然车位不是问题了，但他会有别的更苦恼的事情。

因此，当物质越来越丰厚时，人们的心里会越来越浮躁，而快乐也就渐渐远去了。

当然，修行人也不能过于极端：“远离一切财富，不要贪，要看破、放下！”光说漂亮话也解决不了问题。只要你知道钱财的过失，不过于贪执它，然后过一种适度的生活，这样就可以了。要完全断绝五欲的享受，斩断跟财富之间的任何牵连，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上说得再厉害，但实际行为上要像古德那样，住茅棚、住山洞，千分之一、万分之一有没有？非常非常罕见。

因此，现在对我们最重要的，就是首先了解佛教所阐述的真理，懂得从佛教的观点来看，一切财富并无实质的意义，这样之后，人们就不会像以前那样，完全变成钱财的奴仆。

其实从财富对一个人的真实价值来看，即使你拥有南赡部洲的所有财产受用，也只是满足你一个人的衣食而已，只能吃、穿、用，再没有别的什么了。然而有些人无论如何富足，也是舍不得吃、舍不得穿，所以，对他们而言，那些不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的财产，既葬送了自己的今生，也断送了后世。

人的一生很短，但有些人为了微薄的财物，不顾羞耻惭愧，不在乎人伦道德以及长久情谊，也不考虑正法和誓言，甚至都不顾惜生命，始终以贪财、贪食、贪利来过日子。就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头，非常可怜！

《正法念处经》云：“贪心著财宝，不觉死时至。”一个人因为贪著财宝，不知不觉中死亡已经降临，但他至死都毫无觉悟。想一想也令人伤心：用尽一生的精力和时间，最终却一无所得。诚如龙猛菩萨所说：“富贵虽乐，一切无常。”富贵虽然快乐，但都是无常的。“五家所共，令人心散，轻躁不定”，你的财富其实并非你一人所有，是被五家所共用的，而且，因为贪执的缘故，心始终得不到片刻的宁静。

一看历史就很清楚：前几十年曾经是富人，但转眼变成了什么？人死以后，财富又归谁所有？无非都是无常的道理。除去无常不说，最可悲的是，这些人为了财富不知惭愧，还造下种种罪业，要感受更多的痛苦。包括现在的人，为了一点利益，不顾佛法和誓言，什么坏事都干得出来，但得到了又能怎么样呢？死后还不是全部留在人间。因此，真正值得追求的是精神财富，这才是真正的财富。只可惜，懂得这一点的人并不多，更多的人只重视一时之利。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

当然，“知足少欲”是对修行人的要求，不是要求世间人。但是，明智一点的世间人也应该看到，其实数数积累财富，不仅让人忙碌并空耗一生，而且很有可能为此送了性命，使自己死在利刃之下，毕生的积蓄都被怨敌等侵占，白白浪费掉了。所以，对大多数人而言，财富多数是被浪费了，而自己享用的并不多。

那自己能得到什么呢？就是在积累财富过程中造下的重如高山的罪业，这些罪业都将在前面等候着，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你在经济上稍微宽松一些，那就应该趁着今世还自由自在的时候，为来世储存一些精致的资粮。

这个道理，我经常用“手机充电”来说明：比如你的手机昨天充了电，今天就可以用，而为了明天能用，今天应该再充。如果今天不充，虽然今天还能打，但明天以后就不行了。同样，我们今生所拥有的钱财、地位或者受用，绝对都是前世的福报所带来的，而以后变成什么样子，就看今生的努力了。

对将来毫不关心的人，是极为愚痴的。这样的人，不积累资粮、不修善法也可以，但不要整天造业，否则来世就被毁了。就像世间的愚人，杀人放火一时逞凶，却落得终生被囚禁在监狱里，毫无自由。因此，真正有智慧的人，最关心的是来世，愿意为来世修积资粮，而今生今世，仅仅能够饱腹蔽体就知足了。

其实要积累资粮，发心利他是最大的功德，所以发心不应该退失。不过，有些发心人员刚开始还兴致勃勃，但两三年过后，本质就显露了，“为利一切众生而发心”的心态已经没有了。

也许有人想：“我为某某上师发心，为某某道场做事，但这不一定是在利益众生吧？”

其实不该这样想。刚来的时候我也想过，学院是上师如意宝的道场，我为学院做事，比如讲课或者发心，好像只是在为上师的道场服务，跟我自己以及其他众生都没有多大关系。实际上并非如此，因为，任何一位佛菩萨在利益众生时，都是通过一条主线来实现的，比如阿弥陀佛，在显现上，他也是先建立自己的道场，进而以此利益无量众生。所以，我们为上师、为道场服务，也是在利益众生。

不过有些人想是想利益众生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想拥有自己的道场，或用自己的力量来弘扬佛法。如果你有这个能力，当然可以，但我以前也发现，有些人想独立自主，最终却“独立自灭”了，没有成功。为什么呢？因为自己的福报不够、发心不够、能力不够、资源不够……有好多好多“不够”，可以说种种因缘都不具足。

如果离开了因缘，不说大事，就是小事也成办不了。比如修一间房子，别人能修，看上去很简单，那我也修一间。但是，修房子也要具足种种因缘，别人有的如果我没有，那就修不成。所以，别人能做的，我不一定能做到。再比如说，看别人炒股发财了，自己也跟着炒，但没有福报的人可能连本钱都回不来，然后流下长长的眼泪……

因此，无论修行还是发心，都要有耐心。但很多人没有，五年六年、十年八年以后，就觉得可以了，“我已经做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其实这足以看出一个人的心态是否坚定。没有坚定长久的心态，做什么都很难成功。

也许有人觉得，换一换可能会好一点，换个道场，换个上师，换个教派……但你这样换来换去，最终会落得什么下场呢？也许有极个别人像米拉日巴尊者那样，修大圆满不成就，修大手印反而成就了，这种现象有是有，但对一般的修行人来讲，换来换去的，最后连方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂静地也要有耐心。

总之，从最根本上来讲，作为一个修行人，如果你的心全部耽著在财物、名声等世间法上，内在的修行就没有希望了。因此，随时随地都要祈祷上师三宝，让自己的心进入正确的轨道。否则，没有福分的人，经常会产生各种恶分别念，这样不知不觉方向就模糊了，甚至会走向悬崖，有这种危险性。

◎ 远离凡愚

此外，想修静虑的人，还要远离凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。这种人只顾今生，不顾来世，追寻真理的人和他接触以后，就会毁坏道心。如《经律异相》云：“宁入投炭炉，从山投幽谷，生犯七步蛇，不与愚从事。”修行人宁可将自己投入火炉，从悬崖跳下，被七步蛇咬死，也不可与凡愚相处。《入行论•静虑品》对此还有更广泛的描述。

如果帮助利益这些凡愚，反而会受到对方的加害，他们就是这样恩将仇报，无论你怎么做、怎么随顺，都无法合他的心意，很难取悦。如果你超过他，他会心生嫉妒；假设他胜过了你，他又会用尽方法轻蔑藐视你。与这种人不管相处多久，都只会增长罪业，减灭善业，因此，我们一定要远远地避开他们。

那这样会不会犯菩萨戒呢？不会。寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满，我想没有人能超过他了，但寂天菩萨在《入行论》中也反反复复强调：远离凡愚恶人。既然如此，我们又有什么能力去接近他们呢？有些人好像很慈悲，“这个坏人可怜，那个坏人可怜”，还故意靠近他们。其实这就像把毒蛇装进怀里，当你被咬死时才会醒悟：“噢，原来对毒蛇不应该生这种‘悲心’。”但那时已后悔晚矣。

因此，如果是求世间法，凡愚也许对你有些帮助。但如果要求解脱、要修行，那一定要远离这些只有损害而毫无助益的人，只有远离了他们，你才能真正得到解脱和快乐。

◎ 远离交际

很多人喜欢交际，殊不知交际也是障碍。比如农业、工业、商业、文化等，参与这些而与人广泛交际，在繁多的事务中散乱，这对修持静虑的人来讲，就是愦闹。有些人乐此不疲，但即便终日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也没有实义。

有些人认为，扶亲灭敌是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美国，天天想制伏“怨敌”，但“怨敌”是无边无际的，就算你制伏一个国家，削弱了敌军，但另一个国家的敌军又出现了，所以永远消灭不完。而扶助亲友也一样没有尽头，今天帮这个、明天帮那个，每天都做这些，一方面很累，另一方面，这种世俗层面的帮助意义也不是很大。

◎ 舍弃一切而修行

所以，作为一个真正的修行人，应当了解所有这些事务都无有了结之时，应当像丢唾液一样，抛弃一切琐事及散乱，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。

当然，这是上等修行人的行为，大多数人是根本做不到的。有个人背着包去山洞，但没住两天就回来了，因为他怕老虎。其实老虎倒没来，只是到了晚上，野兔在山洞边上跑一跑，他就以为是老虎、猩猩，从此再也不敢去了。但以前的高僧大德不同，他们离开故乡，永远居住在山洞里，只以野兽为伴，真正是舍弃了一切名声、地位、财产。

对此我们只能随喜和发愿了。我年轻时也向往过，但现在看不一定能实现，可能在座的道友也差不多。不过，现在人一般都贪恋物质享受，到山里住几天、几个月也许可以，但要十几、二十几年长期住下去，甚至死在山洞里，这种人不会很多。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

当然，如果是真正的修行人，依止寂静地以后，种种善根自然会生起来，如米拉日巴尊者说：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”意思是，在无人的山谷岩洞中，因为寂静地的加持，我恒时具有出离心和厌世心，对世间琐事毫无兴趣，但我深深知道，传授我甚深窍诀的上师，是三世诸佛的化身，对此我恒时怀着强烈的信心。

对尊者而言，这种信心是永远也不会离开的。不像有些人，今天有、明天没有，有信心就对上师好一点，关系不好了就诽谤、说过失，甚至抛弃，然后寻找第二个上师；但找的第二个上师也不投缘，又找第三个上师；和第三个上师的关系暂时还可以，但随时都会出问题，随时都会离开……这种依止方式是不对的，前辈大德绝对不会这样，他们在依止了具相善知识以后，无论在何时、何地、何种情况下，信心都不会退转。

尤其像米拉日巴尊者，他不仅视师如佛，而且恒时居于寂静地。其实寂静地的确有不共加持，像信心、出离心、菩提心等，很多善心都自然具足。而一到城市，就我个人来说，好像什么感觉都消失了，善心时而有、时而没有，对三宝的信心、对解脱的向往也都很弱。每天念经也是迷迷糊糊的，边念边打瞌睡，念完了书放到一边，也就结束了，就像例行公事一样。但一回到寂静地就不同了。

特别是学院，可能是上师如意宝的加持，或者是自己的缘分，在其他静处或山洞，不知道为什么，我个人感觉都不如学院。所以在外面传完法以后，我都赶紧跑回学院，一到学院，很多方面才恢复过来。

虽说每个人的状况不同，但一般来讲，一个人到了静处或寺院以后，心里自然而然会对三宝生起信心，对解脱生起强烈意乐；而一旦栖身于浮躁的城市，贪嗔等烦恼便会强烈涌现，有了烦恼，善心也就泯没了。因此，米拉日巴尊者在视师如佛的信心中，恒时住于山洞，直到圆寂为止。

这些圣者修行的地方，一般都很偏僻，看上去也令人伤感，但“于令人伤感之处可生起静虑”，这也是事实。以前我去拉萨的桑耶青浦等地，到了无垢光尊者、智悲光尊者的山洞时，刚开始觉得住不下来，不说长期，就是一晚上都很困难。但住下来以后，感觉就不同了。如果是豪华宾馆，住进去是很舒服，但在舒服当中，却生不起禅定来（这些道理，在去年去五台山的一些经历里，也跟大家讲过）。所以，我们应该栖身于静处，这样自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定等一切功德，希望大家都尽力而为。

◎ 寂静地之功德

要知道，寂静林间是往昔诸佛菩萨获得寂灭之地。在这些地方，既没有愦闹、散乱，也没有农务商业，远离凡愚友伴，与飞禽走兽朝夕相处，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，可以说是安乐无比，并且觉性会自然澄清，等持也会自然增上。

宋朝就有一位怀志禅师，他谨遵师命，不接受各种邀请，在寂静山里修持了二十多年，可谓“万事看破、万缘放下”。他的传记在《缁门崇行录》里有，大家可以参阅。看到这些禅师及密宗大德的传记，确实会让人生起极大的信心，他们在这些寂静地方，依靠清泉和水果充饥，一生修行到底。

让我们也这样苦行，可能很难，但作为修行人，饮食上不应该太挑剔，只要吃饱，吃得卫生就可以。但有些人可能太有“成就”了，碗也不洗，锅也不洗，这样也不合理。尤其是在各个部门发心做饭的人，个人卫生非常重要，如果穿着不干净，手又那么脏，那做得肯定不好吃，谁都会有这种感觉。

而且，为僧众供养斋食，也不要想什么就做什么，应该懂一些营养学，稍微调配一下，这样大家都很欢喜。不要每天就弄一个，天天都一样。钱财上也差不了多少，稍微变变颜色、变变花样，作为菩萨，关心大家的胃口还是有必要的。

当然，十个人就有十个要求，要满足所有的人，谁也做不到。而且有些人特别挑剔，这个不好吃、那个不好吃，不饿的话，什么都不好吃。但不管怎么样，现在的修行人也应该关心一下营养学，依靠藏医、中医或者西医，保护这个身体也很重要。同时也要注意天气的变化，比如在藏地高原，什么时候穿什么衣服啊，怎么保暖啊，这些都要懂，这样对修行有帮助。

总的来讲，修行人要懂得中道，做什么都不要太过。有些人懂一点中医，就天天“红萝卜要配什么……”，除此以外也不考虑修行，这就有点过了，要求太高了。但也不能太愚痴，什么都不讲究。所以，做任何事情都不要堕入两边，这个非常关键。我们是学中观的，其实中观的意义很多，如果用在这里，就是不要偏堕。

刚才前面讲了寂静地的功德。在寂静地，既没有怨敌也没有亲友，心很清净，这样自然会摆脱贪嗔之网，并具足众多功德。《正法念处经》云：“若在山树下，常修习禅观，则得清净智，远离一切过。”如果在寂静的山里或树下，常常修习禅定和胜观，则能获得清净的智慧，并远离一切过患。观修什么呢？人身难得、寿命无常、无上密法的境界都可以，只要心清净，智慧就很容易打开。

有人总抱怨：“上师，我太笨了，智慧打不开，您给我吹一吹，加持加持。”其实，当一个人的心能清净下来，并且常常专注于真理的话，智慧自然而然会打开的。如果整天想一些乱七八糟的事情，不但打不开智慧，还会越来越迷惑。

此外，《月灯经》中还说：不要说亲自住在寂静处，甚至怀着去往静处的愿望，仅仅朝那一方向迈出七步，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。比如我人在成都，心里想着五台山，并且朝那个方向迈了七步，就是这个功德，也非常不可思议。

有人说：“某某人已经到了寺院，本来想出家的，但后来被家人捆着塞进出租车，带回去了，好可惜哦！”其实也不可惜，因为他想到寂静地出家，而且走了不只七步，已经到那里了，好多步了，所以功德非常大。

在殊胜的寂静地，行住坐卧的一切威仪自然会善妙。如佛经云：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等功德会油然而生，所作所为也自然全部成为善法。在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。

这一点，我想很多人都有体会。有的人以前在城市里，烦恼特别深重，什么恶事都做，但来到寂静地出家以后，完全判若两人，跟马胜比丘没什么差别，走起路来好像眼睛都闭着，非常寂静。（众笑）

总之，以上讲的这些，都是静虑的前行法，因此是至关重要、必不可少的！

第一百一十一节课

昨天介绍了修静虑的必要，对此一定要认识清楚。我们都知道，欲界众生的心刹那不住，始终散乱、耽著于外境，因此得不到真实的快乐。古代禅师们常以禅悦为食，而现在人如果也能修习禅定，不仅可以让身体健康、精力充沛，还能保有良好心境、打开智慧等，有许多世出世间的功德。

而不修禅定的人，每天忙忙碌碌为饮食奔波。这种人形象是人，但其实与饿鬼无别，如佛陀在《诸法集要经》中说：“若不修禅定，唯营求饮食，当知如是人，则同诸饿鬼。”

因此，每天都要修禅定。藏地有许多这样的修行人，他们在林间、岩石间或山洞里闭关，一修就是十几、二十几年，乃至一生；汉传佛教里，尤其禅宗一派，也有许多禅师是这样的。这种修行，也许我们都做不到，但每天禅修一会儿是可以的。比如，早上起来以后，打打坐、静静心，清理清理分别念的垃圾；下午或晚上，也可以定时不定时地，抽十分钟到半小时参禅修定。

如果参禅很累，修不动，那也可以念咒。比如观音心咒、文殊心咒、金刚萨埵心咒、阿弥陀佛名号等，这些心咒或名号的功德极大，静下心来好好念，也很殊胜。

现在学院有闭关要求，是在下午的固定时间。据我了解，大多数人修得很好。但也有个别人，就在那个时间去提水、买东西、转佛塔……这样不好。共修很重要，而且时间是规定好的。刚才也说了，不会修的可以念咒。但如果你不愿意修，也不要扰乱别人，别人要修，而且很珍惜这个时间。

外面的佛友，也应该抽出一定的时间修行，不要一直拖延：“我明年再修，后年再修……”这样“明日复明日”，是永远也修不成的，因缘成熟时当下就要修，而且越早越好。

不论修加行还是念咒语，现在很多人心比较堪能，这是个好现象，一定要精进修行。我们知道，人生如秋云转瞬即逝，不珍惜的话，等“病危通知”一到，想把病痛转为道用就难了。但如果你平时努力修持过，那时候就会很坦然。

庚二（真实静虑）分三：一、凡夫行静虑；二、义分别静虑；三、缘真如静虑。

辛一、凡夫行静虑

耽著明、乐、无念的觉受，为追求这一目标而观修，就叫做凡夫行静虑。

这种静虑，总是带有一种耽著。要么耽著明明清清的感觉；要么耽著没有任何念头；要么就耽著很快乐、很舒服，但又说不出来的感觉。安住在这些境界中的行人，一般都不愿意出定。对此，《禅定休息》里也有一一分析。

其实这种境界并不高，因为它耽著禅味。所以，禅修的人要会观察，如果落入这样的境界，那你所修的，很可能成为色界或无色界之因。世间禅定与出世间禅定是有差别的，这一点，《大圆满心性休息大车疏》、《上师心滴》等密宗教言，《瑜伽师地论》、《菩萨地论》等显宗论典中都有说明。因此，你到底修的是什么禅定，一定要弄清楚。

现在很多寺院里都有禅修，也有不同的修法，但有一点你要明白：我们应该修的，是断除轮回根本的真实禅定，而非耽著明、乐、无念的凡夫行静虑。

辛二、义分别静虑：

虽然远离了对禅味的耽著，但却执著空执对治品而观修，就称为义分别静虑。

修这种静虑时，观一切万法为空，没有明、乐、无念，什么都没有，只是空荡荡、空悠悠。对初学者而言，这种观修非常重要。因为从无始以来，我们就一直耽著万事万物是实有的，并因此流转至今，现在要对治这种“有”的执著，“空”的执著就成了最好的方便。所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：对于初学者而言，空执是唯一无谬的入门之道，如果说一上来就要舍弃它，这是散布魔语。

那这种“空”的执著是否究竟呢？不究竟，它只是暂时的阶梯。如《中观根本慧论》所说：佛陀说空性法门，是为了遣除一切见，而如果对空性起了执著，那就不可救药了，就像药已经变成毒一样。因此，参禅时首先了解这个静虑，是非常关键的。

不过，现在很多禅修的人，安住的就是这种状态。以前上师如意宝常讲这样一个公案：伏藏大师列绕朗巴曾对意科喇嘛说：“你知道吗？现在多科和色达一带很多禅修者，修的都是色界之因。”另一位大德听到后，问：“既然您知道，为什么不遮止呢？让他们进入最真实的状态多好啊！”列绕朗巴大师开玩笑说：“我不敢得罪他们啊，因为我的很多施主都在那里，得罪了他们，那我以后靠谁养活呢……”

有时候我也发现，外面的确有很多不如法的禅修，之所以没有说，只是觉得，让某些寺院或大德不高兴的话，也没有必要。有些法师对成千上万人讲的禅修之理，一听就知道只是色界之因，不能断除轮回，但很多人却不明白。因此，大家以后不论求智慧、求禅定，首先要通达一些佛理，这样才能睁开智慧之目。

下面讲第三种静虑，这才是我们应当希求并安住的。

辛三、缘真如静虑：

远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。

真如，又名佛性、法性、实相。修持这种静虑时，既远离了明乐无念的执著，也远离了空的执著，不耽执有无、是非等一切边，安住在如是不可思议、明空无二的禅定中，才是真正的寂灭。《月灯三昧经》云：“正住如实定，不取一切法，如实不取故，故说寂灭定。”

这里讲的寂灭，与《俱舍论》中讲的不同，因为它安住在究竟实相上。真实住于这种静虑时，对有无等一切对境都不会执取，如实而安住，如实而明了，如实而显现，因为缘于真实而无有执取，所以叫寂灭定。

但要入于这种禅定，一般需要一个次第。麦彭仁波切讲过：远离一切戏论的寂灭定，凡夫很难当下趣入，应该先通达理论，断掉四边，即先断有边，再断无边，进而了知二俱、二俱非只是分别念的安立，之后依次修持，慢慢地，便可趣入远离一切相的光明离戏境界。

◎ 禅修要诀

那么，在修持禅定的过程中，应该采用什么坐式呢？

在坐禅的一切时分，身体的要诀，就是作毗卢七法。毗卢七法与排浊气这些身语的要诀，在《前行备忘录》以及《日修闭关要诀》中，都有细致讲述。这是个重要的坐式，修行时应该经常使用。

毗卢七法：双足金刚跏趺坐或半跏趺坐。这并不是“打盘脚”，如果只是简单地将两腿交叉，整个动作就无法到位。刚开始跏趺坐时，脚会痛，有些难受，但慢慢习惯就好了。之后依次是：双手结定印；脊椎正直；颈部稍向前倾；两肩向后张开；双目垂视鼻尖；舌抵上腭。

这一坐式，在显密经论中都有宣说。除了大圆满等不共修法以外，禅修中契合这一身体要点，是非常重要的。

其实它不是佛教独有的，在印度瑜伽的修法中也有。瑜伽，简单说就是相应的意思。印度瑜伽现在很兴盛，不仅仅是印度，美国、中国等世界各国的人都在修。他们在静坐中，很多也是用这一坐式。当然，最典型的，就是本师释迦牟尼佛，他从修苦行乃至获得究竟证悟，都是依靠毗卢七法。

毗卢七法、排浊气，这些修法，不说来世的解脱，单就今生的身心健康而言，也大有好处，修的人都深有体会。听说印度的有钱人，家家户户修瑜伽，尤其是大领导，不修的很少。我认识一些知识分子，他们在这样修过以后，身体明显轻松，好多病也奇迹般地消失了。所以，就算为了身体，也应该排排浊气，运用这一坐式修一修。

有些人太绝对了：“外道不好，只有内道才好。”这种说法不合理。其实所谓的外道，他们有很多窍诀值得学习。像太极拳，如今在国内外也很受青睐，它将人体与自然结合起来，有很好的修法，修了以后效果特别好，以前我读书时也练过。

因此，我们也不能除了自己以外，其他的都当作“外道”抛弃。如果是不承认善恶因果的邪见，当然不能随顺，但对所有行为都排斥的话，也不明智。其实全知麦彭仁波切的卦法，全是用其他宗教的窍诀，而汉地有些大德在传法时，也会借用儒教、道教、基督教等思想。所以，世界上的各个宗教之间，是可以互相学习、取长补短的。

总之，毗卢七法这一坐式，运用好了，一定会给修行带来很大进步。尤其像眼睛垂视、脊椎正直等要诀都十分重要，如果做得到位，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。身体、气脉、风的运行以及心都正了，修行就很容易。因此，禅修时不能躺着、靠着，要先调好坐式。

其实不说禅修，就是在平时看书、说话、走路、做事的过程中，一个人的神态或姿势，也能流露他的见解和修证。我们佛门中讲威仪，像穿着、眼神等都是，从中可以推出一个人的心正不正、见解正不正，因为身和心之间，本来就有一定的关系。

智者和愚者之间的差别，也是从点点滴滴中区分出来的。我在国外拜见某些大德的时候，见他们的房间非常干净，没有多余的杂物，供桌上所供的曼茶、灯、水，一切都很正规，在这种环境里禅修，清净的所缘，自然会给人带来一种寂静、宁静的感觉。

所以，我们应该从调正自己的坐式开始，进而建立一种有序的修行。

◎ 静虑度的本体

身体端正，意识在无分别、无执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。若有任何微小的分别，都不是真实静虑度。

下面讲一则萨绕哈巴的故事：

萨绕哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女――一个15岁的贫女，到森林中修持瑜伽。贫女因为上师摄受而摆脱了低劣生活，因此倍觉荣幸，并发愿一生尽心承侍上师，让上师专心修行。

有一天，萨绕哈巴突然说：“给我端一盘咖喱萝卜酱来。”贫女配好萝卜酱，送给上师。但尊者已经入定了，并在长达12年中没有出定（这个“侍者”很有耐心啊，行住坐卧都不离上师。若换了其他人，可能会到处喊：“上师圆寂了！上师圆寂了！”）。

12年后，尊者出定，第一句话就是：“我的咖喱萝卜酱弄好了没有？”

箭女说：“上师啊，收获萝卜的季节早就过了。您入定时要萝卜酱，现在都过去12年了，您怎么还没有忘？真实的禅定，是远离有无、乐不乐等一切相状的，而您修的这是什么禅定呀？”听到这句话，尊者被点醒了，从此入于超越一切分别的真实静虑。

因此，真实静虑应该是远离一切相状的。

己六（智慧）分三：一、闻慧；二、思慧；三、修慧。

智慧度，与前五度是相辅相成的。有人认为，只要有智慧就够了，不必积累世俗资粮；有人只重视世俗资粮，忽略智慧，其实这都不合理。萨绕哈巴说过：“离悲空性见，非获殊胜道；若唯修悲心，岂脱此轮回？”因此，对于真实的解脱而言，智慧度与前五度，二者缺一不可。

对此，有些经典也以眼目与双足为喻：只有眼目而没有双足，则到不了目的地；只有双足而没有眼目，则不知方向。智慧如眼目，五度如双足，也就是说，只有智慧而不修五度世俗资粮，则不能到达彼岸；只修五度不修智慧，也无法获得涅槃因此，只有二者双融，才是真正的殊胜之道，也是智慧与方便双运。

可能是前世串习不同的缘故吧，有些人只喜欢空性，一听《中论》、《入中论》就感兴趣，但听到《前行》、《藏传净土法》就兴致全无：“我只想听空性，加行修不动。”但有些人正好相反，一听空性，就有点“高山反应”，云里雾里的：“我还是念咒吧，我就喜欢布施、持戒，光发心多好啊！”昨天有个人听完《释量论》后，说：“这一堂课，我都念了‘超越轮回的心咒’，非常感谢您！”（众笑）

但实际上，智慧和方便都要重视，二者不能脱离。只喜欢世俗善根的人，按萨迦班智达所说，这一世应该做些转换，多修些空性，以种下善根；同样，只对智慧感兴趣的人，就应该多修世俗资粮，这才是双运之道。

下面讲智慧度中的闻慧。

庚一、闻慧：

所谓的闻慧，就是指，对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻以后，原原本本地理解。

佛法的根本，应该是闻思修，但可惜的是，很多佛教徒不爱闻法，他们只是听听灌顶、念念经、放放生、上个早晚课，好像这些就是佛法的全部。殊不知，听闻佛法才是最重要的，而且不但要听闻，还要多闻。《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”意思是说，多闻才会解了佛法的意义，多闻才会不造恶业，多闻才会舍弃无义琐事，多闻才会获得涅槃。

因此，大家一定要重视听闻。有了闻慧，才能成就思慧和修慧，否则，一上来就思维或修行，是不会成功的。不说解脱法，就算是学世间知识，也要先听课，从幼儿园开始，小学、中学、高中、大学，之后是研究生、博士生，这段时间全是在“闻法”，只不过闻的是世间法而已。天天是老师讲、你听，这不就是闻法吗？如果这些都要听闻二十多年，那么更为深奥的佛法，为什么不用听闻呢？

有些人听了一部论典，就消失了，后来我问别人：“这个人哪里去了？”

“闭关去了。”

“哪里闭关去了？”

“某某地方。”

“为什么去闭关？”

“他说，闻法已经可以了，已经听了一部论典了，该修行了。”

现在这种人比较多。不过，他还是听了一部论典，有些人根本一点不听，直接就去闭关。其实这是不合理的。《华严经》云：“一切求法，转加精勤，日夜听受，无有厌足。”我特别喜欢这个偈颂。意思是说，在一切求法过程中，行者应该越来越精进，日日夜夜听受佛法，永远没有厌倦满足之心。

有些人本来是有点善根的，但听了一两年法后，人就不见了，很可惜！现在看看，能二三十年一直听闻佛法的人，非常罕见。但真正的菩萨不一样，就像《华严经》里讲的：“喜法、爱法、依法、顺法……”因为他对佛法有一种酷爱、依顺之心，所以，始终不会舍弃闻法。想想佛陀在因地时，为了听闻一个偈颂，都乐意捐舍生命，而我们根本不需要这样付出，为什么就不肯闻法呢？

庚二、思慧：

对上师所讲的一切法义，不仅仅限于表面听听，而要在自相续中，通过反复琢磨、研究、观察、思维加以抉择，不懂的地方请教他人，不以似是而非、似懂非懂为满足，而要生起定解，必须做到将来身居深山独自修行时，关于修行的要点不需要请教别人，完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握，这就是思所生慧。

要生起这种智慧，除了自己思维以外，还要互相探讨，而且考试、研讨、辩论等方式，也都很有必要。《华严经随疏演义钞》云：“思所成慧，名为大慧，依理审思，得决定故。”意即思所成慧是大智慧，为什么呢？因为这是依靠理证，缘大乘法作长期观察、思维以后，得到决定认知的缘故。

◎ 长期闻思非常重要

因此，长期闻思是非常重要的。前段时间，我遇到学院的一位法师。他说十几年来每天辩论，手掌上的伤疤从未愈合。我听了以后，十分赞叹。相比之下，我们讲考班的有些道友，还是缺乏这种精神。有些内容讲起来费劲，实在跟不上，就退了；但有些是心力不够：“我身体不好，心力不行，您就让我退下来吧。”退，倒也可以，但闻思上要有成效，不是一年两年就能做到的，就算是十年八年也不够，这时候离开特别遗憾。

在闻思的过程中，有些人刚开始兴致勃勃，中间是没有感觉，最后就疲厌了。这从他们的眼神也看得出来，行为上也是偶尔来、偶尔不来，渐渐地，人就不见了。包括去年得“学士证”的某些人，本来答应得很不错，但不知道为什么，现在却不见踪影了。

其实，你们不应该离开闻思的群体，因为独立修行是很难的。说个难听的比喻：藏地有一种野牛（往炉霍去的路上就有），喜欢独自活动，连牛的主人也管不了。当它离开牛群以后，暂时是有一点自由，但能活得久的很少很少，最后都被狼吃掉了。同样，离开了僧团以后，尽管你自认为很有修行，但不一定会有所成就。

居士团体也是一样，最可怜的就是中间“掉队”的人。大家到学会听法，是为了求解脱，但有些人好像是来学气功的，先看有没有感觉：如果肚子里面暖暖的、热热的，就继续学；如果还要吃饭、喝水，“那就算了”，找个借口就退了。其实这是很可怜的。

对我而言，学习的只有一个人，也可以；一百个人，也可以，去留都无所谓。但对你们自己而言，离开了佛法的甘露，可能人生很难有真实意义。或许是我对佛法太执著了，但我始终觉得，为了佛法，有一些坚持和努力是值得的。有些人总说发心太累，其实也没有那么累，大家都发过心，累什么呀！不管因为什么，也不管是谁，离开闻思或发心的群体，我都觉得可惜。

也许你会得到一些自由，但这种自由又能换来什么呢？现在的世界讲自由、平等，所以很多人喜欢平等：“我现在跟某某法师平等了，平起平坐，他管不了我，我也管不了他。”但这种心态好不好？你们想一想。

从五部大论开讲以来，有些道友一直参加笔考、讲考和讨论，闻思的兴趣始终未减，这一点我很欣慰。但也有些人，心不稳定，这是现在修行人的最大毛病。心不稳定的人，不论发心、闻思还是修行，都很难持久。如果修个五十万加行都没有耐心，那如何修行三大阿僧祇劫呢？

看看前辈的大德，他们闻思用了多少年？修行又用了多少年？所以，长期闻思是很重要的。就我个人而言，也不是自夸，直到上师如意宝圆寂之前，我一天的课也没落。刚来学院时因为熬夜很凶，上课时偶尔有点困，但除此以外，从依止上师那天起，我都是到经堂听课。后来上师如意宝生病了，也开许在家里听，但我想值遇上师和佛法不易，同时也是因为恭敬，所以还是到经堂听，而且总坐到能看见上师的地方，没在家里听过一天。

当然，我不是让你们要对我怎么样，我不能跟上师如意宝比，真正的大成就者，在他身边，十到二十年，乃至一生追随也是正常的。但我要说的是：恒心很重要！心不稳定的人，不会有任何作为。不管在城市里，还是在山上，总是变来变去的人，闻思修是不可能成功的。

庚三、修慧：

所谓的修慧，是指真正了知法义后，通过实地修行，对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后，通达心性并现见实相的本来面目。

这种真实证悟，就是我们的修行目标。它是修行的结果，光靠理论与学术研究是摸不到的，一定要实地修持，亲自品尝它的味道。就像佛陀所说：吃到糖的人，对未吃到糖的人，无法解释糖的味道。因此，不要说究竟实相，就算是万法无常的道理，也要实地修持才能有所体会。

◎ 幻化八喻

那么应该如何修持呢？一开始，要依靠闻法和思维断除增益，随后在进行实修时，了知五种外境的一切显现，在胜义中是空性的，在世俗中则观为无实有的空色幻化八喻。

一、如梦：一切本来无有而在迷乱者面前显现，犹如梦境。如《月灯三昧经》云：“见于三有犹如梦想。”

二、如幻：由因缘缘起聚合而骤然显现，犹如幻术。如《大智度论》云：“一切诸行如幻。”

三、如光影：本来无有而显现为有，犹如光影。《华严经》云：“一切色相犹如光影。”

四、如阳焰：正在显现之时不成实有，犹如阳焰。《虚幻休息》里有一品，对此作过详细阐述。

五、如空谷声：里里外外均不存在而显现，犹如谷声。如《月灯三昧经》云：“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。”

这个教证非常好。就像一个人在山谷里，一会儿哭，一会儿笑，一会儿歌唱，一会儿说话，所有这些的回声虽然可以听到，但本体却了不可得。其实当下的万事万物就是如此，毫无二致，如果你通达了这个道理，世间的许多法也就明了了。

我常常在想，佛陀的教言，不说八万四千法门，哪怕就一个偈颂，如果你能接受的话，也一定能摧毁轮回的种子，得到解脱的光明。

六、如寻香城：无有能依所依，犹如寻香城。

七、如影像：现而无自性，犹如影像。《父子合集经》云：“智者观诸世间法，譬如镜中现影像。”

八、如幻化城：本来无有之中显现一切，犹如幻化城。

通过幻化八喻，首先了达房舍等外境显现，均是虚妄的本性，再通过观察显现这些的作者――有境心的自性，从而在对境显现不灭当中，止息执著对境的分别念，于证悟虚空般明空法性的境界中安住，这就是智慧度。

这些道理，和大圆满的窍诀是一致的：外境是现而无自性的，执著外境的心也是现而无自性的，这种远离一切戏论不可思议的境界，就是万法的实相。应当安住于这样的境界中。

实相，是谁也破不了、否认不了的。即使成千上万的科学家找你辩论，“外境如梦如幻，内心也如梦如幻”，这一点依然是成立的。如果能用世间语言，来论证这些佛教的道理，我想很多人也是会认同的。

◎ 六度的分类

以上所讲的六度，如果再展开解释，那么每一度都可以分为三种，这样一来共有十八种。其中的财施又可以分为三种（普通、广大、极大），这样算来，共有二十种。再加上方便度、力度、愿度、智度，总共为二十四种。

如果再详细一点分，那么每一度都可以分六类，共有三十六类。下面以布施度中的法布施为例，说明这个道理。

● 法布施具足布施度

有些人说：“我没有钱，怎么布施呢？”其实不用愁，只要好好听法、讲法，就是布施，而且是法布施。在这一法布施中，只要如理行持，还能同时圆满六度。

在作法布施时，讲者上师、所讲之法、传讲对境的弟子，这三者具足以后进行讲经说法，从上师的角度来讲，这就是布施度。

而从听者的角度，认真听法，就是对十方诸佛菩萨的上等供养；将听法的功德回向，则是对三界众生的布施。因此说，不论讲者、听者，他们的法布施里都具足布施度。

要知道，即使是一个很普通的听法者，听课以后念一遍《普贤行愿品》回向，这个善根也远远超过布施每个众生几千几万块钱。因为施予有漏财产，再多也解决不了受施者的大问题，而法上的布施跟解脱相关，因此是最有功德的。

● 法布施具足持戒度

在讲经说法的过程中，上师不贪图名闻利养，不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼垢染而传讲，就是持戒度。当然，如果上师有特殊必要，比如为了让弟众生信心，或者制伏他人的邪说等，也可以有一些方便的示现。

而作为听法者，断除傲慢、嫉妒及其他恶心，如理如法地听课，也是持戒度。

● 法布施具足安忍度

即使弟子再愚钝，做上师的还是一而再、再而三地重复讲解一个句子的意义，不顾一切辛苦劳顿，也不生厌烦心，这就是安忍度。

而作为听法者，听法时身体再不好、心情再不好、时间再长，也都能克服，然后一心一意听法，也是安忍度。

所谓的安忍，不一定都是忍耐怨敌。

● 法布施具足精进度

说法时不为懒惰、拖延所困，不违越时间而传讲，这就是精进度。

学院里的法师还可以，都有时间概念。但世间的有些老师不是这样，让学生一等就是半个小时，快要下课了才来，往讲台上一站：“下课！同学们再见。”这样不好。若按学院的要求，一分钟也不能迟到。

而作为听法者，不迟到、不早退，认真对待每一堂课，这也是精进度。很多道友把听法看得很重，从行为上也能看出来。

● 法布施具足静虑度

传讲者的心专注在所讲的词义上，不向外散乱，无有错谬、不增不减而传讲，这就是静虑度。

而听闻者专注听闻，也是静虑度。

● 法布施具足智慧度

在传讲过程中，或者在听法过程中，以三轮无分别的智慧摄持，这就是智慧度。

有三轮体空的境界，当然最好。但如果没有，不论讲者、听者，只要不是特别执著“我讲课了”、“我听课了”，而是有一种无自性的认知，知道任何善根在世俗中如梦如幻，胜义中毫无自体，在排除非理作意的同时，以如梦如幻的观想来摄持，这也是智慧度。

显而易见，在法布施当中，已经完整地具足了六度。

第一百一十二节课

《大圆满前行》，现在正在讲“发菩提心”。讲完这个以后，就要讲“念修金刚萨埵”了。

最近大家都在修百字明，修得不错。我了解了一下，前面几个修法，90%以上的人已经修完了。而发心人员中，太忙的没时间，太懒惰的也没办法，其他的都修得很好。外面学会的道友也要修，与课程同步就可以了。

学院也好、外面各地的学会也好，大家这样共同学习和发心非常好。不过，要长期行持就要有计划，虽然世事难料、死期不定，但在行善方面，有些规划是有必要的。几年以来，在我跟大家一起学习的同时，也经常督促你们做些计划。比如，在书、光盘等制作上，在其他善法的行持上，大的方面，每一学期学什么、做什么，都有计划；小的地方，包括设计、制作等具体细节，各部门也都有安排。当然，这样正规运作，个人的身上都会有些压力，但有压力，有时也是必要的。

闻思上也一样。不管是学院的各个班也好、外面的各个小组也好，首先要有规划，比如，这一年学几部论，这学期主要学什么……一一明确下来；之后，再制定一些合理的章程，闻思上的、纪律上的，各方面有了约束，学的人就不会散乱。

当然，这是针对学的人，不学的话就另当别论了，佛陀时代都有调伏不了的，何况是现在了？但要学的话，就要按规矩来、按次第来。在学的过程中，因为“路途”遥远，也许时间一长，有些人会退，但这也没办法，我只能按正规的方式去操作。

◎ 财布施也具足六度

昨天讲到了，六度中的每一度又具足六度，并以法布施为例作了说明。其实财布施也一样。

在财布施中，当我们布施乞丐食物时，所布施的东西、作布施的人以及所布施的对境，这三者具足而作施舍，就是布施度。

布施时，不布施低劣、鄙陋的物品，而是将自己所享用的饮食施予乞丐，这是持戒度。很多人不懂这个道理，好像也在布施，但他把不好的、不用的给别人，其实这样功德不大。应该用最好的，而且是自己也乐意享用的东西。

布施以后，对方又三番五次地索求，也能不嗔不恼，这是安忍度。这一点，一般人很难做到。比如，你正在吃饭时，一个乞丐来乞讨，你给了他一块钱。过一会儿，他又来要，这时一般人就不耐烦了：“刚才不是给你了吗？出去出去！”但菩萨就不一样，他还会给，而且不会嗔恼。

布施时，不顾忌辛苦劳累，不耽搁而及时布施，这是精进度。

布施的过程中，专心致志，不散他处，这是静虑度。

在布施时，了知三轮体空――布施者、所布施的财物、布施的对境，这三者在胜义中是远离一切戏论的空性，世俗中如梦如幻、现而无自性，如是了知而布施，就是智慧度。

可见，财布施也同样具足六度。持戒等其他般罗蜜多，也都可依此类推。

从上面的道理可以看出，布施虽然只是一度，但它可以体现很多修行，所以应当勤行。《大丈夫论》云：“一切众生来，各各索异物，菩萨皆施与，心无有疲惓。”作为菩萨，即使一切众生都来到面前，各自索要不同的物品，他也会全部施与，绝不会有疲倦之心。

刚才没有讲“无畏施”，其实无畏施也是一样的道理。现在很多人喜欢放生，作无畏布施，我非常随喜这种善举。有些团体，每个月、每个礼拜，甚至每天都放生，十多年来一直如此。香港、广东就有这种小组，每天至少放一条鱼，他们是这样发的愿，也一直在这样行持，这就叫“心无有疲倦”，很不可思议！

◎ 米拉日巴尊者阐释十度

六度展开，就是十度。对于这十度，米拉日巴尊者曾解释说：

“断除我执外，无余布施度。”在断除我执以外，再没有其他的布施度，因为断了我执以后，就没有不能施舍的东西。

“断除狡诈外，无余持戒度。”在断除狡诈以外，再没有其他的持戒度。其实之所以不能持戒，就是因为有狡诈覆藏的心，有非理作意，以及由此导致的不如法行为。

“不畏深义外，无余安忍度。”除了不畏惧甚深空性之义以外，再没有其他的安忍度。

“不离修行外，无余精进度。”若能行住坐卧一切威仪皆住于修行状态，就是精进度，除此以外，再没有别的精进度。这种修行，对像米拉日巴尊者这样的上等修行人而言，当然做得到，洞内洞外，自在一如。但对一般人来说，也许禅坐时还行，出定以后就不好说了，说不定会跟人吵架、行非法之事。

“安住本性外，无余静虑度。”除了安住于如如不动的境界中以外，再没有其他的静虑度。

“证悟实相外，无余智慧度。”除了证悟一切万法的实相以外，再没有其他的智慧度。

“所做如法外，无余方便度。”除了行事如法以外，再没有其他的方便度。

“摧伏四魔外，无其余力度。”除了摧毁烦恼魔、天魔、死主魔、色蕴魔以外，没有其他的大力度。

“成办二利外，无其余愿度。”除了成办自他二利以外，没有其他的大愿度。

“知惑自过外，无其余智度。”除了了知烦恼的过患以外，没有其他的大智度。

这是米拉日巴尊者，从证悟境界中流露的教言。在显现上，尊者似乎不太精通理论，说法也和法相师不同，但意义完全一致，而且最为究竟。

◎ 阿底峡尊者讲解一切道法之最

库鄂仲三子曾问阿底峡尊者：“一切道法以何为最？”

尊者答道：

“了达之最，就是证悟无我的意义。”最无上的了达，就是证悟无我之义。

“敦肃之最，就是自心相续调柔。”敦厚恭敬之最，就是自相续调柔。

“功德之最，就是广大利众之心。”一切功德之最，就是广大的利益众生之心。要看一个人有无功德，就看他是否有利他心，有利他心，就一定有功德。

“教言之最，就是恒时内观自心。”在世间诸多教言中，恒时内观自心最为殊胜，是一切教言之最。麦彭仁波切在《直指心性》中说：“外观百法，不如内观自心殊胜。”外观的学问再多，也无法调伏烦恼，只有内观自心、认识心性，才是解脱的窍诀。

“对治之最，就是了达万法全无自性。”在所有对治法中，了达一切万法为空性，是最究竟的对治。烦恼也好、痛苦也好，证得空性以后，一切都解决了。

“行为之最，就是不随顺于俗世。”修行人最好的行为，就是不随顺于世俗。世俗中的事务没完没了，世间的人也是执迷不悟，作为希求解脱者，如果我们随顺他们，就只能和他们一样流转轮回了。

“成就之最，就是烦恼日趋薄弱。”成就中最大的成就，就是烦恼越来越薄弱。有人说：“我见到本尊了，我成就神通了……”但如果你的我执越来越重、嗔心越来越大的话，肯定没有成就。

“道貌之最，就是贪欲日渐减少。”修道中最殊胜的道相，就是贪欲越来越减少。

“布施之最，就是无有贪著。”最圆满的布施，就是无有贪著。

“持戒之最，就是自心寂静。”最圆满的持戒，就是自心寂静。

“安忍之最，就是身居卑位。”最圆满的安忍，就是身居卑位。

“精进之最，就是抛弃琐事。”最圆满的精进，就是抛弃琐事。所谓“进即喜于善”，一个人抛弃琐事以后，自然会欢喜行持善法。

“静虑之最，即自心不改。”最圆满的静虑，就是自心无改，如如不动。不改造、不造作、不作意，安住于自己的本来面目之中，这就是静虑之最。

“智慧之最，就是不执一切。”最圆满的智慧，就是以中观的究竟见解摄持，不执著一切。如果只是口头上“不要执著、不要执著”，行为上却不断造业，这不是不执著。当一个人不仅在理论上，而且通过修行，真实了达了一切万法的本性以后，让他执著，也不会执著的。因为对他而言，财物、感情、名声、地位……这一切都毫无意义。

这些教言，是阿底峡尊者为他三大弟子传授的，都是非常深奥的道理。

◎ 持明无畏洲尊者讲解六度

此外，持明无畏洲尊者说：

“知足即是布施度，彼之本体乃舍心。”知足就是布施度，他说的“知足”，与阿底峡尊者所谓的“不贪著”，其实本体都是舍心。

“无愧三宝持戒度。”一个人在三宝面前内心无愧，表里如一，所行也都如理如法，这就是持戒度。

“不失慧念胜忍辱。”时时刻刻不离正知与正念，不起嗔怒，这就是殊胜的安忍度。

“一切助伴需精进。”修行人修持任何善行时，都要以精进为助伴。

“执现观圣静虑度。”将一切显现均观为上师、本尊或诸佛菩萨，这就是静虑度。这是有相静虑的观法，而无相静虑，一般不观本尊的显相。

“贪执自解智慧度。”当你生起任何贪执时，不管是对财物，还是对人，这时你只要观其本性，贪执便会自解自脱，这就是智慧度。

“无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅槃胜寂灭。”无有能思之心，也无有所思之境，不是世俗的分别意念，又远离了定解与非定解之相，这就是真正的涅槃解脱、殊胜寂灭。

“此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”尊者说：这些道理，本来是不可言说的，但对于有缘者，希望你能铭记于心。

尤其对于实相，除了上述尊者以外，还有很多圣者都留下了偈颂。

据蒋扬钦哲旺波（麦彭仁波切之上师）的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现境界中，前往红色吉祥铜山，见到莲师被浩如烟海的眷属围绕，显现在云中。

莲师极为悦意，为他灌顶、加持以后，说了一个偈颂：“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，此乃诸佛之密意。”意思是，不为所取的对境所沾，也不为有境的妄念所染，认识并护持觉空无别的赤裸觉性，这就是三世一切诸佛的究竟密意。

说完，莲师及其眷属化光融入尊者。有种说法认为，从那时起，他便真实通达了大圆满的究竟见解。

寒山大师也有一偈，偈云：“我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说？”我的心如明月，亦如碧潭清澈皎洁，不过，却没有一个事物可以比拟，让我怎么说呢？

可见，不论禅宗还是大圆满，在究竟的见地上是一致的。当能取所取消亡、明空无二的心性显露时，禅宗称“明心见性”，大圆满则称“本来觉性”。其实，这就是三世诸佛的密意，也是行者的修行目标。对此，众多描述都有相通的一点――不可言说。

◎ 六度摄于空性大悲藏

如果将六度等，广大菩萨乘的一切经论正道进行归纳，则完全可以包括于空性大悲藏。如萨日哈尊者的道歌云：“离悲空性见，非获殊胜道；若唯修悲心，岂脱此轮回？”意思是，若离开大悲，仅有空性见，这不是殊胜之道；若无空性见，而仅修大悲，又岂能从轮回中解脱？又云：“何人兼具已，不住于有寂。”无论是谁，如果既有悲心又有智慧，依智悲双运之道，则不会住于有寂二边。“有”，是指三有；“寂”，是指寂灭，不住三有边，也不住寂灭边，这就叫“无住大涅槃”，也就是圆满正等觉果位。

此外，龙猛菩萨也说：“空性大悲藏，有者成菩提。”空性与大悲，说空性也具有大悲，说大悲也具有空性，具有如是双运境界的人，可以成就菩提。

《中观宝鬘论释》中有一则公案：有一婆罗门之妻善施花，她做了一个梦。梦中，她的头上长出三把宝剑：一把坠地；一把退失光泽；一把悬于空中，大放光芒。后来，她生了三个儿子。第一个儿子，只修空性，后以断见堕入恶趣；第二个儿子，只修大悲，结果成了承许常见派的本尊；第三个儿子，修大悲与空性无别双运，成就佛果。可见，智悲双运只是个别人的境界。

《大方广佛华严经随疏演义钞》云：“悲无大智，即成爱见……智若无悲，则多趣寂。”意思是说，只有悲心而没有智慧，则成为爱见，即有耽执的爱著；只有智慧而没有悲心，则多数会趣入寂灭。

因此，大悲与智慧二者要双运，不能脱离。

◎ 证悟空性可对治一切烦恼

仲敦巴格西曾问阿底峡尊者：“一切诸法归根到底是什么？”

尊者回答：“一切法归根到底，就是空性大悲藏。比如在世间，万应丹药可以医治一切疾病；同样，若证悟法性空性之本义，则可以对治一切烦恼。”

仲敦巴问：“那么，为什么有些声称已证悟空性的人，一切贪嗔没有减少，反而依然存在呢？”

尊者回答：“这全是空话而已。真正证悟了空性，他的身语意三门一定极为柔软、调和，就像脚踩棉花，或者稀粥里加入酥油一样。圣天阿阇黎说过：仅仅思维诸法之实相是否为空性，产生合理怀疑，也可以摧毁三有。因此，如果无倒证悟空性实义，就与万应丹药相同，一切道法都已包括在它的范畴之内。”

从尊者师徒的对答中可以看出，了悟空性是最究竟的对治，而具有如是功德的人，相续非常调柔。那如果是这样的人，怎么会傲慢？怎么会自认为了不起呢？

◎ 证悟空性包含一切道法

仲敦巴又问：“在证悟空性当中，怎么能包含一切道法呢？”

阿底峡尊者回答：“一切道法，可以归摄在六度之中。如何归摄呢？如果无误证悟了空性实义，就不会再对里里外外的万事万物有贪爱执著，所以，连续不断具足布施度；对无有贪执者来说，根本不会被不善污垢所染，因此，连续不断具足持戒度；这种人无有我执、我所执的嗔恚，所以，连续不断具足安忍度；这种人对所证之义满怀无比欢喜之心，所以，连续不断具足精进度；这种人远离实执的散乱，所以，连续不断具足静虑度；对一切事物远离三轮分别意念，所以，连续不断具足智慧度。”

可见，只要证悟了空性，六度自然而然会圆满的。

接下来，仲敦巴继续问：“那么，仅仅就证悟实义来说，单单依靠空性的见解修行，就可以成佛吗？”

尊者回答：“一切所见所闻无不由心而生，证悟自心为觉空无二，这就是见。”

佛教讲见、修、行、果，因此，不论修显修密，乃至修大圆满，都以首先确定见解作为基础。尊者所说的“见”，就是在对显现一切的心进行观察时，证悟它觉空无二的本体，这样就有了修行的基础。

“一心不乱、持续安住在这样的见解中，就是修。”

这是很深的窍诀。首先，认识心的本性；认识以后，长期修持就可以了。

不过，在形成见解的过程中，长期串习很重要，只是最初了解了，还远远不够。像密宗、禅宗或者中观见，很多人刚开始是有所认识的，但缺乏长期串习的话，见解稳固不了。

而一旦真的有了见解，对某些人而言，闭不闭关差别不大。尤其是那些修行不错、不离正知正念的人，即使你不闭关，行住坐卧中也一样修持。因为已经认识了心性，认识之后，只要随时护持、安住，就是在修了。

“在这种境界中，积累如幻的二种资粮，即为行。”

对于积累二种资粮，只是如梦如幻地行持，没有刻意的执著与取舍，这就是行。

“当这些证悟境界，已经达到完全领悟、得心应手的程度时，那么在梦中就能达到这样；梦中能达到，在临终时就可以显现；临终时能够如是显现，在中阴就可以显现，既然在中阴能够达到这种境界，那么必定获得殊胜成就。”这就是果。

所谓见、修、行、果，先认识见；安住见，即是修；如幻积资，则是行；二资圆满，则现前究竟之果。

◎ 空性大悲藏是佛法核心

总结以上道理可知，空性大悲藏是佛法的核心。佛陀转三次F轮，开八万四千法门，也无非是让行者的相续，生起这一空性大悲藏的方法而已。《说无垢称经》云：“慧度菩萨母，善方便为父，世间真导师，无不由此生。”意思是，菩萨以智慧度为母，以方便五度为父，世间一切真正的导师佛陀，无不从此空性大悲藏而生。

其实空性大悲藏，也就是菩提心。

如果离开了菩提心宝，无论你的见修多么高深莫测，有多么高的境界，也对成佛毫无帮助。我们知道，本来生圆次第等修法非常殊胜，若以菩提心摄持，的确是即生成佛之因，但若是离开了菩提心，则与外道无别了。

这些道理，大家一定要记住！现在很多人希求高的法、特殊的法，唯独不重视菩提心。但没有菩提心，即使你天天修大圆满，也成就不了。外道也观本尊、修风脉、念咒语，他们也承认天堂地狱，也取舍因果，但因为没有皈依、发心，没有空性大悲藏，所以解脱不了。

而佛法中有解脱，就是因为有皈依、发心，有空性大悲藏。

◎ 如何修佛法才有意义

喀喇共穹格西说：“虽然受持了皈依到密宗之间的一切律仪，但如果没有看破、放下世间法，也无有利益。”

有些人天天学戒，但相续中有没有大乘皈依戒、有没有菩提心，这很难说。行为上的训练固然好，威仪如法，看起来也庄严，的确让人生信。不过，若是从解脱的高度来看，如果看不破、放不下，行为上再如法，也没有太大意义。

“虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益。”

讲经说法的功德固然很大，但如果“我慢”也跟着大起来，那讲得再好，也没有意义。

“虽然精进向上，但如果将皈依法置之不理，也无有利益。”

有些人天天讲高法、大法，求灌顶、修扎龙，也可谓“精进”。然而，如果相续中连皈依三宝的定解都没有，那就跟外道一样了。作为佛教徒，首先应该有的，就是对上师三宝的坚定信心，因为这是佛法的基础。若不重视这个，修任何法都没有意义。

“虽然夜以继日精勤修善，但如果没有以菩提心来摄持，也无有利益。”

哪怕你三步一拜朝拉萨、三点起来念佛、终日念经诵咒，但如果从来没想过众生，就算你求的是解脱，功德也不大。哪怕你闭关二十年、三十年、五十年，甚至一辈子不出关，但没有菩提心摄持的话，也都没有意义。

这里所谓“没有意义”，不是说不能种下善根，而是说，无法因此获得成就、度化众生。

这些都是修法的关键！我们要修法，就应该依止这种教言。因此，希望大家都不要忽略这部《大圆满前行》。对某些道友而言，可以说，他已离开法本很多年了。得是都得过的，但一直不看的话，法本是法本、你是你，你们之间就是千山万水之隔。

总之，修佛法一定要抓到关键，这样修才有意义。

◎ 重视皈依与发心

在现在这个时代，提倡闻思修的本来就少，即使有的话，如果不重视皈依与发心，五部大论学了多少年，表面上做了多少善法，也没有任何实义。

藏地某些寺院有一种现象：一辈子辩论。从十几岁就开始了，七八十了还在辩……辩论是好，可以产生定解，但作为一个佛教徒，如果忽略了皈依和发心，也是很悲哀的。我就很惊讶，有些观点，竟然是出自某些很出名的法师之口：“吃素，毫无功德；杀生，并无大过，或者说也可以提倡，因为这能促进生产力的发展，有利于社会进步。”这就是离开悲心的结果。

当然，反面的例子，汉地佛教中也不缺乏。学术人士大多重视理论，大学或佛学院的教授们，理论上都会讲，讲得天花乱坠的也有。但是，如果对三宝没有起过真实的信心，对众生也没有起过真实的悲心，讲得再好，有什么意义呢？

打个比方来说，如果你在严冬季节，在冰上建一个九层高楼，精心装潢并且绘制了图案，但春天一到，它就垮了。同样，轻视基础法门的人，再精进也成了徒然。因此，一定要重视皈依和发心。要知道，一切圣道之加行、正行、后行，都已圆满包括在这里面了。

这样的法门，仅是数量上修完还不行，到量才是关键。比如，皈依修了十万以后，皈依心还没生起的话，那就再修十万、再修十万……边修边思维，直至生起为止。为什么阿底峡尊者要着力弘扬皈依与发心？就是因为它非常重要，甚至包括了一切圣道。

所以，不管你是好是坏、是高是低，对每一位修行人而言，着重修持皈依与发心，是十分关键的。

◎ 做佛事也要菩提心

尤其是，对于那些享用信财亡财、向上引导亡灵的上师、僧人们来说，相续中具有一颗无伪的菩提心，是必不可少的。如果离开了菩提心，再怎样念诵仪轨、作净除业障等仪式，对死者与活人，都起不到作用。

听说汉地有这样超度的，施主请僧众为亡者念经，他往生的品位，甚至都可以凭钱数来定：上品，五万；中品，三万；下品，一万。这样做很不好。这是我听来的，但如果确有其事，有菩提心还好，离开菩提心的话，供养多少钱，也不见得有真实利益。

有菩提心的人，即使不供养，当听到某人死了，念句观音心咒或佛号，因为有菩提心摄持，一定会给亡者带来极大利益。因此，不论居士还是出家人，只要尽力断除自利心，尽力用利他的意念为人诵经，就有意义。

否则，做佛事也成了表面的利他，究其实质，也只不过是掺杂私欲而已，给自己带来的，是享用信财的无尽罪障，并且后世也不得不步入恶趣，感受无量痛苦，就像黑马喇嘛的故事一样。

◎ 有菩提心才能自利利他

对一个修行人来说也是一样，纵然能像鸟一样翱翔空中，像老鼠一样钻入地下，甚至有无碍穿行山岩，在石上留下手印、足迹等稀奇神变，但如果相续中没有菩提心，那他一定是被外道徒或者被大魔头左右了相续，再没有别的可能性了。

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

而这些显神通的人，最初可能会受到一些迷信者的追逐、崇拜、恭敬、信奉、供养，但最终只会损人害己。不过有些人也是假装，明明没有神通，却装着有神通，装着有他心通，装着取伏藏，装着给人授记……这些做法，不仅对佛教，对自、对他都有很大损害。

但有菩提心的人，和这些假装的成就者不同，他往往很谦虚，你甚至看不出他有什么功德。不过，善心的力量毕竟不可思议，他哪怕念一句观音心咒，哪怕只是和人聊天，也会给那些与之结缘的人，带去不可估量的真实利益。

第一百一十三节课

昨天讲到，相续中具有菩提心的人，谁跟他结缘，都将获得众多利益。这种人，也就是所谓的“菩萨”。

然而，菩萨在哪儿呢？我们根本不知道。也许屠夫、妓女中就有，为了度化不同众生，菩萨善巧示现，也是正常的。在我译的《密宗大成就者奇传》中，有些大成就者，他们虽然身份卑微，但却让与之结缘的人，都种下了解脱种子。可见，菩萨是有种种示现的。

也许在我们看来，一个烦恼重、行为不如法的人，却是菩萨的化现。因此，千万不要轻视任何人，因为他是否具有菩提心，你测度不了。世尊云：“除非我与同我者，无人能量他人心。”《十住毗婆沙论》亦云：“佛言与我等，乃能量众生，若佛如是说，谁能筹量人。”佛陀说：只有佛陀以及与佛相等的人，才能测度他人。如果佛陀这样说了，谁又敢说自己可以筹量他人？该论又云：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果从他人外相衡量其内心，从而产生轻慢之心，其结果，只有毁坏自身及善根，命终后堕入恶趣。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

◎ 用菩提心判断道相真假

既然菩提心如此重要，自然也就成了判断道相的标准。

假使有人认为，自己已经证悟了实相之义，获得了神通三摩地，面见了本尊……无论出现任何表面的道相功德，如果从那时起，依靠它使自己的慈悲心、菩提心无有退转，日益增上，那就可以断定，这些道相是真正的功德。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，正修、盲修的差别，可以从断证是否增上来判断：如果所断的烦恼减少，所证的信心、菩提心增上，那么道相是真的，你也在正修；但如果就像过滤茶叶一样，相续中留下的是糟粕，功德精华漏尽，那道相就是假的，你也是在盲修，其中的关联，就如从“有烟”推出“有火”一样。

这是很好的判断方法。常有人说：“我梦到什么、见到什么……”但这种话多数是吹牛，未见言见，是妄语。即使真有一些似是而非的境界，真假也不必问上师，就用它判断：如果你从此对因果、对上师的信心增上，对众生的大悲菩提心增上不退，那就是真道相；倘若依靠这些，反而使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相，无疑全部是魔障或邪道，即使你天天见“本尊”，也不是本尊，而是魔众的显现。

魔众确实能显现这些。《佛说发菩提心破诸魔经》云：“魔于修善者，常伺求其便，欲起诸难事，破坏彼善法。”意思是说，魔众对于修行善法的人，特别是修得不错的，常常会找出他的弱点，趁机制造种种违缘，扰乱并破坏他的善根。

当然，行善的人要断烦恼，也是在与魔王争斗，而其中最有力量的是两种人，如《大悲经》云：“有二种人共魔波旬极大战诤。何者为二？一者至心为说，二者专心勤听。”因此，讲闻佛法，尤其是讲闻甚深教法时，魔王波旬特别不高兴，他会想法入于听法者的心，让他打瞌睡、生分别、对说法者生邪见，甚至在讲者、闻者之间挑起事端，破坏彼此的关系。这些道理，讲《般若摄颂》时讲过不少。

因此，当道友与道友、法师与弟子间出现矛盾时，一定要警惕，这很可能是魔王波旬的力量所致，这是他的常用伎俩。当然，他也会显现“本尊”相，或者让你入定，让你见到什么，进而催生你的傲慢，使你渐渐退失善心。尤其是，当你无论见了什么境相以后，慈悲菩提心退失的话，那就不必问别人了，肯定是着魔了。

那有没有更高级的检测手段呢？到目前为止，我只能说：这种方式依然是最有效的。

◎ 何时方可摄受眷属

当一个人生起无伪实相的证悟时，对上师三宝，一定会有虔诚的信心与清净心；对六道众生，也会自然生起不共的慈心与悲心，而且随着境界的增上，信心、慈悲心会越来越强烈。

要知道，这种由证悟引发的慈悲心，是“忍不住”的。因为，慈悲与空性是一味的，有慈悲，就会有空性；有空性证悟，也自然会引生大慈悲，而有了大慈悲，自然会摄受眷属。

无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

尊者答言：“一旦你已现见自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时你对老父我会生起不共的真佛之想，对众生也会生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属了。”

后来有很多大德，就用这个标准衡量自己。在信心方面，对上师是真实佛陀，生起定解；在心性方面，对心的本来面目――觉空无二的本体，已经现前，无法言说但又非常明了；在生起上述境界的同时，对六道众生的悲心也非常强烈，并且远离了世间八法之心，当具足这些功德以后，摄受弟子也就有了意义。

否则，自相续连基本的出离心、菩提心都没有，即使“摄受”成千上万个弟子，也不过是个普通聚会而已。这种“聚会”哪里都有，但做“上师”的，却无法给予弟子真实利益。

而要让弟子获得真实利益，最根本的，就是上师本人要有“视师如佛”的信心。前辈大德的广大事业，其实都与这一不共信心有关。而这种信心，从外相上是可以推断的。

是什么外相呢？记得以前有一个小喇嘛，老道友可能会有印象，当时演“释迦牟尼佛”那个节目时，他扮演小太子。有一次课上，上师如意宝对他说：“听说你很能背诵，不过，在我圆寂以后，当你想起我时，会不会热泪盈眶呢？如果会的话，那时你就可以讲法了。”

当时我就在旁边，上师的话，虽然是对小喇嘛说的，但我还是觉得是对我们（在上师法座旁围坐着很多法师）讲的，于是就记了下来。

“当想起上师时热泪盈眶”――这种信心，这种外相，我想，这不仅对当时的塔波尊者、对当时的我们适用，对在座的各位也一定适用。因此，如果你想摄受弟子，就用这个标准衡量一下自己。

有些道友来学院四个月以后，马上剃度，一剃度就问：“现在我可不可以下去摄受弟子？”好像没有头发，就能摄受弟子了。其实要看功德，如果具足上述功德，那也可以，第二天就下山，到城市去摄受很多很多弟子……

否则的话，还是好好闻思吧。

◎ 在闻思的基础上修行

闻思是修行的基础。一个修行人，如果能以慈悲、菩提心为本，守护清净戒律，同时将闻思修不脱离而行持，这是最稳妥的。如果只顾闻思、不重视修行，或者只在意修行、不重视闻思，就会有失偏颇。也许，个人喜好上是有差别，但对大多数人而言，闻思修兼顾是很重要的。

萨迦班智达云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”没有闻法的修行，就像失去手臂的人攀爬山岩一样，根本不可能。攀岩要用手抓着上去，没有手，是做不到的。同样，没有闻思是修不起来的，所以，一定要先以闻思断除增益。

所谓“断除增益”，并不是要对一切所知法都了如指掌，这个没有必要，也做不到，千经万论浩如烟海，一辈子也学不完。因此，你要做的，是对你要修的正法断除增益，也就是说，对这一修法的初、中、后，都要一清二楚。

我总结一下：首先，你所修的法，应该是能断除轮回之根的正法；其次，将上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点；最后，通过闻思，了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修，断除一切增益，以最正确的方式掌握它。之后，一心一意地修持。

《大乘智印经》中说：“十方世界诸众生，闻已思惟正修作，摧伏一切烦恼热，如饮甘露心清凉。”十方世界的一切众生，在他的修行之路上，都是先听闻法要、然后思维、最后修行，并依此摧伏相续中的一切烦恼酷热，如同饮用甘露一般，内心清凉无比。以前有一个英国人，他说他很喜欢这个教证，我问他：“你为什么喜欢？”他回答：“因为在这里面，整个修行次第都有了。”我想，他确实把握了要点。

对一个学佛的人而言，不说修行，就是闻思，前后也有很多不同。闻思以后，很多道友生起了正信，这种正信是智慧，所以不易退转。但没有闻思之前，人会比较感性，信心是有，不过有点冲动，见一个上师就磕头，“啪啪啪”，一直磕到流血为止。但两天一过，态度就急转直下。这样不好，不庄严。

因此，一定要长期闻思、长期修行，闻思修不脱离，这样才会有真实的利益。

◎ 归纳精华要义而修

从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西，请尊者讲述正量的宗派――因明。

作为印度东西方最著名的班智达，尊者当然通达因明，但是他说：“无论外道、内道，都有许多宗派，但其中的道理，全部是以分别念串连起来的，学这么多分别念没有多大必要。”

因明辩论，本来是智者的行为，但从修行的角度来看，词句上分别多了，甚至从小到老一直辩论，也没有什么意义。以前就有学者指出：“某某县几座寺院的格西们，聚会辩论数日，而与此同时，无数生命也正在寺院外的屠宰场上遭杀戮，但无人制止，为什么？”这的确是个尖锐的问题。佛教中有“慈悲”的教义，但太注重分别词句的人，可能把这些就忽略了。

当然，我不是说学因明没有意义。因明是断除邪见的利器，比如《释量论》，学了以后，直接就能对佛陀、佛法生起正信。所以，学因明是很重要的。但尊者不这样说，其侧重点是在修行，并非反对因明――听任何上师讲法都一样，懂得他的密意很重要。

因此尊者说：“人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

尊者归纳了四点，教诲说：

“一、对等同虚空界的一切众生，修慈悲、菩提心；

二、为了他们而勤奋努力，积集二种资粮；

三、将由此所产生的一切善根，回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；

四、在作上述修行的同时，了知这一切的自性为空，显现之相如梦如幻。”

这就是窍诀！阿底峡尊者是大人物，如果当时我们去拜见，除了求加持以外，请求赐予窍诀的话，也就是这四点。这四点就是精华要义。

作为年轻人，学些因明、中观，断除增益是有必要的。但对大多数人而言，作好平时的念诵，修好加行，再行持一些善法，然后发愿往生极乐世界，我想，就这样度过一生，是很有意义的。

尤其是，在所有善法当中，听法是非常大的善根。听法时，前后有念诵，中间是专注听闻，最后是回向，所以一堂课下来，当天就有意义了。就我个人而言，没课那天是轻松一点，但总有“空过”的感觉。有课就很充实，讲一堂课，再念一遍《普贤行愿品》，就觉着今天是有意义的，活着也是有意义的。

因此，我们一定要归纳精华要义，并依之修行。否则，表面上了解、懂得、知晓得再多，也起不到什么作用。

◎ 一垫上如何修法

昔日，阿底峡尊者来藏地时，迎接他的是大译师仁亲桑波。大译师的译作颇丰，在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时，大译师已是85岁，须发皆白，而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利，所以让阿底峡尊者一见如故，特别欢喜，陌生感也消失了。

来到大译师的寺院以后，阿底峡尊者问他：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”之后，尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问，结果译师似乎无所不知，一一对答如流。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”尊者感到意外，是因为请他的人是哭着哀求的：“现在藏地没有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但现在他发现，眼前竟然有这么一位了不起的智者。

尊者接着问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘显宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。

阿底峡尊者察看了他的修行环境以后，悲伤地说道：“译师您错了，看来我还是有必要来藏地。”

现在很多人也是这样，修这个、修那个，刚念了一百遍文殊心咒，“噢，观音菩萨还等着我，念观音心咒吧”；念完观音心咒，“噢，金刚萨埵会不会生气？修金刚萨埵吧”；修完金刚萨埵，“噢，还有释迦牟尼佛”……就这样，不会将显密所有本尊观为一体来修。

甚至有些大德也是这样，虽然精通佛教的知见，但在修行时，还是对本尊有自相的执著，“我是不是得罪了某某本尊，还没来得及供他呢”。其实，这是把本尊视为凡夫，有这个过失。还有就是，一般人往往将各派教理分开理解，不懂得融入一体，更不懂得依窍诀而修。

当时，也正是看到这种情况吧，尊者才说有必要来。译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

尊者指点说：“应当将一切法，归纳为一个要诀来修持。”

比如修本尊仪轨，就在这个仪轨当中，出离心、菩提心、无二慧，这些全都可以一起修，不用分开。这是非常关键的！就上师瑜伽来说，在这一个修法中，其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀：不必单独修降伏仪轨，只要你祈祷上师，保持对上师的信心，八万四千魔众便无计可施。我们知道，每个魔都有自己的“命咒”，而这些咒的要害，在你观想上师或对上师生信心的状态中，都被摄住了。摄住以后，魔众是无法动摇的。

所以，一个对上师有坚定信心的人，千万魔众也无法作害。这就是窍诀！不懂窍诀的人，修什么法都很难。

◎ 有了窍诀还必须实修

可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。

当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。

因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。

所以，一定要实修。

◎ 修行好坏的标志

那么，修行好坏的标志是什么呢？

我们知道，修行的目的，就是要对治烦恼和我执，因此米拉日巴尊者说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

世间人喜欢看气色，如果是红光满面，大家都会觉得他肯定吃得不错；如果脸色不好，听法时眼睛都睁不开，那肯定吃得不好――你们有些人脸色太好了，是不是在悄悄吃肉？（众笑）

前段时间，学院成立了一个“素食学会”，在喇嘛这边提倡吃素。听说学会很庞大，二十多人。二十多人一起，挨家挨户地问：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……

有个人说：“你们的行为很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你们这个‘运动’，还是非常可怕的。”（众笑）

不过，最近喇嘛吃荤的确实少了，这样就好。我不是经常对你们强调嘛，你们是来藏地学法的，不要来学“吃肉”的。对藏地的大德，我也呼吁过，希望他们去汉地弘法时，还是应该鼓励素食精神。

11月25号是“国际素食日”，之前我就跟他们说：“素食学会要成立的话，那天的缘起就很好。”我希望他们的“运动”越来越轰轰烈烈。不过，我们“金刚降魔洲”不需要这种“运动”，大家一直吃素，都很配合。其实，吃素确实很好，从大家的脸色上也看得出来。（众笑）

回到尊者的教言上来。尊者说，修行好不好，要看他是否能对治我执和烦恼。这就是修行好坏的标志！就像看脸色一样，脸色不好，那吃得就不好。同样，我执重、烦恼重的人，修行肯定不好。这是装不了的，就算你能跟“本尊”像人与人一样交谈，那也肯定不是本尊。

◎ 法与非法的界限

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

仲敦巴告诉他说：

“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”能对治烦恼的，就是正法；不能对治烦恼的，就是非法。

“不随世间则为法，随顺世间为非法。”如果每天扶亲灭敌，跟世间人一起搞经济，这样随顺他们，肯定是非法；如果不随顺这些，自己认认真真地修行，则是正法。

“符合经论则为法，不符经论为非法。”如果所作所为，都符合三藏十二部的教义，这是正法；而如果不符合，那说得再好听，也是非法。

“结果为善是正法，结果为恶即非法。”如果事情的结果对众生有利，这是正法；反之，则是非法。

◎ 三种见修行同一暖相

● 三种见

阿阇黎吉公说过：“诚信因果不虚，是下根者的正见；证悟内外诸法现空、觉空双运，是中根者的正见；证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，即是上根者的正见。”

在见解方面，根据根基，有上中下三种：

下根者：诚信因果不虚，也承许前世后世存在。一般来讲，这是人天或小乘行人必须具有的见解，但遗憾的是，不说世间人，甚至一些佛教徒对此也是心存疑惑。

中根者：证悟一切诸法都是现空无二。

上根者：远离一切执著，能见、所见以及所证智慧全部融入一体。

● 三种修

“安住于一缘等持，是下根者的正修；安住于四种双运等持中，是中根者的正修；无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。”

修也分三种：

下根者：安住一缘，其他什么都不执著。有些人能安住好长时间，一天不吃不喝都可以，就这么一直坐着，旁边的房子垮了也不理不睬……但光是这么坐着，也不一定有用。这是下根者的正修。

中根者：安住于现空、乐空、明空、觉空无二，四种双运的境界当中。

上根者：无有能修、所修及感受，就像《禅定休息》所描述的，真正入于本来法界的心性光明之中，这是上根者的正修。

● 三种行

“取舍因果如护眼珠，是下根者的正行（真实行为）；以诸法如梦如幻的境界而行持，为中根之正行；无有一切所行者，即是上根者的正行。”

行也三种：

下根者：就像保护眼珠一样取舍因果，一切威仪都很谨慎，对一个修行人来说，外在行为上也的确应该如此。

中根者：没有任何实执，在如梦如幻的境界中行持。

上根者：就像大圆满中讲的，远离了一切能行、所行，这是上根者的正行。

● 同一种暖相

“我执、烦恼、分别念等日趋减少，是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

暖相，在这里泛指成就相。很多人喜欢看成就相，“看有没有发光？”“是不是彩虹？”“这是什么声音？”……但我觉得，这些都不重要，对修行人而言，这些有也可、无也可。

最重要的是什么呢？就是看烦恼是否减少了。如果以前你的脾气很大，别人说一句就会“爆炸”，但现在通过修行，我执、烦恼确实减少了，诽谤你也跟诽谤石头一样，毫无感觉，那这就是一种成就相。虽然这个不像“光”，能拍下来，但你心里要知道，这确实是成就相。看别人也是一样，不论上、中、下哪种根基，这是共同的成就相。

这个道理，不单单吉公仁波切这样说，无等塔波仁波切的《圣道如意宝》、上师如意宝的很多教言，说的也都与此完全相同。所以，修行人应该时时这样观察自己。

在修菩提心的过程中，我们发现，因为大乘佛教的加持，以及长期串习的力量，有些以前非常自私的人，后来也变了：财富、名声、身体，都能放下了；别人说也好、打也好，都无所谓；在他心里，唯一关注的就是弘扬佛法和利益众生。其实这就是成就相。这种相，别人不一定看得到，但对修行人来说，这的确是很大的进步。

这个窍诀很关键，在漫长的修行道路上，希望大家牢记！

◎ 选择一生修持的法要

在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

全知龙钦巴尊者说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”所知就像空中的繁星，而知识也是永无止境，所以从现在开始，我们一定要寻求像“大圆满”这样的精华要义，一直到达无有迁变的解脱坚地――普贤王如来之果位。

◎ 闻思修不相脱离

对闻思修的整个过程，单巴桑吉尊者有一些非常恰当的比喻：

“寻求上师之教授时，应如母鹞寻觅食物一般。”鹞鹰比鹰鹫小一点，它在捕捉小鸟时，没捉到之前，会一直不停地飞来飞去。不过，中间它会上下扑扇着翅膀，左右观察。以前，我们放牦牛时看到了，就说那是它在“打卦”。打好卦以后，它就飞向目标。同样的，在寻求上师教言时，我们首先应该寻找并观察上师，而一旦找到了，就不能随便跑了，应当如理依止，听受教言。

“闻法时，要像野兽闻声一般。”野兽听闻到琵琶的声音，就会驻足不动，呆呆地听着。闻法也是一样，一定要专心听受，而且要听受圆满。但有些人恰恰相反，一上来不观察，随便找个地方听；听的时候又断传承，这里跑、那里跑……是不是把比喻弄颠倒了？

“修行时，要像哑人品味一样。”不管修出离心，还是修空性，对于所修的道理，你自己一定要完全通达，要品尝到它的味道。

“思维时，要像北方人剪羊毛一样。”北方人剪羊毛，是一根都不会剩的。思维也是这样，要一字一义都不漏地分析每一个道理。

“得果时，要像云散日出一般。”云散去以后，太阳就完全显露出来，它的光芒会无可阻挡地照耀一切。得果时也是一样，离开一切障碍，显现一切功德。

大家要好好品味这些比喻，然后，务必做到闻思修不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进，就是无误的要诀。”我觉得，每天既有闻思，又有修行，就这样修一辈子，就是很好的修行人。否则，听了一部论就去修，然后修了一阵又停了，最后不闻不修，成了世俗人，这样不好。但这样的人，在我的心目中，起码能数出“无数”个。当然，修行好、有成就的，也有“无数”个。这样分析，应该很公正、客观吧？

◎ 菩提心是正法精髓

总之，我们要明确：闻思修的结果，是必须达到使慈悲心、菩提心日益增上，我执烦恼日渐薄弱的目的。

“发菩提心”这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。也就是说，在佛陀所宣说的八万四千法门中，醍醐要义就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一刹那，功德都不可思议。

《佛说诸法勇王经》云：“既发菩提心，所得福德聚，欲称其少分，不可得计量。”意思是说，因发菩提心而获得的福德聚，仅仅是它的极少分，也是无法衡量的。亦有经云：“若发菩提心，若有其形象，大海虚空界，此等也不容。”

因此，对于上述发菩提心的道理，我们不能似是而非、似懂非懂地了解，而应该诚心诚意地修持，这一点是相当相当重要的！

下面是这一品的总结偈：

虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，

我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。

华智仁波切自谦道：虽已发了殊胜菩提心，但因为烦恼、业障的遮蔽阻挡，相续中还没有生起；虽已学习了布施等六度之理，但因为行持无力，内心还是存在着私欲。所以，愿我及像我一样的愚痴众生，都能修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨、所有传承上师、空行护法等常常垂念，并赐予加持与护佑。

我们也一定要祈求圣者的加持与提携，以使自己在认识并忏悔过错的同时，自在地修持殊胜的菩提心！

〖诸道之根本――发大乘殊胜菩提心之引导终〗