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禅修班笔记(仅供参考请勿转发) / 13持戒(6h)

13持戒(6h)

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上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

因果不虚 13 持戒

定义

  • 因果视频 4

    思考什么是十善业中的不邪淫 跟不邪淫的行为不能等同，要有发心

    • 没有造罪和一般的善的区别
      • 没有邪淫但没有发心的话不是善，只是没有造罪而已
      • 十善业的善是有发心，有决心不邪淫，这才叫做善
    • 一般的善和特别（殊胜）的善的区别
      • 一般的善是发心不邪淫，
      • 特别（殊胜）的善除了不邪淫，还守持戒律，身心清净

  • 因果明镜论

    行十善业，同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生:基为他有情;发心 即因了知杀生的过患很大，⻅过患后欲断除杀生;加行为静息(防护)诸杀害之行为;究竟为正静息(防护)圆满。其它善业可依此类推。

基

  • 一般善业：与不善业中邪淫的基相同（相反）
  • 殊胜善业：戒律，皈依戒，八关斋戒，居士戒，别解脱戒，菩萨戒，密乘戒

发心

  • 一般的善：
    • 知过患/胜解：清楚没有造罪的不邪淫与发心断除不邪淫的善的区别，知道邪淫的过患很大。因果的五种规律，业决定，增长广大
    • 受律仪/欲：见过患后欲断除邪淫
  • 殊胜的善：
    • 胜解：了知持守清净戒律是殊胜的善。因果的五种规律，业决定，增长广大
      • 梵行观念。不仅要守礼法，有夫妻之道，不能够淫外色，或者在时、处等方面有不正的性生活，进一步还要渐次断淫等，守持梵行（前行引导文 173 业因果 20）
      • 守持戒律，身心清净（前行广释 67 课）
    • 欲/发愿：对守持清净梵行戒律，充满欢喜，勇悍，乐此不疲，积极

加行

  • 一般善业：断除邪淫之行为

  • 殊胜善业：守持戒律。

  • 分类

    • 自作
    • 教他作
    • 共作
    • 随喜他作

究竟

  • 一般善业：防护邪淫圆满，
  • 殊胜善业：守持梵行戒律清净圆满。

果报

异熟果

十善业的异熟果：转生在相应的三善趣中。

在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。（因果明镜论）

  • 色界无色界：善业加四禅八定
  • 欲界天：中品的善业
  • 人间：下品的善业

等流果

  • 同行等流果
    • 生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。
  • 感受等流果
    • 夫妻美满，怨敌鲜少

增上果

  • 成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。

士用果

  • 所做的任何善业都会突飞猛进地增长，福德接连不断涌现。

《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》讲记中所述之断除邪淫的功德

龙主，士夫补特伽罗，远离邪淫，获得四智善法。云何为四？所谓： 佛对龙王说：补特伽罗如果远离了邪淫，将获得四种善法。是哪四种呢？

降伏诸根

第一、以前远离了邪淫的人，今生眼耳鼻舌等诸根就会非常清净。 与之相反，如果一个人以前喜欢邪淫，那么今生他的诸根就会很不调柔，非常散乱，并且贪嗔痴也会特别严重，甚至让人都会觉得有点可怕，他自己也能发觉到，别人也能看出来。所以，从现在一个人的诸根，就能看出他以前这方面的情况。 有些修行人诸根非常调柔，特别寂静。像以前的马胜比丘、目键连等很多阿罗汉，由于他们断除了恶心，即生中远离了一切贪嗔痴，所以行为自然而然特别寂静。有些修行人虽然是在家人，但行为也同样非常寂静，让人一看就觉得他的心和行为应该都是很清净的。

离于散乱

第二、前世断除邪淫的人，今生就会远离很多复杂的生活，身口意散乱的因缘基本都不会有，身心特别寂静、自在。

得世间一切称赞

第三、今生他的行为等各方面都会受到大家的赞叹。

复得无量营从

第四、获得无量营从。有的版本中讲，他的妻子不会出轨，不会受到别人的侵害。藏文译本是说，他的家室不会受到其他人的侵害，夫妻关系非常和睦。《十善业道经》里是“妻莫能侵”，也是妻子不受侵害的意思。

龙主，士夫补特伽罗，远离邪淫，获得如是四智善法。以此善根当得无上正等正觉，复证大丈夫阴藏隐密之相

这一段的最后，佛告诉龙王，作为补特伽罗，如果远离了邪淫，就会获得上面所讲的降伏诸根、离于散乱等四种智善法。如果能以菩提心摄持，将此善根回向菩提，将来就会获得无上正等觉的果位，同时也会获得佛陀三十二相 13 当中的阴藏相 14。

13 三十二相：谓佛陀具有的三十二种不同凡俗的显著特征，由长劫修习善行而感得，与微细特征八十种“好”，合称“相好”。如足下安平、手指纤长、金色、丈光、身如狮子、广长舌、绀青眼、顶成肉髻和眉间白毫等相。各经所举略有出入。详见《大智度论》卷四。 14 阴藏相：是佛陀的三十二相之一。是指男根隐藏于体内。是佛由于断除邪淫，修习正观，慈悲摄受众生而感得的庄严相。此相表示身体康顺，慧命长寿，善说正法，广度信众。

公案

因果明镜论

《佛般泥洹经》说：“不邪淫者有五增福：一多人称誉；二不畏县官；三身得安稳；四死生天上；五从立清净得泥洹道。”如果我们能够完全断除邪淫，行持梵净行，那么会在生生世世中得到清净的安乐，由此渐能断爱欲之种，而得离欲解脱的果位。在现世之中，因为洁身自爱，将受到众人的称赞；身心凝静，成为高贵的种姓。而且生生世世都有欢喜持戒的善业习气，来生由此也能暂时转生天界。经云：“不去他妻房，断除邪淫行，知足于自妻，此士转善趣。”

唐皐，少年时在灯下读书，有一女来调情，屡次将纸搯破。公补好后题字云：“搯破纸窗容易补，损人阴德最难修。”后有僧经过其门，见门上有壮元匾，匾的左右悬挂两灯，书有“搯破”等二语。僧异而问之，始知乃是神火。后来唐皐果然大魁于天下。

明宣德中，文忠公曹鼐作泰和典史时，一次因捕盗，在驿亭获一美女。女意欲就公，公奋然道：“处子可犯乎？”于是取片纸写上“曹鼐不可”四字而焚烧，曹鼐终霄不动。天明，公召其家人将其领回。后来公于大廷对策之时，忽然飘来一纸落于几前，上写“曹鼐不可”四字，公因此文思沛然，状元及第。

罗伦，赴会试。舟停姑苏，夜梦范文正公来访，公曰：“来年状元当属于你。”罗谦谢。公告之曰：“某年某楼，事动太清矣。”醒后，罗忆起昔年曾拒奔女于此楼，自想梦当不妄。后及廷试，果如所梦。

以上三位状元因平素持身谨严、正念分明，故能境界现前时作得主张，不为邪思所转，而此后功名事业亦由此得以建立。可叹世上多少豪杰名士，在美色当前时，不能制欲而致身败名裂，一生功名因红颜而付之东流矣！

信州林茂先，闭户读书，得乡荐后，有邻居富人之妇，因厌丈夫不学，而欣慕茂先的才名，故来奔之。茂先说：“男女有别，礼法不容，天地鬼神，罗列森布，为何污我。”妇听此言惭愧而退。茂先此举登第。其三子也都登第。

我们虽处暗室屋漏之中，应知十方出世圣人、世间鬼神正满布虚空，以眼视我等，倘有一念邪心，即已洞若观火，所以，平时当慎独己身，存敬畏之心，杜绝非法之行，如是方为不欺天地圣人，而得身心正直，无愧无悔。

观修思路

三个思维方式

思维什么是一般的十善，什么是殊胜的十善

  • 思考什么是十善业中的不杀生 跟不杀生的行为不能等同，要有发心
    • 没有造罪和一般的善的区别
      • 没有杀生但没有发心的话不是善，只是没有造罪而已
      • 十善业的善是有发心，有决心不杀生，这才叫做善
    • 一般的善和特别的善的区别
      • 一般的善是发心不杀生，特别的善除了不杀生，还发心去放生
      • 特别的善除了不偷盗，还布施给予
      • 特别的善除了不邪淫，还守戒

再思考善的果报，四种果报

消归自心

  • 自己曾经有没有行这样的善，没有的话要去做，有机会，有能力的话以后就一定要去做。有过要继续，随喜，更加精进

两个结论

1 坚定不移的相信善有善报 因果关系

2 观察自己过去或现在有没有去做这个善业，不能忽略任何一个机会，做的不够就要努力，做的不错就要好好回向

这两个结论是最最重要

每一个善业都有这 3 个思维方式，还有这 2 个结论

参考资料

大圆满前行

前行广释

前行广释第 67 课

丁二、应行之善业

总之，了知十不善业的过患后，我们要立下坚定的誓愿，认真受持严禁恶行戒——不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶语、不贪、不害、不邪见，杜绝十种不善业。

一般来讲，受持十善戒，不需要在上师或亲教师面前。就拿不杀生而言，只要自己默默立誓“我从今以后永远不再杀生”便可以了，这就是善业。当然，如果你长期守持的能力没有，则可以发愿“我某时某地绝不杀生”，或者“我不杀老虎、恐龙、鲸鱼，我不杀国家总统、联合国秘书长……”等。（比如你跟某人关系不太好，就可以当着他的面说：“我发誓不杀你！”一边吵架一边这样发愿。呵呵，他听后或许觉得你想杀他，更生气了。）以前有些上师在藏地开法会时，经常要求那些天天杀生的屠夫，发愿不杀雪山狮子、不杀恐龙，或者如果他没有出国的机会，就发愿不杀美国的众生，这样的话，如此发愿也是有功德的。

当然，倘若你自己因缘具足，能在上师、善知识，或佛像、佛经、佛塔等面前进行承诺，那它的功德更为显著。藏地很注重这种行为，现在汉地也比较不错，很多人遇到一位上师时，常会在他面前发誓断恶行善。这样的话，一方面这是对上师的恭敬心和法供养，另一方面，通过上师加持以后，有时候力量确实不可思议。

前段时间，我遇到一个戒毒的人，他的毒瘾特别特别厉害，每次发作不吸毒的话，马上就会昏厥在地。后来，他依靠种种因缘到了学院，当下立誓要戒掉毒瘾。如今已过去半年了，他连一刹那想吸毒的心都没有，真正感受到了佛法的加持力。

所以，你们一些不好的行为，比如特别爱杀生、爱说妄语、爱喝酒抽烟，这些最好在上师面前戒掉。原来有个人特别爱喝酒，他去法王面前发愿不杀生时，不慎说成了“我不喝酒”。法王边说好边给他作加持，结果加持完了后，他才发现自己说错了。（众笑）

当然，仅是平平淡淡地想“我不杀生”等，这还不足够，必须要在心里立下坚定的誓愿：“无论怎样，我从此以后绝不造恶业！”如果上师具足，就在上师面前；上师不具足，最好是在佛像、佛经面前，或者到寺院去时默默发誓。藏地有个很好的习惯，比如你要见一位上师、朝拜一座寺院，心里必定会发个愿：“我要念十万遍金刚萨埵心咒。”“我要到拉萨去。”……但汉地有些人不是这样，包括个别佛教徒，也是到了布达拉宫后，第一件事就是掏出相机四处拍照。还有些居士来到学院以后，照几张相就回去了，在殊胜的对境面前，连念十万心咒、戒肉、不点杀，甚至做一件善事的誓愿也没发，这是相当可惜的。

有一次，我给一些老师和学生作开示。结束之后，他们就在我面前，有些立誓不杀生，有些立誓不妄语……每个人都根据自己的情况发了愿。当然，这些对出家人而言，都已经断除了，没有必要重新发愿。但作为在家人，即使不能全部避免，只要杜绝其中一两个，也有很大的功德。为什么呢？因为佛陀说过，所有功德皆因十善而成就，如《华严经》云：“人中随意得受生，乃至顶天禅定乐，独觉声闻佛乘道，皆因十善而成就。”可见，无论是在人中随意投生，还是享受色界、无色界的禅定安乐，乃至获得出世间声闻、独觉、佛陀的功德，其根本来源就是行持十善。十善是做人最基本的原则，就当今而言，它对社会、家庭有非常大的利益，所以，我们行持十善一定要有决心。

退一步说，假如你实在不能永远断除杀业，那也可以发誓在一年或三年中不杀生，或者每年的一月[1]、四月[2]、六月[3]、九月[4]不杀生，或者每个月的初八、初十、十五、二十五、二十九、三十不杀生。这些特殊日子，佛经和论典都说功德特别大，最好能行持善法，受八关斋戒等。或者，如果你不能常常如此，但立誓在一年、一个月、一日内不杀生，也会受益匪浅，具有许多的功德。

最近我在看藏文的《涅槃经》，里面说迦叶曾问佛陀：“既然您早知道善星比丘会生邪见，最终将堕入地狱，为什么还开许他出家呢？”佛陀回答：“如果不开许善星出家，他在家的话，会继承王位，而且力量很强大，必定毁坏佛法，这样堕入恶趣的时间更长。虽然我知道他最后会生邪见，但因为出家种下了善根，他将来必会获得无上佛果。[5]”所以有些人认为：“既然善星比丘最后会生邪见，那还不如不出家好！”这种说法是不对的，哪怕只是受一天出家戒，这个功德也肯定有。所以，我们要懂得短期受戒的利益。

还有，《根本说一切有部毗奈耶·皮革事》中有则公案说[6]：从前，有个长者子去海中取宝迷了路，黄昏时来到一座幻化的天宫面前，那里有一个天子，由四名天女围绕而享受安乐。天子见他非常饥渴，就供养他美食，并让他在天宫里沐浴，晚上留宿于此。到了天亮，太阳一出来，这四位天女就变成黑色恶狗，把天子扑倒在燃烧的铁地上撕咬。而到了晚上，太阳一落山，恶狗又变成天女，与天子共同嬉乐。

长者子见后，就问天子：“你往昔造了什么业，如今转生于此？”

天子回答：“南赡部洲的人疑心较重，我说了，你也不一定相信。”

长者子说：“这是我亲眼所见，又怎么会不相信呢？”

天子就对他讲了一个偈颂：“昔时白日损他命，夜则持戒勤修行，以此因缘生此中，今受如是善恶业。”

长者子听后不太明白，问他是什么意思。

天子解释道：“我往昔是一个村落里的屠夫，成天以杀羊卖肉为生。嘎达亚那尊者劝我不要杀生，但我不听。于是他就让我承诺晚上不杀生，守持清净戒律，当时我就答应了。以此因缘，我死后堕入这样的孤独地狱，白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦，而到了晚上，却身居天宫与四名天女享乐。”

其实，人间也有类似的果报。我就曾遇到一个病人，她白天身上什么病都没有，特别健康，而一到晚上，就噩梦连连、疼痛无比，一直辗转反侧、叫苦连天。还有一个病人，他上午心情很好，身强体健，而到了下午，就开始身心烦躁，感到特别恐惧。这些人估计也有与此相似的业力。

所以，在这个世间上，若用智慧去详细观察，就会发现不管在外境上还是自身上，都有无数的善恶果报在不断出现。然遗憾的是，现在不懂因果的人，对此根本不相信，总觉得这是偶然发生的。因此，大家懂得这个道理后，将其传授给别人特别重要。佛陀的教育，其实就是佛陀把所证悟的真理，传达给下面这些眷属。同样，我们作为后学者，也应在自己好好修行的同时，尽量把这种精神传给有缘众生。诚如《父子合集经》所言：“莫作非法，修行善行，亦劝他人，勤行众善。”这即是佛教的精神所在。

下面讲十善业到底是什么样的：

所谓的十善业，就是指实际行动中断除十种不善业，奉行对治恶业的善法。

三种身善业：

不杀生——断除杀生，爱护生命，放生吃素。

不偷盗——断不与取，慷慨布施。自己有财物的话，应尽量上供下施，同时不要去炫耀。有些人在供养时，把一千块钱全摊成纸牌一样，然后放在佛堂里或功德箱上，这样其实没有必要。

不邪淫——断除邪淫，守持戒律，身心清净。

四种语善业：

不妄语——断除妄语，说真实语。

不两舌——断离间语，化解怨恨，调解不和。

不恶语——断除恶语，说悦耳语、柔和语、调顺语。

不绮语——禁止乱七八糟的绮语，精进持咒念诵，多说对弘法利生和自己修行有关的话。

我看有些道友背诵很好，这肯定下了不少功夫，平时应该没有说绮语的时间，否则，不可能把这么多论典倒背如流。昨天背考《窍诀宝藏论》时，中间稍微断了一下，过后好几个人都哭了。我问为什么哭，她们说：“没有背好，耽误您的时间。”其实你们背得很好！我以前也背诵过，没有考试之前压力很大，考完以后会睡得特别好，心里也很放松、很快乐。

我们这里很多道友，此次背诵《中论》、《窍诀宝藏论》、《入行论》等论典，肯定花了很长时间。不然，除了极个别人以外，这不是那么容易的。你们既然下了功夫这样背，就定会思维它的法义，如此在一生中，对它的印象会特别深。我在二十年前背过的论典，现在虽不一定能原原本本记得住，但跟没背过的论典完全不同，如今只要稍微再看一下，马上又会浮现在脑海里。所以，闻思修行是我们最快乐的事情。

三种意善业：

无贪心——断除贪心，满怀舍心，知足少欲。

无害心——断绝害心，修饶益心、慈心、悲心、菩提心。

无邪见——弃离邪见，依止空性见、因果观、平等观等正见。

接下来讲十善业的四种果：

异熟果：转生在相应的三善趣中。

同行等流果：生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。

感受等流果：断除杀生，长寿少病；不偷盗感得具足受用，无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满，怨敌鲜少；断除妄语，受到众人称赞爱戴；断除离间语，受到眷属仆人的恭敬；断除恶语，恒常听闻悦耳语；断除绮语，语言有威力；断除贪心，如愿以偿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

增上果：成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。

其实造善业会一切吉祥，造恶业会一切不吉祥，这不仅仅是佛教所承许，其他宗教也强调这一点。如儒教的《易经》云：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”道教的《太上感应篇》也说：“人能行善，上天赐之以福。”所以，行持善法之后，外在环境会非常舒服，护法神、天人和周围的人，都会给你创造许多快乐的因缘；而造下恶业的话，人与非人、包括环境会给你带来诸多不祥。

不过，这个道理对好人来讲，稍微开导一下就能接受，但对恶人而言，再怎么样劝诫，他也不一定听。如《正法念处经》云：“善人行善易，恶人行善难。恶人造恶易，善人作恶难。”这个偈颂我很喜欢。真正有善根的人，再怎么劝他犯戒、杀生、造恶业，他也不会做的；但如果是一个恶人，让他喝酒、抽烟、做坏事，只要略加指点就可以了。所以，每个人的因缘确实不同。

士用果：所做的任何善业，都会突飞猛进地增长，福德接连不断地涌现。

现在有些人，无勤中做什么都很顺利。我就见到一些读书的学生，平时成绩不是很好，但到了考试时特别顺；而有些人平时非常精进，智慧很不错，可是经常家庭也不顺，考试也不顺，什么都不顺，这跟各自的业力也有一定关系。

综上所述，业因果的正见，我们每个人该修的要好好修，该观想的要好好观想。如果善恶因果的见解得以坚固，那你做什么事情、行持什么善法都很容易。相反，倘若这个见解动摇不定，就算得了再高的灌顶、再无上的窍诀，对你恐怕也不一定有长期的利益。所以，大家对取舍因果的理论和实际修持，务必要值得重视！

[1] 藏历一月为“神变月”，是佛陀降伏外道六师、大力显扬佛法的月份。众多佛教经论中都提到过神变月的殊胜功德，在此期间每做一件善事，其功德会增上十万倍。

[2] 藏历四月为“萨噶月”（吉祥月），其中四月初八是佛陀出生之日，四月十五是佛陀成道和涅槃之日。

[3] 藏历六月为“转法轮月”，其中六月初四是佛陀在鹿野苑为五比丘初转法轮之日。

[4] 藏历九月为“天降月”，其中九月二十二日是佛陀上天为母说法后重返娑婆世界之日。

[5] 汉文的《涅槃经》中也有这一段：迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根。以何因缘，听其出家？”佛言：“善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道，我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家亦断善根，于无量世都无利益，今出家已虽断善根，能受持戒供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。”

[6] 《根本说一切有部毘奈耶·皮革事》云：时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处，有一天子，复有四天女，共为欢乐，游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：“商主无病，汝有饥渴不？”答言：“甚饥渴耳。”于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑着于热铁床上，猛焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子，眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：“汝作何业今生此处？”时天子答曰：“商主，南赡部洲人多难信。”长者子曰：“我今目验云何不信？”尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：“昔时白日损他命。夜则持戒勤修行。以此因缘生此中。今受如是善恶业。”时长者子闻此颂已，白言：“颂有何义？”天子答曰：“商主，我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉，自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者，又复劝我，令夜持戒，我即依教。以此业故，今者白日受苦，为夜持戒，夜受如是快乐果报。”

前行广释生西法师辅导

《前行广释》第 67 课辅导资料

我们讲完了十不善，上面在讲十不善时候都是不舒服的，下面要讲的是让我们高兴的——应行的善业，果报都是好的。九几年在学院的时候，有一段时间上午大恩上师讲《幻化网》，下午讲戒律，那是冰火两重天。上午讲幻化网的时候，简直是认为解脱没空隙了，对解脱的信心满满。下午讲戒律的时候就觉得有点悲惨了，下一世能不能得人身都打问号。每一个造的罪业，犯了戒律的果报是什么，一个一个讲，听起来心惊胆战。最后大家听完之后都是怀疑，下一世能不能得人身？能不能避免不堕恶趣？第二天早上起来就讲《幻化网》，信心又起来了。 法的力量就是这样，当讲了义法的时候，就觉得解脱很有希望，讲罪业就觉得真的是很危险，这个是我们需要知道的，太过于飘飘然也不行，太过于沮丧也不行，该做的就做。心就是这样，你给什么因它就朝什么样地方改变。关键不要吝啬给好因缘，如果有十分的力量只给两三分，把其它时间花在没有意义的事情上面，修行善法又舍不得花时间，这不行。所以关键自主权还是在我们这儿。不要舍不得给他因缘去改变，一定要给很多的善法、善心，菩提心要不断地修，上师要不断地祈祷等等。投入一定的因缘是决定会改变的。心是有为法，一定可以变的，关键要给强劲、持续性、正确的因缘，才会慢慢地转变。如果给了一次好因缘，放纵三五天，那毫无疑问就慢了，给的因缘不正确或者力量不够都不行。修行时间长了，慢慢我们就会知道修行的关键地方，自然而然就会抓住核心——菩提心，空性很重要。逐渐从追求开天眼、打卦等慢慢地转了，他觉得这也是有一定的利益，但不是主要的。自动把主次分清楚了，对他有用的，真实相应于佛菩萨的境界就对了，不一样那就要小心了。 如果没有智慧的人说你不对，不一定要管他，因为他都不懂。但是如果是智者的语言或者是佛菩萨的圣言，拿出来对照的时候发现对不上那就要注意，那可能是你没有真正按照佛菩萨的教言做。如果现在随便挑一本法本来对照都是完全符合，那就是真正地走在了修行的道路上。如果是正确的因缘，慢慢的时间要长，短时间也不行。种子种到地里面，给时间才能生根发芽,长几个月后才能开花结果。一般的庄稼都是这样，如果是果树，还要等好几年之后才能看到果，让它长成参天大树还要等的时间更长。果越大，酝酿的时间肯定相应会越长。毫无疑问这个正见我们要了解。所以我们要有耐心。 修行也是要训练我们的耐心的，没有耐心也不行。有些人觉得自己已经修了好几个月、好几年了，为什么还没有出现法本里面所承诺的这些功德利益？是不是只是骗我们进来？你想要的果是很高的要求，是要扭转轮回、一生成佛，而成佛对于显宗菩萨则是需要三个无数劫来完成的事业。你想要在几年里，而且没那么精进就达到，这也有点太过分了！所以我们一定要知道，小的果它的因缘就容易。肯定嘛！比如说你今天要出去挣一百块钱，就相对容易了，去搬一天砖头就可以赚到，但是要去赚大钱，那一天肯定是不行的。尤其是想要出离轮回，要彻底扭转轮回的心态，给的时间短了一定不行。虽然你的方法、投资方向是正确的，但还是要给它时间慢慢去运作，它的力量在日积月累中就强劲了起来，最后就一下子从量变到质变。所以虽然我们的方向正确，但还是要给它时间，不要着急。 “不要着急”的意思不是说就可以懒惰、放松了（“上师，法师说不要着急”，然后就天天睡懒觉），菩萨每天把他的时间安排地非常紧凑，但是他的内心和他的战略非常平稳，不会着急于两三天，而是三无数劫成佛。菩萨知道并接受了三无数劫成佛这样的时间安排，他会不会想“反正三无数劫，我今天可以睡懒觉，明天也可以放松”？不会的。第一他接受了三无数劫，第二每天安排好该做的、该修的都认认真真去做。所以我们从整体来讲要放松，不要太急躁，但是每天应该做什么仍然认认真真地去做，这种心态比较合理。只有合理的安排才能够达到效果，第一每天没有空耗，第二也没有很急躁地想“为什么我修的还没有结果呢？”，很多不必要的麻烦就避免掉了。其实很多麻烦主要来自于急躁，太急了就会打乱部署。有些地方太急躁就是问题，不急躁的话，每天该做什么就做什么。也许在座上修百字明，修一百遍或者修几天都没什么效果，修曼扎也没什么效果，但是你每天该做的都如理如法地去做，时间长了，它的效果慢慢就会出来。 下面我们讲应行的善业。

丁二、应行之善业

总之，我们了知十不善业的过患之后，心中立下坚定誓愿认真地受持严禁恶行戒，就是十善业，也就是指不杀、不盗等十种。 我们已经了知了十不善的过患，所以要立誓守持严禁恶行戒。严禁恶行戒的意思就是禁止恶行。“严禁恶行戒就是十善业，也就是指不杀、不盗等十种”，就是把每一种十不善业翻转过来。前面是杀生、偷盗、邪淫，现在是不杀、不盗、不邪淫，乃至于不邪见等等，这样就是十善业道。 一般来说，受持十善戒不需要在上师或亲教师面前立誓，只要自己心里默默地想：我从今以后永远不再杀生，或者我某时某地绝不杀生，或者我不杀害某某众生等等，这就是善业。 这里我们要分析几种情况。第一个，有些人认为，我不用去受什么戒、发什么誓，反正我这辈子没有杀生、杀人。但是发誓不杀生和本身没有杀生是有差别的。如果没有发誓愿，没有杀生（有些人一辈子没杀过人，没有故意杀过生）会不会成为善业呢？不会，只是没有杀人、没有杀生而已，它本身不会成为善业，只能说明你没有造这种恶业而已。很多人不懂，说“我一辈子都是善人，我一辈子都做善事”。没有发誓的话，只能说没有做这个行为而已。当然没有造这个恶业，就不会受这个果报，这是决定的，但是没有杀人、杀生，它本身不会成为善法，没有“我要去做一个善法或我要去承诺”。这里面的差别是，虽然同样没有杀人、杀生，承诺和不承诺、发誓和不发誓完全不一样。所以这里讲了我们要发誓、要承诺，单单没有做是不行的，它不能叫善业，只是没有做这个恶业而已。承诺有两种，一种叫受持十善戒，不需要在上师、亲教师（亲教师就是堪布，现在我们所说的堪布是法师，但是在戒律当中，亲教师就是传戒律的，给你传戒律的这个叫堪布、叫亲教师）面前立誓，只是心中默默地想（并不是很弱地想，而是誓愿很坚定、内心很坚定地去想），或者可以说出来。主要是指不需要在一个对境面前讲，可以自己一个人说，或者心中默默地发誓。怎么想呢？“我从今以后永远不再杀生”，这是上等的，从今以后永远不杀一切众生或者永远不杀某一众生，这是从时间方面来讲的。 以上做不到也可以这样想：“或者我某时某地不杀生”。在某一个时间当中，比如在这个月当中不杀生。上师讲记当中讲在一月（藏历一月是神变月，功德很大）或者四月（萨嘎月，也就是吉祥月）当中发誓不杀生也可以。或者在某一地，比如说我在佛学院不杀生，或者在其他哪个地方不杀生，是在某一地发愿不杀生。 “或者我不杀害某某众生等等”，做不到不杀所有众生，但是可以不杀某一类众生，比如说我不杀鱼、不杀牛，或者甚至说不杀狮子、老虎。虽然可能根本看不到，也没有能力杀，但是这样发誓也是可以的。甚至发誓不杀恐龙也可以，主要是心上面的一种誓愿力。只要心上发了这个誓愿力，就会持续不断地产生功德。比如说我发誓一个月当中不杀，这在《俱舍论》当中叫中戒，阶段性的叫中戒，在一个月当中会有一种中戒的戒体，有无表色，一个月过了之后这个力量就消失了，相当于过期了一样。所以你可以承诺永远（永远就是一直存在），或者短短的时间当中（即中戒），比如一个月、半年、三年当中不杀生。或是发誓不杀害其中一类，没办法承诺不杀一切众生，承诺不杀一切人也可以。这对世间的很多人来讲特别方便，不用在上师面前讲，也不用发誓不杀所有众生。可以任意挑选一个，发誓不杀龙、不杀狮子、不杀老虎、不杀人，这些都可以。发誓之后就马上变成善业了，以上是受持十善戒，不需要在上师面前立誓。 另一种是在上师面前受，发誓不杀生、不偷盗等，这属于五戒。前者不是五戒，是十善戒，不用在上师面前受，也不用仪轨，不用上师给你传这个戒律，只要自己发誓就行了。有些人说没有受五戒也可以升天吗？也可以。没有受五戒，有些根本没有传戒人，或者那个时候没有佛法。没有佛法也可以升天吗？也可以。只要内心当中很坚定地承诺十善当中不杀生、不偷盗、不邪淫等等，就得到了十善戒，有十善戒就有了升天、转善趣的基础。所以不一定只有佛弟子才可以升天，只要发了不杀生的誓愿或者发誓不偷盗，就属于十善戒当中的一个，外道、世间人只要发了誓（十善戒的誓愿）之后就可以。所以不学习佛法的这些外道（比如基督教也好，其他教也好），只要有誓愿就有了升天的基础，只要符合这个标准就可以。 十善戒和五戒要分开。五戒是尽形寿，是在上师面前庄重承诺，要有承诺的仪式、仪轨，这样会得到戒体。十善戒也可以受一辈子，但是它和五戒还是有差别，因为不需要在上师面前受，而五戒一定要在上师面前受，自己是不能受的。以上我们首先区别了只是不杀生不能成为善业，必须要发誓；其次发誓有两种：一个是在上师面前通过受五戒的方式来承诺不杀生、不偷盗；还有一个就是以十善戒的方式，自己承诺也行。 当然如果能在上师、善知识、佛像佛经佛塔等面前进行承诺发誓，那么它的功德就更为显著了。 一般来讲不需要，但是如果有机会、有条件，可以在具有功德的上师、善知识面前承诺，也可以在佛像、佛经、佛塔面前承诺。佛像、佛经、佛塔是三宝所依，佛像是佛陀、佛宝的代表，佛经是法宝的代表，佛塔是佛智慧或者僧宝的代表。这是佛陀身、语、意的所依，也有说是三宝的所依。在佛陀身语意面前进行承诺、发誓，在殊胜对境面前承诺的功德就更大。尤其是在证悟很圆满的上师面前，或者加持力很大的经书、佛塔、佛像面前，比如大昭寺的佛像或者佛学院的坛城，这方面承诺功德都特别大。 然而，仅仅这样平平淡淡地想“我不杀生”还不足够，必须要在心里立下这样坚定的誓愿：无论怎样，我从此以后绝不造恶业。 如果想的时候很平淡，没有很坚定的决心是不行的。因为心太淡了，不一定能够生起中戒，所以想的时候心要比较坚定。虽然时间可以比较短，但是心要坚定、勇猛，这就可以产生中戒。必须要立下坚定的誓愿，“从此以后”的意思是从此到成佛之间，可以是从此到死之间，或者从此到三个月之后、从此到后天。你的心要坚定，从此以后绝不造恶业。 前面是以杀生为例。也可以承诺不偷天人的东西，不偷盗也是可以这样立下誓言的。十善戒中任何一戒都可以这样——邪淫也是这样，发誓不和天女邪淫。前面只是以杀生作为例子，其实偷盗、邪淫既可以尽形寿很严格，也可以挑选一些时间段，或者某一类众生来进行这方面的承诺，都一定会产生功德。 当然作为佛弟子，如果守持五戒很圆满，功德是完全不一样的。上面所说的是针对那些的确没有办法圆满五戒的人，做不到又不能放任自流，要尽量地让他在造罪业的同时也能得到功德和利益，这样的话也是善巧方便，也是利他的思想和具体的表现方式。 为什么刚刚讲的这些方面是比较殊胜？比较殊胜的意思是说，很多完全没有条件的人，也可以让他发一个愿，做一个承诺，这对很多人来讲比较容易。尤其是有些时候家人可能比较听自己的话，你让他发这个愿，他觉得没什么影响，对他现在的生活也没什么改变，当然他也就愿意。你也帮助了他，他也得到利益，他的承诺对他现在放不下的生活方式也不会有任何影响，所以这个方面是可以考虑。 为什么呢？这对他们来讲是可以选择的，承诺也不是八关斋戒——八关斋戒必须要有戒体的。如果按照前面杀生的标准来讲，十善业多多少少都可以让他受，但这里面可以选择一类让他去承诺，让他发誓。你跟他讲，他觉得对他没有什么影响，就可以很坚定去承诺。这对很多完全没有机会和能力守持很圆满戒律的人来讲，也是一个很好的善巧方便。 如果在家人等实在不能彻头彻尾永久性地杜绝杀业，也可以发誓在一年当中的一月份或四月份不杀生，或者在每一个月当中的十五日和三十日不杀生。 如果有些在家人不能够彻头彻尾地杜绝杀业，可以让他发愿在一年中的第一个月（神变月）、四月（吉祥月、萨伽月）不杀生。或者可以在九月、六月等等，这些都是比较殊胜的时间。 即便不在以上的哪一个月，你的家人或朋友突然想要尝试一个月不杀生。这时如果说不行，现在才二月，要等到四月份去发愿，他可能就不干了。所以他如果想发愿的时候，不一定要等到吉祥月，只是吉祥月比较好，功德可以翻倍，如果他现在决定发愿，让他不发就有可能会改变，就要马上让他发。 这里的一月和四月只是功德比较大的月份，对于有些人来讲不一定等到这个时间。或者一个月不行，就在每个月中挑两天，十五号、三十号、初十等等也可以，可以让他这几日中间去选择。 此外，立誓在一年、一个月或一日等期间不杀生也会受益匪浅，并有很大的功德。 所以立誓在一年、一个月乃至于一天都可以。比如你的朋友或和你关系好的人，让他们学佛，他们不干。但是你的话有时候他们也会听，比如一起旅游朝圣，你说今天我们发誓不杀生，这是绝对可以的。或者在朝圣期间，在佛学院参加法会的时候发誓不杀生，这都是可以完全做到。而且第一次做到之后，第二次、这样一天一天都是可以做到的。只要有机会就让他发誓承诺，一天中不杀生、不偷盗，这个是容易的，也不用很严格。比八关斋戒还容易的多，但是功德却很大。 从前，嘎达亚那尊者所在的城市有一个屠夫承诺晚上戒杀（白天他依然杀生），结果当他死后堕入孤独地狱中时，白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦，而到了晚上却身居无量宫殿中由四名天女围绕而享受安乐。 这是一个事例，在嘎达亚那尊者所在的城市中，有个屠夫听到嘎达亚那尊者讲戒杀的功德。屠夫杀生是生活所逼，尤其印度的种姓是很明显的，表明是世袭的职业、不能跳槽。种姓代表着家族事业，祖辈是干这个的，你生到这个家庭中基本上就没有办法了，一辈子都要干这个。所以带着种姓就根本找不到工作，跳到其它工作的话，别人也会反对：你不是做这个的，不要抢别人的饭碗，应该做自己的老本行。 屠夫也许就是这样的情况，虽然戒杀功德大，但是屠夫没办法完全做到。所以嘎达亚那尊者就让他在晚上戒杀，因为晚上睡觉就不杀生了，比如说下班后几点钟直到早上上班之前的几点钟，这个时间段中发愿不杀生，让他受持这个戒律。 白天仍然杀生，只是晚上时间段中不杀生，这不算是真正的戒律。刚刚讲的在《俱舍论》中叫中戒。中戒有善戒和恶戒。中戒的恶戒是什么呢？比如要一个月中杀生，这就是恶戒。善戒也是有的，一个月中不杀生，或者晚上不杀生，这都叫做中戒，也会得到很大的利益。 因为中戒的缘故，他承诺晚上戒杀，白天又要杀生。这样死了之后，因为杀生的果报堕入独孤地狱中，白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦，有杀生的果报。晚上因为戒杀的缘故，身居无量宫殿享受安乐。这就是一种杂业，还是没有彻底地从痛苦中解脱，但是已经让他从晚上的痛苦中解脱出来了。如果屠夫没有承诺晚上不杀生的话，则白天晚上要不间断地感受地狱的痛苦，现在至少晚上七、八个小时中不需要感受这样的痛苦，也是带来了安乐。 有的时候也可以通过职业的关系，让他守持像这样的戒律。后面还有类似的戒律。嘎达那亚尊者让妓女发誓白天不邪淫，这样妓女所受的果报是和屠夫相反的。 所谓的十善业，就是指实际行动中断除十种不善业、奉行对治恶业的善法。 下面讲： 三种身善业， 三种身善业就是不杀生、不偷盗、不邪淫。 不杀生：断除杀生，爱护生命； 三种身善业第一个就是不杀生，包括“断除杀生，爱护生命”。首先断除杀生，此外还要爱护生命、要放生等等。在其它论典中把这个叫特殊的十善。一般的十善不杀生就可以了，特殊的十善是在断除杀生基础上去放生。一方面要断除杀生，一方面有机会的时候一定要多放生，这也是清净以前杀生的罪业，而且还可以成为一种殊胜的善业。 然后是： 不偷盗：断不与取，慷慨布施； 不偷盗就是断除任何种类的不与而取。第二个：不单单是要不偷盗，而且要慷慨布施，上供下施，把财富通过布施的方式来让别人去享用，这就是殊胜的善法。 不邪淫：断除邪淫，守持戒律； 断除邪淫而且守护清净戒，在不做邪淫的同时守护不邪淫的戒律，这也是一种殊胜的善业。 四种语善业，不妄语：断除妄语，说谛实语； 第一个断除妄语就是不能说妄语，前面学不善业时已经讲了，其它的妄语、大妄语、上人法妄语等所有的妄语都要断除，要说谛实语。“谛实语”就是诚实语、真实的语言。有的说谛实语的标准很高，初地以上的菩萨就是谛实语了。诚实的语言，就是说真话，这也叫做谛实语。 有时候我们会习惯性地说妄语，一定要有意识地去改正。有的时候随口就来，都不考虑，说习惯之后随口就说一个妄语。这方面要经常对治，要发誓愿不说妄语，经常发愿、对治的话，逐渐随口说妄语的习气就会改变。 不两舌：断离间语，化解怨恨； 第一个要断除说离间语、挑拨离间，同时积极地化解怨恨。比如一般世间人的家庭矛盾、怨恨，道友和道友之间的矛盾，或者寺院的团体之间，寺院和寺院之间的矛盾等等，让这些怨恨消除，不要让怨恨生起。化解双方的怨恨让他们和合，这也是特殊的殊胜善法。 不恶语：断除恶语，说悦耳语； 第一，断除恶语（不恶语就是断除恶语）；第二，在断除恶语的同时要说悦耳的话（让别人听起来很舒服的话）。不要去伤害别人的心，要说让别人欢心悦意的话。 不绮语：禁止绮语，精进念诵。 首先我们应尽量减少、禁止说和解脱无关的废话，同时精进念诵佛号、咒语、或殊胜的大乘经典：《药师经》、《妙法莲花经》、《心经》、《金刚经》等等。在断绝绮语（此处录音确实是妄语，但和内容似乎不符?）的同时，让自己的语言做很多殊胜的语善业，这就是特殊的善法。 三种意善业，无贪心：断除贪心，满怀舍心； “无贪心”指断除我们对人、物质等的贪心。“满怀舍心”指对自己的财物舍弃，对人等有情也不贪著，放弃对他的贪心。有些大德在论典、窍诀当中也讲到：当我们看到令自己有贪心的人的时候，马上就想“不能有贪心，把他供养给莲花生大士”，供养之后就放下了，把贪心转为道用，这也是一种修行方式。 无害心：断绝害心，修饶益心； 断绝害心，不要去伤害别人，而且经常修饶益对方的心，对他修慈心、悲心，发愿让他成佛等等。 无邪见：弃离邪见，依止正见。 第一，远离无因果等等的邪见；第二，依止有因果、轮回，有解脱道等等的正见。经常性地去串习、依止正见，这是很重要的。 上面讲了十善业。 下面我们再来看它的果。前面的异熟果等讲得比较详细，但是讲十善业道的时候，没讲得那么细，不过把以前的果反转过来就可以理解了。这里面文字很少，当然我们要思维的时候，可以对照前面所讲的，一个一个试。 十善业的异熟果：转生在相应的三善趣中。 十善业的异熟果中，如果是上品的善业就转生在天界，中品的转生修罗，下品的转生人道，有这样的安立，所以说“相应于转生三善趣”。毕竟在三善趣当中，没有那么严厉的痛苦，也有很多快乐，虽然也不圆满，但大多数是安乐的时候，痛苦的时候还是比较少的。而且，转生三善趣是因为所修的十善业道的力度，所以在转生善趣的时候也会因此获益，比如，不偷盗、布施，可以感召财富非常圆满等等。引业和满业都可以感召相应的感受，转生到善趣中不是什么都没有，而是相应于你自己善根的多少，也会获得多少的安乐。 下面讲等流果： 同行等流果：生生世世喜欢行善，并且善举蒸蒸日上。 这很好，叫良性循环。如果我们喜欢造善业，一方面它的异熟果转生善趣；一方面通过等流果，生生世世当中都有喜欢行善的心。但是，如果不解脱或者不努力的话，想要行善的心有时也会受到其它环境的影响。比如我是很想行善，很想去做，但是不敢做（现在我们中国就是这种情况），扶老人就是一个典型的例子。虽然都愿意做，但是不敢去做，为什么？因为想到成本有点高，就不想做。所以，我们在这种环境中，虽然的确有善心，但是其它的东西可能会影响你没办法去做（虽然可能由善心引发，但是中间会遇到恶友、环境、或其他东西影响你，善业可能越来越少）。 感受等流果：断除杀生，长寿少病； 感受等流果：第一是长寿，第二是少病。当然，现在我们的长寿可能是一百岁、八九十岁，但是“长寿”不一定只体现在现在的时代。按照佛法的观点，再往前走，人寿每一百年中减一岁，每一百年中减一岁……，再往回走，那时的人生特别长久，不是人寿百岁，可能是人寿千岁、万岁、十万岁，因此是长寿。那时他生在人间，也是他的因缘，会转生到那个时间段、比较长寿的环境当中，感受到长寿的果报，而且少病、健康。 不偷盗感得具足受用，无有盗敌； 不偷盗能感召到具有受用，无有盗敌。种种的受用，他都很富裕，也不需要很勤奋地去劳作，就会赚很多钱，财富、受用都比较满足，而且无有盗敌（有些人钱赚得多，被偷的也快，会遇到很多因缘，钱就没有了。赚钱之后打官司、遭遇火灾、被偷、被盗、被诈骗。盗敌的“盗”字包含了很多，包括诈骗在内）。如果经常性布施，他的财富还会很稳固，也遇不到偷盗、诈骗的因缘，即便遇到了也诈骗不了，这就是布施或者断除偷盗的功德。 断除邪淫，夫妻美满，怨敌鲜少； 断除邪淫的感受等流果是夫妻关系很美满，双方都长得很好看，怨敌鲜少。现在夫妻的怨敌是“小三”，断除邪淫就没有这方面的怨敌，因为你没有造邪淫的果报，也就不会出现怨敌，让夫妻关系不和的这些因素就不存在。 断除妄语，受到众人称赞爱戴； 断除妄语，就会受到众人的称赞、爱戴。人和人不一样，有些人经常受到别人称赞，有些人深受爱戴，这也是以前断除妄语的果报。 断除离间语，受到眷属仆人的恭敬； 断除离间语的等流果，是眷属、仆人对他很恭敬。虽然随便说句话，但是他们非常听话，而且很恭敬他，努力去做。 断除恶语，恒常听闻悦耳语； 断除恶语的人在轮回中（转生为人的时候），他“恒常听闻悦耳的语言”，听不到说他不好、骂他的话。 断除绮语，语言有威力； 断绮语、经常念咒、念佛号等的缘故，说话有威力。他讲话的时候，呼吁别人断恶有很多人响应，呼吁别人修善法也有很多人响应。世间也是这样，有些人一说话，很多人就呼应了，而有些人喊了半天的话，也没人管（有时我也看到，在外面堵车时，有些人说你们要听话，怎么样喊都没人听他的；而有些人出来一指挥，大家马上就听他的，几分钟就搞好了，这种情况很多）。人和人之间语言威力的不同，的确能在社会中明显地看出来。 佛法当中也有类似情况，有些上师之间也有这些差别。有的上师怎么讲，弟子好像也不听；大恩上师随便讲一下，大家都呼应、依教奉行。的确，一方面，圣者在显现上的功德不可思议；另一方面，从世间的业果来讲，断除了绮语后，语言就有这个威力。 断除贪心，如愿以偿； 断除了贪心就会如愿以偿、心想事成。其实，你越贪，想得到的东西离你越远；反而，断除了贪心的话，你不想得到也会得到，或者你稍微想一下就自然而然得到。 断除害心，远离损恼； 如果经常性地修持断害心、修慈悲心，就遇不到损恼的对境、因缘。无论你到哪个地方，也遇不到让你痛苦或伤害你的人和事情，反正总会错开。你说是运气好，其实运气的背后是业果（善业）。没有一个真实的所谓运气，或者没有业的运气。运气里面有偶然性，但偶然的背后也是必然。为什么每次都那么“偶然”？因为如果有修慈悲心的力量，会远离很多损恼的对境及因缘。 断除邪见，相续生起善妙之见。 断除邪见，相续中会经常生起善妙见：很殊胜的因果见、解脱见等等。 增上果：成熟在外境上，与前面十不善业的果报恰恰相反，具足圆满的功德。 增上果也是成熟在外境上。前面的十不善业的杀生等等，都是不好的环境，但是十善业道的增上果全是好环境。比如，断除了杀生，它的环境优美，或者没有危险、非常舒适的环境。如果还断除了偷盗、邪淫，它的环境也是容易赚钱、或者容易做其它事情的地方，这些都有。 有些地方钱容易挣，但是环境不一定好，资源比较匮乏。比如沙特、迪拜这些在沙漠里的城市，虽然里面很好，但是外面找好风景是找不到的，物产也不是很丰盛。这是他们某些方面有福报，某些方面有欠缺。 有些地方风景好，但是没有钱。风景很优美，我们去了都不想回来，但当地人不觉得是这样，他们觉得没钱很痛苦，希望赶快办景点、开发旅游。有些时候环境好，但没有钱，这也是业的不同。有些时候方方面面都具足。 当然，轮回中最好的还是天界，天界这些条件都具足。人间是相对具足，十全十美是很难找的，但是像欧洲等有些地方确实比较好，有善业的人就会投生到那些地方去。 从很多佛弟子的福报来讲，完全有条件投生到那些地方。但是他发愿“得暇满人身”，这个条件就决定了，哪个地方佛法兴盛他就会投生到哪个地方。虽然他的福报足够投生到世界上最优美、最好的环境中去，但是他的发愿里有一个“暇满”，并不是发愿得到一个完全的世间生活比较好的人身，他没有这样发愿。我们发愿都是获得暇满人身，暇满人身的环境必须要生中土。所以很多佛弟子福报够了，但是通过发愿力生到佛法兴盛的地方。只要佛法兴盛，能够帮助修行佛法，外部的环境可能差一点，比如，藏区或者中国一些地方佛法特别兴盛，但是经济条件不一定好。所以他的发愿引导他这样来的时候，那个福报没有成熟，修行的福报先成熟了。因为修行优先的缘故，所以外部环境不一定好，但是修行的机缘——所有修持出离心、菩提心、空性、大圆满的条件在佛法兴盛的地方都具足，这就是首选，他就会投生到那个地方去。 他虽然有能力，福报绝对够，但是因为发愿要得暇满人身修行佛法的缘故，就投生到这些地方去。这些环境可以产生出离心，修法产生功德，是和佛法有善妙缘起的地方，佛法也会比较兴盛。但是佛法的善妙缘起不一定方方面面都这样，世间没有圆满的，环境优美的地方佛法不行；有大乘佛法可以弘扬的地方，最深、最妙的教法弘扬的地方，外部的经济条件不一定好。 极乐世界是圆满的。首先佛法是圆满的，想听什么法都可以，要听大圆满也行，直接找法王如意宝听大圆满也可以；其次经济条件也好，不用去挣钱，想什么就有什么。到了极乐世界的人思想高度发达，对物质没有什么兴趣，是比较圆满的。 现在我们娑婆世界中没有这么圆满的条件，这也是一种必然，没有十全十美的地方，对修行来讲还是应该选择有佛法的地方，这是首选。 虽然其它地方条件好，有些佛弟子有条件想移民。从生活条件或者从空气等条件看可能是好一点，但是有没有这么好的佛法团体，有没有这么好的佛法，这就不好说了。虽然通过网络也可以共修，但是毕竟不能和很多道友在一起，没有氛围，善心能不能增长、怎么样增长等，有时候也是不好说的。所以不管怎么样还是优先选择佛法兴盛的地方，其它地方是次要的。环境差一点，或者其它方面不圆满，但是佛法很兴盛，大家都有意乐，都有这个种性——发菩提心大家都发得起来，空性都能接受，而且讨论起来也是，都能够增长，这就非常好，这就是最圆满的地方。其他方面外部环境差一点是次要的。毕竟像这样得一次暇满人身，只是考虑外部环境的优美，倒不一定是首选。 有些人已经去了，那就尽量在这个环境中，好好地以佛法保持住自己的善心，尽量创造修法条件。我们并不是说让已经去的人后悔：“谁让你去了，你看你去了之后后悔了吧！”没有这个意思。有这样的因缘已经去了，就认认真真、好好地保持住自己的善心、信心，尽量跟着上师的教言去做，也是可以的。这方面我们应该好好地多方面观察。 前面的十善业具足圆满的功德。 士用果：所做的任何善业都会突飞猛进地增长，福德接连不断涌现。 这是士用果，它和前面十不善业的士用果相反。前面是恶业突飞猛进，现在是善业突飞猛进，福德接连不断地涌现。 这里面有相互牵制，虽然士用果本身的确可以突飞猛进，但是如果我们没有解脱，以前残存的烦恼、我执、无明等会牵制它。虽然它可以突飞猛进，但因为内心中有很多因缘阻碍它，所以没办法显现得那么明显，原因可能是这个。因为我们内心中轮回的习气太任运，而修习善法的习气太弱，所以没办法从这方面突飞猛进。 如果我们修行时间长了之后，善业的习气占上风，恶业、轮回的习气占下风的时候，恶业就会受到扼制，恶业增长的速度就很缓慢，而善业增长的速度就会突飞猛进，很明显。这就是互相牵制的力量，在我们相续中有时候体现得比较明显。 上师教导我们认认真真断恶业，尽量修善法。修善法要抓住哪些善法力量大，力量大的一定要首选。比如商主取宝的时候，笨的商人和聪明的不一样。笨的商人搬黄金、金块什么的，虽然也值钱，但很重，拿不了多少；但是聪明的人就捡如意宝等又轻、价值又比较高的东西。 我们现在也是一样的。进到佛法的宝库中，通过一般的兴趣做放生、闻思，这样也好。但是有智慧的人就会想：同样做这些事情，我用菩提心摄持，我首先一定要把菩提心培养起来，尽量每天以菩提心摄持去做。这时候力量就很大。同样的时间、善法、机会，有菩提心摄持的就是窍诀，有智慧的人想方设法不忘菩提心，提醒自己修菩提心，以菩提心摄持修善法，他就增长很快。 如果没有以菩提心摄持的话，就显得笨拙了，就浪费了。本来可以增长很多的，为什么不用呢？可能是对菩提心认识不够，或者忘记了，或者觉得不需要菩提心，就用世间的意义摄持。同样的时间做善法，一下子就不一样了，所得到的利益完全不同。 现在我们可以做到，我们依靠人身，尤其依靠人身可以转生到大乘佛法比较兴盛的地方。在中国人当中很少有不接受菩提心的。既然能够接受菩提心，我们就认认真真地抉择好，通过观修生起一点感觉，或者每次就用这个去摄持，不要忘记，刻意地提醒自己。 在初级阶段，刻意地提醒很重要。因为这时候我们还没有办法很任运地去做，所以一定要刻意提醒自己。不管造作也好、麻木也好，每次在上课、修法前，就要刻意提醒自己发菩提心。这样刻意引发，后面就习惯了，习惯后就不用刻意了，只要做善法它就起来了（一定要发菩提心）。 刚开始的时候一定要比较刻意地勤作去引发菩提心，这对我们修行很重要。从现在乃至成佛之间，菩提心一直要贯穿始终。在相续中越早使用菩提心越好，几年之后使用和现在使用完全不一样，几年之间没有使用菩提心，很多可以得到更大利益的机会就已经错失了。所以用得越多、越早、越深入越好，菩提心对我们来讲就是这样，同样的时间可以做不同的功德，这完全取决于我们对它的态度和认知。 以上我们就讲完了十善业道。

前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

第二、所修善业　分二：一、业相；二、果相

以上讲述了所断的十种恶业，包括业相和果相两个方面，这样对于恶业这一个范畴里的缘起发生了认识。之后，要了解所修的方面，就是所谓的十善业，对此也要认识业相和果相。由此知道，心上出现怎样的业叫做“十善”，所谓的一般和殊胜的差别又如何；再者，如果这样行持十善业，将发生什么样的果报，如此便认识了第二部分的涵义。

一、业相　分二：（一）一般十善；（二）殊胜十善

仅止无行，一般十善；止行兼具，殊胜十善。

（一）一般十善　分三：1、总体相；2、差别相；3、受律仪的状况

1、总体相

第二义应修十善者，总之，由认识此等十恶的过患，起诸断心真实受取律仪，即是十善业。

十善业，首先总体地认识体相。这里以两个条件和一种相状，引导我们在心上认识，怎样的法叫“十善业”。

两个条件：一、知过患；二、受律仪。所谓“知过患”，就是如前所说，按照十恶业与四果报的对应，明确地发生了对十恶业过患的认识。比如，杀生有怎样的异熟果、等流果、增上果和士用果。这些认识了以后，觉得假使去造杀生，那就跟服剧毒一样，只是自取毁灭而已，在这个上面会发生无量的果报，有剧烈、漫长等等的那些苦相。这样认识之后，接着就会有意识想到，这个是要断掉的。在这之后，接着就要受律仪。所谓“受律仪”，就是心里起一个“我从今以后不作杀生等等”的这种断的心，当一起了这个心，就是真实地受了不杀生的律仪。

十恶每个方面，都如此地知了过患、受了律仪，就是十善。所谓的“律仪”，关键要起断心，针对每一种恶业起了一个“我要断掉它”的这样的心，然后就开始立誓愿，这个就是善的体相。总之，由知过患发胜解，从而发起断恶的欲；以这个断的欲起断的心，以此心中受取律仪，这个就是善的体相。

2、差别相

包括不作杀生、不作不与取等十相。

十善的差别，就十恶的每一个方面都起了断心，之后截断恶的相续。

比如，过去断有情的命，现在起了一个“我要断掉这种恶行”，发生了不断命的善。或者，过去不与地去取，偷取、骗取等等，现在起了一个“我要断掉偷盗”，以后凡是不与的就不取，不属于我分内的就不取，这样就有了不盗的善。“等”字包括其他，比如，了解了邪淫的过患以后，就觉得这个是毒一样的，我要断掉这个邪淫，以这个誓愿，就截断了邪淫的恶，这样就有一个不淫的善业。其他不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，都要这样认识。心上不生贪心、害心、邪见等，也应当这样认识。

3、受律仪的状况　分二：（1）受取律仪的方式；（2）一分受也具大利

（1）受取律仪的方式　分二：1）自受；2）依他受

1）自受

具体而言，这不需要从如上师、堪布等前受取。也就是心作是念：我尽此形寿一切时中，或者我于如是时、如是处中，或者我对如是如是有情，断除杀生，是诸如此类的善业。

受取律仪的方式，可分自受和依他受两种。先说自受，就是说，不像其他的受戒，必须要依人而受等，这里受十善的律仪没有这个必要条件。也就是，可以不需要在上师、堪布等这样的境前受，是可以自己受的。

在所受律仪的情形上，也有满分受、一分受等的情况，以不杀生为例来说明。上等，自己这样起心：“我从今以后，尽形寿不断有情的命！”这样就是满分的受。假使不能这样，那也可以一分受。也就是，对于处、时、境的三个方面，都可以取某一个部分。比如，我现在立誓在这个地方不断有情的命，比如在这个道场不杀生。或者，在这个时间段里不杀生，比如在某个佛教的佳节、吉日等中不杀生，譬如一月神变月不杀生。或者，对于如是如是的有情不杀生，虽然全部做不到，但我不杀鱼、不杀猪、不杀牛等。如此起一个部分的断心，也都属于善业。

2）依他受

又如果能从上师善知识或者三宝等前取受，力量会更大。

依他受，指在上师、堪布或者三宝所依等前受。这样由于有一分境缘的力量或增上缘的力量，使得受的力量更大。

这就说出在两种受当中，若能依他而受，可以在受律仪上有更大的作用力。

因此，仅仅自己不杀生还不足，心上要发起一个“无论如何要断除这个恶业”的誓愿。

这里要辨明未作恶和断恶的不同。未作恶不是这里的善，也就是仅仅没作还不够，需要有一个断的誓愿。

以杀生为例，今天没遇到杀缘，譬如，没有想要活杀一只鸡等等，这样只是一个无记状态，没有作杀生，但不算是善。如果起了这个心：“我今天无论如何也不杀生，我立愿！”那这样就有一个不杀的善。所以，这里初步的善，要从是否具有断恶的心来看，如果具有断心就是善，不具断心只是没作不是善。其他也如此，未偷与断偷不同，未邪淫与断邪淫不同等等。总之，前者只是未遇造恶的缘而没造恶，由于并无善心故，不属于善；后者是发生了断恶的心，具善心故，属于善。

因此要把握这个要点：在修十善的时候，一定要有这种誓愿，也就是，或者尽形寿，或者于某时、某地、某境等，发出一个“无论如何我要断掉这个恶！”有这种断恶的心。一定要有这个断恶的心，才是修了这个善。

（2）一分受也具大利　分二：1）正说；2）公案

1）正说

在家人等不能永断杀业，也可从每年中选一月神变月、四月萨迦月这样的月份立誓断除杀生，或者每月的望日和晦日中行不杀生，或者在此外的年、月、日等中发誓断杀，这都能得到大利益。

接着要认识到满分善和一分善的差别，而且要知道，做不到满分善，行持一分善也有很大的利益。

就杀生而言，如果是在家人的身份，以及“等”字所摄的其他的情况，使得自身没有办法做到尽形寿毕竟不杀生，那么，假使能够行少分的善，也是有利益的。也就是说，在一年当中的藏历一月和四月这种殊胜的日子里，立愿断杀。或者每个月的望日和晦日（望日是十五，晦日是月末二十九或三十），这个时辰很重要，处在这个时间里得功德大，因此在这个日子里发愿断杀。或者其他的年、月、日等当中，感觉自己在这个时候可以做，或者这时做的利益大等等，如果在这个时间里，自己能发一个愿“我就要在这个时候断杀！”那么这样，其实也是有大利益的。

2）公案

以下举一个公案作为证明：

从前，印度嘎达亚那尊者面前有一个涅巴城市里的屠夫，夜晚持不杀戒，后来他受生孤独地狱，白天在炽燃的铁屋里受苦，夜晚却居在无量宫里，由四个天女围绕受诸快乐，就像这样能得利益。

以前，印度嘎达亚那尊者面前有一个叫“涅巴”的城市，这里面有一个屠夫持夜晚不杀生戒。这使得他堕在孤独地狱里的时候，白天铁屋子烧起来，受着烧燃之苦；可是一到晚上，境界一下子转成了非常地悦乐，那可能是一座辉煌无比的无量宫，还有四个天女围绕以后享乐。

从这里可以看出因果不虚，恶是恶报，善是善报。这个人真的是善恶夹杂的典型，白天操刀杀生，夜晚持不杀戒。法界就判白天既然杀了生，白天被火烧；夜晚持了不杀戒，夜晚享福。就像这样，连持这么一点，也都使得他堕在孤独地狱里面竟有这种享受。

（二）殊胜十善　分二：1、体相；2、差别

1、体相

因此，所谓十善即是断除十恶，并且实行其对治品之白法。

这里讲到，殊胜十善止行兼具的善行特点。“止”指停掉黑的方面，“行”指行持白的方面。我们心中有杀生、偷盗等的黑的业种，在消极上要止息掉这些黑的；不仅如此，纯白的护生、布施等，要在积极上行持起来，这样止行兼具，叫“殊胜的十善”。

所谓“对治品”，指护生是害命的对治、布施是偷盗的对治，乃至正见是邪见的对治。就发生的积极善法有对治相应恶法的功能，称为“对治”。

好比一块画布，对于那个黑所表示的污染的方面，全部要擦掉，接着，还要以白所表示的那些庄严的色彩，需要画上。这样在我们心中去掉黑的方面，断掉了恶的业种，同时要熏上善的业种，这样有一个纯白的积极的行善，它就成了殊胜的善业。

2、差别

即是需要先断除杀生，而后善护有情性命，此是身分第一善；需要先断除不与取，而后行持布施，此是身分第二善；需要先断除欲邪行，而后守持净戒，此是身分第三善。需要先断除妄语，而后说诚实言，此为口分第一善；需要先断除离间语，而后化解怨结，此为口分第二善；需要先断除粗恶语，而后说和雅言，此为口分第三善；需要先断除绮语，而后勤行念诵，此为口分第四善。再者，需要先断除贪欲，而后持守舍心，此为意分第一善；需要先断除害心，而后修饶益之心，此为意分第二善；需要先断除邪见，而后于相续中依止正见，此为意分第三善。

所谓的殊胜的十善就是十断十行，要求在止恶以后再行善，任何一个方面都要有这两个修行。次第上当然先止后行，恶的都还没止掉，善的就难以行；恶的止掉，障碍就拿掉了，然后还要积极地发展善。那么，这条路一直走到二地的时候圆满。消极上把所有的恶全断掉，积极上把所有的善都行起来，这个就是庄严的戒德。所谓的戒，建立在因果上面，建立在对缘起的胜解上面。

那么，所谓的“需要”，就是要做到，先是粗分上做到，然后在细分上做到。所谓的十善，不是只是一个人天乘的教法，而要知道它是五乘共基，它是需要发展的。当有了小乘的内涵的时候，配合在出离心、人无我慧上，它就是小乘出世的善；配在大乘的大悲心、菩提心、法无我慧上，它就成了大乘的善。

做到的关键——开发信欲

要做到当然有前提：一、胜解；二、欲，两方面。

在止恶上，先是对于十恶的过患发生胜解，之后出现一个断的欲，这就是戒的内涵了。因为戒是以誓愿为体的，所以要有一个很大的道心。譬如像《念处经》这样，很细地观察到了，所谓十恶四果，每一个恶有四种果，异熟果是怎样的，一条一条，非常清楚，然后从恶趣死了以后，等流果、增上果、士用果是如何的，那就可以看得很清楚。宁玛派的四果，其实是依据《念处经》为主的。所谓“士用果”也是的确能够看得出来，因为《念处经》是从时间的纵向上观察的，前生、此生、来生一连串怎么辗转发展的，就知道那个恶是一路一路接，然后果是一路一路连。这个样子一看就可怕，必须要断，因为过患见得太清楚、太明确。这个因果的相非常明显以后，断恶的欲就出来了，这叫“由胜解发展欲”，这个欲就是“我一定要断掉它！”这样子出来的时候就是受律仪了。之后，以戒的力量遮掉了杀生，这一分就是消极的断恶。由因果的教理作为发展的根子，这样就能够做到。

黑的息除以后，就要发展白的，白的就是相反的那个善的方面要让它开发出来。当恶没有断掉、没有止住的时候，它成为障蔽，使得善的力量无法发挥，譬如正在杀生的时候，这个就障碍了护生；但是止掉了杀生以后，那个护生就容易发展。

那么这一部分的发展，当然也是同样的道理，是从白业果的思惟上面来开展的。也就是以《念处经》为根本，比如讲行善的时候，如何得到天人的果报，这会非常仔细地描述，在那个上面也能够对业果看得非常清楚，由此发生很大的行善的欲，这就是由胜解到欲。胜解，就是借助佛的教量，很清楚地了认，很多次数地看到，结果每一次都看到白业上的因果律的条理，屡屡观察屡试不爽，就发现这里面有贯穿在白范畴里的因果律。之后，扩充到所有白法的方面，全数都有这样的因果的条理，在这个上面会发胜解。发了胜解以后，看到因果是极其大的，比如它的决定性，它的增长性，无限蔓延性等，这样就可以看到，一定要种下善种。那就有一个修的欲了，哪怕全数的做不到，我也要一分开始进入，这样的欲就对了。就跟世人想求财的时候，做不了大富翁也要做小富翁；又像世人求学的时候，做不了大学问也要挤进知识的行列，也要熏上一些知识；或者做功德的时候，我虽然达不到最高，反正觉得好我就要挤进去，这样的话就有了欲。有了欲以后，就开始要在相反的护生上面做，这个时候充满欢喜、勇悍，特别乐此不疲，这样子就发展了积极上的护生。

十断十行

总体地发生了这个认识后，我们就要在支分上，首先把握住“十断十行”，其实是二十重的观念。

在止恶的观念上，按简明的说法来说，就是断杀、断盗、断淫、断妄、断离、断粗、断绮、断贪、断害、断邪。自己发勇猛心一定要断，这样就有学因果的非常大的愿望，因为不学因果是没法断的，在里面无法生根的。学了因果，先是观念建立，这叫“开发胜解”；之后发生很大的道心，这叫“出现断恶的欲”，它就是戒的内核；之后再受律仪，从此之后真的是把这些邪行全断掉。这些都是由业果愚发展出的邪恶之行、堕恶趣的因素、无量苦难的大根源，因此一律断。那么，由于各人的善根、积习、助缘等有所不同，具体断的状况也不能一概而论，但是总体的道上是这样的。然后，根利的能够很快断掉，根钝的、积习深的就是渐次地断，长年在这上面努力，逐渐地就能断掉。

然后，所谓的“十行”， 简明地来说，就是行仁、行义、行礼、行诚、行和、行雅、行法、行舍、行利、行正。用现在的话来说，就是要竖立十大观念：

一、护生观念。对一切众生的生命都要保护，积极地去营护，当它们遭受到各种生命困难的时候，都伸出援助之手，设法护惜它们的命。

二、布施观念。不是盗取而是发放，有财尽量地发放。效仿过去的善人，无粥施粥、无桥施桥、无衣施衣，就是这种观念，对于匮乏者尽量地施舍。

三、梵行观念。不仅要守礼法，有夫妻之道，不能够淫外色，或者在时、处等方面有不正的性生活，进一步还要渐次断淫等，守持梵行。

四、诚实观念。不是像现在的人随便地乱说话，而是守住诚实的道，事事都问良心，都是从本心里发出的。而不是为了自身的名利、趋避等等，采取说妄语的手段。总之事事守诚实之道。

五、和合观念。任何处都是要与人和睦相处，在各个家庭、团体等当中，需要让人心和合成一家，这就是和合的观念。

六、文雅观念。不能学现在的媒体流传的那些粗俗的话、痞子的话等等，凡是那种刺激性、伤害性的话语都要断掉。然后说文雅的语言，就是很雅正、有一种心灵的美好，出现的是美善的言词。

七、法语观念。断除一切非法的语言、不具义的语言，说的都是与法相应的语言。在西藏来说就是要念诵，念诵不是别的，就是要念诸佛的法语，效仿过去的大德，口要说的是法的语言。

八、舍心观念。不是一味地贪取，而是要舍掉。在传统的儒道两家非常好的道德上面就要明白，对于世间法，不是贪婪、发展，而是要知足；在这个基础上进一步上升到佛家，就是要舍开。消极上，全部都不能够越限的，尽量做减法，所以是减的观念。然后这还不够，真正要落到大乘佛法上，还要积极地舍，舍身、舍财、舍善根，这就是修舍心。一切处都是舍，吃饭的时候也是想到一切舍，做了功德也是想到一切舍，施一件衣服也是想到一切都舍。这个首先要熏习善的习性，之后在这条路上发展，方向上不是贪，而是舍。

九、饶益观念。对他人不是采取为了私利而谋害的心，而是要采取割让、舍己，设法地把自己的东西给别人，设法地对他作饶益，这样就从害心上翻转过来变成饶益。首先要建立饶益的观念、在一切处利他的观念。

十、正见观念。一切世间的邪说所建立的各种理念等等，这些都是属于邪见范畴。比如，在世俗谛上说没有因果、苦乐颠倒、可以发展自我主义等等，这些都是邪见。再进一层细的方面，认为有法，是常是断等等都是邪见。因此要知道，方向上一定要心中依止正见，在观念上就要知道，不但是粗的邪见不能依止，连细的也不能依止。在这上面要知道，我一定要取得正见，当取得一分正见的时候，时时把持这个正见不丢掉，这就叫正见观念。

像这样，要极其充分地去发展善行，它的根源是善心，而善心上其实就是信和悲或者信和欲。信就要发展胜解，白业果上首先充分地去作抉择观察，一条一条地确认到它的因果条理，而且真实不虚。发现这上面完全没有差错的，发现缘起贯穿在一切的白业白果上。之后又知道，下一粒种子，会发生像参天大树那样看不到边际的果，就知道业的相续性是非常厉害的。这时候就知道，必须在自心中熏善种，这个发生的就是信心。那么，这个引导的次第就放在果相里面，对于白业上的异熟、等流、增上、士用的四重果相，一一发生体认，然后结晶成一个非常巨大的因果的胜解，首先由这个途径取得信心。那么有了信心之后，他的欲就要开展出来了，这个欲是一个悲，这个悲就是从邪的、苦的方面反转过来的一种道心。有了这个欲——善法的欲以后，他就开始会立愿，“一定要这样行善！”以这个愿的推展，会一步一步地加深加广。那个数量，就像经商者对于财富有欲以后，昼夜不断地在财富上发展，同样，他会昼夜不断地在善上发展，然后发展成一个善的富翁。最终达到二地菩萨善行圆满的地步，一切处身口意的善全部都发展出来了。

好身、好口、好心

我们从十行再说三好。这就明白，所谓的善就是要身好、口好、心好，身有三个好，口有四个好，心有三个好。这就懂了，如果我的身体没有去作杀生，对于生命爱护，这就表示我有一个很好的身，这个身是一个善的身，这是第一个善的身。第二，我不去作不与取，不义之财不取的，非分之财不取的，下至连念头都不起了，然后一切时都是去作惠施，有什么都是尽量地施舍，这就是我身的第二好。如果我这么做，我是一个好的身，假使我去偷盗，我是一个邪的身。我去护生是个好的身，我去杀生是个恶的身。再说，我这个身去作邪淫是不干净的身，我这个身如果守礼法，那我是个善的身。

口的四个上面，我的口说妄语是不好的口，我的口说诚实语是好的口。再者，我的口去说离间的话是很邪的口，我的口去说和合的话是善的口。再者，我的口说粗恶的话是不好的口，我的口说文雅的话是好的口。再者，我的口说绮语是不好的口，我的口说法语是好的口。

再看心，我的心贪婪，想拿到别人的好东西，这个是不好的心，我的心有什么都舍，是好的心。有财就是想要舍给人，一衣一食都是想舍给人，有房子、车子都想舍给人，有什么好东西都想舍给人，是好的心；再进一步，连我的身体都能奉献，给三宝、给众生做事，这是好的心；或者有善根全数舍掉，这个是好的心。再者，我就想，在各种的竞争当中，自我不甘委屈，受到一点点的不公，我就要反击、要损害，这个是不好的心。假使我是想，处处以体恤之心要作饶益，尽量给人家作利益，这是好的心。再者，我的心里熏了那么多邪见，非常地刚强，执著邪的观念，这是不好的心。假使守持法界的真理，一直依着因果的见、空性的见等，这是好的心。处处都是这样的见、这样的看法，“这个都是因果，过去造了这样的业就有这样的果，怨不得人的，要忏悔！将来也不是靠诡计、邪巧、侥幸等来得到，我们一定要种善因”，这样就是依止因果正见在行持的。或者说“这是空性，人没有、法没有”，就像这样，这就是依正见。

像这样，我们如果能够秉持十善道，就有很好的身，干干净净的，很纯善的；很好的口，非常地纯洁，又良善；非常好的心，没有染污的，很纯洁的、很善良的、很正确的。

思考题

1、十恶业士用果的因果条理如何？结合譬喻、实例从前后两阶段思惟。

2、一般十善：

（1）十善业的体相是什么？其差别相有哪些？

（2）受十善律仪有哪两种方式？具体如何受取？

（3）未作恶和断恶有何不同？

（4）什么是满分善？什么是一分善？以公案说明，行持一分善也能得大利益。

3、殊胜十善：

（1）殊胜十善的体相是什么？

（2）做到断恶行善的关键是什么？具体如何发展？

（3）如何建立殊胜十善的二十种观念？

（4）什么是“好身、好口、好心”？

二、果相　分四：（一）异熟果；（二）等流果；（三）增上果；（四）士用果

（一）异熟果

此等异熟果者，三种善趣如其所因而受生。

由以上造集一般或者殊胜的十善业，在阿赖耶识中种植了业种，经滋润成熟时，便出现相应的三善趣的果报，称为“异熟果”。

划分有多种，大略来说，由下、中、上三品善业，分别受生于修罗、人间和天界。轮回总分就是三界——欲界、色界、无色界。欲界分六道，就是地狱、鬼、畜和人、天、修罗，前三是下三趣，后三是上三趣。当阿赖耶识中熏入的业种成熟，便出现六道的果报，种子劣，受生于恶趣；种子良，受生于善趣。譬如，有戒杀等的善种，受滋润就出现善趣的安乐果报，这样在异时、异处出现异性的果报，是异熟果。

在黑业业果之后，需要认识世间因果律的另一半。这里有因果律的奖赏、天理的奖赏，自己的心作自饶益，或者公平法则中正面的一半。在这个范畴里，同样有所谓的业决定一切、因小果大、所作不虚等的法则。再者，有与黑业相反的各种因果的条理。当依据《念处经》等，一条一条地认识，会发现业果不爽，之后展开来，将确认到一切的白的范畴里面，都有因果律；从而能启发胜解，发生欲乐，这也就是真正受持善律仪的根本。

这里以一句话，概括经教广大的内容。实际要结合《正法念处经》《阿含经》等，认识天趣和修罗趣的乐果状况，以及人类四洲的乐报情形，这样会发生对于上三道——白法所感安乐之趣的广大的认识。

在《法轨》里只说到领受等流，其用意重在，在人间取得切近，会有观感的认识。如同古德多有取儒、道二教行善花报的事例，作为引入佛道的方便，其用意都是在容易甄验处先取得一定的认识，以此再引入大的三世因果的教理中。

《言教》此处对于十善广开四果，是取圆满之义，如同《念处经》，其关键要拓开圆满的六道认识。白与黑、上三与下三，表现的就是在轮回圈里仍然有苦乐两方、有升沉两种。这样子往上，实际就从恶趣到达安乐趣，它也是以此人天身为所依，进而趣证出世果位的一个中间环节。实际上，道依次第进行的时候，当然先要有人天的根机，正如《十善业道经》所说，或者《地藏十轮经》所示，这样的十善业道，就如同大地承载一切那样，它是五乘的共基。如果没有十善的善行基础，出世道将无由发展。作为共道的基础，这需要首先在自心上发展出来；进而要排除掉只取人天小果的发心，衔接上出离心、大悲心、菩提心等，而让它升华为出世的法道。正确的观念，应当先励力发展此共道，再由此升华，而不以世间人天乐果为究竟。

在南瞻部洲人间的各种安乐之相，无须繁述。诸如色身的健康、相好、聪明、具力，受用上的身心适悦、具足财富，男女上的康乐等等，这些属于人间之乐。然而，在南洲人类之外的情景，全数需要依靠经教，因为我们多数的人并没有开展天眼，能实际见到天、修罗和其他三洲的情形，因此需要依靠佛语。

引导文是一句指点，并非对此一句念上十万遍就会开解，因此应当很现实，需要学习《正法念处经》《阿含经》等。比如，对于《念处经》欲界天的下三层天，假使有几十个具体的认识，那将会发现善业因果的条理，从而取得具体、详尽的认识，而且发展远程观点。譬如先世造善，此生生天享乐；来生又转入人间，其中所出现的器界为增上果；所出现的习性为造作等流；还有各种富乐的受用为领受等流；而行善的习性这种良性的循环，善辗转增长，果辗转发展等，这是士用果。这样依靠经教可以获得认识，否则难出现具体的观念。

再者，由《阿含经》描述四洲的情形，会知道人间的乐报；描述远古劫初等的情形，或者未来人世间富乐的情形，也能知道一分人间的富乐。就《贤愚经》所说的那些因小果大，以及长远劫数的果报辗转地出现，这将有助于体认士用果的情形。由《十地经》所说，十善业道如何升华发展，配合声闻道、独觉道、菩萨道，由此会认识，需要在十善业道的地基上往上升进，而不是脱离此基础而能够升华。《十善业道经》《海龙王请问经》等都有此义，这也需要在心中取得认识。再者，以二地菩萨圆满戒波罗蜜多作为高标，也清楚这个十善业道发展至极，就是二地菩萨的行境。

三善趣状况简说

欲界所依止的处所，按照佛典所说，须弥山作为一个中心的标志，它出、入海各八万四千由旬，此外分布七香水海、七金山，外围有咸海、铁围山围绕。咸海里的东南西北方各显现一大洲，每一大洲又有二小洲作为依附，日月二轮绕须弥运行。这样就知道，所谓的人间世，就是四大部洲，其名为“东胜身洲、南瞻部洲、西牛货洲、北俱卢洲”，属于人类居住之地。

四洲当中，东、西、南三洲相差不远，北洲善因较好，受用也颇为愉快。譬如，那里人类的衣食、器具，都是由植物直接供给。譬如需衣、需食、需乐器，都能从树而直接出现，不须劳作；饮食也是自然的，地中自然会出现锅，之后在这个锅中放置焰火珠，把米投入，珠就自然地发热，一直到做熟为止。这就是另一方人类由福业而出现的自动化的景象。

男女两情相悦，便在林中相会，若无血缘关系，树木将像帷帐一样合起来；假使有血缘关系，树木不合，男女自行退散，而不会强行而为，如此的幽会，一生不超过五次。女子怀孕七八日就产下孩子，置于路边，路过的人把手指放入孩子口中，吮吸时自然流出乳汁，这样七日就长大成人。之后男的入到男群体，女的入到女群体，没有所谓的家族。

那里人类的姿容，就像我们这里二十来岁的青春妙貌，可谓人间的神仙国土。在那里，世寿千岁，无有中途夭折。大小便时，大地自然裂开，藏垢纳污，之后闭合。在那地上经行柔软如棉，脚踩的时候，地自然陷下四寸，抬起来的时候恢复如初。极为华美的树林，叶子依序排布，不会漏雨、漏风，是天然的屋子。男女每日游观荡舟，脱衣后在宝池里沐浴、游泳。沐浴之后，在岸上的如意树上取衣服，旧衣服就不用了。那里的人民没有私有的财物。

以上简述了北洲的情形。

再说，在人类之上有所谓的天界。先说欲界天，当宿世修集十善，有上品的业种成熟，就会托生在天界。天人有三种事超过人间：一、化生，因缘到时，就现身在天界当中，没有经由母胎的苦难；二、色身，并非人的身体那样，有很多的污垢，体内有各种的不净物，天女容色殊妙，人世间的倾城妙貌，在天人看来污秽、丑陋不堪；三、受用自然，衣食随着心里一想就会出来，而且楼阁、宫殿、园林等受用现成，比北洲要好得多，因为北洲还要假借植物来取受，挺不方便的，在天上由于福业的功能力大，无须这些。

六欲天从下至上，于须弥山腰有四王天居住，须弥山顶有忉利天，这两个是地居天；往上有夜摩、兜率、化乐、他化自在四重天，属于空居天，欲天的快乐一层比一层殊胜。

须弥山的腰部，四方各有一王统领，故称“四天王天”。“忉利”即三十三天之义，此天的政府属于联邦制，中央为主天王，四方共三十二位分天王作为辅佐，合主地居天政府。其实，地面的一切众生都是归这个天政府管辖，天主是帝释。依古德考订，其实这就是道家的玉帝、儒家的上帝。道家修炼成仙，当然要上陈帝释，因此之所尊崇。就人类长远的历史来说，过去的时代，人业障较薄，对于帝释的奖善惩恶，心里会有所感觉，因此上古的诗篇里，数数地举上帝而作歌颂。后来，人类由贪欲增盛作为主因，业障日厚，在这样的暗暗的心中，就无所感觉了。

空居四重天，当然要尊贵得多，不与人间交接，因此人类无所认识。“空居”，是指因地行十善之外，还有修未到定的力量。所谓“未到”，指尚不能舍离情欲，以此定力，果上不依地而能于空居住。“夜摩”，意思是善时，生到这个天里，时时唱着快乐。“兜率”，是知足之义，这个天的天人对于诸欲能够知足。“化乐”，指天人能变化之义，比如想要一头象或者一匹马，就能变出来，而且骑着它娱乐。“他化自在”，就是假借化乐天变化的那些快乐的境界，能够享用它。

六天的爱情方式不同，越往上形式越简单，而且越快乐。地居两天有交媾，却不会漏精。空居天当中，夜摩天只是男女抱持，兜率天不过就是手拉着手，化乐天互相笑着，他化天是彼此相视。这些欲事只是享乐，和胎育无关，也就是诸天是化生，不经由母胎。

修罗世界的安乐，由于宿世修集十善，但是嗔恚、骄慢、疑虑三种习气很深，他们的住处，有的在须弥山的岩窟当中，有的散在海滨或者潜在海里，其享受之乐，宫室华美，衣食自然。

以上欲天和修罗享受福乐的情形，要学习《正法念处经》，才能得到具体、详尽的认识。

（二）等流果　分二：1、造作等流；2、领受等流

1、造作等流

由造作等流，于一切生爱乐行善，且善辗转增长。

善的造作等流，就是与先前行善同类的习性会现起。从前喜欢布施，现在也会喜欢布施，而且这种习性会辗转地增长，变成良性的循环，结果使得善越来越增长。其他比如喜欢利他，喜欢闻法、思惟，喜欢修心等等，那么这些上也都要发展善的习性。假使我们在修十善上特别用心的话，那这十条都会有很好的造作等流的果出现，你不断地去造作，就有它同类的习性不断地增强。

不但不杀而且护生，将来对于爱护生命的事特别喜欢做，他有一个很好的仁慈的习性，由此会使得仁上的善愈加增长。

不但断除偷盗，而且行持布施，这个善一旦做了之后就有造作的等流，对于布施非常欢喜，一碰到布施非常爱乐，而且他不断地拓展布施的善行，比如施衣、施食等等，一碰到了就喜欢做。再接着让他布施法、布施无畏，由于有这种习性，就很容易给别人布施智慧，或者布施无畏等等。

又如断除邪淫，很守礼法，将来如果还在这个世间成家的话，就有一种守礼的善心，不会在外面乱搞的，在婚姻上是很贞洁的。

再者，断除妄语喜欢说诚谛之语，以后非常爱乐的就是说真话，养成诚实的禀性，那么这样诚实的德也会越来越发展。

又有断除离间喜欢和合，那在哪里他都会发展这种喜欢和平、和睦的善心，由此使得和合的善行增长。

或者，断掉了粗恶语，说和雅的语言，这样也是习性一旦养成了，就使得这和雅语的善德越来越增长。

或者不喜欢说绮语，而喜欢说具义语，这样去造作，只要七次以后，它就会有等流的力量，以后常常喜欢说具义的语言，具有法的内涵的话，这样就爱乐说法语。

又断掉贪心，喜欢修舍心，那么一碰到的时候，他不是贪著而是放舍，之后舍的善越来越大，舍财、舍身、舍善根，一切都是放舍，而不是抓牢，更不是贪婪谋取。

再者，断掉害心后常常行饶益，这个造作多次地养成以后，就会使得我们有习性的果，以后一遇到什么，现行出来的就是利他。

又断掉邪见后，去修集正见，那么心常常禀持正见，有这样的习性，这个人就很正，他见解非常地断定，很正的，不会移到其他邪僻的见解里，不会受世间各种染污的思想影响，这样将来见解越来越纯正。

总结

总之，我们要投入到善的修习当中，十善上都要去做，做了就叫“造作”，造作就有等流的习性养成。这样的话，以后一遇到相应的境，这方面的势力马上现起，马上就有一种爱乐，这就是培养善意乐。以这个来驱使的时候，他就不断地行善，就使得善日益增长。因此，善的流不要让它断，要让它不断地相续，到了最后就发展成普贤行，一切都是妙善，而且扩充到无尽、周遍、圆满的善。

缘起上，经由七次、二十一次等等，就养成了这方面的惯性；以后越做越多的时候，会到任运的程度。比如，从前任运地就会说妄语，这是由于过去妄语的等流力，以后我们会任运地说诚谛语，这是善的等流，是相当好的。因此，一切善只要努力地多做一些，将来都会发展成任运的习性。也就是会任运地爱护生命，任运地行持布施，任运地守持礼法，任运地守持诚实、文雅、和合、具义的口德，或者心上就会出现很好的禀性，是一种舍心、利益心和禀持正见的状态。

2、领受等流

领受等流者，断杀生故，长寿少病；断偷盗故，具足受用，及无盗贼；断邪淫故，夫妻美满，少遇怨敌；断妄语故，为一切人所共敬爱；断离间故，眷属、仆人心生恭敬；断粗恶语故，闻悦耳言；断绮语故，言具威重；断贪心故，所愿事成；断害心故，远离损恼；断邪见故，心生妙见。

善的领受等流都是安乐报。也就是，做了合乎因果正理的事情，且有一分的利人，因而他将得到善的奖赏，也就是在自身上行善会利益自己。那么所谓的“领受”，就是得到由过去行善资本获取的受用。

断掉了害有情命的黑业，那当然不会有短命、多病的因素，这个业种已经截断了相续，它没有势力，因而反面上就会长寿、少病。

断除不与取故，一切不属于自己的非分之物不去谋取、窃取等，都是凭着正当的途径来营取自己的所愿。这样匮乏受用的因、遭盗贼的因都净除掉以后，自然受用是具足的，而且没有盗敌来窃夺。

断除欲邪行，在夫妻的生活上消除了那些不正的因素，因而夫妻将美满，而且少有怨敌。

断除妄语之后，不好的领受可以消除，进而好的受用就来了。也就是，常常守诚实语的善道，那么大家就对自己很赞叹，而且都有一种慈心相待。

断除了离间业之后的领受等流会很好。过去离间的业种，导致总是下面的人不和合，或者不顺从、心意上违逆，但现在没有离间的恶业的障碍，这个反应就很好了。这个时候下面的眷属和仆人就会发出恭敬的心，自己说什么、吩咐什么，他们会很尊重。或者气氛打成一片的，很和睦，他们自己之间也会商量好，好好地去办这事，使得家庭或者团体的路子很通、很和的，没有那样疙疙瘩瘩、阻隔不通、勾心斗角等等的事。

断除粗恶语的领受等流，是听到悦耳的话、很和雅的话。报应就是如此，过去常常说粗语，听到的那个反应也是不好的，别人也就是粗语以待，或者说一些不好听的，这就是以一感、召一应。你现在以不粗恶的、很文雅的话来说，那对方也不可能说很粗的话，因为没业因，所以常常听到很和雅的话。

断除绮语故，就会得到一个很好的果报，也就是自己的语言变得很威重。从前说绮语的时候，都是一些泡沫的话、垃圾的话，好多是无意义、各种由分别妄动随便乱说的话，那就遭报应，话没有威力，在大众中说话少有辩才、表达不清，说出来当然没力量。现在息灭了绮语，说具义的语言，话语就非常地威重、非常有分量。

由于断除贪心的缘故，就会领到所愿事成的果报，领受上就感觉不一样了。从前做什么都不顺利，就是由于有贪欲，贪欲就是私欲的一种，它是不符合正理规则的，你想通过不义的手段巧取豪夺，想非分霸占、侵占，这个是不让你满足的，因此，出现的就是所有你想的东西不实现，不想的就会来。而现在断掉了贪心，修的是舍心，那么心里的愿望都会成办。也就是没有私欲，以心里舍的这种缘起，想什么就会来什么。或者心里有个什么样的愿、什么样的希求，它都会容易成就，这个就是舍心上非常大的作用。

由于断除了害心的缘故，在领受上就不同了。过去常常有害心，领到的就是别人害你，经常这儿受损恼，那儿遭伤害，这都是过去有害心的一种反应。现在断掉了的原因，当然领受上就很好了，也就是感觉跟损害脱离开了，没有那么多损恼的事。比如一个小流氓，过去常常去害人，那当然到处就是挨罚、挨打等等；后来改邪归正，断掉了害心，常常作利他，他就远离了受他损恼。

断除邪见的受用果，从前邪见很大，因此相续中总是见不正，那种邪眼看待的状况老是存在，就好比戴了有色眼镜那样。现在断掉了以后，发现见解清明了，很正确了，就好比去掉了污糟的眼镜，看得很清晰那样，这个领受果就不一样了，相续中会有妙见。就好像人的眼睛医好了，“原来这么清楚，世界都正过来了”，这是对的。那么这样，以这个得到的受用就是相续中有正见。

**十善的领受等流，在《法轨》里作了长篇的讲述，这里就不多讲。**总的来说，我们的命运通过十善的业道能得到改良。也就是从前种种的领受或者遭遇，都会往好的方面发展。过去各种各样不好的领受——短命、多病、贫穷、冤家多、家庭不好、人际关系不良，以及在口业上感召到的别人不恭敬、说不好听的话、自己说什么话没人听等等，要么就是心里不如意，常常想的不成功，又不断地受损恼，见解也很邪，整个人的那一通命运都不行，遭遇、感受都不行的。但是，通过断掉恶发展善之后，他就得到改良了。这是看自身的程度，如果做得好的话就改得快，如果还能再增长的话，就会变得更快，这都是事在人为。也就是，看到过去的感应故事就会知道，一旦人改恶从良以后，命就变了。比如，变得长寿了、身体好了，或者财富变得很多，人际关系很好，家庭也好了，或者自己说话别人听，下面的眷属恭敬，所想的事都成办了，好像越来越顺，相续的见解也正过来了，这些就是通过自己修行得来的。

思考题

1、十善业的异熟果是什么？结合《念处经》《阿含经》等具体思惟其果相。

2、十善业的造作等流是什么？从总、别两方面思惟。

3、十善业的领受等流分别是什么？一一思惟其果相。

善行花报

众生的贪嗔痴三毒很难灭除，三乘教（此处指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）不容易得到般若波罗蜜多，所以，自然重点就在事行上力破贪嗔，比如以布施破贪欲，以安忍破嗔恚。这就是落在对治法里，三乘教般若波罗蜜多平等性以后就不是这回事了，但是在这之前，当然要用相反的去对治它，而且要在事上非常励力地去做，这就是所谓的善恶交攻，要以善取胜的意思。

一切众生本来具有无量的德性，福报就是依这个发生的。实际是本身具有这个德，而能顺这个德性加强势力的话，就出现福报；如果逆违这个本具的德性，就会出现凶祸。假使从事行上发展，那就一定要全神贯注地去做，你要扶植一个德的话，就要以这个意识的力量，把它根植起来，而且要形成强大的习性。为此，需要做到任何贪嗔都不能挫吾之志，这个德性才可能成就，所以它以誓愿为根本。立了誓愿、受了律仪，哪怕丧命也不丧失这个志，那么这就可以成就德性了，否则是难成的。而这又必须有深刻的因果观念，否则也无法发出誓愿。在今天，假使不在根源上发展的话，这个德性就很难栽培。

对此，不但佛教有详细的研究，儒教、道教也都要在这个重点上着力，因为人天的教法当然更是在这个上面，要大量地有一种发展，一种熏习、培养的规模。那么在德性当中，仁慈是主，比如以不杀护生作为根本，这就是一种德性。这个所谓的德性，要么就损它，要么就立它，假使不损它还能立它，这就是德性了。何以说它是德性之主呢？这是由于众生沦落在生死界，染污的方面很严重，它就在私我意识上，为了得逞私我的欲望，采取的是非常不好的心和手段。因此，儒道二教在几千年前，要培植的是仁慈。人心的这个私欲是可怕的，仁慈一旦培养好了，他就不是满足私欲为主，而是要返回来。然而今天普遍鼓吹竞争，实现自我，仁慈的德性埋没，反面出现了一些阴性的凶残。这不是过去的拳打脚踢，而是一种实现自我的阴私。这就看到，凶性和德性有这样的差别。

有了主要的仁慈，其他的方面，所谓的忠孝礼义廉耻等等，只要有一个所长，比如说秉持了忠，或者孝，或者廉等等，就可以引起福报。这不但来世有得大果报的，比如生天、做神、得人间的富贵报等等，而且在今生就有引起花报的。尤其南阎浮提是业增长地，真实能秉持善行，也是报得很快。

佛经里说，有一个女人背着孩子渡河，当时失足落水了，母子都溺在水里。当时这个母亲很爱孩子，有非常切的悲哀之心，她不知道自己快要走了，宁愿自己死，也要孩子活，抱着这种慈爱的心就死了。当时她一念善心光明所发，顿时生到了天上，这就是一念仁心所得的果报。

又有说到，有人脱衣而睡，忽然见到了火警，着火了，但是衣服已经被焚，他不敢裸体走出，甘愿烧死，以此也得以生天，这是一念之耻所得的果报。

儒教、道教多数是从花报奖励，只有佛教解释了三世因果，以佛的现量来作证明。那么儒道二教本不是在此处着眼，因为世上还没有出现佛，他们为了辅助因果之道，主要是从现世花报上奖励。这是由于人在初步的时候，要从浅近处来发生信心，肉眼能看得到的，会比较有说服力，能取信于人。至于深远的三世因果，就需要对佛有信心。所以在三乘教法里，一谈到了修心次第的时候，因果是极其重要的。而一说到深信因果的时候，对于佛语生起深忍信最重要。假使这一点较难过去的话，那就要先从现世花报的诸多实例上入手，这一点就很重要。

以下举一些实例来证明：

（一）忠尽成仙

唐德宗想废弃太子，立侄子做太子。当时李泌做宰相，尽力地劝谏说：“太子并未失德却怀疑他，你对侄子有什么信心？”意思是说，本来不应该废太子，你却随意立侄子，凭着自己的想法想立就立，到哪一天侄子那样子的话，你不是照样废？

皇上发怒，斥责道：“你不怕株连妻子儿女吗？”意思是，你这样说是要株连九族的。

李泌说：“我只知尽忠。”

皇帝考虑三天，才检查到自己的过失，然后流着泪对李泌说：“不是你尽忠，我后悔无及。”

李泌具足此长，后来成了神仙。这是忠德的报应。

（二）孝感虎避

徐一鹏很贫穷，有至孝之性。当时他在海滨教一些学生，一天晚上感得异梦，当时担心父亲有病，非常焦急地想请假而回。夜晚过阿育王顶的时候，遇到一只老虎当道而住，那老虎横在路上。徐一鹏祝祷说：“我为父亲的病而兴夜驰归，现在即使死掉，我也不后悔。”老虎甩甩尾巴就避开了。

当徐一鹏到家的时候，父亲已经昏厥了。忽然苏醒过来说：“儿子刚刚回家，莫非在路上遇到了老虎？我刚才梦到进入一个官府的衙门，有个穿红衣服的人说：你命数当终，但是因为你儿子纯孝的感应，老虎尚且避开，现在延你寿命十二年。”由此父亲的病得以痊愈。这是以孝德而出现的感应。

（三）礼致火退

古时，有个人因为父母去世，棺材停在屋子里。当时东边邻居家失火，烧了好多家，而他家正是在下风之处，看起来势所难免。他大声号哭，守着棺材不走。妻子因为他不出去，也发誓就这样以身殉亲。火已经烧到墙这边了，忽然间风一转向的时候，火从屋子后面过，转而烧到西边邻居家，这一家竟然无恙。这是守礼的感应。

（四）义得功名

唐朝有个善人裴度，屡困场屋，占相的认为他要饿死。后来他一次到香山寺游历，见到一个少妇把包裹放在栏杆边。当时她在里面拜佛、求佛，去了很长时间，后来没有取包裹就走了。裴度也知道她忘记，又追不上，等着也没来，就只好暂时带着包袱回家了。

第二天早上，裴度还是到那个原地方，看到那少妇哭着过来，说：“我父亲无罪被人绑缚，我跟别人借得玉带、犀带各一条来赎父亲，不幸这个又遗失了，真的我父亲无可逃祸了。”她非常地伤心。这时裴度就慨然交还于她。

那时看相的再见到裴度，大吃一惊地说：“你的气色现在顿然不同了，一定是对人做了阴德，你前程万里，不是我所能了解的。”后来斐度果然拜相，封为晋国公，赠太傅，活到七十六岁，五个孩子都贵显。

这就是由义德而转变了现世的命运。之前裴度屡次没法考中，功名不就，然而他行阴德以后，就出现了万里前程，可见转变极快。先前裴度再用功再使劲，也逃不出饿死的命，不及后来行一次阴德，就出现了鹏程万里。

（五）廉感富贵

淮阳的杨商，他造作等流很好，非常喜欢行善，是个大善人。有一天，有个关中的盐商以一千两银子寄在他那里，约好日后来取，可是三年也没来。杨商很有廉洁，他把这些银子带回家，埋在花盆里，并特别派人去关中寻访，得知盐商已经去世，只留下一个孩子。

杨商就请这个孩子到他家里，指着那花盆说：“你父亲有一千两银子寄存在这里，现在可以拿走了。”当时那孩子惊愕得不敢拿，杨商就坚决地给了他，孩子叩谢而去。杨商生的孩子叫“杨溥”，做官到了太师的级别，成为一代名臣，子孙都贵显。这是由守持廉德感得的富贵。

（三）增上果

增上果者，即是成熟于环境的果分，因此，是与前面那些不善的果报相反，降临到乐报上一切种类的圆满的功德。

增上果就是在环境上成熟的果分。而因果的条理上有所谓的“正反律”，恶业上的业感律和善业上的业感律是相反的，也就是公平法则黑屏的部分，翻转过来就是白屏的状况。我们要知道，比如，当下的心在造恶或者它的对治品善的时候，感受是相反的。从缘起的相上看，身心的舒展和压抑、开放和萎缩、光明和黑暗、大公和私欲等等，它们的相都是相反的。这样就知道，造了善业，在环境上成熟的果相，会出现诸多和以上黑业果相相反的情形。

按《念处经》观察，从四王天到夜摩天之间有很广大的描述，那些都是天的世界。环境从舒适度、安稳度、快乐度等等上面，都是跟恶趣相反的，或者，地水火风、节气、受用、经行、饮食等等的状况，都跟恶趣完全相反。那上有一定的了解，再回到这上面就非常清楚，的确它会是与恶业环境苦报的相相反地，呈现出各类圆满的功德之相。

文中的“降临”，是指因果律赏罚的法则，造恶得惩罚，行善得奖赏，在善业成熟之际，将会收到很好的奖赏，也就是好的乐报将会来临。比如生前行善广大，死时果位识现前，一刹那间天堂的美景出现了，这叫“降临”。文中的“一切”，就是指与前面十恶业的十种果相，都是一条一条相反而呈现的。

比如，修了戒杀的善业，做了放生、护生等，就会生在很吉祥的地方。所感得的环境心旷神怡，境界开阔，心一下子能够放开、感觉很舒畅。再者，环境里没有害命的违缘，走在路上很平安，一点也不危险。那个环境里的食物、药果、净水、空气等等质量都很好，受用了以后身心健康，没有疾病，在这个环境里生活能很长寿。

再者，不但不盗取，而且行持布施，所感的环境里物产会很丰富。比如种的庄稼年年丰收；种的果树，一到收获的季节就果实累累，结的果实又大又好，还不容易变坏；而且从来不缺食物等等，这都是不作偷盗而且行布施的善报的相。

再说，断除了欲邪行，逐渐地行持梵行，所感得的环境没有污秽、非常清净香洁、适合居住等等。

再者，断除妄语说真实语，以这个真实的力量，心对于资财就有一种稳固的把持力，能坚固地持有环境上的资财，不易失坏。而且，说真实语内心坦荡，良心很安，因此，所感现的环境会让人感到很安心，不会出现让人恐惧、害怕的境缘。

再者，不作离间说和合语，使得他人彼此心气相通，因此所感现的环境就非常通畅，道路平坦宽阔，没有丘陵坑坎、悬崖深谷等高低不平的状况，从这边走到那边，从那边走到这边都很好走。

再者，断除粗恶语说和雅语，说出去的话细软和美，一听起来就让人如沐春风、如饮甘霖，那么以这个善业，果上就现出柔软和雅的环境。大地光滑平坦，脚踩上去柔软舒适，还有很多泉池、小溪、河流等等，住在这里内心十分安适。

再者，断除绮语，说具义的语言，因上是很有意义的，那么果上的环境做什么都很有意义，做什么都有收获。而且，说话不是语无伦次、散漫乱说，而是心契合到义来说的，那么心、气是有条有理的，也就是从内在妙观察智的德性，相应时节、对象等等，他是有条有理的，因此，所感现的环境，节气是符合正规的，什么东西都很坚实，非常地稳固。

再者修习舍心，跟贪心的业相相反，果相也就相反了。常常作施舍，心就非常地富裕，那么将来就得到好比北俱卢洲那样的自然谷物，根本不遭灾，坐在那儿受用现成。或者劫初人类很好的时节，受用的都是天然的食品，就是由于他是舍而不是贪的缘故。再者，会有好多的时节、环境优胜的快乐产生。生在很好的时代、地方，在那些地方五谷丰收、物产丰饶，各种的受用很丰富。这就是舍心在环境上成熟的果报。比如，可以参照上古人类环境的乐相，如同世外桃源，或者北洲人类的状况，将来弥勒佛降世时人类的情景，这些就可以明显知道，所谓舍心的增上果相。

或者行持与害心相反的饶益心，常常济世利人，做很多的好事情，比如施药、铺路、造桥、救死扶伤、济困扶贫、施与安慰温暖等等，这些就是修利益之心。那么，由于修这样的白业，将来受生的环境里面没有怖畏，常时都是心很安定。比如好的时代里路不拾遗、夜不闭户，根本没有一点的恐惧感，这些就是作饶益行所感的果相。

再者，邪见的相反面就是修行正见，心中一直依止世间正见等等，很相信因果、相信三宝。心里认为就是有这样的天理，一定要行善才能得乐，有这样的三宝，能开示四谛的解脱道等，是唯一的归依处。这样，由于心中一直依止正见的缘故，他就会感得相应的环境。会生在三宝之家，也就是那个地方有佛法僧三宝，四众游行，正法充满。那个地方有归依处、有救护处，那种环境就是心可归宿的地方，能得到救护的地方。再者，心中一直依止正见这个一切妙善根源的缘故，因此，将来受生之处是一种会出现各种珍财的地方，各种妙物会在那里出现的，这是由于有一个安乐之根的正见的缘故。

（四）士用果

士用果者，即随作何种善业，彼业即成增长，而福德将相续不断地出生。

善业的士用果，就是随造什么善业，这个业会发生非常长远的作用。这也是前面的异熟、等流、增上这些果的总结。比如从造作等流上说，作什么善业会不断地增上那种善业的量，常常都会那么做。做了以后，从领受等流和异熟果方面说，如果还局限在有漏的范畴，那会在多少劫等的长远的时间里，一直在人天中享受福乐。也就是由于因种，不断地在造作等流上串习、增长，业势力辗转加强，结果使得异熟等的果报相续不断地发生。所谓的“福德”，在人天方面，比如长寿、健康、相好、多财、眷属圆满、受用具足、所愿圆满等等，这些好的果报会源源不断地发生。

这里对象是随造哪种善业或者殊胜善业。它的作用，首先是会继续造作同类的善业，这样就会辗转增长；其次业势力集聚多了以后，将来一生一生、一段一段的历程中，将成熟各种的安乐果报，出现各种的福德。

所以，我们要好好行善，譬如一开始就作一点布施，这个时候引起善种以后，就像种子会连绵不断地结果一样，这一次做了，下会还想做，这样不断不断地做，就在这个布施的善行上不断地扩大、增长，最终达到极为增长的地步。或者去做一些爱护生命的善行、慷概布施的善行、守持礼法的善行、诚实的善行，或者和合的善行，或者修舍心、饶益心、正见等等，就像这样，任何一个善只要你去做它，那么它就会再次同类地发生，一个接一个不断地增长，只要你支持它。

比如说，我喜欢听法，那么这也是个善，它不断地会增长，一年当中增长到几千次，那一生当中就是多少万次，这就是“即成增长”。或者用一些食物布施给鸟类，之后天天都会去做。这样增长以后，当然由于因不断地滋润增长，有非常强劲的功能力，使得福德相续不断地出现。就像《贤愚经》所说那样，行一个善就发生那么大的福德，何况连续不断地做，极为增长后，那福德自然是源源不断地出现。

比如《贤愚经》里讲到：一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当地有位长者的妻子生了一个男孩。当他出生时，天上降下了七宝雨，屋里和院子里堆满了各种奇珍异宝，因此取名为“宝天”。宝天渐渐长大，精通各种世间技艺。他得知佛的圣德世上无双，就很想见佛，随佛出家。于是告别了父母，来到佛前，顶礼佛后，说：“唯愿世尊开许我出家。”佛说：“善来比丘。”他当即须发自落，法衣在身。佛又为他说法。他听法之后，就证得了阿罗汉果。

这时阿难问佛：“世尊！不知宝天比丘过去修了何种福德，感得出生时天降宝雨，衣食自然？”

佛告诉阿难：“久远劫前毗婆尸佛出世，一次，毗婆尸佛教法中的僧众到一个村落游行，当地的居士们共同迎请僧众，广作供养。那时村里有个穷人，也很想供养僧众，但家里太穷，实在没有可作供养的财物，于是就找来一把形状像珍珠一样的白石子，向空中抛散，供养僧众。

当时供养僧众白石子的穷人，就是今天的宝天比丘。那时他以信心和恭敬向僧众供养白石子，以这个福业所感，在九十一劫中感受无量的福报，生生世世财宝众多，衣食自然，从无匮乏。由于他当时具足信心和恭敬心，所以今生遇到我，证得阿罗汉果。”

像这样，一个穷人在短时间里以白石子供养僧众，以这一个善业，所得到的福德，竟然是在九十一劫中受用不缺、衣食自在，最后遇佛出家，证得圣果。

这样明白以后，就知道要多作善业，而且不能轻视小善，以为没有福德。宝天前世只是供养僧众一些捡来的石子，就在后来的九十一劫极长久的时间里，生生世世财富丰饶，受用具足，最后遇佛证得圣果。仅仅作一个善业，所发生的作用，也是像这样长久地发展乐果，出生福德，何况作很多的善业，不断地作、不断地增长，那福德自然是源源不断地出现。

思考题

1、十善业的增上果是什么？分别思惟每一种善业的增上果。

2、十善业的士用果是什么？结合实例具体思惟。了解后我们该怎么做？

大圆满心性休息大车疏

丙三（断除之理）分三：一、善趣之因；二、十善之果；三、取舍之教言。

丁一、善趣之因：

善趣之因十善业，即断十恶之善心， 戒杀戒盗不邪淫，不说妄语离间语， 绮语粗语离贪心，以及害心与邪见。

仅仅断除十不善业还不能构成十善业，因未守护相续故。所以十善业是指断除十不善业的十种善心。《中般若经》中宣说了“吾亦断杀生……”宣说了十种善心。

丁二、十善之果：

小品转生于人间，中品善业生欲天， 大品等持禅无色，能得上二界安乐， 四果与前皆相反，当知十善果善趣。

因行持小品中品善业而生于欲界的人间、天界中，依靠与等持相关联的大品善业转生于上二界（色界无色界），即行持十善可阻塞恶趣之门，获得善趣。《宝鬘论》云：“由此法解脱，地狱鬼旁生，且可得人天，王位圆满乐。无量禅无色，享梵天等乐。”

丁三、取舍之教言：

佛说以随福德分，十善投生善趣中， 十不善业堕恶趣，取舍黑白因果者， 世间善道人天乘。以此后世转善趣， 故立真实解脱因，善缘众生当依止。

《中般若经》中云：“须菩提，行持十善业正道者生于善趣，趋入十不善道者堕入恶趣。”《妙法莲花经》云：“人天乘十善。”又如《胜藏经》中云：“天乘即四禅、四无色；人乘即十善，此乃妙法之所依也。”从梵语“雅那”引申为乘或坐骑，因为乘坐之可达到各自目的地之故。《般若摄颂》云：“乘之诸众至涅槃，乘如虚空无量宫，能获喜乐乘殊胜。”根据众生的意乐次第而宣说不同乘，于寂灭根基者前，佛说一乘。《妙法莲花经》云：“究竟一乘无三乘，说彼三乘不了义。”佛也说过有二乘，如《无垢虚空经》云：“相合众意乐，我宣说二乘。”即指大乘小乘。佛又说过有三乘，《白莲经》云：“虽说调惑之法门，共有八万四千种，然诸佛陀真意趣，乃为无别一本体。我虽开示三乘法，亦随众力意乐说。”总之，如画家般的心可幻变出无量相，但是从了义上来说，何者也不缘。《楞伽经》云：“乃至有众生，乘无有穷尽，一旦心灭尽，无乘无有情。”此处所指即是佛所说的人天乘。《楞伽经》又云：“天乘梵净乘，声闻缘觉乘，我说一切乘。依靠人天乘，决定趋涅槃，后不缘一切。”

丁三（宣说果）分二：一、略说；二、广说。

戊一、略说：

入道十善果异熟，等流增上及士用。

**戊二（广说）

分九：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果；五、六度之果；六、四无量之果；七、二谛之果；八、善恶分别之果；九、甚深缘起之果。**

己一、异熟果：

以行小中大品善，暂成人天终定胜。

并非如随福德分善终将灭尽，随解脱分善暂时感受人天乐果，究竟获得佛果。《般若八千颂》云：“尊者舍利子，以何善根趋入人间、天界复成就无上正等觉？以发无上菩提心摄持之十善、四禅、四无色灭定、六度，中间永不灭尽也。”

己二、等流果：

同行等流善自增，感受戒杀得长寿， 断除偷盗受用丰，断除邪淫夫妻和， 无有一切诸怨敌。断除妄语不遭谤， 断除离间互为友，断除恶语言适宜， 断除绮语众悦耳。断除贪心果知足， 断除嗔心具慈心，断除邪见具正见。

《宣说十善经》云：“精进行十善业并使之增上；长寿、受用丰富、夫妻和睦、无有怨敌、不遭诽谤、众人悦意、语言适当、众人悦耳、知足少欲、互相慈爱、具足正见。”

己三、增上果：

增上果生圆满境，食易消化药力大， 净处药等具美味，他人不欺离畏害， 众人和合得胜乐，随季成熟丰收果， 地平严饰清凉池，鲜花果实皆繁茂， 叶果药等具美味，资源富饶具亲友。

《十善经》云：“戒杀者生于环境优美之地；断除不与取者转生于饮食容易消化且具美味、药具强力之境；断除邪淫者转生于具有芳香药树之清净处；断除妄语之人无论生于何处皆无有怨敌、盗匪等危害且不易受骗；断除离间语者生于众人和合、瓦砾荆棘鲜少之境；断除粗语者生于四季无倒、花果应季成熟之境；断除绮语者转生于土地平坦、海湖严饰之境；断除贪心者转生于鲜花、果实、庄稼繁荣昌盛之境；断除害心者生于枝繁叶茂、硕果累累、香味扑鼻之境；断除邪见者无论生于何处，悉是果实丰硕、富有宝矿且怙主、亲友皆圆满。”

己四、士用果：

士用之果善增上，如意成办诸所愿。

《广大游舞经》云：“喜善福德资粮增，能持菩提之善聚。”《普贤行愿品》云：“一切妙行皆成就。”

己五、六度之果：

此外布施具财富，持戒安乐忍相好， 精进具德禅心静，智慧获得胜解脱。

以菩提心所摄之布施财物、禁戒罪行、摧毁嗔恨、勤于善法、一缘安住、了知二谛自性，即以六度善法而行将获得胜果。《宝鬘论》云：“施戒忍精进，禅慧悲为体。博施自财物，持戒而利他，安忍断嗔心，精进喜善法，禅一缘无惑，慧抉择实义，慈悲悯众生，一味等心伴。施具财戒乐，忍具相勤威，禅寂慧解脱，慈悲成诸事。此七者无余，究竟至彼岸，智慧不可思，获得怙主位。”在六度中加上慈悲，即是以菩提心摄持而修持，下文还有广说。

己六、四无量之果：

四无量之功德：

慈心悦意悲成利，喜心圆满舍无垢， 总之福慧资粮果，暂时增上决定胜。 此乃妙道大车轨，三世诸佛圆满因， 慈心众人皆悦意，悲心利益无边际， 喜心财富皆圆满，舍心自心极堪能。

经中云：“具慈心者有宽广、七大（所缘大、修习大、智慧大、精进大、方便善巧大、正性修习大和功业大）、量无定等与声闻、缘觉不共之功德，令人天悦意、获得妙色。”此外，《宝鬘论》云：“每日三时施，三百罐饮食，不及须臾顷，修慈福一分。人天等慈爱，彼等亦守护，意喜身多乐，无毒刃损害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得八德（长寿、妙颜、种姓圆满、自在圆满、辞严、具大名望、丈夫身、具力）。若令诸有情，发坚菩提心，常得如山王，坚固菩提心。由信离无暇，由戒生善趣，由修习空性，于诸法无贪，于善不放逸。无谄具正念，思惟增睿智，恭敬证法义，护法具智慧。由不障闻法，及行法施者，当与佛值遇，所求亦速得。无贪成法事，无悭增受用，无慢感尊主，忍法获总持。由施五精华（藏医中所说的五种滋补药品：蔗糖、炼酥、蜂蜜、芝麻油与食盐），及施无怖畏，诸魔不能侵，具殊胜大力。佛塔供灯鬘，暗处置火炬，灯中施油类，能获净天眼。供养佛塔时，敬献妙音乐，铃及螺鼓等，能得净天耳。不举他过失，不说缺肢等，常护惜他心，常感他心通。施履及车骑，搀扶羸弱人，乘骑奉师长，智者得神变。为法建伽蓝，忆念法文义，由净心施法，故得宿命通。诸法无自性，如实正了知，得第六神通，诸漏永断尽。为解脱有情，真如智等具，以修悲心润，成最殊胜者。由种种净愿，成佛净刹土，以宝献能王，得放无量光。由知此业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利。”此等之理是趋至佛地的唯一殊胜方便。《本生传》云：“何具福慧资粮果，即为解脱大津梁，余无其它解脱因，故当降下善法雨。”

己七、二谛之果：

如是有寂诸行业，依心心性即光明， 无作离戏如虚空，二谛之义缘起生。

如是所说之诸业皆依赖于自心，若详细观察，则心无有自性，本来光明，即世俗谛为缘起而生，胜义谛为自性清净。《三摩地王经》云：“无罪具十力佛陀，尔时宣说胜等持，三有众生如梦境，于此不生亦不灭。众生名命亦不得，诸法如泡芭蕉树，如幻亦如空中电，犹如水月如阳焰。有者虽于此世后，迁移往生于他世，然业何时亦不虚，轮回中熟黑白果。非为常有亦非断，无有积业亦无住，若作并非无感受，他作无有感受也。无有迁变亦无来，一切非有亦非无，似乎住此亦非入，无众生行无入灭。三有如梦无实质，速坏无常如虚幻，无来亦无自此去，无有相续无相状。如来行境佛功德，无生无寂无相处，具力陀罗尼德力，此乃人尊佛殊胜。积累白法胜功德，功德智慧陀罗尼，力及神变皆殊胜，获得殊胜五通故。”

己八、善恶分别之果：

以如梦之比喻说明无而显现之业：

本来清净无而现，业作一切如画家， 恒时跟随如身影，不迁他处如苦乐， 自性难挡如河流，能变高下如君主， 极其广大如虚空，黑白不变如莲花。

此等业与烦恼虽无自性，然而显现不灭，其根本依赖于无明，业缘从境而生，业因与三毒相联。《念住经》云：“业之根源即无明，若觉则不随业转故。业喻如画家，可作种种故；业缘乃思维外境，如猴子，所行多种；业如鱼儿，住于三有海中；业如家主，积累种种习气；虚幻，无而显现；如身影，恒时跟随；如苦乐，不迁移；如河流，势不可挡；如国王，撑握苦乐；如虚空，广大无边；如青莲、睡莲，互不改变。”

己九、甚深缘起之果：

观察诸业无本性，如梦能现异苦乐， 心立诸业无实相，因果无欺深缘起。 非有非无无二性，行何成熟如是果， 此乃如所尽所境，遍知如来所宣说。

我们以分别伺察寻找一切内外界，根本无法得到业与烦恼。如《入行论》云：“烦恼非住于外境，非住根身非中间，此处亦非其他处，居于何处害众生？此惑如幻心莫惧，应为智慧勤精进。”虽然在胜义本性中无有业，却于此如梦般的世俗中，以造罪行善而分别感受苦乐。若以智慧详细分析，则诸业超越有无之边，犹如虚空，无有所积之业，因此郑重教诲我们说：切莫以心勤积迷乱而生之业，遍知佛陀彻知此理而宣说，而外道派无有此因果之理。阿阇黎巴雪于《中观宝灯论》中云：“出有坏佛说，因果无欺惑，诸业皆如梦，他论未宣说。”

因果的奥秘

丁二、白业果分二：一、白业；二、果

【思惟白业果分二：一、白业；二、果。　今初】

戊一、白业分三：一、略说；二、广说；三、殊胜十善业
己一、略说

【《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业。语四、意三，亦皆如是。其差别者，谓云语业及云意业。】

《本地分》中说：于杀生、不与取、欲邪行生起过患欲解，生起殊胜善心，于此等黑业发起静息方便及静息究竟，在此过程中所有的身业，即是离杀生、离不与取、离欲邪行的白业。语言的四种白业及意的三种白业，也是如此，差别是把上文的身业换成语业或意业。

比如：了知杀生的过患，即对杀生起过患欲解；和贪嗔痴诸杂染心相反，与无贪、无嗔、无痴俱行（一起活动），即对杀生起胜善心；受持不杀生戒律仪，防护自心，即对杀生起静息方便；远离杀生，即对杀生静息究竟。其余语四善业、意三善业也是如此。

己二、广说

【事及意乐、加行、究竟，如应配合。例如：远离杀生业道，事者，谓他有情；意乐者，谓见过患，起远离欲；加行者，谓起诸行静息杀害；究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。】

白业的事、意乐、加行、究竟，应当一一配合而了知。比如，远离杀生业道中，事，是其他有情；意乐，是见杀生过患而发起远离杀生的欲；加行，是发起种种止息杀生的行为，也就是受持不杀生律仪之后，恒时防护，不造杀业；究竟，是圆满止息杀生。其余九种白业，也应依此类推而了知。

问：单单没有造作杀生，是否是白业呢？

答：不是白业。如果没有杀生就属于白业，那么植物人没有杀生，是否一直在增长功德呢？终生监禁的囚犯没有机会造作杀、盗、淫，是否终生在积聚功德呢？因此，只有以善意乐才能安立白业。比如，认识到杀生的过患之后，发起远离杀生的誓愿，才是离杀生的白业。

论中“见过患，起远离欲”七字是关键，“见过患”是因，“起远离欲”是果。由此也能看到观察修的重要性，因为如果不观察黑业的过患，就不会发起远离黑业的愿望，这样连下士道的十白业道也不能趣入，修行会变成空中楼阁；相反，黑业的过患观察得越多、见得越真实，就越能发起远离黑业的欲，以此远离欲就能立誓受持不杀生等律仪，从而遮止恶业。

举例说明：

晋代的许真君，年轻时喜欢打猎。有一天，他射中了一只小鹿，母鹿跑过来给小鹿舔舐伤口，舔了很久，小鹿也没有活过来，母鹿因过分哀伤而死去。许真君很疑惑，就剖开母鹿的腹部，只见母鹿的肠子寸寸断裂。这时他意识到自己杀生的残酷，就把弓箭折断，从此再不打猎。后来，他得道成仙，全家都升天了。

案例中，许真君后来修持的是断杀生的白业：事，是其他有情；意乐，是认识到杀生的残忍而生起断杀的誓愿；加行，是折断弓箭从此戒杀；究竟，是圆满静息杀生。

再看清朝周安士居士的事迹。他自述每次经过神祠时，都必定发愿说：我从 24 岁起直至寿终，在此期间，如果杀害一条小鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板（指《安士全书》）；我从 24 岁起直至寿终，临河见鱼，仰面见鸟，如果不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从 24 岁起直至寿终，如果梦中见人杀生，不能至心称佛号、发起救度心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。

从这一段看出，安士先生具有断杀的猛利誓愿。真正修白业，就要有这种断恶的决心。只是没有杀生并不能算是白业。见到杀生的过患之后，发起了断杀的誓愿，才是白业。

又如，在家居士远离邪淫业道：事，是非所应行、非支、非时、非处；意乐，是认识到邪淫的过患之后，发起断邪淫的誓愿；加行，是平时励力防护自心，不造邪淫；究竟，是圆满远离邪淫。

宋朝黄庭坚居士曾做过一篇戒淫、酒、肉的愿文，其中说到：

“我从昔来，因痴有爱，饮酒食肉，增长爱渴，入邪见林，不得解脱。（这是见过患而生起过患欲解。）今者对佛发大誓：愿从今日尽未来世，不复淫欲；愿从今日尽未来世，不复饮酒；愿从今日尽未来世，不复食肉。（这是生起远离欲，发起受持律仪的誓愿。）”

“设复淫欲，当堕地狱、住火坑，经无量劫。一切众生为淫乱故，应受苦报，我皆代受。”

“设复饮酒，当堕地狱、饮烊铜汁，经无量劫。一切众生为酒颠倒故，应受苦报，我皆代受。”

“设复食肉，当堕地狱、吞热铁丸，经无量劫。一切众生为杀生故，应受苦报，我皆代受。”

“愿我以此，尽未来际，忍辱誓愿，根尘清净，具足十忍，不由他教，入一切智，随顺如来，于无量众生界中，现作佛事。”

总之，行者修持十白业道，首先要认识黑业的诸多过患，由此发起远离此黑业的誓愿，之后，受持清净律仪，励力守护自心不造黑业。也就是只有具备“明见过患”、“誓不再造”、“励力守护”这三个内涵，才是圆满的白业。自己在上师、三宝等所依前发誓或在心中立愿：永远不杀生或某时某地不杀生，或不杀某类众生等。其它九种也照这样立愿，就成为白业。如果能立愿尽形寿不造、尽未来际不造，功德无量无边。如果暂时还做不到彻底远离，也可以发愿在某些特定时期不造，比如：发愿一年中的一月或四月不杀生，一月中的十五或三十日不杀生等，也有很大功德。

己三、殊胜十善业

十种殊胜善业，就是不但远离十种黑业，还行持对治黑业的十种善法。分别而言，不但断杀，还爱护生命；不但断不与取，还行持布施；不但断欲邪行，还护持戒律；不但断妄语，还说诚实之语；不但断离间语，还化解怨恨；不但断粗恶语，还说悦耳之语；不但断绮语，还精进念诵教典；不但断贪欲，还修持舍心；不但断嗔恚，还修持饶益心；不但断邪见，还依止正见。

殊胜白业的事、意乐、加行、究竟，以护生为例：事，是其他具命有情；意乐，是因见护生利益而发起护生的誓愿（在见到护生的利益之后，发起爱护生命的誓愿，誓欲尽形寿爱护众生等）；加行，是发起诸行而行持护生（以身口意做种种爱护生命的行为）；究竟，是行持圆满。其它九种白业，依此类推。

以下举例说明：

五代时，有一位窦燕山，从小丧父，母亲将他抚养成人。窦燕山到了三十多岁时还没有子嗣。一天，他梦见去世的祖父对他说：“你前世恶业很重，因此今生不仅无子而且短命。你应当及早行善，努力多做些善事，或许可以转变业力。”醒来之后，他将祖父的话铭记在心，从此立志行善。（窦燕山相信祖父的话，对善法的利益有所认识，立定行善的志向，这是具足殊胜白法的意乐。）

一次，窦家有一位仆人，偷了他两万银钱，因为害怕被发现，就写了一张债券，绑在自己女儿的手上，债券上写明：永卖此女，偿还所欠银钱。然后，仆人就逃走了。窦燕山因心里怜悯她，就将债券烧毁，并嘱咐妻子好好抚养这个女孩，而且，在女孩成人之后，把她嫁到一个好人家。（这是爱护众生的殊胜白法。）

又有一年的新年，窦燕山到庙里拜佛时，捡到白银十两、黄金两锭。第二天，他到庙里守候失主，等了半天，见到一个人哭着自言自语走过来，窦燕山就过去向他询问。那人说：“我父亲被匪徒绑劫，即将被处死。我向亲友借了白银、黄金，准备赎回父亲，可是一摸钱袋，黄金白银全都没有了，这样，家父难免一死。我昨天曾到这里拜佛，不知是不是在这里丢的。”窦燕山知道他是失主之后，就把金银如数地还给他，还送他一笔路费。（这是布施财物的殊胜白法。）

窦燕山一生所做的善事很多，比如：亲友中有办丧事而没钱买棺材的，他就出钱帮忙安葬。有女子不能出嫁的，他就出钱资助。他又借钱给穷人作为做生意的资本，由他养活的有几十家之多。为了救济别人，他的生活非常俭朴，丝毫不敢浪费。每年计划一次收入，除了必要的生活费外，其余财物都用来救济别人。另外，他还建立了四十间书院，购书数千卷，聘请老师来教育子弟，还为贫家子弟代交学费，这样造就了不少人才。

有一天，窦燕山又梦见祖父对他说：“这几年来，你积了不少阴德，上帝因此给你延寿三纪（36 年），而且你五个儿子来日都很显达，你命终之后将会升天。”祖父还叮嘱他：因果丝毫不爽，善恶报应有些发于现世，有些报于来世，天网恢恢，疏而不漏，绝无疑问。

从此，窦燕山更加努力行善积德。后来，他的五个儿子都高中进士，他本人也官至谏议大夫。

一天夜晚，他和亲友谈笑而逝，享年 82 岁。（行善之人，命终如此安乐。）

祖父第二次托梦给窦燕山，肯定他行善的功德。这时，他对行善的利益有更深刻的认识，因此他行善的志向更加坚定，行善也更加努力。这就看出，白业是以善意乐为根本，并以善加行而圆满。窦燕山因为努力行持殊胜白业，现生就改变了命运，得到圆满的回报。

总之，行善的关键，是首先通过思惟来认识行善的利益，之后引发行善的愿望，立定行善的志向。由此行持护生、布施等，便能成就增上生。

戊二、果分二：一、三果；二、成就殊胜之理
己一、三果

【果中有三：异熟者，谓由软、中、上品善业，感生人中、欲界天中、上二界天。】

白业的异熟果：由下品善业感生人中，由中品善业感生欲界天，由上品善业感生色界和无色界天。

【诸等流果及增上果，违于不善，如理应知。】

善业的造作等流果、领受等流果、增上果等，与不善业的果报相反，应当如理了知。

具体言之，十白业的造作等流果是生生世世爱乐行善，增上善根。领受等流果为：断杀生，健康长寿；断不与取，资财丰裕、无有盗敌；断邪淫，妻子贞良；断妄语，不受诽谤、众人称赞；断离间语，眷属和合、贤良；断粗恶语，闻悦意声；断绮语，语言威肃；断贪欲，知足少欲，凡事顺心如意；断嗔恚，离损恼心，不受他挠；断邪见，心中生起善妙之见。十白业的增上果是在外境成熟善妙果报，具足一切圆满功德。

己二、成就殊胜之理

【《十地经》说：以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。】

《十地经》说：由修持上品十种善业道，怖畏生死、缺少大悲、随他言教修习，成办声闻果位。

“以此十种”要统贯到以下声闻乘、独觉乘、菩萨乘三种情况，由此可见十善业道是三乘圣道的所依。“怖畏生死”，说明不是人天乘。“离诸悲心”，说明不是菩萨乘。“随他言教修习”，说明不是缘觉乘。

【又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。】

由上品十善业道修治清净，不具足大悲方便故、最后生不依他人而欲求自觉故、能善修习十二缘起故，成办独觉果位。

“无悲”，说明不是菩萨乘。“不依止他”，说明不是声闻乘。“善修缘起”，说明是缘觉乘。

【若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。】

由上品十善业道修治清净，心量广大故、具足大悲故、善巧方便摄持故、广发大愿故、不舍有情故、缘极广大诸佛智慧修习故，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由修习此等一切种类的大乘之法至于究竟，便能成办一切佛功德法。

以上智、悲、愿、方便等，说明不是人天乘及声闻缘觉乘。

《十善业道经》云：“龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。（佛说：龙王，你要知道菩萨有一妙法，能断一切恶道苦恼。哪一妙法？即日夜恒时忆念、思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫许不善间杂，由此能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及其他圣众。）言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法，此法即是十善业道。”又说：“当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共一切佛法皆得圆满，是故汝等应勤修学。（要知道，此十善业，上至能令十力、四无畏、十八不共法等一切佛功德法都得以圆满，因此汝等应精勤修学。）”

【如是二聚十种业道及彼诸果，凡余教典未明说者，一切皆是如《本地分》《摄抉择分》意趣而说。】

以上善恶两类十种业道以及彼等三种果报，凡是其它教典中没有明确说到的，一切都是按照《瑜伽师地论》中《本地分》《摄抉择分》的意趣而宣说的。

因果明镜论

第三节 十善业

断除十种恶业，就成为十善业。即断杀生、断不与取、断邪淫是身三善业；断妄语、断两舌、断恶口、断绮语是语四善业；断除贪心、断除害心、断除邪见是意三善业。这十善业，如未与四禅、四无色定相联，就成为转生欲界天的因；如与四禅相关联，就成为转生色界天的因；如与四无色定相关联，就成为转生无色界天的因。

这里仅仅不行十不善业还不算十善业，因为尚未守护相续，必须要有断除十不善业的心，才算十善业。如果在断除十不善业的基础上，进一步积极地修持对治恶业的善法，则成为殊胜的十善业。如《大圆满前行引导文》中所说：“三种身善业：不杀生，断除杀生，爱护生命；不偷盗，断不与取，行持布施；不邪淫，断除邪淫，护持戒律。四种语善业：不妄语，断除妄语，说谛实语；不两舌，断离间语，化解怨恨；不恶语，断除恶语，说悦耳语；不绮语，断除绮语，精进念诵。三种意业：不贪心，断除贪心，当持舍心；不害心，断除害心，修饶益心；不邪见，断除邪见，当依正见。”

行十善业，同样需具基、发心、加行、究竟四个条件才是圆满的善业。例如断杀生：基为他有情；发心即因了知杀生的过患很大，见过患后欲断除杀生；加行为静息（防护）诸杀害之行为；究竟为正静息（防护）圆满。其它善业可依此类推。

第五节 十善业果

三恶趣的众生纯苦无乐，每分每秒都在猛业的催逼之下，无数次地陷入痛苦之中。

生存在人道之中，虽然业障渐薄，但仍然苦多乐少，我们面对的似乎永远是一个缺陷的世界。虽然都有着美好的憧憬，但却难以在现实中实现，希望显得那么遥远。每个人的内心都始终难以泯灭自己的向往，仍然祈盼着身心的健康、福寿的绵长、眷属的和合、财富的丰饶、事业的兴盛……如是等等这就是佛经上所说的“人天安乐”。

命运始终以它不可抗拒的力量无情地几乎要熄灭我们所有的希望，在巨大业力的冲击之下，感受苦难的同时，我们会对人生充满悲观，凭着人生短短数十年，我们能够得到什么？

缺少佛陀真理之光的照耀，人们只能在黑暗中彷徨，看不清安乐的道路，如疯子般奔向痛苦的深渊。拯溺救亡的行动迫在眉睫！

疯狂追逐外境的同时，几乎所有的人都忘记了离自己最近的内心。其实至理简明，世界的作者正是我们的心。与恶心相反，这个宇宙中还有善心的存在，它是积极的、清静的、温暖的、光明的、开放的、祥和的，由它所发身语意一切的善业，所变现的永远是安乐的世界。遵循佛陀开示的因果正道，不论希求哪方面的安乐，只要我们在因地如理如量地种下它的圆满正因，那么必将会如愿以偿地实现。

正因苦乐的根源是心。佛陀开示我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这是殊胜的窍决，根本的行持。我们所应时刻奉行的惟有净化恶心、升华善心。因为恶心的净化，可以从此阻塞一切恶业之源，由于恶业的禁止，便关闭了通往恶趣的大门，消灭了未来的隐患。而善心，它是一切安乐的源泉，一切人天的幸福由此流出，所以我们要励力发起善心，培育和修持善心，使之增上、稳固、深化、拓广。这样善根日渐淳厚，福德日渐深广，将来的前途自然会愈来愈光明、远大。诚如一位圣者所言：“我们不需要寺庙，不需要复杂的哲学。自己的头脑、自己的心就是我们的寺庙，我的哲学是善心。”

一 总说十善

（一）断恶

如前已知黑业因果之理，但不可停留在粗浅的认知层次上，需依经论、公案再再思维、修习，因为业因果是甚深微妙，极难获得定解。《三摩地王经》说：“设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。”由于业感缘起是佛一切智智亲见现观的真理，以凡夫分别妄心无法测知，我们惟应敬依圣言量，励力对佛语生起诚信，如是当能渐生因果正见。

对因果生起定解后，应依因果之法镜反照自相续，过去、现在一切所作是否与正法相符。因如不以法观心，则法与心便成两头，佛法成为心外的知识，与修行又有何关？我们无始以来，终日造业，经历这么漫长的时劫，必定恶业习气极强，仅一日之中，三门造恶极多。初学者平时无自知之明，还自以为与法相应、三门清净，实际上是粗心、没有细察。此如以镜照脸，远看以为脸无瑕疵，但渐近于镜则瑕疵渐显，若以高倍放大镜细看，则满脸全是瑕疵。所以不知己过还自以为三门清净无染，只是愚者的自欺而已。真实以法对照自相续、时时反省的修行人，必能如是现见三门过失无量无边。诚如《地藏经》所说：“南阎浮提众生举步动念，无不是业无不是罪。”藏地古德言：“此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。”

往昔，月菩萨从持善说婆罗门前供千两金得一法，其法为：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡 6 与正法远于彼。”朵陇巴说：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”此二语皆为甚深教言，惟有真实反观自己者方能了知。因为初学者先不知恶，待以正法观心后，渐见粗恶以至细恶，如是会有越观过失越多的体会，所以朵陇巴喻之如从险坡放线团——越滚越远。这是断恶必先经历的一关。

晦堂禅师答朱世英：“予初入道，自恃甚易，逮见黄龙先师后，退思日用，与理矛盾者极多。遂力行之三年。虽祁寒溽暑，确志不移。然后方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖师西来意。”

所以人能自知自明实为不易，必须一番细密审察的功夫。我们欲断恶自新，应当追随先德，昼夜恒时观察身口意三门的造作。这样，才能知己过恶而有可断可改之处，且知之愈细，方能行之愈密。反之，如对业果的差别不能善巧，对于自身的恶习不甚明了，随此而不知防护、三门放逸，只是开辟恶趣之门而已。所以断恶之前首要做到反观功夫纯熟，细至起心动念都能觉察。

以下且看古德是如何反省察过的。

昔年蘧伯玉二十岁时已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改未尽也。至二十二岁，回观二十一岁，犹在梦中。如是年复一年，递递改之，行年五十，犹知四十九年之非。

与圣贤相比，身为凡夫，过恶蝟积，但每每回思往事时，却不自觉有过失，这是心粗眼翳所致。

在攀耶嘉，施主对众多格西供养酸奶，当时奔贡嘉格西在行列中间。见施主对前面的人供养了不少酸奶，他心生一念：到我这里时，恐怕酸奶得不到。随即，他觉察到自己的想法不对，便自言自语：“像你这样的比丘对饮用酸奶具有这么大的信心。”于是他把碗反扣，供养者来请他享用酸奶时，格西说：“我已饮用过了，不愿意再享用。”

格西如是绵密观照三门，从起心动念的微隐处善加观察造业的动机。这样从根上防护，不令发于身口而成重业。

如是了知自己身口意三门时时造恶，如不遮止恶行，当来不得不感受痛苦，任至何处也不可能解脱。恶业即便细至毫微，如果我们不知防护，将来也会产生难忍大苦。所以真心利益自己的人，切莫疏忽，应当使罪恶发起的意乐也不现行。《谛者品》说：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”十种恶业都应如是乃至动念也应严加防护，不令生起。

昔日，众施主去拜见奔贡嘉格西，那天上午他在三宝所依前陈设供品，装饰得非常善妙、庄严。当时，他反观自心，发现自己是为了在施主面前表现很庄严的形象而做。认识到这是不清净的发心，于是他向三宝所依和供品上撒了一把灰，自言自语道：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者知道此事后赞道：“后藏的所有供品中，奔贡嘉的一把灰最好。”

我们应当培养绵密的省察己过的能力，如奔贡嘉格西那样在每作一事前都要观察自己的动机。对于初学凡夫来说，不可能不时时现起贪嗔痴的恶心，当恶心生起时，首要认识，然后断舍恶心将其转为善心，这当下一照一转，即是最切实的功夫。

真实断恶应具三心，即决断心、长远心、谨慎心。决断心即是从内心发起绝不造恶的誓愿。

昔日，灵源禅师与二僧入城，至晚方归。晦堂和尚因而问道：“今日从何处来？”灵源因无事入城，不便直说，便答：“适才往大宁来。”

当时死心在旁，厉声呵斥：“参禅欲了生死，发言先得诚实，清兄岂能妄语？”灵源面热不敢应对，从此之后再不敢入城，亦不敢虚妄发言。

灵源禅师根器锐利，一朝妄语遭人痛斥，此后幡然悔改，截断妄语业之流，不复再造。师不贰过，故能日后成为一代宗师。

我们断恶要象灵源禅师那样有决断心，否则恶习始终牵连不断，难得解脱。曾闻藏中强盗盗窃之后，良心发现即生忧悔，但不久即忘，又随恶业习气继续行恶。这就如同大象在热沙中难忍逼恼，而入清凉池中，尔后又从池起，再入热沙，复又感受热恼，奔入清凉池，如是反反复复，始终不可能有解脱热恼之时。又如人服毒才解，又去服毒，如是身内之毒永无净除之时。同理，断恶如无决断心，则永远也不可能脱离恶业的污染而超出恶趣。

又无始以来积习如此深重，时时都可能迸发，所以改过断恶不是一蹴而就之事。如云：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”古人十年读书方除一“矜”字，况欲转恶为善渐趋于纯善，岂是易事。须发长远心，昼夜行之不懈，先断粗恶、再断细恶，如是淘汰不已，久久方能相续纯净，而使凡夫身心转成圣贤身心。

当年俞净意公自述改过时说：“初行之日，杂念纷呈，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前叩头流血，敬发誓愿，愿善念真纯、善力精进。倘若有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大悲尊号一百声以祈阴相，从此一言一动、一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆，凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细，身之忙闲，人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。随缘方便，广植阴功，且以敦伦勤学、守谦忍辱与夫因果报应之言，逢人化导，惟曰不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之，持之既熟，动则万善相随，静则一念不起。”

又宋赵清献公，日间所作之事，夜必焚香告天，若有不敢告之事，他日必不敢做。如是行之悠久，于一日宴坐中悟明心地。莲池大师赞道：“吾以为如是之人乃可学道，……以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。”

如是作功夫受持十善律仪，渐伏自心，渐得清净，但切莫骄傲自足、不知防护，应知无始业种并未断除，不过潜伏未现而已，若一经缘诱即会引发。尤其当今时代，染缘偏盛，声色迷乱，时时诱发烦恼，使人造恶，每见初修行人出山林入都市，一经声色引诱，恶业纷纷现行，大多难作得主，我们对于恶业之敌不能掉以轻心，慎始慎终方能不受挫败。

宋程明道先生，少年好猎。后见濂溪周先生，顿除其习，自以为正无此好。濂溪曰：“何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣！”十二年后，明道先生偶见猎者，果有喜心，乃信濂溪之言不谬。

戒杀放生是为善去恶中极容易事，而断除射猎又是戒杀放生中最粗浅事，以明道先生之贤，经历十二年学道，而方寸杀机尚未断尽，可见净除意恶实非易事。所以乃至未成就之前，都应战兢惕厉，如履薄冰，如临深渊，时刻谨防恶业的发动。

如是精严取舍，昼夜恒时不懈，必使正念坚固，力量充足。如果我们在梦中恶心起时，也能提起正念防护相续，则已得十善律仪清净之相。此后，粗恶决定不做，由此恶业不能污染相续，恶趣世界从此绝缘。

（二）行善

我们不仅需要积极地断恶、与恶业脱离，同时需要积极地行善。在宇宙之中，善心的力量是伟大的，我们要懂得尊重己灵，不要埋没自心。心的力量不可思议，蕴藏在相续深处的善心力量，应该将它发挥出来，无限地拓展出去，在一切的人事境缘中发挥善心的作用。我们行善，越是积极勇猛，越是舍己，我们的心量就越能够拓展，心力就越能够提升，业障由此会速净，福德随此将倍增，自然由此增上善业福德力的感召，未来的果报惟有光明、安乐。

所以我们应在断十恶的基础上，以殊胜善心摄持而力行十种殊胜善业。比如我们不仅戒杀，而且护生；不仅爱护同类而且将此爱惜物命的慈心扩充到一虫一蚁、一草一木乃至全宇宙的万事万物，最终达到慈周万物的究竟心量。又如不仅仅是戒盗，而且要广行布施，从一针一线起，逐步地能将自己所执的财富、受用、善根乃至于最珍爱的生命都无私地奉献给众生。所以如是不断向上，最后必将趋入菩萨道的万行之中。这是后话暂且不论。

下面说明行持十善的安乐果报。

二 分说十善果报

（三）梵行

《佛般泥洹经》说：“不邪淫者有五增福：一多人称誉；二不畏县官；三身得安稳；四死生天上；五从立清净得泥洹道。”如果我们能够完全断除邪淫，行持梵净行，那么会在生生世世中得到清净的安乐，由此渐能断爱欲之种，而得离欲解脱的果位。在现世之中，因为洁身自爱，将受到众人的称赞；身心凝静，成为高贵的种姓。而且生生世世都有欢喜持戒的善业习气，来生由此也能暂时转生天界。经云：“不去他妻房，断除邪淫行，知足于自妻，此士转善趣。”

唐皐，少年时在灯下读书，有一女来调情，屡次将纸搯破。公补好后题字云：“搯破纸窗容易补，损人阴德最难修。”后有僧经过其门，见门上有壮元匾，匾的左右悬挂两灯，书有“搯破”等二语。僧异而问之，始知乃是神火。后来唐皐果然大魁于天下。

明宣德中，文忠公曹鼐作泰和典史时，一次因捕盗，在驿亭获一美女。女意欲就公，公奋然道：“处子可犯乎？”于是取片纸写上“曹鼐不可”四字而焚烧，曹鼐终霄不动。天明，公召其家人将其领回。后来公于大廷对策之时，忽然飘来一纸落于几前，上写“曹鼐不可”四字，公因此文思沛然，状元及第。

罗伦，赴会试。舟停姑苏，夜梦范文正公来访，公曰：“来年状元当属于你。”罗谦谢。公告之曰：“某年某楼，事动太清矣。”醒后，罗忆起昔年曾拒奔女于此楼，自想梦当不妄。后及廷试，果如所梦。

以上三位状元因平素持身谨严、正念分明，故能境界现前时作得主张，不为邪思所转，而此后功名事业亦由此得以建立。可叹世上多少豪杰名士，在美色当前时，不能制欲而致身败名裂，一生功名因红颜而付之东流矣！

信州林茂先，闭户读书，得乡荐后，有邻居富人之妇，因厌丈夫不学，而欣慕茂先的才名，故来奔之。茂先说：“男女有别，礼法不容，天地鬼神，罗列森布，为何污我。”妇听此言惭愧而退。茂先此举登第。其三子也都登第。

我们虽处暗室屋漏之中，应知十方出世圣人、世间鬼神正满布虚空，以眼视我等，倘有一念邪心，即已洞若观火，所以，平时当慎独己身，存敬畏之心，杜绝非法之行，如是方为不欺天地圣人，而得身心正直，无愧无悔。

正法念处经讲记-益西彭措堪布

离邪淫

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪淫舍离得果？

再者，修行者在内心思维怎样随顺正法，要观察法行的差别，舍离了邪淫能得什么善果呢？

彼见闻知或天眼见，离邪淫人善业道行，见如是法善人所赞，一切所信。非妇女中心不生虑，若王王等一切皆信，所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意，设有衰损妻妾不嫌，心无妒忌不生外心，一切世间人所见之如母姊妹，不为世人之所骂辱，不邪淫者得如是妇。身坏命终则生善道天世界中，如前所说。

以见闻了知或以天眼见到，离邪淫的人是在行持善业道。见到这样清净的善行，一切善人都会赞叹，所有人都会给予信任。由于他与不是妻子的其他女人相处时，心里丝毫不生邪念，因此，国王以及与国王等同的人物，都会信任他高尚的品德。没有人能侵占夺他所拥有的妻妾。

妻妾都会随顺他奉献供养，不会违背他的心意，假使他有衰损倒霉的时候，妻妾也不会嫌弃他，而且妻妾间心里也没有嫉妒，当然更不会生外遇之心，也就是他的妻妾都很忠贞贤淑。一切世间人见了他的妻妾，就像对待母亲、姊妹那样。他的妻妾不会被世人毁辱、讥骂，尊享世荣。持不邪淫戒的人能得到这样贞洁贤良的女人，他的家庭就会清净美满。这人身坏命终后，还会生到善道天界里，就像前面所说的那样。

彼天退已，余天子生，若邪淫者，欲退未退，彼天女中，余天子生，时彼天女即于现前与余天子共相随逐、娱乐戏笑。彼欲退天，既见天女与余天子共相随逐、娱乐戏笑，妒心罥缚，堕于地狱。如是邪淫乐行多作，则为大失。随何等人，能离邪淫摄大善道，是涅槃器。

生到天上受报享乐，也有曾行邪淫和不邪淫的差别。天人们将要死亡，退没此生现相，显现五衰相的时候，其他天子出生于天界。那些曾行邪淫者将死的时候，见到其他天子在自己的天女众中出生，那时天女们抛开他，当即跟新天子簇拥在一起娱乐嬉笑。那个快要死去的天子，看到天女们移情别恋，跟其他天子一起相随、娱乐嬉笑，他就生起强烈的妒忌心，就像被绳索捆缚了一样，心里热恼难安。他在这个恶心中死亡，就会让他堕入地狱。真相就是这样可怕，如果前世曾经邪淫，那就会经历这样的痛苦。不但当生感受很多苦报，将来生到天上，也一定会有因缘迫使他见到不清净的景象，这是他邪淫的习气现行了，他会见到天女跟别的天子在一起，由于妒火中烧，他就以此堕入地狱了。

无论是谁，如果能够远离邪淫，他就摄入了大善之道，他是能证涅槃的法器。持了离邪淫的戒，以这个善行为因，会摄持很多善妙的道，善心、善的缘起、善果都会由此呈现。从善入善，从清净入清净，辗转出生无量的善法利益。

佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

以上讲的就是远偷盗的功德，下面是断除邪淫的功德。

断除邪淫的功德

龙主，士夫补特伽罗，远离邪淫，获得四智善法。云何为四？所谓： 佛对龙王说：补特伽罗如果远离了邪淫，将获得四种善法。是哪四种呢？

降伏诸根

第一、以前远离了邪淫的人，今生眼耳鼻舌等诸根就会非常清净。 与之相反，如果一个人以前喜欢邪淫，那么今生他的诸根就会很不调柔，非常散乱，并且贪嗔痴也会特别严重，甚至让人都会觉得有点可怕，他自己也能发觉到，别人也能看出来。所以，从现在一个人的诸根，就能看出他以前这方面的情况。 有些修行人诸根非常调柔，特别寂静。像以前的马胜比丘、目键连等很多阿罗汉，由于他们断除了恶心，即生中远离了一切贪嗔痴，所以行为自然而然特别寂静。有些修行人虽然是在家人，但行为也同样非常寂静，让人一看就觉得他的心和行为应该都是很清净的。

离于散乱

第二、前世断除邪淫的人，今生就会远离很多复杂的生活，身口意散乱的因缘基本都不会有，身心特别寂静、自在。

得世间一切称赞

第三、今生他的行为等各方面都会受到大家的赞叹。

复得无量营从

第四、获得无量营从。有的版本中讲，他的妻子不会出轨，不会受到别人的侵害。藏文译本是说，他的家室不会受到其他人的侵害，夫妻关系非常和睦。《十善业道经》里是“妻莫能侵”，也是妻子不受侵害的意思。

龙主，士夫补特伽罗，远离邪淫，获得如是四智善法。以此善根当得无上正等正觉，复证大丈夫阴藏隐密之相

这一段的最后，佛告诉龙王，作为补特伽罗，如果远离了邪淫，就会获得上面所讲的降伏诸根、离于散乱等四种智善法。如果能以菩提心摄持，将此善根回向菩提，将来就会获得无上正等觉的果位，同时也会获得佛陀三十二相 13 当中的阴藏相 14。

13 三十二相：谓佛陀具有的三十二种不同凡俗的显著特征，由长劫修习善行而感得，与微细特征八十种“好”，合称“相好”。如足下安平、手指纤长、金色、丈光、身如狮子、广长舌、绀青眼、顶成肉髻和眉间白毫等相。各经所举略有出入。详见《大智度论》卷四。 14 阴藏相：是佛陀的三十二相之一。是指男根隐藏于体内。是佛由于断除邪淫，修习正观，慈悲摄受众生而感得的庄严相。此相表示身体康顺，慧命长寿，善说正法，广度信众。

以上就是断除身体的三种不善业获得的功德。下面我们讲语言方面，首先是断除妄语的功德。

佛说十善业道经-益西彭措堪布

丁三、明离邪行功德

【复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法】

如果远离邪淫，就得到四种智者所赞叹的法。

【何等为四？一、诸根调顺】

邪淫发自于淫心。在造邪淫业的时候，以淫欲驱使，眼根会不由自主地逐取对方的相貌，耳根不由自主地逐取对方的声音，乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐触、意根逐法。所以以邪淫业的恶性作用，会使得眼根躁动、耳根躁动、鼻根躁动、舌根躁动、身根躁动、意根躁动，总之一切根都会因此而不调顺。

世间的男女只要犯了邪淫，身体就已经变坏了，变得眼睛不正，耳根不正，身根也不正，整个人无法再安静下来。相反地，能坚守离邪淫的善道，内心有坚贞的节操，就会获得诸根调顺的功德。

【二、永离喧掉】

这里喧掉是指内心的混乱、不宁静。造了邪淫业，因上起各种邪恶的心念，想怎么得到、怎么占有，以恶业的等流作用，心就常常处在混乱、躁动的状态当中。但远离邪淫，内心没有被罪业染污，就恒时心态安详、坚固，没有躁动、混乱。

【三、世所称叹】

夫妇的伦理原本是人道的开端，男子迎娶女子结合成夫妻之后，就应当终身不改，才有乾坤的正气。如果能尽夫妇的道义、不作邪淫，就会受到世间一致的赞美。比如古代对守节的女人，会竖牌坊、立祠堂表扬她的贞节。

在《节义传》里有一则例子：

有个邬忆川的人，29 岁时妻子去世之后，就发誓不再娶，终身不再谈男女之事。有再嫁的女人带着钱财来私通，邬忆川勃然变色说：“你愧为妇人，怎么能染污我？”又有女人黑夜来奔，也厉声呵斥她出去。这些事从不对人说出。夜晚带着两个孩子同睡，冷冷清清。后来当政者为表彰他的善行，送匾额挂在他家门上，称为“义夫”。

还有《广仁品》里记载的一事：

宣德年间，曹鼐担任泰和典史，一次捕捉盗贼时，在驿亭和一个美女相遇。女子想以身相许，曹公说：“处女可以侵犯吗？”然后拿出一张纸，在上面写了“曹鼐不可”四字烧毁之后，一夜不动心。到天亮时，叫她的家人领回。后来殿试对答，忽然一张纸飘到眼前，上面有“曹鼐不可”四字，于是文思如涌，考中了状元。

像这样洁身自爱的善行，直到今天都受到正人君子的赞美。

【四、妻莫能侵；是为四】

这是等流果报。自己没有奸淫别人的妻子，自己的妻子也就不会被人侵犯。

【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相】

守持远离邪行的正道，把功德回向庄严佛果，以后成佛时就现前佛色身大丈夫隐密藏相。（就是马阴藏相，像马一样男根隐伏而不外露。）

百业经

（21）莲花色比丘——供圣得报　今证圣果

一时,佛在舍卫城。有一涅德比丘四处参访到了仲雪。此地有一位富如多闻天子的施主,与妻子相亲相爱,过着甜蜜的生活,美中不足的是膝下无子。施主担忧众多财资若无子继承,夫妇二人天年之后将充归国库,所以虔心祈求大梵天、帝释天等诸神,也常供养诸佛菩萨以求子嗣。因祈祷与众缘和合,妻子终于兴奋地告诉丈夫:“我已有身孕且右侧偏重,肯定会生个男孩……”夫妇俩喜不自禁,共同祈祷:“愿这个小生命长大后孝顺父母,对整个家族种姓有利,对佛法有利,且在我们西归之时能好好地作个超度。”施主特为妻子修建一座冷暖适宜、设备齐全的宫殿,内有五味饮食和动听的音乐等,非常舒适。

九个月后妻子生下一个身如白莲庄严无比的男婴,夫妇为他取名莲花色,用上好的食品精心喂养,莲花色犹如海中莲花般迅速成长。他长大后,无碍通达世间的十八门学问,并对释迦教法生起极大信心,祈得父母同意后到涅德比丘前出家受戒。

一日,莲花色比丘未禀白自己的堪布,私自出游到磨吐罗城觉拉寺,与城中众僧一同安住。【师言:按照教规,初出家始,当依止上师十年不得离开,除绕塔外,凡一切事经上师开许后方可,师不开许则不能去,若违师言将于自己的修行方面不得增益。这个非常非常的重要!希望全院的四众弟子千万不要乱跑。】【译者:我在此也奉劝各位,得遇一位戒律清净、闻思究竟的上师,或者是遇上自己具有极大信心的上师,一定要恒时依止,并常常祈祷上师三宝空行护法加被自己的身心,才能有这个福分恒时依止一位具足法相的上师。你们中间有的人固执己见,不辞而别,我是没办法。但对于修法呢,请大家以后慢慢地观察,自会有分晓的。】次日,他著衣持钵去城中化缘,因人生地疏,竟然走到一家妓院门口。一妓女见到英姿飒爽的莲花色比丘,即刻生起极大的贪心,欲火中烧,便设法引诱:“尊者,请到我家应供吧!”莲花色比丘以为她是虔诚的信徒即随行入内。难以抑制贪欲的妓女坦然相告:“尊者,您身相端严,我青春貌美,我俩一定有很深的缘分,应该同床共枕。”莲花色比丘闻言大吃一惊,赶紧捂住耳朵请求:“你不要这样说!我已出家受了戒,无论如何是不可能的。”妓女不以为然地狡辩道:“如果不可能,您为什么跑到妓院来?”莲花色比丘急忙解释:“我初来乍到,不知这里是妓院,也不知你是妓女,来此只想应供,的确不是生贪心而来,不管怎样我不能破坏戒行。”妓女欲火难抑进一步威胁:“你若不答应,我今天绝不放过你。”莲花色比丘害怕至极,不顾一切地冲出去逃走了。【师言:希望我的每位弟子每到一处首先要仔细观察处境,否则,像莲花色比丘去了不该去的地方也很难免,但像他那样具正知正念,能当下对治的怕是很少!】他没再化缘,空着肚子一直跑回经堂。

妓女难以克制心中欲火,绞尽脑汁找来一位精通咒术、能很快勾召来所欲男人的贱女。妓女对她说明心意,许诺一旦事成定以黄金回报。贱女欢喜应承,随即用牛粪做各种坛城,供上香花、食子等,又烧护摩、白芥子,口中念诵仪轨咒语。之后果真把莲花色比丘勾召而来,【师言:咒语的力量不可思议。在马罗札瓦译师的传记中,当时马罗札瓦译师想杀米拉日巴,就专门念咒语,果真把米拉日巴勾召来了,但怎样也杀不了他,马罗札瓦译师很奇怪。米拉日巴告诉他:“因咒语的力量不可思议,使我不得自在被勾召来,但我的杀业已忏悔尽,所以你杀不了我。”】贱女说:“今天有两条路任你选:一是跟妓女过夫妻生活,二是将你作火供。你自己看着办!”莲花色比丘毫不犹豫地说:“如来出世犹如昙花一现,暇满人身亦是难得,出家为僧更是难中之难。我今已得出家,应严守净戒,跳入火坑是我最好的选择。”【译者:请大家仔细地观察一下自己,若遇到这样的违缘,有没有像莲花色比丘那样坚定的信心?】贱女闻言大惭,想到自己言行所造之极大恶业又很懊恼,立即放弃一切勾召仪轨于比丘前恭敬合掌、顶礼忏悔。在一旁的妓女见此经过,顿减贪欲之心,亦在莲花色比丘前诚恳忏悔,且与贱女共同祈求传法。莲花色比丘传了相应之法,她们如理修持后皆证得预流果。二人再次祈求愿在佛陀教法下出家受持比丘尼戒。莲花色比丘即请比丘尼众成全二人出家受戒修法,她俩勇猛精进,最终得证罗汉果。【译者:佛法平等,人人都有佛性,无有高下,无有贵贱。这里原来是妓女和贱女,后来也证得罗汉果,何况其他人?只要你具足信心和精进,无论是什么人都能成就。】【师言:《萨迦格言》里有一位大天比丘,他传法后许多弟子都证得罗汉果位。他死后,这些具神通的弟子观察上师转生哪去了,一个观察到上师正在无间地狱里哭喊着。他觉得是不是看错了,再次观察时,上师已在三十三天了。于是他们去请问佛陀,佛陀告诉他们:“因他曾造了无间罪故堕地狱,刹那间,借他传法使许多弟子得圣果之功德而得升三十三天。”所以,传法上师假使没有功德、成就,只要弟子具信心也能得究竟成就,如果弟子不具信心,上师就算是普贤王如来,也无法引凡入圣。】莲花色比丘见她俩已得圣果,惭愧自己成熟他人相续证罗汉果,自相续却没能成熟,仍是一个凡夫。尔后,他请佛宣说知根、界、处、缘起、处与非处等广闻五德后,依教奉行精进不懈,断除烦恼,证得罗汉果。时诸天降下花雨,齐声赞叹他的功德。得果后他在磨吐罗城住了一段时间再返回舍卫城详述自己的经历。

时众比丘启问佛陀:“世尊,妓女以何因缘初见莲花色比丘即生极大贪心?又以何因缘她俩今生成为妓女和贱女,尔后出家得罗汉果?祈请开示。”佛告曰:“妓女与莲花色有五百世的夫妻因缘,因往昔习气现前,故她一见莲花色自然生起贪心。后来妓女出家证果亦是她往昔愿力成熟之故。贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。鹿野苑一大施主娶有二妻,恩爱幸福。施主逐渐对迦叶佛生起很大信心,准备出家修梵行,遂嘱咐两位妻子在家和睦度日,不料二妻闻此也愿随同夫君出家。施主喜出望外,立即把她俩送到尼众经堂出家受戒,自回家中处理财物,上供下施,安排妥善后也出家了。他精进修学,很快通达三藏,具足一些功德成为说法上师,得到衣食药物等供养。两位比丘尼业习深重常起烦恼恶口骂人,一个骂‘简直像个妓女’;另一个骂‘真是个贱女’。比丘对僧众和迦叶佛的发甲作广大供养,并发愿:‘愿我生生世世财富圆满,生富贵家,相貌庄严,于释迦教法下令佛欢喜,出家证果!’两位比丘尼得知后也如是发愿,且愿在僧众中恶口骂人的恶业不要成熟。当时的比丘即现在的莲花色比丘,两位比丘尼就是先作妓女和贱女后出家证果的比丘尼。因她俩当时咒骂僧人的果报,今世先变成身份卑微的妓女和贱女,复以发殊胜慧愿的果报而证得圣果。”

众比丘复又启问:“世尊,以何因缘莲花色比丘身色如莲花甚为庄严?”佛告曰:“这也是往昔善愿成熟之故。曾有一位看守根呷拉瓦【众人喜院,指经堂或大院子】的人常用各种花鬘香水供养经堂,以致经堂内鲜花水果经年不缺,引得天鹅群鸟云集,是个鸟语花香、环境幽美的兰若。时有位独觉来根呷拉瓦打坐修行,守门人见了生大欢喜,供养食品及莲花,同时发愿:以此善根,愿我生生世世处富贵家,身色如莲花。诸比丘,此守门人即今之莲花色比丘,因其愿力成熟,故身色如莲花,甚为庄严。”【师言:《百业经》中多是往昔愿力成熟的公案,故我们平时在诵《普贤行愿品》时,每句愿词的内容都应用心观想,若不能全部作观,即使是其中的“我为菩提修行时,一切趣中成宿命,常得出家修净戒,无垢无破无穿漏”一偈能观想也可以,切莫随随便便在字音上滑过去。若这是为度化无边众生而发心念诵,也会直接得到普贤王如来的果位。有的念《普贤行愿品》发愿供养,有的发愿得佛、菩提的果位,但不管怎么样,好好地发愿是非常重要的。我们每年的“普贤云供法会”是为你们四众弟子打开了一个积累资粮的方便大门,故每次念诵时别忘了自己发愿。】

贤愚经

贤愚经白话：二梵志受斋缘品第三

摘要：“戒为无上菩提本，长养一切诸善根”。佛教有出家与在家弟子，都以出世解脱为目的，都是以断漏为上，出家为要。佛陀为使在家弟子能学习出家思想及生活，于是制定了八种防止做身、口、意三恶业的戒条，让在家弟子暂时过出家人的生活。八关斋戒法即：(一)不杀生，(二)不偷盗，(三)不淫，(四)不妄语，(五)不饮酒，(六)不以华鬘装严其身，不歌舞观听，(七)不坐卧高广华丽大床，(八)不非时食。八戒中前七支为戒，后一支不非时食为「斋」，合称为八关斋戒。持八戒可防止身、口、意三业行恶，便可关闭恶道之门。「戒」能防非止恶，能收摄我们的五根，「戒」可以增加我们的定力，有了定力就能够产生智能。所以说，戒是成道必由之路。

二梵志受斋缘品第三

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇洹精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。

第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”

佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了日中不能吃饭。’

妻子又说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除，不再与你来往。’听了这话，(这个)婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子日中后吃了饭。后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。

发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’

按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延，应当将此果送给他。’于是便将此柰敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。

国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，却送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’

国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。

龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家，(把它)变成大海。’

看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。

当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’

大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。

他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。

国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。

国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。

附原经文：

二梵志受斋缘品第三

【经文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天来。诣于佛所。天人身光。照曜祇洹。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。

明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昞著。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。

佛告阿难。迦叶如来灭度之后。遗法垂末。有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。

妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。二人随寿长短。各取命终。

愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中。时有一人。为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异柰[ 龙藏为“木+奈”)]。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。

如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯柰。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得柰。复用献王。王食此柰。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。

王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯柰。莫令断绝。园监启曰。此柰无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。

王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是时园监。具自宣说。

龙还入水。以多美果。著金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。

园监于時。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文。今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。

王有大臣最所敬重。王告臣曰。龙神从我求索斋法。仰卿得之当用寄与。大臣对言。今世无法云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。

大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年在耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。

其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。倘有异物。奉父言教。为柱施代。取而斩析。得经二卷。一是十二因缘(经)。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。

王得欢喜。不能自胜。便以此经。著金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。

人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。谘禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。

贤愚经白话：沙弥守戒自杀品第十九

摘要：佛法中，戒律称为无上菩提之本，是长养善根，迈向解脱的基础。唯有真正认识到持戒对生命的作用，才能调动持戒的自觉性。

守持佛戒有无量功德: 第一、持净戒能令三宝住世。第二、持戒功德殊胜“犹如万物依于地，一切功德依于戒”，善法的功德，因为受持戒律，都能增长。第三、持益毁损。《地持论》云：“三十二相无差别因，皆持戒所得。”第四、明了定慧是戒所生。第五、戒德高胜，是无为法，是五分法身香。能够显了不生不灭的法身本体。第六、持戒即是大施。它的根本精神是不侵犯，不侵犯而尊重别人，便能自由。第七、坚持净戒，增上往生净土品位。《观无量寿佛经》云，持戒念佛往生起码是中品上生。第八、受持戒律，现世可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐。将来可以免堕三涂恶道，得人天果报，乃至成佛。

沙弥守戒自杀品第十九

【白话】

受持戒法的人，应当认真护持禁戒，宁可舍弃身命，也无论如何不要破戒。为什么呢？因为戒是入道的最初基础，是断除烦恼的妙道，是通往涅槃安乐的坦途。

如果守持净戒，计算其功德则无量无边。譬如大海无量无边一样，戒也是这样。犹如大海中有许多阿修罗、鼋龟、水性摩竭鱼等庞大众生居住，戒海也是这样，有许多三乘的伟大众生居住；

譬如大海中有许多金、银、琉璃等宝物，戒海也是这样，出生许多善法，有四非常、三十七品、众多禅定三昧等等功德宝；犹如大海以金刚为底，以金刚山围绕，四大江河流注到其中，而海水既不增多也不减少，戒海也是这样，它以律藏为底，以论藏山围绕，四阿含河流注到其中，(依然)湛然不变，不增不减。

为什么四大河流不断注入，大海却不增不减呢？因为下面阿鼻地狱的猛火上冲大海，海水因此蒸发，所以不增加；大江大河一直流入的缘故，所以也不减少。佛法中的戒海，由于不放逸所以不增加，由于具有功德所以不减少。所以应当知道，能够持戒的人功德很多。

佛陀涅槃后，当时在安陀国中有一位乞食比丘，他喜欢独自在静处安住，具足威仪。乞食比丘受到佛的赞叹，不同于住在僧团中的比丘。为什么呢？因为乞食比丘少欲知足，不储蓄积累财物，次第挨家挨户地乞食，随地露天安坐，日中一食仅有三衣，这些行为都是值得尊敬和崇尚的。

而住在僧团中的比丘，往往欲望很多无有满足的时候，积聚、存储，财物，贪得无厌又吝啬小气，嫉妒(他人)，耽著己方，所以不能够获得大名声。那个乞食比丘德行淳厚，证得沙门圣果，具有三明六通，住于八种解脱，威仪安详肃穆，声名流传很广。

当时安陀国有一位优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，喜欢布施，修习善法，名声遍布国内。于是，他恭请那位乞食比丘终身接受供养。

供养的福报根据因地的不同情况，感受也就不同：倘若请僧众到家中供养，则妨碍他们修道，而且一路上有寒热劳累的辛苦，所以后来受报时报时要费心思，出外寻求才能得到；倘若前往僧众那里承侍供养，以后享受福报时，便可自然坐享其成。这位优婆塞信心淳厚，因此置办了各种色香俱全的美味佳肴，派人给那位比丘送去，天天都这样。

沙门有四种情况，是好是坏难以明晓，就好像庵摩罗果的生熟难以判断一样。有的比丘威仪安详肃穆，步伐缓慢，目不斜视，可是内心具足贪欲、瞋恚、愚痴，破损戒律行持非法，如同庵摩罗果，外熟内生；

有的比丘外表行为粗放马虎，不注意仪态，然而内心具足沙门的德行以及禅定、智慧，如同庵摩罗果内熟外生；有的比丘外在行为粗鲁强横，破损戒律造作恶业，内心也具有粗大的贪欲、瞋恚、愚痴、悭贪、嫉妒等烦恼，如同庵摩罗果内外俱生；有的比丘威仪安详谨慎，认真持戒守护三门，内心也具足沙门的德行以及戒、定、慧、解脱等，如同庵摩罗果内外俱熟。

那位乞食比丘内外都完美无缺，就像上述最后一种情况一样。他德行圆满，所以十分受人敬重。当时国中有一个长者，信敬三宝。他有一个儿子，长者心想：“我打算让他出家，应当寻求一位良师来托付。之所以这样，是因为亲近善知识就能增长善法，亲近恶知识便生起恶法。

譬如风的本性虽然空无所有，但如果从旃檀林或瞻葡林吹来，风中便有妙香；如果经过粪秽粪便或腐尸吹来，风便带有臭味。又好像干净的衣服放在香箱中，拿出来便是香的；如果放在恶臭处，衣服就随着变臭。

亲近善友，那么善法就会日日增盛；亲近恶友，那么恶法则会增长。因此我现在应当把儿子托付给这位尊者，让他出家。”想定便去见比丘，说道：“我如今想让这个儿子出家，恳请大德慈悲接受，加以度化。如果不接受的话，便领他回家。”当时(这位)比丘用道眼观察，发现这孩子出家后，能够守持净戒，增长佛法，就接受了他，将其度为沙弥。

当时那位优婆塞有一个亲近友善亲密的居士朋友，请优婆塞和他的妻子儿女以及全家的奴婢次日到家中做客。在出门的那天清晨优婆塞想道：“今天要去赴会，应当留谁来看家呢？如果我强行分派留下一人，就会耽误他得不到应得的那份供养。如果有自愿留守的，那样我赴会回来后一定以别的方式给予回报。”

优婆塞的女儿就对父亲说：“请父母带着奴婢们放心去应请吧，我可以留下来看家。”她的父亲高兴地说：“太好了！太好了！现在你留下来看家，这和我或者你母亲没什么区别。我们就不必担心家里会受什么损失了。”

于是全家都受请赴会去了。女儿便关紧门窗，一人呆在家里。优婆塞那一天匆匆忙忙，忘记了送食物。当时尊者心想：“时间快过了，世间人杂事繁多，也许忘记了派人送食物。如今我何不派人去取？”

于是告诉沙弥：“你去取食物。要好好摄持威仪，像佛所说的那样：到村中乞食，不要萌生贪恋，如蜜蜂采花，但取其味不损色香。你今天也应这样，到施主家中取食，需要收摄六根根，切莫贪恋色声香味触。若能守持戒律，一定能够修成道果。

像提婆达多虽然会背诵很多经教，但由于造恶毁坏戒律，结果堕入阿鼻地狱；像瞿迦利，由于诽谤大德而破戒，也堕入地狱；而周利槃特虽然只持诵一偈，却由于持守戒律的缘故，证得阿罗汉果。

还有戒律是趋入涅槃的大门、获得快乐的正因。例如婆罗门的规矩中，有设三四个月的长斋，恭请智慧高明、守持戒律、行持梵行的众婆罗门。由于是有选择性而不是普遍全都邀请，所以用仇留做成印，盖在被请者的手腕上。

有个婆罗门虽然会诵经，但品性不清廉，由于贪恋蜂蜜的甜味，便把印信全部舔尽了。次日来到会场，需呈上印信才能入座，这个梵志没有印信想进去。主事者问：‘你有印信吗？’他答道：‘我有，因为蜜甜的缘故舔光了。’主事者对他说：‘那你现在应该已经满足了。’于是不能与会。

这人由于贪恋一点甜味，失去了四个月中的香甜美味以及所有布施的财物、各种珍宝。你今天也是一样，不要贪恋小事，毁坏净戒之印，从而失去人间天上的五欲美味以及无漏三十七品、涅槃安乐等无量法宝。你切莫毁破三世诸佛的戒律，污染三宝和父母师长。”

沙弥接受教言，顶礼师足而去，来到施主家，敲响大门。女子问：“是谁？”他答道：“我是沙弥，给师父取食物。”女子心中欢喜，心想：“我的愿望实现了。”马上给他开门。

这个女子长得十分端正，容貌绝妙，年方十六岁。她当时欲火中烧，在沙弥面前做出种种妖媚姿态，摇晃肩膀，自顾其影，现出一副情欲强烈的样子。沙弥见了想道：“这个女子是患有风病、癫狂病、羊痫病吗？这个女子是不是被贪欲烦恼所驱使，想毁坏我的清净梵行呢？”于是严紧地摄持威仪，面色一点不改变。

这时，女子就五体投地，对沙弥说：“我经常渴望的事，今天时机已经到了。我总想对你有所表白，只是没有时机。想来你对我也一直有心思吧，应当满足我的愿望。我家中有很多珍宝、金、银仓库，就像毗沙门天宫中的宝藏一样，但是没有主人。请你屈尊做这个家里的主人，我就做你的妻子，对你供奉听你使唤。希望千万不要拒绝，满足我的愿望吧！”

沙弥心想：“我有什么罪过，遭遇这样的恶缘？今天我宁愿舍弃性命，也不能破毁三世诸佛所制定的禁戒。过去有位比丘误入淫女家中，宁可跳入火坑，也不肯犯下淫行。又有一些比丘被强盗劫持，用草绑起来，遭受风吹日晒、虫子咬食，但因为护戒的缘故，始终没有断草而去；还有一位比丘虽然见到鹅吞下了施主的珠宝，但为了守持戒律、慈心护生的缘故，甘愿忍受施主的怀疑和毒打也不肯说出。

又例如海船损坏之际，下座比丘因为守戒的缘故把浮板让给上座比丘，自己没海而死……难道说只有这些人才是佛的弟子，能守持禁戒，而我不是佛弟子不能持戒吗？难道说如来世尊仅仅是他们的本师，而不是我的导师吗？

譬如胡麻和着瞻葡花榨油，油也带有瞻葡的香味；如果和着臭花，油也随之变臭。我如今已经遇到善知识，为什么今天要造恶业呢？我宁愿舍弃生命，也绝不能破戒玷污佛法僧和父母师长。”

他又思惟：“我如果逃奔的话，这位少女欲心炽盛，定会不顾惭愧地追到外边拉扯、抓住我，并妄加诽谤。被街上人看见，仍然免不掉污辱。看来我今天只有在这里舍弃性命了！”

于是沙弥假意说道：“你关紧门窗，我先到一个房间中做我应该做的事情，之后才能顺从你。”女子就关上门，沙弥走入房中，关上门窗，找到一把剃刀，心中非常欢喜。

于是脱掉衣服，放在架上，双手合掌面向拘尸那城佛涅槃的地方跪下，立下誓愿说道：“我今天不是舍弃佛法僧众，不是舍弃和尚阿阇梨，也不是舍戒。正是为了持戒，我舍弃生命，希望来世投生，还能够出家学道，净修梵行，断尽烦恼成就道果。”

随即刎颈而死，血流如注，染红了身体。当时那女子奇怪他为何迟迟不出，走近门探看，见到门没开，喊也不回答，便想办法打开了门。结果看见沙弥已死，吓得面无人色，欲心顿时熄灭，又惭愧又懊恼。她自己拔头发，抓破面孔，在地上打滚，悲伤地哭泣流泪，昏死过去。

她父亲等人赴会回来，敲门喊她，女儿默然不应。父亲对此感到奇怪，便派人跳进去开门察看，结果见到女儿这等模样，问道：“你为什么这样？有人侵犯、凌辱你了吗？”

女儿默默无语，心想：“我现在如果说实话，实在太羞愧了。但如果说沙弥污辱我，就诽谤了善人，将堕入地狱感受无量罪苦。我不应该欺骗说谎。”就如实说道：“我在这里独自看家时，沙弥前来为师父取食物。我欲心炽盛诱挠沙弥，希望他能够顺从我。但他守戒不动心，想个办法一人进入屋内，自己舍弃了性命。我竟想用肮脏的身体毁坏他清净法器，造下这样的罪业，所以我很难过。”

父亲听了女儿的话，心中并不吃惊，为什么呢？因为他知道烦恼就是这样的本性。于是告诉女儿：“一切诸法都是无常的，你不必忧伤恐惧。”随即走入房内，看见沙弥的身体都被血给染红了，像栴檀木一样。便上前行礼，赞叹道：“善哉！你竟然能舍弃性命来护持佛戒！”

当时国法规定，如果有沙门在白衣家里死去，应当罚以一千金钱充公。于是这位优婆塞便将一千金钱装在铜盘上，带到王宫禀告道：“大王，我有罚金应当缴纳给您，希望您能接受。”国王答道：“你在我国中，敬信三宝，忠诚正直，恪守正道，言行无违。能这样做的只有你一人，有什么罪过需要缴纳罚金呢？”

优婆塞便详细陈述了上述事情，批评自己的女儿，赞叹沙弥持戒的功德。国王听过这事，心中极为震惊，更加笃信佛法，对他说：“沙弥为了护戒而自己舍弃生命，你并没有过错，怎么需要惩罚呢！拿着回家去吧。我现在想亲自到你家去供养那位沙弥。”于是敲响金鼓，把此事通告国人，前呼后拥地来到优婆塞家。

国王亲自入内，看见沙弥的身体像栴檀木一样红，便上前行礼，赞叹他的功德。然后用各种宝物装饰一辆高大的车子，将死去的沙弥运到一块平坦的地方，堆积众多香木进行火化、供养。

同时将那个女子打扮得绝世无双，安置在明显的高处，让当时所有在场的人都能看见。对众人宣说道：“这个女子长得绝妙无比，如此美丽，没有离欲的凡夫人谁能无有染有染污心呢？可是这个沙弥虽然没有得道，却能以生死凡夫之身奉守戒律舍弃生命，真是太奇特、太少见了。”

国王随即派人恭请他的师父，让他广泛地给大众演说微妙佛法。当时，所有与会者耳闻目睹此事之后，有的请求出家守持净戒，有的发起无上菩提心，无不欢喜，恭敬地奉行

附原经文：

沙弥守戒自杀品第十九

【经文】

持戒之人。护禁戒。宁舍身命。终不毁犯。何以故。戒为入道之初基。尽漏之妙趣。涅槃安乐之平途。

若持净戒。计其功德。无量无边。譬如大海无量无边。戒亦如是。犹如大海多有阿修罗鼋龟水性摩竭鱼等大众生居。戒海亦尔。多有三乘大众生居。

譬如大海多诸金银瑠[同“琉”]琉璃等宝。戒海亦尔。多出善法。有四非常三十七品诸禅三昧如是等宝。犹如大海。金刚为底。金刚山围。四江大河。流注其中。不增不减。戒海亦尔。毗尼为底。阿毗昙山。以为围绕。四阿含河。流注入中。湛然常尔。不增不减。

海何以故。注入不增不减。下阿鼻火。上冲大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不减。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不减。是故当知。能持戒者。其德甚多。

佛涅槃后。安陀国土。尔时有一乞食比丘乐独静处。威仪具足。乞食比丘。佛所赞叹。非住众者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不储畜积聚。次第乞食。随敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。

在僧比丘。多欲无厌。积贮储畜。贪求恡[ 同“吝”]惜。吝惜。嫉妒爱著着。。以故不能得大名闻。彼乞食比丘。德行淳备。具沙门果。六通三明。住八解脱。威仪庠序。名闻流布。

时安陀国。有优婆塞。敬信三宝。受持五戒。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。布施修德。名遍国邑。即请是乞食比丘。终身供养。

供养之福。随因受报。若请众僧。就舍供养。则妨废行道。道路寒暑劳勤。后受报时。要劳思虑。出行求遂。乃能得之。若就往奉供养。后得受福报。。便坐受自然。是优婆塞。信心淳厚。办具种种色香美食。遣人往送。日日如是。

沙门四种好恶难明。如庵罗果生熟难知。或有比丘。威仪庠序。徐行谛视。而内具足贪欲恚痴破戒非法。如庵罗果外熟内生。

或有比丘。外行粗踈[同“疏”]。不慎仪式。而内具足沙门德行禅定智慧。如庵罗果内熟外生。或有比丘。威仪粗犷粗。破戒造恶。内亦具有贪欲恚痴法悭贪嫉妒。如庵罗果内外俱生。或有比丘。威仪详审。持戒自守。而内具足沙门德行戒定慧解。如庵罗果内外俱熟。

彼乞食比丘。内外具足。亦复如是。德行满故。人所宗敬。尔时国中。有一长者。信敬三宝。有一男儿。心自思惟。欲令出家。当求善师而付託之。所以尔者。近善知识则增善法。近恶知识便起恶法。

譬如风性虽空，由栴檀林，若瞻葡林吹香而来。风有妙香。若经粪秽臭尸而来。其风便臭。又如净衣置之香箧。出衣衣香。若置臭处。衣亦随臭。

亲近善友则善日隆。亲附恶友则恶增长。是故我今。当以此儿与此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯愿大德。哀纳济度。若不能受。当将还家。尔时比丘。以道眼观。此人出家。能持净戒。增长佛法。即便受之。度为沙弥。

时优婆塞。有一亲善居士。请优婆塞及其妻子合家奴婢。明日客会。时优婆塞。晨朝念言。今当就会。谁后守舍。我若强力。课留一人。所应得分。我则负他。若有自能开意住者。我于会还。当别投报。

优婆塞女。即白父言。唯愿父母。从诸僮使。但行应请。我堪后守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。与我汝母。正等无异。于家损益。心无疑虑。

于是合家。悉往受请。女便牢闭门户。独住家内。时优婆塞。是日忽忽。忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今宁可遣人迎不。

即告沙弥。汝往取食。善摄威仪。如佛所说。入村乞食。莫生贪著。如蜂采华。但取其味不损色香。汝今亦尔。至家取食。收摄根门。莫贪色声香味触也。若持禁戒。必能取道。

如提婆达多。虽多诵经。以造恶毁戒。堕阿鼻狱。如瞿迦利。诽谤破戒。亦入地狱。周利槃特。虽诵一偈。以持戒故。得阿罗汉。

又戒即为入涅槃门。受快乐因。譬如婆罗门法。若设长斋。三月四月。请诸高明持戒梵行诸婆罗门。以拣择请。不得普故。仇留为封印请者怨。

一婆罗门。虽复诵经。性不清廉。贪蜜甜故。舐封都尽。明至会所。呈封乃入次。是梵志。无印欲入。典事语言。汝有印不。答言我有。以甜故舐尽。语言。汝今如是以足。便不得前。

复贪小甜。失四月中甘香美味。及竟哒嚫种种珍宝。汝今如是。莫贪小事破净戒印。失人天中五欲美味，及诸无漏三十七品，涅槃安乐无量法宝。汝莫毁破三世佛戒。污染三宝父母师僧。

沙弥受教。礼足而去。往到其家。打门作声。女问是谁。答言沙弥。为师迎食。女心欢喜。我愿遂矣。即与开门。

是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚。摇眉顾影。深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风病、癫狂病、羊癎,病耶。是女将无欲结所使，欲娆毁我清净行耶。坚摄威仪。颜色不变。

时女即便五体投地。白沙弥言。我常愿者。今已时至。我恒于汝。欲有所陈。未得静便。想汝于我。亦常有心。当与我愿。我此舍中。多有珍宝金银仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝妇。供给使令。必莫见违。满我所愿。

沙弥心念。我有何罪。遇此恶缘。我今宁当舍此身命。不可毁破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。宁投火坑。不犯于欲。又诸比丘。贼所劫夺。以草系缚。风吹日曝。诸虫唼食。以护戒故。不绝草去。如鹅吞珠。比丘虽见。以持戒故。极苦不说。

如海船坏。下坐比丘。以守戒故。授板上座。没海而死。如是诸人。独佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持也。如来世尊。独为彼师。非我师耶。

如瞻葡华并胡麻压。油如瞻葡香。若合臭华。油亦随臭。我今已得遇善知识。云何今日。当造恶法。宁舍身命。终不破戒污佛法僧父母师长。又复思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于惭愧。走外牵捉。及诽谤我。街陌人见。不离污辱。我今定当于此舍命。

方便语言。牢闭门户。我入一房。作所应作。尔乃相就。女即闭门。沙弥入房。开橝门户。得一剃刀。心甚欢喜。脱身衣服。置于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒。正为持戒。舍此身命。愿所在生。出家学道。净修梵行。尽漏成道。

即刎颈死。血流滂沛。污染身体。时女怪迟。趣户看之。见户不开。唤无应声。方便开户。见其已死。失本容色。欲心寻息。惭结懊恼。自搣头发。分裂面目。宛转灰土之中。悲吁泣泪。迷闷断绝。

其父会还。打门唤女。女默不应。父怪其情。使人踰入开门开门视之。见女如是。即问女言。汝何以尔。有人侵汝污辱汝耶。

汝默不答。心自思惟。我今若以实对。甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者。则谤良善。当堕地狱受罪无极。不应欺诳。即以实答。我此独守。沙弥来至。为师索食。我欲心盛。求娆沙弥。冀从我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我秽形。欲坏净器。罪舋[ 舋 xìn]若斯。故我不乐。

父闻女言。心无惊惧。何以故。知结使法尔故。即告女言。一切诸法。皆悉无常。汝莫忧惧。即入房内。见沙弥身。血皆污赤。如栴檀杌。即前作礼。赞言善哉。护持佛戒。能舍身命。

时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱一千入官。时优婆塞。以一千金钱置铜案上。戴至王宫。白言大王。我有罚讁。应入于王。愿王受之。王言。汝于我国。敬信三宝。忠正守道。言行无违。唯汝一人。当有何过而输罚耶。

时优婆塞。具陈上缘。自毁其女。赞叹沙弥持戒功德。王闻情事。心惊悚然。笃信增隆。而告之言。沙弥护戒。自舍身命。汝无辜咎。那得有罚。但持还舍。吾今躬欲自至汝家。供养沙弥。即击金鼓。宣令国人。前后导从。往到其家。

王自入内。见沙弥身。如赤栴檀。前为作礼。赞其功德。以种种宝。庄严高车。载死沙弥。至平坦地。积众香木。阇毗供养。

严饰是女。极世之殊。置高显处。普使时会一切皆见。语众人言。是女殊妙。容晖乃尔。未离欲者。谁无染心。而此沙弥。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。

王即遣人。往命其师。广为大众。说微妙法。时会一切。见闻是事。有求出家持净戒者。有发无上菩提心者。莫不欢喜。顶戴奉行。

差摩现报品第十九 - 《贤愚经讲记 （二）》 ︱ 智圆法师

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如是我闻，一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚。方宜理尽，衣食不供。

阿难尊者说，就像我所闻到的，一时佛住在罗阅祇的竹林精舍里，和无数位尊弟子在一起。当时这个国家里有一位婆罗门，平日非常地穷困，没有钱财，没有米粮。他一直在不懈地努力，到处去辛勤地劳作，结果他家的衰祸越来越大，快到没办法活下去的地步。该用的方法都用尽了，依然衣食不足。

便行问人：今此世间，作何等行，令人现世蒙赖其福？

他在一筹莫展之际，很急切地去询问别人：“在这个世间做什么样的行业，能够让人现世就得到福报？”因为他也一直想方设法要发财致富，到处找门路，不但没办法实现，而且状况还越来越差。所以他就一直很焦急地去问人家：“你知不知道做哪一行，现世就能得到福报？”

有人答言：汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子：摩诃迦葉、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。

有人就给他指示因果的道理。确实我们想得到的一切利益，都要遵循缘起的正道来做，才可能真正地求取到的，离开了缘起正道，是没有实现的机会和可能的。这个人就给他讲述了在三宝福田里种福，可以现世就满愿。这就是因为福田力极强的缘故。我们在学因果的时候，有很多门，福田门、意乐门等等，就是这些道理。

这个人就说：“你不知道吗？现在佛已经出现于世，以大慈悲心普度一切，利益一切，凡是得佛加被的人，都无不获得度脱。在佛座下有四位尊弟子：摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律，他们都有慈悲心，非常地哀怜贫穷困苦的人，常常做很多的福德来利益苦厄众生。所以，你现在如果能够以信心和恭敬心尽心尽力地来供养这些圣贤，那就能在现世满你的所愿。”

时婆罗门，闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自炫，作役其身。得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日。克心精勤，望现世报。

当时婆罗门听到人们讲述了这样一个现世得福之道以后，他心里怀着很大的欢喜心，“终于找到一条门道了”。然后他就到他的国家里，到处地去叫卖，自己要给别人打工。后来以打工得到了少许财物，担回了家里，就开始营备饮食，请诸位圣贤来家做一天供养。而且他是非常用心地精勤营作，希求这一次能实现现世果报。

婆罗门妇，字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，劝请差摩，受八关斋。受斋已讫，各还精舍。

婆罗门的妻子叫做差摩（汉语意思是“安稳”），当天请圣僧应供完毕，各位尊者佛弟子都很殷勤地请差摩受持八关斋戒，受持完毕，尊者们各自都回到了精舍。

时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，犯王重罪，缚着标头，竖在道边。见王悲哀，求索少食。王情愍伤，即可当与，正尔别去。

当时正赶上瓶沙门王到野外游玩，游玩后返回城中，路上见到一个人犯了国王的重罪，身体被捆缚，头上插了一个标志，站在道边。他见到国王，十分可怜地求取少许食物。当时国王心里也很怜愍他，就答应：“我会给你饮食。”这样就离开了他。

时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：我以先许彼罪人食，云何欻忘？即时遣人致食往与。

再说国王回来，在一天当中竟然忘记了前面许诺的事，到了夜晚突然想起来了：我前面已经答应那个罪人，要给他饮食，怎么忽然间忘了？他就马上派人送食物给他。

举宫内外，无欲往者，咸作是说：今是夜半，道路恐有猛兽、恶鬼、罗刹，祸难众多。宁死于此，不能去也。

当时整个王宫上下的人没有一个想去的，都这么说：“现在是半夜了，道路上很可怕，恐怕有猛兽、恶鬼、罗刹等众多祸患，那是很危险的。我们宁可死在这里，也是不能去的。”

尔时国王，念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：谁能致食，至彼人所，赏金千两。国中人民，无受募者。

当时国王心里一直顾念这个人的饥饿之苦，所以他的身心也很不安（因为已经许诺的事竟然违背，所以他良心不安），而且也极度地愍怜这个囚犯，就向国中下一道命令：谁能够把这个食物送到那个人那里，赏金千两。当时国家里没有一个人愿意接受这个奖赏去送饭。

于时差摩，常闻人说，若世有人，受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，无能伤害。差摩闻之，便兴此心：我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳？我今当往受其募直。思惟已定，往应王募。

以前，差摩常常听别人说，如果世上有人受持八关斋戒，邪恶的鬼众、毒兽等的一切灾难，都不能伤害他。差摩听说大王招募人送饭这件事，她就兴起这样的心：我家非常贫困，加上我已经受了八关斋戒，现在国王设重金来招募人，想来就是属于我了。我现在应当去接受招募。这样想了以后，她就来到国王这里。

尔时国王，又语差摩：为吾担食，至彼人所，若达来还，吾定当与汝金千两。

当时国王就对差摩说：“你给我担这个食物送到那个罪人那里，如果你能到达而且返回，我一定给你一千两金子。”

差摩即时，如敕担往。至心持斋，无有缺失。顺道而行，出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。

这样差摩就立即按照吩咐担着饮食前往。她当天的时候至心受持斋戒没有缺失。再说她顺着道路前行，出了城，走得越来越远，在路上碰到了一个叫做蓝婆的罗刹鬼。这个鬼当时刚生下五百鬼子，生完的时候，非常地饥饿、干渴，见到差摩来，她想要吃掉她作为食物。

然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏。饥饿所逼，现身从乞：所担之食，持少施我。差摩不逆，以少丐之。所施虽少，鬼神力故，而用饱满。

然而因为差摩持斋没有缺犯的缘故，罗刹见到她反而生起怖畏心。以持戒力的缘故，鬼一见到会害怕，不敢侵犯。所以她打消了刚才想吃她的念头，但是她被饥饿逼迫，就现出身形，祈求：“从您所担的食物里布施少量给我吧！”差摩没有拒绝，就用少许的饮食布施给她。虽然所施的食物很少，但是以鬼神力量的缘故，她得到了饱足。

于时罗刹，问差摩言：汝字何等？女人答言：我字差摩。罗刹欢喜，语差摩言：今我分身，而得安隐，由卿活命，益我不少。我既蒙活，复闻好字，我所住处，有一釜金，持以报卿，来时念取。

这样罗刹得到了饱足以后，她就问差摩：“你叫什么？”女人说：“我叫差摩（安稳）。”罗刹很欢喜，对差摩说：“现在我分娩得到了平安，而且因为你救活了我一命，利益我很大。我既然蒙你救命之因，又听到这么好的名字，在我的住处有一锅金子，我用这个来报答你，你来的时候要记得拿去。”

又复问言：汝欲何至？差摩答言：欲持此食往与彼人。蓝婆又言：我有女妹，在前住止，字阿蓝婆。卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐。具腾我情，令知消息。

又问：“你要去哪里？”差摩说：“我要拿着这个食物去送给那个罪人。”蓝婆又说：“我有个妹妹在前面住，叫做阿蓝婆。你如果见到她，代我问好，说我分娩生了五百个孩子，现在身体平安。具体地说一下我的情况，让她知道消息。”

差摩如言，顺道而去，见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。

差摩就按她的话，顺道而去，见到阿蓝婆，就上前问候，说明了蓝婆的前后经过，说她生了五百个孩子，现在一切都很平安。

时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：今汝字何？女人答言：我字差摩。罗刹闻之，亦用欢悦：我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也。今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。

当时阿蓝婆听了很欢喜，问女人说：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩（安稳）。”罗刹听了，也非常地欢喜：“我姐姐分娩得到了安稳，你的字也好，这是多好的事啊！现在在我的住处，有一锅金子，我用来赐给你，你来的时候记得拿去。”

又问之曰：汝欲何至？差摩答言：为王担食，至彼人所。阿蓝婆曰：我有一弟，字分那奇，住在前路。为吾问讯，因腾姊意。

又问她：“你要去哪里？”差摩回答：“我为国王担着食物送到那个罪人那里。”阿蓝婆说：“我有个弟弟，叫分那奇，住在前面路上。你替我问好，顺带说一下姐姐们的情况。”

即复共辞，顺道而进。到前如意见分那奇。为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，身轻安隐，无有不祥。

这样她就告辞，顺着道往前走。到了前方，果然见到了分那奇。差摩就讲了他两个姐姐的具体情况，说他的大姐生了五百个孩子，现在身体很平安，没有什么灾难。

时分那奇，闻其二姊平安消息，心用欢喜，复问差摩：汝字何等？妇人答曰：我字差摩。其鬼答言：汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶！即语差摩言：我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。

当时分那奇听到了两个姐姐平安的消息，他因此心里很欢喜，又问差摩：“你叫什么？”女人回答：“我叫差摩。”这个鬼又说：“你的名字叫安稳，又传来我姐姐平安的消息，真是双重的好事。”就对差摩说：“在我的住处有一锅金子，都送给你，来的时候记得拿去。”

辞别已竟，引路而去，忆识故处，至彼人所。与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，复于王家，得赏金千两。其家于是，拔贫即富。

当时跟分那奇告别，顺着路往前走，她能够记忆起曾经去过那个地方，就到了罪人那里。给完了饮食，就顺着原路返回，在路上取了三锅金子，拿到了家里，又在国王那里得到了一千两的赏金。这样她家一夜之间就脱贫致富了。

国中庶民，见其家内财宝饶多，各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。

当时国中的百姓见到差摩家里十分富裕，一下子成了拥有众多财宝的富豪，个个都非常羡慕，喜欢到她家去干活。就像现在人喜欢到国际跨国大公司干活一样。

王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请，饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。

当时国王听说国中有这样一个大福德的人，就把这个婆罗门召到王宫，拜他为大臣。他既得到了国王的官位和俸禄，家里又是那样地富裕，所以他的信心更加真诚、坚定，于是广修福业，设很大的供养请佛和僧众来应供。当时佛和僧众都接受他的迎请，饭食完毕，佛给他说法，当时就心开意解，成就了初果罗汉。

时诸会者阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

当时与会的阿难尊者等闻佛所说，欢喜奉行。

这则因缘是讲，在三宝福田里种福并持八关斋戒，现世当中就能改变命运，脱贫致富，而且能入到安乐的正道。所以，我们修福就能够让我们的命运不断地提升，会达到很高的地位，这都是通过福德力来成就的。

贤愚经白话：差摩现报品第三十七

摘要：《阿含经》中说：“若于六斋日，奉持八戒一日一夜，福不可计”。更重要的是，受持一日一夜八关戒斋，即是种下了出世正因。所以《菩萨处胎经》云：“八关斋者，是诸佛之母。”差摩由于受了八关斋戒，一家人现世衣食丰足，供佛听法而证须陀洹果，就是明证。

差摩现报品第三十七

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在罗阅祇竹林精舍，和无数大弟子在一起。当时国中有一位婆罗门十分贫穷，缺乏钱财粮食，虽然勤奋努力，衰败灾祸却更加严重。该用的方法都用尽了，依然衣食不足。于是他四处向人问：“如今这个世上，做什么事才能使人现世享受福报呢？”

有人回答说：“你不知道吗？如今如来出世，赐福度化众生，护佑利益一切，众生无不得度。如来又有四位大弟子，他们是摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律这四位贤士，总是怜悯贫穷人，常做福事利益苦难众生。你现在如果能以信敬心，设食供养这些贤士，则可在现世中满你所愿。”

婆罗门听完众人所说的这种情况后，心中欢喜。于是就到城中，到处叫卖(劳力)，役使自身，(靠打工)得到少许财物。挑回家后置办饮食，迎请众位贤圣，尽心精勤地供养了一天，希望在现世中得到善报。婆罗门的妻子名叫差摩(汉语“安隐”)。僧众用斋已毕，诸位大弟子就劝差摩受八关斋戒。她受斋戒后，他们各自回到精舍。

当时瓶沙王去野外游玩回城，途中见到一个犯了王法重罪的人，(被)绑在柱子上，竖在道旁，见到国王时面露悲哀，向王乞求少许吃的东西。国王心怀怜悯伤感，就答应给他一些食物。

国王离开回城后一整天忙碌，竟忘了这件事。夜里忽然想到：“我先前许诺给那个犯人食物，怎么竟然忘记了？”于是即刻派人前去送食物，可是整个宫内宫外，没有一个想去的。

他们都这样说：“现在是半夜，道路上恐怕有猛兽恶鬼罗刹，充满灾祸险难，宁愿死在这里也不愿去。”这时国王想到那个犯人的痛苦，身心烦恼，十分怜悯他。于是下令：“国中谁能去送食物，就赏金千两。”然而国中没有一个人接受招募。

差摩常听人说，如果有人受持八关斋戒，所有邪魔恶鬼毒兽等一切灾难都不能伤害。当时差摩听到这个消息，便想：“我家贫穷，现在又在受持八关斋戒，如今国王所招募的人，想来就是我了，我应该前去接受那笔赏金。”思惟已定，就前去接受国王的招募。这时国王对差摩说：“为我给那个犯人送食物，如果送到后平安回来，我一定给你千两黄金。”于是差摩立即依王所命，担食前往。

她一路上至心守持斋戒，没有半点疏漏。顺道而行，离城渐远。遇到一个名为蓝婆的罗刹。那个罗刹刚刚生了五百个孩子，极度饥渴。看见差摩走来，就想把她作为自己的食物。但由于差摩持斋戒无有缺失的缘故，罗刹反而生起畏怖心。迫于饥饿难耐，便现身向差摩乞讨她所担的食物：“请布施一点给我吧。”差摩没有拒绝，取出少许布施给她。虽然布施的食物很少，但以鬼神力所持故，也足够能吃饱。

于是罗刹问差摩道：“你叫什么名字？”女人回答：“我叫差摩。”罗刹心生欢喜，对差摩说：“今天我分娩后能够平安，多亏你救我一命，使我受益颇多。既然蒙你搭救，又听到你吉祥的名字，就用我住所中的一釜金子来报答你，等你回来时记得拿走。”

又问道：“你要去什么地方？”差摩回答说：“要担着这些食物给那个犯人送去。”蓝婆又说：“我有一个妹妹，在前面居住，叫阿蓝婆。你如果见到她，替我问候她，说我分娩生了五百个孩子，身体平安。把我的情况详细告诉她，使她知道(我的)消息。”

差摩答应了，顺路而去，见到阿蓝婆，便上前问候，述说了蓝婆事情的经过：生下五百个孩子并且母子平安。阿蓝婆听了十分欢喜，问道：“你叫什么名字？”她回答：“我叫差摩。”

阿蓝婆罗刹听后欢喜地说：“我姐姐(顺利)分娩(生子)，又得以平安，你的名字又非常好，这是何等的吉祥啊！现在我住处有一坛金子，我把它送给你，等你回来时记得拿走。”又问道：“你要去什么地方？”差摩回答：“我为国王担食去犯人那里。”

阿蓝婆说：“我有一个弟弟叫分那奇，住在前面。请你替我问候他，并转告姐姐的情况。”随即相互告辞。差摩顺路而行，来到前面顺利见到分那奇。于是告诉他两个姐姐的具体情况，说他大姐生了五百个孩子，身体安稳，没有不祥的事。这时分那奇听到两个姐姐平安的消息，心中欢喜，就问差摩：“你叫什么名字？”妇人回答：“我叫差摩。”那个鬼讲道：“你的名字叫安隐(平安、吉祥)，又传来我姐姐们平安的消息，让人倍感愉快。”

就对差摩说：“在我住处有一坛金子，我把它送给你，等你回来时记得拿走。”相互辞别后，上路而去。通过回忆那个地方，最后来到那个犯人前，送给他食物后，沿路返回，并取得三坛金子带到家中。又在国王那里，获得千两赏金，于是其家从此脱贫致富。

国中百姓看到(他)家里财宝非常多，人人羡慕，乐意为其做工，纷纷来到他家听从使唤。国王听说这个婆罗门有如此福德，便召到宫中封为大臣。

其人既享国家俸禄，家里更加富裕，于是信心坚定虔诚，广造福业，迎请佛及僧众，作大布施，佛和众弟子都被请来。饮食完毕，佛为其说法，心意顿时开解，证须陀洹果。这时阿难等众多与会者闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

差摩现报品第三十七

【古文】

如是我闻。一时佛住罗阅祇竹林精舍。与尊弟子无央数众。尔时国中。有一婆罗门。居贫穷困。乏于钱谷。勤加不懈。衰祸遂甚。方宜理尽。衣食不供。便行问人。今此世间。作何等行。令人现世蒙赖其福。

有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度众生。祐利一切。无不得度。如来复有四尊弟子。摩诃迦叶。大目犍连。舍利弗。阿那律等斯四贤士。每哀贫乏。常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心。设食供养此诸贤士。则可现世称汝所愿。

时婆罗门。闻诸人所说如是事已。心怀欢喜。往其国中。遍行自衒。作役其身。得少财物。担至其家。施设饮食。请诸贤圣。供养一日。克心精勤。望现世报。婆罗门妇。字曰差摩。饭僧已讫。诸尊弟子。劝请差摩。受八关斋。受斋已讫。各还精舍。

时瓶沙王。值游林泽还来向城。道见一人。犯王重罪。缚着梁头。竖在道边。见王悲哀。求索少食。王情愍伤。即可当与。正尔别去。时王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先许彼罪人食。云何欻忘。即时遣人致食往与。举宫内外。无欲往者。

咸作是说。今是夜半。道路恐有猛兽恶鬼罗刹。祸难众多。宁死于此。不能去也。尔时国王。念彼人苦。身心烦恼。极怜愍之。即令国中。谁能致食。至彼人所。赏金千两。国中人民。无受募者。

于时差摩。常闻人说。若世有人。受持八关斋者。众邪恶鬼。毒兽之类。一切恶灾。无能伤害。差摩闻之。便兴此心。我家贫穷。加复受斋。今王所募。欲为我耳。我今当往。受其募直。思惟已定。往应王募。尔时国王。又语差摩。为吾担食。至彼人所。若达来还。吾定当与汝金千两。差摩即时。如敕担往。

至心持斋。无有缺失。顺道而行。出城渐远。逢一罗刹。名曰蓝婆。彼鬼是时。生五百子。初生已竟。极怀饥渴。见差摩来。望以为食。然复差摩。持斋无缺。罗刹见之。逆怀怖畏。饥饿所逼。现身从乞所担之食。持少施我。差摩不逆。以少与之。所施虽少。鬼神力故。而用饱满。

于时罗刹。问差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。罗刹欢喜。语差摩言。今我分身。而得安隐。由卿活命。益我不少。我既蒙活。复闻好字。我所住处。有一釜金。持以报卿。来时念取。

又复问言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往与彼人。蓝婆又言。我有女妹。在前住止。字阿蓝婆。卿若见之。为吾问讯。云我分身。生五百子。身体安隐。具誊我情。令知消息。

差摩如言。顺道而至见阿蓝婆。即出问讯。说其蓝婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隐。时阿蓝婆。闻之欢喜。问妇人曰。今汝字何。女人答。我字差摩。

罗刹闻之。亦用欢悦。我姊分身。复得安隐。汝字复好。何其善也。今此住处。有一釜金。我用赐卿。来时念取。又问之曰。汝欲何至。差摩答言。为王担食。至彼人所。

阿蓝婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。为吾问讯。因誊姊意。即复共辞。顺道而进。到前如意见分那奇。为其二姊。具说意状。云彼大姊。生五百子。身轻安隐。无有不祥。时分那奇。闻其二姊平安消息。用心欢喜。复问差摩。汝字何等。妇人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隐。复得传我姊平安消息。倍何快耶。

即语差摩。我此住处。有金一釜。以用遗卿。来时念取。辞别已竟。引路而去。忆识故处。至彼人所。与食已讫。还来本处。取金三釜。持至其家。复于王家。得赏金千两。其家于是。拔贫即富。

国中庶民见家内财宝饶多。各各慕及。乐为营从。来至其家。承给使令。王闻是人福德如是。即召至宫。拜为大臣。

既蒙王禄。其家又富。信心诚笃。广殖福业。请佛及僧。施设大檀。佛与徒众。悉受其请。饮食已讫。佛为说法。心意开解。成须陀洹。时诸会者阿难之等闻佛所说。欢喜奉行。

藏传净土法

楞严经四种清净明诲

佛告阿难：“汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

“阿难，云何摄心，我名为戒？

“若诸世界六道众生其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故，阿难，若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三塗必不能出，如来涅槃何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

“阿难，又诸世界六道众生其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故，阿难，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不踏生草，况以手拔！云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身身分，身心二塗，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

“阿难，又复世界六道众生其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，禆贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道？由是疑误无量众生堕无间狱。

若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人，无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故，阿难，若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮欲求其满，纵经尘劫终无平复。若诸比丘衣钵之余，分寸不畜；乞食余分，施饿众生；于大集会，合掌礼众；有人捶詈，同于称赞；必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共；不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

“阿难，如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得、未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言‘我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前诸位菩萨’，求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦，销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形度诸轮转。或作沙门、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。

终不自言‘我真菩萨’、‘真阿罗汉’，泄佛密因，轻言未学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故，阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王如何妄窃！因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦，一切真实入三摩提，永无魔事，我印是人成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

《释迦牟尼佛广传·白莲花论》

四 持戒品

大悲心太子勇挑重担

无量劫前有一现喜劫，当时有一世界名极乐世界，有一如来名如山王如来者出世说法。此时有一转轮王名为善严，拥有一千太子。整个世界人寿长达七亿年。

国王、一千太子、众王妃都对如山王如来恒作种种财物供养，且常常闻受佛法，并皆发无上菩提心。最后，所有人众均获安忍境界。

恰在此时，有一说法上师名为法幢大师者，诚心赞叹发菩提心与出家功德。善严国王早已对世间安乐及国王权势不再贪执、爱恋，一听大师如此讲法，就更欲在佛前出家，并最终亲得如山王如来开许。

国王随即问众太子道：“你们当中有谁愿当国王，并令众生皆行持善法？”太子们则异口同声答道：“我等皆欲出家，不愿以在家身份做此类事情。请父王勿舍弃我们，孩儿亦想出家求道。”国王不安答道：“若你们都出家学法，四大部洲众生则无依怙矣。你们中有谁能不顾自己利益、对众生具坚定悲心，这种人真应当主持王政，并引导众生行持善法以自利利众。”

一千太子中有一大悲心太子，闻听父王教言后就诚挚说道：“出家功德佛陀虽广宣，若无依怙众生亦可怜，为利众生吾愿持王位，终生守居士八关斋戒。”大家听后均赞以“善哉”感叹，并举其主持国政。善严则与九百九十九位太子一起出家，精进修持后终获五神通、总持、法智等功德。

大悲心国王则于每月三十日为大众宣说佛法奥义，并令四大部洲众生皆行善法。当时有九亿两千万众生发下无上菩提心，并全部在如山王如来前出家，且获不退果位。

当时之善严国王即为后来之商主天子；说法上师则为文殊师利菩萨；一千太子即是贤劫千佛；大悲心太子即是释迦牟尼佛。

福光王子出家

无数劫之前，义成慧如来出世说法，当时人寿为一亿年。具光国王即于彼时统治六千万由旬内之国土，国王所居宫殿纯以七宝制成，名为宝光王宫。人人皆谓国王财富圆满，而国王所生太子福光更是相好庄严，福光降生时出现一千七宝宝藏，王宫内也现出七人身量之七宝，且整个瞻部洲人众皆生欢喜心，就连身陷牢狱之人亦得到赦免释放。

王子长大后精通一切世间技巧与文艺，净居天天人也于夜晚时分以偈颂形式为其宣说应不放逸、无常、以及妙欲过失、希求菩提心功德等佛法。他将天人所有话语都牢记心间，在十年中去掉昏沉、掉举、嬉笑、希求财物等过失、习气，一直专心思索佛法意义。每当看到轮回众生无有悲心之举动，王子便觉其可怜并沉默不语，进而更是苦苦思考此类问题真义。

父王为令太子无忧欢乐、尽享今生，便在某地特意造出一胜喜城市，城中南北纵贯有七百余条道路，各个畅通无阻。且又遍布七宝铃铛、黄金璎珞、珍珠及珍宝华盖，整个城市完全用此类奇珍异宝而为严饰。国王又栽种一千棵宝树，树与树间皆以六根珍宝线相连，中间多罗树交杂林立千万株。具光国王还为太子安排歌女、舞女各五百名，要求她们务必能常常令太子生欢喜心。为使太子感觉人间妙欲实为胜妙，国王又在各个交通路口精心陈设、摆置乘骑、妙衣、饮食等物，希冀太子能随意享用无尽财富。胜喜城中由珍宝所成之宫殿长达一由旬左右，一百座牌坊严饰之宫殿内，太子享有千万宝床。宫殿所在地尚建有花园，花园中遍植郁郁鲜花；八百棵宝树临风而立；宝梯通达各处；一百零八个狮子口喷泉恒常涌流香洁之水；鲜花常开不败；万千蓊郁绿树以珍宝线相连，微风拂过，悦耳音声不绝于耳；整个花园上方全为珍宝网覆盖以挡微尘……

宫殿中宝座成千上万，每一宝座上皆蒙秀美绸缎；王子宝座则由七宝制成，有七人身量般广大，上铺各种柔软布匹与华丽坐垫；宝座前置有檀香、沉香等各种香，袅袅清香不绝袭来；每日早晚各三次，都有专人遍撒鲜花；宫殿内外黄金旗帜随处招展；珍珠、珍宝光芒自然明亮；宝树上数百飞幡迎风舞动；花园中之众多如意宝天然放光，光明照彻整个世间；飞鸟鸣禽怡然自乐，八哥、鹦鹉、长颈鹤、孔雀、当歌、妙音、共命鸟等等，皆出天籁之音。整座花园与天人花园无有二致，且具足百味甘美饮食。

当时园中多有十六至二十岁少年，齐集王子身边寻欢作乐；擅长工巧、文艺之年青人也全部汇聚此处；太子父母爱子心切，又为福光觅来两千万美女，亲友也送来两千万美女，城中诸人亦送来两千万，尚有其它国王赠与太子美女两千万。所有美女均靓丽端妍，且全部年满十六周岁，兼以精通歌舞及种种令男人销魂之术。她们各个满面笑容，娴熟掌握有关引生贪欲之各种技艺。无论身行何处，全身香气都会如青莲花般四溢弥漫。

就在这等温柔乡中，福光太子依然不为眼前美色、歌舞所动，他根本不贪执此类妙欲，且坚定认为所有这些全是毁坏善法之因。他想到：我无需享用这些美女，正如一人如若遭遇刽子手，逃命尚且不及，就算碰到稀有、难得宴会又怎会妄生欢喜？福光太子即如是对美女等各种妙欲均无有任何稀奇、贪爱心。他在十年时间中都恒常思维道：我何时方能从此种与自己不相应之环境中获得解脱？什么时候才能以不放逸之行为精进行持善法？除此之外，他从未执着所谓莺歌燕舞、佳丽如云。

众美女后将太子行径统统上告至具光国王处，她们委屈说道：“你家太子从不享用我们，因他根本就不喜欢我们。”国王急忙与八万国王一同前往太子住处，刚见王子，具光就泪流满面。他跪于太子面前，随后又起身哀告道：“我甚是为你行为担忧，不知你何故不喜欢我们为你所做之事？是否有人对你做下令人不悦之事？若有此事，你不妨直接道来，我定会严惩他们。我为你营造天堂般之环境，能拥有这喜乐园林，还有何等不满足之心愿？你快快说来！如帝释天一般之财富，如天女一般之美女，你样样具足，你实在应该开开心心、痛痛快快快与她们共度美好时光。”父王以偈颂方式如是劝说儿子。

深深明了贪执世间过失、已对妙欲彻底生厌之太子闻言说道：“有众生正心甘情愿堕入轮回网，而孩儿则坚定希求解脱，请父王认真听我表白心志：我并非让人得罪，亦无有人对我做令人不悦意之事，只是我自己对世间妙欲已无任何兴趣而已。”王子随即又以偈颂方式将女人过失、诸天人对他所传教言、自己喜欢寂静地之理由，一一向父王娓娓道来。

王子长时间内都呆坐宫殿，同时心生厌烦。他与众多美女只是行、住、坐在一起，从未与她们共陷昏沉、睡眠。福光晚上独自坐于房顶上，夜半时分，他看见净居天天人皆在虚空中任意游走，又听到他们赞叹佛法僧功德，其所宣说令太子浑身汗毛直立、热泪盈眶。他不觉双手合十问天人道：“你们在赞颂谁之功德？你们在空中如此行事，让我听到你们话语后心生安乐。”诸天人则对他回答说：“我们正在讲述、赞叹义成慧如来与跟他同时禅定之比丘功德。”福光太子又问：“此如来是何形象？又应以何种方式见他？”诸天人便详细向其介绍了如来之相好庄严与诸种殊胜功德，王子听到他们对佛法僧之赞叹后欢喜非常，内心从此就此专注于佛陀、佛陀眷属与佛法，同时又再次思维贪欲过患。他心中由衷想到：在欲界中被烦恼缠缚而放荡不羁之众生，始终也无法得到真正快乐。他们不仅得不到恒久乐趣，更不用说无上圆满佛果。我一定要见到如来！但若从正门出入，恐众多亲友都会制造违缘，不如从屋顶上直接跳下干脆痛快。

想到这，王子就面向如来方向纵身跃下，同时祈请道：“请义成慧如来以一切智智了知我心态，并多加垂念。”结果义成慧如来即刻便伸出右手，并且手放光芒，马上就在万丈光芒中触摸到王子。光中随即化出千万朵莲花，如车轮般大小。莲花又发无量光芒接触王子躯体，当莲花光渐至王子身边时，王子便端坐莲花之上，一边飘向如来，一边向佛陀合掌，且连说三遍“顶礼如来”。光芒随后渐渐缩小，王子则已来到如来面前。

福光千百次向义成慧如来顶礼，并以偈颂诚挚祈请如来。如来已了知福光清净心地，就给他宣说了广大清净之苦行，使他当下获得解脱功德与五神通。福光得到神变后，一会飞上虚空向如来撒花，一会又安坐下来赞叹如来功德：“具足相好无垢月，金色如来前顶礼，三界无等汝离垢，遍知如来前顶礼”。

福光是夜即住于义成慧如来处，结果第二日天亮后，具光国王听到一片美女哀哭之声。国王连忙赶来寻问，这些人全说王子已无影无踪。国王闻听后，先是哭泣不止，随后便倒地昏厥。醒来之后就开始百般在城中寻找。城中天神告诉他说：“福光太子已前往东方拜见、供养义成慧如来。”

国王、王妃率成千上万无量众生立即赶往东方，到义成慧如来面前后，众人皆顶礼、赞叹如来，并在佛前为获无上菩提而庄重发愿。如来当下即了知国王清净心地，便为其宣说了菩提中永不退转法门。福光王子则趁此机会在如来前请求道：“请如来及眷属到我所住城市中应供。”如来听罢默许。

王子又对父母、美女说：“请你们欢欢喜喜尽快回国，马上着手装饰胜喜城以供养如来。”人们听到后均非常高兴。

王子将胜喜城装饰好后便开始供养如来，他备有五百种甘美饮食与佳肴珍馐，尽心尽意供养如来与比丘僧众，并为众比丘在七宝宫殿中广陈宝座、珍珠华盖、璎珞。宫殿左右各有花树，此时也与白莲花水池一道广为装饰，皆披以无量无边种种华丽布匹。王子每日都以布匹、妙衣等物对众比丘行盛大供养，必令僧众各个满足、适意。

福光就这样于三千万年中不顾自己睡眠、克服本身昏沉，精进供养如来及其眷属，除供养佛陀外，他无有任何其它作意。如此长之时日内，福光不生贪心与损害心，也从无产生过分别念。他连自己身命与王位都不顾惜，更何谈贪执其余财物。他以此种方式承侍如来，从如来处所闻受之教言，全部过目不忘，过耳即存，无需第二次再向世尊讨教。

在整个供养佛陀过程中，福光王子从未沐浴或洗过澡，也未生半点疲劳厌烦之心。除却进食与大小便外，王子自始至终都未曾安坐片刻。

后当义成慧如来显示涅槃时，王子将佛陀遗体用红檀香木荼毗，并在百千年中用佛陀舍利做成遗塔，且以整个瞻部洲鲜花、妙香、乐器与花鬘供养如来遗塔。后又造成八亿四千万座佛塔，并以七宝所成之璎珞、珍宝华盖而为装饰。王子还在每座佛塔前供养七宝伞、千万击钹乐器与千万灯盏、六亿四千万盏香油灯，再加涂香、粉香种种供品，又沿佛塔四周广植花树，如是虔敬供养一千万年。

王子供养圆满后决定舍俗出家，他披上三法衣后便只靠化缘维持生活。整日端坐从不睡觉，亦不随昏沉、睡眠而转。以如此之知足少欲态度，福光于四千万年中坚持做法布施。他对别人“善哉”等赞叹语都不希求，更不用说博取别种名闻利养。无论向别人宣说佛法或自己闻法，从来也无厌倦之态。诸天天人亦对他恭敬承侍，而王妃、眷属、亲友、城中诸人皆紧随其后出家求法。对此等追随王子出家之人，净居天天人都佩服赞叹道：“我们供养这些人与对三宝供养承侍并无差别。”天人边说边对其谦恭侍奉。

义成慧如来涅槃后，福光比丘守持、弘扬如来教法长达六千四百万年。

佛陀即以此种方式于无量无边如来前广行供养。福光王子即是后来之释迦牟尼佛；其父具光国王便是后来之阿弥陀佛；城中天神即是后来之不动佛。佛经中说，恰如福光王子一般，诸菩萨在希求无上菩提道时，以清净心泯灭一切可爱、不可爱外境，一直以不放逸心厉行善法。

和气四瑞

久远之前有一地方名为嘎西，其地长有茂密森林。森林中栖息着一只羊角鸟、一只山兔、一只猴子，还有一头大象，四动物和睦相处，远离一切争论，欢乐、祥和安稳度日。一日，四动物商议道：“我们应恭敬最年长者。”于是经相互协商后，大家一致同意以烈卓达树作为参照，对比相互之间长幼顺序。羊角鸟建议说；“你们均应谈谈各自小时候所见树之身量。”

大象首先发言道：“我们年幼时见到此树，它有与我现在身体同等之高度。”

猴子紧接着发言：“当我小时候与猴群看见这棵树时，它有我现在身体同等高度。”

听罢二位所言，大家一致公认道：“象与猴子比较，当属猴子年岁较长。”

山兔则接过话说：“我小时候，这棵树尚只有两片嫩叶。我还舔过这两片叶子上的露水。”

于是大家又评议说：“与前二位比较，你山兔应算年龄较老。”

羊角鸟最后说：“无论怎样，这棵树你们幼时都见过。而我以前只吃过这棵树之种子，在此地撒下不净粪后，它才能破土而出并日益长大。”

其余三位伙伴则一致说道：“我们当中属你年岁最长，大家理应对你恭敬承侍。”言罢，猴子首先对山兔、羊角鸟礼敬一番，山兔则对羊角鸟恭敬顶礼，而大象则对其余同伴皆恭敬承侍。自此之后，四动物间无论日常起居或行走外出均按长幼顺序次第相谐。有时行进到山势较陡地方，大象身上蹲立猴子，猴子肩扛山兔，山兔头顶站立羊角鸟，煞是老幼有序。

四动物共同发愿行持善法，羊角鸟告诉诸位道：“我们应即刻断除杀生。”大家听后便都问它：“如何断除？”羊角鸟向它们解释说：“我们即便只吃水果、野草，也有杀生与不杀生两种可能。从今往后，我们只应以不杀生方式进食。另外，在我们享用一切物品时，应力断不予取，坚决不拿非我们所有之物。并且在平日生活中，还要戒除邪淫、妄语、饮酒诸过，就连有些含有能令人眩晕、陶醉之物的树叶、水果，也不应饮食。”

四伙伴于是开始持守五戒，并一直坚持不懈。羊角鸟后来又鼓励同伴们说：“我们不但要自己守持，还应动员其它众生严守五戒。”接下来，山兔便开始劝所有山兔、猴子就开始劝所有猴子、大象则对同类及老虎、狮子等猛兽苦苦相劝，希望它们均能守护五戒。此时羊角鸟则对它们说：“所有你们无法调伏之无脚、四足、飞禽等等，均交与我来对付，我会想方设法令它们皆守五戒。”

几位好伙伴从此开始想尽各种办法力图令旁生也能行持五戒，在它们带动、劝请下，动物们都能渐渐做到互不损害、如理如法在森林中平和度日，以其厉行善法之因，天人也降下和合雨水。后来，整个大地之上，庄稼丰熟、植物茂密、鲜妍之花满目盛开，整个国家喜获丰收、财富圆满。

人们均亲眼目睹上述国泰民安景象，国王则理所当然地认为此乃自己如理如法治理国家所感得，而王妃、众太子、大臣、城中诸人则以为此乃他们各自威力所感得。国王后来了知此种情况后，心中明白人人都自负认定自己实为令国土风调雨顺、国民平安吉祥出力最大者，于是他便想到看相者那里问个究竟。但看相人却无法看出此中奥妙。

离鹿野苑不远处有一园林，有一受人人恭敬之仙人就居住于此。国王就又亲往具五神通之仙人处问讯：“目前在我治下国土中，众生互不损恼、和睦相处、如理如法安居乐业，天人也降下雨水，以至于林木茂盛、庄稼丰饶。我当然认为此乃我如理如法住持国政所感得之果报，而王妃、城中诸人等又各自以为此乃他们威力所感。请问到底是谁引来如此祥瑞景致？”

仙人最终一语道破天机：“这并非依靠国王、王妃或太子等人之能力就能感得，实是你国中四动物威力所致。”国王不觉心生好奇：“我倒要看看它们有何神通异能。”仙人则回答说：“无甚奇异之处可供你观瞻，它们只是严守五戒而已。若你能如此行持，也会给你及国家带来无穷利益。所谓五戒者，是指戒杀生等……”仙人接着便向国王宣说了五戒教义。

国王闻已就发愿道：“我一定持守禁行五戒。”不惟国王如是行持，从王妃到众太子及城中诸人，人人都开始以五戒规范个人行为。

闻听梵施国王与眷属相继守持五戒，邻国也将此消息辗转相告，以至瞻部洲许多众生都渐渐以五戒作为日常行持。这些五戒行者死后均得以转生三十三天，而帝释天则对天人眷属宣说原因道：“受人恭敬、于森林中苦行之羊角鸟，率 先行持梵净行后，引导世间很多众生都守持戒律。以此缘故，才多有人众死后转生善趣天界。”

释迦牟尼佛在因地时就曾为那只羊角鸟；而山兔则为后来之舍利子比丘；猴子为后来之目犍连比丘；大象则为后来之阿难比丘。释迦牟尼佛在因地变为旁生时，亦能让自他守持戒律。变成人、天等众生后，此类行为更是举不胜举。

另外，释迦牟尼佛为帝释天时，当时有大批非天军队正与天人激烈交战。天人无法取胜，只得败退而回。在撤退路上，天人遇一铁柱树，树上有大鹏鸟刚孵出之幼雏。慌乱之中，天人所骑马车上之辕木撞着铁柱树，结果险些撞落大鹏鸟幼仔。帝释天对驾车者玛得乐说道：“你驾车时万勿触碰大鹏鸟幼雏。”玛得乐辩解说：“我实在无计可施，因后有非天军队穷追不舍。”帝释天正色说道：“我们即便死去也不足为惜，但此乃可怜、弱小幼鸟，一定不能被我们杀害。”帝释天随即命令玛得乐马上返回，结果马车又折返回去。而非天却因恐惧、害怕，顿时四散逃亡。

婆罗门子智慧抉择

释迦牟尼佛曾有一世为一婆罗门儿子，当时有一大臣广闻博学，智识渊博，婆罗门子便在大臣处听闻吠陀教授，随后就精通一切以吠陀为主之学问技艺，并因此而深获上师特别关爱。

一次，大臣为观察众弟子心性差异，便告诉他们说：“我现在已陷经济困窘状态，贫穷无财、一无所有。”众弟子皆对上师恭敬爱戴，于是他们便开始化缘，并以化缘所得饮食供养上师。谁料上师却说道：“我无需你们辛苦化缘，如欲真正帮我，则可为我募集一些钱财。”弟子们为难应对：“我们现在无此福报，只能以化缘行乞。供养我们之人实乃微少，若欲在婆罗门中招集财富，我等既无办法也无能力。”

上师则进一步“启发”道：“发财一般需通过学问才能得致，怎奈我现已人老力衰，无有办法再行此举。”弟子们坚定说道：“如有我们可为你尽力之处，请尽管吩咐。为报答传法之恩，我们会为你竭尽心力做一切事。”上师这时就故意说出所有想法：“一般心志脆弱、不坚强之人怕难以成办，但你们还是应当想方设法助我广集钱财。古人云：‘穷婆罗门可偷盗，无财无富即贫穷，无人知晓窥见时，即可窃取他人财。婆罗门依此积财，偷来钱物归自己，若能亲夺众人财，此乃对师大护持。’”众弟子听到后不经观察，即刻应承下来。

而此婆罗门子则素来禀性善良，他听到上师所说话后即认其并不合理，故而一直未肯抬头。上师看见后，觉得此人可能尚具一定智慧，便欲亲自对其观察一番：此人是不敢偷窃，还是对我漠不关心？或者觉我所言不如法而不愿听从？我应再三观察。上师一边想一边就对此婆罗门子说道：“其余婆罗门弟子听说我贫穷后皆不忍心坐视不管，他们各自都欲发挥自己所能助我一臂之力。而你却低头不语，不知你是对我不关心，还是不敢偷盗？你为何沉默不言？”

此婆罗门子诚恳说道：“我实非不关心上师，也绝非对上师贫穷困苦置之不理，我只是觉得上师所说并不合理，因你所说可于谁都无法看见之时、之处造恶业，实际绝无存在可能。对非天、天人、佛陀而言，有何可逃脱他们眼目观照之事？认为自己造恶别人不知，真乃愚痴之见。你自己就已了知自己为非作歹，这怎能说无人知道？此乃自己亲知、亲做之铁定事实。如此看来，这样行事焉能无有过失。所以我对如此行事毫无兴趣，亦不敢恭维上师所订计谋。”

上师听到后非常高兴地说：“你为真正明了如何取舍我所言含义之人，绝不肯为财富而丧失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以无惭无愧心违法行事而得天王果位，还不如自己亲捧破旧器皿前往敌人门口讨食过活。”

婆罗门子闻言后开始赞叹上师妙计，并高兴说道：“所言正是！所言正是！”

不为美色逾越法规

释迦牟尼佛曾有一世为西吾地方国王，他对一切众生均如父亲待子一般饶益、关怀。国王手下一位大臣育有一美似天女般女儿，凡有贪心之人一见到她，立刻就会陶醉在她美色诱惑之下，故而此美女也被众人唤作陶醉姆。

陶醉姆父亲一日对国王说道：“如国王下属中有人欲奉献玉女宝，不知国王是否愿意接受？请国王对此问题再三思维一番。”国王立刻明白大臣此话含义，为探知臣子女儿能否充任王妃，便派出一些婆罗门先行观察、了解有关情况。

当婆罗门来至陶醉姆家中、陶醉姆开始招待他们饮食时，这些婆罗门一见美女如花美貌，立即被其吸引，他们目光专注于她，以致废食忘饮。大臣看见后便将女儿藏匿起来，自己亲自为婆罗门端去饮食。

众婆罗门离开美女家门后，均再三感叹此番艳遇。他们一致认为陶醉姆实在太过靓丽，简直如幻化一般令人难以置信。他们心中思维道：此女人真乃名不虚传，即便仙人见之也会受其引诱。国王若遇之，亦必沉醉情欲之中而无法自拔。如此发展下去，国王恐连佛法及世间重要事务都会统统放弃。如是思维后，他们在向国王汇报时就说：“此女人虽外表看来闭月羞花，但内里实具恶相。故国王见她都不应该，更遑论娶其作王妃。”

闻听手下如此言论，国王也对陶醉姆从此再无希求心。而大臣在得知国王不欲纳自己女儿为妃子之心态后，便将女儿嫁与另外一大臣。

国王后到王宫外睡莲花园赏玩，陶醉姆得知后心想：就是这位国王说我具足丑相而舍弃我，不纳受我为王妃，对此我一直耿耿于怀，想不到他今日倒送上门来。想到这，陶醉姆便巧施脂粉，后直上屋顶端视国王。

国王不经意间抬眼望见后，立刻目不转睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女还是非天女？为何长相如此令人惊魂？国王虽欲无有知足地一直观看下去，怎奈马车却不得不驶过此地。回到王宫后，国王内心一直不感安乐，日夜都将陶醉姆容颜翻来覆去浮现于脑海回味。后来他问驾车者：“屋顶上女人到底是谁？”驾车人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。”国王于是当即知道此女人正乃原先被其父欲送与自己当王妃者，不过现已成为别人之妻。他心中甚是失望。失落之余不免想到：所谓陶醉姆看来真可谓名实相符。

从此之后，国王贪心愈发增上，心一直强烈贪执、系挂陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆缚。由于心不安乐，天长日久，国王脸色日益萎靡不振，形容渐渐枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃为一非常精通看相之人，他一望便知国王实是因为贪执自己妻子才日渐消瘦。他原本对国王就十分敬佩、关心，此时便将国王请到一寂静地告诉国王说：“臣下今晨供养天神时，一夜叉告诉我道：‘国王爱恋陶醉姆，难道你竟无耳闻？’夜叉说完即隐身不见。既然如此，国王为何不向我挑明，我非常愿意将陶醉姆供养与你，请国王务必笑纳。”

闻听此言，国王顿时因羞愧难当而低头不语。虽然心中一直对陶醉姆贪恋不舍，但大臣这番话却勾起国王深深思索，他马上警戒自己万不可因执着美色而轻舍人间法度，这实是国王历来串习善法之所引发，使他悬崖勒马，不再逾越世间善法轨道。他随即对大臣说道：“此事极不应理，如此行事定会毁坏福德。我必定会死，而因果报应却如影随形，你亦会因离开妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。无论今生来世，这种作为都只会令自他受损。此乃愚者行为，智者实不应效法。”

而大臣则劝解国王说：“这样行事怎能违背正法？这一点请国王勿需顾虑。若你能纳受我妻子，这是对我布施提供帮助，是培植我福德之善因；如不接受，则是对我布施制造违缘，亦在增长臣下非福德之过。况且无有任何人会对此事造谣，国王也绝不会因为此事而落恶名，因除你我两人外，实无第三者知晓，别人如何会讥讽嘲笑？”

国王则坚持说道：“你虽对我关心异常，但也不能如此做事。即便无人知哓，不过只要是在作恶为非，那就好似让我吃下毒药一般，我心定不快乐。何况天尊及一些瑜伽士又怎能视而不见？再者说来，让你舍弃妻子也会令你痛苦不堪。”

大臣还在继续劝说国王：“你是君主，我为臣子，这个女人你当然有权享用，这样做并不违背世人教条与规范。对我而言，此女人可谓珍贵、可爱，但若我舍弃珍贵东西，将来则可凭此布施功德尽享更大快乐，亦必因之而得珍贵无比之来世善果。所以祈请国王一定接受陶醉姆。”

国王依旧拒绝道：“希望你不要这样讲话，即使我能获得如是利益，但如对布施者本人造成损害，则我宁肯自身被武器砍杀或跳入火坑也不愿享受此种所谓最大快乐。”

大臣还是不放弃向国王奉献妻子之努力：“如果国王不愿接受陶醉姆，我就令其去当妓女，这样人人都可尽情占有她。故而国王还是接受为妙。”

国王不觉诧异说道：“你这大臣是否有些疯颠？她从未做过坏事及对不起你之亏心事，你为何定要用我来惩罚她？如你定要这样做，则人人都会呵责你，你也会将自己今生来世之善根全部毁坏无疑。因此请勿如此行事，不要勉强自己去行善举，你应喜欢公正合理之事。”

大臣还未死心，他又对国王说：“如果国王心生欢乐，我心也会相应快乐起来。不管有无违犯法规，也不管众人呵斥与否，我皆能忍受。除你以外，国中再无比你更重要之人，因此请一定答应我请求以令我福德不断增上，再次请国王接纳。”

国王耐心对大臣解释道：“既然你对我如此关心，我更不能舍弃你不顾。不管别人讥讽与否，也不管今生来世果报之人，世间、天人都会远离、抛弃他。因此即遇命难，亦不应喜行非法，并令大过失因之而生。此等过失均无些微利益，且致人顾虑重重。此外，智者如做引起别人呵责或引生他人痛苦之事，则自己安乐亦难获取。因此，我才不会损害任何人，只如理如法规范自己行为。”

大臣还不放弃向国王敬奉妻子念头，他持续不挠地说：“为国王利益，属下本该为你竭城奉献，这又有何非法之处？我们本地臣民又怎会对你产生非法议论？臣下还是衷心希望你能接受陶醉姆。”

国王仍继续对他晓之以理：“如你真想合法行事，我们两人不如找西吾地方精通世间法规之人评判评判，询问一下他们对此事之看法、态度。”

大臣连忙说：“诸位长辈都恭敬你，因你广闻、具智，精通一切大小事务，无人能比。”

国王紧随其话头答道：“你既如此承认，我更不会欺骗你。国王一般都会对有理、无理之世间事了如指掌，对臣民来说，国王十分关注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民众？既如此，臣民也理应随国王教言努力去做，正如牛群本该随牛王足迹一样，臣民亦该如是随顺国王。再说如我自己不能管束、调伏自己，又怎能管理国中百姓？因此我关心民众、遵守法规、维护自己清净名声，绝不随顺自己贪心。”

大臣听到国王如是所言后，深感国王毅力顽强、立场坚定，于是便在国王前顶礼道：“能在你这样的国王治下当民众真乃大福报。你守护法度、不喜世间贪爱。如你一般之国王，在森林中苦行之仙人都难以相提并论。看来国王名声确实真实不虚、掷地有声，理应值得赞叹。”

世尊在因地时，如是感受痛苦，但也不入违规劣道，始终住于清净戒律道中。

饮酒过失

释迦牟尼佛以前为帝释天时，虽具天人圆满安乐，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世间之心行从未间断，他常常光顾人间，并以天眼遍观人间疾苦。

有次他照见扎沃国王因依止恶知识而致上行下效，国中臣民全都喜欢饮酒，且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患，他于是在心中思虑：有何妙计可救度国王？应先帮国王改掉恶行，再劝导其眷属仿效。帝释天就变幻成一身呈金色、相好庄严之人，头发稍显粗硬，并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安滋那野兽兽皮所成衣物，就好似梵天一样身具威严。

当他左手拿着容量不多不少、内盛满酒之酒瓶出现时，国王扎沃正与眷属边痛饮边聊天。他们面前所摆各种酒类包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣畅谈之时，忽见一人出现在面前虚空中，众人皆感稀有，便纷纷恭敬合掌。

帝释天此时则用雷声一般清晰、威严声音说道：“你们有谁愿买我手中以鲜花装饰瓶颈之器皿？”国王深觉罕见难闻，就恭敬合掌说道：“具足整个世间如日、月般美妙身躯的你，到底是谁？世人都欲了知你身份，你真应该告诉我们你是谁？我猜想你肯定具有稀有功德。”

帝释天所幻化之人回答说：“我是谁，你将来定会了知。只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话，则可随意买走我所捧之瓶。”国王顿觉稀奇：“我从未见过你这种卖东西方式，因世间惯例，卖东西者历来只赞叹自己物品功德，从不讲述过失，你倒不说妄语，直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直人直语、直陈过失之行为，表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物？若我买来又能得到何种利益？你为何要动员我们买？这些疑问都希望你能解释明白。”

帝释天随即以偈颂方式应答道：“大国王你仔细聆听：这瓶中所装不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛满恶性之水，你若真欲了知，实在应听我详述一番，我会细数其中原委。如你喝下此水，你定会沉迷难醒，以致走路颠颠倒倒，经常不明所以漂转至陌生之地。且必定会丧失正知正念，再不能如理观察、取舍哪些该吃、哪些不该吃之东西，你会将它们统统吞食下去。如你欲买我瓶中之水，这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性，你们不妨直接买去。

自己享用过后，连自己心都摸不着边际，简直与旁生就无两样。敌人更会讥讽你，因你已丧失理智地在他们面前跳舞、捶胸。喝过此水之后，你们会无惭无愧；裸衣狂奔；毫无目的奔往城中，呕吐不止；野狗会舔食你嘴，而你却毫无顾忌；你自己会丧失智慧与正念，在道路上颠来倒去，晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水，必会自甘沉沦，父母、亲友、施主都会轻毁你，而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖，恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水，纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此，富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏，如此之水现正装于我手中之瓶里。

喝过此水之后，你会突然大笑不止，也会突然痛哭不已。就如着魔一般，泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水，现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去？

你这个大国王理应了知，你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者，完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒，众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时，又有谁愿承受此等痛苦？

再说饮酒后又能令人失毁清净戒律；引发各种谣言、诽谤缠身；导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来，还有谁欲再饮酒？国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒？”

听罢这些话语，国王深感获益良多，对饮酒过患也能透彻明了，并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道：“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别，我今后必按你所说身体力行，绝不辜负你殷殷教导，一定要让你心生欢喜。为报答你恩德，我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车，请你一定收下。你乃真正予我利益之上师，切盼上师将来也能关照弟子。”

帝释天趁机又对国王开示道：“五座城市等供养物我皆不取，我真实身份实乃帝释天，想你现在应该已经明白。若你真欲报恩，就当以我所言切实实行。如此行事，不但能获取今生福德、名声，来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒，如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。

从此之后，国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝，他们全部断除了饮酒恶习。

来世存在之理由

释迦牟尼佛在因地时，曾精进修习禅定，后以此功德而转生梵天天界成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐，但以悲心强烈之缘故，他一直未忘利益众生，并恒常关照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。

一日，天界仙人照见东胜身洲一国王名为支施者，因依止恶知识而致执持无有来世、因果断灭等邪见，所言所行均与正法背道而弛。大尊者天界仙人内心明白此国王将来必堕恶趣，悲悯众生之情感使他对支施立即生出悲心，于是便从梵天来至人间。

国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时，不由自主就起身恭问道：“你这位具太阳般美丽形象者到底是谁？”仙人回答说：“我乃梵天天界仙人。”国王不觉连声叹曰：“善哉！善哉！“随后就呈上供品，并亲自为仙人端水洗足，同时又以羡慕语气问仙人道：“你所拥有之大神变是以何种方式得到？”

仙人回话说：“此神变乃通过禅定、持清净戒律、守护根门、前世修持等方式而得。”国王听罢不觉满面疑惑：“多有众人言说前世来生，未审此事是否确有其实？”仙人于是循循善诱道：“大国王，前生来世确实存在不虚。”“既然存在无疑，我如何才能生信？”国王以略带不屑口吻说道。

仙人便顺势将来世存在之理由详述一番：“你欲了知后世决定存在之理亦非难事，可借助现量见到或以可靠推理、以及依凭自己智慧观察等方法都可渐得定解。此外，依太阳、月亮、群星装饰之天空、一些畜牲之经历等方式亦可了知来世之真实存在并非虚诳假说，望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。

另外，有些修习禅定之人亦可回忆起前世景象，故而人之前后世实属决定存在。再以你观察心识而言，前一刹那心诞生后一刹那心，前前后后无有穷尽，因此来世存在实为天经地义。又比如住胎之时，众生当下心识全赖前此心识为因，以理推之，前生又何能倏而隐灭？我们所谓之眼识绝非依靠眼根、外境而有，心识更是有从未间断之来来去去流转过程。众人凭依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等现象产生，这等行为实与父母并无多少因缘，又非无缘无故突然产生，除却前生之因，又能有何种解释？

再看不论聪颖或愚笨众生刚刚降生之时都会吮吸乳汁、寻觅饮食，这种现象依然可证明众生前世就有此等习气；如果前世有串习并恒常勤修，则今世即生当中也会拥有相应智慧。因此可知，前世串习力可引生后世明显成熟。不承认来生之人，所持唯一理由便是：正如莲花之盛开与闭合一样，此间并无前后世关系；刚降生之众生不经学习就会吸吮乳汁，也与前世无有干系。此种认识实乃不知定时与不定时、有勤与无勤差别所致。

与莲花不同者在于：莲花开合均需依赖日光，所以有定时差异；众生天生就会喝奶，并不需依其它因缘，故而属于无定时。又莲花开闭乃无勤发生，因无心故；而众生吸吮乳汁却属有心勤作举动。因此这二者怎可相提并论？真希望国王善加观察，能承认来世存在才如理如法。”

而支施国王因邪知邪见非常深重，且屡屡造恶，因此一听仙人宣说来世存在之理，内心就深感不安。他又问仙人道：“大仙人，你不应似哄小儿一般告诉我存在来世。若后世真实存在，我当然可以相信。如真是如此，则希望你能赠我五百两黄金，我来世将之变成一千两再送还给你，不知你意下如何？”

仙人严肃对国王说：“一般而论，将财富当作利润、赚取利益之人，大多本性低劣、贪欲炽盛、愚痴懈怠。对这种人如何能将财物拱手相送？即便赠其钱财，也会被他们很快耗尽。而具惭愧心及智慧之人，若以财布施，反而更会令财富节节增上。你刚才所谓来世还债之说纯属邪见，将财物送与此类执邪见之徒真乃了无实义。何况你因持恶见之故必会被业力拖向地狱，如此一来，谁又肯堕地狱去向你讨还那一千两债务？”梵天仙人马上又向支施国王宣说了地狱种种惨痛。

国王闻听地狱中令人不敢目视、耳闻之恐怖景象后，终于舍弃原有邪见，他开始对来世存在之道理确信不疑。他向仙人顶礼道：“我过去随顺恶见流转，如今听到地狱痛苦后心生恐惧。如此之可怕痛苦不知何时就会降临我身？我如今担心、恐惧不已，希望你快快为我宣说能免堕地狱之方便道。”仙人于是安慰他道：“你从此之后当护持正见，并劝请众人也厉行善道，同时还要以大悲心断除吝啬，且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清净戒律、严护根门，以此广积福德，令自己不堕恶趣，并感受转生善趣后之快乐。”天界仙人说完即消失不见。

支施国王与眷属从此之后均能守持正见，并广做布施、持戒、积集福德资粮等善举。

不贪美色

释迦牟尼佛曾有一世为梵施国王太子时，名为嘎西美男。以前世精进修持之智慧串习引发，王子正当青春韶华之时，就对美女等一切能引生贪欲之对境无有丝毫贪执。他还把国王王位当成大过失之源泉，并因此而舍弃自己继承王位机会，前往一寂静山林专修禅定。

一次从禅定中出定后，王子前往山野园林，途中见一美丽非常之人非人美女。美女一见王子，立即就被其相好端严吸引，她便主动跑到王子面前搭讪。为引诱王子，美女打妄语道：“我有一朋友也为人非人美女，她之美色即便天人见之也难免生贪。今日她见到你后，立刻就倾心于你，我正是她派来传情达意者，希望你也能对她心生喜爱。”

王子不动声色地回答说：“这位美女若与你相较，是比你更端妍，还是与你一模一样？”人非人美女答道：“她当然比我更妍丽。”王子则平静回答说：“不论你或那位美女，所拥有之美色均会瞬间消失。不管生为人非人还是天人，众生容颜全部短如白驹过隙。你应谛听：所有众生之躯体无一不是储藏不净粪之臭皮囊，若贪执于它，将来必成感受痛苦之因。”王子将不可贪恋美色之理如是宣说一番。

人非人美女闻听之后即刻熄灭贪心欲火，她也愿意从此精修禅定。而王子则又平静回到自己所居茅棚，继续实修禅定。

世尊如是在因地苦修时，任何美女也无法损害王子清净戒律。后当释迦牟尼成道时，莲花色舞女曾到世尊前极尽展示种种歌舞之能事，世尊同样也为其宣说佛法，并因之而摧毁莲花色舞女之青春倨傲心理，使其获证阿罗汉果。

另外，久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之人，对一切论典均精通无碍，对火供等一切事业也娴熟掌握，因而人人对他都十分恭敬。

他后来了知在家诸多过失后便心生厌离，于是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召，有四只动物汇聚到他面前，宛如四位弟子一般。它们是：蛇、鸽子、乌鸦、野兽。四动物经常与他交往，后有一日，野兽对他说道：“大仙人，于此整个世界，恐怖实乃最大痛苦。”而乌鸦则认为：“饥饿才是世上最大痛苦，不知大仙人有无免除饥饿方便法？”黑蛇发表意见说：“嗔恨心能焚毁自他所有功德，如有熄灭嗔恨法门，实为稀有、善妙、殊胜。”鸽子最后说道：“贪欲大火猛烈炽燃，贪心之火一旦燃起，用皎月之清辉或清凉之水也无法浇灭。故而贪欲才为世上最大痛苦，能熄灭贪心方为最佳法门。”

此婆罗门于是对它们因势利导说：“这四大痛苦之根本乃在于无明，如无明灭尽，行等其它苦蕴也会全部灭尽无余。”四动物又说：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能断尽生之根本？”

婆罗门则对它们开示道：“欲斩断生死流转，必须戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语诸不善业，这才能从根本上拔除生之大树。”

四动物闻已均赞叹道：“善哉！”随后便回各自地方，按婆罗门教言努力修持，严守不杀生等戒律。后来这些众生均在死后转生为人，并最终得寂灭果位。

从飓风恶浪中脱险

戒律清净、如法修持之人，以其谛实语之力能成办一切事情。

无等大师释迦牟尼佛过去世时曾为一商主，非常精于观察天象。他能无误判断东南西北方向、星宿及各方突然出现之征兆所表吉凶；同时又擅区分时、非时差别；且可依凭鱼、水颜色等对大海进行观测；尤善于以堪舆、飞禽走兽之相了知大海方向。商主非但长于此道，更可贵者乃在于恒时具备正知正念，永无懈怠、睡眠陋习，又能忍耐寒热之苦，从不放逸并心态稳固。

商主对海上航行事宜，诸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可顺利返回，人们因之而称其为善度。善度历来一帆风顺，所做事情样样圆满吉祥，因此诸商人对他皆恭恭敬敬，经常祈请他带领大家前往海中取宝。

一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取宝，他们便祈求善度能当商主。善度回答说：“我现已年迈体衰，何能率众取宝？”众人恳请说：“商主无需太过焦虑，只求你能坐镇商船，余事均不需你系挂于心，如此就能令诸事顺利、吉祥。”善度闻言不觉心生慈悲，他随即同意随船前往大海。众商人均希望在善度领头下，此番取宝能满载而归。

众人航行多时后，突见海中大小鱼群来回穿梭、行动惶恐。而北方海域，风掀海浪之声也如雷霆阵阵。珍宝、大地颜色皆动荡变幻，现出种种色彩，有时海浪之色亦绚烂美观。此乃非天、龙王于海底交战所致，大海才相应呈现此种变化。

到下午时分，海上开始刮起飓风，天空乌云密布，整个太阳光芒均被乌云遮蔽。大海翻起巨浪，咆哮怒吼、声震如雷鸣。乌云当中又炸出惊雷滚滚、闪电霹雳，渐渐吞没日轮，以致黑暗完全降临。狂风暴雨挟裹滔天巨浪轮番袭来，顿时就使众商人陷于极为恐怖之状态。他们害怕异常，便纷纷祈祷各自所崇奉天尊。

猛浪狂奔、大风恕吼，众人几日中就身不由己地被吹向遥远之地。此时，大海中各种形象均已消失难见，惟剩海浪翻滚。大家各个人心惶惶，万般无奈。此时，善度商主则安慰大家说：“你们再惊恐、怯弱也无济于事，如能善巧方便，则天大困难亦可轻松应对、顺利解脱，故而希望大家稳定心情，。”

众人焦急期待能很快就望见大海边沿，此时一人身样、穿白色铠甲动物从商人们眼前飞掠而过。众人急忙问商主：“此为何物？”善度答言：“如我们人间太阳一般，此乃非人中之太阳，大家不用惧怕。不过，我们如今已离大海两边均非常遥远，现正开始进入大海宝剑嘴，我们应想尽办法尽快返回。”众人于是努力驾船试图回返，但因风大浪急始终无法返回。

商人们后又看见前方出现银白色大浪，便又向商主寻问，商主回答说：“此乃白乳浪大海，看见它则表明我们现已离开原先航道。最好勿进入此区域，不要将船驶向那里。”但众人无论如何努力也无法掉转船头，他们惊恐说道：“船行太快，放慢速度都不可能，又谈何返回？”

不久，众人又看见大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一样，他们又问商主原因。商主说道：“此为火花大海，万勿进入。”这次商主只将大海名称告诉同行者，至于海水为何变化颜色则未向众人明说。驶过火花大海后，众人同时看见蓝宝石与琥珀色大海，最后又看见吉祥草色大海，于是他们又向商主寻问。商主回答道：“此海名为吉祥草鬘大海，凶猛如未驯服之大象一般，它能轻易摧毁我们，万勿进入，即刻返航。”但众人无论怎样精进努力也无法掉转方向。

过此吉祥草鬘大海后又碰到一蓝宝石大海，众人又问商主。商主因知道大家要遭受痛苦，于是心生不悦，他长叹息道：“此海名泥浪海，现在要返回已难上加难；若不返回，我们生命即将就此终结。”一听商主所言，大家全感失望、恐慌至极，人人心慌意乱，各个叹气无语。

最终，商人们已随浪漂过全部大海。此时太阳隐而不现，大海又生变化，所有海水尽皆向下流去，犹如峡谷中湍急水流一样。巨浪连天与冰雹降下之音声混合一处，直如竹林着火一般噼啪出令人惶恐之巨响。众商人内心焦急不安，他们眼含失望望着四方，心情极度慌乱。他们最后全集中在商主面前说道：“我们如今听到可怕音声，心中万分焦灼。而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，这到底是何原因？”

大商主也面带焦虑之色说道：“我亦深感遗憾，现如今无论船行何处都已无计可施，我们已入死海之中，正如落入死主阎魔虎口一样。”商人们听罢顿觉自己真正进入死亡大海，再无任何生还希望。想到不可能再返回人间，有人便放声痛哭；有人则呻吟哀叫不已；还有人则萎缩着一句话也说不出来，只知跪在那里一动不动；另有些人就拼命祈祷帝释天、太阳、多果天神(藏文原意不明)、娄宿(二十八星宿之一)、财神、海神等各自所信奉之神明，一直祈祷并皈依不停；有些开始猛念咒语；有些祈请天女；还有一些就干脆跑到商主面前哭诉：“我们已遇大灾难，只能祈祷具大威力的你；我们面临最危险时刻，请你务必慈悲救助。”

大商主便以慈悲心安慰他们道：“我料想我们大家应该能摆脱此种困境，你等实在可怜，但不必失望至极，大家安定下来后尚有生存可能。”一听还有生还希望，众人马上感觉现在可能尚未处于最后关头，于是便渐渐安稳下来，全都专注于商主，听他吩咐，

慈悲善度此刻将法衣挂于右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈祷佛陀道：“所有佛陀及天神、海神请谛听：从出生到现在，我根本忆念不起自己曾杀过任何众生。以此不杀生之谛实力，祈请加持我们所乘商船勿入漩涡中心，能直接返回。”善度刚刚说完，狂风巨浪立即向相反方向奔去。

亲睹此种情景，大家全感兴奋、稀奇，于是就全部向商主顶礼感谢，并异口同声说道：“船返回了！我们所乘之船开始返回了！”大商主让他们升起风帆，众人全都乐意听受商主命令，他们挂起风帆，飞速驶向出发地。

此时雨水顿息，大海又回复平静状态，人们心态也彻底安稳下来，大家全都欢喜充满。至晚上半夜时分，整个天空湛蓝一片，乌云散去、群星璀璨。后半夜时，商主对众人说：“我们已回至泥浪海，可将此处泥沙石砾带上船来。如此一来，船就会增重变沉，不容易再返回危险之地。此等泥沙均为吉祥之物，必会令你们获得顺利、圆满，希求财物之愿望亦可得以满足。”

众人听从善度吩咐，诸天人也开始指点商人们如何行事。众商人心中想到：这是善度大商主与诸天人在为我等指点。他们便将泥沙石砾装于船上，又将蓝宝石等珍宝也装在船里。至夜晚时分，船行至巴得嘎匝地方。第二日，众人发现船上已遍满金银、蓝宝石、琉璃等宝物。当轮船终抵岸边后，大家皆欢喜赞叹并恭敬大商主。

湖中大鱼

具有清净戒律之人即生当中就能成办一切所欲，生生世世获取利益更毋庸置疑。

无等大师释迦牟尼佛曾有一世转生为一中等湖泊中一条大鱼。此湖泊中处处皆为嘎拉哈花与白、红、青等色莲花所严饰，天鹅等飞禽自在翱翔于湖面，围绕岸边则布满绿树与别种花朵。当佛陀示现为这位鱼王时，因其多生累劫恒修利他心之故，为鱼王时依然不忘以利他心对待所接触之众生。它看待其余鱼类就如父母护儿一般慈心相向，始终将饶益它们挂在心间，如遇违缘，则想方设法带领大家摆脱违缘危害。以此缘故，湖中鱼儿皆能和睦共处，鱼王也以种种善巧方便为其宣说方便法门。后来，整个鱼群生活兴盛，就如人间国王如理如法治理国家一样，在鱼王统领下，鱼类生活亦圆满和谐。

其后因众生福报渐趋薄弱，负责降下雨水之天人也浪荡不羁，乃至最终竟不降滴雨，湖水便失去以前烟波浩淼之景象。及至春天来临时，烈日炙烤、强光灼人眼目，再加大风鼓荡，湖面便迅速干涸起来。水量日日减少，后终成一小水池。而鹞鹰也趁此时机前来残害鱼类，其它趁火打劫众生更不必多言。

此等可怜鱼儿在拼命挣扎中内心痛苦不堪，有些已无法挪动，短时间内就已发展至这般惨象。鱼王目睹之后顿生悲心，它心里想：我们鱼众此番是真正遭遇大不幸了。眼见湖水天天缩小，我们生命逐渐逼近死亡，而降雨又异常困难，欲逃亡连道路也寻觅不着，能将我们带往别处之众生亦无有踪影，急于损害我等之怨敌却时刻都在增加，若所剩湖水也干涸无余，这些怨敌便会亲口吞吃掉我们，这可如何是好？

此时，鱼王自己心中明白：看来只有依谛实语之力方能对解脱困境带来利益。明了此点问题关键所在后，具大悲心之鱼王不觉满含慈悲之意发出一声长叹，他眼望虚空发愿道：“从小至今，即便遇到再大困境，我也想不起曾故意杀害过任何众生。以此谛实力加持，愿天王能降下雨水，愿湖泊能再度水势浩大。”言毕，即以福德增上力、真实加持力、喜欢鱼王之天龙、夜叉威力，虚空顿时集聚起乌云，随即电闪雷鸣，大雨开始从天泻下，就好似断线水晶珠子一般铿然坠地。于是大地又开始滋润，湖泊中水也随之增盛。鱼类众生看到尚有希望生存于此，各个欢欣鼓舞；而欲食鱼儿之飞禽只得纷纷飞离此地。大鱼王也心生欢喜，它看到雨水从天而降，不觉祝愿道：“愿雷声和着雨水不断涌流。”

雨如是降落很长时间，帝释天闻知也生大欢喜心，他对鱼王说道：“能降下如此大雨全凭你鱼王真谛威力所致，只是世间众生太过可怜，从不知利他清净行为之功德利益。从此之后，我也要多多助你。因你功德力护佑，此地未来将不会再遭遇违缘。”帝释天说完即隐身而去。

另外，释迦牟尼佛往昔曾转生为森林中一沙鸡仔。当时因两棵树木磨擦燃起大火，沙鸡仔看到森林中多有众生便自然生出悲心，它将翅膀泡在水里，然后抖落水珠于正燃烧之森林上方，同时大声祈请道：“此地有众多不能飞翔之禽鸟，请大火马上熄灭，再不要燃烧！”最后因它慈悲心之真实力，大火终于停止肆虐。帝释天随即也施以帮助，他开始降下大雨，最终将火彻底熄灭。

大丈夫说出家就出家

释迦牟尼佛曾转生为一种姓高贵、具财、具智、如大臣宝一样承侍国王之商主。一日，商主前往王宫，而商主岳母恰巧也来看望女儿。到达商主家时，女儿玛哈多出来迎接母亲。母亲便问女儿：“玛哈多女儿，你丈夫对你恩爱吗？你对他如此有情有意，他知不知回报？你与他共同生活有无不愉快之事发生？”

女儿不好意思回答母亲询问，便小声说：“像他这般守持清净戒律、只做功德善事之人，出家人中也难寻觅。”母亲因年老耳背，加之女儿声音又很细小，故而未听清女儿所说，只隐约听到“出家”二字。母亲心中顿时联想到：想不到女婿已将我女儿抛弃，只顾自己出家求道去了。越思虑越是替女儿未来前途担忧，于是便放声大哭起来，且边哭边说：“连我如此贤慧之女儿都已舍弃，又怎可能出家去守持清净戒律、做那些功德善事？事情为何会至如此地步？他又年轻，又是国王心腹之人，平日对我女儿就乏少悲心，又无病痛折磨，也从无结怨之仇敌，就这么突然抛下财产亲人，自己独自前往寂静之地到底为何？”她边说边哭，一直滔滔不绝大声数落。

女人心性本身就不稳固，极易轻信别人所言。一听母亲如此絮叨，女儿不觉浮想联翩：我丈夫想必已出家无疑，因母亲如此难过。于是她也心生不悦，加之又不了解情况，便自以为是地想当然认为丈夫已然出家，母亲正为看望自己才前来此处。想到这里，女儿不觉昏厥过去。

家人闻听此事后均开始嚎啕大哭，邻居、亲戚、婆罗门、施主、以及居住在宫殿附近之朋友大多都与商主关系友善，他们也闻风而动，纷纷聚集在商主家中，并且全都因感伤不已而痛哭不止。

恰在此时，商主已从王宫折返回家，他在临近家门之时忽然听到一片哭声，且看到家中已聚拢起大批人众，他于是心中纳闷：到底发生何事？于是商主便派一仆人先行回家打探一番，仆人回来后就将前后原委原原本本告之商主。商主本来就心地清净，得知众人议论他已出家之语后更是心有所动。此时他已感觉若再回家中实乃惭愧至极，因众人尽皆以为他已出家修行。他心中想到：奇哉！奇哉！这些人对我如此希望真乃善妙！他们既已这样赞叹并宣讲我出家之功德，我若还要坚持返家则太不应理。如我舍弃功德一心喜欢过失；或舍弃善法只知行持恶法，如此生存又有多大意义？不如按众人所愿前往寂静地出家苦行。

商主想到这便又返回王宫。国王见到他后诧异询问道：“你为何又返回王宫？”商主答言：“我欲出家，请大国王开许。”国王听罢就以慈悲语气对他说道：“像我这样的国王及你众多亲友均健在时，你为何要舍离大家前往寂静地？如是因财产困窘请向我索取钱财；如有人欲伤害你，我定会帮助。不知你为甚却如此辜负我与众亲友心愿？”商主说道：“我依大国王怎会遭遇危害？亦根本无有任何钱财短缺障碍，我并非因这些原因才前往寂静地。只是我闻听众人都在议论说我已出家，还因此而哭泣，正因他们对我评价如此之高，我想我还是出家为好。”

国王反驳说：“难道众人说你出家你就非前往寂静地不成？像你这样具一定功德之人，若仅仅知道遵奉别人言辞实不应该。你不出家又有何等不合理之处？世间愚笨之人素喜胡说八道，无智之人胡言乱语有何真实意义？将这些谣言牢记心间定会遭到世人讥讽，更何况依之行事？”

商主又继续申辩说：“祈请国王勿如此嘱咐于我，人们所讲有道理之善言善语，我们最好尽力遵行。人、天均称你为名符其实之国王、法王，若你制止善法实属非法，你理应帮助行善之人，勿辜负别人能促成我广积功德之希望与评价。若国王能够开许我出家请求，则你自己名声也会因之流布四方。否则，你所拥有之名誉又能有多大实在意义？就如干涸之水一样，你之名声断不可能增上。人之声名若遭到毁坏，要想恢复实在难上加难。正如毒蛇窝一样的家，只能引起争论，实在应该舍弃。因此请大国王勿再阻挠我出家意愿。你本来对民众就具有慈悲情怀，此次一定要开许我，我是诚心诚意想远离散乱之地、前往寂静林中出家苦行。”

国王最终开许商主出家请求，他终于得以如愿前往林中苦行。正准备动身之时，亲友、眷属全来到面前苦苦挽留，他们边哭边拉住他双脚，又用粗暴、温和等种种语言劝阻他。有人言：“如你出家，那么多未办妥之事留给谁来处理？”也有人说：“你难道对亲友就无一点慈悲？”众人以种种方式试图令商主不要出家。

而商主则坚定说道：“诸位朋友，如我以放逸之心行非法之事，你们理应以种种方式劝阻我；而我是到清净森林中苦行修善，你们为何要横加干涉？若你们真不愿离开我，就干脆与我同去森林，这一点你们能否做到？你们不让我出家，为何却又同意我与怨敌战斗或加入作战大军中？对此等事情为何偏偏就要答应？如你们只看见在家功德和所谓去森林中苦行之过失，此乃说明你们已被邪知邪见误导。我只希求功德善法，你们本该随我一道出家。世间情感有甚稳固之处？就似舞者跳出千姿百态舞蹈一般，易变不定。若你们与我感情深厚、不愿离开我，就应随我一同前往森林中苦行，实不应该再这样制止我。”商主以温和语气如是说道。

随后，商主便自己前往森林中苦行，以不放逸之精进态度努力行持善法、守护清净戒律、修行禅定。

具智之人仅仅听闻别人宣说有功德之话语都不会放弃，更何况获得功德后再将之失毁更是不可能发生。因此，若别人说出自己是比丘、居士或修行人、证悟者等此类具功德之言辞，以此称呼自己，自己应审慎观察自相续，同时心中如是思维：别人对我这般评价，我实不应辜负他们，一定要成为具有此种功德之人。不具备之前，自己理应心生惭愧。此种方式才为大乘菩萨所应禀持之行迹。

孔雀王愈加美丽

久远之前，在印度鹿野苑有一梵施国王，不仅财富圆满，更有一美丽无比之无喻姆王妃，王妃对国王也非常贪执、爱恋。当时在大雪山南方之山林里，无等大师释迦牟尼佛变为一只孔雀王，名为金色孔雀王。它身色端严，嘴由珍宝长成，拥有五百眷属。

孔雀王后来有次于中夜时分，在鹿野苑城市上空飞翔时发出悦耳鸣叫，恰巧无喻姆王妃此刻正坐在王宫顶层，她听到鸣声后便问梵施王：“如此妙音是谁发出？”国王面露困惑之色说道：“好妃子，我对此事也不大清楚。只是听说在大雪山南方栖息有一只金色孔雀王，众人都说它鸣音悦耳动听。王妃闻言便向国王要求说：“大王无论如何也要为我逮着这只孔雀王。”国王面呈难色答言：“这只飞禽平日看上一眼都非常困难，更何况要逮住。”王妃则不依不饶撒泼道：“如得不到孔雀王我会立刻死去。”

梵施王平时对无喻姆王妃就恩宠娇纵，此时一听王妃说要死去急忙安慰她说：“你千万不要如此焦虑，我马上下令命猎人、捕鸟者火速将孔雀王抓获以宽你心。”国王于是命令所有猎人、捕鸟者务必想尽一切办法捕获孔雀王，并要将之送至王宫。如能抓获则善妙非常；若逮不住孔雀王，则定斩不饶。

这些人听命后均非常担心自己性命不保，便带上各种捕鸟工具纷纷前往大雪山之南。他们将大网放置于孔雀王必经之地，但它无论走到哪里，只需用眼一扫，所有网结就自然解开。就这样，众人在七日中想尽各种办法也无法逮住孔雀王。

孔雀王此刻则心生悲悯，它对众人说道：“你们这些受雇之人为何要到这里遭受如是疲倦、劳累之苦？”众猎人、捕鸟者就回答说：“孔雀王，你应了知，我们受梵施王派遣，为免丧身失命才致如此劳顿。”孔雀王听罢道出实情：“你们用网根本就抓不到我，不过若国王真欲见我，就请他先庄严城市，七日之后，再令四种军队前来迎接，我才可以前往。”

众人回去之后向梵施王如实禀白，国王即刻装饰城市，后又派马车、军队前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立于珍宝严饰之马车上，一路发出悦耳鸣叫。梵施王与眷属皆欢喜难言，他们以大恭敬心将其接到鹿野苑所在城中。刚抵城门口时，孔雀王又发出动听音声，且传遍整个城市。城中众人均以欢喜心分列两边观瞻，他们向王妃惊喜喊道：“孔雀王已亲自来到城中。”

无喻姆王妃欢喜非常，连忙恭敬上前观看，而国王则用鲜花、水果供养、承侍孔雀王。梵施王后于国务繁忙时不觉心中思量：我如此忙碌，谁能代我经常承侍孔雀王？而王妃正好又具智慧又广闻多学，想来她定能好好承侍孔雀王。”想及此，国王便对无喻姆说：“好王妃，你应如我那样承侍孔雀王，喂与饮食、关怀照顾。”自此之后，王妃则担当起承侍之责，她天天以鲜花、果实供给孔雀王。

无喻姆后又喜爱上另一男子，并与他约定在孔雀王所居花园中准时见面。而当两人如约会面时，孔雀王则向他俩宣说佛法。结果男子闻听后心生惭愧，再不欲与王妃行邪淫，他便先行离去。王妃却心中暗想：孔雀王已了知我之丑事，它若用人言将之禀告国王，国王定会将我处死。念及此，王妃便在饮食里掺和进毒药送与孔雀王。谁料它吃下毒药后反而更加美丽，色泽更胜从前。

看到王妃心生怀疑，它便向王妃解释说：“你自己贪爱别人，又认为我会告发，于是便欲毒杀我。但以此种方式，你根本无法损伤我一根汗毛。”

王妃听罢立即口吐鲜血，并得上严重疾患，且于死后直堕号叫地狱。孔雀王则安乐自在、重获解脱，它后来回到自己原先栖息之地，又继续对其它众生宣讲佛法。

当时之梵施国王即为后来之舍利子比丘；当时之无喻姆即为现在之婆罗门狡诈姆。

千辐轮相之渊源

无数劫之前，有一国王名马车姆，统领八万四千小国。后得一太子名慧光，即是后来之释迦牟尼佛。太子慧光具有远远超越一般人所及之智慧，国王理所当然就将之作为王位继承人。后国王去世，众人正欲为太子行加冕大典时，太子却对众大臣说道：“我不能登上王位，因行非法之众生若被我以杀头方式加以处罚，则我本人亦造下大罪业。故而若众生皆能行持十善道，我方才愿当国王。”众人于是就说道：“我们定厉行善法，请你务必当上国王。”

慧光这才同意举行加冕大典，并最终登上王位。他当国王以后，要求国人都必须行持十善业。魔王闻听后则顿生妒意，他以造假方式将众多信件寄给众人，信中写道：“众人以前所做善业无有丝毫感应，故而大家以后均可放心大胆广行恶业。”

众人在接到魔王以国王名义所写信件后，都不敢相信其中所说话语，他们满怀蹊跷请求国王予以澄清。国王也深感惊讶，他想：我从未写过这封信，为何会出现此种情况？越想越觉奇怪，他便非常想了知此信到底从何而来，人们心态会否因之而生变化。于是他就出宫观察探访。

魔王则在路上幻化成一身陷烈焰中之可怜人，他嘴里不停高声哀号，国王便问：“你为何落此境地？”魔王诡辩说：“我以前令众人广行十善，以此缘故，我现在感受如是痛苦。”国王马上问道：“如是让人行善，自己怎可能感受此种痛苦？如你令众人皆行十善，不知他们到底得未得到安乐？”魔王回答说：“他们均已得到安乐，唯有如我这样劝别人行善法者才落此痛苦境地，受我劝化者则绝不会感到丝毫痛苦。”国王听罢高兴说道：“只要他们能获致安乐善果，自己再感受痛苦也无有任何后悔之处！”魔王闻言立即消失不见。

国王到处令人行持善法，并时时赞叹善法功德，大家信受奉行，时刻牢记三门行善。国王后来以此福德而拥有金轮宝等七轮宝，并逐渐成为转轮王，让四大部洲众生皆行善法。

世尊因地时如是亲行十善，并令众人亦行十善。以此因缘，后来成佛时，世尊脚掌便具千辐轮相。

另外，久远之前有普救、善成两商主，各人皆拥有四万商人眷属。善成素喜寂静，后便在一仙人前出家，并终获缘觉果位。商人们则因不见善成踪影而到处寻找，但始终都未找到，他们便将情况告之普救。普救告诉众人务必要找到善成，于是，八万商人便开始在各处广泛搜寻，最后终于见到缘觉。众人诧异问道：“你为何要舍弃我们前往寂静之地？”

因大尊者只依靠身体为别人说法而不以言语宣说之故，缘觉就幻现出自身出火、闪电等种种神变令众人生信。普救则令八万商人供养缘觉，并说道：“供养他之功德日后定会成熟果报。”众人便广行各种令缘觉比较满意之供养。普救商主随后又教导这些人守持五戒。

当时之普救商主即为后来之释迦牟尼佛。

善恶果报

久远之前，释迦牟尼佛曾为鹿野苑色哈乐婆罗门之子，名为善寻，其兄弟名为恶寻，也即后来之提婆达多。为前往海中取宝，二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远，在距大海尚有七天路程时，众人已将口粮全部用尽。当此生命垂危之际，善寻等人饥饿难耐之时，便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一繁茂果林，众人急忙赶过去，发现那里还有清净泉水。大家边吃喝边感叹道：“此乃我们供养天尊果报现前。”天尊还亲自告诉众人道：“你们可砍下果树树枝，如此便能满足一切所需。”众人就依言砍下一根树枝，孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时，它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来，心满意足之后又砍下一棵树枝，此次它又变成妙衣；再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需，这下全部派上用场。

恶寻此时也率众抵达那里。他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝，便以贪心打起如意算盘：如果将树根砍断，肯定能捞取更多珍宝。他于是便准备从树根挖起。

善寻看到则心生不悦，他对恶寻等众人说：“我们遭遇违缘、困苦时，多亏这棵树救助我们，因此希望你们万勿砍断它。”但恶寻等人根本不听，善寻不愿见此树被砍倒惨象，便无奈离开树林。恶寻则马上开始砍挖树根，结果当他砍断树根时，突然冒出五百罗刹，将恶寻等五百人全部吞食。

又诸菩萨众即便舍弃自己身体，亦不欺骗众生，定要守护誓言。

无量劫前，释迦牟尼佛曾为一狮子，名肢具，它对一切众生均有大慈大悲之心。肢具以水果、树叶为生，住于人迹罕至之山洞中。

后有俩公猴、母猴生下两只小猴后便将猴崽交与狮子，自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王一日忽将两猴崽叼至山岩上欲加吞食，肢具狮子见之就以偈颂方式对老鹰王说道：“皈依我之两猴崽，望你切勿吞食之。”老鹰王则刁难说：“你是兽中之王，如能舍弃兽王之身，我则可将两小猴奉还，否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空，你又能奈我何？”

兽中之王就告诉宝剑说：“我宁可舍弃自己，也要救下这两小猴。自我发菩提心后，从未说过妄语。为利益众生，我今天甘愿舍身。”老鹰王看它菩提心坚定，便将两只小猴统统放掉，且对狮子说道：“大兽王，你无需再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。

当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤姆；两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者；老鹰王宝剑即是后来之贤鬘比丘。

另外，释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中曾为两说法童子，他们出家后即到寂静地生活、修法。后精通诗学等一切论典，并获禅定、神变等神通、技能。

当时有一名大象之国王，性喜狩猎，又拥有六千万眷属，他依两童子说法后始发菩提心。此时一些贪欲炽盛之比丘对童子肆意诽谤，他们胡说道：“这两人乃外道断见派人士，因他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门。”这些人还要求国王处死二位说法童子。

正当国王略有怀疑、犹豫之时，同行天女告诉国王说：“你尽管身处这些恶友当中，但千万别发恶心。这两位是真正说法上师，你不要忘记他们以前对你说法之恩，一定不能舍弃他俩。”国王想起往事，终于未舍佛法。

国王之弟名年果儿，后当年果儿坐上王位时，这些恶友又对他说道：“这两位比丘依靠咒语之力，实在应当诛杀。”国王便率领军队准备杀死这两位比丘。当时森林中夜叉、龙等众生降下石块瓦砾雨，将这些人全部杀死，连年果儿国王也一并除去。因他对说法上师起嗔恨心之故，年果儿于六十世中在无间地狱受苦；当时劝请国王杀两比丘之恶见比丘则在千百万世中于地狱感受痛苦；劝请国王勿听谗言之天女后则于恒河沙数佛前拜见、供养，她名为月光童子；与大象国王一同得法之六千万众生则在其它刹土中后来成佛；听受佛法之大象国王即是后来之弥勒菩萨；国王之弟年果儿则为后来之提婆达多。

严持清净戒律

久远之前有安乐王如来出世，那时瞻部洲世界广阔，有九十万由旬之巨。八万四千城市全由七宝制成，庄严如天界一般，且人人财富圆满。释迦牟尼佛当时是喻施国王，为一行持佛法之国王。在其治下八万四千城市中，每城都有国王所属之八万四千王宫，每一王宫内都有王妃等眷属八万四千。国王王宫纯由七宝制成，圆满具足一切享用资具与财富，犹如帝释天宫一样种种施设尽皆齐备。

国王太子名胜福者亦是福德圆满，他实际乃大菩萨化身。胜福从不贪着种种在家受用，并最终舍俗出家。而喻施国王在把自己所有财富供养安乐王如来后也出家修道，并一直精进修持，最后获得安忍境界。国王后来在此世界随后出世之成千上万如来前供养承侍，并令诸如来皆生欢喜心。他在这些如来教法下一直精进不懈行持佛法，并以自己智慧力而获无畏境界，救度无量无边众生出轮回苦海。

释迦牟尼佛又曾转生为宣方国王太子，当其降生之时，诸天人均宣说道：“世间如今已诞生一行持佛法之尊者。”当太子七岁时便在国王面前询问法与非法道理，并请求国王能允许自己出家。经国王开许出家后，他以自己修行所得向众人宣说恶业果报等佛法。国王、王妃等眷属随后也全部出家，他们守持清净戒律，并最终获取五神通，且令许多众生均趋入无上菩提道。

又释迦牟尼佛曾为一仙人，名守根，虽未断尽贪心，但也知以抉择守护根门。尽管非以修行力根除烦恼，不过凭抉择也能令烦恼不生。

仙人后到一些寂静地修行，在一花园中见一女人后不觉贪心又起，此时他才觉知自己修行病根所在。他想：我通过抉择亦只能守护根门而已，但此种抉择绝非智慧抉择，只是以分别念粗加选择。从现在开始，我应积极寻找圣者智慧，力争永不生烦恼。仙人随后即以真实智慧观察烦恼、女人本性，并最终证悟烦恼之

空性本体，从而彻底远离贪欲，最后无有任何烦恼地获取远离一切疑惑之圣者智慧。

另外，久远之前有一智显如来，当其住世一亿年时，释迦牟尼佛转生为胜心国王。智显如来为胜心及其同伴宣讲平等禅定法门中之守护身体殊胜入门法，闻听如来教言后，胜心国王便于一千万年中行持无垢梵净行、修持四梵住，又现见八十万如来尊严妙身。他后来在恒河沙数如来前都出家行梵净行，每一世都转生为守持净戒、广闻多学、辩才无碍之说法比丘。

综上所述，释迦牟尼佛在因地时，始终守持远离罪行、摄受善法、饶益众生之戒律。

以上圆满宣说了释迦牟尼佛严持戒律之种种公案。

成就真实戒经.略释法音

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其他

佛经故事：大力毒龙舍身持戒 忍受剥皮以肉施虫

下面这个故事，选自《经律异相》，原始出处则是《大智度论》第十四卷（以及其他相关经典）

过去世菩萨曾经是一条大力毒龙，众生来到毒龙面前，身体孱弱之人被毒龙看一眼就会死亡，身强体壮之人被毒龙喷口气也会死亡。

一天，这条毒龙正受持一日一夜的八关斋戒，来到山林之中静坐，由于坐得太久，一时疲惫不堪，意志稍稍懈怠，竟然睡了过去。当毒龙酣睡时，形状就像一条巨蛇，身上呈现美丽纹路，并且闪耀着七宝一样的光芒。

有一个猎人无意间发现这种奇景，走到毒龙附近，惊喜地说：“这条大龙身上的皮如此罕见，真是稀世奇珍，我若得到这大龙皮，拿来献给国王，让他制成精美华服，不是很合适吗？”

猎人就用木棍压住毒龙头部，又用猎刀剥皮。毒龙皮肤被割，当即醒来，心想：“我有威猛大力，自在运用，消灭一个国家，易如反掌；你这个小东西，怎能困得住我？不过我如今已正式持戒，不必计较这具肉身，我应遵循佛陀教诲。”于是毒龙自己忍受一切苦痛，因为自己已经持戒，为了怜悯这个无知小人，合上双眼不再去看，闭住呼吸不在出气（担心将人毒死）。这样，毒龙忍受痛苦，全身皮肤被剥，也不生起嗔恨懊悔之心。

毒龙全身皮肤被剥，鲜红的肉身就躺在地上。当时气候炎热，毒龙在泥土中宛转爬行，想跳进大湖中安息。这时毒龙看见无数小虫，爬到毒龙身边，来吃毒龙的肉。毒龙为了持戒，不敢继续挪动，唯恐伤害小虫，暗自思量，发大誓愿：“现在我把这身体布施给这些小虫，是为了圆成佛道的缘故。我现在用肉来布施，以充实它们的身体；后世当我成佛之时，还要以佛法布施给他们，来增益它们的心性。”毒龙发下大誓愿后，血肉都被小虫吃光，寿命终结，当即生到忉利天上。

当时这条毒龙，就是释迦牟尼佛的前身。当时那位猎人，就是提婆达多等六师的前身。那些吃肉小虫，就是释迦世尊初转法轮时八万诸天中那些得道者的前身。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。