佛说稻杆经佛说稻杆经视频03

佛说稻秆经视频3

首先请大家发菩提心。我们为了度化一切众生，下定决心要成佛。为了成佛，我们今天来学习这个佛经。学习好了以后，就去思考，然后去修行。这样子的话，总有一天就可以成佛。成了佛以后，就可以度化众生。以这样子的目标，以这样子的发心来听这个课。这个非常重要，这叫作发菩提心。

然后接下来我们讲今天的课，那么今天的课我们继续讲这个《稻秆经》。那么《稻秆经》它的主要的内容，它的核心的内容，就是十二缘起，它讲的就是缘起，主要是缘起。缘起分外缘起和内缘起，这两个当中，实际上最重要的是内缘起，就是十二缘起。但是外缘起也是非常的重要，外缘起就是佛教的世界观。佛教怎么看这个世界，就是通过外缘起就可以学习。然后内缘起，内在的缘起是佛教的人生观。佛教怎么看人生，怎么看生命，生命的诞生，生命的过程，生命最后的灭亡，这些都是一个什么样的过程，这个当中有什么样的原因，这些都是十二缘起里面讲的。所以这是佛教里的人生观。虽然《稻秆经》文字不多，但是是一个非常非常重要的一部经，我们必须要好好学。

前面我们已经讲过了，外缘起又分了两个部分，一个是外缘起的因相应，另外一个是缘相应。因和缘的区别我们已经讲过了，那么今天我们继续讲外在的缘起当中的缘相应。缘相应里面的有一部分，我们昨天和前天已经讲过了。接下来再讲，外缘起里面的缘相应法的其他的部分。其他部分这里有几句话是非常的关键，非常重要，但是也是比较复杂的。这个就是中观，五部大论里面的中观就有讲，深入地去分析。龙树菩萨，还有月称菩萨、寂天菩萨,他们既是佛教的成就者，又是佛教的学者。他们通过很多的理论，去研究、分析，这些都在中观的里面，我们以后可以去学中观和因明，如果自己想学的话，这里面都有的。

简单地说，首先，我们前面讲过了，“芽即得生。如是有花之时。实即得生”，这个前面都已经讲过了。那么从种生芽，从花生实，那么这个过程，在现实生活当中，或者是从我们感官的层面来讲，这个一点问题都没有，这是合理的，这个叫作自然的规律，叫作因果，永远都是对的。但是深入地去了解的时候，就会发现一个非常奇怪的现象，这个奇怪的现象是什么呢？我们昨天也讲过了。我们平时理所当然的觉得，“芽从种生”，这个没有任何的疑问，这是我们的常识、常理。但是如果我们详细深入地去观察的时候就会发现，芽从来都没有从种生，种从来都没有让芽产生。这是一个，这个就是跟我们的常识是相反的、对立的。

还有一个再进一步观察的时候，也有一个奇怪的现象，这个奇怪的现象是什么呢？这里面讲，“彼芽亦非自作”。芽它产生的时候，从种子生芽的时候，在现实生活当中种子发芽这个不需要任何的观察，这是对的，没有人说不合理。但是，我们去观察的时候，这个根本不是一个文字游戏，这个实实在在观察的时候，我们最后就发现这里有问题。

那是什么问题呢？稻种产生了稻芽，那么稻芽是自作的还是他作的？要观察这个，自作是什么意思呢？稻芽从无变有，这样子的时候，那么它是谁创造的？谁作出来的？这个稻芽。我们把一颗种子播下去的时候，这个时候就是一粒米或者是一粒其他的种子，这个时候没有稻芽只有稻种，后来就产生了一个稻芽，我们看见了。那么它是谁作的？是它自己作的？还是其他东西作？这样观察是没有问题的，可以这样子观察。我们的生活当中任何一个东西，比如说一个产品，我们可以去观察，它是谁作的？任何一个东西都可以这样去观察，这个观察是合理的。那同样的，这个稻芽从稻种产生的时候，我们也可以这样去思维、思考，稻芽到底是谁作的？是它自己作的？还是其他的东西作的？可以这样子思维。

这样思维的时候，我们会发现这里面，首先它不是自作的。这个理论在中观里面展开地讲，深入地讲，细致地讲，讲得非常非常的透彻。那我们今天用一个简单的道理来理解。首先这个稻芽它长出来的时候，它肯定不是自己作的，这个我们大家都不认为它是自己作的。如果是自己作，有什么问题呢？那当然有问题了，如果是自己作的话，那人就不需要去播种，它自己作。然后这个稻芽不仅仅是不需要人去播种，而且如果是它自己作自己的话，那也就不需要土壤、湿度、温度，我们前面讲的这些全都不需要了。因为这些都不是它，如果它自己做自己的话，那么这些都不需要了。但是我们明明看到这些都需要，如果没有这些的话，那这个稻芽它长不出来，不会发芽的。所以我们明明看到这些都是需要的，所以这就充分地说明它不是自作的，这是一个。

另外一个，如果这个稻芽，它是自作的话，连它的种子——稻种都不需要了，它自己作自己。还有一个更深入了解什么叫作自己作自己这样的时候，这个完全是不成立的，自己没有办法做自己的。自己为什么没有办法做自己呢？也是我们昨天的道理，如果你自己存在的话，已经存在了，已经成立了，那么不需要再作了，已经成立了还作什么？如果你自己还不存在的话，那么你自己都不存在了，谁去作呢？自作也是不行的。如果自己这个东西存在的话，我重复一遍，存在的话，那就不需要作了，已经存在了，没有必要再去作。如果是不存在的话，那你自己都不存在那谁去作呢？这两个都不对的，所以我们都觉得稻芽它不是自作的，它是他作，我们一定会想它是他作，不是自作。

但是古印度的宗教的哲学里面，有些人觉得是自作，但是这是一个宗教的哲学的思想而已。实际上在现实生活当中我们没有人觉得是自作的，大家都觉得不是自作的，怎么可能自己作自己呢？自己作自己那我们什么都不需要作了，它自己做自己就诞生了，也就不需要去播种，什么都不需要作，这个是不对的，这个是违背常理。首先“彼芽亦非自作”，它不是自作的。

“亦非它作”，这个我们就不能理解了。我们刚才就觉得它不是自作，那是什么，那就是他作。为什么是他作呢？因为芽是从种产生的，稻芽和稻种不是一体。所以种子可以发芽，所以这个芽是种子作的。这样的话，种子对这个芽来说，它不是自，它就是他。所以，我们经常觉得是他作的。自身和他身，中观里面也经常讲，某一个物质诞生的时候他是自生的还是他生的？中观里面经常有这样的观察。那自生他生和自作他作是一个意思。他作，我们大家会觉得是他作，不是自作是他作。稻芽是他作，那么对稻芽来说，它是谁？它就是种子、潮湿、温度、土壤，这些都是它。那么这个芽是这些东西创造出来的，所以它是他作，我们一开始的时候就一定会这样子认为。但是再进一步了解的时候，他作也是不成立的。

他也作不了，他为什么作不了呢？这个我们昨天已经观察过了，如果是他作的话，要不作者和所作这两个，要不就是同时，要不就是前后，只有这两个，其中一个，没有第三个答案。不是同时，就是前后，不是前后就是同时，除了这两个以外没有第三个回答了。这样以后，如果是同时的话，那我们昨天也已经讲过了，同时是谁都不能作谁。

还有一个我们要了解的是，万事万物，不管是因或是果，他们的连续，相续，他们的连续的寿命是有长有短。比如说这张桌子，和这张纸，他们的寿命是不一样的。这张木质的桌子结实，它的寿命可能会长一些。然后这张纸，它的寿命没那么长。但是这是表面的现象。这个物质和这张纸的一个连续来讲的话，这个桌子可能时间长一点，这个纸寿命会短一点。

但是这个连续是什么意思呢？连续实际上它是一个不存在的东西，实实在在存在的就是这个桌子和这张纸，构成这张纸和这张桌子的这些原子、分子，基本的粒子，就是这些东西。然后粒子它的生命也有长有短。但是这个从另外一个角度来讲，如果我们除了连续以外，相续，佛教里面就叫相续，相续性和它的连续性的寿命是不一样的，不等的，有长有短。但是不管是因或者是果，不管是什么样的原子、分子、电子，不管是什么样的性质的物质，实际上它本身的寿命都是一样的。它的寿命就只有佛教里面讲的，一刹那。

一刹那的概念也有很多不一样，刹那也可以分很多，但是可以这么讲，时间的最最最小的单位就叫做一刹那。时间已经小到最小不能再小，不能再小是什么意思呢？这个我曾经讲过很多很多次了。不能再小，从哲学和数学讲，没有不能再小的，有无限小，无限小是可以无限地去分解，分解了以后越来越小，它就是没有一个尽头，无限的可以小。但是这是一个哲学和数学的一个错误的概念，实际上这里没有实质性的无限小的东西，所谓的无限小是我们自己的意识当中，我们自己创立了一个东西，然后把它分无限无限无限，把它分成最小最小最小。

这样子当然可以分了，它本身就不是一个物体，而是一个抽象的概念，那么我们把这个抽象的东西再分再分再分，这个一万年，一百万年都分不完的，所以是无限小。但是，实际上客观存在的物质，任何一个东西，它不是无限的，它都是有限的。凡是有体积的这些东西，都是有限的，所以，这个有限的东西，如果分到最小最小，再分，最后就是分没了。

那么，什么叫作时间的最小的单位呢？就是分到最后的时候，如果再分，就变成没有了，分得没了，就分到这个地步，那么这个就叫作时间的最小的单位。从这个角度来讲，任何一个物质它的寿命都是一样的，任何一个物质的寿命都只是时间的最小单位。其他的，寿命有长有短，这些都是最小的单位累积出来的，一个相续，一个连续。

但是，在宏观世界里面，物质的寿命有长、有短，是长短不等的。但是在微观世界里面，物质的寿命是没有长短的，都是一样的，没有长短。所以，因和果，种和芽，这两个他们的寿命都是同样的，都是时间的最小单位。从时间的最小单位这个角度来讲的话，它们同时诞生，同时毁灭，在这么一个短短的时间当中，来不及创造什么，谁也创造不了谁，谁也作不了谁。所以，从这个角度来讲的话，在微观世界当中根本就是不可能的。

微观世界当中，既不是自作，又不是他作。但到底我们还是清清楚楚的看到这个幼芽、稻芽出现了，那么它到底是谁作的呢？这里面就有一个问题。科学家也发现了这个问题，尤其是在量子理论当中，就发现了这个问题。量子理论的创始人之一，玻尔，他说了一句话，假如一个人不为量子理论感到困惑，那么这个人就是没有明白量子理论。同样的道理，如果我们这么去观察的时候，假如一个人，不为因果、不为缘起感到困惑，那实际上他也没有听明白缘起。

为什么这么讲呢？都是一样。在宏观世界里面，完全都是对的，一点问题都没有。豆芽从豆中发生，这有什么问题呢？没有什么争议，任何人都知道。这是一个没有任何争议的常识，放在微观世界里面的时候，完全是另外一回事情，根本就不是这样子。

那么，微观世界和宏观世界这两个，到底是有两个世界，还是其中一个是假的？还是是什么？我们怎么去理解？这个科学家也讲过了，我们前几天也提到过，真正的物质世界就是微观世界，而不是宏观世界。同样的，我们佛教也在讲，真正的真理是胜义谛，而不是世俗谛。但是，世俗谛在世俗谛当中，或者是世俗谛的一切在我们的感官的层面，从我们的现实生活的层面来讲的话，那它也是对的，没有任何差错。

那这个时候，这两个错和对，矛盾和不矛盾的这两个东西我们怎么样圆融？这个时候，我们很多人就觉得，那这样子的话，那这个种子它既不是自作，也不是他作，那到底是谁作的呢？除了自他以外，还有没有第三者？这样就会产生一些困惑，那这个困惑最终要解决的，如果不解决的话，那么就永远都觉得是矛盾的，不可能的。这样子我们永远都没办法正确地理解缘起。

所以，非常重要，我们一定要突破这一点。非他作，就是刚才讲的这样子，其实我们昨天讲的理论也完全可以用在这个上面。不是同时，就是前后，如果同时，种子和芽是同时，那就没办法作了，这个我们昨天已经讲的，应该是比较清楚了，同时是没办法作的。

同时怎么没办法作呢？比如说，我们肯定会去想一个很简单的比喻，比如说：工人，在建一栋楼的时候，砖头、钢筋、混凝土跟这个工人，他不是同时吗？因为他们两个是同时的，所以他可以建这栋楼，我们可能会举这样子的例子。这种例子很简单，这个是宏观世界里面，这个当然可以，宏观世界没有人说这个不可以的。这是不观察的情况下，在我们的感官的结论层面上，这些都是对的。工人和这栋楼，钢筋、混净土、所有的建材，是同时存在的，这种结论不是我们观察的结论，而是我们的感官的结论，感官的结论就是这样子。如果这个是对的，如果这个是真相，那就没有必要，比如说科学家研制像电子显微镜、粒子对撞机这样子的东西，没有必要。因为我们看的是真相，我们眼睛看到的以外，没有真相的话，那电子显微镜用来干什么呢？没有必要了。佛学里面也是这样子，如果我们看的、我们听到的这一切都是真实的、都是正确的话，那佛的智慧是用来干什么呢？佛的智慧就没有用了。如果我们的眼耳鼻舌身认知这个世界已经是很正确的了，那佛的智慧用来干什么？是多余的。

佛经里面也讲了，就是正因为我们的感官觉得是同时的，实际上不是同时的，我们的感官觉得是前后的，实际上不是前后的，所以就需要有显微镜、电子显微镜等，在这样子的情况下也就产生了像电子显微镜这样子的东西，也产生了佛的智慧，这些都是在这种情况下诞生的。

同时存在的东西是没有办法相互产生关系的。宏观世界里面，我们的左手和右手，它可以相互起到作用，有关系，当然是可以的。但是，这是我们的眼睛看来是这样子。然后，深入地去观察的时候，就不是这样子。所以，这个自和他，不能作任何的东西出来，自作是不行的；他作在世俗，或者是从我们的感官的角度来讲，他作是可以的，成立的。

但是，深入了解的时候，他作也不行，他是没办法作的。同时存在的话，刚才讲的，不需要作了。那不是同时的话，我们只能说它们是前后，前后是什么意思？从相续，它的连续性的角度来讲的话，先后。比如说，某一个东西先产生了，然后，再过一个小时以后，又诞生了另外一个东西，这样子的话，这两个东西是可以同时存在，它的相续是同时存在，但是，实际上，并不是。

比如说，我们会说昨天的这条河，我们今天又到这个河边的时候呢，我们会觉得这条河、昨天看见的河，我昨天也就过了这条河，我今天也过这条河，我们会这么认为，在现实生活当中，是没有错的。但是呢，实际上，我今天，我们过的这个河，根本就不是昨天的河，昨天我过的河，今天根本一滴水都已经不在了，但是，相续、连续性的东西是存在的。

那么我们的很多很多的常识就建立在这个连续的东西上，连续性的东西上。如果有一天这个连续的东西瓦解了，那我们的很多的常识，都会瓦解。那么，这个连续性的东西，所谓的连续，是谁创造出来的呢？物质本身，客观上只有一点一点的物质，没有所谓的连续，没有连续性。连续性是怎么样诞生的呢？

连续性就是因为我们感官的错觉。这个我们曾经讲过很多很多次，比如说，我们点一支香，不动的时候，它就是一个亮点，很小很小的一个亮点，稍稍移动的时候，它也是一个亮点，然后，速度再快的时候，它就不是一个亮点，它就是一个环形的火光，这个时候，就这个点变成了一个相续、连续的东西了。

实际上，这里没有连续的东西，这里只有一支香，只有一个很小很小的一个亮点。但是因为这个亮点，因为它的速度就导致了一个连续的东西，在我们的视觉里面就产生了一个连续性的东西，是一个环形的火光。但是，这里没有环形的火光，这里没有连续性的东西。真正存在的就这么一个点，这个点，就是因为它的速度在我们的视觉里面导致了连续，这叫作连续，也叫作相续，这个环形的就叫作相续和连续。那么它的环形当中只有一个点，以外全部都是假的，都是错觉，不存在的东西。

那我们现实生活当中的因果等很多东西都是在这个上面建立起来的。如果有一天，这个连续的东西不存在了，那我们的概念当中的所有的因果等等的，全都一下子就会瓦解。所以我们的感官，没有什么可信度。

我们刚才进来的时候到现在，这张桌子一动不动地就在这个地方，那么这个是它的相续，连续性的东西在这里。真正的东西，真正的它的这个连续，让我们的视觉当中产生一个这样的连续性的、真正的物质，我们进来的时候的那个物质现在已经根本就不存在了，已经消失了。它的寿命，就是我们刚才讲的时间的最小的单位，这早就已经不存在了，但是，它的相续存在。

同样的，我们刚才讲过了，我们昨天过了河，今天又过这条河，然后，我们会说：我昨天也过了这条河，今天也来到这儿，又过这条河，但是，不是。昨天这条河里面的水，一滴水现在都不存在，但是我们就把昨天的江河和今天的河水当作一条河来看，那我们的很多常识都是这样子。

如果没有人去动摇因果的关系的时候是可以的，在我们的生活当中，这可以发挥作用的，都可以的。但是，如果一观察的时候，那么这个是不对的，立即就会发现，这是一个错觉。所以，自作是不可以的，不但自作不可以，他作也是不可以。我们刚才讲的，他可以作，比如说，豆种可以作豆芽，这些东西，都是建立在相续、连续性的这个上面，那么连续和相续，它本身就是一个错误的观念，所以，他作也是不成立的。

那么，他作也不成立，自作也不成立，那么，到底是谁作的？实际上是没人作。所以，佛经里面就讲，无生，无灭，不生，不灭。它没有生，它从来都没有诞生过。既然没有诞生过，当然也不会毁灭。所以，也不灭。但是，不生、不灭，在我们的感官当中，当然不是这样子。

从我们的感官，从我们的视觉来讲，当然不是，有生有灭。比如说，我们刚才讲的，环形的火光，我们的视觉当中，诞生了，然后，存在了，存在之后，它又消失了，从我们的视觉来讲，这个环形的火光，有生、有灭、有住，先生，后灭，中间一分钟也好，五分钟也好，一个小时也好，这是它的寿命，这中间就叫作住，生、住、灭都有的。

我们的视觉当中，这个环形的火光，有生、有住、有灭。但实际上它有生吗？根本没有环形的火光，那生什么呢？这个世界上，如果我们的视觉没有参与的话，这个世界上没有这个环形的火光，知道吗？这是一个非常重要的事情。实际上并没有这个环形的火光，正是因为我们的视觉参与了实际上存在的这个亮点，一支香的这个点，他参与了这个当中，然后就产生了一个环形的火光，但是这个环形的火光，他产生在什么地方呢？他仅仅产生在我们自己的视觉当中，外面是没有这个东西的，外面的世界里面是没有的，这是只有在我们的视觉当中。

那么这个东西因为我的视觉参与了这个物质世界，所以就诞生了一个这样子的东西，实际上如果我的视觉不参与的话，那就不会有这个环形的火光，那会是什么呢？我们大家都会说，会有一个亮点，亮点也不会有的。当然了，比如说，环形的火光和一个亮点，这两个当中让我们选，那我们会说，一个亮点是真实的，环形的火光是错觉，然后再进一步，那么，这个亮点，他是绝对的真相吗？然而不是，他也是相比之下，不是绝对的。再进一步的话，他也不是。

我们就发现了，原来这个火光是我们的视觉，参与了物质世界以后的一个现象。那么这个环形的火光在物质世界里面是没有的，是我们自己的视觉当中存在，他不存在于这个物质世界当中，而存在于我自己的视觉当中。量子力学里面，确实也发现了这个问题，20世纪20年代，头一次发现，原来客观存在的物质，实际上是我们人的意识在其中扮演了一个极其重要的角色。如果我们的意识没有参与的话，这个世界就不是这样子。这个就叫作海森堡的测不准原理，就是因为观察的人的意识要参与物质当中。头一次发现到现在也还不到一百年，然而，在佛经里面，2500多年前就已经讲得非常的清楚了，到今天看起来也看不出任何问题，就是这样的一个非常准确的世界观。

所以“亦非他作”，不是他作的，也不自作。我们刚才讲的，如果没有这个连续性的东西的话，那么我们根本就没有这个因，没有办法做这个果，如果没有连续的东西的话，一个建筑工人，他没有办法建这栋楼，建筑工人建这栋楼的这些概念，全部都建立在我们刚刚讲的这种连续性的这个东西上面。假如这个连续的东西成立的话，那这些东西都是成立的，连续的东西如果一旦不成立，那么这些作者、所作这些全部这些概念都不存在，所以这是一个。

另外一个我们昨天也讲过了，如果我们说这个种和芽是前后，那么前后的话，我们的想法是很简单的，我也会说现实生活当中，我们刚才也讲过，提前一个小时，诞生的东西，和后面一小时之后诞生的东西，两个可以同时存在，这个是我们的想法，但是这个是他们的两个连续性可以在一起，但是他的本质是不可以的，这个已经讲过了。

所以，如果是前后的话，那么种子他存在的时候芽不存在，然后芽诞生了以后，种子已经毁灭了，它已经过去了，它不存在，他们两个永远都不会在一个位置上，一个时间点上。那这样子的话，过去的东西他已经消失了，不存在了。刚才我们刚刚进来的时候，所看到的这张桌子，现在这个世界上的任何一个角落当中我们都找不到。它已经过去，它根本就不存在。当然这个连续的东西从这个角度来讲，那我们大家都会讲，这个桌子不就在这儿吗？但是这是桌子的连续的东西，相续性的东西在这里。这相续、连续是我们刚才讲的环形的火光一样，不是它的真实的。

真实的东西已经不存在了，就像我们在高原上晚上看星空的时候，我们看到无数个星星，我们以为这些星星都是现在存在的，但是不是，我们看到的很多很多的星星，实际上已经在几百万年、几千万年之前就已经消失了，今天我们看到星星的时候，它已经根本不存在了，那我们为什么看得见呢？

因为光从宇宙深处，到我们这里需要很多很多的光年。那么，光到我们的眼里，我们看到的时候，光从那么远的地方，到我们这里的时候，实际上这个光源它已经不存在了，我们现在看到就是一个光而已，实际上光源发出这个光的星星，他已经消失了，但我们还是觉得星星还在。同样的，我们刚进来的时候看见的桌子已经不存在了，但是他的连续还在，相续还在，连续性的东西还在，所以我们觉得还在，刚进来的时候的桌子和现在的桌子，我们认为就是这张桌子，我刚刚进来的时候看到的桌子，就是这张桌子，这是我们的错觉。

这个错觉的源头，就在我们的视觉，我们前几天也讲过认知这个世界的百分之八十都来自于我们的视觉，而不是来自于我们的听觉、嗅觉。我们的眼睛看到的东西，基本上都是错觉，它看到的这个东西里面，如果深入的去了解的时候，会发现几乎没有一个真实的，都是错觉。就比如这张桌子，如果说我们视觉当中的这张桌子是假的，那我们可以说，不是假的东西几乎找不到，如果这是假的，那我们几乎找不到什么真实的东西了。

但是这个绝对是假的，我们看到真的不是真实的，我们的视觉参与了以后，他就变成了这样子，这个物质，这张纸的结构的原子分子，如果我们的视觉不参与，他不是这样子的，所以这张纸放在这里，所有人都出去了以后，这张纸根本就不是这样子。

那它到底是什么样子呢？它至少不是我们现在看到这样子，为什么这么说呢？

这个很简单，比如说我们一个人点一支香一个人转动，高速转动，我们100个人看的都是环形的火光，那么100个人出去了以后，这个香还在转动，那个时候，是不是环形呢？不是，为什么不是呢？因为没有人看。同样的，这张纸就是因为我们的视觉参与了以后，它就变成这样子，那么我们所有人出去了以后，当没有人的视觉参与的时候，它就不是这样子了，这个就是有一点点不好理解。

但是，通过科学、通过佛学最后都走到一起。这个理论我们不能不接受，如果这个接受了，之后我们就真的有一个很大的思考题，那到底这个世界存不存在？到底宇宙存不存在？到底我们活在一个什么样的世界里？这样子以后，我们就可以深入的去了解，最后佛会告诉我们最终的答案。

所以，他作也是不对的。因为有先后，有先后的话，这个稻芽在的时候，稻种不在，或者是稻种在的时候，稻芽不存在。那么这个是我们昨天讲的理论，如果是其中一个东西存在，另外一个东西不存在，那我们是一只手拍不响的，大家都会说，同样的道理，如果只有稻种，没有稻芽，那么稻种怎么样让稻芽产生的呢？

学过化学的人知道，化学的反应有各种各样的变化，但是这些变化在宏观世界里面是可以的，对的没错的。但是深入的去了解，到底怎么相互产生的作用？到底产生了什么样的反应？就会发现，同样的道理，谁也没有产生过什么影响。当我们把宏观世界放大再去看的时候，这个里面都是不可能的，微观世界。

宏观世界是我们感官创造出来的。所以，佛经里面就讲，相由心生。相是什么？“相”是万事万物，“由心生”就是我们自己的心里生出来的，非常简单。比如说我们刚才讲的环形的火光，是我们的视觉当中产生的。他只需要一个点，不需要一个什么环形的，他只需要一个点，然后再需要一个速度运动，有了这两个以后，在我们的视觉里面就产生了环形的火光，这个环形的火光是我们的视觉当中产生的，所有的万事万物都是这样。

所以，佛教把这个事情总结到四个字：相由心生。相是什么？颜色，形状，等等所有的这个东西，佛经里面都用“相”这个字来形容，来表达，“相”这个字就是万事万物，包括人。相由心生，相是由内心当中产生出来的。如果我们的内心当中，他不创造一个这样子的东西的话，那么连续的，相续的东西都不存在了。连续、相续的东西不存在的话，那因果关系是没有办法建立起来的，这样子以后，实际上最终我们也没办法生存，也没办法生活。

所以，刚才我们讲的，主要的一个是昨天也讲过了，如果因果当中只有一个东西存在，另外一个东西不存在，那么存在的这个东西，他们怎么去发挥作用，他怎么把他的能量传递给不存在的东西呢？不存在的东西是根本不存在的，就像这个虚空一样，那么根本不存在的东西，他连什么东西都不是，那这样子他传递什么？给谁传递呀？这个大家一定要深入的去思考一下，这个不是教条，就是一个非常理性的一个推理，大家好好去思考一下.

我们会发现原来果真的不是因生的，果从来都没有从因诞生，因和缘从来都没有产生过果。这样子以后呢，这个就是我们前天讲过了，佛说的，谁能够看到缘起谁就能见到法，就是这个意思，谁能够看到法，谁就能见到佛。实际上这个缘起，我们学得比较深入的话，那我们就能够证悟空性，证悟了空性以后，我们能够见到佛，见到什么佛呢？见到佛的法身，这样子非常重要。

所以佛教的显宗基本上没有其它的方法，就有这个逻辑，就通过这个思维方式，打破我们自己所有的这种错误的观念，这些错误，这些执着，全部打破，全部打破完了以后，然后再去修，去消化。这样子时间长了以后，虽然这是一个理论，但是，这个理论串习了以后，他就不是一个理论了，他就变成了自己的体会、体悟，这个叫作证悟，这个就证悟。

显宗和密宗都会讲五道，从我们开始学佛到成佛这个过程分五个阶段，叫做五个道。这五道里面的资粮道就是几乎没有什么体会，只有认识，只有通过逻辑思考，只有通过理论得到的一些知识。但是这个知识还没有把它转化为体会，只是一个认识，知识而已。空性、因果什么都听过了，有点理解了，就这样子。但是没有什么体会，这叫做资粮道。

然后通过思考打破了所有自己的这些执着。这个所谓的打破也是理论上的打破。然后再去修，修了以后，通过理论获得的知识逐渐地可以转化，转化为我们的内心的一个体会。这个时候就进入了佛教的第二道，就叫做加行道。

因为有了体会，现在我们对空性，我们对缘起的理解，它不是理论上的知识，而是自己的体会，感觉到了。这两个的差别是什么？比如说我们没有吃过糖的时候，我们学过书本上，看到过，糖的味道是甜的。我们学过了，但是从来都没有吃过，不知道什么叫做甜，但是我知道糖的味道，蜂蜜的味道是甜的，我会讲，我知道，这是我学的，但是我没有尝过。这个是早期的时候的样子，这个时候，虽然有理论并且没有错，但是这个理论它的力量很微弱，所以我们要面对现实当中的一些的烦恼的时候，它就没有什么作用，起不了什么作用。这个时候我们跟没有学佛的人，跟没有证悟的人是一样的。

然后，有一天我们真正的吃了糖和蜂蜜，那这个时候，我们不是从书本上学，理论上学，而是我自己亲身经历了这个甜，尝到了。那尝到了以后，这个时候就变成了我的体会。这个时候就不是理论，知识就变成了我的体会体验。

空性也是这样子，最终我们打坐的时候感觉到了，体会到了空性。这个时候不是知识，已经感觉到了，就这个区别。之前是书本上有讲蜂蜜的味道是甜的，学过了但是没有吃过，后来就是吃了，亲自尝到了甜的味道。这个时候原来学的知识，现在就变成了自己的体会。空性也是这样子。

那这样子的话，我们首先通过理论观察的时候就发现他作也是不可以的。不可以的主要原因是什么呢？刚才我们讲过了，大家一定要关注这个。他作就是我们前面已经讲过除了这两个选择以外没有其他的选择，要不就是同时，要不就是前后，除了这个以外有没有，大家可以去想，除了同时存在和先后存在以外还有有没有其他的？会有第三，第四，第五吗？没有的。如果有的话我们当然可以去找，可以去回答只有这两个。那这两个同时存在是不可以相互起到作用，这个已经讲过，昨天也讲得比较清楚了。如果是有前后的话，那前后的概念是什么今天我们讲得比较清楚了，我们认为现实当中有前后的东西也可以同时存在的这种观念，实际上这种观念是来自于连续和相续，而不是一个真实的。那么相续和连续性这是一个错觉，这个刚才已经讲过了。那么这样子以后，最后我们的结论是什么呢？凡是有前后的东西它是不可以同时存在，它不会出现在一个时间点上。

那么，不会出现在一个时间点的话，那么比如说种子它存在的时候芽不存在，这个世界上根本不存在它。那不存在的话，那么种子它再有力量，它的力量再强大也好，它怎么把这个力量传递给这个不存在的东西呢？不存在的东西实际上就这样子就根本不存在，那么不存在，那它的力量、它的能量，怎么样传递给它呢？它就是不存在了，所以这个种子再有能力，它的能力再强大都没有用，没有发挥的地方，没有传的地方。

所以当它不存在的时候没有办法让它产生，当它存在的时候那就不需要去做了，它已经存在了，它做什么呢？他已经存在了，就不需要再作。所以它做也是不可以的，也不成立。所以“彼芽亦非自作，亦非他作。”

上面我们可以展开讲的话我们可以讲很多很多中观的理论。但是所有的这些中观的理论，从很多不同的角度去讲一个东西。但是我们从一个理论明白的话，那其实也不需要那么多的理论了。这一个理论如果让我们明白的话就可以。他作，这个上面希望大家深入的去思考一下，因为我们的日常生活当中我们都认为是他作。不是自作这个我们能够理解，但是如果不是他作的话那在宏观世界里面那是不能理解的。那这个必须要深入的去思考。基本上它的意思就是这样子。

然后“非自他俱作。”那么不是他作也不是自作，那自他两个是不是一起作的呢？也不是。自己做不了，他人也做不了，那一起也是做不了。一起是没有什么用的。没办法发挥的。实际上也没有一个东西即是自又是他，没有这样子的，所以也不存在。所以要存在的话前面这两个，如果这两个不成立，那后面的都是不存在的。自和他以外没有第三个。所以非自他俱作。

然后“非自在作。”这个自在是什么呢？印度教里面有一个教派叫做自在派，自在派就是大自在，大自在就是一个神，一个天，天人就是神，自在实际上不是说自由自在。这个自在就是自在神，指的是神，万能神。他们认为这个世界就是自在神在主宰，是它创造的，这叫做自在。

“非自在作，亦非时变”

我们平时念大自在祈祷的这个大自在和这里的自在是一个名称。但是我们念的大自在，它不是说有一个神，佛教不认为有这样子的主宰世界的神，只是名称一样而已。“非自在作，亦非时变”。时间是可以变的，我们昨天讲过了。这个也是在宏观世界中，没有时间就没办法变。但是在微观世界进一步观察的时候，实际上时间也是这样子起不了作用。为什么？因为时间它本身就没有，没有什么时间。在哲学里面，时间存不存在，这是一个有争议的问题。

但是实际上，从佛教的观点看，时间是不能独立存在的。时间就是因为物质的变化建立起来的一个抽象的概念。除了这个物质的变化以外，没有时间。就象比如说春夏秋冬的地球的变化，因为地球的变化，然后我们建立了一个春夏秋冬的时间。实际上什么是春夏秋冬呢？除了地球的变化以外，没有春夏秋冬的。春夏秋冬不能独立存在。所以，时间也就不能让什么东西变。

“非自性生”

这个自性是外道里面讲的一个观点，这个我们就不需要展开讲。自性生，这些都不能生。

“亦非无因而生”

那么最后就是说，“亦非无因而生”。那么是不是没有因缘就诞生了？当然不可能了。没有因缘怎么可能够诞生呢，也不可能，也不是。

前面的这些就是说，如果我们这样深入的去观察的话呢，这个确实是不存在的。自作，也不成立，他作，也不成立，自他共同作，也不成立，其他的这些的外道的自在天，还有时间，这个时间也是外道的一个观念，这些都不存在，这些都不成立。这些都不成立的话，那么是不是无因无缘产生呢？那更不是了。那到底是什么呢？这就是说，实际上，因，从来都不生果，果，从来也都不从因生。观察的时候，就是这样子。

所以中观里面，因缘的前面就加一个唯字，唯因缘。唯，就是仅仅是因缘的意思。唯心唯物的唯。唯因缘，是说这个里面没有一个道理，没有一个什么道理和理论。只要这个种子在有土壤有湿度有温度的地方播下去了以后，就会产生一个绿色的芽，发芽。但是微观世界里面去寻找，它没有什么理由的。仅仅是在宏观世界里面就有这种现象。只是一个现象而已，它没有什么实质性的东西，所以就加一个唯字。唯，唯心唯物的唯。唯因缘，只是一个因缘而已。反正这里没有什么。这样子去观察的话，这个因也不会发生果，果也不会从因生。但是你不观察的话，这一切都是正常的。所以就加一个唯字。唯因缘。不观察，现实生活当中，善有善报，恶有恶报，没有问题的，永远都不会有问题。但是如果要深入的去了解的话，那就善有善报不成立，恶有恶报也不成立。这都不成立。所以我们不能说，万法皆空因果不空，因果也是空的，都是空的。但是我并不是说，万法皆空因果不空这个说法有问题。理解上要这样想。理解上不要以为因果是不空的。这样子是不对的。那这样子观察，其实是根本没有所谓的因和果。

“虽然。地水火风空时界等和合。种灭之时而芽得生。”

“虽然”，这个虽然是但是这个意思。“但是，地水火风空时界等和合”，这些因缘和合的时候，“种灭之时而芽得生”，种子它灭的时候，芽会得生。那么刚才不是说，不能得生吗？现在为什么又说“种灭之时而芽得生”呢？这个要分开讲。宏观世界感官的层面来讲，这是合理的。

因缘，这些地水风火这些和合的时候，种子灭的时候芽就会诞生的。但是不要去找它的理由，为什么种子灭的时候，芽会生呢？这样去找它的理由，深入的去找，这里面找不到理由的，没有任何理由。我们根本就不知道，这个种子它怎么样让芽诞生的，怎么样它把一个没有的东西让它变有。没有的东西当它没有的时候，任何人都没有办法给它发挥作用，给它传递任何信息任何能量都不可能的。那有了以后，刚才我们已经讲过了，它不需要去传递什么，它自己已经有了，这样子就不成立。但是不观察的情况下，这是成立的。就是这个意思。

“是故应如是观外因缘法缘相应义。”

就是应该这样去观。这就是佛教的世界观。这样子以后我们就知道，这个种子它不是自作，也不是他作，这些都不是。但是在世俗谛，用佛教的话来讲，在世俗谛当中是成立的。就是这样子。接下来下面还讲了个非常重要的事情。

“应以五种观彼外因缘法。何等为五。不常。不断。不移。从于小因而生大果。与彼相似。”

“应以五种观彼外因缘法”，外因缘法的过程，是需要有五种原则。哪五种呢？以种子发芽这个过程为例，首先第一个是不常，第二个是不断、第三个是不移，三个不。因和果之间，不常，不断，不移，三个不。“从于小因而生大果”这是第四。然后第五是“与彼相似”。与彼相似就是说，因和它的果是相似的。比如说，善有善报，恶有恶报，不会善有恶报，恶有善报，这样子的话就不相似了。也就是说，种瓜就会得瓜，种豆就会得豆，种什么就得什么。相似就是这个意思。这五个道理非常重要。

然后讲“云何不常。”什么是“不常”呢？

“为芽与种。各别异故。”就因为芽和种，是两个完全不同的东西。

“彼芽非种。”这个芽它不是种。比如说种子和它的芽形状不一样，它的颜色也不一样。豆芽和豆种它的形状不一样，颜色也不一样，都不一样，很多不一样，产生了很大的变化。比如说一颗豌豆，它产生了豆芽的时候，豌豆和豆芽之间已经产生了很多的变化了。

豆芽也不像豌豆，豌豆也不像豆芽，它们的颜色不一样，它们的形状不一样，它们的很多都不一样，已经发生了很多很多地变化，所以叫“不常”。如果是“常”的话，这个中间不能有任何的变化，但是已经有了很多地变化，所以叫“不常”。因和果它不是常，它是无常的，因为发生了很多变化，所以就是“不常”。

“非种坏时而芽得生。亦非不灭而得生起。”这两个都不是。它说种子“坏”的时候，“坏”就是毁灭的时候，是不是种子毁灭了以后“芽得生”呢？不是；那是不是“非不灭”，是不是种子不灭，还存在的时候而“芽得生”呢？也不是。这两个“不是”要这样子理解。

因为最早的汉文都没有标点符号。我们今天看到的句号都不是句号。我们现在看到的标点符号，我们常用的标点符号只有不到一百多年的历史，在这样子的历史之前都没有标点符号。早期虽然是有一些，但是是不统一的。现在我们统一用的这个标点符号不是很多，这个历史不长。因为没有现在这个统一的标点符号，有时候就不好理解。 这个地方这两句话是从它的微观世界的角度上讲的。从微观世界的角度上来讲不是种子毁了以后生芽，也不是种子不毁的时候生芽，这两个都不是。

但是后面又紧接着说“种坏之时而芽得生。”又说种子毁灭的时候，然后芽会“得生”。前面说不生，后面又说生，前面两句话是从微观世界，从胜义谛，从观察的角度来讲“不生”；后面“种坏之时而芽得生”这是从宏观世界，从世俗谛的角度讲的。这要分清楚，要不然显得矛盾。

“是故不常。”为什么不常呢？是这样子的原因：实际上观察的时候它不是种子毁了以后芽才生，也不是不毁芽生，都不是。但是在宏观世界里种子毁了芽才“得生”。所以不是“常”。如果是“常”的话，种子是不能毁的，种子毁了是没有了，那没有了怎么说是常？没有了就是无常了，不在了。种子没有了，芽就诞生了，这中间不就产生了很大的变化吗？产生了变化，那就不能叫作“常”。所以叫作“不常”。就是这个意思。今天我们就讲到这里。

这五个是因缘、缘起当中的，是非常非常重要的。大家要深入地去思考一下，非常有意思的。如果这些理论是一个教条，没有什么可以去推理的东西，只是制定了让我们一定要去接受，一定要让我们去相信，这样子的话没有什么好思维的。因为不允许我们思维了，已经制定了，定死了。

但是不是，因为佛经里面的一句两句话就延伸出来的理论，就是一大堆一大堆的理论。比如说龙树的《中观论》，月称菩萨的《入中论》等等，这些全部是从佛经里面的一两句话延伸出来的理论，所以我们有很多很多的空间去思考，这样子思考了以后，仅仅是依靠这个思维，我们最终也会发现我们活在一个怎么样的世界里面，会明白的。

所以我们经常讲闻、思、修，很重要，很关键。并不是说烧香、拜佛、诵经、磕头不需要，这些都是有功德的，非常好的。但是它不如闻、思、修，如果闻、思、修的话，一下子明白我们活在什么样的世界里面，我们看到的是什么，一下子就能明白。如果我们不去学习，不思考，光是去念《金刚经》，念《心经》，念了一辈子也不能明白这些东西。所以闻、思、修，才是学佛的重点、核心！但是这并不是说烧香、拜佛不需要，也需要。需要，但是它是次要的，不是最重要的。大家一定要知道。

问答

问：经常说修行、行善、作恶，要后世会有不同的果报，这说明轮回中有一个恒常的我在接受果报吗？但是《中观》告诉我们，没有一个恒常的我，这矛盾的吗？

上师答：轮回当中的我，我们刚才讲得比较清楚了。比如说这张桌子，木工他做了一个这样的桌子，最后毁灭之前我们一直都认为有这个桌子，所以我们可以拿来用。那我们从木工制作这个桌子，到我们在生活当中使用，再到最后桌子毁灭，这个中间有没有一个东西呢？实际上我们认为有一张桌子，这就只是它的一个延续。

实际上“自我”也是这样子：我现世行善，来世享受，那么现世和来世的自我只有一个连续的东西，除了这连续的以外就没有什么了。《中观》里面讲“无我”，我们现实生活或世俗谛中讲“有我”，实际上是不矛盾的。“有我”有什么样的我呢？就有这种连续性的我，实际上这个连续性的我是不存在的。所以这两个不矛盾。

问：您刚才说到两个事物之间没有相互作用，并且提到微观世界中宏观可见的事物不存在。但是在物理学中，微观两个原子之间是有相互作用力。比如说有引力、斥力等等，这种相互作用力是两个原子同时存在的时候的相互作用，这与您说的似乎有点不同，请问该如何理解？

上师答：是的。物理学也有很多物理学，有经典物理学，有现代的物理学，也有相对论像量子力学，有很多很多物理学。经典物理学：1900年以前的就叫经典物理学，比较老的观念。它们的很多观念就达不到量子力学的深度，量子力学也达不到佛教里我们刚才讲的深度。

物理学里面相互之间是可以相互作用，比如说化学的反应，原子跟其他原子的作用，都是可以有的。但是这个还没有分得像佛教里面讲的那么细致，如果把它分得那么深，那么细的话同样也是不可能的。这两个可以这么说：经典物理、量子力学、佛教的微观世界这三个层次有点不一样，所以物理学里面可以的，佛教这个层面是不可以。经典物理学里面可以的，量子力学里面是不可以的。可以这样子理解。

问：因不造成果，无法向它传递力量。那么果是从哪里来的呢？

上师答：对呀，果是没有来处，没有来源。所以叫作无来无去。

问：请问“因果不空”和“因果空”怎么样理解？

上师答：“因果不空”和“因果空”怎么样理解？那应该是：“因果不空”的话就是我们刚才讲的宏观世界、感官的层面、世俗谛当中因果永远都不空的，它是真实的，昨天前面也讲过了。“无错谬性、无变异性、真实性、法定性”等等这些都是真实不虚的意思。这些是在感官的层面上，因果是不空的、真实存在的。那“空”是怎么理解的？深入了解的时候、观察的时候，因果的关系是不存在的，这个时候就叫做“因果空”。应该是这样理解的。

问：请问上师证悟空性之后直到成佛还要经历哪些修行的阶段？

上师答：证悟空性了以后，证悟空性我们刚才讲了比如说像大圆满证悟，还有禅宗的证悟，很多的证悟，初步的证悟都是佛教的悟道里面的第二道——加行道。加行道后有见道、见道后就是学道、学道后就是成佛。这个后面还有一些路还要走。

问：昨天讲的胜义谛、世俗谛和宏观世界、微观世界是相对应的吗？是否宏观世界是世俗谛，微观世界是胜义谛呢？

上师答：不能这样子完全对应。比如说胜义谛和世俗谛它也没有一个绝对的定义，它也是一个相对的。比如说佛教里面有四个教派，是佛教里面，不是藏传佛教，佛教里面分大乘佛教、小乘佛教，小乘佛教分两个，大乘佛教也分两个。那么小乘佛教的胜义谛是大乘佛教的世俗谛。大乘佛教有唯识和中观，唯识宗的胜义谛是中观的世俗谛，这样子的话不能完全这样对应。不是绝对的是相对的。胜义谛和世俗谛它本身就是相对的。所以小乘佛教它有它的胜义谛和世俗谛，大乘佛教有大乘佛教的胜义谛和世俗谛。包括我们的视觉，它也有它的胜义谛和世俗谛。

告诉大家我们视觉的胜义谛是什么呢？我们大家看到这张纸的时候，我们大家都看到这是白色的，这个是我们的胜义谛，它的胜义谛，准确无误。大家看到了它的颜色。有一种病，得了这个病的时候，所有的白色的东西都会变成黄色的。如果我们大家都得这个病的话，我们一看这个是黄色的，这是我们视觉的世俗谛。视觉也有世俗谛和胜义谛，然后我们的听觉也有世俗谛和胜义谛，不能完全对应。我是为了大家方便理解，就微观世界、宏观世界和胜义谛、世俗谛对应来讲而已。

问：如果我一个人离开这个道场，而把其他人关在道场里，那道场里的样子离开了我的眼睛，其他人却在里面，那道场里面到底是什么样子呢？

上师答：其他人在的话，比如说其他人看的话，因为其他人他自己的视觉参与了以后呢，你走了也不会产生什么影响，因为其他人的视觉还是在看。就是说所有人走了以后，当这个地方没有一个人的视觉参与的时候才会发生变化，如果有一个人看的话，那他自己的视觉当中另外一个人走了不会有什么影响。

问题：请问上师，相由心生的“相”等同于色即是空的“色”吗？

上师答：不是，色即是空的“色”的范围没有“相”这么广，这个“相”里面，万事万物都包括了。

问题：既然果不由因生，为什么“芽”不在“种子”前出现呢？为什么“种”的下一刹那是“芽”，而不是石头呢？

上师答：这个比如说芽，在这个种子之后、之前，这些说法，都是我们的眼睛看到的，它在前，还是它在后，都是我们的视觉先去看，看完了以后，我们的意识再去定义，这样子。所以，这个先和后，在宏观里面，没有说芽不从种生，芽肯定是从种生的，宏观里面这两个就不能混在一起。芽不从种生，这个说法不是在宏观里面，而是在微观，或者是胜义谛里面，这两个不一样，层次不一样。

问题：如果视觉参与的原因而产生连续性，也就是错觉，末学这里有个疑问：如果没有之前的参照物，那我们怎么可能产生所谓的连续性？这里末学认为，连续性应该是最起码相同的两件东西，才能产生相似的连续性，而这个连续性是所谓的错觉吗？

上师答：连续性不是这样子，比如说，我们看电影的时候，一个影片上的二十四帧图，一秒钟的时间当中通过这个镜头的时候，我们在荧幕上，就看到一个人的手在正常的活动。在这个时候，我们的手实际上是从离开这个桌子，然后，就一层一层的往上走，它是没有连续性的，这个影片上的这个图片是没有连续性的，但是，因为速度的原因，就是我们的视觉里面，我们看不到它的一张一张图的变化，我们看到的是一个连续，那么这个连续是错觉。

问题：请问上师，解脱成佛的“因”和“缘”是什么？

上师答：解脱成佛的因和缘，第一个，它的因是证悟空性，它的缘是比如说，积累福报。六度里面，可以这么说，六度里面的智慧是我们成佛的因，其他的五个，是成佛的缘。

问题：顶礼上师，我的问题是，缘起是不是等于轮回？

上师答：不是，轮回有缘起，涅槃的过程也有缘起。但是，涅槃了以后，到达了涅槃之后，缘起、缘灭这些概念都不存在了。

问题：请问上师，佛一开始说因果存在是方便说，对吗？实相其实是，因不存在，果也不存在，是这样子的吗？感恩上师。

上师答：嗯，方便说，佛教里面经常有方便说，这个方便说也有很多不同的层次，比如说，这张纸，它本身是白色的，它根本不是黄色，但是，佛有些时候会说，这张纸是黄色，他也会告诉我们这样子，那么这个是现实生活当中都不可能的，不对的，那么这样子的方便说也有。

比如说，在现实里面是不符合事实的，也有这样子的方便说；另外一个方便说，比如说，从空性的角度来讲，因果、成佛，这些都是方便说，所以这个角度来讲的话，佛一开始的时候讲，有因和果，这个是不是方便说，可以说这个是方便说，这个叫作不了义，不了义的法。

问题：体会凡夫肉眼所见皆幻相，对以观修诸法实相，即缘起性空会有很大的帮助，这样去观修的要点，能否请上师再指导一下。（他说的，我们凡夫肉眼所看到的都是幻相，他这样去观修，诸法实相即缘起性空）

上师答：我们的肉眼所看到的，都是错觉，都是幻觉。首先，要去理论上明白，然后去思考，确定，再去消化，那这样子对我们的修行，当然有很大的帮助，刚才我们已经讲过了，这样子就从理论变成了自己的体会，从体会然后就变成了这个开悟、证悟，所以就是有很大的帮助。

问题：因缘是否就像电影胶片一样，每一帧都不一样，都没有关联，都不互为因果，但是连续播放的时候，因为我们的视觉差，使我们的感觉，画面是连续的，是互相关联的，我们可以这样理解吗？

上师答：是的，完全是这样子，万事万物都是这样子。

问题：请问上师，既然我们都要发愿往生极乐净土，我们是不是只需要修净土法呢，为什么还需要去证悟空性呢？

上师答：如果是选择这个净土法门的话，就只是念佛就可以了。证悟空性当然是需要了，但是，证悟空性就是往生西方极乐世界以后，就可以证悟空性的。所以，念佛的人，他也不需要这一生当中证悟空性，不证悟也没问题的，只要好好念佛，能够往生，到时候就会证悟的。

问题：顶礼上师，请问，缘起和空性是同义词吗？

上师答：同义词啊？缘起和空性，有些时候是同义词，有些时候还是有点不一样，有不同的意义，这个基本上，刚才已经前面讲过了。

问题：请问上师，如何看待“心中心”密法？法王如意宝当年是否肯定过元音老人所传授的“心中心”密法？

上师答：法王如意宝有没有肯定过，这个我不知道，没有听说过，法王如意宝评价这个“心中心”。但是，“心中心”它本身是这个《大藏经》的这个“唐密”里面有的，所以，这个法应该是没有什么问题了。但是，元音老人的这些修持，这些我也没有去研究过，这个我不太清楚。

问题：我是“慧灯禅修班”的学员，现在才修到“寿命无常”，深感到时间的紧迫，请问上师，能不能再修共同前行的时候，同时磕大头？

上师答：同时磕大头，可以的。但是，磕大头的话，这个我们光是身体的运动，它没有太大的作用，如果要修磕大头的话，那必须要跟上师瑜伽的修法一起，那这样子的话，就是又要修上师瑜伽的修法，然后又要修四前行，这样子的话，时间上是不是有点冲突啊，如果没有冲突的话，是没问题，可以这样子。

问题：我所在的城市，目前暂时没有“慧灯禅修”共修小组，请问，我可以根据慧灯禅修的法本，自己进行“四加行”和“五加行”的修学吗？感恩上师。

上师答：嗯，可以的。可以看书，然后就通过网络看这些视频，学习是没问题的，最后修的时候，就要得一个传承，这样子就可以自己修了。

问题：顶礼上师，弟子是一名法官，在工作中，经常会碰到一些抢劫杀人、强奸杀人、拐卖、杀害儿童等恶性案件，按照国家的法律规定，理当叛死，弟子所做的判决是否会触犯大乘戒律中的“杀生”戒？

上师答：这个就是有点难啊。佛教的因果和法律，有些时候，这两个是吻合的，没有冲突的；有些时候有冲突，比如说像堕胎，法律的角度，可以堕胎，但也不是全世界所有的法律都可以；然后，因果的角度，是不可以的，就是这样子的，这个就是好像有点冲突。

问题：顶礼上师，在必须抢业绩，就是在压力很大的工作和生活当中，我们如何运用“缘起性空”的这种佛法的道理？

上师答：这个我们要运用的这部分，我们要在下面讲。还有一个是，比如说，我们在生活当中要应用的话，那当然理论最后是要落实到生活当中的，凡是生活当中不能落实的这些理论，仅仅是理论，这些我们学了，也没有太大的用，要理论，要落实，那么落实的话，这个可能一句话两句话说不完。

我想的话，比如说，万事万物，它是有因有缘，我们的压力也是有因有缘。如果你不想有那么大的压力的话，首先，要去寻找这个压力是从哪里产生的，找到了这个原因的时候，如果你不想有这个压力的话，那你就再去找什么样的东西可以解决这个压力的来源，然后，就是把这个东西找到了，把压力的根源除掉，这样子以后，这个压力就会消失，等等。“缘起性空”的内容很广，生活上都用得上的。

问题：如果受“八关斋戒”时，已经发愿，每个月受持两天，但是其中一天已经犯戒，另一天继续受持的时候，是否还有戒体呢？

上师答：戒体有和没有，就不好说，但是，还是要继续受，继续受有功德。

问题：顶礼上师，我一直觉得，因果是很简单的规律，没有想到，您今天讲过之后，原来是这么复杂，我还是初学者，您觉得适合思考这个问题吗？

上师答：初学者的话，这个我想，比如说，学理工科的，这个基础比较好的话，从佛学的角度来说，他是一个初学者，但是，这个思考是没有问题的，可以学。

在这之前，没有这样子的基础，以前也没有学过，思考过像哲学，理工科这些都没有学过，没有这方面的基础，学佛也是刚刚学的话，那就也不一定就要思考这么复杂的东西。其实《稻秆经》，我们这次本来主要是想讲“十二因缘”，讲的稍微简单一点，但是，因为这些它里面本身就有这些比较复杂的内容，所以这个也不一定适合初学人，我觉得还是要看他的之前的基础。

我们的社会上学到的，学校里面学到的这些知识，在这样子思维的时候也用得上，如果有这些基础的话，虽然是初学者，但是应该也可以学，应该没问题的。但如果是，现在暂时不喜欢这么复杂的思考的话，那先可以暂时不考虑这些。