佛说稻杆经佛说稻杆经视频07

佛说稻杆经视频7

首先请大家发菩提心。我们每一天都是一样，听课的时候要给大家提醒：大家发菩提心。这个就是说明这个菩提心是非常非常重要的。如果没有菩提心，我们所做的一切——闻思修，以及其他的所有的这些，包括烧香、拜佛、持咒等等，这一切就根本不是大乘佛教。根本就没有办法成为大乘佛教，所以这个菩提心是非常重要。

我们大家也要修菩提心。平时我要为一切众生成佛呀这种想法，有些时候看起来比较容易，但是这都是假的。实际上，就是遇到这个问题的关键的时候，这都是假的，根本就不是。所以我们要训练，就是反复地训练，也就是要反复地修菩提心。这样子以后，最后我们有菩提心是真实的。真正有菩提心，遇到问题的时候我们不会吧自己的事情作为头等大事。那个时候我们会懂得，在关键的时候就会懂得为别人着想，为一切众生着想，可以这样子。平时没有修行没有锻炼，这样子的话，那么我们偶尔有这样子的想法，根本就不是菩提心。那个就是假的。所以这个非常重要。大家一定要修菩提心。

所以我们每一次听课的时候也要，不管是真的菩提心也好，假的菩提心也好，标准的、不标准的菩提心，不管是什么样的菩提心，大家都要发这样子的心。这个是不能没有的，非常的重要。所以我们今天听课的时候，大家要发菩提心。我们下定决心，我要让天下所有众生离苦得乐，这个就是我们的生生世世的一个奋斗的目标、方向。我们让天下所有的众生离苦得乐，短期之内，我们没有办法做到。但是这就是作为一个长远的目标来看，往这个方向奋斗。这样子的话，也是可以的。那就是要发这这样子的菩提心，我们要让天下所有众生离苦得乐。怎么样让所有众生离苦得乐？首先我自己要成佛，成了佛才能够让众生离苦得乐，所以我要成佛。为了成佛，我要闻思修，所以今天我要听闻佛法。就是要这样子的发心，这个非常的重要。

接下来我们继续学习《佛说稻秆经》。

《佛说稻秆经》里面主要讲缘起，核心的内容就是缘起。缘起分外缘起、内缘起。我们学了外缘起以后，就有一个比较客观的、比较符合事实的世界观，我们会有一个这样的世界观。我们学了内缘起以后，我们就会得到一个正确的人生观。我们昨天也讲了一个古老的哲学问题，我从哪里来？我到什么地方去等等，这些问题在《稻秆经》里面有一个非常准确的回答。虽然我从哪里来？我去什么地方？这是一个几千年的古老话题，但是这么几千年也没有一个满意的答案。佛在《稻秆经》里面就给我们提供了一个非常满意、非常准确的答案。我们把十二缘起学好了以后，我们就知道我们是从哪里来的。这个十二缘起学好了以后，同时我们也知道我们将来会到什么地方去。我们把缘起学好了以后，同时我们也知道，当下我是什么？我到底是个什么？这个也就知道了。那么今天我们就开始讲我是什么，就是这个内容。

前面内缘起当中讲了六界。那么六界是什么呢？六界就是我们的身体，还有我们的精神。大家都知道人是什么，精神和肉体的一个组合体叫作人。那么这个里面把肉体这一部分，分成了地风水火，然后再加上虚空，就把物质就分成了五个部分。意识和我们感官的知觉全部加起来就是一个，就叫作意识、识、识界。实际上我们人就是这六个，除了这六个东西以外没有所谓的人。我们平时都觉得，人不是一个东西，如果有人叫我是东西，那我会生气的。但是实际上除了地水风火这些东西以外，到底什么是我，到底什么是人，我们也找不出来。其实就是这些东西，除了这些东西以外没有我。《稻秆经》也非常清楚地告诉我们，人是什么，众生是什么，我是什么，讲得非常清楚，今天我们就学这个。

“彼地界。”

我们看前面讲的六界当中的地界，它是不是我呢？自我是什么呢？我们可以这么讲，比如说地球上七十亿人可以分两类，一类是有宗教信仰的，另外一类是没有信仰的。其中没有任何信仰的人，他们也认为有一个自我的存在，有这种盲目的观点。他从来没有观察过到底有没有一个我。是不是观察、分析、判断过后，最后得出一个有我的结论？不是，从来没有分析过，从来也没有去观察过。但是生下来的时候就有这样盲目的观点。他们所有人，没有信仰的人，都认为有一个自我的存在，我是存在的，这叫作我执。

另外一类就是有宗教信仰的。有宗教信仰的这个群体当中，有佛教的信仰也有其他宗教的信仰，又分两类。除了佛教以外，其他的宗教都认为有一个自我的存在。佛教还没有诞生的时候，已经存在的宗教，像婆罗门教、印度教，这样非常古老的宗教，还有比印度教更年轻一点的这些宗教，不管是哪一个宗教，都认为有一个自我的存在，不仅它们认为有一个自我的存在，而且有各种各样的语言来描述这个自我，然后用各种各样的逻辑来证明这个自我的存在。它们都是认为有一个自我。

佛教是另外一个。佛教里面也分两种，一个是什么呢？一个是虽然信佛，是一个佛教徒，但是学人天佛教，还没有学大乘佛教，也没有学小乘佛教，就是学人天佛教。他们虽然是佛教徒，但是因为他还没有学到空性、无我，所以他们也有可能认为有一个自我的存在，佛教它从来不会告诉我们，有这样自我的存在。但是佛教会说，当我们不观察的时候，在我们的错觉当中，在我们的现实生活当中，自我是不能否定的，有我、有他、有你，这是不能否定的。再进一步地观察这个现实当中存在的你我他，是不是真实存在？还是一个虚拟的、抽象的？如果这样进一步去观察的话，这个时候我们会发现，原来没有我。如果我们相信佛，相信轮回，相信因果，只是相信这一点，其他的我们没有学过。没有学过大乘佛教讲的空性，也没有学过小乘佛教讲的无我，那这样的话，佛教徒也不一定能够明白无我。

所以佛教徒最后也要分两类，其中一类是学人天佛教的，那么他们不一定明白无我，他们跟普通的人一样，他觉得有一个我。我现在去行善断恶，这样我下一世就可以受到果报——下一世可以享受人天的福报。他也一直都认为有一个我的存在。

另外的一少部分是学大乘佛教或者是学小乘佛教的人，他们怀疑自我的存在。

其他全世界其他的所有的人，他们不会怀疑自我的存在。像笛卡尔这样的西方哲学家，他也会说：“我思故我在。”因为我在思考，所以我是存在的。不要去怀疑自我的存在，包括他都是这样。西方哲学也用这样的逻辑来证明自我的存在。还有很多各种各样的宗教，它们用自己的观点来阐述自我，以各种的方法来证明自我是存在的。

唯一就是佛教认为这些都站不住脚，如果进一步观察，以客观公正的心态去看，然后我们得到结论：不是自我而是无我。所以佛教在这一点上面绝对地尊重真理。比如说，佛的语言当中，佛经里面如果有不符合实际、不客观的东西，连佛讲的佛教都不会承认。佛讲的里面会不会有这样的话呢？有的。为什么有？因为二千五百多年，甚至是将近三千年前的时候，佛教诞生在印度。印度当时已经有各种各样的宗教，有各种各样的思想，有多元化的文化，佛陀每一次讲课的时候，听众有各种各样的背景。所以佛有些时候为了引导这些人，也会讲一些，但实际上不是这样，佛知道暂时这样讲才能够帮助到他们。

一开始的时候把真实的真相告诉他们，反而他们不会接受，从此以后他们再也不会学佛，断掉了他们的善根，佛考虑到这些，所以有一些方便的说法，这个在佛经里面就叫作不了义。不了义的意思就是说，这个话还没有说完。不了就是这个话、这个内容没有说完，有所保留。把真实的东西直接告诉大家，把这句话说得已经很到位的这种语言叫作了义。了义就是它的意义已经说得很到位了，没有任何的保留，全部讲完了，这叫作了义。所以我们佛教的传统上就是这样，到我们这里也是这样。

如果佛经里面有一些语言，跟现实当中的一些真实的东西不符合，我们不会说因为这是佛说的，一定会是这样。不是的。那怎么说呢？会说：佛虽然这么讲，但是佛有其他的考虑，事实不是这样，事实是什么样呢？事实就是：是什么样就是什么样。所以佛教在这个方面绝对地尊重真理。连佛说的都要这样去解释，佛的语言都要这样看符不符合事实的话。更何况是其他人，比如说像龙树菩萨，还有佛教历史上的最了不起的这些人物，包括藏传佛教、汉传佛教、南传佛教历史上出现过的非常了不起的这些大德、这些成就者。所以佛教在这个问题上是绝对地尊重真理。

因为佛教是这样，所以佛教一观察的时候，它发现没有自我。那么没有自我了以后，佛教没有用各种各样的逻辑来证明这个自我的存在，佛认为这是没有办法的，用这样的逻辑来掩盖这个真相是不可以的，没有意义。所以唯一佛教讲无我。

我们昨天也讲过了，所有宗教里面，唯一佛教讲没有造物主，佛教大胆地告诉大家，没有万能神。当时佛陀转法轮的时候，现在的这些宗教都还没有，只有印度教那个时候有。印度教里面也有很多不同的派，但是所有的派都认为有一个造物主。有些人认为这个造物主是梵天、帝释等等，他们都认为这个世界是一个神创造的，他们的想法都是这样。唯一佛陀告诉大家，没有这样的神，不存在这样的神，万事万物都是因和缘决定它们的诞生和它们的毁灭。这个当中不需要神或者造物主的参与，这也是佛教跟其他宗教不一样的地方。当时印度各种各样的宗教都认为有一个自我的存在，佛大胆地告诉大家，没有自我的存在，自我是非常盲目的情况下产生的，如果客观公正的心态去观察，你立即就会发现没有我，这些都是佛教的观点。

第一个，无神，没有神。万事万物都是自己的因果决定，这个我们昨天也讲过了，跟自然科学完全一样。但是无我这一点，科学它没有观察过有我还是没有我，科学家恐怕对这些暂时还不感兴趣，所以他没有去观察，也没有什么结论。如果他观察的话，那么他也一定会发现最后是无我的，这是肯定的。以下就讲，当下的我是什么。

“彼地界，亦非是我。”

前面我们讲过了，这个身体和我们的精神就是六界。六界一个一个地看，它们是不是自我？会发现这六个都不是自我。这六个都不是自我，那么我们一个人的身上还能有什么东西呢？没有任何其他的，除了这六个东西以外没有人，人就是这六个东西构成的。如果这六个东西上面没有我的话，那这个自我就是我们的意识自己创造出来的一个抽象的概念。准确地说，自我就是我们意识的一个抽象的概念，它不是一个具体的东西。具体的东西有六个，地水风火空识这六界是具体的东西。自我是一个抽象的东西，根本不是具体的。如果它是一个具体的东西，我们去寻找，到底是地？还是水、风？这六个当中哪一个是自我？这样去观察的时候得不到。所以，地亦非是我。

第一个是我们普通人概念当中的自我，这是没有被其他的宗教加工的一个普通的、原始的、自然的我执，这是很单纯的，所有人的一个非常简单的想法，大家都认为有我，就是这样。

另外一个我执就更严重了，这个我执是由各种各样的宗教，用各种各样教条性的东西，和各种各样的相似的逻辑（表面上看是一个逻辑，但实际上不是真实的逻辑，是站不住脚，有漏洞的逻辑，叫作相似的逻辑），把我们普通人的我执上升到一定的高度，然后用宗教的思想观点去解释。

有两种我执，这两种都叫作我，是这里讲的我。“彼地界，亦非是我。”地界不是我，为什么不是我呢？我们一观察就知道了。

我是什么？平时我们问问自己，我们平时在生活当中，我们每一个人都觉得有一个自我的存在，那么这个是什么样的呢？“地”是什么呢？我们身体里里外外坚硬的部分，比如说骨头、肌肉、皮肤、每一个细胞，坚硬的部分都叫作“地”。我们从来都没有想过，我是一个坚硬的，比如说骨头、肌肉，我们不会这样认为。坚硬部分叫作“地”，如果说这个是自我的话，液体、气体都不是自我了，这六个当中，我们只选地是我，其他的不是，这没有任何道理，所以不是我。

“非是众生，非命者。非生者。非儒童。非作者。”

众生是一切众生。“非命者”，命是什么？这下面有十几个不同的名词，比如说“命，生者，儒童，作者，男，女，黄门，自在，我所”，有十多个不同的名词。大部分的这些名词都是当时的外道，当时的宗教，它们所用的一些名词。比如命、生者、儒童、作者。还有自在，自在就是梵天，大梵天，就是神。其他的都是当时的宗教用的一些词汇。有些宗教用“我”这个词汇，有些是用“众生”，有些用“命者”，有些是用“生者”。

什么是命者呢？有命的就是自我。什么是生者呢？诞生者也是自我。儒童，儒童就是小孩的一个统称，这也是说明它的这个自我永远都是年轻的，自我不会衰老，不会死亡，它永远都处于一个非常年轻的状态。他们想象当中的这个自我是这样，所以有些宗教用“儒童”，还有“作者”。“作者”是说自我是作者，万事万物或者很多很多事情都是它创造的，所以叫作作者。

这些不同的名词，实际上在描述一个东西，是什么呢？就是自我。所以在很多很多佛经里面经常都会出现这些名词，为什么出现这些名词？因为当时的这些宗教用这些名词来形容自我的存在，然后佛就否定，这些都不是自我，没有这样的自我。比如说六界当中的地，不是我，不是众生，不是命者，不是生者，不是儒童，不是作者，你们讲的这些都不是。那它是什么呢？到底是什么呢？它就是我们身体上一个坚硬的部分，这个我们昨天也讲过了。所谓的坚硬，也不是像石头、骨头这样，是比如我们衣服放在皮肤上面，它不会掉下去这类的。比如说一粒米放在我们的手心上，它不会掉下去，那么这个也叫作坚硬，不是虚空的都叫作坚硬，它就是一个这样的东西，它就是一个物质，根本就不是自我，这个意思。

“非男、非女、非黄门”

黄门大家应该知道，非男非女的。

“非自在”

自在就是大自在，大自在就是梵天。比如我们练的瑜伽来自于印度教，瑜伽里面有讲四个字——梵我一体。当然现在练瑜伽，只是一个肢体上的动作，为了养生，它的深层次的这些宗教的内容已经不存在。但是“梵我一体”在瑜伽里面经常会出现。梵我一体的梵是什么，就是这个自在，大自在。我们平时的念诵，一些课程里面，佛教的一些仪轨里面，也有自在、大自在。那到底是外道还是佛教呢？到底是一个普通的天人，还是是一个造物主呢？

首先，梵天不是一个人。自古以来有很多的梵天，有些是在佛陀面前听法，比如当时释迦牟尼佛成佛，七七四十九天不讲法的时候，那个时候向释迦牟尼佛请法的也是梵天。所以有些梵天他是菩萨，所以他会出现在我们的一些仪轨当中。我们仪轨当中出现的梵天或者是自在、大自在，他是菩萨，所以他出现在佛教的仪轨当中。外道的梵天实际上就是一个天人，佛教认为梵天就是天界比其他的天人福报大一点的天人。就像我们人间，比我们普通的老百姓势力稍微大一点的这种人一样。就是这样的天人，他根本不是一个造物主，这是佛教的观点。其他的宗教把梵天上升到万能的、主宰这个世界的程度，说他是造物主，说这个世界是他创造的。但是佛教不这样认为。佛教就说有这样的天人，这个当中的天人有一部分是菩萨。不是菩萨的这些也是天人，但是他根本不是造物主。所以“非自在”就是说：地——我们的身体当中的坚硬的部分，它不是自在。

“非我所”

我和我所，我是我们对我们身体的这个执著，它就是我。我所就是我所拥有的这些东西，有些是我们身体上的，比如我们的每一个感官，有些是身外的东西，比如我的房子、车子等等，这些也叫作我所。不是我所的意思就是：如果我不存在了，那么我所也就不会存在、不会成立。所以它不是，这些都不是。

“亦非余等”

除了这些以外，它是不是另外一个自我呢？除了我们上面讲的这十几个名词以外，地界是不是另外一种我呢？亦非余，其余的我不是。根本不是一个自我。等，再进一步观察，另外都是这样。

“如是乃至水界火界风界空界识界。亦非是我。非是众生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黄门。非自在。非我所。亦非余等。”

这些都不是我。这很简单，我们可以去观察，我们的身体当中的“水”就是凝聚在一起的能量，或者是我们身体的当中的这些水份，不管哪一个都不是我。“火”就是身体的体温，能够让我们胃里面的食物发酵、消化。它是不是自我？也不是。“空”和“识”都不是，如果有一个自我的话，也许是我们的意识。很多人也觉得身体不是自我，但是意识有可能是自我。但意识也不是自我。为什么呢？意识它也就是一瞬间一瞬间生灭，灭又生，生了又灭，这样的连续的东西，实际上意识它自己观察的时候，都站不住脚，都不成立，它自己都不成立，更何况是自我。

这些东西如果我们要学得要深入，就要去学中观。通过这种方法去观察，我们会发现，这里面的六界，每一个都不是我，都不是众生，都不是命者、生者、儒童、作者、男、女、黄门、自在、我所。这都不成立。那么除了前面提到的这些名词以外的我是不是呢？亦非余等。也不是。除了前面提到的这些名词，其余的更多的名词，用几百、几千、几万个名词词汇来描述自我也没用，因为根本不存在。所以“亦非余等”就是这个意思。

那这一段讲什么呢？这一段讲实际上自我是不存在的，但是我们人的一部分是意识。意识它有这个功能，可以去判断，可以去了解、理解这些客观的事物。它去了解的时候，有些时候它了解的是真实的、准确的，有些时候它是错误的。这个时候，自我的这种观念就是误解了，它把我们身体里里外外的，无数这样不相关的这些物质认为它们都是一个，而且这一个是我，它就产生了一个这样的错误的观念。所以这样观察的时候，其实我是不存在的。但是我们之前也讲过，这个有点不好理解，所以我们要分二谛，中观的二谛：胜义谛、世俗谛。什么是二谛？为什么要分二谛？到底有没有这样两个不同的东西呢？

什么是二谛？举一个非常简单的例子，我们一下就明白什么是二谛了。比如我们的眼睛看这张桌子，我们看到这是长方形的，这是我们感官的结论。只要我们的感官不失去它的权威性，也就是说现实生活当中，我们的感官尤其是我们的视觉，它有一定的权威性。所以我们俗人讲眼见为实，眼睛看到的都是真实的。它在我们现实生活当中，有一定的地位，有一定的权威性，所以它说了算。我们可以说现实生活当中，这张桌子它就是一个长方形。我们眼睛看到的这张桌子，它表面的木板是完全静止的东西，一动不动，根本看不到这个有什么运动，这是它的结论，这叫作世俗谛。然后还有一个结论是什么呢？用显微镜看这张桌子的时候，第一，这里没有长方形的桌子。第二，这里没有静止、静态的东西，是动态的。这张桌子表面的物质，构成物质的这个原子，它们都在运动，只不过我的肉眼没有看见而已。这时候又出现了另外一个结论。

这时，同样一张桌子，不同的两个结论。这时我们只能分为两个不同的结论，一个是显微镜下科学实验的结论，这是我们现实生活当中用不上的。现实生活当中，我们不用显微镜来看这些东西。那我们用什么？用我们的眼睛看，它的结论是对的，但我们眼睛的结论不是绝对的正确，只是现实生活当中可以这样用它，它有一定的权威性。但是它没有绝对的权威性，如果显微镜跟我们的视觉比较，哪一个更有权威性？当然是显微镜。

是不是有两张不同的桌子呢？当然不是，只有一张桌子，一张桌子有两种不同的结论。所以我们现在把这两个结论分开，一个是现实生活，另外一个是科学实验。这两个当中哪一个是真实的呢？当然显微镜的结论是对的。既然显微镜的结论是对的，那这个桌子实际上是动态的，它不是静态。动态、静态它们两个是对立的，它不可能既是动态又是静态，那么到底哪一个正确呢？当然动态是正确的，静态是错误的。但是在现实生活当中，它也有一定的权威性，所以我们暂时保留。也不要完全否定，暂时保留。

但是我们要知道，我们眼睛所看到的不是绝对的真理，还有其它的真理。但是我们在现实生活当中，其他的真理暂时用不上。虽然我们眼睛看到的不是真相，但是我们在生活当中只有这样才能够正常生活。所以这时候就分两个不同的结论，实际上没有两个。中观当中讲，实际上有没有二谛呢？没有二谛。没有两个，只有一个胜义谛，世俗谛是暂时没有办法的情况下保留的一个观点、一个结论，不要完全否定，因为有必要，先暂时保留。就像我们眼睛看到静止的这张桌子，虽然这个世界上根本没有这样的桌子，但是我们的现实生活当中这个观点是可以保留的，为什么？因为在错误的感官的结论当中，有一个这样的桌子，所以暂时保留，实际上没有这样的桌子。

这样分开以后，我们就会发现，原来现实生活当中，我们可以保留自我，有我，有众生。所以我们可以普度众生，所以我们可以帮助众生。有我，所以我要发菩提心，所以我要成佛，所以我要去帮助众生。所以所帮助的对象、对方、众生也存在，帮助的人是我，我也在，大家都在，所以我要去利益众生。这些都没问题，都是对的。但是我们必须要知道这些都不是真理，这些都不是绝对的真理，暂时这样，最终不是这样。这样我们就知道了。

那自我是什么呢？我，实际上就是现实生活当中，在错误的判断下诞生的一个概念，但是在现实生活当中可以保留这个观点。比如我们享受生活，除了这些东西以外，没有什么追求，那我们可以不考虑、不思考、不学习中观讲的这些无我、空性，因为这些不需要。为什么？我们刚才讲过了，比如我们现实生活当中，我们只需要我们眼睛视觉的结论，只需要这个结论，不需要显微镜的结论。如果我们不需要知道这个桌子到底是什么东西，我只需要这个桌子现实生活当中能够用。这样的话，那不要去用显微镜来看它，用眼睛来看它就可以了。

如果我们不想知道万事万物的真相是什么，我对真相不感兴趣，我只对吃喝玩乐这种生活感兴趣，其他都不感兴趣，就不需要去学中观、空性，这都跟我们没有关系，都不需要学。就像我们刚才讲的，现实生活当中不要用显微镜来看，如果用显微镜来看，我们很多东西都没有办法成立，所以这个时候不要用显微镜，只要用我的眼睛就可以了。

但是像科学家这样对真理感兴趣的人，他就想突破感官的层面，他要看清楚，他一定要知道这个物质到底是什么。这时就必须要用显微镜看，这时候不要用眼睛去看，因为这时如果用眼睛去看，那么这个结论肯定是错的，不真实的。你追求真理的时候，眼睛帮不上忙，所以不要理它，你就用显微镜去看，这是对的。

在生活当中不要用显微镜看。比如一个科学家在实验室里面，他肯定用显微镜看这个物质到底是什么，但是他回到家以后不可能用显微镜看，他用眼睛看，这两个是分开的。同样，如果学人天佛教，只要有人天福报，有人天的生活，幸福快乐的生活就足够了，没有更多的追求，这样就不要去谈有我无我，不要去谈空性不空性，都不需要了。

所以这样分开以后，所有问题一下子就明白。刚才讲得非常简单，科学家在实验室不是用肉眼，是用显微镜。回到自己的家，不是用显微镜来看他家里的这些，是用眼睛看，一样的，就这么简单，这叫作二谛。这两个是非常重要的。

这样以后我们知道，佛教讲无我，是追求真理的时候。佛教讲有我，这时就是保留我们感官权威性的时候，也就是正常生活的时候，不否定现实，在像人天佛教，或者是在积累福报的时候。所以这两个要分开，我们就知道了到底是什么。所以这以上就讲了我们当下的我是什么。

接下来再进一步详细讲十二缘起支。

首先讲无明，十二缘起支的第一个是无明，无明它到底是什么样呢？什么叫无明呢？现在开始讲无明。

“何者是无明”

什么是无明？什么东西叫无明呢？

“于此六界。起于一想．一合想．常想．坚牢想．不坏想．安乐想．众生．命．生者．养育．士夫．人．儒童．作者．我．我所想等。”

六界，我们刚才已经讲过了。

“起于一想，一合想，常想，坚牢想，不坏想，安乐想，”这些，还有“众生、命、生者，”这些上面没有加“想”这个字，都要加。众生想、命想、生者想等等，佛教的表达的方式都是这样。比如说前面的几个加了“想”，一合想、常想，然后最后的一个我所后面加了“想”字——我所想，那么中间没有加的这些都是一样，都要加上“想”这个字。

无明它是什么呢？简单地说，它对我们的身体和我们的精神起了什么样的观念呢？想就是观念，观点。

首先是一想，一想是什么？前面我们已经讲过了，实际上我们一个人的身体可以至少先分六个不同的物质，就是六界。六界相互没有关系，六个都是不同的物质，各自都是不一样的物质，完全不相干的物质。但是我们的无明很迷茫，它盲目地认为这些都是一个，是我的身体，我的身体就只有一个身体，我不会有两个、三个、五个身体，只有一个身体，所以它就产生了一个一想，一想就是一个身体。这些都是我的身体，它不会这么去分析，它非常简单地、盲目地把这么多的东西认为是身体，就是一个身体。

到底它有没有一个身体？什么叫身体？分析的话，它就会发现，原来不是一个，原来有这么多的物质。先是六个，六界，然后再分析的话，不止六个，几百几千都可以这样分解。实际上是这么多的东西，但是它就盲目地认为，这些所有东西认为是一个，就是我的身体，或者是我，主要是我。这些是我，就是我的精神，刚才我们讲的六界，它就认为这些是我，就这么叫作“一想”。

一合想，一合想就是前面六个不同的东西合在一起，和合、组合了以后，又产生组合想，它就认为这六界都是可以组合的，组合了以后这个是我，实际上组合和不组合都一样，组合了以后也没有什么新的东西产生，就是没有组合之前的这些东西而已，实际上没有什么东西，但是它不这么认为，它认为组合以后，这些都变成了一个。

实际上组合了以后它没有变成一个，实际上组合以后还是各自不相干的这些物质，把这些不同的物质放在一起，堆在一起而已，实际上堆在一起的时候，它们之前也没有什么关系，它不是一体，都是各自不同的物质，但是它认为组合以后就是。

比如一辆汽车，它的部件、零件都是不一样的物质，相互之前没有任何关系的不同的零件。当他们把这个车拆下来了以后，就变成了很多几百上千个不同的零件，但是组合了以后它又变成了一辆车子。组合以后就变成了一辆车子。它现在拆下来以后是很多的物质，但是组合了以后就会觉得，它就是一个物质。

这个时候，它对这些上千个零件就产生了一个观念，或者是一个观点。是什么呢？叫作汽车。实际上组合之后和还没有组装之前没有区别，就是这些物质，但是观念就不一样。这就是“一合想”。然后又产生了一个这样的观念。这两个都是错误的，“一想”是错误的，“一合想”也是错误的。

“常想”就更加错误了。一个人诞生到死亡这个中间，比如一百年当中我们都认为这个人是诞生的。当他是胎儿的时候、婴儿的时候和衰老的时候，九十岁、一百岁的时候的人，虽然这个人的身体有变化，但我们始终觉得他就是一个人。所以我们会说：当他年轻的时候、当他是婴儿的时候、当他衰老的时候，会这么说。表面上我们肉眼看到的这些东西一直都在变化，但是我们的意识当中有一个不变的人。除了我们看到的一直在不停变化的他的外在的身体、内在的精神，除了这些变化无常的东西以外，有没有一个不变的自我呢？实际上没有。但是我们的意识一直都认为：除了这些变幻无常的东西以外，还有一个不变的。不变的是什么呢？不变的就是这个人，张三李四，小的时候、老的时候他就是张三，他就是李四。那么除了这些变化无常的东西以外，有没有张三李四不变的？没有。实际上客观地分析，没有。除了这个变化无常的东西以外，没有。

但是我们的意识当中有，我们的主观意识当中有一个这样不变的东西，我们始终认为有一个不变的东西。那么这个不变的东西，我们认为它是自我：这是张三的自我、李四的自我，或者是我的自我，我们一直都这么认为。但是如果静下心来分析观察，除了这些里里外外变化无常的东西以外，什么是始终不变的东西呢？然后我们发现没有这样的东西。只是我们盲目地认为有一个这样的东西，有一个这样的自我。但现在我们就越来越找不到。

所以古印度有一个外道，最终它是根本没有办法从逻辑上找到这个自我，但是他就是不想、不愿意放下这个观点，最后就说这个自我是不可思议的自我。所以我们除了这个变化无常的东西以外，没有张三李四，都是不存在的。

但是我们刚才讲了，他们的这些情绪波动，内在的精神在变化，这个我们大家都知道。我们虽然没有办法直接感觉到他们内在的变化，但是我们可以推，很清楚一个人的各种各样的观点，他的三观从不成熟到成熟，这个都有变化，这个我们都感觉得到，内心在变化。外在的变化我们看得更加的清楚。这些都在变，这些都不是常。但是我们总是觉得有一个不变的东西，这个就是人或者是自我，这叫作“常想”。这常想叫“无明”。

什么是“无明”呢？我们认为有一个一体，就是一个这样的自我，这是“无明”；然后很多东西组合了以后就变成了一体，这种想法是“无明”；然后我们这个变化无常的，内外的这些物质精神上有一个不变永恒的自我的这种想法是“无明”；这些都叫作“无明”，这以下讲的都叫作“无明”。

然后“坚牢”，就是坚固的、不变的，比如我们会说梦里面的这些东西都不稳定、不可靠，梦里面一会儿有一会儿没有，变化无常。相对来说我们现实生活稍微稳定一点，比如一栋楼，我们今天看明年看，都是这样，所以我们就认为，这些我们现实生活当中的一切都是非常非常坚定的。为什么呢？因为我们没有看到变化无常的东西。

比如说，如果我们用显微镜一看，这张桌子上面的每一个原子都在变化无常，这叫作布朗运动。布朗是一个外国人他的名字，这个运动就是以他的名字来命名。他是一个生物学家，他用显微镜看植物、花的花粉的时候，他就发现有变化无常，所有的分子都在抖动，而且运动的方向都一样。一开始的时候他以为植物才是这样，后来他用显微镜再去看，比如砖头、石头、煤等等的时候，所有东西都一样，所有的东西都在变化，后来就叫作布朗运动。我们这张桌子如果用显微镜看，那么这里根本没有静止的桌子，它是在运动，这里根本没有一个坚固的、稳定的东西。我们看起来这个桌子它是非常坚定不变的东西，所谓的稳定，那是我们的眼睛没有看到它的变化、它的运动。这是我们的错觉。

从这个角度一下就看到、一下就发现，我们认为这张桌子是坚牢、坚固、稳定的这种想法，是我们的感官通过我们的视觉产生了一个这样的错觉，因为我们的眼睛看不到这个运动，他看到的是一个表面不运动的东西。所以我们的意识通过视觉的感受有一个判断的错误，它认为：桌子是不运动的，物体都不运动。它认为这是很坚固的，但是这个是错误，这叫作“无明”。我们认为这张桌子它是不运动的，它不是动态而是静态的，我们认为它是静态静止的，这就叫“无明”。

“不坏想”就是说它最终也不会坏掉的。比如外道就认为我们现在有自我，这个自我最后也不会坏掉，它会去天堂，到了天堂以后它也会存在，它始终都存在。所以它是不坏，这叫作不坏想。不坏想就是不灭的，这种不坏想也是错误的，根本没有自我，也不可能有不坏的自我，这种观念也是无明。

“安乐想”就是认为这个轮回是幸福的、快乐的。但是它没有发现，比如说佛教讲三种痛苦：苦苦，就是我们大家都感觉到的这个痛苦；另外一个是变苦，变苦是当我们的幸福和快乐结束的时候感受的，还没有结束之前，我们过的生活越快乐越幸福，结束的时候，当它发生变化的时候，之后就越会痛苦，之后的这个痛苦跟什么东西有关系？跟之前的快乐有关系，如果变化之前没有那么快乐的话，那么变了以后也不会有那么大的痛苦，这是它导致的，所以这样的痛苦我们常人没办法察觉。所以当他在过幸福快乐生活的时候，他就认为这个是快乐、安乐，但是隐藏在它背后深处的这些东西他都没有发现，也是看了它的表面然后判断它是幸福。就像我们的视觉看到这个桌子的表面，然后我们断定它是静止一样。这个“安乐想”也是无明，是错误的。

“众生、命、生者、养育”，“养育”也就是自我的另外一个不同的名称，“士夫”也是人的意思。比如说早期的时候，丈夫也就是大丈夫，小丈夫，也就是普通的人叫作丈夫，然后“士夫”，这些都是自我的称呼，自我的名称。

“人、儒童”，我们刚才已经讲过了。“作者”，然后“我、我所想”，那么这些都是“想”。

“安乐想，众生相，命想，生者想，养育想、士夫想、人想、儒童想、作者想、我想、我所想”，这些“想”都是它的观念，而这些观念都是错误的，所以这些观念都是“无明”。

“及余种种无知”

除了这里提到的这些以外，还有各种各样愚蠢无知的想法，都叫作无明。所以佛教讲的无明，跟我们世俗人讲的聪明是不矛盾的。佛教的无明可以在我们的生活当中是聪明，我们生活当中的聪明，实际上是无明。无明跟聪明这两个不矛盾。聪明是在表面上，从现实生活的层面讲的。无明不是这个层面，是更深层次的，从这个层面去讲的，这两个层次不一样，所以不矛盾的。聪明，同时它可以是无明。无明在现实生活的层面讲，它可以是很聪明的，比如说有些人很聪明，这个聪明它建立在什么上？它基础是什么？基础就是无明，所以这两个不矛盾。

我们可以这么讲，我们现实生活当中，建立在各种各样执著上面的所有的这些观念，实际上从深层次的角度来讲都是无明。比如说我们的眼睛，正常情况下看到的这些所有的东西，从显微镜的角度来讲，全部都是错误的，因为我们看到的都是静止的；然后我们看到的都是这样的一整体的。显微镜看没有静止的东西，也没有一整体的东西，都是原子分子。所以从显微镜的角度来讲，我们的眼睛正常情况下看到的都是错误，都是错觉。但是从现实生活的角度来讲，不是错觉，这两个不矛盾。所以我们现实生活当中的聪明，跟佛教讲的无明，也不矛盾。原因就是这样。所以这些“想”都是无明。“及余种种无知”，还有更严重的无明。比如说认为不存在善恶因果，不存在前世、来世，这样的无明是比较粗大的无明，比较严重的无明。

“此是无明”

这些都是无明，这叫作无明。无明是十二缘起的开头，就像火车头一样。因为有了火车头，所以几十个车厢都跟着它走，我们有了无明，后面所有的缘起都跟着无明走，所以无明是我们轮回的源头。因为有了这样的无明，然后就产生了后面所有的十二缘起。如果无明不存在，后面的这些都不会出现，所以无明是轮回的源头。

所以我们学佛修心、想解脱的话，我们必须要去找一个能够破坏无明的东西，而且对无明的破坏力量很强的，杀伤力很强的一个东西，这个东西就可以把无明消灭、破坏，然后后面的十二缘起都会停下来。火车头不动了，那么后面的这些都不会动。同样，我们把无明消灭了，轮回它就不会再流转。

那这个东西是什么？就是智慧。什么样的智慧呢？我们前面提到的，比如说我想、 一想、一合想。一想对立的是什么？一合想的对立的是什么？最后就是乃至我想和我所想，这一切对立的东西是什么？比如常，常对立的是无常，我对立的是无我等等，要找到一个这样的智慧。那么当我们的心里无明比较占上风的时候，它的力量、势力比较强的时候，不会产生与它对立的，像智慧这类的东西都不会出现。然后我们的心里通过闻思修开始有跟一想、一合想、常想，跟这些东西对立的智慧产生的时候，产生而且逐渐逐渐地有势力，力量比较强大的时候，一想、一合想、常想乃至我想、我所想，它都可以减弱，最后就能够消灭。

所以我们想解脱的话，就必须要找到无我智慧。像《入菩萨行论》的智慧品里面也讲过了六度，六度当中除了智慧以外的其他的五度都是为了什么呢？都是为了智慧，都是为了智慧而诞生，都是为了智慧而存在。也就是说布施、持戒、安忍等等这一切都是为了智慧。为什么都是为了智慧呢？因为智慧才能够断除无明，断除了无明才能够解脱。所以我们最终要找到的就是智慧。

我们一再地强调，佛教徒需要找到的就是两个，一个是智慧，另外一个就是慈悲，除了智和悲这两个字以外，没有大乘佛教。大乘佛教就是这两个字，所以我们学佛就要学这两个，要学智慧、学慈悲。除了慈悲、智慧以外的这些表面上的学佛，比如说我们为了自己的健康，为了自己的生活然后去烧香拜佛，到寺庙到佛菩萨面前去做一种交易，这些都不叫学佛。为什么不叫学佛？现在我们知道了最终需要的是什么，最终需要的就是智慧。因为智慧才能够解决十二缘起的来源、源头。有了智慧，轮回从源头上就解决了。没有智慧的话，我们所做的一切一切都跟轮回没有任何冲突，永远都不能解脱。

所以大家一定要重视智慧。但是智慧不会从天而降，智慧需要有产生智慧的这些因素，《稻秆经》一直都在讲缘起，一切都要靠因缘，智慧也不例外。要拥有智慧，智慧也需要因缘，智慧的因缘是什么？一个就是闻思修，闻思修就是智慧的因缘；另外一个福资粮，比如说布施、持戒、安忍，这些也需要。这些因缘都具备了之后就会产生智慧，然后这个智慧就可以消灭烦恼，最后就可以解脱。

所以最终大家必须要想一切办法证悟。在实际的实践的过程当中，我们需要的是什么呢？要证悟、要明心见性。明心见性的前提条件就是有出离心、菩提心。所以为了出离心我们要去修四前行，四加行；为了菩提心要修五加行，五加行当中不仅仅是菩提心的内容，包含的内容更多一些。修五加行和四加行，四加行和五加行这些都修完了以后，这个因缘就基本上具备了。在这个基础上再去闻思修，然后就会证悟，然后才可以明心见性。明心见性以后，我们这里讲的一想、一合想、常想的这些东西都可以断掉了，断掉了以后十二缘起会停下来，停下来了这个就叫作解脱。

所以十二缘起当中的第一个是无明，实际上我们所有的功夫就是为了消灭无明，追求一个超凡的智慧。比如科学、哲学等等所有的这些世俗的学科，从世俗的角度来讲都是有非常非常大的成果，是非常了不起的，但是他们没有解决最根本的问题。

他们很聪明，很有智慧，但是他们的这个聪明实际还停留在佛教讲的无明这个状态当中，他还没有突破无明，他是很聪明、很了不起，但是他就是没有突破无明的层面，还停留在无明的层面，所以科学技术还有哲学的这些思想，从世俗生活的角度来讲都是非常了不起的，但是不能让我们解脱，因为它还在无明的层面，还没有超越这个领域、这个范围。所以我们刚才也讲到了，世俗的聪明可以是无明，不矛盾。还没有超越这个范围。要找到一个完全可以突破、超越无明的层面的话就是无我，证悟空性的智慧，无我的智慧才能够超越、突破。这个就可以解决我们所有的烦恼。今天我们的课就讲到这里。

问答

问：“顶礼上师，爱因斯坦散步的时候，曾经问他的学生，你是否相信月亮只有在我们看着它的时候才真正存在。请问堪布，从佛法的角度如何理解爱因斯坦这句话。”

上师答：“量子力学诞生了以后，其他人也提到过，宇宙到底存不存在？意思就是说，所有的这些东西，我们人观察看到的时候就存在，人不观察的时候就不存在。比如像量子力学当中的测不定原理。过去的经典物理学家认为，像地球转绕太阳一样，这些电子都在原子核周边的轨道上转绕，但是后来就发现其实不是。人一观察的时候，人的注意力针对什么地方，这个电子就在这个地方产生。所以它的位置是不确定的，这叫作不确定原理。

人的主观意识跟电子的轨道的诞生有非常大的关系。从这个角度去推的话，那么我们看到的这些，像月亮、地球，这些是不是也是当人在观察的时候才会出现，实际上是不是不存在一个这样的东西？宇宙存不存在？量子力学比较权威的这些书里面都有这样的疑问，所以这不是爱因斯坦一个人的想法。它们的问题的来源，我想应该是这样。

从佛教的角度讲，万法唯心造。就是说因为所有的，不管是任何一个东西，是从我们的阿赖耶识上面的某一个种子成熟的时候，我们的阿赖耶识它像是投影仪一样，把这个投影仪里面的任何一个画面、图，投影出来以后，可以出现在感官前面。实际上感官前面是没有这些东西的，是投影仪里面的一个投影出来的，不管是月亮、地球、包括任何一个东西，实际上佛教就认为是这样。

这两个确实有一些相同的地方，但是科学的这些观察目前还没有达到这样的深度，只是有一点相似的地方。还有一些科学里面，最新的高科技可能也有非常好的一些离佛教特别近的一些成果，但是很多可能还没有宣布。有些确实是佛教讲的跟他们的结论特别像，惊人的相似，有很多这样的。但是到目前为止，还不是完全一样，有很多相同的地方。”

问：“顶礼上师, 我的问题是：假若无我，往生西方极乐世界的不是我，那是谁呢？仅仅是无数神识中的一个普通神识而已吗？如果这样的话，往生还有意义吗？”

上师答：“不一定往生西方极乐世界呀，比如说我明天坐飞机去北京，去北京的不是我，是谁呢？也可以这样提问题，都是一样的。不管是去什么地方，这都是从现实生活角度讲的。

我们刚才也说了，在现实生活当中，不要用显微镜来看，要用眼睛去看，然后一切都是正常的。这个时候如果用显微镜看，那所有东西都变得不正常了。所以我们往生西方极乐世界，能不能往生，这个时候不要用中观空性的观点去衡量，用它来衡量当然没有人往生西方极乐世界了，连西方极乐世界都不存在，连阿弥陀佛都不存在。这样的话一切都不正常，所以这两个不能混在一起。佛也知道会出现这样混乱的状态，所以把它分成胜义谛、世俗谛，分开讲就没有这种混乱的问题了。”

问：“顶礼上师，以前的大圆满成就者，很多都能够在空中行走，这些圣者证悟了空性，心性已经解脱，可以不受轮回的束缚。但是其身体是否也已不再由五蕴的微尘构成，如果依然还是由微尘构成，那在地球上的所有微尘必然会受到地球万有引力的吸引作用，又怎么能够在空中飞来飞去呢？”

上师答：“空中飞来飞去不一定要证悟空性，如果他气脉明点的气修得好，他也可以飞起来，人可以飞起来。比如说我们现在呼吸的这个空气是氮和氧这两个东西构成的，是比较重的。体内重量比较大的空气排出去，然后另外一个比较轻一点，就是气球里面的这种气吸进来了以后，他不就飘起来了吗？所以这个跟证悟空性没有什么关系。

气球它也可以飞，因为火产生的热气，与其他空气的重量不一样，轻多了，所以它可以把人带到空中。如果把我们肚子里面重量大的气全部排出去，然后把这种气吸进来，我们人就变成了一个气球，就可以飞起来了。

所以过去我们传说当中，有什么成就者飞来飞去，这些确实是有可能的。气修得特别特别好的这些人，都可以飞起来，这也没有什么很了不起的。这跟证悟空性没有关系。

但是，比如说证悟空性的人，而且他的这个程度已经达到了很高的境界的人，确实他进入了空性境界的时候，他完全可以。比如说用他的脚踩在石头上，就像踩泥巴上面一样，脚印完全可以留在坚硬的鹅卵石上面。这个跟他的内在有强大的力量有关系。所以像米拉日巴的传记当中，米拉日巴也有穿墙、穿石头、飞来飞去。这个跟证悟空性有关系。

所以我觉得，比如说穿墙，也跟证悟空性有关系，也有没有关系的。飞起来，跟证悟空性可能是没有什么关系，跟气有关系。”

问：尊敬的上师，我们以何什么因缘而产生了自我，用什么因缘可以断除自我？

上师答：这个我们刚才讲过了。以什么因缘呢？因为盲目、无知产生了一想、一合想。用什么因缘断除呢？就是智慧。刚刚讲了，以无我的智慧就可以断除。

问：顶礼上师，请问上师八识中阿赖耶识、染污意识、第六意识，它们之间有什么关联？阿赖耶识与阿赖耶是一样的吗？

上师答：阿赖耶跟阿赖耶识有一点点不一样.这两个功能上有一点点不一样，实际上是一个东西。染污识也是阿赖耶识的一部分，但是它的功能不一样。它的功能实际上就是我执。我们平时一直都认为，我们有一个自我的存在。这个观念就叫作染污。但它还不是阿赖耶识，阿赖耶识就是我们所有意识的基础。染污识是其中的一部分。第六识也是从阿赖耶识当中产生的一个意识，它的功能也不一样，它的功能是去正常地分析，它也可以建立正知正见，它也可以犯错误变成无明，都存在。如果它错了就会产生无明，对了就建立正确的三观， 这个叫作意识。

很简单，我们平时现实生活当中，情绪就是意识。然后我执比这个稍微再隐蔽一点，平时我们不观察的话就发现不了。观察了以后，我们的意识当中有一个观念始终都存在，这个就是我执。“我”的这种观念，比如说我去上班、我去学习、我要去怎么怎么样，始终都有一个我字，稍微隐蔽一点。阿赖耶识更加的隐蔽，因为阿赖耶识它没有这样明显地活动，但是它是最深层次、最基础的意识。所以我们打坐的时候把所有的这些杂念全部放下来了，全部抛开了以后，它才会出来。

问：这是一个关于八关斋戒的问题。在上师面前受戒，发愿终生在每月的固定几天守持八关斋戒，因为一生的时间比较长，不知道以后会有什么违缘障碍，如果中间因为各种原因不能守戒，会不会有过失？如果有过失，念金刚萨埵能够忏悔清净吗？

上师答：比如说行善，我们先是发愿行善，后来不实践、不兑现的话，是有过失。这个过失如果忏悔当然是可以了，用金刚萨埵是可以的。

问：顶礼上师，这是一个慧灯禅修班的问题，弟子是慧灯禅修班的学员，请上师推荐一下适合每一个学习阶段的阅读书籍， 如禅修班教材一二册学习阶段、三册前行学习阶段等等，感恩上师。

上师答：修四前行和五前行的时候，我们应该阅读的是大圆满的前行《普贤上师言教》，这个非常的重要。还有一个是无垢光尊者的《大圆满心性休息》的解释，还有宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，这些是我们平时经常推荐的一些书。

问：顶礼上师，听说幽冥界的众生，不做皈依就不能够进寺院听法，这种说法是正确的吗？

上师答：不知道，这个没有听说过。没有皈依就不能进入寺庙，这个没有听说过。幽冥界，不管是什么界的众生，都是没有听说过要皈依才能够进入寺庙。寺庙应该没有皈依的也可以进入吧，有些时候鬼神都会进入寺庙。

主持人：顶礼上师！网络问题。请问上师，虽然一辆汽车组装前和组装后物质都是一样，可是经过组装后却产生了功能，如果我们不给它安个名字叫作“车”的话，那您觉得称这种有功能的物质为什么更合适呢？就如人那样，如果不叫作“我”，那应该称什么才对呢？我叫空吗？那岂不是空也没有吗？

上师答：这些都是因为二谛混在一起以后才产生的问题。在现实生活当中这些零件组装了以后当然是车，一个零件怎么把我们送到另外一个地方？不可能的，只有一个车轮，把我们从这个地方送到另一个地方是不可能的，有四个轮子才可以，这就是产生了新的东西，不是产生新的东西是什么呢？当然是呀。

一个车轮就是车轮，不是交通工具，四个车轮并且把其他东西都组装了以后，这个就是交通工具，生活当中当然有不一样，当然有区别。一个车轮就叫作车轮，不叫车；四个车轮和其他东西都组装了叫作车，这是没有任何争议的。在现实生活当中这种想法是没有问题的。

但是进一步观察的时候，组装了以后，这些部件、零件以外有没有产生了新的东西？这是这个辩论的焦点，这个时候我们进一步观察，这就已经开始超越现实生活的范围。这样进一步观察的时候，实际上除了这些零件以外，没有别的东西，所以车就是一个各种零件的不同的堆积方法。但我们的意识当中就产生了一种观念叫作车。这样深入观察的时候，在胜义谛的角度不成立。

在表面上这些都没有问题，“我”也是这样，刚才讲过了，就叫作“我”。从生活的角度来讲当然有我、有他、谁都有，都存在的，从这个层面不能否定。因为从这个层面不能去否定，所以佛就把这两个分开了。如果从现实生活的角度也可以否定的话，那就不需要分开了，就不需要胜义谛、世俗谛了。所以这个我们要深入地观察。

那这样以后会不会想，我们世俗谛当中，生活的层面存在，那不就存在了吗？我们为什么还要去观察超越了我们生活范围以外的东西，为什么？这有用吗？有没有意思呢？也许有这样的疑问。和我们刚才讲过的眼睛和显微镜的结论一样，如果我只追求生活，其他的不追求，真理什么的我不感兴趣，那就不需要这个显微镜，也不需要学中观。有个四方形的桌子，我把书放在上面就可以了，不要去观察这个是原子、分子构成的，什么东西都无所谓。但如果我们想要明白，想看个明白的话，到底这桌子是什么？到底这个世界是什么？进一步观察，这个就是看自己的需求，追求的东西是什么？

首先，追求的东西是生活不是真理，那就不要观察；追求的东西当然是生活，但更重要的是真理，这样的话，就进一步地去观察。这两个就是要看我们追求什么，来决定我们怎么观察。

主持人：顶礼上师！我们睁开眼睛看见光明，闭上眼睛看见黑暗，不管睁眼与否，能见这一分都是具足的，耳鼻舌身同理，这能见的一分是不受任何影响的。请问上师，这能见的一分是心识吗？这个心识是阿赖耶识吗？这是唯识宗所说的法性吗？所谓的转识成智，是指将阿赖耶识转成智慧吗？还有中观所说的阿赖耶识是有为法，那产生阿赖耶识的因和缘是什么呢？

上师答：太多的问题了。简单地说，我们睁开眼睛的时候看到的光，是我们的视觉；然后我们闭着眼睛的时候，看到的黑暗，也是我们的视觉，这个时候也有视觉，看到黑暗。有些时候我们闭着眼睛看光的时候，也可以感觉到外面的光，只要我们的眼根没有问题的话，正常情况下是可以看到的，这两个都叫作眼识，叫作视觉。

那么它们都是不是阿赖耶识的一部分呢？是阿赖耶识的一部分。但是八识当中，它虽然是来自于阿赖耶识，但那个时候，那个部分是不是阿赖耶识？不是！它已经离开了阿赖耶识了，阿赖耶识就变成了视觉，变成了眼识，但它不叫阿赖耶识，这个时候阿赖耶识跟这两个有一点不一样。

阿赖耶识是有为法，阿赖耶识是什么因缘呢？这类后面太多太多阿赖耶识的问题，原因是什么？因缘是什么呢？阿赖耶识的因缘就是它的前一刹那的阿赖耶识，前一刹那的阿赖耶识导致了后一刹那的阿赖耶识。

这个是不是唯识宗讲的法性？唯识宗讲的法性是阿赖耶识上面的闻思修的种子。

不能这样问，这个太多问题，一个一个问，这样才能够回答得比较清楚一点。