入行论辅导第10品(191-201)

《入菩萨行论》第191节课

发了菩提心之后，今天我们再次一起来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》分十品，前面九品对世俗菩提心、胜义菩提心做了非常详尽的宣讲。《入行论》是专门论述菩提心、菩萨行的殊胜论典。

众生的起心动念与行为都属于凡夫的心行，是流转轮回的状态。怎样才能让凡夫的心开始趋向菩萨行呢？这里宣讲了很多殊胜的道理与修法，如果我们能够经常学习，那么自己随顺轮回的分别念和习气的思维模式、行动方式都可以转变，转变之后才可以逐渐靠近菩萨的修法和成佛的殊胜方便。从第一品到第九品乃至第十品，其实都在宣讲这个内容。

如果归摄《入行论》的内容，主要就是宣讲如何打破轮回根本的我执。我执分两种：一种是“我爱执”。我爱执的对治就是讲到世俗菩提心、利他，因为利他主要是修持他爱执而对治我爱执，所以这里面主要是宣讲的是世俗菩提心。那么另外一种是“我执”，就是我们平时所宣讲的俱生我执、俱生法执。这些都可以叫做“我”或者实有的执著。认为我存在、法存在的这部分执著，通过修持胜义菩提心完全可以消灭。前面我们已经学习了如何让自己的心从凡夫的思维状态趋向于菩萨的两种思维模式。学完第九品之后，今天我们来学第十品：回向品，这是本论的最后一品。

《回向品》是很重要的。我们在做善法的时候，最初有发心，中间有加行或者正行，最后有回向。《三殊胜》就是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。第十品宣讲了很多回向的内容：回向众生离苦得乐，回向众生趋入佛法，回向众生生生世世得到上师三宝摄受究竟成佛。对于菩萨平时要做的回向，都已经做了非常详尽的宣讲。

《入菩萨行论》的回向文和《普贤行愿品》一样是非常著名的。宁玛派或者格鲁派等其他教派，在修持佛法的最后都要做大回向。一个大法会结束要念诵很多殊胜的回向文，修完善法也要念诵回向文。时间不充足念简单的回向文，如时间充裕或者是在大法会上传完一个法之后，都要念诵这些回向文。第十品的回向文是经常念诵的、很出名的回向文。还有念诵《普贤行愿品》、《极乐愿文》的，其他还有如弥勒菩萨所造的回向文等有很多。

为什么要念诵这些回向文？大恩上师在讲记当中提到：如果我们要真正把善根用于自己希望之处，必须要以谛实语、金刚句来进行摄持，它的力量才大，才会非常准确，或者才能够起到真正的作用。

我们通过自己有限的智慧和善心，也许可以写一些回向文，但大恩上师在讲记当中讲，自己以分别念造的回向文，不可能像佛菩萨或者一地以上菩萨的金刚语一样，因为他们证悟了一切诸法的实相，已经远离了很多严重的罪业的缘故，他们的发心非常清净、强烈，他们的文字、语言的力量非常强大。如果我们跟随圣者造的回向文进行回向，那么这个力量就非常不一般。凡夫以分别念造的回向文不一定有这样的效果。虽然凡夫造的回向文可能文字非常优美，内容很丰富，但是绝对没有佛或者莲花生大士、寂天菩萨、弥勒菩萨等诸佛菩萨和高僧大德所写的回向文加持大。

既然我们通过加行发了心，然后通过正行修持了善法，最后一个回向的环节也是非常重要的。我们怎样通过善巧的回向，让自己所说、所造的善根能够成为真正有意义呢？懂得如何回向，其实是非常重要和关键的问题。

大恩上师在讲记当中提到，我们所造的善根如果不回向的话有可能失坏。失坏的因缘有很多，第六品讲过，生起嗔恨心可以让我们的善根失坏。还有一些地方讲，生起邪见也会让我们的善根失坏。

大恩上师在讲记当中提到了四种失坏善根的因：积累福德之后，“颠倒不回向，宣扬生悔心”。毁坏善根的四种因，第一就是颠倒回向，有些地方也叫邪回向；第二就是不回向；第三是宣扬自己的功德；第四是生起了后悔心。

因为当机者、听法的人根机、意乐不一样，所以佛陀、圣者在宣讲正法的时候，所宣讲的意义不完全一样。所以有些地方嗔恨心为什么没有算进来？邪见为什么没有算进来？其实就是因为众生的根机不同的缘故。佛经、论典针对不同根机，有些时候宣讲嗔恨心可以摧毁善根，有些时候说邪见可以摧毁善根。

在这个颂词中，四种毁坏善根的因是随根机宣讲的，第一讲到了邪回向。邪回向也叫做颠倒回向，本来自己造了善根，如果善巧回向就可以成熟所欲之果，或者让自己和他人都能因此得到殊胜的利益，但是如果自己邪回向或者颠倒回向，就会毁坏这个善根。

比如说，自己念了佛号或者顶礼，在修了佛法之后发了恶愿，通过自己造的善根发恶愿，颠倒回向，那么后面善根就会变成他自己所希望的那样。比如这样回向：愿我这个善根能够摧毁谁，让谁一直不顺利，或者生生世世都要损害谁。

前面学习过一个公案：以前藏地有一个国王，前世是修行者，在色达附近修行，念诵玛哈嘎拉的心咒。因为他是一个老喇嘛，力量很弱，其他人经常欺负他，开他的玩笑，把他搞得很烦恼，他就发了一个恶愿：愿以我修行的功德，下一世我变成一个任何人见到我都非常害怕的国王或者众生。因为他念了好几亿玛哈嘎拉的心咒，通过这样邪回向的缘故，后一世他就转生为新龙地方的一个 暴君。这个国王杀害了很多的老百姓和僧人，毁坏了很多的寺庙，别人听到他的名字都非常的恐惧害怕，这就是一个颠倒邪回向的例子。

《大圆满前行》讲到昼辛吉尊者去孤独地狱的时候，看到一个美女饿鬼的座位下面拴了四个恶鬼。这个美女饿鬼其实也是因为邪回向的缘故。本来她因为供养嘎亚尊者的饮食是可以升天的，因为她的丈夫、仆人等对她做供养造了很多违愿，使她很不开心发了恶愿：愿我转生到能够看到他们受果报的地方。四位亲属因为障碍对僧众、圣者作饮食供养的缘故，都转生到了饿鬼道，所以她也跟着转成了饿鬼。

当然她和其他的饿鬼不一样，其他饿鬼没有饮食或者得到饮食也不能食用，而美女饿鬼饮食是自在的。她的引业趋向恶趣，她的满业还是很圆满的，虽然转成饿鬼但是衣食无忧而且长相很端严。后来通过其他的方便，才从饿鬼道中解脱出来。这也是一个颠倒回向、邪回向的例子。

在修行佛法的过程当中，我们要注意自己的回向、自己所发的愿，这方面是非常关键、重要的。辛辛苦苦做了这么多的善法，因为不懂得善巧回向的缘故，让善法变成伤害自己的因缘或损失自己安乐的因缘，就得不偿失了。

我们千万要遏制颠倒回向或者邪回向。邪回向有时是因为无明烦恼，尤其现在在世间中修行，我们有很多不如意的、或者伤害、欺负自己的对境。当我们再遇到这些对境的时候，一定要以清净的佛法摄受。否则在修行方面自己不开心，或者被别人欺负的时候，很容易生起烦恼心，开始邪回向、颠倒回向：愿我这个善根能够伤害他，愿他生生世世不如意等，像这样就会让这个善根完完全全失毁，这是要注意的。

第二个就是不回向。不回向也会毁坏善根。不回向本身并不真正毁坏善根。在《大圆满前行》当中曾经提到，善法属于无记法。这是什么意思？既然是无记，就是非善非恶的，不是善不是恶才叫做无记。但它又是善法又是无记法，在《前行》当中有这样的记载。

这个地方无记的意思是说：它怎么成熟都可以，它的本性还没有确定。这时候必须通过你的回向、愿心来敲定它到底成熟于哪个方面。在这种状态当中的善根还是无记的，从它没有定性的侧面把它安立为无记。怎样让它成熟？就靠回向和发愿。

所以善根就是这样一种状态。它能不能成熟果报？怎么样成熟？是很快成熟还是很慢成熟？就看自己的回向如何。如果不回向的话，也许会遇到很多毁坏善根的情况，比如说生嗔心、生邪见等，就会把没回向的善根摧毁。有的地方讲，不回向的善根不一定成熟。有些非常强烈的善根，力量本来很强大，就有可能会成熟。但有些善根如果不回向，就不一定成为决定业。所以不回向是一种毁坏善根的因，让善根不确定成熟于哪方面，或者善根不确定成熟。

第三个是宣扬：修了一些善法之后到处去宣传。但有些大德为了让众生趋向于善法的缘故，也宣讲自己修什么法，念了多少心咒，或者怎么样利益众生，这是鼓励众生趋向于善法，他有这样的必要。很多一般的凡夫人，因为没有调伏自己心相续的缘故，容易带着炫耀、攀比的心态。修行佛法本身是能够让众生获得解脱的因缘与资粮，能够调伏众生的心相续。但因为众生旧的轮回习气还没有断除，在没有修行佛法之前，我们也喜欢炫耀自己——小时候炫耀自己的家庭、父母，或者钱财；长大之后炫耀自己的工作、家庭，或者是炫耀自己的老公、自己的妻子怎么优秀，炫耀自己的汽车等等。学了佛法之后，炫耀自己的上师如何好，自己的传承如何好，自己听闻了什么高级的修法，念了多少心咒，修了几遍加行等，同样很喜欢炫耀。其实，炫耀是凡夫修行佛法还没有调伏相续的一个标志。凡夫俗子多少都有这样的心态。

有些人的内心还是很想让别人知道自己修行善法，但又知道不能宣扬，因为宣扬会损坏自己的修行，失毁自己修行佛法的初衷，虽然他有这样的种子习气和想法，但还是可以压制。但有些人就压不住，很喜欢给别人宣讲自己修了某种善法，如果以炫耀的心态到处给别人宣说，自己的善根就会因为宣讲的缘故而损坏、消失。这一点很多修行者都没有认识到。很多修行者都知道要回向，不能邪回向，但就是喜欢宣扬自己的功德。一般的凡夫人都喜欢向别人炫耀、宣扬自己的功德，哪怕有的时候做了一个好梦，第二天就迫不及待要告诉人，自己晚上梦到了什么佛菩萨上师的加持等等。

尤其修密法有一个保密的原则。如果我们把保密原则守得很好，比如自己修行的方式，或者得到的一些验相，如果能保密自己就能够得到更快、更迅速的加持。

如果自己修行的数量，观修的方式，还不要说真正的功德了，包括一个好的梦境都不保密，迫不及待地去对别人宣讲（其实如果保密的缘故这些功德可以增长），那么自己的善根就很容易消散。

比如说冬天的时候房间里很冷，如果里面烧个火炉，再把门、窗关好，就比较容易保持温度；如果门窗是打开的，虽然里面很热，但是因为有冷空气进来的缘故，也无法热得很久。城市里可以开空调，房间很温暖的时候，如果把门窗全部打开，热气就跑光了。如果你关好门窗，就可以保持温度。北方供暖气的房子也是一样，虽然房间里面很热，但是还有一个前提是门窗要关好。如果没有作好保暖工作，里面的暖气再高其实也保不住的。

其实保密也是这样一种方式， 如果你密封得很好，不要透露出去，那么自己的修行验相、修行功德就可以保证。如果到处宣讲，就好像我们把门打开了，窗户也打开了，里面的热量怎么能保住呢？和以前没有烧炉子、没有开空调的状态一模一样，这样就没什么利益了，所以我们不能够宣扬功德。

上师讲，宣扬的对治就是回向。回向之后再给别人讲，不会有毁灭善根的过失，所以在我们没有回向之前就不要去宣讲。

虽然上师这样讲了，回向之后宣讲不会毁坏善根，但是从长期修行佛法的角度来讲，因为众生有一种喜欢炫耀，想要给别人宣讲的习惯，这也是我们要对治的习气。从对治习气的侧面进行观察，我们需要迅速对治自己内心当中的凡夫人的性格和习气，所以我们虽然回向了，还是尽量不要给别人宣讲。

如果是鼓励别人来修行，有的时候也有必要，可以说我这个法修了多少年，你也应该修特；我已经修完了，你应该要精进一点等等。必要的时候也可以宣讲一下，否则是没必要宣讲的。

还有一个是生悔心。本来自己花了一定的时间与精力去做了一个善法，但后来觉得很不值得，内心当中一旦产生后悔，善根就会消失，也不会成熟了。

前面讲了，回向之后宣扬善根不会被毁坏，那么我们就推理，如果回向之后生起了后悔心，按理来讲也不应该被毁坏。因为已经回向完了，就像已经保护起来了，怎样也不会损坏或者减少一点。但是大恩上师没这样讲，我们也没办法确定，这只是一个推理。

当然如果你是正确回向就可以对治邪回向。所以说，如果我们能如理如法地回向，既可以对治颠倒回向，也可以对治不回向，也可以对治宣扬毁灭善根的这种因和后悔毁坏善根的因，这四个都可以。

所以我们还是要做回向，最好是每做完一个善法、善根之后，就养成回向的习惯。比如我们早课做完了，马上就想到要回向；听完一堂课之后，马上想到要回向；帮助一个人之后，马上想到把这个善根回向。作为一个修行者，回向的修法是所有一系列修法当中不可或缺的重要环节，是修行人必不可少的修行方式，所以我们一定要习惯回向，就像我们早上起来一睁眼就应该习惯念百字明一样。

修完善根之后我们应该习惯把善根做回向。回向的愿望有很多种：有些人希望自己今生的善根成熟在升官发财、出师胜利，或身体健康、家庭和睦等等；有些人愿意自己很快从轮回当中获得解脱；有些人愿意往生极乐世界；有些人愿意回向成就佛果，度化一切有情。

回向其实就是一种定向。上师在讲记中也引用了一些大德的观点：“回彼善根有所趋向”，把这个善根有所趋向于某个方面。还有一种翻译是“舍相”，“舍”有布施的意思，就是舍给众生。比如在法布施当中，我们把善根回向众生，它也是一种布施方式，所以回向也有布施给众生的意思。上师以前讲过，回向是用于定向——把这个善根用在什么地方，从这个方面可以理解回向的另外一层含义。我们要想确定善根成熟的方向,就要做回向。

你怎么想、怎么作意，回向就会朝这方面去成熟。如果我们把善根回向于成佛，它就会成熟于成佛的方面，成就成佛的资粮；如果我们回向能够广大地利众，那么这个善根就会变为广大利众的因。至于你做一次、两次回向能不能成为广大利众的因？就看你的力量够不够大、善根够不够多了。如果我想要回向利益众生，但是善根还不够多、不够大的话，那么它不会马上成熟，但是不会马上成熟不等于不成熟，它会朝这方面去慢慢增长、发展。在这个过程当中，我们不断修持、不断地回向，越回向善根就会越深厚、越多、力量越大，最后就可以让我们逐渐地成熟佛果，度化众生的力量、能力也逐渐深厚起来，所以如果我们回向成佛、回向利益众生、回向自己解脱、回向后世得到人天的善趣、回向今生当中的安乐，它都会在这些方面成熟。

所以回向要看回向者自己处于什么样的心态。心量大的人，他的目标和一般人不一样，有可能回向利益众生而发誓成佛，有些人回向能够很快开智慧，有些人回向我的戒律清净，究竟回向和暂时回向都有。作为一个修行者，当然应该把自己的心胸放到最大，把善根用在为了利益一切法界有情能够离苦得乐、究竟成佛方面。其他的回向在总回向之后再回向:如愿我今生当中修行顺利等。这是总回向和别回向的原则。

在回向的时候我们可以首先做一个总回向，总的回向一切众生能够成佛，或者为了度化众生的缘故我发誓成佛，这是一个总回向。然后再分别回向：如“生生世世不离师”，或者恒常念诵文当中所讲的内容，也要做发愿、回向；然后今生当中戒律清净；今生当中修行无有障碍，很快和佛法相应；或者生起禅定、开显智慧；或者为了修行佛法，愿我寿命长久，这方面的回向都可以。还有一些是针对性很强的回向，比如说我回向某某人愿他远离病苦；我回向某某地方的众生愿他们早日得到安乐；或者一些灾难出现的时候，我们专门为这个事情做回向都是可以的。

如果我们把善根回向于成佛的话，其他世间当中的事业也附带可以成熟，但是如果我们只是回向增上生，只是回向世间当中的安乐，它就不可能成熟在出世间方面，这个方面我们是一定要知道的。

我们自己的心量要大，在做完大回向、总回向之后，别别的回向也可以是你自己的家人或者其他的事情要成办。经常性这样回向，这个善根就会辗转无穷。本来是一个很小的善根，但是如果善巧回向的话，这个善根就会变得很大，尤其你的心量越大善根越大。

比如我们把很小的善根回向成佛、回向利益众生的话，因为众生的数量是无边无际的，佛果的境界是非常深、无量无边、不可穷尽的，所以缘成佛、缘度化众生做回向，善根永远也无法穷尽。

佛经中比喻，就好像一滴水是很容易干涸的，如果把它放在大海里和大海成为一体，乃至于大海没有干涸之前，这滴水也是不会干涸的。

我们一个很小很小的善根，如果能够通过大心摄受而回向，比如回向于成佛，那么乃至于没有获得佛果之前，这个善根不会穷尽。比如回向利益众生，乃至于所有的众生没有得到利益，没有得到救度之前，这个善根也不会穷尽，这就叫做善巧方便。

有些地方讲，七地菩萨的方便度已经达到究竟。回向其实就是一种方便，通过这样的善巧方便，做一点小善根，一回向之后就辗转无穷了。

在每个善法做完之后，最好养成习惯做一个回向。刚开始做善法的时候，我们要发心——做这个事情是为了利益众生；做的方式是认认真真不夹杂烦恼，做完之后我们要回向。如果自己有正知正见，到中午的时候，我们把上午的善根做一次回向；然后在晚上的时候，把一天的善根做一个总回向。如果我们养成了这样一个很好的回向习惯，善根就会辗转地增长。我们的心越大、越清净，通过回向得到的善根就越多。

为什么通过菩提心摄受的善根这么清净，它能成为成佛的因缘，而凡夫人就不行？因为凡夫人没有这么清净的发心，没有这种清净意乐的缘故。

还有一种意义我们要知道，回向还分有毒回向、无毒回向。虽然也是通过菩提心摄受在回向，但是还有有毒无毒之分。比如说，通过三轮体空的智慧、空正见摄受而回向，这就是无毒回向；虽然他也回向成佛、回向利益众生，但是有所缘——回向者我，所回向的菩提或者众生，回向的善根或者回向的这种作业，他觉得这些都是存在的、实有的，那么这样的回向就叫有毒回向，夹杂了毒，这是什么毒呢？实有的执著就是毒。虽然这个回向也是以菩提心、善心摄受的，但是因为有实执的缘故，这种善根成熟起来就不会那么迅猛。因为夹杂了我执、实执，所以这个善根本身是杂毒的。如果不把它净化掉的话，它没办法真正成为很迅速的、清净的、解脱的善根。所以我们要尽量以三轮体空的方式来回向。

有的人说，三轮体空我们还没有学，都不懂，怎样做三轮体空的回向呢？这里面有两种方式。第一种方式就是观想一切都是如梦如幻的，这个善根也像是梦境当中的善根一样，它是无自性的。安住在如梦如幻的境界当中，把这个善根回向成佛，回向利益众生。

还有一种更容易操作的方式，就是在念《普贤行愿品》的时候，“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然……”这两个颂词在龙树菩萨老人家的论典当中称之为无上回向的方法。无上回向当中其实已经包含了菩萨的所有智慧——文殊菩萨如何回向，普贤菩萨如何回向，我也如是回向。我们这样去想，跟随这些圣者的回向，因为圣者的回向是以最殊胜、最清净的善心和智慧所摄持的。

“龙树菩萨如何回向，我亦如是回向”，如果这样回向其实也是一种随顺于三轮体空回向方式，也是一种窍诀。法王如意宝和大恩上师在讲解正法的时候，经常提醒我们应该这样做回向：三世诸佛如何回向，我也如是回向；大恩上师如何回向我也如何回向。像这样想的话，就会成为很殊胜的一种善根，这个回向就会成为很殊胜的回向。

大恩上师在讲记当中也提到，善根就像黄金一样，你想把黄金变成什么用品，就看你的发心和工匠的手艺。如果把黄金铸成佛像，它就成了众生膜拜之处，就成了众生增长福德和祈祷的对境了。黄金也可以变成耳环、项链等装饰品，金的材质没有变，但是它从一个众生修持福报、增长福德善根的所依变成了只是装饰身体的普通装饰品，从价值来讲就打了很大的折扣。还有些人把黄金变成马桶，这样的话黄金就和很臭秽的粪便在一起，成了肮脏物体的所依了。所以同样是黄金，就看你怎么用，它可以变成佛像也可以变成马桶，变成盛粪便、屎尿的器具。还有最差的一种情况就是最后黄金没有了，比如遇到了很高的温度，比如说遇到劫末火的时候，七大金山都已经全部汽化消失殆尽，这种情况也有。

大概有四种情况：第一、通过菩提心摄受，把善根回向成佛，这个善根就变成自己成佛的因，最后成就金光闪闪的佛身，成就具有三十二相、八十随行好、具有十力、四无畏、十八不共法的佛陀的果位。其实这就是通过以前的善根来的，这个善根打造成了佛功德，所以这个善根就变成了成佛的因。

第二、善根通过自利的心做回向，就会变成阿罗汉。

第三、以追求今生后世的心去做回向，它就会变成今生当中升官发财或者后世当中成为转轮王、有钱人的一种因。

第四、善根消失了，就像劫末火把黄金烧尽一样。如果自己产生了很强的嗔恨心，就好像高温把黄金汽化掉，完全消亡，很强的嗔心生起来时，也会把黄金一样的善根完全消失殆尽。

所以善根本身怎么样去使用都可以，但是作为一个发了菩提心、趣入大乘菩萨道，前面学了这么长时间的世俗菩提心和胜义菩提心的修行人来讲，最后这个环节——懂得如何善巧做回向，同等重要。所以我们一定要懂得善巧回向的方式，后面要具体讲做回向的方法。

下面我们听课的时候，有一个方法就是要随文入观，不要想我们是在听课，要想我们是在修回向。当念颂词的时候，大家一起发愿，把善根做回向。寂天菩萨在颂词中把我们的心导向于哪个方向，我们就随着这个金刚句来做回向。

因为我们在听课过程当中有善根，以前也种有善根，所以我们在学一个颂词的时候，就跟随颂词的导向，把善根如是做回向，听一遍就修一次回向，我们把第十品听完、学完之后，也把整品回向完了。如果我们没有随文入观，就只有听法或听懂的功德，随词句做回向的利益就没有了。我们不断学习颂词，也跟随颂词的导引一次次做回向。

科判第三是圆满结尾，前面正文已经讲完了。

乙三（圆满结尾）分二：一、回向福德；二、忆念恩德之作礼。

第一回向福德，就是讲怎么把所有福德作回向的道理。第二是忆念恩德，忆念文殊师利菩萨和善知识的恩德，然后恭恭敬敬地作顶礼。

丙一（回向福德）分三：一、回向所化他利；二、回向作者之自利；三、回向共同所说之义。

第一是回向所化的众生，他人能够得到的利益。第二是回向作者之自利。寂天菩萨自己发愿：愿我生生世世得到文殊菩萨的摄受，文殊菩萨怎样弘法利生，我也这样弘法利生，生生世世出家修行等等。这段话是作者缘自己作的回向，我们跟随作者的口吻也同样发愿回向。第三，回向的共同所说之义。

首先讲第一：

丁一（回向所化他利）分二：一、回向成为诸世间利乐之因；二、回向成为诸出世间意愿之因。

回向所化他利分两部分：第一是成为世间利乐之因，里面也有一些出世间的，但是主要还是世间利乐；第二是回向成为诸出世间——就是怎么样修持佛法，出世间的意愿之因。

戊一（回向成为诸世间利乐之因）分二：一、为总利乐而回向；二、尤其为趋入佛教而回向。

第一是为了总的众生的利乐作一个回向，第二是尤其愿众生趋入到佛教的修行而作回向。虽然世间当中也有一些善法，但是真正最极致、最高最圆满的善法，讲到它所修持的方式或者它的出处、所依，除了佛法之外，其他的善法都是大为逊色的，无法和佛教的修行方式相比。所以尤其回向愿众生趋入佛教修行是非常重要的。此处无著菩萨造科判时用了个“尤其”，尤其为了趋入佛教而作回向。

己一（为总利乐而回向）分三：一、略说回向；二、为各别利益而回向；三、为共同之利而回向。

一是略说回向的意义；二是为了个别、分别的利益作回向；三是为共同的利益作回向。

首先讲第一：

庚一（略说回向）分二：一、为利益而回向；二、为安乐而回向。

利和乐，一个是利益，一个是安乐。平时我们说利乐有情，在宣讲利益、安乐的时候，有时把究竟的、决定胜的好处叫利益，暂时的好处叫安乐。但也有不同的讲法和分法，有些时候利益是暂时的，安乐是究竟的。就看它们出现的场合，不同的场合有不同的安立方式。有时把属于究竟的、或者说能够趋向于成佛、解脱的益处叫利益，安乐就是暂时的益处，有这样的讲法。

辛一、为利益而回向：

颂词当中讲到：

造此入行论，所生诸福善，

回向愿众生，悉入菩萨行。

寂天菩萨说：我造了《入行论》从第一品乃至于后面第十品的颂词，因此产生了很多福善，我把这些福德和善根回向一切众生，愿一切众生都能够趋入菩萨行。

我们跟随寂天菩萨而回向。寂天菩萨说“造此入行论”，虽然我们没有“造此入行论”，但是我们也可以作回向，说“闻此入行论，所生诸福善，回向愿众生，悉入菩萨行”也可以；对讲者来讲，就是 “讲此入行论”；或者在修持《入行论》的过程当中，就是“修此入行论”；或者在思考《入行论》，就是“思此入行论”等等。或者介绍别人学《入行论》，反正肯定会得到很多福善。

寂天菩萨的发心是完完全全利益一切有情的，他本来就是一个大菩萨，内心非常清净，也有证悟空性的智慧，他所造的论典等同于佛说的佛法。在《宝性论》中说，通过殊胜的意乐或者殊胜的智慧所造的论典，应该等同于佛经一样恭敬。而且《入菩萨行论》当中所讲到的利他心、世俗菩提心、胜义菩提心，绝对相合于佛经的观点。寂天菩萨的发心、智慧、善巧方便、愿力不可思议，所以他造的《入行论》一定会产生广大无垠的功德，生起了很多的福德和善根。

对于这些福德和善根，寂天菩萨没有想过用于成熟自己的利乐。一般众生修善根之后就会想：这个善根要怎么用？怎样改善我以后的生活？可能会首先考虑自己，但是像寂天菩萨这样的大菩萨，他内心当中的我爱执、烦恼早就已经调伏了，他造这个论典纯粹就是为了利益众生。所以不但这个论典的词句、意义本身就可以利益众生，而且他还要把造《入行论》所产生的福德、善根回向一切众生。

殊胜的菩萨所修持的善根远远比一般的凡夫人所修的善根要清净、广大得多，所以能产生很多殊胜的福善。对这么广大、没有边际的福善，寂天菩萨说，我要把它回向一切众生，愿一切众生悉入菩萨行。

按照当时的传记讲，寂天菩萨在第九品、第三十四颂的时候开始身体腾空，然后逐渐融入虚空中，此后的颂词，都应该是从虚空中传出来的。所以第十品的颂词是寂天菩萨在融入法界时在虚空中做的回向。

我们非常有可能，也是因为寂天菩萨回向的愿力和加持的缘故，才逐渐开始接触到《入行论》，知道了《入行论》的修行方式，开始趋入了菩萨行的。大菩萨的回向对于众生直接、间接的利益是非常巨大的。

现在我们也愿把善根回向一切众生，虽然现在我们的回向还没办法和当年的寂天菩萨相比，但我们要随学他回向一切众生。愿一切众生因为我们所修持善根的缘故，也能够悉皆“趣入菩萨行”。因为菩萨行是成佛的近因，能够改变众生流转轮回的状态，能够让众生趋向于究竟成佛之道。

这么多回向中，第一个总的回向，为利益而回向，就是首先让一切众生能够趋入菩萨行。因为论典是《入菩萨行》，所以总的回向也契合于这个主题。略说回向也是愿众生趣入菩萨行。

虽然菩萨也愿众生暂时离苦得乐，但最后还是愿众生趣入菩萨行。菩萨并不满足于怎样让现在的众生能够吃饱穿暖，解决众生当前的问题，除了解决当前的问题之外，还要考虑到怎样解决众生的终身大事——终极的、最大的事情就是解脱轮回。

怎样让众生解脱轮回呢？就是不断的回向、加持，因为众生的内心当中本有如来藏。按照有些大德的观点，虽然众生在迷惑、造业，但是内心如来藏的努力从来没有间断过。为什么众生造了这么大的业，但堕到地狱中还可以解脱，有时在地狱当中还会产生善心？也就是因为这个原因，他内心当中如来藏的努力和奋斗从来没有间断过。再加上外在有菩萨在不断地回向、引导，通过各种方式和众生结缘，在很多因缘逐渐汇入之后，众生的心就会逐渐改变——首先对菩萨行产生怀疑，然后产生好奇、兴趣，开始学习、修行、成熟，最后开始教授其他众生修持菩萨行。

回向的力量是非常巨大的，非常有可能就是寂天菩萨的回向让我们趋入了菩萨行。现在为了其他的众生趋入菩萨行，我们就跟随颂词这样做回向，愿众生悉入菩萨行。

辛二、为安乐而回向：

为了安乐做一些回向。颂词当中这样讲的：

周遍诸方所，身心病苦者，

愿彼因吾福，得乐如大海！

愿彼尽轮回，终不失安乐，

愿彼悉皆得，菩萨相续乐！

首先讲第一个颂词：“周遍诸方所，身心病苦者，愿彼因吾福，得乐如大海”。我们在回向的时候要“周遍诸方所”，我的善根要周遍一切地方、一切事情，愿一切方所当中身心病苦的众生，因为我回向福德的缘故，得到犹如大海一样的安乐。

回向具有清净的心和意乐是非常重要的，清净的心和清净的法界本身就是相应的。我们的心越清净、信心越大、意乐越强烈，回向的作用也就越加明显。所以在回向时，一定要使用前面我们已经得到的善心、菩提心做基础，尤其是在泯灭了我爱执的基础上作回向。

大恩上师以及益西上师给我们讲法时，曾经有几次给我们做过这样的教授：我们在回向时，要不要来几次一点都不考虑自己利益的回向？所有的善根自己一点都不留，全部回向给众生？这样回向挺好，因为菩萨不考虑自己的利益。

真正来讲，不考虑自己的利益和自己得不到利益是两回事情。我们很担心如果不考虑自己、不给自己回向能不能得到利益，但是菩萨根本不考虑这个问题，自己得不到也可以，只要众生能得到。菩萨为了众生能够得到利益安乐，为了教法能够长久住世，把善根完全、纯粹地回向给了一切众生，自己的影子一点都找不到。

从另外一个角度来讲，法性的缘起也是这样的，越不考虑自己，自己得利越多，但我们不能把这个作为投机取巧的一个方式。其实是考虑自己的，但想到的是不考虑自己会得到更多，这还是没有摆脱自私自利的意乐。

当然，并不是说刚开始学习佛法的初学者一定要按照没有自私自利的想法去回向。我们可以这样相似地去做，完全相应还是做不到的，毕竟我们还是我爱执很深的众生。我们跟随佛菩萨的加持、跟随词句，不考虑自己的利益，刻意不给自己，只回向给众生，这个方向是很正确的。但内心当中是不是完全摆脱了我爱执和自私呢？还是没有，但毕竟是朝这个方向迈出了很大一步。所以我们在回向的时候，能不能尽量不考虑自己的利益、家人的利益，只是给众生做回向？

除了自己，家人的利益也包括在他人当中。但所谓的我和我所是不分家的，当我们说“我”时肯定是说“我所”，我的家人、朋友肯定是优先照顾、回向的对象，有时很容易就把这些带进来，多多少少还是夹杂一些偏袒、烦恼在里面。不管怎么样，如果能够打破这样的执著是最好的。如果不能，就首先考虑回向众生的利益，再是自己的亲人、再是自己，把次第颠倒过来也可以。

以前回向的时候次序是怎么样的？首先是自己，然后是家人，接下来是其他众生，怨敌回不回向还要再考虑。上师在讲课的时候经常提到这个问题：张三和我闹别扭，有矛盾，我可以回向一切众生，但张三这个众生是例外，他不回向，其他众生可以回向。这是不合理的。回向其实也是修行平等心，从回向也可以看出自己的修行。

在回向善根时，曾经伤害自己、给自己穿小鞋、打骂过自己、让自己难堪的众生回不回向给他？和自己敌对的国家、人民、民族回不回向给它？这个方面都是要考虑的。我们在修菩萨行的时，不能说这个国家的人对我们不好，以前曾经做过什么，所以这个国家所有的人我都不管、不回向，这是不行的。他只是众生而已，我们自己也是众生，有烦恼、犯错误很正常，就是因为有烦恼、犯错误我们才修行，如果大家都是佛菩萨就不需要修行了，就是因为他有烦恼，需要帮助才回向，而且回向换个角度来讲也是自己的一种修行，打破自己的我爱执，打破偏袒、执著心，对于自己所贪执、嗔恨的部分要通过修行的方式抹平。

这里讲“周遍诸方所”，意思就是说没有捡择性，是周遍一切地方，把所有地方一切身心病苦的众生作为自己回向的对境。不要忘记随着词句做回向。

按照佛法的观点，除了地球有众生之外，还有很多刹土或者星球上都有很多众生。地球也好，其他刹土也好，有众生就有业，有业就有身心的病苦。我们自己有身心病苦时很难忍受，愿意马上从病苦当中解脱出来，通过自己的病苦，知道其他众生生病也是如是的难受，也是很愿意从病苦中脱离。现在就把回向作为我们修行的方法，把我们的“听此入行论”或“讲此入行论”的善根回向周遍一切方所的身心病苦者。

大恩上师在讲记中有一句话特别触动人心：什么地方有需要帮助的人、病苦的人、痛苦的人，那个地方就充满了我们的回向。不管哪个地方，只要有需要，一定有我们所回向的善根。

不管哪个角落，看的到也好，看不到也好，知道也好，不知道也好，这个回向是周遍一切方所的。按照自己善心的力量，按照法界缘起的力量，不管怎样周遍一切方所。对我好也好，对我不好也好，认识也好，不认识也好，只要是身体有病的，如得了器官上的病；心里面有病苦的，如患了抑郁症、自闭症等等，这样的身心病苦者，愿他们因为我现在所修集的福德的缘故，能够远离一切身心的病苦，得到犹如大海一样无量无边的安乐。我们发自内心去做回向。

大概是十年前，我们和一个道友相处，当时离吃饭还有一段时间，我看到道友在佛堂里拿着《入行论》的回向品念，他念到“周遍诸方所，身心病苦者，愿彼因吾福，得乐如大海”时，就开始思维，思维后就把书放下，在佛面前顶礼，开始发愿、回向。起来之后开始看第二个颂词，然后又开始顶礼、回向。这样其实非常好，他就真真实实地按照颂词的指引，把自己的善根一步一步落实，回向到需要善根的众生相续当中。

所以说“周遍诸方所”，哪个角落有身心病苦的人，那个地方就充满我的回向。“愿彼因吾福，得乐如大海”，现在我们是这么观想，也是这样作意，把我们的善根回向周遍方所的身心病苦者。

尤其现在，不管是大医院、小医院都是人山人海，要不是自己生病的人，要不就是他的亲人以及陪护者。陪护者也很痛苦，因为他的亲人得病了，在这里很多都是痛苦的人。所以我们愿自己的善根从现在乃至众生没有彻底得到解脱之前，永远永远、生生世世周遍一切方所，缘在一切身心病苦者的相续当中，愿他们因为这个福德的缘故，获得犹如大海的安乐。

第二个颂词：“愿彼尽轮回，终不失安乐，愿彼悉皆得，菩萨相续乐”。“彼”就是一切众生。愿一切众生乃至于在轮回没有空尽之前，始终不退失安乐，连续不断永远拥有安乐。“愿彼悉皆得，菩萨相续乐”，愿一切众生都能得到菩萨相续乐。

“菩萨相续乐”从两个方面来讲。第一、“菩萨相续乐”是菩萨内心相续当中的快乐；第二、菩萨相续当中有连续不断的快乐。为什么菩萨相续当中的快乐连续不断？菩萨的相续当中已经制止了痛苦的因，他不断修持的是安乐的因，因为修持安乐的因不中断的缘故，安乐的果怎么可能中断呢？所以从踏上菩萨道开始修行的时候，菩萨相续当中的快乐就会连续不断地生起，尤其是一地以上的菩萨，绝对是相续快乐的，永远不可能痛苦，也愿众生得到这种相续不断的快乐。

“愿彼尽轮回”，我们回向的方向、目标是没有尽头的，并不是我只在三年当中愿众生怎么样；或者在某个范围当中，缘众生只是缘中国的众生，其他的就不管了，如出国的就不管了，并不是这样的。时间来讲是“尽轮回”，地方来讲是“周遍诸方所”。所以在一切的地方、尽轮回愿众生终不失安乐。前边是愿众生离开痛苦，现在愿众生不要退失安乐，永远不要失去安乐。

有时我们会担心，如果众生没有痛苦了，怎么生起出离心？如果众生一直安乐，会不会造罪业？这不是这里考虑的，下面也有缘众生离苦的回向、缘众生远离烦恼的回向、缘众生趣入菩萨道的回向、缘众生修菩萨道没有障碍的回向、缘众生成佛的回向，方方面面的回向都牵涉到了。这是作为菩萨修心的一种方式，所以在回向的时候，只是考虑众生从现在开始乃至成佛之间永远不要退失快乐，一直快乐下去。

现在我们回向也是愿尽轮回终不失安乐，愿一切众生都能够获得像菩萨相续当中的这些快乐。如果众生能得到如菩萨相续当中一样的连续不断的快乐该多好呀！这样的心态里喜无量心、悲无量心、慈无量心、舍无量心，四无量心都有。像这样不分亲疏、不偏袒，愿众生离苦、永不失安乐的种种善心都在里边了。

所以回向时境界越高，回向的质量也越高。对我们来讲，做一次回向是在做一种修行，也是在做善根的布施。我们对财富执著，要做财布施；对身体特别执著，菩萨也布施身体；对善根很执著，也可以布施善根。回向是把善根布施给众生的绝妙的时机和方法。即便是不出门，在自己的座位上，也能够修持布施的功德，通过回向自己善根的方式，把自己的善根布施给众生，愿一切众生能够得到相续的快乐。

大恩上师在讲记当中也提到过，我们在回向时有四个因素：

一、所缘境：所缘境是一切众生，各种各样的众生；二、意乐：要愿众生离苦得乐；三、发誓愿：这个事情我来做，我愿众生得到快乐；四、祈祷：我要愿众生得到快乐，必须祈祷上师三宝加持。这些都是修回向的善妙窍诀，如果都能掌握，回向的质量就完全不一样了。

如果我们没有想到这些问题，只是以心不在焉的方式念一个回向，肯定还是有利益的，但是不是像这里讲的有这么大利益呢？或者回向的功德是不是真的会变成一种让自己的善根辗转增长的善巧方便呢？这个还不好讲。

因为所有善法不是看行为，而是看你的发心。《前行》中也有教证（“只随善恶意差别,不随善恶像大小”）只看你是善心还是恶心，不是看善恶形象的大小，这个方面我们要知道。所以回向的时候如果心不在焉，或者没有很清晰的意乐，回向的善法本身能不能成为很殊胜的资粮还不好讲，但是念不念回向还是有一定差别的。这就是为安乐而回向的内容。

庚二（为各别利益而回向）分二：一、回向恶趣众生；二、回向善趣众生。

为各别利益回向分两个部分：一是为恶趣众生的回向；二是为善趣众生的回向。

辛一（回向恶趣众生）分三：一、为地狱众生而回向；二、为旁生而回向；三、为饿鬼而回向。

痛苦最严重的、最强烈的就是地狱众生。地狱众生是最需要得到善根和安乐的，所以菩萨首先考虑到他们，为一切地狱有情做回向，第二是旁生，第三就是饿鬼。

壬一（为地狱众生而回向）分二：一、愿痛苦自息；二、愿以他力而息。

第一是愿菩萨把善根回向给地狱有情时，一切地狱有情的痛苦自然而然就息灭了；第二是愿以三怙主为主的一切佛菩萨降临到地狱当中，通过他们的能力息灭地狱众生的痛苦。

癸一（愿痛苦自息）分二：一、略说；二、广说。

子一、略说：

愿诸世间界，所有诸地狱，

彼中诸有情，悉获极乐喜！

字面意思：愿一切世间界当中所有地狱的一切有情都能获得极其殊胜的快乐。或者可以直接从字面意思理解为极乐世界的快乐，注释当中没有解释为极乐世界，就是非常殊胜的喜乐，非常殊胜喜乐理解为极乐世界也是可以的。愿众生获得极乐世界一样的受用快乐，也可以这样理解。

“愿诸世间界，所有诸地狱”，我们知道地狱是众生最严重的罪业形成的。最上品的罪业堕地狱，中品的罪业堕饿鬼，下品的罪业是堕旁生；或者有的地方讲中品的罪业是堕旁生，下品的罪业堕饿鬼。不管怎么样，造了上品恶业的众生死后一定堕入地狱当中。

有的小乘经论当中讲，地狱是有实质的，有实际的处所，比如在冈底斯雪山下面几万由旬的地方，就有寒地狱；从哪个地方下去多少由旬就是热地狱，认为地狱有实质的地点存在。

在大乘的经论当中讲到，地狱实际的地方是没有的，找不到一个实在的、像城市里监狱一样、在地底下的地狱，而是由众生的业形成了地狱。比如众生在自己的床上死了，他相续当中恶业就在这个地方显现成地狱，让自己感受痛苦，这个叫堕地狱。其他众生是看不到的，因为其他众生没有造地狱的业。在哪个地方死的，那个地方就显现地狱的情景。比如你在床上显现的地狱里哭天抢地受苦，但你的亲人一样高高兴兴地去吃饭、享受。

从大乘的一些观点来讲，并不一定有一个实实在在的地狱。按照共同乘的观点，因为众生的根基不一样，有些众生接受不了没有实在的地狱，只是自己业的显现的说法。为了这些众生根基的缘故，佛在有的地方也宣讲地狱是实实在在的，它的范围有多宽，环境是怎么样的，有多少众生，有审判的人等等。

有时我们会想，为什么对地狱的描述不一样？如汉地的地狱和藏地的地狱描述就不一样，其实众生的根基、意乐、业力不相同，所以显现出来也不一定完全相同的。法无定法，可以这样理解。

地狱当中有寒地狱、热地狱、近边地狱等等。总而言之众生的业千奇百怪，所以地狱的数量、分类、受苦的轻重程度完全是无量无边的，没办法安立它的边际。

但是为了让众生了解，佛经论典当中也对地狱进行归纳，分成寒地狱、热地狱、近边地狱、孤独地狱等。佛经论典的分法也跟随众生的根基不同而不一样，如《地藏经》与《正法念住经》当中地狱的分法就有不同。

所以地狱有八热地狱、八寒地狱、四个近边地狱、孤独地狱，每个地狱当中纯粹是痛苦，没有一点安乐可言，最痛苦的就是地狱。现在当我们充满法喜在听法的时候，还有很多的众生——我们的父母、亲友，以及上一世的亲友，历史上的很多伟人，明星等等，因为造了业的缘故，正在地狱当中感受非常强烈、难以忍受的痛苦，所以我们现在跟随颂词回向：愿诸世间界，所有诸地狱，彼中诸有情，悉获极乐喜！愿他们能获得最胜的喜乐，把我们的善根回向给他们，愿他们都能获得极乐世界一样最为殊胜的欢喜。

这是略说，下面我们要宣讲广说。第一堂课就先讲到这里。

《入菩萨行论》第192节课

下面看第二堂课的内容。这节课宣讲“愿痛苦自息”当中的第二个科判，对怎样熄灭地狱痛苦的回向进行广说。

子二、广说：

愿彼寒者暖，亦愿菩萨云，

飘降无边水，清凉炙热苦！

这个颂词分别对寒、热地狱的众生，愿熄灭他们的痛苦而回向。“愿彼寒者暖”是愿寒地狱的众生获得温暖，也愿菩萨的福德云中飘降下无边的甘露清凉水，来消除热地狱众生炙热的痛苦。第一句是愿寒地狱的众生获得温暖，后面三句是愿热地狱的众生获得清凉。

众生五蕴当中有一种是受蕴，受蕴当中有苦受，太寒冷和太炽热都会引起苦受。在所有寒冷和炎热的苦受当中，寒地狱和热地狱中的苦受达到了极致，所以此处菩萨发愿：愿自己发菩提心、修持六度或者通过其他闻思修、戒定慧功德产生的无边福德，现在就回向给热地狱和寒地狱的众生，愿他们当下就能远离一切寒热的痛苦。我们现在也跟随颂词发愿：愿以我们现在讲《入行论》的善根回向，愿现在正在感受寒冰地狱和热地狱痛苦的众生能够离苦得乐。

寒地狱在佛经中主要讲了八寒地狱，有具疱地狱，疱裂地狱、阿啾啾地狱、紧牙地狱（有时候紧牙地狱、阿啾啾地狱顺序是调换的），虎虎婆地狱、裂如青莲花地狱、裂如红莲花地狱、裂如大红莲花地狱。

八寒地狱的环境全都是冰天雪地，比北极南极的寒冷还要严重。环境全都是寒冰或者暴风雪，极度寒冷。具疱地狱是在八寒地狱当中痛苦最轻的，为什么叫具疱呢？因为这个地狱过于寒冷而导致众生身上开始起疱，所以叫作具疱地狱或起疱地狱。

第二个疱裂地狱不单单是起疱，而且它的寒冷把身上所起的疱完全冻裂了，所以叫作疱裂地狱。

第三个阿啾啾地狱，当此地狱众生非常非常寒凉的时候，嘴里面自然而然发出阿啾啾的声音。

第四个紧牙地狱众生没办法发音，就咬紧牙关来抵抗寒凉。或者有些地方紧牙地狱放在阿啾啾地狱前面。

第五个呼呼婆地狱就是嘴里面发出“呼呼呵”喘息的声音。“阿啾啾，呼呼婆”都是嘴里面发出来的痛苦号叫、呻吟。

第六个裂如青莲花地狱，青莲花很多地方讲是四个花瓣的，裂如青莲花地狱就是皮肤已经冻裂成了四瓣，就好像青莲花一样，颜色是青淤的，青色的。

第七个是裂如红莲花地狱，表皮裂开之后是红红的肉，皮肤冻裂成像八个花瓣的红莲花一样。

第八个是裂如大红莲，皮肤已经变得黑红色，裂成十六瓣或三十二瓣。有的时候说青莲花八瓣，红莲花十六瓣，裂如大莲花三十二瓣，反正是痛苦一层比一层加深。

八寒地狱众生痛苦的状态是这样，那么受报的时间呢？在《大圆满心性修息》、《正法念住经》等经典、论典中是这样宣讲的：印度有个城市叫格萨拉，城市中有一种斗，是能够装二百五十丈深的大容器，大斗当中装满芝麻——芝麻本来很小，装进这么大的容器，芝麻的数量是非常多的。寿量怎么计算呢？在具疱地狱当中（八寒地狱当中最轻的一个），每过一百年就从这个容器当中取出一颗芝麻，然后再过一百年再取出一颗芝麻，什么时候把斗里面的芝麻取完了，这就是具疱地狱的寿量。

这个我们很难想象，现在正是冬至过后开始数九不久，天气慢慢要到最冷的时候，这个时候在北方也好，东北也好或者在藏地也好，其实都是很冷的（除了最南方有些地方还不是特别冷），如果这个时候让我们不穿衣服在外面呆上几分钟都受不了，何况地狱里不是几分钟一两天的事情。

一百年才取出一颗芝麻——一百年的时间是很长的，普遍来讲现在我们很难活到一百岁。在一个世纪当中，从刚开始进去就感受寒冷的痛苦，不是像在人间冻几分钟、半小时之后就冻死了，地狱众生的业力就是冻不死，得永远感受这种状态的痛苦。

一百年才取出一颗芝麻，要把整个斗里面的芝麻全部取完，之后第一层地狱具疱地狱的寿量才到了尽头。第二个疱裂地狱时间是具疱地狱的二十倍，寒冷痛苦的程度也要增加二十倍。阿啾啾地狱、紧牙地狱到裂如大红莲地狱之间都是以二十倍、二十倍的差别累加上去的，所以最后到了裂如大红莲地狱，我们就没法想象到底有多冷，有多痛苦了。

这些地狱的众生在很长的时间中感受着痛苦，现在是非常非常可怜的状态。如果我们不注意，得到人身后在世间不认真修法非常可能堕到地狱当中去，或者我们以前也曾经在寒冰地狱待过很长时间。

，以业度，寒地狱的因是什么呢？在《贤愚经》当中讲，比如在很寒冷的时候把其他人推到水里，让他感受寒凉的痛苦；或者在大冬天把别人的衣服扒掉，让他受寒冷的痛苦；或去偷包经书的布，还有去偷别人给佛像穿的衣服等等都是造堕入寒地狱的因。

造寒地狱的因，基本上和对父母、出家的僧人、上师、恩人等这些很严厉的对境造恶业，还有很冷的时候把别人推到寒水、雪水里面去有一定的关系。这些因我们可能曾经造过，可能现在没有造过，不管怎么样，如果造这个因就一定有这个果——堕到寒冷地狱当中去。

倘若真的堕入寒冰地狱，即便你在里面感受了痛苦，出来之后还不是究竟解脱，只是暂时解脱而已。你到了其他地方，会不会因为以前的习气又去造这个罪业呢？等流果就是这样可怜，作者等流和受者等流都有。

只要不从轮回中解脱，这种痛苦没有办法完完全全地真正避免。所以第一个我们要发起出离心，用现在的人身认认真真地去修持解脱法；第二个要修持大悲心，愿已经造这些罪恶的人，还有正在感受寒冰地狱痛苦的人，愿他们通过我们的发愿、回向能够得到温暖。

“愿彼寒则暖”愿这些正在感受八寒地狱的众生，通过佛菩萨的加持和菩萨以自己的善根回向给他们的威德力，愿众生当下从最极寒冷的状态当中获得解脱，得到舒适、温暖的乐受。

“亦愿菩萨云，飘降无边水，清凉炙热苦！”这个是回向八热地狱的。按照《大圆满前行》、《菩提道次第广论》、《大圆满心性休息》及《正法念住经》当中的观点，八热地狱包括复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧热地狱、极热地狱、无间地狱。

八大热地狱中复活地狱的时间最短，无间地狱的时间最长。学过《大圆满前行》的人，对它们的寿量、因基本上知道得很清楚。上品的恶业，比如以嗔心造作恶业堕到热地狱当中去感受痛苦。

复活地狱是因为以前造了杀生、嗔恨心的罪业。堕到这个地狱的众生因共业所感，互相看到就非常仇视、随手一捡就是自然形成的兵器，然后就开始互相砍杀，砍死之后，空中传来“愿你们复活”的声音，随之开始重新复活，又开始残杀。

热地狱的整个环境不像我们在房子里面打架，它整个都是烧红的铁地，四周火光冲天、浓烟滚滚。在这种非常炎热的状态中互相仇视、互相砍杀，然后死而复生，生而复死，一天当中万死万生，一直在感受痛苦。

黑绳地狱：堕落该地狱的众生被阎罗狱卒们捆着压定在地上，然后就像木匠做木活用墨斗弹墨线一样（以前木匠解木板的时候，首先弹一根线，然后用锯子沿这条线把木板锯开），首先用墨线，在地狱众生的身上弹出四份、八份、三十二份，然后开始用带火的锯子去锯他的身体。

众生在被弹线的时候已经感受到恐怖的痛苦，弹线之后被用燃火的炙热铁锯锯，又感受非常的痛苦，而且锯完之后形体自然恢复，又被一次一次地反复锯，周而复始直到罪业消尽。

罪业消尽大约有两种方式：第一种方式就是忏悔，当罪业还没有成熟的时候通过金刚萨埵、闻思修佛法的方式拼命地忏悔，忏悔曾经造过的贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒、傲慢、杀生、偷盗、邪淫等等一切罪业；第二种消尽恶业的方法就是在地狱当中或通过受苦的方式去消除罪业。

这样一边受苦，一边消除罪业，当罪业消尽痛苦就没有了，这时才可以从地狱当中解脱出来，整个时间非常非常漫长。地狱众生在整个六道当中是最不怕死、最想死的，但反而死不了，没办法死，必须通过这样的方式去感受非常难以忍受的痛苦，这是黑绳地狱。

按照有些大德书上的讲法，如果自己在人世当中曾经祈祷、回向、发愿过，如在上师面前发愿：“如果我堕地狱的话，请上师在地狱当中救我”，因为他发过愿、做过回向、祈祷，文殊菩萨、观音菩萨、金刚手菩萨或者自己的金刚上师等到时候会到地狱当中去救度他，但是如果没有善根的，没有曾经做过这些发愿、回向、祈祷的话，即便是佛菩萨去了，他也没办法遇到，看不到就没办法获得解脱。在有些还魂师的传记当中曾经介绍过。

众合地狱后面讲。第四个号叫地狱：号叫地狱的众生关在燃烧的铁房子里面，房子全都是烧红的铁铸成的，众生进入后就把门封死，没办法逃跑，然后被很多狱卒用兵器不断地殴打，并发出很大的嚎叫声。

大号叫地狱就是把他关到两层的铁室当中，一方面温度更高了，一方面受痛苦的罪人即便逃脱了第一层，也逃不脱第二层，所以就发出了更大的号叫声，叫大号叫地狱。

烧热地狱：把众生扔在沸腾的铁水里面煮，大锅旁边还有很多狱卒，用铁锤、钢叉不断地去殴打这些沸腾的铁水里面的有情。

极热地狱：比如把有情用燃烧的铁皮裹起来，挣扎都没办法挣扎了，在里面感受这样痛苦，或者有些地方讲用很炽热的三股叉刺入众生的身体，分别从他的肛门和两脚心刺进去，从头顶和两肩穿出来，让他不断地感受痛苦。

无间地狱当然就是痛苦最强烈的，基本上看不到众生的形象，只看到火焰，只能听到众生的号叫声，看不到众生的身形。所以无间地狱众生的痛苦最为强烈。

八热地狱一个比一个痛苦，无间地狱的痛苦是最难忍的。我们是想不起来曾经在复合地狱、无间地狱等等地狱当中感受过很长时间的痛苦。现在已经从地狱当中出来，如果我们有机会，有自在的时候，不终止恶业，不修持解脱法、不忏悔的话，那么很有可能会故地重游——又回到地狱当中去，所以我们要警惕各种罪业，经常忏悔，然后缘正在感受八热地狱痛苦的众生产生强烈的大悲心，也把自己精进修持的善根专门为他们做回向。

“亦愿菩萨云，飘降无边水”，因为那个时候他们最喜欢，最希望得到的就是解脱炙热的痛苦，愿从菩萨的福德大云当中，降下无边的甘露水，降下去之后整个无边的地狱马上变得清凉，然后众生的炙热痛苦马上消失。

我们在回向的时候，首先要回向这些最苦、最需要得到安乐、最需要解脱痛苦的地狱众生；如果可能的话，尽量去制止其他众生造堕地狱的业，如果制止不了的话，那么必须要发起慈悲心，经常性地发愿、回向，这是我们可以做到的；还有，为了让我们尽快地能够像地藏菩萨、成就者一样，真正能够到地狱当中救度众生，我们要加紧修行的脚步。如果以前懈怠的话，那么现在必须精进起来，如果以前学得懒懒散散的，那么现在必须要认真学习。一旦我们得到菩萨的自在，得到佛功德之后就可以分身无数，在这些非常痛苦的环境当中去救度非常可怜的众生。

如果我们造了上品的罪业不忏悔的话，就会堕入地狱当中，还有自己违背了佛制罪不忏悔，也会堕入复合地狱乃至无间地狱之间感受痛苦。如果是犯了密乘的誓言，没有忏悔清净的话，也会堕地狱（有些地方说是无间地狱，有些地方说是无间地狱下面还有一层是金刚地狱）。

不管怎样，我们南瞻部洲的众生起心动念无不是业无不是罪，很容易造罪业，所以要非常谨慎。反过来讲，我们生起菩提心、修持善法也是比较容易的，比如现在我们可以有自由自在的时间听闻佛法，思维佛法，修行佛法，也知道取舍之道，也能够通过自己的一些功德去帮助别人、回向或者讲经说法等等，这些是可以做到的，我们要精进，善用人身，不要浪费人身。如果认真修行，其实我们积累资粮的速度也是很快的。

还有一个就是忏悔。大慈大悲的佛陀告诉我们很多殊胜的、加持力很大的忏悔方法，如金刚萨埵的忏悔方法等等。佛学院也经常召集弟子们修持金刚萨埵，每年四月初八开金刚萨埵法会，还有法王如意宝涅槃法会。大恩上师主要讲修持金刚萨埵，这是法王如意宝取的一个很殊胜的伏藏。我们必须经常忏悔，把忏悔作为每天功课的一部分，比如念修三十五佛忏悔文或金刚萨埵如意宝珠，或我们在念的时候观想用今天做功课的善根忏悔我的罪业。否则不忏悔的话，罪业越积越多，一旦成熟就没办法抵挡了。如果每天都忏悔一些，虽然有可能还在不断造罪，但是罪业增长的速度不会那么快，早上起来念二十一遍百字明可以加持罪业不增长。

我们学过的修法一定要用，用了之后才可以得到利益。当然，这里我们主要是观想将善根回向寒地狱和热地狱的众生，让他们分别得到温暖和清凉，获得非常舒适的安乐。

愿彼剑叶林，悉成美乐园，

铁刺树枝干，咸成如意枝！

这个颂词是讲愿剑叶林地狱变成非常美好的乐园。铁刺地狱或者铁柱山地狱的铁刺、树枝、树干都变成如意宝树的如意枝。

这里的回向与现实是相反的两个方面，即众生现在是处于极苦的状态，我们愿众生得到极乐的状态。因为善根成熟就是安乐，而恰恰我们现在修持了这样的善根，所以一定要通过最殊胜的善心摄持，愿我们的回向能够实际帮助到这些正在感受痛苦的众生真正离开痛苦。

当然就像前面讲的一样，如果有些和自己因缘近一点的或者福报大一点的众生，通过菩萨一回向之后马上就从地狱当中解脱了。有些可能是善根薄一点，或者没有造什么善根，所以你给他回向不会马上起到很明显的作用，但是如果缘这些众生回向了，他一定会多多少少受益，至少能够在相续当中种下以后解脱的种子等等。因为以前上师们讲过，心和心之间有互相影响的作用，有法性的缘起力，有菩提心的力量。尤其是通过金刚句的方式来念回向文，回向的力量其实也有佛菩萨的加持。

有些时候我们已经为这些众生做了回向，但是显现上并没有什么明显的改变，我们就怀疑：通过我们这些修行薄弱的普通凡夫做回向到底能不能帮助众生？其实我们要相信佛菩萨金刚句的力量，做回向对众生一定是有帮助的，只不过是回向力量的强弱，对方的善根多少有差别罢了。所以我们回向的时候，有些时候马上起作用，有的时候不见得马上起作用，但是如果做了回向的话，可以帮助众生逐渐从轮回当中得到解脱，这是一定的。

按照《大圆满前行》等的观点，此处所讲到的剑叶林属于近边地狱，在热地狱和无间地狱的四周。字面上的意思：“近”指接近于热地狱，“边”指它已经不属于八热地狱的范畴，相当于郊区。当众生无间地狱的罪业大部分清净的时候，残余的业就不够在无间地狱了，在他自己的境界当中，就觉得地狱的门打开了，就可以跑出去。虽然最重的业已经消得差不多了，但是还有残余的业没消尽，还必须要在地狱当中消尽，这个时候就会显现近边地狱。

近边地狱相当于消地狱业的轻微部分，在八个正地狱当中，尤其是无间地狱，消最重的业。当然也不排除有些众生造的业是直接堕近边地狱的，但在《前行》当中提到的情况，主要是罪人在无间地狱当中受了很长时间的苦，罪业稍微清净之后，看到门打开了，他可以跑出去了。因为他很长时间受到炙热的烈火焚烧非常痛苦，跑出去之后就看到前面有一片很悦意的森林，他觉得这个地方肯定很舒服，罪业所牵让他跑到树荫里面，想要得到一些清凉。因为罪业还没清净还是在地狱，所以到了林子里面之后，景象全部就变了，以前郁郁葱葱的树叶就变成了锋利的宝剑，一阵风吹过来，树上的宝剑纷纷飘落，不断地斩在受苦的人身上，周而复始，直至他的业彻底穷尽。业彻底穷尽之后整个地狱就隐没了，他就开始显现中阴身准备投生，或者投生到旁生道、人道。

“悉成美乐园”愿剑叶林地狱真正变成像有情从地狱跑出来之后第一眼看到的郁郁葱葱的森林和美丽的乐园，有树有花还有很多食物等。有情进去之后马上身心愉悦，感受到前所未有的快乐。

一切都是唯心所变，都是业的显现。如果我们不断地回向、加持，那么一方面愿这些众生能够获得美乐园的境界，一方面也是让我们的心在不断地缘善业修持。

有时我们修法的时候会想它的结果并为此纠结：“我这样去做，众生能不能得到实惠？”其实我们在回向的时候，一部分众生马上能得到实惠，一部分众生虽然不显现利益，但是间接对它也是有好处。关键的问题是，我们不断回向其实就是不断地在修心，越修力量就越来越大，回向的功德也比以前更大了。当我们不断地回向，善业不断地累积、延续，自身的力量就越来越强，我们的心就越来越清净。我们不断成熟、长大，就逐渐从一个凡夫变成一个真正的菩萨，那时给众生作加持、回向、乃至直接到地狱当中去度他们，都会有这个能力。

我们不要老是只看到当前对众生有没有利益，如果有利益我就有动力做下去，如果没有利益我干脆就不要做了，这是不对的！有些利益是我们看得到的，有些利益是我们看不到的，有的是当前显现，有些是以后显现，有些是短期的，有些是长期的，所以我们千万不要认为所做的事情对众生没有利益就不做了，这是不行的。释迦牟尼佛、文殊菩萨等利益众生的能力也是从以前慢慢一点一滴积累善根，逐渐逐渐修持，最后才到达超胜的境界。我们现在也应该不断地回向让心变得清净、柔软、慈悲，这样对众生来讲也是非常大的利益。

大恩上师讲，铁刺树地狱或者铁柱山地狱也是近边地狱之一，堕入铁柱山地狱的主要是邪淫的人。不管在家人还是出家人，如果在世的时候邪淫的话，他死的时候就地显现近边地狱，或者如前面所讲的一样，从八个地狱出来之后，在这个地狱消余业。

因为以前的习气非常贪念对境的男女，所以到了地狱受报也是通过习气引发的，他在山脚看到以前曾经做过邪淫的对象正在山顶喊他的名字，他就很高兴，拼命地往山上跑，这时山上面的树变成铁树，而且铁树的树枝全部对着他的方向往下长，当他往上跑的时候铁刺的树枝、树干刺穿他的胸背而不断地感受痛苦，但是业力所感他停不下来，还在往上爬，身体不间断地被铁刺的枝干刺穿，到了山顶之后，以前的情人变成了铁嘴乌鸦、老鹰，然后啄食他的眼睛、眼油、脑花。

受得差不多的时候，又看到他喜爱的人在山脚下喊他，他又从山上往山下跑，这个时候铁刺的方向自动朝上刺穿他的胸背，通过业力的牵引，这样周而复始地在铁柱山上下不断感受痛苦。到了山脚的时候，拥抱自已喜爱的男女，对方却变成可怖的铁男铁女把自己的脑袋咬碎，让自己感受巨大的痛苦。这就是铁柱山地狱，犯了邪淫的众生不忏悔很容易在死后堕入到这个地狱当中去。

愿这些铁树枝干都变成如意宝树的树枝。在天界或其他地方都有如意树，只要你想要得到什么东西，如意树上就自然而然显现与你内心意愿完全一致的物品，所以叫做如意（随心所欲）树。愿这些让众生感受极大痛苦的铁刺树枝干都变成让众生满愿的如意宝树枝，我们做这样的发愿、回向，就把内心当中的善根全部回向给正在感受剑叶林地狱痛苦的众生，愿剑叶林当下变成美乐园，愿铁柱山上的所有树枝干变成如意树枝令众生感受非常悦意的快乐。

愿狱成乐园，饰以鸥鹅雁，

悦音美飞禽，芬芳大莲池！

字面意思：愿整个地狱变成乐园，装饰着很多的水鸥、天鹅和大雁等等能够发出悦音的美丽飞禽，环境变成非常悦意、充满芬芳的莲花池。

因为整个地狱环境充满了痛苦，所以菩萨发愿将相续当中的善根回向，愿整个地狱变成一大乐园。乐园中有很多让人悦意的地方，环境优美，没有炎热的太阳，没有不好的天气，也没有恶臭的水塘等，而是芬芳的水池里面有莲花、水鸥、天鹅和大雁等，还有很多美丽的风景。

总而言之，通过菩萨回向，愿地狱转变成让众生悦意的殊胜场所，把以前让众生受苦的地狱变成最让人想去的地方，比如现在众生都想去旅游的赏心悦目的五Ａ级风景区。我们发愿愿地狱通过菩萨的善根做个大的转变，让众生在里面感受非常悦意的快乐。

愿煨成宝聚，烧铁成晶地，

怖畏众合山，成佛无量宫！

愿煻煨坑地狱变成珍宝聚，燃烧铁地变成水晶地，非常怖畏的众合山变成佛的无量宫！这也是两种非常极端的东西的互换，最苦众生的环境非常恶劣，这里有一个煻煨坑，一个众合山。在《前行》当中讲，在无间地狱的四面各有四个近边地狱，众合山地狱、煻煨坑也是近边地狱之一，在四隅应该是铁柱山。

“愿煨成宝聚”：众生从无间地狱出来之后很炎热，看到前面有个非常好的水坑（或水池、水壕）就想跳进去凉快一下，但是一走进去，以前的水全部变成煨（烧得通红通红的炭叫做煨，很多炭组成的坑叫煻煨坑），里面的温度很高，所以众生进去之后就开始感受很大的痛苦，他整个膝盖以下的肉全部烧尽，骨头也变成白骨，一直感受这样的痛苦，这就叫煻煨坑地狱。

菩萨发愿、回向，愿善根回向正在煻煨坑当中感受痛苦的有情获得安乐，愿煻煨坑变成珍宝聚，充满了很多珍宝、宝石、钻石等令众生欢喜悦意、舒适的环境。

“烧铁成晶地”愿整个热地狱当中，燃烧的火焰熄灭，烧得通红的铁地变成水晶地。水晶地第一个是非常的平整，第二个是很凉爽。大恩上师在讲记中说，水晶铺成的地很多人都没见过，因为水晶本来少，用它铺地非常罕见，但在净土、天界当中，因为他们的福报就自然而然显现水晶的地面，非常光滑、清凉、舒适。上师说如果实在观想不了的话，那么飞机场、大的商场、豪华的场所当中的地面也是很平整的、很舒适的，这样观想也可以。

这样回向发愿：愿烧铁地变成非常清凉的水晶地，愿我们善根的发愿力，真切、强烈地期望所有的铁地变成晶地，所有的煻煨坑变成宝聚。

“怖畏众合山”众合山是八热地狱的第三个地狱，众合地狱就是以前在世的时候杀生的众生去的，曾经打猎，杀死鹿、杀死獐子、杀猪、杀鱼、杀泥鳅、杀黄鳝等等，死了之后就会在众合山地狱当中去感受痛苦。

感受痛苦的时候，首先被狱卒驱赶到一个山谷当中，四面很陡峭的高山顶上都是自己以前曾经杀死过的动物，如果你杀的是鱼就会显现鱼的形象或鱼头，然后山变成铁山。有些地方讲整个山变成自己曾经杀死过的动物的形象，然后山从两面夹击，自己在非常恐怖当中被夹成肉饼、肉酱，山分开之后又复活了，如此不断地被撞击感受很强烈的痛苦，

或者有一种很大的碓臼（舂米的那种碓臼），狱卒就把众生倒进去，然后举起很大的杵砸进去，众生在不可思议的恐怖和痛苦当中死去，然后铁杵一举起来之后又复活，然后反复不断地打击，众生感受非常强烈的怖畏。愿怖畏的众合山地狱通过菩萨的发愿、回向变成佛的无量宫。

佛陀通过三个无数劫的发愿、修行、回向，形成了很庄严的佛剎土，佛的剎土当中具有无量宫，其豪华程度、庄严的程度、宽度、广度和高度超越了我们的分别念，它不是众生的分别念能够想到的，故称之为无量宫。

因为我们凡夫众生根本没办法见到和表示无量宫，所以壁画、唐卡或者画在纸上面的佛净土无量宫，其实都是通过人间能够看到的、认为最好的东西来表示。我们看这个无量宫也不大，好像也不高，其实它只是观待分别念的一种表示方法而已。

真正的无量宫很多方面是无量的，超越我们凡夫人分别念，没有一点缺陷，方方面面都是圆满的、完美的。它是佛陀不断地发愿回向善根形成的东西，怎么可能像我们人间的房子一样有形有量，或者住在里面时间长了就不舒适，这种情况是不会发生的。

在了义的教言当中讲，究竟的剎土就是如来藏，就是每个有情相续当中佛性本具的清净剎土功德，它不是用善根不断的累积形成的，本身就具备没有边际的无量宫。

愿众合山地狱变成佛的无量宫，有情在里面直接可以享受安乐或者直接享受成佛的大乐，我们也通过念诵这个颂词的方式回向，愿众生能获得如是的快乐。

岩浆石兵器，悉成散花雨，

刀兵相砍杀，化为互投花。

我们在念诵的时候，在读的时候也一定要这样去观想、去回向。

“岩浆石兵器”愿地狱当中让众生受苦的岩浆、石块雨、兵器雨等等全部变成天女散下来的花雨一样。“刀兵相砍杀”变成互相之间投掷鲜花。

“岩浆石兵器”前面提到了，因为众生的业力所感，在整个地狱当中找不到一个躲避的地方，到处都是很炙热的岩浆。我们从电视上看到过火山喷发，温度很高的岩浆从地底下冒起来，所到之处摧毁村庄，有情都会因此而丧命。

这岩浆是人间的，地狱当中的岩浆，按佛经中的观点来讲，它的温度非常高。上师在前面讲记中也提到，人间普通火的七倍是檀香火，檀香火的七倍是劫末火，劫末火的七倍是复活地狱的火，如此七倍七倍地增加，所以说地狱当中岩浆的温度要比人间的高得多。火红火红的岩浆滚下来的样子非常吓人，众生根本没办法逃避，因为这是在受业。如果你在人间没有这个业，当看到火山喷发的时候可以提前撤离，如果堕到地狱当中就铁定要受这个果报，根本没办法跑。像这样不断地感受岩浆侵蚀自己身体的痛苦，还有从天空降下燃烧的石头雨、兵器雨。

这些众生的确是太可怜，而且可能有我们现在的直系亲属，或者以前曾经做过我们父母的有情正在感受这样严厉的痛苦，所以我们很真诚地愿自己修行的善根，回向这些众生，愿现在正在降临的岩浆、石块变成花雨，兵器变成鲜花雨（鲜花雨大家很喜欢，一方面花瓣非常轻柔且散发芳香），原来的自然环境不见了，从天空降下花雨，令有情非常舒适，愿有情通过我们的回向也能够感受到非常舒适的安乐。

“刀兵相砍杀”，前面提到在复合地狱有刀兵砍杀，在孤独地狱当中，如果以前造了这个罪业——比如在很多注释当中讲，有些尊者到了一个地方，看到一个寺庙，在中午之前好像都是一个很庄严的寺庙，僧众在里面修行、念经，但是到中饭的时候，整个环境开始变得非常恐怖，僧人们变得互相嗔怒，用碗筷、钵盂等变成的兵器互相砍杀，吃饭的时间一过又恢复正常。这是什么原因呢？据说在迦叶佛时代，有个寺庙的修行人在中午吃饭的时候互相争论，互相打架，通过业力就显现孤独地狱，这也是刀兵相砍杀的一种事例。

愿这些刀兵相砍杀的痛苦完全化解，相互的嗔恨心化成慈爱心，相砍杀化为互投花——用香花投来投去的，好像是做游戏一样，变成一种很愉快的娱乐。刀兵、相互的嗔恨、不好的环境、痛苦都不见了，全部化为互投花。

陷溺似火燃，无滩河众生，

皮肉熔蚀尽，骨露水仙白。

字面的意思：“陷溺”沉陷在尸糞里的众生或者在烈火炽燃的无滩河里的众生，他们身上的皮肉全部都已经消尽了，只露出一副白森森的骨架，骨肉像水仙花一样的白色，感受到很非常强烈的痛苦。

愿彼因吾福，得获妙天身，

缓降天池中，天女共悠游。

愿这些众生因为我回向的福德缘故，愿他们能够获得殊妙的天人的身体，缓缓地降落在充满大功德水或甘露的天池当中，和这些天女一起悠然地做游戏，悠然地嬉戏。

此处有无滩河，大恩上师在讲记当中讲了两个地狱（无滩河、尸糞泥），“陷溺”是尸糞泥地狱，近边地狱之一。当众生从地狱出来之后就看到前面有很好的河流或水池，就想跳进去清爽一下，但是跳进去之后水马上变成了充满腐烂的人、狗、马尸体，非常肮脏臭秽的泥坑，就叫尸糞泥地狱，尸体和大糞充满了泥潭当中，而自己的身体连头陷进去之后，在泥巴、尸糞里面还有很多铁嘴的小虫吃自己的身体，所以不断地感受痛苦直至业彻底消尽为止。

尸糞泥在颂词当中不明显，大恩上师在讲记当中提到，我们如果要理解可以看“溺”这个字，它有时候是“沉溺、陷溺”的意思，也可以理解成“屎尿”的意思，所以说陷溺也可以理解成尸糞泥。

“似火燃”、“无滩河”就是说犹如烈火燃烧一样的无滩河，有些地方也叫无极河，“无极”就是没有边际，这个河非常非常宽广，“无滩”就是没有河滩，如果看到河滩就说明到了边上了，但是无滩说明它非常广阔。

无滩河里充满了沸腾的灰色水，众生在里面就好像一颗青豆扔在烧滚的水里（如果我们在厨房里把一锅水烧滚，然后扔一个豆子进去，那么这个豆子就随着沸水上下翻滚），众生堕在无滩河地狱当中，就是被沸腾的灰色水不断地卷下去又抛上来，抛到天空又落下来，不断感受痛苦，因为水的温度很高，所以有情的皮和肉全部掉完了，只是露出骨架，感受这样一种强烈的痛苦。

有的时候众生好不容易跑到岸边，但是岸边有很多狱卒成排成排地手持网、兵器守着，根本不让你上来，或者有的时候把你捞上来之后就问你需要什么，众生说现在非常疼痛、非常的饥渴，狱卒就给他灌铁水和烧红的铁丸子。在岸上也是感受痛苦，在水里也是感受痛苦，他就是不间断地感受很强烈的痛苦。

有的时候想，如果让我们一刹那感受这样的痛苦，真是没办法忍受的。就像有些不小心掉在烧开水的大锅里全身烫伤或被火烧伤的人，这些情况真是非常难以忍受。何况地狱是很长时间，整个身体在上下不断地翻滚，不断感受非常强烈的痛苦。我们自己是刹那也忍受不了，但是这些众生却通过业力很长时间在里面感受痛苦。

有些地方说无滩河属于近边地狱，有些地方没有按近边地狱算，但的确有这种受苦的方式。《大圆满前行》中就没有讲到无滩河，而讲尸糞泥、利刃原、煻煨坑、剑叶林。愿这些众生因为我修持的福德回向给他的缘故，愿他们马上获得殊妙的天人的身体。

因为天人的身体是通过福德修成的，所以非常端严。我们可以从《大圆满前行》当中难陀尊者的公案知道，最早的时候世尊将雪山上的盲眼母猴和难陀的妻子作对比，问他说：“这个母猴漂亮还是你的妻子漂亮？”“那哪能比呢？我的妻子当然比她漂亮无数倍。”后来到了天界的时候，佛陀让他去参观天宫，看到天女之后他就生起了贪心，回来之后佛陀问：“你的妻子漂亮还是天女漂亮？”他认为他的妻子和天女对比就像前面的母猴和他妻子的差别一样，他一下子对人间就没什么贪欲了，所以天界当中的受用、庄严、自在能力、感受的身心的快乐绝对不是人间所能够比拟的。

愿这些众生获得殊妙的天身，“缓降天池中”缓缓地降在天界充满了甘露、八功德水的悦意水池当中，然后和天女一起嬉戏，一起感受善妙的快乐。我们就如是作回向、发愿，愿众生都能够获得如是的安乐，也愿一切众生不要造堕地狱的罪业，如果已经造了罪业，我们也愿菩萨回向的善根能够消尽他们的罪业，或者有的时候我们发愿代受他们的罪业，愿众生不要再感受、不要再造这样罪业。

当然我们还是要小心谨慎，尽量不要造这些堕地狱的罪业，现在我们造罪业的时候没感觉怎么样，一旦真的堕落就真正来不及了，非常难以忍受。假如我们已造了罪业的话，每天必须在佛菩萨面前很真诚地发露忏悔。通过这样不断的精进、努力，我们才可以避免：第一、自己不堕地狱；二、能够帮助众生，一旦解脱之后能够通过讲法的方式，通过加持的方式，让众生不要造罪业，让众生从罪业当中解脱出来，然后也有能力真正加持众生获得解脱，或者亲自到地狱中去帮助他们解脱。

这对我们是一种非常好的触动修行的方式，这就是怎么样回向，愿众生从地狱痛苦中解脱的内容。

今天的课就讲到这个地方。

《入菩萨行论》第193节课

发了菩提心之后，今天我们再次一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》宣讲的主要是菩提心。前面我们说为利益一切众生而发菩提心，《入行论》就是教我们怎样发菩提心的殊胜方法。

如果对菩提心有一种圆满的认知，那我们在发菩提心的时候，第一是发世俗菩提心，为了利益有情发誓成佛；第二，发心也有胜义菩提心相似的分支——随顺胜义菩提心的空正见，就是通过如梦如幻的方式发菩提心。一方面，我们发了利益众生的菩提心，即发誓成佛；另一方面，我们知道所度化的众生和所成就的佛果，从本质来讲是如梦如幻的，本性是无自性的。如果懂得发菩提心的意义，当我们说发菩提心的时候，就观修了佛法中最为精要的利他成佛的心和一切万法为空性的正见。

现在继续学习《入行论》第十品。第十品宣讲回向。前面我们通过宣讲世俗菩提心和胜义菩提心的观点、修法和窍诀，累积了很多的福德，现在我们要把这些福德如理地做回向。

回向是决定善根如何快速圆满成熟的关键。是否懂得回向和发愿，在修行佛法的过程中是非常关要的问题。虽然第十品的词句不是很复杂，比第九品要简单很多，但针对修学大乘佛法的佛弟子来讲，本品的内容仍然非常关键。《入行论》从第一品的第一个字到最后一品的最后一个字，其中每一字、每一句、每一品，没有哪一句或哪个字是多余的，对我们调伏烦恼、生起菩提心、趣入菩萨行、成就佛果，都有不同的作用和方便。

前面讲过，回向品主要是一种法的布施，是给善根做定性的殊胜方便和窍诀。回向随心量的大小，有相合于小士道、中士道和上士道的回向。作为佛弟子，尤其是作为修习大乘佛法的佛弟子，应该首选相合于上士道的回向。实在不行，也要选择相应于中士道的回向，即为了自己解脱、出离轮回而回向。当然，即使做下士道的回向，也比邪回向或不回向要好。随着修行不断增进、智慧不断增长，自己修行能力的提高，上士道的回向或者三轮体空的回向都是可以趣入的。

现在我们做回向主要是回向利益恶趣的众生。前面是通过自己发愿，以自力来平息有情的痛苦，今天宣讲第二个科判：

癸二、愿以他力而息：

第一，我们平时要念诵具有加持力的回向文。因为佛菩萨所造的回向文是金刚句、是谛实语，有一种不共的力量。

第二，我们在回向的时候，要通过自己贤善的意乐来摄受，如菩提心等，要有善心的发愿力。

第三，就是法界、法性的不可思议的缘起力。

我们一心一意以清净心这样做回向的话，对自他都有很大的利益，对佛法的兴盛等也有很大的利益。除了以自己的发愿力、法性力做回向，愿众生（尤其是三恶趣的众生）获得暂时和究竟的解脱外，我们还要回向以他力而息苦。在这个科判当中，“以他力”主要是以佛菩萨（尤其是八大菩萨）的加持力，迅速息灭三恶趣的痛苦，所以是“愿以他力而息”。

首先祈祷以三怙主为主的佛菩萨加持地狱有情。

云何此中隼，卒鹫顿生惧？

谁有此妙力，除暗生欢喜？

思已望空际，喜见金刚手，

愿以此欣喜，远罪随密主！

这两颂讲到我们要祈祷金刚手菩萨，愿以金刚手菩萨的强大威力平息地狱有情的巨大痛苦。

字面意思：为什么在地狱当中不断折磨有情的隼（隼是一种很凶猛的飞禽，有些地方解释成乌鸦），还有显现上特别可怕的卒鹫，它们在惊惶失措地逃跑呢？是谁有这样的力量？自己一边思考，一边往虚空看去，很欢喜地见到了金刚手菩萨。愿地狱的众生和有情，通过对金刚手菩萨产生的欢喜心、信心，远离一切罪业，而且跟随金刚手菩萨趣入菩萨行，得到最为究竟、殊胜的解脱。

在金刚手菩萨显现之前，隼、铁嘴乌鸦或者鹰鹫等，它们在不断地折磨有情，让有情受苦。比如在铁柱山、孤独地狱或其他热地狱当中，有因有情自己的业力而出现的铁嘴乌鸦、鹰鹫等，有情看到这些铁鸟都非常恐怖。在地狱当中还有牛头马面等狱卒，拿着钢叉、铁锤、矛等，不断在折磨、殴打有情。以前这些狱卒耀武扬威非常恐怖，经常让众生受苦。为什么今天这些鹰鹫、乌鸦、阎罗狱卒突然非常惊恐地四下逃窜呢？这是什么原因？因为它们四下逃窜之后，地狱众生的痛苦就会减少甚至息灭。谁有这样的妙力？鹰鹫、狱卒逃跑只是息灭了痛苦的一部分，关键是金刚手菩萨的出现了，他的加持力使整个地狱当中所有痛苦一下子沉寂下来。

谁有这样一种善妙的力量能够“除暗”呢？因为金刚手菩萨通过威德力放出光明，遣除了地狱当中的黑暗。有些地方描绘，地狱当中没有什么光线，处于非常黑暗的状态。有情处在这种环境当中，又不断地忍受高温的炙烤和狱卒的折磨，一直生活在水深火热当中，痛苦不会间断。现在突然整个地狱中光明普照，就像一个很黑暗的房子中突然照进了阳光，一下子阳光普照，就把阴霾、恐怖的气氛和不悦意的因素全部驱散了。“除暗”是一方面，而且最关键的是，地狱众生身上的痛苦没有了。所以“除暗”能够让我们产生欢喜心。

“思已望空际”，在百思不得其解，到处张望的时候，在虚空当中非常高兴地见到了金刚手菩萨。

上师在讲记当中提到，金刚手菩萨是三怙主之一。密宗当中有三怙主之说，三怙主包括金刚手菩萨、观世音菩萨和文殊师利菩萨。三尊菩萨经常一起出现被称为“三怙主”。“三怙主”就是一切有情的怙主，因为他们是能引导有情趋向于成佛之道、趋向于离苦得乐的殊胜的依怙者和引导者，所以称之为“怙主”。

在很多窍诀和经论中提到，金刚手菩萨是一切诸佛能力（或威力）的显现。以前讲过，观世音菩萨主要是一切诸佛大悲心的化现，文殊菩萨是诸佛智慧的化现，而金刚手菩萨是一切诸佛度化众生的善巧方便（或能力）的化现。金刚手菩萨的形象有寂静相和忿怒相两种。寂静相就是西方三圣之一的大势至菩萨。汉传佛教当中经常提到的大势至菩萨，在藏传佛教当中就叫做金刚手菩萨。在《极乐愿文》当中，金刚手菩萨是寂静相，身蓝色持金刚杵；忿怒相就是我们平时看到的样子，右手持金刚，左手结印放在胸前。

金刚手菩萨为什么称之为“金刚手”呢？有些地方翻译成“手金刚”，此处翻译成“金刚手”。“手”就是“手持金刚”的意思，手里面经常持着金刚杵。

上师在讲记中提到一个典故。当年佛陀的很多眷属，如声闻弟子、菩萨、国王等在一起听闻佛法的时候，金刚手菩萨的手中经常拿着一只看起来不大的金刚杵。当时阿阇世国王已皈依三宝，护持佛法，他想知道这个金刚杵到底有多重，就去问佛，佛让他问金刚手菩萨。金刚手菩萨把金刚杵放在地上让他自己拿。阿阇世王的力量虽然特别大，但他使尽全身力气，金刚杵却一点都不动。再让帝释天去拿也拿不动（帝释天是天人，天人比人的力量大很多倍），后来又让声闻弟子中神通第一的目犍连去拿（他可以翻江倒海，把三千大千世界的众生放在手掌上等等，有不可思议的神通力），但是目犍连尊者也没有办法拿动金刚手菩萨的金刚杵。

前面三位尊者中，第一位阿阇世王是人间的君主，代表了凡夫人，即一般的欲界当中人道的众生。第二位帝释天代表了天人。第三位目犍连代表了声闻、罗汉。佛陀开示，金刚手菩萨的金刚杵不是一般凡夫、声闻的境界，而是像金刚手菩萨一样已经证悟的菩萨的境界。

金刚手菩萨说：我这个金刚杵说重不重，说轻不轻，主要是观待人们的修证和功德。对菩萨而言，拿在手上就像玩具，而其他凡夫则没办法撼动金刚杵。所以说金刚手菩萨的功德、威力非常巨大，这个只是他功德显现的很少一部分而已。

金刚手菩萨经常降服邪魔外道、非人，遣除修行者种种外内密的违缘、障碍。如果我们想要获得弘法利生的威力，或者要遣除修法过程当中的障碍，就必须多祈祷金刚手菩萨，多念金刚手菩萨的心咒。大恩上师在讲记当中说，“嗡班匝巴纳吽”就是金刚手菩萨的咒语。经常念诵这个咒语，逐渐能获得金刚手菩萨的加持力，对修持佛法有很大的必要。

我们在世时，如果经常供养金刚手菩萨的圣像，念诵金刚手菩萨的名号、咒语，万一哪一天堕入地狱，因为自己和金刚手菩萨结下殊胜善缘的缘故，当金刚手菩萨去地狱救度有情时，凭着自己和金刚手菩萨的善妙缘起，就可以得到金刚手菩萨的加持，就像这个颂词当中所描绘的一样——“喜见金刚手”。

因为对金刚手菩萨产生很大欢喜的缘故，“愿以此欣喜，远罪随密主！”要获得加持、除苦等很多功德，第一是依靠信心，第二是依靠很大的欢喜心。因为产生欢喜心的对境是一切诸佛能力的代表和化身——金刚手菩萨，所以愿以对金刚手菩萨产生信心和欢喜的缘故，能够“远罪”。因为相续中可能还有一些残存的罪业，但是通过对金刚手菩萨产生非常真实的信心和欢喜心的缘故，就可以远罪。

为什么说这个信心和欢喜心是真实的？地狱众生本身处在非常猛烈的痛苦当中，金刚手菩萨突然出现，让他的身心一下子得到了很大的快乐，所以这时他对金刚手菩萨非常感恩，有非常大的信心和欢喜心。而恰恰就是这种信心、感恩心或者欢喜心，能够净除他内心当中残存的罪业，就具足了从地狱当中彻底解脱的因缘。所以说“愿以此欣喜，远罪”愿他远离一切的罪业，彻底地从地狱当中得以出离。

“随密主”，随行金刚手菩萨。“密主”在有些地方叫秘密主，秘密主就是指金刚手菩萨。有些地方讲过，佛陀很多密宗教法的集结者就是金刚手菩萨。小乘教法的集结者就是阿难尊者、迦叶尊者、优婆离尊者。小乘三藏集结时，他们分别诵出了经、律、论三藏。大乘教法的集结由文殊师利菩萨、弥勒菩萨、金刚手菩萨完成，他们分别在不同的地方集结了大乘的三藏。其中佛陀的密法（密宗教言部分），是金刚手菩萨集结的。所以从这方面来讲，就称金刚手菩萨为“秘密主”、“密主”，因为他可以说是密宗的集结者，也可以说是密法的主人，因为很多密法是从金刚手菩萨这里逐渐传出去的。

“密主”还有一种意思。全知麦彭仁波切在《大乘经庄严论》的一个注释当中曾经提到，贤劫千佛从发心到最后成佛之间（当然贤劫千佛是一种说法，其实指的是很多佛从发心开始到最后成佛之间），金刚手菩萨都没有离开过他。所以从某个众生开始发心，到修持菩萨道，乃至于最后成佛，金刚手菩萨一刹那都没有远离过。这就说明金刚手菩萨（密主金刚）是一切修行人的守护者。

从另外一个角度讲也说明了，这些佛在修行的时候，从开始修行到中间积累资粮，最后成佛，他们在金刚手菩萨面前是没有秘密可言的。金刚手菩萨完全了知这个佛修行的过程，他知道众多修行的方法或者说一切佛陀的秘密，从这个方面来讲，称金刚手菩萨为密主。

对此，不同的经教当中有不同的解释。全知麦彭仁波切是从这个方面做解释的。当然全知麦彭仁波切在这个注释当中，主要不是讲金刚手菩萨而是讲其他问题，但附带提到金刚手菩萨是一切佛陀秘密的守护者，从这个方面来做赞叹。从以上内容我们可以了解，为什么金刚手称之为密主的原因。

我们现在要经常地观想、祈祷金刚手菩萨，以便和金刚手菩萨结缘。比如观想诸佛菩萨和上师都是金刚手菩萨的本体，经常这样观想、顶礼或念诵。因为金刚手菩萨的加持力、威德力不可思议，超越凡夫人的想象，如果我们有信心做观想、祈祷，一定可以得到不可思议的加持。

我们对观世音菩萨祈祷得很多，对文殊菩萨也比较熟悉，但很多人对金刚手菩萨不是很熟悉。我们要多供奉金刚手菩萨的圣像、多念诵他的咒语、多做祈祷，这对自己和他人有着不可思议的巨大加持力和功德力。此处我们愿以善根回向，促动或者迎请金刚手菩萨到地狱中解救痛苦的有情，后面也如是地发愿。

下面是愿第二尊大菩萨——观世音菩萨，用他的威力来解救地狱有情。

愿狱有情见，香水拌花雨，

自天迅飘降，熄灭炽狱火，

安乐意喜足，心思何因缘？

思时望空际，喜见圣观音。

颂词意思：愿地狱中正感受痛苦的有情，见到芳香的水拌着花雨从天空当中迅速飘降，香水降到地面上，马上熄灭了熊熊燃烧的地狱烈火，有情感到身体非常安乐，心里非常欢喜满足。他想：这是什么因缘让痛苦突然消失，让自己突然感受到这么大的安乐呢？思考的时候仰望虚空，很欢喜地见到了圣者观世音菩萨。这个颂词主要是回向，愿以观世音菩萨的殊胜加持力来息灭地狱有情的痛苦。

很多有情对观世音菩萨非常熟悉，因为西方三圣当中有观世音菩萨，很多寺庙当中都有菩萨的圣像。汉地的观音庙、观音寺、观音堂非常多。信佛的人经常祈祷观世音菩萨，不信佛的人对观世音菩萨也有一种天然的亲近感。这是观世音菩萨不可思议的加持力和愿力。

从有佛法至今，观世音菩萨的化身灵感事迹非常多，这也说明观世音菩萨和南赡部洲的众生因缘非常深。很多有情在遇到痛苦的时候，自然而然就首先想到祈祷观世音菩萨，遇到不如意的时候也想到观世音菩萨，遇到灾难还是想到观世音菩萨。所以这里祈愿：通过观世音菩萨无与伦比的加持力，愿他的慈悲心能够息灭一切有情的痛苦，尤其是地狱众生的痛苦。

观世音菩萨是一切诸佛大悲心的化现，现在示现的是一个菩萨的形象。示现何种形象，如菩萨、佛、凡夫人、旁生等，对菩萨本身来讲没有任何问题，他只是随类化现或示现。

如果可以用佛身度化，就显现佛的身体，比如以前观世音菩萨也称为“正法明如来”，现在他方世界中也有他成佛的名号，以后他也会显现成佛。如《极乐愿文》最后提到，阿弥陀佛示现涅槃之后，观世音菩萨就在极乐世界成佛，观世音菩萨圆寂之后，大势至菩萨就示现成佛。如果以菩萨的形象能够利益众生，观世音菩萨就示现菩萨的形象。当前大家很熟悉的观世音菩萨，就是以菩萨的形象利益众生、救度有情的，是随声救苦的殊胜的菩萨形象。

此处我们要了知，观世音菩萨的大悲心代表一切诸佛的大悲。他本身是佛，现在示现为佛陀的弟子，但本身他是佛的本体，而且在佛的本体当中代表诸佛的大悲。每尊佛的大悲心都是圆满的，每尊佛的大悲心专门显现了一尊救度众生的菩萨——圣观音菩萨。我们也可以从这方面来理解。

或者从三转法轮的角度来讲，一切有情都具有如来藏，如来藏当中都具有无缘的、与如来藏无二无别的大悲，因此观世音菩萨也是我们自己相续当中悲心的圆满示现。平时多祈祷观世音菩萨，多念诵观世音菩萨的咒语（“嗡玛尼呗美吽”或者“嗡玛尼呗美吽舍”），一方面是在祈祷外在的观世音菩萨加持我们暂时远离痛苦、息灭违缘等等，另一方面，也有助于开发我们内在的大悲。

我们内在的悲心本自具足，如果没有外在的因缘，本具的悲心很难苏醒。不断地观修、念诵观世音菩萨，也是让我们的大悲种性苏醒的殊胜方便。我们平时也要像对待金刚手菩萨一样，经常劝自己或别人念诵、观想、顶礼观世音菩萨，这样对自他利益非常大。

这个颂词主要针对地狱众生。地狱众生非常痛苦，以他们自己的能力很难从地狱当中解脱。一方面，以菩萨的大悲心来救度，观世音菩萨等圣者绝对不会舍弃任何一个众生，所以他们安住或经常前往地狱当中救度众生；一方面以我们自己的善根做回向。我们自己也修了很多善根，比如在听《入行论》的每一个刹那当中，假如我们发心清净、行为如法，每一刹那我们都会产生非常巨大的善根和功德。我们就以我们的善根做回向，祈祷观世音菩萨用我们的善根去帮助地狱当中的有情。

当然，前面讲过：第一，地狱有情本身必须要有一分的善根；第二，观世音菩萨经常帮助有情；第三，我们自己要有善根。此处是以我们的善根做回向，祈祷观世音菩萨，以他的力量用我们的善根去地狱中救度有情。通过三方面的因缘和合，愿地狱有情能够息灭痛苦。所以说“愿狱有情”，愿我们的善根能够让地狱的有情见到“香水拌花雨”。

我们在人间也很难真正遇到“香水拌花雨”。天空当中降下来的有酸雨、黑雨或其他不好的雨，只要不降这些雨，我们就已经非常高兴了。如果哪一天，从天空当中降下的雨水芳香扑鼻，而且还拌着花雨，我们肯定非常高兴。

愿“香水拌花雨”的情景发生在有情痛苦最为严重的地狱当中。愿“香水拌花雨，自天迅飘降”，从天空当中很迅速地飘下去。因为地狱当中的有情非常痛苦，所以我们祈愿甘露水很迅速地降落。

现在我们就像上堂课一样，一边听，一边思维，一边回向，把我们的善根如是做回向。如果我们能够如是做回向，其实也是在修持回向的修法，慢慢我们也会明白到底怎么样做回向。

愿我们的善根变成息灭有情痛苦的“香水拌花雨”的形象，从天空当中迅速地飘落在地狱有情的身上。世间当中热量很高的地方，如果有雨飘进来，可能就冒出水蒸气等令人非常难受的气体。但是此处的“香水拌花雨”不会这样，因为它是大悲观世音菩萨的加持，还有我们自己善根的力量，它可以很迅速地熄灭地狱的烈火，这个水一接触到有情，有情的痛苦就息灭了；一接触到地面，烈火就熄灭了。地狱一下变得特别清凉悦意，所以地狱众生一下子感觉从地狱到天堂了。地狱的痛苦没有了，不仅没有痛苦，而且善业所形成的具有加持力的雨水降落到身上，马上感到很大的乐受，而且内心当中无比欢喜和高兴。

“心思何因缘？”到底是什么原因突然发生这么大的逆转？“思时望空际”，他一边思维一边看，就看到圣者观世音菩萨端坐在虚空当中。对不同有情观世音菩萨显现的形象也不一样。如果是藏地的有情，由于经常观修四臂观音，所以看到的可能是四臂观音。当然还有十一面观音、大悲胜海观音、心性休息观音等很多不同的形象。如果是汉地的众生，看到的多是杨柳观音，是显现为女性的白衣观音形象。观世音菩萨的形象会跟随众生内心的善根和串习的习气而有不同显现。

有些显现为比丘的形象在地狱中救度众生。在因果报应的公案当中，有些众生在地狱受苦时看到一个比丘救度自己，其实那就是观世音菩萨的化身。有些是自己生前的上师善知识，因为上师善知识可能是观世音菩萨的化身。弟子堕地狱后，观世音菩萨会显现为上师的形象，弟子一看到自己的上师来了，马上就产生信心，通过信心力量的缘故马上获得加持，得到救度。

所以观世音菩萨会显现很多很多形象，到底是什么形象呢？我们平时也不用去纠结，反正不论何种形象都是观世音菩萨的本体，没有什么差别。有些人很喜欢藏地造型的观世音菩萨，有些人喜欢汉地造型的观世音菩萨，有时对这个问题有些争论，其实都是一样的观世音菩萨。观世音菩萨不管是显现成男性或女性，还是显现成出家或在家的形象，我们都要知道，观世音菩萨的加持力和大悲心不可思议。

颂词中说，地狱众生看到观世音菩萨之后，也像前面一样，因为他一下子息灭了痛苦，所以对观音菩萨产生了非常大的信心和欢喜心。通过很大的信心和欢喜心的缘故，剩余的罪业当下就完全消除，马上从地狱当中获得解脱。如果有信心，他就会被观世音菩萨引导趣向于观世音菩萨的净土。

上师在讲记当中讲了，杨柳宫是金刚手菩萨的净土，有情跟随金刚手菩萨趣向于杨柳宫，不断闻法、修持逐渐获得解脱。观世音菩萨的净土是普陀山。有些大德讲就是现在中国的普陀山，有些地方讲普陀山不是现在中国的普陀山，而是印度南方在大海当中的普陀山。

以前法王如意宝讲过，南瞻部洲有五大圣地，只有两个圣地世间人可以去朝拜，一个是中央金刚座，第二就是五台山，五台山是文殊菩萨的净土，凡夫人用脚都可以走着去的。当时法王如意宝说，其他的几个净土，比如说南方的普陀山，西方的邬金净土，还有北方的香巴拉刹土，一般的凡夫人去不了，只有圣者以神通可以去。

所以从这方面看，现在我们朝拜的普陀山不一定是观世音菩萨的净土。但是因为有观世音菩萨的化身，或者说因为大家经常在那朝拜、祈祷，观世音菩萨也绝对会在那里示现和安住，所以从这个方面来讲，也可以把它理解成观世音菩萨的刹土。因为观世音菩萨到底住在哪里不重要，关键是哪个地方祈祷他，哪个地方就是观世音菩萨的净土的显现。

大家都去朝拜普陀山，都觉得这个地方是观世音菩萨的道场，像这样观世音菩萨就会在这个地方。因为真正的观世音菩萨的净土，一般人去不了，但是普陀山我们可以去。

如果把它作为菩萨道场的显现，就像我们有很多分会、分中心或分校一样，普陀山也可以理解为观世音菩萨的分净土或者分道场。或者说大家的信心到了，这个地方和真正的观世音菩萨的净土无二无别，因为这个缘起力，显现为观世音菩萨的净土，这也是可以理解的。所以我们愿有情随着观世音菩萨到他的刹土——普陀山当中，不断地得到正法，得到灌顶，不断修持，然后获得解脱。

关于观世音菩萨的名号，前面我们在讲第八品时提到，以前他专门加持了自己的圣号：谁念我的名号，就可以从痛苦当中解脱。所以很多人在危难时念观世音菩萨的名号，就获得了利益和解脱。当然这需要一定的福德和因缘，因为成为能救度和所救度的关系需要一定的福报和善根。

我们和观世音菩萨有一定的因缘，可以念他的心咒，但每次念完之后，不一定每个人都能有明显的感应。当然，谁念诵都会得到加持，这是毫无疑问的。但得到的加持有深有浅，有些人得到的加持比较深，有些人得到的加持比较浅。有些人得到的加持比较明显，感应非常大，很多怪病、绝症马上痊愈，这种情况非常多。绝处逢生的显现也非常多。

但还有很大一部分人念了之后没有什么感应。我们不要认为“没有感应就是没有得到加持”，这是不一定的。如果我们的罪业比较深重，或者前生因缘稍差，就不一定有那么明显的感应。但不管怎么样，只要我们以信心去祈祷，绝对可以得到观世音菩萨的加持，而且现在祈祷，也会对以后得到明显的感应打下一个很好的基础。现在很多人祈祷就得到明显的加持、感应，就说明他以前和观世音菩萨的因缘比较深。

因缘是不虚耗的，付出多少因，就会有多少果。观世音菩萨给我们很明显或不太明显的加持，也是一种缘起。说到因缘方面，现在的信心和宿世的善根都要计算在内。

有时众生只喜欢答案，给自己一个明确的答案就可以了。其实有时问题很复杂，因缘很复杂，一个很简单的处理方法或答案并不能说明所有的问题，所以很多大德在回答问题的时候说“这个问题有很多因缘、很多因素。”为什么呢？这就说明它本身不是通过一个很简单的方法就可以解决的。不是说比如一祈祷，马上就有很大的感应，没有那么简单。我们对此要有了解。

有时道友们有怀疑：为什么祈祷这么长时间，还没有感应？感应书里面写的这些都没发生在我的身上，是不是不管用啊？是不是虚假的？其实我们交往过很多人，在他们的身上，或多或少都有观世音菩萨或者圣者加持的很多大小故事。不管怎么样，我们自己要一心一意地去祈祷，尤其信心很重要，再加上平时就多积累善根资粮，即便现在得不到利益和加持，但因为现在我们积累因缘的缘故，在以后一定会得到很殊胜、明显的加持。

暂时来讲，我们祈祷观世音菩萨遣除我们的违缘、灾难，获得加持也很重要。还有另外一个方面，要通过观世音菩萨加持我们——有些道友把观世音菩萨作为自己一辈子修行、念诵、观修的本尊，只是一心一意地念诵观世音菩萨的名号、心咒，通过这样的方式和观世音菩萨相应，最后成就与观世音菩萨无二无别的果位；或者我们祈祷观世音菩萨，加持我们成就出世间的种种殊胜功德和利益。平时我们要经常这样观想、回向。

这些方面非常重要，要不断地对观世音菩萨产生信心，信心越大，得到的加持也就越大。祈祷的时候信心不大或者没有信心，虽然圣者的悲心和愿力不可思议，没有信心祈祷他，他也会给我们作加持，也会给我们帮助，只不过这种加持和帮助可能来得比较间接、比较迟。但肯定是会有利益，而且通过这种方式和圣者结下善缘，以后也会逐渐获得解脱。以上是观世音菩萨帮助地狱有情获得解脱痛苦、获得安乐的回向。

下面是三怙主当中的文殊师利菩萨。祈祷文殊师利菩萨用我们的善根做回向之后，愿文殊菩萨加持地狱有情获得离苦得乐的果报。

愿狱众有情，欢呼见文殊，

友朋速来此，吾上有文殊，

五髻光灿灿，已生菩提心，

力能灭诸苦，引乐护众生，

令畏尽消除，谁愿舍彼去？

彼居悦意宫，天女齐歌颂，

着冠百天神，齐礼莲足前，

花雨淋髻顶，悲泪润慈目！

这四个颂词主要是祈愿或回向文殊菩萨能够加持一切众生获得解脱。在我们的印象当中，观世音菩萨在地狱或世间当中循声救苦，地藏菩萨也在地狱当中救度众生，对此比较熟悉。那文殊师利菩萨也会有这样的加持力吗？当然会有。平时我们认为文殊菩萨赐予众生智慧，那他会帮助我们遣除灾难和违缘、帮助地狱有情获得解脱吗？一样的，当然会。

字面意思：愿我们回向善根之后，地狱的众生在欢呼中见到了文殊师利菩萨，他们说：朋友们！赶快来，我们的上方有文殊菩萨，他有五个光灿灿的发髻，浑身散发着光明。他的内心当中已经产生菩提心，他的能力也能够灭除一切有情的痛苦，让众生引生快乐，然后不断地护持众生、保护众生，能够让有情所有的畏惧都消除，谁愿意舍弃文殊菩萨而去呢！文殊菩萨所居住的悦意宫殿中，成百的天女齐声歌颂文殊菩萨身语意的功德，戴着天冠的很多天人恭恭敬敬地在文殊师利菩萨的莲足前顶礼。而且供养天女或天神从虚空当中降下花雨供养文殊师利菩萨，花雨飘落在他的发髻和头顶上。因为文殊师利菩萨对有情的悲心特别强烈，看到众生受苦而内心当中非常不忍，所以悲泪经常滋润或浸润他的双眼。颂词的大概意思就是对文殊师利菩萨的恭敬和赞叹。

下面再看“愿狱众有情，欢呼见文殊。”愿文殊师利菩萨能够帮助众生、帮助有情，也愿有情见到文殊师利菩萨，然后呼朋唤友。

“友朋速来此”，我们觉得朋友只会出现在人间，在地狱当中受苦的众生还会有“友朋”吗？一般来讲，地狱当中的每个众生都感受很强烈的痛苦。讲复活地狱或孤独地狱的时候，那里的有情一相见就产生很大的嗔恨心，就像看到怨敌一样，马上想要用兵器把对方杀死。但是这时情况不一样了，通过文殊师利菩萨的加持，地狱息灭了痛苦，整个地狱清凉下来，充满了欢乐就像乐园一样，一方面痛苦息灭，一方面因为没有痛苦，有情的心也就调柔了，就会把其他有情看成自己的朋友。

在人间的监狱当中有“狱友”这一说法，但是地狱当中会不会有狱友呢？这个很难讲。虽然有时候可能有同伴，比如《前行》当中讲世尊在因地的时候，在地狱和伙伴嘎玛热巴一起拉马车，他想代受同伴的痛苦，这就是他最初利他的开始。一般来讲，地狱当中不会有狱友。

但是此处颂词讲到了“友朋速来此”，一方面是文殊菩萨加持他们息灭痛苦，一方面是得到加持之后他们的内心也变得柔软，心生善念，看到其他众生就觉得是自己的朋友。不但身体的痛苦得以遣除，内心当中也很欢喜，而且善心、善念生起来了，可以把周边的地狱众生看成是自己的朋友。什么时候才能够把对方当成朋友？当我们觉得对方是悦意的时候，会认为“他是我的朋友”。要以善心或好的意乐为前提，才有朋友的观念。

“吾上有文殊，五髻光灿灿。”我们的上方有文殊菩萨，他的五髻光灿灿。有些地方把文殊菩萨描绘为五髻童子，头上有五个发髻。五髻代表五智，说明文殊菩萨是一切诸佛智慧的本体、智慧的化现。

“已生菩提心”，已经产生了利益有情的菩提心。愿菩提心和行菩提心称为世俗菩提心。文殊师利菩萨已经真正圆满具足了世俗菩提心，他的胜义菩提心当然更加圆满，主要显现为他的智慧。智慧就说明他的胜义菩提心完全圆满，不管是如所有智还是尽所有智，都已经圆满，因为他是一切诸佛智慧化现的缘故。

这个颂词讲，文殊菩萨已经产生了很殊胜的菩提心，他的菩提心的光明或威光就能够加持众生。虽然文殊菩萨是以智慧著称，但他内心当中的善心、菩提心也是达到圆满的，因为一切佛菩萨相续当中的智、悲、力都是完整无缺、圆满的。侧面表述时，可以说成是金刚手菩萨的力、观世音菩萨的悲、文殊师利菩萨的智等等，其实内心当中智慧圆满时，悲心一定圆满，智、悲圆满时，能力也一定是圆满的。所以说文殊菩萨已经产生了殊胜的菩提心。

文殊师利菩萨不单单救度地狱有情。在修行佛道的整个过程当中，很多地方讲，都是文殊师利菩萨加持让众生最初进佛门、最初发起菩提心的。最普遍的一种说法，就是文殊师利菩萨是千佛之师，或者七佛之师。很多佛最初发菩提心，都是由文殊师利菩萨劝请的。

《入中论》讲到：“声闻诸佛能王生，诸佛复从菩萨生”。“诸佛复从菩萨生”：第一个意思是，因为佛陀是由十地菩萨成佛的，所以十地菩萨是佛的近取因；还有一个意思是，诸佛最初都是由文殊菩萨劝请而发的菩提心。从这个方面来讲，诸佛都是依文殊菩萨的教化逐渐修行，最后才成了佛。因此说文殊师利菩萨是诸佛之师，可以说他的加持力非常大，地位非常尊贵。

就像观世音菩萨一样，如果对众生有利，文殊菩萨一定会显现不同的形象，比如显现佛的形象（过去佛、现在佛、未来佛都有），上师讲记中提到了这些名号。然后也会显现善知识的形象、一般人的形象，总之文殊菩萨度化的众生非常多。

有一种说法，汉地的众生和文殊师利菩萨最有缘，汉地是文殊菩萨度化的地方，而藏地是观世音菩萨度化的地方。按理来讲，我们和文殊师利菩萨的因缘非常深厚。不论说文殊菩萨在五台山常住也好，或者说他的净土就在五台山也好，整个汉地就是文殊师利菩萨的主要调化地，汉地众生主要受文殊师利菩萨的调化。在传承的上师当中，我们对之有信心、平时做金刚祈祷的无垢光尊者、全知麦彭仁波切、宗喀巴大师、法王如意宝等等，他们都是容易令人产生信心，通过祈祷容易得到加持、开发智慧的文殊菩萨的殊胜化现。

我们平时对文殊菩萨也要经常祈祷。前段时间，在网络上很多道友和大恩上师一起观看了法王如意宝以前的文殊师利菩萨的灌顶。我们也要经常念文殊师利菩萨的心咒“嗡阿巴匝纳德”。

在修行佛法的过程当中，通达佛法或者产生很深的证悟，只依靠自己的力量会很难。虽然通过逐渐积累资粮、转变内心也有可能，但是速度非常慢。前面反复提到文殊菩萨是诸佛菩萨智慧总体的化身，经常祈祷文殊菩萨，我们的智慧就容易很快开发出来。只要我们智慧敏锐了，佛经论典当中所讲的观点、难题都可以明了；或者我们变得很有智慧，就可以处理世间当中的任何事情。因为有智慧之后就可以看清楚所有的所知。

上师在教言中讲，有些人说“我不想变成智者”，好像不想变成智者就不需要祈祷文殊菩萨一样。其实变成智者需要智慧，不想变成智者也需要智慧。没有敏锐的智慧，不管做什么都不行的。尤其我们要真正地转识成智，或者从凡夫变成圣者，用什么样的本体才能够破除烦恼障和所知障呢？就是智慧。只有内心当中生起了证悟的智慧，我们才可以证悟空性；只有证悟空性，我们才可以灭除烦恼障和所知障。证悟空性就是一种智慧。

我们祈祷文殊菩萨，不单是因为要学习经论，很多道友就停留在这个认知的层面上，其实对此还要有更深的认识。除了在学习经论时，为了让我们增长智慧、让智慧变得很敏锐、认知能力加深，必须经常祈祷文殊菩萨之外，还有一个问题：如果我们想要证悟空性，想要证悟甚深的无分别智（无分别智就是一种智慧），也需要祈祷文殊师利菩萨。这个智慧不单是世间的智慧，其实出世间的智慧（无分别的智慧）才是智慧的本体，而且是最殊胜的智慧。这个最殊胜的智慧谁在掌握？谁是这个智慧的代表？文殊师利菩萨。

虽然其他的佛菩萨绝对也是智慧圆满的，但是文殊菩萨有不共的缘起。文殊菩萨是智慧的化身、智慧的代表，他发的愿是：谁祈祷我、念我的心咒、观修我的修法，我就赐予谁智慧。当然赐予智慧是一种说法，我们自己的信心，念诵咒语、观修也是一种因缘。我们祈祷文殊菩萨给我们加持，最关键的、最主要的是加持我们的智慧开显。这个方面非常重要。

在藏地、佛学院修习佛法的时候，在修习佛法的过程当中，一般人都会念很多的文殊祈祷文和文殊师利菩萨的心咒，念到很多的时候智慧就打开了，智慧增长之后，学习佛法或理解经论，就会有很深的智慧。以前学习佛法领悟不了的、看不懂的殊胜见解和甚深含义，在自己的智慧增长后渐渐就会领悟，领悟之后就不会忘失，而且通过这样的智慧也可以引导其他人趣入到佛法当中。

经律论当中，为什么学论藏要顶礼文殊菩萨？因为论藏是讲一切万法的自相、共相，讲很甚深的法性等，没有很甚深的智慧很难以通达。所以很多翻译家在翻译论藏时，首先顶礼文殊师利菩萨、顶礼文殊师利童子，原因就是这样的。

文殊菩萨已经产生了菩提心，而且与汉地的众生特别有缘，所以我们要经常观修、祈祷、念诵文殊师利菩萨的咒语及祈祷文，哪种祈祷文都可以念诵。文殊菩萨的咒语有很多种，“嗡阿巴匝纳的”，或者“阿”，或者“唵哇基达那玛”，还有很多其他的心咒，白文殊、黄文殊，寂静文殊、忿怒文殊心咒等等，都是文殊菩萨的化身。经常祈祷绝对可以遣除很多愚痴黑暗。

文殊菩萨的标志是右手高举宝剑，左手是莲花上放了经函，经函就是《般若经》。《般若经》中讲一切万法的空性，宝剑是遣除无明黑暗、能够斩断无明之根的方便利器。如果有了文殊师利菩萨的智慧宝剑，再有了通达万法空性的智慧、方便和智悲双运，其实就代表了大乘的圆满之道。

修文殊菩萨的修法对我们增长智慧非常有用。佛学院的很多道友不断念诵文殊菩萨的修法，对文殊菩萨的修法有很大信心，每一年智慧都能增长。上一年好像智慧不是那么敏锐，但是过一段时间之后，他的智慧就逐渐敏锐起来。这和文殊菩萨的加持是分不开的。

所以我们平时有空的时候，尤其是这一次，大恩上师让我们得到了文殊师利菩萨的灌顶，大恩上师也念了传承，也让我们念文殊师利菩萨的咒语，大家一起共修（尤其是在大恩上师教导下一起共修），肯定是非常好的增长智慧的因缘，所以我们应该认认真真、一心一意地祈祷文殊师利菩萨。

“力能灭诸苦”，因为他生起了菩提心，菩提心圆满、智慧圆满，所以能力也是圆满的，一定能灭除一切有情的痛苦。我们习惯灭苦是祈祷观世音菩萨，文殊师利菩萨能不能灭除我们的痛苦？绝对可以。这里讲得很清楚，他的能力可以灭除我们的一切痛苦。平时遇到痛苦、烦恼、障碍的时候，如果一心一意祈祷文殊菩萨，也一定能够灭除痛苦。此处是针对地狱众生，地狱众生这么严重的痛苦都能够息灭的话，那么在人世间当中的痛苦也绝对能够息灭。

“引乐护众生”，“引乐”：文殊菩萨可以通过他的加持让众生获得身心的安乐，今生和后世、暂时和究竟的安乐。他既然可以让众生发菩提心、修菩萨道最终成佛，可以成为千佛之师，可以让众生获得佛的安乐，那也绝对可以引导我们获得暂时和究竟的安乐。“护众生”，他通过大悲、加持力和智慧，也能够护持众生修持佛法、弘扬佛法。

“令畏尽消除”：让众生所有的怖畏消除。怖畏来自于什么呢？无明、无知。有些时候，害怕是因为对当前的事情或将要发生的情况不了解，如果对所有的事情完全了解，就没有什么可以害怕的了。文殊菩萨是诸佛菩萨智慧的总集，智慧达到极致，他绝对可以遣除一切众生的怖畏。如果我们的内心得到加持，生起了智慧，我们有了智慧，认知了万法的本性，就不会有怖畏了。为什么会对空性怖畏呢？就是因为对于空性的意义不了解，所以就会畏惧空性。为什么对菩萨道畏惧呢？因为对菩萨道种种的功德、利益不了解，所以会产生畏惧。一旦有了智慧，了解之后，这些怖畏就不会有了。

从显现的角度来讲，遇到怖畏的时候，一心一意祈祷文殊菩萨，绝对可以让各种怖畏完全消除。我们可以试想，比如在世间当中非人作障碍，有哪一个非人的力量可以和文殊师利菩萨的智慧、能力相比拟呢？有谁能够承受得了文殊菩萨的威光加持力呢？绝对没有任何一个魔、非人或者其他有情能和文殊师利菩萨抗衡，因为他圆满了一切智悲力，尤其他是智慧这么殊胜的本尊。

所以说，不管什么样的怖畏，文殊菩萨都可以消除。非人引发的畏惧可以消除，对于我们内心当中分别念引发的畏惧，如果我们真的去祈祷，得到文殊菩萨的加持之后，也完全可以消除。我们可以从一个畏首畏尾的人然后变得大无畏——弘扬佛法无畏，修持佛法无畏，在轮回当中一直安住，一直救度众生无畏。没有可以什么怖畏的，因为有智慧，可以看破一切都是幻化的。以上分析了“令畏尽消除”。

“谁愿舍彼去？”了知了文殊菩萨的功德，就没有人愿意舍弃了。当然不了知功德的话，可能舍弃文殊师利菩萨的人也非常多，如果真正了知他有这么大的悲心和能力，能够“引乐护众生，令畏尽消除”，相信正常的人不会有一个人愿意舍弃文殊菩萨。

下面赞叹文殊师利菩萨所居之处，“彼居悦意宫”：他所居住之处就是现在说的五台山。我们去了五台山，只是看到文殊师利菩萨的塑像在庙里的法座上坐着，但这只是一般凡夫人以肉眼看见的、文殊师利菩萨化现圣相的一种代表而已。真正来讲，境界清净的人到了五台山之后，完全可以看到文殊师利菩萨的净土。

以前净土宗的法照大师去五台山，在境界当中就到了文殊师利菩萨的刹土，里边有主尊文殊师利菩萨、普贤菩萨，以及其他很多眷属和成就者，他们会聚一处，那种境界庄严不可思议。他从这个境界中出来之后，宫殿、庙宇、境界、刹土、圣者都消失了，他就在那个地方建起寺庙，起名叫“大圣竹林寺”。

我们凡夫人所看到的是高山，爬上去很累，走到北台要好几个小时，磕头的话更慢。在我们的状态当中，好像有山有水，而且还有很多讨厌的恶人在里边，看到很多卖肉的、欺诈的现象。其实这只是凡夫人境界当中的显现而已。真正的圣者到了那里，看到的完全是很清净的显现。

虽然我们去看不到文殊菩萨的刹土，但是从世俗缘起的角度来讲，文殊师利菩萨的刹土的确就在那个地方。因此法王如意宝和其他圣者说：凡夫人可以去的两个净土，一个是金刚座，一个就是文殊菩萨的五台山。尤其是我们现在去五台山朝拜非常容易，以前走路去需要花很多时间，现在有各种交通工具很快就可以到达。

大恩上师经常讲，五台山有个那罗延洞。有些在五台山居住的修行者、师父们都不知道、不重视这个洞。那罗延洞在佛经当中是有授记的。经典里边记载，文殊菩萨和他的一万一千个眷属恒时在那罗延洞里集聚，讲经说法。所以那罗延洞是加持力很大的一个圣地，就在东台顶下面一点点，有一条岔路进去，路边有一个石碑——“那罗延洞”。

以前我们去朝拜五台山之前，就问大恩上师，如果时间不够，哪些地方必须要朝拜。大恩上师就说，那罗延洞是必须要去的，还有善财洞。善财洞在去黛螺顶不到半山的地方。还有就是塔院寺、文殊发塔、大白塔、菩萨顶。如果时间很紧，这几个地方一定要去。再有时间的话，可以朝拜其他地方。

我们去那罗延洞一看，好像就是一般的山洞，里边凉飕飕的，湿气很重。但是这里加持力很大，按照佛经论典的讲法，文殊师利菩萨就在这个地方讲经说法。法王如意宝也显现在这里闭关，造了文殊大圆满。所以从很多方面来讲，在这里多念文殊菩萨祈祷文、文殊菩萨心咒，或者多供些灯（因为文殊师利菩萨代表智慧，供灯代表遣除黑暗、增长智慧），就有不可思议的缘起力，增长智慧很明显。

1987年，法王如意宝带了一万多僧人和在家人去朝拜五台山，当时学院很多堪布们都去了。法王如意宝在去之前就说，朝拜五台山主要是增长你们的智慧，以后学习经论会非常容易。大恩上师讲，朝拜回来之后，真觉得学习经论比以前轻松很多，以前觉得很难的题变得很容易通达了。当然这里有法王如意宝的加持和大德们宿世的善根，而且因为是和法王如意宝一起去的，发心是不一样的。但不管怎么样，我们去了如果有一定的信心，也能够通过祈祷的方式得到加持。这是文殊师利菩萨不可思议的愿力和智慧加持的显现。

“彼居悦意宫”，好像讲文殊菩萨住在五台山当中，但其实在菩萨或者圣者真正的境界当中，他的宫殿是无量殿，而不是某个庙宇里边有一个３米高的像。“悦意宫”就是在菩萨的刹土当中很悦意的一个宫殿。

“天女齐歌颂”，很多智慧显现的天女在歌颂文殊菩萨的功德。很多戴天冠的天神整齐地在文殊师利菩萨的莲足前恭敬顶礼。一般人非常崇拜天神，但天神崇拜的是文殊师利菩萨。

“花雨淋髻顶”，很多人散花供养文殊师利菩萨。

“悲泪润慈目”，前边讲过，因为文殊师利菩萨的大悲心特别强烈，看到众生受苦，大悲的泪水经常浸润双目。文殊菩萨经常观照我们，但是我们有没有经常去祈祷他呢？如果他老人家经常观照我们，但是我们根本没有去祈祷、去回应，虽然他非常想加持我们、帮助我们，但是缘起不具足，只是一方情愿的话，我们还是得不到加持的。

对文殊菩萨来讲，他已经完全圆满了自利，唯一就是为了度化众生。我们祈祷或不祈祷，对他没有任何损失。但是如果我们不祈祷，就无法和他的大悲愿力相连接，我们也就没办法得到殊胜的加持，没有办法很快走上修行的道路。因此我们要不断地祈祷文殊菩萨。

从显现上来讲，寂天菩萨对佛菩萨都非常恭敬，但他在祈祷文殊菩萨时用的词句比较多，这里用了四个颂词。前边祈祷观世音菩萨用了两颂，祈祷金刚手菩萨也是两颂。在后面回向的时候，寂天菩萨还愿我像文殊菩萨一样，愿生生世世得受文殊菩萨摄受。

在寂天菩萨传记中，他是直接得到了文殊师利菩萨摄受的。他在那烂陀寺修行的时候，别人看他只是睡觉、吃饭、散步，什么都不做。但在秘密的传记当中讲，他在僧众和一般人面前是这样显现，但在秘密的境界中，在晚上的其他时间当中，他是亲自在文殊师利菩萨面前直接听法的殊胜圣者。他和文殊师利菩萨的缘分非常深。所以显现上，他在祈祷文殊师利菩萨的时候，所用的这些词句也表现出文殊菩萨是他不共的修行的本尊。其他大德也这样做过解释，学到回向品后面比较明显。

不管怎么样，前边我们讲过要经常去祈祷三怙主——文殊师利菩萨、观世音菩萨、金刚手菩萨。这个地方主要是回向，愿文殊菩萨加持地狱的有情，当下用我们的善根回向，愿他们离苦得乐，愿他们因为对文殊师利菩萨生起信心的缘故，迅速往生到文殊师利菩萨的净土当中，亲近殊胜的大圣者，获得解脱。

本课就学到这里。

《入菩萨行论》第194节课

我们再来看下面的内容。这一课也是宣讲愿他力而息灭地狱有情痛苦的回向，颂词是这样讲：

复愿狱有情，以吾善根力，

悉见普贤等，无碍菩萨云，

飘降芬芳雨，清凉复安乐，

见已彼等众，由衷生欢喜！

字面意思：复愿地狱有情通过我的善根力，都见到普贤菩萨等具有无碍能力的大菩萨，见到他们所积福慧二资粮的祥云，从祥云当中降下芬芳的妙雨，让他们获得清凉并且内心当中充满了安乐，愿这些众生见到这些菩萨们而由衷地产生欢喜心。

这两颂其实就是讲以其他菩萨的加持力来息灭有情的痛苦。同样的道理，通过我的善根—我们现在在听《入行论》、讲《入行论》、思维《入行论》，会不间断地产生功德、善根，当然也包括我们以前所修学的善根—愿众生以我的善根力见到普贤菩萨等的显现，然后通过无碍的菩萨显现的云中飘降的加持大雨让人们能够获得安乐。

普贤菩萨等的“等”字指包括其他菩萨。前面是以三怙主为首的八大菩萨，还有安住在十方世界当中无量无边的诸佛菩萨。在释迦牟尼佛的教法中，这些很多的菩萨里面八大菩萨是非常著名的。所以在很多经典、论典当中都出现八大菩萨，全知麦彭仁波切也专门写过一部著作叫《八大菩萨传》。

我们现在能看到的是《释迦佛的广传》—佛陀在因地的时候怎么修持菩萨道的故事。大恩上师现在正在翻译《八大菩萨的传记》，翻译出来之后，我们就可以看到佛经当中记载的这些八大菩萨的事迹，他们的功德、禅定，念诵他们的咒语、名号的功德等等。

现在有很多一般凡夫人用他们的分别念写了一些祖师或其他菩萨的传记，有些可能有一定佛经的依据，但有些是根据自己的想法随便加一些内容。

以前看到一个《六祖大师的传记》，好像加了很多什么六祖大师的爱情、罗曼史、武功怎么高强的内容，作者为了让书看起来更有趣味性，随便加一些在佛教史上根本看不到的内容，这类书都不可靠。

麦彭仁波切在佛经当中所摘录的八大菩萨的功德事迹，这些方面的内容是非常可靠的，所以等书出来之后，我们就可以看到这些详细的八大菩萨的功德事业和祈祷他们的殊胜利益，如果看到之后我们就会产生非常殊胜强烈的信心，这方面是非常有必要性的。

八大菩萨代表菩萨的事业，佛代表佛世尊，十六罗汉是代表声闻。现在画唐卡还有这样一种规矩和传统：先画释迦佛，再画八大菩萨，再画十六罗汉。

八大菩萨前面讲了三个，还有剩下其他五个。《八吉祥颂》当中有八大菩萨的名号，在《地藏经》当中也出现了八大菩萨的迎接。对于八大菩萨的算法，汉地和藏地的佛教不一定是一致的。

八大菩萨经常出现在藏地的寺庙当中，有塑像也有唐卡，我们可以去瞻仰、供养八大菩萨的这些法相。我们有时不太记得八大菩萨，有一个颂词就作了归纳，讲到了八大菩萨是怎么样安立的：“文殊及普贤，观音金刚手，地藏虚空藏，弥勒除盖障”，一个颂词就全部包括了。文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、金刚手菩萨、地藏王菩萨、虚空藏菩萨、弥勒菩萨和除盖障菩萨。

这个当中也出现了普贤菩萨名号，“等”字包括了其余的四位菩萨，因为前面三怙主当中三位大菩萨已经介绍了，下面是普贤等大菩萨。普贤菩萨当然我们知道最著名的是《普贤行愿品》，佛陀讲完《华严经》之后，最后以不可思议的《普贤行愿品》作为结行。平时我们念《普贤行愿品》就知道了普贤菩萨。在汉传佛教当中，普贤菩萨主要是大行，有的时候说《大行普贤行愿品》，大行普贤菩萨，主要是指菩萨的不共行愿。

普贤菩萨行持这样一种菩萨行：所有无量无边的菩萨愿都包括在十大愿王当中，普贤行愿的十大愿王可以包括所有的菩萨愿。平时我们在发愿的时候，如果时间允许的话，就要念《普贤行愿品》。我们朝拜圣地或者是一个大法会结束，都要念普贤行愿品作回向。大家很熟悉放生，放生结束之后我们也要念普贤行愿品，如果没有时间，“文殊师利勇猛智”那两个颂词也可以作殊胜的回向。

法王如意宝归摄《普贤行愿品》精华造了《愿海精髓》，平时我们下课的时候念的就是《愿海精髓》，《愿海精髓》把整个《普贤行愿品》的精华作了归纳浓缩，用比较短小的文字让我们去摄受发愿。

普贤菩萨主要是通过他的行愿来救度众生。关于金刚手介绍完了，还有就是讲到地藏菩萨。

在汉地的很多修行者认为地藏菩萨是专职在地狱当中救度众生的，好像一提到地藏菩萨就马上想到他老人家常住在地狱当中救度众生。这就说明地藏菩萨的悲愿、悲心是非常强烈的，他发过“地狱不空，誓不成佛”这样一种殊胜的愿，被称为大愿地藏王菩萨。我们知道如果经常祈祷地藏王菩萨，能让我们获得殊胜的加持和功德。

在藏传佛教当中，对于地藏菩萨常住地狱这一点，介绍的时候不是很突出。当然每一个地方的因缘或者介绍时候的风格都不一样，汉传佛教介绍地藏菩萨的时候，马上想到《地藏菩萨本愿经》，马上想到他老人家在地狱当中常住救度有情；在藏地地藏菩萨出现的时候，基本上都是以满愿本尊或者增长财富本尊的身份，他的画像当中手拿一颗如意宝，好像一个是麦穗，一个是如意宝宝珠，像这样的话他是满愿的。

所以平时如果我们有什么愿—比如说想要让我的小乘戒清净，我的菩萨戒清净，我要实现这个愿，我就祈祷地藏菩萨；比如我要财富增长，想要发财，或者寿命增长、名声增长，也是祈祷地藏菩萨。地藏菩萨作为一个满愿本尊，是让众生获得圆满财富的殊胜的大菩萨。

藏地在祈祷的时候，一方面当然也祈祷财神，地藏菩萨也会祈祷。佛学院六月初四开的是普贤云供法会，观修的本尊主要就是地藏菩萨，念诵地藏菩萨的心咒、咒语，地藏菩萨的名号，还有对地藏菩萨的赞叹等等，如果很多人去参加或者去念诵，对自己的加持会很大。

有一次开地藏法会的时候，那时法王如意宝还在，色达附近一个叫色尔巴地方的很多老百姓没来参加。因为当年在文革的时候，当地的老百姓对法王如意宝在吃住方面曾经有比较大的帮助，所以法王在显现上面也是对他们比较眷顾。法王批评他们说，地藏法会一方面也是为你们开的，为什么你们不来参加？参加法会对自己庄稼的收成和其他方面的顺利，加持力是很大的。这说明了什么呢？就说明了如果我们想要增长财富，想要一切愿望得以满足，地藏菩萨的作用就相当于一颗如意宝一样。我们想要成办什么事业的，就可以祈祷地藏菩萨。我们一定要知道地藏菩萨的功德，对他产生信心。尽量祈祷地藏菩萨的话，我们内心当中很多愿望自然而然就会得到满足，就能够满足。

而且地藏菩萨是佛化现的，他是一个十地菩萨，他的加持力、功德，比一般的世间财神的力量大得多。我们想要发财，会习惯性地祈祷财神。当然藏地财神如黄财神等也是佛菩萨的化现，但汉地的有些财神就不好说，到底是土地神还是山神，还是什么神，没有一个确定的讲法，但是像地藏王菩萨、黄财神，其实就是佛菩萨的化现，他们的能力是非常强大的，我们经常去祈祷的话，也可以帮助众生。

如果《入行论》是汉地大德造的，这里面肯定是地藏王菩萨，救度地狱众生肯定是以地藏菩萨为首，会出现在颂词当中，但是这里只是“普贤等”，“等”字当中就包括了地藏王菩萨等等。在藏地或印度当年的时候，地藏王菩萨并没有作为一个专职的、在地狱当中救度有情的身份，多数是从满愿的角度出现的，所以我们有什么愿望要满足也可以祈祷菩萨。

当然地藏王菩萨绝对是对地狱有情悲心非常强烈，也绝对是住在地狱当中救度众生的，毫无疑问，所以我们也祈愿地藏菩萨加持地狱有情，让他们能够获得非常殊胜的加持。

这个方面是地藏王菩萨的一种功德。有些时候很长时间不下雨，也可以祈祷地藏王菩萨，有些时候下雨太多了，要止雨也是念地藏菩萨，因为他是满愿本尊，相当于如意宝一样赐予我们加持。平时我们在学习、生活过程当中，如果有什么愿望要满足，也是经常精进地祈祷地藏菩萨。

有些道友问，如果想要自己的生意顺畅怎么办？就建议供养地藏菩萨的像，然后念地藏菩萨的名号，或者赞叹文，肯定加持力是非常迅速的，这个是地藏王菩萨。

然后就是虚空藏菩萨。上师在讲记当中说，这位殊胜的本尊也能满足有情的财富愿望，因为虚空藏圣号的字面意义就是虚空的宝藏，从虚空当中可以降下宝藏雨。另外虚空藏菩萨对我们清净戒律方面加持力很大，如果我们违背了菩萨戒，也要在虚空藏菩萨面前忏悔，然后在冥冥的梦境当中他会显现一些形象，告诉我们菩萨戒已经忏悔清净了。我们学《三戒论》的时候，说到《瑜伽师地论》和《虚空藏经》中总共宣说了十八条菩萨戒，龙树菩萨又整理归纳为十八种根本堕罪，它的来源就是在这里面。虚空藏菩萨的法相不太常见，但现在还是能找到的，以前我自己就有一套八大菩萨的照片。

接着说到弥勒菩萨。弥勒菩萨我们都很熟悉，翻译过来就是慈氏，他的慈心是非常强烈的，所以他的相貌非常端严，而且非常受人爱戴，人们看到他就很欢喜。如果对一切众生，对别人生起慈心，生起愿众生安乐的心，这个力量出去之后，众生反馈过来的反作用力，就显现为众生对你也很欢喜。不仅他在菩萨地的时候称作弥勒，而且他成佛的时候也叫弥勒佛，不像有些菩萨在修行的时候和成佛的时候名号不一样。我们内地现在有时称为笑弥勒，还有人喊大肚弥勒，这个可能不是很恭敬，将来有没有肚子很大的果报也难说。现在大家看到弥勒菩萨很欢喜的样子，大家都觉得亲近，不管信佛不信佛，反正放一尊弥勒菩萨像在家里，都觉得很喜庆，不都说大肚能容天下难容之事吗？在藏地这种形象的弥勒菩萨像不多，当然也有少数壁画和唐卡会出现布袋和尚的形象。

弥勒菩萨现在兜率天安住，当年释迦牟尼佛在兜率天名字叫白幢天子，他从兜率天下到金刚座成佛之前，把这个位置传给了弥勒菩萨，由弥勒菩萨继续在兜率天当中教导天人。当时弥勒菩萨也有个化身下生人间在印度投生，名字也叫弥勒，跟随释迦牟尼佛出家修行，舍报之后显现上面又返回兜率天安住。到弥勒菩萨成佛的时候，他又会把他的位置交给下一个补处菩萨，他自己就到金刚座示现成佛。

还有一种说法，现在释迦牟尼佛的教法当中，如果受了一个居士戒以上的戒律，将来在弥勒佛出世时都会得到救度。很多愿文当中祈祷“龙华三会愿相逢”，在《贤愚经》里讲得很清楚，所谓龙华三会，就是弥勒菩萨成佛之后，他会在龙华树下转三次大法轮，每一次转法轮都度化无量无边众生。龙华三会所度化的众生全部都是释迦佛的遗教弟子，也就是在释迦佛教法下出过家的、受过戒的，当时在释迦佛教法下没有被度化，弥勒佛就通过三转法轮专门度化这些遗教弟子。龙华三会结束之后，才是他老人家他自己的所化。所以说我们现在学习释迦牟尼佛的教法，即便现在没有解脱，将来在弥勒佛的时候，还是有很大的机会。

弥勒菩萨是以慈心闻名于世的，如果平时我们经常修慈心，就能够感召慈悲心的八种功德。释迦牟尼佛在因地时，有一次转生成大施菩萨，去龙宫取如意宝。在龙宫外面一条很深的沟里面，布满很多毒蛇。大施菩萨在沟上面对这些蛇修慈心，他的慈心圆满之后，这些蛇的嗔心消除，自己就睡过去了，菩萨就踩着这些蛇的身体上来到龙宫门口。门口又有两条巨龙，嗔心很大，而且吐着毒气。他也对这两条龙修慈心，心想这些众生造了这样的罪业非常可怜。他的慈心到量之后，两条龙的嗔恨心自然而然就消失了，嘴巴闭上了，毒气也不喷了，菩萨就顺利进入到龙宫当中去取宝。

慈心的力量是非常大的，如果经常对于身边的人，乃至对一切众生修慈心的话，我们的心会变得越来越调柔，很多不悦意的事情、非人的障碍和其他的障碍自然而然会息灭。经常修慈心的话，身上会散发出一种影响别人相续的力量，让别人感觉亲近、善良、安全，身边的人和其他众生看到你就很欢喜，会对你非常友善。修慈心的暂时的利益、究竟的利益都非常大。我们愿弥勒菩萨的加持能息灭一切有情的痛苦。

然后就是除盖障菩萨。除就是消除的意思，盖即五盖（掉悔、害心、昏睡、贪欲、怀疑），障就是障碍的意思。五盖为主的一切烦恼、障碍全部都可以消除。我们发愿以菩萨这样殊胜的加持力，消除一切众生尤其是地狱有情的痛苦。“无碍菩萨云，飘降芬芳雨”，在菩萨们无碍功德的智慧证悟当中，把善根力化为芬芳雨的形象，降临在地狱众生的身上，使之获得加持而得清凉安乐。“见已彼等众，由衷生欢喜”，众生见到这个情况之后，由衷地对八大菩萨产生欢喜。因为欢喜的缘故，他们也可以迅速获得解脱。以上就是讲愿以他力而遣除地狱有情痛苦的这些内容。

下面讲第二个科判，颂词当中讲：

壬二、为旁生而回向。

愿彼诸旁生，免遭强食畏！

意思是：以我听法、讲法以及各种各样的善根，愿一切的旁生都免遭弱肉强食的这样一种畏怖。总而言之，愿一切旁生的痛苦都以我的善根而息灭。

旁生有两大分类，一种是海居旁生，一个是散居旁生。海居旁生主要住在大海当中。大海非常大，我们现在陆地的面积与大海的面积比较起来很小很小，整个地球表面大部分都被大海覆盖着。大海里面有很多的旁生，有的生活在海面，有些住在中海、深海。深海里面的很多领域现在还属于未知领域，如果深海探测器性能不断增强的话，我们会发现很多以前未知的生物。

还有一种叫做散居旁生，散居旁生是生活在陆地上或者江河、近海里的旁生，比如鱼啊，牛羊啊，蚊子啊，苍蝇啊，蚂蚁啊，各种各样的小虫等等，数量是非常庞大的。我们在森林里、草地上，会见到不可胜数的虫子之类的旁生。

现在传媒很发达，不管在网络媒体上也好，电视、报纸上也好，经常可以看到旁生被杀害和旁生与旁生之间互相啖食的景象。现在有很多专门在草原、森林里面拍摄旁生的一些记录片，比如美国地理杂志出了很多专辑，专门拍摄这些雨林当中、海洋当中的旁生是怎么生活，怎么互相捕捉、啖食的高清镜头。在旁生的世界里，力量大的旁生食用力量小的，是典型的弱肉强食状态。在古代的时候，人很怕猛虎、豹子这些猛兽。但是现在人类创造力愈来愈强，制造出很多高端的武器，慢慢地这个情况就改变了。现在我们提到猛兽的时候，没有人感觉非常害怕，除了自己在深山当中落单碰到老虎，狼这样的特殊情况。除此之外，通常情况下这些所谓的猛兽，都已经处于被捕猎、被宰杀、被食用的弱势群体状况。家畜、家禽这些家养的旁生，一般也都是养来吃的，最终都逃不掉被杀害的命运。

森林里的旁生呢，以前很多国家没有颁布禁猎令的时候，很多人是以打猎为生或者以打猎为乐的。古代的皇帝、大臣、贵族们经常围猎，派很多人把森林围起来，把狗、鹰放出去，把野生动物赶出来之后，他们就用箭射、用刀砍，以此为乐。

在弱肉强食的过程中，弱势的旁生被比他们强大的动物追逐的时候，它们是非常恐怖、畏惧的。在记录片里面，狮子在捕食牛、小象、小鹿的时候，把猎物一下子扑倒在地，然后用它的血盆大口紧紧咬着它们的脖子，弱小的旁生无助地挣扎，然后慢慢地死去。它们当时的痛苦和畏怖达到极致。还有很多很多我们没有看到的旁生在感受这样的痛苦。它们除了畏怖的痛苦，互相啖食的痛苦，还有愚痴的痛苦。

人能生起出离心，有修持佛法的能力，但旁生没有这个能力。有一部分旁生被我们在放生的时候救下来了，但被救护的这个数目，与整个世间被宰杀的、被食用的这个数目比较起来，非常非常少。元旦时很多地方组织放生非常好。同样是过年过节，有些人在不断地造罪业，而有些人就开始去做一些善法。其实这个时候行持善法对自他都是非常有利益的。尽管我们现在能力有限，但救下一个物命就算一个，能救多少就救多少，只要能救现在就救，救不到的话我们也把作善根回向，愿一切旁生通过我们善根加持的缘故，远离一切互相啖食的畏怖和痛苦。

下面讲第三个科判：

壬三、为饿鬼而回向。

复愿饿鬼获，北俱卢人乐，

愿圣观世音，手出甘露乳，

饱足饿鬼众，永浴恒清凉！

颂词说，复愿一切的饿鬼，能够获得犹如北俱卢洲一样的快乐。愿从圣者观世音菩萨的手中，降下甘露的乳汁，饱足一切的饿鬼众生，让他们永远沐浴在清凉的安乐当中。我们也应当如是回向，真心地愿一切饿鬼以我们现在的善根，获得北俱卢人的快乐，愿他们获得饱足，愿他们能够永远离开一切痛苦获得清凉安乐。饿鬼有的讲分成两类，有的是三类。一般普通的饿鬼是没办法享受饮食的。此外还有特障的饿鬼，有在空中可以飞行的空游饿鬼。

如果是内障饿鬼的话，在前行当中也是解释得很清楚，他们的嘴巴很小，喉咙像针尖一样细，没办法吃到任何饮食，即便是吃进去一点点食物也会变成火焰。外障饿鬼有可能嘴巴正常，但是它一旦接近饮食，或者这个饮食变成了炭火，或者有很多武士手持武器守着饮食根本不让它吃，这个时候饿鬼非常饥渴，看到饮食又无法享用，更加苦上加苦。还有一种空游饿鬼，比如我们平时讲的魔鬼、非人等等就属于这一类，它们经常给人类和其他众生带来伤害、瘟疫等等，并且有时它具有很强的嗔恨心或嫉妒心，经常让众生感受各种各样的痛苦，甚至以伤害他人为乐。

从饿鬼感受痛苦方面，一方面它本身要感受饥渴的痛苦，另一方面比如说空游饿鬼在人间制造障碍的时候，有些人会请咒师修法念真言，饿鬼就会感受到被镇压的痛苦。佛法当中也有以悲心摄受的降伏法。其实不单单是佛法当中才有，很多宗教都有驱魔术。有些地方和民族，包括一些原始部落，对饿鬼也有他们特有的、甚至很原始的对治方法，通过行持一些看起来很怪诞的仪式、舞蹈之类，也可以驱赶魔鬼。

此外饿鬼还有一个季节颠倒的痛苦。比如现在是冬天，我们就盼望今天阳光灿烂、风和日丽，晒太阳很舒服。但是以饿鬼的业力，冬天的太阳也是冰冷的，感受不到暖意。夏天气候炎热，我们就希望月亮出来凉爽一点，月光能带来清凉。但是以饿鬼的业力，夏天的月亮也是酷热的。这类季节性的颠倒，让饿鬼众生感受很强烈的痛苦。因此我们现在就发愿，愿饿鬼众生获得北俱卢人的快乐。北俱卢洲人的福报很大，寿命固定是一千年，中间不可能有夭折的情况，并且心想事成，不需要勤作耕种，香稻可以自然生成。北俱卢洲的香稻跟我们世间的泰国香米之类都不一样，它本身具足百味，不管你是什么口味，你是四川人你吃起来就符合四川口味，东北人吃也是符合他的口味，他们的福报就是如此不可思议。

以前释迦佛在世的时候，有五百个乞丐在佛陀的教化下出家。有些富裕的施主听到这个消息之后就很不舒服，因为以前这些人都是在外面讨饭的，穿得脏兮兮的，很讨人嫌。现在这些乞丐居然出家了，并且来应供要坐在我家华贵的坐垫上，有点无法接受。印度以前种姓制度很严苛，现在好一点，但还是存在种姓歧视。当年佛陀出家之前是王族，很多弟子也是来自王族或者婆罗门种姓。像迦叶尊者、目犍连尊者还有舍利弗尊者，都是很高贵的种姓。他们去施主家里应供施主很欢喜，觉得脸上有光。但是现在这些乞丐、低种姓的人居然也出家了，我要请僧众来应供的话，他们也要坐在我家的垫子上，我要恭恭敬敬地去顶礼、供养，甚至给他们洗脚、抹油，富翁就很想不通。因此有一次富翁想请佛去应供，说某天为佛供斋，但是听说还有五百个新出家的僧人，我们家坐不下，没有他们的位置，请佛告诉他们不要来了。说白了就是不愿意让他们来吃饭。佛就告诉五百比丘：今天有应供，但是施主不想请你们，你们就用自己的神通去北俱卢洲取自然香稻吃吧。五百比丘出家之后马上证得阿罗汉果，具有了种种神通。佛陀在富翁家用斋的时候，五百比丘们通过神足通直接到了北俱卢洲，取了自然成熟的香稻放在钵里，再用神通从空中飞回来。五百个阿罗汉齐刷刷就象大雁一样飞回来，飞行的途中已经震慑了不少人。飞回来之后因为没有他们的位置，他们就随便坐在地上，取钵里面的饭开始吃，那香味充满了整个屋子。这个施主问佛陀：这些比丘威仪如此具足，神通如此广大，并且他们钵里的饭这么香不像是人间的东西，到底是谁啊？佛陀说：这不就是你不想请的五百个新比丘吗？这就调伏了施主的傲慢心和不平等心，让他生起了很大的信心，在佛和五百比丘面前忏悔。

我们在这里简单地介绍一下北俱卢洲的情况。愿饿鬼众生能获得北俱卢州人的受用。因为对饿鬼来讲最缺的就是饮食，而北俱卢洲有自然香稻，尽管随便吃，我们就是愿饿鬼享受这样一种待遇和快乐。

另外我们还愿圣观世音手中流出甘露乳，或者观想像汉地观世音菩萨形像那样，从她手中的净瓶中流出甘露水，饱足一切的饿鬼众生。《大圆满前行》中讲，有些饿鬼十二年当中甚至连水的名字都听不到。当年昼辛吉尊者去饿鬼界时，说了一句：“哎，很渴，有水吗？”当那个水的音一发出来，一下子聚集上来很多饿鬼，吵吵嚷嚷地问尊者要水喝。尊者说：“我也很渴，我自己也在找水。”饿鬼们说它们自从转生到这里已过了十二年，期间不用说是喝水，连水的名字都没听过。这种饥渴我们是没办法想象的。

“饱足饿鬼众，永浴恒清凉！”让他们沐浴在恒时的清凉之中。大恩上师在讲记当中说过，我们通常认为饿鬼一般在晚上出来，其实白天也很多，只不过我们看不到而已。它们从这儿走到那儿，从那儿走到这儿，每天只做一件事情，就是找食物。在佛陀时代的时候，目犍连尊者看到一些饿鬼，它们的头发很长，手脚和脖子像茅草一样细，嘴巴很小，肚子却像一间房子那样大。它们的长发把自己的身体紧紧裹住，头发里面有很多短刀子，每走一步的时候这个刀子就割它的肉。它走路的时候很痛苦，但又必须要走，因为它看到前方大概一两里远的地方有饮食，饿得不行很想去吃，所以就开始用它纤细的脚慢慢地去走，每走一步头发里的很多刀子都戳一次，每前进一步都感受很痛苦。好不容易走到食物跟前，食物就变成火炭或者其他不能吃的东西。然后它又看到别的地方又有饮食，又走过去，走过去又失望，身心特别痛苦。

饿鬼一般是五百年的寿命，折算成人间寿命大概是一万五千年，一万五千年就这样反复奔波。还要感受冬天冰冷的太阳，夏天炎热的月亮，还有天降热沙雨等等，饿鬼的痛苦真的是难以想象的。我们在这里把我们的善根回向，愿通过圣者观世音菩萨的加持，从他的手中降下甘露乳汁，让饿鬼能够能够顺顺利利地得以受用和饱足。

除此之外，大恩上师也在讲记当中讲，平时我们也可以通过其他方式帮助饿鬼众生。比如说我们在施食、施水的时候，念七遍以上的观世音菩萨心咒，食物就会变得很多，基本上可以让一方的饿鬼得到饱足。有些有神通的人观察，施食出去的时候，甚至有人丢鼻涕吐口水的时候，都会有很多饿鬼在争抢打斗。这么多饿鬼一直都没有吃东西，好不容易看到一点点鼻涕口水什么的，就拼命地争抢。有些力气大的饿鬼就能抢到一点点，很多饿鬼就是抢不到，还要被揍得鼻青脸肿。因此大恩上师嘱咐，我们在布施食物的时候念观音心咒，通过观世音菩萨的加持力，它们就抢得不怎么厉害，而且基本上都能够得到食物，这对它们的利益是非常大的。我们千万不要忽略这个问题，不仅是施食、施水，倒供完佛之后的水，还有平时倒一些剩水，甚至大小便的时候，一定要念观音心咒，用咒力加持让它们得到饱足。

按理来讲我们往昔都曾经沦为过饿鬼，但是转世之后就忘掉了，如果能够回想起一点点，我们就能够体会饿鬼的痛苦到底有多剧烈。《大圆满前行》当中，关于轮回过患这一部分讲的很清楚。我们学习了之后，要经常性地思维饿鬼、旁生、地狱众生的痛苦，每天都要将功德和善根一心一意地回向给它们，愿它们也能够真正离苦得乐，这一点非常重要。

虽然总的来讲，善趣众生与三恶道相比，痛苦没有那么严重，但是三善道当中还是有各种痛苦需要摆脱的，我们现在也真心实意、不加拣择地地将善根回向一切众生，让他们获得安乐。这样的回向其实也是修平等心、修慈悲心、修布施的一种很殊胜的方法，让我们的善根用在有用的地方。

辛二、回向善趣众生。

愿盲见形色，聋者常闻声，

如彼摩耶女，孕妇产无碍！

这里面有三个回向，第一愿盲人能够见到外面显现的色法，第二愿聋者能够经常听到声音，第三愿孕妇们像摩耶夫人一样顺利地生下儿女。

先说第一个回向，盲者有天生的，一生下来没有眼根的叫做天盲，从来不知道什么是白色的，什么是红色的，当然也见不到佛像了。其实不管再恶劣的人，只要见过佛像，他就种下了得度的因，但是天盲者就连这个因缘都没有。所以有些大德就告诉我们，如果我们有眼睛，就应该多看经书，多端详佛像，因为我们看一次经书，多看一眼佛像，就多种一次善根。而天盲者由于从来就没有眼根，因此也归在无暇当中。还有一种人不是天盲，而是因为某种事故或者疾病，眼根受到伤害而失明。所谓形色就是指形象和颜色，这个是圆形的，那个是红色的等等。盲人恒时处于黑暗当中，形象和色彩都看不到，因此我们就“愿盲见形色”，愿他们都能够见到种种的形色。

“聋者常闻声”，也愿耳聋的人能够经常听到声音，听到我们说话。这里也包含着愿哑者能够说话的发愿，聋和哑是经常连在一起的。聋者有的生下来就是聋的，有的是因为后天得过发烧或者因为其他的问题损坏了耳根，听不到任何声音。这个也是属于无暇之一，因为失去耳根就意味着无法听闻佛法了，上师在讲什么没办法听到，而且这样的话也没办法得戒体，因为你根本听不到仪轨，无法按照仪轨去作意思维，所以也没办法真正地受戒。当然他可以修一些磕头之类的善法。

以前佛学院也有这样一个人，大恩上师很慈悲也给他剃度，但是毕竟他听不到声音，虽然也是拿念珠在念，但是别人搞不清楚他在念什么，估计他自己也不清楚需要念什么。他也经常去听课，但是因为耳聋实际上也是听不到的。但是他经常去顶礼、打扫经堂、转坛城，行持这些善法，但是念诵、听法方面的善根做不到。现在我们有耳根可以听上师讲课，能听到法义讨论，能听到佛号妙音，真的是非常幸运。我们在有耳根的时候一定要经常听闻佛法，这一点非常重要。在这里将我们听法的善根回向一切不能听法的众生，愿一切聋者，不管是聋人还是聋的旁生，都能够经常听闻到声音，听闻到法音。

“如彼摩耶女，孕妇产无碍！”这是回向给孕妇。我们讲过生老病死四苦中的生苦，当时重点是放在我们自己被生出来的时候那种痛苦，但是我们不要忘记，我们降生的时候，母亲也是非常痛苦的。她们从一开始怀孕，就有很多事不能做，很多食物不能吃，走路也是很麻烦很小心，生产的过程更是十分痛苦。尤其遇到难产，有的时候孩子死了，有的时候母亲死了，有的时候是母子都没保住。现在我们在学习的时候，整个世界上还有很多人、旁生也正在感受生产的痛苦，所以我们现在也愿我们的善根作回向，回向给这些正在生产的孕妇们，愿她们很顺利、没有痛苦能够生下儿女。

摩耶女就是摩耶夫人，佛陀的母亲，她因为佛陀功德福报的缘故，在生产佛陀的时候没有通过产道分娩，而是从右肋毫无痛苦和障碍生下了佛陀。这是一种很安乐、毫无痛苦、没有一点障碍的最理想的生产方式，我们愿一切孕妇也通过这样一种圆满、理想的方式顺利生下自己的儿女。

传记中有些大德虽然是从母亲产道生下来的，但是显现上福报很大，不仅生下来很顺利，母亲也没有感受到痛苦，而且还有种种瑞象。相比较而言，凡夫降生时，不管是儿女还是产妇本人都会感受极大的痛苦。这个世间，在所有有情的罪业还没有消尽之前，生产的痛苦还会延续下去，因此我们的回向也不要中断。如大恩上师所讲那样，什么地方有痛苦——比如那些正在生产的孕妇，这个地方就有我们的回向。我们一定要这样不断发愿、回向。通过这样的回向加持，一方面修炼我们的心，一方面让我们的善根用在有需要的地方。以上就是讲回向善趣众生。

今天就讲到这个地方。

《入菩萨行论》第195节课

发了菩提心之后，今天我们再次一起学习寂天菩萨造的《入行论》。

《入行论》是菩萨修学的方法，不单单初学的人要学习《入行论》，乃至没有成佛之前，《入行论》都是菩萨修学的内容。如果我们学习时，仅只把它看作是预科班的课程，或者是初学者要学的内容，以为学习一遍或者学习几年之后，就不需要再学了，其实这是很大的误解。

《入菩萨行论》讲的是菩萨的行为，字句上虽然非常简单，但是它的意义非常深。真正用一个一个的颂词来对照，我们的内心当中是否完全生起了和《入行论》相应的境界呢？很多人都会很惭愧。包括我自己在内，对照颂词观察自己的相续时，的确非常惭愧。

因此大恩上师要求我们经常学习、思考、修行《入行论》，大修行者、大成就者华智仁波切也是一辈子把《入菩萨行论》的法本带在身边，经常看、经常求加持。所以我们要重视《入行论》及当中所讲的意义。

如果我们对成佛兴趣很大，那么我们对如何成佛的菩萨道的修行和修法，就必须要产生非常强烈的希求心。如果我们真正对修菩萨道产生希求心，对于宣讲菩萨道的能诠（词句）的《入菩萨行论》，当然要产生很大的信心，一辈子都要依靠它，经常去观修、思维。

现在我们宣讲的是回向品。平常回向的时候，如果在没学《入行论》或佛法前，我们可能首先会回向今生获得很多财富、健康，或者家人和睦、平安等，是比较现世的回向。有时回向要成佛、解脱，但这方面是比较笼统的。详细来讲，到底如何回向才是符合于菩萨道的回向呢？

《入行论》的回向品把很多回向的内容做了归摄，词句不多，但方方面面的意义都很完备。我们学习了《入行论》，了知了如何回向的方法，在平常回向时，就应该按照其中所讲的指引一条条作回向。如果有时间，我们每天都可以按照这种方式做一次回向，慢慢地念诵，一边念诵一边观想，一边观想一边回向。如果实在没有时间每天念，我们可以每星期或者每月念一遍，这很有必要。前面学习的内容是回向三恶趣的众生，现在所学的是回向善趣的众生等等，这些对菩萨来讲，都是需要考虑的。

对于回向的对境——恶趣和善趣的众生，似乎我们是在帮助众生摆脱痛苦、增加安乐等。但另一方面，回向品或发愿的内容也是让修学者（或念诵回向品者）对相续进行修心的方法。它教我们如何更加细致地修心，比如一条一条回向，愿众生离开这种痛苦，愿众生获得那种快乐。平常我们不知道到底应该怎样利益众生，心量到底应该怎样打开，怎么样去开放。我们每次真诚回向，内心当中就会增长一分善良、一分善心，我们的慈悲心和心量就能逐渐开放、打开。在回向给众生的时候，对我们来讲，关键是通过回向利益了自己。

回向品所讲的都是愿众生远离方方面面的痛苦，愿众生获得方方面面的快乐，愿众生获得暂时和究竟的利益，愿众生在修道的过程当中获得暇满，或被上师摄受等等，内容非常丰富。我们要像学习前面所有《入行论》的词句一样，也要重视回向品。

有些道友在学习的过程中，对比较深奥的词句有兴趣。比如智慧品中的词句或第八品中的部分词句很难懂，他就乐于解开这里面的疑问，对于很深奥的问题就有兴趣去钻研，所以沉迷在钻研难题或理性思维的快乐当中。而对于一些简单的内容，比如说回向品当中的内容，看一眼就知道在讲什么，有时就不太重视。这样是不对的。

回向品也属于修心的修法，能够通过一次又一次的回向，让我们的心逐渐清净、广大，对众生的悲心越来越深厚，这样做我们就会真正更加靠近菩萨道。所以学习回向品不要像世间做学问一样。还有一些道友在修学过程当中，对一些比较难的词句会望而生畏，却对简单的词句有兴趣。这种情况也要尽量避免。

《入行论》当中的词句，不管复杂还是简单，都是修行的方法，都是告诉我们如何修菩萨道，不是一个纯学术或其他的问题。当然针对不同根机的众生，不同的人在词句当中找到相应的地方也不一样，这个相应只是第一步。相应之后，我们会对修学产生兴趣，或者对自己有某种震动之后，就找到了一个突破口，从这里开始趣入于菩萨道的修行。

虽然我们突破的地方可能是一品、两品或者一颂、两颂，或者这里面的某一个启示对我们有很大的提醒作用，但是我们要知道，全论的每一个颂词、每一个字、每一个词语，都能够帮助我们修持殊胜的菩萨行，对此我们必须要了解。

下面我们继续讲回向。和前面几堂课所讲的意义一样，我们也不要忘记随文作观。一方面，希望大家一边听讲一边真实地观想，把自己的善根回向给颂词当中提到的众生。另一方面，我们一边学习，一边串习回向的含义。

今天我们继续宣讲“辛二、回向善趣众生”的内容。前面已经讲了对盲者、聋者、孕者回向。今天继续讲：

愿裸获衣裳，饥者得足食，

渴者得净水，妙味诸甘饮！

字面意思：愿没有衣服的裸体者能够如愿地获得善妙的衣服，愿饥者能够得到足够的食物，愿口渴者能够得到清净的水和味道非常甘甜的饮料、饮品。

这个颂词的字句很简单但非常实用，是回向给我们身边或者见到的受苦众生。在娑婆世界五浊恶世，尤其在我们所生活的这个环境当中，很多有情有的没有衣服，有的没有饮食。这些缺少资具的众生面临很多困难，感受着很多痛苦，因痛苦而引发很多的烦恼、罪业和诤论。所以菩萨观察了方方面面的必要而引导我们作回向。

“愿裸获衣裳”：有些众生（绝大多数因为自己的业因，有的是因为其他的助缘），今生当中就是找不到衣服穿，经常赤身裸体。有些热带地区的习惯是喜欢裸体，但这些众生是被迫裸体的，因为没有足够的钱财买衣服。在很寒冷的冬天或者其他时候都没有衣服。

衣服一方面可以遮挡寒冷，一方面可以遮羞避体。作为一个人生活在世间中，每个人都有脸面和自尊，如果缺少衣服，这个人就会觉得自己很卑微或很羞愧。在古今中外，都有很多因为各种原因而得不到衣服的有情。

那么此处就愿我们获得的善根（我们在修学佛法、行持善法的过程中获得了很多善根），通过菩萨的摄受作回向，愿一切无衣的裸体者都能得到衣服，能在冬天的时候遮挡严寒，也能遮羞避体，让他们因为有了衣服，可以走出去和别人正常交流。

大恩上师也讲了，在很多比较贫穷的地方，还有很多有情得不到衣服，连一般的衣服也得不到。而有些人因为前世的福报大，可以得到很多衣服，几柜子、几房子的衣服都可以轻松获得。得不到衣服的人，是因为以前曾经造过罪业。还有一部分众生的衣服不缺，但也不是很多。从某些方面来讲，得不到衣服也是因为业因果的规律。但从修菩萨道的角度来讲，我们也要给他们作回向。

有时我们会想：既然这是他自己的业，我们还有必要去帮助他吗？虽然众生感受自己的痛苦，但菩萨在世间修道的时候，生慈悲心的对象就是各种业果成熟感受痛苦的众生。如果这些众生真的不需要帮助，菩萨对谁去产生慈悲心呢？菩萨虽然知道众生感受的不同苦乐都来源于他们自相续当中善和恶的业因，但对于痛苦的有情，菩萨的的确确要帮助他们。

如果菩萨去帮助他们，业因果会怎么样，这些众生是否就不用感受果报了呢？众生如果造了这个业，他一定会感受这个果报，从这方面来讲，业果是无欺的。但是在菩萨的修道过程当中，菩萨用自己的慈悲心、菩提心帮助众生时，这时就加入了菩萨的力量。

如果按照众生的业果延续下去，也许这个有情会自己获得安乐或者痛苦。但如果这个时候加入了菩萨的善心和帮助的力量——菩萨不单单从衣服上帮助他们，还用善心摄受他们，不单满足众生当前的利益，而且要发愿众生后世能获得解脱。所以从菩萨帮助这个有情开始，他的命运就开始发生了转变，因为一个全新的因缘开始注入到了他的生命当中。

以前这个有情没有遇到菩萨时，还没有菩提心的这个善妙的因缘加入。菩萨一方面给他布施了需要的东西，一方面在帮助他的过程当中，随着菩萨的菩提心、善心开始注入，他的生命开始有了很大的不同，开始向解脱和走出轮回方面发生转变。所以说菩萨当然要帮助有情，虽然众生受苦是业力使然，但是菩萨也要帮助这个有情。

如《贤愚经》中记载，古印度有“一家人只有一件衣服”的情况，听有些道友讲，现在甘肃还是其他很偏僻的地方也有这样的情形。一家人都没有一两件像样的衣服，谁出门谁穿衣服，不出门的人就呆在家里。有时也有人给他们捐赠一些衣服，但不知道是因为他们的业力或是其他原因——有时是没办法把衣服送到需要的人手中；有时是衣服送到了，他们却马上把这些衣服拿去卖掉，换烟等其他东西。总之一直感受没有衣服的痛苦。但不管怎么样，有些人得到捐赠后，生存的状况得到了改善。

虽然现实当中有以上这些情况发生，但我们现在的回向、发愿是“愿裸者能够获得衣裳”，愿他们真正能够得到这个衣裳，能够得到前面所讲的两大功效。

还有一些有情，虽然有遮羞避体的、御寒的衣服，但他觉得身上的衣服太普通，想要一些好的衣服。这种情况也可以附带在这个颂词中作回向：愿没有好的衣服的一切有情，如愿地获得比较高档或自己满意的衣服。

衣食是有情最基本的需求。前面对衣服方面作了回向，下面从食物方面对饥渴者作回向。食物分为食物和饮品。

“饥者得足食”：如前所讲，“饥者”也是因为前世造了一些恶业。大恩上师在讲记中讲，为什么有些人找不到衣服？可能是前世贩卖包经布，或者偷盗供养佛的妙衣、抢劫别人的衣服等，即生就感得没有衣服穿的罪业果报。古代的盗贼是抢钱也抢衣服的。

饥者是因为非常悭吝，自己在有钱财、有饮食的时候，舍不得供养和布施，所以在今生当中经常处于食品、饮水极为匮乏的状态。

比如在发生大饥荒的年代，很多众生得不到足够的食物。有时是干旱得不到饮水；有时是战争时期物资非常匮乏，粮食的价格涨得很高，一般人根本买不起，所以经常感受饥饿。即使不是战争年代，也不是大饥荒年代，就在比较太平的年代，还是有很多有情没办法如愿得到充足的饮食。比如现在很多在山区上学的小孩子，吃的饮食就非常差。

一提到饥荒、饥饿，我们马上会想到非洲。从很多非洲小孩和其家人的相片可以看到，他们真的非常可怜。我曾经看到报道说，非洲很多人吃“泥饼”（泥巴做的一种饼）。有些地方说，泥饼是他们很长时间以来一直吃的，因为某种泥土里面有一些营养成份，所以有些人专门吃泥巴做的饼。有些真的是因为没有粮食，有人就把某种泥土掺拌一些油，烘焙之后就拿去卖，很多人买不起饮食，就只能买泥巴做的饼来充饥。

所以对过去（当然过去的已经过去）、现在、未来的很多有情，也愿我们修行善法的善根回向给他们，愿饥者能够得到丰足的食品。欲界的众生很多时候都是靠食物来维生的。《俱舍论》对食物有好几种不同的解读[1]，一般来讲有段食、识食等几种不同的食物分类。对一般众生来讲是段食。我们吃的米饭或菜就叫段食，即咀嚼之后咽下去的一段一段的食物就叫做段食。现在很多众生还是要靠段食维持生命。愿把我们相续当中的善根回向这些众生，愿他们能够得到丰足的食品。

为了我们的发愿、回向能够圆满，我们必须要让修行的善根非常深厚。我们虽然有善心，但如果本身善根不深厚，回向的效果就不显著。作为初学者，我们如果只把目光盯在效果上面，有时就会很沮丧，因为现在能力有限，作回向之后好像没有任何改变。所以前面再再提到，现在主要是着重修心。不管怎样，我们既然作了发愿、回向，真正想利益众生，那我们内心当中的善根必须非常深厚。

为了让善根深厚，第一，我们必须要不间断地积累资粮；第二，我们要看在积累资粮的过程当中哪些是优先考虑的，或者说，使用同样多的时间和精力，在哪个方面能得到更大的资粮，这是什么呢？佛菩萨开示我们，这就是菩提心；再加上如果有空正见的话，那就更加殊胜；或者通过密宗见解的摄受，比如供曼茶罗等。这些都是可以让有情迅速积累资粮、圆满资粮的善妙方便。如果我们真正地想要很快利益众生，就绝对会对这些殊胜的积累资粮的修法感兴趣，因为我们的确太想帮助众生了。

看到众生这么痛苦，自己虽然发了心、发了愿，再再努力但有时还是无能为力，我们会非常难受。所以为了尽快地帮助众生，我们不能懒惰、懈怠，有了“尽快利益众生”的目标之后，我们必须要认真落实佛法的修持，在积累资粮或者修行佛法的过程中，尽量把所有修法落在实处，这样才能够得到更加清净、广大的资粮。我们真正地把修法落在实处之后，我们的心才会更专注，或者说才能更清净地去作回向、发愿。如果我们把这些都做到了，肯定会有很多众生随着我们的发愿和回向得到利益。而且我们自己的能力提高了，我们又可以在现实生活中对身边的有情提供很多帮助。

在小乘的修法中讲，知足少欲是非常重要的。但是在菩萨道当中，因为菩萨以利他为主，所以为了帮助众生，还是需要大量的财物、财富才能够利益有情。所以很多菩萨在修菩萨道的过程中，显现成国王、富裕的商主等等，因为拥有很多资具就可以满足很多众生的需求。此处我们主要在作回向，回向于为了更加利益有情，我们要积累更加清净、广大的资粮。这方面也附带要了解。

“渴者得净水”：水是有情必不可少的，有些地方讲，人身的７０％是水，地球上大部分也是水。因为众生的业力不同，有些地方的水特别充沛，而且水质也非常好，但有些有情因为自己业力的缘故，投生在干旱、没有水的地方。

有时因为众生的业力会有连续的大旱，前几年西南等省就连续几年出现秋、冬、春三季连旱的情况，所以很多土地没办法耕种，人畜饮水困难。没有水就没有饮食，因此人民就会非常惊慌，因为必须要靠水才能生存。有些地方是区域性、阶段性的缺水。

有些有情直接转生在找不到水的地方，即便有水也很少，而且水的质量很差，如那些很苦、很咸、很脏的水。以前看过电视，好像在西北的甘肃一带，缺水的时候，他们要走几公里，甚至十几、二十公里，到一个山沟里面去找水。有些水找到之后还不能喝，水浑还是其次的，因为镇上半天，水里的泥沙沉下去之后，上面的部分还可以用。但有些水打到之后是苦的，没办法饮用，甚至有些地方就找不到可以喝的水。现在我们回向、发愿，愿以我们的善根和修行佛法的功德，让这些渴者能够得到很清净的水。

在某些城市或者山里，看到清净的溪水、湖水，心情都会很愉悦。如果看到脏水、臭水，就很不舒服。所以我们愿整个世间都能充满清净的水，不管是河流、湖泊，还是小溪、水井，到处都能找到清净的水。

一方面这是我们必须要回向的，另一方面，为了帮助众生，我们也要经常修习这种积累资粮的善法。比如，如果我们要生生世世获得净水，可以给佛供水，每天早上要供七杯、十四杯或十杯水，当然能力越大可以供越多的水。给佛供净水有不虚的缘起，可以清净相续，让心越来越柔软、调柔、清净。我们在发愿时，也愿以现在供佛净水的缘起，我以后能够给众生提供非常清净的水。

这样，一方面我们生生世世不会缺少饮水，都能够转生到有清净水的地方。一方面我们也依靠供水的善根，能够给众生提供非常清净的水。所以在我们有能力的时候，要尽量去用清净心去供水。供水是一个很善妙的、清净的修法，不需要什么成本、时间，但是能够得到很大利益。愿以这个善根的缘故，我们永远给众生提供清净的水，如是作回向。

“妙味诸甘饮”：除了饮用、做饭、洗衣等的净水之外，还要把我们的善根取出来给众生作回向，愿众生能够得到妙味的“诸甘饮”，即味道很好、营养健康的饮品。

就像上师的窍诀当中所讲：哪里有需要获得衣服的有情，哪里就充满我们的回向；哪里需要食物、水、甘饮，哪里就充满我们的回向。我们的回向应该周遍一切，哪里需要，善根就回向到哪里，愿他们成熟这方面的所需。上师的金刚句非常殊胜，什么地方需要，什么地方就有我们回向的善根，这是非常重要、殊胜的观想方法。

下面的颂词：

愿贫得财富，苦者享安乐！

愿彼绝望者，振奋意永固！

字面意思：愿贫穷者能够得到财富，痛苦者能够得到安乐，愿绝望的人能够振作精神，意志坚定。

这里有三个回向：第一是愿贫穷的人得到财富，第二是愿痛苦的人得到安乐，第三是愿心灰意冷的人能够重新振作。

“愿贫得财富”：上师在讲记当中讲，贫有两种，一种是财富方面的贫穷，一方面是功德方面的贫穷，这两方面我们都需要作回向。当然“贫”的字面意思就是贫穷者，即缺少财富、钱财的人，愿他们都能够得到财富。

我们修持善根能得到很多功德，如果我们相信佛语不虚，当我们听一个颂词时，能够得到很大的功德；当我们对佛恭恭敬敬地顶一个礼，可以得到很多的功德；当我们发一念的菩提心，也可以得到很多的功德；当我们观修一座无常，可以得到很多的功德；当我们念一句佛号、心咒，可以得到很多的功德。这些功德都是无量无边的。我们把这些无量无边的功德作回向，回向于世间中贫穷的人都能够如愿获得广大的财富。

欲界众生通过资具维生，如果过于贫穷，找不到饮食等资具，买不起住房等等，身心就会很痛苦。而且在生活过程当中，会因为贫穷很多事情做不了。如果是个修道的人，过于贫穷就没办法把绝大多数时间用来修道，为了自己的生计必须去奔波、劳累。因此也愿一切贫穷者都能够轻易地获得很多财富。

诸佛菩萨（如释迦牟尼佛）在因地修行的时候，为解决众生的贫困问题，想了很多方法。有时通过修法，或者回向发愿转成国王，通过国王的方式帮助子民们远离贫穷。有时是去大海当中取如意宝，取到如意宝之后，能够满足臣民的需求，做很多努力帮助众生摆脱贫穷、贫困。

现在我们也回向，在具广大善根的相续当中，愿一切贫穷的众生都能够得到财富。现代和古代的人（现在可能更变本加厉）都在追求财富，但是只有一部分人能够如愿，一些人很难获得——虽然想尽了一切方法就是得不到，一次又一次地失败，非常痛苦。所以愿我们的善根回向一切贫困的人，愿他们能够如愿地获得财富。

有些人虽然物质方面的财富很丰盛，但精神方面的财富很匮乏。虽然很有钱但心胸很狭隘，或者心不好、想不到修行等等，相续中没有以圣者七财为首的精神财富。精神财富当中最胜的财富就是圣者七财，其他如道德、回馈社会的心、慷慨布施的心等也算精神财富。所以我们也要回向在精神财富方面非常贫困的有情，愿他们的内心很充实，充满正能量，能对佛法生起信心，获得圣者七财的果位。

“苦者享安乐”：愿痛苦的人能经常性地远离痛苦，享受无量无边的快乐。痛苦有很多，比如生病的痛苦、内心的痛苦等等。一切众生在没有解脱之前都被苦苦、行苦和变苦这三大痛苦所折磨、困扰。苦当然还包括地狱的苦，但这里我们不是讲地狱，是在讲善趣的苦。善趣当中还有生、老、病、死苦，怨憎会苦、求不得苦等很多痛苦。

我们生活在这个世界当中，都有各自的痛苦。有时我们很羡慕其他人，看某某什么痛苦都没有，其实我们所羡慕的人也很羡慕我们，认为我们没有什么痛苦，因为我们自己知道自己的痛苦，但只看到其他人光鲜、安乐的一面。每个人都有自己不共的痛苦和烦恼。所以我们真心实意地发愿，愿所有善趣的众生永远远离痛苦，具足安乐。我们修道就是为了这个目的，为了让一切众生远离各式各样的痛苦，让一切有情获得非常圆满的快乐。

“愿彼绝望者，振奋意永固！”：有些有情因为各种因缘而心灰意冷。有些是遇到感情挫折，工作或做其他事都打不起精神，好像永远被击垮了一样，内心当中非常绝望；有些是因为投资失败而绝望；有些是听到自己身患绝症而绝望。有些是因为自己对某个人、某个事情寄予了很大希望，但到头来希望越大，失望越大。这些众生因为各种因缘陷入了绝望的境地，没有办法振作精神过正常的生活，被绝望的情绪所包围。

绝望者的思想、精神和身体状态都不是很正常。很多有情绝望到极点，甚至觉得生活下去都没有任何必要，所以有时会走上自杀的绝路，当然并非所有自杀的人都是因为绝望，还会有其他原因，但很多人的确是因为绝望。

我们愿这些感到绝望、心灰意冷的人“振奋意永固”，愿他们重新振作精神，意志坚定，愿我们的回向带给他们力量。不管是何种原因、理由，如果能够让这些绝望者重新振作都可以。

世间当中有很多让绝望者重新振作的励志教言，也有很多给予鼓励、帮助、劝说等的方法。佛法当中也有前世今世的因果开示或其他多种开示。不管怎样，哪一类教言对众生赶走绝望、振作精神有帮助，我们的回向就在这方面让他重新振作起来。

如果是不学习佛法的人，也让他重新振作起来，去做该做的、正确的事情。如果是修学佛法的人，也让他们从绝望当中重新振作起来，重新踏上修学佛法之路。世间人有世间人感到绝望的地方，也有修行人对自己的修行感到绝望的，觉得自己烦恼这么严重，障碍这么大，是否根本没有希望修行了，有时就会对自己修行的前途感到绝望。

不管怎样，我们要把自己的善根回向给他们，让他们摆脱绝望、重新振作、意志坚定。

不论做世间事或出世间的事，意志、心志是很重要的。如果我们的心力很强大，心志很振奋，那一切都有好起来的可能。如果自己首先心灰意冷了，不愿意去努力、精进，不愿意想办法摆脱困境，就会受负面情绪的持续影响，没办法走出这种状态，这对本人和家人都是一种很不好的影响。家庭当中如果有一个人很绝望，这种情绪会影响家里人，看到他这种样子也更加难受。所以我们也愿他重新振作。在一些故事中，某人经过一段灰暗的时期之后重新振作起来了，家人就会比较欣慰、欢喜。所以我们现在不间断地回向，愿这些心灰意冷、感到绝望的人重新振作起来，意志坚定，或者暂时做世间上的事情，或者做出世间的修道的事情，愿我们的善根能够真正地帮助到他们。

下面再看颂词：

愿诸病有情，速脱疾病苦！

亦愿众生疾，毕竟永不生！

字面意思：愿一切生病的有情迅速摆脱疾病的痛苦，也愿众生的疾病永远不再出现。这个颂词是缘有情的疾病方面发愿。

虽然有情的病可以包括在前面的苦当中，但在整个大类的苦当中，病苦在人一生中占的比例非常大。有些人因为前世特殊的善业，即生很少生病，但这种情况不多。一般来讲，很多众生是从小就开始病，有些人是小时候开始生病，有些是少年、青年、壮年、老年开始病。总之，有各式各样的病，从头到脚，从内到外，只要自己有身体，就有很多病。有些人没有什么病，逐渐开始头上没有头发了，他也觉得很不好。有些人是眼睛、鼻子、耳朵有病，或者大脑、手脚、内脏有病，身体的哪个部分都有可能出现病变。

有情生病的原因有很多。有些病是因为前世的业力导致。因为前世伤害了众生，因此在自己的身体上面感受果报，感受果报的方式之一就是生病。所以看再多的医生、吃再多的药、念再多的经，效果也不是特别明显，也有这种情况。

如果前世杀生太多，会有好几种果报。第一种果报就是异熟果，就是感受堕入恶趣的痛苦。还有一种果报就是等流果，又分为受者等流和作者等流。受者等流是杀生的重罪已在恶趣中受完了，还剩下一些轻的罪，自己在转生为人的时候，在善趣当中还要去感受残余的业，这个业就通过病的方式来体现。通过不断地生病，相续当中的罪业就逐渐消掉。有些人从生下来到死之间，都是在病苦中度过，都是在消以前杀生的罪业。

所以杀生有很多副作用，包括堕三恶趣的异熟果，还有等流果、增上果、士用果等等。因此要尽量避免杀生，平时尽量选择素食，这也是大恩上师、佛陀教给我们的自我保护的殊胜方法。

有些病是四大不调而引起的。四大不调就是，冬天或冷的时候不加衣服，夏天时没有减衣服，总之是说增减衣服方面不及时，或者饮食方面不注意，吃了不该吃的东西。如果是四大不调引起的病，可以通过服药的方式予以遣除。

还有一些病是非人引起的。某些非人、魔鬼等等，以它们的力量引发自己生病，这种情况也有。如果是这一类的病，可以通过念经的方式予以遣除。

不管怎么样，生病的因缘很多。只要有情一生病，那就没有一个真正安乐的地方。假如我们问某个有情：你愿意身体的哪一个部分生病？真正的答案是：我不愿意自己身体的任何一部分生病，因为不管哪一个地方生病，都是非常痛苦的。

现在我们把自己的善根回向一切生病的有情。在大大小小的医院中充满了生病的有情。除医院之外，在众生的家里或路上，还有很多有疾病的众生，愿一切生病的有情“速脱疾病苦。”不管用何种因缘，愿这些有情迅速脱离疾病的痛苦。不管是严重的病（如艾滋病和癌症），还是其他的病。

有些有情通过念经能马上远离痛苦；有些有情通过服药能马上远离痛苦；有些通过其他的方式马上远离痛苦。愿自己的善根给他们作回向，也愿佛菩萨加持他们迅速摆脱疾病的痛苦。

下面的颂词是继续发愿，不单单是让众生迅速摆脱痛苦，因为他虽然现在迅速摆脱了痛苦，但还有可能重新犯病或生其他疾病，所以后面的第二个发愿是前面发愿和回向的延续。

“亦愿众生疾，毕竟永不生！”前面是愿众生迅速摆脱疾病的痛苦，摆脱之后还不够，不能让众生重新染上各种疾病。所以我们也发愿回向，愿一切众生的疾病永远不再出现，永远不会有任何的病苦，我们必须要这样作回向。

愿一切众生永远都不要生病，这是一个菩萨、一个修行者从内心当中发出来的祝愿。一方面是发愿，一方面是回向。回向就是把我们的善根回向在这个方面，愿一切有情毕竟不再产生疾病。

当然，在有情的业和执著没有消尽之前，他还会不断地造业，随着造业，病会不间断地产生。如前所说，真正从外境上面完完全全地一下子改变众生，这是很困难的。但正因如此，菩萨的发愿、回向也永远不会间断。它就是一个持久战。并不是说发愿一次，如果一切有情没什么改变，就放弃了，菩萨永远不会放弃。

作为修菩萨道的我们，也要知道这个道理，永远不要放弃。我们要坚信，每一次回向都能够帮助有情，都能够帮助有情解脱某一种痛苦。随着我们善根力量的深入，随着我们修行佛法境界的提高，我们再作回向的时候，功效就完全不一样。

我们现在是处于修炼自心的状态，到了某个阶段，直接通过回向就能够真正地帮助众生。为了达到这样的目标，要不间断地去作回向。菩萨道的修行是没有时限的，就是因为众生的疾病会不断涌现，所以菩萨的回向也是不断地延续。

另外，回向其实也是一种布施，把自己的善根布施给众生，愿众生消除疾病。我们自己平时不要杀生、不要伤害有情，那我们在修行佛法的过程当中不会感受这个疾病。还有一种规律，就是佛法中讲的，我们给众生布施什么，通过这种所布施的缘起，反过来我们也会得到这个东西。

我们现在布施给众生，愿众生的疾病快速脱离，愿一切众生疾病永不生。如果我们通过这样的善心，从这个方面把善根作了回向，因为业果不虚，我们自己也不会有疾病产生。这就是一种缘起之道。

所以说，一方面回向是利他的，另一方面也是自利的。比如我们开导众生，愿众生生起菩提心，依靠这样一种缘起，我们内心当中会逐渐生起菩提心。如果我们给众生开导空正见，我们自己的相续当中也逐渐会生起空正见。

帮助别人生起什么，我们自己就会得到什么。如果让众生痛苦，我们就得到痛苦；如果我们愿众生安乐，我们就得到安乐。当然痛苦和安乐只是一个总的大类，至于里边分别来讲，自己得到何种痛苦，就看施给了众生何种痛苦；自己得到何种快乐，就看施给众生何种快乐，这是一个相关的缘起。

为什么菩萨道要做各式各样的善根呢？因为每个善根的因缘是不一样的。虽然总的来说都是得安乐，但是缘起是不同的。所以为什么我们说福德资粮和智慧资粮？有些地方讲，如果你听闻空性，哪种资粮都圆满了，有些地方讲供水有供水的善根，供香有供香的善根，供灯有供灯的善根。为什么不说只要做一个善法，其他的善法不用做呢？其实每个所修的法，其中的因缘不同，所以得到的果不一样。

我们在生活、修法的过程当中，方方面面的安乐和帮助众生的能力都是需要具足的。所以我们修什么，那就得到什么，得到它之后，就可以用它去帮助众生。比如我们有医术，我们就可以帮助众生去除疾病。如果我有其他的功能，就可以在这方面帮助众生。所以做了什么，在这方面就会成熟很快。

不管怎么样，我们现在回向时，愿所有众生永远不再产生疾病，因为再小的疾病众生都不愿意感受。在得很严重的疾病时，如果能用小的疾病去换严重的疾病，我们当然愿意用小病去换大病。当我们只有小病时，我们是连小病也不愿意生的。一点点的疼痛众生都不愿意感受。所以愿一切众生的疾病“毕竟永不生”，这是来自菩萨最清净的、最善良的祝愿，也是最好的回向方式。

下边继续看：

愿畏无所惧，缚者得解脱，

弱者力强壮，心思互饶益！

字面意思：愿畏惧者内心当中无所畏惧，愿束缚者得到解脱，愿虚弱者力量强壮，内心当中产生相互饶益的心。

“愿畏无所惧”：在《大圆满前行》当中提到业因果，十不善业中有个恶心或害心，就是“贪心、害心和邪见”中的害心。如果我们经常对众生产生害心，在后世的时候我们就经常容易害怕，因为害心会让众生感到很恐怖。害心是伤害众生的心，众生因为我们有害心的缘故而感到很痛苦、很畏怖。如果我们经常生害心，我们在后世会持续产生畏惧的心，很胆小。

胆子越大的人，抗干扰能力越强。胆子越小的人，力量就越弱，所以有时一个影子都让自己很害怕，或者一个人走夜路、一个人在家里很害怕，或者睡觉关灯都很害怕。这说明胆子越小，受的伤害越大。胆小肯定是因为我们有这样的业。

这个时候我们愿“畏惧者”（胆子很小的人、经常产生畏惧的人）无所畏惧。愿这些众生从种种畏惧当中解脱出来。

一方面我们要这样回向。另一方面，要让我们自己恒常性地无所畏惧，需要修一些法如：修慈心、多放生（无畏布施）、烧烟施等。

我们要经常修慈心，不要生害心，生害心对自他都没有任何利益。但是在生活、修行的过程当中，如果有时不注意调心，我们的害心还是接连不断地产生，尤其是对伤害自己的人或竞争对手，经常产生害心。这个害心非常不好，对自己没有利益，对他人也没有利益。虽然对自他都没有利益，我们还是习惯性地产生害心。产生害心之后，结果就是可能自己要感受痛苦的果报。所以我们要经常性地抛弃害心，不要产生害心，应该经常修慈爱心，慈悲众生的心很重要。

还有一种修法是平时我们应该多放生，因为放生是无畏施。布施有三种：财施、法施、无畏施。无畏施就是施予众生无畏。当然放生所施的无畏主要是对这些所放的生命。

从理论上来讲，所放的生命可以是人，人也可以放，但是我们现在没有能力，比如一个人遇到怖畏的时候去拯救他，这个方面机缘不多。但是如果我们遇到这种情况时，要一心一意的去拯救。比如听说某个众生想要堕胎，我们应该去帮助她，劝她不要堕胎。这其实也就是救了一个小孩子，救了一个生命，这个生命就是一个人。按照因果的规律来讲，所有生命中，救人的功德是最大的，因为人的智慧、所依不一样，他可以修佛法。所以说如果能拯救一个有情的生命，拯救一个人的生命，这种功德、力量是特别大。

当然除此之外，还可放生其他生命，如即将被杀的鱼、鸟等等，像这样给予它们无畏。因为这些有情被杀死的时候非常畏怖，如果我们能够帮助它，就去作无畏施。

当然真正来讲，从暂时性的情况看，三种布施之中法布施的利益很大，但是从究竟的侧面来讲，无畏施的利益是最大的。因为无畏施不只是放生这么简单，无畏是什么？把众生从轮回的怖畏当中解脱、救度出来，这种无畏施是最殊胜的。

无畏施有很多层次。当一个众生受欺负的时候，他很畏怖，这时我去安慰他，把他从怖畏当中解脱出来；当有情遭受到生命的畏惧时，我们把它解救出来，这都是无畏施。

还有一种布施——烧烟施。麦彭仁波切等很多大德讲，烧烟施具备了三种布施：有财布施，比如烧的炒面、糌粑这些食物是财施；还有法施，我们念仪轨，我们念心咒；还有无畏施，通过烧烟的缘故，让这些大力的鬼神心生慈念，不再伤害其他的有情，其他有情就从怖畏当中解脱出来了，所以这也是一种无畏施。不管怎样，我们自己想要无所畏惧的话，必须要去作这些善妙的修法、因缘。

如前一样，不管用什么方法能够让众生无畏，我们就具足这样的回向。或者我们回向，自己以后在生生世世修菩萨道的过程当中，具有这种施予众生无畏的能力，这个也很重要。但现在我们主要是回向，愿我们的善根以各种方法显现让众生无畏的因缘，让众生从畏惧当中得以解脱。

“缚者得解脱”。这个“缚”就是束缚。束缚直接理解就是被捆绑或者不自在的意思。监狱当中的有情，或者直接被绳子捆住的这些有情，就是被束缚的。一个人被束缚的时候，是很不自在的。

如果一个有情被关在监狱当中，他根本没有任何的自由。他在一个小小的场地当中，身体得不到自在，关键是他的心得不到释放。在这种被束缚的状态当中，他的心也是很痛苦的。终于有一天从监狱中被释放出来，身体得到释放，心也得到释放。他的身体得到解脱，心也得到解脱，从今以后他就自由了。这种自由很大意义上是从心理方面进行安立的。大恩上师在讲记中也提到，整个有情最可贵的就是自由，所以任何人都不想被束缚。

还有一种束缚是自己做什么事情都不自在。比如说古时候的仆人、奴仆等等，他们根本没有任何自由，想做什么都没办法做，必须要受主人的约束。所以也愿这方面的有情得到解脱。还有一些情况是被家里人束缚，比如自己要学习佛法，妻子、丈夫不同意。

还有一些修行者被烦恼束缚。自己很想修佛法，但是内心中的贪欲心束缚自己，让自己一次次犯错，自己的嗔恨心束缚自己，让自己一次次地发怒等，还有被懈怠、嫉妒等这些烦恼所束缚。他知道佛陀、大恩上师教我们应该这样做，而自己现在反其道而行之，被这些烦恼所束缚，这时他的内心也是不安乐的。何时从贪欲、罪业中解脱了，获得自由，这时他就非常自在。为何说所有的解脱当中，从轮回中解脱的安乐是最大的安乐呢？从这方面就可以圆满理解。

“缚者得解脱”：一方面我们有能力的时候要帮助众生，然后把自己的善根回向众生。另外，从佛法的角度讲，大恩上师在讲义中提到了解缚的窍诀——解缚咒。

解缚咒以前佛学院经常念。如果我们得到了这个法的传授（这也是很深的一个法），有传承的话，我们就可以修这个解缚法、解缚的窍诀，念这个解缚咒。这是非常殊胜的。如果自己有很严重的习气、束缚，很不自在，比如说被家人所束缚，自己根本没有自在修行佛法，像这样可以用解缚咒。如果自己的习气很深厚，也可以念解缚咒。精进地念解缚咒，就很快可以从束缚中得到解脱，它是专门解开束缚的修法、咒语，是全知麦彭仁波切造的，从他老人家的意伏藏当中流露出来的。得到这个法需要很深的福报，如果我们有这个法，应该多念诵、多观修，自己能很快从各种束缚中得以解脱。

全知麦彭仁波切他老人家在仪轨的后半章也讲了，在有必要的时候他老人家也修这个解缚咒，从各种违缘中得到解脱。法王如意宝、大恩上师等、佛学院的僧众，在有必要时，也是通过修解缚咒的方式解脱很多障碍和违缘。自己如果有这个法缘，也可以去观修。

“弱者力强壮”：在世间还有很多软弱无力、无能者，身体和能力很弱，在世间中成为弱势群体。有些人虽然不是权力上面的弱势群体（权力可能很高、很有能力等等），但是身体很弱。还有些人虽然身体好，但在整个世间中没什么力量，是真正的弱势群体。不管是身体方面的弱，还是能力方面或其他方面的弱，愿一切的软弱者都能够具足威力、身体强壮，在社会、在整个人间中不会成为软弱者。

“心思互饶益”：大恩上师解释，强壮者方方面面很强，比如很有权利或者力量，也愿他们不要把这些强壮用在伤害众生上，应该经常想到去饶益对方。或者说，有情和有情之间，相互之间不要产生害心或嗔恨心等等，而产生慈爱为基础的饶益之心。也愿我们的善根从这方面去作回向，因为世间中互相不饶益的状态很多。

我们作为修行者，虽然在修行佛法，但我们是否时时刻刻都在想饶益所看到的一切有情？是否想到经常饶益对方呢？是否想到饶益身边的某个人，饶益欺负我们、伤害我们的人，饶益所谓的旁生呢？真正观待自心，我们还做得很差。

一方面我们自己需要得到上师诸佛的加持、佛法的帮助，一方面因为我们看到互相饶益的利益、互相不饶益的过患，所以现在作回向时，也回向“愿任何有情对其他众生都产生饶益的心，而不是产生欺负、伤害心态”。下面再进一步观察：

愿诸营商贾，处处皆安乐，

所求一切利，无劳悉成办！

这里主要是回向生意人、商人。

字面意思：愿一切做生意的人，处处都能够得到安乐，所求的一切利益“无劳”——不费吹灰之力，就可以得到成办。

佛陀开许的正命养活的职业中，做生意（商人经商）算是一种正业。当然，虽然做生意本身是佛陀开许的一个正确营生手段，但是很多人在经商过程中可能加入很多罪业，这个另当别论。不管怎样，佛陀也开许修行者或者世间人通过正当的方式盈利，比如低价进货，然后提高价格卖出去，这方面其实是允许的。所以颂词中愿做生意的人能够得到安乐。

为什么这样回向呢？在我们以前的想法中，好像只要做生意的人，都是很富裕、安乐的，其实并不是这样。在所有的生意人中，也只有一部分人能够比较轻松地赚钱，因为在人脉、资源方面，他都处于比较有利的状态，所以赚钱很容易。但有些人不是这样，并不是所有人都有这样的条件。

在做生意的人中，有些人很辛苦，如平时说的小本买卖、小本经营，利润很微薄。有些人还要和其他势力强大、财力强大的财团竞争，处于非常不利的状态，所以赚钱就非常不容易。有些人虽然投资很多，想要赚钱，但是投资失败的也非常多，投资失败之后觉得没办法生存因而自杀的也有。有些人借债经商，借了很多钱，还不起的时候就选择自杀。金融危机爆发的时候，很多富翁一夜之间血本无归，然后没办法，就跳楼、卧轨，像这样自杀的富翁也不少，０８年金融危机时出现很多这样的例子。

不管怎样，很多做生意的人其实是很辛苦的。有些做小生意的人，很早就要起来开始经营、张罗，很晚才睡觉，但是挣到的钱非常少。街边卖水果的小贩、挑着担子到处吆喝的，这些都是经商的人，他们有时会受到很多歧视、受到欺负、干扰，比如“这个地方不准卖、不能摆摊”，有时车被没收，有时东西被没收、人被殴打，这种情况也很多。这些情况都会产生痛苦，但没有一个人会愿意感受痛苦。

商人在经商的过程中，身心都会感受很多的痛苦，所以现在我们要真心诚意地回向，愿一切“营商贾”（做生意的人、商人）“处处皆安乐”，在做生意的过程中，不论何时何地都很安乐，没有任何身心的痛苦，所求的一切利润、利益“无劳”（很容易）就可以成办，可以很轻松地赚钱，能够得到他心中想要的利润。我们如是诚心诚意地回向，愿一切做生意的人能够如是获益。

真正来讲，不管是大公司的人还是做小生意的人，其实各自都有各自的痛苦。一方面小商小贩很羡慕这些大财团的老板，但是大财团的老板有他的苦衷，他要面临很大的竞争，也有很多的压力。不管怎样，愿一切的、大大小小的生意人，都能够“无劳”成就一切的利益。

下面回向：

愿诸航行者，成办意所愿，

安抵河海岸，亲友共欢聚！

字面意思：愿一切在江河湖海中航行的有情，成办意中的所愿，最终安然抵达河岸和海岸，和亲友欢聚一堂。

航行在大海、湖泊、江河当中的很多人，都是为了各自的各种利益奔忙。有些人跑远洋、跑河运或摆渡等等，这是从船家本身进行安立；还有些是从乘客来安立，有很多人坐船从此处到彼处。

在水面航行不像踩在陆地上，一般人踩在陆地上会觉得心中比较踏实，只要船一出去之后，有情的心中就不是很踏实（除了有些特别喜欢水的人之外）。尤其是大海上的波涛有时候很吓人，在船上看不到岸，再加上遇到风浪站立不住时，担心船会不会翻等等，这种情况下大家都很恐怖。从历史上到现在，包括在讲颂词的当下，都可能有很多翻船的事故，因此很多人没办法抵达目的地或岸边。大到像泰坦尼克号巨型游轮的沉没，小到独木舟的沉没，很多人死在水里面，没办法“安抵河海岸、亲友共欢聚”。

以前很多打渔的渔民一出海，家人就特别担心，“今天又出海了，会不会遇到暴风啊？”尤其以前没有天气预报，只能凭自己的经验，“今天看起来天空没有云彩，还可以”，觉得今天是好天，但出去之后马上变天。一变天，马上就吹大风；一吹暴风，马上船翻了，回不来的人非常多。现在虽然有很好的导航设备和预报，但是不可逆转的天气或者其他很多因素也没办法预测，所以很多人没办法“安抵河海岸”。

还有一些偷渡的人，或其他的有各种目的的人，没办法回来的有很多。他自己在翻船的一刹那，落在水中的时候也很恐怖，家人也非常担心。

菩萨看到这一点就回向，或者教导我们回向。把我们现在有的善根，回向正在大海中、湖泊中、大江大河当中航行的一切有情，都能够很顺利地成办“意所愿”，“安抵河海岸，亲友共欢聚”。当然这里并不是鼓励打渔的顺利杀生，对此菩萨绝对不会回向，只是回向他们顺利成办有利益的事情，愿他们远离一切邪命，都能够安然地回家和亲友团聚。

下面还会提到，回向时我们当然也会有一些其他的想法，比如“回向时到底会不会产生什么副作用啊？”但不管怎么样，其实我们不需要去担心这些。我们现在回向的只是愿众生获得安乐，只是愿他们获得远离痛苦的状态，以此训练自己慈悲的心、善良的心，或者通过这样的回向愿众生获得安乐，这就足够了。

这一堂课就讲到这个地方。

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[1] 关于食物的四种分类，详见《阿毗达磨俱舍论颂讲记》（世亲论师造颂；索达吉堪布讲译）的“第三品分别世间”，以下仅摘录部分内容：

有情依靠四食于世间存住，其中段食在欲界中是以香、味、触三处为自性，而色处并非是段食自性，因其不利于自根以及解脱的缘故。触食、思食与识食均属有漏，于三界之中具足。…何为段食呢？也即依靠鼻、舌、身三根，一口一口来享用而称为段食，其本体即香、味、触三处之自性。这里所谓的“一口一口”与平时所说的有些不同，比如厕所中不净物的微尘接触鼻根，此时鼻根一口一口地把它吞下去了，然后觉得“好臭”，身根与舌根也是如此，均是接触到微尘之后才会有触的感觉或者品尝到味道，这些接触都是有阶段性的，因此称之为段食。…前面已经讲了段食，那么其他三种食的本体是什么呢？心与心所的不断延续即称为触食。十二缘起中讲到，根、境、识三者的聚合叫做触，也有论师认为，根境识聚合之外有一个单独的心所称为触，众生存留于世间，必定有心与心所的延续，如果这个已经中断，众生也就不会存留于世。思食实际是一种作意，比如作意善事、恶事，以此开始造业，这样即生造业成为后世之因，也就是说，今生的思维可以成为产生后世的因，或者今世思维善，思维恶，以此为因，后世仍继续思维善，思维恶。识食也即十二缘起中讲到的识，就是通常人们所说的“灵魂”，灵魂入胎时有一种意识，如果没有这种意识，仅仅依靠父母不净种子的聚集不能形成众生。

《入菩萨行论》第196节课

下面我们继续学习《入行论》，现在学的是第二个科判回向善趣众生的内容。

前面针对地狱、饿鬼等有情离苦得乐的方便作了一些学习、回向。其实对人道众生来讲,更容易体会我们身边的各种痛苦、疾病等（有些是自己感受的，有些是看到的），所以本科判的内容更贴近我们的生活。这并不是说回向地狱饿鬼没有意义，最需要回向的还是三恶趣的众生，但以人世间可以现量见到的素材来作回向的话，更能修习我们的善心。

下面我们继续学习回向品。

愿迷荒郊者，幸遇诸行旅，

无有盗虎惧，无倦顺利行！

字面上的意思:愿在荒郊野外迷路的有情，有幸能够遇到商旅——旅行的团队或者向导等，在旅途中没有对强盗、野兽的畏惧，没有疲倦而顺利前行。

有情在追求自己的生活或修行的过程当中，有时会出门在外，以前是步行或者坐马车、骑马，现在是坐汽车或者飞机等。这样去旅行有时在荒郊野外会遇到迷路的情况：找不到参照的东西，也找不到人家和水。这时迷路的有情内心恐惧、身体疲倦，担心自己的生命会不会丧失。

在很多公案的记载中，的确有很多有情是迷路而致死的。比如在大沙漠、戈壁滩、森林或荒郊野外中走不出来，之后就死在里面的非常多。

所以我们现在发愿回向给那些现在或者以后有可能在荒郊野外迷路的有情，把我们的善根回向给他们。这种回向其实与世间的祝愿并不一样。世间的祝愿有没有用呢？可能也有用。平时我们说“祝你快乐、祝你健康”。如果祝愿者内心当中有一定的功德、善根，还会是有些作用的，但这与菩萨把自己相续当中刻意修的善根专门拿出来回向的力量还是没办法相比。

但是我们也不要完全怀疑世间的祝愿到底有没有用，如果相续当中有福报或者这个人的福报很大，他说一句话的确还是很管用的。在印度古代的仙人有谛实语之说，福报大、能力强的人也有这方面的功用。所以不能说“他又不是修行佛法的人，也没有专门做回向，一点作用都没有。”我们不能百分之百这样肯定，有时作用不像专门回向那么大，估计还是会有一些。

不管怎样，作为修菩萨道的修行者，我们要专门把自己的善根回向当前或者以后在旅行中于荒郊野外迷路的有情，愿他们能够“幸遇诸行旅”。遇到行旅的意思是遇到在路途当中的旅客或者其他人，至少可以做伴。以前来讲就是商队，商队就有向导、食物、水等各种物资，如果碰巧遇到这种商队就可以得救。所以说愿这些有情“幸遇诸行旅”。或者愿这些有情，在最无助的时候能够遇到向导给他指引。

有些众生在朝圣的路上或荒郊野外迷路的时候，就会莫名其妙地遇到一些人，给他指路怎么走，一些很稀有的情况也是有的。

以前我看到一个故事：在三、四十年代的时候，有一个汉僧去拉萨求学，那时走路去拉萨很远。一次他们去一个叫扎尔城山的地方朝圣迷了路，找不到路也找不到水源，在面临生命危险的时候，其中一人就提议大家祈祷莲花生大师，在开始念金刚七句的时候，突然从空中照下了一道红光，红光移动，他们就跟着红光走，之后就找到了水源和路。所以迷路的人遇到圣者加持或者曾经祈祷圣者加持，也会得到明显的指引而走出迷途。

有些时候指路者也会显现为如某只兔子、野鹿，在前面走着跳着，跟着走慢慢就出去了。有的情况是佛菩萨化现，有的也并不一定是佛菩萨，而是一些善良的、和你前世有善缘的山神在关键的时候来帮助你。一些山神本来也要修行，帮助众生能够积累功德，所以他会示现一些情况来指引。

不管什么样的一种缘起，我们也愿这些在荒郊野外迷路的人能够遇到这些因缘，顺顺利利地走出迷途，然后在这个过程当中“无有盗虎惧”——没有对强盗、猛兽的怖畏。

以前看很多历史传记，高僧大德在去求法的路上都会遇到强盗，他们会守住一些险要的地方抢劫，有时直接抢钱，有时还把人杀掉。所以在外面做生意的人特别害怕强盗，他们会请一些镖师或者有能力的人、很多人一起走，几十上百人一起走的话，强盗看到人多就不敢打劫。

还有就是遇到虎狮等这样一种猛兽的威胁。遇到猛兽的话自己跑也跑不掉，没办法就被吃掉。所以在外面行走的人有很多的痛苦，不单单是长期旅行很疲倦，还有遇到强盗与猛兽的痛苦。

现在海上还有海盗，前段时间索马里海盗特别猖獗，很多大型的商船经常被劫持，之后把人关起来、扣押货物。有时要用几十、几百万美元去赎，交了钱才放人和货。所以现在也有对强盗的畏怖。

除此之外，还有如山洪等其他自然灾害带来的的怖畏。我们愿有情都能够从怖畏当中得以脱离，在整个旅行过程当中身心愉悦、没有疲倦，顺利到达自己的目的地。不管是旅游，还是从此处到彼处去做世间的事业、朝圣或者求法，愿一切以各种原因在荒郊野外迷路的众生都能一路平安、行程顺利。我们把自己的善根在这方面做回向，愿他们能够如是如愿地成办。

愿诸天守护，无路险难处，

老弱无怙者，愚痴癫狂徒！

字面意思：愿一切天神能够守护没有路、非常危险的地方；对于这些非常可怜的有情：老弱者、无怙者、愚痴者、癫狂者也能帮助、守护。颂词回向愿一切天神能够从这些方面去帮助众生。

当然天神的能力是有的，但是从缘起的角度讲，如果说众生造业很严重，显现上这些善法天神帮助众生的力量就会减弱；如果众生大部分都在修持善法的话，这个时候天神的力量就很大。

这个方面也是一种缘起。在劫初佛法很兴盛的时候，或者这个地方大家都在修持善法，这个时候天人的力量会非常大。那就是好上加好了，一方面自己的福报本来也比较大，再加上修习善法，天神、护法神也会帮助。

越往后走，众生的福报越弱，修持善法的人越少，护法神、天神的力量也就弱了，所以这个时候很多灾难、违缘就挡不住，这就叫做恶性循环。不管怎么样，天人的力量绝对是超越人类的，这个毫无疑问。我们也发愿把善根回向愿天神能够得到更大的力量，保护这些有情。

大恩上师在注释当中讲了天神有很多种，有些天神是来自于父系的肩神，住在自己的右肩，母系的守护神就住在自己的左肩；还有生命神、肩神、战神、土地神等。也就是说每个有情都有一个天神跟着保护他。如果你造业很重或者你的罪业要成熟了，那么天神也无能为力，除此之外，正常情况下都能一直守护你。

在《二规教言论》当中，刚开篇时专门有一大段讲这些天神、护法神的帮助，他们的作用其实是很大的。在世间当中承办事情，有些人的事业就很顺利，有些人就不顺利，这和自己身上的肩神或者战神的力量强弱有一定关系。战神能力很强的话，能帮助自己遣除很多违缘。但是如果自己行为不如法，或者无有羞耻经常做一些罪业，慢慢身上天神的力量就会越来越弱，最后就无能为力，保护不了自己了，这样的情况也很多。

当然里面的情况是多种多样的，这里只是从某些角度做分析。《二规教言论》的注释当中专门有一大段，讲了怎么样让护法神生欢喜，让护法神帮助自己的很多窍诀。在《二规教言论》当中也说了，真正的窍诀就是完善自己的人格，做一个好人，如果人规方面做得很好，守护自己的天神的力量自然就很大。

此处我们回向天神也好，护法神也好，就是希望他们能守护，守护什么呢？第一个守护“无路险难处”。有些路途很危险，愿天神能够守护这些地方，不要出违缘、障碍。经常发生车祸的地方就可以叫做“险难处”，比如说在高速公路、国道上或者在其他的路段经常会提示“这个是事故多发段”、“前面是高危路段”，我们祈愿天神、护法神守护这些地方。事故多发段就意味着这个地方很容易发生事故，很多有情会丧失自己的财富、生命。

因为我们学习佛法的缘故，坐车时看到这些提示，很自然就开始念金刚七句、莲师心咒，祈愿莲花生大师、上师三宝加持能够遣除这种违缘。

同时我们也愿天神能够守护经常容易山洪爆发、塌方的地方，因为谁都不愿意在这些地方遇到违缘。

“老弱”就是年老的人。老年人自我保护的能力很弱，他的身体机能、心识、防范意识都衰退了，很容易受到伤害。有时在家里面不注意摔倒了，也可能伤害自己。老年人很容易骨折，随便一个因缘、稍微碰一下，倒地骨头就碎了。尤其是冬天，外面有冰雪的地带很滑，摔倒之后很容易骨折，可能就没办法康复了。我们也愿天神、护法神守护这些老年人，愿他们都能够远离这样的痛苦。

“弱者”可以理解成孩童，他们身体、心智的发育还没有齐全，抵抗力与防范意识很差，比较容易受伤害。比如在战争或者突发的事情当中，反应不是那么敏锐，没有很多知识经验，所以很容易受伤害。

老年人和小孩子也是比较容易受欺骗的。老年人的气脉明点已经衰败了，比较容易受欺骗，现在的新闻报道当中有很多这类事。有的诈骗老年人把家里面的钱取出来给什么账号；有的冒充他儿子说在外面遇到什么事情，让他转账；有的说你的账号有什么问题，必须要转到另外一个账号才安全，他就把自己的钱取出来转出去了。

小孩子的风脉明点还没有增胜，在增上过程中也很容易受到伤害。我们也祈愿护法神能守护老年人和年幼的孩子。现在有很多小孩子受到各种伤害的报道，我们愿护法神守护这些孩子，让他们不要受到这些伤害。

还有“无怙者”，就是无依无靠的孤独者，比如说失去了家庭，没有父母、亲属、工作、房屋，没有任何保障,如没有保险、五险一金等。在社会上生活需要很多依靠，不管是钱财还是亲友，都需要依靠才能生活下去。但是很多人恰恰就没有这些依靠，所以生活过得非常孤苦。一方面是生活孤苦，一方面是心灵孤苦。

我们愿天神、护法神能够守护他们、帮助他们，我们一心一意把善根回向。一方面我们要请护法神帮助，另一方面我们要把善根这样做回向。因为我们修善的话，护法神的力量在显现上就增强了，增强的话就能够保护这些人。所以把我们的善根回向给需要保护的所有老年人、孩童、无依无靠的孤苦者，愿他们能够得到天神的帮助摆脱痛苦。

还有愿我们的善根回向诸天守护“愚痴癫狂徒”。“愚痴癫狂徒”就是很愚昧疯狂的人，有些是自以为是，有些的确是神志癫狂，精神出了问题非常可怜，因为不知道自己在做什么：伤害别人也不知道;把家里的东西砸坏也不知道;在外面到处追打其他人，有的时候拿刀去行凶，直接做伤害别人的事情也不知道;有时是他完全不知道，有时是他知道但是没办法控制自己，是一种强迫性的病。像这样的人很可怜，没办法在世间当中正常生活。如果是修行者，也没法正常生活与修行。

世间当中有很多这种癫狂的人，在修行人当中也有。按照《俱舍论》的观点，现在神志不清、精神癫狂的人，前因是以前经常伤害众生，伤害有情、恐吓有情。

如果经常饮酒，今生当中就会癫狂、心智不清。因酒能乱性，以这种缘起，后世的意识、行为都是癫狂的。

现在很多人喜欢伤害别人，很多电视节目当中有恶作剧，有的叫整蛊，在街头上去吓唬别人，很多人看了觉得很好笑，但这样恐吓别人让人很恐怖，后世他也会精神癫狂。因为被恐吓的人当时的心是很乱的，那么自己在后世也会这样。

《俱舍论》当中讲：比如我们捉到一些小虫子使劲扔出去，它在被扔的过程当中是很恐怖的，那么我们在后世也会有这方面的恐怖。另一方面就是心智容易不正常，因为它当时的心是不正常的状态。通过这样的业力，我们在后世也会如是感受。

这也是为什么大恩上师说放生的时候要注意，不要从很高的地方把鱼甩下去，这样它们会痛苦的。虽然放生本来是好事情，但是如果在这个过程中让有情受到恐怖伤害，还是不太好。

九十年代刚开始放生的时候，基本上就是直接倒水里。后来大家放生多了，就知道了一些方法。我参加过用船放生，在船舷上面慢慢把鱼倒进水里；有的是用滑梯把鱼直接滑到水里，有很多应对的办法。当然主要还是看环境，看我们有没有想办法。不能说没办法我们就不放生，没办法也只有多念一些忏悔文。因为放生毕竟能够解救众生的生命，总而言之是利大于弊的，但不能故意让众生恐怖，这是不好的。

这些因缘会导致神志不清或者精神癫狂，精神癫狂的人是很可怜的，我们愿护法神守护这些人，愿他们心智正常，愿他们不要伤害自己和众生。

在佛学院也遇到一些道友突然不正常的情况，有一次大恩上师说：如果遇到道友或者任何人这样，我们可以念释迦佛的名号，因为释迦牟尼佛的五百大愿中有一条愿，就是愿他的名号能够帮助神志不清的众生。所以当我们遇到神志癫狂的人时，念释迦牟尼佛的名号对他或多或少也有帮助。

所以我们回向愿诸天守护这些“无路险难处，老者弱者无怙者，愚痴者癫狂者”，愿他们都能够获得相应的安乐，远离一切痛苦，如是作回向。

愿脱无暇难，具信慈爱慧，

食用悉富饶，时时忆宿命！

“愿脱无暇难”的字面意思就是讲：愿有情能够远离八无暇这些艰难之处，然后具有信心、慈爱和智慧，饮食受用都非常富饶，时时能够回忆自己的宿命。

里面是四个回向：第一“愿脱无暇难”，就是愿离八无暇；第二愿具有信心、慈悲和智慧；第三愿众生食用丰饶；第四愿众生时时忆宿命。

颂词好像不多，但每个颂词当中，有的是三个回向，有的是四个回向，有的是两个回向。所以加起来有很多回向的具体内容。我们要真正回向，一个是普贤回向品，一个就是回向品。如果有时间，比如去朝圣我们也可以念回向品的内容作回向，这样的确非常有意义。

首先“愿脱无暇难”，八无暇在《大圆满前行》中说得很清楚，刚开始讲《入行论》的时候也有一段颂词讲暇满难得，讲过什么是无暇。总而言之，地狱、旁生、饿鬼三恶趣的确是无暇的。没有闲暇主要是指没有修习佛法的机缘，闲暇从字面上看就是空闲的意思。

很多人无所事事，如很多老年人在小区里走来走去，什么事情也不做，不念咒、不拜佛也不学习，好像很空闲的样子，但这不是真正的闲暇。闲暇是必须要有修行佛法的机缘，无所事事所谓的闲暇之人，严格来讲应该算到无暇当中，因为没有真正修行佛法的机缘。

地狱、饿鬼、旁生的确是没有机缘学习佛法的，它们被各种痛苦所缠绕：地狱有情的寒热痛苦很剧烈，饿鬼有情的饥渴痛苦很剧烈，旁生有情的愚痴很严重。这样就没办法成为修行佛法的所依，当然就属于无暇了。

还有一个是无想天。无想天就是在人间修无想定，死了之后就升无想天，安住在几万劫当中什么都不想，所有的心和心所都不现前。然而这只是一个有漏的修法，当有漏的善业用尽之后，他又重新恢复意识、心和心所，那时候就开始生邪见、堕落了，所以这不是暇满。而且在无想天入定这么漫长的时间，在八万四千劫当中什么善法都没有做，根本没有机会修行任何一个法，哪怕一念的无常都没办法修，一念的善心都没有产生，所以这百分之百是无暇，标准的无暇。

佛不出世就是整个世间没有佛出世；还有生到边地，虽然说现在佛法出世，但是还是很多地方佛法不兴盛，远离三宝，那也是无暇之处；另外是喑哑，诸根有缺陷，眼根、耳根、手脚不具足等等，这样的人也没有办法修行；邪见就是虽然生在人间，也在佛法兴盛的地方，诸根也是具全的，但邪见很深重就没办法修行。

我们回向愿一切众生都远离这八种无暇，都具有暇满的人身。暇满的人身是修行佛法的所依，是修习佛法的基础。如果连暇满的人身都没有，怎么修行佛法？这是不可能的事情。所以愿一切有情远离八无暇，得到暇满的人身。

第二个回向是“具信慈爱慧”。信就是信心，慈爱就是慈悲，慧就是智慧。从世间的角度来讲，一个人做什么都要有信心，但世间的信心和佛法的信心在深浅与侧面上是不一样的。

世间人需要信心，比如我有信心做好这个事情，世间人也需要慈爱和智慧，从佛法的角度来讲更加需要信心。信心是一切功德的根本，如果我们修行佛法没有信心，任何功德都生不起来。虽然你对佛法的空性、各种难点你都能通达、能了解，但是你没有信心是绝对不能趋入的，所有的功德都产生不起来。

很多修法的确不是我们用现在的逻辑能够想通的，很多都超越了我们的想法，必须通过信心才能趋入。比如说很深奥的胜义谛，它必须要信心才能通达。胜义谛并不需要你通达难点、学术研究搞得很好、智慧很高，这里的必然条件就是信心，有了信心才能趋入胜义谛。

很多人修到最高的时候，真正最高的修法就是上师瑜伽的修法，上师瑜伽就是信心的修法，如果你的信心很深厚，通过这样的信心，你就找到了趋入胜义谛的钥匙。你把这个信心能够正信、保证的话，它就能够加持你趋入胜义谛。有信心、智慧是最好的，所以说信心是趋入胜义谛最殊胜的方法。

当然我们没有信心也不可能皈依的，我们没有信心也不可能依教奉行，所以说信心即是趋入佛法的基础和必要前提，也是我们修行的所依。我们要修行下去必须以信心来支撑，如果没有信心怎么修下去呢？最后趋入实相也需要信心才能做得到，其他的都做不到。

第二就是慈悲心，慈悲心是对众生的慈爱、慈悲。我们想要什么，众生也需要；我们想要摆脱什么，众生也需要摆脱。每个众生都想离苦得乐，所以要对众生的平等地产生慈悲、慈爱。

无始以来我们在轮回当中和一部分众生结了善缘，和一部分众生结了恶缘，对于结过善缘的众生我们比较容易产生慈爱心，对于结过恶缘的众生，不管他做再好的事情都看不惯，都有不舒服的感觉。

作为一个修行人，修慈爱心不管看得惯、看不惯，要平等地面对一切众生，平等地慈爱一切众生，这是必须做到的事情。如果没有慈悲心，你怎么样打开自己的心胸？没办法打开自己的心胸，又怎么样趋入完全的利他之道？因为完全利他之道就是完完全全利益众生之道。

《入行论》的整个主线、纲要都是围绕着利他的思想，其中很多理念、原理讲了很多次，我们要真正趋入成佛之道、趋入大乘，必须要慈爱、慈悲。慈悲心是很重要的。

第三是智慧很重要。智慧是知道取舍之处，没有智慧就没有办法取舍。世间上也是一样的，很多有智慧的民族都把智慧放在很高的位置上，他知道有智慧才能做一切，没有智慧什么也做不了。修行佛法尤其如此，如果没有智慧怎么知道该做不该做？会找不到修行的方法。所以智慧是非常重要的。

一切万法的本性到底怎么样，也需要通过智慧来分析。智慧有真实的无分别智慧（佛的智慧）和世俗的智慧。世俗的智慧当中有观察因果的智慧、观察缘起胜义的智慧等等。

总之，最好信心、慈爱、智慧都具足。前面我们分析了，它们代表不同的缘起，如果方方面面的缘起都具足了，我们的成就会很快。如果有所偏颇，虽然可能也有利益，但就像不是两条腿走路一样，总是缺了什么东西，导致我们在修行时走得不是那么迅速、稳当。这就是为什么修学佛法要广泛地学习，对修行的理念和该做的事情必须要广泛地了知，尽量兼顾地修行。

信心我们也要努力去具足，信心可以通过闻思修或通过有信心的道友、通过修上师瑜伽等来增长。《入行论》是讲怎么样生起慈悲心的窍诀，《修心七要》、《修心八颂》也讲了很多修行的方式。

智慧就是学习佛法，深入经藏、智慧如海，或者依止善知识修学佛法，逐渐智慧能生起来。闻所生慧、思所生慧，修所生慧，在得到闻慧、思慧、修慧，尤其在得到修慧的过程中，信心和慈悲心是绝对没办法远离的。

所以一个修法当中其实已经包含了其他的修法，其他的因素都有。如果我们在不断地修胜义中的智慧，但是没有信心，这个智慧会修成什么呢？在修智慧时没有慈悲，智慧会修成什么呢？最好的结果是得到小乘的智慧，得不到大乘的智慧。修智慧时既要有信心又要有慈悲。

前面我们赞叹信心，因为有了信心就可以趋入胜义谛，但是要产生那么高的信心也需要前提。信心有很多层次，有很多种，如果大家有机会可以看看弥勒菩萨的《经庄严论》，第十一品《明信品》专门讲信心，有很多信心的分类。信佛也算信心；觉得念这个咒语有很大的帮助，也是信心；相信自己本来是佛也是一种信心；完全地信赖上师、信赖佛，也是一种信心。信心由浅至深，有很多分类。并不是我有信心就什么都不用做了，高层次的信心来自什么？离不开慈悲心、离不开智慧。所以信心、慈悲、智慧都是相辅相成、相互帮助的。

如果你没有信心、没有智慧，慈悲心就没有办法增长、圆满。有了信心、智慧，慈悲心也可以产生。比如我们说菩提心是慈悲的一种体性，在《经庄严论》当中提到了生起菩提心的四种因，其中讲到有的是闻力，就是听闻佛法；有的是根力；有的是善知识的引导力[1]。这里面很多都有信心的影子，如果你没有信心，你怎么会愿意去听善知识讲解菩提心的功德并去修持呢？你不相信他，你怎么知道修了一定能够得到利益？这是绝对不可能的事情。

真正意义上最究竟的慈悲心，当然就是无缘大悲，无缘大悲其实和空性是无二无别的，这种非常深层次的无缘大悲，没有信心也得不到，其实信心、慈悲、智慧是相辅相成的，所以也愿这些有情能够获得信心、慈悲和智慧。

这种愿众生获得，不是口中说说而已，是把我们现在得到的善根真心诚意、一心一意地回向给所有众生，愿一切众生能够得到信心、慈爱和智慧，尤其是现在正在趣入菩提道、正在菩提道上修行的有情、道友们，愿我的回向能够帮助他们尽快产生这种非常清净的信心、非常圆满的慈悲心和非常深邃的智慧，而且愿这三者以无二无别的本体，一定在有情的相续当中具足。

第三种回向“食用悉富饶”，愿一切有情能够尽情地享用富饶的饮食或者没有罪业的、不杂罪业的饮食。

因为有些饮食是杂了罪业的，有些饮食是清净的，回向时愿一切有情获得、享用无有罪业的饮食。有些众生认为纯粹的素食没有什么意思，每顿饭必须要有肉食。我们现在回向愿一切众生第一是享用无罪的饮食，远离造罪的饮食；第二是愿他们在远离造罪的饮食的同时，所食用的素食或无有罪业的饮食都能非常可口，满足他们心中所有的愿望。愿所有的众生“食用悉富饶”。

然后回向众生“时时忆宿命！”

“时时忆宿命”就是能够时时回想自己前世的情形。很多有情没办法一心一意地去修行佛法，主要是对于前生后世、对于业因果没有产生决定的信心。所以愿我的善根回向一切众生，愿一切众生在生生世世、时时刻刻当中，都能够很清晰地回忆起自己的宿命。因为如果能够回忆起自己的宿命，知道前生自己是什么样的，通过前生得知今生为什么会这样，就会自然而然相信因果轮回，就能自然而然远离罪业或者趣入清净的善法当中，所以愿有情“时时忆宿命”。

大恩上师以前经常讲花色比丘的公案。花色比丘上一世是地狱众生，从地狱出来后，他有宿命通，可以回忆自己在地狱当中受苦的情形。他回忆的时候非常恐怖，全身毛孔中都开始出血，所以他的黄色袈裟被鲜血染红了，好像是花色的一样，所以他的名字叫花色比丘。因为能够回忆地狱的情形，所以他根本不敢放逸，为了离开轮回不再入地狱，他很精进，非常小心地取舍善恶业。

如果我们能像花色比丘一样“时时忆宿命”，每个人都会非常精进。正因为现在我们看不到前世，不知道前世自己是怎么样的，所以现在修行没有那么精进，兴趣不是那么大。

“忆宿命”有很多的因缘，有些是通过禅修之后有了禅定，可以得到宿命通；有些通过佛菩萨、上师加持能回忆前世；有些就如花色比丘，他回忆前世的这种功能没有消失；现在以催眠的方式也可以回忆前世。不管怎么样，我们愿自己的善根回向一切众生能够“时时忆宿命”，通过“忆宿命”作为趣入精进修法的帮助和前提，我们如是做这个回向。

受用愿无尽，犹如虚空藏，

无诤亦无害，自在享天年！

字面意思：愿一切有情的受用无有穷尽，犹如虚空宝藏一样。“无诤亦无害”，众生在生活当中没有诤论，也没有互相伤害，不损恼，自由自在的享受天年。

有些地方解释“天年”是自己自然的寿命，有些讲“天年”是晚年的意思，“自在享晚年”是让晚年很自在的去享用，这样理解也可以。

“受用愿无尽”是回向愿一切有情能够获得犹如虚空宝藏一样的，取之不竭、用之不尽的财富、受用。有些人因为缺乏受用的缘故，他就会去奔波、劳累。用正常手段得不到，他自然而然就会通过一切能够想到的方法去谋取。现在很多人以杀生为业，杀鱼、杀猪、捕鱼，通过伤害众生的方式来谋取利益；有些是通过偷盗、邪淫、妄语等方面得到利益。虽然有时能够得到一点利益，但是这个恶性循环的后果非常严重，这一切的来源就是对于受用的一种渴望。

如果他没有得到受用，他就会用很多方法来想要满足，这时我们就发愿，愿自己修行佛法的善根，回向一切有情，愿他们能够得到很自在的、犹如虚空藏一样的受用。虚空是无边无际的，如果每个众生都能够得到如虚空一样无边无际的受用，当然能够满足他们的愿望。在满足他们的愿望的同时，就远离了一切造罪。

从某些教言来讲，转轮王出世时基本是天下太平的，为什么呢？因为金轮王有轮王七宝，可以很自然地让他的子民得到丰厚的受用，也会教他们行持十善，所以那时堕地狱、堕恶趣的众生非常少。转轮王也叫转轮圣王，因为他出世能够给众生带来很多的安乐，能够让众生修持十善。

如果众生得到了犹如虚空宝藏一样非常多的受用，他们也就满足了。现在很多人为了得到受用的缘故，不得不做很多事情，假如一切众生的愿望都得以满足了，很多负面的心态就会消失。

有时我们又会想：如果众生受用这么富饶了，无所事事会不会又开始惹事生非？所以颂词回向的时候，第一是愿受用无尽，第二就是愿无诤无害，愿他们无诤也无害。世间也有说法是“富贵生淫欲，饥寒起盗心”。

有时我们会考虑很多：“我们这样回向对他们有没有副作用?”“钱多了,众生会不会就不愿意修行佛法了？”等等。其实这只是所有回向当中的某一条回向，我们不要只盯着这一条看，还有其他的回向。比如后面的回向有愿众生遇到佛法，愿众生生生世世出家，愿众生能够得到善知识的摄受等。

回向是从方方面面能够让众生获得安乐、得到利益，所以我们只管回向众生能够得到犹如虚空藏一样的受用，而且得到受用时无诤无害，互相之间没有任何诤论，或者因为回向的缘故平息任何诤论，互相之间没有任何损恼。

“自然享天年”，自由自在地享受天年，对一切有情就是这样回向。

前面讲了个人的好恶不同，然后对我喜欢的人就可以这样回向，对自己不喜欢的人，怎样我也不愿回向给他，这个不必要。做平等回向其实也是在修炼我们的心，因为心越平等，修回向的利益才越大，如果心不平等，这个回向品对我们学习佛法、修菩萨道来讲，利益就不是很大了。这里面有一个平等的心、平等的意乐。颂词当中很多地方都提到一切有情、所有众生，是没有任何分别的。

在修持舍无量心时也有这样平衡的方法，对我们特别喜欢的人，观想他给我们造成了伤害；或者我们特别喜欢、特别执著的人，有可能是我们前世的怨敌，今生当中故意转成我们的亲人，来让我们受苦。因为当他有苦的时候，我们就跟着苦，所以亲人有时是前世的债主。我们曾经借了钱不还，当年通过各种手段侥幸躲过去了。比如现在有些人欠别人几十万、上百万，用各种办法拖着不还，今生也许躲债成功，也许不成功，即便成功了还要还，反正借了别人钱，怎么样也要还。

还的方式各种各样，有时他就转成你的儿子，不断消费你的钱；有的让你心甘情愿的还，怎样心甘情愿？亲人得了大病，你心甘情愿花几十万、上百万去治他的病，这就是一种还钱的方式；有的给自己的亲人买东西，也很心甘情愿地花钱；恋人之间也是心甘情愿地花钱。当然不是百分之百都是这种关系，但有的是通过这种方式来还债的。

在修舍心的时候，修法中就用这种方式来提醒我们，其实我们现在很喜欢、很执著、很在乎的这个人有可能是来讨债的；特别讨厌的人，有可能是我们前世的亲友，以前曾经给我们很多的帮助，或者现在伤害我们的人正是来帮助我们生出离心，我们应该报恩才对。

要达到怎样的状态呢？舍心。舍弃过度的贪执和嗔恨，把自己很贪执众生和特别讨厌众生的状态拉平，拉平之后对他们平等地生悲心，平等地做回向，愿他们平等获得犹如虚空宝藏一样的受用。而不是喜欢的人给他回向1100亿，不喜欢的人给他回向100块，这就不平等。

不管什么样的众生，愿一切有情都能够同等地获得虚空宝藏一样的受用，无诤无害，自在享天年，所以这也是一种平等的修法。

愿卑寒微士，容光悉焕发，

苦行憔悴者，健朗形庄严。

这一颂回向的主要是精神状态和身体状态非常不好的这些众生，愿他们容光焕发。里面有两种回向，第一种是回向普通的世间人，第二种是回向苦行憔悴者。

字面意思：“卑寒微士”是世上很卑微、贫寒的人，愿他们个个都容光焕发；愿因为修苦行而身心憔悴的人“健朗形庄严”。现实中有很多有情因为饮食缺乏营养不良，或者没有药品等等，很卑微、贫寒，愿他们能够“容光悉焕发”。

有时我们可以看看人的相片，比如对比一下五十年代、六十年代的中国人的相貌，和现在的人真的很不一样。因为那时物资很少，营养或者食品都没有那么多，所以很多人外表看起来很瘦，无精打采，没有什么容光焕发的感觉。

我们对比贫穷地方人的相片，比如非洲等地方，人的样子的确很卑微、贫寒，看起来让人有一种很难受的感觉。所以愿一切卑微贫寒的人个个都容光焕发，不管用什么方式，得到营养品也好，得到饮食也好，或者生活慢慢好起来也好，信心慢慢好起来也好，愿一切的“卑寒微士”都能够容光焕发。

“苦行憔悴者”：修苦行的人不单是佛法当中的，外道也有很多苦行者。因为长期苦行，所以导致容貌非常憔悴，我们回向愿这些苦行者能够“健朗形庄严”。

以佛陀为例，佛陀当年在尼罗河畔修六年苦行，身体很憔悴，好像只剩下一副骨架一样。佛陀感觉到苦行不是中道，无法觉悟，就到河里沐浴，因为太虚弱了，没办法从河里爬上来，好不容易通过天神的帮助爬上来之后，他受用了供养的稀饭后恢复了体力，变得很庄严。

有些憔悴者可能是因为得不到供养等各种原因造成的，不管怎样，愿这些修行者都能够健朗庄严。但有些人是故意这样的，比如米拉日巴尊者，他故意显现成这样子，督促后世的人要放弃一切来修行，他是有必要、有目的，另当别论。米拉日巴尊者成为我们回向的对象是一种颠倒，他老人家是名副其实的大圣者。

有些修行人在深山当中，别人看不到他，所以“健朗形庄严”也好，憔悴也好，只要心灵上的修行在进步，对他来讲是无所谓的。但是现在很多修行者是在世间当中，行为要让其他众生生起信心，如果太过于憔悴了，会让别人产生负面的印象：“你看这个修行人，不修行还好，一修行就变成这样了。”很多人就会对修行佛法，对修心方面产生一些不好的颠倒想法，从而放弃修行。

所以大恩上师等也要求修行者不要过度穿得很破烂、很脏，衣服该洗的洗干净。建议城市里面的修行者——男居士也好，女居士也好，适度打扮在世间当中也是需要的。但过度打扮、花很多时间、太招摇就不必要。

如果一个修行者显得很憔悴，别人就生不起信心，觉得所有的修行者都是这样的，他还怎么愿意去修行呢？“我还是过正常人的生活，我一修行就变成你这样了。”他刚开始就抗拒了。上师也要求修行者在世人面前不要把自己的样子搞得特别憔悴。

在佛学院早期的时候，那个时候是上世纪八十年代、九十年代，佛学院的上师们，如法王如意宝、大恩上师在衣着方面好像都不是很讲究的，显现上面上师们有时头发很长，衣服也不是很干净。所以那时刚去佛学院的时候，很多藏族道友一个个看起来很脏，汉族的道友也是一个比一个脏，当时感觉就是谁脏谁有修行，谁不洗手、不洗脸，谁的衣服脏就是修行很高的样子。刚开始去还没有学到很多佛法，只是在外表形象上我是一个苦行者，对衣服很不讲究，对自己的身体不执著。那时的风气是以脏为美，以破烂为美，把自己搞得很脏就觉得自己修行不得了。

后来慢慢去学院学习佛法的人越来越多了，佛法慢慢从佛学院开始传出来，大恩上师观察缘起，逐渐开始要求打扫房间、注意个人卫生、要洗衣服等等。上师很多次在课堂上讲：“如果你们没有钱买洗衣粉，我给你们买洗衣粉。”佛学院在冬天的时候的确水很困难，有时上师就说冬天没什么要求，但是夏天一定要洗。慢慢形象就开始扭转了。如果外表太憔悴的话，别人想求法，一看整个佛学院这个样子，很多人直接就吓跑了，没办法修学。

后面就变得很整洁，逐渐把该修的房子、经堂、路修好之后，很多人也愿意去，直接、间接就种下了修习佛法的因缘。去旅游的人一看到这样子生信心了。很难想象，如果现在去佛学院旅游的人还是看到当年那种样子，估计马上就跑掉了，不可能还有人去旅游，更不可能因去旅游而出家，除了前世铁定的因缘之外。

那个时候衣服的确是很脏的，就如上师讲：你们这些衣服那么黑，上面直接可以写字了，写字不会掉，雨淋不进去，枪都打不进去，就像铠甲一样。后面慢慢地改掉了。

所以也愿“苦行憔悴者”庄严健朗。第一是身体好，“形庄严”就是外在的形象是很庄严的，穿着也很庄严。只有这样才让其他人产生信心。修行人不堕于两边，不过于奢侈，也不过于破烂。法王如意宝讲：一个人衣服破烂不等于心破烂，衣服破烂不重要，关键是心要破烂。心要破烂是什么意思呢？就是心要看破，看破今世的意思，衣服破烂了不等于心看破了，也许你只是想用破烂的衣服来宣扬自己。

我们最初的确有这种想法，道友之间互相讲：“这个是老修行，你看他的衣服这么脏”，并不是看他智慧多深、慈悲心多深，“他的手好几个月没洗了”，这些都过去了。以前很多人，包括我自己在内，道友们都很注重外在的形象，但这不是佛法的精髓，佛法的精髓主要是内心当中的出离心、菩提心。

佛陀在戒律当中讲，一个修行者如果内心当中没有执著，他在黄金的床上睡觉都没有问题，如果有执著心的话，贪执一个破碗对你都有很大的过患，因为不是解脱的因。所以关键是你有没有出离心、菩提心，尤其是佛法根本的空正见，这些方面是最关键的。

所以回向愿世间当中的卑寒微士“容光悉焕发”，修行者当中的“苦行憔悴者”，能够“健朗形庄严”。一方面内心当中安住法义，一方面让众生看到这些苦行者能产生信心。

现在网络上在发泰国的一千多位比丘走七个省托钵的照片，很多人在供养，看着特别感动。很多人看到这些比丘们的形象而生信心，我也是。的的确确僧宝是这样，形象很健朗、很庄严，精神烁烁的样子，衣服干干净净，走路很威仪的，大家也很恭敬，看到自然生信心。

很多人对佛的信心，不是从教育上生起的，首先是从外表的形象上看，看到外表形象觉得很好，慢慢就有兴趣了。如果第一眼看到就很讨厌，他就不可能再接近你了解修法。从这些方面来看，的的确确有时候外在的“健朗形庄严”对利益有情来讲还是有很大的必要。

今天的课就讲到这里。

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[1]“《经庄严论》里面说，有些人是依靠善知识和道友的引导而发菩提心，有些人是依靠听闻大乘佛法、阅读法本而发菩提心，有些人是依靠前世的善根成熟而发菩提心。”——《无量寿经广释第14课》

《入菩萨行论》第197节课

发了菩提心之后，今天再一次来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》分了十品。前面九品为：殊胜的菩提心没有产生让其产生的，有第一、二、三品；生起之后让其不退转的，有第四、五、六品；在不退转的基础上再再增上的，有第七、八、九品；第十品是回向功德。

在修学佛法的过程中，回向也也可以说是一种单独的修法，对前面的九品内容：菩提心从生起到增上的所有善根，必须要做一个善巧的回向。

菩萨在修道过程当中，如何让这个善根辗转无尽？如何让善根成为弘法最需要的一种利器？其实都可以通过回向来成办，而且回向也是成就自他二利的因。

如果我们能够经常回向，善根就不会虚耗，就可以用在弘扬佛法、利益众生方面。从利他的角度来讲，如果我们回向给众生，众生因为我们回向的缘故就可以得到很大的利益。就像我们把手上的财物布施给众生，众生会因为我们布施的财物而得到利益。同样的道理，无形的善根如果通过佛菩萨的金刚句回向文加持，再以我们自己殊胜的善心做回向，以这种缘起力的缘故，我们也可以成功地把善根给予众生，让众生获得利益。所以回向是自他二利的。还有回向其实也是一种布施，属于法布施所摄。因为我们把善根布施给众生、回向给众生，让众生得到利益的缘故，所以说回向有施予的意思，把善根施予众生。

菩提心其实也是打破我们自私自利心的一种修法，在没有学习佛法之前，我们对财物等非常执著，为了打破执著的缘故，我们要布施财物。学了佛法之后，知道了功德利益等，我们对自己所修积的善根也非常执著。不管对什么东西执著都是束缚我们的因缘，对善根执著，也是束缚我们证悟最圆满平等佛性的障碍。

现在通过回向的方式来打破我们相续当中的贪执，或者说通过回向的方式来修持平等心、培养慈悲心。因为所有的众生都曾经做过我们的父母，那么现在他们非常缺乏善根资粮，而自己又没有办法获得，所以我们就用自己修积的善根给他们做回向，让他们得到利益。

其实回向的修法包括了很多方面的内容，我们完全可以把回向作为一种单独的修法，像修菩提心一样，单独进行串习，这也是非常重要的。有时我们只是把回向作为一种后行，好像是善法做完之后必须要回向一下，如果不回向就怎么样，那我们对回向意义的理解还比较有局限性。

如果真正把整个大乘的法义和回向的法义连在一起观察，就发现回向这个修法非常善妙。七地菩萨是方便度增胜，什么是菩萨的善巧方便呢？其实就是回向的修法。通过回向的方式让这个善根辗转无尽。本来很小的善根，比如只是供一盏灯或者做一个顶礼，但我们在回向的时候，能够缘一切众生、缘殊胜的佛果做回向，这一念善根因为和佛智大海相应的缘故，和无量无边的众生的所缘相应的缘故，就变得无穷无尽。

反过来讲，如果我们表面上做了很大的善法，但是没有善巧回向，或者只是缘自己在很小的范围做回向，这个善根虽然很大，但是不善巧回向的缘故也会变得很小，这就叫做善巧方便。本来看起来很小的善根会变得很大，这就是菩萨善巧的修行方式，也是菩萨在修道过程当中必须要学习、要反复熟练运用的一种殊胜窍诀。如果不懂得这个善巧方便，很大的善根就变得很小，就是这个问题。我们自己要很重视回向。

在很多修法当中提到三殊胜，其中后行殊胜就是回向殊胜。大乘的回向里面包含了菩提心和空正见的法要。三轮体空的回向就称之为无毒回向，里面既有世俗菩提心的成份:回向众生、回向佛果；也有胜义菩提心的成份:三轮体空摄受的缘故。如果前面我们的基础打牢了，在做回向的时候就会变得非常殊胜。如果前面的基础没有打牢，没有通过学习教义减弱我爱执，没有修持菩提心让利他心在相续中扎根，也没有通过学习《智慧品》懂得一切都是如梦如幻的，那在做回向的时候，就不可能变得很殊胜了。

我们总相地念诵回向文肯定是好的，但除了回向的这个善根之外，它就不能成为一种源源不断利益众生或者让我们逐渐成佛的因。回向本身也是一种修法。比如说我们安住世俗菩提心、安住空性做回向，这样高质量的回向，本身就是修法的一部分，这时回向就变成了一种正行了。虽然我们说“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”，单从回向功德的侧面讲，肯定非常殊胜，但是如果我们相续当中没有安住世俗菩提心、没有安住空正见做回向，那么除了回向的利益之外，串修法义的利益，我们是没有得到的。

如果我们真正安住这种殊胜的境界，通过前面我们所学习的这些内容做回向，既让善根用在了最应该用的地方，又通过回向的方式串习了殊胜的大乘法义，它本身还有一种修行的功用在里面，这个方面我们一定要了解。

就像前面讲《回向品》的惯例一样，今天也非常希望大家跟随词句做回向，我们一边讲解，一边听闻，一边就把相续中的善根取出来，词句指向哪里，善根就回向在哪里，这样我们就可以串习殊胜的回向修法了。

今天我们学习的仍然是回向善趣众生的科判，在回向善趣众生的科判当中，有方方面面的回向：回向无病、回向众生安乐等等，我们看今天回向的内容：

愿世诸妇女，悉成男子汉，

寒门晋显贵，慢者转谦逊。

颂词包含了三种意义的回向，就是我们的善根要用在这三个地方。“愿世诸妇女，悉成男子汉”：愿世间上的一切妇女，都变成男子汉；也愿我们的善根让世间上的“寒门”(下贱贫寒的人)，获得显贵的身份；同时也回向一切世间中贡高我慢的人，都能摧毁相续当中的傲慢“转谦逊”，变得谦虚、低调、谨慎。这是字面的意思。

下面我们来逐一分析。第一类回向，是回向给世间的妇女，愿世间的一切妇女都变成男子汉，这是寂天菩萨的回向。佛经中也讲了很多这样的内容：比如愿妇女下一世转成男子，或者怎样让妇女舍弃女身转成男子的方法，妇女的很多过失等等。大恩上师在讲记中也提到，以前的讲法也提到过。

以前讲这个问题不会有任何问题存在，但因为现在从上世纪开始，世界上很多地方掀起了男女平等的运动，很多妇女在争取自己的权利，呼吁男女平等，所以有些上师们很谨慎，觉得这个问题很不好讲。很多人接受了男女平等的观念之后，就觉得为什么佛陀要在经典当中贬低妇女，很多地方都凸显男身尊贵等等。

现在世界上很多国家的普遍观念也是男女平等，当然男女平等也有它的必要性，因为以前的确很多地方过于歧视妇女，妇女的权利的确得不到保障。那么这是一回事情。

为什么佛陀在经典当中讲这些，是不是佛的相续当中也存在男女不平等的观念？佛陀在经典当中讲了这么多妇女的过失，好像在赞叹男人的功德，贬低妇女的地位。其实佛陀已经完全证悟了一切万法的空性，相续当中的大悲心、智慧都获得了圆满，所以佛陀不可能像一般世间的大男子主义者，以烦恼心来提升男人的地位。假如佛陀通过三个无数劫的修行，连这个烦恼都没有办法遣除，那么三个无数劫的修行可以说是白费的。

的确不是这样，佛陀相续当中已经证悟了一切平等。那为什么要这样讲？从胜义谛的角度来讲，一切男女相都是不可得，一切男女的确都是平等的。从每个众生都有佛性，都可以成佛的侧面来讲，男女都有平等的机会。并没有说如来藏只是男身才有，女身没有。佛性周遍一切，而且很多男身以前也是女身，现在很多女身以前也是男身，一切随因缘的变化而变化。从本质来讲，如来藏的本性就是佛性，它是恒常不变的。这个方面没有什么可讲的。

有些密法的观点也非常看重妇女，因为妇女的本性其实是代表空性。在很多密乘的戒律当中，不能够诋毁智慧女性。严格一点是所有的女性都不能诋毁；不太严格的话，是不能诋毁女性的本尊、智慧空性。所以这方面也是平等的。

世间当中提倡男女平等，是因为以前过于歧视妇女的缘故，这也是有必要的。但就事论事，或者说佛陀在经典当中为什么这样讲呢？因为从某些侧面看，妇女的确有很多方面普遍不如男人的身份。

从生理角度相比较，男人气力大，女人气力小；然后从做事的角度来讲，一般来说男人的器量和能力比女人大一些；或者从一些深远的智慧来讲，很多男人的智慧或者韬略、胸怀普遍要宽广一些。

上师也在讲义当中讲到，女人的一些嫉妒心、一些不共的烦恼或者生理方面的一些不足都是这样的。男人比女人的胆量还是大一些。很多时候女人一个人出门会非常害怕，而男人一般不会有人害怕的。佛菩萨在戒律当中也提到过：女性出家人一个人在深山里闭关是不开许的，但没有遮止说男出家人不能一个人在山里闭关。因为从方方面面来考虑，一个人单独在山里面修法很容易受到伤害，为了保护女性的缘故，佛陀在戒律当中也有必要这样制定。

所以从很多地方来看，从比较公正的角度来讲，男人和女人从身体、心量、福德等方面相比还是有一定的差距。当然我们不是把最差的男人和最好的女人比，而是从较普遍的、大众化的角度来讲，的确二者之间还是有一定的差距，如能力等等。现在世上有很多女强人，古代也有，但仍然不是特别多。

大恩上师在讲记当中讲，不管是担任大公司的老总还是国家领导人，世界上绝大多数的领导人基本上是男性，女性领导人有是有(现在也在增多)，但从整个比例来看还是男性比较多。历史上是这样，现在还是这样。为什么呢?就说明他们内心中的习气、业力不一样。为什么有些人就是可以力量很大、胆气很大？为什么有些人的胆子就很小，容易受伤害？等等。

前面我们提到，一个人很胆小、容易受伤害或者身体方面有很多缺陷等，其实都与相续中的业有关。普遍来讲，这种情况男性就少一点，女性就多一点。为什么这样？其实从业的角度来讲也不难理解：你造了一些比较好的业，自然而然就转成男身，自然而然就离开了不安全感，离开了身体的缺陷。因为一旦转成男身，就不会有这些问题，从业的侧面来讲就是这样一种规律。

佛陀只是发现了这种规律，然后在经典当中如实宣讲了一些男人和女人相比的实际情况。佛陀在显宗的经典中讲：女人的身份不能够成佛，不能成为转轮王，不能成独觉等等，有很多过患。

从示现三十二相、八十随形好成佛的方面来看，历史上没有一个女身是通过三十二相成道的方式显现成佛的，从示现教主的身份是这样。有些时候我们说密宗当中说有女身成佛，但是她不会显现三十二相、八十随形好，虽然她内心中已经现前了佛果，但不会像释迦牟尼佛、迦叶佛、弥勒佛一样以男身示现成佛。八岁龙女成佛也是先转成男身再成佛，显宗的经典都是这样记载的。所以从这个方面来观察，我们也知道妇女有很多的痛苦，身体或心理上的痛苦都是比较大的。

从某些方面讲，女人的嫉妒心、贪欲心等烦恼也是比较粗重的。现在为了让一切的妇女都能够远离这一切缺陷、痛苦，所以说“愿世诸妇女，悉成男子汉”，愿她们都变成男子汉。变成男子汉字面上的意思好像就是说愿所有的女人都变成男人，从另外一个角度讲，我们还可以理解为愿一切的妇女都远离女人的一切过失，具有男人一样的气魄、力量，这是从身体方面讲的，所有这些过患都能够遣除的话，真正就是变成男子汉了，这是比较直接的解释。

如果所有的世间人都变成男人，这个世间怎样延续？没人生孩子怎么办？其实我们也不用担心，最初整个世间也没有男人、女人，也不用胎生，众生都是自然而然化生的，化生就不会有这种问题。

我们如果以当前的这种情况考虑，会想：假如整个世界所有的女人都没有了，人类怎么办？其实如果大家的业真正都变得很贤善，完全离开了一切烦恼、过失，那个时候的世界和现在也不会一样了。因为整个环境贤善了，大家的业清净了，大家的心胸也远离一切过患了，那时流转的方式和现在也是不一样的，所以这个方面我们不用担心。只要我们从内心当中发善愿：愿一切妇女离开一切过失，愿所有的妇女都转成男子汉，以变成男人的方式来修持佛法。

这个方面在《极乐愿文大疏》也讲了很多：如果听闻、念诵阿弥陀佛的名号，也有“不转女身转贵族”的发愿。现在我们说，愿一切妇女都变成男子汉。世间有些新的名词如“女汉子”，虽然是女人但是显现很彪悍，就取名叫“女汉子”。但是女汉子其实只是从某些方面和一般的妇女不一样，还是属于妇女的身份。

不管怎样，我们的善根福德回向愿所有的妇女都变成男子汉，然后能够自由自在地修行，能够远离一切妇女的过患等。虽然所有男子不一定十全十美，还有其他问题、烦恼，其他问题我们可以通过其他的回向来解决，下面很多回向都可以包括在内。我们是愿一切痛苦或者有缺陷的众生，通过我们的善根回向达到极致的圆满，达到一切的快乐，这就是我们的目标。如果能这样做，我们就能够一方面修心，一方面把我们的善根用在这些地方。

“寒门晋显贵”：“寒门”从字面上理解就是比较贫寒的家庭或下贱的人。大恩上师的讲记中解释为有些从事比较低劣行业的人，比如屠夫或者渔夫，通过杀生害命的方式来存活，就属于下贱之人。当然下贱不一定都是贫穷的，一方面我们愿这些贫穷的人得到富裕，还有愿做低劣行业的人舍弃这种杀生害命的行业。“晋显贵”的意思一方面是富裕，一方面是达到比较显贵的程度，不需要再从事比较低劣的工作。

在世间当中的有些工作大家普遍都瞧不起，如清洁工、农民工、建筑工，按理来讲不应该瞧不起他们，他们都是用自己的双手、汗水在挣钱，只不过工作比较辛苦而已。其他杀生害命的职业有时也是迫不得已的，如果能找到其他的方式，可能很多人也不愿意这样养家糊口。不管怎样，从事正当行业的人我们不能够鄙视他们，就算是那些以杀生害命为业的人，我们也应该以慈悲心来对待。

有些学佛法的人知道哪些事情能做，哪些事情不能做，往往就会对世间上造罪业的人产生一种愤恨和看不起的心，虽然他们所做的事情是有罪业的，但是作为修行者我们应该如何对待呢？正确的心态就是慈悲心，以慈悲心去对待一切没有丝毫问题和过失。

我们处在娑婆世界五浊恶世，所见所闻很多是黑暗的、不如法的、造罪业的，作为一个佛弟子来讲，最应该产生的就是慈悲心，因为很多众生都是被自己的罪业牵引而造罪的，是迫不得已的。另外他们过去世也曾经做过我们的父母，现在我们的父母在被迫从事自我毁灭的职业或工作，那么我们应该对他产生什么样的心呢？我们是应该慈悲他、为他发愿还是愤恨他、打压他呢？作为佛弟子我们应该生慈悲心，然后经常发愿回向。此处讲把我们的善根回向这些下贱的人，让他们能够得到晋升，成为达官显贵、种性高贵或者钱财富裕等等。

“慢者转谦逊”：我们还要回向世间贡高我慢的人,让他们都能够摧毁傲慢变得非常谦虚。佛陀在经典当中也讲了很多傲慢的过失。傲慢者在某一方面有一定的能力，比如有些人嗓子好一点，有些钱多一点、个子高一点、学历高一点、长得好看一点等等，他觉得在这些方面自己比别人要高一等，就开始看不起其他人。傲慢者总是盯着自己的功德看，虽然一部分人的确是有一点超胜，但有些完全是盲目傲慢，傲慢主要是一种烦恼心态，并不取决于你是什么。

真正没有傲慢的人，虽然内心有很多功德，但是他的烦恼调伏得很好，没有傲慢心。最典型的就是佛陀和菩萨们，他们的功德都是圆满的。要说财富，佛修了三无数劫的资粮，如果把这些功德兑现成财富的话，没有人能够比拟。佛陀、菩萨们的财富、内心当中的智慧以及相貌、名声等等都是圆满的，按理来讲他们最有资格傲慢，但是恰恰相反，真正达到了佛、菩萨果位的人是完全没有傲慢的。因为傲慢是众生成就佛果、菩萨果的最大障碍，如果不把傲慢调伏，永远达不到圣者果位。有傲慢的人绝对不会是圣者，圣者绝对不会有傲慢。现在的现象是：最有资格傲慢的人反而一点傲慢都没有，最没有资格傲慢的人反而牛气冲天，非常傲慢，谁都看不起。

大恩上师讲，其实不要说是和佛菩萨比，即便和世间人我们有时候也没法比；那些现在我们认为很了不得的人，如果和天人比也根本不值一提。即便是在同行业当中，我们一点可怜的知识、财富，和其他人也没有什么可比的，只不过是在周围的圈子里稍微突出一点，自己就很傲慢了。

从学习佛法的角度来讲也是这样的。刚开始学佛法的时候，因为懂得少，基本上都是很谦虚的，没有什么傲慢的资格，在道场当中话也不敢说，什么事情都害怕做错了，非常小心谨慎。但随着自己学习的东西多了，就开始不注意了，当然不是所有人都这样。学习佛法就是调伏烦恼之道，如果学习得深，经常用佛法观察自己的内心，一般不会通过学习佛法而变得傲慢。

但是有些人随着佛法知识的增多，就开始傲慢了，一比较其他人都不如我：这人不懂，那人也不懂，很多人都不懂，只有我懂；或者说，你看我都守戒律了，而他们没有守戒律，像这样变得傲慢就是走错路了。

其实真正的佛法是调伏傲慢之道，我们越学习就应该越谦虚；越学习就觉得离佛果越远，自己与佛果、佛陀、菩萨的差别越大；越学习我们越理智，脑袋越清晰。所以一看周围的道友：这个在某方面超过我，那个在某方面超过我，我自己内心当中的很多习气别人都没有。经常观察自己的过失，而不是经常观察自己的功德，就会越来越谦虚。

怎么样调伏傲慢呢？就是千万不要盯着我们的功德看，我们这点点可怜的功德在佛菩萨和很多大修行者面前根本不值一提。我们一定要盯着自己的过失看，越盯着自己的过失，自己越不会傲慢，就是这个规律。很多小心谨慎的人，他在安住的时候，在大庭广众当中的时候，都是看自己的过失。经常看自己过失的人怎么可能傲慢得起来呢？他盯着别人的功德看、盯着自己的过失看，一比较：自己比这些人还差得远，就不会有傲慢。傲慢者是盯着自己的功德，盯着别人的过失：我的功德张三没有，李四没有，这些人都没有，所以他就慢慢傲慢起来了。

产生傲慢的原因是愚痴、无明，它是一种颠倒的作意，所以说傲慢完全都是来自于心，而不是你拥有多少东西就傲慢，有些很富裕的人也是非常谦虚的，有些暴发户或者有一点点钱的人特别傲慢，借钱买个好手机就到处炫耀。真正来讲，傲慢者都是很愚痴的。

有些大德们在讲调伏烦恼的时候，甚至会和旁生比。我们觉得我们全面超胜旁生，但有时也不一定。我以前听说观音上师老人家在讲课的时候，突然飞来一只苍蝇，当时他就说：我不如这只苍蝇。为什么我不如这只苍蝇呢？因为它有翅膀，能够到处飞，它是很自由的，想到哪里就飞到哪里，那么我现在是不行的。从这个侧面来讲，我不如它了。如果我们能懂得这样观察的话，甚至对苍蝇都不会有傲慢。

因为它有翅膀可以很自在地到处飞来飞去，但是我们要飞就必须要赚钱、买机票、等飞机、安检等等，如果有大雾，航班还会被取消。但是它们就不用这样，一般来讲飞鸟和我们看不起的蚊子、夏天漫天飞舞的小虫子都有翅膀，都可以很自在飞行，从这个方面来讲，远远超胜于我们。

还有很多旁生，它们的一些特点、功德我们根本没有。其实这些都是大德给我们示现，告诉我们怎么样去调伏自己的傲慢，哪怕是对旁生都会找到一个调伏傲慢的法子。所以我们归纳起来就是两点：盯着自己的过失看，盯着别人的功德看，我们绝对不可能傲慢。傲慢者肯定是盯着自己的功德看，盯着别人的过失去对比的，这样就会越来越傲慢。这是傲慢的一种原理。

现在我们回向“慢者转谦逊”，把善根回向包括我们自己在内的傲慢者，回向给世间各行各业傲慢的人，愿他们得到我们善根回向的缘故，内心当中傲气全消，转变成谦谦君子，把他们的傲慢彻底摧毁。

傲慢也是堕入恶趣的因，因为有了傲慢心就看不到自己的过失，看不到别人的功德，既然看不到自己的过失，那么自己肯定不愿意去改正了，看到别人的功德也产生不了一种随喜的心，内心的恶业、烦恼会逐渐增长，成为走向恶趣不得解脱的因缘。所以愿一切的傲慢者相续当中的傲慢都予以遣除，变得非常谦虚，如是地做回向。

庚三：为共同之利而回向分二：一、回向成为利益之因；二、回向成为安乐之因。

利益和安乐有不同的讲法，有些地方讲的利乐是庄严国土、利乐有情，有的时候讲究竟的叫利益，暂时的叫安乐；有的讲世间的叫安乐，后世的叫利益；有的讲佛法方面的叫利益，世间法方面叫安乐，有些时候也是可以互相通用的。

辛一、回向成为利益之因。

愿诸有情众，因吾诸福德，

悉断一切恶，常乐福善行！

字面意思：愿一切有情因我所修积的福德而断除一切的恶业，经常能欢喜奉行善法，欢喜奉行善法就是“常乐福善行”。

“愿诸有情众”,这里讲的是不加捡别的所有众生，不单是我自己、我的父母、亲戚朋友等等，而是包括所有有情：人类中自己喜欢的、不喜欢的人，还有其他的旁生、饿鬼、地狱等所有众生。前面恶趣和善趣都单独回向完了，现在回向的对境是总的一切六道众生，法界当中所有的有情。

这个原理我们一定要了解，我们如果只是回向自己，所缘境就非常小和单一，这样回向的功德也小。如果所缘境扩大了，所缘越多功德越多。如果把所缘境扩展到一切众生——当然一切众生到底有多少对我们而言只是一个总相、概念，但是不管怎样，我们现在缘的就是一切众生。所缘境是一切众生、众生无量无边的缘故，功德也无量无边。通过前面的原理可知，回向的对境越少功德越少，回向的所缘境越多，功德就越多。而成佛是需要无量无边功德的，我们必须通过这样的方式才能迅速圆满功德，所以我们回向的所缘一定是一切众生，一定要牢牢地记住这一点。

愿一切有情众，“因吾”——通过我自己及所有道友以前、现在、以后修学的所有的福德，包括我们听《入行论》的福德、思考《入行论》的福德、或者给别人讲解《入行论》的福德，乃至于我们供水、供灯、顶礼的福德等等，全部加起来集中在一起回向一切众生，愿一切众生因为我回向福德的缘故，“悉断一切恶”。

我们要注意，每个颂词都要观想，把我们的善根用在一切众生上，愿一切众生因为现在我回向的缘故，断除一切的恶业。

首先是愿他们断除一切的恶业，众生无始以来因为无明，不了知无我，把无我认为有我，从有我开始，我就开始成了一切过患的根本，总因缘就是我。因为有了我的缘故就开始围绕我而转，为了我的利益生起贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒、傲慢，通过烦恼就开始产生种种的业，通过业就开始流转轮回。在流转轮回的过程中，因为不了知这一切的起因是缘起、无自性的，把一切执为实有，又开始新一轮的执著、造业和流转，在流转过程中又开始造业，变成了一种恶性循环，漂流在无始无终的轮回中。

所以愿一切的众生因为我回向的缘故，当下就斩断一切的恶业相续。以前的恶业全部断除，现在也不造新的恶业，“悉断一切恶”。从此不生一念恶心，所有恶业乃至很重的恶业——五无间罪、谤法罪等全部断除。

众生的恶业究竟来讲就是一种无明愚痴，就是真实义愚，不了知一切万法的真实义。浅层次讲就是业果愚痴，不了知一切业果的关系。当然内心中的习气也占了很大的成分，比如前面我们讲到等流果，等流果中有一种是作者等流，以前喜欢造什么样的罪业，现在还会喜欢造。为什么有些人生下来就喜欢杀生，对钓鱼很有兴趣？有些人生下来就对某些方面有兴趣，其实这些都是属于一种作者等流，上一世什么业串习得多，这一世当中这个习气还在，又继续喜欢做同样的事。

以前经常看到小孩子在一周岁时要抓周，很多东西放在他的面前，让他去抓，有时也和他的习气有关。西藏认证活佛时，也把他前世用的东西：铃杵、碗等放在那儿，当然认活佛还有智慧在里面，我们只是作个比喻而已。世间人喜欢什么东西，和前世的所作所为是有一定关系的。所以现在我们所造的恶业，喜欢造的恶业，都和前世的习气有一定的关系。不管怎样，愿他们通过我回向的缘故，悉皆断除一切的恶业。

“长乐福善行”，因为恶业是产生痛苦和障碍修道的根本，如果恶业存在，我们几乎没办法获得安乐，所以“悉断一切恶”。而善法、善行就是一切安乐的根本，就是我们修道的顺缘、助缘，善行也是让整个世界、环境变得非常美好的根本因，所以我们愿一切有情“长乐福善行”，都非常欢喜修持福德和善行。

这方面是非常有必要的，哪怕就是说从一念的善心开始。在路上的时候看到有情，要对一切有情经常保持善念。这不需要什么钱，也不需要什么时间和很多精力，就是要有一种心、一种刻意的作意。

我们学习这些教法之后，要思考怎样把佛法用在生活当中。当我们有了一念的善心，我们就把这个善心用在生活当中去观待一切众生，我们在路上、街上看到有情的时候，就以善心来对待他们，愿他们得到安乐，愿他们怎么好。其实这就是在生活当中运用佛法，而不是你在道场中是个修学佛法的人，出门之后就变成一个彻头彻尾不学佛法的平常人；或者你在打坐的时候是一个修行者，下座之后就变成一个彻头彻尾的世俗人，不是这样的。

在修行佛法的过程中，从某些角度来讲，是修法的时候修法，下座的时候去做其他事，有些道友也只能这样，但这不是真正修行佛法应该具有的方式，真正修行佛法是生活和佛法完全融合在一起，用佛法的观念、见解去面对一切。你该吃饭还是吃饭，该睡觉还是睡觉，该走路还是走路，但是和以前不一样的，就是在吃饭、走路的时候有这样一种善心，有佛法的见解和智慧，并用佛法的智慧来做事情，这就是生活和佛法完全相融的一种方式。

很多佛法比较发达的地方，不用刻意去区分生活和佛法，生活当中到处都是佛法。在他们的理念、思考方式、说话方式中，佛法已经深入骨髓，所作所为都是佛法，整个社区都是佛法的生活方式。

虽然现在我们没有这样的环境，但是在家庭或在心中可以去创造，虽然我在家庭当中也改变不了什么，也没办法让家里面的所有人都和我一样，做不到佛化家庭也不要紧，自己的心可以做——安住在佛法的状态，然后用佛法的心去看待家人，这就是一种佛法。如果用佛法的心去看待这个世间的、家庭的事物以及看待外面的人，这一切就是佛法。所以佛法是什么呢？从大乘的角度来讲，无外乎就是大悲和智慧，所以如果我们以大悲心、智慧去观待一切，那么生活不就变成佛法了吗？一切的工作、生活都和佛法息息相关了。

我们要“长乐福善行”，要把一切善心、乃至于前面讲的一念善心以上，去用在修心、修行方面，逐渐把自己的整个内心调整成一个纯粹的善心状态、利益众生的菩提心状态，这是我们的目标，也是修行必须的一种方式。

现在有很多不顺的事情，有时在工作单位里和自己的顶头上司、同事经常有一些摩擦和利益冲突，与自己的邻居、外人也有很多矛盾。我们很多时候容易怨天尤人、做很多不如法的行为。愤世嫉俗这种心态其实并不能有助于我们改变什么，大家都骂，其实骂了也不起什么作用，仅是增长了自己内心当中的恶念。

我记得宗萨仁波切有篇文章说，我们也是共犯——地球变暖了，环境越来越不好，雾霾天气、洪水越来越多，汽车尾气也很多，你就开始骂这个世界到底怎么啦？好像世界和我们无关，好像我们是很清白的局外人，其实也不一定。按照宗萨仁波切的观点，我们也是参与者，我们也用了导致环境恶化的东西，难道我们就没有份吗？都有份。从某些角度来讲，我们没有资格去指责别人。是谁搞成这样的？是领导、是其他人、是富裕的人，好像我们完全是一个无辜的人，其实并不是这样。

一方面来讲，我们有这个业才转生在这个环境；另一方面，某些大德也讲是因为共业。我们也在使用和消耗很多东西，也在损毁环境。所以从某些角度来讲不用愤世嫉俗，我们已经转生到这样一种环境中了，怎么样用慈悲心去对待？不要扰乱自己的修行，也不要扰乱别人的心。发牢骚对整个环境的改变不会很大，如果说了有改变也可以，但只是发泄而已。找不到地方发泄，在网上说几句、骂几句好像觉得自己很高尚。并不是说这样做就完完全全不对，但是要注意发心。这样做的时候，我们总是把很多问题迁怒于别人，觉得这一切都是别人造成的，好像和自己没有任何关系一样，这样做自己的心不会越来越善良。

最好是有乃至一念善心以上经常对众生发起慈悲心，在无力改变环境的时候，改变自己的心。如果我们真是那么清净，也不会投生到这个环境中。投生在这个环境、这个国家中，从某些角度来讲是我们自己选择的，如果我们以前选择往生极乐世界，远离这样的环境，现在我们也不会在这个环境中。既然我们造了这个业，自己选择了这个环境，那么也怨不了别人，真不愿意再流转就要修学佛法。

一方面我们在骂别人、在抱怨，一方面自己从根本上不作任何改变也不合理。如果不修学佛法，就说明我们仍然选择留在这个世间中。这个世间众生的烦恼和恶业会越来越粗重，以后不会越变越好，肯定越来越污秽。所以如果不想修学佛法，自己继续选择留在这个人间，那么后一世、下一世自己再遇到不好的环境或者天灾人祸时，我们去怨谁？还不是怨自己!

所以不要失坏自己的善心，要“常乐福善行”，从发善心开始去做很多善行。当然这是我们在回向一切众生都能够恒常地喜欢奉行善法。假如大家都奉行善法，因为善业力量的增加，很多环境就会变好，这是因为人们的心和行为所造的善、恶因与整个环境好坏的关联非常巨大。

大恩上师在讲义中讲到，佛法的根本要义归纳有四句话：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。“诸恶莫作，众善奉行”：愿众生一切的恶业都不要做，一切的善法都要去做。看似简单，其实包括了很多修行的方法、佛法理念。有时让我们解释什么是佛法，我们不一定能解释到点子上，现成的就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。佛法包括三点：一是诸恶莫作，二是众善奉行，三是自净其意，这就是一切诸佛的教义和教法。我们自己要尽量断一切恶，也愿一切众生断一切恶，要“常乐福善行”。这方面对我们的修行来讲非常重要，要如是不间断地回向：愿一切众生断恶，愿一切众生都行善。

现在我们触目所及很多都是造恶业的众生，对这些造恶业的众生怎么办?就回向他们“悉断一切恶”。回向之后出去看：通过我的回向众生怎么还在造恶业？就开始失去信心了。不是这样的，我们要不断地回向，不管怎样，乃至于这个情况没改变之前，越要回向、不断地回向。我们的心力越回向越强，而不是越回向心力越弱。刚开始回向的时候信心满满，越回向就越不行：回向了这么多次，怎么还没改变？反而感觉众生造业更严重了，是不是回向没有利益?这样越学信心就越来越弱了，这是不合理的。应该越回向心力越强，不管怎么样一直回向，尽管没有一个人有任何改变，但是我的心还是不会有丝毫的动摇，每天都要做回向。当我们看到不断行持恶业的人怎么办呢？就回向给他们，让他们悉断一切恶；看到这么多人不行善法怎么办？就回向给他们，让他们“常乐福善行”，一直回向给自己的家人、同事、所有身边的人乃至所有的众生，不断地回向，这也是一种修行。

如果精进地回向一辈子都没有改变怎么办？我们换一个角度来讲，都这样回向了一辈子，说明自己的心性很稳定，善心在增长。当我们真心诚意地做一念回向时，就增长了一次善心，再做回向时又增长一次善心，当我们的善心越来越强大的时候，我回向的一切众生中，有一部分众生的善根就会因我回向的缘故，他和我的关系在显现上面提前成熟得很好，然后就可以跟他说教法，逐渐就可以利益他。所以今生中做很多准备，后世就可以收获。

大恩上师也这样讲，有些大德在今生中事业很大是什么原因？为什么很多人一看到他就产生信心？其实他在前世撒了很多种子，做了很多准备，所以今生中很多人愿意听他的，自然而然愿意去修行善法，法王如意宝、大恩上师等都是这样的。

放生也是一样。现在看起来我们做了很多放生，又念经又放系解脱，给众生喝甘露水，既花钱又花时间，放生之后有些还死掉了、被人捞走了，好像看不到什么功德利益。但是真正和它们结缘之后，一旦因缘成熟，它们转成人后和自己的关系绝对不一样。当然我们并不是为了关系好去放生的，因为我们是修菩提道的人，在修行佛法、弘扬佛法过程中，要让众生逐渐趋向于解脱道，这样的话别人对你有一种天生的亲近感，你跟他讲什么他都愿意听，你让他皈依他就皈依，你让他学《入行论》他就学《入行论》，你让他发愿念一百万心咒他就开始念，通过这样的方式，逐渐他就一步一步走上解脱了。

这方面可见、不可见的利益太多了，所以我们现在走在路上要对每一个人都生慈心、生善心。这根本不需要本钱的，放生可能还需要一定的钱财。我们走在路上看到众生时，每天观想发善心、结善缘，像这样在后世、再后世因缘一旦成熟，他就会成为自己所化的众生，直接间接有着很大的利益。而且自己在这个过程中，不断地修善心，不断地回向，功德也会越来越增长。不断地回向只会增长自己的功德，绝对不可能是浪费时间精力而没一点作用。有时我们觉得没有一点作用，只是没有看到我们期望的明显转变而已。凡夫众生非常喜欢看到明显的转变：我一回向，我的父母今天就跑到我身边要皈依、要学《入行论》了；一下子对佛产生很大的信心了。我们就喜欢看到这些现象，一旦没有出现这些，就觉得没有意义，其实不是这样的。出现这样一种情况当然我们也是乐于见到的，但有时也不太现实，或者是我们回向的力量还不够，或者是对方的因缘还不成熟，但不管怎么样我们要不间断地回向。通过不间断的回向，每回向一次善根就增长一点，越回向善根就越来越增长，到一定量的时候，我们的能力、智慧通过这种不断修行的方式，会逐渐生起、增长，这个方面一定要注意。

愿不舍觉心，委身菩提行，

诸佛恒摄受，断尽诸魔业！

前面是讲断恶行善，下面是讲不舍觉心趋入菩提行。在这个颂词当中，第一句是菩提心，第二句是菩萨行，然后是诸佛恒摄受，断尽诸魔业。

字面的意思：愿一切众生通过我的回向，永远不要舍弃菩提心，趋向于菩提行的修行。得到一切诸佛恒时的摄受，断尽一切的魔业。这方面需要我们在修行过程当中再再回向。

“觉心”是什么？觉心就是菩提心。因为菩提就是觉悟，佛就是觉悟者，所以觉心就是菩提心。愿一切众生因为我回向的缘故，不舍弃菩提心，因为菩提心是成佛的因。

在现世的角度来讲，如果一个人有了菩提心，很多问题就迎刃而解了。因为菩提心是一个很清净、很广大、很理智、充满智慧的心。所以一个人有了菩提心，他会很理智。当遇到违缘、受到伤害时，他不会因为失去理智而开始去造罪业、发脾气，因为他很理智、很有智慧。菩提心是一种很伟大的心，充满了慈悲的伟大的心，所以在对待众生时能够以菩提心摄受，想的都是利益对方，不想伤害对方，也根本不会去伤害对方。菩提心是非常非常清净的心，众生内心当中有菩提心，就不会产生很多污浊的烦恼，所以愿众生不舍觉心。

如果菩提心生起之后，在今生当中能够帮众生解决很多的问题。如果内心当中真正有了菩提心，我们在和别人交往及在处理事情的过程中，就会既有智慧又有慈悲，就能把所有的事情都处理得非常好。即便遇到违缘，也不会不知所措，或者做出出格的事情。

从长远的角度来讲，菩提心是成佛的因。成佛最主要的因是菩提心，有了菩提心就可以逐渐修行，成就菩萨乃至成佛。菩提心是非常伟大、清净，是对今生后世，对自己和他人，对暂时和究竟都有很有利益的殊胜的善心，所以愿众生不舍觉心。

“委身菩提行”，在不离菩提心的基础上，趋向于菩萨的修行，比如修持六度。修持六度就是为了生菩提心，或者通过六度四摄的方式利益有情。大恩上师讲“不舍觉心”主要是愿菩提心和行菩提心。行菩提心就是六度，“委身菩提行”就是趋入到利益有情、弘扬佛法的行列。利益有情是通过四摄的方式来做广大的菩萨修行，六度四摄放在讲一起也可以。

前边讲断恶行善是“诸恶莫作，众善奉行”，这里可以把“不舍觉心，委身菩提行”这两句理解为“自净其意”。通过菩提心的方式让我们的心清净。前边讲到菩提心在所有净心当中是最清净的。菩提心分两种，一个是世俗菩提心，一个是胜义菩提心。从世俗菩提心的角度来讲，有什么心态比世俗菩提心还要清净呢？在整个世间当中是找不到的，是没有的；什么样的心比胜义菩提心所摄持的空正见还要殊胜呢？也是没有的，找不到。

小乘有它对“自净其意”的理解，从大乘的角度也有更高的对“自净其意”的理解；从世间、小乘、大乘的角度解释“诸恶莫作”有着不同的层次；“众善奉行”：世间的善行、小乘的善行、大乘的善行也是层层深进的；“自净其意”：世间、小乘、大乘怎样让自己的心清净，也有很多不同的分类。所以如果我们懂得了“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，就懂得了整个佛法的精要。

“不舍觉心，委身菩提行”也可以理解为自净其意。怎样让我们的心清净呢？从最了义的角度来讲，心本来就是清净的，只不过有很多客尘垢染的缘故显示不出来而已。因此通过修行让这些垢染逐渐清净，也是修道意义上的“自净其意”。本来清净，再加上修行让它清净，本来清净和离垢清净合起来，最后达到最极究竟清净的佛果。不舍菩提心和菩萨行就是趋向圆满的一种方式，所以我们一定要认认真真、努力地回向：愿众生都能趋入菩提心，都能够发起菩提心，不要离开菩提心，在修持菩萨道过程当中永远不要退失，精进于菩提行。

“诸佛恒摄受”:在修行过程中愿得到诸佛的摄受。有时我们会想，难道不祈祷佛就不摄受我们吗？实际从佛陀大悲心的侧面来讲，佛是恒时摄受一切众生的。为什么我们还要发愿一切众生得到佛的摄受呢？能摄受和所摄受也是一种缘起。佛的大悲心没有任何问题，但是众生要变成佛所摄受的对象，也必须要具足自己方面的因缘：比如自己的信心、向道的心等等，有了这些因缘才可以成为所摄受的对象，否则自己方面的因素不成立，虽然佛一直在放光，一直想要利益、摄受你，但是你根本不愿意被佛所摄受，那谁也没有办法。所以佛不度无缘之人，原因也是这样的。

就好比自己落在水里，佛陀把手伸下来要拉你，但是你就是不把手伸出去，这样就没办法安立能救和所救。佛陀、观世音菩萨的大悲心永远在这儿，是我们自己不具有这样的因缘。

有些时候我们也愿意被救度，但是缺乏被救度的因缘也没办法。比如在灾难发生时，在平时遇到痛苦违缘时，我们向诸佛菩萨祈祷、呼救：上师三宝一定要救护、加持我！我们会想：我不是一直在呼救吗？上师的大悲心在那儿，我也很想得到上师的救度，这个因缘成熟了，为什么还没有发生奇迹呢？这个方面还是要进一步观察一下。

上师三宝的悲心在这儿，他很想救度你，外在的因缘是永远不变的，这个我们不需要考虑。自己想要被救的心念有了，这个因缘也具足。但是还有一个问题，被救度从更深层次的角度来讲，不是我的心念如何想，而是我内心当中的福业是不是能够成为所救度的因缘？很多事情并不是我想怎么样就怎么样，一方面我想怎么样，另一方面要看能不能变成怎么样，有没有这样一种因缘。比如是不是前世的定业成熟？虽然你很想改变，再再地祈祷上师三宝，但是因为定业成熟的缘故，还是没有办法避免的；或者福报差一点点，也没有办法避免，这是很多很多因缘共同形成的。

要成为能度和所度，一定要自己方面具足某种因缘。从能度的角度来讲，佛陀方面的因缘早都圆满了，但是我们自己的因缘是不是圆满？这个必须要反复考虑。所以我们可以经常祈祷上师三宝，但是不要想到会马上显现一个奇迹。如果没有显现奇迹，是不是佛菩萨没有悲心、没有加持力？这些方面都不用考虑，自己的因缘能不能成为所度化的因缘仍然要考虑。我们因为福报不够或者罪障比较深厚，这些罪障就变成了一种障碍、阻隔，无形当中就把我和佛菩萨的感应隔开了。这时候必须要通过很多方式把这个隔断、阻碍打掉，通过不断地忏罪、积资突破障碍。突破障碍之后就恒时和佛相应，恒时得佛摄受。

所以愿望是一回事，我们的障碍没有打掉，得不到摄受是另外一回事，这不能说明佛菩萨没有加持，而是我们自己的能力可能有所欠缺。总之，不管怎样，我们祈愿一切众生恒时得到佛的摄受。

上师摄受弟子也是一样。有时上师欢喜摄受弟子听法，也是一种摄受。但真正意义上的摄受是在自己的修行、信心很坚固的时候，上师心中想：如果这个弟子很快解脱就好了。上师经常这样想，说明真正摄受了你。并不是上师的悲心有偏袒，而是针对于弟子的根基来讲，信心比较大、福报比较深厚的人离解脱道很近，自然而然经常和上师相应，从显现上讲更容易得到摄受。

其他的方面有还有远摄受，就是同意你听法，同意你成为弟子。但是要得到上师从内心当中、智慧层面的摄受，如果你自己没有达到某种高度，这种关系是没有办法发生的，想发生也发生不了。

“诸佛恒摄受”，我们要从比较远的、近的、秘密的或更近的方面让众生得到佛的摄受。“断尽诸魔业”，在修道过程中有很多很多的魔业，障碍我们对上师三宝产生信心，对众生产生悲心，障碍我们修持禅定、戒定慧等。现在在这方面愿众生得到诸佛菩萨的加持，断尽一切魔业，愿一切魔业在修行者的相续当中永远不生，有魔业也完全转变成修法的动力。经常这样发愿，愿一切修行者不要有魔业。如果有魔业的话，很多功德不生，经常产生烦恼和退失的违缘。

每一个修行者在初学的时候，都有这样、那样痛苦的烦恼和挣扎，其实这些都是来源于内心当中的魔业。前边提到过，魔业是自己的分别念、习气等很多负面的东西在我们心中显现成的障碍。当得到一切佛摄受就清净了一切魔业，魔业不再现前，让众生清净的本性迅速得以完全显露。这方面也是需要我们再再回向的，愿一切众生的魔业悉皆不要成熟。

大恩上师在讲义当中也提到：如果一个人的菩提心非常强盛、清净，魔也作不了障碍；一心一意利他的人魔是没办法作障碍的；相续当中在空性智慧方面修得很好，也不会被魔障碍；修行者被佛陀和上师所摄受，相续当中也不会产生魔业。不管怎样，我们通过一切方式愿众生远离一切魔业，完全从魔业当中得到出离。这个方面讲了我们要回向成为利益之因。

下面还有几个颂词，这一堂课先解释到这里，下堂课再把三个颂词一起解释。

《入菩萨行论》第198节课

下面继续学入行论《回向品》。

辛二（回向成为安乐之因）分二：一、回向实现意愿；二、愿离不幸。

众生心中有很多想法和善妙的意愿，我们通过回向的方式让它们都能得以实现。下面看一下众生有什么样的意愿，我们怎样回向让众生实现。

愿诸有情众，万寿永无疆，

安乐度时日，不闻死殁名！

字面意思：愿一切众生万寿无疆，在安乐当中欢乐度时日，甚至连死亡的名字也听不到，这是第一个回向众生实现意愿的内容。

这是什么样的意愿呢？不但是不死，而且是在不死的状态中“安乐度时日”。死亡对众生来讲都是很可怕的。没有修行过佛法，没有修过无常，没有修持很多的善法的一般老百姓都非常害怕死亡，很多修行者如果没有得到修行的把握，也会非常害怕死亡。

众生相续当中对死亡的想法到底怎么样?如果我们问众生：“假如你可以不死的话怎么样？”他就会说：“当然好啊！”如果能够永远不死，大家都会非常欢喜。以前的皇帝拼命找长生不老药，很多人为了长生不死而去修道、求仙等等。可见众生从骨子里都是不愿意死亡的，现在我们就通过回向让众生实现这个意愿。

“愿诸有情众，万寿永无疆”：“疆”字是“区域、边际”的意思。我们回向愿一切众生的寿命一直延长，没有边界。在劫初的时候，人的寿命很长，有无量岁、八万四千岁或六万岁、四万、两万岁等等说法，能够达到这么长的寿命也可以说是万寿无疆。

虽然我们回向愿一切众生永远不死，真正达到万寿无疆的状态，但因为众生被各自的业力所困，这个愿望在世间可见的范围中还是实现不了。不管怎样，我们要愿众生达到这样一种状态。

极乐世界众生的寿命是无量的，除了自己发愿去其他地方投生之外，在极乐世界绝对是无量寿。因为阿弥陀佛是无量寿，他发过愿：如果生到到极乐世界的众生寿命有限量他就不成佛，所以在极乐世界不用担心寿命的问题。

现在很多众生担心自己的寿命，修行者有时候也担心。有些道友讲，现在我已经四十岁了，五十岁了，好像来不及了，说明很担心自己的寿命。现在我们回向愿一切众生的寿命永不结束，而且在此状态当中安乐度时日。

为什么要这样发愿回向呢？如果你的寿命很长，但一直是痛苦的话，那么寿命越长就越痛苦。有些病人因为业力的缘故一直生病，但是寿命很长总是不死。虽然大家认为他病得很重，可能很快就会死去，但是病人看到别人一个个死了，而自己却一直不死，自己很痛苦家人也很痛苦，一直在痛苦当中度日。

地狱众生是万寿无疆的，它们的寿命特别长，特别想死却死不掉，只能在极端痛苦的状态中消尽罪业。现在我们一方面要回向众生万寿无疆，另一方面也要回向众生在这么长的寿命当中安乐度时日，不单是安乐度时日，而且连死亡的名字也听不到。极乐世界就是这样的，不闻三恶趣的名字，也听不到死亡的名称，没有死亡怎么可能有死亡的名称呢？绝对不会有的。现在我们要发愿整个娑婆世界变得像极乐世界一样，众生都是万寿无疆而且安乐度时日，永远听不到死亡的名称。

从修行者的角度来讲，寿命越长越好，因为寿命越长，修行的资粮就越多。与有些道友交谈的时候，他们好像不怕死一样，认为死了可以转生、往生等等，有些想法虽然非常好，但是如果我们在世间当中没有足够多的寿命，修持了足够多的资粮，如果一下子死了，没有往生到极乐世界或者转生善趣，后果还是很可怕的。一旦堕入恶趣，不知道要经过多长时间才能重新得到善趣和人身，重新遇到上师善知识，重新开始生起修道的心，重新开始按部就班地修行，一切重来还是很麻烦的。当我们的修行还没有得到很大把握时，不能够轻言不怕死。

修行者虽然经常观修死亡，知道生和死是世间自然规律，但是如果活的时间长一点的话，不但有利于自己修行，也有利于救度有情。尤其是高僧大德们，他们持有殊胜的教法，如果他们能够长久住世的话，众生得到的利益不可限量，佛法也能够安住世间。我们祈愿高僧大德、大恩上师等能够永久住世，常转法轮，这是附带的利益。此处只讲愿众生实现他们不死的愿望，而且在不死当中安乐度时日。这是第一个回向，下面讲第二个：

愿于诸方所，遍长如意林，

充满佛佛子，所宣妙法音！

这是实现什么意愿呢？愿一切世间当中所有的方位、处所都遍满如意树的树林，林中充满了诸佛和佛子宣讲妙法的殊胜妙音。

这个颂词有两部分：世间的意愿圆满；佛法的意愿圆满。世间的意愿圆满就是第一句、第二句。“遍长如意林”就是所有受用都可以从如意树林中获得，众多的如意树可以如众生意而降下各种各样的受用和所需：需要饮食可以自在取得饮食；需要什么款式的衣服可以得到什么款式的衣服；需要什么样的受用都可以从如意树当中得到。假如整个世间都遍长如意林，那么所有众生当然就生活在非常圆满的快乐当中，资具方面不会有丝毫的欠缺。

所有人都想：如果不工作也能有钱多好啊！如果有一棵摇钱树该多好啊！如果有一个聚宝盆该多好啊！我就不用去上班了。那么我们就发愿满足众生的愿望：愿整个世间一切的方所（所有的方位、处所）都长满了如意树，在充满如意树的乐园里，众生能够实现真正意义上的各取所需，完完全全满足自己的心愿。这是把我们的善根回向到圆满众生的世间意愿方面。

当然回向后是不是所有众生都能够这样呢？也不一定。如果像阿弥陀佛一样发愿、回向，他的愿望就会在整个法界当中某一个地方成熟，如现在的西方极乐世界。极乐世界当中如意树、如意树林、八功德水全部都是遍满的，众生在里面纯粹是安乐，没有痛苦。众生和他有因缘，就在极乐世界里去修行，得到安乐等等。

现在我们其实也是一样，通过不断地回向、发愿，在这个过程当中我们的心智逐渐成熟，我们的能力越来越强大，相合于我们的发愿回向，在整个法界的某个地方，我们的善业、愿力就逐渐在这里成熟：这个地方非常善妙，地很平，长满了如意树，自己在里面成佛，很多佛子在里面讲法等等。这样世间的意愿圆满，出世间的意愿也圆满。

阿弥陀佛以前是这样发愿回向的，极乐世界也就是这样成熟的，如果我们这样发愿回向也能够成熟，所以这并不是一个空愿。通过不断的努力，像阿弥陀佛极乐世界那样、遍长如意林的、一个非常非常圆满的殊胜处所，一定是可以得到的。这两句主要是满足众生在受用、资具方面的意愿做回向。

第二个方面是满足众生出世间方面的意愿，“充满佛佛子”。在这个世间中，不单圆满了世间的受用资具，出世间法方面的因缘也圆满了。从世间的角度、按现在的话来讲，第一、二句就相当于物质文明高度发展了，人们各取所需，真正达到了共产主义，第二句就是精神文明高度发达。

从佛法的角度来讲，前面两句就是所有世间的欲妙完全圆满，第二个方面，出世间修行的因缘也圆满。世间当中不单充满了富足的物质，而且充满了殊胜的法音。极乐世界、不动佛、香巴拉刹土都是这样，一方面物质高度发达，一方面有情内心的觉悟或者佛法的智慧很高。所以说既有圆满的受用，内心当中的修证、佛法也是遍满的。这是非常理想的状态。

现在有些地方物质文明很发达，但是精神方面很欠缺。有的比较重视物质的发展而忽略了精神的发展，也有些地方佛法很兴盛，但是物质方面就比较匮乏，自然环境也不行。在世间我们很少能找到一个圆满的地方。

不管怎样，我们要回向有一个地方，就像极乐世界、香巴拉、不动佛刹土等很多佛的刹土一样，在物质和世间欲妙方面高度发达，达到圆满；在出世间法、佛法方面也高度发达，达到圆满。整个世间都能够遍满诸佛菩萨说法的妙音。

众生受用无缺就不需要为挣钱造罪业，那么心态是无忧的；再加上经常熏习佛法，听到的都是佛陀讲法的妙音——无常、苦空、无我，或者三解脱门、六度四摄等等，内心自然而然得到了熏陶，能够安住在这样的状态当中。整个环境当中充满佛的妙音，可以理解成出世间的意愿得到了圆满。所以“充满佛佛子，所宣妙法音”的意思是这样的。

普愿十方地，无砾无荆棘

平坦如舒掌，光滑似琉璃

这也是众生的意愿，什么意愿呢？众生看到世间高低不平，有很多瓦砾荆棘，就想要环境很圆满的地方。这时我们就发愿回向，愿众生能够得到很理想的环境，“普愿十方地，无砾无荆棘。”普愿十方的大地都没有任何瓦砾，没有任何荆棘。“平坦如舒掌”：非常平坦，就像展开的手掌一样，而且很光滑，犹如琉璃宝地一般。

世间有很多高山、沟壑和不平的地方，这些地方很危险，人们走着就觉得提心吊胆。有些地方山很高，山谷也很深，悬崖、沟壑很多，虽然名为“旅游胜地”，但看上去就是很陡的山。比如华山只有一条路，从上面爬过去很危险，也很累。虽然旅游胜地很出名，大家都想去游览，但是很多时候就是去爬很高、很难爬的山。虽然山里有树、有湖，空气好一点，但是山里面的生活一般来讲是比较贫困的。所谓偏远山区就是在大山里面，正因为山很大，所以交通不发达，人们不愿意去住，很多设施不齐全，没有地方种地，也没办法蓄水、修建等等，生活很困难。一般来讲人们喜欢平坦之处，很多大城市都建在平坦的地方。很多人喜欢在大城市生活，就因为大城市有很多功能设施，走路不太累，也不用爬山等等。

现在我们发愿：愿十方大地都非常平坦，没有高山大川，没有丝毫的瓦砾、玻璃、钉子和石块。我们走在上面不用担心：不穿鞋子会不会把我的脚给扎破了？会不会使我的身体受伤？都不会。既没有瓦砾也没有荆棘。有些地方的荆棘特别长，有好几寸，例如五台山的“鬼见愁”是很出名的。很多地方的荆棘树有很尖的毒刺，如果不小心扎到，会非常痛，愿整个世间当中都没有这样的荆棘树。这些很不好的地方如高山、瓦砾乃至荆棘树，都和众生的业有关系。众生如果心胸狭窄，经常挑拨离间、说恶语，就会转生到这种不圆满的环境里。

为什么有些众生会转到比较舒适的地方？气候也好，风景也好，庄稼也比较成熟，地也很平坦等等，而有些众生就转到大山里面、很贫瘠的地方？这和众生的业力有关。此处我们发愿：愿我们的善根，回向十方大地没有瓦砾、荆棘，“平坦如舒掌”：非常平坦就好像舒展的手掌一样；“光滑似琉璃”：不是那种有很多土石不光滑的地面，非常光滑好像琉璃一样，走在上面特别舒服。大恩上师讲，如果我们没办法想象真正的琉璃、黄金为地，可以联想修得比较好的商场或者机场的地面。不单是某个机场这样，整个大地都是这样。现在我们就这样发愿、回向。

最理想的地方就是极乐世界，极乐世界没有荆棘，没有瓦砾。极乐世界的水，你想深就深，想浅就浅，想热就热，想凉就凉。它平缓地流淌而且具有八种功德，去洗浴还可以增长自己的善法功德，这就是完完全全、非常理想的。

现在富裕国家的一些地方，虽说房子很好，家里设施功能齐全，但是绝对远远达不到极乐世界这种随心所欲的状态。你想怎么样，它就按照你的心意去调节。那里的地面很光滑，很柔软，而且还有弹性，脚踩上去的时候会陷下去，脚抬起来又会反弹回来，感觉特别舒适。这个弹性也不像我们站在沙发或者席梦思上踩不稳，极乐世界绝对不会有站不稳的情况。为什么极乐世界会特别舒适？因为这完完全全是以阿弥陀佛的愿力和善业成熟的果报，善业成熟的极乐世界只有安乐，不可能让你走在上面提心吊胆，永远也不会有踩不稳、站不住的感觉。

世界当中只有一些比较相似的例子，如我们踩在比较柔软的垫子上等等，真正想在这个世界当中找到和极乐世界相同的东西一个也没有。因为没有这样一种善业、福德来形成。所以我们根本想象不到那是怎样一种舒适和安乐。

我们在修持佛法的时候，必须要对比极乐世界的舒适、安乐和娑婆世界的种种不如意，这个时候我们才能产生厌离心，厌离我们现在所贪执的娑婆世界，然后发愿往生极乐。

极乐世界不单是环境很圆满，而且佛法特别圆满，有导师阿弥陀佛和他的助手们，如观世音菩萨、大势至菩萨，还有很多大德如龙树菩萨、法王如意宝也在极乐世界。教主是阿弥陀佛，他下面的这些助手、助教——从世间的角度来讲，也是水平很高、上档次的、很殊胜的这些大菩萨们，他们作为辅导教师，还有其他的道友们，也是具有神通、相貌庄严，心特别清净，在这种特别好的环境里，你决定是不会退转、不会堕落的，方方面面都非常圆满。

阿弥陀佛就是不断地回向，不断地回向，他的世界就如是、如是地形成。现在我们也是一样，通过不断的回向，通过很长时间、不间断的修行，我们心圆满的时候，善根也圆满，之后也会像阿弥陀佛的极乐世界一样，显现一个我们自己的极乐世界去度化众生，让有缘众生安住在这个世界当中，一方面受用无缺、心想事成，另一方面修习佛法也得到圆满。

如是作回向特别有必要。为什么阿弥陀佛现在能够显现这样一种佛土？就是因为不间断修学、不间断回向的缘故。所以我们现在不间断地修学，不间断地回向，总有一天也会成就如是殊胜的果位。

愿诸菩萨众，安住闻法眷，

各以妙功德，庄严此大地！

愿一切菩萨众能够安住闻法的眷属，各自以殊妙的功德庄严整个大地。这是实现什么意愿呢？愿菩萨能够如愿度化众生。还有这方面回向的意思：愿如菩萨之愿或者如众生的愿，愿众生经常能够遇到圣者菩萨听闻佛法，而且能够得到般若善妙功德庄严的道场、大地。

我们在学习佛法或者弘扬佛法的时候，很多时候没办法满愿。既然如此，我们就要这样回向。很多地方要么是菩萨具足，眷属不具足；或者眷属具足，菩萨不具足；要么是主尊和眷属都具足，但是道场不具足，都是有缺陷、不圆满的，所以现在我们从这方面回向实现这个意愿。

“愿诸菩萨众”：愿一切的菩萨（有圣者菩萨也有凡夫菩萨）都能安住在闻法的眷属中央，然后主尊和眷属都各自以殊妙的功德来庄严这个道场、大地。

菩萨在世间当中虽然有多种利益众生的方式，但是在所有的方式当中，讲经说法是最殊胜的。以前大恩上师在讲佛陀利益众生的事业的时候说到，比如佛陀出现于世利益众生有很多方式：有时通过住胎的方式利益众生；有时通过出胎的方式利益众生，比如佛从母亲的右肋降生，仅这一点就能够利益很多众生，很多众生看到会就生信心；然后下地之后走七步，通过这样的方式利益众生；有时通过苦行的方式利益众生；通过禅修的方式利益众生；通过三十二相、八十种随形好——很多众生看到佛陀的妙相也生起信心；有的时候佛陀通过神变的方式折服有情；有的时候通过加持众生疾病痊愈的方式利益有情；有的时候通过放光的方式利益有情。佛陀有很多、很多利益众生的方式，但是最殊胜、最根本利益众生的方式，就是讲经说法，就是三转法轮。

因为只有讲经说法才能够把法义，即修行佛法之道，安立在众生的相续当中。因为众生知道了修行的方法才可以去取舍，他才知道佛是怎么回事，成佛的方法是什么，为什么要修佛法。现在众生是很苦的，那么苦的原因是什么？因为有烦恼这个集谛的缘故。所以通过宣讲苦集灭道的妙法，可以让众生知道为什么会流转，可以解脱、解脱的方法是什么。因为有了这些，众生才可以如理如实地修行。佛陀的力量再大，他也没有办法直接加持众生成佛，如果有这么殊胜的方法，佛陀绝对不会讲法。

利益众生的其他方式，要么是善巧方便，要么是让众生生起信心的一些前加行，而真正的、根本的正行，就是在于给众生讲经说法，让众生知道取舍之道，知道修行佛法之道。

我们现在学《入行论》回向品，学般若空性，全是诸佛菩萨逐渐传下来的佛陀的密意。我们才知道佛法是这样的，成就佛果是这样的，修行佛法是这样的，必须要发菩提心，菩提心的利益有多大，回向是怎么回事。我们只有逐渐了解了这些法义，才可以把所了解的东西运用在生活、修行当中，这样我们才能逐渐去取舍，逐渐以佛法作为标准去衡量——我的行为在哪些方面有什么欠缺，逐渐去掉凡夫恶劣的心性，这样逐渐就成佛了。

利益众生最殊胜的方式就是讲经说法，在佛陀利益众生的所有事业当中，讲经说法是最根本、最殊胜的，我们在学习佛法的过程当中必须要了解。有些人说，佛陀的能力这么大，上师们为什么不显神通?怎么怎么样。其实显神通只是附带的一种方式，只是为了让众生生起信心，真正要让众生解脱只有讲经说法，才能把佛法的教义传授给众生。

你自己是什么状态，你现在需要修行什么法，一切万法的本性是什么，只有通过讲法，你才能明白真正根本的修行方式。所以，虽然佛陀有神通，也不是天天在空中飞来飞去，很多证悟者也不是天天显神通。如果经常用神通的方式，众生就会产生一种错觉，以为佛法就是神通，不会重视其他。

上师们非常重视讲经说法，就是为了让众生的心态潜移默化——变得认为法才是最重要的，只有学法才能够解脱。当然如果不显神通，有部分众生因为生不起信心的缘故会退失，但绝大多数众生因为知道了最根本的东西是学修佛法的缘故，他们得到的利益会远远大于那些因没有见到神通而退失信心的人。所以虽然大德们有神通也不示现，上师们还要讲我没有神通，让大家不要追求神通，要追求佛法。

注重讲经说法最典型的就是法王如意宝。他老人家在佛学院一直讲经说法，讲了很多密宗、显宗的法，培养了一大批包括大恩上师在内的弟子。大恩上师也一直给我们讲法，他老人家最重要的事就是讲法，其他没有什么事情。

通过讲法，可以把佛陀的教法是怎么回事，佛法是怎么回事，佛法的教义是怎么回事，源源不断地告诉众生，很多有情因为听法的缘故知道了修行的方式。虽然很多众生现在还没有达到很高的成就，但是毕竟已经进入佛门，知道佛法当中最重要的是闻思修行佛法。

法王如意宝这样示现，这样强调，大恩上师也经常这样强调：闻思修就是听闻佛法，思维佛法，修行佛法。通过不断地强调，现在很多修行者、出家人的相续，或者城市里很多居士的观念和以前完全不一样，这个效果已经开始慢慢显现出来了。

以前很多人在一起就说神通或者其他，而现在开始谈论空性、无常、菩提心是怎么回事；在给上师提问的时候也是有关空性、无常、闻思修的问题；发愿也是愿度化众生、能够成佛、能够弘扬佛法。经过大恩上师不断地讲解、不断地灌输，很多修行者的观念在转变。如果这大批人的修行观念转变了，然后再把观念带给其他人，那种效应是没办法估量的。上师把这个观念传递给我们，和我们接触的人如果问我们什么是佛法，佛法当中什么最重要的的时候，我们会告诉他们：神通不是最重要的，闻思修才是最重要的。我们把这个观念告诉他们，他们再去影响其他人，真正的佛法逐渐就会兴盛起来，相似的佛法就没有了立足之地。

虽然还有一部分众生是无论如何也度化不了的，但那是很少的，在主流方面，佛法已经树立起一个比较好的观念、风气，这对很多众生有利。现在从全国、全世界的整个范围来看，还没有达到大恩上师内心当中的标准。但不管怎么样，大恩上师一直带头在做，教导我们不断地学，不断地要去弘扬佛法。我们不断地接受这样的思想，也会把这个思想不断地传递给其他人。传递给其他人之后，不管一个人知道也好，十个人知道也好。每个地方的很多新学员进来学习，当然中间有退失的，但只要这个闻思修的体系还存在，他们一进来就能学到。一个人内心当中产生一念的善心，产生一念的正见，它的利益是不可估量的。这么多的人同时在学习、同时在传递，对佛法的弘扬和对众生的利益也是非常大的。

所以为什么说“安住闻法眷”呢？其实就整个佛法来讲，最大的事业就是讲经说法。“愿诸菩萨众，安住闻法眷”，意思就是愿一切菩萨在救度众生的时候，都能安住在闻法眷属的中央，通过众星拱月的方式来弘扬佛法，这本身就是一种庄严。当年佛陀坐在中央，四周由无量无数的弟子环绕，形成众星拱月的状况。佛在这么多的眷属里讲法，外人看起来是很庄严的，他想这个主尊肯定有功德，他有这么多弟子。主尊因为弟子而显得庄严，弟子也因为主尊而显得庄严。主尊佛菩萨的功德这么圆满，我们在下面听法也感觉非常有福报，也觉得很庄严。从弘扬佛法的角度来讲，这是一种互相彰显的方式。佛陀和大恩上师的大悲心是利益众生的，众生因为他们的大悲心而显得庄严。反过来讲，如果菩萨的功德很圆满，他想讲法却没有一个人听，或只有稀稀拉拉几个人，这样就显不出庄严。虽然这个情况并不能减低菩萨的证悟，但是从众生和弟子的意愿来讲，从佛法整体弘扬的角度来讲，就显得不够庄严了。

所以我们要发愿“愿诸菩萨众，安住闻法眷”，他们一定要安住在闻法眷的中央。法王如意宝也是这样的。当他在安住的时候或者灌顶、传法的时候，四周有无量有情围绕，包括我们看得到的还有我们看不到的非人等等。大家一看，自然而然就是一种震撼。有震撼就能生起信心，然后我们就会再去思考，他到底为什么有这么大的吸引力？很多人通过这种方式逐渐就能产生信心。印度的佛陀还有其他的大德是这样的，法王如意宝和汉地的很多高僧大德也是这样的。

很多大德在寺庙主持法会的时候，看到很多信众一起顶礼、供养、念佛、转绕、供僧、供斋，的的确确令人生信心。这些寺庙、大德能摄持这么多的有情、居士做修行、修福报，的确非常好。寺庙作为弘法的基地也要有一个主尊，主尊下面有很多眷属互相帮助，道场里的修行者通过闻思修的方式来庄严整个世界。

所以就愿一切菩萨众，能够如愿地实现在眷属中央讲法的意愿。因为菩萨弘扬佛法就是为了讲法，如果没有人对法有兴趣，没有人听法的话，菩萨再具有功德也显不出庄严。如果一个寺庙修得特别大，但是没有什么闻思修；或者这个寺庙里面的主持方丈功德很大，他有智慧但没有人去请法，他也没有机会讲法，就无法实现把佛法传递给众生的意愿。现在我们回向愿菩萨安住闻法眷，原因就是这样的。

“各以妙功德”：以各自的功德、能力来“庄严此大地”。菩萨用菩萨的功德来庄严：比如通过闻法、戒律的功德、讲经说法的智慧、威仪来庄严道场，僧众通过僧众的方式来庄严道场。

前面我们讲过，泰国有很多如理如法的僧众一起出行，看起来令人很生信心，整个大地都显得特别庄严。汉地也有很多出家师父威仪很好，头发剃得很干净，衣服穿得很整洁，队列排得很整齐，顶礼的时候也很整齐，然后居士也很整齐，这也是一种庄严。藏地也一样，很多穿红袈裟的人在这里开法会、念经等等，也是很庄严。

看到这些庄严之后，每个人的意乐不一样。有的是看到南传佛教生信心，有的是看到藏传佛教生信心，有的是看到汉传佛教生信心，只要能够生起信心都可以。只要菩萨安住在寺庙当中讲经说法、利益有情，就是大地的庄严，这个寺庙就显得很庄严。如果这个寺庙冷冷清清，什么都没有，就显不出庄严来。

反过来讲，真正的庄严来自于闻思修的功德。比如噶当派的修行者就是这样。阿底峡尊者的修心教言传到仲敦巴尊者，仲敦巴尊者创立了噶当派之后，他的很多弟子开始弘扬修心教言。他们的道场、经堂特别普通，从来不修建金碧辉煌的寺庙（当然我们并不是说修金碧辉煌的寺庙有什么问题）。他们的寺庙都是很简陋的，柱子也是歪的，他们从来不会花很多的力气专门去挑很高大的木材，也不把寺庙建得很漂亮。很多柱子都是用斧头直接砍出来的，大概削圆就行了，很多柱头都不是很圆，斧头砍的印子很清楚。就说虽然他们的寺庙很简陋，但是这些修行者内心当中的功德：知足少欲也好，看破今生也好，修菩提心也好，完完全全按照佛陀的教法行持也好，都是特别庄严、极其庄严的。

有些寺庙外面很庄严，里面的修行者也很庄严；有些可能是寺庙很庄严，但里面缺乏一点闻思修；有些是寺庙不好但是修行者很庄严。不管怎样，愿一切道场很庄严，菩萨很庄严，闻法的眷属也很庄严，通过闻思修的方式来弘扬佛法的事业也很庄严。

“各以妙功德，庄严此大地”。如果有了这些各种各样的庄严，大地就变得很庄严，我们也这样发愿回向。当然也有菩萨通过神变化现很多供品来庄严大地，化现很多殊胜的资具来庄严道场。不管怎样，愿一切的方方面面都变得特别、特别的庄严。

愿诸有情众，相续恒听闻，

鸟树虚空光，所出妙法音。

愿一切有情众生能连续不断、恒时听闻到从鸟、树、虚空、光明当中传出来的妙法音。这是满足众生的什么意愿呢？这是满足众生能够恒时听法的意愿。过去上师在就可以听法，上师不在就不能听法，尤其是以前没有录音机，也没有随时点开就能听法的网络。大恩上师说了，五部大论就在网络里面，你随时都可以听。

寂天菩萨那个时候，古代是没有网络的，五部大论只是存在这些高僧大德相续当中，他们是不忘陀罗尼，内心当中充满了佛法，你怎么去点开上师相续中的佛法呢？你得跟他请求，然后他给你讲法。所以，众生想要相续听、恒时听就有困难，所以要满足众生想要恒时听法的意愿。当然现在我们想听法也不是完全“恒时”的，恒时也是相对而言：你要有电脑，然后网络正常，因缘具足之后你才可以听法。

现在我们还要进一步“愿诸有情众，相续恒听闻”，怎么样让有情“相续恒听闻”呢？就是让所有的物品都成为传法的来源。不单是上师的相续当中有法，你应该请求他给你传法；不单是网站上有法，你点开就可以听法；而且是鸟、树、虚空、光等等，所有的物品都可以传出妙法音。

我们看到鸟可以传法，就像极乐世界的迦陵频伽鸟或者鹦鹉等等，因为它们是阿弥陀佛化现的，它可以说无常、苦、空、无我，还可以说三解脱门。然后无情也可以传法，从树当中不断传出妙法的声音。虚空当中没有树也没有鸟，虚空当中就可以传出妙法音。光明当中也可以传法。如果这些东西都可以传法的话，那么有情什么时候不能听法呢？什么时候都可以听法，就可以相续地、恒时地听闻佛法。

因为这个法的来源并不只是某个菩萨、上师相续当中才有，而是墙壁、电视机、闹钟都可以传法；外面的树也可以传法；虚空什么都没有，虚空也可以传法；如果到了沙漠中，沙子也可以传法；戈壁滩的鹅卵石也可以传法。一切都可以传法，不断地传出妙法音。

当然，在当前的状态这一切是很难实现的。但在极乐世界是有的，那里的菩提树、虚空、光明当中，都不断地传出妙法音，什么时候你不想听了，就听不到了，什么时候想听了，就一直听得到，听法是随意自在的。在现世当中，如果有些修行者的境界比较高，鸟叫他也知道鸟叫的本体是什么，那也是一种传法。看到树，树也给他传法。

为什么我们说，在修生起次第或者修上师瑜伽时，出定的时候要把一切观为上师的显现呢？很多道友经常关心这个问题，那么怎样观呢？其实一切都是上师的显现，一切都是法性的显现。为什么呢？从某个角度来讲，这一切都可以作为上师的一种作用。上师的作用是什么？一个方面是给我们讲法，给我们加持，让我们了解一切万法的本性。如果我们有了某种境界之后，看到树，我们知道树可以给我们讲法，给我们讲什么法呢？这个树可以帮助我们产生无常或者空性的观念。因为树是空性的，我们了知到树是空性的，那么这个树做了上师的事业。因为上师给我们讲一切万法是空性的，通过上师的口来讲法，然后我们知道万法空性，那么树从这个方面给我们传法，帮助我们理解法义。现在我们看到树的时候，我们就说树是空性的，然后它传递出一个万法空性、树是空性的这样一种法义，它就做了上师的事业。从这个方面来讲，它也是上师的化现。

虚空也是这样的，我们看见虚空的时候，了知虚空也是无自性的，然后我们了知它也是在给我们传法，光明也是这样的，看到鸟也是这样的。鸟叫声自然也是能够传法的，传出妙法的一种声音。一切是上师的化现还可以从其他方面讲，但是从传法的侧面来讲就是这样的。

在某些大德的经典当中，有些鸟的确也可以传法。佛学院以前有很多乌鸦，现在也有很多。很多人很讨厌乌鸦，但在某些续部当中讲，乌鸦是一种吉祥的鸟。我们说乌鸦是吉祥鸟，很多人都接受不了，因为“乌鸦嘴”嘛，觉得乌鸦很不好的。但有些地方认为乌鸦的确是很吉祥的，它是大黑天护法的眷属，很恭敬乌鸦。

记得法王如意宝好像讲过，什么地方乌鸦很多，这个地方就有大圆满弘扬的一种缘起。佛学院乌鸦很多，但并不是说佛学院的大圆满就完完全全是乌鸦很多，而是在大圆满弘扬得很超胜的、很殊胜的地方，乌鸦自然很多。乌鸦是“啊啊”地叫，这个“啊”字其实也是一切万法的根本的种子字（“嗡啊ra巴扎那德”的“啊”字），还有“啊”字的修法。

有一次上师法王如意宝在讲课的时候，当时好像是在传全知麦彭仁波切的一个“啊”字修法的仪轨，在传仪轨的过程当中，法王如意宝就讲，他说我给佛学院的每只乌鸦都派了任务，要念一亿遍“啊”字，当时很多道友在笑，其实像法王如意宝这样一位佛陀般的圣者，他是完全可以办到的。

我们觉得这不是一个笑话，真正来讲不是笑话。乌鸦本身的发音就是“啊”字，它经常就“啊啊啊”这样念，就是“啊”字的咒语。法王如意宝规定每只乌鸦都要念一亿遍“啊”字。大圣者完全可以和乌鸦交流，因为他可以通过各种各样的神变、智慧、大悲和乌鸦交流。从我自己的角度来观察，法王如意宝绝对不是在开玩笑，而是真正让这些乌鸦念。

我们平时听到乌鸦偶尔叫几声，也许当我们睡觉的时候，它还在自己的窝里“啊啊啊啊”地一直在念，一直在记数。乌鸦之间也可能在讨论:“今天我念了一百万，你念了多少?”“现在我已念了三千万了，还差七千万，一亿就够了。”也许有这样的事情，尤其是圣者调化众生的时候，很多事情不好讲。以前我是真正听到法王如意宝这样讲的，他安排很多乌鸦念一亿“啊”字心咒。所以在这些有境界的人面前鸟也是传法的，当然它也是可以直接念“啊”字的。

“啊”字是什么？“啊”字就是无生之法门（《定解宝灯论》：“啊字无生之法门，啊字远离诸垢门”）。一切万法无生，一切万法空性，都是通过“啊”字来代表的。有些福德比较深厚的人可能通过乌鸦念“啊”字就开悟了，通过“啊”字了悟万法无生的可能性非常大。以上我们稍微展开讲了一些有关联的问题。

这方面主要是回向愿鸟也能够传妙法，树、虚空、光都能传妙法，众生能相续听闻。这里圆满的意愿是什么呢？就是能够圆满众生相续听闻殊胜妙法的意愿，通过我们回向的方式来实现。

愿彼常值佛，以及诸佛子，

并以无边云，献供众生师！

愿一切众生恒常能够值遇佛、佛子、菩萨，并且经常能够以无边的供云供养众生的导师(上师、佛陀)等等。这是圆满什么意愿呢？就是经常能够遇到佛、佛子和上师善知识，经常能够供养上师诸佛。

为什么呢？因为人身难得，佛世难遇。真正遇到佛出世是很难的，经常遇到佛，遇到大菩萨也是非常困难的。我们不知道自己以前遇到没遇到，从现在的状态看，也许我们没遇到释迦佛，也没遇到像龙树菩萨、无著菩萨这样的菩萨。无垢光尊者出世，麦彭仁波切出世，可能我们也没有遇到。但是法王如意宝有些道友遇到了，有些没有遇到。大恩上师现在很多众生都遇到了，都在听大恩上师讲的法。

所以我们回向愿一切众生的意愿能够得到满足，经常性、恒常性地能够值遇佛陀。因为佛陀是三界导师，遇到之后就可以亲近佛，听闻殊胜的正法，知道修行的方式，得到佛的加持，在佛面前发殊胜的愿也容易成办。

佛子就是菩萨，有些其实直接是佛陀的化现。如果众生值遇佛陀出世的福报稍微衰减、不具足的时候，佛陀就会入灭。佛陀的所依方方面面都是非常圆满的，为什么世间当中很难再出现第二尊佛？佛具有三十二相、八十随形好，在相貌方面是完全圆满、没有一点瑕疵的。他在众生面前现前的智慧是遍智，他的神通、神变、种性，完完全全是十全十美。那个时候众生的福报有这么大，才会显现这么殊胜的导师。众生的福报稍微一欠缺，佛就入灭了，因为众生的福报不够了，佛就没办法在众生面前显现。佛陀入灭了，众生还有福报，佛就在众生面前显现为菩萨，以菩萨的身份做事业，经常显现为有神通或者智慧很超胜的菩萨，像龙树菩萨、无著菩萨等等。然后这些福报也逐渐没有了，以菩萨身份显现的上师就入灭了，之后就以凡夫的身份显现，所以现在很多上师的形象是凡夫。虽然他是圣者，功德和佛一模一样，但他显现的身份是凡夫上师。

有些上师是以佛十全十美的形象显现，有些上师的显现是菩萨身份，而现在大多数上师是以凡夫的身份显现。现在我们会想这个上师是不是有过失？某个地方是不是不圆满？我们觉得奇怪，上师既然是佛为什么要显现为凡夫呢？其实不是上师不是佛，而是因为现在众生的福报不够，所以上师没有办法以佛和菩萨的身份显现，他只有通过凡夫的身份显现出来。上师虽然显现的是凡夫的形象，但他的心相续安住于佛的智慧。

我们一定要知道，为什么现在显现的这些上师们没有三十二相、八十随形好？有的时候显现上也不是遍智？“他既然是佛，为什么不显现遍智呢？为什么有些事情他不知道呢？有的时候为什么连我都知道，上师不知道呢？”其实，上师虽然是佛，但显现的形象是凡夫，既然是凡夫上师的形象，从某些角度来讲，他在显现上就和凡夫人一样，有烦恼也有不知道，这是很正常的。

上师虽然是佛，但他不是以佛的形象来度化众生，也不是以菩萨的功德和显现来度化众生，而是以凡夫人的形象来度化众生，所以有的时候在显现上生病，显现上有烦恼，显现上不圆满，显现上不了知等都很正常，虽然这样显现，并不代表他就有这样一种过失，我们必须要了解。

我们发愿：愿我们善根回向一切众生能够经常值遇佛陀、佛子，值遇殊胜引导的大恩上师。因为只有恒时值遇圣者，我们才有更多的机缘亲近他们听闻佛法，如果值遇的机率都很少，怎么能保证每一次值遇都能够产生闻法的意乐呢?只有恒常地值遇，我们的修行、正见才能在相续当中逐渐稳固、增长。

有时候众生的意愿得不到圆满，就没办法值遇佛、值遇佛子，也值遇不到上师。有些人很苦恼，他就是想学佛法，但就是遇不到一个好上师。所以我们愿每个众生都能够通过他们自己的因缘，遇到和他们有殊胜因缘的上师善知识。

有时候我们会想，所有学佛的人都依止大恩上师多好啊！都成为上师的弟子多好啊！但我们也不要这样想，因为这么多的众生，这么多的意乐、根基，前世和佛菩萨结的缘也不一样，所以有些人对大恩上师生信心，有些人对其他的上师生信心。但不管怎么样，我们愿他们都能遇到真正合格的善知识，不要遇到邪师、邪知识。真正的善知识能够启发他的菩提心、向道的心、修行的心，我们都应该随喜。

我们愿他们遇到这样殊胜的善知识，“并以无边云，献供众生师！”并且有能力通过无边的供云比如普贤供云（当然这里无边的供云可以观想），还有真正的无边的供云，就是愿众生得到这个能力，真正可以通过犹如乌云压顶般很厚、很多、很广大的供品来供养上师佛陀，圆满无上的资粮。

供养的功德非常大。大恩上师在讲记中引用了《法华经》里的偈颂，“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛”，就说以散乱的心（没有说有信心），然后乃至以一朵花供养一个佛像，“渐见无数佛”，逐渐可以见到无量无边的佛。《法华经》是了义的经典，就讲到这个功德特别大。

现在世间当中有很多寺庙，有的时候我们说：这个寺庙没有闻思修，那个寺庙也是形象的；建这么多佛像，超级大佛像这么高，也没有闻思。从比较严格的角度来讲，整个佛法的命根子就是闻思修，这种现象的确有遗憾的地方，所以上师们在显现上有一些批评的语句。但是从另外一个侧面来讲，如果一个地方有一个寺庙，有一尊佛像，那么当地的人也能以散乱心进去供朵花啊，磕个头啊，点根香啊。尤其是现在，很多地方初一十五都要烧香。过年有一个风俗，每个城市都差不多，除夕晚上要烧香，而且要烧头香。有时候初一、初二、初三都要去寺庙烧香。我有些朋友不怎么信佛，但他还是有一个要去烧香的观念，初几就要去寺庙敬香。无论他是散乱心也好，对佛有信心也好，还是想升官发财也好，只要有佛像的所依，他只要用一根香去点，有时烧很高的高香，不管是化学香、还是锯木做的香或者什么香，在他的心目当中，这就是供佛的香。他如果把这个香点着了，供养佛，他就能“渐见无数佛”。

在寺庙的门口和墙壁上经常有“南无阿弥陀佛”几个大字，很多人看到的时候自然就会念“南无阿弥陀佛”，有时嘴巴上念，有时心中会念，这就是“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”，只要称了他就会成佛的。

所以从这个方面讲，一个地方有寺庙、有佛像，有超级大佛像，的确非常好，我们还是要真正赞叹。有些地方有九十九米高的地藏王菩萨像，一百多米高的释迦牟尼佛像，四十八米高的普贤菩萨像、阿弥陀佛像。有些众生就是喜欢看大的东西、超级的东西。“哦，超级大佛像一定要去看，买了票进去一定要磕头，一定要供点香。”我们想一想，如果整个环境中显现上一座寺庙都没有，一尊佛像都没有，众生就不可能因为这个所缘产生一念的善心。所以有时候真的还是要感谢那些修寺庙的人、建佛像的人，给众生培植了很多的善根、福报，也给众生逐渐进入佛门、进入修行之道提供了很大的方便。

假如过年的时候看到很多人疯狂烧香，我们也要给他们回向，随喜他们，的的确确这样做的利益还是非常巨大的。因为《法华经》是佛陀讲的了义经典，所以这个功德是可以“渐见无数佛”或是“皆共成佛道”的，功德利益不可思议。我们也愿众生能够以无边的供云，最好的供品，供养上师三宝，供养佛陀菩萨。

供养是和佛相应的一种方式。供佛可以累积很大的福报，清净自己的罪障。因为我们内心当中本来就具有如来藏，但是要通过什么方式来使自己的如来藏现前呢？或者如何完完全全地触动自己的如来藏呢？通过供养外在的佛像就能显露内在的佛性。所以说，我们一次供养再一次供养，逐渐供养的话，我们的障碍就会越来越微薄，到功德圆满的时候障碍就没有了，那时我们就知道外在的佛像是内在佛性的显现。如果没有外在的佛像，我们也没有办法通过比较自主的方式来反观自己的内心，所以还是要依靠外在的佛像来逐渐显露佛性。供养、顶礼、跪拜、转绕、念诵，都是和佛相应的一种修法，外在的佛就是内在佛的显现。

当我们对外在的佛恭敬生信心的时候，反过来讲，内在的障碍也就逐渐遣除了，内在的佛性就逐渐出现了，到一定的时候，就知道外在的佛像就是内在佛性的显现，于是开始专注于内心，逐渐找到一切万法的实相。

每天我们在佛堂上面供水、供香或者顶礼，绝对有很大的必要，因为这是和佛相应的一个过程，是和佛相应的一种方法。如果我们觉得这些都是形式而没有做，我们少做一次就少一次和佛相应的机会，再少做一次又少一次和佛相应的机会，而多做一次就多一次和佛相应的机会。经常性地献供、顶礼、做法行，就经常性地和佛相应，这样当然内在佛性显现的速度就快了。

经常性地供佛或者供大恩上师和僧众等等，是和上师三宝相应和佛相应的很殊胜的一种方便，这方面我们必须要了解。在《经庄严论》中专门有一个《供养品》，大恩上师前段时间讲的密法《大幻化网》中，也专门有一个《供养品》。在一般人的看来，供养就是供养，好像几乎是迷信地表达内心感激的一种方式。其实供养真正展开来讲，比如《大乘经庄严论》就从大乘菩萨道的角度来讲供养，《大幻化网》就从密乘的角度来讲供养，供养是和正行完全相应的一个很殊胜的修法，关键就看我们有没有这样一种见解，知不知道这个修行的方式。如果有很高深的见解，修供养、做供养完全是一个能够很快和佛相应的殊胜方便。

当然供养还有外供、内供、密供等很多方式，这些方面在密乘当中讲得非常多。如果大家以后有机会学习密法，或有机缘看到《经庄严论》当中的供养品的内容就会了知，里面讲到很多菩萨修供养的方式，发心意乐都讲得非常清楚。

愿天降时雨，五谷悉丰收，

仁王如法行，世事皆兴隆。

愿天空降下及时雨，地上五谷丰登，仁慈的国王也能够如法而行持，世间所有的事皆兴隆。这也是满足意愿，满足什么意愿呢？降时雨、五谷丰登的意愿，仁王（国王、领导）如法行持的意愿，世事兴隆的意愿。我们回向愿这一切的意愿都得以成熟。

“愿天降时雨，五谷悉丰收”：这句看起来好像和农民有关，其实农业和整个人类的生命都有关系。“天降时雨”其实就是风调雨顺，风调雨顺对农作物的生长和收成有很大的关系，该降雨的时候要降雨，不能降雨的时候就不能降雨。农作物生长的时候必须降雨，不降雨就没法活，要不逐渐就枯死了，或者长得很不好。不该下雨的时候，比如说农作物马上要成熟了，那个时候不能下雨，必须要天晴，不然就影响收成，所以这个时候就希望风调雨顺。吹风也是一样的，只有风调雨顺农作物才能丰收。

如果不该下雨的时候下雨就很麻烦。很多地方很大程度都是望天吃饭的，如果有的时候下冰雹，有的时候洪水、干旱，像这样的话农业就要受到影响。如果有充足的雨水，农作物就可以生长，缺乏雨水就很难成长。有的地方用水库储备水，但也只能维持一段时间，如果长时间不下雨也很麻烦，或者雨水太多了也很麻烦。有时候我们看到新闻里说有些地方不下雨或者下雨太多，农民损失了多少钱，虽然这些好像和我们没有什么关系，暂时受灾的是他们，但是如果经常这样的话，逐渐也会影响到消费粮食的其他人。

我们平时所吃的粮食是从哪里来的？我们不要认为库存多得不得了，其实大范围的减产影响很大，有时候国内减产还可以从国外进口，如果国内和国外都减产就没办法了。国外粮食多的时候可以买进来，如果自己都不够吃，那绝对不会卖给其他人的。对欲界众生而言，最主要的就是粮食，也就是食物，食物是保持人生命的绝对要素。如果你的房子没有了或者钱没有了，汽车没有了，你的其他东西没有了都不要紧，如果你没有粮食了，或者粮食涨价了，涨得很厉害，那你就肯定心慌了，“手中有粮，心中不慌”也是这样讲的。你有粮食你的心就不会慌，因为你可以生存下去，你可以暂时没有其他东西，但粮食是必须要有的。如果没有粮食大家就都心慌了，大家的心就不稳了，那个时候就要出事情。

所以我们要祈愿天降及时雨或者风调雨顺、五谷丰收，农民能够得到很好的收成，能够很高兴，其他众生也应该很高兴，因为这是和我们息息相关的。众生需要粮食来养命，如果没有粮食，众生就很难生存，而且这和社会安定有很大关系。

除了这些之外我们还要发愿“仁王如法行”，众生的意愿就是“仁王如法行”。这个“王”很仁慈而且是如法而行。“王”可以理解为国王，古代的国王比较多，现在的国王很少，就是总统或者国家领导人等。我们愿“国王”一方面能够本身很仁慈，一方面能够如法而行持。如法而行持就是他的政策、对人民态度，都是以人民的利益为本等等。

众生的业力不相同，有些国家的领导非常好，有些国家的领导非常不好。无论如何，我们发愿和回向一切国家的国王、领导都能非常慈悲人民，都能如法而行，只有这样人民才有安全感，才能得到幸福的保障。

“世事皆兴隆”：国家的合理合法的事情都能够如理成办，众生的事情都能够如理成办，想要成就世间的事业都能够如理的成办。自己想要找到好工作也能成办，想要买到合意的房子也能成办等等，一切世事都能够欣欣向荣，我们也如是回向，愿众生可以成办这方面的意愿。

愿药具速效，咒语咸灵验！

空行罗刹等，悉具慈悲心！

愿世间的药物都有快速治病的功效；咒语都可以非常灵验；世间当中的空行罗刹等凶神恶煞都能够具足慈悲心。颂词包含三个方面的意愿：第一是药能够有速效；第二是咒语能够灵验；第三是世间的恶神都能够慈悲众生。这些意愿也是众生经常想到的。因为众生在世间中很多时候会生病，我们有病的时候都是通过药物来治疗，不管是中药、西药、藏药、蒙药还是其他的药，那么药物的疗效怎么样，就与能否快速治愈有很直接的关系。因此我们愿一切药物都能够具有速效。

大恩上师在讲义当中也提到，以前的药药效很好，一方面就是众生的福报还没有消减，罪业还没那么快增长，那个时候“四大”的精华还比较多。一般来讲，古代的“四大”是指地、水、火、风。在山里面、地里面、宝藏里面“四大”的精华还比较充沛的时候，营养元素比较充沛，所以粮食长得也好，药物长得也好，这个方面的力量是很大的。现在随着众生的罪业越来越深重，“四大”的力量越来越弱，土地生长植物的力量也就减弱了。现在长出来的庄稼、药物和以前的差别很大，有些属于矿物的药力量也很弱。因此我们愿药物具有速效，里面的精华非常充沛，药的力量也非常大。

药效降低一方面和“四大”成分减少有关系，另一方面与人工栽培也有关系。以前的药是属于野生的，是自然生长的。现在很多的药是人工大规模培植的，有时候为了经济效益，还会用一些药来催熟，长得很快然后卖掉，但是药物的生长期不够，药性也出不来。除此之外和假药也有一定的关系，现在大家都很担心假药。

现在药物的力量不强，以前吃一颗，现在要吃四颗的情况经常有，这个也很正常。以前法王的仪规中也讲：以前的时候念十万遍金刚萨埵心咒可以清净一切罪障，现在要加四倍，要四十万才够。以前要吃一颗现在要吃四颗和这个也许有关系，也许没关系，总之我们都愿药具有速效。

“咒语咸灵验”：咒语有很多功效，有些咒语是能够治病的，有些是能够发财的，有些是能够阻止违缘的。咒语有很多种，有佛的咒语，菩萨的咒语，护法神的咒语，还有一些天人的咒语，苦行人的咒语等等。功德越大的人，他所宣讲的咒语的力量也越大。有些世间的苦行仙人因为有苦行、禅定、戒律的功德，他说一些话，愿你什么什么，就会很灵验。有的时候苦行者也有他的咒语，有些鬼神有他的咒语，然后天人、佛菩萨、愤怒的本尊、寂静的本尊都有他的咒语。有些咒语代表他本人，有些是代表某种希望，愿你得到安乐，愿你疾病消除等，很多咒语翻译过来就是这些意思。有些咒语没有翻译，就按照原文念诵。

如果念诵这些咒语的话有的效果特别快，一念诵马上就灵验，马上去除疾病，马上就增财，马上就可以勾招等等，有很多不可思议的感应。但随着众生的罪业越来越强大，咒语也没有以前那么灵验了，当然有的时候和众生的信心也有关系。

现在我们回向愿我们的善业加入进去，一切的咒语都具有灵验的效果，众生一念之后不管什么样的愿望，只要念诵都可以灵验。我们要忏罪，念金刚萨埵心咒可以很快忏罪；我们要发财，念一些藏巴拉的咒语也可以马上发财。我们愿咒语能够非常灵验。

“空行罗刹等，具备慈悲心！”：“空行罗刹”有些是世间的空行，有些是佛法的空行，但这里不是指佛法的空行。世间的空行不一定是善良的，有些很暴恶，以食用人为生，有些是罗刹界的凶神恶煞一类。愿这些空行、罗刹等等都具有慈悲心，不伤害众生，而且通过他们本身具足的力量，能帮助众生远离一切的痛苦，得到一切的安乐。这个方面也是众生内心当中的希望和意愿。现在我们就以我们的善根回向，愿这些众生都能够离苦得乐，如愿成就。

今天我们就学习到这里。

《入菩萨行论》第199节课

发了菩提心之后，今天我们再次一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》宣讲了修行者如何从自私自利的作意中逐渐发起利他菩提心，逐渐踏入菩萨道的修持，乃至通过资粮道、加行道到见道，再通过见道的修行进入到菩萨修道，圆满了菩萨二到十地的修行之后，最终可以成就无上的佛果。《入行论》一方面是趣入菩萨行的修行方法，一方面也是教导众生成佛的方法。

我们从刚开始学《入行论》到现在，知道要打破自私自利的心，必须想方设法生起利他心。在我们修行过程当中，有很多思想和利他是矛盾的，为什么我们要修持布施？因为不能布施的悭吝心和利他是矛盾的，如果我们有悭吝心，就说明我们的心还没有真正放在利他的层面。如果我们破戒，比如杀生、偷盗等等，这些也和伤害众生有关。安忍的违品是嗔恚，嗔恚是对众生产生嗔恨心、怨恨心，这是直接和利益众生相矛盾、背离的，如果在嗔恨心的基础上伤害众生，更没有办法做菩萨的修行。

以此类推，我们知道在我们的思想、行为当中，有很多都和利他的菩萨道相违，所以必须打破自私自利，通过修持利他的发心和行为来纠正我们的心行。这就是为什么我们平时在修菩萨道的过程当中，即便是自己吃亏、损失，也不能够伤害众生的原因。表面上看，好像作为菩萨必须要处处忍让，其实菩萨是以利众为前提和核心的。

当我们真正做到不管是什么样的发心、行为，都首先想到利益众生，至于自己是不是在这个过程当中受益或者受损都不是什么大问题时；或者说，必须要经过这一系列损失或者经历之后，我们的心才可以逐渐从过度贪执自利的心态、行为当中远离，之后我们的心量才会非常平等、广大、清净。

菩萨道是很清净、广大、平等的一种状态，我们的心也要和菩萨的清净心调到同一个频道。佛果是最极清净、最极圆满、最极伟大的。修道之初，如果我们的发心和行为没有真正地相应于这方面，怎么可能自己想成菩萨就成菩萨，想成佛就成佛，这是绝对不可能的，我们在修道的过程当中必须要了解。

前面我们对于菩萨道的修行方式、菩提心的生起、稳固和增长等关要都已经做了学习。现在我们学习的是第十品——回向品，怎样把我们前面所修学《入行论》或者修持菩提行愿、菩提心、戒定慧的所有功德用在最有意义的地方呢？因为现在我们还在学习菩萨道，所以最首先、最殊胜的回向就是为利益有情而回向，缘众生暂时离苦得乐而回向，缘众生能够修学佛法、最终成佛而回向，这方面非常关键。

在利他的前提之下，其次才是回向我们自己在修行佛法的过程当中，怎样让自己在最短时间内迅速圆满菩萨道，真正利益有情。如果不是以利他为前提，把这些善根单单回向自己或者主要给自己，就会因小而失大，虽然自己得到了一部分利益，但会因此丧失更大的利益。这个更大的利益就是趣入菩萨道、真正修行成佛之道，这对生生世世、暂时究竟来讲都有非常大的利益。如果只是回向自己暂时的利益，自己解脱、修行方面的利益（这方面也有功德和利益，从某个方面讲也是必须的），但是如果把自己的利益放在主要层面上，我们的心就不会真正一心一意地利他，心胸就不会开放，对此我们要注意。

第十品是菩萨道的回向，其实也是菩提心修行的延续。在听课或者修法之前，我们要发菩提心利益有情；在听课、修法的过程当中，我们要一心一意、不散乱地或者说以不缘的方式来修持；最后，这个善根还必须要后续，我们必须了解怎样把这个善根通过菩提心的摄受，用在为了利益有情而成佛方面。

不要因为现在快学习完了，或者认为回向品的内容很简单就不重视学习。回向品的词句虽然简单，但是从第一个颂词到最后一个颂词之间，都未偏离《入行论》的精华思想、意义或者总纲。

前面我们再再提到，大恩上师在讲记当中也讲，我们在学习的时候，一边学习、读诵，一边思维回向，这是非常有必要的。今天在学习的过程当中，也是一边讲解或听闻，一边就把自己的善根回向到颂词所指的地方。

壬二、愿离不幸：

愿有情离开世间种种不幸、痛苦。

愿众无苦痛，无病未造罪，

无惧不遭轻，毕竟无不乐。

字面意思：就是愿众生没有丝毫的痛苦、疾病，也不造罪业，没有任何的畏惧，不遭到其他人的轻视和凌辱，毕竟没有任何不悦意、不快乐。

为什么要这样回向呢？因为在这个世间当中，或者在轮回流转的过程当中，都充满了各种各样的不幸，恶趣有情有恶趣有情的不幸，善趣众生有善趣众生的不幸，天人有天人的不幸，人间有人间的不幸，乃至于没有出离轮回之间，都会有很多不幸。我们在人间的苦痛、疾病、畏惧等是我们自己经历的，显而易见。我们以自己的经历为例，再观想其他的人和我一样，都具有离苦得乐的愿望。

在修行过程当中，除了少数修行有素的人或者有特殊业力、特殊功能的人，可以知道别人心中所想，知道别人正在痛苦外，对一般人来讲，很难了解别人的相续。但是依靠自己的经历我们可以推知，其他的众生也和我一样，也是不喜欢受痛苦、喜欢安乐。所以我们就以此为基础回向善根，一方面是发愿，一方面是回向。

“愿众无苦痛”：世间当中有很多的苦痛，比如身、心上的痛苦，赚不到钱的痛苦，或者赚到钱之后，钱被丢失或被别人骗走等等痛苦。作为一个修行者或菩萨，最究竟的事业是要将众生安置在佛位，但在最初时候，我们不能说：我自己所有的善根、努力只是缘众生学习佛法、获得佛法的利益，这是最根本、最主要的，而其他众生的暂时的痛苦遣除与否，暂时的安乐得到与否，好像和自己无关。

对我们来讲，缘众生能够离苦得乐、究竟成佛非常好，但是暂时来讲，我们经常看到或接触到的这些众生，他们的苦痛就在我们的眼前，我们的耳朵也经常听得到他们痛苦的声音，所以我们要缘这些众生的痛苦回向，愿他们没有痛苦，以此作为修行的一个方面。

我们也要回向愿他们没有痛苦，就像自己不愿意受痛苦一样，其实一切有情根本不愿意受丝毫的痛苦。哪怕是一个肚子痛、头痛、一个小小的感冒，我们也不愿意感受。如果一个有情能够选择永远不痛苦，毫无疑问他马上会选择不遭受任何的痛苦。因为每个众生都会有痛苦，以前是这样，现在也是这样。如果不解脱，未来还会是这样。作为一个菩萨，为了让自己的心更加善良、清净，更能生起利他的心，我们要愿众生不遭受丝毫的痛苦。

“愿众无病”：古人有古人的病，现在的人有现在的病，不管是什么样的病，不管这个病生在谁的身上，都是非常难忍的。到医院里面可以看到，或者自己生病也能够了解：在医院不同的科室里充满了病人，承受着这样、那样的痛苦。他们都非常希望遇到好医生，希望一针下去或者几副药，马上就把所有的病解决了，为什么呢？因为生病非常痛苦，他非常迫切地想要远离这样的病苦。

作为菩萨，除了祈愿药具有速效、医生都是好医生等之外，把自己的善根回向给病者或者所有众生，让众生不生病，也是非常关键的。一方面是能够训练自己的心，一方面的确可以把自己的善根用在这些有需要的地方。所以我们回向，愿一切正在生病的有情，不管是大病、小病，身病、心病，所有的病在当下就彻底消失，愿我们的善根如是成办。

然后愿一切有情不再生病，永远远离病苦，犹如身处极乐世界。极乐世界根本没有疾病和疾病的名称，极乐世界的修行者或者居民们，现在不会生病，以后也永远不会生病。我们也愿极乐世界彻底无病的情形出现在当前的世界当中，出现在一切还有疾病的世界当中，在这方面我们真心诚意地回向。

我们的善根还要回向“未造罪”，就是不要去造罪业。因为众生内心当中有无明我执，种种贪嗔痴、种种习气，所以会造罪。或者从现在的角度讲，存在很多攀比的情况，攀比资具、受用，没有受用的人会去追求受用，有受用的人会去追求更高档的。在这个过程当中很多时候没有办法避免造罪。造罪最根本的原因、很大的原因，主要还是来自于攀比：别人都过上了好生活，自己也要过上好生活；要过上好生活，必须去挣钱，挣钱的途径只有这么多，所以有时不得不选择造罪业的方式。

造罪是不是真正无法避免呢？关键还是要看自己的心态。如果对于因果不虚，对于整个轮回的状况，对于暂时和究竟的利益等方面，真正有很清晰的认识，那么以前和现在都有很多修行者，宁愿选择自己过得简单一点，显现上稍微贫穷一点，也不愿意为了挣钱去造很多罪业。因为他们把这个问题看得很清楚。

从客观角度来讲，有些人也是没有办法，因为他除此之外没有办法挣钱，或者家里有很多人要通过这份收入来养活。有时的确有这种客观的原因，有时也不一定。不管怎样，我们愿一切有情正命养活，不造罪业，尽量不沾染罪业。

有些人是为养活而造罪，有些是为享受而造罪。有的人生活没有什么压力，但是为了满足自己的口腹之欲、刺激感官享受而造了很多罪业。如以前的贵族经常打猎，认为打猎、钓鱼是一种娱乐，从中可以得到快乐，甚至把人放在森林里面充当猎物，为享受造下很多的罪业。

不管众生以何种动机、在何种情况下造罪，我们都愿一切有情不要再造罪业。作为修行者，我们诚心诚意地回向一切有情不再造罪业。

“无惧”，愿一切有情没有任何的畏惧。我们把善根回向给一切正在恐怖的众生远离怖畏。对一般众生来讲，最大的怖畏来自于不活畏，生命受到威胁的时候恐惧很大。比如即将被宰杀的鱼、狗等旁生。临近所谓的过年过节时，在这个时间段很多旁生的灾难也降临了。因为人们喜欢吃肉，如猪肉、鱼肉、鸡肉等，为了满足自己的口腹之欲，让很多有情处在怖畏当中。有情被宰杀的时候会很痛苦、很怖畏。比如人把鸡从笼子里抓出来的时候，它们都会非常恐怖。世间中的人们也有很多恐怖，比如害怕自己被抢劫、被偷盗、被打骂、被停职，乃至于害怕自己的事业失败等等。众生因为自己的我执、烦恼和业，在今生当中感受很多畏惧。

菩萨现在真心诚意地回向：愿一切有情远离一切怖畏和怖畏的因，愿一切有情活在无畏当中。这方面非常重要的、非常关键。尤其我们现在通过回向善根的方式，给有情赐予无畏施（三种布施当中的无畏施），愿他们无所畏惧、没有一点点恐怖，非常快乐地在这个世间中生活。愿世间当中大大小小的怖畏、明显或隐藏的怖畏全部遣除，让众生没有丝毫的怖畏，这就是“无惧”。

“不遭轻”：“轻”就是轻凌、轻慢或凌辱的意思。因为众生的业有所不同，有些人在世间当中有权有势或者有钱，在各方面处于比较强势的状态。还有一部分有情，因为前世的罪业或福报、善根不具足，处于弱势的状态。自己没有钱，会受到有钱人的轻慢；自己没有权，会受到有权人的轻慢；自己比较虚弱，也会受会有强力者（身体很强壮的人）的欺凌；自己长得丑，也会被长得好看的人欺凌。有很多欺凌、侮辱、痛苦的现象存在，这是因为人们相续当中有罪业、业力。

虽然因为前世的业力，显现上人们有强有弱、有高有下，但是假如人们都能够以菩提心、以善心来相待，这个世间也不会因为人为的因素而显现很多痛苦。虽然有些人有钱、有权等等，但他从来不会去欺凌别人，内心中不会有想去欺负、轻慢别人的心态。这方面也有例子，比如很多领导人很亲和，并没有因为是领导就高高在上；有些有钱的老板，内心当中也充满了慈爱。虽然客观上有情因为业的差别有高有低，但是我们也要回向：愿一切有情内心当中完全抛弃轻慢、凌辱别人的想法，也愿这种状况在世间当中消失，一切有情都不再遭受凌辱。

如果我们平时经常这样修行，暂时来讲，因为我们内心当中一心一意地愿“一切有情不要遭受轻凌”的缘故，通过这种作用力、善业的因缘，我们在以后的修行、生活中，或者在以后流转轮回的过程当中，也会逐渐少受别人的轻慢和凌辱，得到别人的尊重等等。

“毕竟无不乐！”毕竟一切有情没有丝毫的不悦、不快乐和不幸。我们内心当中要把自己的善根用在这方面：愿一切有情永远离开不快乐，永远处于欢乐的状态当中。这方面如是地了解，如是地去思维，如是地作回向。以上是“壬二、愿离不幸”的科判。

己二（尤其为趋入佛教而回向）分二：一、总回向；二、分别回向。

为什么“尤其为趋入佛教而回向”呢？对于世间当中的安乐、痛苦，远离了痛苦或者得到了安乐，这些都是暂时的现象。如果我们没有从轮回当中解脱，这种苦乐的程序、显现还会一而再、再而三地延续下去。只有通过趋入佛法的修行，内心当中产生断证的功德，远离轮回之后，这一切的苦乐才会终结，所以我们尤其为一切有情趋入佛教作殊胜回向。一方面是自己趋入佛法的修行,一方面也愿一切有情都能够趋入佛法的修行。为了达到这个目标，所以现在我们要把善根为了一切有情趋入佛法方面而回向。

庚一、总回向：

愿诸伽蓝寺，讲诵以兴盛，

僧伽常和合，僧事悉成办！

字面意思：愿一切寺院，通过讲解、读诵的方式得以兴盛，寺庙里的僧众都能够和合团结，在这种状态当中,僧众的一切事业都能够如愿成办。这是总回向。

趋入佛法的回向为什么要通过回向寺院兴盛的方式呢？因为寺院是三宝的所依处。早期佛陀建立寺院，就是为了给弟子们一个比较固定的修行道场。这里有佛的加持和三宝的所依。修学佛法有个专门的场所，就可以在这个清净的环境当中得到熏陶。身体在寺院中可以远离很多散乱的因缘，接触的是修行者，听闻的是清净的法音等等，在这种环境当中，比较容易滋生清净的道心，道心已经生起之后，在道场当中不太容易退失。寺院其实是佛法的代表，是趋入佛法的基地。所以我们首先总回向：愿寺院能够清净庄严,愿僧众的事业能够兴盛成办，这非常重要。

“愿诸伽蓝寺”：“伽蓝寺”是寂静处或者僧众修行的场所，通过闻思修产生智慧的寺院，愿一切寺院都能够兴盛。兴盛的方式很多,有大家认为的兴盛和真实的兴盛。

寺院很大，佛像很庄严，里面也很干净，人气很旺，香火很盛，很多人经常在里面烧香、祈福，人很多，钱很多，一般人认为的兴盛都是这样。

但这是不是真正的兴盛呢?不一定。有四种情况：有些是外表上看起来很兴盛，内部的闻思修也很兴盛；有些是外部很兴盛，其实里面没有什么闻思修，那就不是真正的兴盛；有些是外表很衰败，其实里面的闻思修很兴盛，比如噶当派的寺庙外表看起来很破败，但其实里面修行者的闻思修、内心当中的证悟或者产生证法的功德都非常圆满；有些是外表很破败，里面也没有什么闻思修。

现在我们就是祈愿最根本的“讲诵以兴盛”。当然，一方面寺庙作为僧众、修行者、居士们聚集、学习、滋长善心和延续慧命的地方，要足够清净、庄严、广大。第二个方面，更重要的是“讲诵以兴盛”，通过讲解和读诵的方式来兴盛佛法。

“讲诵以兴盛”包含了佛陀的教证二法。一方面是讲解，修学佛法必须要有人来讲解。如果佛陀证悟之后没有讲解，那我们就不知道法义到底是怎么样的。传承上师们如龙树菩萨、无著菩萨，他们通达了佛法的要义，如果他们不写书、不讲解佛法，不把佛教修行的方式传承下来、传递出来，那后代的弟子也没法知道怎么修行。同样的道理，佛法里面的这些取舍之道需要讲解。

到底什么是佛法?佛法修行的方式是什么?修行佛法的过程当中什么是顺缘?什么是违缘?怎样达到究竟的状态?达到究竟状态之后有什么样的功德?在自己修行的过程当中，什么是真正的验相？什么不是真正的验相?有关修行的所有方面都必须要通过传授、讲解，后面的人才能了知。

最佳传授讲解的人，当然是证悟者。因为他完完全全证悟了法义，他的证悟和佛经绝对是相合的，所以他一方面了知佛法的意义，一方面内心当中有很高的证悟。因为有直接和佛经论典相契合的证悟存在，他就可以把佛法非常准确地传授出来，也能够利益很多众生。

还有的人是在一代一代的传承上师面前不断地听闻，再把自己所听闻、抉择过的清净法义传递给别人,别人通过听闻，然后思维、抉择、修行之后，再把法义传下去。这样的讲解非常善妙,能够保证所传递出来的、所讲解的法都是符合于佛菩萨究竟密意的清净正法。这个方面非常关键。

而有些人的讲解就是乱讲，他根本不知道、不懂佛法里面所讲的甚深含义，只是凭着自己的理解来讲解。通过自己的一点点智慧去看书，看完书之后就去讲解，当然有一部分可能是佛经的原文，或者有些部分以比较浅的方式也符合于佛经的意义,但是真正来讲，佛经当中很甚深的意义一般的凡夫人很难以通达。

大家都比较清楚，汉传佛教和藏传佛教讲法的侧重点有所不同。汉传佛教当中比较重视讲经典，一听说哪个法师在传法，肯定就是在讲《金刚经》或者《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《阿弥陀经》等，讲经比较多，讲论典就比较少。藏传佛教当中法师在讲法的话，基本上就是在讲《中论》、《入行论》、《俱舍论》、《释量论》等，都是在讲论典。一个是比较侧重于讲经典，一个是比较侧重于讲论典。

大恩上师、慈诚罗珠堪布等大堪布也抉择过这个问题。一般来讲，佛陀所讲的经典含有很深的密意，所以一般人直接通过自己的智力能不能完全无误地通达呢？比较困难。佛经存在于世间，为什么龙树菩萨或者无著菩萨还要造很多论典？其实论典就是解释经典的究竟密意的。

龙树菩萨的传记里记载：一方面，佛陀授记过龙树菩萨，“他能够了解我的了义，能够分辨了义和不了义”，作了清净的授记；另一方面，龙树菩萨不依靠任何其他人的注释，通过自己智慧力能够完全抉择《般若经》当中空性的究竟密意、正确含义。佛陀说他是初地菩萨，显现上他也是个初地菩萨。为什么要这样说呢？因为虽然《般若经》看起来好像不是很难懂，但里面的密意及空性到底如何去理解，如果不是已经证悟了空性的大菩萨们，以他们的能力可以解释《般若经》外，一般人想脱离祖师们的注释，以自力去看《般若经》然后再讲解，这就完全不敢保证他所理解、传递出来的空性是佛陀要求我们掌握的空性了。

所以弥勒菩萨要造《现观庄严论》来解释《般若经》当中的修证次第，无著菩萨或者世亲菩萨还要造很多论典解释佛陀所讲的唯识——到底什么是唯识的清净观点？如果我们能够把菩萨们造的论典学好，也可以知道佛经的密意。比如我们学好了《中论》当中所讲的空性，也就能明白佛经当中所讲的空性。

以前汉地的高僧大德，从他们的传记如《高僧传》、《续高僧传》等来看，他们本身智慧非常超胜，慧根非常敏锐而且证悟很深，所以他们能够通过自己的力量去讲经，把经典的意义讲出来。而且他们通过修学佛法，通达了佛经的意思之后，也造了很多注释，比如写了很多《华严经》、《法华经》、《般若经》的注释。这些证悟的高僧大德写出来的论典，或者他们所讲解的传统都非常可靠。如果现在把所有高僧大德、祖师们的这些注释全部撇开，然后说“这是我通过自己的能力去钻研经典，然后悟出来、通达的道理”，这样给别人传授，是否真正符合佛法的究竟密意呢？

前面我们讲到汉地和藏地讲解佛法的方式不一样，但不管怎么样，只要讲解的是正确的、有清净传承的法义，讲解出来对佛法的兴盛都会有很大的帮助和作用。如果没有讲解，虽然佛法很殊胜，一般凡夫通过自己的能力想要通达修行的方式几乎是不可能的，所以必须要讲解。只有通过讲解，弟子们或者修行者们才能知道佛法到底是怎么回事，应该怎样修行佛法。

十几年前（大概是九几年），大恩上师在汉地弘法的时候经常提到：现在内地的这些修行者们、居士们，他们的佛法水平很低，几乎提不出什么问题。后来因缘成熟，上师开始不断地讲解，当然是一直在佛学院讲（主要给僧众讲），后面开设了网络传法，大家可以在当地听到上师的讲解。上师讲了几年之后，再出来和这些修行者、居士接触，发现居士们提的问题比较专业了。为什么会这样？因为通过不断地讲解、不断地学习，相当一部分的修行者、居士们，对于佛法的基础教义、修行方法，多多少少有所掌握，所以修行者的素质通过讲解的方式有了比较大的提升。对此我们也能够体会得到，也能看得到。

所以说，以讲解的方式来兴盛佛法很重要。关键是要讲解，讲解之后，学习者知道了佛法是什么回事，然后可以把自己所知道的正确的佛法观念再传递给其他人。以这种方式去传递，大家都知道了佛法是什么回事，这是真正的兴盛。佛法的整体基础、整体素质提高了，佛法才会兴盛。所以讲解佛法是非常重要的，它延续着佛法的慧命，让大家知道佛法的教义。以上分析了通过讲解来兴盛佛法。

第二个方面是通过修行来兴盛佛法。关于修行这里是用“诵”字代表。“诵”是念诵，我们不知道念诵到底有没有必要？念诵到底有多大的功德或者对我们的修行到底有多大帮助？其实念诵有很大的作用，念诵也是一种修行的方法。我们说自己在念经，如今天又把《金刚经》念了一遍，其实真正的念诵应该是一边念一边思维，在念诵的过程当中观修法义。

比如在举行法王如意宝涅槃法会的过程当中，我们要念诵上师供、金刚萨埵的仪轨。在念诵上师供的时候，就要随文入观，跟着念然后就开始观想，观想到该做外供、内供等等，其实这就是在修持上师相应。在修金刚萨埵的时候，怎样自己生起本尊，怎样去迎请、供养，一系列的修法在里面都圆满了。所以一边念诵一边观想，本身就是一种修行。

还有很多是专门以念诵来修行的，比如有些格鲁派的寺庙，大家统一上早殿，上早殿时念诵仪轨、咒语，随文入观，一边念一边观想，法义通过不断的念诵越来越熟悉，在越来越熟悉法义之后，观修也越来越纯熟，平时就可以用法义对治烦恼、增长福德。其实这里念诵只是代表一种修行，兴盛佛法不单只是通过念诵。念诵、禅修或其他的方式都属于证法所摄。

“讲”和“诵”：前者是通过讲解来住持教法，后者是通过念诵修行的方式来住持证法。大恩上师在讲义当中也引用了《俱舍论》的教证：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行”。持教法是以讲经，证法是以修行的方式来得以兴盛的。所以一方面我们要了解佛法当中所讲的意义，一方面要通过实践的方式让自己内心当中产生佛法的感应、证悟，得到一些受用。这样调伏烦恼，佛法就逐渐兴盛。所以说愿一切清净的寺庙当中，都能够有清净的闻思修。

现在有些寺庙还有一些闻思修，有些寺庙就没有闻思修。按理来讲，所有的寺院都是提供修行的地方，不能仅仅满足于上早、晚殿，虽然这也是一种修行，但关键是，佛法的要义必须不断通过闻思修的方式予以抉择。大家对佛法的理解越来越清净，再把这些思想慢慢传递给别人，如果所有的佛弟子都非常睿智、很有智慧，佛法就真正兴盛起来了。

现在以我们的善根发愿，乞求佛菩萨加持所有的寺院或存在寺院的地方，里面的僧人、护法居士都能够通过讲解、念诵或者大家一起修行等方式来兴盛佛法。因为寺院是佛法的基础，如果寺院兴盛了，周围修行佛法的人有一个修行的场地，就可以受益；不修行佛法的人，因为遇到了很清净的道场，也能够从开始时就接受正知正见。这方面也是非常有必要的，这是“讲诵以兴盛”。

“僧伽常和合”：有的时候我们读僧伽（qie）,有的时候就是僧伽（jia）、僧伽（ga），按梵语的发音来讲应该是僧伽（ga），但是现在很多人读僧伽（qie）。“南无布达耶、南无达摩耶、南无僧伽耶”中，僧伽耶就是僧众，就是僧伽的意思，僧伽就是僧人们。

“僧伽常和合”就是说僧团能够常和合。很多人在一起修行佛法的过程当中，如果内部不团结、不和合，很多违缘就开始出现了。如果僧众很和合，非人、魔众想要作违缘也没办法。僧众内部不团结就会出现裂缝，非人、魔障的力量就顺着这个裂缝进来，逐渐开始出现很多障碍。如果僧众们相续当中不清净，或者这个僧人对那个僧人、这个僧团对那个僧团有些看法或者有争论，佛法就没办法弘扬，很严重就会导致破和合僧。

大恩上师讲，真正的破和合僧现在不会出现，只有在佛、提婆达多、目犍连、舍利子尊者在世的时候，才会出现真正意义上的破和合僧，这在《俱舍论》中讲得很清楚，《极乐愿文大疏》也讲过这些问题。根据佛经所讲，当年提婆达多破和合僧的时候，虽然只破了一天，一天之后僧团就重新和合了，但是在破和合僧的过程当中，当时整个三千大千世界的有情没有生起善心，这是很严重的罪业。

现在虽然没有那么严重的破和合僧，但是这个寺院和那个寺院之间，这个僧团和那个僧团之间，如果经常争论、不和睦，要在这样的状态当中产生善心也很困难。如果产生不了善心，我们的修行其实已经遇到很大的违缘了。僧众和合才能够专心办道。如果僧众不和合，内心有很多想法，这样怎能专心办道呢？所以说僧众和合是非常重要的。

法王如意宝在创办佛学院的时候，为了佛法的兴盛，为了让大家能更好地学修佛法，制定了三条纪律：第一就是必须要和合团结；然后是清净戒律；最后是闻思修行，包含了三个要点。如果戒律不清净，那就没办法制止很大的恶业，没办法止恶防非，所以说戒律要清净，在戒律清净的基础上要和合团结。戒律清净是对个人而言，甲修行人要戒律清净，乙修行人也必须戒律清净，个体方面必须要戒律清净。从团体的角度来讲必须要和合，就是你自己戒律清净，然后还要和其他人和合团结。凡夫人都有自己的习气、性格、喜好，大家处在一个团体当中，怎样才能够共同帮助、共同进步呢？为了保证发挥团体不共的功用，团结和合是非常重要的。

在寺院、道场里团结和合很重要，哪怕我们组团出去旅游、朝圣，内部的团结也很重要，如果内部不团结、不和合，在这个过程当中会发生很多不愉快的事情，会不断出现问题。所以自己的习性必须要收敛，自己所谓的不共性格，在僧团、团体当中不能表现，要以团结、和睦相处为总的原则，只有和合了，其他事情才能够开展，如果不和合就没办法开展。僧众和合非常重要。

有一个偈颂说“若欲佛法兴，除非僧赞僧”，如果想要佛法兴盛，除非是僧赞僧，即僧人称赞其他的僧人，“僧赞僧”就是和合的意思，没有什么争论、抵触，不会在财产、权力或其他方面争论。如果有什么争论就通过僧众作羯磨的方式处理，相当于大家开个会，把这个事情内部就解决了。当然没有问题也是不可能的，有问题就通过佛陀制定的合法方式去解决。在道场当中也是一样，如果有什么问题，也是通过一系列的规定、规范来进行处理，这很有必要。

在寺庙当中僧人和僧人之间必须要团结，在居士林当中，居士和居士必须要团结。道场中道友与道友之间其实都是需要和合的，只有和合，闻思修的质量才可能上得去，才更容易得到上师诸佛的加持。不和合的话，上师也不欢喜，然后护法神也不欢喜，佛菩萨不欢喜，我们虽然在学习，但怎能得到上进呢？这就非常困难。以上分析了僧众应该和合。

“僧事悉成办”：和合之后，僧众的所有的事业都能够如愿成办。只有在和合的前提下，所有的事业开展起来才能够非常顺利。这里总的回向是回向佛法能够兴盛。这里主要是指寺院，其实寺院也是道场，愿我们现在的各个道场，都能够通过讲解、念诵的方式兴盛佛法，然后僧众能够相互和合。

全知无垢光尊者在《心性休息大车疏》里面有这样的教言：僧众有很多种，有大僧众、小僧众。比丘的团体等于是大僧众，居士的团体是小僧众。所以这个颂词也可以用在居士团体或者道场里面。

“僧众常和合，僧事悉成办！”我们闻思修行的一切事业都应该很顺利地开展，在道场、寺院当中能够培养越来越多的僧才——能够自己修行得好，或者能够弘扬佛法、利益众生；然后在居士团体当中也能够培养很多优秀的辅导员，或能够讲解佛法、弘扬佛法的人。这个方面是非常重要，这个是总回向。

庚二、分别回向：

愿欲学比丘，悉住阿兰若，

断诸散乱已，轻安堪修善！

愿尼得利养，断诤远诸害！

这个颂词可分两段，第一是回向比丘，第二是回向尼僧。

字面意思：愿所有想要修学解脱道的比丘们，都能够安住在阿兰若（寂静处），断除一切散乱之后，身心轻安，堪能修善。愿一切的尼众（比丘尼、沙弥尼），都能够得到应有的供养，断除一切的诤论，远离一切的伤害。这就是对于比丘和比丘尼的一个回向。

“愿欲学比丘”：愿真正想要修学解脱道的比丘们都能够如愿地修持，首先是能够安住阿兰若。前面在学《智慧品》的时候学到了五种比丘，这个颂词主要对于受具足戒的比丘，也包括沙弥等。阿兰若就是寂静处。

寂静处有两种意义，一种意义是环境很寂静，比如现在很多山里僻静的寺院，远离很多干扰，非常清净，这是环境上的阿兰若，人少又寂静，没有什么琐事。还有一种阿兰若就是能够增长闻思修的地方。像佛学院这样很大的道场，很多人就以为这个地方肯定不是阿兰若，因为这里有这么多人。当年法王如意宝讲，如果因为人多就不是寂静处的话，那么极乐世界也不算是寂静处，因为极乐世界的人比这多得多。是否是寂静处，一方面看它的环境，人多人少也是衡量的标准，但最关键的是：在这个环境中能不能产生善法的功德、佛法的功德，能产生它就是寂静处，如果不能产生就不是。所以佛学院的人虽然非常多，但是在里面每多呆一天就会增长很多功德，对调服烦恼、增长自己的修行有很大的帮助，所以这就是标准的阿兰若、寂静处。

寂静处一方面能让自己的身寂静，一方面能让自己的心寂静，是让身心寂静的地方。远离城市的寺院的确人很少，可以让身体很清净，是寂静处；有些闻思修兴盛、人很多的道场，能够让自己的烦恼寂静，让自己的心清净，也是寂静处。所以愿一切“欲学”，想要诚心诚意修学解脱道的修行者们，尤其是比丘们或出家者们，能够安住在阿兰若中。很多人修道出家是为了修持解脱道，修持解脱道必须要有一个理想的场所。

虽然有很多人出家是为了修学解脱道，但在这个过程中逐渐迷失了自己的内心，逐渐对修道不太上心，开始退失道心，还俗、破戒等等。这种现象在佛的时代有，现在有，以后还会有。在释迦牟尼佛教下有，在以前佛的教法中也有。这是每个众生自己不共的业力使然，并不是佛法或道场的问题。

现在我们真心诚意地回向，愿一切诚心诚意、想要修学解脱道的比丘们都能够如意地得到寂静处。有些人外境方面很散乱，内心中也很散乱，就没办法得到寂静处。现在愿一切的欲学比丘们能够得到阿兰若。

“断诸散乱已”：大恩上师在讲记中讲，显现上男众修行者的办事能力比较强，但做很多事情容易招致散乱。如果一个人散乱的因缘很多，就会影响到他的身心清净。比如说白天在外面忙碌一天，回到家就觉得很累，这时如果让我们打坐，可能效果不好静不下来。如果事情太多，很容易让自己身心散乱，身心散乱就没办法修行善法，打坐、入定都做不到。

“轻安堪修善”：愿比丘们能够断除一切散乱之后获得“轻安”。“轻安”的意思就是身轻安和心轻安，“轻”就是很轻快，“安”就是安乐。在修持禅定智慧时，最后修持九住心达到欲心一境，欲心一境再修持就达到轻安，轻安之后身体非常舒适，心也很安定，在这个基础上再逐渐修学，就可以得到初禅，所以说轻安就堪能修善。

如果我们身体很沉重、心很污浊，这时就不堪能修持善法。“堪能”是比较容易掌握的意思，“不堪”就是掌握不了。如果身心轻安就堪能修善，不管我们想修什么，想要顶礼、听法、思维、修行都可以，心想怎么样身体就能够配合，所以身心都轻安，修习善法就非常容易，所以愿一切比丘们都“轻安堪修善！”这是针对比丘的回向。

下面是针对尼众的回向：“愿尼得利养，断诤远诸害！”这是三个方面的回向。尼众基本上分三类：比丘尼、正学女、沙弥尼，第一个是愿一切尼众都能够获得利养。古印度重男轻女，汉地和藏地以前也是这样。尼众去化缘比较困难，很容易受到别人的嘲笑。寂天菩萨通过他的慧眼，观察到十方世界中都有这样的情况，就专门在《入行论》的回向品中对尼众做一个回向，愿她们能够如愿地获得利养。

在法王如意宝创办佛学院之前，很多藏地的女性要出家是很困难的，如果是男子出家当喇嘛家人会很高兴，如果女人出家去当觉姆家里不会高兴，社会上对她们也不很恭敬。法王如意宝创办佛学院之后，这种情况才逐渐有了很大的改善。此处也是愿一切比丘尼都能够得到利养。

“断诤”：互相之间断除争论。虽然比丘之间也有争论，大恩上师在注释中讲，尼众在显现上心量小一点，所以相互之间比较容易产生争论，所以也回向愿尼众之间能够断除各种争论。

“远诸害”：前面我们在讲“愿世诸妇女,悉成男子汉”的时候提过，因为女性比较柔弱一点，尤其是出家女众，出家之后没有家人的保护，所以她在外面修行容易受到他人的侵害。所以此处寂天菩萨这样回向，我们也这样回向，愿一切尼众都能够避免遭受他者的损害。

能够得到利养，就能够得到修道的资具。“断诤”就是互相之间没有什么争论，心比较安静，不会受到别人的伤害，这样修行的因缘基本上就圆满了。我们如是回向：女众如愿地成就获得利养、断诤、远诸害的殊胜状态。

下面继续回向：

如是众僧尼，戒圆无缺憾！

犯者愿生悔，时时尽罪业，

寿终生善趣，不复失禁戒！

这个颂词主要是针对出家男女（出家的僧人、僧尼们）能够戒律清净，从这方面来进行回向。

字面意思：愿一切的僧人和尼众戒律圆满（“戒圆”），没有丝毫的缺憾。如果他们通过各种因缘犯了戒律，也愿他们马上生起后悔心，在后悔心的基础上时时以各种仪轨，通过忏悔的方式清净相续中的罪业。清净罪业之后，寿终后能够以清净的身份转生到善趣中，而且在以后生生世世的修行过程中都不再失毁清净的戒律。

对于出家人这样回向，对于居士也要这样回向，因为居士也是有戒律的，当然这里主要是缘出家的僧尼。我们要愿代表僧宝的僧众们（僧众、尼众们）戒律清净，也愿现在在世界各地修行佛法的居士们戒律清净。

“如是众僧尼，戒圆无缺憾”：愿他们的戒律都能得圆满。首先是受戒的时候很圆满；其次是受完戒之后戒律很清净，戒体没有什么破损。

“戒圆”的底线是根本戒，根本戒不能够破。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼有很多戒律，但这里边有四条根本戒。没有破根本戒的话，戒体就算是清净的，有清净的戒体就算清净的出家人。根本戒破掉之后，戒体就不清净了。当然在这个基础上，其他的支分戒律也要尽量圆满，如僧残戒或其他的堕罪等。

对居士来讲也是一样，四条根本戒，还有饮酒的戒律、八关斋戒等，也愿居士们一切戒律都很圆满，没有任何的缺憾。一旦戒律不清净，相信因果的人内心中会感觉非常遗憾或后悔。所以首先愿他们的戒律没有任何缺憾，自始至终保持一个很清净的戒体，愿一切出家人的戒律都非常清净、圆满，不要犯戒也不要破戒，也愿所有居士的戒律圆满没有丝毫的缺憾。

第二个回向“犯者愿生悔”，假如犯了戒怎么办？不管是因为自己烦恼深重犯了戒，或者因为引诱犯了戒，通过不得已的方式犯了戒，犯了根本戒或犯了支分戒，千万不要破罐破摔——“反正已经犯了戒，反正已经破戒了，那什么都不用守了”，这样不好。所以首先愿犯戒的人知道还有挽回的机会。世间当中没有后悔药，但佛法当中还有后悔药，还可以忏悔。

犯了戒之后，也不是一切都完了。在佛教史上，以前也有修行人犯戒，也许有些是示现的，有些是真的。从佛陀出世传法到现在，2000多年的时间里有多少修行人出事，有多少人犯戒？有很多人犯戒，犯戒之后有一部分人在忏悔。有些是菩萨示现，犯了戒，你还可以这样做，还可以忏悔，还可以补救；有些人是真正的凡夫人犯了戒，之后通过佛的开示补救，这个补救就是忏悔。历史上很多修行者犯戒之后诚心忏悔，后来有的升天，有的转生为人，有的得到证悟，密宗的修行者一生证悟的也很多。如果我们犯了戒，第一必须知道这是可以忏悔的，必须要忏悔，不能破罐破摔，所以说首先是“愿生悔”。

产生了忏悔的心之后，“时时尽罪业”，就是通过四对治力忏悔，比如念诵《三十五佛忏悔文》，念诵金刚萨埵的仪轨和心咒，念诵百字明，或者顶礼、读诵大乘经典、转绕等等，通过很多善业的修行，时时当中都能够消尽自己的罪业。如果不小心犯了戒，再去忏悔也是可以的。

大恩上师在讲记当中引用了佛经的观点：世间上有两种智者，一种智者是从来不犯戒的，就像前边两句当中讲的“戒圆无缺憾”，永远不犯戒；第二种智者是虽然犯了戒，但是愿意忏悔。

其实我们自己在修行过程中也经常会犯戒，在犯戒后我们要知道这是不对的，要生后悔心，生后悔心之后要进行忏悔。早上要忏悔，中午要忏悔，晚上也要忏悔，尽量经常忏悔。因为我们在可知、不可知或故意、不故意之中犯了很多罪业，所以我们要不断地忏悔，通过忏悔的方式来进行修行。

《前行》中讲，虽然罪业本身没有功德，但是可以被忏悔清净就是它的功德。这给我们指出一个意义或信息：罪业是可以被忏悔的，它本身也是有为法，通过修持善业的方式罪业也可以被清净。我们忏悔的心越强烈，力量越大，忏悔得越快。如果我们不忏悔或者我们忏悔的时候三心二意，也不一定很快能忏悔清净，所以我们要回向“犯者愿生悔，时时尽罪业”。

第三是回向忏悔清净之后怎么样：“寿终生善趣”。如果犯了戒律，罪业不清净的话会堕恶趣的。罪业有两种，一种是自性罪，一种是佛制罪。自性罪就是平时一般的杀生、偷盗，不管受不受佛戒，都有罪业。佛制罪指受了戒，比如受了居士戒、沙弥戒，受了戒之后就得到戒体，犯戒之后就犯了佛制戒、佛制罪。

有些人不敢受戒，认为“我不受戒，我就不犯戒”。无垢光尊者在《禅定休息》中打过比喻：如果自己拥有一块田地，在地里种了庄稼，我们担心万一下冰雹、发洪水、干旱，庄稼就没收成了，那么这个田地上种不种庄稼呢？不种庄稼，是不会有这个损失，但如果种了庄稼，保护得好或者风调雨顺就会有收成。种庄稼之后，可能有收成，也可能被毁坏掉。什么都不种虽然没有损失，但是绝对不会有收成。

我们修行佛法很多时候担心：受戒之后破了戒会不会有很大的过失，干脆不受戒好了。这样想就像前边讲的例子一样，虽然不会有犯戒的过失，但是绝对不会有守戒的功德。修行佛法必须以戒律为基础，在这个基础上逐渐累积功德，在相续的福德圆满之后，才可以逐渐从轮回当中获得解脱。如果想得到善趣的果位，必须要通过守持戒律的方式才能获得。认为“不受戒就不会犯戒”是比较愚痴的想法，虽然不会犯戒了，但是绝对不会有守戒的功德。

佛陀在《三摩地王经》或《月灯三昧经》等经典中讲过，在正法时代守圆满戒律的功德，不如在末法时代守一条戒律的功德大。佛在世的时候，比丘把所有250条戒律都守得很清净，一条戒都不犯，这个功德非常大，但却不如末法时代在一天中守一条戒的功德大。

还有一种说法：在一百年当中做布施，不如一天守戒的功德大。戒定慧的功德或其他很多功德都是通过戒律才有的，虽然犯戒有过失，但是我们要考虑受戒还有很多功德。

修心的过程也是克服我们习气的过程，可以通过守戒的方式，慢慢克服相续当中的罪业习气，即便犯了戒，也可以忏悔，所以说“时时净罪业”。

忏悔完罪业之后，相续当中获得清净，最后再回向“寿终生善趣”：愿一切的僧尼、居士们，在寿终之后能够转生到善趣当中，得到善趣的身份，得到善趣的身份之后，“不复失禁戒”，在以后的生生世世中永远不要损失禁戒，生生世世当中都能得到清净的戒体。

我们也是如此发愿、回向：首先回向一切的修行者戒律圆满没有缺憾；再回向一切修行者如果已经犯了戒律的，愿他们产生忏悔的心，时时忏悔清净罪业；再回向愿他们后世通过清净的身份转生到善趣；再回向乃至于没有登地、成佛之前，生生世世当中都是以清净的戒律来修行，“不复失禁戒”，不要再失坏清净的戒行了。

下边我们再看：

愿智受尊崇，化缘皆得足，

心续悉清净，令誉遍十方！

这也是回向佛法兴盛，众生趋入佛法。

字面意思：愿智者能够得到应有的尊敬，化缘能够得到满足，他的心相续非常清净，而且名誉能够遍满十方。

智者其实是整个世间的庄严。如果世间没有智者，没有智者就没有知识，没有知识大家就会很愚笨，就会做出很多非法的事情。尤其在佛法当中，有智慧的人应该受到应有的尊崇。因为有智慧的人知道什么该做、什么不该做，对修习佛法的知识、修行佛法的方式了知很多。如果我们不尊重智者，而是尊重愚者或骗子，大家的损失就很大了。很多经典、论典当中提到过，末法时代是智者不受尊敬而骗子受尊敬的时代。如果是这样，众生就很可悲了。

此处寂天菩萨专门回向，愿智者在世间当中都能够得到尊敬。因为大家越尊敬智者，就越愿意听他的教诲，越愿意听他的教诲的话，他的清净的知识，应做、不应做的智慧就可以利益众生。如果大家相信骗子，骗子没有利他心，只是以骗钱、骗名利为生，尊崇骗子大家只会越来越愚笨。所以愿世间都能对智者给予应有的尊重。

“化缘皆得足”：如果智者处在欲界也需要饮食。古印度的修行人要通过化缘的方式来保持自己的色身，医药或药品、吃的东西、衣服都来自化缘。现在很多南传佛教的国家也是这样。我们现在也回向，愿一切智者或者正在修学智者之道的人“化缘皆得足”。

还有一些智者，虽然不需要化缘的方式来解决饮食，但是在弘扬佛法的过程当中，为了成办广大的利他事业，有时也必须要化缘，比如盖道场、盖寺庙，或展开弘法利生的事业需要很多的钱，如果没有人供养，就没办法展开。愿这些高僧大德、智者，在弘法利生、修行佛法的过程当中，如果需要化缘的，“化缘皆得足”。

“心续悉清净”：在他们修行佛法的过程当中，通过不断的修行，内心逐渐得到调服，逐渐得到清净，因为他们的心越清净，教化出来的弟子才越有清净的机会。如果他们的心不清净，很难讲弟子能受到什么影响。所以愿他们的“心续悉清净，令誉遍十方”。

他们的心很清净，就不会耽著名声。如果不耽著名声，而且又十方充满了名声的话，就能够利益很多的众生。比如法王如意宝的名声很大，大家一提到他就很尊敬，对他的教言也很尊敬。大恩上师现在也是名声很大，大家一看是上师的书或教言就会很重视。重视之后就能够展开事业，就能调服很多人向善，能够引导很多人修行佛法。以前大恩上师讲，如果一个修行者在深山当中谁都不接触，谁都不知道，他相续当中的很多智慧就没办法利益众生，虽然有可能可以利益一些非人，但是真正对人的方面利益就很少了。

一个人到底需不需要名声？如果自己对名声很耽著，或者名声会对自己的修行有伤害，那没有名声最好。作为一个普普通通的人，没有名声非常好。如果自己相续当中对名声不执著，心也很清净，那么为了弘法利生，名声越大越好。名声很大，很多人就愿意受他的教化，容易趋入到佛法的修行当中，就像法王如意宝和大恩上师一样。愿这些智者们的美誉能够周遍十方，通过这样的名声来利益一切有情，从这方面回向趋入佛法。

第一堂课就讲到这个地方。

《入菩萨行论》第200节课

下面我们继续学《入行论》回向品，接着讲为趋入佛教而回向的内容。

愿离恶趣苦，以及诸艰困，

复以胜天身，迅速成正觉！

字面意思：愿一切众生都能够远离恶趣的痛苦，没有任何身语意三门的艰难困苦，再以超胜天人的暇满人身迅速成就圆满正等正觉的果位。

这里回向有几层意义：第一层意义是“愿离恶趣苦”，首先要保证不堕恶趣。因为恶趣当中有很多痛苦，有情在恶趣当中想要修学佛法，成就正等正觉的果位非常困难，因为自己本身感受严重痛苦的缘故。

有些地方讲地狱的有情很难忆念正法，为什么？因为地狱实在是太苦了，有非常严重的炙热、严寒等痛苦。当我们生病很严重，身体特别疼痛的时候，要忆念正法也有一定的困难。而地狱有情的痛苦远远超胜人间当中的任何形式、任何种类的痛苦，所以没办法忆念正法。

饿鬼有情处在严重的颠倒和饥渴状态当中，也没办法忆念正法。当我们被饥渴所折磨，很饿的时候，只会一心想怎样找点东西来吃，那时如果要让我们听法或者干什么都做不到。如果先找点吃的把肚子填饱了，身体恢复到一种正常状态，再来闻思修行才会比较顺利。饿鬼是处于很严重的饥渴状态，所以没办法修学。

旁生处在严重的愚痴当中，也没办法修持佛法。因为三恶趣有很多的痛苦，所以没办法成为修习善法的所依。此处我们是要回向趋入佛教，所以首先要愿一切有情不要堕恶趣，这个很关键。

第二句是“以及诸艰困”:尽管我们离开恶趣得到了善趣，但在善趣当中如果我们的三门都非常艰难困苦，也是很麻烦的。比如我们的身体遭受很多痛苦，或者我们的语言方面有很多不遂意的地方，或者我们的心遭受了很多苦行，由于我们要为了遣除这些艰难苦行而奔波，这样即便得到了善趣也没办法修行善法。所以我们阶梯式地回向：首先远离恶趣，得到善趣之后再远离善趣当中的诸艰困，保证我们能够有比较充足的时间和资具，然后去修行正法。

第三句是“复以胜天身”:在人天善趣当中,我们必须要争取获得超胜天人身体的暇满人身，所谓“胜天身”就是超胜天人的身体。什么样的身体能超胜天人之身？一个普通的人身能够超越天人的身体吗？超越不了。因为天身和普通人身同样不修学佛法，但天人的身体有光芒，天人拥有诸多受用等庄严的程度，这些都是远远超胜人道的。

所以我们并非发愿得到一个普通的人身，我们要发愿得到真正能够超越天人身体的暇满人身。暇满人身虽然在受用或者其他方面远远不如天人的身体，但是暇满人身可以修行佛法，是修行佛法真正殊胜的所依，在这个方面是超胜天人的。因此此处的“胜天身”就是指暇满人身的意思。

现在我们得到了暇满人身，一方面有充足的时间和机缘来修持正法，另一方面我们既不是太贫困，也不是太过于富足；既不是纯粹的痛苦，也不是纯粹的快乐，这样就有很多机会忆念正法。如果纯粹是痛苦，就像前面的恶趣众生一样，就没办法忆念正法；如果是纯粹的快乐，像天人一样忙于享受，也生不起出离心。

南瞻部洲的暇满人身，第一是它有苦有乐，不是极端的苦，也不是极端的乐。而且南瞻部洲的人有很超胜的智慧力，可以接受正法也可以修行正法，这些方面都成为接受佛法的很好基础。我们首先要发愿得到超胜天人的身体，然后在此基础上必须要修行佛法，修持出离心、菩提心、空性，有机缘的道友还可以修持密法，就可以迅速成正觉。

这里的“迅速成正觉”，我们可以理解为在一个暇满人身上修学成佛。比如说在密宗当中，最上根利智的人六个月就可以成佛，或者有些三年、六年、十二年乃至在中阴成佛，反正就是一辈子当中解决问题。有些净土宗修行者在一生当中精进念佛，死了之后见到佛接引往生极乐世界，相当于也是一辈子成就，因为到了极乐世界之后是绝对要成佛的。

“迅速成正觉”也可以理解为：我们通过修道、发愿连续性地获得暇满人身，然后世世利用暇满人身来修道。这样连续不断地修道、发愿，得到暇满人身再修道，就可以成正觉。上根者用三个无数劫修行佛法，到达成佛的果位。

虽然我们感觉三个无数劫很长很长，但是相对于整个轮回来讲，还是属于非常迅速的。从无始的角度来讲，我们流转轮回根本没办法计算有多少劫，以后如果未解脱，仍然是看不到边际的。所以说如果能够以三个无数劫来修持成佛之道，算是很迅速的了。

有些地方讲根本不需要这么长时间，可能我们在几十次人身当中就可以成佛，就能得到正觉果位，这也可以从这个方面理解。所以“迅速成正觉”可以解释为：今生当中或者连续几生当中都得到人身，并且通过修持殊胜的正法而获得正等觉的佛果。这也是前面我们提到的阶梯性回向，首先远离恶趣获得善趣，得到暇满人身，然后通过暇满人身修道成正觉，这就是成佛之路。

愿诸有情众，殷勤供诸佛，

依佛无边福，恒常获安乐！

这里主要回向：在我们有机缘的时候一定要供佛，因为供佛的福德非常巨大。字面的意思，就是愿一切有情都能够殷勤地供养一切诸佛，并依靠供佛的无边福德，或者依靠佛陀本身的无边福德，愿能够恒常地获得安乐。为什么这么说呢？因为佛陀通过三个无数劫修行殊胜的佛法、善法，已经圆满了一切的功德，清净了一切罪业，所以在所有的福田当中没有能够超过佛陀的。

我们在做善业和恶业的时候，如果对境越猛烈、越特殊、越殊胜，所得到的善业或者恶业的力量就越大。比如我们缘佛陀这样一个很严厉、很殊胜的对境去打骂诽谤，得到的过失就很大；如果对这样殊胜的福田做供养、赞叹，得到的功德也会很大。我们对自己的根本上师或者金刚上师也是一样。如果对金刚上师赞叹、供养、礼拜，这样功德非常大；但如果对金刚上师故意生起邪见，或者辱骂、打击，或者给上师的事业制造违缘等等，这方面的过失也非常巨大。因为对境太严厉、太殊胜的缘故，任何很小的善恶都会无穷无尽地增长。

“殷勤供诸佛”有几层意思：第一，佛陀是所有福田当中最超胜的，因为佛陀的功德已经圆满了，是特殊的对境；第二，我们对佛生起信心本身是一种善业，对佛有信心，再加上愿意供佛，这是自己内心得到安乐的一个因；第三，供品清净，我们供佛时都喜欢用清净的水、油灯或是清净的香、鲜花、水果等等，这样的供品是很善妙的；第四，供佛时的殷勤，所谓殷勤就是很欢喜、数数地去供，像这样殷勤地供佛，因名言当中业果不虚的缘故，肯定能够得到很大的善业。如果我们造了殊胜的善业，就一定能够得到很殊胜的功德，所以讲“恒常获安乐”。有了如是清净、如是殊胜的善业的因，顺其自然一定能够得到很清净、殊胜的安乐果。

有些人说供佛没办法改变自己的人生、命运，其实并不是这样。佛陀就是很殊胜的福田，如果我们去供养、祈祷这样殊胜的福田，不可能得不到功德，不可能改变不了自己的命运。在《贤愚经》、《百业经》当中有很多公案：有些以前很贫穷的人，只是对佛产生很清净的信心和欢喜心，虽然用很下劣的饮食供养佛陀，有些人的福报是在当世就成熟了，有些的是在后世成熟了。比如贫女向大迦叶尊者供养了一碗臭米汤，她（因病烂掉）的手指掉在了米汤里面，大迦叶尊者享用了米汤之后，这个贫女死后就升天了。怎么不能改变自己的命运呢？绝对是可以的。

有些人可能是考虑到其他的因素，比如利益众生、帮助别人，认为只是供佛改变不了自己的命运。但是通过佛经的教证、理证和很多事例来看，这个观点无法成立。佛陀本身就是殊胜的福田，如果我们通过很清净的心去供养、礼拜、祈祷，让自己获得了善业，肯定会改变自己的身心，这样一来命运肯定会改变。

为什么可以得到殊胜的福田？为什么能够得到殊胜安乐的根本？第一，佛陀的本身就是很殊胜的福田；第二，我们以很清净的心对佛陀产生信心，从而产生一个想供养的心，有清净的供品，有殷勤供养的方式，这一切的因缘都和合了，就能够得到很超胜的功德，就可以获得安乐。

当然作为修行者来讲，还要加入很多因素，比如说以出离心、菩提心、空正见来摄受，或者有些以密乘见摄受做荟供等等。伴随自己见解的高低不同，供养也分为一般、中等和非常超胜的。有的人认为能供所供都是无二无别的，或者能供所供都是一体的。根据自己不同的见解可以安立很多不同的供养方式。

“依佛无边福”：佛陀的福德到底有多大？有时我们只能说是无边，没有办法衡量。的确佛陀在三个无数劫当中，通过最清净的菩提心修持了很多善业，怎么可能度量得到边际呢？一刹那当中缘一切有情做一次善法，都能够得到很多功德，那么佛陀在三个无数劫当中连续不断地行善，功德怎么不是无量无边呢？通过我们凡夫人小脑袋里面的一点知识、智慧，想要衡量佛陀的福德到底有多大，那绝对是没办法的。

有时候我们太相信自己了，觉得这怎么会不可思议呢？应该不是不可思议。实际上我们现在的智慧是很肤浅、很欠缺的，没办法揣测非常超胜的对境，就像一个幼儿园的儿童没法揣测大学的课程一样。佛陀的福德的确只能用无边无际来进行暂时、大概的安立，只是为了让我们生起信心而已，真正来说是没办法宣讲的。

经典上说，佛陀化现无数的庙舍，通过佛的梵音和智慧、辩才不断地宣讲佛陀的一个功德，一个劫都宣讲不尽。有些人就会产生怀疑，这怎么可能呢？这种情况只是因为我们的智慧太欠缺了，随着我们智慧的增长，对很多不可思议的境界、功德，逐渐会产生信解。

龙树菩萨在《宝鬘论》当中曾经形容过佛陀的福德，我们通过这个对比，大概能够知道佛陀的福德是什么样的。他主要是从佛陀色身的侧面来讲述佛陀的福德，法身的福德没法讲。

在《宝鬘论》第三品当中，讲到了佛陀的三十二相、八十种随形好：要得到一个缘觉果位，必须要在一百个劫当中积累资粮。整个世间当中所有缘觉的福德，以及声闻乘中所有有学道和无学道阿罗汉的智慧福德，再加上整个世间当中一切众生都得到善趣的福德的总和，所有这些福德的总和再乘以十，才仅仅可以得到佛陀身体上一个毛孔的功德。每一个毛孔都是这样大的福德，所以我们说供养佛陀一个毛孔的功德到底有多大？实在没办法衡量。

假如说佛陀身上有两万个毛孔，这两万个毛孔福德的总集，再乘以一百倍，才得到佛陀的八十随形好中的一个好的功德，每一个相好都具有这么多的功德。所有这些妙相的功德加在一起再乘以一百倍，才得到三十二相中前面二十九相当中的一个相好，其余的二十八相每个都需要这么多福德。所有二十九相好的福德的总集再乘以一千倍，就得到后面最特殊的三相之一：佛陀的眉间白毫相。佛陀眉间有根白毫，白毫平时是右旋而住的，拉开之后有一肘长，放回去之后又会在眉间右旋而住，这个称之为佛陀的眉间白毫相。眉间白毫相福德的十万倍，能够得到佛陀无见顶相的功德。无见顶相福德的一千万倍，才可以得到佛陀的最后一相：十力法螺相，也就是佛陀具六十分支梵音功德中的一支[1]。我们看唐卡上佛陀的喉间画有三条线，就是代表佛陀的法螺。这里只是描述色身的功德，而且只是为了让我们生起信心而作的大概描绘，佛陀真正的功德大得没边，没办法衡量。佛陀的法身功德也非常大。

因此，如果我们了解佛陀是如此殊胜的福田，然后平时在佛面前顶礼、供养、供水、供香、供灯等等，自己先能够产生信解，有了信心再去供养肯定不一样。以上是引用龙树菩萨在《中观宝鬘论》中的观点，大恩上师也翻译过，我们以后可以去查法本，看看第三品刚开始是怎样讲佛陀三十二妙相福德的。

我们得以缘如此殊胜的佛陀作供养，依靠供养佛陀的无边福，或者理解为依靠佛陀本身具有的无边福德，众生可以恒常获安乐，得到巨大的善根。这些善根在成熟的时候，当然毫无疑问可获得巨大的安乐。也愿有情众生通过供佛的方式如是得到福德。

再过段时间过年了，除夕的时候，寺庙里面又是人山人海。很多人去烧香、供灯、祈祷，还有的在佛像面前顶礼供养，供钱也好，供香也好，供花也好，这些功德非常大，我们应该随喜。假如我们在旁边给他回向，这个功德也特别大。有些众生不懂回向，只是用很小的心量作一些很小的回向，假如我们通过自己的菩提心或者空性见等等，替他们做一些殊胜的回向，愿他们暂时离苦得乐，究竟能获得无上正等正觉的佛果，这是非常好的。

戊二、回向成为诸出世间意愿之因：

接下来我们回向，愿我们的善根能够成为一切出世间的意愿之因。

菩萨愿如意，成办众生利，

有情愿悉得，怙主慈护念！

独觉声闻众，愿获涅槃乐！

字面意思：愿菩萨能够如意地成办有情的利益，愿一切有情都能够获得诸佛菩萨怙主们的慈悲护念，愿一切独觉和声闻修行者都能够获得涅槃的安乐。

从三类进行分别回向。首先回向的对境是菩萨：“菩萨愿如意，成办众生利！”那么菩萨还需要我们做回向吗？我们要知道菩萨主要是利益众生的，如果是殊胜的大菩萨，他内心当中的功德当然很圆满。但是大恩上师在讲记当中说过，菩萨有很多种，有些是刚发心的菩萨，有些是资粮道的菩萨，有些是加行道的菩萨，有些是见道或者修道的菩萨，有些是成佛之后又倒驾慈航显现的菩萨，比如说观世音菩萨、文殊师利菩萨，他们本身是佛，但是显现菩萨的身份来度化众生。菩萨在世间当中是以度化有情、成办有情利益为己任的。因此在这里我们回向：愿菩萨能够如意地成办众生利益。

难道菩萨自己还没有能力成办吗？我们前面讲了，菩萨种类有很多，有些已经功德圆满，有些也不一定。比如资粮道、加行道的菩萨，他们也在为众生利益而奋发。因此我们也回向他们，愿这些资粮道、加行道或者初发心的菩萨们能够成办众生利益。这些凡夫菩萨，在弘法利生的过程当中可能有些众生不配合，自己相续当中的功德还不圆满，所以我们通过回向助他一臂之力。

至于已经登地的圣者菩萨们，他们弘法利生的事业非常圆满，都能够如意地成办众生的利益。他们不论自利还是利益有情都已经功德圆满，这方面我们不需要再做什么，但是我们也要回向愿他们能够顺利地调化众生。毕竟调化众生这件事，不能够单单看菩萨的功德圆不圆满，还要看众生是不是愿意接受菩萨的调化。

比如说我们的上师是菩萨，他在调化我们的时候，有时我们也不一定听话，也会背道而驰，显现上上师也没办法利益我们。还有菩萨在外面去利益有情的时候，可能会有很多违缘、障碍，导致没办法如愿地成办利益有情的事业。度化众生是双方的事情，他虽然很想利益众生，但中间也可能有很多魔障，或者因缘不具足，或者有些众生不听教化等等。所以我们这里也回向，愿菩萨能够如意地成办众生利，不管是想调化一百个众生，还是一千个众生，甚至调化一个国家的众生，都能够如愿地调化。我们要回向我们的善根：愿正在住世、修道、利益有情的菩萨们利益众生的心愿和事业都能够如意成办，这个很关键。

下面是“有情愿悉得，怙主慈护念！”我们也愿有情众生能够得到怙主的慈悲护念。这里的怙主就是上师三宝等等。他们内心当中的慈悲心是圆满的，他们护念众生的心一刹那都不会中断。《百业经》中讲，即使大海离开了波浪，佛陀也不会中断对有情的护念。

但这里的护念是指有情真正得到明显的加持。比如说有情在修世间法的时候，他能够如愿得到上师佛菩萨的加持、得到护法神的加持而成办；或者有情在修佛法的时候，他能够得到明显的加持而使修行突飞猛进，诸如此类。如果一个人接受到很明显的加持，他的心相续就会转变得很明显，他会从以前的状态中一下子出离出来。所以我们也愿一切有情都能够得到这种护念。

前面第一种护念，不管怎么样，一切诸佛菩萨都一定会护念众生的，这个已经得到。后一种护念我们也愿有情得到，大恩上师在注释当中强调过，我们要想得到这种护念，关键在于祈祷。

上师在里面讲了一个很深的教言，说平时在我们脑海当中产生的分别念，比如说我在想一个瓶子，因明当中叫总相，总相是假的并不存在，也不能起任何作用。比如我脑袋里想着一根柱子，它不能在现实当中来支撑房梁；脑海里想着一个杯子，也不能在现实当中装水，因为它是总相，是假的。

但是大恩上师说，在脑海当中观想佛不是总相，这就是真正的佛，因为佛不像柱子、瓶子，他是无形物，佛是智慧的化现和总集。我们的意念在哪个地方，我们一观想佛陀的时候，他的智慧身就在这里显现，因为他和自己的因缘、善心、信心相连接。

修上师瑜伽也是同样，当我们观想上师在自己头顶或面前的时候，这不是一个分别念的总相，而一定是上师的智慧身，我们一定要有这个见解、信心！我们不能把观想当作完成任务一样，每天随随便便观想，有时会怀疑能不能起作用。上师讲过，比如观想释迦牟尼佛的时候，就是释迦牟尼佛的智慧身在这儿，观想在头顶就在头顶，观想在心间就在心间，那里肯定有上师和佛菩萨证悟的智慧身。

虽然都是第六意识的观想，但是二者完全不一样。观想一个柱子、瓶子肯定起不了作用，但是如果是观佛、观菩萨、观上师，它就是智慧，就是佛菩萨本身，因为佛菩萨是证悟的智慧身的本性。平时我们经常观想上师瑜伽，经常观想祈祷释迦牟尼佛、观世音菩萨，这有很大的必要性。如果经常这样观想，就是一次又一次地与佛的智慧身相应。当我们的资粮圆满之后，通过观想，佛菩萨就会犹如人与人相见般很清晰地显现在你面前。

比如你通过观想释迦牟尼佛，修行之后你相续当中的那些罪业、习气消尽了，释迦牟尼佛的本性就会现前，你就成就了释迦牟尼佛，那时说你是释迦牟尼佛的化身也可以。如果你和观世音菩萨相应，罪业消尽之后，也可以说你成就了观世音菩萨的果位，也可以说你与观世音菩萨的化身没有什么差别。这是上师讲的一个窍诀，因为涉及到密法，上师没有讲很多。

以前上师在讲因明的时候说过，观想的义总相和这里观菩萨、观圣者是完全不同的两个概念。我们千万不要认为观想的只是释迦牟尼佛的样子而已，应该起不到什么作用，这个观点是错误的。我们就要通过这种方式去祈祷，有信心才会得到明显的加持。我们祈祷护法神加持，或者祈祷上师加持，在修道的过程当中如果能得到这些圣者怙主的“慈护念”，对我们遣除违缘、在修行上突飞猛进方面作用非常巨大。此处我们回向：愿一切有情，通过祈祷或者其他因缘，都能够得到怙主的慈悲护念。

下面是第三个回向：“独觉声闻众，愿获涅槃乐！”这个是专门为声闻缘觉二乘回向的。这里有两种解读，一种解读是说愿独觉种姓的有情能获得独觉辟支佛的涅槃果位，愿声闻种姓的有情获得声闻阿罗汉的涅槃果位。涅槃有两种，一种是小乘的涅槃，一种是大乘的涅槃。现在南传佛教这么多的修行者，不管是声闻也好，居士也好，他们都在追求小乘的阿罗汉果位，我们也愿他们如愿地获得他们所追求的声闻的无学道，或者说是小乘的涅槃。

另一种解读：小乘的涅槃是假立的涅槃，并不是真实的的涅槃。虽然小乘声称自己有有余涅槃和无余涅槃，最后可以获得无余涅槃，但从大乘的思想角度来看，真正的无余涅槃只有大乘才有，只有佛陀才有无余涅槃。所以也愿一切已经获得小乘涅槃果位的独觉辟支佛和声闻阿罗汉这些二乘圣者们，如愿获得大乘的涅槃果位。

涅槃就是圆寂，圆是指圆满，圆满功德；寂是指寂灭，寂灭烦恼，寂灭过患。真正来讲的话，圆满功德和寂灭过患非佛莫属，真正的无余涅槃，任何业障烦恼都不剩下的涅槃只有佛才有。这里我们也愿这些小乘圣者们，早日能够苏醒大乘种姓，早日趋入菩萨道修行，并逐渐获得大乘涅槃的快乐，我们也如是的回向。

丁二、回向作者之自利：

寂天菩萨在《入行论回向品》当中，以自己的口吻来回向愿我怎么样。一方面颂词是回向作者自利，另一个方面我们在讲、闻、念诵的时候，可以把“我”换成自己，我们以寂天菩萨的口吻，来回向我们自己的自利。前面大部分颂词是回向他利的，小部分是回向自利。

我未登地前，愿蒙文殊恩，

常忆己宿命，出家恒为僧！

字面意思：在我未登初地之前，愿蒙文殊师利菩萨的恩德，经常能够回忆起自己的宿命，并因此能够成为出家修道的僧人。寂天菩萨很谦虚，说在我还没有登地之前，愿蒙文殊菩萨的加持恩德如何如何。其实有些地方直接讲寂天菩萨就是文殊菩萨的化身，他本身绝对是一位圣者。如果把这里的“我”换成“我们”也很合适，就是在我们还没有登地之前，愿能蒙受文殊菩萨的恩德。

文殊菩萨是智慧总集的化现，可以代表所有圣者的智慧：比如观世音菩萨、金刚手菩萨、阿弥陀佛等等。以前慈诚罗珠堪布在给我们上课的时候曾经讲过，宁玛派所有的传承上师都是文殊师利菩萨的化身。尽管我们看传记的时候，说有些上师是观世音菩萨的化身，有些是金刚手菩萨的化身等等，那为什么说所有的传承上师都是文殊菩萨的化身呢？因为文殊师利菩萨代表一切圣者，代表佛智慧，代表一切觉悟的智慧，因此这里所讲的文殊，既可以理解为显现拿宝剑经函的文殊菩萨，也可以理解为殊胜智慧，即妙吉祥、妙德，他就代表着殊胜觉悟的智慧，化现成任何圣尊都可以。如果你的本尊是阿弥陀佛，这里你理解为阿弥陀佛也可以，如果本尊是观世音菩萨、文殊菩萨、莲花生大士等等，也都可以说是蒙他们的恩德。

在显现上面，寂天菩萨最早的时候是王子，他很小的时候就求文殊的修法，文殊菩萨就现身加持他。在他即将要登基的时候，梦到文殊菩萨坐在自己要登基的王座上。文殊菩萨对他讲：我的心子、我的儿子，这是我的宝座，你坐在上面是不合适的。他醒来后想：为什么文殊菩萨坐在我要登基的宝座上？为什么文殊菩萨那样说？他就知道他不适合当国王，于是抛弃了王位去出家，出家之后在森林当中遇到文殊菩萨化身比丘来给他传法。他在那烂陀寺的时候，虽然外表上显现的是所谓的“三想者”，但是在大家都睡觉的时候，他就依止文殊菩萨听法。因此他在后面的回向文当中，都是愿我和文殊菩萨一样，愿得到文殊菩萨的加持等等。有些大德说，寂天菩萨不共的本尊就是文殊菩萨。

他在这里回向：在我还没登地之前，愿蒙殊胜的本尊文殊菩萨的恩德，经常回忆起自己的宿命，能够经常出家为僧。

其他的高僧大德也有这样类似的事迹：在成达菩萨的传记当中，当时成达菩萨和外道辩论，菩萨辩赢了，但外道不服，并且吐火把他的僧衣和山洞里很少的东西都烧了，成达菩萨就产生了一点点厌世心。因为在当时的印度，如果一个人辩败了，他必须要皈依辩胜的一方。对方明明辩败了，却不愿意舍弃自己的宗派，他觉得众生很难度化，就想取小乘的涅槃。于是他就把一块白土（平时当粉笔用来在岩壁上写字的白土）扔向空中，他想：什么时候白土落地，就在这个时候取小乘涅槃。当他把白土抛上去之后，却一直没掉下来。他抬头一看，原来是文殊菩萨在空中把他的白土接住了。文殊菩萨说：我的心子啊!你这样的发心会产生劣慧的，你不要灰心，从现在乃至于登地之前，我都一直做你的善知识。有些地方说是文殊菩萨亲口承诺，乃至于成佛之前我都做你的善知识。因此说成达菩萨是得到文殊菩萨摄受的。

寂天菩萨在此处发愿，愿在我在没登地之前，一直蒙受文殊菩萨的恩德。法王如意宝在《愿海精髓》中也发愿“所有生世慧藏唯一父，文殊勇士欢喜而摄受”。我们平时在发愿回向的时候，也要发愿文殊菩萨生生世世摄受我们，也要回向在我没有登地之前，愿蒙文殊菩萨的恩德经常地摄受加持我。

“常忆己宿命，出家恒为僧”：经常能够忆念自己的宿命，知道以前我是什么样的，前一世我是这样修行的，再前一世我是如何的，每一世都能够以出家的身份来修行佛法。

大家要明白，虽然说在家和出家都可以修行佛法的，但一般而言，在家的各种琐事很多，产生烦恼的机缘也很多，而闻思修、接近上师的机缘倒不是特别多。所以从这个方面讲，在家修行障碍比较大，进步也比较缓慢；而出家就没有很多挂碍，可以长时间地依止上师、听闻佛法，也可以自由自在地去闭关、修行。因此从闻思修条件的角度来讲，出家的身份要比在家的身份殊胜很多。所以佛陀也是在很多经典当中讲出家的功德，很多大德也是赞叹出家的功德。而且有的地方讲了，贤劫千佛全都是以出家的身份显现佛果的。

但是大恩上师也讲过，有些人不用出家也可以，在家也可以，这是有某种必要性的，因为很多人的确出不了家，为了让他们能够有一个比较稳固的心态修法，所以上师说在家也可以修行。在家的确也可以修行，但是不能说在家和出家是完完全全一样的。从修行的环境、条件和硬件的角度来讲，出家的确是有很多超胜的地方。当然，如果你出家之后无所事事不认真修行，过患也很大。有些时候佛陀讲，出家之后不认真修行，也不能守持戒律，还不如做一个正直的在家人好。

但是从普遍而言，比较出家后修行的环境、机缘等等，的确出家胜过在家。另一方面，因为出家要守持很多戒律，就遮止沾染很多罪业，可以遣除比较多的违缘和障碍。通过一个很清净的相续去修行，就比较容易生起禅定，继而容易生起智慧，戒定慧比较容易获得。

此外，有些时候行持善法，比如两人虽然供养同样一盏灯，同样发菩提心，同样做供养，但是功德会不会一样呢？还要看他们内心当中守持戒律的差别。如果一个人是受戒很多的出家人，另一个只是守五戒的在家人，那么尽管二者发起同等的菩提心，但功德是不同等的，因为他们身份的所依不一样，相续当中戒律多的人功德更大。

益西上师在讲戒律的时候讲过，身份所依不同，功德也不一样。所以这也是出家超胜在家的原因之一。当然能不能出家要看自己的因缘，既不能过度地排斥出家，也不是说我们就必须要出家。我们第一要客观地来看出家和在家功德的差别，第二也要看自己的情况。如果自己很愿意，也没有其他的违缘，出家修行也可以；如果觉得出家条件还不成熟，暂时在家也可以。但是我们可以发愿，愿生生世世“出家恒为僧”，然后通过这样的发愿，通过寂天菩萨的加持，通过我们善根回向，最后就真正可以生生世世以清净的出家身份，有很充足的时间来修行佛法了，这样就可以很迅速地获得佛菩萨的功德。

下面继续讲：

愿吾菲饮食，维生充体能，

世世愿恒得，圆满寂静处！

字面意思：愿我能够通过很菲薄的饮食维持我的身体、补充我的体能，愿我生生世世都能够获得圆满的寂静圣地。细分这里有两个回向：一个是从饮食方面来回向，另一个是从修行的环境方面来回向。

首先是从修道的所依：比如饮食、衣服、住所等等，回向都是很简单的方式。为什么要菲薄的饮食呢？因为我们为了贪著饮食的美味，要花费很多的时间去研究各种美食的做法，怎么配料，怎么掌握火候，诸如此类。学完之后还要一个一个去实践，花很多时间去做菜。有些饮食不单单是炒个菜这么简单，它有很多工艺，甚至一道菜几十道工序，这样做下来当然就很浪费时间。

有些人还有一种炫耀心态，炫耀自己做菜的手艺如何如何，人多的时候他就做很多菜，然后端上去等大家的赞叹，沉湎其中。如果过度地耽著于饮食，他的心思和时间就不会放在修法上，经常炫耀也会增长烦恼，并且有的菜还得杀生。

如果一个人对饮食的需求不是很高，只要很简单的饮食就可以了，那他就能有充足的时间一心一意地去修行佛法，所以说“愿吾菲饮食”。我们也如是发愿，愿我们生生世世当中满足于很菲薄的饮食，只要能够维持生命，补充体能就可以，不要太过于去追求饮食。

有些时候饮食对修道的障碍是很大的，以前在《开启修心门扉》当中讲过。众生对于食物的执著很大，衣服和食物相比，对食物的执著更严重。衣服方面，简简单单能够遮蔽身体，能够遮风挡雨就可以了。住处也是简简单单就可以了。如果我们经常这样发愿，后世自然可以得到这样的机会。

需要注意的是，如果我们的发愿没有落到修法上，只是回向得到这种状态，而没有回向以这种状态来修行佛法，那么就没有什么超胜的意义了。假如我们不回向修行佛法，而只是回向“愿吾菲饮食”：只是吃简单的饮食，穿简单的衣服，有些贫困的地方本来吃穿就很简单，如果回向我的房子简单，那么穷人一直都是处在这种状态当中的，光有这种状态也没有什么意义。关键的总前提是我们要修行佛法。

在我要修行佛法的基础上，为了保证我的修行能够得到最大的利益和最好的环境，第一就是我的饮食简单，越简单的东西越容易得到。相反，如果你想要得到高档的东西，你就必须要花时间、花金钱。简单的衣服也容易得到，有些僧人的僧装可以穿十几二十年，反正只要干净、不太破就可以了，简单的衣服也比较容易得到。房子也是一样，如果我们满足于简单的房子，就能把更多的时间、心态放在修行上面。因此说，回向关键的意义是在修行，而不是为了简单而简单。

如果从造业的角度来讲，简单一点造的业少，复杂一点造的业多。如果单单从这个角度来比较，情愿选择简单一点。有些人虽然很穷但欲望很强大，天天在想怎么发财，尽管生活简单，但这种简单是被迫的简单，也没什么实际的意义。

还有一个回向是“世世愿恒得，圆满寂静处”：愿我世世生生都能能够获得圆满的寂静处，能够找得到圆满修行的寂静地方，比如佛菩萨加持的地方，比如莲花生大师、大恩上师加持过的地方，在这些地方修行很容易相应，也愿我能够生生世世得到这样的地方。

法王如意宝开创的佛学院这种圆满闻思修的地方，也算是圆满寂静处，在这个地方我们不论智慧的增长、善念的生起，还是修行方面，都能够突飞猛进，因此也愿我们生生世世都能够值遇像学院这样圆满的寂静处。为了我们自己的自利，也应该如是回向。

今天的课就讲到这个地方。

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[1]大恩上师《中观宝鬘论释》：庚六、形成无见顶相之千万倍福德成就六十梵音相：

成顶髻相福，广大千万倍，

当知能生一，十力者法螺。

以成就无见顶相的福德广大千万倍可以成就十力者佛语深密具六十分支的梵音声中的一支。大目犍连去往西方无数世界也听得到佛陀的语声。由此也可了知这种功德。

《入菩萨行论》第201节课

发了菩提心之后，今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》是宣讲希求成佛的凡夫修学者如何趋入菩萨道的修行指南。如果我们想要成佛，必须经由非常正确的道路和方法来进行修学，而《入行论》就给我们提供了这样一种修学的方法和指导。按照华智仁波切对《入行论》的科判，全论分三大部分：

第一部分是菩提心“未生令生起”。如果要成佛，必须先成菩萨；如果要成菩萨，必须生起菩提心。怎样才能生起菩提心呢？第一品到第三品，宣讲了菩提心未生令生起的教授。

假如菩提心生起之后又退失了，对成佛也没有什么帮助。因此，在菩提心生起之后，如何让它保持不退转也很关键。通过第四品到第六品，寂天菩萨宣讲了“已生令不退”这种殊胜的修法。

要成就菩萨乃至佛果的话，仅仅不退转还不够，必须要让种种功德再再地增上、圆满。整个菩萨道修行的核心就是菩提心。有时我们理解的菩提心，就是为了利益众生发愿成佛，其实这只是一个愿菩提心。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心，世俗菩提心中又包含愿菩提心和行菩提心，我们经常提到的菩提心就是愿菩提心。所谓行菩提心就是修持六度——布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。而胜义菩提心则是宣讲空性。我们希望菩提心在不退的基础上再再地增长（“不退令增上”），第七品到第九品就是阐述世俗菩提心和胜义菩提心都能够增长的方便。

第十品是回向。回向也是一种殊胜的修法，把前面修持的所有善根功德：比如菩提心未生令生起的功德，已生令不退的功德，不退令增上的功德，修行世俗菩提心和胜义菩提心的功德，把这些功德进行一个定位——它要怎么成熟？成熟于哪个方面？都是通过回向品来成办。

这个功德要如何回向呢？如果单单回向某个地方，这个回向就不圆满。因为佛陀要救度世间的一切众生，不论是声闻、缘觉种性的众生，还是菩萨种性的众生；不论是人天乘，还是出世间的三乘，都是佛菩萨救度的对境，所以菩萨的回向当然要遍及方方面面。

回向品从另一方面也再一次提醒我们：哪些是需要修学的地方，哪些是需要救度的地方，哪些是需要成办的地方，通过回向时的作意，我们就能够提醒我们的相续，不要让我们的修行偏离了正确的轨道。

整个大乘归纳起来，无外乎就是利益众生和成就佛道，而回向就是从这两个方面成熟善根，正好可以把我们的善根用于这些地方。

此外，回向能够扩展我们的心胸，让我们的心胸进一步清净。佛菩萨的境界非常清净、伟大，而要让我们从凡夫心的状态达到佛菩萨的水平，必须要经过方方面面的修行，回向就是其中之一。

今天我们继续学习回向品，也是《入行论》最后一堂课的内容，这一课里宣讲的关于回向的意义和修行的方式也非常殊胜。

今天我们首先学的是这个颂词：

何时欲相见，或欲问法义，

愿我无障碍，面见文殊尊。

字面意思：什么时候我想要见到文殊菩萨，什么时候想要在文殊师利菩萨面前请问法义，都愿我没有任何障碍面见文殊菩萨。

前面我们已经提到过，在这么多的佛菩萨当中，为什么寂天菩萨在想要问法义、见圣尊的时候，都选择文殊师利菩萨呢？一方面是因为他自己的本尊就是文殊菩萨；另一方面，我们在学习佛法的过程当中，会遇到很多的问题和疑惑，而文殊菩萨是诸佛智慧的显现和总集，如果我们想要解除内心当中缘法义产生的种种疑惑，比如缘四谛、二谛等等的疑惑，通过文殊菩萨的加持，就可以迅速地遣除我们相续当中的疑惑。

在密乘的修法中讲，所谓了义的文殊菩萨就是我们的本性、自性。因此愿我们无障碍面见文殊尊也可以解读为：愿我们能够现见自己的本性。所以此处发愿：愿我什么时候想要见到文殊菩萨，什么时候想要询问法义，都能够亲见到文殊菩萨。

寂天菩萨的传记当中记载，当时他在世间众生或者僧众面前示现为所谓的“三想者”形象，平日只是吃饭、睡觉、步行，并没有闻思修。但在别人睡觉时，他私下亲自面见文殊菩萨听闻正法，并且通过文殊菩萨的加持和摄受，写了《入行论》、《学集论》、《经集论》等诸多殊胜的论典。

他的证悟历程非常殊胜。传记中讲他很小就已经得到了文殊师利菩萨的修法，并亲见了文殊本尊。从王宫出逃的前夜，他梦到文殊师利菩萨坐在他将要登基的宝座上说：“这是我的法座”，督促他出离世间出家修行。当他离开皇宫之后在森林里迷路找不到水时，也是得遇文殊师利菩萨的化身摄受，帮助他解除了饥渴之难。寂天菩萨在那烂陀寺修行时，也是秘密地听闻文殊师利菩萨讲法等等。

从很多方面观察，寂天菩萨和文殊师利菩萨的缘份很深，所以此处经常提到文殊师利菩萨就是这个原因。还有就是文殊菩萨被称为千佛之师，是诸佛智慧的总集。释迦牟尼佛显现上最初也是在文殊师利菩萨前发菩提心而最终成就佛果的。佛陀成佛之后，文殊菩萨还显现为佛陀智慧超胜的意子帮助佛陀教化众生。

大恩上师在讲授《菩提道炬论》还是哪部论典的时候说过：文殊师利菩萨从第一念发菩提心开始，就从来没有产生过一丝一毫为了自己的利益而修行的心。对于想要修菩萨道的后学者，这是一个很好的典范和表率。作为凡夫人，我们的根基和文殊菩萨当然没有办法比，但不管怎么样，当我们产生自私自利心、当我们想要退失的时候，就想一想——文殊菩萨从发起菩提心的第一刹那到最终成就无上正等正觉佛果之间，没有产生过一刹那自私自利的心念。我们一定要随学文殊菩萨，打破内心当中那些自私自利的作意，这是很有必要的。

我们学习《入行论》，有的时候觉得这部论典很好懂，其实《入行论》当中也有很多难点：如关于菩提心、暇满难得、寿命无常，关于三宝、四谛等方面的内容，还有牵涉到因果、修心、修行窍诀等的方面的很隐秘的原理，还有很多我们没有真正完全搞清楚的地方，并不仅仅是智慧品部分比较难懂。

不论我们要修学世间的因果法门，还是修学其他法门，学修的过程都需要有一种非常清净圆满的智慧。我们可以通过祈祷文殊菩萨获得加持，把内心当中的疑问一一遣除。

空性是完全颠覆凡夫人逻辑和分别念的一种殊胜法门。对所谓空性的理解不是按照我们分别念：比如空性是这样的，我这样修行，然后最后达到这样状态，这并不是真正意义上的空性。

以前我们引用过一个教证，好像龙树菩萨在《大智度论》当中讲过这句话，有一种太末虫“处处能缘，独不能缘于火焰”。这种虫很厉害，它什么地方都可缘附，就是不可以缘火焰，火就是它的克星。“分别心处处能缘，独不能缘空性”：分别心什么都可以缘、可以想，但就是不能缘空性。

从这点我们就知道了，我们平时觉得自己懂所谓空性了，或者理解空性是这样的，其实仅仅是一种在总相上对空性的理解。我们通过分别心去了知的空性，其实还不是真正的空性，它只是空性的概念，或者说是空性的总相。我们想要真正地了知空性，就必须息灭分别念，分别念息灭的时候就是现证空性的时候。分别念如果不息灭，空性状态永远现前不了。

最初去缘空性是很需要智慧的，因为空性本来就很抽象。在学习空性的时候，思维的方式和平时我们用世间分别念的思维方式是不一样的。我们该怎样修行空性呢？是抓住空性不放？还是用我们的分别心重新树立一个空性的概念，然后去缘它、执著它？或是通过所谓空性的修法，去慢慢消解、息灭我们的分别念？这也需要通过智慧去辨别。

通过修空性和智慧的生起，我们的分别念逐渐逐渐就瓦解了。分别念消除于法界，智慧就会显现。现见空性是需要智慧的，这种殊胜的智慧来自于哪里呢？祈祷文殊菩萨就可以得到。不论是世间当中取舍因果的智慧，还是现证空性的智慧，都可融入菩萨的加持，与菩萨的加持密不可分。

全知麦彭仁波切在教言当中讲，末法时代，本尊方面祈祷文殊菩萨加持很迅猛；而空行或者女性本尊方面，就祈祷度母，她的加持力也很迅猛。

现在是末法时代，修行有这么多的障碍、疑惑，单单凭自己一个人打拼，想现前佛法的正见、功德特别不容易。如果通过强烈、清净的信心，经常祈祷文殊菩萨，我们的智慧就能逐渐深广。

在藏传佛教体系当中，刚开始学习文字的时候，老师会要求学生、小孩子们首先念一万遍文殊菩萨的赞颂文（就是我们开始上课之前念的文殊礼赞）。念完一万遍之后，他们再开始学习文字及接下来学习佛法，这样就会少很多违缘，智慧会比较敏锐。

不论我们刚开始学习文字，还是在学习佛法的时候，经常祈祷智慧圣尊、本尊文殊菩萨，不仅能让我们开发学习方面的智慧，而且能更深层次地开发、开显胜义的智慧，从而能够认证空性、现证空性。

我们平时所理解的开显智慧，可能就是想怎么能够把这个颂词看明白，能够迅速地背下来；或者在思考的时候，能够掌握解释，消化一些难点，这些当然都是需要的。但是还有更殊胜的智慧，这种智慧是生起证悟空性的胜智，是生起泯灭烦恼障、所知障的智慧，而祈祷文殊菩萨就可以加持我们得到这种智慧。

所以我们祈祷文殊菩萨的时候，不要单单祈祷他加持我们开显学习经论方面的智慧，也要开显我们修行时内心当中的智慧，比如当我们打座、念咒、念佛的时候，能够在这个修行过程当中现前胜智，对修法现前殊胜的觉悟。这也是文殊菩萨可以予以加持的。

我们可以按照法王如意宝、大恩上师的教言，把文殊菩萨和上师观为无二无别去祈祷。此外，在藏传佛教当中也有很多专修文殊菩萨的仪轨和方法，比如白文殊、黄文殊、黑文殊的修法等等。如果我们经常观修念诵文殊菩萨，我们的智慧就会增长。

佛学院有很多法师和道友经常念诵文殊菩萨心咒、祈祷文殊菩萨，他们的智慧就能逐渐得以增长，对经论的理解就能逐渐深入。在学习过程当中，经常祈祷圣尊文殊菩萨是非常有必要的。

大恩上师在讲记当中说，八七年的时候，法王如意宝带领了很多出家人和藏地的居士等去朝拜五台山。在朝拜过程中，法王如意宝老人家带头和很多弟子一起念这个偈颂来祈祷文殊菩萨。五台山是文殊师利菩萨的道场、刹土。在特殊的地方念诵这些特殊的祈祷文，会得到一些特殊的加持，我们应该知道这个传统。

很多传记当中记录，当时文殊菩萨的瑞相多次显现，每个人所见不同。大恩上师显现上也讲，从五台山朝拜回来之后，再听法王讲《因明》或者其他甚深论著，感觉就比较容易理解了，没有以前那么困难。如果我们去朝拜五台山、朝拜文殊菩萨，没有念诵这些祈祷文，没有通过清净的信心猛厉祈祷，也可能会有一些功德，和文殊菩萨也会结缘，但是能不能得到很明显的加持就因人而异了。如果信心强烈，然后加上念诵这些殊胜颂词的缘起，就有可能得到明显的加持。有的人可能只是去旅游，照张相就回来了，虽然肯定能和文殊菩萨结上缘，但不一定有很明显的效果。

因此，按照法王如意宝的传统、大恩上师的教言，如果我们以后去五台山朝拜，也要经常念诵：“何时欲相见，或欲问法义，愿我无障碍，面见文殊尊！”不单是在朝拜五台山时这样念，比如在闻法前，在讲课辅导之前，在讲考或者研讨之前，在我们看书或者修法之前，也要经常念这个颂词，念得越多就越和圣尊相应。如果我们不念诵，就没有办法保持与圣尊的联系。如果念得少，虽然建立了某种联系，但联系的强度不够，就没有办法在圣尊的智慧和我们分别心之间做一个有效的、强烈的连接。只有念诵很多才能慢慢与圣尊相应。

在藏传佛教中会要求修行者至少要念一亿遍或者很多很多遍本尊心咒，因为念得越多，就越容易和自己所修持的圣尊相应，相应之后就能得到加持，心相续当中的种种分别念就会很容易得以转变。以前我们非常难调伏的相续，如果和圣尊相应之后,很多难题就迎刃而解了，我们想要修行进步、想要产生功德福德会非常容易。

有人可能会觉得这样的功课很麻烦，不愿意去观修、发愿、念诵本尊心咒，其实这是很有必要的。举个例子，在我们平时修行佛法的时候，看书、思维的时间越长，对法义的理解就会越深。同样的道理，我们在修法的时候，如果打座的次数很多，念诵的心咒很多，观修的时间很长，那么我们与佛法、圣尊之间的相应就会和以前完全不一样，必然是一分付出一分收获。完完全全不付出就想收获这是不可能的事情。

佛法当中讲因缘法，没有因缘的果是绝对不会出现的，就是这个道理。“何时欲相见，或欲问法义”，这个颂词里面其实包含着很深的内容。这本来是愿我能够迅速面见文殊菩萨的一个祈祷文，文殊师利菩萨在最初的时候已经发起了殊胜的菩提心，现在也现证了最殊胜圆满的胜义菩提心，也具有很强烈的大悲心，他肯定非常愿意加持我们。但是如果我们自己没有努力通过念诵、祈祷、供养、顶礼等方式，和文殊菩萨建立起一个很深厚的联系的话，我们也接受不到文殊师利菩萨的加持。

我们只有经常念诵，尤其是要以清净的心猛厉地祈祷，就可以逐渐得到圣尊的摄受。一旦得到圣尊的摄受，我们智慧得以增长，以后要学习、修持佛法，要跨越修学佛法过程当中的障碍也不会那么困难。因为我们一旦得到了加持，内心当中生起了殊胜的智慧，就可以了知一切的显现无外乎都和我们的分别念有关。如果我们的分别念以及实执很严重的话，我们就会觉得这些障碍是真实的，如果我们把这些障碍认定为真实的，要去跨越它们就很困难。

在我们内心当中产生智慧之后，我们就观照这个障碍其实都是分别念的显现，一切都是如梦如幻，都是虚假的、假立的，这样一来我们超越它就很容易。有些时候小乘修行者或者某些根基不是很利的人，遇到障碍很难以跨越，可能原因就是如此。而大乘菩萨的根性很利，内心当中有很深厚的福报和智慧，当他遇到这些显现上很强烈的障碍，只需观它的本性，他已经知道这些本来就是假立的,既然是假立的，要突破它就非常容易了。

所以我们祈祷文殊菩萨加持，就能在内心当中产生很甚深的对佛法方面的认知。如果没有智慧摄持，把障碍执为实有，要去超越就会很困难；但是如果我们具有了甚深的智慧，不把诸法执为实有，我们也不会陷得那么深，遇到事情也不会做很多过激的反应，即便是造了一些罪业，因为内心当中有很深厚智慧的缘故，要忏悔或者要跨越（灭罪），相对来讲也比较容易。

这里讲“愿我无障碍，面见文殊尊！”我们非常感谢寂天菩萨从智慧当中流露出来的这样殊胜的偈颂，能够让我们通过它来祈祷文殊菩萨，和文殊菩萨建立起亲近的联系。

当然如果我们自己去造一个祈祷文也不是不可以，但毕竟这是和烦恼与实执相应的分别念，是从染污的分别念当中流露出来的偈颂，虽然可能是善心造的，也是赞叹、祈祷文殊菩萨的内容，但由于是被分别念染污，相应于这样一种缘起，依此去祈祷文殊菩萨想迅速获得相应就显得困难了。

但是寂天菩萨不一样，传记里提到过他和文殊菩萨的缘份和他的证悟境界，甚至有人说他就是文殊菩萨的化身。这样一种金刚句显现出来的偈颂，我们以信心去祈祷就能够迅速地得到加持。

当年法王如意宝和大恩上师都提倡念这个颂词，我们平时也要经常念诵这个颂词祈祷文殊师利菩萨赐予加持。这虽然是一个自利的回向，但如果能够随时随地面见文殊师利菩萨，我们内心当中的疑惑就能够得到最圆满的解答，相续当中的障碍就会被削弱，修行获得成就乃至成佛也相对比较容易一些，这方面是非常非常殊胜的。

我们再来看下面的颂词：

为于十方际，成办有情利，

吾行愿得如，文殊圆满行！

字面意思：为了我在十方世界当中能够成办利益有情的事业，愿我的行为能和文殊菩萨圆满的行为相同。这个颂词发愿我能够获得像文殊菩萨一样弘法利生的能力。念《愿海精髓》的时候也是“愿获广弘事业威猛力”，如果我们的能力不威猛，我们就没办法成办弘法利生的事业。而一旦有了这样一种非常威猛的殊胜能力，我们就可以弘法利生、利益有情。

下面我们再看实际的意思。“为于十方际，成办有情利”，整个大乘的思想和修法都是为了利益众生。华智仁波切在《现观庄严论》的注疏当中也曾经提到，整个大乘最终极的思想就是利他，成佛也是为利他服务的，我们现在既然已经进入了菩萨道，我们自己所修学的道路也只围绕着一个利他。

那么怎样才能够利他呢？当然世间中有很多利他的众生，其中甚至包括旁生，它们也有利他的；世间的恶人当中也有利他的，更不用说世间的善人；小乘的行者都有利他，菩萨、佛也都是利他的。但在整个利他群体当中，因为每个人的智慧、发心、能力以及宿世发愿不同，利益众生的效果就完全不一样。

没有发利他心的人，虽然行为上在利他，但效果是有限的。如果被菩提心所摄受，心就会很清净。因为菩提心本身在发心的过程中，就对自私自利、烦恼等心态的生起有一定的遏制作用。平时我们说做利他事业的时候要以菩提心摄受，本身就有调化我们自私自利的心和烦恼的作意。

随着我们菩提心不断地清净、不断地增长，内心的状态会越来越圆满。内心越清净，福德就越深厚，善巧方便也就越深厚，对众生的利益也就更加殊胜、圆满。当内心当中烦恼或者障碍相似地消失的时候，利他的事业和作用就会更加明显。

在整个利他的身份当中，佛陀是完全圆满地证悟了的，完全清净了障碍的，所以佛陀的利他是最极圆满、最极清净的。

菩萨的利他也是非常圆满的。在弥勒菩萨的《经庄严论》当中讲到，如果是资粮道、加行道的菩萨，在利他的时候只能成熟很少的、部分的众生。一地到七地的菩萨，在度化过程中多数的众生能够成熟。三清净地以上的菩萨，就完全可以成熟所有众生。为什么会有这样的差别呢？就因为内心当中的状态、智慧有所差别，所以利他的效果也有所差别。

很多后学者内心当中很想利他，毕竟接受的是佛法的教育、菩萨道的教育。我们做什么事情，内心当中产生什么观念，和自己所受的教育有很大的关系。如果我们在某个环境当中接受教育，特别是接受这种教育体系十几二十年之后，我们的想法、思考模式以及其他很多方面，肯定都会受这种教育体系的影响。以前我们接受的是世间教育，所以我们都是用世间的思维模式去思考问题、去和人打交道。现在我们接受的是菩萨道的教育，大恩上师刚开始讲《入行论》就经常提到：我们要利益众生，我们要抛弃自私自利的作意。从那个时候开始，一个新的理念——利他，就逐渐开始渗入到我们的相续当中，之后我们通过不断的观修、串习、学习、讨论，然后这样一种思想开始逐渐清晰，逐渐占据主流。

我们发了利他心之后，往往有一种无力感，看到众生想要度化、想要救度，却发现自己的力量不够，心有余而力不足。这个时候我们就要发愿回向，用我们现在的善根去利益众生，怎样利益众生呢？如颂词所讲“为于十方际”：所谓“十方际”就是指遍满十方，东南西北，然后是四隅——东南、东北、西南、西北，再加上上、下，就是十方。我们要在十方利益众生，这个利他的范围是非常广的，不是仅局限在某一个地方，不是只利益某个城市、某个民族的人，其他的就不管了，而是要利益十方际的所有众生。

我们在修菩萨道的时候，就是要有这样一种高起点，这样一种宽广的范围，这样一个非常宏伟的观念。在菩萨道体系当中所受的教育，绝对不是只考虑我自己怎样打拼，我自己的家人怎样得到幸福，而是从一开始接受教育就是“十方三世、一切众生”！不管我们内心当中有没有生起这样一种清净的菩提心，但是我们听多了之后，都会这样去想，我们现在的所缘就是十方际的一切众生。

菩萨道之所以伟大，我们看它的教育，从刚入门的时候就教导我们的心胸要遍满十方际，要遍满一切众生，要遍满一切亲人和仇敌以及看似和我们无关的人，还有旁生，甚至包括平时伤害我们的非人、魔鬼等等，这些都是我们要利益的对境。

菩萨道本来就是很清净的道，世界上的任何一个道都达不到这样的境界。现在世间当中经常提倡爱心，真正的爱心来自于哪里？真正的爱心绝对超越不了菩提心，最超胜的爱来自于菩萨道，关键是我们有没有去认识它、观修它、生起它。如果我们真正按照这个体系，老老实实、如理如法、一步一步地去观修、学习的话，我们内心当中的这种善心就会生起来，而且越来越清净。

相比较而言，世间当中的这些爱会越修越狭隘，不能让自己达到很清净、很伟大的状态。这是由它的目标、修法体系、思维模式决定的，越去提倡爱，越去抓住爱，内心就会越狭隘。但菩萨道不是这样，越去观修爱，爱就越清净、越广大、越深厚，这就是菩萨道的特点。佛通过这样一种体系修学成佛，菩萨通过这样一种体系修学成菩萨，我们如果通过这样的体系去修行的话，逐渐我们的状态也会向佛菩萨的标准看齐。

接着解释颂词。我现在既然发了心要在十方际利益有情，那么我要得到一种威猛的弘法利生的能力。“吾行愿得如”：愿我的行为也像文殊菩萨那样圆满。虽然前面我们讲过，佛利他的行为是最圆满的，菩萨是次之的。但是文殊菩萨只是显现为十地菩萨而已，其实文殊菩萨是佛陀化现成菩萨的身份来利益有情的，境界和佛没有任何差别。文殊菩萨利益众生的行为就是佛的行为，佛的行为和文殊菩萨利益众生的行为无二无别。另一方面，文殊菩萨也是诸佛智慧的总集，既然智慧圆满了，那他的弘法利生也绝对是圆满的。所以这个时候我们发愿：愿我的行为和文殊菩萨的行为一模一样。

当然从实际情况来讲，我现在利益众生的行为和文殊菩萨的行为相比简直是天渊之别，但不管怎么样，我要回向，我要做准备。如果我现在开始回向，开始发愿，我们的行为也会朝我们所设定的高标准逐渐去发展成熟。

前面我们说学《回向品》的时候，要一边学习、一边如是地回向。现在我们在讲解颂词，在听到这个颂词的时候，我们内心当中也要这样去回向：愿我的善根回向众生，像文殊菩萨一样圆满地利益众生，能够完完全全地成熟众生。文殊菩萨在成熟众生的时候，他殊胜的大悲、殊胜的智慧、殊胜的善巧方便都是无与伦比的。愿我从现在开始，乃至于在弘法利生无边无际的时间当中，每一世、每一刹那的行为都和文殊菩萨完全一样。我们现在就如是发愿回向。

我们以前也引用过有些大德的话，说平时在发愿回向的时候，不能太谦虚了，一定要发大愿，要大回向。因为发的愿越大，最后就越能在这个方面圆满。千万不要以为：像我这样的小人物，怎么可能像文殊菩萨一样呢？怎么可能像佛一样呢？其实，如果我们当初不发誓成佛的话，就永远成不了佛。这个时候谦虚是没有任何用、没有任何利益的。在这个时候就是要发愿成佛，就是要像释迦牟尼佛一样，就是要像法王如意宝一样，就是要像大恩上师一样，甚至有些时候我们可以这样发愿：愿我弘法利生的事业超胜释迦牟尼佛的事业。这样发愿并不是对佛不敬，佛陀如果真正知道的话，他也会对这种真正的大愿非常随喜赞叹。因为这样的发愿能够令众生得到大利益，就是这个道理。所以我们要发愿和佛菩萨一样，也可以愿我的事业比释迦牟尼佛的利生事业还要超胜，这完全没有任何不恭敬的地方。我们发愿越大，回向的心量越大，最后成熟的成就也越大。

前面我们提到过一个公案：很早很早以前，释迦牟尼佛在因地修行的时候还是一个小孩子，有一次和两个玩伴一起玩耍，他们看到一尊佛及两个弟子托着钵走来很欢喜，当时因地的这个小孩发愿：愿以后我变成像中间的佛一样，左边的小孩发愿愿我像左边的弟子，另外一个小孩说愿像另外一个弟子，然后他们将自己身上的珠宝作供养。过了很多很多劫之后，发愿成佛的小孩成为了释迦牟尼佛，发愿成为两位弟子的小孩成为了佛的弟子，一个是舍利子，一个是目犍连。他们当时是同时发愿，供品一样，发愿的时间一样，但是发愿的格局不一样，结果发愿成佛的最后成佛了，发愿成为声闻弟子的就成为了声闻弟子。

从大乘的角度来讲，佛和阿罗汉相比差别太大了，十地菩萨和佛陀都没法比。我们理解从初地菩萨到佛之间好象是十一个台阶，第一个台阶是一地，第二个台阶是二地，第十个台阶和第十一个台阶之间就是一步之遥，我们可能以为十地菩萨和佛之间就是这种差别。但是《宝性论》中讲，十地菩萨和佛陀的差别，就好象牛蹄水和大海水的差别。牛蹄水就是牛蹄踩出一个脚印，夏天下雨的时候灌满了水，也就一小碗这么多；而佛陀的功德就像大海水一样，十地菩萨和佛的差别如此巨大，更何况十地菩萨和声闻之间也有非常非常大的差别。

所以如果现在我们发愿只是追求小乘果，怎么能够达到大的成就？如果当时发愿是成为转轮王，那只能成为转轮王；愿我身体健康只能得到身体健康，除了这个其他什么都得不到。

所以我们一定首先要考虑发大愿，要发愿成佛，要发愿利益众生。发完这个总愿之后，还可以单独发愿，愿自己今生当中戒定慧的修行增上，或者发家庭、工作的愿也可以，但是发愿的主次千万不要颠倒了。

前面我们讲过，以前有一个颠倒发愿的修行者，他念了很多亿的观世音菩萨的心咒，玛哈嘎拉心咒也念了七亿遍，最后却发愿成为一个人见人怕的人，第二世就转生为一个暴君，让大家看了都害怕，那有什么用呢？死了就堕地狱。本来他念了七亿遍本尊心咒，如果能正确发愿，往生极乐世界也是绰绰有余。但是发愿一错，结果就跟着错了。发愿小结果就小，发愿大结果就大，回向也是这个道理。

所以现在我们要发愿，愿我们的行为像文殊菩萨一样圆满。文殊菩萨的智慧、善巧方便都是圆满的，对任何一个众生都是有把握度化的。我们看到一些众生非常顽固，好象没办法救度一样。但是在文殊菩萨的智慧面前，没有一个众生是搞不定的，都可以得度。他可以用很长时间、很多善巧方便去度化。在他的经典当中，每个众生都是可以度化的，这一点正是我们所欠缺的。因此我们要发愿，以我的善根作回向，愿我的行为和文殊菩萨一样。现在我们这样回向，以后就一定会这样成熟，这是绝对不会错乱的，大家要记住。

下面的颂词是这样：

乃至有虚空，以及众生住，

愿吾住世间，尽除众生苦！

这句颂词也是一个很著名的回向文，很多大德在最后讲法结束的时候，也是通过这个颂词来回向。“乃至有虚空”：乃至于虚空以及虚空当中的众生还存在的时候，愿我一直住在世间当中，直至遣除一切众生的痛苦为止。这是一个很殊胜的愿。

前面那句颂词“十方际”，是从空间的角度来讲的。下面这句“乃至有虚空”可以理解为从时间的角度。只要众生还存在，不单是指现在，乃至于众生存在的期间我都要利益众生。我们常说“横遍十方、竖穷三际”，“横遍十方”就是说空间的角度来讲，把十方都遍满；而竖向的话，主要是从时间的角度来进行安立，就是指现在、后世、再后世一直往下走。

我们都知道虚空绝对会一直存在，这个是毫无疑问的。虚空是无为法，永远不会用尽了，到边际了。乃至有虚空存在的时候，“以及众生住”，只要有虚空存在，就会有众生存在，那就“愿吾住世间”，愿我一直住在世间当中，遣除一切众生的痛苦。这看似发了一个几乎不可能成熟的愿，相当于地藏菩萨发了“地狱不空、誓不成佛”的愿一样，现在我们也发了一个似乎是没办法圆满的愿。但恰恰从这个地方凸显了菩萨道的精妙之处，它完全不受时间空间的影响。世间的事情是要受空间和时间影响的，比如说我发心三年，当三年到期之后，动力就慢慢没有了。或者有些人发愿做这个事情，当把这个事情做完之后，动力就没有了，找不到方向了。但是菩萨不会这样，他的愿力在整个世界、整个虚空、整个时间段，完完全全都是周遍的、圆满的。

还有一个问题:为什么要讲这么大的空间和这么长的时间呢？在修菩萨道的过程中，众生有一个普遍的、最大的毛病，就是喜欢快。许多事情本来是需要时间去筹划、准备、酝酿的，但是因为众生没有耐心，总想很快得到一个结果。有了这个贪快的心态，包括学佛在内的很多事情就容易失败。大恩上师经常在上课的时候批评指出我们的毛病，说某些学员学了几年之后就觉得自己学得差不多了，或者觉得我学了这么长时间还没有一点动静，是不是怎么了，这就是一种很冒进的思想。

学佛法不是做饭，做饭虽是件小事，尚且需要时间和很多因缘，学习佛法是调服自心烦恼的一件大事情。我们无始以来的种种烦恼、习气是很严重的。众生有一个很大的毛病，有时觉得时间很长没有成办就会放弃；本来应该踏踏实实闻思的，有时觉得时间不够用就不去学习了。即便已经提前进入了实修阶段，由于前期的准备工作没有做好，调伏内心的力量就不是很明显。

菩萨修行的时候，在显教中故意把发愿成佛的时间定为三个无数劫。为什么要定为三个无数劫？就是为了表示学佛法不是三两年的事情，也不是几辈子的事情，要用三个无数劫的时间来作准备，内心首先有了打持久战的准备。在三个无数劫这么长的时间中，有足够的时间去准备成佛的资粮。他不会认为我都修了三年了，还没有怎么样，是不是修错了？或者觉得这三年来，自己的烦恼依然炽盛，这些众生还没有度化，干脆放弃算了，他永远不会这样。菩萨的发愿是三个无数劫，从某种角度来讲，有的是时间去消化这些负面的念头，有的是时间去消化我执、罪障，去准备成佛的资粮。当然这里并不是说我有的是时间可以去懈怠。

从战略的角度，他把时间定得很长，但是从微观的角度来讲，他是分秒必争的，只是内心中有一个心理准备，这也是菩萨修道过程中一个殊胜的窍诀。那么学习佛法需不需要这么长时间呢？绝对不需要三无数劫，但是因为他有了很充分的准备，所以很多问题他可以一个一个去解决。他绝对不会冒进，不会本来应该准备六个月的只准备三天。很多事情尤其是大事，筹划的时间会很长，比如有些世间的会议或者佛法的大会，提前半年一年就开始筹备了。为什么要提前这么长时间？很多事情要去做，本来应该筹备半年的，你说我只用三天时间就够了，绝对很多事情措手不及，到时候肯定搞得一团糟，不可能圆满。

修学佛法也是一样，要提前很长的时间去做准备。该准备的，该消化的，该积累的，该闻思的都要去做，他内心中就有这样一种观念，有了这样的准备，做起事情来就从容不迫，就能把一些事情安排得很好，所以他在后期运作会很迅速，一切都是顺理成章的，一个一个开始做，后面一个一个圆满。最初的时候做好了，后面很快就会圆满。

对我们这些众生而言，用不着去讨论初地菩萨需要什么样的心态，资粮道加行道的菩萨需要什么样的心态，关键在于我们现在是个什么状态？我们现在刚刚进来的时候有什么样的观念？我们是以什么样的心胸去做的？如果我们现在学习佛法，还是怀着这些世间小人物的心态——当然这里没有贬低小人物的意思，但毕竟世间伟人的想法和世间小人物的想法完全不一样，所以最后结果就必然不一样。伟人能成就的事业，小人物一辈子都想不到。我们刚开始学佛的时候，我们的心态仍然是一种小众生的心态，还没有和伟人、菩萨的心胸划等号。因此在这个时候制定一个比较大的格局、大的战略其实是很有必要的，这个时候我们的心胸一定要大，时间长到三个无数劫。

为什么上师说，不管怎样我们要发愿、发誓乃至于未成佛之前，乃至于没有成就菩萨果之前，或者说从现在起乃至于没有往生极乐世界之前，我们都要一直精进地学习，千万不要给自己定一个五、六年或者十几年的修学时间。其他的世间法可以这样定，学习佛法永远不能这样定。如果我们预先设定了时间段，这样一回向最后必然会沿习成熟，一到那个时间节点，就会逐渐开始无力，出现很多事情，比如本来应该学的来不及学习了等等。

很多时候，并不是我们在修习佛法过程中出了很多违缘，有的时候我们太急躁本身就是个问题，太急躁就看不到事情本质，就没办法看清我们应该做什么、不应该做什么。因为太急躁，就不允许他静下来去思考。

“乃至有虚空”：这也是菩萨的修行、菩萨的作意。乃至于虚空存在的时候——虚空当然会永远存在，乃至于众生安住——众生当然会一直安住，按照大乘的角度来讲众生是永远度不尽的。这个时候发愿“愿吾住世间”，那就说明我永远在世间中安住去“尽除众生苦”。我们可以这样做吗?当然可以。从《金刚论》等很多地方能找到理论根据，当我们修行到了一定程度的时候，安住世间和安住花园没有什么差别，就不会再有这种心态：觉得轮回很恐怖，世间很恐怖，世间众生永远度不尽，永远没有休止的时候，永远没有休息的时候。尽管我们现在会有这样的想法，但随着我们内心中的福德、智慧等修行越来越增上，这种想法就会随之烟消云散，最后我们会觉得安住世间也没有什么，应该安住世间，绝对可以安住世间。乃至于众生安住的时候，我一定也要在世间安住利益有情。

假如在世间当中身心都很痛苦的话，哪怕一刹那我们都是不愿意安住的。但是在《入行论》前面也讲过，菩萨没有身苦、没有心苦，那么在世间当中安住再长又怎么样呢？没什么大不了的。在身体不苦心也不苦的状态中，在轮回中安住无数劫也不会有丝毫痛苦的感受。因此我们要发愿乃至于世间存在的时候，我们一直要住世间，像佛陀一样永远不舍弃众生，永远安住在利益有情、利益众生的事业当中，这也是一个很殊胜的回向。

按照《法华经》、《入中论》的观点，佛陀早已成佛。释迦牟尼佛在印度金刚座示现成佛的故事，从小乘的角度来讲，释迦牟尼佛在印度金刚座成佛之前纯粹是个凡夫，在金刚座一坐成佛了。按照普通大乘的观点，佛陀成佛之前是十地菩萨。但是按照最了义的观点来讲，佛陀在金刚座成佛只不过是无数次在这个地方示现成佛的其中一次而已，有些地方讲已经在菩提树下第八千次成佛了。在坐禅安住的时候他不断地示现发菩提心，示现修道，示现成佛，成佛之后又开始显现为凡夫，又开始发心修道，如此反复在这个地方示现成佛。只要是众生安住，他就一直利益有情，也就因为佛菩萨有这样一种不舍众生的心态，才轮得到我们现在得受教法。如果佛菩萨没有发这个心，我们也没办法听闻到佛法。所以我们现在也要发愿，乃至于众生未度尽之前一直安住世间，修持正法、弘扬佛法。

下面颂词说：

众生诸苦痛，愿悉报吾身！

愿因菩萨德，众生享安乐！

字面意思：愿众生的一切痛苦都成熟在我的身上，愿因菩萨的功德，众生能享受无比的安乐。这句颂词也是菩萨修自他相换修法的一种索引。所谓自他相换，就是众生的苦痛由我来代受，我的功德让众生享受，这就是菩萨的一种功德。此颂词作为回向作者之自利，我们会问，这是利益众生的愿，怎么和自利有关系呢？从菩萨道的角度来讲，自他相换的修法能很快速地泯灭我们的我执，所以也可以叫自利。因为菩萨利他就是自利，从这个方面也可以安立。从另一个角度来讲，菩萨在某一阶段当中，利他和自利没有划得那么清楚，没有区分这个就是利他的，那个就是自利的。所以此句就是愿众生的苦痛都成熟在我身上。

“愿因菩萨德”：这里的菩萨德，从原意来讲就是自己的功德，愿自己的功德让众生去成熟，因为自己现在也算修行菩萨道的菩萨。另一方面是从寂天菩萨的显现上来讲。世间当中有很多菩萨在修行，愿这些菩萨的功德都成熟在众生身上，愿众生能够得到安乐。如果众生得到安乐了，菩萨就会觉得我的自利圆满了。菩萨乐于见到众生安乐，众生得到安乐他比谁都高兴，比自己得到利益还要高兴，这就是内心当中产生了无私利他心的必然结果。

此处我们在回向的时候，愿众生的一切痛苦在我的身上成熟。当菩萨内心当中真正产生了很强烈的这种心愿，他就会这样想、这样做。有人可能会担心，如果我这样去观修、发愿了，假如众生的痛苦真正到我身上来了怎么办？其实从菩萨道的角度来讲，这种担心是完全没有必要的。有些时候上师为了打消我们的顾虑，毕竟我们是初学者，就说不用怕，你这个是善心，善心不会得到痛苦的果，所以你这样修自他相换是不会承受痛苦的。这样一说，我们就放心地观修自他相换了。

其实从菩萨道本身来讲，假如真正利他的心非常强烈，就会心甘情愿地代受众生的痛苦。如果这个时候真的感受到了众生的痛苦，我会非常欢喜，因为这就是我想要得到的结果。虽然我现在很痛苦，但是由于我痛苦的缘故，所有众生在这一刹那都不再痛苦了，我很乐于见到这个结果。就好像慈母对她的患儿一样，她看到儿女很痛苦，就愿意代受子女的痛苦，假如真的这一刹那因缘成熟了，儿女的痛苦真没有了，变为她很痛苦，她的心里肯定会非常高兴，为什么？因为她就想这样。

菩萨在观修自他相换的时候，真的一直在想能让众生远离痛苦该多好呀。如果真的因为观修，一切众生的痛苦刹那消失，然后全部汇集到他自己身上，由他来代受众生的痛苦，他会很欢喜。因为用自己一个人的痛苦为代价换取了所有众生的安乐，他是非常乐于见到这个情况的。

看我们的心修到了什么程度，这些颂词就是标准。我们对照这些颂词，看修自他相换的时候我们是怎样一种意乐，是不是会担心因此而感受到众生的痛苦呢？还是真正把承受众生的痛苦当作非常好、非常安乐的事情呢？如果是后者的话，修心基本上开始趋于成熟了，不再是浮于词句和表面修菩提心。如果内心当中真正产生这种善妙心、清净心，说明我们的菩提心真正开始趋向于成熟，开始进入第二、第三阶段。

还有第二个方面“愿因菩萨德”，愿以我或者菩萨的功德，众生能够享受安乐。菩萨修功德是为谁修的？就是为众生修的,他最初的目的、发心就是这样。既然是为了众生才修法，所以菩萨一定会把这个功德给众生去享受。愿我修习善根，用我的善根来利益众生。当他得到功德的时候，很乐意把善根回向给众生，愿众生分享这个快乐。就好像我去赚钱，然后把赚来的所有钱分给其他人用。当然有时这种愿很难成熟。就好像我们现在修持善法有了功德，也很愿意让众生去享用，但有时因缘不成熟的缘故，我们无法把这个功德拿出来，像分钱一样，你一万，他一万，然后看到众生很高兴地数钱，这个我们看不到。但是我们还是要这样去发愿，真心地愿众生分享我的善根，分享我的快乐。这句“愿因菩萨德，众生享安乐！”就是菩萨的自利，也是回向作者之自利。

丁三、回向共同所说之义：

愿除苦良药，一切安乐源，

教法伴利敬，长久住世间！

字面意思：愿教法这一消除众生痛苦的良药、一切安乐的根源，能够伴随着利养和恭敬，长久住世间。这个颂词也是非常殊胜的。为什么这样说呢？因为清净的教法能够长住世间，就代表众生的利益不会中断。表面上看我们平时回向愿清净的教法长住世间，看似我们是从佛教徒的角度，希望我们喜欢的东西越发达、越兴盛越好，很多人是这样想的。但是如果跳出这样的思维范畴，我们会很清楚，教法就是除苦良药，就是一切究竟安乐的来源，而不单是因为我们是佛弟子，所以才希望佛法兴盛。如果是后者的原因，这种心还是很狭隘的。就好像我只希望家人得到表彰奖励，我的家人能够出名，我的家族能够兴盛，而我作为这个家族的人就跟着沾光，这样的心态就很狭隘了。同样，如果我们仅仅只是因为我是佛教徒，所以我才希望佛法能够弘扬，而没有考虑到佛法是一切众生的除苦良药，那样的心态会很狭隘。

从深层次的角度分析，如果清净的教法能常住世间，就代表众生随时有机会接触教法，随时可以在教法当中得到殊胜的利益，这才是我们祈愿清净教法常住世间的目的所在。所谓除苦良药，佛陀像一个高明的医生，他讲了一切苦的状态，他能够知道众生的病是什么病，可以把这个病说得很清楚，这就是苦谛；然后又能够把病因讲得很清楚，你这个病从哪里来的，怎么得的，这是集谛。佛法一方面讲了苦谛，讲了众生痛苦的状态，接着又讲了产生痛苦的因缘。讲了因缘之后还开出了药方，给出使之痊愈的建议、服药的方法，比如你必须要定时服药，这个过程要戒烟酒，戒辛辣等等，这是道谛。然后说如果你按照这样做，服了这剂除苦良药，你的病就可以痊愈，这就代表灭谛。这就是苦集灭道四谛。

佛陀首先告诉我们你的病很重，然后这种病是由我执引起的，而且这个我执是可以消灭的。然后你要想消灭这个我执，就必须要修持这样一种妙法：比如出离心、菩提心、无我空性见。你必须要通过闻思修的次第，修行这样的教法。为了提高你的免疫力，你必须要守持戒律，比如受五戒。然后你必须要修定，必须把一些不良的嗜好抛弃掉。具足了种种顺缘，遣除了种种违缘，再慢慢通过长时间对教法的修学，我们的病就逐渐开始减弱，最后得以根除。阶段性的根除，我们可以称之为初地，最后完完全全根除，就是成就佛果。

所以教法就是除苦良药，就是一切安乐的源泉。佛法告诉我们要修善法，修善因善果，发菩提心，这些都有很大的功德和利益。菩萨修菩提心，不仅为了自己能得到安乐，也能够给世间带来安乐。比如释迦牟尼佛他老人家通过修菩提心，不但自己获得了最圆满的安乐，结果成佛，而且也通过菩提心，给一切众生宣讲教法，加持众生得以成就安乐。所以一切安乐的来源就是教法，一定要愿教法长住世间。

为什么住世的方式要“伴利敬”呢？因为教法住世也是一种因缘，它在世间弘扬也必须有利养、有资金，有一定的物质基础。佛法的载体：比如寺院、道场，以及弘法的工具等等，这些都是要具备的。如果这些条件不具足，教法再好，也没有办法通过一个合适的平台传播出去。因此必须要有这些方面的利养。

另外恭敬也必须要有。世间人对佛法必须要有一种敬畏，有一种恭敬的心态，有了恭敬他才愿意靠近你，不恭敬他就不愿意靠近你。所以我们也愿教法在弘扬过程中，能够得到足够的利养和恭敬，伴随着恭敬利养长久住世，让众生能得到长久的安乐。以上是回向共同所说之义。

那么下边是最后一个科判。

丙二、忆念恩德之作礼：

礼敬文殊尊，恩生吾善心，

亦礼善知识，恩长吾功德。

颂词讲，我恭恭敬敬地顶礼文殊菩萨，因为是文殊菩萨的恩德让我生起善心、增长善心的缘故。“亦礼善知识”，我也敬礼殊胜的善知识，因为善知识的恩德增长了我的三学功德、善法功德。我们忆念恩德是很有必要的。

从寂天菩萨的角度来讲，他当然礼敬文殊尊。前边我们讲了很多必要，因为通过文殊菩萨

的加持他生起了善心。此处善心的范围很广，包括了他从王宫当中出离的出离心，包括了菩提心，包括了能够证悟究竟空性的智慧，以及方便善巧利益众生的善心等等，这些都来自于本尊文殊菩萨的加持。

我们要礼敬三宝，礼敬释迦牟尼佛为主的佛陀和殊胜本尊等等，礼敬他们增长我善心的种种恩德。前边讲了“如是善心恒微弱”，我们起初的善心是很微弱的，通过佛菩萨的加持才可以生起。我们在修法过程中也是源源不断地得到上师诸佛的加持。因此我们要感激他们帮助我们生起了善心。

“亦礼善知识”，我们也要恭恭敬敬地顶礼善知识，比如法王如意宝、大恩上师，通过他们慈悲的摄受和他们的恩德增长了我们的功德。我们刚开始什么都不知道，什么也不懂，现在通过他们的加持，知道了一点教法，知道了怎样修学，怎样守戒，怎样发菩提心等等，这一切都来自于上师善知识的恩德。我们一定要恭恭敬敬地顶礼善知识，因为是通过他们的恩德，才让我们不断增长了善法的功德。

从寂天菩萨的角度来讲，他的善知识就是那烂陀寺的圣天阿阇黎。现在我们对自己的本尊，对自己的大恩上师，应该像这样恭恭敬敬地顶礼。最后一个颂词就是忆念恩德而作礼。

第十品释终。

以上我们讲完了《入行论》。《入行论》本来颂词挺多，而且讲授过程中也出现了一些波折和违缘，但是依靠上师三宝的加持，今天也圆满了。今天是元宵节，元宵也有圆满的意思，在元宵节圆满了《入行论》。当然你们只是学习了一遍，对我来说是讲了一遍、温习了一遍。但并不是《入行论》的修学就圆满了。这里边的意义很深，需要我们生生世世去串习。我们不能说《入行论》学完了，这个《入行论》可以放一边了，从今以后再也不看了，不能这样。现在只是某一个阶段的学习告一段落而已。对于《入行论》甚深内容的学习还是任重而道远，我们仍然要不断学习《入行论》，培养我们的善心。

《入行论》的辅导到此结束。