显密佛网谈谈闻思修

谈谈闻思修

一、修的内容由闻思决定，修包括观察修和安住修两种

很多人认为“闻思时才需要观察，实修时唯一应安住修，不必观察”，这样自然便会认为：不闻思照样能修，或者闻思只是研究或为实修提供证据。

这种想法若不遮破，则始终不会重视闻思。

以下破除这种观点：

实修时必定有个所缘境，有个所修的内容，若不经过闻思，是不可能了知这一内容。就连炒菜这样的小事也要先听别人讲解怎么炒，之后还要自己考虑，观察到位，才能实际操作。同样，所修的内容首先要听别人讲解，由他力得到决定，再由自力思惟决定，然后再串习就是修。所以，修的内容是由闻思来决定的。

再者，闻思决定的内容本来就有观察和安住两种，因此修也就有观察和安住两种，不能说修唯一是安住。

譬如：修净土法门中求生净土的愿，即是修厌离娑婆和欣求极乐的心。对所修的内容，首先应通过听闻了解，否则就不知道修些什么、该如何修。所谓“听闻”，就是以佛的教法、法师的开演和自己的耳根等因缘和合，而听到佛经中修欣求心和厌离心的内容。同时，必须明白所闻的法不仅仅是知识，更是所修的内容——实修的教授。

比如，听到讲解娑婆世界的三苦、八苦、五痛、五烧，这是修厌离心的教授；又听到讲述极乐世界种种依报和正报的庄严，这是修欣求心的教授。这样通过他力得到了知，就是由听闻决定所修内容。

之后，还要对此数数思惟，了解透彻。比如，娑婆世界的苦苦、坏苦、行苦，每个苦是什么意思？为什么把“苦”、“坏”、“行”叫做苦？为何要出离娑婆世界？娑婆世界有哪些过患？这些问题自己不思惟就决定不下来。所以，修厌离心的内容——三苦、八苦等，先要由思惟引发定解，之后再反复串习，就会引发厌离心，而且越修越强，越修越稳固，最后，会达到囚犯想出监狱、粪坑里的人想出粪坑那样迫切的心情，一刻也不想呆在娑婆世界。

反之修欣求心，就是观察极乐世界没有三苦、八苦，往生立即了脱生死、获得不退转果位，种种依报环境的功德、正报佛菩萨的功德等。但是，对此若不听闻、阅读净土经论，自己是无法了解的；若不思惟，也不能将所修的内容吃准、搞透。所以，首先应通过闻思决定修的内容，再如是反复串习，令欣求心增上、持续。相续中一旦具有欣求心和厌离心，便是成就了求生净土的愿。

由此可见，修不只是安住，闻思也不只是为修提供证据，不是和修无关的佛学研究。应切记“闻思的任务是决定修的内容”这一关要。

二、闻、思、修密切相关

智慧分为闻慧、思慧、修慧。这三种慧是如何产生的呢？即：闻慧由闻而成就，要想获得闻慧，前行是听闻，由闻法就会成就闻慧；思慧是由思惟所成就，不在思惟上下工夫，思慧就无从产生，故思慧的前行是思惟，由思惟便能成就思慧；修慧由修习而成就，即由串习而成。

之后，反观自己：听闻时，如果没有如法的发心和行为，耳根没有专注在法师所说的法义上，或者生起昏沉、掉举、傲慢等烦恼，如此绝不会生起闻慧，只会增加无明、业障；思惟时，若对所闻法义，或者粗略阅一遍，或者束之高阁，根本就不看，又怎么谈得上如理思惟？又怎么有数数如理思惟？所以，落实思惟的人寥寥无几。如是思慧尚未产生，更谈不上引生修慧。

以下再了知三慧次第生起的道理。

（一）“修慧从思慧生”

“修慧从思慧生”并不是指从思慧直接就产生修慧。修慧的前行是修，修又是串习由思慧所决定的法义。若无思慧，就无法确定在何处修，想串习也没有所缘境，又如何生起修慧？所以，要生起修慧，必须串习思慧所决定的法义，是从这个角度而言“修慧从思慧生”。

比如，对世间享乐修出离心，所修就是坏苦，这只有由思慧才能决定。换言之，以思慧能决定欲乐不是安乐性，刹那迁变之故；欲乐坏灭时必定产生痛苦，有贪著心之故。了知这些之后，再安住法义串习，就可以引发厌离心，而且，越串习厌离心越强，厌离心越强，就越能放下。如果没有思慧，不知在何处串习，又怎么能生起修慧？所以，没有思慧指导的修就像盲人射箭，是“盲修瞎炼”。

（二）“思慧从闻慧生”

并不是说从闻慧直接生起思慧，而是说思慧依靠思惟产生，思惟的内容由闻慧而决定，是从这一角度说“思慧从闻慧生”。

比如：清楚地听闻了讲述八无暇、十圆满的文句，所忆持的法义就成了思惟的内容。如果听闻之后，没有记住任何法义，连讲什么都不知道，又能对何者作思惟呢？因此，没有闻慧，就不可能有思惟。

总之，由闻而产生闻慧，由闻慧能进入思惟，由思惟而产生思慧，由思慧能进入修习，由修习产生修慧，这是闻思修的生起次第。

另外，应当“主动及时地转入”闻思修。这个主动性非常重要，闻思修主要靠自己，自己不争取，没有人能把智慧直接送入相续。释尊的能力可谓第一，如果有这种可能性，佛早已把智慧安放在每个众生的相续中。

所谓“主动及时地转入”，就是要尽心尽力地投入，听一点，就要听懂一点；听懂一点，就要思惟一点；思惟一点，就要透彻一点；透彻一点，就要串习一点。比如，听人无我法门，耳根要专注在法师的音声上，自己的动机就是要听懂，要生起闻慧，对重点之处，若无法记下，就应做笔记。总之，要尽一切努力得到闻慧。若具这样的发心和加行，则听一次就生一次闻慧，闻法就很有收获，内心便会欢喜闻法。

听懂之后，最重要的是思惟，即针对闻思所了知的法义，及时地思惟，依靠自力对法义融会贯通，生起断定的理解。乃至未获定解之前，必须不断努力地思惟。

为了能一心投入思惟，并有所成就，应当合理安排时间和环境，尽量避免外缘的干扰，舍离一切无关的世间琐事、无义的闲谈交往，如此才能集中心力投入思惟。所以，应当独自在寂静处，专心致志地观察思惟法义。听闻、修行都应如此。

总之，对每天以闻慧了知的法义，要及时转入思惟，通过点滴的积累，逐渐成就累累硕果，如同“聚沙成塔”一般。世上没有不劳而获的事，也没有异想天开，凡事均需长期用功才会有成果，而且大成果是从点滴积累而来的。

比如，听闻了人无我法门，知道了“观察我和五蕴一体、异体”的方法，但并不能以此为足，而是要思惟透彻，直到生起坚定不移的定解为止。因此听闻之后，就应一心思惟：“我”和“蕴”一体有什么过失；“我”和“蕴”异体又有什么过失；“我”和“蕴”不是一体、异体，那“我”是什么？“我”和“蕴”到底是什么关系？这些问题要一遍又一遍地观察、衡量，要切实下苦工夫，要知道凭空是不可能产生定解的。

一般思惟时都会有个过程，最初一点也摸不到头绪，左边摸一下、右边摸一下，翻来覆去地摸索，但最后慢慢会理清头绪，开始相应法义，能决定“是这样一个意思”，心里能肯定而没有怀疑。

因此，我们应当长期听闻正法，之后及时转入思惟，如是让佛法正见越来越深广稳固。须知，这是一切修行的基础。

闻思还有一个关键，就是要“熟”，“熟”了就会“透”，“熟”了就会善巧。《禅林宝训》中说，白云禅师阅经书不下几百遍。每次开卷再读，一定有新的收获。我们若能像禅师这般勤奋，一定能通达佛法。

古人说：“故书不厌百回读，细读深思理自知。”（旧书若能耐心读上百遍，细细地读，深深地思惟，书中的道理自然会明白。阅读属于闻慧，读时思惟属于思慧。）听闻、讲解、思惟都是如此。任何法门只要反复讲、反复看、反复思惟，以串习力终有透彻的一天。

由思惟决定好之后，就要及时串习。比如，对暇满的涵义，很多人五年前就理解了，但是并没有在心上串习，所以五年后仍在虚耗时间，根本不见有进步，这就是不串习的过患。所以，懂了一点之后，要立即串习。比如，对“暇满难得”不断观察修，才能远离过失、引生功德，也才能日日有进步（上等修行人日日有进步，中等修行人月月有进步，下等修行人年年有进步）。如果不仅没进步，还不断退步，那就不是修行人，因为只是学知识，根本就不修，没有改变自相续。

三、对实修来说闻思最重要之理

理由是：有多少听闻，就有那么多的闻所成慧；有多少闻所成慧，就有那么多的思惟；有多少思惟，就有那么多的思所成慧；有多少思所成慧，就有那么多的修习；有多少修习，就有那么多的灭除过失、引生功德。换言之：听闻是零，闻慧就是零；闻慧是零，思惟就是零；思惟是零，思慧就是零；思慧是零，修就是零；修是零，所灭的过失、所引的功德就是零。

因此，对实修来说，闻思最为重要。若无最初的闻思，修行要么成为盲修瞎炼，要么流于影像，很难成就。

由此便知，闻思修对于个人修行的成败和整个佛教的兴衰，关系何等重大。如果舍弃了闻思，也就不会懂得什么是人身的意义，什么是无常，什么是苦，什么是人无我，什么是慈悲，什么是出离心，什么是因果，什么是生死的缘起，什么是三宝，什么是空性，什么是佛性。如此一来，人天善道、出离心、菩提心、出世间空性之道等，完全会隐没，最后不闻三宝之名，又怎会有教证二法住持世间呢？对个人而言，人天善道、解脱道、菩提道，只有依靠闻思才会了解，也只有串习闻思所决定的法义，才能在心中体证佛法。所以，世亲菩萨说：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。”这是千真万确的定论。

四、两种偏差

（一）闻思未到量就盲修瞎炼

如果闻思没有到量，不明白修的次第、方法、数量，不知道如何解决修行中的问题，也辨不清正道和歧途，没有了定解之目，极易堕入盲修瞎炼的险坑中。

（二）闻思此法，修持彼法

这是不明白教证二法的关系所致。其实，教法是指示修行的道路，教你怎么做、怎么修，而证法是按照所指示的道路真实行持。所以，修就是修闻思所决定的法义。如果闻思和修无关，闻思的法义并不是所修的内容，则即便闻思二十年，也对修没有任何帮助，有心修行的人又岂愿虚耗二十年宝贵时光？若按这种想法，很多人会放弃闻思。

试问：佛成道之后，最根本的事业是转法轮，四十九年说法，结集成三藏十二部的教法，如果这些教法不是指引众生修行的教授，佛陀四十九年说法岂非无义？这是对佛的大毁谤。

再者，一般人单凭听闻也无法得到解脱，否则“修”就成了多余，只要说“闻、思”，不必再加一个“修”。

全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论释》中说：“如果不是这样，那应当仅仅以听闻无我等法就现量证悟其义，当下得解脱，所谓的修持也就没有任何意义可言。又如果不听闻无我等法就可以自修彼义，那宣说诸经论应成毫无意义，也就不必宣说了，但这是绝不可能的。如果想获得圣者如实见法性的各别自证智，必须首先听闻圣法，然后思惟其义而生起定解，接下来，应当专注一缘修持此法义。因此，初学者最初必须生起听闻智慧。因此，听受和所讲的佛法是这样具有大意义和大必要。”

许多人都有这样的通病，听完法合上书本，就算完成任务。如此即便一部接一部地闻法，其实根本就没有思惟过，学的虽多，但真正消化、吸收的却非常少，又怎么能引生定解？怎么能结合相续串习？如此只会堕入“闻思没有用”、“闻思不必要”的邪见中。

还有一些人虽然在闻思，但不够彻底。有些只掌握佛法的片段，不懂得整个菩提道从下至上的次第；有些没有体会到佛法的真实义，没有得到心要；有些不知道“修”是安住在闻思所得到的定解中，串习由闻思所决定的法义。

观察目前闻思修的状况，问题颇多，不良心态也很多。一种是不老实，无法老老实实坐下来，全心全意地融入佛法；一种是不踏实，学佛多年，心里一直没底，总是怀疑“这样做有没有用”；还有一种是幻想家，本来基础的法门就是目前最需要的，抛开这些能闻思、能串习的法门，整天盼星星、盼月亮，幻想能得一个最高、最快、最轻松的法。

本来一切佛法通过如理闻思都能显现为修行的教授，但一般人未能好好闻思，也就没有能力趣入实修。这并非所学法门的问题，而是我们自身的问题，没有好好思考过闻思修的关系，一向没有依教奉行，才导致不能把法结合在自心上修行。如果不改变这种状况，恐怕还会发生不良的后果。

因此，首先要调整闻思修的发心，明确目标，唯一是为了了生死、成菩提、度众生，而不是想获得名声和地位，也不是只收集佛学知识。

其次，为了能真正串习法义，改变自他相续，先应精进闻思，掌握修的方法，明白修的次第和数量。之后，于己，唯一要在心上实修实证；于他，唯一要无私地为有情开示佛法的心要。由此可见：上等修行者是上等法师，中等修行者是中等法师；住持佛法和实修、自利和利他、教法和证法、闻思和修，彼此关系密切，并非毫不相干。

比如，某人想练剑的愿望非常强烈，到处寻访名师，拜师之后，想方设法要学到剑术。他的心始终专注在剑术上，对老师的教导，一句不肯漏，全面主动去寻求、去摸索、去请教，目的无非是想把剑练好，提高境界。他弄清套路之后，不会只满足于“纸上谈剑、口上谈剑”的境界，会立即真刀真枪地操练。我们闻思修若能有这样热诚实干的心，肯定会成功。

所以，学佛不只是为了做理论家、谈论家，积累佛学知识，学佛的目的是解脱、是成佛、是度众生。一切闻思修都应从这点出发，而且注意力要放在如何修心、应修何法上面。这样的初发心非常关键，应时常铭记于心。须知，佛地之前均为有学地，均需闻思修，需辗转增上，故应发起从现在开始学到成佛为止的大心。佛法如大海，越转越深、越转越广。我们闻思就要和修心结合，逐渐将自相续转成圣贤的相续，转成佛菩萨的相续。

五、举例说明

（一）修暇满

我们耽著今生，散乱心非常强，这是无始以来串习坚固的习气，直接障碍摄取后世和解脱的大义。看似很小的颠倒心，实际上危害无穷，会把心完全缠在追求今生的魔网当中，大好人生都浪费在造恶业上。

对治这种颠倒的方法就是修暇满。能否修成，就观待闻思是否获得定解。因为修暇满实际是串习闻思所决定的暇满难得和义大的意义，如果获得定解，安住定解观察，越观察就越能引发珍惜人生的善心，当这个善心修到猛利、持续时，就有力量逆转颠倒心。

所以，对于修暇满来说，最重要就是闻思暇满，力争生起定解，而不是用其它方法，也不观待外在条件。

为了获得定解，要尽力寻求闻思。凡是宣说暇满之处，我们都要好好听闻。凡是开示人身难得、义大的经论，古德珍惜人身的教言、传记，我们都应收集，作为专题，对重点要深入思惟。像这样，一次一个重点，下死功夫突破，学一次学透一个，步步透出就是在前进。

平时应多听、多看、多思惟。学暇满，就一心投入在暇满上，一直思惟到完全扭转观念，获得不可夺的正见，再依正见串习，就是顺理成章的事。不然，见解没有转变，修行就很难相应。

所以，首先要获得定解，然后安住在定解中串习，而且要坚持串习，如此才能断除原先的颠倒心，让珍惜人身的心越来越强，乃至最后稍一提念，就会现起正念，这就修成了菩提道的一个支分，自相续也因此受用匪浅。

（二）修人无我

首先，由闻思抉择无我，遣除心中对无我的怀疑，破除有我的观点，引起人无我的定解。然后，不论入定出定、行住坐卧，都再再串习无我的定解，让无我的习气逐渐成熟，即“生处转熟、熟处转生”（习气生的地方——无我，让它变熟；习气熟的地方——有我，让它变生）。

无始劫来，我们最熟悉的是我执，一张口就是“我”，起心动念都是考虑“我”，不必费力自然如此，这是无始积习，根深蒂固。这个我执就是轮回之根，此根不断，根本无法相应出世间法。从这个根出生八万四千烦恼：赞叹“我”，马上露出笑容，批评“我”，脸马上阴沉下来，顺我的意就高兴，不满我的意就生嗔心、嫉妒心，凡事都要满足我的意愿。换言之，凡事都要随顺我执才行，这就是修我执。这种状态若不扭转，千生万劫也出不了生死，因为方向完全相反，这是念念生死的走向，怎么会有解脱？所作所为都落入生死当中。

现在要从根断除轮回，唯一要依靠智慧。智慧也不会凭空产生，必须通过闻思空性，而且首先从容易下手的人无我开始。

为了让修行得力，首先闻思要达到要点。闻思越成熟、越究竟，修起来就越方便。如果闻思透彻，提起来就可以用，就可以安住。这样熏习得多，思惟得也多，达到量之后，“无我见”自然就稳固，丝毫动不了。

我们对一件事听得多、想得多，自然形成一种见，转不过来，以后无论做什么，都随着这个“见”转。现在应善用心这个作用，逆转串习，不断听闻无我，时时思惟无我，最终会破除疑惑，得到定解，之后串习这个“无我”的定解，以无我执伏住我执，不去想我、贪我……，自然就伏住烦恼。

若能以无我定解的慧眼，见到只有色受想行识五蕴，此外并没有“常、一、自在”的我，心就直接安住“唯蕴无我”的定解上，串习得越熟、越深，越好。最好一切威仪中都依止正知正念，让心安住在“无我”中。走路时，知道只有五蕴在不断随缘起运转。听声音时，也要作意没有我，只是耳根和声尘和合，现起一个声音的相。安住在无我中，别人说你好，也观“没有我，只是一堆蕴，没有可贪执的”；别人骂你，也观“只有蕴，只是零散的微尘和念头”。如是怎么也找不到“我”，不必为“我”欢喜、为“我”忧。

身处人群当中，很容易就和别人比较，这时不安住无我，很快就会生起烦恼。比别人高，就生傲慢；比别人低，就生自卑；见别人圆满，就生嫉妒；见自己好，就有表现欲，想争座位、出风头。这时应当安住在无我中，别人是五蕴，我也是五蕴，心专注在蕴的相上，不去执我，如是“我好、你不好”、“我吃亏”、“我没有被重视”等念头得不到支持，就生不起来，即可遮止贪嗔。

总之，要举一反三，自己主动给自己当教练，把人无我的法门贯彻在生活当中，时时运用。

（三）修苦

若对苦闻思得不够，则很难生起真正的出离心，更不必说大悲心。因为如果没有闻法，就不了知三苦的体相以及八苦、六道诸苦等的差别，而不思惟有漏皆苦、乐是坏苦等涵义，就无法获得定解，这样很难安住在轮回是苦海、是火坑等意义中，也就无法修成普厌三有的出离心。

一般苦苦好理解，但了解坏苦、行苦的人并不多，这样就很难修成出离心，因为只知道苦苦，并没有深刻认识到坏苦和行苦，就无法对善趣（欲界人天、色界、无色界）生起出离心。若没有出离心而一味追求轮回的圆满，则无论修什么也只是积集顺生死业。

由此可见，了知教理的重要性。教能指示方向路径、界定地道阶位、辨明真妄，若教理不明，就像盲人一样，容易误入歧途。比如，认识不到坏苦，就会把欺诳性的乐受看成是安乐，无法解脱对乐受的爱著，不必说天宫的妙乐，即便对人间的小乐也是趋之若鹜，不会觉得没有意义，而且还耽著不舍。如此发展下去，要等到何年何月才能趣入解脱道？

再者，大悲心也要有闻思苦的基础才能修成。一般说修大悲，其实修的只是片面的悲、浮在表面的悲。闻思若未究竟，会有很多似是而非的说法，修也是流于影像。今天照着法本相似修一点，几天不见效果，又转修下一个，一系列修下来不见有什么成就，便全抛在一边，把希望寄托在另一个法上。总认为有不共的法，认为有捷径，可以轻而易举地奏效，就是不肯刻苦地闻思修。相反，若闻思究竟再修，则修一法就能成就一法，修出离心成就出离心，修菩提心成就菩提心，修无我成就无我。由闻思决定好了整个菩提道的各个支分，之后就是修习这一系列的道次第，不必再另找一个修法。

（四）修持净土

我们想求生极乐世界，前行也是数数闻思净土经论。比如，对西方净土的因、果、事、理，依报、正报的功德庄严，往生净土的殊胜利益，往生的正因和违缘，西方净土的不共优点，修持净土的方法，阿弥陀佛的大愿海，弥陀名号的功德等等，都要由多闻才能了解。多闻之后，又要多思惟忆念。如果由思惟圣教和正理引发了定解，那就能引生往生净土坚定的信念和切愿。在真信切愿推动下，身心投入修持，修一分就是一分净土正因，步步切实，决定成功，可以说“往生净土，万牛莫挽”。以这个原因，蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无。”

所以先由闻思引生定解，这是最初的关键。在定解的摄持下，所有的修行下至一点一滴都能成为净土资粮，而且是纯乎其纯的资粮，由此开始踏上了往生净土的真实之道。而且，修的效果非常好，因为整个心和阿弥陀佛相应，功德不可思议。按这样发展，虽然还身处娑婆世界，其实已成为极乐国的人。

相反，若没有闻思净土的经论，对净土没有生起真信切愿，则修持净土容易沦为影子之道。（当然并不排除宿世已种过深厚善根，一听就能深信不移，这并非此处所指的对象。可以反观自己，如果只是模糊的信心，往生的愿望甚至比去美国还微弱，那一定要闻思净土的经论教言。各人都有自知之明，反观自心就知道信愿的真切程度。）

不闻思是怎样造成修持的不得力和不相应的呢？（此处，“闻”不只是听闻，十法行中的书写、阅读、讽诵、开演等都归属在内。）比如，没有听闻思惟过阿弥陀佛的功德和恩德，就不会去忆念，也就无从生起对佛的信心和感恩心。或者，闻思得不够，观察和忆念未到量，则信心和感恩心就很难猛利、恒常。如是即便修一点，与法相应的程度也很差，效果也不明显。

或者没有闻思，就不会了知阿弥陀佛的智悲力不可思议、四十八愿宏深广大，也就不能由衷地发起对佛的皈依心，这样即便形象上向阿弥陀佛合掌、礼拜，但和以猛利皈依心礼拜相比，功德相去甚远。

或者，不知道依仗佛力超越生死远比单凭自力容易，就不能死心依止佛力，决志求生净土。

或者，没有闻思，就不能真正观察到娑婆世界纯粹是苦性，遇到世间的顺逆境，仍会耽著不舍，无法投注心力修持净土。比如，一个人对苦谛思惟得深彻，出离心坚固，他就能放下世间，一心修净土。而另一人不知轮回是苦，根本没有出离心，虽然口中念佛，心中追求世间的念头不断。两人念佛的效果肯定相差悬殊。

或者，不闻思，就不知道净土不可思议的利益，不会缘此观察串习，也就难以生起欣求极乐的心，更不能让欣求心达到强烈，以及持续到行住坐卧的一切威仪中。无法深刻了解《阿弥陀经》所说的“无有诸苦，但受诸乐”极乐世界“乐”的内涵，也就发不起求生的心力。

再比如，若没有对因果深入闻思，就无法引生对因果的信心，这样正知正念不容易坚固，平常起心动念，恶念多善念少，念佛的功效也差。印光大师说：“心地上了不起恶，全体是善，其念佛也，功德胜于常人百千万倍。”所以，有没有深信因果的正见，在念佛的效果上相差甚远。当然，此处闻思业果是指如理如量的闻思，而且能以法为镜反省自己。走马观花般的闻思或者不得要领的闻思，起不到大的效果。

或者，没有闻思过菩提心的教法，就不会深刻认识到菩提心的重要性，不知道发菩提心是往生净土极关键的正因。事实上，有没有菩提心摄持念佛，功德相差悬殊。或者，对于菩提心是大乘入门、菩提心的利益、菩提心的德相、修菩提心的方法等，没有深入闻思引发定解并实修，即使发菩提心，心力也很微弱，或者只是相似的发心，这样念佛效果也就很差。

印光大师说：“念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四弘誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。”又说：“须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为四恩、三有法界众生回向，则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣。”

或者，不系统闻思第二转法轮的空性和第三转法轮的如来藏，对于净土的理解就很肤浅，证入的品位也不高。《观无量寿经》中所讲上品上生的条件，其中一条是“读诵大乘，方等经典”，目的也是提高对大乘的见解，增上大乘的福慧资粮，从而提高往生品位。

或者，如果没有闻思最基础的暇满、无常、恶趣苦等涵义，就不知道怎么珍惜时间修习净土，怎么让心专一。相反，对此等若获得了定解，则一提正念，就能很快让心转入修行。如《彻悟语录》中说：“世之最可珍重者，莫过精神。世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起。一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎。是日已过，命亦随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎。苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名。光阴不虚度，则刻刻熏修净业。”这段开示就是将暇满和无常的教法直接和净土的修行结合，显示为实修的教授。开示中所说的“知”，也只有通过闻思才能强有力地引发。如果经过串习让珍惜人生的心强烈、持续，单以这个善心，就有力量改正浪费时间的恶习。

印光大师开示：“至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额上，挂到眉毛上。心常念曰：‘我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法，若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦，不知经几多劫；纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱；从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨；纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落，经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。’能如是念，如上所求，当下成办。”这是将无常和恶趣苦显示为实修教授。若想强有力地生起这一正念，基础仍是闻思无常和恶趣苦。如果闻思获得定解又数数串习，那就能让怖畏心越来越强，由此一提正念，就有力量让心转入念佛。

总结：

总之，要知道由闻思修修心的方法和次第，对此获得定解之后，不会认为闻思和实修没有关系。我们应当静下心从长计议，一点一滴逐渐积累闻思，下十五年到二十年的工夫，将思想观念彻底转为佛法的观念，面对任何人事物以及轮回、人生的现象，都能用佛法来看待，以佛法思惟，以佛法指导自己的身语意，从而走上觉悟之道。

如此，面对轮回时，不缘则已，一缘就是不净、就是苦、就是假相，如是自然会退掉耽著轮回的心；面对众生时，自然就能生起慈悲菩提心、利他心；修持六度时，自然就能自在趋入，修持到位，而且自然发起大乘弘愿；面对境界现前时，都能了知是因缘生，没有自性，打我、骂我、赞我、毁我，没有任何可执著之处，能所双亡，或者，思惟这些都是缘起法，不必欢喜不必忧。而且，无论讲什么、修什么、念什么，很容易就契入，就像丹青妙手画技纯熟时，随手画来，惟妙惟肖。

所以，贵在纯熟，对佛法要学得滚瓜烂熟，日里夜里、醒时梦时，心心念念往法上如理作意，朝也念法、暮也念法，心自然就转成佛法的体性，从文字的教法修成了心中的证法。

这样，见色闻声、待人处事、穿衣吃饭，都可以在心上用功，统统可以转为道用。就在一个心上运用一切佛法，譬如到一个城市，可以观无常、观苦、观无我、观多体、观缘起、观净土，可以修菩提心、发愿等。可以将佛法完全融入生活，一切都变成修法。

如此才会明白，阿底峡尊者传来的道次第具有一切佛语现为教授的特点。若能沿此道深入下去，即可显露更深层次的佛法，如同抽丝剥茧，最终显露万法实相，了达佛法的密意。如此自然就知道佛法都是引导众生成佛的方便，根本没有相违之处，而且全都可以融会于一个心上，头头是道，念念可修。

能修的天地非常广阔。暇满、业果、无常、恶趣苦、皈依、苦集、十二缘起、忏悔、慈悲喜舍、菩提心、六度四摄等，都是在心上起修。对这一套得到定解之后，修行方法不必要问别人，自己心知肚明，不会再有任何怀疑。

全知麦彭仁波切在《辨中边论释》中告诉我们，圣法的一切修行相或行为相，可以归摄在十种法行中。十种法行就是书写、供养、施他、听闻、披读、受持、开演、讽诵、思惟、修习。这十种当中含摄了一切有关圣法的修行，因而称为十法行。我们行持十法行中的任何一种，都可以获得无量福德聚。因为圣法是出生一切利乐的源泉，并且是超出三有的正道，与之相关的一切作业都具有极大意义。因此下至书写、听闻一个偈颂，功德也胜过一切世间善根。

此“十法行”就是闻思修的广说，而闻思修是我们入佛门乃至成佛为止最重要的所作，也是我们应日夜投入唯一的所作。所谓资粮道的菩萨，主要精力都要用在听闻和思惟圣法上。在此基础上“加功用行”，就趣入加行道。由此便知，自己目前应当在何处着手努力。

最后，愿大家一入道就认准方向，顺利进入闻思修的正轨。

（本文仅就道次第体系，讨论闻思修的轨则。然而，众生根性有利钝、善根有深浅、法缘有亲疏，且修行不止一世，宿世栽培大有厚薄，因此法门的施设、方法、次第无法一概而论。或以信入、或以定入、或以慧入、或渐修后悟，或悟后渐修，或一机一缘而顿悟，或一名一咒而直入，或依佛力顿发宿慧，或依信心暗合道妙，或师徒缘深依师口诀修持等等，这些都不在本文讨论范围之内，请读者审慎抉择。）

再谈闻思修

益西彭措法师 讲述

今天在法界讲堂，给山上山下的道友们，针对现在大家的学修状况，我再次做一个重要的开示，就是关于闻思修行做一些补充说明。

值得随喜的进步

今年已经过去半年多了，经过半年多的学习正法，大家的烦恼和我执又减少了一点，闻思修和弘扬佛法的福慧资粮又积累了不少，这是真正让人值得随喜的事情。比如在这次山下道次第班级“共下士道”的考试中，可以看出很多居士从刚开始连基本的法相都不知道，到现在能够在一定程度上理解并运用了佛法，这个过程中的进步非常大，我听了他们的讲考后心里由衷地欢喜。同样，山上学院里出家僧人们每天聚集在一起学习正法，产生的共修力量也是不可思议的，单单大家每天念诵的《普贤行愿品》，所汇聚起来的功德也都是很殊胜的。出家僧人和居士在修学佛法上的这些进步，不但对于自己的今生来世会产生很多的利益，而且对于自己家人、寺院，以及对于社会的和谐、护持正法等，也都会产生很正面的积极作用。

算算闻思修行的时间有多少

从暇满难得的角度来看，半年过去了，说明大家又都老了半岁了。大家不知道想过没有，接下来的人生还能剩下多少个这样的半年可以度过呢？

务必要知道并且一定要记在心里的是——时间花在闻思修行上是最有意义的，但是大家能够用来闻思修行的时间并不一定很多。像山下很多在家的道友，每周能够抽出一到两天的时间学习，已经是很难得的事情了，其他时间，都要忙于工作和照顾家庭。山上的道友们在一年的六大法会期间是不上课的，这样加起来有将近两个月的时间，年底放假又有将近两个月的时间，这样合起来四个月就去掉了，再加上每个月的四个星期天，和夏天耍坝子的时间，这样全部加起来，不上课的时间就占了将近半年。在这样的情况下，更需要珍惜暇满，节约时间，并且专学专修，才能学出成绩来。否则有可能在三五年之后，新的人都已经变成老人了，但是在闻思修上却不一定能获得多大的进步。

为什么要来听法学佛

要能利用好时间，取得更大的进步，首先请大家来思考一个问题，今天大家早早起床，来到经堂或道场，是做什么来了？大家不妨静下心来思考一下。

这个大家都会回答说，当然是听法学佛来了。那么，你为什么要来听法学佛？

大家现在要好好地思考一下。因为这是一个很根本的问题，这个问题和大家的学佛是否有进步是密切相关的。

我知道很多人会给出这样的答案：学佛是为了自己和众生获得解脱，或者是为了成佛，为了往生西方极乐世界，或者说，是为了救度众生，帮助众生离苦得乐等等。

这些答案都很标准，非常符合佛菩萨经论里的含义。但是我们要进一步再认真地问自己一下：那为什么要解脱，为什么要成佛，为什么要往生极乐世界呢？又为什么要救度众生，怎样才能对众生提供真正的帮助？对这些问题同样需要进行认真的思考，这样才会清清楚楚、明明白白地学佛。

要回答这些问题，就要对你的一生一世有一个观察，你想想看，你对自己现在的状态是否满意？如果你是出家僧人，现在阿弥陀佛说会赐给你一个活佛或者堪布的名号，观世音菩萨会让你做一个寺院的大方丈；如果你是在家的居士，地藏王菩萨说会加持给你一幢别墅，药师佛赐给你健康长寿的身体，这样你会有什么反应？如果对这些世间的名利等没有希求，那么前面给出的这些答案就有可能是真实的，这表明你的学佛已经走上了正轨。如果心里暗暗欢喜，那么前面的发心就还不是真实的。

前面这些如果想要去追求的话，那么都属于有漏五欲的享受，即使都能得到，然而生老病死、怨憎会、爱别离、求不得及五取蕴这八个苦，还是一个都逃不掉的，都要经历的，你看看你自己的生活，看看周围亲人、同事、道友的生活，是不是就是这样的。

从大乘般若空性的角度来说，一切的显现都是没有实质内容，都空无自性，和晚上睡觉时做的梦没有任何的差别，因此根本不值得追求，即使要追求也是竹篮子打水一场空，是追求不到什么的。从共中士道的法义来说，众生所执著出来的这些生活，用众生粗大的分别心品尝起来，又无非是苦苦、坏苦和行苦。

那么本来空无自性的万法，在凡夫面前，为什么又呈现出各种各样的自性，而且产生出了让众生痛苦不堪的各种破坏作用呢？原因不在于这些万法本身，因为它们本来就没有出现过，本来就没有存在过，只是因为众生自己的我执和法执这两种执著，无中生有地增益出了这样的迷乱轮回世界，然后就在自己幻变出来的轮回中，再以我执和法执不断地起烦恼、造业、投生，再起烦恼、造业、投生……

这样看来，凡夫的最大怨敌，就是我执和法执。如果不对治掉我执，轮回就不会停止，如果不对治掉法执，自性涅槃的成佛境界就不可能呈现出来。同样，要真正帮助到众生，也只有帮助他消灭掉他的我执和法执，才能对他起到真正的利益，否则解决生死大事都不会起很大的作用。

我执让众生沉溺于生死轮回苦海中，所以危害性更大，要先进行对治。我执比较粗大的表现是自私自利，以及以自我为中心。所以，佛弟子无论做什么事，不管是闻思修，还是帮助别人，都要从对治我执出发，要检查自己有没有自私自利以及以自我为中心等，这样就能真正产生出佛法的殊胜出世功德。

具体来说，不同根机条件的人，修学的侧重有所不同。所以下面从老年人、小孩和年轻人的角度分别来谈谈。

老年人应主修净土法门

老年人所剩的时间已经非常有限，因为身体状况、精力的限制，很多的妄想已经心有余而力不足，所以相对年轻人来说，产生烦恼和业障的外缘要少很多了。因此应该理所当然地以净土法门为主，每天不断地修持印光大师制定的《净土朝暮功课》，在信愿的前提下多念阿弥陀佛的名号，力争能自在、有把握地往生到极乐世界。说起往生极乐世界，有些教理不明，对现实执著又很深重的人总是会觉得这是让人早点去死，因此内心里有点排斥。这样的道友，希望能多学学净土的经论，多听听往生的圣贤的传记。凡夫的死是注定了的，但如果死后能往生到极乐世界，那你就大赚特赚了，因为你这辈子所没有实现的世间愿望，都可以在极乐世界得到实现，极乐世界的宫殿和交通工具比现在的别墅、汽车，要更加高级和奢侈，而且你还不需要工作。这还是从最小的利益上来说的。从大一点来说，在极乐世界里提供了最完美的学法环境，不会像娑婆世界那样有增长我执和法执的恶劣之境，而且周围有很多善知识在讲解佛法，这辈子在娑婆世界里碰到的学不懂、修不起来等各种困难，在极乐世界都不会遇到，你将日夜沉浸在法喜之中，我执和法执会处处得到直接的对治，学佛将获得稳定持续的进步，永远不会退转，在一生中必然会证得无生法忍而成佛。

在学习净土法门的过程中，最重要的还是增上信心和往生的愿望。信愿难生的最大根源还是因为我执，因为每个人受心里的自我中心等影响，而特别执著现世、没有看破、放下，产生了很多与经论相违背的邪见和执著，导致信愿不容易增上。但是有一个很好的对治方法，那就是将阿弥陀佛作为自己的慈父，对慈父的一切教诲，都完全遵从，说一不二地执行，老年的道友们如果能这样做的话，我保证在你这辈子剩下的不长时间里，信愿行三者每天都能得到提高，并且临终时绝对能够有把握往生。

小孩应多背经论

对于小孩来说，兴趣广泛，记忆力强，正是背诵的好时机。最好将从古至今高僧大德所作的文章多多地背诵下来。像省庵大师的《劝发菩提心文》、法王上师的金刚道歌等的论著，不但意义深刻，发人深省，而且文字优美，背诵下来后，对提高文化修养能起到立竿见影的作用。而且一个小孩如果背诵了很多这样的殊胜论著，等他长大之后，心相续自然会受到这些论著潜移默化的影响，对他道德观念和佛法正见的树立，以及烦恼、我执的对治等，都会打下一个非常扎实的基础。

年轻人要着重对治我执和烦恼

那么，对于年轻人来说，情况就比较复杂一点。年轻人自身有着不同于老年人和小孩的特点。年轻人的我执和烦恼虽然不会比老年人多出来很多，但是年轻人身体好，有活动的能力，很多没有经历过的事情，都想去尝试一下，因此无论是贪欲心，还是傲慢心等，就比老年人更难以控制，有更多的发作的机会。这是年轻人的缺点。但是年轻人也有理解、抉择能力强的优点。

要能控制住我执和烦恼，是一件非常不容易的事情。但是佛法里提供了最有系统、最有效、能彻底拔根的对治方便，因此年轻人非常有必要深入法藏。

深入法藏，最好的办法就是闻思修行。关于闻思修的次第和意义，在之前的《谈谈闻思修》、《如何学修佛法》、《般若品释随堂开示》、《关于闻思修般若法门的开示》等等讲解中都作过系统的阐述。今天则侧重于大家学习中反映出来的问题，再来作一些补充说明。

第一、要认识到如法听闻正法的重要性

现在有的人对听闻佛法的重要性还认识不足，认为修行更重要，所以希望直接进入修行。这样在教理上似懂非懂，就想修高深的法，这是违背了闻思修前因后果的规律，这样的好高骛远，是不可能有功德产生的。

关于听闻佛法的重要性，《阿毗达磨大毗婆沙论》中有明确的说明：

“譬如暗室中，虽有种种物，无灯暗所隐，有目不能见。

如是虽有智，不从他闻法，是人终不能，分别善恶义。

譬如有目者，因灯见众色，有智依多闻，能别善恶义。

多闻能知法，多闻离不善，多闻舍无义，多闻得涅槃。”

就是说，没有听闻佛法，再聪明的人，也终归不能凭自力来分别什么是应遵从的善，什么是应舍弃的恶，这样道理不明，就根本无法展开如理的修行。而听闻很多佛法之后，就能够知道很多法义，远离不善业，舍弃无义的事，并最终获得涅槃而脱离轮回苦海。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“贪恚、愚痴、寡闻、破戒而行布施，非净施也。”即缺少听闻，就缺少对佛法的了解，这样各种烦恼习气都没有得到对治，这样的布施，就像在贪嗔痴烦恼摄持下以及和破戒的情况下进行的布施一样，都属于不清净的布施。

山下的居士们，听闻正法的机会很少，因此不管是上师、法师、辅导员在讲法和进行研讨的时候，以及通过看光盘、听录音来学习的时候，都应该珍惜这些难得的机会，按照断除法器之三过，和依六种想等的听闻轨理，进行如理的听闻。听闻也不仅仅指用耳根听，还包括多看经论法本。对于居士来说，在学法条件不具足的情况下，应该多阅读导师佛陀和高僧大德们的传记，像《白莲花传》（即释迦佛广传）、《法王上师传》、《阿底峡尊者传》、《宗喀巴大师传》、《密勒日巴尊者传》、《憨山大师年谱》、《虚云老和尚年谱》、《影尘回忆录》等等。通过阅读这些传记，可以直接感受导师佛陀和历代高僧大德们的嘉言懿行，这样会启发和增上对三宝的皈依，也可以在高僧大德崇高的行持中，学到对因果规律的尊重和遵循因果的具体做法。

第二、要认识到如理深入思维的重要性

凡夫从无始以来串习稳固了的习气一下子很难打破，只有按照作用理、观待理、证成理、法尔理等等的道理，如理地深入思维才能将其削弱。有的人教理学了很多，但是不去如理思维，或者思维得不够深入，这样就不能形成真实的定解，也就无法进行真正的修行。

山上的出家僧人有能多闻的福德因缘，从早上到晚上都一直有听闻佛法的机会，但是如理思维这个步骤则仍然比较欠缺。虽然经论都是佛菩萨传下来的，但是单单闻法是解决不了问题的，凡夫的根机没有那么高，可以通过如理听闻能直接理解并落实了法义。如果不用比听闻多花两三倍的时间去深入思维，法义是不可能在心中明显呈现出来的，这样心里很多的未知、邪知、疑惑就不会被消除，而且以自力抉择判断的能力就不会形成，这样的结果，就不用说对治微细的我执及烦恼了，就连粗大的烦恼和自私自利的心也没有能力压制或断除。

对于如理思维的重要性，《阿含经》中有非常直接的开示：“虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。”

伟大的佛陀在《中阿含经》中说：“复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深远。”导师佛陀在这里赞叹了多闻，并且在多闻以及诵习牢记之后，要“意所推观，明见深远”，即要通过深入思维，认识到法义的深远含义。

《瑜伽师地论》中说：“云何名为具足多闻？谓若有法宣说开示，初、中、后善，文义巧妙，独一圆满清白梵行，于如是类众多妙法，能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”这里对多闻的体性作了明确的阐述，即不仅仅是耳朵多听闻而已，而且对法义还要能熟记，在语言上要通晓，在心中要寻思，在见上要获得通达。

第三、要认识到闻思的目的是为了断除烦恼而修行

现在很多人学佛只是在研究佛法，在文字上下功夫，好一点的，在理论上思维、总结一下，以为道理通了就什么都已经搞定了，已经没有什么可以学的了。其实佛法最大的价值，是在修行的时候，能够直接有效地对治众生相续中的我执和烦恼，因此闻思是为修行服务的，是在为修行打基础。修行这个阶段才是真正展现出佛法的强大力量的时候。

对广大的初学者来说，修行的内容，主要就应该围绕在断除对自他危害最大的自私自利和自我为中心的念头，以及断除贪欲心等种种粗大的烦恼上。

因为凡夫一直以为有一个像在做老板一样的我，认为我是一切起心动念的动力或根源，因此一切的起心动念，和一切身口行为，都是在以自我为中心的我执基础上进行的。还有，我执中的我所执表现得也很明显，比如有些人会产生我的家庭、我的亲朋好友、我的同事、我的学生、我的民族、我的上师、我的佛法、我的弟子等等的执著，只要众生认为是属于我的东西，会不顾是非曲直地去偏袒和维护，对于认为那些不属于我的，则会表现得很冷漠，甚至会有排斥。

尤其是在追名逐利的时候，大家知道这很明显是因为我执而引起的，即使是闻思修行、行持善法这些看起来和名利无关的事情，其实对一般的凡夫来说，也都是为了满足内心深处的我执，只是那样的我执比较微细，隐藏得比较深，一般人发现不了。

大家可以和色界的大梵天来进行比较，一般的人对于他人的慈悲，很难超过大梵天，大梵天对欲界诸众生为什么会有那样比较大的慈悲呢？因为碰巧的原因，大梵天误以为这些欲界的所有众生都是他所创造出来的，因此他把欲界的一切众生执著为自己的子女了，所以就对他们产生了极大的慈悲。现在正在行持善法，利益他人的道友，也可以反观一下，你们心中有没有大梵天那样对他人的善良、耐心、包容等等的慈悲，即使已经生起了这样真切的慈悲，如果没有经过佛法的引导，那它其实还是从内心里非常顽固的我执和我所执所引起的，这和出世的解脱并没有关系。

因此如果不树立起出离心和世俗菩提心加以对治，或者不以般若空性慧或者胜义菩提心进行对治，那么所有善行就像被毒药染污了一样，实际上都是在为我执在做服务，并不能形成三乘菩提的殊胜资粮。

但是这个“我”到底有没有呢？其实是根本不存在实质的东西，连凡夫最执着的俱生我，就是没有认识到五蕴皆空的真相，而凭空根据五蕴而增益出来的一种幻觉。听到这样无我的法义，很多人会很奇怪，没有了我，那么是谁在造恶行善，谁在感受苦和乐，现在又是谁在听法，谁在积累资粮，谁在证悟成佛呢？

其实从无始到现在，一切众生的一切业都是五蕴中的各个蕴聚在做的，其中起最主要作用的，是行蕴和识蕴。比如造恶的主要是行蕴中的烦恼心所，造善的主要是行蕴中的善心所，感受苦和乐的是受蕴心所，在听法和积累资粮、修行等的主要是行蕴中的心所和识蕴的心王，所有这一切，都根本没有一个是我所做的。

这样看来，我执的危害性很大，如果没有对治，那么它会将一切善行都染污掉。另外我执又完全可以被对治掉，因为它所执著的所谓的“我”，是根本不存在的幻觉。所以现在在学佛的人，都应该将我执，以及它所表现出来的自私自利、自我为中心，以及各种烦恼等粗大的相作为修行对治的目标，争取早日以无我正见的摄持下修解脱道，以如幻如梦正见的摄持下集资净障，以般若的三轮体空正见的摄持下行菩萨道，来形成清净的弘法利生的殊胜事业。

在许许多多佛经中，都强调了闻思必须落实到修行上的重要性。《楞严经》中阿难禀告佛说：“今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等。”阿难尊者虽然广闻博学，但是没有修行，因此险些被摩登伽女迷惑，事后阿难尊者在佛前痛加忏悔，并说出了“若不修行，与不闻等”的深刻教训，确实值得大家反思。

《集一切福德三昧经》中说：“若有菩萨发菩提心，菩提所摄，言欲作佛，于多闻中而不勤修，诸众生中最为无智。”有菩提心志向的人，更应该会对治自己的我执、烦恼，才能够早日直接利益很多众生。但如果只是听闻对治的方法，而不去修行而落实，经中就说这是最没有智慧的人了。

《华严经》中也以四个形象的比喻开示了，只是听闻不进行修持的过失：

“佛子善谛听，所问如实义，非但积多闻，能入如来法。

譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。

譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。

譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。

譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”

只是多闻，但不以闻思的智慧来修行，就像一个人在河中漂流，因为害怕溺水身亡，而不敢喝水，导致渴死；也像一个人给别人做了种种的美食，但是自己不知道吃，而导致饿死；也像一位良医，精通各种医术，但是不会医治自己的疾病；还像一个贫穷的人，日日夜夜为他人数钱，但自己却一贫如洗。《华严经》通过这些形象的比喻，揭示了只是听闻、思维法义，不去真实修行，是没有智慧而愚痴的事情。

《大宝积经》中佛给富楼那尊者开示了四种学法的方法，经中说：“佛告富楼那：菩萨有四法，则能修筑多闻，犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏，能于诸法得决定义，于诸语言善了章句。何等四？菩萨求法，……求已诵读，诵读已正忆念，正忆念已，如所说行。富楼那！菩萨有此初法，则能修筑多闻，犹如大海不可竭尽，常能修筑多闻宝藏，能于诸法得决定义，于诸语言善了章句。”这四种方法是：一、勤求佛法；二、求已读诵，即将佛法熟读牢记；三、读诵已正忆念，就是不断忆念思维，力争通达法义；四、通晓之后，如所说行，即安住于佛法的所诠义中进行修持。

闻思经论的根本目的，就是修行而对治我执和烦恼。不管是在家居士还是出家僧人，不管是学哪一个法门，不管是参加了般若、或道次第、净土、修心等哪个班级，只要是以殊胜的因缘现在遇到了佛菩萨的经论，一定要调整好心态，要以对治我执和烦恼。今天这样和大家说这些，不是说我自己已经断除了我执，像圣者一样没有人我执著，没有傲慢心，没有贪嗔痴的烦恼，在那么高的修行境界里和大家讲。的确我也是一个凡夫，但是我闻思以后得到的一个心得，就是不能上我执的当，被我执骗了，不能以自我为中心，否则一切的所作所行全都变成了非法行，全都和解脱背道而驰。这个三十六种不净物组成的身体，和心相续里充满了烦恼、业障、苦，和自私自利，这样的身心上哪里有值得恭敬、赞叹，值得自豪的地方呢，但是这样的身心运用到闻思修行上面，间接来护持佛法、利益众生，就会产生巨大的价值。修行越好的人，越不会去求世间名利，他们没有以自我为中心，没有自私自利心，是以彻彻底底看破放下的智慧来做弘法利生的事业。导师佛陀宣说八万四千法门，全都是为了让众生用来修行，调伏自己的心，对治我执，断除烦恼，除此之外没有任何其他的目的。众生修行了这样的甘露妙法后，能够彻彻底底地推翻所有轮回杂染的境界，凡夫天翻地覆一般地变成圣者，一切的我执、一切的自私自利，一切的自我为中心而引起的烦恼和业障，全部被清除得干干净净，在这样的智慧中弘法利生。我虽然没有修行成就，也并不是高僧大德，但是从闻思上来讲，依止了上师法王如意宝二十多年后，闻思了极其殊胜的佛法，现在回顾来看，确实没有用闻思来搞世间法，没有将佛法用来增上自私自利和我执，可以说没有学坏。而且特别向往修行，一心清净地对三宝作闻思修行的法供养，有时候做的梦也是和闻思修行相关的，我想这一点是导师佛陀和大恩上师法王如意宝的成功培养而形成的。

第四、学与修的三种层次

针对圣者见道之前的修行者来说，学与修可以各分出上中下三个层次。

首先学法有三种层次。下等的学，是能够对所学法的能诠文逐字逐句地进行正确地消文；中等的学，是能够将能诠文和所诠的实际意义联系起来，在心中能初步显现出文句所对应的所诠义的总相；上等的学，是进一步理清经论的科判结构，或者找出上下文的内在联系，以四种道理等的思维方法，多问几个为什么，将法义举一反三、融会贯通，从而在心中对所诠义产生没有任何疑惑的定解。其中中等的学，已经产生了闻慧，上等的学，已经产生了思慧。

修行也分为上中下三种。下等的修，是不离上等的学所产生的定解，进行如实的观察修；中等的修，是观察修和安住修交替的过程，即通过观察修已经能够产生短暂时间的安住修，但在烦恼习气等的作用下，不久又退失，退失后再度在定解的摄持下进行如实的观察，并进入到安住修；上等的修，是在经过较长时间的中等修后，能够自在地以定解的力量安住在所缘之境中，并最终产生出修慧来。

如果只有下等的学的水平，这时如果去修持，是不可能修起来的，因为没有正见，心中都是无明、邪见、疑惑，怎么能修出佛法的功德呢？就像蒸沙子不可能变成米饭一样。如果已经产生了中等的学，则已经可以开始修行，但是因为理路不清，思慧还没有完全形成，因此修行会很慢，效果也不会理想，因此应该加强深入思维，融会贯通。如果已经产生了上等的学，具有了清晰无误的定解，这时就应该安排专门的时间进行修持，先从下等的观察修开始，慢慢串习成熟后，就能顺利进入到上等的修行。

有的人喜欢闻思，修行的意乐和习气都不够，在产生了上等的学后并不进行修行，这样时间一长，他心中的思慧就会被忘记了。

大家应该检验一下自己目前处在学与修的哪一个水平之中。

比如说学修皈依。下等的学是将皈依的原因、目的、重要性、利益、对境、生起的种种方便、体性、类别、学处等内容逐字逐句理解清楚；中等的学是联系自身和众生等等的实际，在心中显现出这些皈依的能诠句的所诠义；上等的学是将皈依的各项内容如理进行深入的分析、思维，最终获得皈依的定解。

下等的修，是在打坐以及日常的生活中，对自己或者其他众生，运用所获得的皈依的定解，一一进行如实的观察；中等的修，是已经能够安住在皈依的定解中，但是还不稳定，容易失去，因此再次在定解的摄持下，针对自己以及诸众生进行具体如实的观察，这样进行交替的观察修和安住修；上等的修，是在数数的交替串习后，能够自在地安住在皈依的定解之中，长时间进行这样的安住修后，最终生起永不退转、非常稳固的真正皈依心。

又比如学修念死无常。下等的学是弄懂三种根本、九种因相、三决断门的字面意思；中等的学是找到三种根本、九种因相所对应的实际含义；上等的学是再结合这些实际的含义，思维为什么要用这三种根本来揭示死无常，每种根本又为什么要用三种因相来说明，是否能找到除此之外的更有力的死无常根据。三决断门为什么能被称为是决断，除了三种根本、九种因相、三决断门外，还是否能找到证明死无常的根据。这些如实深入思维，就能帮助自己完完全全信受死无常的道理，对死无常产生确定无误的定解。

死无常下等的修，是运用这样的定解，无论在座上，还是在座下，对自己或相应的众生之寿命进行如实的观察修，可以专门运用某一种根本的某一种因相进行观察修，比如专门针对自己，串习“死主决定会来，而且无缘能令其退却”，或者串习“寿无可添，无间有减”，等串习熟练之后，再将三种根本连贯起来进行观察修；中等的修是在这样的如实观察修比较熟练之后，已经渐渐能够安住而修，一旦不能直接安住，再次地运用三种根本九种因相的定解重新对自他一切有情之寿命进行观察，以这样的方式交替修行；上等的修是对所有的根本与因相能够稳定地安住而修，并以这样安住修的力量，最终分别产生出“必须修习正法、现在就修习正法，以及唯一以修正法为依怙”这三种决断门，以及对今世产生强烈、永不退转的厌离心。

下面再来看看世俗菩提心的学修。下等的学，是字面上完全理解菩提心的体性、行相、殊胜的利益、七重因果和自他相换的具体内容，比如慈与悲的所缘、行相、利益、种类、生起之量等等，能正确地对这些文句进行消文；中等的学，是将这些能诠句与实际的所诠义进行对应，比如就知母来说，不是笼统地知道每个众生都是母亲这样模模糊糊的概念，而是要认识到能诠句所说的意思，是指周围的道友，同事，乃至路上遇到的陌生人，这一个个都是自己曾经的母亲；上等的学，是结合这些所诠义，找出七重因果和自他相换各自的合理性、必要性、内在联系等等，这样就会对世俗菩提心获得确凿无疑的定解。

关于世俗菩提心下等的修，是将自己、周围的人、旁生，乃至肉眼见不到的地狱、天人等等的众生作为观察的对象，以世俗菩提心的定解摄持，渐次地进行平等舍、知母等等的步骤的修持，每次可以只专注于某一个或者某一类的众生，对他们进行知母等的某一个环节的修持，慢慢可以增加众生的数量和修持的内容，最后能在一座之中，对于一切众生，完整地修完所有的七重因果或者自他相换的内容；中等的修，是在前面的如实观察修达到熟练，能够渐渐安住的时候，两者交替进行的过程；上等的修是完全能够安住于七重因果或者自他相换的定解之中，并且在长期这样的安住修行之后，心中真正产生出无伪、没有掺杂自私自利之心如纯金一般的世俗菩提心。

最后来看看般若空性的学与修。下等的学，是将般若空性的体性、类别、中观共同的五大因、应成派不共的四大因等等的内容在字面上弄懂；中等的学，是理解出这些能诠句所对应的实际所诠义，比如说自性、无自性、世俗谛、胜义谛等等的这些法相，需要在实际生活中的桌子、房子、城市、亲人、朋友、道友、上师、工作、家庭、寺庙等等事物上，找到它们相应的所诠义来，在心中一一显现出它们所诠义的总相，而不能只是在文字上滑来滑去，但是在闻思般若空性这样相对高深的法门时，这个步骤往往容易被忽略，导致学法者在思维和研讨的内容，其实是与实际所诠义没有联系的一些笼统的概念；上等的学，是在结合所诠义的基础上，深入、如理地思维这些法相和理论，遣除对于般若空性的未知、邪知、和疑惑，在心中产生般若空性的清晰定解。

下等的修，是根据般若空性的定解，在桌子、房子、人等的万法上进行如实的观察，也可以专门运用一个方法，比如说离一多因等，对具体的法进行观察；中等的修，就是在般若空性定解的摄持下，观察修和安住修交替的过程；上等的修，同样是在定解的摄持下，能稳定地进行安住而修，并且在经过长时间的安住修之后，最终证悟到般若空性。

这以上是针对初学者如何产生闻思修三慧的角度而讲的。对于初学者来说，对三乘教法的每个法门，都应该按这样的步骤，踏踏实实、按部就班地进行学与修，这样就可以把甘露一样的尊贵法宝真正地学到手，加持到自己的身心相续之中。

值得注意的是，只有在光明大圆满、禅宗等最为了义的法门中，正行的修行才是以无分别、无念的方式无修而修，在其他的法门里，无论是观察修和安住修，都需要运用善妙的分别心，在定解的摄持之下进行修持。那这和闻思时的思维有什么差别呢？它们的差别是：思维是遣除对法义的未知、邪知，和疑惑，是对法义的学习和掌握，最后产生出的是定解；而观察修和安住修，是运用定解，在相应的境上进行如实的深入思维和数数串习，对治掉心中与此相违的种种见解和增益，这是对法义运用的过程，最后产生出的是修慧。

第五、闻思若不以修行为目的容易滋生傲慢等烦恼

从无始以来一直在串习的我执，在一般人身上就表现为以自我为中心、追求享受、处处喜欢出头露面，以散乱度日子。学佛的首要目标就是要对治掉这个会产生无穷后患的我执，放下求名利、求财产、求享受的心，不再以自我为中心。现在很多初学者还没有树立起这样的目标，还没有把佛法当作断除过失、增长功德的修行教授，没有以信心来依教奉行，因此就很难尝到佛法的清凉味道，这样学的时间长一点后，就比较容易生起傲慢等的烦恼。

比如他会用所听闻到的佛法去观察别人的过失，比如说不恭敬其他的宗派，认为其他宗派都是不了义的，不定的，不是善说，或者说高僧大德讲的也一般，不是最高、最深的，或者说别的人思路不清晰，表达得一般，没有智慧，对他人相续中产生的深信因果等等的各种功德不会产生随喜心等。相反他会认为自己有闻思的智慧，自己的智慧非常殊胜。因为他没有按导师佛陀的断除我执和烦恼的要求去做，这表明他对导师佛陀并不在乎，他也没想过运用佛法来对治自己的傲慢等的毛病，因此对法宝也不尊重等，对于僧宝，认为现在的出家人学的还不如自己，不会有什么功德，因此也不尊重，这样连皈依心都会失去。如果他得到一些三藏法师等的名声的话，那就更加增上傲慢，更加害了自己等等。

虽然要发弘法利生的大愿，但不能在没有能力的时候首先就去直接做弘法利生的事，那样反而会适得其反。就像自己本身是一个奄奄一息的病人，在病情没有减轻之前，怎么可能去医治别人的病呢？真正有志于弘法利生的人，首先就应该让佛法在自己身上产生出功德，成为榜样，这样别人就会自动来你这里求法。

在自己学好之前，不要着急想着去改变别人，不要有教育别人的心理。有些人因为我慢心的驱使，无论学什么法义，都想着用这些法义去教育别人，在辅导、研讨佛法的时候，习惯性地用严厉的口气去教训别人，比如口气里明显会流露出我知道得比你们多，你们这条法义没有落实起来，那条法义也没有做到，言下之意只有他自己达到了要求。这样虽然看起来在交流佛法，但交流的方式已经明显被我慢等的烦恼染污了，这是和清净慈悲清凉的佛法体性相违背的。有的反省能力强一点的道友，发现了这个问题，因此在讲解佛法的时候会经常用发露自己的过失作为对治，这点很值得随喜，但是有的时候，没有无我空性的正见，没有对治我慢，这样不去注意的话，即使是在发露自己的过失，说出来的口气依然还是在教训别人，这就是被狡猾的我执、我慢给骗了。

我执确实非常狡猾，你如果不加注意，它甚至会把本来是对治我执的无上佛法甘露，改变成增长我执、我慢等的助缘。但是我执和烦恼再强大，再狡猾，也抵挡不住佛法的对治法的力量。可以说，我执和烦恼，在佛法面前，它们都变得很脆弱，只要众生学好了佛法，再去运用佛法，它们就会自动减弱。如果分别心和烦恼、我执减少了，那么内心中的魔障就减少了，功德就增加了；如果分别心、烦恼、我执、我慢、自私自利的心增加了，那么内心中的魔障就已经增加了，功德就减少了。

除了闻思修行之外，其他像慈善等的善业，也只有得到了佛法的加持，才会变成功德无量，否则在没有对治我执和烦恼习气的闻思修功德之前，就去做很多所谓帮助众生的事情，结果呢，众生没有真正帮助到，倒很有可能的是把自己也给牺牲掉了。外在的做法是次要的，提高内在的水平，树立起深信因果等的正见，增上慈悲心等是非常重要的。

因此真正的三宝弟子，首先应在自己身上将佛法落实起来，对治掉自己的自私自利和烦恼，在自己的身心相续上展现出佛法的功德、闻思修智慧力量的加持。如果大家都这样去对治烦恼，几年之后，一大批烦恼轻、我执少、懂法义、有修持的弘法人才就培养出来了，他们所汇聚起来的弘扬佛法的力量是不可思议的。

这样大家在进一步了知了闻思修的关系之后，按照这样的方式去落实，就会让学修佛法越来越顺利，就能越来越感受到佛法的加持，同时也成就了护持正法的殊胜利益。