正法念处经卷第十六

饿鬼品第四之一

复次，比丘知业果报，遍观一切地狱苦海，为爱瀑水洄澓所没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，如是等鱼，为大摩竭鱼之所吞食。

承接前文，比丘为了认识业果，周遍地观察一切地狱苦海业力的显现，发现众生都是被如瀑流水般的爱的回旋的波浪所淹没。大地狱人富兰那、末迦离等、俱迦离、提婆达多，就像这苦海里的鱼，瞬间被大的摩竭鱼吞没而吃掉了，也就是被业所吞食。由于过去造下五逆等重罪，结果当业走到成熟位，心识一下子陷入到苦海里。那时业报的显现就像一只大摩竭鱼，那些小鱼被它一口吞下去，在它的范畴里不得自在，也就是众生被地狱业报的大摩竭鱼所吞食，深陷在地狱苦的境界里长劫受报，没有丝毫自在。

从活地狱，乃至阿鼻地狱，其狱广大，沃焦深水。及余地狱大苦海中，提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼、龟鳖鼋鼍，旋流洄澓。贪欲嗔恚，愚痴风力之所飘鼓，水浪涛波，洄澓相注，时如水沫，受大苦恼。

从等活地狱一直到阿鼻地狱，地狱的范围极其广大，里面充满了焦热的深水。以及其余地狱的大苦海里，有犹如提弥鱼、提弥鲵罗鱼、那迦罗鱼、鸠毗罗鱼、失收摩罗鱼乃至鱼鳖鼋鼍等各类型的地狱罪人，被业的旋流洄澓的势力所转。再者，自心被贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼风力所飘鼓，业的波浪一浪接一浪，不断地洄澓流注，出现各种的波涛水沫。这是表示，由于心中起了烦恼的风，以风的鼓动就出现各种业的造作，之后被业势力推动着出现各种苦报的浪，一浪接一浪地重复显现，而且不断地洄澓流注，一流就是无数亿年。像这样，罪人受着大苦恼。

泪如雨堕，啼哭悲泣，呻吟悲㘁，辛酸大叫。犹如涛波，愁思波覆。

受报的时候，罪人泪如雨堕，悲哀地啼哭，呻吟悲号，辛酸地大叫。那些苦受就像巨大的波浪，一次又一次强烈地拍在心上。而且心被愁思的波涛所覆盖，完全陷在阴沉、黯淡的境地。这种地狱苦逼在身上的时候，罪人根本受不了，各种哀号、各种绝望，没有办法摆脱。一旦在地狱的油锅里煎煮，在火海里焚烧，关在那永远无法出去的铁壶当中等时，就会出现这样的大苦。

恶业龙力，雨大苦雨，满诸地狱。

恶业的龙王降下大苦雨，遍满地狱的苦海。这是说，地狱里苦报的程度比大海还要深，苦报的广度比大海还要广，而且是相续不断地作惩罚。

阿鼻地狱，无间极深。其火猛焰，如劫火起烧大劫时，满斫迦婆罗山。是为大地狱苦恼大海。劣弱之人，无有善力，无能度者。

阿鼻地狱无论从空间、时间还是受报程度等上，都是无有间断的，这种苦已经到了极度的深处。再者，嗔恚等烦恼冒出来的火焰极其猛烈，就像劫末火灾起时，烈火会烧毁大劫期间的那些器界等等，坚固的铁围山也都全部烧光，就像这样，这种业火周遍焚烧着地狱里的一切器情，这就是大地狱的苦恼大海。那些丧失了正义力量而造作各种非义的人，这时非常地弱小，以没有善业力的缘故，只能待在地狱里受报，没办法度出。

如是比丘，观大苦已，心则厌离。

像这样，比丘详细观察了地狱的大苦后，心生厌离，他想：地狱这样的苦报、这样一种颠倒的行境，一旦堕入到这么深重的苦海里，真是最可厌的一件事，它比服食剧毒还要让人厌离。再者，推及到轮回的一切处，无非是早堕地狱或者晚堕地狱。智者观上界如同地狱，也就是天人福报享尽后，终究还是要堕地狱的。因为三有当中是以私我的执著为根本，这种东西一旦存在，就是毒的根、苦的本，终究会因为这种我执而去残害他人，去做非常多的伤天害理的事，所以，或早或晚总要掉到地狱里。

因此，比丘对于整个三有轮回的事生起大厌离：这种大苦海有什么好留恋的？它是世上最苦、最毒、最可厌的事，在三有当中，这种生死的业是最厉害的、最不好受的，只会发展出无尽的苦。对于轮回他有一种一想起就呕吐的心，必须要赶紧出去。

伽他颂曰：

一切众生痴所欺　为于爱染之所缚

将至世间险难道　老死恶济恐怖处

三处退已入地狱　从地狱出生天上

三处命终堕畜生　复从彼终堕饿鬼

接着用偈颂来认识三界轮回的苦状。一切的众生都被业果愚和无我真实义愚两大愚痴所欺诳，被三有中爱染的绳索所系缚，以这种错乱的缘起，一定会把他们带到世间的险难之道。即使生在善趣，也一定是老死过后很不好地延续到恶趣的恐怖之地，也就是从人、天、修罗三善趣退了后，会堕入地狱。而在地狱里长劫受报后，终于有机会生到天上，结果以宿业的力量，还是要沦堕下界。或者在人、天、修罗三处福乐享尽后，命终又堕到牛、马、驴等的旁生当中。或者从旁生道命终，之后又堕入饿鬼界。可见，三有就是这样不断地循环，好不容易生到上界，但以自身的恶业力，不需多少功力很快又堕下去。

自业恶行之所迷　诸欲自在使众生

为痴罥网所缠缚　流转洄澓三界海

在三有循环怨不得他人，是被自己造业的恶行所欺迷，也就是不知道业果，很自以为是地身这么做、口这么说、心这么想，结果非常迷茫当中做了很多颠倒的业。再者，心中充满了欲，老是听欲的话、做欲的奴隶，就是为诸欲所自在，以此欲的缰绳就牵着心的马，为了满足所欲，不断地造各种贪嗔痴等的恶业。就是由于众生被一种愚痴不知业果、不知无我的罥网所缠缚，时时都处在这种痴网当中，才会不断地造集恶业。以这样深重的业力和无量无数造作的势力，就将流转在三界的海洋里。也就是，既然造了颠倒的业，就一定为业所使，一定以此牵生在三界如海的范畴里流转、往返洄澓，总是死了生、生了死，苦了乐、乐了苦，在三界里不断地错乱循环。

无始久受大苦恼　种种众生生死苦

无有厌离生死心　无始久集因缘故

这是讲众生颠倒极了，从无始以来的无数时劫里，一直受着地狱、饿鬼、旁生等的极大苦恼，种种众生都处在纯一苦性的生死当中，却没有丝毫厌离生死的心，反而对于这个苦性的生死界充满了乐著，大到各种的名利享受、地位、权势，小至一衣一食等都有非常大的贪著，丝毫不厌离。总是想：我还要待在这里，我是不愿意出去的。

为什么会这样颠倒呢？实际是无始以来久积因缘的缘故。就像猪喜欢粪便那样，颠倒的习性太深，所以对这个苦海反而生乐著。

诸天放逸自坏心　人中追求受诸苦

饿鬼常为饥渴烧　畜生迭共相食啖

地狱之中大猛火　饿鬼道中痴所恼

一切众生生死中　微毫少乐不可得

六道的状况又如何呢？从上到下仔细观察，发现纯一是苦，而且这些苦五花八门，如果去图画轮回苦的境相，无数的画卷也画不完。

纵观整个六道，具体来说，诸天肆无忌惮地享乐放逸，其实坏了他的道心，因为越是贪，越没有道心，心中被贪欲的火所烧，不断地炽燃，那时连一念求解脱的心都发不起。或者这样解释，《念处经》里讲，过去勤于修善的人才会生天，一生了天，不必多少时间就已经忘乎所以了，整天放逸享乐，当吃完了过去的资本后，随着就要下堕。临死的时候，不但五衰相现的苦他没办法忍受，又看着下堕的苦很快到来，逼在心上的那种恐惧、焦虑，就像人顿然之间丧失正常的状态、完全呆住了一样，极大的恐惧攫住了内心，这种苦受据说等同于地狱之苦。再者，人中寿命不过百年。人很可怜，短短的时间却有好多的欲求，从小读书想求个学位、名誉，长大以后又要求爱情、求地位、求财富等等。人为着追求，饱受各种身心的焦虑、竞争、失落等等的苦。再者，饿鬼常常被饥渴的火所烧，一直得不到受用，即使得到一点，入喉以后也是焚烧内脏，整天都是一种饥渴逼恼的状态。再者，旁生互相食啖，以强食弱，以大食小，种种迭相食啖。地狱当中，众生被炽燃的猛火所烧。饿鬼界中，像空游饿鬼等，也是被痴心所恼。

诸如此类，一切众生都在生死当中，连微毫许的乐也得不到，因此，这个生死界纯一是苦性，决不可能出现丝毫真实的乐。

于诸苦中生乐想　众生痴惑爱所诳

无有教示正道者　于此苦中不得脱

众生有严重的乐颠倒执，在各种苦中反而生起乐想。譬如爱情是苦，生乐想；家庭是苦，生乐想；求名求利是苦，生乐想。一切轮回的法都是坏灭的，瞬间就没有了，之后要饱受失落之苦，对于这样明显的事，都会生起很乐的想。

究其原因是，众生被愚痴的惑爱所欺诳。这种爱很颠倒，会错认轮回的法有实义，是清净的、乐的等等，一旦在心中确立，总是会把幻境执为可爱的，认为它非常好。譬如看到别人得到名誉，就想：那个太好了！如果我能得到，该有多好。或者看到别人拥有财富、很风光，也会想：做富人真好啊！其实他只看到光鲜的外表，不晓得里面有多苦。或者看到戏里演爱情很甜蜜，就认为这个很好，其实既然有爱，就有被爱所伤的苦，但人们总是视而不见。不必说人世间这些微少的乐，哪怕到了天界，亿万年都是极高级美妙的欲乐享受，一点点的忧愁、劳累都没有，这样所谓的乐也全部是欺诳的，享乐的同时，就在制造着每个天人最后下堕时简直就像忧愁全部灌满身心、无数打击一下子昏厥过去的大苦。就像这样，众生不断地在苦里生乐想。

所以，轮回的欺诳性非常大，众生就被这样的爱所诳。也没有教示正道的善知识，因此，他们连苦和乐的辨别尚且不能，那怎么可能认识苦根的我执？怎么可能希求寂灭诸苦？又怎么可能着手于修除苦空性的道呢？由于不具足离苦因缘的缘故，还是继续锁在苦的链子里，尽无数劫都难以得脱。

若有远离于善法　常行妄语无诚信

不能修习禅定法　长沦生死受诸苦

假使有人远离各种善法，颠倒说妄语，没有诚信，他就不能修习禅定之法，整治这个杂乱的心律，也就没有办法使心安定，观照到诸法的真实义，所以必然的命运是长劫沦落生死，受一个又一个的苦。因此，必须通过修道来整顿身心，从那种狂迷取死的状态逐渐地静虑、止息，之后发起清明的观照，见到无我的真实义，才能真正解脱。不然我们是没有出路的。

诸佛如来所说法　若今现在未来世

过于父母及亲族　常随众生而不离

在这样的生死苦海里，只有如来的妙法作为慈航，能度我们出去；在这样的三界火宅里，只有如来所指示的四谛等清凉月般的正法，能让我们得到解脱。所以，如来说法的恩德，无论是现在还是未来，都超过了父母亲族的养育，这种法的利益恒常住在众生心中，时时作救济，刹那不离。

三聚之类众生等　三种过恶常自在

常行三界不止息　以三种受为伴侣

三业迷惑于众生　行趣三恶险难道

于三有行常爱乐　三有法中轮转行

这里描述了无数劫以来流转生死老众生的状况。他们长久地沉沦在生死界里，已经业行颠倒。这里的一切都是行为习惯，都是常相伴侣，都是恒时迷惑，都是恒时在险难的地方高速行驶，都是对于这样的堕落之行很是欢喜。就像这样，众生在三有法里不断地轮转，没有丝毫厌离。

具体来说，以上中下三类所摄的一切众生，被身口意的三种过恶常常自在，时时随顺那种行为的惯性，还自以为是，这是我的习性、这是我的个性，诸如此类，常常被它自在。以这种有过恶的、违反正理的颠倒行为的驱使，将不停息地行在三界的火宅里，以苦受、乐受、舍受作为常随伴侣。也就是，众生绝大多数处在苦受里；假使行了一些福业等，有所谓的乐受，实际也是与苦相连，那一个个的乐就意味着将来一个个失坏、一个个灭去的苦；再者，就算处在不苦不乐的状态，那都是苦因伴随，就是有无数的像癌细胞那样的烦恼种子随逐不离，随时等待引爆，一遇着缘，就突发性地出现贪嗔痴慢嫉等的烦恼。众生就与这样有漏的三种受常随不离。

再者，身口意的三种行为时时在迷惑众生，让他认为这样想、这样说、这样做非常有意义，是理所当然的，其实都是我执力量驱使的如同疯子般的行为，由此行走在地狱、饿鬼、旁生三恶道的险难之地。对于这样一种奔驰于欲有、色有、无色有三大苦界的业行，众生常常是非常欢喜，比如特别颠倒地做一些巧取豪夺、欺诈、杀伤等，结果导向恶趣；或者为着自我的目的做一点善行，想换来人天的享乐；或者为着自我修一点不动行，想得到色界以上的喜乐。就像这样，众生时时处处离不开一个自我，由此非常欢喜地走到三有当中。为什么呢？他最喜欢的就是围着自我来做，这样子当然不能脱三界。

就像这样，众生在三有的法里轮转而行，总是善了又恶、恶了又善，总是散了又定、定了又散，就像水车轮子旋转一样，不断地上升下堕。在这样的循环状态里，实际上没有真实的乐，所现的每一种境相都是骗人的，过后就没有了，这真是一个迷惑的圈子。因此，我们要用智慧的眼目，识破整个三有的欺诳相，识破各种无意义的行动，其实就是一个旷日持久、毫无意义的马拉松运动。

若有众生归三宝　自在修行三菩提

断除远离三种见　如是之人离众苦

假使没有智慧眼目，已经使得自身落在苦海里，应当寻求一个真实能够作救护的归依处。在确认了佛法僧三宝有救度堪能后，应当一心为除苦故而归依三宝，这样子就走上一条真正离苦的路。由于三宝的摄持力、保护力极大的缘故，自己能够自在地修行声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提，断除或者远离诸苦之本的萨迦耶见、常见和断见等，这样的人从此将远离众苦。也就是得到佛法光明的照耀后，终于看清诸苦流转的真相，认识诸苦的苦谛、苦因的集谛，接着又知道离苦的道谛和断苦息苦的灭谛，这样进入四谛道的缘故，就能真正脱离诸苦。

于三时中乐正行　如实观见三种老

于饮食中知止足　是人则能离忧恼

归依三宝后，在过去、现在、未来三时的一切状况里，都乐于修如理的正行。所谓“如理”，就是合乎真理。所谓“正行”，就是真实离苦得乐的道。这是行者最欢喜的，所以昼夜以法为生命，以法为依止，以法为休歇，以法为饮食，以法为工作，以法为道路，这样叫“乐于正行”。

由此会如实观见有为世间的三种老。所谓的“老”，就是凡是因缘所生法，到了成熟位就进入了衰老位，最后坏灭一空。当他看到后边际都是归于无有，就知道一切不能过度，所谓“日中则仄，月满则亏”。了解缘起的人，或者学过老子《道德经》或者了解坏苦的人都明白这个道理，比如名过了度要衰，利过了度要衰，身体过了度也要衰等等，因此要常行止足之道，也就是在世上为了维持色身，保证最基本的衣食就好，不要过度。偈颂里只说到饮食，其他方面依此类推，名誉、利养、住处等等都要知道止足。

这样的人就能远离忧恼。因为没有寻求的苦、守护的苦、失坏的苦，像乞丐那样，心中一点牵挂没有，不必去跟人竞争，也不必去诳想、妄想，连真正受用衣食等的苦都不要了，有一点饭能充饥、几件破衣服能蔽体就可以过了。这样的话，常伸两脚卧，时时都是快乐无忧的。

过贪嗔痴三种聚，善思三业不造恶，

如是行人离生苦，永断一切诸忧热。

这里是说，要除掉贪嗔痴三大种类的烦恼聚。如果不能除掉烦恼，时时贪，就像洪水一样溺在里面，嗔像烈火一样烧得身心焦烂，愚痴得像黑暗一样，总是那么愚蒙。这三类聚就叫“三毒”，它所发生的各种烦恼业行，会把我们拖入到苦海里。当已经超过了它，身心寂然安定。

再善加思惟：我的行为就是要行善，而不能造恶。也就是时时好自为之，守身如玉、守口如瓶、守心如城，这样就是善护三业。一点一滴的恶都不做，这样心里就很清净。

由于没有造生死的业因，就自然远离生死的苦，如果造了有漏业，就决定被它所牵而生在轮回里。相反，如果除掉了烦恼，不造有漏业，就不入生的圈套。我们修出世法，关键是对生要起厌患，然后采取对治生的修法，由观修来消除对三有生的爱著，以及息灭生的根源我执烦恼。如果能常常护住心不起我执烦恼，护住身口意三门不造恶，那就活得心安理得了，就不会被业识所牵，而必将超出三界。

如果心没有颠倒起自私性的烦恼，没有造伤害性的恶业，就会俯仰无愧、心安理得，这样就会永断一切忧恼所起的烦热。反之，如果造了罪，决定是热恼烧心、热恼逼心，那时自己会被这个烦恼大火烧掉。因此，它就是天理，是心上的法则，人人都要服从。只不过，愚痴的人连这近在眼前的事实都不知道。

若人知于道非道，于有无中善思惟，

能善修学慈悲心，则得第一最胜道。

如果人能够了解道和非道，由此如理地辨别，常常想：什么是有实义，什么是无实义？什么是真，什么是假？什么是苦，什么是乐？诸如此类，在有无中要善加思惟，才知道如何取舍。名言中一定要知道道路，这就像司机开车，他必须得知道哪些是正路，哪些是险路。因为我们有个心，时时开着身体的车子，这时如果不知道，开到了极险恶的道路，掉入万丈深渊，就有丧命的危险。所以，首先必须要知道有和无。

有和无简单地说，你要知道有没有乐。三界法里一个真实的乐也没有，出世法里有坚实的乐，是一得永得的乐，它叫“决定胜”。或者要知道什么有实义、什么无实义。世间的一切追求，上至龙王、天王所出现的享乐全是肥皂泡，一点实义都没有。所谓的有实义，比如三乘菩提的路有实义。再进而认识空性，什么是有、什么是无呢？本有的就是自己的法性如来藏。本无的是什么呢？就是二取的客尘假法，凡是能所范畴里的法全是假的。这些必须得了解。

对此如果能善加思惟，就会从浅深的各种层面上开启智慧。转而观察众生，就善能修习慈悲心。清楚地看到，一切父母有情正深陷在漫无止境的轮回大苦海里，时时会被各种大鲸鱼、大鲨鱼所吞食，身心惊恐疲惫，连点滴的乐都没有，因此自然对全法界的一切有情生起慈悲心。

而且要知道，私欲都是为自我而求的，只会让我们陷入苦海的，连丝毫真实的利益也没有，从这个角度来看，我爱执的确是一切衰损的根本，是所有苦的根源。这种以自我为中心、随着我执而转的私欲，所产生的毒性非常地大，它的泛滥会制造出无数的苦痛，所以要及时去掉，一点不能陷在那里面。

还要知道，真正一切利乐的根源是他爱执，现前到究竟的所有喜乐都是从它发生的，由此退掉了私欲的心，发展出大慈大悲的心。这是大义的根本。因此，以这种对利他的胜解和欲，那就善能修学慈悲心了。也就是，想到众生乏乐，就要把现前直到究竟的一切乐都给予他们；想到众生具苦，就要速疾地拔除他们从粗到细的一切的苦，这就是大乘的慈悲心。

如果能这样善学慈悲心，那就得到了第一最胜的道路，就是大乘的道路，专行利他的道路，能速疾开发大慈悲、大智慧、大愿力的道路。所以，先以思惟业果、苦谛作为前驱，在自己心上能够打开一个很深远的洞见，之后再推己及人，就会激发出大乘的善根，这样子发了非常广大的心后，就会得到第一最胜的道路。

若有众生不浊乱，心常清净无所染，

能离不善诸恶法，当知是人得解脱。

如果有众生心不浊乱，也就是做到不起贪嗔痴烦恼，因而无浊；不随意起不如理的心缘各种境缘散乱，而使心不乱。像这样，心常常清净，无所染著，就能远离各种身口意的不善法。要知道，这样的人会得到解脱。

若有人能行正道，正念大力坚牢故，

常乐远离于诸有，是人解脱必无疑。

如果有人能够行正道（包括人天的正道、出世解脱的正道，乃至速疾成佛的正道等），时时明记这个法道而不忘，这个正念已经达到具有大力量、坚牢、不会被任何境缘所移转的缘故，他常常乐于远离以苦为体性的诸有。这个人对于这样幻梦般毫无意义的生涯已经不感兴趣了，对于这种痴狂性的世俗圈的假相已经没有任何乐欲了，常常欢喜远离，发誓从这样的迷乱当中脱出来。这样的人必然得解脱，因为他心上的方向完全转变了。

那么这里的关键在第二和第三句。什么正念呢？就是明记四谛的正念。达到什么程度呢？就是达到大力坚牢，也就是在任何处不失掉。由于常常记得此是苦，当远离；此是苦因，知道诸苦是由我执起烦恼而造成的，因此常常远离这个因；知道无我的道是得解脱的根本，因而住在无我的观念中；知道灭谛才是真实安乐，因而寻求寂灭我执所起的轮回妄法的真实果位。那么由于有这样子的正念持着的缘故，常常就欢喜远离诸有，得清净等的涅槃法。

“诸有”，指各种轮回的因因果果的法。一般说“三有”，指欲有、色有、无色有，再细分的话，每个里面又有多种，所以称为“诸有”。自从一念无明陷入轮回后，就有这样虚假的因因果果，各种虚妄的因，然后又出现各种虚妄的有，总是有了再有，没完没了。而这一切的有，它只是陷入到错乱的循环里，只是得到苦而已，因此，这个有坚固出世正念的行者，常常欢喜要远离诸有。那么能这样子一心行解脱道，那他是决定会得解脱的。

若人能断于有爱，不起有爱悕望心，

是人于生老死苦，乃至不生微细著。

如果有人能断除对三有的贪爱，到不起有爱，对于这世间的法不起任何希望之心，那么这个人他将对于生老死苦为本性的这些世间法，下至不生起微细的耽著，这是讲断爱的彻底。所谓的“有爱”，就是对于世间那种恋恋不舍的心。有的是喜欢名，有的喜欢利，有的喜欢权，有的喜欢男女，有的喜欢享受等等，这些都叫做有爱。假使能真正见到它的苦性，真正地看到全是苦，全是毒药，这样子不起希望的心，那么他将是彻底地，将会对于本来是生老死苦的这种性质的法，下至连一点点的耽著都不生起。就像人知道是毒药，他就一点耽著都不会生起一样。

那么所谓的生老死苦，就是讲这个世间的法，所谓生者生、老者老、死者死，它就是一个有漏有为法，因此众生必然是处在生的苦、老的苦、死的苦当中。这里以三个作为代表，总而言之，它就是一个苦性。假使真正地见到它的苦性，这个爱就断掉了。一旦这个爱没有了，就不会再恋著在上面了。反之有爱，就会发出非常多的贪著、恋著。

若有愚人造诸业，作诸恶已转增长，

诸欲如毒不可亲，有智之人应舍离。

若人舍离于诸欲，心常乐求解脱果，

是人不善灭无余，如日光照除闇冥。

这一颂要知道因果关系。如果有愚人造很多业，造了恶以后还辗转增长，就是因为有欲，就是为着自我要求这个名誉、地位、男女等的欲。由于这个欲，他就不惜一切去造各种身口意的恶业。而且做了之后不悔改，还辗转地增长，就是由于欲无穷。

贪欲就是满足自我的欲，由于私欲太重，因此他就竞争、动歪心思、行骗、杀戮等等，都会做的。身口意各种的恶，都是为着维护自我、争取实现自我而造的，而且不断地增长。所以这就可以看出，一切恶的根源是欲，一切苦的来源是欲，它像毒一样不可亲。毒一旦亲了，它会蔓延，然后扩散、毒化身体。同样的，对于这些名的欲、财富的欲、地位的欲、相貌的欲等种种自我方面的欲，这些就不能去依止，一旦依上了，那就会毒化自己。所以，有智慧的人应当舍离诸欲。

如果能够舍离诸欲这样一个万恶之源、诸苦之本，而心不在这个世间范畴里去求什么，就是一心希求去掉苦和苦因的解脱果位，由于他的心一直求解脱、求去掉我执的缘故，那么他就会无余地灭掉不善，因为没有根了。这个时候，无我的观慧会无余地显发，就像得到日光般的照明一样，除尽一切的愚痴黑暗。

如是亲近善法者，常舍一切诸不善，

能善思惟净不净，如是略说汝当知。

最后简要归摄成三个要点，说道：修行人，你要知道这三个要点，第一是亲近善法，第二是常舍不善，第三是善思净与不净。也就是，诸佛传教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。“亲近善法”，就是常常不离开善心善行。“常舍不善”，就是在任何时候，都要远离那些不善的心行、语言和行为，要明白哪些是颠倒的、不符合正理的，下至心念刚起的时候就要遮止。然后能够善加思惟净和不净，什么是净？什么是不净？凡是由我执发起来的心和行为都是不净的，也就是以我执，只会出现烦恼杂染、业杂染和生杂染，也就是心、业和果都是肮脏的。如果没有这个我执，是一个无我利他的心，那么心、业和果都是干净的。这样辨别了染净或者有漏、无漏的两条路以后，按照这样子来修，才能得到解脱。

以上摄略说了道的要点。

如是比丘，当念此世他世，以智慧利益。心既念已，当以智慧，饶益一切世间。观地狱苦，于一切众生，思惟忆念，起慈愍心，修行慈悲。

这一段有三个环节。首先在自身上考虑，今生和来世像这样走，究竟怎么回事。其实就是要明知苦谛、集谛。明知集谛，就要知道怎么出来生死的，最初我执怎么来的，我执怎么起烦恼，烦恼有哪几种有漏业，它的走向分别是怎么去了欲界、色界或无色界，那里面的结局怎么样，这就是苦谛。苦谛里面，就是从地狱一直到天界之间，各种各样的苦都明见。这样他就知道，这样走，此世会是怎样的，来世又会怎样，之后才有真实利益自己的心。因为如果是落在颠倒里头，全部都是自苦而已。他就想到：我要用智慧来利益自己。智慧，就要知道缘起上我这样走的话，是没有苦的，而那样走是有苦的。

然后再推己及人到第二层面。自身上考虑好了，就思惟：这一切世间又如何呢？就会想到：世间的人都是一样的，他们都在这种错误的道里走，我要用智慧来饶益一切世间。这就是由智来起悲。先是有一个见解，像眼睛一样来指路；然后有个悲，像足一样要拔苦。具体来说，就是这个具智慧者他能够明确地知道，哦，这一切的路都是由见驱使来行的，假使落入了无明系统，就会发展出无量无边的苦；假使进入了明行系统，那会有无量无边的乐。这样子看清楚后，转而知道，一切无明的众生全都在颠倒的路径中，总的往生死里，特别地往恶趣这样的苦海里奔，那么当然他就发起一个决断的心——我要以智慧来饶益一切世间！

第三层是讲，比丘观地狱的苦，就知道众生是非常可怜的。这样子对一切众生就不是漠然不顾，而是总在思惟、在考虑：他们是处在什么境况当中，我应当如何来救？这个时候有这种深切关怀生命的心。或者说，知道一切众生都是自己的母亲，他们的现状是必须要了解的。这样就发现，这些众生都在深重的苦难中，一点点真实的乐都没有的境况里，由此就难忍地生起慈愍之心，修习慈悲。也就是什么时候，他都会不忘众生，都会想一切的乐给众生，一切的苦帮他们拔除等等。这样的三环，应当成为一种恒常的修行。

于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心。复作是观：此诸众生，云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘，作是思惟，生慈悲心。

这一段要看到修心的路线：先是在自身上由观苦，知业报，然后发生厌离心；接着以推己法，换在众生的身上，去看他们具体的状况，这样就看到，他们有非常大的苦相，由此就生慈悲心。总之，以修苦为途径，在自分上要生厌离心，在他分上要生大悲心。

所谓观苦，这里指，对于一切地狱的那些深可怖畏、为苦恼逼迫的地方，要做具体地观察，也就是详详细细、很真切地去认识，到底是什么样的处境。就地狱里出现的情形，比如说八热地狱，那里的环境如何、根身如何、受苦状况如何、寿量如何等等，这些方面都要具体地去观察；然后又要知道，是由一个什么样的力量不断地在变现这些苦。这样联系起来就非常地清楚，原来以那种恶业会造出这么大的苦。也就是，它的确是非常地漫长，非常地深重，而且是相续不断地在变现苦报，实在是太可怕了！这样知道业报以后，就会发生厌离心。也就是知道，这样的一种做法、一种走法，的确是一点点实义也没有，唯一是苦，这种苦原来这么漫长、这么深重，那真的就跟服了一个最剧毒的毒素一样，那么这样的路实在是可厌患啊！这时他自然会发生一个厌离心，就发誓：从今以后，我再不愿意造这样的业因！我再不愿意走到这种状况里！

在自身上修好了，发生了业果的认识，然后对于这种生死状况起了厌离心，接着就要去看众生。的确是在传统的修轨里，它要连接起来，自己修了苦以后，再转到众生身上修悲心。也就是，不光是我一个人有这种情况，现在在法界的无数恶道里面，无数的生死诸道里面，有见不到边际那么多的母有情，也同样在受苦。那么再继续地要去观察，这些众生是怎样陷没在这样的种种恶道的大怖畏处，行在生死旷野里面呢？就跟瞎眼一样，蹎蹶而行，没有尽头。这样就一定要去关注有情的状况。这样子才会知道，他们不是活得很幸福，也不是有真实的意义，的确是苦中之苦。然后再遍观到所有轮回里的众生，都是最可怜愍的。这样思惟后，会发起慈悲心。由此就由修苦，进而转入到大乘道的修习。

以上归摄了修心的路线。

知饿鬼道险恶之业，由心贪嫉，欺诳于人，贪惜积聚，欲望长富。广积众恶。恶贪所覆，不行布施，不施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求，心生悭嫉，不肯施与。不作功德，不持禁戒。此世他世，无利衰恼。妻子奴婢，吝惜不与，悭嫉自诳。以是因缘，堕饿鬼中。

观察完地狱以后，比丘又来了解饿鬼道的业果。由于众生身口意三门造作险恶的业，即心里悭贪、嫉妒，口说妄语等欺诳他人，身体做各种恶劣的行为，由于不顺善心的道，违背了因果，因此就堕在饿鬼道里受饥渴等的各种大苦。

具体的业因是，由于心里贪著、嫉妒的缘故，就会欺诳他人而骗取财富，或者特别悭贪、吝惜，像个守财奴一样不断地蓄积财物，希望自己长久富裕。像这样，身口意造很多的恶业，比如卖东西的时候占便宜，缺斤少两、以次充好、贱买贵卖；或者为了保住财富、赢得货利，口里常常说绮语、妄语、两舌、恶口；再说心里很悭吝，得不到就起嗔恚，见别人得到就眼红，起嫉妒心等等，积了很多恶业。

再者，由于良心一直被恶贪的烦恼所覆蔽，发不出善心，所以做不了任何布施。也就是不能以恭敬之心奉施沙门、婆罗门等的修道人，也不能以慈愍之心布施病人、瘦弱者、盲人、贫穷者等的可怜人。有人向他乞求，由于心里有悭贪，小到一针一线都不肯给予。他目光短浅，非常小气，只贪执自身的一点财物，舍不得拿去做功德，也不守持净戒。实际上，这样一种悭贪的恶心，对今生来世没有丝毫利益，只会感召无数的衰损。这个悭贪之人甚至对于自己的妻子儿女或者家里的佣人都非常吝惜，不肯给予。这完全是以悭嫉之心欺骗自己而已。实际上，越是自私越是自损，越是无私越是自利。但他完全被业果愚骗掉了，根本不明白这个道理，自以为是地认为蓄积财物，自己会得到极大的利益、得便宜。其实，这种斤斤计较、自私、自我保有的欲，一点都不肯奉施、不肯利他的私心，反而是最大的自欺。

他这样做是不是得到好处了呢？恰恰相反，结果就是堕到饿鬼界里，根身器界极其贫乏。比如嘴巴像针眼、腹部如地区，外境上一点饮食都找不到，即使有少许经过细如马尾毛的咽喉进到肚子里，也都焚起火来。就像这样，百年不闻浆水之名，一切时处都在饥渴的煎逼当中。所以，悭嫉真是极大的自欺。众生最大的愚痴就是不懂业果，所作与因果背道而驰，总想着让自己得利，结果反而极大地毁坏自己。

女人多生饿鬼道中。何以故？ 女人之性，心多妒嫉。丈夫未随，便起妒意。以是因缘，女人多生饿鬼道中。

与男性相比，女人很多生在饿鬼道中。什么缘故呢？因为女人的禀性是嫉妒心重，而嫉妒心正是生饿鬼的因。举一个例子来说，假使丈夫没有随顺妻子的心意，比如与别的女人交谈等时，妻子就会起极大的嫉妒心，从这一点可以看出女人嫉妒心强。那么同性当中也很明显，比如看到别的女人有好容貌、好家庭、好身世、好工作等等，就会眼红，不能忍受他人的圆满。诸如此类，就知道女人嫉妒心重，因此很多都生在饿鬼道中。

复次比丘，知业果报，观饿鬼道，饿鬼所住，在何等处？作是观已，即以闻慧，观诸饿鬼，略有二种。何等为二？一者人中住，二者住于饿鬼世界。

接着比丘观察另一个主题。为了了解业果，先要详细地认识饿鬼道的情形，之后发生坚固的胜解，知道的确因果不虚，由此才会促使行为发生转变。因此，比丘为了发生胜解，又再来观察饿鬼道的状况。

那么饿鬼住在哪些处所中呢？这样启动观察后，比丘就以闻慧观察到，饿鬼界简要地归纳为两类：一类是人中住饿鬼；另一类是住在饿鬼世界。也就是，一类是空游饿鬼，经常与人打交道；另一类是饿鬼世界，由同分业力所感得的庞大世界。

是人中鬼，若人夜行，则有见者。饿鬼世界者，住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬。及余饿鬼恶道眷属。其数无量，恶业甚多。住阎浮提，有近有远。

所谓的人中饿鬼，人晚上走路时会看得到，比如荒郊野外看到远处有鬼的影子，或者听到鬼说话等等，这一类是人中饿鬼。所谓饿鬼世界，位于阎浮提地下五百由旬处。这是个非常广大的世界，长达三万六千由旬，一由旬若以最低四十里计算，长度相当于一百四十四万里，可见极其巨大。这是属于饿鬼的主体区域。此外还有各个饿鬼的眷属区域，零零散散，如同城市周边的乡村一样。

就像这样，由于有情悭吝的业各式各样，而且有情之间的关系也各不相同，因此感得饿鬼的数量极多。以恶业种类极多的缘故，变现的饿鬼种类也极多。总的来说，饿鬼就住在阎浮提世界中，有些离我们近，有些离我们远。

略观饿鬼三十六种

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼有无量种。彼以闻慧，略观饿鬼三十六种。一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。以种种心，造种种业，行种种行，种种住处，种种饥渴，自烧其身。如是略说三十六种。

再者，比丘为了了解业果，在明确饿鬼的住处后，进而观察到饿鬼有无量种。他以闻慧摄略观察，发现饿鬼有三十六种。总之，一切饿鬼都是由过去悭贪、嫉妒的业因缘所使，命终一下子生在饿鬼界当中。也就是，从前他是以种种心造种种业，做各种身口意的恶劣行为，由此感得在种种饿鬼住处中，受种种饥渴之火烧燃其身等的大苦。

就好比工画师绘画一样，以业力为画笔，蘸着一种叫做“悭贪”为主色的颜料，画出的饿鬼界极其荒凉、贫乏、枯焦，由此在根身器界上发生无数的苦相。假使对于饿鬼界那种无欺显现的根身器界的相、社会形态的相、身心苦受的相真正有所了解，我们自然会越发深信业果，会生起决断心，的确有那么一个苦受仅次于地狱的庞大的饿鬼世界，与人间相比，它不晓得要大多少倍，又有多少众生正深陷其中。这样观察后，我们的悲心会变得具体、切身而有力量。

以上是总说，下面再以三十六种饿鬼为例，来做具体认识。由此要深切地体认到，就是由悭贪、嫉妒的因缘而生在饿鬼界中，也就是因位熏建了悭嫉等的恶业习气，等到了果位，自然就以果位识的力量出现饿鬼的名色、六入，然后遭遇到色声香味触法等相应的恶境界，得到的不是饥渴就是干焦，由此发生非常大的苦受。与之相比，人类的状况不晓得要幸福多少倍。

那么饿鬼世界大致的状况如何呢？就人类需要掌握的程度来看，下面再透过三十六种饿鬼形态来洞观这个苦难世界。

何等为三十六种？一者迦婆离，镬身饿鬼。二者苏支目佉，针口饿鬼。三者槃多婆叉，食吐饿鬼。四者毗师咃，食粪饿鬼。五者阿婆叉，无食饿鬼。六者揵陀，食气饿鬼。七者达摩婆叉，食吐(YH:依照上下文似乎应该是食法？)饿鬼。八者婆利蓝，食水饿鬼。九者阿赊迦，悕望饿鬼。十者㖉吒，食唾饿鬼。十一者摩罗婆叉，食鬘饿鬼。十二者啰讫吒，食血饿鬼。十三者瞢娑婆叉，食肉饿鬼。十四者苏揵陀，食香烟饿鬼。十五者阿毗遮罗，疾行饿鬼。十六者蚩陀逻，伺便饿鬼。十七者波多罗，地下饿鬼。十八者矣利提，神通饿鬼。十九者阇婆隶，炽燃饿鬼。二十者蚩陀罗，伺婴儿便饿鬼。二十一者迦摩，欲色饿鬼。二十二者三牟陀罗提波，海渚饿鬼。二十三者阎罗王使，执杖饿鬼。二十四者婆罗婆叉，食小儿饿鬼。二十五者乌殊婆叉，食人精气饿鬼。二十六者婆罗门罗刹饿鬼。二十七者君茶火炉，烧食饿鬼。二十八者阿输婆啰他，不净巷陌饿鬼。二十九者婆移婆叉，食风饿鬼。三十者鸯伽啰婆叉，食火炭饿鬼。三十一者毗沙婆叉，食毒饿鬼。三十二者阿吒毗，旷野饿鬼。三十三者赊摩舍罗，冢间住食热灰土饿鬼。三十四者毗利差树中住饿鬼。三十五者遮多波他，四交道饿鬼。三十六者魔罗迦耶，杀身饿鬼。是为略说三十六种饿鬼，广说则无量。

三十六种饿鬼具体是哪些呢？总的是指从镬身饿鬼到杀身饿鬼之间，略说有三十六种饿鬼形态，广说则无量无数。这里分别标出饿鬼梵文和中文的名称，梵文在前，中文在后。每一种饿鬼的名称和具体苦相下面都会依次解释，这里不多繁述。

重心造恶，业行各异，种种悭心，不行布施，贪心因缘，受种种身。

总之，以很深重的烦恼心造悭贪等的恶业，就会受生为饿鬼。而恶业又有不同的差别相，也就是当时身口意起的业行各有差异，悭吝之心也有种种（比如悭名、悭法、悭财、悭利等等，总之就是很悭惜、吝啬，不肯施舍、不愿奉献、好东西不肯给人，这一类心都是悭烦恼），由于悭惜，心会一直封闭，做不了任何布施，也没办法伸出手来帮别人，没办法敞开心量布施一切给他人受用，以这种悭贪小气的因缘，就会受种种饿鬼之身。这就是唯心变现的法则。

所以人悭贪的时候，实际就是种饿鬼因，不但得不到任何受用，反而被剥夺得一无所有。相反做布施的时候，看起来是吃亏，实际是占大便宜，越是施得广，越是受用多，越是给人多，自己越是拥有。“舍得舍得”，不舍哪里会得呢？

诸如此类，应当破掉悭贪的业果愚痴，重新树立因果正见，而行于如理无谬的法行当中。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼，受大饥渴，自烧其身。以前世时，多起妒嫉，恶心破坏，广造三业身口意恶，十不善业，生饿鬼中。其人以作十种不善业道因缘，得一切苦。以恶业故，生饿鬼中。

再者，那比丘好学深思，为了了解业果又继续观察，诸饿鬼以业力受着大饥渴，同时感受这种饥渴之火焚烧身体的大苦。什么缘故呢？因为他们前世起了很多嫉妒心，以恶心破坏，广造身口意等的各种十不善业，结果生在饿鬼界中。就像这样，他们以造十种不善业道的恶业因缘，而收获了一切苦痛。以上是总说饿鬼业因。

总之，一切的苦都是从不善业来，一切的乐都是由善业所生，这是业决定的道理。上至阿罗汉身上发生的病苦等受，都是由他往昔的恶业所生；下至地狱里一丝凉风的乐受，也都是从善心而起。这样就知道，从种种十不善业发生的种种苦报毫无紊乱。它不是由上帝、真主等的造物主加之于人的，也不是无因而生，也不是邪因而生，唯一是由种种同类的因出生种种同类的果、各种差别的业相出生各种差别的果相，毫不紊乱，这就是业果定律。

这里再扣到饿鬼世界来看，就是以悭贪等为主的恶业因缘，众生被这种业力所牵，一到了果位识，一下子就变现出饿鬼的世界，那时已经陷入一种极其可怕的饥渴状态，完全入了一种饿鬼的大恶梦，连续多少百千万年一直脱不了身。这就是由于业力成熟，以习气的力量自然没个停地播放那些饿鬼影片，难以脱身。

恶业牵故，业为本故，入于恶道，为彼所缚。以因业故，不脱生死。

由于恶业牵的缘故，以恶业为放映一切恶报苦难大片的根本的缘故，一旦入了恶道，就会被果位识现行的力量所绑缚。因此，基于业力的缘故，没法脱出生死。业的势力有多长，苦报的影片就要放多久。由于因位上一直脱不了业果愚和无我真实义愚的缘故，缘起的机制又在不断地相续，由此造成无量劫难以脱出的生死大苦海，茫茫不见边际。

为无始来猕猴之心，躁扰轻转。行于险难障碍之处，攀缘种种罗网枝条，速疾往返。住生死山，睡于岩窟。所行之处，不可觉知。

比丘经过详细地观察，确实看到了生死是苦本，他深刻地思惟到：无始以来像猿猴一样的这个心，其实不是真实的自己，仅仅是一种妄动的习性，我却认贼作子、认假为真。“躁扰”与“静定”相对，就是心非常地躁动，非常轻薄地转动，一触到境就起分别：啊！这个可我的意，马上去抓；那个不可我的意，马上排斥。就是这样一种妄心。

这个猿猴般的心非常厉害，一直行走在险难障碍之处。这表示由一种不畏因果、妄执有我的负面力量的驱使，心极不理智，一直行走在非常可怕的险难之地。比如自心有业果愚，以此为基础，就会在心上建立起一套私我的自由系统，无论想什么、说什么、做什么，都是以自我的意志为主，业果、天律他不怕的，这样就走在一个非常可怕的险难处，以恶业力的推动，命终就一下子堕入三恶趣的深渊。

再者，心不知道无我，把这个虚假的五蕴总聚执为是我。这是极大的错认。如果我们学过《入胎经》，就知道这个五蕴身不是我。尤其非常明显的，胎儿七天七天一变的那个过程知道的话，就能明白，这哪里是我啊？他一开始像酪浆，后来像凝酥，再后来像蚯蚓，一下子出这个，一下子又成那个，最后才组合成一个具形体的人，一照镜子就认为他就是我，就好比孤独地狱的众生把一个炉灶当成自己一样，其实不是我。像这样一直执著我，就给自己设了障碍，到处不通，唯我独尊，结果造尽了有漏业。所以，这种执著有我狂乱的状态一无是处，它是生死的根本，生生死死怎么不让人厌离呢？我们一直受着这疯子之心的支配，行走在极其可怖的险崖当中，盲目蹎蹶。它不断地妄动，非常轻薄地转动，没有任何理智力的控制，不断地攀缘各种罗网、枝条，速疾往返于生死中。也就是在轮回里，一下子以爱取转动而造业，等到了果位识，就不断地攀缘生死界里的各种罗网、藤条，一攀就堕地狱、成饿鬼，一攀又成了鸟类、鱼类，或者成了各种的人天修罗等等。就像这样，不断在生死界里攀缘、取著而受生，忽上忽下，速疾往返，以错乱的力量陷在生死的幻梦里，遭遇各种颠倒、虚诳的梦境。

就像这样，心住在以错觉构建的庞大、虚幻的生死山里，睡在岩窟当中，老是以为有个所谓的家。心就像无明昏睡的状态一样，一点不晓得自己住在哪里，也不知道走在哪里。行事就像疯子一样，这么胡乱做，心的车子会开到哪里？他根本不计后果，随便狂做。

观心猕猴，速疾不停，应作如是，初调伏心。若心不调，能将众生至大怖处，得大苦恼。如是心怨，能令众生流转生死。比丘如是思惟心已，于生死中得离欲秽，厌生死苦。

比丘观察到，心的猕猴是速疾不停地胡乱造作，就下定决心：我最初要调伏这个心，因为它是万祸之根（其实这里说的心就是妄识，由这个识牵引着自身，不断地在生死六道里轮转）；如果心不调，众生会被带到极大怖畏之处，感受非常深重的大苦；这个心的大怨家能够使得众生流转生死。比丘这样思惟心的极大过患后，开始能够脱离欲秽，厌患生死之苦。

所谓的“欲秽”，就是这个私心的欲望，也叫“私欲”。它是过去串习出来的颠倒习性，驱使着身心不断疯狂地求取。比如在欲界里，它会疯狂地求名求利，把人逐步带进极可怕的苦海里。因此，比丘深刻地认识到，私欲是一种长夜的大病，所谓生死的病根就是它，所谓疯子般的心就是它，所谓狂乱的行为就是它指使的，因此对于这个欲秽，真正感觉它就是癌细胞一样，非常厌弃。从此，对于众人竞相追逐的名利美酒，他知道那是大祸患，不能够沾染；或者对于声色等的感官享受，他意识到这很危险；或者所谓的实现自我很刺激，他感觉这完全是自杀。就像这样，非常厌患生死之苦，不仅厌患恶趣，连人、天、修罗这些也感觉非常可怕，他们一个一个走到了最高处，结果全部坠崖而下，摔得粉身碎骨。这个轮回世间全部都是这样颠颠倒倒的，没有一点安乐之处。就在这里，比丘发生了厌离心。

如是思惟：一切生死，皆悉苦恼。

比丘从生死之根的妄心入手观察，结果一举断定，一切生死中的法全数都是苦恼。这是定义轮回法纯一是苦性，毫无安乐可言。

如是比丘，思惟分别，饿鬼之中，有无量种。思惟是已，一一分别。

像这样，比丘以思惟一类一类地分别、简择，开发了各种差别智，清楚地知道饿鬼界里有无数种类，具体到每一类的因相如何、果相如何，果位时的根身如何、器界如何、寿量如何、变现出来的苦相又如何，他都一一了知。

像比丘这样如实地观察饿鬼界后，就会发生真实的观感，对业果律发生确信。要想到，如果这是真正的事实，那就不得不重视，不得不在自心上速疾除断生饿鬼的种子，这样谨慎地修心，才是真正步入了自利的初步的道，就是真正不会害自己的道。然后转到众生界观察，发现众生普遍都是业果愚，不断地在种恶趣的种子，就有一个悲心利他的道出来。诸如此类，要通过如理地观察来发生定解。

观诸业报，非无因生。苦乐好丑，净与不净，善恶贵贱，上下生灭，一切杂类，非自然生。

这里结合在饿鬼的无量种类当中，善于修习的比丘对他们一类一类地思惟、辨别后，观察到这一切的果报不是无因发生的，不论是苦乐好丑、净与不净，还是善恶贵贱、上下生灭，这一切不同种类的差别法都不是自然发生的，的确是如是因、如是缘而感得如是果的。比丘以智慧的眼目发现了这个缘起律或者说法则，由此就会破掉业果愚，树立起因果正见。

1 迦婆离镬身饿鬼

比丘如是观诸饿鬼，知业果报，以闻慧观，云何观于迦婆离镬身饿鬼？其身长大，过人两倍。无有面目手足穿穴，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，如火烧林，饥渴恼热。时报所缚，无人能救，无归无怙。愁忧苦恼，无人救护。

这样比丘就发生很大的欲，一定要了解饿鬼界的状况，因为这关系到他切身的利益。对我们来说，外在什么高科技、享乐方式、经营方式等等，这些根本不必要去多了解，因为没有那么多时间，目前最关键是要了解三恶道，否则就一点不怕因果，就成了王大胆了。

比丘非常有道心，他想：我是无知、邪解、疑惑，为了破除这些，我必须详细观察饿鬼的状况来认识业果。他就以闻慧来观察。

那么怎样来观察迦婆离镬身饿鬼呢？他具体地要看到，这类饿鬼身体是什么状况，受用如何，或者他的寿量又如何，这是发自一种关注生命状况的欲。因此，比丘以闻慧了解了佛法，就知道：哦！有一类名叫“镬身”的饿鬼，这类饿鬼身体非常高大，是人的两倍，譬如人的身高是一米七的话，他有三米四，就像一个大房子的高度；然后很可怜，没有面目，没有手脚，身上没有孔窍，就像一个大镬的脚一样，囫囵一个样子，这个有情就是这样的混沌之身；在他的体内有烈火焚烧着，就像大兴安岭发生火灾时，树木烧得焦热那样，以这样的业报之火，他一直在烧热当中，饥渴难耐。

这是由于业已经到了时辰、成熟了，自然变现这样的果报相。他们也无可奈何，已经被业果的锁链绑住了，没有人救脱，因此时时处在那种无救无归、忧愁苦恼、没人救度的大苦状态。

以何业故生于彼处？即以闻慧，见此众生，于前世时，以贪财故，为他屠杀，受雇杀生，脔割脂肉，心无悲愍。贪心杀生，杀已随喜，造集恶业，其心不悔。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受迦婆离饿鬼之身，在于地下五百由旬。

比丘进一步要观察：既然受这么大的苦报，他是造了什么业而生在那里呢？或者说他到底在识上熏建了什么不好的业习气，结果到成熟位的时候，就变现这样大的苦相呢？一定要追溯到业的根源。比丘以闻慧见到，这个众生前世的时候，因为贪财的缘故，受人雇佣去杀生，每天当个屠夫不断地割肉剖膛等等，没有一点慈悲心。不但以贪财的心来杀戮生命，杀了以后他还很随喜，“今天太痛快了，又杀了好几个”，或者在别人面前炫耀他屠宰的技艺，显示他的能干，或者赚了很多钱的时候，就沾沾自喜。就像这样，不断地造集杀生恶业，没有一点追悔之心。

要知道，他天天造的就是这种为着钱财而杀生的业，日积月累，不断地增长，没有任何追悔的力量去破它，那就完了。可以看到这个恶人的寿命不过百年，很快就老了、要死了。死的状况非常不好，死前就出各种的恶相；死的时候一下子堕到恶道；再睁眼的时候，已经受了迦婆离的饿鬼之身，像个镬脚一样，没有手脚、孔窍。以这种杀生的黑业，使得他落在地下五百由旬处，属于一种很压抑、很暗的环境，完全不见天日。

从此命终，忽然即往生于大怖黑闇之处。既生之后，上下二山一时俱合，压笮其身，受大苦恼。身增转大，满一由旬，为饥渴火焚烧其身。

从此处命终，忽然之间就生在大怖畏的黑暗之处，心里非常恐惧。生到那里以后，上下有两座山一时朝中间合拢，压逼他的身体，由此感受极大的压逼之苦。接着业的变现，使他的身体再进一步扩大，大到方圆四十里的范围，就像一个小县城，长宽各四十里。我们观修饿鬼苦的时候，说他们的身体像个区域，为什么变得这么大呢？因为他们要受非常大的饥渴的苦，所以，必须要有这么大的像地区一样的身体。这样的身体又被饥渴的火焚烧。这是表示，他的业需要这样来受报。

饿鬼道中经五百岁。饿鬼道中一日一夜，此阎浮提日月岁数经于十年。如是五百岁，名为一生。少出多减，命亦不定。

在饿鬼界经历五百年，饿鬼界的一昼夜相当于人间的十年，人间的一百八十二万五千年就是镬身饿鬼的一生。当然，这五百岁只是个概数，少出多减，各自的因缘不同，命数上也是不定的。

又第二业堕饿鬼中。若有众生，受他寄物，抵拒不还，生于彼处。不施资财，不以法施，不施无畏。若男若女，不行如是三种布施，常怀悭嫉。以是因缘，生饿鬼中。

再者，还有一类情形会堕成镬身饿鬼。就是有众生造这样的黑业，从前别人寄存东西在他那里，他答应得很好：没问题，你放心。结果对方来取的时候，他却抵赖不还，说：你没有寄存过啊。就像这样，这个人死后就堕为镬身饿鬼，不断地受苦来偿还业债。

再者，这个人很悭吝，财物上从来不施舍，法上也是悭贪而不布施，在无畏上也是见死不救、见苦不拔、见别人有困难却不帮助等等。就像这样，无论男女，不做这样的财施、法施和无畏施，常常怀着悭嫉之心，结果就被恶业增长的力量所定，由此在临终的时候不可能变现其他，完全被这种重业的力量牵制住了，业力成熟的时候，一睁眼已经落入到这么可怕的饿鬼界中，在长达百万年的时间里不断地受这种饿鬼报。

所以，业果律是最可怕的，它在内心相续的增长率远远超过了外在植物的增长率。缘起律本身就是这样，种子是很小，里面具有功能，一经滋润就会生长，一粒小小的种子最后就会长成一棵参天大树，而且年年不断地出那么多的果实，这就是因小果大的定律。同样的，一个业种子种在心识相续里，到了成熟之际，那就是百千万亿倍地增长，完全超乎想象。

我们读《贤愚经》等的因果经就知道，业的正反两个方向上，规律都是这样，是极大地增长。业果定律本来如此，不会有什么改变的。因此，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。平时自己的心念要战战兢兢，在待人做事的时候，要尽量发出善心、善行，避免恶心、恶行。只有在心上断恶，才能避免落入极大的苦难中。

2 苏支目佉饿鬼

复次比丘，知业果报，观于饿鬼。彼以闻慧，观于针口诸饿鬼等，以何等业而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼界。他以闻慧观察针口等的饿鬼，到底是以什么业受生在里面呢？

彼以闻慧，观于苏支目佉饿鬼。知此众生，于前世时，以财雇人，令行杀戮。悭贪嫉妒，不行布施，不施衣食，不施无畏，不以法施。如是恶人，身坏命终，受于针口饿鬼之身。

首先，比丘以闻慧观察针口饿鬼，发现这类众生前世的时候，以财物雇佣他人，让他作杀戮，再者，他悭贪、嫉妒，不行布施，也就是不做衣食的施舍、无畏的施舍和法的布施，这样的恶人身坏命终就受了针口饿鬼的身。

受鬼身已，自业诳惑，所受之身，口如针孔，腹如大山。常怀忧恼，为饥渴火焚烧其身，受诸内苦。外有寒热，蚊虻恶虫，热病恼等。如是身心，受种种苦。

受了鬼身以后，由于被自身的业所诳惑，所受的身，口像针孔一样小，腹部像大山一样大。由于得不到饮食，心里常常怀着忧恼，身体被饥渴的火焚烧，受各种内在根身报障的苦。而在外器世间，又有寒热、蚊虻、恶虫、热病恼等的逼恼。就像这样，身心一直受多种的苦。

饿鬼道中一日一夜，比于人间日月岁数，经于十年。如是受命，满五百岁。命亦不定。若男若女生在其中。

饿鬼道里的一天一夜，与人间的日月岁数相比，人间的十年（三千六百天）是饿鬼界的一天。像这样，饿鬼自身的年数满到五百岁，即人间的一百八十万年，才消尽业报。然而这是个概数，实际上各种饿鬼的寿命随业而定，也不完全一致。或男或女，生在里面。

那么学这一段，关键要对于业果生起定解。要看到前面的因和后面的果是同类相应的。过去这个人有非常大的悭吝心，用钱来雇别人，就要让对方杀生，杀生好得到财。再说，他的禀性一直都是悭吝，什么布施都不做，就是他心上有一种执著性，就不施舍衣食，不施舍无畏，不施舍正法。当别人缺衣少食的时候，应该把衣食施舍出去，但是以吝啬心就不愿意施舍；当别人处在无依无靠，需要给予无畏、关怀等的时候，也非常地悭惜，不愿意付出；然后需要以正法来开导他人的时候，也吝法而不说。这种悭贪之心是违背正道的，以这个缘故，他将来就受生为一个针口饿鬼，口像针眼那么小，没办法取到受用。就是由于当时他的心缩得非常小，一点点都不能够惠施、奉献的缘故，所以感得的这个身，口也很小很小。

再说，过去他以为这样做利益了自己，实际上这种恶业正是残害自己的杀手，他完全被这种悭吝的业骗掉了。等到这个业习积聚成熟的时候才知道，原来以为对我很有利益、吃得很有营养的美食，其实是有毒素的，这才发现上当受骗了。这个毒素一直在身体里起作用，结果使得全身都腐烂，他当然感觉大受其当。同样，我们的心被业果愚骗掉了以后，以为这样的吝惜对自己有利益，其实悭的烦恼像毒素一样，一旦成熟的时候，就变现出一个口像针孔那么小的身体，而腹部大得像大山一样，这是一种惩罚。饿鬼特别地大，小饿鬼都是上由旬的身体，那大饿鬼就得上百由旬等，非常大的，好像比泰山还大一样。这么大的身体，吃不到一点，然而欲望又大得像大山一样，这就是天道好还的相，结果他常常怀着忧心、恼虑，就是没办法得到。再者，在他相续中，饥渴的火一直烧着他的身体，在长达一百八十万年的漫长时间里，日日夜夜不断地受这种大苦。内的根身有这样的障碍，外的器界呢，冬天的时候太阳也是凉的，夏天的时候月亮也是热的。再者，有各种蚊虻恶虫叮咬，身上还有很多的热病，没法解脱。就像这样，受这么多的苦。

那么这么漫长的岁月，他是被什么骗掉了呢？就是被业果愚骗掉了。当时自以为是，认为这样做对自己最有利益，其实造的全是这类自受其苦的业。所以这类叫“业障病”。

又第二业，堕此针口饿鬼之中。若有丈夫，敕其妇人，命施沙门婆罗门食。其妇悭惜，实有言无。语其夫言：家无所有，当以何等施与沙门及诸道士？如是妇人，诳夫吝财而不布施。身坏命终，堕于针口饿鬼之中。

第二类堕在针口饿鬼的情况，就是有丈夫敕令他的妻子，给沙门、婆罗门布施食物，但这个女人悭贪吝惜，实际有却说没有，对丈夫这样说：家里没吃的了，用什么来布施沙门以及各位道士？像这样，女人欺诳了丈夫，吝惜财物而不能够施舍。以这个悭贪的恶业所牵制，到她身坏命终的时候，就堕在了针口饿鬼当中。

由其积习多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲，妒嫉多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妒恶业，不失不坏不朽，于饿鬼中不能得脱。

以积习的缘故造了很多恶业，因此，女人多数生在饿鬼道里。什么缘故呢？就是女人有两大烦恼：一、贪欲；二、嫉妒。都是常常发作的缘故，比不上男性。再者，女人心眼小，就在很小的地方常常计算；而且外在看起来很善意，实际上内在怀着轻慢，比不上丈夫性。因此，女身有这些俱生弱点的缘故，所以好多都生在饿鬼道里。那么在这样受报期间，乃至她过去所积集的嫉妒的恶业没有消失、没有灭除、没有朽亡之间，在饿鬼里没法解脱。

业尽得脱。从此命终，生畜生中。于畜生中，受遮吒迦鸟身，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生于人中。以余业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食，以自存济。以余业故，受如斯报。

直到业尽得脱。在饿鬼里命终以后，又生在畜生当中，受遮吒迦鸟的身 (这个鸟只喝天雨，仰着口承着天雨来喝，不能喝其他水)。它常常患着饥渴，受大苦恼。在畜生当中死了以后，又生在人中，由于残余的业力，常常在人间受饥渴的困苦，所受的苦无穷无尽，常常乞食来存活。以悭吝等残余恶业的缘故，受如斯果报。

这个案例中可以看到，女人很悭惜，不愿意施给沙门、婆罗门食物，就撒谎说：“哪里有食物呀？根本没有的，用什么来布施？”可见，她违背了良心，本来有却说没有，应当施舍却不施舍，那么以这种悭吝的恶业，就使得她堕在了针口饿鬼中。也就是她一生当中，在上万天里已经积集了很多悭贪的恶业，这样就在自己的识田里种了很多恶劣的种子，这样的积习一旦深了、恶业一旦重了，就会随业自在，没办法改变的，所以一旦成熟到了果位识的时候，就像已经到了癌症晚期无可救药那样，命终以后就会生在针口饿鬼当中。

这里要明白，女人有俱生的弱点：一是贪欲重；二是嫉妒重，这上就不如丈夫性慷慨、能够谦让等等；三是心量小，心思特别细密，这上是不好的，很小的地方非常计较、执著，想东想西的，盘算来盘算去；四、有轻心，外在看起来谦柔，实际里面怀着轻慢。这些都是女人的弱点。以这个因缘，女人好多都生在饿鬼道中。

这样就知道，这是对我不好的，这种心一定要去掉。如果不忏悔，让它相续下去，将来就会落饿鬼道。一旦落入饿鬼道，这个业是不可能一口气吹掉的，也就是业的势力一旦成熟，就像水势迅猛的江河一样，没办法截断的，就好比果位的影片一旦开始了，就会刹那不住地放映，直到这个片子全部放完了才宣告结束。因此这里是说，一切饿鬼界根身器界的苦相都是由业变现的，或者说都是由悭吝的习气蓄积到了成熟位，自然以自己的识变现的，因此，只要它的势力没有坏尽、没有朽亡之间，上百万年里都脱不了饿鬼的命运，这样就知道业报的可怕。还要知道，该怎样理智地在心上除掉这一类业障病，也就是，曾经造过的悭吝业要发猛利的追悔心忏除，而且要发誓将来尽量不造这样的业，小心地防护，由此才能够闭住饿鬼门，避免堕到饿鬼界里受非常可怕的果报。再者要了解到，悭吝的业报是连绵不断的，重报是在饿鬼界里受异熟果，余报还要在畜生、人当中受相应的果报，只要有悭贪的业，就会得到不得受用的苦报或者报障。

以下继续观察罪人从饿鬼界脱身以后的命运。也就是他将生在畜生当中，受生为一种遮吒迦鸟的报身。这个报体也很可怜，只能喝天上下的雨水，仰口承天来喝，不能喝其他的水。下雨的时候能喝一点，如果连续多少天没下雨，那它就一直处在干渴当中，因此这一类鸟常患饥渴，受大苦恼。从畜生道脱身以后，假使有幸生在人间，以残余的悭贪恶业的势力，也是常常困在饥渴的苦里，比如受生在非洲等的难民营中，受无穷无尽的苦，或者沦落到乞丐的行列，常常要讨饭来养活自己。这是由于他悭贪的业障病没有完全消尽的缘故，以这样的病因，自然出现这样的业报相。

3 食吐饿鬼

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。彼以闻慧，观于食吐诸饿鬼等。是诸众生，以何业故，受于食吐饿鬼之身？

接着比丘为了认识业果，再细致地观察饿鬼界的业因果报的情形。他以闻慧观察食吐诸饿鬼等，这些众生到底是以什么业而受食吐饿鬼的苦身体呢？

彼以闻慧，知此众生，前世之时，身为妇人，诳惑其夫，自啖美食。心怀悭嫉，憎恶其子而不施与。或有丈夫，妻无异心，便起妒意，独食美味，不施妻子。以是因缘，堕于槃多饿鬼之中。

他以闻慧了解到，这个众生前世的时候是个女身，诳骗迷惑自己的丈夫，独自享用美食；再者，心里怀有悭嫉的烦恼，憎恶自己的孩子而不施与美食。又有一类男人，妻子并没有异心，也就是并没有心怀他恋等，然而这个男人却起了嫉妒心，厌恶妻子，自己吃美食，不分给妻子。以这种悭吝、嫉妒等的恶业因缘，身坏命终就会堕在食吐饿鬼当中。

了解了业因以后，比丘再继续观察这个众生受饿鬼身之后的遭遇。

受饿鬼身，常为饥渴焚烧其身。其身广大，长半由旬。于旷野中，四奔疾走求觅浆水，高声㘁叫，唱言饥渴。以此众生，前世之时不以财物无畏布施，不行法施。以是因缘，生饿鬼中。寿命长远，如上所说，经五百岁。

像这类众生，果位识一经成熟的时候，顿时变现出饿鬼的根身。他的报障很厉害，身体常时被饥渴的火焚烧。而且身体很大，长半由旬，一由旬最低以四十里计算，他有二十里长，像泰山那么大。再者，他在旷野里四处奔走，非常焦急地求浆水喝，而且大声地叫：饿啊！渴啊！苦得不得了。由于这类众生前世没有做过财布施、无畏布施、法布施，悭吝成性，以这个因缘，死后就生在食吐饿鬼当中，而且这种业所变现的，到处都是匮乏，一点受用都不会显现。

再者，受报的时间非常漫长。在鬼界长达五百年，也就是相当于人间一百八十万年的时间里，不断地显现各种贫乏等的果报，一直受饥渴等的大苦。可见，一种悭吝会制造出这么大的饿鬼之苦，而一种布施也会达到九十一劫连绵不断地享福，从中要看到因小果大的定律。

乃至恶业未尽，不破不坏，终不得脱。在食吐鬼中，常求呕吐，困不能得。

乃至悭吝、嫉妒的恶业功能没有消尽之间，终究脱不了饿鬼的果相，也就是以悭嫉的恶业力，会一直不断地生果。就像植物的种子，当它功能没有消尽之间，会一直不断长出枝叶花果等，没办法除掉。可见，业种子的功能力非常强劲，一旦种下了，就会不断地生果，而且它的能耐非常大，能够一直变现到一百八十万年，缘起的确很可怕。从食吐饿鬼的境遇来说，整个环境里一点饮食都得不到，他常常到处求一点呕吐物，也是没办法出现。

从此命终，生畜生中，亦常食吐，受饥渴苦。畜生中死，生于人中。余业因缘，常患饥渴。于诸巷陌，常拾世人所弃残食。或从沙门及婆罗门，乞求自活。以余业故，受如斯报。

悭贪的业报完以后，他就会在饿鬼界里命终，生在畜生界。还是受悭吝余业的障蔽，常常只能吃一点呕吐物，其他食物找不到，所以一直受饥渴的苦。在畜生里死了以后，假使生到人中，以悭吝的余业因缘，还是要受领受等流。

所谓的“领受等流”，自身、外境的各个方面都有表现，比如自身要受饥渴的苦，外境上也只能捡拾一点街头巷尾别人丢弃的残羮剩饭等，或者从沙门、婆罗门那里乞求资具来活命。以悭吝余业势力的缘故，在人中还要受这些等流果，也就是乞讨、饥渴、只能吃残食等等。

复次比丘，知业果报，观诸饿鬼。

再者，比丘为了认识业果的具体状况，再来观察饿鬼界的因果情形。这是由于必须确认到因果的事实，特别是作为六大众生界之一的饿鬼界，它是怎样造成的，这样子才能发生因果的胜解，由此成为发起出离心和大悲心的依据。那么，这一切不可能是无因无缘而发生的，必须透过详审地观察来启发善心，因此，比丘再以闻慧作广大的三世因果的观照。

所谓的“三世因果”，就是指前世做了什么业行，此生得了什么果报，在未来的流转方向上又会如何。由此才知道，整个的三世流转的法都是受着业支配的。那么比丘首先来观察前世：

4 食粪饿鬼

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多行贪嫉，常怀悭惜，不行布施。以不净食，施诸沙门及婆罗门。如是沙门及婆罗门，不知不净而便食之。此人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶道，生于食粪饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生在前世时，心上作很多贪欲、嫉妒的行为，也就是常常习惯性地会起贪婪、嫉妒。所谓“嫉妒”，就是不满他人圆满。所谓“贪”，就是对于我所喜爱之物贪著不舍，常常怀着悭惜、吝啬而不作布施。假使不得已需要布施，他也是存着恶心，以一些不净的食物，比如在食物制作的时候很不干净，甚至在这个饭食里放屎等等，这样来布施给沙门和婆罗门那些修道之人。因为他们不事产业，需要人供给饭食。这样婆罗门和沙门也不知道内情，也就吃下去了。那么在此时，已经结下了黑业。

那么像这种人，不知悔改，在一生当中，常常都是不断地这样起悭嫉心，总是非常地小气、自私，不肯作布施等等。那么到他这一生结束的时候，悭贪方面的业已经积得非常地大，那么也就以这个恶业因缘，当他那一世的蕴身到了尽头，神识出体，将要转到下一世的时候，由于那个业力非常地强盛，他也就不由自主地以悭贪业的强大力量，而堕在饿鬼道中，而且特别地以他那种布施不净饮食的业相，生在食粪饿鬼当中。

前世的业行已经明了，再看此生在饿鬼界的状况。要知道，假使只看一个片段，就不知道它由何而来。假使联系三世，就知道全是由那种业在支配，在不断地变现果报，也就是全都是由业决定的。

寿命长短如上所说，亦五百岁。

堕到饿鬼界，第一刹那出现饿鬼的名色，那就是寿的开始。以引业的势力，一直持续那种根身的状况，直到势力穷尽为止，那是寿命的终了。寿命长短，也大致如前所说，是五百岁。这如同当一个种子已经播下，乃至它的功能没有消尽的期间，会不断地发生果，直到功能穷尽，才不出现那种果一样。

具体受生在饿鬼当中，他是怎样的命运遭遇呢？唯是由那种悭贪的业在描绘出他的果报的相。

饥渴烧身，求诸粪秽，犹不可得。以业力故，常不从心。不净之处，蛆虫粪屎，驰走求索，常不充足。至命不尽，常受苦恼。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这里要知道唯识变现的法则。由悭吝的业习气，不可能出现富足的受用，全部是匮乏的，而且有非常具体的业相。如同人白天做什么样的事，晚上会有具体的梦相那样，这一类鬼识前出现的是，身体里有饥渴的火一直在烧着，饥虚干渴，火烧火燎的。那么在这样的逼迫之下，他就到处去找食物，连找那些下劣的，所谓的粪秽、鼻涕等等，都难以得到。

以悭贪业力的控制，常常是不遂心愿的，也就是想求食得不到食，想求饮得不到饮，想求清凉得不到清凉等等，这都是业习气在变现出这些个受用匮乏的境。而这种悭吝的业习，会使心永远地处在一种匮乏和难以满足当中。不但是我们因位的时候，当人非常悭吝的时候，他老感觉不到满足，而且在果位的时候，这种情况变现得就更加地明显了，有具体的生理、心理的苦相。比如他就是在那些不干净的地方，充满蛆虫、粪屎之处等的地方，到处奔驰，去寻找，就渴望哪里会有一点尿屎等等。但是，即使能得到一点，也常常不充足。就像人间苦命的乞丐，由于他的业所致，即使能讨到一点点，也只是一小口饭，常常都是饿得不得了。一直到他的引业的势力没有穷尽的期间，寿命不尽，他一直受这样的苦恼；一直到恶业的功能没有耗尽、没有朽坏之间，他是没法摆脱这种报应的。

接着再看，假使从饿鬼界脱出，往后的流转的情形又如何呢？他的命运之流将流向何方呢？

若恶业尽，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，遍受恶身。

假使那种悭贪施不净食等的恶业功能穷尽了，他就在饿鬼界死掉，也就是那个悭贪的毒果报尽了。然而往后并没有什么乐观的前景，或者凭着妄想就出现什么乐报，而是，就是他阿赖耶识中有什么样的业种，随着它成熟，就出现相应的那种果报。而作为一个凡夫，无量劫的颠倒作业已经积集了无数的业种，因此他就按照那些业种成熟的次第，将在六道的那些不好的地方，一个一个地受生而流转，受生死界的无量无数的苦报。

而在这个过程中，极其难得人的根身。因为这需要过去世修集过很多的善根、福德，也就是要持五戒，要发善愿，做上供下施的福德等等，才能得到好的人身；就算是一般的人身，也需要一定的善根福德，因而这种善业成熟的几率极小。因此，就像海龟瞎了眼睛，在海底一百年才上升一次，要遇到在一个非常广阔大海里随风四处漂荡的轭木的孔隙，那是极难的。因而在受生的过程中，实际极少得到人身，反倒那些三恶趣、修罗等的恶身受了个遍。

假使他终于脱出这种不好的身，而得到人身，境况又如何呢？是否不再受着业的支配呢？比丘继续来作观察。

若生人中，贫穷多病。常困饥渴，恒乞朝餐，以自活命。无量衰恶，以为严饰。其身破裂，不净臭秽，人所恶贱。口气腥臊，其齿䵩黑。余业因缘，受如是报。

假使生在人间，总的状况是贫穷多病，也就是物质财富非常地匮乏，比如缺衣少食、住处破烂等等，而且身体很多的病。

再来看他的生活状况和根身状况。生活上，常常困于饥渴之中，三天两头没有吃、没有喝的。再尽其一生，每天都是要去讨当日的饭来求活命。而且在他的命运中，是以无量的衰败、灾祸作为严饰。如果让一个小说家来描写这个人的命运，那他完全就是一个苦难人的典型，他是方方面面都会出现那样的可怜、衰损的相；或者让一个画家去描画他，那就方方面面都是一种苦相，这叫“严饰”。

再看根身的情况，这个身体生来就不健全，比如有破裂、残缺，而且发臭，别人一接触到他，不由自主地就产生一种厌恶感、轻贱心。而且口气腥臊不净，牙齿很黑。

那么这些是偶然的吗？并非偶然，就是原来由这个悭吝之心，于修道人布施不净饮食的恶业力，导致这一世他是非常不干净的，又是非常地穷困，这就是过去的悭贪余业势力的等流果报。

那么在这样贯穿三世，看到了整个的因果流程后，应该发起非常勇悍的心，必须要断掉悭贪的恶业！否则一旦它染在相续里，就像体内癌细胞扩散一样，将会辗转不断地蔓延到无数年劫里，出生一个又一个的贫困、饥渴、不净等的果报，无穷无尽。

复次比丘，知业果报，观于饿鬼悭嫉地处。一切饿鬼，悭嫉为本。

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼这样一个悭贪嫉妒业力的所感之地。一切饿鬼的受生是以悭贪嫉妒为根本因或主因，但是，这只是一个大略的说法，还需要具体地认识。

5 无食饿鬼

是诸众生，以何业故，生于无食饿鬼之中？彼以闻慧，知诸饿鬼前身之时，以悭嫉故，自覆其心。妄语欺诳。自恃强力，抂诬良善，系之囹圄。禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨。心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔。如是恶人，身坏命终，生于无食饿鬼之中。

那么，这些众生是以什么业的缘故而生在无食饿鬼里呢？比丘以闻慧知道，这些饿鬼在前世时以悭嫉烦恼覆蔽了自心，也就是心随烦恼而转，结果出现了恶劣的业行。也就是，他们说妄语欺诳，或者依仗自己有强力冤枉良善，把他们关进监狱里，或者禁止别人的食粮，导致其死亡。当时他欺诈、妄语、霸权等，以那种恶心去关押人，致人死亡。这样行杀后，他的心很快意，不生悔改，还使业进一步造集深重。他不但对此生随喜心，还教别人，在作恶业之后，最初不作改悔。这样的恶人，当他那一世蕴身坏了以后，命终很快就生在无食饿鬼当中。下一世的状况，当然是由悭嫉的恶业感召到根身器界的各种苦，直到业尽之间受不可思议的大苦。

若男若女，生于其中。饥渴之火，增长炽燃。如山浚水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余。灭已复生，生已复烧。有二种苦焚烧其身：一者饥渴，二者火烧。其人苦逼，㘁叫悲恼，四方驰走。自业恶果，不可思议。其人如是，受内外苦。

或男性或女性，生在这种饿鬼里。饥渴的猛火不断地增长炽燃，就像山上的深水，发着波涛汹涌的力量。也就是以业的势力，一阵一阵地在肚子里发起火来，然后全身的一切部位烧得没有剩余，而烧灭了以后，又会出现完整的身心，生了以后再度地被焚烧。像这样，有两种苦一直烧着他们的身心：一、饥渴；二、火烧。那些饿鬼被苦逼着哀叫、悲恼，到处奔走。这种自业的恶果是没办法用语言说到、用思惟想到它的量的，他们就是这样受着内外诸苦。

一切身分业火所烧，身内出火，自焚其体。譬如大树内空干燥，若人投火，烧之炽燃。此鬼被烧，亦复如是，遍身皆燃，哀叫悲哭。口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道。地生棘刺，皆悉火燃，贯其两足。苦痛难忍，哀㘁悲叫。火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥。灭已复生。

一切身体的部分都被业火所烧，也就是身体里面出火，焚烧自己的身体。就像大树里面空空的、干干的，一把火投进去，它马上炽燃地烧着。这种鬼被烧时也是如此，身体极为枯槁、干燥的缘故，全身都是烧起火来，哀叫悲号。内火直接烧上去，从口中喷出火焰。这样里面在烧，而外面的火又烧进去，两种火同时烧着他的身体。所以，他当时处在极度的恐怖慞惶当中，到处奔走着找道路。而地上都生着荆棘，而且都是火烧的，这种火烧的尖锐棘刺贯穿他的两脚，难忍的痛感使得他哀叫悲号。又有火烧着舌头，融化得就像烧凝固的酥油团而化掉那样。业很稀奇，烧完了以后，又会出现舌头，再度地被烧。

以恶业故，奔走求水。至诸池流泉源诸水，水即枯竭。其人恶业，至于林中游戏之处，若在高原，若陂泽中。颠倒见故，但见一切，大火猛焰，山地树木，悉见炽燃。往趣诸水，见诸水边守水诸鬼，手捉器杖，逆打其头，受大苦恼。皆由前世贪嫉心怨之所诳惑。

当时他被恶业的力量所趋，到处驰走着求水喝。那个时候，他感觉前面有池流、泉源等的水，一到那处水就枯竭了，滴水不见。又由他的恶业变出幻相，他到了林中游戏的地方，或者在高原，或者在水泽。由于他的颠倒见故，之前感觉有悦意、清凉，或者有水等，然而一到时候，他的业就变现一切都是大火猛焰，山地树木整个都看到是炽燃一片。而且他去找水的时候，看到水边有很多守水鬼卒，手里拿着器杖，反着打他的头，这样受极大苦恼。

这都是由于前世被贪嫉心的怨敌所诳惑，他以为是对自己好，之后就愚痴地造业，没想到被它骗了，骗得太惨。就是由于这个贪嫉的心，原来视为是最宝贵的，其实是自己的怨家，它把自己糊弄到了饿鬼界里。

寿命长远，经五百岁，亦如上说。如是恶业，常无所食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这样堕进去以后，寿命长远，经饿鬼自年五百岁，人间长达一百八十万年的时间里没法摆脱。就像这样，被恶业所牵制，常常没有吃的，由于恶业功能没有消尽的缘故，所以也死不掉。一直到恶业没有穷尽，业功能没有消耗完之间，那是没法摆脱的。

若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

如果悭嫉的恶业力已经报完了，那就从饿鬼界脱出。然而还要被其他的恶业风所吹，随业流转，不断地在生死中受苦。其实从鬼界里脱出以后，要得人身是极难的，就像大海中百年上来一次的盲龟，要遇到海中为风所吹的四处漂荡的浮木的孔隙，极其难得，因此可以想像，他百千万亿生都得不到人身。

若生人中，处母胎时，母不能食，令母身色憔悴丑恶。杀生业故，胞胎伤堕。设不胎夭，令母身体臭秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死。以余业故，受如是报。

假使一度幸运地生到了人中，但是那个业的力量还在牵制着。当他处在母胎时，由于他悭吝的习气之力的影响，母亲就会吃不下饭，而且会让母亲身体的容色憔悴、丑陋。由于他当时杀生业的作用力，就会导致堕胎，或者是胎中死。假使不是胎中死，也会让母亲的身体臭秽、可恶，而且母亲的性情也随之而变，喜欢做一些身口意的不善业。等到出生以后，还继续地有领受等流，所谓的短命多难、王难系缚、受牢狱苦。也就是，这种业一旦成熟的时候，就会遇到某桩事，然后就被关押入狱，在监狱里受很多折磨，饱受饥渴，最终饿死。这是由于当初造了悭嫉等很重的恶行，无数年以后即使生在人间，还是被它控制，要受这样的苦报。

6 食气饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食气诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食气的诸饿鬼等，是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，知此众生，于前世时，多食美食而自食啖，不施妻子及余眷属。妻子但得嗅其香气，不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人不给妻子。起随喜心，数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人，身坏命终，生于食气饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这个众生前世的时候，他悭嫉方面的恶业发展得很深重，他也是不知不觉就以业果愚那么不断地串习的，造成很鄙恶的习性，以及造出恶劣的业行。也就是，他在前世的时候吃很多美食，但是独自一个人享用，不施给妻子儿女和其余眷属，妻子儿女只能嗅食物的香气，不知道是什么味道。就像这样，他在妻子儿女面前独个地吃。由于悭贪嫉妒成性的缘故，他连同住的眷属都不施给，不但这样，还教别人不要给妻子儿女吃。对此悭吝之行，他还起随喜心，而且不断地造了好多次这种罪行，却没有生追悔、改过的心，也不对此恶行起惭愧之心。这样就知道，他是不断地造集，而且不断地增长这种恶行。以这个缘故，这个恶人身坏命终以后，就会生在食气饿鬼当中。

从这里我们要领取教训，如果自己也有这方面的恶习，要生惭愧、要追悔，不能随喜，而且要立誓截断，这样的话，恶业就不会增上。那么那个人由于业果愚，是一而再、再而三地加重这方面的恶业，那当然以不断滋润的缘故，因位识上熏建的业习气逐渐地增长，到了果位识成熟的时候，他就会落到食气饿鬼当中。

既生之后，饥渴烧身，处处奔走，呻吟㘁叫，悲泣愁毒。唯恃塔庙，及以天祀有信之人，设诸供养。因其香气，及嗅余气，以自活命。

受报的状况与当时的业行相同类。那时他自己吃美味，只给妻子、眷属香气嗅，结果他就受报应了。他生到鬼界以后，饥渴的火烧着身体，处处奔走、悲哀呻吟，那种悲恼、哭泣的愁毒一直都在心中泛滥，没法摆脱。这种业非常可怕，这就叫做“业障病”。那么，他只能依仗塔庙和天祀的信心之士设一些供养，比如供一些花、果、香等等，那里有一点香气，因此，他能够嗅一点香气剩余的气氛来活命，他要靠着这点香气维持一下生存。

复有嗅气诸饿鬼等，以诸世人多病因缘，水边林中巷陌交道，设诸祭具，因斯香气，以自活命。

还有一类情形。有一类嗅气为食的饿鬼，当世人有多病因缘的时候，会在水边、林中，或者在大街小巷，或者在那些十字路口等地方设祭祀的器具，然后要点香等，因为那里有一点香，他们就会过去嗅这点香气来活命。

所以，这一类饿鬼就是由过去的业受这种苦，一一都是业债描绘的。整个器情世间的一切万法，全是业在运转，而不是随着我们的意志力来运转，或者别有一种主宰神，或者一种其他器界里的什么力量来指使的，不是的，全是业在运转。

如是食气诸饿鬼等，无量苦恼，恶业不尽，故使不死。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

在认识饿鬼命运的时候，我们要从他前世的因行，看到他死后堕落的果报，中间整个过程完了以后，还要看到他后续的命运。这样就可以看到，这个有情一直被恶业驱使着，初中后际一直都落在苦的流转当中。因此，我们要想从轮回里出来，一定要截断业的锁链，这在我们心上一定要得到一种理智。之后以正见摄持着，在每一个念头、每一个心行、每一种语言、行为上要加以调整，这样我们才可能会有安乐的前程。

这些食气饿鬼，他们在生的时候受尽了无量苦恼，由于恶业的力量还没尽，就像种子的功能力没尽，就会不断地生果那样，他们是不会死的，因此，就在那上百万年的长期苦难生涯里，受尽了饥渴之苦。乃至恶业没有消尽之间，一直是脱不了身的。因为一切随业自在，不是随自己主观愿望而自在的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

当终有一天业报受尽了，他就脱出了鬼界。然而也很难得到好的去处，一直随着往昔所造的胡乱的业在流转，受着生死中各种各样的辛酸苦恼。在这个期间，人身是很难得的。就像一只盲眼的海龟，一百年上升海面一次，要遇到辽阔海面上随着海风四处漂荡的浮木的孔隙，那太难了。也就是三途一报五千劫，再得人身那是极其困难的。

若生人中，贫穷多病，身体臭秽。以余业故，受如是报。

就像这样，假使终有一天得到了人身，住在母胎里，这样生下来以后却发现命运多舛。这也是由前世的业所导致的，并不是什么单纯生理现象，或者其他的倒霉现象。在无知的状况下，人们会感觉困惑，怎么生出来的孩子就是这样，又贫穷、又多病，身体还发臭呢？其实这是业的作品。当我们知道《入胎经》等经中描述的胎中七日一转的现象时，就会发现，那根本不是人凭着一种分别来左右的，它是业自然运行的。譬如说，从名色位是怎么逐步七天七天地，在身上出来一个个的骨骼、肌肉、筋脉、器官等等呢？那个时候胎儿没有一点的指挥权力，然而一切都给他打理得井井有条，一如当初所造业的缘起。就像这样，的确是业在运行。

那么这个业的影响度太大了，即使经过百万年的岁月，又经过数不清的沦落状况，然后得人身的时候它还在起影响，而且这种影响精确得一丝不差。正是由于当初那种悭吝，这个时候就感得臭秽的身，然后非常贫乏，没有财富，身体也不好，还生很多的病。这都是由于当初悭嫉恶业的残余势力，所以在人中得到这样的等流果。

7 食法饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食法诸饿鬼等，以法因缘，令身存立，而有势力。以何业故生于其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类食法的饿鬼，是由于法的因缘而使得身体得以存活，具有势力。那是什么样的业因而生在里面呢？

彼以闻慧，见此饿鬼，于人中时，性多贪嫉。为活身命，为求财利，与人说法。心不敬重，犯戒无信。不为调伏诸众生故，说不净法。说言：杀生得生天福；强力夺财，言无罪报；以女适人，得大福德；放一牛王，亦复如是。以如是等不净之法，为人宣说。得财自供，不行布施，藏举积聚。是人以此嫉妒覆心，命终生于恶道之中，受于食法饿鬼之身。是人寻命，经五百岁。日月修短，亦如上说。

比丘以闻慧认识到，这类饿鬼在前世做人的时候，性情非常地悭贪、嫉妒。为了养活自己的性命，为了求得财富、利养而给人说法，心中没有敬重，犯戒无信心。他说法的动机不是为了调伏众生，而是想达到求财的目的，所以他就迎合众人的喜好，说一些不清净的法，比如杀生能够得生天的福报，以强力夺财没有罪报，女子给人能得大福德，放一头牛王能得大福德。诸如此类，给人宣说不清净的法。他以说法得到的财富供养自身，却不行布施，不断地储存、积聚，非常贪财。这个人以嫉妒覆蔽了自心，当他命终以后就生在恶道当中，受了食法饿鬼的受苦之身。这个人的寿命，在饿鬼界经自年五百岁，日月的长短亦如上面所说。

下面再来看，这种不净说法、骗取财利的罪行者，他在饿鬼界里受苦的情形如何呢？

于险难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，无能救者，犹如干木，为火所烧。头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里。其身长大，坚劲粗陋，爪甲长利。恶业所诳。皱面深眼，泪流若雨。身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食。蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉。慞惶奔走。

这个罪行者，当他果位识成熟的时候，就落到了险难之处，以那种非常可怜的饿鬼之身，在东西各方面不断地驰走，去求取饮食。饥渴的火一直烧着身躯，没有人能够解救，就像干木被火烧的情形那样。它的确不是一种文学的形容，实际上身体里真的有火焰出来，而且烧内脏、烧身躯。

再者，饿鬼的相貌极不悦意。那是怎样的情形呢？他的头发蓬蓬松松地耷下来，身上的毛很长，身体瘦弱，能够看得到那些脉像罗网一样，没有脂肪、肌肉，皮和骨相连，身体高大，非常地坚硬、丑陋、粗鄙，指甲很长、很锋利。这就是被当初贪嫉等的恶业所诳骗，也就是，他误以为这样做是在利益自己，没想到被骗掉了，短暂的人生过后才发现，这种业是真正骗自己的大怨家。当时以为这样做有利益，直到被骗以后才发现，整自己最惨的就是这个恶业。这时候他面皮发皱，眼窝深陷，泪流若雨，经常伤悲自己的命运，到处都找不到吃的、喝的，在哀号当中就这么度过。身色就像黑云一样暗。身体的一切部分有好多恶虫在咬食，蚊虻等黑虫从身体的各个毛孔钻进去吃他的肉。由于身体有这么多虫在吃，是一种深重的病态，所以他非常苦，心情慞惶地到处奔走。

以上就是食法饿鬼的苦状。他实在是苦得不得了，不像人生了恶病躺在床上还有那种安稳，饿鬼身体所受的苦太大了，使得他一时都安住不了，到处奔走，想找到一点饮食，身心好舒服一些。

若至僧寺，或有人来于众僧中，行二种施。因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法。此鬼因是，得命得力，命得存立。

由于他过去在佛法里有一点因缘，所以经常跑寺院。每当有人在僧众当中行财施、法施或者财施、无畏施两种布施，由于布施的缘故，上座就来说法，其他的人也赞叹说法，这个鬼沾了一点光，因此得了命、得了力。也就是，以当时这种法的福德力的加被，他感觉身体又恢复了一些体力，又能活着了。就像这样，他常常要往寺院里奔的。

乃至恶业，未尽不坏不朽，终不得脱。若业尽得脱，从此命终，由前世时以种种心造种种业，处处受生。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

一直到恶业的功能没有消尽之间，终究脱不了这样的饿鬼身，如果这份业已经报尽了，他就能脱出鬼身。然而前世以各种的心造了各种的业，他还要在六道的各个处所里受生。其中，得到人身是非常难的，就像海底的盲龟百年上升一次，要遇到在广阔大海上随风漂荡的轭木的孔隙，那是极其困难的。

若生人中，常守天祀，祠婆罗门，杀羊祀天，作咒龙师，不得自在。常依他人乞求自活。恶业因缘，还堕地狱，以余业故。

假使有幸生在人中，他所作的工作也是常常守卫天祀，祠婆罗门，或者杀羊祭天，做咒龙师（就是念一些咒去咒龙），不得自在，他就是这样的业。他常常依靠乞求他人来活命。他由于杀生等的恶业因缘，比如杀羊祀天等等，还要再一次堕入地狱。以余业牵制的缘故，就是那种业力一旦来的时候，他身不由己，还是作这些恶行，进一步就又堕下去了，所以业的循环非常可怕。

8 食水饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食水诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

对业果的认识，要由详审地观察来发生，此外别无途径。而且观察的要点是要联系因和果，也就是，对于六大众生界之一的饿鬼世间，要具体详审地去看因是什么，果是什么，以这个因导致什么果，那个果是由何因而来，以至展开到三世的一个非常宽广的流程上去观察，由此会对于业果的相状发起真实的确认。而这个，就是成为发生道德行为的依据，成为发生出离心和大悲心的基础。因为有这么重大的意义，比丘还是很细致地继续作观察。

现在比丘观察一类食水饿鬼，到底是以什么样的业行，被那股力量牵制着而受生其中，要去领受那样的报应呢？现在循着这样的理路，我们也应当思惟：这个食水饿鬼的苦难由何而来呢？说是由业所感，具体的情形如何呢？以此业的作用力，在他受报的一生以及未来的多生当中，状况又如何呢？就像这样，比丘发起了对缘起的追索、探求。他首先观察前世的业行，再观察此生的报相，末后观察来世的流转。

一、前世的业行

彼以闻慧，知诸饿鬼，于前身时，恶贪覆心，麴酿酤酒，欺诳世间。加水灰汁，或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施，不修福德，不持禁戒，不听正法，不行正法。复教他人，令行恶贪。见作随喜，作已不悔。

观察因时，我们要追溯到他前世的心识状态，那是业的发动者。也就是，前世时他被一种不好的贪烦恼，也就是恶劣的私欲蒙蔽了自心，为了谋取暴利，满足各种的欲望，他走上了非法的黑道。当时他做酒生意，以酒母为原料酿酒，以狡诈的手段欺诳世人，比如会在酒里加水，或者加灰汁，来增加份量，骗取更多的钱；或者在酒里沉下蚓蛾等，来欺诳愚人。

接着要看，由于他一直被这种恶劣私欲所蒙蔽，善行上不行，恶行上自作教他、见作随喜，这样可以看到，他一生当中，以恶贪为主造的黑业是非常地浓厚。

所谓“断绝善行”，是讲贪烦恼的危害。要知道，一个贪烦恼，也足以使人陷在非常狂乱的作为当中，那种强大的邪心的力量完全困锁住了他，让他漠视因果，不会去做任何的施舍奉献，不去励力地修集福德，也不会去守持身口意的禁戒，对于正法没有兴趣，不去听，也不去修。反面，以他的这种邪慧和邪的主意，他会劝导别人：你应当这样地利用一些手段，来骗取钱，能够快速致富。这样子教唆别人，以恶劣的行径来满足私欲。而且见到别人这样做的时候，会鼓励说：你做得太棒了……这种方法是非常有效的，你看看能赚多少，还可以这样改进一下，更加能够快速致富等等。像这样，对于这种恶行起随喜之心。而且做了以后，根本没有后悔，他不认为这是恶。

总之，以这样的邪的业果愚无明作为总司令，以邪的欲作为推动力，由此发展出自作教他、见作随喜的各种的邪行，之后又以爱取不断地滋润，这样使得他那一世恶贪为主的恶业非常地深重。

二、此生的果报

如是恶业，身坏命终，生于食水饿鬼道中。

那么那一世做人的寿命很快穷尽，以他的恶贪重业的推动，果位识很快成熟，以这个果位识的变现力，就出现了那一世食水饿鬼的根身、器界。此后恶贪的业作为放映者，将在漫长的时间中，一直不断地放出如下的果报：

常患饥渴，焚烧其身。走于旷野险难之处，惆慞求水，困不能得。其身状貌，坚涩可恶。如焦卤地，身破裂坏。举体炽燃，长发覆面，目无所见。饥渴烧身，走趣河边。

那一世的根身、受用、环境，都是由业所感，他身不由己。也就是，当他一堕到了饿鬼界，在那么漫长的命运当中，一直都是内在有饥虚、焦渴的火烧着身体，这种都是业报的火，自然没法摆脱。就像人间有些病人，整天好像身体被烧一样的，那饿鬼界实际是更剧烈的这种苦。之后他被饥渴所迫，奔走在旷野险难的地方，到处去求水。但是那种境况就是非常匮乏的，没有什么希望的。所以，他的心一直处在一种伤感、失意、彷徨、疑惧的状态中，非常地害怕得不到，或者怀疑能不能得的到，是这种灰色的心态，没有把握的。那么实际上得到的几率极小，前途渺茫的。那么他这样奔走求水的时候，由于被业力所控制，到处都受困而没办法得到。

再看他所得根身的状况。坚硬粗涩，令人厌恶，就像干焦的地面四处龟裂那样，身体到处都是开裂。而且他全身炽燃，长长的头发覆着面部，也没办法修理，导致眼睛都看不到外面。饥渴烧着身体，他驰走着趣向河边。

若人渡河，脚足之下遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以自活命。若有余人，在于河侧掬水施于命过父母，则得少分。以是因缘，命得存立。

假使碰到有人渡河，脚下滴了一些有泥垢的垂水，他就赶紧接取来喝，以这么一点来济活性命。假使有人在河边，手捧着水来施给过世的父母，他也能沾光得到一点，以这个因缘能得到生命的延续。

若自取水，守水诸鬼，以杖挝打。身皮剥脱，苦痛难忍，哀叫㘁哭，走于河侧。

如果他自己去取水，水边有很多守水的鬼卒，就用木杖狠劲地锤打他，打得身上的皮都脱开来了。他疼痛得没法忍受，悲哀地号叫，奔驰逃在了河边。

以作恶业，自诳身故，业系不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，犹不得脱。

“自诳”，就是指过去起恶贪的业蒙蔽了良心。实际欺人即是欺己，自己在最初的时候，也会感觉这样做是不对的，不能骗人，但久而久之，串习得多了，心就蒙蔽了。就像说妄语一样，最初的时候怕被看穿，说惯了之后没有什么自觉，也没有什么惭愧的，说明他已经被蒙蔽了。那么同样的，这个恶贪一开始他也感觉是不能做的，不能骗人，但是久而久之，恶贪就占了主导地位。由于这蒙蔽良心的缘故，当然这个业就结紧了，死后就转在饿鬼当中。那么直到业系的势力没有消尽的期间，他在这个身份上是死不掉的，乃至业的功能没有耗尽、消亡的期间，是脱不出这种报应的。

三、来世的流转

业尽得脱。从此命终，业风所吹，流转生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

经过了千万年的受报，当那个恶贪为主的恶业的势力耗完了，他就在饿鬼界死掉。从那里命终后，未来的命运，唯一地随着业风吹逐，来决定在哪处受报。赖耶中有无数的业种，多数是不清净的，那么以这样的业种依次成熟，就会在一个一个生处里受生，使得他在生死当中一阵一阵地流浪。

而在这当中，要得一个具福德的人身，是相当难的。这种难得，就像海龟值遇海面上随风四处漂荡的浮木的孔洞一样，极其难得。就像常说的，堕到恶趣里死掉的，再转恶趣身的数量，那就跟大地土一样地多，而得人身的，跟指甲上土一样地多。从这里可以看到，一次失掉了人身，堕到鬼道之后，百千万劫难恢复的，后面会继续地随业而落到地狱、饿鬼、旁生，乃至修罗等当中，而且那个次数都是以百千万来计的。

若生人中，生于边地，贫穷困厄。无有林树，无水浆处，而依住止。常患焦渴，恒困热病，昼夜常渴。以余业故，受如是报。

在那样的不可计数的时间里，他受尽了各种不好的身。假使得到人身，会不会命运就很好呢？其实即使得人身，也都是一个苦难之身。

从环境、根身各方面具体观察的话，那个恶贪的势力，仅是残余的那一部分，还会发生这么大的苦报。也就是，无可止住地将会生在边地，闻不到正法。因为他当初对正法就是这种态度，不听不闻，所以到了现在，一种邪性它还是起作用，使得他自然会远离正法之地。再者，由于恶贪的缘故，不修福德，现在没福报的，所以他的遭遇就是一辈子非常地穷困，住在那种荒漠等的地方，没有树林，没有水浆，就那样待过一生。而且那一生有很大的病苦，他常患口干焦的病，恒时都困在非常炎热的热病当中，昼夜都是干渴。这是由于当时恶贪的余残业种成熟的缘故，就出现这种同类的果报。

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观有诸饿鬼，名阿赊迦，以何业故，而生其中？

9 悕望饿鬼

比丘为了具体认识饿鬼界的业果情形，再来观察一类悕望饿鬼，他是由什么业而受生其中的呢？

观察业果有两个要点：一、具体化认识业、果；二、断定二者的关系。由此能确认业果法则。

观察从两方面入手：一、因行；二、果报。

一、因行

悕望饿鬼是一种果报，他必然由相应的因而来。由此要追溯到前世，认识当时是什么样的等起，以此的驱使发生什么业行，这样就认识了因行。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。

比丘以闻慧认识到，在最初位，这类众生被嫉妒恶贪蒙蔽了自心，也就是良心被遮蔽，而恶心占主导地位。

所谓“嫉妒”，即是徇自名利，不耐他荣。即为了自身得到名利，不能够忍受他人圆满，也就是见他光荣，就眼红、吃醋。“贪”，是染著诸有及有具。以欲界来说，就是贪著欲有，即贪著欲界的色声香味触五欲，以及发生五欲受用的资具。贪是一种私欲，损人利己，它就是恶。一旦私欲膨胀，对他人的财物等，也会占为己有。

由于这样的嫉妒恶贪的烦恼，就驱使发生以下的邪行：

见他善人，因得少物，卖买价直，不以道理，欺诳取物。作已随喜，不生悔心，亦教他人，令作此恶。不行布施，不修福德，不持禁戒。心无诚信，不顺正法。其心粗犷，不可调伏。不亲善友，常怀嫉妒。

具体来说，见到其他善人得到一些财富，他就眼红，舔着嘴唇，咽着口水，一心想获得。比如看到别人有了房子、车子、票子，吃穿住行各方面都很高档，那不能忍受自己是很寒酸的，为了财利他就不择手段。也就是做买卖时，不讲世间的道理，而是运用欺骗的手段来谋取暴利。做完后他很兴奋，就随喜自己的恶行，认为这次做得是很聪明，一次性就赚了几百万了。做后没有丝毫的追悔，还教唆别人说，“你这样做才能赚很多”。这样子就是在推行盗窃的行为。

他的心术已经不好了，越来越邪。而善恶是相克的，一旦嫉妒恶贪发展得深了，必然障住各种的善心。就像布施，他是一毛不拔，丝毫不肯舍出去。而且不修福德的，凡是什么让自己吃亏或者利益别人的事，是绝对不肯做的。而且认为，“这世上哪有什么道德、什么因果？想要，都可以用我的心机来得到，什么都是可以自由放任的！”这样子，他对于自心上的贪嗔、邪见，口里的妄语、绮语、两舌、恶口，身上的杀、盗、淫不作戒除，这样就不持禁戒。再者，平常他随便乱打诳语，不会有什么诚信，一心就是以骗人为庄严。这样心已经偏邪了之后，没办法再随顺正法了，久而久之，心发展得越来越粗犷，不可调伏。而这样的邪心，现行一次就会加重一次，那么在他一生几十年里都是这种心的话，当然最终的心是非常可怕的，它就已经邪恶成性，积成了极重的恶贪的业。

再者，“物以类聚，人以群分”，当他心中的这种恶的习性已经非常深重的时候，导致他会有非常大的心理障碍，没法亲近善友，总是离得远远的；反面，却是一见到他们有什么光荣，就任运起嫉妒心，或者一见到他们圆满的时候，非常吃醋。就像这样，实际因位已经成了一个饿鬼的心态。

因上这样认识业以后，会敏感到他的果报无法避免。因位是这种情况，那就决定会有下面的果报。

二、果报 分二：（一）此生；（二）来世。

（一）此生

如是恶人，身坏命终，堕于悕望饿鬼之中。

此生的果报，就是在那个私欲搞邪了的心上，熏习了非常重的堕饿鬼的业种，因而到他寿命结束时，悭贪的猛业使他刹那间成了一类悕望饿鬼，因为他的因心是跟这个饿鬼界相应的。

从前，他就渴望自己能跟那个富人、那个善人一模一样，也要有那种小车、豪宅等的高级享受，但不惜代价的后果是，现在他成了悕望的鬼，就是永远无法实现他的希望，总是慞惶不安、灰心失望的，因为有很多的苦在逼恼。

他的苦从四方面认识：1、食物受用；2、俱生业病；3、根身苦状；4、悲哀陈述。

1、食物受用

若诸世人，为亡父母先灵设祀，如此饿鬼得而食之，余一切食，悉不得食。

这一类鬼，只有在世人给过世的父母作祭祀的时候，能沾光吃到一点，其他情况吃不到任何的食物。

2、俱生业病

常患饥渴，焚烧其身，如火烧林，无能救者。

在他身上，不仅有四大不调的病，大量的却是业力之病。这类饿鬼的根身，以内在嫉妒恶贪的业种极大的势能的力量，到了成熟位的时候，就出现一个无可救药的病，也就是，身体里整天都是饥渴的火在烧着。那种烧的程度，就像烈火焚烧森林一样，充满了全身。全部都是这种业火，无法摆脱。

“如火烧林”，比喻火烧的程度，就像一个森林里整个燃着了火一样，那是没办法息除的，要一直受到底。

“无能救”，好比人到了癌症晚期，体内已经发生大的病变，药是不可能救的。同样的，这个业种相当地强，以这种恶贪嫉妒在业力成熟的时候，它的作用力就是在体内发生非常大的饥渴的火。这都是佛语的真实描述，不是一种虚构。

3、根身苦状

面色皱黑，泪流而下。手脚破裂，头发覆面。身色可恶，犹如黑云。

这种嫉妒恶贪变现的相貌非常地难看。脸上都是皱纹打折的，黑黑的，没有光色，他一直流眼泪。头发盖着脸部，也没法整理，手和脚破裂。身色可恶，就像一团大黑云一样的，人见人畏。

4、悲哀陈述

以下是他受苦时的心声，分成两段：（1）总说不布施的果报；（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣。

（1）总说不布施的果报

辛酸悲叫，而说颂曰：

不施则无报，无施果亦无，如无灯无明，不施无乐报。

如盲人无目，不能有所见，不施亦如是，来世无乐报。

若生饿鬼道，人中常贫穷，流转受苦恼，嫉妒因缘故。

不施则无报，造业终不失，自业得果报，众生依业食。

他辛酸悲叫时，自己也明白一些因果，知道是过去没造善因，现在没有乐果，而有苦因成熟时，一定会来苦果，由此说道：

不布施就没有福报，不作奉献就没有酬得，就像无灯就不会有光，无眼就不会有所见，就像这样，缘起是决定的。福乐由布施而来，不作布施绝对不可能出乐果。单是嫉妒悭贪，就只有做饿鬼了。即使生到人间，也是常常贫穷，在流转当中不断地受苦，这是由嫉妒因缘的缘故。因此，不布施没有福乐，造了业终究不会失掉，以自己的业终究会得到果报。

总之，众生都是靠业吃饭的。也就是，自己现世中的一切的受用，吃穿住行等等，不是凭着某种权威、手段、侥幸等来获得的，而是由业决定的。有善业，就有吃善业的资本，得享受；有恶业，就吃恶业的苦头，有苦逼。

（2）别说如今落于这步田地，无归无救，悔之晚矣

我为恶业烧，生在饿鬼中，受此大饥渴，猛火常炽燃。

何时离饥渴？何时得安乐？受苦极热恼，何时得解脱？

不识道非道，不知善业果，饥渴如火燃，如是受苦恼。

这个鬼再陈述现在的境况，说道：我被嫉妒的业火所烧，生在饿鬼界里，受如此猛利的饥渴火烧，整日整夜地就这样被烧着，什么时候我才能脱离饥渴？什么时候才能得安乐？我受着苦楚，非常地热恼，什么时候才能得解脱？由于过去我不能认识道与非道，不知道什么是正义之路，什么是非义之路，也不了解善因果的道路，以业果愚及私欲造集了极大罪业，因而现在我这般受着饥渴猛火的焚烧。

乱发覆面目，无人能救护，脉现如网缚，苦逼命不尽。

惆慞行旷野，常受诸苦恼，孤独无救护，具受诸辛苦。

蓬乱的头发盖着我的面目，没有人能救我、能护我，我一身瘦得脉全部突显出来，纵横交织得，身上就像绑着一个大网一样。我整日整夜就被这样的苦逼着，死也死不掉。为求饮食，我昼夜驰走在旷野中，灰心失意，对于前途彷徨、担忧、疑惧，真不知什么时候能得到一点。像这样，我成天地受着苦恼，非常孤独，没有人救护，受遍各种的辛苦。

如是悕望饿鬼，呻吟奔走，处处逃遁。

就像以上描述的这一幕这样，悕望饿鬼常常这样痛苦呻吟着，在旷野里奔驰。他为苦所逼，处处想逃到一个无苦的地方。

比丘观已，如是思惟，生死炽燃，欲界增上。如是饿鬼若其种姓，或时设供祭祀亡者，得而食之，以济身命。唯得食此，余一切食，悉不得食。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

比丘看清楚了悕望饿鬼的具体因果过程后，他这样思惟：生死界真的是三苦炽燃，欲界的苦火尤其发得非常猛烈，现在我看到这个饿鬼，真的他被猛烈的饥渴的苦火烧着，除了自己家族的人设供养来祭祀亡者时，他能得到一点，以此能够济活性命。但也只能吃到这一点，其他什么也吃不到。乃至悭贪嫉妒的恶业没有发完那些果报的期间，想死也没法死掉。直到业报发果的功能没耗尽的期间，他是没办法摆脱这种命运的。

（二）来世

下面再看这个鬼的来世情形，从两方面看他鬼道脱离后的遭遇，分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

若恶业尽，从此命终，业风所吹，流转世间，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

在业报受尽之时，就像果子熟透了就会掉一样，那个鬼受了百千万亿年那么多的饥渴等的恶报后，种子的功能差不多尽了，他也就死掉了。然而在他的识田里，有很多新的业种还将依次地成熟，因而他未来还是在六道里不断地受生。再者，这些业种相当地杂乱不净，他被业风所吹，无非是今生做牛，来生做马，又再下一世做鬼，又堕地狱等等，非常多世都是在恶道里不断地流转，受着无量无数的生死中的苦难。

然而在这期间，极难得到人身。那种难，就像海龟在大海里升升沉沉，总是遇不到轭木的孔隙一样，这是因缘难得。因而他在那个漫长的生死当中，总是在恶趣里转，根本没生在安乐趣的人间。

2、人间

若生人中，生工师家，下贱僮仆，为人策使。余业因缘，受如是报。

如果万幸生在人间，也是很下贱的身份，他的命运就是如此。他将生在工匠的家族里，做那种很下贱的佣人，比如做小工、做仆人等等，供人役使。这里要知道，过去起恶贪、嫉妒，那时候做的是鬼事情，所以他既是下贱的心，做下贱的事，当然也就得下贱的报。

所谓“下贱”，这里要有宽阔的眼光，其实落到鬼道等的恶趣中，是大下贱，在那里没有任何人理的，得不到一点受用，讨也讨不到的。之后无数生的堕落，则是长下贱。那么现在到了人间，只是小下贱、短下贱。然而业既有残余势力，那丝毫不爽的，就一定是判罚下贱的报。就像这个奸商，在恶趣里受了无量世的苦以后，到了人间，他就是一种打工的种姓，做这种下人的身份，就是今天派到这儿，明天遣到那儿，供人差使。这并非阶级不平等，而是过去下贱的业所感，这是非常公正的。由此我们就明白，做一世下贱的事，就会得无数世下贱的报。这样就知道，要得尊贵，必须处处对人恭敬，要尊重正理，尊重生命。

那么总的这样认识了业果的关系后，我们就知道，这是确认不拔的法则。知道以后，没有侥幸的，我们要想离苦得乐，关键是要止恶修善。这里学饿鬼的业果，关键是要断悭贪，对此你能发誓未来不造这样的悭贪的恶业，就算有效果了。像前面发生的嫉妒恶贪，都是属于这一类业，由于他有这种心行，后面就会发生各种的欺骗，然后自作教他、见作随喜，乃至偏离正道和善友、不顺正法等等。心中如果染上了私欲、悭嫉的恶种，那真的就像得了一个非常重的疾病一样。我们知道，一种厉害的传染病一旦染上了，很短时间就会把自己给害掉的。那么同样，识田中如果染上了这种悭嫉的业种，不断地蔓延以后，最终就成了饿鬼了，然后无量世不断地发生的就是病苦。这样知道后，自心上应当励力断掉这种悭嫉的病毒。

10 食唾饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食唾诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘继续观察业果的情形。鬼道里有一类名叫“食唾饿鬼”，他关注到这种生命现象，到底是以什么业能感现这样的果报呢？

观察的要点有二：一、因果联系而思惟；二、认识要具体化。

对此分两方面观察：一、因行；二、果报。

一、因行

彼以闻慧，知此众生，若男若女，悭嫉覆心。以不净食，诳诸出家沙门道士，言是清净，令其信用，而便食之。或时复以非所应食，施净行人。

业的观察要推到最初的等起上。这类食唾饿鬼，前身或男性或女性，当时不断地串习一种悭吝和嫉妒。这样的心起多了之后，就会占一个绝对的势力，能控制、覆盖住本心。也就是，由于它熏得太浓了，一起的时候就是这样的心态，自己也不感觉是假的，然后就一直受它支配。所以，它的等起是一个悭嫉，也就是一发动的时候就是这种心。

其实，它是一个假的心。假的心就广义来说，有细和粗各种层面，这里是很粗的一种虚假的私心。“悭”的相就是耽著财法，不能惠舍。“嫉”就是徇自名利，不耐他荣。也就是，心非常坚固地著着这个财法，不能够作布施，这是悭；或者一心求自身得到名利的满足，没法忍耐别人光荣，这是嫉。已经自私成性了。那么由于这种的心态已经成性的原因，障蔽了本性，因而他本有的那种布施、随喜等的良善就没法发出来，一直是这种心在转的。要到这个悭和嫉真正破掉以后，它对面的施舍、随喜这些才发得出来，在此之前一直都随着它转的。

那么这种心每次一发的时候，以它缘起的力量，就自然会出现相应的恶行。也就是，当时碰到有出家的道人来乞食等的时候，以悭嫉为等起，就不肯给好的，不希望这些人得好受用，那他自然地就开始动心思，给一点脏东西，然后骗那些出家的沙门和道士说，“这个食物是很好的，你们放心食用好了！”其实他在里面要么加了粪便、吐了唾液等等，要么就是非常不干净的一种，也不洗、也不处理，随便就给，是做这样的下贱的事情。那些出家的修道人也不明就里，放心地就吃下去了。或者又有净行人（修梵行的）来求食，一些不应当给的食物，他就给他们。可见，他是小气，然后又嫉妒。那么这两种烦恼合作的时候，一到这个时候，就是以这个等起，他就干这样的事。这都是缘起，有了这个烦恼，他不自在地就会这样子做。他没有办法是很大方地，把最好的东西献上去，让人家受用得非常好，如果受用得很好，心里就很欢喜，这种心态他是不会有的。由于被悭嫉蒙蔽了心，也就是良心上覆盖了这样一层东西的话，他一起就是这样的。

数为此业。

由于习惯性地起心，这样的业就一直重复而转。注意，它的等起就是悭嫉。每逢要布施的时候，或者不肯，或者不得已的话，他就只给一点差的、不净的，或者让人去食唾，就像这样，做的是非常下贱的事情。一直重重复复地做，已经串习成邪性的缘故。

复教他人，令行诳惑。不行布施，不持禁戒，不近善友，不顺正法。乐以不净，而持与人。

这样还教导别人“不要给好的，给点差的就可以，骗骗就过去了”，或者说“人要为自己考虑，他们不事产业，跟我们没关系的，给那么多干什么？”就像这样，他会教唆别人作诳惑，不作布施，不持禁戒。再者，以这种鄙恶的心横梗在中间，成为一个大的障碍，使得他没法亲近善人，没法随顺正法。再者，有种邪的意乐，就是非常喜欢用那些不净的东西施给别人。积习可畏，常时之中，这种心支配着他的意识，千千万万次发生这样的行为，因而结成了很重的业。

二、果报 分二：（1）此生；（2）来世。

（1）此生

如是恶人，身坏命终，生恶道中，受于㖉吒饿鬼之身。为饥渴火，常烧其身。于不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命。余一切食，悉不得食。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

由于这种不净布施等的恶业发展得非常强猛，那么到这个下贱者命终的时候，这类业种就一下子成熟出来了，以它变出食唾饿鬼的身，以及相应的各种苦报。

他的苦从两方面认识：一、俱生业病；二、受用匮乏。

“俱生业病”，指由赖耶中的悭嫉业种成熟，无法变出身心适悦的报相，而是以这个业种，出现的是一种火大的饥渴的相，成天成夜地体内烧着这样的火，没法忍受，但是又脱不掉。

“受用匮乏”，就是以这种悭嫉的业变出的五尘的相，就是没有一点受用，只能是在那些脏的地方，比如墙壁、地面等处找人的唾液，能吃到一点延续生命。其他什么食物也见不到，不要说真的看到，连名字也听不到。这个就是由于悭嫉的业种，当它变现的时候，在这类鬼的显现当中，就是非常地匮乏，什么样的食物等的受用也不出现。那么这种悭嫉的业，直到它的功能势力没有消尽的期间，会一度一度地就现这样的相。这是一种业的病相，业种没有消尽之间，他是脱不出来的。

（2）来世 分二：1、非人间；2、人间。

1、非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

仍像前面所说一样，这些业报的情形有它同类的状况。总而言之，众生普遍恶性重、善性轻，相续中的业种无量无数，而且一堕落以后，受苦的时候仍然多数是起恶心，因此就知道，在业尽以后再继续受生的时候，一个个的业种出现的时候，都总是长一些不好的果，有时在地狱，有时在旁生，有时在修罗等当中。因而会在非常漫长的时间里，不断地在人道以外的苦趣相续不断地受生、流转，而受各种各样的苦报。

难得人身的情况在这里省略，其实也是如盲龟遇轭木孔一样。要得一个人身是相当难的，以因缘难得故。

2、人间

若生人中，贫穷下贱，多病消瘦，齆鼻脓烂，生除厕家。或于僧中，乞求残食，以自济命。余业因缘，受报如是。

下贱的心、下贱的事，只得下贱的报。当时他悭嫉，非常小气，不耐他荣，给尊贵福田的就是那样的很差的、不干净的东西，由此就沦落在鬼界等的无数苦趣里，受的是大下贱、常下贱。而到了人中，以余业势力的变现作用，出现的是小下贱。

这里又分三点认识：（1）根身；（2）地位；（3）受用。

（1）根身

就是身体好多的病，非常瘦弱。再者，鼻孔堵塞，流脓、烂臭等。

（2）地位

会生在除厕之家，也就是下层的清洁工人的家庭里。

（3）受用

靠扫厕所得一点生存资具，或者在僧众当中去讨一点剩饭等等，这样来求活命。

要知道这个是等流果。从前于尊贵福田给一点不净的食物，现在的状况就是没有福，很下贱；再者，食物是养生的，给的是不净之食，不能滋益身心，反倒让人吃了生病的话，他现在就是瘦瘦的，生很多的病；不净的食物气味不好，他的鼻子就是发脓、发臭，又是天天去扫厕所的，闻臭气；给一点点，还给那个不好的，现在反过来到僧众里面，吃剩的那些就归他吃，就是要乞讨一点这些来活命。

那么，这些都是与业因同类的在人间残余的等流果，叫做“领受等流”。从前是这样的一个做法，那么现在就领到这样的报应。就像高烧过后还有低烧，烧得人就不会好受一样。那么同样，以悭嫉的恶业，在受了非常深重、漫长的恶趣报以后，到人中只是个“低烧”，也一样地难受，程度较轻而已。

因此要知道，恶业现不出丝毫的乐果，这是因果律决定的。在认识了饿鬼的因果过程后，自己必须发誓断掉这种悭嫉的恶心，以后再也不能做这样的下贱之事，反而要起尊贵之行。令人尊贵，自身尊贵，因而对于福田乃至一切的众生，都要起增上的恭敬之心，用妙好的食物来作奉献，就像这样，一定要做尊贵的善行。

11 食鬘饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于魔罗食鬘饿鬼，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察一类叫做“食鬘”的饿鬼，是什么业行导致生在里面呢？这一切并非无因或者邪因而生，的确是由某种业因造成相应的果报，一切都是业所决定的，一切都是识所变现的，这样决定就认识了因果。

彼以闻慧，知此众生，以前世时，盗佛花鬘，及尊重师长，盗其花鬘。以净洁故，用自庄严。不以恶心，其心贪嫉。身坏命终，或生佛塔，或生天祀，而有神力。

当时比丘观察到，这一类众生在前世曾经偷过佛的花鬘，就是他窃取了佛像等前供的花鬘，或者窃取了尊重师长处的花鬘。由于花鬘很清洁，他想：这个花鬘我可以庄严自己的身体，或者庄严自家的佛堂等。当然这种心不是很重的恶心，而是一种贪嫉的心，他想占点便宜，就盗了花鬘作自庄严。结果以这个恶业因缘，使他身坏命终以后，或者生在佛塔，或者生在祭天的庙里，而具有神力。也就是，一方面他是造了贪嫉的恶业，所以生在鬼道里；另一方面，他的心不算太坏，他想作庄严，或者曾经修过什么福，因而具有神力。

若人忿诤，诣塔要誓。则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力。言此鬼神，有大威德神通夜叉，以花鬘上之。因此事故，得鬘食之，少离饥渴，不为饥火之所焚烧。世人赞叹，鬼常喜悦。是食鬘鬼，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

如果有人产生矛盾、忿恨、斗争，到塔那边发誓，这鬼就得了方便，能给这人的对手示恶梦来怖畏人。或者有其他人遭遇恶事，祈求神鬼的力量做帮助，会说“这个鬼神是具有大威德的神通夜叉”，然后用花鬘来供养。因为这个缘故，这个鬼就得到花鬘吃，稍微远离饥渴，而不被饥火所烧。世人都赞叹他，所以鬼常常喜悦。这种食鬘鬼，一直到悭嫉的恶业功能没有消尽之间，一直就处在这种状况里，没法摆脱。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，作守园人，卖花自活。以余业故，受如斯报。

当他的业功能消尽了，才脱出鬼界。这样命终以后，随业流转，还是受各种生死的苦。假使有一次万幸生到人中，由于过去爱花的习气，他会做守园人，种一些花，卖花来谋生。这是由于他前世曾经有这种悭嫉以及爱花等的业因缘，就受到这样的余报。

总而言之，前前后后都是一直按照这样的缘起来贯穿，所有的事情都不是偶然的，都是由业缘来决定的。

12 食血饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食血自活的饿鬼，到底是以什么业行而生在里面呢？

彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时，爱乐贪嗜血肉之食。其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中。贪嗜血故，生啰讫吒饿鬼之中。

比丘以闻慧看到，这一类饿鬼从前做人的时候，很喜欢贪嗜血肉食物。当时他的心悭贪嫉妒，而且不正经，戏笑着造恶，杀了众生然后做血食，不施给妻子儿女。就像这样，这个悭贪的恶人，身坏命终就堕在饿鬼道里，由于过去贪嗜血食的业习气的缘故，生在血食饿鬼之中。

受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既啖血已，恐怖加人。数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命。寿命长远，亦如上说，经五百岁。

再说这个恶人堕在饿鬼道里得了鬼身，人们都称呼他是“夜叉”，然后对他供养奉事，用血涂在泥上作祭祀。他以前世的习气，这一世做鬼还是喜欢吃血食，吃了以后给人做恐怖。因此，人们数数地去祈求、祷祀，都说他是一个灵神。就像这样，年复一年，以这种方式来活命。

他的寿命长远，就像上面所说，长达五百岁，也就是人间一百八十万年，非常漫长。

如是饿鬼，作诸妖[薩/女]。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。

这样的饿鬼，就在他这个身份上做尽了妖孽之事，常常恐怖人来得到血食。一直到他的恶业因缘没有穷尽之间，就没法脱出这种鬼身，直到业功能消尽，他才能脱出这样的鬼身。

从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，啖食人肉。以余恶业因缘，故尔。

从鬼界命终以后，随着宿业不断地流转，在生死里受各种苦恼。假使万幸得到人身，还是生在屠夫的家族当中，喜欢吃人肉。这是由于他过去嗜好血肉之食等的恶行，到了做人的时候，还是有这种造作等流。

13 食肉饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类食肉饿鬼，到底以什么业会生在里面呢？

业与果都是同类相似的，当初造了一类业行，结果以业的工画师，就相应地变出了食肉饿鬼的那些境界。

彼以闻慧，知此众生，嫉妒恶贪，自覆其心。以众生肉而作肉假，脔脔称之。卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世时被嫉妒、恶贪的烦恼覆蔽了自心，从此就被这样一种恶贪所控制。后来他开了一个肉食店，以猪牛羊等的众生肉做成肉制品，切成小片小块的肉，称量卖给客户。然而在卖的时候，他经常使手段骗人，实际少的说成多，实际是贱货卖成贵的。结果这样的恶人，身坏命终就堕到恶道里，生在食肉饿鬼当中。

所谓业力不可思议，当初是怎么做的，后面就会以同类的方式显现果报。过去他专以悭贪心以肉来骗人，他就叫“吃肉者”，那么将来就会生在食肉饿鬼当中。

是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通。

这一类夜叉鬼在四边街道，或者在巷陌街巷集市的店铺中，或者城里僧人所住的地方，或者祭天的场所里受生。长相非常丑陋，人一见到就很害怕，但是他有神通。

其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通。以诸众生，杂类牛羊獐鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。

那么，这类鬼为什么会有神通呢？这是由于他过去性情轻软，心不是很暴躁、烦恼重的，也没有很多作恶的，只是行不净布施，常常还是愿意布施给人，只是性质是不净的。以这个缘故，他培了一点福，得了神通。

那是怎样行不净布施的呢？他过去开过肉店，性情上还有慷慨的一面，他把不同类的那些牛肉、羊肉、獐肉、鹿肉等集中起来，设一些宴会款待他人，以这个因缘，他生在鬼界里却具有神通的能力。所以，因果的确是不可思议的，以卖肉骗人或者行不净布施等的这一分业，使他落到恶道里；但是，在做布施的时候他有一种慷慨的心，诸如此类，还会使他在鬼界里具有神通。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

一直到恶业的功能没穷尽的期间，他都没法脱出这个鬼身。直到业功能穷尽了，才脱离此界。从那里命终后，还是随业流转，一世一世地受着生死的苦难。

人身难得，犹如海龟遇浮木孔。有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，啖食人肉。余业因缘，故受斯报。

在这期间，得人身是相当难的，就像海龟值遇轭木的孔隙那样。如果借着微少的善业力量生到了人中，也会落在边地，就像旃陀罗、蛮夷那一类，也就是会生在屠夫或者野蛮的种类里，常常吃人肉。这是由于过去做卖肉欺诈等的恶业因缘，就会感召这样的果报。

14 食香烟饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食香烟诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果状况。他用闻慧细致地观察食香烟这类饿鬼，到底是由什么业行受生在其中呢？

彼以闻慧，知此众生，为嫉妒心恶贪所覆。商贾卖香，见人买香，速须供养，不以好香与彼买者，乃以劣香，价不酬直。心无净信，谓无恶报，不识诸佛真实福田。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被嫉妒心、恶贪烦恼所覆蔽，他做卖香的买卖，见别人来买香，想快一点去作供养，他的心非常刁，知道来了个赚钱的机会，就不以好香给买者，而给他差香，价不酬直，即质量够不上价格。他没有清净的信心，认为这样做没有恶报，也不认识如来是真实的福田，当时人家要来买香供养佛菩萨等，他以次充好，骗人来赚钱。

如是恶人，身坏命终，生食香烟夜叉鬼中，而有神通。身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱。或生神庙四交巷中，寺舍林间游戏之处，重阁楼橹，皆遍游行。

这样的恶人，那一世死了以后，就生在食香烟夜叉鬼当中，具有神通。这个鬼挺有意思的，身上著着香鬘，又是涂香、末香，而且还有鬼界的音乐等等，妓乐自娱。所以，按前世的习气他是喜欢香的，这一世做鬼，还尽是身上著着香鬘、涂着香等等，还有一点艺术性，能够妓乐自娱。真是的，做鬼的时候还是这个习性。

这一类夜叉鬼，或者生在神庙，或者生在交叉路口，或者生在寺院、树林等的游戏之处，在多重楼阁、楼橹等地方到处游行，他还是个旅行家。

世间愚人，恭敬礼拜，烧沉水等种种诸香，而供养之。以前世时，商贾卖香令人供养胜上福田，非心田故。若于佛法僧中行少布施，得大果报。譬如尼拘陀树，其子甚小，种之良地，成树甚大，枝条四布。若于佛法僧福田之中，行布施者，得大果报，亦复如是，福田力故。如是夜叉，有神通力，而得乐报。

那么这里就有一个问题，像这一类商人，过去卖香骗人，为什么堕到鬼道之后，还有这种很好的境界和受用呢？而且，世间的愚人还会对他恭敬礼拜，烧着沉水等各种的香来供养呢？

这里业的因缘是这样的。由于他前世的时候做卖香的买卖，比如开佛教方面的法物店，卖各种的檀香等，但是让人供养殊胜的上等福田，而不是心田的缘故。也就是他提供了方便，让别人供养三宝福田，他自己倒没有什么真正的信心来兴供养。但是很奇的，就在境这一分上，由于三宝是不可思议的境，在这上只要行少数供养，就能得大果报，这是福田力的缘故。就像这一类欺诈卖香的商人，还是让人在三宝福田里供了香的缘故，所以以福田力，还是会感得许多福报的。就像尼拘陀树，籽很小，把它种在良地当中，就一定会长出那枝叶四布的参天大树来。像这样，在佛法僧福田中做一点布施，就会得很大的福报，道理是相似的，以福田力巨大的缘故。

像这个夜叉，当时做商人的时候，支持了人们在三宝福田里种福，沾了点光，所以后来做食香烟饿鬼的时候，就有神通力，可以到处游行，而且身上也著花鬘等，妓乐自娱，还受人的烧香供养等等，就是这个原因。

于鬼世界，得脱苦已，从此命终，随业流转，受于生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，生贫穷家，其身香气而似香涂。以余业故，受如斯报。

这一类饿鬼在鬼世界中脱离了苦报，命终后仍然随着宿业流转，受着各种生死中的苦报。在这期间，人身非常难得，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样，几率特别地小。

假使万幸生在人中，由于过去欺诈等恶业的障碍，也是生在贫贱之家。但他前世是个卖香的，又供养了三宝，因果很稀奇的是，经过那么漫长的年劫生到人中后，还感得身有香气，就像有香涂在身上一样。这是由于宿世修福余业势力的缘故，就会出现这样的果报。

15 疾行饿鬼

复次比丘，知业果报观饿鬼世间。彼以闻慧，观于疾行诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，又来观察饿鬼世间。他以闻慧观察有一类疾行饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。或为沙门，破所受戒，而被法服，自游聚落，谄诳求财。言为病者随病供给，竟不施与，便自食之。为乞求故，严饰衣服，遍诸城邑，广求所须，不施病者。以是因缘，身坏命终，堕于恶道，生阿毗遮罗饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生过去被悭贪、嫉妒的烦恼覆蔽了自心，也就是一直陷在一种贪财的习气里。当时做沙门破了戒，却穿著法服，自己在聚落中游行，以谄诳之心来求取财物，说道：我现在给病人化一点缘，会随着他的疾病供给医药、生活等的所需。这样骗了财以后，却没有施给病人，而是自己吃掉了。再者，他为了乞求财富的缘故，衣服穿得很整洁、庄严，在各种城市等当中到处去，求到非常多的财物，却不施给病人。以这个因缘，他身坏命终堕在恶道，生在疾行饿鬼当中。

受鬼身已，于不净处，啖食不净。常患饥渴，自烧其身。若有众生，行不净者，如是饿鬼则多恼之。自现其身，为作怖畏，而求人便。或示恶梦，令其恐怖。游行冢间，乐近死尸。其身火燃，烟焰俱起。

这个人受鬼身后，就在那些不清净的地方，吃不净的东西来活命。常常患饥渴之苦，里面饥渴的火焚烧着身体。假使有众生行为不清净，这种鬼就会多次地恼乱他，或者自己现出身相吓唬他，而求人的方便；或者给他显示恶梦，让他恐怖。这类饿鬼常常在坟间游逛，喜欢接近死尸。再者，身上烈火炽燃，连烟焰都冒出来了。

若见世间疫病流行，死亡者众，心则喜悦。若有恶咒，唤之即来，能为众生，作不饶益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名为疾行饿鬼。

这类饿鬼如果见到世间传染病流行，死的人多，他就非常欢喜。如果有人能念恶咒，一召唤他就来了，能够给众生做各种损害的事。走起路来非常地快，一念之间能够达到百千由旬，所以叫做“疾行饿鬼”，也就是一念能到千万里之外。所以很多能使鬼咒的人，一念就能招到这一类鬼做各种损害的事。

凡世愚人，所共供养，咸皆号之，以为大力神通夜叉。如是种种为人殃祸，令人怖畏。

世间的愚人都供养他，都这样称呼他是“大力神通夜叉”。就像这样，给人们做各种殃祸之事，使人恐惧。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若生人中，生咒师家，属诸鬼神，守鬼神庙。以余业故，受如斯报。

一直到恶业功能没有穷尽的期间，他都没法脱离这种饿鬼的身份，直到业功能穷尽了，他才脱离鬼界。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

假使有幸生在人中，也由前世的业力生在咒师之家，系属于鬼神，也就是被鬼神所控制，守护鬼神的庙。这是由于他前世余业的影响，而受如此的报应，都是属于领受等流或者造作等流。

16 伺便饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于伺便诸饿鬼等，常求人短。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的相。他要善巧地了知，过去是由什么因位的心行，而感得果位时相应的饿鬼的苦报，这样认识以后，就对缘起不愚昧，而能如理地取舍业果。他以闻慧观察有一类伺便饿鬼，常常求人的短处。那么，他是以什么业而感召到这种苦报的呢？

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。诬抂众生，而取财物。或作斗诤，恐怖逼人，侵他财物。于村落城邑，劫夺他物。常求人便，欲行劫盗。不行布施，不修福业，不亲良友。常怀嫉妒，贪夺他财。见他财物，心怀恶毒。知识善友兄弟亲族，常怀憎嫉。众人见之，咸共指之，为弊恶人。是人身坏，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。

比丘以闻慧看到，这类众生从前做人的时候，被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，也就是一直处在贪财的烦恼当中，结果心丧失理智的时候，会做各种的恶行，比如，他是冤枉、诬陷众生来夺取财物；或者用武力、暴力等的手段恐吓他人，“你再不给钱，就杀你们家几口”等等，来侵夺他人的财物；要么就在村落、城邑，也就是乡村、城市等的地方，公然抢劫；或者常常找人的方便，来行劫盗，比如在黑夜当中来行盗窃之事。

再者，这种人悭贪成性的缘故，他不作布施，不修福业，也不亲近良友，由于那种恶的习性作障碍，也没法与善人亲近。常常怀着嫉妒的心，贪夺他人的财物。而且一见别人有财，就怀着恶毒之心。甚至对于相知者、亲友、兄弟、亲族，也怀着憎恨、嫉妒之心。大家见了后，都指责他说：这是个很撇的人！是个大坏人！以这个因缘，这个人身坏以后，堕在恶道里，受伺便饿鬼之身。

他是怎样的受苦情形呢？其实，这种心理上的等流很可怕，他过去伺便，就一直寻找机会，哪里有可夺、可抢、可骗的，他就会去做。以后成了饿鬼的时候，还有这种心态，到处找机会损害人。

那么现在就看他受鬼身之后的受报情形以及心理状态。

遍身毛孔，自然火焰，焚烧其身，如甄叔迦树花盛之时。为饥渴火，常烧其身。呻㘁悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。

这类饿鬼全身的毛孔自然发出火焰（“自然”，就是由因果律使然），既然过去有那样的贪嫉之业，现在就会在根身上出现这样的火来烧他的身体，烧得就像甄叔迦树鲜花盛放的时候，赤红如火那样。饥渴的火常常烧燃自身，他不断地呻吟，悲哀地号叫，总是“苦啊、苦啊！渴啊、渴啊！饿啊、饿啊！”这样奔突而走，到处寻求饮食想养活自己。

那他什么时候能找到机会饮食呢？就是在世人造恶的时候，那时候人阴气重、邪心重，他就得了方便。下面讲这个情况。

世有愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬。如是之人，此鬼得便，入人身中，食人气力。

世间有一类愚人，对于佛塔逆着转绕，见到天庙反而顺行恭敬，这样的人违逆正理，阴气重的缘故，鬼就能得方便，入到他身上吃他的气力。如果人正气足，鬼是得不到方便的。

若复有人近房欲秽，是鬼得便，入其身中，食人气力，以自活命。自余一切，悉不得食。

假使有人在房屋旁边欲秽，这个鬼就得方便，入到他身体里，吃他的气力来求得活命。此外的一切情况下，他都得不到食物。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。

乃至恶业没有穷尽功能期间，他都没法摆脱这种饿鬼的苦报。直到业功能穷尽了，他才脱离鬼身。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死中的苦报。

若生人中，多遭众难，王难水难，火难贼难，饥俭之难。常生贫穷下贱之处。多诸病苦，身体尪羸。以余业故，受如斯报。

假使生在人中，等流果也很不好，常常遭遇很多的灾难。这种叫“领受等流”，也就是以余业的影响，常常莫名其妙的，会有很多的磨难、很多的患难。实际一点不偶然，都是过去常常害人的果报。

他在饿鬼界里受尽了苦，从那里命终后，还要多劫地轮转受报。假使有幸生到人中，也非常不顺利，常常遇到王难，比如被政府判刑，关押在监狱里；或者遇到水、火等的自然灾难；或者遇到黑社会抢劫、恐怖分子劫机；或者遇到饥荒之世。这就是过去造了非常可怕的恶行，在自身上领受到的惩罚。再者，常常生在贫穷下贱之处，身上有好多的病苦，有时候生难以治好的怪病，身体很瘦、很虚弱。这就是过去以贪嫉心做各种的侵夺等恶行，在漫长的时劫之后，还要受这样大的苦报。

17 地下饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于地下黑闇之处，诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘非常认真地学习因果，再来观察饿鬼世间还有什么业果的苦报。他以闻慧观察到，在地下漆黑的地方有一类饿鬼，他们是以什么业行而生在里面的？为什么会感召到那么暗、那么苦的果报呢？

彼以闻慧，知此众生，愚痴造恶。贪嫉覆心，抂法求财，系缚于人，置闇牢中，令其黑闇，目无所见。互相呼声，音常哀酸。在于狱缚，受大忧苦，无人救护。如是恶人，身坏命终，堕黑闇处，生饿鬼中。

比丘以闻慧见到，有一类众生以愚痴即业果愚作各种恶业。也就是他被悭贪、嫉妒烦恼蒙蔽了自心，因此抂用法律来求财富，以权势把人系缚之后，关置在黑暗的牢狱当中，让那些人在黑暗当中，眼睛什么也见不到，只能互相呼叫着，声音非常地悲哀、酸楚。像这样，他们一直处在不见天日的牢狱和苦痛当中，心里非常大的忧苦，没有人救护。就像这样，这个恶人以此恶行，身坏命终堕在黑暗处，生在饿鬼道中了。

那种恶业的同类果报，就像一个黑绳子把他系缚着，眨眼间就落入了黑暗之处。所以，损人者成了自损。像这样，当初让人不见光明，现在就生在黑暗饿鬼界里；当初让人在黑暗的牢狱中受各种刑罚，现在自己就要在更黑暗之处受更剧烈的惩罚。

在于地下黑闇之处，有大恶蛇，遍满其中。受身长大，长二十里。风寒噤战，饥渴烧身。头发蓬乱，身体羸瘦。打棒其身，皆悉破坏。行大险难黑闇之处，受大剧苦，惆障奔走，唯独无侣。猛风劲切，犹如刀割。以恶业故，求死不得。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这样的恶人生在地下的黑暗处。那里遍满了各种的大毒蛇，蜿蜒移动。然后他受了一个长有二十里的大身躯，就像一个地区那样大。当时风寒吹得全身打颤，饥渴烧着身体，头发蓬蓬乱乱的，身体特别消瘦，然后又棒打着他的身体，全身都打烂了。这个饿鬼行走在非常险恶的黑暗处，受极大的剧苦，在一种慞惶不安的心情中到处奔走，孤独无依。猛风像刀割一样地切着他的身体。由于贪嫉恶业的缘故，想死也死不掉。一直到恶业功能没有穷尽的期间，没法摆脱这种痛苦的果报。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若生人中，多处深山幽险海侧，不见日月，生此国土。其目盲冥，无所见了。贫穷下贱，乞求自活。以余业故，受如斯报。

当他饿鬼界的业功能穷尽之时，就会死掉。在那里命终后，仍然随着宿业在生死里流转，受各种的苦报。在这期间，很难得到人身，就像海龟值遇海中四处漂荡的轭木之孔隙那样难。

假使好不容易生在人中，也命运不好，多数是住在深山或者幽险的海岸边，那些非常荒凉、幽暗的地方，见不到日月，而且就会生在这样的国土里。再说更深的果报，会出现瞎眼、盲残，看不到任何东西。再者，由于过去侵夺他人，会贫穷下贱，到处讨饭来养活自己。这就是由于过去贪嫉烦恼劫夺他人等的恶业，就会受这样的苦报。

18 大力神通鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名曰神通大力光明。以何业故，而生其中？

比丘继续为了了解业果，而观察饿鬼世间的情形。他以闻慧关注到，有一种叫做“神通大力光明”的饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

所谓的业果的思惟，就是一直要认定缘起，是什么果就有什么因，这是必然的关系。如果能逐渐地对因果生起定解，它就成为一切白法的根本。因此，比丘要再加努力，继续来观察。

彼以闻慧，知此众生，妄语诳人，贪嫉破坏。偷盗他财，诳人取物。或恃势力，强夺人财，赐诸恶友。不施福田，不净布施。为求恩故，为求救故，为节会故，为急难故，为亲附故，为如是等，是为不净施。是人身坏命终之后，生于大力神通鬼中。

比丘以闻慧去追踪，这个众生前世造了什么业行，而由此生在大力神通鬼当中呢？一方面，肯定是造了恶而成为鬼；另一方面，也有一分福业，而成了大力神通鬼。

具体来说，这是由于这类众生前世心术不好，诳语骗人，而且被悭贪、嫉妒的心所驱使，破坏他人。比如偷盗别人的财物，或者以欺诳手段骗取他人的钱财、货物，或者倚仗自身有权势，就用威权来夺取他人的财物。再者，他还有一点梁山好汉的气概，很慷慨，在有了财物之后，他会赐给恶友，却不相信三宝，不供施福田。这样就成了不净布施。也就是等起上，他是为了求得恩利，或者求得救援，或者为节庆的宴会，或者为了在急难中营救兄弟们，或者为了拉拢关系使人亲附等等，有这样的不清净的动机，这就叫“不净布施”。所以，他还是有良善的一面，只不过没有用正道来规范。

因果律是非常分明的，由于他自身有悭贪、嫉妒等的烦恼，然后造下了偷盗、欺诳或者以权势而夺取，以这样的恶业的缘故，死后堕入鬼界。然而他在具有财富的时候，还讲哥们义气等，还能做一点所谓的黑道大哥的慷慨布施等，这就叫做“不清净布施”。由于他慷慨的这一面，将来做鬼还能具有大力量，具有一些小鬼通、小福报。

受鬼身已，多有无量苦恼饿鬼，围绕左右。在于深山，或处海渚，生处其中，神力自在。唯此一鬼，受第一乐。自余眷属，身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。是受乐鬼，不净施报。

再说这个匪首，或者说强盗头子，或者权势者，当他死后，就会生在大力神通鬼当中。受鬼身后，有数不清那么多苦恼的饿鬼围绕在他左右，他在鬼中也是个大哥。这种大力鬼或者在深山当中，或者海岛里面，他就生在那里，神通自在。只有这一个鬼享受鬼界里的第一快乐，其余的眷属，身体焦黑得像焚烧的树林一样，被饥渴的火所逼恼，都共同瞻视这个享乐的鬼王。这个享受福乐的鬼，他是由过去行不净布施的福报。

就人间的状况来说，像非洲就是饿鬼之地。那么多的众生皮肤黑黑的，多数时候一点水求不到，遇到马撒尿的时候，他们就赶紧去喝，就像这样。但是，就在这样的焦黑、贫瘠的国土里，也还会有所谓的一国之王，他就好像这种大力鬼一样。业的安排是非常稀奇的。

业尽得脱。从此命终，随业流转，受诸生死。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。若得为人，于饥馑世，统领国土，或为大臣。以余业故，受如斯报。

这个大力鬼，直到他的业功能穷尽，才从鬼界脱出。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦报。所以这个轮回是没完没了，只要有漏业没消尽，或者没往生净土的话，那一定还要无数次地流转。在这当中，要想得到能修法的暇满人身，极其困难，就像海龟值遇海上四处漂荡的轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使做人，也不是具足很好的修法因缘的妙身。也就是这类人，他过去也是具权威，但是心术不好，一方面由于贪嫉等的恶业，他将来做人，也会生在饥荒年代、贫瘠的国土等等，这是恶业使然；再者，他有慷慨的一面，所以将来还会做个头头，统领像非洲小国般那样的国土，或者当大臣，统治某个地区等。就像这样，会受余业的等流果。

19 炽燃饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观夜炽燃诸饿鬼等，火从身出，呻㘁悲叫，奔突而走，至诸城邑村落人间山林住处。身如火聚，饥渴火燃。以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果五彩斑斓的图景（这都是由业的工画师画出的各种图案），他再来详审地观察饿鬼世间，由某种业画成了怎样的果报的相。

他以闻慧看到，有一种夜间炽燃的饿鬼类。那种鬼很可怜，一到了晚上，火就从身体里烧出来，从口里喷出来。他悲哀地号叫，痛得奔突而走，就会到那些城市、村落、人间、山林等的住处。身体就像大火聚，饥渴的火烧着他，痛苦不已。他是什么样的业生在这里，而且俱生就有这样的报障呢？这的确是由一种恶性的业的势力所导致的。

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，破坏他人。妄语诳人，抂夺人财，破人城郭，杀害人民，令他眷属宗亲散坏。

比丘以闻慧知道，这类众生从前是做土匪的，他是被贪嫉的恶心覆蔽了良心，常常破坏他人，像骗人、抢人等等，就做这些个恶行事业。比如从前他就专门做坏事，专门做黑社会老大的身份，有的时候用各种的欺骗手段诳骗他人，有时是用强力去掠夺他人的财物，甚至是破坏一个城市，杀害那里的人民，烧杀抢掠，无恶不作，让那一方的眷属宗亲离家失所，或者家庭破裂。

抄掠得财，持奉王者大臣豪贵，得王势力。王善其能，称叹赞美。转增凶暴，如上所说。

当他以抢劫得了财富后，他会拿着去供奉国王、大臣、豪贵，得了王的势力。王也认为，这人很有能力，然后就称叹赞美。转而增加了他的凶残和暴力，再造更重的业，就像上面所说那样。

这一类就像今天的黑白两道，黑社会的老大打通关系，他跟白方的政府之间是有关系的，而且得了白方的势力后，他是更加嚣张，不可一世。诸如此类，就是造了黑社会老大的恶业。

如是恶人，身坏命终，堕阇婆隶饿鬼之中。以前世时，夜行劫夺，系缚于人，加诸楚毒。以是因缘，夜则遍身炽燃火起。以前世时系缚于人，㘁哭叫唤。以是因缘，炽火燃身，悲声大叫。恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这个黑社会老大，当他死后，就堕在炽燃饿鬼当中。他前世造业太凶，到了晚上就去抢劫、绑票，绑了那些人以后鞭打等等，施各种的苦行。以这个因缘，他落入鬼界后，到了夜晚的时候，全身就有炽燃的猛火烧起。由于前世把人系缚在牢狱里，加以残酷的刑罚，那些人痛得哀号啼哭，以这个因缘，晚上就被炽燃的火烧着身体，他痛得悲声大叫。一直到过去的抢掠、残害等的恶业功能没消尽之间，一直死不掉。乃至恶业功能没穷尽的期间，都没法脱离这样的夜晚火烧等的苦报。

从此命终，随业流转。人身难得，如海中龟值浮木孔。若得人身，常为他人之所破坏。设有财物，多为王贼侵陵劫夺。若登高危，或升林树，颠坠伤身。以余业故，受如是报。

从鬼界命终后，仍然随着宿业流转。在这期间，很难得到人身，就像海中盲龟遇到四处漂荡的轭木的孔隙，而最终脱离那样，几率特别地小，就是说他没办法从恶趣生到人间。

假使一度以微少的善业而得了人身，也命运不好，常常被别人破坏。即使有点财物，也多为官家、盗贼侵陵、劫夺。假使登上危险的高处，或者爬上树，也会不小心掉下来而伤残身体。他是以过去抢掠、残害等的恶业残余势力的缘故，要受这样的苦报。

20 伺婴儿便饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼常求人便，伺求其短，杀害婴儿。以何业故，而生其中？

再者，比丘真是个好的修行人，他为了求解脱，知道因果的正见极其重要，因为一切白法的根本就在这里，因此为了认识业果，进而生起胜解的缘故，他还要详细地去观察饿鬼世间的因果情形。

比丘以闻慧见到，有一类饿鬼常常寻找机会，在旁边盯着，求人的短处，来杀害这家的婴儿。他是以什么业行生在这里面，而且是这么糟糕的心态呢？这的确是由前世那种业的造作等流而来的。

彼以闻慧，知此众生，前世之时，为他恶人，杀其婴儿。心生大怒，即作愿言：我当来世，作夜叉身，报杀其子。

这个恶性的鬼，他前世是有这样的事情：当时有可能他是做女人，自己生了孩子，却被仇家杀掉了。当时她生起很大的嗔怒，就发恶愿：我要来世做一个夜叉，一定要报仇，她杀我的孩子，我就杀她的孩子。就像这样，她发了恶愿，在识田里熏了恶的种子。而且她心里不断地这样模拟，“我一定要杀她的孩子”，习气熏得越来越重了，这导致她后来堕鬼的时候，那种嗔心已经放得极大了，那种造作使得她见到谁家的婴儿，都想把他吃掉。就像这样，已经出了一种癫狂的精神状态。

如是恶人，身坏命终，堕于恶道，受蚩陀罗饿鬼之身。常念怨家，嗔恚含毒。求诸妇女产生之处，伺婴儿便，而断其命。

比丘再进一步观察，这样的恶人，死后堕在恶道，受了伺便饿鬼的身。这种鬼常常念着怨家，含着嗔恚的毒，专门找那些妇女生孩子的地方，找婴儿的方便，来断掉他的性命。

那么这种心已经变得失态了。就像人间一个男人追求一个女人，结果这个女人却跟别人走了，然后他受了刺激，就说“世上所有的女人都是坏的”，见女人就要杀，就像这样，他是属于精神疯狂的状态。那么同样的，这类饿鬼可能前世就处于精神失常的状态，所以他变鬼之后，不光是求那个怨家的孩子，反正见到婴儿他都要杀，就像这样，已经发狂了。

此鬼势力，神通自在。若闻血气，于须臾顷，能行至于百千由旬。若妇人产，以微细身而求其便。以嗔恚心常求其便，处处追逐，欲杀婴儿，求其害便。

这类鬼有一些势力，神通自在。如果他闻到血气，能在须臾顷走到百千由旬之外，也就是，弹指间就能到达千万里之外。如果有妇人生产，他以微细身寻找各种方便（所谓微细身，就是他能见人，人不能见他）。这类鬼以嗔恚之心常常在找方便，处处追逐，为了杀掉婴儿，寻找能下手的机会。

如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，育养失法，得其子便。若不净秽污为鬼得便，窥视窗牖，或复门中大小便处，不净水边，咒中求短，求彼所忌。若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便。如是种种，常求其便。怨怒之心常不舍离，如上所说。

这样的饿鬼到处去找小儿的方便，寻找下手的机会。如果母亲犯了过失，在育养上失了法度，他就会得到下手的方便。或者在不净污秽之处得到方便，他常常在窗户旁边窥视，或者门中大小便处，不清净的水边，咒中求短，求孩子的忌讳处。或者见到那孩子的影像，或者衣服不干净，或者孩子在水边、火边，或者在地的坑洼等处，或者在刀边，或者孩子去热闹之处，或者在高崖上，或者上楼的时候，反正上上下下鬼都在寻找机会。比如，有时把孩子推到火中，或者把孩子浸在水里，或者推到悬崖下，或者登楼的时候让他一脚踏空等等，就像这样，寻找各种方便。他的嗔怒之心常不舍离，就像上面所说。

若得其便，能害婴儿。若不得便，至于十岁，种种求便，犹杀不舍。

如果得了方便，就能害掉婴儿；如果得不到方便，一直到孩子十岁之间，种种地寻求下手的机会，一直舍不掉杀心。

如是不善，自缠其心，饥渴烧身。不能杀害。若得其便，则断其命。若此小儿有强善业，或为善神之所拥护，不能杀害。

这类饿鬼常常被这种不善的心所缠缚，也就是心一直缠绕在这种仇恨当中，没法摆脱。而且饥渴的火烧着身体。如果没得到机会，那就算了；如果得到机会，一定会断掉婴儿的性命。如果小儿有大的善业，他也下不了手；或者善神拥护，他也得不到机会，就像这两种情况，是没法杀的。

彼鬼嗔心。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟值浮木孔。

这种鬼一直处在嗔心当中。从那里命终后，仍然随着宿业流转，受各种生死的苦。这期间很难得到人身，就像海龟值遇海上四处漂荡的浮木孔隙一样，非常难。

若生人中，宿业嗔习，怨结所缚。无缘之处，悉如怨家。种种方便，求他短阙。以余业故，受如是报。

如果生到人中，还是有造作等流。由于宿世他的嗔习就强，一直被仇恨的怨结所绑缚，没法脱离，所以这一世为人的时候，他的嗔心还是非常大，无缘无故看人都像怨家一样，这是他造作等流的结果。

也就是他做鬼时心已经成了变态，所以在经过千万亿年，再转为人的时候，那个嗔心还是非常地大，你看他一眼，他就要捅你一刀，有仇没仇他都视如怨家，反正看所有的人都不对头。就像这样，以种种的方便求别人的短缺。这是一种颠倒习性，一旦坚固了就会成这样，以过去的恶性的业势力的缘故，一直到后来做人，还受这样的等流果。

正法念处经卷第十六

21 欲色饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于迦摩饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘再次为了认识业果，而观察饿鬼世间。他以闻慧观察一种叫做“欲色”的饿鬼，是以什么业因而生在里面的呢？

业果的思惟，总的要把握两点：一、具体化认识；二、因果作联系思惟。以下都要如此观察。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣，而自严饰。服女人衣，行淫女法。若人欲发，与之交会。因此事故，而得财物，施与凡人。非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中。

比丘以闻慧知道，这类众生前世是男性或者女性，或者黄门人，穿着各种衣服来作装饰。穿女人的衣服，行淫女的法。如果人发了淫欲，就跟他交会。以这个缘故，来求得财物，施给凡人。那个凡人不是福田处，所以做的是不清净心的布施。以这个因缘，身坏命终，就生在欲色饿鬼之中。

当然，一方面是行淫欲法，变为鬼身；另一方面，他还会做一点不净的布施，所以做鬼以后有一些福德、能力。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

这类鬼能变化很多，下面就讲他受鬼身之后的情况：

受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心。欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。

他受鬼身后，各种身体的庄严，随着他心中的所念，都能够按心愿那样变。他想好看的话，就变得很美；他想丑恶的话，就变得很丑，就随着他想要变作的可爱和不可爱的色相，他都能随意变作。而且，变男变女也都随意。如果他想变成男子，会出现相貌端正；如果想变为女人，也变得姿首美妙；如果想变成畜生，也变得相貌很奇特。总而言之，能作各种上妙庄严，能遍游行在一切处所。

若得食饮，能食无患，少行施故。

假使得到饮食，他不像其他饿鬼吃不到，他能够吃到。这是由于过去他曾经少许做过布施的缘故。这一类鬼还是稍有福报的。

能以微细之身，盗入人家，以求饮食。世人说言：毗舍阇鬼，盗我饮食。

再者，他能以微细身到别人家里求取饮食。“微细身”，就是人见不到，他超出了肉眼所能见的范围。世人都说：毗舍阇鬼偷我的饮食啦！其实真的是有鬼在偷，只是鬼能见人，人不能见鬼。

或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭。其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。

有的时候他变成人的身体，到他人的节庆宴会当中，在那里或许也能吃到食物。有时他会变成鸟的身体，飞过来吃人祭祀的饭。身很细密，人见不到的。就像这样，这个鬼能随意地现出各种色相，大家都称他为“如意夜叉”。

或作女身，与人交会。

他也会现成女子的身，和人交会。像过去的民间小说里，常常会有这种女鬼，实际是鬼现的女身。

如是种种庄严诳人，行于人间。在鬼道中，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

所以，他是以各种的庄严，比如妙色等等诱惑人，行在人间当中。他跟那种隐住的饿鬼世间的鬼不太一样，他就在人间游行。在鬼道里，乃至恶业的功能势力没穷尽的期间，脱不了这种状况。

（二）来生余报

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣，纵逸游戏，以求活命。自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。

假使业力穷尽而脱出鬼身，就在那里命终，此后仍然随着宿业流转，受生死诸苦。在这期间，人身很难得，就像海中盲龟值遇轭木的孔隙那样，几率非常地小。

假使万幸生而为人，也堕在伎儿的行列当中。以今天的情况来说，会做演员，穿各种的衣服，放逸游戏，来养活自己。再者，家庭的关系也很不正常，他以自己的妻子与别人行淫来求取财物。以过去曾经有淫欲等方面的邪行的缘故，会受这样的余报。

22 海渚饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于海渚诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘再来观察饿鬼界具体的因果情形，这次针对海岛饿鬼，观察是以什么业而受生其中的。

以闻慧如实要确认到，怎么会出现这样的海岛饿鬼呢？他不会无因或邪因而生，必定是造了相当的一种业，由这个业作为种子，而发生这样的果报。对此，比丘必须要先认识到，这种鬼前世做了些什么。

业果的思惟分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，前世之时，见有行人欲过旷野，病苦疲极。于是人所，多取其价，与直薄少。以恶贪故，巧辞欺诳，旷野空乏远行之人。以是因缘，生海渚中。

比丘以闻慧确认到这类饿鬼的前世因行，他造了这样的业：那一世见到有人远行，要经过旷野，当时这个人生病，很苦，身体虚弱，疲惫极了，他就趁这个机会，想狠狠地宰一把。因此在这个要命的时候，他就说：我这个药物等是可以帮你渡过难关，但是需要这样的价格。他当时以恶贪和私欲作为等起，就出现了这么卑鄙的行为，他以巧言欺蒙虚弱无依的远行人，谋取暴利，这样就造下了罪行。在他那一世结束，为这个业所牵，就生在了海岛饿鬼中。

下面看他受鬼身之后的情形：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报　分四：1. 增上果的环境苦相；2. 猛业成熟的颠倒相；3. 绝望失意、伤感无依的心苦相；4. 羸瘦等的身苦相

\1. 增上果的环境苦相

是海渚中，无有树林，陂池河水。其处甚热，于彼冬日，甚热毒盛，欲比人间夏时之热，过逾十倍。唯以朝露而自活命。

由于以恶贪蒙蔽良心，就造非常卑鄙的诈取罪行，当时趁着远行人虚弱、落难，就发邪心要宰他一把。那么以这样的邪的业行，变出来的就是一个饿鬼在海岛中的苦境。那里就跟荒漠一样的，看不到一棵树，没有一点绿色，处处找不到水，没有河流、池塘。在那里待着太热了，连冬天也是太阳毒辣辣的，超过了人间夏季炎热的十倍以上。只是早上吃一点露水来活命。

\2. 猛业成熟的颠倒相

虽住海渚，不能得水。以恶业故，见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃大火焰起。

虽然住在海岛中，得不到一滴水。本来很快就能到海边，怎么会没水喝呢？由于恶贪的业种唯变现苦境的原因，他的识所现的海全是干干的，一点水看不到的，就像到了一个荒滩或者峡谷那样的。即使感觉前面有一个树林，一到那里的时候，就出现漫天的大火，烧得炽燃无比。这些就叫做“猛业成熟”，所现的一切境界皆颠倒。

由于因上起心是颠倒的缘故，我们发现，画中阴图的时候，三恶趣的众生都是头朝下的，当时那个心是颠倒过来、违逆正理来做的，那么心是倒过来的、不顺的，因此以这种猛业成熟的时候，见的境界也是倒过来的。明明认为是有水，一过去的时候荒滩一片；明明感觉前面有郁郁葱葱的树林，一过去的时候大火焚烧，全是倒着来变的。因此要知道，心一倒了，就一切都倒了，全部不正常了，天理一旦违逆的时候，全部都不是顺转的。

\3. 绝望失意、伤感无依的心苦相

望心断绝，众恶臻集，无有安隐。饥渴烧身，呻㘁悲恼。自心所诳，处处奔走，悲声叫绝。无救无护，无依无恃。

希望的心断绝了，各种的恶事齐集于身，心是忧苦的，外在毫无希望。就像这样，一直感觉是没有着落，没有安定处、安稳处的。饥渴的火焚烧着身躯，痛得呻吟悲号，伤感极了。可是由于被自心所诳骗，现在只能随业力处处奔走，悲号声听得人伤心欲绝。

所谓的“被自心所诳骗”，从现在的果相就可以说，他被当初的心骗死了。从前的那个颠倒分别骗他，说：“这回大成一把，马上就能够发大财，就能一下宰到几万块钱，以后就有好日子过啦！吃香的喝辣的，那个叫舒服啊！”这时才知道，被当初的这个分别骗掉了。它骗你说是能得利益，实际真正就是只会得现在这样的苦，现在就成了处处驱驰，饮食丝毫得不到，只有悲哀地号叫，凄惨极了。那么就要知道，的确是被这个业果愚的小分别给骗掉了。现在到了此处，无救无归，无依无怙，只有这样一天一天地忍挨下去。

的确以这样的恶心，出来的全部是匮乏的，一点好的境况也没有，乃至没有受报完毕之间，是丝毫也不可能出现的。就像有人得了一个非常不好的病毒以后，那就是没日没夜地这样子烧着、痛着，那么同样的，直到这个业种消尽为止，中间不可能再出现什么别的健康、舒服的状态的。

\4. 羸瘦等的身苦相

皮发蓬乱，身体羸瘦。一切身脉，皆悉粗现，犹如罗网。

身上的毛发蓬蓬乱乱，非常消瘦，全身的那些脉很粗地突显出来，就像大大小小的纵横交织起来的一张罗网一样。可见，这个身上没有血肉的，干干的，这就是恶贪的报应。

以下做个总结：

所至之处，皆悉空竭；无救无归，无依无怙。恶业不尽，不坏不朽，故使不死。

这里讲到异熟果的特相以及相续相。“特相”，什么业就感什么果，不可能变成别的。由于这个恶贪，所到一切之处全是空空的，什么所得也没有。再者，以自心颠倒正理而为，就没有救护处，没有依靠的。再者“相续相”，只要这个恶贪邪行的业功能没消尽的期间，它就要一次一次地发作，一次一次地就出现这种业病、这些苦状。就像那个种子的功能没有去掉之间，它是一直不断地要发果的，直到发完以后它才告竭。这样就知道，在业功能没有罄尽之间，会相续不断地变现果相。在这个过程中，苦得想死也是没法死掉的。

在他受尽了千辛万苦之后，就像果子要掉落那样，在那儿死去。未来的命运如何呢？比丘再作更长远的观察。

（二）来生余报 分二：1. 非人间；2. 人间

\1. 非人间

业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。

一如既往，在这儿主要要了解人身难得的教法的涵义。一旦堕到恶趣里面，他就是辗转地下沉，或者由恶到恶、由暗入暗。这是由于邪性重难以爬出的原因，识田中业种无量的原因。因此要知道，在这个过程中，总是在三恶道以及修罗等这些恶趣里面转来转去，当然受的苦也是五花八门、无量无数的，很难有一个大的福业成熟，而生在安乐趣的人中。

\2. 人间

若生人中，生在海渚，或有一足，或复短足，困乏浆水。以余业故，受如斯报。

要知道，百千辛苦受后，有幸生到人间，仍然是恶贪的余业在支配着他的命运。当时在旷野里骗远行人，做伤天害理的事，那种业习已经熏在识田里了，因此当生人中的时候，他自然地会感现与其相应之境，他将生在一个非常贫瘠的海岛当中，会有两种报：一、残障；二、贫乏。在那时就只有一只脚，或者生下来脚很短，这样子就行动不便；那个环境是非常贫瘠的，连水都难以找到。可见，他那一生是相当艰难的。

要知道，这是从前恶贪恶业残余势力的等流果，也就是与因同类而现行的果报。他从前在那个旷野上给远行人卖假药等，谋取暴利，使得那个人在旷野里是那么艰难地行进，因而他生在荒凉的海岛，而且就一只脚，或者脚短，生存非常地艰难，连水都难以得到。可见，他这一世做人也只是受苦的命。

那么我们看到这个业报的尾声，在最后端的时候是这种情况，那往前推的话，那不晓得有多少的艰难。因此就要知道，这个因果律是很大的，天律的惩罚是非常地大，一切不要以恶小而为之。再要知道，天理报应是公平的，给人什么就领什么，要记住这句因果法则。在为人做事的时候，千万要注意对得起良心。不然你给人家什么，将来就领到无量倍的回报，也就是那一种骗人，将来就被骗；那一种使人艰难，将来就无数世的艰难。

要知道，当赖耶识中熏上了这种恶贪所发的欺诳业的话，那就是染上了非常可怕的病毒，如果不尽快地遮止的话，它就会发出这样的果报。这样思惟以后要发生誓愿，一方面要净除这个赖耶中的业种，另一方面要发誓永断这样的恶业。

23 阎罗执杖饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于阎罗执杖饿鬼，以何业故，而生其中？

比丘为认识整个轮回界的具体的业果相，再来观察六种苦难界之一的饿鬼世界。这次他以闻慧观察一类名叫“阎罗执杖”的饿鬼，是以什么业行而导致生在里面呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以悭嫉故，自坏其心。亲近国王大臣豪贵，专行暴恶。心无慈愍，不行正理，为诸贤善之所轻毁。

比丘以闻慧要确认这种鬼的因行，这又从等起开始。那么，这种鬼是什么业变现的呢？追溯业的时候，看到最初位是由悭嫉成性的等起。也就是，他前世常常串习悭吝、嫉妒等的心行，由此成性后，心就坏掉了。在他亲近国王、大臣、豪贵这种因缘状况下，悭嫉的劣心使得他专门做一些暴恶之事。再者，他的那种吝啬心不能够惠施，嫉妒心不忍他人圆满，心没有慈愍的缘故，不行正理，而做各种诈取、陷害等的事情，因而为贤善人所谴责。

“不行正理”，就是不循因果的正道，而是仗势欺人，使用各种的手法做非理的事。以这样积成重业，使他堕为鬼身。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是恶人，身坏命终，受阎罗王执杖鬼身。

这个亲近豪贵的奸人，过去也许有一定的权势，由于他悭嫉而做很多坏事，鬼心思特重，由此与鬼界相通，死后做了阎罗王的执杖鬼。下面再看，这种业变出怎样的根身和受用的状况。

于鬼世界，为阎罗王，趋走给使。若有众生，造诸恶业。时阎罗王，即令此鬼，录其精神。

他被判给阎罗王当小鬼了，也就是在鬼界当差。假使有众生造了恶业，阎王就派他将其精神缉拿过来。

此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹。高声大叫，以怖诸鬼。

这鬼相当丑陋，而且特别恐怖的样子。他手拿刀杖，头发蓬乱，那头发长得倒着覆盖了身体，很长的嘴唇往下垂，大耳朵耷拉着，大肚子腆着。常常高声厉叫，来恐怖其他鬼类。

手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之，将诣王所。

他手拿着利刀去抓取罪人，用绳子将其反绑，押到阎王这里来。

白大王言：我于人中，摄此罪人，来至于此。大王此人，前世行不善业，身业不善，口业不善，意业不善，愿王呵责 。

他带着罪人到了阎王殿，上前启禀阎王说：我在人间抓了这罪人的魂魄，引到此处。大王啊！这人前世造恶，身业不善、口业不善、意业不善，愿大王呵责！

以下阎王就做了长篇的呵责，呵责完毕，还由这小鬼带着罪人去受刑。总而言之，他的业功能没尽的期间，一直就做这种鬼差的事情。

阎罗王的训导

时阎罗王，即说偈颂，而呵责言：

当时阎罗王就宣说偈颂，作以下的呵责。这属于审判中间的一段插曲，其中开示了四步退心法、善恶因果之道等等，有很多殊胜的教诫，对此分六段讲述：

\1. 人中愚人

汝是人中愚痴辈 种种恶业自庄严

汝本何不修善行 如至宝渚空归还

你是人中的愚人，以种种恶业来作庄严。你本来得到了人身，为什么不修善，就像到了宝洲而空手返回呢？

“愚痴”指业果愚蒙，不知真理的道路，却以恶作为庄严，表示见行颠倒。本来得到暇满人身，就像到了宝洲，有非常好的因缘和能力，可以摄取无数功德妙宝，你却如此颠倒，以造恶为光荣，尽其一生造了非常多的恶行，最终空手返回恶道险处。

\2. 如理修持必得胜报

善业因缘得乐果 乐果因缘生善心

一切诸法随心转 流转生死常不断

一切诸行悉无常 犹如水泡不坚固

若能如是修正法 是人未来得胜报

唯一是由善业的因缘，才能得到安乐的果报，所以发生乐果的因缘，就在自身生起善心上。一切法都是随心而转，心是唯一的作者。假使这个心落在我执私欲当中，以此起惑造业，全部都成了生死的因缘，以因不断的缘故，果将不断地在生死界里流转。再者，所有的有为法都是无常的，如同水泡，毫无坚实。所谓的“不坚固”是没法持住，同类的因缘一旦没有了，就灰飞烟灭了。

因此，能够这样体认，这个世间界竟是苦的；无常的；而且一切都是由因果律支配的，行善得乐，造恶得苦；再结合前面所说到的得人身的宝贵，这样子以四种退心法的修习，就会发生真正的出离的道心。能像这样子来修持清净的正法，这个人将得到殊胜的果报。

\3. 止恶修善是最好的道路

若有人能常修善 舍离一切诸恶业

是人则不至我所 乘阶上生受天报

若人愚痴无觉悟 爱乐恶业至我所

能舍恶业诸不善 是人则行第一道

如果能够恒常修集善行，自身上舍离一切恶业，这样的人不会到我这里来（意思是，纯善者不会过阎罗王殿受审的），而是乘着台阶上生，受用诸天的福乐。

假使人愚痴没有觉悟，就会爱乐做恶行，即心里喜欢做各种贪欲、嗔恨、邪思、邪想，口喜欢说谎、讲绮语等，身爱乐杀生、暴力、骗术、淫荡等等，那就一定会押到我这里来（指要在阎王殿受审的）。能够舍离恶业，不做那些不善的事，那就是走最好的路。

\4. 不自爱的人

若见世间诸业果 亦见天上种种乐

如是犹起放逸心 是人不名自爱身

为利谁故造恶业 放恣一切身口意

如是人等行各异 汝今业对至我所

如果已经发现世间因果的真相，也见了天上的各种妙乐，如此还在起放逸之心的话，这样的人不叫“自爱其身”。“放逸”，就是不能防染修净，而是流于众事。即对于杂染的心和行为不能防犯，对于清净的善行不能修集，而是放肆、流逸，这样不叫“自爱”。

你到底是在利益谁而造恶业啊？像这样放纵身体、舌头、心识，其实一点也利益不到你自己，怎么还这般自以为是？像这样，人们造作了种种不同的杂染业，现在到了业对之时，你就被押到我这里。“业对”，就是到了报应的时候，到了上阎王殿以业对质的时候，受审判的时候。

\5. 正义的宣告

汝为众恶所诳惑 毕定行于险恶道

若人爱乐造恶业 未来人身甚难得

若人远离众恶业 喜行善法心爱乐

此人现世常安乐 必得涅槃解脱果

你是被心中的恶分别诳迷了，自从被这个恶心当权主宰后，那就必定要走在险恶之道上，你听命恶心的话，结局当然奔驰在险道当中。如果人爱乐造各种恶业，未来将非常难得到人身；如果人远离诸多恶业，而且欢喜行持各种善法的话，他在现世生当中恒常处在安乐当中，无论在何时何地，都是安详的，以此必定得到涅槃解脱的果位。也就是，在这样的止恶行善的路上，逐渐地从粗恶断到细恶，最终一定会息灭苦因，而解脱自在。

若有众生习善行 于世间中最殊胜

若人习学不善业 一切世间最大恶

若有智慧行善人 能离初中后恶法

若有造习众恶业 则入地狱受苦报

正邪两条道的情形完全相反。如果有众生开始修习善的那些行为，就是身善、口善、意善，那在世间是最好的了。反之，如果人去习学不善业，身邪、语邪、意邪，做各种不好的行为，那在世间是最恶的了。如果人具有智慧而行善业，他将能远离初中后三世的恶法，也就是，以智慧摄持着心在善道上不断修进的话，从初到后的各种的恶就逐渐地远离了。如果有人造作修习众多恶业，那恶重了以后，决定是下地狱受苦报的。

能以善法调诸根 则获世间净胜法

是人身坏命终时 上生天宫受快乐

能以善法调伏诸根，眼不乱看、耳不乱闻、心不乱想等等，那就能得到世间非常清净的、殊胜的法。这个人一生自净其意，在他身坏命终的时候，以他清净的善的业力，将能上生到天宫，受诸快乐。

\6. 自作自受

业系缚汝甚坚牢 阎罗使者之所持

送至恐怖诸恶道 阎罗世界大苦处

汝于前世作众恶 此业今当还自受

自作自受不为他 若他所作非己报

生前造那么多的仗势欺人等的恶业，这强大的业力如绳索般牢牢地系缚着你。阎罗的使者摄持着你的神识，将送到恐怖的恶道当中——那阎罗世界，具有极大苦楚的地方。生前你做了许多的恶业，这业当然你自身要承受果报，你这是自作自受，并非别人强加于你；别人造业，也不可能在你身上成熟。

如是阎罗王，呵责罪人已，使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳，将受果报，种种苦恼，楚毒治之。

像这样，阎罗王呵责罪人以后，这个执杖鬼就把罪人拉出去了。以此罪人自作恶业，被自己的业所诳，将感受果报，有种种的苦恼，被各种楚毒治罚。

饥渴所逼，但食风气，恶业不尽，故使不死。

这句是讲执杖饿鬼的苦，他常常受着饥渴的逼恼，只能吃一点风气活命。这也是由于前世仗着豪贵的威力，做各种诈取等恶业，因此现在只能吃到一点风。在恶业的功能势力没穷尽的期间，他也就一直这样子做小鬼，饥渴、吃风气，而死不掉的。

二十三、阎罗执杖饿鬼

（二）来生余报　分二：1.非人间；2.人间

1.非人间

从此得脱，随业流转，受生死苦。

这一段跟前面一样。在鬼界命终后，仍然随顺各种不同的业在不同道里转，受各种的苦恼，却很难得到人身。

2.人间

若处人中，生在边戍，幽山险谷，深河峻岸，危怖之处。有自在者，行于此路，令其引导。以余业故，受斯罪报。

假使有幸生在人中，也是生在边疆之地，深山险谷，或者深河峻岸等的危险之处。如果有自在者走在这路上的话，就会让他当向导。也就是，他以原先的那种恶业的余残势力，就会受这样的罪报，他的一生要在险难的地方给人带路，赚钱来养活自己。

（这里跳过一段，“复次行者内观于法……触受想思，亦复如是。”）

24 啖小儿饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观啖小儿诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为了了知业果，继续观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食小儿饿鬼，是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟

彼以闻慧，知此众生，恶术咒龙，为除灾雹。诳惑病人，咒术夜叉，取人财物，或复杀羊。如是之人，身坏命终，堕活地狱，受无量苦。从地狱出，生婆罗婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧追踪认识到，这类众生前世为了消除降雹等的灾难，以各种恶术咒龙；或者造了诳惑病人的罪、以咒术咒夜叉的罪、取人财物的罪，或者就又杀羊。因此，造这一类恶行的人，死后就堕在等活地狱中，受无量大苦。从地狱出来，余报未消，就又要生在食小儿饿鬼当中。

复有众生，杀生余报，生在人中，为此饿鬼，偷而食之。或至产妇所住之处，取彼婴儿。或匍匐时，或始行时，如是饿鬼，偷诸小儿，次第食之。若得其便，即能断命。若无杀业，莫能为害。

那么这一类的鬼是做什么坏事呢？就是偷小孩子吃。比如有一类众生以杀生的余报而生在人中的时候，就被这一类饿鬼偷而吃掉了。或者这类饿鬼会来到产妇所在的地方，取她的婴儿。那些小婴儿，或者还在匍匐的时候，或者刚刚会走，这一类鬼就会偷走他们，次第地来吃。如果得到方便，就会断他们的性命；如果是没有杀业的小孩，他也做不了违害的。

伽他颂曰：

恶业系缚受恶果 若行善业受乐报

业绳长坚系缚人 缚诸众生不得脱

不得安隐涅槃城

这一段讲到，真要得安乐、得解脱的话，一定要在业上下手。由恶业系缚就会受苦果，行了善业决定受乐报。业的绳子在长期之中非常坚牢地系缚着人的心，也就是心中造了业，第二刹那就会熏业习气，如果没有及时处理的话，一旦业力成熟，就由这个业会牵着心到了某一个生处，以它的力量变出各种根身器界的果报。由于造的业是无量，因此受的报也就无量。就像这样，业绳在无数劫里面没法摆脱地系着人在各处去受报，这样人就没法解脱，没办法达到止息流转之苦的安稳的涅槃城中。

长流三有受众苦 能以智刀斩斯业

必得解脱诸热恼 以断业绳无系缚

得至无为寂静处

我们长劫都处在不安的境况中，就是我们没有出离业，因此按照这样走下去，我们还会无数世地受生。只有自心上真正去掉了烦恼，止息了业行，我们才能得到永久安乐之地。

所以，业使得我们长期留在三有的生处里，受尽了各种苦恼。假使一个智者能够以智慧的利剑斩断业绳，一定能解脱各种热恼。由于断了业绳，心上再也没有系缚了，就能到达无为寂静之地。那时永得大安，一切太平无事了。

如鱼入网为人牵 爱缚众生死亦尔

如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走东西

毒药既行不能脱 爱缚众生亦如是

常随众生不放舍 观爱如毒应远离

其次，偈颂里开示：爱是生死之根，有爱就像中了毒一样，必然疯狂，必然驰走，必然受诸苦恼。如果远离了爱，那必然解脱，必然轻快自在。在十二缘起里讲，能引和能生的两支当中，能生支的根本就是爱，爱是牵着识受生的根源。如果爱不能止息，轮回就不会止息。

用两个譬喻来说明。就像鱼入了网，就必定为人所牵，而将死在人的手上；同样，众生入了爱网，被爱所缚，就一定会困死在里面。又像人以毒箭射中了野鹿，鹿会非常地惊慌、狂怖，而东西奔走。由于毒素已经在它体内运行、发作，施展着那种力量，没办法脱开，因此它一直在毒力的控制当中。爱系缚众生也是如此，一旦染上了，长期都在心中起作用，而不会放开。因此，应当把爱看成是毒一样，对它彻底远离。

愚痴凡夫为爱烧 犹如大火焚干薪

是爱初染难觉知 得报如火自烧灭

愚痴的凡夫被爱火所烧，就像大火烧着干柴。晒干了的柴火一点着的时候火势极小，很快就烧得非常炽然。那么同样，这个爱最初染上的时候，难以觉知；而得报的时候，像烈火焚烧一样，整个地会毁掉自己。

若欲常乐心安隐 应舍爱结离诸著

如鱼吞钩命不久 爱结缚人亦如是

缚诸众生诣恶道

要想常常安乐，心里安稳自在，就应当舍离爱结，离开各种对于现法的耽著。所谓的爱有广义、有狭义，从广义来说，也就是这世间对一切的名利、五欲、地位、男女、享受等的爱，这些爱一旦成了结以后，就像鱼吞了钩，其命不久，很快就会死的。爱结缚住了人心也是如此，它系着众生的心牵往恶道。

堕于饿鬼饥渴逼 饿鬼世界诸苦恼

处处逃遁而奔走

饿鬼的特点，就是他过去的悭贪很强，由此就会堕到饿鬼饥渴逼恼的境地。饿鬼世界有各种各样的苦报，他们处处逃遁而奔走，也没法免离。

地狱趣中受苦者 皆由爱结因缘故

在地狱趣中那些受苦的众生，也是由于爱结的因缘故。譬如以爱驱使，为了争取名利、男女等而造各种的业，会感召在地狱中受报。比如起了各种嗔恚的业，而堕入地狱；以男女邪淫的业，而堕入地狱；或者为着这种爱而发生各种的阴谋诡计等，也会堕入地狱。诸如此类，都是由于爱结缠绕的缘故，驱使着人心做各种非理的行为，以此业行，就陷入到地狱的深坑里了。

若诸贫穷困病人 求索朝餐自存济

皆由爱结因缘故 受斯苦报圣所说

再者在人间，有很多贫乏困苦的人、病人等等，要求当天的食物来自济存活。他们为什么会陷到这么贫乏的境地呢？也是过去悭贪恶业的果报。以上种种，都是由于爱结的因缘故，而受这样的苦报。这是圣者明见缘起而说的。

如是具观一切贪嫉因缘果报，于生死中得生厌离，弃舍诸欲。

像这样，具体地去观察一切贪嫉的因缘果报，也就是在因缘上，先是如何为着自我而寻求名利、男女等等，而起了贪嫉；以这个贪嫉为主，又有怎样连锁的各种身口意的恶行；乃至最后如何地牵入到了饿鬼等的果报中。这样子才会发现，生死中不好玩，所造的各种恶业都会陷入到非常可怕的业报循环链中，因此，对于生死中的一切私欲，发生厌离；对于这生死里以私欲发起的各种业行，发生厌离；对应它所产生的极重的苦报，发生厌离。

这样看清了真相，就会感觉欲像毒一样，必须舍离，而不是飞蛾扑火一样地寻死路。由于有因果正见的摄持，心会非常地警惕，会彻底弃舍这样的欲毒。

25 食人精气饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食人精气诸饿鬼等，以何业故而生其中？

比丘为了了解业果，再来观察饿鬼世间一类一类业报的情形，以此具体地认识因果的条理。他以闻慧观察一类食人精气饿鬼，到底是以什么业因导致感现这种果报的呢？其中，具体的一类业对应一类果，当他认识、确定以后，就会发现其中的因果律。这样一条一条认识以后，将会知道，任何世间的现相都是以因果律贯穿。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时，巧辞诳人，诈言亲友：我为汝护。其人闻已，策心勇力。

比丘以闻慧追溯这一类食人精气饿鬼发生的因由。这种果报当然是由种子而来，到底前世在识田里种下什么业种呢？他非常如实地见到，这一类众生前世时做过欺诳、陷害等的恶业。

具体来说，基于他想谋取私利，就虚妄地以一种巧辞诳骗别人（这里的“巧辞”，首先是有一个私欲的动机，想夺他的财；接着就配合一个邪慧，想尽办法；表现在口上，他是很能说一些巧言诳语，因为懂得人的心理，知道怎么说一些巧辞来感动对方的心，让他生起信心）。那么这样，他就狡诈地说：“我待你如亲人，我会保护你的”，又比如说：“我把你当亲兄弟呀，我的确就像爱护自己一样在爱护你的。”这么一听，那个人非常感动，就鼓起了他的勇力，也就是他发生了“我愿意肝脑涂地效命于你”的心，他会说：“大哥，你既然对我这么样地好，我决定为你肝脑涂地，万死不辞”等等。就像这样，激发出了他的那种誓死效命的心。

是时彼人，令他入敌。欲丧其命，舍之而去，竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者，没阵而死。

在这时，这个狡诈者就进一步诱导他，让他到战场上跟敌方斗战，实际是设计想要让他死掉。因此，当这个亲友快要丧失性命的时候，他见死不救，把他扔到一边，那么结果，当然这个人就死掉了。他的目的，就是想在国王处侵夺对方的财物。或许按当时的法律，如果一个人战死了，做亲友的可以享用他的财物等等。就像这样，他怀着一种鬼的心思。虽然说到饿鬼的业因，经论中总的以悭贪作为代表，实际上堕入鬼界的因素很多，这里指的就是谄曲、欺诳、阴险、毒辣等等。

造下这样的业因后，识田里就有了业种。可以想见，由于他无有惭愧、不知忏悔，这样不断地滋润业种，虽然暂时业报的影像没有现前，但实际上，很快就要落入业的手掌中了。顺着这样的理路，比丘进一步往未来方向看：这类饿鬼是如何以这种业的作用力，在此生受着很痛苦的果报；又如何在漫长的来世，一直受着余业的影响。这样就展开了三世的因果观——前世造业，今生受报，来世还有余残业的等流果报。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

彼人以是不善因缘，身坏命终，堕于食人精气饿鬼之中。

这个人就以造这种不善业的缘起的力量（也就是，当时他等起上起了这样的阴险的恶心，为满足私欲，做各种邪慧唆使的狡诈手段，那么想、那么说、那么设圈套、那么夺取，导致这个业非常地重），因此到他命终以后，这个业种成熟的时候，顿然间像梦一样地现行果报了，当时就成就了一个食人精气饿鬼的根身。从此就在这个根身上，一直受着业报的惩罚，直到这个所依身消尽为止。

这种果报具体如何呢？必须看到它最真实的情形，而且要与前面的业因联系，发现其中的条理。果报分三：

1.饥渴报

受大饥渴，自烧其身。

当他堕为食人精气饿鬼的时候，有俱生的报障。也就是日日夜夜当中，身体里面发出非常大的饥渴的火，不断地烧着身体，极其地难忍难受，也就是整日整夜非常地干焦，非常地饥虚羸弱。就像这样，以这个业种不断地发生这种报相。实际上，它比我们人间的大肠胃癌等的病要严重百千万倍，而它缠绵的程度，也是漫长到百千万倍。可见，这样的业种发生的果报不可思议。

2.刀斫报

刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。

这是由前面的残害、残忍而来的。过去他欺骗、戏弄众生，把人扔到战场上被刀砍死等，由于这个业种一直消不掉，就显出空中不断地雨下刀、剑，劈刀、劈手等的业报，没处躲逃。而这样的报应，也是时时都会现，就像人造了某种恶业，后来疯了，眼前老是现前一种恐怖境相那样。这都是恶业的报应，因为过去伤天害理，违了良心的缘故。

3.困厄报

若见有人行恶无信，不奉三宝。即得彼便，入其身中，食啖精气，以自济命。求之甚难，困不能得。或至十年，或二十年，乃得一便，常困饥渴。自作恶业，还自受之，恶业不尽，故使不死。乃至恶业，不尽不失不朽，故不得脱。

那么他平时吃些什么呢？实际上他的维生非常困难，可以说达到了极难的程度。也就是整天找不到吃的，除非见到有人不信三宝，专造恶业，这种人邪气很重，他才能上身，也就是好不容易才得到一个机会，入到他身上去吃他的精气，来延续性命。那么这样吃一次，也可能苟延残喘，维系好多的时日。但是，要寻到这样的精气非常困难，所以，自身常常处在困厄、无处得食的状况里。有时是十年，或者二十年才能得到一次，所以常常就困在饥渴的患难当中。这是由于过去自作悭贪、盗取等的恶业，所以，现在还要受这种饥渴、困乏等的报应。

一直到这种邪恶的业功能没消尽的期间，是死不掉的。也就是在这样的报体上面，会不断地发生各种业报的病，天天都是受这种极度的饥渴、刀斫、困厄的苦报。一直到恶业的功能没有消尽、失坏、朽烂之间，就像种子的功能没有去尽之间，它会不断地发生作用，同样，就在这个报体上，会不断地发生这种非常粗猛的苦。可见，业就像一根绳子绑住了他一样，一切都是业的力量在控制，只要这个力量没消失之间，这个业报是没办法脱免的。

假使终有一天受尽了百千万亿的苦厄、折磨等等，而在饿鬼界里死掉，往后的命运如何呢？比丘接着观察：

（二）来生余报

业尽得脱，从此命终，生于人中，常守天祀。贫穷困厄，不得自在，食啖残祀。以余业故，依他自活。

当他引业穷尽，就脱开了饿鬼的报应，也就是受报的身体死掉了，识从里面脱出来了。假使他过去的善业力成熟，有幸生在人中，实际上，残余的业的力量还是一直抓着他，也就是决定着他在人间的命运。像他这种人，就成了没有能力的人，他无法自活，常常守在天祀那里找东西吃。因为那里有祭天的食物可以给一些可怜人，其他地方是没人给的，他自己也没能力讨到。这种情况，就像很多残障的人，常常守在寺院边上讨一点吃的那样。就像这样，尽其一生当中，他都是贫穷、困厄，没有生存的自在，常常就吃一些祭祀残余的食物来活命。

总而言之，以欺诳、阴险、盗取等残余业力的钳制，使得他丧失了能力。这种人伤天害理了，不会有能力的；他是巧取豪夺，不会有受用的；他置人死地，不会有自在的。为什么如此？业就自然制造成这样的。

26 婆罗门罗刹饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见有饿鬼，名梵罗刹，以何业故而生其中？

比丘为了在业果上生起胜解，要做大量的因果上的观察。这次在观饿鬼世间的时候，他也是尽量地做到细致，就是一个一个地认识到因果的规律。他以闻慧见到，有一类叫做“梵罗刹”的饿鬼，思惟：到底是以什么样的业行感现了这样的果报？其中有什么特别的因果条理呢？

他也能明知，当一次一次地引生因果条理上的确认，将会发现，因果律贯穿在下至最细微的地方。对此，当然应该分业相和果相两方面来认识，之后要看到其中的关联，这样就会发生因果律的正见。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，前世之时，杀害生命，以为大会，谓其希有；贩卖饭食，贱取贵卖；贪嫉破坏。

比丘看到，这类的梵罗刹饿鬼，其实在他前世做人的时候，就造下了三大恶业：

（一）杀害生命，做大宴会，认为很稀有。这个大商人怀有一种现世论的邪见，认为杀生以后做大的宴会，非常地殊胜。这样他就活杀很多的生命，然后摆阔气，海吃好喝，视为人生的大乐。

（二）贩卖饭食，贱取贵卖。这个商人是做饮食生意的，比如开大餐馆，或者做各种食品上的买卖，但他心术不好，低价买进高价卖出，或者取那些品质粗劣的东西，然后做各种的包装等等，卖出高价。

（三）贪嫉破坏。这种人悭贪心重、私欲强，在他贪心很重的同时，当然没法忍受他人的圆满，常常起嫉妒的烦恼，别人有好处的时候就设法破坏。

今天很多经商的人都有这样的情况，而这里侧重在，有钱的时候他就杀生、摆宴、大吃大喝，或者经常嫖妓、打猎、赌博等等，这类商人是喜欢吃的，摆阔气；当然他也作不法的营业，作各种奸诈的业行；而且贪嫉破坏。就像这样，这个经商的人常常造很重的饿鬼的业。

看到了他前世做人的业行，进一步就看，这种人将来的下场如何呢？也就是来世他会变成什么呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

如是众生身坏命终，堕饿鬼中，名婆罗门罗刹饿鬼。

这个大富豪死了以后，就变成一个名叫“婆罗门罗刹饿鬼”的很悲惨的身体。前世一度地享乐、造恶以后，变成饿鬼，那在千万年里面就要接受这样的报应，以下就详细观察他做鬼以后的遭遇：

为饥渴火焚烧其身，驰奔疾走。现视人像，杀害众生。或住空巷衢道四交路首，以求人便。诸婆罗门，杀生设会，多生其中。或自藏身，以杀害人。或入人身中，以断人命。咒术人言，鬼神著人。入人身已，令人心乱，狂惑无知。如是恶业，常作众恶，饥渴烧身，受大苦恼。住饿鬼界，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

这里，先要如实地看到他的果报，接着要从中归纳到底是什么苦相，再次要和前面的业相联系，发现关联，就会发现一切都是缘起。

这个饿鬼叫“婆罗门罗刹饿鬼”，是根据他的苦相来命名的。叫他“饿鬼”，是由于前世杀生、做不法生意、贪嫉的缘故，那么以这个业自然发生生理上的现象，也就是他内在时时冒着盛燃的饥渴之火。饥渴是苦相，非常地干焦、饥虚羸弱；而且俱生的异熟报障是，身体里面会发出火来，这样烧得难受，他到处地奔走。

其次称他为“罗刹”，就是他成了一种恶性的鬼，会显现一个好像人的像。我们常常在说到空游饿鬼的时候，会说他有时现成人的样子，有时会现出鸟的样子。那么这里他会现人像，然后杀很多众生，常常埋伏在空空的街巷、道路或者交叉路口，来寻找机会，这时他会杀人、害人等等；或许很多地方就遇鬼，或者遭祸等等，这些都是这种恶性的罗刹饿鬼作的破坏。

再者，为什么叫“婆罗门”呢？就是他经常出没在婆罗门杀生设宴会的地方，或者自己藏在那里来杀害人，或者入到人的身体里断人的命根。或者，当那些念咒驱遣鬼神的人念着“鬼神著人！鬼神著人！”这是一种咒，以这个力量，能够役使鬼类为他办事。比如他要加害某人，在这个咒的号令之下，这类的饿鬼就受驱遣，入到人的身体里，之后那个人就发狂了，或者一下子精神错乱，丧失了理智。就像这样，常常造很多的恶业。

在此就认识到，这类饿鬼有两种苦相：一、饥渴烧身苦；二、恶性等流苦。一个是生理上有非常大的苦痛，另一个是心理上有非常可怕的习性，这就是他的可怜之处。

其中，第二要认识造作等流的果相。通常，此等流果会结合人间习性的状况来解释，然而要知道，造作等流其实贯穿在一切处。像这里，当他堕为饿鬼的时候，造作等流就会强烈地现行。比如前世的时候，他就喜欢大量杀生，一见到杀生就兴奋，已经串习成了很邪恶的习性。那么他变成鬼类的时候，他就是罗刹的性质，也就是那种恶习是没法控制的，他常常扮演人来杀害众生；或者他就喜欢做杀手的事情，常常在无人的空巷、十字路口处处寻找机会；或者一看到婆罗门杀生设大宴会的时候，就与他的业相应，多数都会生在那里；或者常常藏着身要杀人，就喜欢杀人。那么这一类饿鬼，当然也就成为世间邪咒师驱遣的对象，那个咒术一施的时候，他就当差，马上就入人体，然后让人发狂。可见，这一类饿鬼由于过去世是杀生狂，这一世也就成了杀人狂，非常地可怕。由此我们知道，这个等流是贯穿三世的，这种就叫“习性之果”。

那么这种饥渴烧身、恶性循环的果报，要到何时为止呢？在他识田中变现饿鬼的恶业种子功能没有消尽的期间，会连续不断地变现，而无法摆脱，从中可见业报的可怕。

那么这里有两类果：一、报果；二、习果。所谓“报果”，比如造了悭贪的业，在报上就不断地由种子发出饥渴的火来，这是报障。“习果”，比如过去嗜好杀戮，现在他一见到人打打杀杀的就非常兴奋，控制不住地想要杀人，喜欢做杀手，就喜欢杀，而且种种杀，各种各样的方式杀。因此，勿以恶小而为之，在小的杀出现的时候，就要完全制止；在小的盗的心理出现的时候，就不能够发展；在出现贪嫉、破坏等念头的时候，不能放任，不然一定会出现这两种果相的。

（二）来生余报

业尽命终，余业因缘，生在人中，常食人肉，或饮人血。以余业故，受如斯报。

当那一世感现的饿鬼的业力穷尽，他就会在鬼界死去，然后新的一度的转生，就是受其他业因支配的缘故。假使生在人间，他的习性就是常常喜欢吃人肉或者喝人血，这是由前世嗜好杀生的余残业势力的钳制，使得他受这样的苦报。

这里的果相实际是造作等流。可以看到，它的确贯穿三世，已经很长时间在饿鬼界当中杀了无数次，再转到人间还是这个邪性，比前世还厉害，竟然吃起人肉、喝起人血了。这种对于血腥的爱乐，实际就是习性之果。

27 火炉烧食饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观火炉中食诸饿鬼等，以何业故生于彼处？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察到，有一类在火炉中吃残食的饿鬼，他们是以什么业因，而受生在那里呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，远离善友，贪嫉覆心，喜啖僧食。

他以闻慧了知，这一类众生前生的时候，远离善友，被悭贪嫉妒蒙蔽了良心，常常喜欢吃僧众的食物，由此就在那一生中集成了很重的罪业。

那么，将来会变现出怎样的果报呢？对此又要从前、中、后三个阶段来观察。

二、观察果相　分三：(一)地狱果报；(二)饿鬼果报；(三)人间余报

(一)地狱果报

如是之人身坏命终，堕于地狱，受无量苦。

这样的人死了以后，由于黑业很重的缘故，一下子堕到了地狱里面。那真是一点自由也没有，在非常漫长的时间里，连续不断地受着无量的苦楚。

那种业的势力，不断地变出非常猛而且连绵不断的果报，可以想见，在相当长的时间里他受尽了折磨。这样逐渐逐渐地到了后边际，业种的功能也消耗得差不多，这样他就在地狱里死掉了。

(二)饿鬼果报

从地狱出，生于君茶饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身。如火焚林，周遍奔走，而求饮食，自业所诳。于天寺中，被烧残食，合火而啖。心常忆念，火炉残食，饥渴烧身。二火俱起，呻吟㘁叫。

他从地狱出来以后，又受生到了饿鬼当中，成了名叫“火炉烧食”的饿鬼。一生下来就有很重的报障，饥渴的大火昼夜不断地烧着他的身体，使得他非常地干焦、饥饿。这种饥渴的火烧得有多厉害呢？就像烈火焚烧森林一样，那种苦非常猛利难忍，逼着他到处奔走，去寻找饮食。其实，这都是过去造的悭贪嫉妒的业在捉弄他，当初他蒙昧了良心，本来良心要这么做，而他偏偏逆着做，喜欢偷吃僧众的饮食，结果现在一点得不到，还要受这样的苦。

再说，在那天寺神庙里面，人们偶尔会在火炉里烧一些食物来作祭祀，这个时候，他一看到那被烧的残食，就不顾一切地进到火炉里，合着火一起来吃，这样一边吃一边被火烧，受着火烧的苦。实际上，能这样吃到带火的残食，机会也是特别地少，所以他心里常常想着那火炉中的残食，盼望着能再吃一次，以至于体内更猛地燃起饥渴之火，烧着他的身体。就像这样，体内由饥渴发出的火和外面残食上的火一起烧着他，他痛苦难忍，不停地呻吟叫唤。

作诸恶业，决定成熟。乃至恶业不尽，犹不得脱。

要知道，凡是造下的种种恶业，只要没出现违品，那是一定要成熟果报的，就像因缘聚会的时候，一定会生出果实那样。那么，当它已经发生果报的时候，只要业种的功能没有消完，以这个功能力就会不断地生果。也就是在千年万年当中，会不断地这样现出苦来，乃至恶业的势力没有消尽期间，始终没法摆脱。

(三)人间余报

业尽得脱。余业因缘，生于人中，贫穷多病；随其行处，常为火烧，野火所焚。以余业因缘，受如斯报。

直到业力消尽了，才从饿鬼中脱出。之后假使生到人中，以余业的势力还要受相应的领受等流果。也就是在那一生中，贫穷多病，而且无论走到哪里，都常常被火所烧，有时就在野外被野火所烧。这都是因为前世悭贪嫉妒、偷吃僧食的余业势力所得到的报应。

28 不净巷陌饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观，多行嫉妒，习于遍业。究竟成业，堕饿鬼道，生于不净巷陌之中。

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察，在因上多次起嫉妒的业行，串习到普遍程度，究竟圆满了业用，就堕在饿鬼道里，生在不净巷陌饿鬼当中。

对此类饿鬼，要分业相和果相两方面观察，然后认识其中的因果关联，这样就认识了一分因果律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

以何业行，生于彼处？彼以闻慧，见此众生，悭嫉覆心，以不净食，与诸梵行清净之人。

二种业相：(一)心：悭嫉烦恼覆蔽内心

　　　　　(二)行：以不净食施清净者

比丘以闻慧观察，到底是以什么业行而导致感现这种果报的呢？追溯他的前世，有两个业相：一、内在悭贪嫉妒的烦恼覆住了良心；二、外现的行为上，因为良知被蒙昧了，他竟然用污秽的食物去给那些梵行清净的人受用。

显然，假使没有被烦恼盖覆，他良心上是不可能这样做的。但是，他当时堕在很重的业果愚当中，完全不知道这上有因果，这样做很可怕。他特别小气，所以，给人东西的时候就给那些脏的。他不知道梵行清净之人是有功德的，是敬田，做一点好的能有很大的福，做一点坏的也有很大的罪，从这儿可以看到当时他造业的状况。那么以此业行，实际就使他堕在饿鬼界当中。

这个果相如何呢？以下进一步追踪观察。

二、观察果相 分二：(一)此生果报；(二)来生余报。

(一)此生果报

以是因缘，身坏命终，生于不净啰他饿鬼之中。

有两种苦与业相应：1.环境臭秽苦；2.饥渴逼恼苦。

当时以这个烦恼布施给梵行者不净食物的因缘，结果他以这种罪染，在那一世的身体坏掉以后，这个业种的势力很强，一下子就让他跟饿鬼界相应，然后出现了饿鬼的身体，生在不净巷陌饿鬼类当中。

果和因是相似的，那么会出现哪种不净的饿鬼苦相呢？这里进一步看果相。以这个业感现的饿鬼境界，会有两种苦与业相应：1、环境臭秽苦；2、饥渴逼恼苦。这里要体会，以布施不净食、悭贪嫉妒的因，就出现相应的这两种苦，以下就一一认识：

环境臭秽苦

若于昼日，人不能见。若人夜行，则多见之。若城邑聚落众聚之处，若住旷野。行军厕屏秽恶之处，虫蛆满中，臭处不净。若人见者，恶不欲视，呕吐舍去。而是饿鬼，生在其中。由前世时，以不净食，持与众僧。以是因缘，生不净处，受大苦恼。

他当时生在这类饿鬼当中，白天人见不到他，如果人晚上行走，常常能见到。或者在城市、聚落等人们群居的地方，或者住在无人的旷野里，他总是活动在一些污秽、阴暗的厕所这类地方，充满了各种蛆虫，非常地臭秽、不净。人见到的话都不想看，非常恶心，呕吐得就离开了。而这类饿鬼就生在这里。由于前世时他以不净食拿给出家的僧人受用，以这个因缘，他造了非常大的污秽的业，就必然感生在厕所这样的不净处，受极大苦恼。

饥渴逼恼苦

虽处其中，常不得食。有诸恶鬼，手执利刀，刃出火焰，在傍守护。常困饥渴。一月半月，乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻㘁哀叫，交横驰走，忧恼悲泣。

虽然待在厕所里，常常也得不到食物。因为那些凶恶的鬼卒手里拿着锋利的刀具，刀刃冒出火焰，就在粪坑旁边守护，所以这类饿鬼得不到粪食，常常困在饥渴的苦中。一个月半个月才得到一顿，得了还吃不饱。假使吃饱了，守粪的饿鬼也不饶他，强打着他让他吐出。所以，这类饿鬼一直体内有饥渴的火焚烧，呻吟哀嚎，到处奔驰而走，非常忧恼悲伤，以至于常常哭泣。

饿鬼的心声

即以伽他，而说颂曰：

在受这种报的时候，他心里也会感慨业果的可怕、真实不虚，知道一旦被业钩所缚，人就没办法逃脱，只有受报的份。他们苦得不得了，就会以偈颂这样说道：

种子不善因缘故 获得忧苦恶果报

因果之性相相似 恶业因缘得苦报

为恶业钩之所牵 如鱼吞钩入恶道

吞钩之鱼尚可脱 恶业牵人无免者

由于在识田里种了不好的业种子，那样地悭贪嫉妒，对于尊贵的境施舍不净食、不作尊重等等，只要染上一点恶业的种子，将来就会得很大的苦，所以，现在我就获得了心忧身苦的不好的果报。因和果的性相是完全对等的，种了那样的恶业因缘，现在就只有受苦报的份。我被恶业的钩子所钩住了，就像鱼儿吞了银钩，只有被拽的份了。那么同样，已经被业钩牵住的缘故，没有自由，这样就被扔到恶道里了。吞钩的鱼还有可能脱逃，一旦恶业成熟，是没办法脱开这种报的，谁也解不了。在成熟之前是有办法，当业报已经成熟时，那就直接将人牵入到那个果报里了。

接着这饿鬼又唱来到饿鬼世间受苦的状况：

诸业大力牵众生 不善业绳之所缚

将诣饿鬼世界中 具受诸大饥渴苦

业有非常大的力量牵着众生，造恶业的绳索紧紧地缚着相续，带着我到了饿鬼世界，在这里非常多的具体地受着那些饥渴的大苦。“将诣”，“将”是带或者引的意思。

诸饿鬼等饥渴苦 过于火刀及毒药

如是饥渴有大力 无量饥渴恼众生

无一念时得休息 昼夜苦恼常不离

乃至不得微少乐 常受种种诸辛苦

这是讲，人一旦得了饿鬼的报以后，就有这样的身体，受着饥渴之苦，那种猛烈程度、持续程度是没法想象的。由业种发出来的饥渴的苦，完全超过了火烧、刀割和毒药的药性发作，可见，这样的饥渴有太大的力量。在饿鬼类中，无量饥渴的苦一直逼恼着身心，没有一刹那得到休息，昼夜当中都是常常不离这种苦恼，乃至得不到一点点的乐，常常就受百般的艰辛和困苦。比如，一直有饥渴的苦、寻求的苦、失落的苦、绝望的苦、煎熬的苦，饿鬼当然活一辈子太辛苦了。

以作苦业因缘故 生恶道中受苦报

于此苦报难得脱 何时当得受安乐

由于作了苦业的因缘，就生到了这个恶道里受这些苦报。一旦陷进去了，这是难以脱出的，就得在身上一次一次地挨、一次一次地受，不晓得何时为止。就像一粒种子，如果功能没去掉的话，它不晓得要生多少年，直到这个功能耗尽为止。又像得了一个上万年的非常大的报障的病，在这上面，饥渴的业病时时以剧烈、无间隙的方式不断地发出报应。所以，他就很凄苦地说：“什么时候才能得一点乐受啊？”

下面再讲，他在饿鬼界里，由业感所现的种种境界都是颠倒的，所谓“猛业成熟所愚蒙，一切所见皆颠倒”。

所见诸泉悉无水 一切陂池皆枯竭

处处逃奔求水浆 往至诸河悉不见

他过去的时候，见到那些泉源什么水也没有；然后所有的池塘，也是一过去的时候，枯干得连一滴水都不剩，都是一些深坑或者更大的，像山谷一样。他处处奔逃去寻找水喝，常常出现幻觉，认为前面有清清流淌的河流等等，可是到了河边的时候，什么水都没有，眼前就是一条干干的河床，好像到了峡谷当中一样。

我所行处求诸水 山林旷野无不遍

随所至处望水饮 求觅少水不能得

饥渴之火烧我身 无归无救受大苦

我到处奔走去求觅浆水，一处处的山峦、一处处的树林、一片片的旷野，没有不经过的。无论我到哪里，都是希望能得到水，但是求啊求，连一滴水都得不到。饥渴的火猛烈地烧着我的身躯，没有救援、没有归处，一直受着这样的大苦。

如是饿鬼，自业所诳，呻唤哀㘁。乃至恶业不尽，故不得脱。

像这样，饿鬼被自身的业所诳骗。当初他以为行悭嫉业是保护自己，没想到，这业没有让他得到一点好处，只把他送到绝望的饿鬼境地，不断地呻吟哀嚎而已。

业种的功能在还没有消尽的期间，就这样不断地开出饿鬼苦的花朵、饿鬼苦的果实。这个业功能实在太强了，一直就发生这些猛利的饥渴的苦，一直上演这些四处奔波求觅、一无所获的绝望的苦。比如一天从早到晚上演这样的苦剧算一次，一生当中不知道有多少万次，这都是由当初那个业种子的功能不断地发出的缘故。所以说，只要这个业种子的功能没有尽，就脱免不了这种苦报。

接着来看来世的果报：

(二)来生余报

报尽命终。以余业故，生于人中，受诸淫女，妇女之身。若得男身，生除粪家。身服女人所著之衣，行女人法。以余业故。

假使在饿鬼界里受到了足够量的惩罚，业种子的功能也就耗完了，这样的话，再由其他的业来决定以后的生处。假使幸运地能生为人的话，也还受着余业的牵制，受的是淫女，得女人的身体。假使得了男身，就生在除粪的家庭，也就是做那些清理大小便的工作。这就是说，他以原先以不净食施舍众僧的恶业，就要受这样的报，整天要靠这些不净的，闻臭气、做下贱的事。还有女人的习气，穿女人的衣服，习惯女人的生活方式。这也都是余残业力的捉弄，这种行女人法其实就是造作等流果，是由前世而来的习性的果报。

29 食风饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以何业故，生于食风饿鬼之中？

再者，比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的情形。以什么业行会生在食风饿鬼当中呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，见诸沙门婆罗门贫穷病人，来乞求者，许施其食。及其来至，竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人，饥虚渴乏，如触冷风。彼妄语人，身坏命终，堕于婆移婆叉饿鬼之中。

比丘以闻慧了解到，这类众生从前见到沙门、婆罗门、贫穷病人等来向他乞求，答应要施给他们食物，等到他们来时竟不给予，使得沙门、婆罗门、贫穷病人饥虚渴乏，就像触到冷风那样难受。以这个恶业因缘，妄语人身坏命终以后，就堕在食风饿鬼当中。

真是因果相似。当时明明答应了给食，到时却不给，让别人吃西北风，那些人就很饿，身体虚弱、疲乏、干渴。那以这种业行，自然被罚到了食风饿鬼里面，也就是以业的自然力，就会变出食风饿鬼的形态，在上面饱受相应的苦楚。

二、观察果相　分二：(一)此生果报；(二)来生余报

(一)此生果报

既受鬼身，饥渴苦恼，如活地狱，等无有异。奔走四方，无所悕望。无人救护，无依无怙。

他受了鬼身以后，常常处在饥渴的苦恼当中，如同等活地狱，没有差异。被饥渴所逼，四方奔走，没有一点希望，到处都求不到饮食。没有人救护，也没有依靠处。

自心所诳，于远方处，适见饮食，在于林间，及僧住处，奔走往趣。疲极困乏，饥渴倍常。张口求食，风从口入，以为饮食。

他被自心业习的变现所诳骗，在远方处恰好见到有饮食，在树林当中，或者在僧人的住处里，就马上驰奔过去。一路特别地疲劳困乏，比往常还要加倍地饥渴。当他张口求食的时候，风从口里进来，就作为饮食了。也就是以那种业习的诳骗，自己就希求要得到食物，而且也看到那些地方有饮食，但是张口求食的时候，只能吃到风。可见，他在饿鬼界里是多么饥虚羸弱，但是只有风作为饮食，不可能得到什么饱足。

以恶业缘，故使不死。

以恶业牵制的缘故，一直死不掉。他活得生不如死，天天都是在那种极度地饥饿、困乏的病况之下，说实在，死了是更舒服一点，然而以悭吝的业所系，一直死不掉。好比一个人得了一种肠胃癌，一直躺在病床上，百苦交煎，昼夜难眠，那种病苦逼在身上时就想早点死，但是由于业一直在牵着，有可能几十年都死不掉，那是非常可怜的。而一个饿鬼，他是在长达上百万年当中一直受这种苦，可见，业成熟时所变现的这个苦报是非常可怕的。

恶业持身，妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时，谓之为水，空无所有。如旋火轮。

恶业一直跟在身上，没法舍离。由于造业时识田中已经种了这样的业种，因而到了成熟位的时候，以它的功能力就源源不断地变现出这样的苦。进一步说，正是由于那个业力抓住他的身心状况，使他虚妄地看见前面有食品，就像渴鹿，由于它干渴的心，当见到前方的阳焰时，会误认为前方有水，实际上空无所有。或者又像眼识见到的旋火轮，由于错乱的力量，就以为那里有一个真实的火轮，实际就在显现的当处一无所有。这是什么原因呢？

以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故，但眼见食，而不能得。

由于前世的时候虚诳，答应了别人却不给予，以这种言语的虚诳心，就变现出果报上的虚诳相。当初他明明答应给人这样那样的，大家都充满了希望，结果却空手而归，什么也没有，只有吃西北风。因此以这个恶业因缘，注定在受报的时候，就相应地变出来了，老是好像充满希望，一到那里就一无所有，只有喝西北风的份。就像这样，以他的报应，只是眼睛能见到食物，当已经到了僧人的处所或者森林当中的时候，是吃不到的，只是吃风，所以就叫他“食风饿鬼”。

伽他颂曰：

因果相似圣所说 善因善果则成就

善因则不受恶果 恶因终不受善报

以偈颂来说明相关的法义。“因果相似”的道理是圣人所说，即以善因会成就相应的善果，以善因不会受不同类的恶果，以恶因究竟不会受善报。诸如此类，都是讲因果不紊乱的规律。

因缘相顺缚众生 生死相续如钩锁

生死系缚诸众生 轮回诸趣莫能脱

因和果是随顺的，与因缘相随顺而出现了果报，这样系缚着众生，一直就要这样受报。生死相续就像钩锁连环一样，也就是有这样的业就会感这样的生死，再造下业又有下一次的生死，就像这样钩锁连环。生死相续系缚着众生，一直在诸趣当中轮回，而不能解脱。

若能断除诸系缚 坚牢钩锁业烦恼

是人能至寂静处 永断一切诸忧恼

如果能够断除各种能系缚的坚牢钩锁的业和烦恼，那当然就从缘起链中脱出。以业和烦恼息灭的缘故，就不会再出现生死中的各种蕴身，这个人就能达到寂静之处，永远断除一切忧恼。

其人如是，受相似因苦报之时，自心所诳，奔揬驰走。常食风气，以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱。

这个人就像这样，以那样的因受同类果报的时候，被自心所诳，就一直产生幻觉或者希望，认为前方有东西，然后奔揬驰走，但是常常只是吃风气来活命而已。乃至当初虚诳的业没穷尽的期间，没法摆脱这种苦报。

(二)来生余报

业尽命终，生于人中，贫穷下贱，人所轻忽。常为众人许施房舍，饮食衣物，而无与者。闻他许时，心悦望得，至后不获，转怀忧结。

业尽命终以后，假使生在人中，出现的等流果也不好。也就是生活相当地穷困，地位卑贱，被人看不起。常常有很多人承诺：“你很穷困、很可怜，我们会给你房舍、饮食、衣服、卧具等等。”却到时没有人给。听到别人承诺的时候，他心里非常欢喜，特别盼望得到，到了后面他一无所获，转而怀着忧结而难解，一直处在忧苦当中。

受二种苦：一者饥渴，二者忧恼。受大苦恼。以余业故，受如斯报。

这类饿鬼受两种苦：一、饥渴；二、忧恼，就这样常受大苦恼。这是由于过去虚诳等恶业的余势力，而感受这样的果报，也就是会出现这样的领受等流。从前是这样骗人的，天道好还，就一定会领到这样的苦报。

伽他颂曰：

如是众生恶业熏 具受种种诸苦恼

如粪所熏甚可恶 如是恶业应舍离

善法所熏最殊胜 能永离于恶道苦

如瞻卜花熏香油 花虽灭坏香油在

最后以偈颂来作总结：像这样，众生以恶业在识田中熏了种子，也就是造业的第二刹那就在识中熏建了业习气，以这个业种已经种下去的缘故，一旦成熟，就会发出各种如同枝叶花果般的器界根身等的无量苦报，所以说，会受各种各样的苦恼。如同被粪所熏后，非常可恶，就像这样，恶业熏在我们心中也是非常地可怕，它会发生一切不吉祥，所以我们要尽快地舍离恶业。一旦它造下的时候，也要尽快地悔除，不要让它沾染，乃至增长成熟。

善业的所熏确实最为殊胜，能够永远脱离恶趣的诸苦。就像那瞻卜花，所熏的香油非常清香、可意，花虽然灭了，可是它所熏到的香油还是在的。同样，做过的善业虽然结束了，可是在心中已经熏了很好的业习气，以此将来会出现各种安乐的芬芳。

30 食火炭饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观食火炭诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘为了认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧看到有一类食火饿鬼，就以果联想到因：这不会无因或邪因而生的，到底是以什么业行而生在里面的呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，典主形狱，贪嫉覆心，打缚众生，禁其饭食。令他饥渴，啖食泥土，以续生命。此典狱人，以是因缘，身坏命终，堕于食火饿鬼之中。

他以闻慧认识到，这类众生前世曾经管理监狱，是里面的官员，他以悭贪嫉妒覆蔽了自心，就打缚众生，禁止他们的饭食，使得他们饥渴，只能以泥土为食来延续生命。这个监狱的官员以此因缘，身坏命终就堕在食火饿鬼当中。他的苦状是这样的：

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

常至冢间，啖烧尸火，犹不能足。如是恶业，因时悦乐，受报极恼，心不爱乐，不净可恶。爱毒势力因缘和合，受于食火饿鬼之身。若得食火，少除饥恼，如人以水灭世间火。

当他堕为饿鬼之后，常常跑到坟间，吃烧尸体的火，还是无法饱足。像他前世造恶业，因位的时候是很快乐的，受报的时候却极其苦恼，心不爱乐，不净可恶。当爱毒的势力因缘和合，就受了食火饿鬼的身，能够吃到火，稍微除一点饥恼，就像人用一些水灭世间的大火，稍微灭一点，马上又熊熊燃烧起来，所以以极少的食物，没法扑灭掉这饥饿的大火。

比丘如是观时，于世爱欲，深生厌离，不乐与俱。作是念言：愚痴凡夫，为爱所使，不得自在。食火除饥，无法可喻，受饿鬼身。

比丘这样观时，对世间的爱欲生起很深的厌离，不喜欢跟爱欲待在一起。这样思惟：愚痴的凡夫被爱所使，也就是一直受着爱的驱使而没有自在，也就是成了爱的奴隶，像这样吃火来除饥，无法譬喻其中的苦恼，而以饿鬼之身常年饱受饥渴焚烧的苦。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏，故不得脱。业尽命终，生于人中，常生边地饥俭之处。所食粗恶，无有美味，不识盐味。以余业故，受如斯报。

一直到恶业的功能势力没穷尽的期间，没法脱出。业尽命终生在人中，也以业的余残势力，常常生在边地饥荒贫困之处，所吃的食物粗劣，没有美味，不知道盐是什么味道。这是由于过去禁止他人食物等的恶业因缘，而受这样的等流果。

上百万年里受食火饿鬼的苦报，业尽命终，假使生到人间，譬如百年等当中，还要有这样的等流果发生，也就是还会领到这样的没有食物，或者所吃特别差、连盐的味道都不能识的果报。所以业非常可怕，一旦造了以后，它就是天律，一直会在身上发生果报，而且所受的果跟当初的因完全类似，这叫“因果律丝毫不紊乱”。

31 食毒饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观于食毒，诸饿鬼等，以何业故，生于其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察一类食毒饿鬼，是以什么业行而生在里面，为什么会感召吃毒的果相呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心，以毒食人，令其丧命，取其财物。如是恶人，身坏命终，堕活地狱，具受众苦。从地狱出，生于食毒饿鬼之中。

他以闻慧看到，原来这类众生从前被悭贪嫉妒覆蔽了良心，下毒让人吃，毒死了他以后取他的财物。这样的恶人，身坏命终堕在等活地狱里，要受各种各样的苦，从地狱里出来，就受生在食毒饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

在于民陀山窟之内，或在波梨耶多幽险山中，或生冰山极冷之处，或在摩罗耶山，极险恶难，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏；丛石峻岩，师子猛虎所居之处，而生其中。

（这一长串都是用来修饰最后的“而生其中”。）他在民陀山的洞窟当中，或者在波梨耶多的幽险山林，或者生在冰山极冷之处，要么就在摩罗耶山非常险难的、有很多毒的地方，那里没有浆水，有好多毒药，一触及到可能就受各种毒的苦；到了寒天就受冰冻，到了热天就是非常盛的热毒，非常可怕；而且是那种丛山峻岩，狮子、虎、狼所待的地方，这类饿鬼会受生在这里。

寒苦极恼，过人百倍。夏日热恼，百倍于人。盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至于虚空中，五日雨刀。以恶业故，空中雨火，及雨刀剑。住险难处，为饥渴火，梵烧其身，叫唤悲恼。以毒药丸而自食之，食已即死，恶业不尽，即便还活。既得活已，饥渴倍前，呻㘁悲哀。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，举声大叫。鸟啄食已，眼复还生，如是受苦。

到了冬天寒苦极盛，超过人间一百倍；到了夏天极度地热恼，百倍超过人间。盛夏有五天当中，空中降火，烧着身体。到了最寒冬的时候，虚空中会五天雨刀。以恶业的因缘，空中雨火和雨刀剑。住在险难处，被饥渴的火烧着身体，叫唤悲恼。以毒药丸作为食物，吃了就死，由于恶业不尽，死了以后当即又复活，复活以后比前面还要饥渴，悲哀地号叫。有利嘴鸟来啄他的眼睛，受极大的苦痛，高声大叫；鸟啄食以后，眼睛又恢复如初，就像这样，不断地重复而受这样的苦报。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，交道巷陌，以自存活。恶业所熏，犹行蛊毒，还堕活等大地狱中。以余业故。

乃至恶业功能没穷尽的期间，没法脱出这类的饿鬼苦报。业尽命终，假使生在人间，也是在那些街道、路口来求得存活。由于过去的恶业所熏，还是做蛊毒之事，以这样的因缘，死后又堕在等活等大地狱当中。

这就是过去余业势力的缘故。也就是从造作等流来说，他就喜欢毒，从前下毒害人，在地狱里受了苦，命终以后，又在食毒饿鬼里面受苦，到了人间还是恶心不改，就做这种下蛊的事，接着又要堕入等活地狱等等，不知道什么时候才能出来。所以，我们心上千万不能染上这些恶的习性，否则造作等流是非常可怕的。

32 旷野饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，再来观察饿鬼世间的因果情形。他以闻慧观察有一类旷野饿鬼，是什么业行而生在里面的呢？为什么会生在旷野里，受各种饥渴等的苦呢？

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，以前世时，于旷野无水险难之处，日光焰暑。求福之人，种殖林树，及造湖池，以给行路。有诸群贼，决去池水，令道行者，疲极渴乏，气力微劣。破坏劫剥，夺其财物。嫉妒覆心，不肯布施。如是之人，身坏命终，堕阿吒毗饿鬼之中。

他以闻慧看到，果然业果真实不虚，就知道这类众生前世的时候，就在旷野无水的险难之处造业。那里日光炽盛，照得非常热，求福的人也考虑到行路人的辛苦，在这个地带种植了很多树，然后造了湖池，来资给行路的困乏。却有一些盗贼决掉池水，让行路人疲惫到极点，又干渴困乏、气力虚弱，他们好趁机打劫、抢夺。而且嫉妒蒙蔽自心，不肯布施。像这样的人，身坏命终，就堕在旷野饿鬼当中。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

大火烧身，如燃灯树。日光焰曝，走于旷野，叫唤求水，及求饮食，求哀自救。

再说堕在旷野饿鬼之后，大火烧着身体，就像燃着灯的树那样，也就是身如树，全身烧着火，就像一棵树上燃着各种灯一样。当时器界的环境，太阳晒得非常厉害，在焦热当中他奔走在旷野里，叫喊着“渴啊！渴啊！”到处求水以及饮食，不断哀叫着，想救自己的饥渴。

如是饿鬼，以恶业故，遥见阳焰，谓是清水，平住湛然。疾走往趣，望得水饮，不计疲极。所至之处，但见空地了无有水。何以故？阳焰之中，性自无水，云何而得？

这样的饿鬼以恶业的因缘，他会远远地见到阳焰，以为是清水。恶业的蒙蔽力，境界是颠倒而现的，自己的眼识会远远地见到阳焰，认为那前面是清水，平平地不动的一个清水，他赶紧走过去，希望能得到水喝，不管疲惫之极。所到之处，只见空地，没有一点水。什么缘故呢？阳焰里面本自没有水，怎么能得到水呢？

是鬼慞惶，走于旷野，荆棘恶刺，贯其两足。疲极望水，闷绝躄地。恶业力故，死已复生，饥渴恼逼，过前十倍。

这个鬼慞惶不安地在旷野里奔走，而这个旷野有很多的荆棘恶刺贯穿他的双脚。他疲惫极了，一直希求着水，丝毫不得，这就好像走在最可怕的看不到边的沙漠里一样，之后昏厥倒在地上。以恶业力的缘故，死了又活过来，然后饥饿干渴比前面还要厉害十倍。

未起之间，乌鸱雕鹫，竞啄其眼，食其身肉，分张掴裂，破散身骨。三苦普至，受大苦恼，无归无救。

还没起身之间，就飞来各种雕、鹫等，竞相来啄他的眼睛，吃他的身肉，吃完以后就把身体掴裂成若干分，搞得满地狼藉，在地上到处散着他的身肢、骨头等等。像这样，有饥、渴、啄食等等三苦普至，受极大的苦恼，无归无救。

互相悲告，即以伽他而说颂曰：

雕鹫乌鸱诸恶鸟 金刚利嘴啄我身

掴裂破坏无全处 具受众苦无救护

诸业如影不离身 如昔恶业今受报

我等宿害行路人 以是今受大苦恼

饿鬼之间也互相悲告，以伽他这样说颂：雕、鹫、乌、鸱等各种的恶鸟，以金刚般的利嘴啄我的身体，掴裂我的皮肤、肌肉，使得体无完肤。已经具受了这么多的苦，却没有人救护。业像影子不离身那样，从前造了恶业，现在受果报，我们这些鬼过去害过行路之人，所以今天受这样的大苦恼。

业围所绕业绳罥 不见有可求脱处

唯有恶业尽坏时 乃能脱此大苦恼

被业的绳索所系缚，不见有能求脱的地方，只有恶业全部都坏尽或耗尽时，才能脱离这样的大苦恼。

恶业能将诸众生 业牵令至可畏处

恶业能随至何所 至受果时恶业熟

恶业能够引着众生，牵着他到达可畏之处，恶业能随着他到哪里，到受果的时候恶业成熟。

业缚众生游三界 轮转无穷无休息

若行善业舍众恶 则离众苦无饶益

业缚着众生在三界里流转，无穷无尽地轮转而没有休息之时。如果人行善业、舍离众恶，那就远离众苦和不饶益之事。

若人不爱诸恶业 观之如火不贪著

是人不至饿鬼趣 不为饥渴火所烧

如果人不爱诸恶业，看恶业像火一样不贪著，这个人就不到饿鬼趣，不被饥渴的火所烧。

于须臾时常增长 饥渴苦痛念念生

身体炽火照山谷 犹如大火烧山林

在须臾间时常增长，饥渴的苦痛念念出生，身体炽燃火烧照着山谷。也就是饿鬼在山谷的那时候，就可以看到他是个大大的火焰，就像大火焚烧山林那样。

野火焚烧大山林 大龙降雨则能灭

劫火一起海水竭 我火不可如是灭

野火焚烧大山林，大龙降雨还能灭，劫火一起海水枯竭，而业火的力量就像劫火那样，没法救的，不可能以大龙降雨来灭掉。

业薪因缘生此火 为爱欲风之所吹

此恶业火烧我身 周遍围绕无空缺

业薪的因缘生了这个火，被爱欲的风所吹，这个恶业的火势更猛，烧我的身体，周遍围绕着我，没有空缺之处。

持戒精进智慧水 以布施瓶而盛之

寂灭大人持此水 能灭三界诸业火

持戒、精进、智慧的水用布施的瓶来盛，也就是慷慨施舍作为它的前因，由此会生起持戒、精进、智慧等等的功德。寂灭大人持着这样的水，能够速疾灭掉三界里炽猛的业火。

若为三业之所使 三业流转行诸有

是人回旋行三处 如是三法之所诳

如果为身口意三业所使，或者非福业、福业、不动业所使，那以这三业流转而行在一切诸有中，也就是这个人会回旋行于欲界、色界、无色界的三种处所，不断地来回旋转、轮回，被三种法所诳的缘故。

三十六业所驱使 不能离于四十行

九十八种诸结使 如是等法行三界

众生被三十六业所驱使，不能离开四十行，为九十八种烦恼结使所缚，以这样的法行在三界里（这里“三十六业”“四十行”不清楚内涵）。

以一百八明智慧 思惟十二之深义

若人能知法非法 是人则得无量乐

以百八明门的智慧，思惟十二有支的甚深义，如果人能够了解什么是法，什么是非法，他就能得无量快乐。

凡是知道顺法而行，就得安乐；知道非法遮离，就能避免苦患，所以一定要明确什么是法，什么是非法。由我们的业果愚和真实义愚两大愚痴所发展出来的全是非法，它属于分别心自身的一个邪伪系统，因而是非法的，非法只会招来无量的苦患。如果能够顺合法理，也就是天理，知道什么是业果，什么是无我，那样所行都是法，将来也都是得安乐。所以，辨别法与非法极其重要。

若有能知二种相 思惟二八特胜行

思惟十六特胜已 是人远离众恶道

如果有人能够知道二种相，也可说流转还灭的相、或者法与非法的相、或者明行系统和无明系统的相，诸如此类，他就能知道真实和错谬、或者真实的理和非理（诸如此类，它都是两种相，一个是往苦上走，一个是往离苦上走），然后思惟二八特胜行，以及四谛十六行相，这个人就会远离恶道了。

若人能见二种道 是为四法究竟人

已得超越四流海 是人觉悟无众恼

如果有人能够明见两种道，比如流转和还灭的两种道、或者是苦和乐的两种道、法与非法的两种道、理和非理的两种道（诸如此类，都是指染净、指迷悟两种），这样就是苦集灭道四谛得以究竟的人，他就能超越生老病死四流之海，这个人就觉悟而无有众恼了。

能善修行八圣道 十力之义善知见

善知二苦之因缘 是人则到无生处

假使有人能善于修行正见等的八种圣道、对于十力的涵义善能知见、善知二苦的因缘（“二苦”，也就是粗分的苦、细分的苦，或者坏苦、行苦，或者善趣苦、恶趣苦等等），这个人就能达到无生之处了。所以智慧很重要，没有智慧，人没有办法出离错谬系统。

若人善达二谛义 能善思惟四念处

能观过去未来世 不为魔网所障碍

如果人能够善达世俗、胜义二谛的涵义，能善加思惟身、受、心、法的四念处，他能够观察过去和未来的各种状况，也就是缘起的理是一致的、无我空性的理是一致的，这样的话，就会知道从前怎么样、未来怎么样、世上的事情怎么样，就不再被魔网所障碍了。

我为恶业之所使 远离众善白净法

到诸饿鬼世界中 自造恶业痴所惑

我们就是被恶业所驱使，远离众多的善净白法，而到了这饿鬼世界里，自己造恶业是被愚痴所诳惑，又有什么可说的呢？

如是有诸饿鬼，利根智慧，有少善业，忆念本行，数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等，然其恶业，犹不得脱。

在饿鬼界里也有一些利根智慧的人，过去有一些善业，也能够回忆起从前在世上学过一些善法，因此他们会这样悔恨，而且还数数地呵责那些饿鬼。但是，虽然他属于饿鬼界的高级知识分子，属于饿鬼界还有一些智慧的，他去呵责其他的那些糊涂的饿鬼，虽是这么呵责，但是恶业还是脱不了身。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生于人中，常行山险，随逐群鹿。以余业故。

乃至恶业的功能势力没消尽的期间，都没法摆脱饿鬼的苦趣。业尽命终，假使生在人中，也常常行在山中险道里，去追逐鹿群。这是以余业势力驱使的缘故。

33 冢间饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见冢间住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

比丘又来认识业果，他观察饿鬼世间。他用闻慧见到有一类在坟间住的饿鬼，到底以什么业行会生在坟间呢？那当然一定有相应的因上的习气，那种一旦建立以后，果上就自然那么变现的。因此要知道，一切都是唯心，都是识在变的，这是天律。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉覆心。见有信人持花施佛，盗取此花，卖之自供。此人以是恶业因缘，身坏命终堕饿鬼中，受于冢间饿鬼之身。

他以闻慧了解到这个众生，原先悭贪嫉妒覆蔽了自心，也就是一直随着那个烦恼而转的，所以起的都是一些非理的心。当时见到有信心的人持着花供佛，他就盗取了这个花，然后卖了供养自己，这个就是真实的下贱之业。以这个恶业因缘，死了以后堕在饿鬼当中，受坟间饿鬼之身。

他的苦状如何呢？

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

饥渴热恼，常食烧死人处热灰热土。一月之中，乃得一食，或得不得。

这个人堕为饿鬼的时候，果位识的变现，他就受了冢间饿鬼的根身，恒时都在饥渴的热恼当中。过去把那个非常高尚的供佛的花，却盗取来卖了自供，这非常地下劣，所以罚他只能去吃那个烧死人的热灰热土。按今天来说，有可能罚到火葬场焚尸炉的旁边，专门吃这些。这就是他把高贵的事情变成低劣，变成下贱的事来处理。那朵花是要供给佛的，你却拿过来供养自己，那就罚你去吃烧死尸的灰吧。然后，一个月才能吃到一餐，或者就得不到。

头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂，烧已复生。次著铁鬘，以贯颈上，火焰复起，烧燃咽胸。一切身分，从内出火，遍烧其身。以前世时盗佛花鬘，故获斯报。

不仅如此，他头上还戴着铁鬘（过去偷了供佛的花鬘，现在要报应的时候，头上就戴着一个铁的鬘），铁鬘一下子燃起火来，整个头、脸包括头部所有的骨头，都烧得融化、烂掉，烧完又出现一个头。之后头上又戴着铁鬘，贯穿到颈部，又从中燃起大火，烧烂了咽喉、胸腔。之后，身体上下的一切部分，都从里面燃起大火，烧遍了整个身体。这就是过去盗了供佛的花鬘，所以感得这样的异熟果报。

受身丑恶，身上火起，诸虫唼食。

再说，那个花鬘本来是用来供佛的，如果是真实供佛，会感得很好的身相；而他却拿来供自己，所以就感得身相非常地丑恶，让人不愿意看到。再者，供花的时候，身心是非常安详、清净、放松的；然而偷的时候非常紧张，那是烦恼，因此受惩罚的时候，饥渴的火要烧起来，身上的火要烧起来。而且有好多的虫子来吃他的身体。就像这样，由于那种盗花的业习，就会变现出这么广大的果报，非常可怕。

有异罗刹，来至其所，以杖打棒，刀斫其身。痛急㘁叫。

再者，有特异的罗刹来到他那里，用杖打他，用刀切着他的身体，他痛得急叫。

受三种苦。何等为三？一者饥渴，二者铁鬘，三者罗刹刀杖打斫。以恶业故，受如是报，忧悲苦恼。

因此，这类饿鬼受三种苦。哪三种呢？一、饥渴；二、铁鬘；三、罗刹刀杖打斫。由于恶业的缘故，受这样的报应，忧悲苦恼。

所以，恶业是很沉重的，一旦陷在苦中，那是没有一点乐受的，非常可怜。

即以伽他，而说颂曰：

我受饥渴诸辛苦 铁鬘贯身火炽燃

刀杖打斫第三苦 具受如是诸忧恼

我为自心之所诳 为诸恶业痴所惑

今日受斯饿鬼苦 永离知识及亲族

他因为这样苦，于是就发出悲哀的声音，说：

我受饥渴的各种辛苦，又有铁鬘从头贯到全身，直接出火燃烧着身躯，又有罗刹用刀杖来打、来切，这样受着第三种苦，诸如此类的忧恼种种都要受。我被自心所诳骗，为诸恶业的痴心所迷惑，今天受这样的饿鬼之苦，永离知识和亲族（也就是无依无靠）。

非是知识及妻室 亦非男女诸眷属

能救我此业系苦 是业大力不可夺

不是知识、妻室，也不是男女诸眷属，能够救我脱离这种业系之苦，这个业有大力量，没法夺转。

苦乐由业非他作 我今受斯三种业

布施持戒及闻法 我得闻已不修故

我为痴网所覆故 造作种种众恶业

第一恶业因缘故 我今受斯大苦报

苦乐是由我自身所造的业而变出来的，不是他人加之于我的，因为一切都是唯识自现，自己的识上熏什么就现什么，不可能以别人的那个识在我身上来现的，我现在就是感受这样三种业报。从前对于布施、持戒和闻法，我听了以后是不修的，以这个缘故，我一直被业果愚等的痴网所覆蔽的缘故，才造作各种的恶业。由于第一恶业因缘的缘故，我今天受这样的苦报。

所以，我们人生最初的一大课程就是要学业果，在自己的心中真实地建立了胜解以后，那的确会开始修了，会真实地去断恶修善了。如果没有这样地学习，业果愚这个巨大的网在覆蔽着我们的心，各种妄作乱为的习性是没办法刹车的，那样走下去非常可怕，那将来将会出现一个又一个的饿鬼的身、恶趣的身，要无穷无尽地感受苦报。

为什么众生一失掉了人身之后百劫难返呢？就是这个原因。因为这种痴心的迷狂太大了，各种狂乱的作为太大了。其实因果律只是一条，就是你心上作了善就能得乐，造了恶就要受苦，但是，人没有调整到这个轨道上，就有无数的狂乱作为。一旦调整到这个轨道上，圣道它是清晰的、统一的、简洁的，那样子我们的心就永远能够持住它，那就是法的归依。然后按照这样去走，会越走越简单，越走越回归到本性。所以要知道，不要在那种神识完全破裂、乱为的方向上走，那个方向叫做“狂乱”，是发疯的状态。我们回过来以后，一切狂乱的作为都没有了，狂乱的力量没有了，我们会恢复到天真本性，一切不二的，应当知道这个方向。

我今若得免离此 饿鬼世界大苦处

如是恶业未来世 乃至失命愿不作

我现在能够免离这种障难——饿鬼世界大苦处的话，我将在未来世对于这样的恶业，乃至失掉性命也绝不再造！（他还是起了悔悟的心。）

是时饿鬼，如是说已，大苦所压，悔本造业。

这时，那个饿鬼这样说了以后，他被大苦所压，还有一些善心萌发的时候，他会追悔往昔所造的业。

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。

乃至恶业没有穷尽之间，一直是脱不了的，因为一切是随业而转，不是随自心想象而转的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，堕旃陀罗家，屠儿魁脍，担负死尸。以余业故，受如斯报。

真可怜啊，偶尔有一念的善心起来，但很快就又没有了，在饿鬼界里千万年受苦以后，再转到人中也非常不好。所以，心是很难治的，赶紧往生极乐世界，否则就会非常可怕，因为人的心是自己没法把持的。就像那个饿鬼，他当时受苦大的时候会起这样的悔悟，然而还是不行，一旦陷入的时候又懵了。就好像一个重度的疯子，忽然之间他还会稍微有两分钟清醒，家人以为有希望，可是过后又不行了。就像这样，心是不能邪作的。而且在我们有机会，感觉自己还能够有点把握的时候要赶紧修法，赶紧远离这个世间，不要去沾染。这一世就要作大逃亡，要逃到净土去，然后就安全了。就像这样，一定要在这个世界上看到可怕，因果非常可怕，自身的业系非常可怕，这个病非常可怕。

再看，这一类塚间住饿鬼死了以后，假使生在人中，也是堕在旃陀罗屠夫之家，整天杀猪等，或者做一个担负死尸者，去背死尸。这种都是过去的恶业残余的势力要受这样的果报，都是一种卑贱的事情。所谓的“卑贱”，是指恶业自然要惩罚成这样的相。

34 树中住饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，观树中住诸饿鬼等，以何业故，而生其中？

再者，比丘为认识业果，观察饿鬼世间的苦相的情形。他以闻慧观察到有一类树中住的饿鬼，结果他们的处所在树中，受苦也别有方式，那到底是以什么样的业因，导致生在那里呢？他要进一步地追索缘起的法则。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，于前世时见人种殖福德林树，为远行者，及病困人。以贪嫉心，斫伐取材，及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘，身坏命终，堕毗利差饿鬼之中。

他以闻慧，知道这类众生前世的时候，见到别人种植福德林树（也就是那种树人想修一些福），给远行者和病困人提供方便，结果这个坏人却以贪嫉之心，砍斫了木材，取来换钱来谋私利，以及盗取众僧园林树木。这个人以这样的悭嫉，发起了砍伐、盗窃等的恶行，身坏命终就堕在树饿鬼当中。

所以，法界的处罚是完全不错乱的，如果是那种恶行，那个业识自然地就变现出堕在树饿鬼里面了。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

生在树中，以恶业故，寒则大寒，热则大热，逼迮压身，如贼木虫，受大苦恼。身体萎熟，为诸虫蚁，唼食其身。若有以食弃之于树，得而食之，以自活命。于饿鬼中，受诸辛苦。恶业不尽，不坏不朽，故不得脱。

这个人堕在树里面，一刹那间就已经成了饿鬼身了，在这里受一种树监狱的苦的煎熬。也就是在那树里，寒天的时候特别冷，热天的时候热得不得了，而且在那里一直被压逼，身体受很大的重压，就像贼木虫那样，受着极大的苦恼。而且身体萎缩而熟，好多的小虫、蚂蚁等就吃着他的身体。如果有人把食物弃在树边，他就能吃一点而得以活命，在饿鬼当中受各种的辛苦。乃至恶业的功能没有穷尽之间，一直脱不了的。

（二）来生余报

业尽命终，生于人中，常卖药草材木花叶以自存活，为他所使，不得自在，受大苦恼。以余业故，受如斯报。

业尽命终，假使生在人中，也是常常卖药草、木材、花叶等来谋生，而且常常做别人的仆人，为他驱使而不得自在，受着很大的苦恼。

为什么他生到人中也受这种下贱的报呢？这是由于过去的那种卑劣的恶业，现不出一种高贵、自在的相，还被那个业力所控制，一现就是这样的领受的等流。也就是，过去以贪嫉之心砍伐福德树林或者盗取树木，他会领到什么呢？领不到奖赏的，就领到了被驱遣，领到的就是做一些下贱事。天律如此，这是由于恶业残余势力的缘故，受这样的果报。

35 四交道饿鬼

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。见有饿鬼，住四交道，因以为名。以何业故，而生其中？

再者，比丘还要来认识业果，因为只有在一定的量之后，才会发生胜解，所以他很精勤，再观察饿鬼世间。他见到还有一类饿鬼住在十字路口，因此他叫 “交道饿鬼”。他到底以什么业行，就会生在那个地方呢？

因此要明白，一个众生生在哪里都不是偶然的，完全是由业就那样变现。法界的因果律精确到丝毫都不会差的，因此我们要知道，世界上的事事物物全是业的反应，全是天律的反应。

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

彼以闻慧，知此众生，贪嫉坏心，盗他行粮。取已含笑，拾之而去。其人失粮，行于旷野，受大饥渴。如是之人，以此恶业，身坏命终，堕遮多波他饿鬼之中。

他以闻慧，就知道这类众生，过去由于贪嫉坏了心，盗别人的行粮，取到了以后就含笑，拾取就走了。那个人失去了行粮，在旷野里非常艰难，受着很大的饥渴。这样的人由于这种坏良心的恶业，死了以后就会堕在交道饿鬼当中。那么他所受的惩罚，当然与过去所造的业行相似。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

以恶业故，自然而有，铁锯截身，纵横四彻，饥渴烧身。

由于这个恶业力的缘故，就自然地在他的身心上会变现出这样的苦，出现铁锯锯截着身体，横着竖着到处地截穿，饥渴的火烧着身体，也就是身上一直受饥渴的烧恼。

若诸世间多病因缘，交道设祀。凡夫愚痴，不识因果，行于恶见交道祭祀。后病得差，谓是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自济命。若是余饭，则不能食。恶业不尽，故使不死。

如果世间有多病的因缘，也在那十字交叉口设一些祭祀。但凡夫愚痴，不晓得因果，行于恶见的交道祭祀的做法，如果有一次他的病好了，他就认为这是鬼的恩德，由此这个交道鬼就得到祭祀的食物来养活性命；如果是其他的饭，就吃不到了。在恶业没有穷尽之间，就一直死不掉，一直要这样受苦的。

一切都是业在支配，业的功能还没消尽，当然还要不断地现出相应的果报。就像这样，世上一饮一啄都是业决定的，自己能得多长的寿命，身上会发生什么病，到底是什么状况等等，全是业在支配的，不是凭我们的想像来决定的。

（二）来生余报

乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱。业尽命终，生在人中，贫穷下贱，生于屠儿杀羊之家。以余业故，受如斯报。

一直到这种恶业的力量没有消尽之间，脱不了这种苦报。等到业尽了命终，假使生在人中，也要领受到不好的果报。也就是以天律自然会领到这样的事情，那时候非常贫穷，怎么也得不到钱，再者地位很卑下，又是生在屠夫杀羊之家。这是由于过去盗人行粮等的恶业，就使得他只能受这样的报。以上是等流果。

36 魔罗饿鬼

业果的思惟　分二：一、观察业相；二、观察果相

一、观察业相

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。彼以闻慧，见诸众生行于邪道，谄曲作恶，行于恶因，说邪见法，谓是真谛，不信正法。如是之人，身坏命终，堕魔罗身饿鬼之中，受恶鬼身。

再者，比丘为了认识业果，观察饿鬼世间各种差别的苦相。他以闻慧见到有一类众生，从前他行邪道，以谄曲之心造恶，行于恶因，宣说邪见之法，说是真谛，不信正法。这样的人，身坏命终就堕在魔罗身的饿鬼当中，受邪恶的鬼身。这里所谓的“邪恶”，指破坏正法。

二、观察果相　分二：（一）此生果报；（二）来生余报

（一）此生果报

若诸比丘，行时食时，及坐禅时。是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事，或发恶声，令其恐怖，为作恶梦。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶。以此现造恶业缘故，大热铁抟，从口中入，如地狱人等无有异。吞啖热铁，受大苦恼，无有休息。从此魔罗迦耶鬼中，命终之后，堕地狱中，多劫受苦。或满十劫，或二十劫。如是决定，在三恶道，或被烧炙，或受打棒，为他食啖。人身难得，犹如海龟遇浮木孔。

这类魔罗鬼在比丘们行走时、饭食时、坐禅时等，作扰乱其心的妨碍之事，或者发出暴恶的声音，让人恐怖，或者让他做恶梦。这样的饿鬼就是被魔所摄，憎嫉正法，专门行暴恶之事。由于他现生造了这样的恶业的缘故，就有大热铁抟从口中入，就像地狱人没有差别，吞啖热铁，受极大的苦恼，没有止息之时。当他从这个魔罗迦耶鬼中命终以后，就会堕进地狱，在多劫中受苦，或者满十劫，或者二十劫。这样决定在三恶道中，或者被烧炙，或者被打棒，被他食啖。在这期间人身很难得，就像盲眼的海龟要遇到在广大海面中随风漂荡的浮木的孔隙那样，几率非常地小。

（二）来生余报

若生人中，盲冥喑哑，聋顽无知。一切众衰，无量病恼，庄严其身。贫穷下贱。以余业故，受如斯报。

假使万幸生在人中，领受的等流很不好。也就是他要领到什么样的惩罚呢？那个恶业余残的势力，使得他一入胎的时候，和父母的精血一和合，就感得盲眼、喑哑、痴呆等的果报。就像今天在人间也有很多痴呆儿，其实是恶业势力的余残果报。父母呢还满怀欣喜，说生了一个孩子，结果一看，瞎眼、痴呆，这就是那种业一旦投过来了以后，就会成这种状况。然后在这个人的身上，一切众多的衰损、各种不可计数的病恼庄严其身，也就是成为他身上的一种人间苦的大观了，非常可怜，而且贫穷下贱。这是由于过去谄曲作恶，及说邪见法等的大恶业的缘故，而受这样的果报。

比如，说邪见法灭掉了别人的慧眼，那当然他的等流果所领到的，就是自己也是瞎眼的。那么尊贵的法却鄙视不信，或者对正法作扰乱，那当然自身就变得痴呆。然后，非常多的病苦都缠绕在身上。再者，非常下贱等等。这些就是由业决定的，不是某种其他的力量决定的，也不是无因无缘就这么受报的。世界上的任何事情都是由相应的因而来的，法界的法则丝毫没有错乱，没有丝毫不合理、不公道的地方。

作总观察

复次比丘，知业果报，观饿鬼世间。以闻慧观，如是略说饿鬼之处，若分别说，有无量种眷属饿鬼。有住海中，有住海渚，有住阎浮提，有住瞿陀尼，有住弗婆提，有住郁单罗越等，大洲中间之所住处。但以一名门，说有种种名。门有罗刹鬼，鸠槃茶鬼，毗舍阇鬼。

再者，比丘为了认识因果，再来观察饿鬼世间。他以闻慧观察，像这样简略而说到的饿鬼之处，如果要一一分别而说，那是有无量种眷属饿鬼。这些饿鬼有的住在海里，有的住在海岛上，有的住在南阎浮提，有的住在西瞿陀尼，有的住在东弗婆提，有的住在北郁单越等（住在东南西北四大部洲），还有住在大洲中间的各种住处，只是以一个“饿鬼”的名称来说，如果要分门别类来讲的话，那是有各种各样的名称。它的门类有所谓的罗刹鬼、鸠槃荼鬼、毗舍阇鬼等。

知彼鬼神微细业行，各以何业，而生彼处，食何等食，以何等行，何所欲乐。

比丘认识那些鬼神的微细业行，各自是以什么业而生在那里的。业是作为因，然后就使他自然受那种身，出现那些果报。就像园林工作者，他知道各种的种子一种下去了，就会长出各种不同的植物那样，一粒种子就决定了一种所生的果报。那么一种业就决定了一种命运，这个鬼会生在哪里，会受用什么，他是处在什么样的行为当中或者迁流当中，他是什么欲乐，一一地就是以业的工画师画出来的，丝毫不乱的。这也可谓饿鬼界无量的苦的庄严，那就是各种各样的业报的相。

以下比丘做总的思惟。前面对三十六种饿鬼各种的业行和果报都做了观察，异熟果、等流果也都一一细致地去认识，这里要总结起来，对于饿鬼的业果的情形发生认识。

作总思惟，顺法修行

如是饿鬼，以何缘故，而生此处？皆由不能调伏心之猕猴，行不调柔。犹如象耳，无有住时。如鸟在林，为人所射，间别趣枝，从一至一。于一切境界，常伺不息，犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽，如虎如豹，如蛇如毒，尚可调伏。是心难调，复过于此。随所造业，得相似果。

这样把一切的业果都归纳在心上来认识，那么这些饿鬼是以什么缘故而生在那里呢？都是由于当初不能调伏心的猿猴，行为不能调柔。所谓的“粗犷”，就是指随着无明妄动的力量，自以为是，自由主义，想做什么就做什么，随便动心，随便说诳语等等，这就是行不调柔，一个很粗的气氛，好像没学过法一样的。就像那样动贪、动嗔、动嫉、动慢，然后说各种的诳语，做各种狡诈的行为，诸如此类就是不调柔。然后就像象耳一样，没有一个停住的时候。又像鸟在树林当中被人所射，它一下子就跳到别的枝头上，从一处窜到另外一处。就像这样，那种猿猴般的心在一切境界里，常常都在看着有什么可欲的，有什么不利的，就像这样，这个虚诳的心不停地在动，就像大风吹着各种的尘土，不断地起起伏伏的。这个心是可怕的，像狮子、猛兽、虎狼、豹子、蛇蝎、毒虫等尚可调伏，而这个心却难以调伏，比那些还要厉害。随着它所造的各种颠倒的业，就会得到相应的果报，果和因完全相似，犹如种子和它的花果相似那样。

是心如是难可觉知。如是染心，缚诸众生，若心清净，则得解脱。是心如王，诸根围绕，以为眷属。由心造业，业因缘果，以果因缘，故有五道。

那么这个心非常难认识，我们常常被自己的心骗掉了。这样的染心缚着众生，如果心清净就能得解脱。这个心像个王一样的，但是它是颠倒国土的国王，其他的眼耳鼻舌身意六根围绕着它。这个心发号施令，说去贪什么，这时候立即眼看、耳闻等；说使一个什么歪招的时候，也是口里那么说，做各种的假表情等等，所以，诸根是工具，妄心是邪王，带领着这些诸根的眷属来造作各种的行为。由于业的因缘而发生果报，以果感生的因缘，就有五道的各种各样差别的情形，所以，这一个妄心化出了五道里无数苦的现相。

心如机关，诸根如丝。五根及心，不善调御，行于恶道。若能善调，作诸善业，生天人中，乃至证得不动涅槃。

这个心像个机关，就在那里起动，这个心一动了以后，各种的根就像丝一样的，随着它在转。眼耳鼻舌身的五根以及这个心，如果没有调好，那就像一辆不好的机车，在邪的轨道里不断地转，如果没有司机把它驾驭好的话，那全部都奔驰在恶趣里了。如果能善于调御，心归于正，根归于正，然后去行善业的话，那有很大的力量，可以生在人天的善趣中，乃至证得不动涅槃。所谓的“不动”，就是不会退动或退落到苦当中了，这种涅槃一得永得，永远大安。总而言之，以上就是讲，我们的心调好了以后，会得到增上生善趣和决定胜解脱的利乐。

比丘如是观微细心行，随顺观察。如是观已，于生死中，得大厌离。

比丘这样观察微细心行，随顺观察。观察以后，的确生死中的情况彻底地认识了，知道这里唯苦，没有丝毫的真乐，这样他发生大的厌离。的确看到生死是个大苦界，就像茫茫无际的苦海那样；或者就像大罗刹洲，只有被吃掉的份；或者就像一个极可怕的监牢，受尽了折磨那样，当然他不喜欢这个生死了。

是比丘先已观地狱苦，厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦，得入苦圣谛。得苦谛无碍行，未得无碍道证。

比丘先前已经观察而了认了地狱苦状，厌离生死。这一回接着又观察饿鬼世间的种种众苦，就是所谓的外障、内障等的各种苦处，三十六种饿鬼所出现的各种苦态，以及总的状况，结果他以这个因缘得入了苦圣谛。先前如果没有开启观察，那是没办法悟入苦圣谛的，然而一分一分地观察以后，他终于得入了苦圣谛，也就是如同圣者所观察的苦的真谛那样，他也能认识了。

这样得了苦谛无碍行，没有不通达的。对于苦的因、果、异熟、等流、根身、器界等等的苦状，的确知道缘起丝毫不紊乱，而且以那样的我执结合业果愚以后，作各种非理的业行，决定奔向恶趣的，丝毫的善趣安乐不可能得到的。诸如此类，他对于苦谛完全无碍地通达了。然而还没有得到无碍的道证。

复次，修行者内观于法，顺法修行。彼比丘，如实观业果报。先已分别，观诸地狱，次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患，甚可恶贱。如是观已，离魔境界，厌舍生死，起精进力，以求涅槃。成就具足，得十五地。

再者，修行者再内观著法：到底我心中的法道如何呢？那么以饿鬼界的各种情况作为一个对象，他就看到了他们是这么走的，因是那样的，果就会到那里去的，那是非法的。以此为鉴，反观自己就已经明白了，要这样顺着法来修行的，时时心要住在这样的法当中，这样叫做“正法念处”。

就像这样，那个比丘以饿鬼的状况为一面镜子，清清楚楚地看到业怎么分明地显现果报，他就能认识到业果。先前他已经一相一相地分开来去观察各大地狱中的情况，接着他又观察饿鬼诸道的差别。就像这样，他是如实地见到了生死的过患，非常可厌恶，是非常不好的事、下贱的事。

这样观察了以后，自然远离魔境界。所谓的“魔”，就是蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。我们内心的魔以烦恼魔为主，蕴魔是它的果报，死魔是不可免的，天魔是外在的作扰乱者，烦恼就是我们心里的魔。那么我们以我执出发，然后起各种贪嗔等的烦恼，就落入魔境界。假使不信因果，非理乱作，那就动得更厉害，那是更大的魔境界，决定会落到恶趣里面去的。所以，修行者不喜欢这些魔境界，就认为这完全是不好的，完全是发了疯的，完全只是受苦的。他这样厌舍生死，起了精进的力量，想求得息灭这一切生死苦患的涅槃。他由此而成就具足，得到了十五地。

既成就已，尔时地神诸夜叉等，心大欢喜，告虚空夜叉。虚空夜叉，闻已欢喜，告四大天王。时四天王，闻已欢喜，告三十三天。帝释眷属，闻已欢喜，告夜摩天。夜摩天等，闻已欢喜，告兜率陀天。兜率诸天，闻已欢喜，告化乐天。化乐诸天，闻已欢喜，告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转，从梵身天，乃至光音天。

比丘这样成就以后，当时地神、诸夜叉等起了大欢喜心，告诉虚空夜叉；虚空夜叉闻了后欢喜，又告诉四大天王；四大天王闻后欢喜，又上告三十三天。那个时候帝释和他的眷属们听了以后特别欢喜，再上告夜摩天；夜摩天等闻了欢喜，又告诉了兜率天；兜率诸天闻后欢喜，又告诉化乐天；化乐诸天闻后欢喜，再告诉他化自在天。像这样欲界次第相告。其声辗转从梵身天一直传到光音天。就像这样，白方的诸神天都是喜欢人修行的，他们感觉这是非常好的，因此把这个很好的消息一直往上传。

咸作此言：阎浮提中，某国某城，某村某邑，某种姓中，某善男子，剃除须发，以信出家；离魔境界，欲破魔军，令魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，入于正道，欲放光明，今得如是十五地行。

当时上传的时候，一道一道传的都是这个话：阎浮提里，某国、某城市、某村落、某乡邑、某种姓当中，有某善男子，剃除须发，以信心而出家；离了魔境界，想破除魔军，使魔使者生大怖畏；能动一切诸烦恼山，而入正道，快要放光明了，他现在已经得到了这样的十五地的修行了。

时光音天，闻是语已，皆大欢喜，告余天众：汝等诸天，应生欢喜，增长正法，减损诸魔，及魔眷属，令正法河，流注不断；竭邪见池，调伏贪欲嗔恚愚痴，摧灭邪徒，绍隆正法，欲散生死。

当时光音天听到这些汇报以后，都大欢喜，告诉其余的天众：你们诸天应当生欢喜心，增长正法，减损各种魔和魔的眷属，使得正法的河流流注不断；竭尽烦恼的池塘，调伏贪欲、嗔恚、愚痴的三毒烦恼，摧灭邪徒，继承和兴隆正法，要破散掉一切生死的虚妄。

欲界天子，闻此语已，甚大欢喜。赞说之音，如是次第，展转相告，乃至光音一切天众。

欲界天子听到这些话语后，非常地欢喜。赞说的音声就像这样次第辗转相告，一直到光音天的一切天众为止。

比丘如是，勤修精进，心不休息，端直不谄，远离邪曲。如是求涅槃城，善音名称遍诸天众。

比丘这样勤修精进，心不暂时休息，而是像瀑流水一样地一时接一时地思惟正法，勤修正行，他的心变得端正而不谄曲，远离各种的偏邪歪曲的心行。如果不顺于正法，心就非常地不正直，有各种邪僻的、偏曲的那种心的状态，以及发出来的语言、行为。由于比丘已经明知正法，以此他的心就变得端正了，就可以在此基础上求得入涅槃城的果报，将来会得到寂灭一切生死苦的大安乐。他的善的名称周遍地传扬在天众的群体当中。

正法念处经卷第十七饿鬼品竟