显密佛网正法念处经讲记生死品
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正法念处经讲记
生死品之二
正法念处经卷第四
生死品第二之二
一直随法而转的修行者，内心思维的主题就是：怎么随顺正法修行？为了随法修行，首先要观察好法行的做法。所谓《正法念处经》一直不离开法，先观察清楚法是什么，然后随顺法去做，才有所谓的念住。也就是心里对法明记不忘，一直住在正念中，顺着法道而做。所以，随法修行的前提就是观察法行。
而法行有很多差别、内涵，修出世间的解脱道自然跟世人的见识不同，心里的操作方法也不一样，所发起的胜解、欲、精进更不一样，因此，一定要透过观察法行来发展念住。
又修行者，内心思惟随顺正法，观察法行。
修行者又内心思维怎样随顺正法而行，为此观察法行的差别。也就是为了顺法修行，一定要知道法行的方式，法是什么，怎么随顺法而行，对此有了正见，才会发起正念安住，这就是“正法念处”的涵义。由于法道的内涵非常深广，所以要一分一分地进行。
彼比丘受阴地分，略如六天之所知见。又复云何得第五地。
彼比丘住在谛见受体性的地位，简要像六天所知见那样。他又怎样得到第五地呢？
又彼比丘，已谛见受，彼六天众既作业已，观想阴相分别思量。
那位比丘已经如实见到受的体性，六天的天众已经做了上传汇报的作业后，比丘又观想蕴的相，把各部分分开来一一地思量（这里说到“六天”，意思不太明确，或许指四王天、忉利天、夜摩天等六重天的天众）。
何者地中我共彼想行于白法，正思惟已，一分中行？观察彼想行白法相，初如是法，分分善知。云何缘于有见有对，生不可见无对之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。
在怎样的思维修的层面，我依靠那个想行于白法，而在如理思维后，于一分法中行呢？我观察依于彼想而行白法的情形，最初对于这样的法一地善加了解，然后合起来了知整个法行的相状。
怎样缘着一种有见、有对的相而生起不可见、无对的想呢？就是透过一种表示相——有见有对、日常能知的形相，去了解一个非常深远、并非自身心识可见的很大的法相。那比丘进一步扩展观想，缘着一种可见可对的色——所谓的长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等，去生起极其广大轮回领域不可见、无对的想，这就是方法。
这一段还要细细解释，因为内涵很深细，牵涉到极深远领域生死轮回里的业果相。由于凡夫识目前没办法看到它，所以要透过表示相来了解。
“何者地中”，就要想：它在怎样一种观察的所依或者操作平台上进行呢？这绝对不是科学家的实验室或者各种地理勘测、人文调查所能了解到的，它有特殊的方式。这里世尊教导我们，应当这样想：我要透过一种可见可对相的表示，表达不可见无对的大规律。也就是我们要和表示相的想在一起，借助这种想，来发起深彻见到轮回广大的苦相、业相，由此起胜解、起出离欲、起修出世道的精进，顺着佛为我们开示的四谛妙道展开解脱道的法行。
必须要借助这种方式进行，实在没有其他的方便。不能现量见到，就必须透过佛给的表示相以及大量佛语指示生死的状况，才能发起比量的认识，对此起胜解“轮回的确非常苦”，由此决心从轮回中超出，出现出离的欲，这叫做“出离心”。以这个心摄持，再随顺世尊开示的圣道，去了解苦集灭道四谛。也就是要在缘起上了解什么是苦，什么是苦因，进一步了解这个苦和苦因能够息灭，能够证达寂灭的境地，由此发起求解脱心，之后再转入修持能得解脱的正道。这就要世尊给我们开示“我执是轮回的源头，怎样修无我观息掉我执，由此从生死中走出”。它是非常深远的，所以唯一要随着导师指示的法道来做！
这里，要不离开这种想，就是要借助一个表示相作为统摄，再跟这个相对应，对于我们见不到的非常深细广远的轮回状况一分一分展开思维，以这个相的推进，我们会出现胜解、欲、精进，这样来行出世间的白法。这就是进行的方式。这样如理思维以后，会在一分一分的层面上看到生死苦的轮回状态，会出现一分一分出世法道的修行。
需要观察：怎样借托这个想达到出世的深远思想，之后行持出世白法呢？首先，一定要把进行的方式观察清楚，要一分一分地善巧了解。那么它的主题是什么呢？就是怎样缘着一个有见有对的相，生起一个对于广大轮回领域不可见无对的念想。以这种方式，比丘就能拓开观想。
这个想缘着十一种可见可对的色——长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等等，这些都是表示相。举例来说，比如生死之长远没办法在心前看到，没办法在根识前见到，因为它不是对境。但透过空间的长来表达生死相续的长，就可以看到它一段接一段无穷尽，非常长远，就会生起一种生死漫长的念想，这就是发展深远思想的方法。也可以透过空间上的短去比类了解生死轮回进程的缩短，它为什么会缩短？就像一个长距离逐渐缩短那样，会发现由于业不断地退下，果就不断地缩短，这在趋势上很明显。就像这样，透过一个表示法，能发现内心很深的业感缘起上的相状。
最后以三个问题来总结这一段的内涵：一、为什么要用表示法？二、如何用表示法？三、如何发起白法修行？
首先，为什么要用表示法？由于这不是根识前能见到的，只有佛极广大的慧眼才能现量见到生死中的状况，而这没有办法拿出来给你看，所以要通过表示法比类来了解。有灵性的人由于相信导师的圣言，透过表示法一引入，对于不可见的事物马上就会发生认识。
其次，如何用表示法呢？长短等相是外在可见的，要表的是我们内心业感缘起的相，所以要利用相状相似这一点，“长”字表达业感缘起上的长，“短”字表达业感缘起上的短，其他字也都要这样了解。具体怎么操作呢？透过这个字所表示的相，要准确对应到内心缘起的相，要借助这样一个想来做分别思量，由此会深入地了解到轮回的状况。否则无法进行。
第三，如何发起白法修行呢？“白法”指出世间无漏的法，能够超离苦和苦因的法。如何发起这个修行呢？就是要取得胜解。比如见到生死就是苦的、不可乐的法，这个相一直不离开，就会持续展开对它的了解，出现出世的想、各种求解脱的欲、一心贯注的精进等等。透过这个表示，人就发现了“苦”这巨大的事实，由于已经见到了轮回非常可怕，就生起出离的欲等等，进而引起白法的修行。
的确，不借助佛的教量和表示一层一层进入的话，我们根本没有办法拓开这么深广的思维，也不可能入到一心出离轮回的妙道里，这是世间认识根本达不到的。一般人没有经过这番观察，很难真实入到解脱道里，就是因为这中间缺少一个思想发展的过程。而这种过程要到位、要切实，必须从比类的角度，以抉择力发起这些念想，这样才会有念，才会有念住。之后他的心就与以往完全不同了，一心要走出离的道，原因是看到了整个轮回都是苦。而这并不是自己现量能见到的，所以一定要透过表示法这种方式来切入。
依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。
依于外在空间上的长相，也就是它不断地延伸，越来越长，以此来表达生死绵延不绝，比丘一看到外界空间的长，就联想到生死连绵不断的长。他起的长想当然不可能是心中出现空间的长相，但是由此会引起相续上的长相，由于轮回的因素不断地积集，就导致业感缘起的相无尽漫长，非常可怕。像这样，世间人愚痴少智，导致在无边生死当中业果退了又生，连绵不绝。
“愚痴少智”，指导致无边生死的原因。由于愚痴没有智慧，不了解业果，不了解无我，就以业果愚不断造集受生三恶趣的因；以无我真实义愚，不断地造集六道生死的因。这样就知道，由于根本不了解源头的真相，就不断起惑造业，结果造成无边的生死。每一次起惑造业都会感一个生死，所以在轮回里一直是一种“业果退生”的相，无尽发展的相。“退”就是前一个由业所感的蕴刚刚退掉，一个新的业感的蕴又马上生起。“退生”就是灭了又生，辗转不断。就像灯焰，前焰灭后焰生，又像流水，前水灭后水来，相续不断。这就叫“生死的长相”。
爱离、寒热、饥渴之患，为他作使，若奴仆等，迭互相食，如是和集，虚妄不实。一切所有不饶益事，如是无量，不可堪忍。
在差别的苦相和业相上，再指示它是如何漫长。从果上，当然由于轮回的错乱能量源源不断地提供，由这样一种能量，就导致现出各种各样的苦相。例如，有亲爱别离的苦、寒热的苦、饥渴的苦、被他奴役的苦，互相吞啖的苦等等。种种苦像这样不断地集合起来，出现虚妄不实的所有不饶益事，也就是逼恼身心的苦事，无量无数，不可堪忍。这就是生死果报上的长相。
无量百千亿那由他一切所作，身口意起作苦恼业，以为庄严，虚妄诳诈。愚痴凡夫，恒常如是。
这是讲因行上的漫长相，牵连不断。由于这种愚痴或者无明一直存在，所以各种迷惑不断出现，由根本到支分不断地发展、蔓延。
这里说到“无量百千亿那由他”，表示数字庞大。一切的所作——从身、口、意造作的各种能感召苦恼的业行，以此作为庄严，在他身上没有别的内涵，完全都是这种特别丰富多样的错乱业行，都是一些虚妄、狂诈、不真实的心。就像这样，愚痴的凡夫恒常陷在这样的业果流当中。这就是业行的长相，它表示这种缘起一直止息不了，源源不断。只要因上一直在发展，无量无数，果上当然也会一直发展，无量无数，就好比黄河从源头滔滔不绝地一直流到无边际处那样。这就叫做“长”。
接下来就五道——人、天、鬼、畜、狱每一类心，要发起生死长远的想。也就是就每一道的情形，要看到它造的业因无量无数，由此所发展出来的生死也是无量无数，从因观果，就会知道生死是非常长的。
人中则有农作等苦，迭相欺诳。斗秤不平，言讼诤斗。治生求利，参承王等。入海远行，种种斗诤，田作放牧。生夷人中，喜生邪见。根不具足，离闻正法。生无佛处，无善因缘。虽得无难，心常喜乐饮酒淫盗贪欲瞋恚，妄语两舌恶口绮语。如是之人，是长生死。缘彼长相，则起长想。
人中则有农田耕作等辛苦，为了谋生，人与人之间互相欺骗。经商中缺斤少两、斗称不平，诉讼争斗。为了谋生求利，给国王任事当差等等。有的为了求宝入海远行，像今天很多人为了赚钱飘洋过海，到国外去谋生，其实那里充满艰辛，人们为求名利而起各种斗争，又有种田、放牧等的劳作。如果生在边地野蛮人中，则不行持正法；又有内心喜欢生邪见，或者根不具足，远离听闻正法的因缘；有的生在无佛出世之地，没有好的因缘学法；还有虽然没有各种外在障难，但内心却喜欢饮酒、邪淫、偷盗、贪欲、嗔恚，或者喜欢说妄语、两舌、恶口、绮语。在这类人身上将会出现非常漫长的生死，因为他们不断地在集生死业。比丘缘着长相，就现起了这些人生死漫长的相。
又复天中长生死相，缘彼相想。如是天中，不得境界。喜乐境界，声味色香，贪欲瞋痴，种种放逸，习近妇女。欢喜园中，种杂庄严，宝间宫殿，树林水池，有妙莲花，游戏快乐。天诸花香，种种味食，舞食游行，贪着喜乐。天栴檀末，若散若涂，曼陀罗花，天歌音声，心生喜乐。离于正法，是长生死。若生天中，有如是事。缘彼长相，则生长想。
再者，天人身上漫长的生死相，也要缘着长相而起他们的生死将很漫长的想法。
天人中找不到有修解脱道的境界。他们成天缘着五欲喜乐境界，那些惹人心醉的色声香味等，心里不断地起贪嗔痴，作种种放逸的行为，整天亲近天女，不断串习贪爱。在天界欢喜园里有各种的庄严，以众宝间错的各种宫殿，树林和水之间开着妙莲花，天人们在这乐园中游戏、快乐。天上有很多花香、种种妙味饮食，天人们唱歌、跳舞、欢宴、游行，他们的心一直贪著这些喜乐，增长生死根本的贪欲。天界栴檀香末散在场所里，或者涂在身上，曼陀罗花、天女的歌声和音乐声使得天人心生喜乐，不断地放逸而远离正法。像这样，贪欲等不断增长的缘故，天人未来将有漫长的生死。如果生在天中，则有如此的恶事。这样，比丘缘着长相而生起天人的生死将非常漫长的想法。
又复饿鬼，长生死相，缘彼相想。恶业行故，饥渴乏瘦，雨火堕身，咽则如针，胁状山岩，如空破瓮。以妒嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑闇处，堕坠险岸。疾走往趣河渠陂池，阎魔罗人，手执刀杖，若利钁等，斫打斫之，受大苦恼。食人唾吐，是等恶食。无量百千，不可堪忍，受种种苦。
再者，饿鬼漫长的生死相，也要缘着长相而生起“他们的生死将极为漫长”的想法。这些众生过去造了悭贪等的恶行，就受生成饿鬼，非常苦恼。常常又饥又渴，缺乏受用，瘦弱不堪，空中降下火雨落在身上，咽喉细得像针眼，胁部大如山岩，就像一个空的破瓮一样。由于他们彼此嫉妒，就以刀剑等互相砍割，在黑暗中走，堕到险崖之下。有时他们快速地奔往河渠、池塘，想找水喝，却遇到阎魔罗人手持刀杖或锐利的器械砍斫击打他们，受击打的大苦。他们吃的是别人唾弃呕吐之物，这样的恶劣饮食。详细说，那是有无量百千种的大苦，无法堪忍，转生成饿鬼就不得不受这样种种的大苦。
眼中泪出，头发蓬乱，覆身盖面。有百千虫周遍其体，担负恶身，饶一切病，长行生死。常有铁鸟，爪嘴火燃，攫啄其眼。口如烧树，迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行，无主无导。饥渴所逼，其身火燃，入黑闇处。
饿鬼们眼里总是流着泪，头发蓬乱披散在身上，盖住脸部。成百上千的虫子布满了身体，担负着这样众病巢穴的恶身，艰难地在生死中长行，没有出头之日。常常有铁鸟飞来，用燃火的爪子、嘴巴来攫着饿鬼的眼睛。饿鬼的黑嘴就像烧焦的树一样非常干渴，它们互相彼此吞食，在三十六百千亿数由旬的广大旷野中，饿鬼们艰难地走着，如游魂般飘荡，中心无主，没有人指导它们。饿鬼们被饥渴所逼，身体燃火，进入黑暗之处。
如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。
像这样，饿鬼尽其一生都在猛业成熟的颠倒识的诳骗或者欺蒙当中，远离听闻正法的因缘，所以是漫长的生死相。比丘缘着长相而起“这些饿鬼的生死将会非常漫长”的想。
正如《弟子书》所说：“热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒。猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”这里要注意到内外两方面的状况：在内由于猛业成熟的缘故，一直处在非常颠倒的识的状况里，那就像得了深度错觉病的人，处在非常不正常的心识里。它们常常出幻觉，以为那边有很好的水、青青的树林、有很多的甘果等等，这样就不断地去寻觅。在那种饥渴逼迫的状况当中，往往就出现幻觉，然后又为此驱驰。它的心处在这样的颠倒状态里，哪里能安住在法上？前面说到它的各种苦相，就表明：在这种境界里心没办法安住，连一刹那如理思维的机会也没有。在外在，当然还远离听闻正法的因缘，它们没有福报。
如果在受苦的当下没有闲暇来修法的话，那就只有一直随着那种颠倒的错觉力，各种悭吝、斗争等的烦恼力造各种各样的恶业，所以，尽其一生都是在积聚生死的因。从这个缘起的走向上去看的话，将会是非常漫长的生死，也就是解脱的因缘特别难得。在这样的黑云笼罩的境界里一刹那都不现阳光，黑中再黑，暗中再暗，苦中再苦，颠倒中再颠倒，像这样推动起来，它辗转地增长生死。这样缘着长相就能够起饿鬼生死漫长的心想。这样一种如实如量的认定，就感觉到生死很可怕。
再者，畜生漫长的生死相也要缘着长相而起，在它们身上将会有非常漫长生死的想法。这又要从受生为畜生时因上受苦造业的情形来作抉择。
又复畜生，迭互相食，非理淫欲，不知所应。
又畜生界的漫长生死相要由总别两分来认识。
首先，从总的角度来说，畜生有非常重的杀、淫、痴的烦恼业行：为了保养自己，会凶残地吞食对方；为了满足淫欲，会在非时、非处、非境等的状况下行淫；再者，被很深重的愚痴蒙蔽，不知道什么该做什么不该做，既然处在这样深重的愚痴当中，那就不会出现正见，也就没有按照法道而行的意乐和修行。外在表现出来，就是造很重的杀、淫等的业，尽其一生也是不断地在集聚黑业。
从这个走向来看，将会发展出漫无边际的生死。也就是，出现正法的机率非常地小，它毕竟是要内外因缘和合才能够听到教法、生起正见，从而使自己的心纳入到法道当中，之后才能够从生死这张网中脱出来；然而畜生没有这样的机缘。因此，在它们身上将会有漫无边际的生死。
若生水中，水中而行，心燥常饥，常畏他取。鼋龟悭兽，及水獭等，鱼则堤弥，堤弥宜罗，有名瓮鱼，金毗罗鱼，那迦罗鱼，名大口鱼，蛤䗍等虫，常一切时大者食小，常畏网等遮障而取。
接下来分别就水、陆、空三类畜生来看那漫长的生死相。也就是，从业感缘起的发展趋势来看，无论在哪一类当中，都是在不断地积聚生死的业，由此就会不断地出现生死，非常地漫长！
如果以业生在水中，那就在水中行，整个困在水域里，没办法脱出业力圈，心的状态是常常焦躁、饥饿，又常常害怕被人抓取，诚惶诚恐。在水域当中有鼋龟、悭兽和水獭等，鱼有堤弥宜罗，还有叫瓮鱼的，有金毗罗鱼、那迦罗鱼、大口鱼，又有蛤䗍等水虫，它们在水里常常都是大吃小、小吃大，又常常害怕被鱼网等遮障而捕取。
从这里看到，水族旁生生活在水中，完全被业力所牵。一方面没有理智，只是一种本能，一见到就要吃，因为它饿；再者，它不明事理，常常处在惊恐的状态中。这样观察它的心态和业行，就知道的确没有机会学到正法，尽其一生都是在这样的愚痴、恐慌的状态里不断地造业，连一点白净的善法都不可得。这会看出，在它身上将推演出无尽的生死。
又陆地行，獐鹿水牛，猪象牛马，驴及牦牛，麋熊犀等，种种苦缚，刀刃所杀，有病老死。迭相恼害，百千苦恼。
再观陆地旁生漫长生死的状况。这里包括家畜和野兽两类，水牛、猪、象等是家畜，麋、熊、犀等是野兽。
“种种苦缚”，指总的由于旁生的报障，一直处在各种苦的缠缚当中解脱不出来。“刀刃所杀、有老病死”是具体讲到两大类的苦，一类是受报总是被宰杀，一类是与生俱来的老病死的苦。“百千苦恼”，是指苦非常地繁多，各种的恐惧、饥饿、疾病，或者烦恼炽盛无法控制的苦等等。“迭相恼害”，是一苦未息一苦又来，这些苦就像无数个怨敌不断地在恼害旁生的身心。由此就会发现陆地旁生的苦状，它们一直被苦绑住，处在非常糟糕的心境当中。
譬如，嗔心非常直接，一见到对方就想吃掉，没有一种宽闲的观照；要行淫的时候，也是没有忌讳地直接就干的；或者就处在非常大的恐惧、愚痴等当中。这样，心态都不正常，非常地苦，没法安住，所以绝少有法的内涵。除了少数过去有福报的旁生，它有时候还能在寺院旁边听到佛号、讲经等，其它就全数都处在这样受苦受难、心识蒙蔽、非常不正常的状态。
可见，旁生受苦时只有起惑造业，只有那么糟糕的心态，从此观照就会发现，从这里还会辗转地出现无比漫长的生死。
如空中行乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀、命命他养，是等诸鸟，如是无量，复有异鸟，杀缚饥渴、迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。
接着再由长相去认识空中飞行旁生的漫长生死相。有乌鸦、鸟类、野鸡、水雁等无量无数的鸟类，还有其它鸟类，它们都处在被杀、被绑缚，饥饿干渴、彼此吞噉，受寒受热等的各种切逼身心的苦恼中。
从这里可以看到，它们由于业力常常都是饥饿、干渴，又遭到猎人的捕杀，成为桌上的盘中餐，要么就被关在动物园里，又有彼此吞食等等，受非常深切的苦痛。像这样，它们常常处在生死的怖畏里，常常心惊胆颤，心识不正常，又处在非常深重的愚蒙中，在这种状态很难出现修法的机缘。由于愚痴等烦恼，在生死中造的都是生死恶业。这样从缘起上去观察，在它短暂的一生过后，还有连绵不绝的生死在后面排着，这就会了解到鸟类身上有很长的生死相。
如是畜生，水陆空行，三处皆畏，是长生死。缘彼相想。
接着总结到：像这样的畜生，包括水、陆、空三处的旁生都处在生死怖畏当中，由于不断地起惑造业的缘故，没有出现解脱道法缘的缘故，将会是非常漫长的生死相续。比丘缘着长相起了这些水陆空的旁生生死实在很漫长的想。
如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱，第一苦恼，不可思议。无量百千畏火刀等，堕诸恶池，身分血洋，入刀叶林，入大火中，堕在灰河，行火燃地，受火烧苦，坚䩕相似，无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是地狱，是长生死。缘彼相想。
接着要利用长相看到八热地狱有情漫长的生死相，由此推广到所有地狱的众生都有这样的长生死相。
首先看到，像等活到阿鼻之间的八热地狱，它们处在无法思议的第一苦恼当中（这里的苦实在是超乎想象、难以谈论的，是最重、最深的大苦）。这是总说。接着“无量百千”等是别说具体的苦，也就是：这里有无量百千种的特别恐怖的火、刀等的苦具；众生由于业力所迫堕在非常险恶的沸水池当中，身体一分一分被销熔；又有进到刀叶林当中，被飞来的刀叶切割得身首异处，片片分裂；再者入到大火里被烧得惨叫，不见人形等；又有堕在灰河里，在里面像沸水中上下漂没的豆子一样，整个全部烧得只剩骨架等等；再者，又无可奈何地行走在烈火炽燃的地上，不断地受着煎烧之苦。诸如此类，都是非常难拔、缠在身上无法解脱的苦痛，都是被无量种的非常险恶的苦恼所逼，无法忍受。这就是对于地狱中苦状的具体描述。
“如是地狱，是长生死”，就是像这样的地狱众生，一直处在极其难忍、心识无法安住的苦当中，在这里没有修法的因缘，只是在不断地受着最残酷的业报，而在受报时心识迷乱，起各种颠倒的妄动，在这些状况里根本不会出现解脱的因缘，这样子缘着长相就生起“地狱众生的生死将会无比漫长”的想法。这就是地狱众生长生死的观念。
有人疑问：经中说到的多数是苦乐的相，怎么由此就推论出是长生死呢？
这要知道，三恶趣苦非常重，天界乐很多，人间苦乐夹杂，这是三种道的特点，众生困在这三种道里就很难出现修法的机缘。
对于三恶趣，就要看到它的苦。它一直被苦逼着，内心有非常大的无明机制和烦恼习性，在这种重苦的逼迫下，它没有闲暇好好地去领受法，然后发展出心上的法道机制。它只会更加加深烦恼，加深各种无明的爆发，这样导致一苦未了又生一苦，才脱掉畜生的报体，又要受地狱的报体等等，就像这样处在非常险恶的状况，从受苦的时候起就一直陷在里面，心态越来越糟糕。就像人如果得很苦的病，或者很苦地生活在牢狱里，不变态的是很少的。像这样，在它们身上只会发展出无限的生死因缘。
在天上，就是乐的吸引力太大，心一直都被散掉了，没办法住在正道里好好地看清轮回的真相，就好像人间富裕的人家一直花天酒地不断地享乐那样。他的命运就是受报结束以后就会陷入到更悲惨的境地，在天界享乐发展出各种的放逸、贪婪等，只是在不断地制造生死的因。所以在那种庸俗享乐的后面会看到有无限的生死。而人是苦乐夹杂、寿命短暂，在很大的谋生压力之下就会做各种各样的事，在这种的因缘状况里，很难积聚到很好的学法因缘从而解脱生死。
所以，从苦乐相能够看到，众生一直处在错乱的循环里难以拔出，是一个漫长的生死相。
彼比丘慧聚观察。彼见有对，缘彼长色，业果因缘，缘于四谛，观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行。分分思量，观察因缘，厌离生死。
“慧聚”，就是多层面的智慧聚集。由这很多的智慧去观察，会拓展出非常广大具体的认知，他会出现胜解。而且对于这样的不为心识所见的深远的生死缘起相，是借助一种有见有对的表示法，从而依佛语看到这深细的缘起相。
“彼见有对”，就是他见到一个有见有对的空间上的长的相，缘着这样的长的表示相再进入到业果因缘的观照当中。空间上的长就是一点一点地发展延续，结果发现非常地长。而业果因缘上有一条缘起线，它是透过对于四谛的观照，无非是苦和苦因不断地积集，乐和乐因完全匮乏，没有出现，这样子的话，由于不断积苦因的缘故，就不断地发生苦，或者换一个角度来说，不断起惑造业的缘故，就出现一个接一个的生死，因为缘起不虚的缘故，这样一段一段的生死连绵不断地延伸下去，就会发生一个极漫长的生死的相。在表示相上就是，众生的心不断地做各种各样的行走，就好像外在的人用脚在一个大旷野里不断地前行，他走了百千由旬那么长。也就是，从缘起的发展相上一个接一个，表示相上就是空间上百千由旬（一由旬四十里，再乘以百千，那是漫无边际的行程），像这样，就可以看到众生的漫长生死相。
“分分思量，观察因缘”，就是就五道当中惑业的状况一分一分地去思量的时候，会发现每一分惑业都出现一段生死，不断地延伸下去就是一个非常漫长的生死历程。或者“分分思量”还可以更进一步细化，在每一类有情身上都不断地出现各式各样的烦恼和业，在受苦的当下又不断地起颠倒的心，出现颠倒的业行。这样一分分去看它缘起上丝毫无误的发展趋向，以此就发现生死无限地漫长。这样的生死如果不解决的话，将会一段接一段……。对此比丘发起了厌离。
这就是对生死总苦的认识，它就像是一个最可怕的病，一旦染上了，它就会一病接一病地发，乃至没找到对治的方法之前，它不会自动解决的。这就是从对缘起的体认而发起决定要出生死的定解。所以整个的以表示来推进对生死进程的观照来发起胜解以后，他就出现了厌离，从此，他会坚定不移地走上出离生死的道。要这样子发展一种超凡的出世间的心。
又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，分分思量观彼短相。
修行者内心继续思维，如何随顺正法而行，为此他观察随法正行的相状。那比丘是怎样一分一分地思量观察生死短相的呢？在空间上有短的相，而在内心轮回的相续上同样有短的相。
彼见闻知，或天眼见，彼比丘，欲动魔军，云何分分思量观察短生死相？
他见闻了解或者以天眼见到，那比丘想震动魔军，怎样一分分去思量、观察短的生死相呢？
受戒头陀，精勤布施，持戒智行，恭敬尊长，直心欢喜，如是正见，敬重父母，见佛闻法，恭敬供养，不谄曲行，不慢不诳，近善知识，守信正行，直心起业，严身口意。如是之人，生死则短。缘彼相想。
他观察到，受戒的头陀行者，在受了别解脱戒后，行持十二头陀正行。这样的行者精勤于布施、持戒，他与正理相应而起智慧之行，又恭敬师尊长老，心意正直，欢喜受教。像这样，以正见尊敬爱重父母，见佛闻法，恭敬供养，不做谄曲的行为，不骄慢，不谄诳，能亲近善知识，守信用，常常正行，依直心起种种业，严护身口意三门。这样的人生死就很短，很快就能超出生死。修行者缘着这种短相而起生死短方面的思维。
若生天中，则有放逸。欢喜园中，间错宝辇，种种树林，水池莲花，有好栴檀，胜妙璎珞，庄严端正，有劫波树，河流泉林，游食快乐。舍如是乐，受持禁戒，饮食游行，如是种种禅思读诵，乐见善人，教他读诵。舍施调顺，正行梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天如是，生死则短。
天中也有生死短相。如果生在天中，一般都是在放逸当中度过的。在欢喜园里，有以宝间错的各种宝辇，有种种树木、水池、莲花，有很好的栴檀、胜妙的璎珞，庄严端正，还有劫波树、河流、泉林、游玩、饮食等的快乐。某位具善根天人舍离这样的欲乐，受持禁戒，不贪饮食游行，处在种种禅思、读诵善行中。他喜欢亲近善人，教他人读诵。这天子心没有贪著，能施舍，而且内心调顺，修如理的正行和清净的梵行。他诸根寂静，很少说话，欢喜修法，饮食也能离贪，如法受用。如果天人具有这样的德相，他的生死将很短暂，不久就能超脱生死。
尔时世尊而说偈言：
种种诸苦恼，饥渴口焦干，火炎烧其身，如被烧枯树。
彼苦不可数，若一念静根，暂依佛法僧，彼人生死短。
比丘如是缘于相想。
这时世尊，以诗偈说：生死之间，各种苦恼导致身心饥渴、口唇干焦，火焰烧坏身体，就像被焚烧的枯木一样，所受的苦不可计数。如果能在一念间寂静诸根，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个人他的生死将很短暂，将很快超出生死，这就是生死短相。比丘缘着这种相如此想，如此认知。他明白，原来要念念诸根寂静，缘在佛法僧上面，心住于法，生死就短了。经文有时虽说的是天人，但这实际就是我们的榜样。我们也发愿努力念念都住在法中，这样很快就能超出生死。
常怖畏挝打，若雨及寒热，迭互相食啖，如是等众苦。
彼苦不可数，若一念静心，暂依佛法僧，畜生生死短。
比丘如是缘于相想。
常常害怕被打，又有严寒酷暑、风雨等等的苦，还有彼此互相吞啖的苦，这么多的苦没办法一一数清。如果能在一念间寂静自己的心，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个畜生它的生死将会变得短暂，很快就能超出。比丘这样缘着短相思维生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。
在活黑绳合，叫唤大叫唤，阿鼻等地狱，种种极苦逼。
彼苦不可数，能于一念中，寂静心取戒，地狱生死短。
比丘如是缘于相想。
在等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、阿鼻等地狱中，有各种极度痛苦逼切众生，这苦多到无法以数量计算。如果能在一念中以寂静心摄取律仪，这位地狱众生的生死将变得短暂，很快能够超出。比丘这样缘着短相思维地狱众生生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。
彼比丘如是思惟生死短相，何者四楞？彼正观察，郁单越人，于一切物无我所心，决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是，缘于相想。
那比丘思维了知生死短相之后，又观察什么是四楞生死。他如理观察北俱卢洲人对任何东西都没有“这属于我”的心念，这样的心态决定是往上走的。那里的人就是四楞生死。比丘缘着四楞相状思维四楞生死的情形。
四楞方形是平衡不偏的相，比丘借助这样外在的相状去思维内心的业相。他感觉在北俱卢洲人的心态中没有什么我所，这就像四楞方形。人一旦立了自我和我所以后就有了中心点，那就一切都偏颇了：适合我意的欢喜，不适合我意的嗔恼等等，他会在我所上面起各种偏执。而没有我所，心态在任何处都平衡不偏，不偏就正，所以心决定是往上走的。这就是四楞生死的业的相状。
何者是圆？地狱畜生饿鬼等中，无智轮转，非自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。
什么是圆状生死呢？圆代表一个怪圈，陷在里面出不来，一直在里面转。这是指黑暗的地狱、饿鬼、畜生等的下界，由于陷在深度错乱里，都是无智（即无明力）的轮转，不是自心理智而行，所以就脱不出这个圈。
就像一个疯癫者，已经落入到恶性循环圈里了，他的理智力又出不来，所以他一直在一种疯的状态里受困，不断地转，出不来。同样地，落到了业力深重的下界，心中的理智完全被恶业障蔽的时候，连一分业果的认知都很难出现，所以他一直都是随错乱的力量在旋转，百千万劫也出不来，这叫圆状生死。比丘这样缘着圆相去思维这些下界生死轮转的状况。
何者三角？若人行善不善无记种种杂业，地狱天人诸处杂生。彼不善业，生地狱中，善业天中，杂业人中。若行三业，于三处生，如是名为三角生死。比丘如是，缘于相想。
什么是三角相呢？外在的三角是三个点别别而立，这表示三种不同的状况。如果有人内心造作善、不善、无记种种杂业，由于他的内心有这样不同的点，因此就会出现在各处受生的果相，这好比三角形。也就是以这一点的业相会生在这里，以那一点的业相会生在那里，由于他的业是多方面的，他就会生在地狱、天界、人道的诸处，很复杂地受生，不是单一的。也就是以他心中的不善业，会生在地狱里，以他心中所积的善业，会上生天界，又由于造业的时候有善恶夹杂的状况，会生在人中。比如行布施，这是一个善业，但里面杂着悭贪、骄慢等等，善不是那么纯，这样会导致生在人中。由于他心中有行过这三种业，状况不同，也就在三点所表示的不同地方受生，这样叫三角生死。比丘这样缘着外在的三角形态，而发起“由这样的业会出现三角生死”的认知。
何者是团？四大天王，三十三天，夜摩化乐，他化自在，业相似生。于天中退复生天中，于人中退复生人中，非难处地，是团生死。比丘如是，缘于相想。
什么是团呢？团就是一直都是同一类的积聚。比丘观察有一类四王天、三十三天、夜摩天、化乐天、他化自在天，由于同类的善业再三地产生这类果相。有的众生在天中退没死后，又生到天中，又有在人中退没还生到人中，而不生到其他险难处，这叫团生死（就是经常只在一类生命形态中不断地受生）。就好像有人做了三百辈子人，或者有的天人死后又继续生在天中，这就是团生死。比丘缘着这种团相而思维这一类的生死状况。
何者是青？不善业摄，地狱之人，入闇地狱，是青生死。比丘如是，缘于相想。何者是黄？黄色业摄，生饿鬼中，互相加恶，迭共破坏。如是饿鬼，是黄生死。比丘如是，缘于相想。何者是赤？赤业所摄，生畜生中，迭相食血，于血生爱，是赤生死。比丘如是，缘于相想。何者是白？白色业摄，生于天中，彼人白业善道宝价，买天人生。天欲退时，余天语言：汝善道去人世界中。人中欲死，亲友知识，妻子啼哭，泪出覆面，而作是言：甚可爱愍，今舍我去，当好处生，生于人中。如是天人，是白生死。比丘如是，缘于相想。
那么，什么是生死界里的青、黄、赤、白呢？以下一一讲述。
什么是青色生死呢？就是被不善业所摄，地狱的众生入进黑暗的地狱界，这就是青色的生死。外在青色是暗然的铁色，生在地狱里处处是热铁黑暗无光的景象，因此说是青生死。比丘缘着这种青相思维地狱生死的状况。
什么是黄色生死呢？就是被黄色的业所摄，生在饿鬼里面，互相暴恶、加害，这样的饿鬼是黄色生死。外在的暗黄是荒凉而无有生机的，生在饿鬼界广大荒凉的环境，也是这样。比丘缘着这种黄相而思维饿鬼界生死的情形。
什么是红色生死呢？就是被红色的业所摄，生在畜生道里，互相吃对方血肉，对于血腥味生起贪著。畜生是血道，常常你咬我我咬你，吃着血。它是嗜好吃血的，所以是红色的生死。比丘缘着这种红相而思维畜生界生死的情形。
什么是白色生死呢？就是被白色的业所摄，生在天中。某人修了清净的白业，他就有了生善道的财宝，由此买到了天人的席位而受生天人。当天人快要退没或者死掉的时候，其他天人会对他说：愿你生到善道人间。人间将要死的时候，亲友、师长、妻子、儿女在身边啼哭，泪流满面，这样说：太让人伤心了！现在你离开我而走了，你一定要生在人间，托生个好地方。像这样，人间和天界叫做白生死。比丘缘着白相思维人和天界生死的状况。
总之，缘着外在的青、黄、赤白等色相，思维生死界里各道的生死状况。
生死品之三
正法念处经卷第五
生死品第二之三
又彼比丘如是观察，云何众生有种种色、种种形相，有种种道、种种依止？又彼观察，有种种心，种种依止，种种信解，有种种业。
这一段讲到比丘再度观察业差别相、果差别相以及业果的关系。首先说到观察众生的果报相，又说到观察众生因地造业的差别相，接着用喻义对应的方式说明业和果之间的联系。
首先看第一部分，比丘这样观察，众生以何因缘有种种色、种种形相、种种道和种种依止？所谓的“种种色”是指总的色调或者基调，比如上界天叫白色世界，地狱界叫黑色世界，用一个“色”字代表整个情形，之后的种种形相、种种道、种种依止是支分的内容。“种种形相”指根身器界的各种相状，比如地狱众生是怎样的受苦状况，环境当中又是怎样烈火焚烧、黑色铁壁、漆黑无光等等。“种种道”是指众生受业力支配的命运之路，比如，饿鬼是在走怎样一条生命之路呢？就是由业轮旋转不断地受各种饥渴之苦等的命运。“种种依止”就是种种受报的依止处，大略地说有欲界、色界、无色界三种，每一类当中又有很多具体的依止处。譬如人类就依止在欲界的人间，这里又有东南西北、优劣等等的各种状况，这就是人类的所依止处。色界天人依止在定的境界里，它受报的依止处是色界。
像这样，比丘观察到众生种种果报的状况，接着又观察众生因地是什么样的状况，他发现有种种心、种种依止、种种信解、种种业。
“有种种心”是指有各种各样的识。“种种依止”是指识所攀缘的各种各样的境界，有好有坏等等。“种种信解”指在攀缘的时候发生各种信解或者观念，认为“这是好的、不好的，是想要的、不想要的，是有意义的、无意义的”等等。“种种业”就是发起各种造作。这里以解、行代表众生因地的动态，解如眼行如足，随着他不同的信解而发生不同的造作，这就出现了业的状况。“种种”是指众生的心上有各种差别：有的信解出世的道，走解脱的路线；有的信受上界清净离欲定境的境界，所以他遇境界的时候，以信解的力量，会发生一个避开欲染的远离行；有些碰到欲的时候，会发生一个求取的行为，认为这是好的，我一定要，由此他就出现各种贪嗔杀盗等的业行。这些描述了在众生心中有千差万别的业相。
出现这些的根子是识在攀缘境界（识所待的地方或者依止处就是境界，在欲界里有色声香味触等），之后业的发生有两个重要的关键：信解（就是现在说的观念）是缘起的根源；还有就是欲，它是发生求取的动力。接着就出现了行为，也就是各种的业行。这样就构成了业的状况。
这样，由于众生业行上有种种的差别，就造成了果相上有各种不同的状况。
此如是等，种种诸色，种种形相，种种诸道，种种依止。譬如黠慧善巧画师，若其弟子，观察善平坚滑好地，得此地已，种种彩色，种种杂杂，若好若丑，随心所作，如彼形相。心业画师，若其弟子，亦复如是，善平坚滑，业果报地，生死地界，随其解作种种形相，种种诸道，种种依止。心业画师，业作众生。
那么，诸如此类的种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止的果报相是怎么产生的呢？就像一位黠慧善巧的画师带着他的弟子们，先去观察一块平整、坚固、光滑的好地方。得到这块地以后，就按照内心的构思点染各种色彩，有好颜色、丑颜色等等，按他心中构思的那样，出现了相应的形相或图案。心业画师和他的弟子们也是如此，在平整、坚固、光滑的业果报地、生死地界中，随着内心的信解以及发出来的造作，画成了种种形相、种种诸道、种种依止。心业画师是这样以业行而做出了各种众生的相状。
这里的“黠慧善巧”指内心的信解，对事物的判断、认定。“画”表示思心所，指构想、构思，以它的驱使发出各种行为。“种种彩色，种种杂杂，若好若丑”，指随着心里的运作，会出现各种善恶的心态、业行等。“如彼形相”指因果同类相应，按照因中设定的那样出现相应的果相，画出相当的图案，这都是由缘起无误的力量所致。
“心业画师，若其弟子”，指我们心中业的画师——思心所，伴随着他的弟子即助伴——各类的心行、运作。“善平坚滑，业果报地，生死地界”，指出现的果相，在这样的业果之地呈现一幕又一幕的生死景象。这是由于过去业的构画，到了成熟位自然出现果的图画。“随其解作”，就是“果随因行、果随因现”，恰如其分。“解”和“作”代表解行，也就是因位上非常关键的信解和业行，信解如目，业行如足。发起了信解，就出现了缘起的根本；有了欲，就出现了缘起的枢要；发生了业行，就出现了缘起的成办。“种种形相”等，指缘起所造就的果相，包括根身器界的各种相、命运的各种走法、所依止或发生果报的各种依处或处境等。像这样，以业的缘起造作出了众生。以上所说的就是业感缘起的规律或法则。
又诸彩色，取白作白，取赤作赤，取黄作黄，若取鸽色则为鸽色，取黑作黑。心业画师亦复如是。
具体来说，心业画师如何画成生死图景的呢？这是从差别上来说，如是造业如是现果，毫厘不差，所以用“取白作白”等来表示。前一个“白”等表示因行，后一个“白”等表示果报，白与白只是类似，表示因果同类相应。在诸多色彩中，黠慧善巧的画师取白色就画成白色，取红色就画作红色，取黄色又画成黄色，如果取鸽色就会现出鸽色，取黑色就画成黑色，像这样，果随因现，丝毫不爽。心业画师就是这样取各种业的色调，而画成各种果的色相。
以下解释心业画师如何取五种色，来画成五种世界的图景。前两种说的是天界的状况，白色指离欲的色界、无色界，红色指欲界天五欲繁盛妙好的境界，黄色指畜生道里互相残杀的境界，鸽色指饿鬼道里一片灰暗、惨淡的境界，黑色指地狱界极大痛苦蒙蔽的状况，黑漆漆、毫无光明的境界。
首先看，心业画师是如何取业的白净色，而画出了上界定境中的白色世界。
缘白取白，于天人中则成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。
心业画师首先起了胜解，认为离开欲的心行非常好，能造就上界平安、宁静、不动摇的境界，不会落在苦苦中。有了胜解就起了欲，之后去取离欲的白净善行，由此造成上界天的白色境界。这表示那个境界里没有贪心等的活动，烦恼被伏住了，处在定境中，叫做“白色”。以什么涵义而称为“白色”呢？因行上没有贪欲、嗔恚等垢染，善行非常清净，譬如修各种不动业，到了果位就处在色界、无色界的定境里，没有各种烦恼的活动，这就叫做“白色的上界天世界”。
又复如是，心业画师取赤彩色，于天人中能作赤色。何义名赤？所谓爱声味触香色，画观察衣。
接着看，心业画师如何取业的颜料，画成相应的欲界善趣世界呢？这也是由胜解和欲的缘起发起了业行。
他首先起了胜解，以为妙好的色声香味触就是美好的果报，这是很好的、是真实的安乐，以此起欲去追求。而且他行的是正道，并不是以非法手段去谋取五欲，而是胜解必须通过善行来得到五欲享乐，为此发起了为自我求五欲的善心活动，这就是心业画师取了粉红的彩色。红色代表他的贪心，造作的善业代表实现果报的资本，由于符合因果正道，果然做出天界中各种粉红色的五欲妙好境界，这就叫“能作赤色”。以什么缘故叫做“红色”呢？因为在因行和果报上都是爱著色声香味触五欲境界的心，因上以这种爱著发起行动，果上就实现这些五欲，心爱著其中，所以它是红色世界。
所谓“画观察衣”，“观察”代表当时内心分别思量的状况。就像画家心里有个构思，会想应该这样画、那样画，同样这个人在因地会想：我要求得这种欲、那种欲，为此我做这种善行、那种善行等。这种观察构思就构成了缘起的具体内容，他会画出衣裳的美图，也就是各种天界五欲的美景。
又复如是，心业画师取黄彩色，于畜生道能作黄色。何义名黄？彼此迭互饮血啖肉，贪欲嗔痴更相杀害，故名黄色。
再来看心业画师如何画成畜生道的景象。当初起了一种胜解，不守持仁义道德，以为通过各种非法手段能实现一生的幸福，由这种胜解驱使，生起非常大的求取欲，然后造作各种业行，做的都是泯灭良心、丧失人性的行为。他取了这样并非人道的黄色后，一经成熟就在畜生道里变作各种黄色景象。以什么意义叫做“黄色”呢？畜生没有人性，彼此间饮血啖肉，而且受着本能烦恼的驱使，由贪欲、嗔恚、愚痴而互相杀害，这就叫“黄色”，它没有做人最基本的“仁、义”的内涵。
又复如是，心业画师取鸽彩色攀缘观察，于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽？彼身犹如火烧林树，饥渴所恼，种种苦逼。心业画师，嫉心所秉，痴暗所覆。
接着又要了解，心业画师如何取鸽灰色而画出饿鬼界的景象。当初他有一种判断、想法，加上一种欲望，从而发起各种造作，这样就构成了因上的业绩，难逃果上的恶报。
他是怎么想的呢？他感觉：凡是我所拥有的东西，都要牢牢地抓在手上，给别人就吃亏了。这种紧执不舍的悭吝心，使他取了灰暗的鸽色，这上不会有丰富的受用，由此造就了他未来命运的惨淡。“攀缘观察”，指这个人很小气，时时精打细算，左思右想，总想着“这个东西不能给别人，它是我的，我要好好保住”等等，有这样一系列的观察。这样想就是在酝酿未来的命运，导致将来出现饿鬼道极其贫乏的境界，这就在饿鬼界里画成了一种灰暗的色调。为什么叫做“鸽色”呢？这是指饿鬼的身体就像烈火焚烧过的树林那样，呈现灰暗色，而且内心一直被饥渴的火所逼恼，各种苦毒逼切在身，像这样非常惨淡、不如意。
心业画师握着贪嫉之心的画笔，处在愚痴黑暗的蒙蔽中，不断地刻画悭吝的业，结果画成了饿鬼界贫乏的景象。这里的“嫉心”指贪嫉，不愿别人圆满，只想自己圆满，一直持着悭嫉之心不肯放，处处小气、计较，不能放舍。他被愚痴覆盖的缘故，看不清什么有利益、什么无利益，误以为这样坚固地持有对自己最好。像这样，被痴暗覆蔽后不断地刻画悭吝的心行，画出了饿鬼界丝毫不得受用的贫乏景象。由于在因地总是一毛不拔、小气握持，这种心刻画深了，果上就呈现出饿鬼界的鸽灰色调，这就是“由心业画成果相”。
又复如是，心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。何义名黑？以黑业故生地狱中，有黑铁壁，被燃被缚，得黑色身，作种种病，饥渴苦身，无量苦逼，皆是自业非他所作。
接着还要观察认识，心业画师如何取黑色的色调，画出黑漆漆的地狱。这也是由于当时的一种邪胜解，在欲的驱使下造作很多黑业，非常凶残狠毒、邪行妄为，所以画出了黑暗无光的地狱。什么样的邪胜解呢？他把某些不符合自心的事定义成了消灭的对象，之后发起一股冲动，想消灭掉它，譬如要杀害别人、诽谤正法等。然后做出黑的业行。以漆黑的业行，画出来的当然是剧苦逼身的漆黑境界。
以什么涵义称为“黑色”呢？由过去造下的黑业生到地狱里，周围都是黑色的铁墙铁壁，自身处在受极大惩罚的境地，被熊熊烈火燃烧，被业绳捆缚，被利刀割截等。由于造业时的心完全处在黑暗中，一点善的光明也没有，一点柔缓的运作也没有，所以得到的是黑色的身体。之后，由业在身上现出各种各样的病，被饥渴极度逼恼，无量剧苦逼切在身。这都是自己的业行所制造的，由业的力量，不断地出现各种果相，在自身上燃起火来，出现被割截等各种惨痛果报，并不是别人作的业强加在自身上的。
又彼比丘，观察如是三界五道五种彩色生死画衣，于三地住，谓欲界地，色、无色地。
那位比丘又观察这样的三界五道五种色彩的生死画衣，即由各种业所画出来的五道生死显现，它们依止三种地而住，也就是依于欲界地、色界地、无色界地而显现这些果报。
心业画师，习近淫欲，攀缘欲界。种种色画，缘色依止，有二十种离欲四禅以为画笔，依十六地是所画处，画作色界。离缘色界，三摩跋提，缘无色界画为四处。心业画师，广画如是三界大衣。
这一段具体讲到，心业画师如何串习业行，而画出了以三种地为所依所显现的各种果报相。
首先说到如何出欲界地的画图。心业画师对于特别的方面数数串习，沉浸在淫欲中，总的攀缘欲界色声香味触等五欲境界。这样以贪欲为本，不断地积累爱、取、有三缘起链，导致出现了各种欲界色调的图画。譬如以非法手段求取男女、五欲等，就会画出三恶趣的各种图画。如果以合法手段希求男女、五欲等，就会画出欲界人天各种色调的画。像这样，出现以欲界为所依呈现的各种根身器界的果报。
接着要看到，心业画师如果舍离欲，心住定缘在有各种明等的色上，以修习二十种离欲四禅作为画笔，不断地习近离欲四禅的业。通过修世间禅定，就出现所画处色界中的十六地，这就是以四禅业画出色界景象。如果远离缘色界，在三摩跋提中缘无色界而起业行，就画成了无色界四空天的景象。
像这样，世上最大的画家——心业画师，以种种业行非常广大地画出三界种种果报的图像。
又彼比丘，观察如是心业画师，更复异法画作众生。
那位比丘观察这样的心业画师，还可以由什么不同的方式来了解它画作众生的情形。
本人认为，“更复异法”不能理解成“还有什么不同的方法来画作众生”。因为所谓“画作众生”，就是以积累业行的缘故画成各类众生，这是很明显的缘起道理，因此，这里的“更复异法”，也许是说“还可以有不同的方式或角度、譬喻，去认识心业画师画作众生的情形”，进一步加强这方面的胜解。
心如画师，身如彩器，贪欲嗔痴以为坚牢，攀缘之心犹如梯蹬，根如画笔，外诸境界声触味色及诸香等，如种种彩。
接下来，经中进一步用画师描绘彩器的譬喻，加深我们对“以业画众生相”这个道理的认识。
譬喻中有若干环节：画师、彩器、坚牢、梯蹬、画笔、色彩。先说譬如，一位画师为了在坚牢的彩器上作画，踩上梯蹬，用画笔蘸颜料在彩器上描绘。意思是，攀缘心一入到境界里，根的画笔就蘸上了境界的颜料，之后就起识，在彩器般的身或相续里画出了业的图画。也就是，造业的第二刹那就在相续中留下了习气，用唯识道理来说，已经在八识田里熏了业种，由于熏种的缘故，就会出现三界各种根身器界的现相，这就是他画成的图画。
接着还要细致地领会。身或者五蕴相续就是彩器，因为凡夫的内涵就是这么一个五蕴相续，再没别的了。也就是在自己的相续或识田里作画，不在别处，这就叫“彩器”。五取蕴在不断地相续，看起来没办法破坏掉。这表示以非常坚牢的贪嗔痴习气现行的力量，蕴一刹那接一刹那连持不断，叫做“坚牢”，就好比彩器非常牢固，不会破裂，有漏蕴连持不散，无法破除。原因是：在生起出世解脱道的无我观慧之前，贪嗔痴的习气没办法息除；由于贪嗔痴的习气相连不断，凡夫蕴的相续就会连持不断，无法息灭，所以叫做“坚牢的彩器”，它是画生死图景之处。也就是，根境识和合时起了心的造作，在蕴的相续或八识田里种下业习，由此变现出相应的生死图景。譬如，根境识相合时，一下子起了悭贪的运作，就在身的彩器或蕴的相续或八识田里种下了业习，以这个因就会出现饿鬼界里根身器界各种非常可怜的景象。或者，根境识三者和合起了嗔恚的业习，当即就熏在相续里，画出地狱里被烈火焚烧等的各种图景。
再看后三分譬喻。心是怎么造业的呢？像猴子一样的攀缘心一下子攀到境界上去了。妄识是不安分的，一有境界就要缘，这是妄动的习性，当因缘快要积聚时，马上就要缘上去了，就像画师一级级踩上了梯蹬，拿起笔马上要画了，这表示前一刹那的识已经出现了。接着根和境一相合，就像画笔蘸上颜料开始运作那样，心的造作起现了，业已经发动了。这时就在心中画下了生死的图景，意思是必将出现生死里的各种遭遇、根身器界的各种显现。从未来将要出现的方面来说，在因位已经画上了生死图。
生死图画的造作在刹那间。也就是眼耳鼻舌身意六根进入色声香味触法六尘当中，根境接触的刹那间就会发生心的运作，这时就画上了各种生死图，未来必将显现相应的图景，可见生死是非常可怕的。譬如在城市里生活，一入到境界里，六根门头全是色声香味等，稍不注意，根尘一对马上起一个识，或者起贪、嗔、痴、放逸、骄慢等等。
这就要想到，我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体加上意根，这些全是画笔，而周围的男女老少、声色名誉、五欲享受等全是颜料，根尘一接触，六根的画笔就蘸着各种六境的颜料，之后手开始画作，这表示心开始动、开始造作了。譬如看到可意境马上起贪，心就著在上面起了贪染的业，注定落在生死里。如果起了恶心，那就要落到恶趣里。或者看到别人好就眼红，要跟他竞争，想超过他，这样根尘一对马上起竞争的业，这时就形成了因位的修罗图景。从因位来看，如果六根的画笔不断地沾染六尘的颜料，那当即就出现心的运作，画出一幅幅修罗图、饿鬼图、地狱图等。像这样，处处都在造六道的业，不断地画出未来六道的图景，所以，生死的画家太厉害了！
我们没按这个譬喻观察时，以为自己是解脱道的行者，真正观察起来，就像《地藏经》中所说，“举止动念，无不是业”，遇境逢缘都在造各种六道的业。这才知道生死可怕，心的画家很难管束，时时都在画生死图，处处都在做生死事，应当赶紧从中出离，否则生死的连续剧将永无止境地拍下去。就好比心是导演，诸根是镜头，根境一对马上拍出各种生死影片，胶片就存在识田里，留下了影像。这些胶片不断地蓄积，成为生死的素材，到了成熟位就要上演一集集的地狱剧、饿鬼剧、修罗剧、天人的享乐堕落剧等等。像这样，根尘相对时，心的导演在不断地拍摄影片，这些胶片全部存在八识田里，等待一集集地放映。生死的连续剧实在太漫长了，我们要从这里意识到生死的可怕、生死的连绵不断、生死的稠林之相。
生死如地，智如光明，勤发精进如手相似，众生如画，神通如彼无量形服，有无量种业果报生，如画成就。
再从心业画师画出世出世间美好图景的方面来说。“生死如地”，指作为凡夫都踩在生死的地面上，时时都是生灭的景象，这是果报位的情形。在这当中，智慧像光明一样，能照见世出世间各种正道的相。譬如，了解生死地上的一切现相都是由业而感的，遵循着缘起律，以光明般的智慧照见这一点后，就知道要修集乐因来获得乐果，由此而勤发精进。或者进一步有更深的智慧，了解生死中的一切现相都是苦谛，是由自身的我执起惑造业而感得的，又看到在还灭方面，息掉我执就会息掉烦恼和业的造作，从生死中出离，由此就会在出世无漏道上勤加精进。
诸如此类，有了智慧就能照见增上生和决定胜的道路，或者得善趣和解脱的道路等，由此就能驱使心在根尘相对或者处在各种境界中时，发起法上的精进，它就像手一样，在画着各种安乐的图景。出现的众缘所生的各种增上生、决定胜的果报，就像画一样。神通代表其中一种德，还包括福德、智慧、根身、相好等各种功德。这些功德就像具无量色彩的形服，会有各种安乐的显现、清净的显现。像这样，将出生无量种的业果报，包括世间的善趣安乐果报、出世间的无漏果报，这就是如美图般的成就，通过修白净业等，画出了很好的安乐之图。
心业画师画好图和坏图的情形
下面一段说明心业画师是怎么画成好图，又怎么画成坏图的。同样一个心、一支根的画笔，蘸着境的颜料，就要看有没有运行业果的智慧。如果开启了因果正见，他自然知道怎么用心画好每一笔。
有这样一则公案，明朝画家赵孟頫画马，内心刻画精微，妻子端来点心，却发现帐幕里只有一匹马。他知道这件事后，就再也不敢画马了，只画佛像。这个譬喻非常好，表示我们现在的心一念一念都要画好，懂了业果就不敢随意妄为，处处都有心想把画画好。因为知道如果心乱来，就会画成乌七八糟的地狱相、饿鬼相、旁生相等等。
今天的人有严重的业果愚，画贪嗔痴、邪淫、斗争、妄语等的色调，画成的六道景象非常炽盛广大。假如嗔恚心大，做杀人放火等，就画成了地狱相，特别恐惧、可怕，那真是画出了一个漫无边际、极其广大、炽盛猛烈、剧苦的地狱大长卷。假使斗诤心很强，日日与人竞争，就会现出极其广大的修罗界景象，整幅画面都是打仗、不服气、嫉妒、竞争等，那将是千万年修罗界的苦相。
我们学《念处经》，可以看到一切唯心造。六道的确是由心业画家画出来的，只不过它是一个非常大的画卷，以至于我们忘记了它是自己的心画出来的。从现前位来说，我们心里就有六道，时时都在画六道图。虽然个个看起来都有头有脸，实际内心画出的图截然不同。我们站在人的参照系里去看六道，就会知道六道全在人心中。人特别凶残心中就有地狱，果熟的时候，就会出现非常显赫的地狱苦相；人心中有天的相，会行持很广博、纯厚的善业，将来果熟的时候会现出天宫非常微妙安乐的景象，如此等等。这就知道，当前位正在画着的六道各种图景，全是由人心而画就的。
进一步还要懂得，如果我们的心画净土，就会出现净土。也就是心一直处在非常清净的念佛境界里，具有信愿，有信心、恭敬，当然画的就不是六道轮回的相，而是净土、莲池、行树、妙花、灵鸟，以及与佛菩萨圣众相聚在一起的莲池海会妙景。这样才知道，“心如工画师，能画诸世间”，心中具足十法界，心怎么画就会现出怎样的法界，这就是“心具心造”的原理，读《念处经》会容易领会到唯心变造的道理。接着我们看经文怎么说：
又彼比丘依禅观察，心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦，善治彩色各各明净，善识好笔画作好色。心业画师亦复如是，不生疲倦，若修禅定善治禅彩，攀缘明净如彩光明。
那位比丘又依照修禅的业行观察心业画师，还有另一种方式在造作上界明净的画图。就像一位画师特别专注地描绘妙图，不生懈怠。他知道只有心专注在这上面，不分神，不落在不好的心态里，才能画出好图，所以他非常专注精一，一心善加调制色彩，绘制的每一笔都非常明朗、清净。这位画师能够识别什么是好笔，怎样来画成很好的妙色或妙图。他的心有抉择力，知道好坏在哪里，缘起怎么积聚，知道必须不懈怠，心神专注，很精一地去描绘，才能出现非常好的绘画境界；心里一散乱，散在不好的心境、杂乱的心态里，是无法描绘出上乘画作的。
心业画师也是如此，他了知要画就一幅非常好的禅定妙图，必须内心精一，不散在各种烦恼状态里，由此他毫不懈怠。如果他修习禅定，会非常善妙地去调治禅的色彩，也就是住在各种修定的因缘当中，来持住禅的境界。这样，心不会落在黑暗、昏沉、散乱等的状态当中，心一直缘着明净的境界，就像有非常妙的彩光那样。
所谓“诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法”，要知道，一切烦恼发起的所依唯一是懈怠，谁有懈怠这个法，就不会有其他善妙的法。对于修行者而言，他深知心业画师不能够懈怠，唯一要专注在净妙之法上，一旦懈怠，心绪落在非常杂乱、染污的状态里，就没办法绘制出上乘的画作，所以任何修行都要专注在法的所缘上。如果想得到善妙的增上生或者特殊的净土增上胜，或者达成解脱，就要一心专注，心一懈怠落在烦恼里，就破坏掉得上乘境界的因缘了。
基于这种认识，知道心业画师在刹那间就会画好图或者画坏图，只要一处出现败笔，就没办法完成非常好的妙图，所以，修行需要非常专注、精一，要有业果胜解，从而使心唯一在善上运作。而且，善要从粗发展到细，不断排除不好的状态，心精一地缘在善妙的业行里，才有上升的希望，才有达到究竟安乐的可能。要像这样了解这里的涵义。因此，经文中说到：
修道之师如善好笔，知禅上下如善识知，有取有舍如不疲倦，如是禅定心业画师，画彼禅地如彼好色。
修道之师就像擅于绘画的人。画艺精湛的大师，每一笔都画得很好，绝不允许出现败笔或下乘境界，这就是修道之师对自身的要求。他对因果律了解得非常精微，对于出离解脱向上有特别大的欲求，因此，他就像非常擅于下笔的人，每一笔都画得非常好。
然后，他的见识会了解到禅的上下层次的境界，这就好比那位画师非常了解什么是好笔、好色、好图。因为绘画也有非常大的境界差别，笔是工具，颜料是元素，心境是运作状态，然后出现各种绘画境界，他深知在这些因缘的调配上一点不能欠缺、不能马虎，才能画出上乘的佳作。譬如画笔不行、颜料不好，色调没调制好，心境没把握好，那绝对不可能出现艺术的高境界。像这样，这一位修禅的大师，知道禅有上下各种级别。相对而言，欲界的境界是粗浊的，初禅是微妙的，但跟二禅比，初禅为粗劣，二禅为微妙等等。逐层比较上去，又有世间禅、出世禅，前者粗劣，后者微妙。
他深知禅境有非常多的深浅差异，由此在绘画禅的妙图时，非常精一、精进而从不懈怠，他有取有舍，舍粗劣的，取更上的净妙禅境。像这样一心修禅，住在禅定境界的心业画师，画着世间禅、出世禅的各种境地，就像绘出来的妙好画作那样。这里的“色”指画出来的图，由于他对缘起一丝不苟，对修道有向上的欲求，因此他会住在精一地绘制禅色的境界当中。
又彼如是，心业画师若有疲倦则画不善，地狱饿鬼畜生道处同业因缘。铁杵为笔，不善彩色，画非器人，所谓地狱饿鬼畜生如是等色，非好色画，广说如前。
这一段讲述心业画师如何画出恶道的情形。像这样，心业画师如果懈怠，没有专注在法道上，那内心有各种烦恼种子的缘故，一遇境就猛利现行，非常杂乱地出现。这时由于忘失正念，没有住在法上，就画出了贪嗔等的各种不善图案。像这样，一懈怠就没有了法，就在画地狱、饿鬼、畜生道的各处图画，也就是随同当时的业因缘，会出现不好的图画。从近处来说，会使得身心状态非常糟糕，从远处来说，这种业力成熟会出现地狱、饿鬼等非常可怕的境界遭遇、非常多的逼恼、难受、难以脱出的相。根源是，一懈怠，心业画师就随着各种恶劣习气出现了特别多的恶业，这就非常糟糕了。
出现反面恶性能量的情形如何呢？他拿着铁杵的笔，用非常多污秽难看的颜色，蘸着这些颜色画着各种不成法器的身心状况。“非器人”指不是法道上的人，不是正人，而是妖魔鬼怪、残暴凶神、愚痴等的状况，在这种状态里画出的都不是人，而是劣等、暗昧、狂乱的众生相，这就叫“画非器人”，指地狱、饿鬼、畜生三类暴恶有情相。像这样，用很多的不好色，画出非常悲惨可怕的图景，具体就像前面所说的那样。这一段也是警示我们，心一旦懈怠，就会发生从我执、自私心中出现的贪婪、放纵、损害他人等各种破坏邪性的力量，这样心就在蘸着各种污秽的颜色，画出乱七八糟的身心状况、各种悲惨果报的相。
接着结合在净土上去体会。所谓“心秽土秽，心净土净”，这是正反两方面的道理。如果心念娑婆、念贪嗔痴，那就是在画娑婆世界的图；如果心念佛法僧、念阿弥陀、念极乐土，那就是在画净土的图景，应当这样了解。所以，修净土者的心不能懈怠，所谓“念不一不生极乐，爱不重不生娑婆”，心应当专一地缘在净土上，这样一念一念地在心上描绘净业，就会画出净土的莲花、净土的庄严、净土的根身等，要像这样非常清净、庄严地安住在净土的缘起上。从念佛法门来说，就是从庄严、诚敬的心中念出“阿弥陀佛”， 念出来的一句一句的佛，都是佛的智慧光明，自己的心和佛的果觉相融通。这样忆念时，自身已经和佛光接通，已经念念摄集佛功德，念念成就九莲种子、孕育莲胎，实现净土的缘起。这样不断地往净土走、描绘净土图景，整个身心都会逐渐转变。
落在污秽界、杂乱界里，就是涂染污的色彩，把自己的心相续搞得一塌糊涂。而我们修净土就是要念念清净、念念画庄严、念念画佛像，这样的话，最终会出现非常庄严、胜妙的净土境界。这个人在世时，身心世界已经在潜移默化，积聚到一定程度就成熟了，出现了极乐世界。这样就明白，我们要怎么在心里画净土、画极乐世界。
又彼比丘，次复观察心之猿猴，如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停，种种树枝花果林等，山谷岩窟，回曲之处，行不障碍。
比丘又接着观察心这个猿猴，就像外面见到的猿猴一样。心像猿猴躁扰不停，没有片刻安定，不停地躁动。“躁扰”表示不定、不安。我们攀缘外境的心也是这边看看，那边听听，心不断地缘境乱动。种种的树枝花果林等、山谷、岩窟、回曲之处，猿猴都游行无碍，它可以在这边攀上树枝，马上又腾挪跳跃到那边的花果树，或者嗖地就钻到山谷里等等，运行没有障碍。
这是说我们的分别心能上天入地，到处攀缘，分别心就是有这样的特点，处处能缘。它就像《西游记》里的孙猴子，叫做齐天大圣。本领高强，到处能去，一个筋斗十万八千里，想上天宫，嗖的一声就飞上了云霄，到了玉皇大帝那里了，想入地又就嗖地到了龙宫等等。就像这样，分别心非常快，想什么马上就缘到了。这是描述心“行不障碍”特征。譬如一想“美国”，我们的身体去不了美国，但是心里一起“美国”想，就已经缘到美国了，这叫做无障碍。
心之猿猴，亦复如是。五道差别，如种种林，地狱畜生饿鬼诸道，犹如彼树。
心的猿猴，也是这样行无障碍。五道别别五个部分，就好比五大森林，每个森林里面有好多树。五道好比五个世界，每一个世界里又有好多种类型。就像人道世界有东南西北四洲的人，在南瞻部洲里又有亚洲、非洲、欧洲各式各样的人，在亚洲里还有中国、日本等，男女老少、上下阶层、各种民族。
众生无量，如种种枝，爱如花叶，分别爱声诸香味等，以为众果。
在每个树上有各种枝头就表示一类中众生无量。爱就像上面的各种花叶。比如总的饿鬼森林里树的种类很多，一棵树代表一类众生，有很多枝，就是指这一类里面有很多众生；枝上出的花叶，就表示在一个饿鬼众生心里会起各种贪爱。这个爱是广义的，也就是各种爱染的心，包括贪嗔都叫爱。从花叶里面会出果，也就是说以这个爱的心，分别色声香味触，就从中出现各种烦恼、业行。从这个爱里面表现出各种的行为，这是近的果；再以这个行为变现出来世的相，这是远的果。就像这样从花叶里出生果。
行三界山，身则如窟，行不障碍，是心猿猴。此心猿猴，常行地狱饿鬼畜生生死之地。
这只猴子在三界的山里到处窜蹦跳跃，它待在种种山窟里。这个山窟好比是身体，心识在这个身体里待着。“行不障碍”，意思是这个识处处能缘，想什么马上就可以缘什么。就像这样，这个心的猿猴常常行于地狱、饿鬼、畜生的生死之地。
又彼比丘依禅观察心之伎儿，如见伎儿。如彼伎儿，取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服，戏场地者谓五道地，种种装饰、种种因缘、种种乐器谓自境界，伎儿戏者生死戏也，心为伎儿种种戏者，无始无终长生死也。
这里的“伎儿”是戏子的意思。要观察到，果位受报的心就像伎儿受着幕后老板的指使，或者演员受着编剧、投资商的指使，他必须按照规定的去演戏。这不是从因位来说，而是从果位说的。
比丘依着静虑观察心这个伎儿，就像见到伎儿演出的情形那样。像那伎儿被支使，取着各种乐器到戏场里做各种戏剧，有时候演人戏，有时候演鬼戏，有时候演天戏等等。心这个戏子也是这样，他是以种种业的变化作为衣服。这里说的“衣服”，指戏子出场时，有时候穿天人衣，以天人的扮相出场就演天人的戏，有时候穿妖魔衣，就以妖魔的扮相出现在戏台等等。那么，为什么说业化作为衣服呢？由于过去造业的变化，今生得到一个身体，扮演一种角色。譬如，现在我们做人就是前世业力的变现，结果就出现一个人的模样，在人的戏场上演各种人戏。又比如，我们旁边的狗以过去的业力变成了狗的形相，以狗的身份来演狗戏等等。
像这样，由业的变现给心包装了一层叫做“身体”的衣服，这样就完成了扮相，来到相应的戏场，演相应的戏。也就是，众生得到一个身体，他就扮演这样的角色，由业力推动，在这个戏场里有很多情节，但这些全部是编剧、幕后者给他制定的，他是无有自主的，必须演这些戏，必须完成这些命运遭遇。就像这样，众生是随着业驱使而要在生死舞台里演戏的。
“戏场地”指五道地，我们以过去造的善恶夹杂业，现在得了一个人身，就化了妆，心裹在里面开始扮演人戏。到了地球的某国某城某村等，就是到了戏场。在这里自身有各种境界，譬喻里说它有种种装饰、种种因缘、种种乐器，这就好比我们来到人的戏场，会发现自己从小到大有各种形象，遇到家庭、社会等的各种因缘。在这期间会演奏各种悲欢离合等的乐曲，受着报。比如与某人成家，就会演着爱情戏、家庭戏；有儿女，又会有很多悲喜剧；在社会上打拼，有很多烦恼、苦，也有很多兴奋、乐等等。这些都叫做“命运”，它是偶然发生的吗？是不幸遭遇吗？要知道，这全部是过去造的业，驱使着我们没有自在地演这场戏。比如演夫妻戏，其实不是偶然的，命里注定做夫妻，就要演夫妻戏；父子戏也是命里有的；到哪个地方遇到什么、寿命多少等等，全是宿业排定的，所谓“一饮一酌无非前定”。这样就要知道，这里的演戏可不是我们想象的，当演员、当明星非常潇洒自在，好像能够随着自己的个性、才能不断地演。这里说的是受报的戏。如果懂了这一点，就知道在人世间，我们只不过是演一场业力戏。
人是这样，五道里的任何遭遇全是这样，也要知道轮回全是一场戏。戏有很多内容，我们这里只从小乘解脱道的共道内涵来讲，就要知道这是苦戏、无常戏、各种各样业力制造的戏，不要认为有什么常、有什么乐、有什么实义。有这分业就必须得演，而且要随缘，哪个人也摆脱不了。业力下来了，戏院的老板支使这个戏子必须这样做，戏子不得不做，他没有自由。老板说要演哪个就得演哪个，这个老板就是我们过去所造的业。但很多人不甘心，认为我婚姻不美满，孩子也不听话，工作不称心，有各种不满、怨尤。但这都是没有用的，这样的戏全部是由业所排的，自作自受。那么心的伎儿演的戏叫做“生死果报戏”，心作为伎儿演的种种戏连接起来就叫做“无始无终漫长的生死剧”。
大家还可以展开来思维。比如非常苦难的地狱戏，也是由于过去造的罪业太重，所以要演这种惨剧，披的戏装是地狱的根身，那样来受苦。业力已经注定要斩多少刀、截多少块，就是那样不断上演。在那里面也有铁墙铁壁、黯淡无光、烈火焚烧、狱卒狰狞的面目、无情的惩罚等等，有各种因缘果报。那里惨不忍睹的场面、各种极其悲哀的声音等，就是心这个戏子在果位的境界。
或者演天戏，过去做了一些善业，在天界演最大的娱乐戏，那时换上天人的身体，那是非常美妙的衣装。在那里也有各种因缘，天女、天池、天乐、天饮等等。那里演奏的音乐都是非常悠扬、和雅、美妙动人等等，这就是他的自身境界，就在天界的大戏场上演天戏。然而好景不长，乐极生悲，最终非常惨地从天界掉落下来，是演这样的坏苦戏。诸如此类，一级接一级叫做“轮回最大的连续剧”。大家与其去看银幕上的电影电视，不如好好看一看生死大戏。
又彼比丘依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水急速乱波，深而流疾难可得行，能漂无量种种树木，势力暴疾不可遮障，山涧河水迅速急恶，彼弥泥鱼能入能出、能行能住。
再者，比丘在静虑当中观察像弥泥鱼一样的心，发现它和弥泥鱼的特点一样。如果河水非常湍急，波浪乱涌，水又深水流又湍急，很难渡越，这样的河流能够漂流无数种种树木，势力猛烈而快速，无可遮挡，就像山涧河水迅疾奔腾一样。而那种弥泥鱼很有力，它能在这样的河里钻入、跳进、游动、停住。这是在说心像弥泥鱼，除了心以外好像其他东西没有这么大本事。
下面就讲心是弥泥鱼的道理。
心之弥泥亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入、能行能住。地狱有河，其河名曰鞞多罗泥，彼河极深，涛波涌迅，无时暂停，甚可怖畏。急疾乱流，善不善业以为流水，难可得行，一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河无量劫中常漂众生，境界疾流迅速不断，势力暴恶不可遮障。
心这条弥泥鱼也是这样，在疾速汹涌的欲界河里能出、能入、能走、能住。地狱里有条河叫做“鞞多罗泥”，河水极深，波涛汹涌奔腾，刹那不会停留，特别可怕。轮回之流就像这样，善业和不善业作为水流的势力，难以渡越，所有世间愚痴凡夫都无法渡过。这五道轮回的业河在无量劫中一直漂冲着众生，在各种境界里面流转，迅速不断，势力猛暴，无法遮退。
在生死的业流中，每天的境界都不断地轮转变化，这就是轮回。我们是生死中漂泊的人，直到现在还在往下漂，丝毫无法止住脚步。包括身体细胞日日新陈代谢，无法随意阻止，这叫做“轮回不可遮障”。世人以为健康的身体是生活的基础，其实身是一种苦，无常迁变的脚步无可阻挡。外器世间的地球不断运转，春夏秋冬四季交替，这些实际也是共业势力的表现。看清这一切就会知道，原来自己是生死疾流里刹那不得自在的苦恼众生。
无常相续，力势所牵不可约截，爱河急恶，心弥泥鱼能行此河。
对凡夫来说，轮回之流在不断地生灭相续，被爱的势力所牵无法截断。在这势力飞逝的生死爱河中，只有心弥泥鱼能够行这条河。
身心的显现刹那间就会变化，后一刹那已经不是前一刹那的蕴了，刹那之间就已经进到后世，这就叫“刹那后世”，这就是无常的真相。心识如河流般的相续无法截断，一刹那就已经变成了另一个样子。想按住心脏不让它跳，但按不住，它“呯呯呯”地跳，怎么也停不住，摸一下脉，停不住，这就是业力漂冲的力量。我们不想老，但很快就会老去了，不想离开这个世界，却不得不面临死亡。一具遗骸送火葬场一烧，什么也没了。来世变成猪，又住胎、出胎，出生成一只小猪，然后马上就变大了。这个身心演变的过程一直止不住，业源源不断地在给力，成长变化不断地在持续，等到变成老猪以后，一宰就又完了，又开始继续投生。
若入若出，出者天人，入者地狱饿鬼畜生，心弥泥鱼在爱河中如是入出。
在这爱河的漂冲下，心这条弥泥鱼，有时候“嚓”跃出河面，这表示它跑到天趣、人趣；有时候掉入河里，表示入了地狱、饿鬼、畜生；长期在深水里行，表示一直在恶趣；好不容易到了某个地方，又跳出来一下，这表示又到了人天。就像这样，这个心的弥泥鱼不断地迁流出入，这就是生死轮回的相。
又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘修禅念住，知业报法？观察一切众生之心常自在行，为心所使，为心所缚。如是观察，彼见闻知或天眼见，一切众生心业自在，依心业行，为心所使。
修行者内心思维，我怎样随顺正法呢？他观察法行。那位比丘是怎样修静虑，以念力安住在法中来了知业果状况的呢？
他观察到，世间众生的心一直都是放任自由的。“常自在行”，是说世间众生都是跟着无明的心在跑。心想怎么做，马上身语就怎么做，这就是凡夫。众生为心所使，被心所驱，成为了心的奴隶。凡夫都是这样被心缠缚、绑牢的，他没办法超越这凡夫的心。比丘这样作观察时，他通过见闻了解到或者以天眼见到，一切众生都是被心业所自在的，依于心业所运行的，一直被妄心所驱使，这就是凡夫状况。
在修行佛道的过程中，关键一点是要区分真心和妄心，如果不了解心有真妄，就会认假为真，以为妄心就是自己。世人我行我素，想怎么样就怎么样，人人都是想干什么就干什么，那这样就坏了，这就叫做被心业自在了，被自己的妄心骗掉了。心怎么想就怎么做，这个观念本身就有很大的问题。如果这个观念没有问题，为什么世人还要受苦？苦了就说明它有特别大的问题。实际上，妄心一起就有了业果愚和真实义愚。不明业果的愚痴导致胡作非为，随着妄心造恶业，那就要堕地狱、饿鬼、旁生恶道。或者本来没有所谓的自我，却颠倒地以为有我，处处为我装饰、为我争取、为我营造，为我享受等等，这样就累积无数生死的有漏业。因此，一直听信妄心的话，按照它的吩咐去做，就造成了绵延无期的生死轮转。因缘造成虚假的妄心，世人奉它为自己，只听它的，这就叫“心业自在”。
世人就相信自己的念头，心的话是最管用的，这样一听话结果就错了，被它给绑住了。真心是本来的佛、如来藏，但是出了一个乱臣贼子的妄心，它占据了心的王国，发号施令。如果跟着它走，那就会一直被它控制，这叫“为心所缚”。就像奸臣掌控了朝纲，挟天子以令诸侯，或者像附体把原来的人心给挤掉，占据了躯体那样，妄心主导一切，这就叫做“为心所缚”“心业自在”。
又复观察，云何众生缚在生死，无始无终，无量转行？彼见闻知或天眼见，以心染故众生系缚，以心净故，众生解脱。如是心者，无量种种攀缘坏相，自体坏相，同业坏相。心有五种，谓五道中自在秉执，与结使心和合相应，常在生死，离第一依，谓虚空等三无为法。
比丘又观察，众生是怎样被缚在生死中，无始无终受无量生死轮转的呢？他以见闻了知或以天眼见到，以心杂染的缘故众生被系缚，也就是以自心的无明力落在烦恼和业当中，结果就被系缚了；而心清净的缘故，众生就得解脱。当心如实明见了法，见到诸法实相，就远离了业果愚和真实义愚，这样就不会再起惑造业，也就获得了解脱。
这个心有无量种种的攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。“无量种种”指不计其数的种类。“攀缘”等指三类坏相，从因位说攀缘坏相，从体性说自体坏相，从果位说同业坏相。“坏”是坏灭，表示生灭无常。也就是在因位上，心攀缘此攀缘彼，不断地变换，每个攀缘心都是刹那就灭，有无数种类。“自体坏相”指世俗心本身就是坏灭性。譬如贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等，每一种心的自体都是变坏的、生灭的。“同业坏相”指果位受报等的心，也就是与当初因业同类而生，一生了就灭，也有无量种类。
“心有五种”，是指五道的心相续：地狱心相续、饿鬼心相续、旁生心相续、人心相续和天心相续，以这五类心在五道中自在秉执众生，使得众生流转。在流转时又和结使烦恼心相应，起惑造业，从而恒常流转在生死中。
“远离第一所依”，也就是远离了虚空等的三种无为法。这是说，众生随妄心起惑造业的缘故，落在因缘生灭的苦流转中，远离了不生不灭安乐的法性。
五根坏相，有五种心，无量无边爱心依止，种种坏相，以要言之此是染分。
这里说到染分的内容有两种，就是五根和心，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六分内容。那些变坏相或刹那生灭相的眼、耳、鼻、舌、身等根身法，以及地狱、饿鬼、旁生、人、天五类心是总相，在这五类心中有无量无边的爱心依止。也就是依着五类心相续，会出现无量无边以爱为体性的心。爱是广义的，贪嗔都叫爱。所有五道妄心都是变灭的，所以叫“种种坏相”，根身心识就是染分的内容。总而言之，以无明力所起的种种因缘幻变相，无论因相、果相全部是染分，都是变坏的苦相，毫无实义，对此应厌患而出离。
云何方便得离染分三烦恼根？有三对治，过去未来一切诸佛正遍知说如是正道，欲以不净，嗔以慈心，痴以因缘。
那么，怎么修方便而脱离染分贪嗔痴三烦恼根呢？有三种对治。过去未来一切诸佛正遍知宣说这样的正道：以不净观脱离贪欲，以慈心观脱离嗔恚，以因缘观脱离愚痴。以下一一解释这三种对治。
彼于身中如是观欲。如是比丘，缘身行已，分分观身，从足爪等，乃至于头，分分观察：此粗身分，何者是我？何者我所？自身分中，如是足爪，离身观察，爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何处起心谓是我所？此内踝者，非是我身。此足跟者，亦非我身。踹非我身，膝非我身，圆非我身，阴非我身。此髑髅者，亦非我身。粪门之处，亦非我身。如是背处，四十五骨，皆非我身。头非我身，面中之骨亦非我身，头中之骨亦非我身。
在三种对治当中，首先开示如何对治贪欲。比丘在身体上这样观察贪欲的本相，他缘着身体从脚指到头部，一分一分地观察：这粗的身分哪个是我呢？哪个是我所呢？在自己的身体部分中，这样的脚趾，撇开身体单独观察它，就看到脚趾甲不是身，脚趾也不是身，那么哪个是身呢？哪个是我呢？哪个是我所有呢？脚掌也不是身，哪里认为这是我所有呢？内踝部也不是我的身体，脚跟也不是身体，踹臀也不是身体，膝盖也不是身体，大腿也不是身体，下阴也不是身体，骷髅也不是身体，肛门也不是身体，如此背部的四十五节骨头也不是身体，头部也不是身体，面部的骨头也不是身体，头部的骨头也不是身体。
彼比丘如是观察，于分分中不见有身，一一分分，皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意，皆不见身。又复观察我中无我，彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身，犹如芥子，乃至微尘。
比丘这样观察时，在身体的每一个部分中，都没见到有身体，而且，这些部分作为整体法，继续对它做分解，也不见有部分存在。譬如一只手，看似有整体的手存在，然而从手的五个手指、手掌等各个方面去分解，见到每一分里都没有整体的手，会发现手实际没有。像这样，连身体的手、脚、眼等部分也没有实法。继续分，对于眼、手等各个支分再做观察，也只是众多支分的积聚，没有这样的部分。又观察眼、耳、鼻、舌、身、意六处，不见有身体，哪一处里也没有整体的身。再观察平常以为是自己的这些法里，处处都没有“我”，看到这些法只是一些微尘。像这样一分一分地观察身体，小到如芥子，乃至微尘大小都没见到有整体的身存在。从这里比丘能抉择到本来无身。
又复分分观察诸大，何者是我？何者地界？如是次第，何者是我？何者水界？何者是我？何者火界？何者是我？何者风界？
比丘继续观察有没有“我”。为此，他一分一分地观察诸大是不是我。用的方法是问自己：什么是我？什么是地界？地界是我吗？我是独一、常恒的法，我只有一个，没有多个，我是不变的，不会灭掉。而地界是多体、无常的，地界有皮肤、骨骼、内脏等，有很多体，不是一个。再者，它是无常的，从相续上看，过一段时间就会变掉，从刹那上看，刹那过后就灭掉。这样多体、刹那灭的地界不是我。或者说，地界是坚固性，而我不只是坚固性，地界不是我。
像这样次第观察。什么是我呢？什么是水界呢？我是独一、常恒的，水界是多体、无常的，水界不是我。或者水界只是湿润性，我不只是湿润性，水界不是我。又问：什么是我呢？什么是火界呢？我是独一、常恒的，火界是多体、无常的，火界不是我。或者火界只是暖热性，我不只是暖热性，火界不是我。又想：什么是我？什么是风界呢？我是独一、常恒的，风界是多体、无常的，风界不是我。或者风界是动转性，我不只是动转性，风界不是我。这样抉择到诸界都不是我。
彼如是观界非是我，我非是界，非别有我，非别有界，非异界我别更有物。如是皆以第一义谛。
接着比丘用离一多因观察我的空性。如果我是实法，我与界必然只有一体或他体两种关系，没有第三种。首先观察界和我是一体吗？看到界不是我，我不是界。譬如地界是皮、骨、肉、毛等坚固性的法，这样的界不是我，我也不是这样的界，说明两者不是一种体相，因此地界不是我。对于其他水界、火界、风界等都如是观察，知道界不是我。
那界和我是他体吗？如果是他体，应当在界外找到我，在我外找到界，然而不是在界外另外有我，也不是在我外另外有界。不然就成了我和界没有关系，这并不是我的地界、水界等，这也不能承许。这就可以看到，不是有一个与界他体的我，或者说不是在界外另有一个所谓“我”的东西。像这样，一体和他体都不成立，又没有第三品，因此“我”是不成立的。由此推究出“我”只是假名，没有实法。这就是第一义谛，诸法本来无我。从小乘教法来说，没有补特伽罗我。
譬如无量多树和合则见于林，树非是林，异树无林，是第一义，离树之外无别名林。
对于诸界和我的关系，以下透过譬喻来显示。首先，说到它就像树和林的关系那样。好比无数多棵树积聚起来，我们就看到了一片树林。那么，真的有树林这个实法吗？如果它是实法，和树只有一体和他体两种关系。然而每一棵树都不是林，离开一棵棵的树，也没有另外的林，因此，林与树非一非异，又没有第三品，可见林没有实法。那林是什么东西呢？它只是对于很多棵树的积聚安立一个总体的名字。
譬如有很多人，为了在名言上好称呼，就把这些人的积聚称为“班”，除了意识对它安立的一个假名之外，找不到班的实法。因为在每一个学生上面都得不到班，每一个人上面没有，合在一起也没有班，因此，班没有实法，只是假名安立。同样，林没有实法，只是对很多棵树的积聚安立为林。由此会了解到，所谓的无林是第一义，也就是并没有离开树之外另外叫做“林”的法，由此会悟入无林。这样就明白，离开了诸界之外没有我，诸界也不是我，所谓的“我”，只是对于诸界的积聚安立的总体假名，便于称呼而已，实际没有我这个实法。
又复观树，离彼根、茎、枝、叶等外别更无树，第一义谛无如是树，依世谛故有林有树。
再来观察树，我们总认为有一棵真实的树，承许树是实法，既是实法，它和根、茎、枝、叶等的支分必然有一定的关系，或者是一体或者是他体，没有第三品。但是，在树的根、茎、枝、叶等的每一部分上都看到不是树，不会承许叶子是树、茎是树、枝是树等。再者，若是他体，应当在这些支分之外找到树，但是把根、茎、枝、叶等支分一个个拿走时，没发现另外的树。这说明不是离支分外别有一棵树。既然一体、他体都不成立，就没有树的实法。因此，第一义谛或者真实胜义中没有树这个法。只是依世俗谛的缘故承许有林和有树。换言之，只是在名言谛的层面上假立“林”或“树”的名字，除了一个名字之外，真实中什么也得不到。
身亦如是，足等和合，唯有名字，依世谛故，得言有身。
“身亦如是”，指身体的情形也是如此。由于诸多支分的积聚，让我们感觉好像有个身体。但身体是实法吗？若是实法，它和支分只有一体、他体两种关系，没有第三品。然而，在手、脚、眼、耳等各支分上都没见有身体，显出一只眼睛，不会承许是身体，显出一只手，也不是身体，一只脚也不是身体，任何一个部分都不是整体的身。那么是异体吗？在各支分之外有身体吗？当我们把眼、耳、手、足等各部分拿开之后，发现什么也没有。因此，不是在支分之外别有身体。
既然身体和支分不是一体，也不是异体，又没有第三品，那就不成立身体是实法。所谓的“身体”，只是对于诸多支分的积聚安立一个总体的名字，除了名字之外再也没有什么东西。因此要知道，真实中或胜义谛中是没有身体的，只是依世俗谛或名言谛，从假名安立而言可以说有这么一个身体。
彼比丘，知身法已离于身欲，离身分欲，得离一切根受界欲，既离欲已，彼喜欲爱不能系缚，如是勤观欲心对治。
比丘由上述观察，知道身体这个法的真相即本来无身，由此，他远离了对总体身的欲、对身体各支分的欲、对一切根受界的欲，离欲之后，欲爱就不能系缚他，他这样勤观欲心的对治——身体的空观。
这里的“欲”作“爱”字解，包括不离爱和乖离爱，对合意的乐受就有不离爱，对不合意的苦受就有乖离爱。以前以为有真实的身体以及支分，对于自他的身体就有很多的欲。譬如装饰欲，会对它做各种打扮；形象欲，会扮演各种角色；享受欲，用各种饮食、妙音、舒适卧具等来保养它；或者男女之欲，这就是对于自身他身的欲心。对于好的当然产生不离的欲，心爱著在上面，对于不好、不喜欢的就有乖离欲，想远离它。有些人对身体实在厌恶，生病很久，就想自杀干掉它。或者对同一个人，过去由于他满自己的意，对他就产生不离的欲；后来两人闹翻了，对他产生厌恶，或者无乐受可得时，又会产生乖离欲。这就是执身为实有出现的各种烦恼表现。
对身体支分的不离欲，指对某个支分很耽著，譬如特别耽著自己的头发等。所谓乖离欲，譬如感觉眼睛不好，做个激光手术，去掉不想要的高度近视。或者整容，去掉过去不想看到的面容等等。又有对于诸根、身体诸界，以及根境接触时身上发生的各种苦乐受的欲。也就是，对于好的方面、合意的方面就会起不离爱，对于坏的方面、不合意的方面就会起乖离爱。
像这样，过去一直都落在欲当中。现在看到真实中没有身体，它只是个假影，因此就觉得，在这上面修饰什么、表演什么、保养什么都没有意义。之后，不离、乖离两方面的欲都会远离。再说，身体没有，身体的地水火风诸界也是虚假的，诸根也是虚假的。再者可以看到，既然连身体都是假的，那身体和各种虚假的境和合产生的受也是虚假的。像这样，他能够以观空离欲。
又彼比丘，云何勤观嗔心对治？彼住慈心，常勤观察，恶行众生。所谓五道生死退生，常有怖畏，如死无异。比丘观之，如母悲子。彼诸众生如是苦恼，云何可嗔？我若嗔之，则是疮上复更与疮。如是众生，本性苦恼，不应嗔之，嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。
比丘又怎样精勤观察对治嗔心呢？他首先住于慈心状态，一直精勤地在观察造恶众生。他见到众生在五道里，死了又生、生了又死。所谓退生就是从地狱退出又生在饿鬼，从饿鬼退出又生在旁生，从旁生退出又堕入地狱等等。就像这样，世间众生在五道里头出头没，常常遭遇各种怖畏，活着就跟死人没两样。面对种种逆境，根本无力从根本改变什么，只有像死人一样一动不动，无奈地承受。没有智慧心，众生常常都是这样受苦的。
比丘这样做观察后，就像母亲悲悯怜爱得精神病的孩子一样。众生被痛苦如此逼恼，已经这么可怜了，还有什么可嗔的呢？就像发疯的孩子打母亲，母亲不但不会生气，反而会更加悲悯，觉得这孩子太可怜了。如果再生气打骂他，就像在伤口上再拉一刀，或者伤口撒盐一样，感到于心不忍。就像这样，众生生来就受了很多苦，或者说自性就是苦恼，天生苦命，现在已经如此可怜，因此不应当再对他嗔恚。嗔是第二大烦恼，像这样勤修对治，就能去除嗔。
又彼比丘，云何次第勤观第三最大烦恼？痴覆众生，身不善行，口不善行，意不善行。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。彼若离痴，修行正见。身行善行，口行善行，意行善行。谛知善法及不善法，如是谛知法非法心，则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。
比丘又怎样按次第来勤观第三大烦恼呢？他看到痴心蒙蔽了众生的灵知，覆蔽了众生的心，使得众生在无知状态下做各种身的不善行、口的不善行、意的不善行，而众生因此恶行死后堕入恶道，生在地狱里。由于业果的愚痴，使得众生任意妄为，而一旦造了恶业就必定要堕到地狱等恶道里。如果离开痴心，修行业果正见，能够明确因果的法则，这样具有明智智慧，就能令身体离恶做布施、持戒等善行；口说柔软语等善言；意存慈悲等善意。而弃离业果愚，修炼明知业果的智慧，这就是比丘勤修的痴心对治法。
这里“谛知”，就是从心底真实了解到善法和不善法的差别，真实地体悟了如法心态和非法心态的差别，这样的明智就能灭掉第三大烦恼——痴心。当然，更进一步要看到十二缘起能对治有我的愚蒙，从而断掉一切因执著我而发起的有漏业行，这样升起明智就能出离生死愚痴。
又彼比丘，如是勤观三种烦恼，三种对治。彼三种灭已，一切烦恼结使皆灭。如断树根，皮茎枝叶花果缘等，一切悉干。如是能断此三烦恼，一切烦恼皆悉断灭。
像这样，比丘勤观三种烦恼和三种对治，灭掉了三种烦恼后，一切烦恼结使就都灭掉了。就像断了树根，树的根茎枝叶花果等都会干枯，根断了，枝末也就随之断掉了，同样，三根本贪嗔痴烦恼断掉了，其他支分烦恼也就随之而断了。
又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？
修行者又在内心思维，随顺正法，观察法行。比丘是怎样在七地中修八地法，从而获得第八地的呢？
彼见闻知或天眼见，彼比丘最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫，眼见色已或贪或嗔或生于痴？彼诸凡夫，若见知识若见妇女心则生贪，若复异见则生于嗔，见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见，痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别，眼见于色，若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人，自意分别此我我所，如是染著。
他见闻了解或者以天眼见到，那位比丘最初是这样如实观察眼处造业情形的。世间愚痴凡夫怎样以眼见色而生贪、生嗔、生痴呢？他观察到，凡夫见到熟识的人或者女人（指异性），就容易生贪心。如果出现的是不合他心意的事物，他就会生嗔。比丘这样看到，众生都是被贪嗔烦恼所覆蔽。“具足”，指这个内涵非常完备，充满了内心。也就是时时见到可意境就生贪，见到不可意境就生嗔，几乎贯穿了凡夫的一生。
在见色时当即生起痴心的情形如何呢？当眼见色法时，不能如实见到色法的空相、无常相等，反而误以为这色是美好的、常在的、坚实的。像这样，当即就有愚痴黑暗蒙蔽自心而见不到真相，这叫“随之而起痴心”。
这样就看到，愚痴凡夫只有虚妄分别。眼睛见到美色就起贪，认为这很好，我要，或者见恶色就起嗔，认为这不好，他不理我、对我不好、很可恶等。其实，境上没有可爱或可恶的东西，只是由于内心分别就起贪嗔。或者当时被痴心蒙蔽，以为有一个真实的色，或者常恒、美好、洁净的色等等。诸如此类就可以看到，在眼见色的当时，起的全是虚妄分别，处在错觉的笼罩当中。从心上的三分相来看，见到可意境就贪著，见到不可意境就嗔恚，在这当中支持它的是愚痴。也就是，根本不见这上面没有什么可意不可意或者自己认定的那些常恒、美好等法性的相，总之纯粹是虚妄分别。因此说到，被爱意诳骗的人，以自己内在的颠倒心在那里分别：这是我、我所等等，如此而染著。
这里的“意”要看到，自己内在的虚妄分别是前因，之后起染著等烦恼是由此发生的后继心态，这就是由妄分别起烦恼的机制。也就是，自己心里错乱分别，以为“这是我，这是我喜爱的、我不喜爱的”等，由这种分别发展了染著，心随逐耽缘所缘境难以分离，这就起了爱。而它又有两种倾向，对好的就贪，对不好的就嗔，不知道是自己心意的动作。他以妄分别马上觉得这是好的、我喜爱的、我要的，当即起贪，心著在上面不愿离开；或者认为这是不好的、我不喜欢的，这是另一种我所，当即就起嗔恚、排斥，也是心里舍不开，这些都叫“染著”。这就像油著在布上难以洗除一样，自心由于分别，耽恋所缘境，和所缘境难以分离，这就是贪著，相反面就是嗔恚。这样就被烦恼所覆盖了。
要能看破才能放下，必须看到事情的本相，心里才踏实、肯定，从而会发起决断。像这样的微细过程要借助譬喻来了解，譬喻所说明的就是心上的一系列过程，当发现这完全是被自己的分别所诳骗时就会舍离它。这就是要结合譬喻做观察的原因。
譬如狗咬离肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是贪狗齿间血出，得其味已谓是骨汁，不知自血有如是味，以贪味故不觉次第自食其舌，复贪其味，以贪覆故谓骨汁味。
这是以狗咬骨头的譬喻，来说明由虚妄分别发生幻受，由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头，不断地流着口水，以唾液和合，希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候，牙齿间流出血来，它尝到了血味后认为是骨汁，不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故，不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头，它又贪著这味道，以被贪覆蔽的缘故，认为是更好的骨汁的味道。
我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程，在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲，所谓“分别”，指它看到面前剔了肉的骨头，作意这里面有非常好的骨髓，特别美味，由此起了欲，希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动，用牙齿不断地咬骨头，想求到里面的滋味。这样咬到一定程度，导致牙齿出血，由于贪障蔽的力量，心里就出现幻觉，以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后，咬得越来越起劲，这就是由爱发展为取，以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态，竟然去咬舌头，认为这个滋味很好，是骨髓的味道，这就陷入了深度的错觉。总之，一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血，还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始，不断发展错乱的进程，旁观者看来是非常荒唐可笑的事。
愚痴凡夫亦复如是，虚妄分别。眼识见色贪著喜乐，思量分别，以色枯骨著眼口中，境界如齿如是咬之，染意如涎，爱血流出，贪爱血味谓色为美，于色得味。
接下来结合譬喻，看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程，就知道众生完全处在虚妄分别里，被分别骗了。
这实际上是虚妄分别，当眼识见到色时，认为那里有很好的滋味，以这个分别的力量，心随着就贪著在上面，对它特别欢喜，乐于求到。接着进一步的发展，把色的枯骨放到眼睛的口中，这表示根和境接触。境界如齿不断地咬，指内心分别的行境，在根境接触的同时会不断地起各种分别活动，这就叫做“心的行境”，不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意，就像口涎和合在其中。咬到一定程度，指不断地分别积累，到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好，以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认，而且对此贪爱，沉溺其中。他心中的错觉非常严重，认为色是很美好的，我在这样的色上得到了妙味，这真是人生稀有的滋味，由此会加重他的错乱，一个劲地去咬，一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深，越咬越不知觉。
这就像那条狗，从一个分别发展到啃咬；之后口水拌着齿血，又误认齿血是骨汁，贪取不已；再进一步发展，不知不觉咬到了舌头，又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道，咬到了深处。这样一种错认，使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。
犹如彼狗，凡夫愚痴，眼识见彼如骨之色，虚妄分别如狗咬骨。如是观察，眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫，虚妄分别之所诳惑。
凡夫愚痴不见真相，既不识得眼前的境空，也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法，就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别，就像狗不断地啃咬骨头一样，实际就是虚妄分别的活动，除此之外再没别的。像这样观察到，眼睛见到如枯骨般的色法，之后由于根境接触就产生幻受，这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假，一直以为这是所谓的美好滋味，从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深，最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。
接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性，由于无始的习气力，见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人，他的音声、相貌、内心等各方面都非常好，我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道，是最好、最神圣的，会产生这样的分别。以这个分别，认定那是非常好的，由于男女之欲非常强，就认为它超出一切。金钱可以不管，名利可以不管，但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动，这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看，心触到境，他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头，边啃边出口水，啃到一定程度会有血出来那样，在这个过程中，伴随着眼见色境，同时会出现一种心理活动，这就叫“虚妄分别的运行”，它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好，我好喜欢他，他对我这么好”等分别的同时，爱染的意就伴随着发生了。
两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展，会到达爱情的正行。也就是，接触到一定程度，内心分别到一定程度时，会发现我很爱他，有一种很好的爱的滋味，这时就从心中出了爱血，就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动，分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好，世间没有比这更好的了，就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同，认为爱是很美好的，我在爱情中得到了人生的滋味。
像这样，其实只是自心变出来的，但是以爱的错觉，一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨，却还是放不下，认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩，认为这样的生活才有滋有味。其实，在色法或境上本来没这些，唯一是自己的虚妄分别不断发展，之后由触就生了受，由受就发生爱，进入深度时就出了很浓的爱，进一步错觉更深，使得他不断地咬自己的舌头，还感觉有更好的味道，这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后，什么爱、什么滋味也没有。像这样，爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。
再用个譬喻来说明。色法就像电影，那上面什么味道也没有，但是凡夫看到银幕上的俊男美女，就像狗看到骨头一样，贪欲一起，他就舍不得，就想取想咬。咬了之后，以分别就出了爱，他舔着这个爱血，以为境上有这个味道，实际这是他自己所出境界，是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕，他陶醉其中，吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到，从始至终除了自己的分别再没别的了，但是，错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到，愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。
像这样推广开来，六根接触六尘生起的一切爱欲境界，无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉，没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味，全是被分别所骗。如果对此做彻底观察，就会发现只是自己在骗自己，这种活动太欺诳，而它所导致的后果太惨重。之后，对它会发生很深的厌离，觉得这世间竟然这么颠倒，自己一直像贪狗一样骗自己，由此会断然舍离。
又彼比丘如是思惟，云何比丘于爱生畏，厌离生死，舍一切欲？
那位比丘又这样思维：修行比丘如何对贪爱生起畏惧，从而厌离生死，舍离一切欲呢？
譬如龙象至年六十，其力盛壮。善调象人革斗捉取，缚其五处置牢槛中，然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味，以诸乐器歌声乐之，望使不愁，不忆林乐。若忘林乐，得与凡象同共止住，极令调善，系属他人。
接着结合一个譬喻来了达，当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。
比丘对爱欲生畏惧的情形，就好像年到六十、体力强壮的龙象，如果有善于调象的人想方设法把它捉去，绑住了它的头和四脚五处，关在圈栏里，然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味，而且以各种乐器演奏、唱歌，使它欢喜，希望使它不再忧愁，不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐，就能跟一般的大象待在一起，这样就能使它变得非常温顺、驯服，成为人类的圈养物。
彼象虽复如是将息，如是供养，不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐，自在游行，不忘山曲树林花果，众鸟音声河傍处乐，思惟念已绝缚而去。忆彼乐故，于调象人不生忌难，坏其牢槛，去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调，心不可诳，不忘林乐，不乐凡象共行共住，还向林中。
龙象虽然得到这样的休养，却也无法使它内心远离愁闷，它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景，它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后，它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故，不畏惧调象人的留难，毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏，奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫，无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声，都不会留恋，不被境转，不受诳骗。它忘不了林间之乐，也不乐于跟一般的象待在一起，还是回到了大自然的原林。
修行比丘亦复如是，无始以来流转世间，五缚所缚。何等为五？所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六识。何者牢槛？所谓喜乐妻子、眷属止住之处，仆使富乐，染著烦恼之所遮障。多欢喜抟及甘蔗酒，种种美味，诸饮食者。
修行比丘也这样观察心态和取向。他观察到凡夫无始以来流转世间，常被五种东西缠缚。哪五种呢？就是自己所喜爱的色声香味触五欲。谁是那个精于调伏人的束缚者呢？就是自己虚假的眼耳鼻舌身意六识。所谓“学道之人不识真，只为从来认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”就是被六种妄识给调弄了。由于判断错了，误以为它是很好的、是自己人，结果就被锁在五欲上了。凡夫被绑在什么监牢里呢？就是和所喜爱的妻子、儿女、眷属等一同生活的地方——家庭，这里有仆人可供使唤，生活富裕、快乐，在这样的处境中，人心陷溺在欲尘里，被染著烦恼所遮障而不能出离修解脱道。就像有很多欢喜团子、甘蔗酒等的种种美味饮食一样。
分别之心为欢喜抟，淫欲为饮食，心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象，共同住者谓有身见、戒取、疑网，口中甜者所谓喜乐邪见言说，系属他者属欲嗔痴。善调之象谓修行者一切染痴以为供养，忆念出离则名为山，禅三摩提以为山窟，生正道心此名为花，涅槃为果，众鸟声者所谓法师，智慧为河，河济口者所谓一心，言地分者谓四梵行慈悲喜舍。彼修行者犹如壮象，随顺思量禅定之乐，趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者犹如壮象，若不尔者如狗无异。
分别心是欢喜团子，指凡夫沉溺在常乐我净等的分别中，臭美不已。淫欲是饮食，指欲界凡夫贪享的受用之处。缠住心的爱网，就像各种伎乐、歌笑等声音是缠缚龙象心识的网一样。具有各种邪见的凡夫就像品性低劣的凡象。与凡象共住，指修行人如果落在身见、戒禁取见、疑惑等的罗网中，就是与凡夫同见同行而失掉了原本的法道。口中甜蜜，指喜爱世间邪见言说。系属于他，指成了贪嗔痴的奴仆。
内心善调、不被贪等所缚的龙象比喻修行者。一切爱染的痴心,比喻供养龙象的各种五欲，想把它缠在圈栏里的因素。这是指内心一旦对五欲等起了爱染，有一种愚痴，认为这很好，接受五欲的供养，就被锁在世间牢笼里了。当时能忆念出离这就叫山，也就是知道这里是牢笼，想得到自由山林的快乐或者出世寂静的快乐而发生出离，从而离开尘劳世俗的山林。禅三摩提作为山窟，意思是在大自然出离山中，有各种禅三摩提寂静的山洞。山上开出正道心的花，有涅槃的圣果，法师说法的声音就像众多好听的鸟声，带来喜悦。智慧像河，以河水救济干渴比喻得到一心，远离无受用状态或者心灵困苦贫乏、缺少喜乐的状态。山区等幽静隐蔽的各个地方，就像安住慈悲喜舍四种清净之行。
那位修行者就像健壮的龙象，随顺忆念禅定的安乐，就能舍俗出家、离欲，趣向僧伽蓝，就像龙象回归山林一样。比丘这样修行道法，好比强壮的龙象，很快就能得解脱；相反如果不这样修行，那会沉溺在五欲中，沦落生死，与狗无异。
又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘于八地处修第九地，得第九地？彼见闻知或天眼见，一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器，观一切欲亦复如是。
再者，修行者内心思维：我该怎样随顺正法来行？为此观察法行的做法。比丘是怎样在八地处修第九地而得到第九地的呢？他是见闻了解或者以天眼见到，三界都是无常、苦、空、无我、不净等的体性，三界中通通都是这样的法，一个个法相当于一个个无常、苦、空、无我、不净等的器，而一切欲或者对五欲、名利等的欲求心也是如此。也就是说，这些法只显现一个刹那而不住到第二刹那，或者当同类因缘消散时就消失无有，这是无常；一直随着因缘力而转，无法自主，这是苦；这样多分坏灭的法并不是常一的我，而且这不是我所有的法，因此是空；唯一是惑业苦的自性，这是不净。这样总的观到了三界的一切法以及一切欲都是这样毫无实义，为一切苦患的根源，比丘对于欲发生了厌患之心，而一心想从欲中出离。
譬如林中极大山崖崄峻之处，有大高树名佉殊梨，有无量刺，于彼树头少有果实而复难得，若取彼果多有诸过。恐此树果堕在崄处，复畏失命，树腹有孔孔坎脆烂，欲上彼树复畏孔坏危人之命，彼树极高，堕树尚死，况坠高崖崄恶之处。
贪欲过患的观修用譬喻来启迪。好比山林中有一处非常广大的山崖险峻之处，上面有一棵大树叫做“佉殊梨树”，树上长着不计其数的棘刺，在树的枝头有少许果实，但很难采到，如果去采那些果实，有很多非常大的过患和危险。比如，怕树的果实掉在险处拿不到，又怕会因此丢掉性命。树的腹部有孔洞，孔的坑坎处相当脆烂，如果想攀上这棵树，又害怕脚踩的孔洞烂坏，跌下来丧失性命。这棵树非常高，从树上掉下尚且必死无疑，何况掉到非常深的悬崖之下，一定是粉身碎骨。
愚痴凡人盲无智目，贪着众味。望见彼果，不看峻崖，树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树，未到果所即便坠堕，即尔命终。更有余人少知方便，或有命业，则不堕坠，少得果味多受苦恼。
有个愚痴的人没有智慧，看不清攀树取果的各种过患，非常贪著果实的各种美味。他看到了那些美果，眼睛盯住不放，一心想求取，没见到脚下的万丈悬崖，以及大树腹部朽烂的孔洞。这个愚人因为贪著果味而上了树，还没攀到有果子的地方就坠落而死。
又有一些人稍微懂得一些方便，或者命不该绝，就没有掉落，而得到了果实，稍微品尝到果实的滋味，然而他为此受到很多苦恼。譬如，品尝果味只是不到一分钟的感受，然而为了取得果实，上树的过程中非常辛苦、害怕、执著。而且在这当中，手触到棘刺等，受很多刺伤。再者，取到果以后下来又非常危险，担惊受怕等感受各种辛苦。
如是如是，彼修行比丘观五道林，中间有孔极大崄崖，谓一切病；佉殊梨树，所谓欲心；无量刺者，所谓无量百千烦恼，求彼苦果，所谓苦也；树头果者，一切欲意诸爱声触味色香等；难可得者，是欲果也，所谓入海，若有刀畏，亲近于王，作贼治生，如是等苦乃得所欲，如彼得苦；多诸过者，贪欲瞋痴；堕高崖者，谓堕地狱畜生饿鬼；即命终者，法命尽也；树烂孔者，皆空无物，一切不坚；痴人往者，所谓愚痴邪见人也，有如是等无量诸过。
“如是如是”，指一分一分的法和譬喻的对应。那位修行比丘观察地狱、饿鬼、旁生、人、天五道稠林，“中间有孔，极大险崖”，是指五道生死中的一切病。包括在五蕴身上发生的种种生死病、烦恼病、苦病，特别危险，时时都会病发，从中起各种烦恼、非法的行为，遭致各种苦果，这些全是病态。
“佉殊梨树”指欲心，对于五欲等常常有想求取的欲望，得到了又耽著不舍。人心总是有欲求、不满足，特别想得到那些好的五欲声色，来提供给自己享受。“无量刺”，指在求取所欲、放纵贪欲的过程中，会发生无量百千种烦恼。“求彼苦果，所谓苦也”，由求取所欲，从中发生各种苦的后果。因此，无量刺就是以烦恼求取所欲所遭受的身心诸苦、现世来世诸苦，这些叫做“无量刺痛”。
“树头果”，就是一切欲心所喜爱的色声香味触等。难以得到的五欲，就是所欲之果。再说，所谓进入大海深处到宝洲取宝；或者为了征服他国、抢掠他人，有刀兵、战争、厮杀等怖畏；又有想亲近国王或高官，想求得一官半职而实现名利双收等；又有铤而走险做盗贼，成为黑社会人物，以抢、偷等做各种阴谋来获取所欲；还有一些一般百姓，通过给别人打工、服务来谋生。诸如此类，遭受辛劳求取、患得患失、冒险、战争等的各种大苦痛，才得到所欲之物。就像那个人为了求得树头果，有攀树碰到棘刺、恐惧惊慌等的各种苦一样。
“多诸过患”，指在求取所欲的过程中，起贪嗔痴等各种烦恼。比如没得的时候，贪婪想获取；与对方竞争时，发生很大嗔恼；根本不了解欲的过患、无实，有非常大的愚痴等等。由于起了猛利的贪嗔痴等烦恼，就会出现生死里的各种苦果。为了一点刀头之蜜，会有割舌之患，为了一点五欲之乐，会堕到地狱、饿鬼、旁生等当中，百千万亿年受苦，这叫“多诸过患”。“堕高崖”，指在求取果的过程中，有的还没得到果就掉落下去；有的得了果以后掉落下去，直接坠到万丈悬崖之下，堕到非常深的恶趣险处，难以拔出。“即命终”，指修行人为了求取五欲而丧失了法的生命。
“树烂孔”，指欲心是空洞无物的，里面没有什么东西。但由于被心中出现的欲的幻觉所欺骗，那时心里就觉得“我要！这个是很好的，我一定要！”其实只是一个想法、一种幻现的念头，去寻找时一点东西也没有。人被这假想幻影所蒙蔽，结果不惜代价、不怕未来苦果要求到所欲，实际是空幻无物的。要知道欲心的虚假。“痴人往”，指愚痴邪见之人。既不知道欲的过患，又不知道欲的虚假，也不知这里本来没有我、没有实义，诸如此类就叫“愚痴”。所谓“邪见”，指以为欲非常殊胜，满足所欲是人生的目的，不惜一切代价必须求取到。这是一种邪见，他建立了邪胜解，以欲为胜、为好、为大义，由此发起求取的冲动。像这样，一个修行者，如果中了贪欲的迷惑去求取五欲，那就有诸如此类无量现世来世的过患，无量求取、守护、失落的过患，无量后边际衰亡的过患。
这里要看到，我们是瞎子，往往产生错觉，认为高大的树上垂着非常美味的妙果，一心想要攀求。要看到，那是非常大的中空的欲望之树，一旦显出这个相，就会感到非常可怕。我们的心一直跟着欲望走，以极庞大的欲望去求那些幻想中的美果，包括爱情、名利、高级五欲享受、风光荣耀等等。人心一直攀着空虚的欲望树，想求到有实义的果。这棵树时时都可能摧折，他时时可能掉落下来，人生的险境就是这样。而一旦掉落，直接会坠到万丈悬崖之下，可见生死是非常可怕的。
天人的处境也非常可怕。他们的欲望太大，枝头上的各种美果看起来都非常好，譬如妙色的天女、天界的饮食、音乐、游山玩水等等。他们在漫长的生命过程中，一直攀着欲望之树，不断地去攀取天界的妙欲。然而这是一棵空虚的树，当它变坏时，那种眼睁睁看着自己即将堕落到下界的苦，超过了地狱的感受，可见欲是这么可怕。
人间的上层人物、成功人士、有福之人等等，他们整天沉浸在男女、饮食、享乐等中，尽其一生都在攀着一棵硕大的欲望之树，时时想求到树上的美果。但是，当他一脚踏空，树枝一下子折断，顿时就翻落到万丈悬崖之下。从古至今，无数人都是这样的命运。而在修行人里面，有的也经不起欲的诱惑，为了名位、享受、男女等掉落下去了。
所以，世上最可怕就是这棵欲望之树，让所有人掉落悬崖的也是这棵欲望之树，但真实观察起来，它是空洞的，什么东西也没有。人被一念错觉所骗，首先起了无明颠倒的力量，总感觉前方有五欲的美景，感觉那里有非常大的实义，这种邪胜解驱使着人心发起欲望，之后顺着欲望去求取。这中间的过程苦不堪言，从头到尾都是苦。即使求到了，也只是品尝一点虚假的幻味，过后又痛苦不堪、忧恼不堪，无法满足，还要再度求取，之后欲望的病就更大了，攀得越高掉落得越深。像这样要看到欲的险处，它是最大的凶手、最大的盅惑。
大家看过《贤愚经》《阿含经》等就知道，佛教最著名的转轮王败落的典型就是顶生王。他的福德那么大，取了南洲还想取北洲，取了北洲又要东洲、西洲，四大洲全部统领后，还想得到四王天，再想去三十三天，之后想独霸天王高位。他一直攀着欲望之树，越攀越高，越高就越险，越险就越要，结果攀到与天王分座的极高地位时，由于心不满足，一下子落到地面上。他最后告诉人们的话语是：我是因为心不满足而死。摧毁他的就是内心的贪欲。
在那棵欲望之树上，密密麻麻全是棘刺。为了取得那个果，在攀爬的过程中，痴人忍着手刺、脚刺、脸刺等的各种苦，还是要去求。当今时代情歌泛滥，人们总是唱“我受伤了！我受伤了！”怎么会不受伤呢？求取时那么苦，分手时更加苦，无量的苦刺刺痛着心。所以情歌总是以哀唱告终，一想到那些事，心里就难受得想哭。
再说，那么多明星，最初都是闪烁耀眼、风光无限，最后一个个都殒落了，而且，在求名的过程中，有多少苦刺刺在身心上，外面还要强装笑颜。又有多少锒铛入狱者，他们都会说：“我是被金钱给害了，被贪欲给害了！我过去有多么好的前程，现在只能这样了。”他们在求名求利的过程中，身心遍体鳞伤，被苦刺刺得受不了。但是人痴心不改，已经被刺得鲜血淋漓，还是要去求苦果。被刺了一次以后还是不甘心、不怕苦，还要继续求。
像这样，众生在轮回里无数次为了欲而丧生，被砍掉的头颅堆起来高过须弥山，哭过的泪水加起来超过了四大海。总之，三界以欲为根源，生死以贪为根本，所有苦的根源就是欲。要像这样来了解欲是无量苦毒的根源。
还有一种情况，那就是爬上去了就不想下来。已经爬得很高了，那怎么能下来呢？其实下来就安全了，越到上面刺越多，伤得越厉害，越危险。但是，人的心被欲望吊着，被顽固的痴心、非常大的邪胜解掌控着，永远想往上攀。哪怕吊死了还是要往上攀，已经摔得头破血流，他还是感觉“我失败了，我不甘心，我要继续往上爬。”像这样，就是因为愚痴，人才这么可怜。
又有一些傻人看到他们攀得那么高，拿了那么大的果实，就非常羡慕。好比在仕途青云直上的人，一下子做到了省长，大家都特别羡慕：他坐得那么高！但要知道，“一世做官百世牛”，他一掉下来就会摔得非常惨。因为那上面的棘刺非常多，他的欲望又大，结果不断地起烦恼、造恶业，使得心中充满了苦刺，一发作就要掉入极深的恶趣当中。
我们没有攀到那么高，应该感觉幸运，因为不必遭受做百世牛的后果。其实，不攀这棵欲望之树，留在平地上最安全了，没有去求取，当然不必入这些圈套、不必吃这些苦。它是有因有果的，想吃那果就得受这苦，不想吃那果就没这苦了。
复有多过，如是欲果味少过多。彼比丘如是观，于一切欲，心不生分别。
对于还没得到欲果就丧身悬崖的人，人们会感觉可惜、可怜：他都没有品尝到爱情的美果、名誉的美果、幸福生活的美果，就这样青年早死了，或者就这样被打倒、掉下去了。另外一些所谓的成功者，他们拥有美满的爱情、温馨的家庭、显赫的地位、靓丽的外表、现代化的享受等，成为人们瞩目的对象。但实际上，这两种人只有前一步掉下和后一步掉下的区别，一个还没有品尝到刀刃上的蜜就死掉了；一个品尝了刀刃之蜜，之后舌头被割掉了，试问：这两者的差别有多大呢？
也就是说，欲的味是很少的，只不过根识刹那间接触到所欲境界，有个自我满足的幻味而已。由于一直迫切地想寻求它，当得到时，不免沾沾自喜一番，过后连个影子也抓不到，又有什么可喜处呢？然而他一直不死心，还要发起第二次求取的冲动。可见，以享受不但不会满足欲，反而会使得欲望生起。
我们要看到，每一个欲都是生死的因。由于欲不断地翻新、升级、繁殖等，人的心中欲壑难填，不断地受着欲的驱使，而去求取五欲、男女等，这样会导致无边无际的生死稠林。在求欲的过程中，会发生各种烦恼。由于贪欲一直是他最大的动力，这样的话，一个接一个的生死就在后面密密麻麻地排满了。以这种贪求，会导致生死一个接一个，发展到无量无边。而在每一个生死里，又感召各种各样的苦，非常复杂。
明见苦谛、求出世道的人，知道最可怕的就是生死稠林，最可怕的就是欲的连续、欲的繁殖发展，它像毒素一样会越来越大、越来越复杂难办，冲动越来越大。在这个过程中伴随的是什么呢？人心会一次又一次地去求取，没得到心里不甘，处在煎熬、饥渴的状态；求取到时，增长贪婪、骄慢、不可一世、得意忘形、放逸、骄纵、散乱等等，无数杂染的力量都会由此发起。而且，人也变得不正常，自我变得非常不一样。明见苦谛集谛的人会看到，生死的根进一步在壮大、加固，非常难处理。每当它强化一次、增长一次力量，脱出苦海的难度就加深了一步。这样会发现，欲作为苦集发生的根源处，它一增长，无量无边的过患由此发生，无量无边错乱心的力量在这里积聚。这样由因看果，就知道将来的前景非常可怕。
再者，欲不可能时时满足，没得到的时候非常难受，一下子陷入强烈的忧苦中。可以看到，当初满足欲的时候，就是很大的坏苦，每一次满足都增长欲望，使得坏苦加倍增长。当它无法实现时，忧苦会翻倍地显现，这时，人心陷在非常大的苦坑中爬不出来。再者，如果求不到，或者出现竞争对手，会发出猛利的嗔恚、愤恨、破坏等等。所以要知道，贪嗔两者是孪生兄弟，有贪就必定有嗔相连，满足时就是贪，不满足时就是嗔，不可能还有别的表现。
像这样，凡夫如果锁定在这样的缘起里，将来的苦会非常大、非常多。如果因为享受不到欲而起很多嗔恚，那会很快堕落下趣。如果通过行善来求取贪欲，也只不过暂时得一点人天享受，之后又要堕入下趣，或者会发生各种各样的生死牵连。
这就知道，欲果即使得到满足，也是味少过多，片刻的享受后面紧跟着无限漫长的苦缘起。比丘这样观察一切欲心的过患，知道它会把慧命送掉，把无数劫的前程送掉。它是诱人的罗刹女，将把自己捆定在生死牢狱里，它像杀人不见血的刀，又是迷惑人的美味毒药。这样看到它最可怕、是伤害自己的最大凶手后，对此就不生分别了。他从反面认定了这是苦的根源，既然认定了是苦的根源，那还会去求它吗？还想生一个“我要求取它”“它有好有坏”的念头吗？等等，他对此不再抱希望了，就是因为看透彻的缘故。
又彼比丘，观察欲心犹如火焰。犹如灯焰明色可爱，其触甚热。飞虫痴故，见彼明焰贪着爱乐，入中即死。愚痴凡夫亦复如是，欲瞋痴覆，于一切欲心生爱着，如彼飞虫见灯明色；若入欲灯则堕地狱畜生饿鬼，如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察，心得离欲。
这一段是以飞蛾扑火的譬喻来了解欲心的过患，知道它是焚毁自己的因以后，远离贪欲。这里要了解，比喻只有一分相似，不能全等。譬如说心如虚空，只是从空分描述，然而虚空没有灵知。或者心如摩尼宝，只是从如愿出生来说，并非指它是色法体性。同样，这里飞蛾入火的譬喻中，明色可爱的相代表欲境，飞蛾扑到里面被烧死代表欲心，应当先分清这两个方面。
我们要认清欲心犹如火焰。火焰有热度，有烧毁作用。譬如男女相恋时，生起很大的贪欲之火，这是从内在起的火焰，它的作用是烧毁自己。比如在爱欲之中失去控制，发生贪染、邪淫、嗔恚等的业，就会使自己葬身于恶趣之中。或者沉浸在享受荣誉的欲乐中，对名有非常大的贪欲，这也是非常火热的，它会烧坏自己。以上说明了“欲心犹如火焰”的涵义。
接着要了解譬喻中的各分涵义，以及以喻法对应来认识内心的贪欲过患。譬喻里说，就像灯焰有非常可爱、明亮的色泽，但触到灯焰时，会发生非常热的灼烤而导致身亡。那只飞蛾由于痴心的缘故，见到光亮的火焰感觉特好，贪著爱乐这种感觉的缘故直接趣进，然而一飞到火焰里就被烧死了。愚痴的凡夫也是这样，他被贪嗔痴的烦恼覆盖从而颠倒所缘，对一切欲境发生很美好的感觉，心对这份感觉生爱著的缘故，就像飞虫见到灯的明亮光色那样，感觉特好，那当然要。这个愚痴的凡夫就入了贪欲的灯火，结果被欲火所烧而堕入地狱、饿鬼、旁生当中，就像飞虫认为灯的光色很美好，就直接趣入灯焰而被烧死一样。
这里关键要分清两个“欲”字。“于一切欲”中的“欲”指所欲，“若入欲灯”的“欲”指欲心或贪欲。愚痴的飞虫认不清灯焰的自性，看起来非常好，这表示感觉，佛法里叫“受”，它感觉特别好，对好的就想享用，结果直接飞了进去，落到灯火里被烧死了。同样，愚痴的凡夫把苦因错认成了乐因，那种好的感觉欺惑了他。他被烦恼的力量障蔽，烦恼一起比如贪一起，就觉得对方是很好的，觉得这样的生活、感觉特别好，这叫“颠倒所缘”，凡是烦恼一起都会颠倒地看事物。他对欲境或所欲生了爱著，感觉非常好，心就爱那个，著在那上面。结果落到里面以后，内在的贪欲之火炽然地生起，把他给烧死了。现在要看到，前一个“欲”字，一般会解释成所欲的色声香味触，但本人认为，关键是有一个欲乐或乐受，他沉浸其中，认定这是好的，之后就爱著。然而它是苦因，如果著现世乐，那会出现恶趣因。可见它非常具欺诳性、会烧死自己，这叫做“欲火”。
接着对于欲或者所想要的乐受要有清晰的认知。我们是怎么爱著的呢？一定有个受，没有受是不想要的。譬如酒鬼贪杯，如果尝到酒的时候有乐受，那就非常喜欢，从而沉浸其中，一杯接一杯，根本放不下；如果是同样颜色、名字的酒，他以为很好喝，但是一喝发现不对，是苦的，就会马上放下，可见他贪的是乐受。然而乐受不离开味尘，所以，所缘境叫做“五欲”，当时根境识和合出现触，然后发起乐受，这个乐受是他贪的根本所在。如果乐受不存在，那他是不会喝的。又好比受用美食。同样一种食物，刚开始吃感觉有很好的乐受滋味，于是沉浸其中，希望再吃；等到吃了十天同样的食物，这时因缘已经变了，接触起来没乐受，他就不要了，马上跟厨师说不要再做这个了，吃得太难受，可见他著的是乐受。
又比如听同一首流行歌曲。第一次听时，由于新的因缘积聚，心里感觉很好，听一听、唱一唱，乐著其中，可以整天听这一首歌，沉浸在听这首歌的好感觉里；但过了一段时间，这首歌被唱烂了，这时再叫他唱就不肯了，也不愿意听，可见他贪著的不是这首歌。也就是，歌曲作为一分助缘，关键要看它和根及识和合时产生了什么受。如果出现了乐受、好感觉，那他就喜欢，一直著在上面；如果心情、判断等方面发生变异，再和合不出现乐受，只是苦受，那时就会厌、不想要。什么原因呢？人都追求新潮，老歌被人群判为落伍，再唱就没意思了，别人也不欣赏，这时他的心变了，就不愿再唱了。可见，真正的贪著点是乐受、那种自己满意的感觉。
今天世人最大的迷惑处就是崇尚感觉，这看起来似乎非常正确，因为这些东西给我好感觉。爱情、名利、感官享受、现代生活等都有好感觉，当然我喜欢，我要沉浸在这种幸福感、好感觉里，这骗倒了世上所有的愚人。
人心被无明力所覆盖，把苦因看成了乐因。就像飞蛾看到明亮光泽的色时，感觉非常好，它以为世上最好的就是这明亮光洁的色，既然好，我喜欢，那当然要，结局就是被烧死。这表征了无数欲界众生的可怜命运，他们当时出现错误的判断，幼稚简单地认为，既然是好感觉，那我当然喜欢，我要做喜欢的事，我就是要沉浸在这里面，凡夫就是这样起了邪胜解。当虚假的欲尘出现时，心里觉得满意，定义为好，之后根境识一和合就出现幻受，然而人们看不清，把这份好感觉当成真实的乐，沉迷不已，没想到这里面有杀身之祸。为什么呢？因为一旦痴迷于这种感觉，欲就逐渐在心里发起、增长，一系列的烦恼就不断地滋生。譬如滋长贪，当新的事物出现时，那股求取的冲动使得他迫不及待地要去追求，之后就有各种求不得的忧苦，各种不满、竞争，为了求取丧失理智、不择手段等等。
像这样，现前的色声香味触，饮食、男女、声色、网络、影视、娱乐等等，当因缘和合时，幼稚的人都觉得有个好感受，那当然喜欢，结果一入到里面就陷到欲火里拔不出来，心被搅得乱七八糟。欲会把人彻底毁坏掉，多少人追逐现世乐的缘故，心变得非常可怕。人在成年以后，为了追求所欲，爱、取、有三连环链不断地发生，心态变得非常糟糕。他就是要求男女、金钱、地位、权势、感官享受等，这种贪婪使得人不择手段，让人心陷入没法整合的状态，出现猛利的贪欲力量。随之派生的嗔恚、竞争、散乱、放逸等的黑性力量、愚痴力量会越来越深、越来越重，充斥内心，最后就发现没办法振作、没办法修善道，就这样沉沦到下界去了。这就是欲界众生共同的命运。
比丘由于这样见到欲的可怕，当饮食男女、声色影视、网络等的各种欲尘显现时，他非常害怕。因为知道一旦没有正念观照，心里马上会出现一个幻觉，从而被它欺骗。一旦陷在欲里，就已经陷入生死了。他看到了欲的过患，看到庸俗世间感觉的过患，就能脱离贪欲，视一切欲尘为生死杀手、砒霜鸠毒，非常可怕。这就是修出世道比丘的一种观感，由于深切地了解到欲是万苦根源，从而舍离贪欲。
又彼比丘内心思惟，随顺正法，观察法行。又此世间一切众生，何缚所缚，轮转生死？彼见闻知，或天眼见，二缚所缚，系在世间。何等为二？一者食缚，二者触缚。食缚有四：一者抟食，二者思食，三者禅食，四者触食。何者抟食？谓四人处，欲界六天，八大地狱，鬼中一分。二思食者，所谓鱼中。三禅食者，所谓行禅色界天等。四触食者，所谓诸鸟。
那位比丘又内心思维：我如何随顺正法而行？为此他观察随法而行的做法。他这样思维：这个世间一切众生是被哪些缚所系缚而轮转生死呢？
他通过见闻了解或者以天眼见到，众生是被两种缚所缚而系缚世间的。哪两种缚呢？食缚和触缚。食缚又有四种：一、抟食，二、思食，三、禅食，四、触食。什么是抟食呢？人间的四大部洲、欲界的六种欲天、八大地狱以及鬼类中的一部分，这些众生全是抟食。二、思食，指鱼类受用食物的方式。三、禅食，指行禅的色界天等受用食物的方式。四、触食，指各种鸟类受用食物的方式。
何者为触？触者谓欲，有执手者，或有笑者，有眼见者，如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫，谓欲界中，人及饿鬼畜生地狱，此等习欲，故名欲界。
什么是触呢？触指欲，方式有手拉手、微笑、眼睛见到，由这样的因缘发起贪欲，都是被欲触所诳。像这样，一切愚痴凡夫在欲界里，人、饿鬼、畜生、地狱众生等不断地串习贪欲，所以叫做“欲界”。总的来说，欲界的众生是被饮食、男女这两种欲所缠缚。《礼记》里说：“饮食男女，人之大欲存焉。”《孟子》云：“食色性也。”
又无色界三摩跋提，攀缘为食。
再者，无色界三摩跋提以攀缘为食。
以此二缚，常在世间，不得离欲，常为一切结使所缚。
像这样，众生以食缚和触缚这两种缚，常常被系缚于世间而不能离欲，常常被一切烦恼结使所系缚。因此，出离的重点是食缚和触缚。
又彼比丘如实观眼，眼识见色，若生乐触，则攀缘乐，非乐报业。又如实观，如是如是，眼识见色，是恶意处。若眼触生，攀缘于苦，是乐报业。
那位比丘又如实地观察在眼识处发生业的状况。他观察到眼识见色，根境识和合时如果发生了乐触，心攀缘乐或者作乐想，那就不是感召乐报的业。他又如实观察，如是如是眼识见到某些色法时，是发生恶意之处，也就是产生贪嗔等恶心的地方。这是说，如果起了乐触，心里作意乐想，就成了贪嗔痴的根源，接着会发生种种非福业等，所以是恶意处。如果眼触生起时，心里攀缘苦或者作意这是苦，那就是感召乐报的业。
彼如实知，何者名为眼识见色，攀缘于乐，非乐报业？于此法中随顺观察，眼见色已，不善思惟观察攀缘，忆念味著而生乐心。现在虽乐，后得苦报，成就地狱饿鬼畜生。
接着他又如实地认识，什么叫做眼识见色，随着心就攀缘着乐或者作乐想，而成为非乐报业的？就是按照正法的轨道，这样随顺观察：当我的眼睛见到某个可意色后起了乐触，如果我当时做了不善的思维而观察攀缘（“不善”就是作了乐想，现世法里没有真实的乐，却对它起了乐想，这就是不善的思维。接着就会缘着乐起各种观察攀缘，就会想这是什么样的乐，我要不要？以及得了这个乐又如何等等。这些都是在乐的方面观察攀缘）。起了乐想后就有了乐著之心，会不断地对此忆念、味著，生起“这很快乐，这非常有意义”等等的心。虽然在现在感觉有很多快乐，满足了自我的欲望，但由于当时起的都是贪染之心，造的只有非福业，因此只会成就地狱、饿鬼、畜生的果报。
何业现在得不乐报，后得乐报？眼识见色而生眼触，心善思惟，观察攀缘，于现在世心不乐著。现在不乐，非苦报业，转生人天，受胜妙乐，终到涅槃。
这一段是在细致地教导行者这样思维：什么样的业行，现在得不乐报，将来得乐报呢？
思维后会抉择到，比如眼识见色生起眼触的时候，起了乐触，如果当时心里作善思维，观察攀缘，心想：我如果起乐想而贪著它，就会造非福业而堕入恶趣，这个现世乐是有毒的美食，让我堕恶趣的因，是招来非常多痛苦的根本。就像这样，心里作意：这是个苦的法！那就不会处在乐的幻觉中，这样就叫做“现在不乐”。
而由这样用心作意，就不会在心里积下感召苦报的业。当时护好了心，没有贪著它，避免了由起贪欲等造非福业积下堕恶趣的业力，也就保证了心处在清净、贤善的状态中，有力量造集善业。因此，面对现世乐的时候，只作意它苦就远离了贪心，由此有清净的心，有力量行持成就后世以上安乐的善业，由此就能转生人天，享受胜妙之乐，最终达到涅槃。这样叫做“后得乐报”。
如是耳鼻舌身意识，皆亦如是。
其他耳鼻舌身意五识的状况也都是这样。比如耳识听到声音生乐触，当时心在攀缘乐或者作乐想，所起的就不是乐报的业；当时攀缘苦、作苦想，那就是乐报的业。其他鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法等等都是这样。总的要看到，遇到可意境，生起乐触的当时，发生的这两种想就分出了苦乐两条道路，作乐想就是堕落，作苦想就是上升。
因此，修道人为什么要舍下世间的荣华富贵，一心想往上走呢？就是他看透了这一点，他求的是先苦后乐，而不是先乐后苦。他知道一旦陷进去了，决定堕恶趣，只有从中拔出，心以作苦想出离，才可能让心脱出来，住在一个善的状态里，往人天乃至涅槃上走。
这里要知道，修道者心中要发展出一种“在乐触现前的时候攀缘苦”的心。这跟世间的看法完全不同。因为世间所熏的观念就是：当乐触出现，心上有乐的感觉时，就认定是乐。如果不通过法道发展出另外一个认取为苦的心，那就没办法转移。
所以，这里的关键是“攀缘”两字。意识攀缘的是法尘，法尘是个总相或者观念，它是我们熏习苦谛发展出来的观念。最起码要思维抉择到坏苦的一分，能够对于乐发生“这是苦因、苦性”的定解，之后加强为胜解，才形成了不可转移的观念。只有它产生出来了，心才会缘着它作苦想。而世间没有学法的人根本不会出现这样的观念，也就不会发生缘起上的转变，所以非常可怜。
尤其末法时代，大多数人在缘起上已经注定都要下堕。因为当乐一出现的时候，他只会起乐想，沉迷其中，人俱生的贪欲让心一下子陷在里面。这当中根本没有什么福业或者善心的状态，所以可以一概判为非福业，它是下堕的因。
譬如当影视出现的时候，里面有各种宣扬男女爱情的邪见，导致人昏迷、愚痴的境相。心跟它一结合，就挑起了内心的烦恼，就会产生“爱情很好”的错觉。这样一种贪欲、颠倒的状态，哪里是生善趣的因呢？要得到人天善报，起码要修五戒十善。比如得人身，要守仁、义、礼、智、信，哪里是这样一种娱乐外道的状态呢？哪里是陷溺于这种虚假幻影、不断起贪嗔的状态呢？这里可以完全认定，一旦遇到了现世乐，心陷溺其中的时候，完全都是往下走的因，全是陷溺的因，需要这样了解。
如果我们深入学习苦谛，在观念上相应了，也就是心里完全抉择认定，观念上发生了一百八十度的大转弯，从前所有的乐，现在自己心上认定了它是苦，再也不会移动，这种观念就叫做“胜解”。这个观念不断串习深入骨髓以后，乐触一出来，心里能够当即作意它是苦的，也就是心立即能攀缘到那个苦相上去。这样的话，就避免了内心往恶趣下堕。所以，修行的关键是在心念上转移，而这上面能不能转移，就在于你能不能取得胜解，所以思维苦谛极其重要，否则防不胜防。
绝大多数人每天都会陷落无数次。比如到了城市里，各种男女、声色、五欲享乐的欲境出现时，人心处在欲尘的海洋里，非常贪婪，像只饿狗一样不断啃咬欲境，心随之就起了欲意，起了各种贪婪等等，马上就陷溺其中了。这样来看，一天多少次地陷溺，多少次造集非福业，起的都是堕恶趣的因。这样积累到一定程度，它的强度完全压过了善心的力量，导致很多人非常麻木，善心根本发不起来。这种状态非常糟糕，如果不及时整治，那的确就只有下堕的份了。所以，很多人到了晚年心态错乱，那时欲整无力，多少人就这样陷溺在恶趣中。
通过这种观察就能完全断定，所谓耽著现世乐要堕恶趣，这个教言正是出自本经。由此，后代祖师就提出了“放下今生”的教导。譬如在前行的修法里，修暇满和无常就是为了退掉对现世的耽著。而且知道，如果还在耽著现世，这种观念没有转移，心态没有变化的话，所做的一切都不是发生后世以上安乐的因，这是在缘起上决定的。从这里我们会了解到前行修心的重要。
又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘眼识见色，心行于舍？
修行者又在内心思维如何随顺正法而行，为此他观察法行的内涵。那么比丘是怎样眼识见色，而心行于舍呢？
谓彼比丘，眼见色已，心不喜乐，非不喜乐，不贪不恶，心不悕望，非不悕望，亦不忆念，非不忆念，亦非不善观察覆障，如是行舍，是名舍处。非苦乐处。
他观察认识到：那位比丘在眼睛见到色法之后，心里没有喜乐，也没有不喜乐；既没有对此贪著，也没有对此厌恶；没有起希望得到它的心，也没有起不希望的心或者避开它的心；没有忆念它或想它，也没有有意地不忆念它或不想它；心没有被不善的观察障住，而失掉纯真的心态。像这样，行在不著于忧、喜等两边的超然的心境，叫做“行于舍处”。这样的舍处，不是产生轮回诸苦处，也不是产生轮回诸乐处，心里没出现爱憎等的两边状态，因此不会落在轮回的苦乐两处。
那么这里我们要学到怎样的修行状态呢？举些例子来说明。
比如一只猫跑到我们房间里，心里既没有喜欢、贪著，也没有厌恶、排斥，处在超然的状态。或者说，没有希望它来，也没有不希望它来，来和不来都无所谓，对于这只猫心里没有什么耽著，这叫做“超然”。又像刮了风下了雨，只是个单纯的风、单纯的雨，没有希望的心，也没有不希望的心，来了不排斥，走了也不留恋，总而言之没有耽著。无论见到什么色声香味触，都只是假相，没有实法，态度是超然的，这就是“行于舍”。
又彼比丘，得第十地六地处行，谓阿那含初禅地中，乃至四禅，得登彼地。彼观诸法出没生灭，常勤修行八分圣道，欲觉欲到解脱之门。
再者，比丘获得第十地六地处的修行境界，这是说三果圣人在初禅乃至四禅之地的定境中登上了彼地。他观察到万法出没生灭，也就是忽尔现出，又当即灭没，世间法都是这样无常的。之后恒常精勤，修行正见等的八分圣道，而快要达到觉悟，达到解脱之门了。
彼比丘如是精勤，魔宫隐蔽。彼地夜叉见已欢喜，即以上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天，三十三天闻焰摩天，彼焰摩天闻兜率天，彼兜率天闻化乐天。彼化乐天复向他化自在天说，彼自在天复向梵天如是说言：阎浮提中，某善男子，广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已，甚大欢喜，梵迦夷天，出禅乐行。既实闻已，转复欢喜。
那比丘由这样精勤修行，使得魔宫隐蔽。当地的夜叉见后欢喜，随即上报虚空夜叉，虚空夜叉上报四大王，四大王上报四天王。四天王又上报三十三天，三十三天上报夜摩天，夜摩天上报兜率天，兜率天上报化乐天，化乐天上报他化自在天。他化自在天又向梵天这样说道：在阎浮提的地区中，某位善男子如何出家、修行等等，就像前面说到的那样。乃至八地摄于六地。梵天听后特别欢喜，说道：在清净的梵天中，出现了禅乐之行。他这样如实地听闻之后，转而又生欢喜。
尔时世尊而说偈言：
若善若不善，业果皆决定，自作业自食，皆为业所缚。
当时世尊宣说偈颂，来总结整个《生死品》的内涵。首先说因果定律，善和不善两大范畴里的一切因果律都是决定的，不会因时空的转移而有所改变，因此称为“定律、铁律、法则”等。这又要从总、别两分来说，由善一定得乐，由不善一定得苦，从善得苦、从不善得乐无有是处；特别而言，由善和不善业行的种种差别，感召苦乐的种种差别，毫不紊乱，一一对应而起，这叫“业果皆决定”。
再细说，业有十善、十恶等的差别，果有异熟果、等流果、增上果等的差别。业果可以划分出无数条，都是永恒不变的因果律。凡是造了某种业，就必然要受某种果，所谓“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。业不会在他人身上成熟，只在自身上成熟，这叫“自作自受”。“食”是受用的意思，造了善业，必定得到相应的奖赏；造了恶业，必定得到相应的惩罚，无法逃脱。
像这样，一切有情都被业网所缚，除非灭尽了分别心，否则谁也逃不出业的掌控。
如是烦恼地，初甜而后苦，舍境界如毒，以不饶益故。
在最初生起时就不寂静的缘故，叫做“烦恼”，有贪、嗔、痴、慢等的各种差别。“烦恼地”指烦恼所摄的境界。人们以为正受用时有快感、乐受就是真实安乐，实际是误解，在烦恼地里，无论受用怎样的五欲等乐，都是先甜后苦。甜很快就灭了，以自心贪著的惯性，将不断感受后边际的苦。所以，贪著现世而造非福业，会堕入恶趣，为了来世造福业、不动业，会落入生死等等。
总之要看到，生死中的所有快乐境界都像毒一样，会斩掉解脱道的命根，毒化自相续，使自心加深错乱、苦恼。因此，为了解脱的缘故，要像舍弃毒药般地舍掉生死乐境，以不饶益之故。辨清了生死乐毫无利益后得出结论：它像含毒的美食，非常可怕。从而断然舍离，由此将出现出离之行。
智不属烦恼，属于智境界，此世若后世，一切时受乐。
世尊进一步揭示，凡是烦恼所摄的都是苦，凡是智慧所摄的都是乐，因此，解脱道行者应当力求无我智慧。
所谓的“不属”，就像光明不属于黑暗一样，两者体性相违。烦恼是无我计我，执著自我，相合于自我意识就起贪，不合自我意识就起嗔，感觉自我伟大就起慢等等，因此，它是从无明力而起的妄动体性。而妄动就要受惩罚，会被拉到生死中。相反，智慧是明见蕴上没有我，由于照见而确定的缘故，会消除执我的心，以此息灭由我执所起的贪嗔等的妄动，止息掉生死诸苦。因此，清净智慧的体性会让我们在今生来世一切时中受用清净无漏之乐。
智常烧烦恼，如火能焚草，烦恼覆智梵，故佛说三宝。
以智慧见到无我，就能烧灭由我执所起的烦恼，就像烈火焚烧干草那样；不了知无我，以我执起烦恼，就会覆盖智慧寂静，因此佛宣说三宝，引导我们走无我解脱之道。也就是，归依开示无我正道的大师佛；归依法，修无我正道；归依僧，以修无我的同法行者为伴，这样心会逐渐生起道的根本——无我智慧，最终达到永乐之地。
若乐智境界，寂静如牟尼，若烦恼蛇啮，彼人一切失。
从趣向智慧和烦恼两条路所造成的结果来看，如果有人乐于修无我等的智慧境界，他将得到如牟尼般的寂静，止息一切烦恼和苦；如果有人背离智慧境界，乐于加强我执，譬如自我展现、自我张扬、自我奋斗等，那决定会被贪嗔痴慢等的烦恼蛇所咬，将失坏一切安乐。这两种结果截然不同，因此我们应当乐求智慧境界。
若人知二谛，勇猛谛知见，彼行第一道，舍离生死处。
如果有人了解世俗谛欺诳、胜义谛无欺，出现了真知真见的勇猛智慧，那他将行于涅槃第一之道，而舍离生死惑业苦诸处。
世俗谛都是虚妄分别，本来无我执为我等，全是欺诳的，以此我执起惑造业，变出来深度的错觉。反过来见知真相，去掉虚假的我执，就能止息烦恼、业的妄动而回归本来。这样，由于合乎实相的缘故，是无欺的；没有惑业妄动的缘故，是无苦的；不生灭的缘故，是常恒的等等。由于明见世俗、胜义二谛的差别，就会了然明确如何取舍，勇猛见知真相后，会发起求道的勇悍心。
若人乐生死，喜乐烦恼怨，彼人常被缚，流转有隘处。
如果人对于生死圆满发生胜解，就会出现乐欲，喜爱贪欲等的烦恼怨敌。以邪胜解和邪欲的驱使，他将在成办生死之乐上勇悍精勤。由于落入了苦的缘起链，就常常被系缚，流转在生死诸有险隘难行之处，受各种苦恼逼迫之处。
若人有出意，常行寂静行，死生天众中，到梵世界处。
如果有人抉择生死唯苦、涅槃真乐而出现了胜解，以此会发生一心希求出离的欲。以这个欲驱使，会常常行持能到达寂静涅槃的修行——戒定慧三学等。由于他具足了胜解、欲、勤三个重要环节，死后必将生在出世崇高的天众中，到达寂静涅槃的梵世界处。“天”与“梵”都有多重解释。这里从出世道来说，“天”包括佛教不共的净天、义天、第一义天等。“梵世界”指寂静无苦的涅槃境地。
若不爱欲等，供养佛法僧，彼人舍生死，如风吹干草。
如果有人已经确认一切生死法都是苦性，不再希慕生死中的五欲乐、有漏乐受、有漏舍受等，为了从生死大苦中解脱，供养能成办此义的最胜助缘——佛法僧三宝，由于内因外缘和合的缘故，这个人将如同风吹干草般舍离生死。
所谓的内因外缘聚合，从主要来说，佛法僧三宝是成办解脱最殊胜的导师、法道和助伴。当确认了只有三宝能拔济自己出生死苦，从此就会一心归依，之后领受佛的教法，和僧众一道日日夜夜修解脱道。这样，以内的法行、出离行等为根本作供养，就能彻底舍掉生死的境界。就像秋冬一到，草枯黄掉落，被风一吹就无影无踪了。这里的“风”指圣道的风，“干草”指生死的虚妄境界，当无我智慧等诸道在心中生起时，就像风吹干草般能够息灭生死境界。
若不为心使，而能使于心，则能除烦恼，如日出无暗。
如果智慧常常现前，不为妄心指使而能够指使妄心，就能灭除烦恼，犹如日轮一出现就没有了黑暗一般。
心怨最第一，更无如是怨，心常烧众生，如放烧时树。
“心的怨家”指众生错乱心的系统。由我执发展出的无量无数烦恼心，就像无数条毒蛇潜伏在心相续中，无论哪一条现行，都将置我们于地狱、饿鬼、旁生等的恶趣中，在漫无边际的年月里遭受无数剧苦。因此，心的怨敌是世上最大的怨敌，再没有比这更厉害的了。烦恼心常常在心中现起，烧灭众生，就像火从树自身上发起，又反过来烧毁树那样。
若心自在行，愚痴不调根，彼苦不寂静，去涅槃太远。
如果放任第一怨家的烦恼心自在而行，愚痴而不去调伏眼等诸根，那我们将落在连绵不断的生死苦中，不得寂静。如果继续放任烦恼、我执，那将离涅槃越来越远。
“根”又称为“根门”，指生识之门，当眼耳等诸根与色声等诸境触遇时，无间就会发生各种识。如果不注意调伏诸根，它就会引发生死业识、恶趣业识。每一种识一生起，就会成为识田中的种子，将在成熟位变现出生死无量无数的苦境。由于没有控制它的发展，反而以愚痴心认为这里没什么业果，没什么生识的事件，就会使得生死业识发展得越来越厉害、越来越复杂。往后排定的必然是不见边际的生死苦流。
知苦及苦报，复能知苦因，则脱一切缚，普离诸烦恼。
这是世尊教导我们，由认识苦谛和集谛，进而就能了解到的确有息灭一切苦的灭谛，有实现此灭谛的道谛。这样进入解脱道的修持，就能在果上脱离一切生死相续的缠缚，在因上普离一切由我执发起的妄动烦恼，将会达到毕竟安乐之地。
前两句告诉我们入手之处，引发出离道心的关键是了解苦谛和集谛而发生胜解。“苦、苦报、苦因”三者，指苦性、苦果和苦因。“苦性”就是苦的性质，没有乐性可言。我们自从一念无明认为有我，从此就发生了各种为我求乐的冲动。这种自私的妄动性，使得众生一直在生死诸趣里流转。这种流转的运动没法止息，一直落在惑业苦里，取生死中的蕴，不断地结生相续，无法摆脱，随惑业力流转而无法自在，这就叫做“苦性”。从总的苦性中出生的无数苦、乐、舍的法，全部是苦，因为全是病态、颠倒，这种状况就是生死的性质。
“苦报”是从果一分来讲。无论受生在欲界、色界、无色界哪里，都不会脱离三苦的性质。譬如堕在三恶趣里，一直受大苦的逼迫，这是苦苦。受生在欲界人天善趣里，虽然有一些五欲享乐，但仍然是变坏性，根本抓不住。正受乐时有贪著心的缘故，一旦失坏，必然落入忧苦中，这是由缘起机制决定的。这就可以看到，一切生死中的欲乐都是坏苦。再者，住在上界的定中，无论起身心喜乐，还是处在舍受状态，也全部是坏苦性、行苦性。毕竟坏灭的缘故，是坏苦性。虽然处在不苦不乐的状态，但内在一直携带着苦因，当引业穷尽时，苦因——随逐的烦恼种子和苦种子又随之而现行，根本没有治好生死大患。它就像布满癌细胞的躯体，暂时处在酣睡或麻醉中，但由于苦因一直存在的缘故，它是行苦性，一失去麻醉性或酣睡状态，遇到缘马上剧烈地爆发。因此，生死中的任何状态都是大患在身，都是苦因状态，都是造苦的机制，这种状况就是行苦。这样就知道，整个三界六道全是苦的性质。从果上说，它叫“苦谛”，毫无真实安乐可得。
接着又要了解苦因。造成这生死苦的原因何在呢？不在外面而在内心。由于没见到真相，错认蕴上有“我”，结果就产生自私性；满我意的就贪，不满我意的就嗔等等，以各种妄动的烦恼就出现了有漏业；以有漏业必然感召生死果报。从整个前后缘起的发生过程就能看到集谛的面目，而它的根源就在我执。
由于我执只是虚妄性，是一种错认，从中就知道，通过观修，见到无我的真相后，自然就会停息。根源停息了，惑业就停息了，惑业停息了，取生死的能量或动力就全部歇掉了，不会再取生死。这就可以看到，一定有永灭诸苦的寂静大安之处。由于知道灭谛真实存在，就会发起求解脱心。因为生死里全是苦，没有真实安乐可得，真正安乐的是涅槃。到了此地之后，再也没有任何生死苦，会得到一得永得的大安宁、大安乐，它再也不会变坏，这叫做“决定胜”。这样就发起了求涅槃解脱果的心，由此会把全副精力投入到实现灭谛果的道谛当中。然后知道，道谛以修无我观慧为根本，其他戒、定等作为助行或眷属，这样趣入修持。
由于能止息掉根源的我执，在因上就会普离一切烦恼，在果上会脱离生死结蕴相续的系缚。所谓的“系缚”就是结蕴相续。今生取了人身，由于惑业的力量没有止息，来世还要取个牛身等；还有充足的惑业力量的缘故，又要实现第三生的轮回受生。像这样，生死蕴牵连不断，一直都在轮回，这就叫做“系缚”，一直绑牢在生死当中，因为根源没有断掉的缘故。而修解脱道能止息掉根源的缘故，就不会再出现系缚了，这就叫做“脱离一切缚”。
智为第一明，痴为第一暗，取如是光明，是名黠慧人。
痴为第一恶，黠慧人能舍，若令痴自在，寂静难可得。
若欲自安隐，宁触入大火，毒蛇同处住，终不近烦恼。
智慧是第一光明，愚痴是第一黑暗，求取照见真谛智慧光明的人，就叫做“黠慧之人”。愚痴是第一邪恶，黠慧者能舍除它，如果放任痴心听它的话而行，那终究难得到寂静。如果想为自己求真实的安稳，到达永灭苦恼之地，那宁愿接触烈火和毒蛇，也终究不习近烦恼。
智第一甘露，第一安隐藏，智为第一亲，智为第一宝。
智慧是第一甘露。以智慧照见无我，能够息灭我执，由此灭掉一切生死，所以它能治死病。智慧是第一安稳藏。以智慧看清了实相，内心不再妄动，因此远离生死漂流中的一切恐慌、忧患。智慧是第一亲人。以它明见道路如眼目般的作用，能护持我们不堕险处，而且快速到达安乐宝洲。智慧是第一大宝。以智慧能明见实现安乐的缘起正道，有了它的摄持，我们的一切善愿就都能得以满足。无论寻求什么，以明见缘起的智慧，在正因上下手，都能够圆满实现。
如是之智火，常烧烦恼山，烧烦恼山者，则到安乐处。
以这样的智慧火，能常常烧掉烦恼群山，一旦烧掉了烦恼群山，我们就到达了安乐之处，因为再也没有苦因了。
若人无智慧，如盲入暗处，则不厌生死，非法诤斗笼。
如果一个人没有智慧，那就像盲人进入黑暗之处，他看不清生死的苦患以及从此脱离的道路，反而颠倒地将生死中的苦法视为有乐、有实义，常常有寻求的欲望。这样的人不会对生死发生厌离，因为不明见体性的缘故。
而且，由于对生死怀有期望，为了自我，他会落入非法斗争的牢笼中。也就是没有智慧的缘故，执著有我、生死中有乐，那人生的第一目的就是为我求乐。如何求呢？由于不能明见缘起，发展私心私欲，他将会陷入到非法斗争的牢笼中。就像今天斗争炽盛的年代，人们都行持非法，为了竞争，求取到自己想要的名利，陷入到无法脱离、非常可怕的牢笼当中。
若人常念法，善得于人身，不为心所诳，应受善人供。
这里的“法”指灭谛和道谛。灭谛是寂静安乐之地，没有了苦，没有了虚妄的烦恼性、执著性，它是真实的法。能实现它的现见诸法无我的智慧——道谛，是符合实相的，它也是法。像这样，解脱道行者常常念灭谛而起求证心，念道谛而住在无我观慧中，这样来消除一切轮回虚假的法，或者说以真实义愚、业果愚发起的各种颠倒法，这样的人就善得人身了。因为人身很宝贵，能修持解脱道，而他能真实地住在解脱道的法当中。
这样明见四谛、了知无我的人，不会被虚假的心所诳骗。他能认识颠倒心是无明串习出来的，不是真实的自己。由于他学了教法，能明见真实和虚妄；由于他修习证法，能有力地制伏掉虚假的心，这样就有了清净功德，成了解脱道上的身，因此应受善人的供养。
彼比丘如是知法非法，依法正行。如是净心，则能破坏无量百千高大生山。无有余气，更不复生，离烦恼刀，近于涅槃。
“法”指圣法——道谛和灭谛，“非法”指世间法，两者有很大差别。一者是真谛和真实智慧，这里有寂静、安乐；另一者是从无明心发展出来的整个世间系统的法，从因到果都是虚妄、颠倒、无实义的，而且会招来无数苦患。当比丘了解了法和非法的差别，生起了依法而行的决断，从此就有了随顺道谛和灭谛的真实行为。
他这样净治颠倒分别心，包括由真实义愚和业果愚发展出来的各种颠倒心态，就能够破除无量高大的三有受生之山。也就是，当生死根源的心得到了净治，就不会发展生死中的受生。过去没有修解脱道，那当然排定了生死中无量无边的群山。“生”是从果上说，也就是没除掉颠倒心的话，就要不断地起惑造业，受取三有中的生。这种受生不计其数，种类纷繁，叫做“无量百千”。而且，业力成熟时会出现非常显赫的果报，这叫做“大”。
比丘随顺解脱道的法而行，就能够止息掉苦因。这样的话，智慧越来越明朗，虚妄分别就逐渐灭除，最终连习气也不生。像这样就离开了能伤害的烦恼刀，趣近永灭一切苦的涅槃，这就是解脱道。