第六十一课

下面我们继续学习藏传净土法。为什么这部法叫做“藏传净土法”呢？因为《极乐愿文》是乔美仁波切造的，《极乐愿文大疏》是喇拉曲智仁波切造的，这两部论典中的教言出自藏传佛教的经论，所以现在我们学的这部法就叫做藏传净土法。

有些人说：“如果是汉传净土法，那我可以听，既然是藏传净土法，我就不听了。”有的人对我说：“你这个净土法开头没有开对，因为有‘藏传’两个字，结果很多人都退出不学了。”我说：“我传讲的就是藏传净土法，也没必要刻意隐瞒。如果有人实在想退，那我也没有办法。某些人也应该了解一些藏传佛法的教言，如果只学汉传净土法，完全排斥藏传净土法，他的心胸是不是太狭隘了？”

末法时代，众生的分别念非常复杂，本来我担心有些人对密法有看法，不愿意参加前行班，所以特意为他们开设了净土班，但有些人也许是过于“谨慎”了，害怕藏传佛法“沾染”了自己的相续，连净土班都不敢参加。其实，藏传佛法对我们不会有任何害处，很多汉地的修行人学习藏传佛法后，在见解和行为上都有很大进步，所以有些人没必要过于担心。虽然每个人都有自己主修的宗派，但是如果除了自宗之外，对其他宗派一概不接受，这也是没有必要的。

在学习佛法的过程中，我们应在自宗的基础上无偏地接受各宗的殊胜教言，这样一方面对自己对治烦恼、增长智慧有利益，另一方面也容易开展弘法利生的事业。法王如意宝的弘法利生事业之所以如是广大，就是由于他老人家无偏地弘扬各个宗派，这种无偏的发心能摄受非常多的众生。从无始以来，由于被狭小的自我所束缚，我们在轮回中感受了无量的痛苦，如果现在还不打开心量，不用广大的佛法来充实自相续，以后还会在轮回中继续感受痛苦。因此，大家应该打开心量，对所有的宗派都观清净心，并精进学修这些殊胜的法门。

今天开始讲意不善业中的害心。害心是指对与自己关系不好的敌人，或者虽然不是敌人，但由于心怀恶意而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心，并想：倘若能够加害此人该多好啊！这个人遇到不幸该多好啊！诸如此类的不良居心就是害心。

害心和嗔心差别不大，从产生加害他人之心的角度叫害心，从产生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很坏，经常对他人产生恶心。这样生恶心过患非常大，会摧毁自己的很多善根，《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，破诸善法。”这样的恶心还会障碍自己的修行，清凉国师在《华严疏钞》中说：“一念嗔心起，百万障门开。”

汉地的有些老法师经常引用清凉国师的这个教言，不过现在的年轻人不一定知道这个教言。也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

知道什么是害心后，每个人都要经常观察自己，看自己有没有这种心态，如果有就要尽早杜绝，否则以后的生生世世都不会快乐，甚至即生中就会现前悲惨的果报。

《迁善录》中记载：宋国的大夫蒋瑗有十个孩子，一个驼背，一个跛子，一个肢体萎缩，一个双脚残废，一个疯癫，一个痴呆，一个聋子，一个瞎子，一个哑巴，一个死在监狱中。公明子皋问：“你做了什么恶事，为何祸至于此？”蒋瑗说：“我平生没有其他过恶，只是喜欢嫉妒。谁胜过我，我就忌恨他，谁奉承我，我就喜欢他。听到别人行善就怀疑，听到别人的过恶就相信。见到别人有所得，如同自己有所失，见到别人有所失，如同自己有所得。”公明子皋说：“你的心行居然如此，即将招致灭门之灾，恶报岂止如此啊？”蒋瑗听后非常害怕，一一改正自己的恶习，不出几年，几个孩子的病都好了。

按照《俱舍论》的观点，有些人造业后，现世就会感受果报，而有些人造业后，现世并不会立即感受果报。公案中的蒋瑗就属前者。但无论如何，因果是不会空耗的，只要造了业，迟早都会成熟果报，所以每个人都应该警惕恶业。

从这个公案还可以看到，害心不像杀生等身语的恶业那样表露于外，它属于内心的不善业，不遇到特定的因缘不太容易被发现。有些人内心非常恶毒，一直怀有害人之心，可是表面上却笑眯眯的，不了解他的人都会觉得此人非常慈悲。不过，虽然害心隐藏于内心，它还是有很大的过失，如果不加以对治也会带来痛苦的果报。

在一切害心之中，最为严重的是对诸佛菩萨、上师、父母等严厉的对境怀有恶毒之心。

诸佛菩萨是具有断证功德的补特伽罗，对他们产生恶心的过失非常大。《分别善恶报应经》中说：“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”不仅对佛菩萨，乃至对佛像、佛经、佛塔等三宝所依产生恶心或以轻慢心毁谤，后果都将是在地狱中感受无边的痛苦。有些人也许是宿业深重，本来佛教不应该是生恶心的对境，可是他们始终对佛教特别不满，一见到三宝所依就生恶心，包括有些佛教徒的家人也是如此，这些人造的业很可怕。

此外，上师、出家人和父母也是严厉的对境，对他们产生恶心的过失也非常大。《分别善恶报应经》里说：“有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。”所以大家要特别注意，当烦恼现前而对上师、出家人产生恶心时，一定要马上制止自己的分别念，并立即念金刚萨埵心咒忏悔。

有时候，内心的恶念的确很难控制，尤其是有些人前世造了很多恶业，今生又没有强有力的修行，宿世的恶业依靠某些因缘现前时，心里会不由自主地产生各种恶念。有个人对我说：“我经常对某上师生邪见。”我问：“是不是他做了坏事？”他说：“没有啊，也不知道为什么，反正我一看到他就特别生气。”我觉得这就是前世的业力现前，不然对一般的世间人都不会产生恶念，为什么会对上师产生恶念？

当然，除了上述严厉的对境以外，乃至对于旁生在内的有情产生害心，其过患都是非常严重的，因此，我们对任何众生都不应生害心，否则，以一刹那的恶念就会造下长劫感受痛苦的罪业。

在这里要强调一个问题。现在有些人不了知密宗甚深行为的意义，也没有生圆次第的境界，对自己或施主的怨敌魔障生不起刹那悲心，一开始就对它们怀着嗔心、害心，一直企图消灭对方，在这种心态驱使下念诵猛咒、做降伏仪式。虽然这些人美其名曰：“我是在行持密宗的降伏事业”，但实际上完全是恶意恶语，这种以密宗为借口的行为后果极其可怕。

在末法时代，大多数学密宗的人是为了解脱，但也有个别人的发心是企图依靠密法摧毁自己的怨敌。在座的各位请观察一下，看自己有没有这样的发心，如果有，就不是真正的大乘佛教徒了。在这方面，我们学院算是比较好的，在别的地方，有些人真的是把密宗看作摧毁怨敌的方法了，有的人修忿怒莲师、金刚橛等忿怒本尊，就是想让自己的怨敌家破人亡、身败名裂。

以前有一个人修金刚橛法，每天以特别尖锐的声音念咒，而且拿着金刚橛指向一个方向。别人问他为什么这样做，他回答说：“在金刚橛指向的地方有我的怨敌，我准备修法降伏他。”现在东北那一带有人被大仙和鬼神附体，为了驱除附体，有的人自己修降伏法，有的人请上师为自己修法。当然，如果有慈悲心的基础，修降伏法完全是可以的。以前法王在光明梦境中面见托嘎如意宝时，托嘎如意宝说：“如果不夹杂自私、嗔恨之心，真正以利益众生为出发点，那仅仅做个降伏法的形象也有无量的功德。”但是，如果最初的发心就完全是害心，那密宗根本不开许这样的降伏法。

害心的过患如是巨大，那什么人容易产生害心呢？那些无有惭愧、疑虑重重、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人容易生起害心。

害心是由三毒产生，主要是由嗔心引起，它的异熟果报是堕入三恶趣中，从恶趣出来以后还将感受不悦意的余报。如《华严经》云：“嗔恼之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常为一切求其长短，二者常为众人之所恼害。”有的人本来没有做坏事，可是人们总是说他的长短是非，他经常无故被冤枉、受到攻击迫害，这就是往昔生害心的果报。

人和人的命运有很大的差别，有的人幸福快乐，有的人痛苦不堪，有的人一帆风顺，有的人坎坷曲折。甚至一对双胞胎，从小父母同样抚养，上同样的学校，长大以后的人生之路也可能完全不同。有些人在遭遇不幸时抱怨命运不济，其实，所谓命运就是前世的业力在今生现行，如果这些人能对三世因果产生稳固的信心，认识到造善业前途光明、造恶业前途黑暗，在此基础上精进断恶行善，以后的命运自然会变好。

具体而言，生害心有以下的等流果报：

来世即使侥幸获得人身，相貌也会非常丑陋。有些人因为前世的害心，即生当中相貌特别难看，每次照完镜子都很不高兴，甚至气得把镜子打烂，可是过一段时间又要买一个镜子来照，然后再打烂……

害心还会导致愚昧无知。有些人愚笨得要命，学过的知识马上就忘得一干二净，这就与前世产生害心有很大的关系。人和人的智慧确实有很大差别，学院有些道友学习佛法特别轻松，经论里的内容只要看一两遍就能记住，而有些人虽然下了很大工夫，可还是记不住，最后自己也特别伤心：唉！我实在是太笨了！然后就开始狠狠地打自己。

前两天我在智悲小学见到一些特别笨的孩子。有个孩子读了好几年书了，可是连自己的名字还不会写，我想：如果是聪明一点的旁生，学这么长时间也应该训练出来了，为什么他还学不会呢？还有一个孩子学习成绩特别差，可是吃饭却很厉害，一个人能吃三四个人的饭。在那所学校，学生们早上排队打早饭，一次可以领取一坨糌粑，他吃完一砣不够，还要排队领取，然后再吃完，再排队……老师说他每天早上要排四次队。我很惊讶，看看他的肚子，好像也不是特别大，真不知道他吃下的东西装到哪里去了。还有一个孩子不会背书，老师准备惩罚他，他苦苦哀求老师不要打他，并发誓明天一定背下来。到了第二天他还是不会背，老师准备打的时候，他在全班同学面前说：“老师，今天你应该打我。”老师打了一会儿之后，他说：“老师，你打得太轻了，还是我自己打吧。”然后就狠狠地打自己。因为他自己打得太狠了，老师都看不下去了，连忙劝他不要打了，可他还说：“不行，我该挨打。”这些都是比较愚笨的小孩子吧。

此外，以害心还会导致身心常为种种痛苦所逼。有些人每天哀叹：“我身体不好”、“我心里好难受”，也许这就是前世生害心的果报。生害心还会导致受到众人的憎恨。有些人本来很不错，也没有做什么坏事，可是人人都特别讨厌他，他一出现大家都不高兴，他走了以后大家都很开心，好像取出了眼中的钉子一样。

生害心者来世将转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中，比如以色列等经常发生战争的国家。这种人经常惨遭礌石兵刃而横死。

由于往昔的串习力，生害心者生生世世唯有生起害心，无有生起慈心的机会。现在有些人就是如此，由于前世经常产生害心，即生中很容易产生恶念，可是要产生信心、悲心等善念却很困难。

以上我们详细分析了害心的果报。学习这些道理后，希望大家对包括害心在内的十不善业有一个深刻的认识，从内心深处发愿：一定要断除十不善业，努力行持十善业，当一个好修行人！现在很多人口口声声说自己如何有修行，甚至自认为已经开悟了，可是真正观察起来，对善恶因果有全面认识并能如理取舍因果的人都不多。希望道友们不要变成这种好高骛远的人。

从表面上看，现在我们学习的这部藏传净土法文字很简单，不像因明和中观那样难以理解，可是要真正做到里面的内容却很难，所以大家不要轻视这部法。以前我给很多人传讲过因明和中观，每天围绕着深奥的教证和理证在讲，当时自己也觉得讲得很精彩。也许是随着年龄增长，自己的心态也有所转变吧，现在我才明白：以前我传的虽然也算是正法，但很多都是表面上的漂亮话，对修行并没有多少真实的利益，听者的心态和行为不一定能通过我的讲经有所转变，这样的话，即使我讲得再精彩都没有多大意义。

对一个修行人来讲，表面上知道一些佛法并不重要，最重要的是以佛法改变自相续，哪怕有一点点改变也有很大的意义。我看过一本书，作者在书中说，他依靠《修心七要》彻底改变了自相续，他一生中最主要的修法就是《修心七要》。看到他的自述，我有很大的震撼。希望大家都能像他那样依靠一个法门彻底改变自己，真正做一个断恶行善的好修行人。当然，因为前世的业力和今生的因缘，有的人不一定能当下断除一切恶业、行持一切善业，但不管怎样，首先对此要有深刻的认识，然后再逐渐去行持。如果没有这样，恐怕有些人平时自认为是大修行人甚至是证悟者，可是当死亡真正来临时，自己的处境却非常不妙。每一个人都要面对死亡，当死亡到来之际，往昔所造的业都会依次现前，自己将不得不感受相应的苦乐果报，因此希望道友们静下心来，好好考虑一下自己今后该怎么办。

我们接着回到害心这个主题。其实，对别人生害心是没有任何必要的，如果对方福报没有用尽，也没有违缘和障碍，那不管自己再怎么对他生害心、发恶愿，他也不会受到丝毫损害，反而自己起心动念造下恶业，最终只会耗尽自己的福德。如《萨迦格言》中说：“泉眼自己不干涸，泥土怎能堵塞彼？”《入行论》中也说：“纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。”

尤其要提醒各位的是，现在有些人试图依靠恶咒消灭敌方，如果遇到个别无有福德、势单力薄者，有可能勉强对付，但这也将两败俱伤，自己得不到一点利益，既损害了今世的幸福又摧毁了来世的解脱，如果遇到有福德、势力强大者，不但不会消灭对方，反而会赔上自己的性命。因此，这种行为是没有任何必要的。

既然产生害心没有必要，那如何对治害心呢？我们知道，害心和慈悲是一对矛盾，害心能摧毁慈悲，反过来慈悲也能摧毁害心，《坐禅三昧经》云：“若念嗔恼慈悲灭，慈悲嗔恼不相比，汝念慈悲嗔恼灭，譬如明暗不同处。”意思是，慈悲心和嗔恨心不会共住，就像光明与黑暗不会共住一样，因此我们应时时观察自心，通过安住慈悲心来灭除相续中的嗔恨心。

凡夫人的心态特别低劣，经常会对关系不好的人产生恶念，有些人虽然言行上不能够伤害对方，但心中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊！如果出现地震，他家全部死光该多好啊！可是，最终不要说让对方遭受大的损失，连让一个虱子叮咬对方的事也未办到，结果自己却因为恶心而堕入地狱。也有些人不只是对敌方，对所有的人都是言语白如牛奶：“你老人家好啊！”、“你像观音菩萨一样！”，可是内心却黑如墨汁，对别人恨得要命（有些居士就是如此，表面上互相赞叹，实际上却互相憎恨），这样的口蜜腹剑也属于害心，这种人死后将成为地狱的坠石或者转生为鬼魔种姓。

还有些人是这样的，当自己的怨敌出现不如意之事时，高兴地说：“太好了！他本该如此，这真是佛的加持，我现在心满意足了。”如此随喜者，可能他自己真的得到“佛的加持”了吧。

我听说现在有这样的情况：有些居士内部分成不同的派系，互相之间关系很不好，如果其中一派闻思修行比较成功，另一派就向政府诬告说他们搞非法活动，一旦政府取缔了对方的闻思修行，诬告者就特别高兴：“太好了，现在他们该抓的抓，该散的散。”这些人造的业非常可怕，我们不要说不敢去做，听起来都觉得特别恐怖。

其实，有些居士之间最初矛盾并不大，只是分成不同的派系，各派关起门来各搞一套，后来各派的裂痕逐渐扩大，最后像晚期癌症一样无法挽救了。在有些地方，个别学员甚至连互相发放学习资料都做不到，有的人要求我们一定要把资料直接寄给他，否则他绝不会从某负责人那里领取。表面上看，这不是什么大事，实际上却反映了很多人之间的隔阂和矛盾。现在佛教徒中存在很多这样的情况。这些情况的产生，有些是因为个别人不懂佛法所致，有些是因为某些人虽然懂一点佛法，但法义并没有融入他们的相续，所以出现了不团结的现象。希望这些人今后调整自己的心态和行为，一定要与同行道友团结和合。

实际上，当对方惨遭不幸时，自己如果幸灾乐祸，则与亲自造罪的过失相同。常言道：“害心是地狱的使者”，生害心者死后将如投石般立即堕入地狱，当在地狱沸腾的铜液里炖煮时，你若高兴尔时该高兴，你若心安尔时该心安吧！有些搞破坏的人看到别人出现违缘，心里特别高兴：我向政府报告后，政府已经处理了，以后他们再也听不到佛法了，我真是心满意足，佛的加持太殊胜了！其实，这样幸灾乐祸有什么意义呢？以这种害心，死后必定会堕入地狱，当你在地狱中感受痛苦时，也许那才是你所谓的“心满意足”和“佛的加持”吧！

有些愚痴的人真的是害别人的同时把自己的今生来世都毁了。《杂宝藏经》里有一个公案：以前有一个婆罗门，他的妻子贪欲炽盛，经常趁婆罗门外出之际与其他男子发生不正当关系。这个女人因为婆婆在家里而不能随意纵情，于是就想害死婆婆。但是她非常狡猾，并没有直接下手，反而殷勤孝养婆婆，每天给婆婆吃好的、穿好的。丈夫见她如此，赞叹地说：“你能这样赡养老人，实在是个孝顺的好女人。”她说：“这算不上什么，如果能让母亲得到天界的供养，那才是我的心愿。只是不知道有没有办法让母亲转生天界？”丈夫说：“按照婆罗门的传统，如果能投下山岩、跳进火坑，就能转生天界。”妻子说：“如果母亲能这样，就可以享受天界的供养，又何必享受人间的供养呢？”

愚笨的丈夫听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，在坑里点燃薪柴，然后带着母亲和亲朋好友在坑边欢宴作乐。等到天快黑时，亲朋好友们都离去了，夫妻俩就把母亲推进火坑，之后头也不回就回家了。没想到，在火坑的半中间有一个土阶，婆婆只是掉到土阶上，并没有落入坑底。等他俩走后，婆婆爬出火坑，沿着来时的路往回走。途中经过一处森林，因为当时天已经黑了，她害怕遇到虎狼罗刹鬼，就爬到一棵树上过夜。不久有一群携带金银财宝的盗贼也来到那棵树下过夜，见到这些盗贼，老婆婆吓得连大气都不敢出。后来她憋不住咳嗽了一声，盗贼们听到后以为是恶鬼，吓得丢下财物都跑了。天亮以后，婆婆见没有什么事，便从树上下来，满载财物回到家中。婆罗门和妻子见到她回来特别害怕，老婆婆说：“不要怕，我死后生到了天界。”婆婆又对婆罗门的妻子说：“这些金银财宝是你死去的亲人送给你的。我因为年老体弱，拿不动许多，如果你亲自去，可以随意取。”婆罗门的妻子听后信以为真，也想像婆婆那样投身火坑，她对丈夫说：“母亲因为投身火坑，得到很多财物，如果我也去，肯定能得到更多。”丈夫便为她挖了一个大坑，里面也点燃薪柴，狠心的妻子跳进去后就烧死了。

这是佛经中的一个真实公案，大概的情节是这样的，有时间你们可以自己翻阅。在这个故事里，婆罗门的妻子因为对婆婆产生害心，结果反而以害婆婆的方式害死了自己，这说明了一个道理：如果一个人对别人产生害心，最终自己也会感受相应的苦果。

其实，只要想一想就会明白，对别人产生害心对自己不会有任何好处。《入行论》中说：“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？”如果有人一心想害别人，纵然他的心愿实现了，可是别人遭受痛苦又会对自己带来什么快乐呢？如果说别人遭受痛苦是自己最大的快乐，那再也没有比这种恶心更严重的祸患了！

古代曾有一个公案：在一个深山中住有师徒二人，另有一个与他们不和的上师。一天，上师对徒弟说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”上师说：“与我们不好的那个上师有女人了。”小僧人说：“噢，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕·单巴桑吉尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的上师比破戒造罪的上师罪过还大。”这位幸灾乐祸的上师就是所谓的“恶心武器伤自己”。

在学习了有关害心的道理和公案后，希望以前经常生害心的人尽量改变自己的心态。害心从外面是看不出来的，有些人表面上是很不错的修行人，平时一手拿着念珠一手拿着转经轮，看起来就像观音菩萨一样，可是内心却非常恶毒。这样表里不一很不好。这些人应该观察自己的心态，看看自己一天下来到底产生了多少害心。如果发现自己产生的害心很多，那就要特别注意了，一定要以各种方便法来断除这种心态，否则以后必定会感受难忍的痛苦，那时再后悔就来不及了。

第六十二课

在这部藏传净土法中，主要讲了往生极乐世界的四因，每个欲求往生极乐世界的人首先要通达其意义，然后要实地修持这四因。

在汉传佛教中，净宗行人的修持主要是念佛和诵《阿弥陀经》（这部经典非常重要，汉地很多人的日课中都有这部经，我在最近编纂的《助念往生仪轨》中也收录了这部经），这个传统非常好。但我觉得仅此尚不足够，一个人应该首先断除十不善业、五无间罪、舍法罪在内的一切恶业，行持十善业在内的一切善法，在此基础上再精进念佛、诵经并发愿往生极乐世界，这样才是比较圆满的。

对老年人来说，应该抓紧时间精进修习净土法，因为老年人的时间不多了，即便没有遇到横死等违缘，死亡也会很快来临。前一段时间我去五台山闭关，一个小和尚帮我背行李，爬山的时候我感觉有点累，我问：“我怎么喘得这么厉害呢？”小和尚说：“哈哈！岁月不饶人，你觉得自己会变成什么样？”后来我想他说得对，人总是觉得自己还年轻，其实如果冷静观察就会知道，我们不可能在世间活很久，也许不出几年就会离开。因此，老年人一定要好好修行。

在我们学院，一般上了五六十岁的人都要进入净土班，着重学修净土法，如果有时间再学一些其他的经论。不过现在有些人的行为有点颠倒：有些老人特别喜欢中观和因明，成天背诵大经大论，甚至有的老菩萨牙都掉光了，还想参加辩论；而有些二十多岁的年轻人却只想一个人念佛，既不愿意闻思，也不愿意发心。我觉得在这方面有些人头脑要清醒：年轻的时候，要着重闻思教理，通过听闻、思维、研讨、辩论等方式遣除相续中对佛法的怀疑、邪见和增损；到了晚年的时候，则要稳重地坐下来，老老实实念佛求生净土。在我们藏地，人老了都要一心念观音心咒，很多人在临死前都念了一亿遍以上的观音心咒。总之，人到了一定的时候就要放下一切去修行了。我觉得这样的修行人人都应该能做到。有的老人说：“我业障太重了，什么法都修不上去，修行时要么昏沉要么胡思乱想。”其实，凡夫人都有这种情况，没必要为此过于苦恼，只要能长期坚持修行，就一定能克服这些障碍。

在修行方面，大家对未来要有所安排，比如你现在六十岁，就应该提前计划好：如果我还能活三年，那么这三年要完成多少佛号、咒语和其他善法。这方面的安排非常有必要。可惜的是，现在很多人修行方面的安排一点也没有，而世间的安排却一大堆。有些人年纪已经很大了，还打算买一个好房子。这样的打算实在颠倒！你的房子再好，你又能在里面住多久呢？可是有些愚痴的人却想不到这一点。有时候我觉得某些人的行为与屠宰场的牦牛没有区别：屠宰场的牦牛过几个小时就要被杀了，我们在旁边都为它们的命运而流泪，可是它们自己却一点感觉都没有，要么悠闲地吃草，要么和其它牦牛打架，很多世间人就像这些牦牛一样愚痴。

通过这次学习净土法，希望老年佛友们能对未来有一个合理的安排。当然，对年轻人来说，虽然现在还没老，也可能出现横死的情况，所以也需要对未来有所准备。总之，大家平时应该拿出一定的精进，趁早打好往生净土的基础。以前法王如意宝说过，只要能念一百万遍阿弥陀佛名号，就会有往生极乐世界的殊胜缘起，临死时很容易将心识转为道用从而获得解脱。大家应该记住这个教言。

附带说一下，临终时如果不能依靠自力解脱，也可以通过他人的助念而获得解脱。中阴身的心识非常聪明。有些经论中说，中阴身的心识比活着时敏锐九倍，能觉察到他人非常微细的心念，对周围发生的事件一清二楚。中阴身的心识领悟力也很强，如果给活人念经，他们不一定能听得懂经文的意义，可是中阴身却很容易领悟经文的意义。而且在中阴的关键时刻，亡人非常关注自己的前途，他们的心比较容易专注在善法上。因此，如果有他人的助念和引导，处于中阴阶段的亡人很容易获得解脱。对亡人的帮助非常有必要，今后大家要尽量以佛法来利益亡人。

净土法门说简单也很简单，只要会念佛就可以了，可是说复杂也很复杂，涉及到许多经论的内容。别的暂且不说，如果不懂因果法，虽然每天都在念佛，但同时又在不断地造恶业，相续中积累了很多恶业，这种人要往生净土就很困难。虽然有的大德有“带业往生”的说法，但我认为，不能因为这种说法而肆无忌惮地造恶业，明知故犯肯定是不合理的。阿弥陀佛也不可能特别喜欢恶业，如果有人带了一大口袋恶业，他马上高兴地出来迎接：太好了，今天又来一个恶业深重的大罪人！绝对不会这样。所以，有些人不要因为某些说法而随便造恶业，否则以后一定会后悔的。

现在很多人的佛学水平特别差，连一些基本的道理都不懂，平时起心动念、说话做事都在造恶业。我觉得这些人要好好闻思教理，并以所学之法来观察自己，首先做一个断恶行善的好人，然后再进行下一步的修行。这一点每个人都应该能做得到。如果要求示现神通或者做一些超越的行为，也许很多普通修行人都无能为力，但我们并没有这么高的要求，只要自己愿意，上面的要求每个人都能做到。所有的人都希求快乐、避免痛苦，都不愿意毁坏自己的今生来世，因此大家应该按照上述开示去行持。

下面我们继续宣讲意不善业中的害心。对于欲求往生极乐世界的人来说，千万不要对他人产生害心，否则要往生净土是很困难的。

以前我讲过一些心肠狠毒者遭受报应的公案，今天也主要介绍这方面的公案。

从前，有一个人企图害他人，他配制了一些毒药，结果却错把毒药倒入自己的碗里，最后自己喝下毒药而一命呜呼。现在这种现象比较多，有些人本来想害别人，结果真的是“恶心武器伤自己”，最后反而把自己害了。

另外，曾有父子两人，有一次老父亲躺下时，一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子见到后很生气，心想：我的父亲还没有死，它为什么要咬他？打死它！于是扔了一块木板过去，结果没有打到蚊子，反而把父亲的脑袋开了瓢，老人家当场就丧命了。

本来儿子想害蚊子，结果不但没害到蚊子，反而害死了自己的父亲，可见怀有害心者经常会害到自己这一方。因此，那些经常产生害心的人一定要小心警惕了。虽然从根本上断除相续中的害心是很困难的，凡夫人遇到不顺心的外境会自然而然产生害心，但我们毕竟是学习大乘佛法的人，无论如何要以佛法对治自己的烦恼和习气。

平心而论，佛教徒在这方面比世间人好得多，除了极个别人之外，在佛教徒中很少有心特别坏的人，而有些世间人真的是心特别坏。昨天下午，一个乞丐带着两个孩子来到我家。他大概三四十岁的样子，穿的衣服倒不是很破烂，但能看得出他的心情非常低落。身边的两个孩子一男一女，大的十岁，小的八岁。他对我说：“现在我实在养不起这两个孩子了，您能不能让他俩到智悲小学读书？”我问：“你这么年轻，为什么连两个孩子都养不起？”他说：“我是农区的。以前家里条件还可以，有房子、有土地，我在外面打工也赚了一些钱。后来我生了一场大病，在医院治病花了不少钱。妻子见我身体不好，两个孩子又小，就偷偷地把房子和土地卖了，然后带着所有的钱跑了。现在我什么都没有了，身体又不好，只有带着孩子到处乞讨。”我问：“你没有亲戚朋友吗？”他伤心地说：“以前我兴旺发达的时候，亲戚朋友有很多，现在落到这种地步，谁都看不起我，根本没人愿意帮忙。看现在的身体状况，可能我也活不了多久，实在养不起这两个孩子了。”那两个孩子也哭着说：“我们已经当了一年乞丐了，现在冬天特别冷，妈妈还是找不到……”最后我对他说：“现在学校还没有开学，明年开学时如果你还养不起孩子，那时再看有没有办法吧。”他们走后，我一下午心情都不舒服，这个人的妻子实在太坏了，我都有点对她生嗔心。就像这个女人一样，很多世间人的心都特别狠，只是一味追求自己的利益，根本不管他人的死活。

我在报纸上还看过一个狠心母亲的故事。有个女人生了两个孩子，一个是男孩，一个是女孩，她对儿子特别宠爱，什么好吃好喝的都给，可是对女儿却特别讨厌，不给吃不给喝，还经常毒打她。小女孩每天饿肚子，实在受不了时就端着小碗哀求：“好妈妈，我饿了，我要吃饭。”周围的邻居见到孩子受虐待，都很可怜她。有一次，小女孩因为饥饿，偷吃了家里的猫食，母亲发现后骂道：“你这样的嘴真不该张开。”一阵毒打之后，用针线缝上了女儿的嘴。好心的邻居发现后，拆开了小女孩嘴上的线，又给了她一点吃的东西。两天以后这个女孩就死了。人们都认为是她妈妈把她弄死的。有些人不要说对其他人，对自己的亲生骨肉都这么残忍，这个世界真的是什么人都有。

对于学习大乘佛法的人来说，一定要有一颗慈悲善良的心，对任何众生都要平等关爱，如果没有这样的善心，最起码也不能以恶心伤害众生，否则一定会感受报应。下面看一则以善恶心而感受相应果报的公案。

从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食，施主们首先供养僧众，之后把剩下的食物布施给乞丐。有一次，施主们在供养僧众时，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨。

有些地方的乞丐特别多。我们学院举办极乐法会时，经常会来很多乞丐。以前我去印度时，在金刚座附近也见到很多乞丐。在尼泊尔的夏绒卡绣佛塔那一带，每月的十五、三十日施主们都要举办法会，每次法会都会来很多乞丐。有些善良的人会布施乞丐一些食物，而有些人则特别看不起他们，尤其尼泊尔的警察非常坏，我亲眼见到他们用警棍毒打乞丐，那些乞丐一见到警察来就吓得扔下碗到处乱跑。

其实乞丐里什么样的人都有，国王种姓的、婆罗门种姓的……也许还有菩萨种姓的，所以我们不能轻视他们。以前法王带我们去朝拜五台山时，不知道最初是谁传出来的，很多人都认为当地的一个老乞丐是文殊菩萨，每个人都给他钱。我倒不清楚他是不是文殊菩萨，反正他最后发了一笔财。不管怎么样，今后大家看到乞丐要尽量观清净心，这样是比较好的。

婆罗门种姓的小孩没有掌握好时间，在僧众应供之前去乞讨，结果什么都没得到（这也是因为他自己福报不够），而国王种姓的小孩在僧众应供之后去乞讨，结果得到了很多甘美的饮食。国王种姓的小孩问婆罗门种姓的小孩：“我吃得饱饱的，你得到什么东西了吗？”婆罗门种姓的小孩因为没有得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定要砍掉所有比丘的头。”他生起了如此恶毒之心。国王种姓的小孩则说：“我如果掌握大权，一定每天用百味甘美的饮食来供养佛陀和他的眷属。”他生起了这样的善妙之心。他俩说完后便各自到树下睡着了。此时，一辆马车疾驰而来，车轮恰好碾过婆罗门种姓小孩的脖子，他当场就断头死去。他因为害心的果报立即成熟而丧了命。

可见，害心的果报确实很可怕。希望大家今后不要蔑视乞丐，否则令他们生嗔心、发恶愿是很不好的。现在很多人恶狠狠地对别人说：“我杀了你”、“我吃了你”、“我降伏你”……这样发恶愿特别可怕。一般来说，如果口中说出这种恶语，心里肯定已经有了恶心，这样必定会造下恶业。心的力量非常大，因此大家千万不要在烦恼的推动下随便发恶愿，否则这些恶愿的果报现前时是很可怕的。现在有些人哀叹自己倒霉，什么事业都搞不成，这很可能是以前生恶心、发恶愿的果报。

而国王种姓的小孩命运则完全相反。当时舍卫城的一位大商主过世了，他膝下无子，家人商量后决定：若有一位具大福德之人，就将他请到家中作为继承人。人们便四处寻找，发现国王种姓的小孩在一棵树下躺着，当时其他所有的树荫已经消失，但他所在的那棵树的荫影仍然没有消失。于是人们断定他是一位具广大福德之人，便一致选中他作为商主的继承人。后来，他以甘美的斋食供养佛陀及其眷属，在佛陀面前求法之后获得了解脱。这一切都是他的善良之心立即成熟果报所导致的。

在这个公案里，两个小孩的命运构成了鲜明的对比，似乎有点巧合，但实际上这并不奇怪，世间有些人也有贫富、兴衰等极大的反差，因此佛经中出现这样的情况也很正常。这个公案在不少经典中都有记载，个别情节略有不同，但总体上没有大的差别。

在《法句譬喻经》里有一则类似的公案。往昔，波斯匿王对佛陀生起了信心，他邀请世尊到舍卫国应供，佛陀接受了国王的邀请，并赞叹他以慈悲心治理国家以及供养三宝的善举。佛和比丘们饭食完毕后，世尊为国王宣说佛法。当时有两个商人路过，看到这种情况，一个商人想：佛犹如帝王，弟子犹如忠臣，佛宣讲正法，弟子听闻；这个国王真是贤明，知道佛尊敬无比，能够恭敬供养世尊。另一个商人则想：佛犹如牛，弟子犹如车，牛牵着车往东西南北，佛也是这样引领弟子；这个国王真是愚痴，佛到底有什么功德值得恭敬供养呢？之后，两个商人在一起饮酒谈天，对佛生善念的商人受到四大天王的护佑，对佛生恶念的商人则被鬼神惩罚，鬼神加持让他发酒疯倒卧在路边（现在有些人发酒疯或者生病，也可能是鬼神在作祟），凌晨的时候，他被疾驰而过的马车碾死了。

第二天早上，商人见到同伴死了，因为害怕自己受到牵连，便独自流浪到别的国家去了。适值当地的国王驾崩，因为国王没有太子，大臣们便到处寻找继承人。那个国家有一个预言说：以后有一个外国人会成为新国王，老国王的神马见到此人会恭敬屈膝。大臣们根据这个预言带着神马到处寻找新国王。一见到这个商人，神马立即屈膝舔他的脚，群臣遂一致认定他就是要找的国王，于是便拜他为王。商人当上国王后心想：我并没有做什么善事，为什么能当国王？这一定是佛的恩德使然。于是他对佛陀以及比丘们大兴供养，之后问佛：“我本来是个平民，为什么能成为国王？”佛告诉他：“往昔波斯匿王供养佛及僧众，当时你对佛生起善心，以此果报现在你能成为国王。”

这就是对佛产生善念的果报。当然，像本师释迦牟尼佛那么殊胜的对境在末法时代很难值遇，但上师三宝也是殊胜的对境，对其生善念、赞叹同样有无量福德，对其生恶念、毁谤也会有无量过患，所以，今后在面对上师三宝时，我们一定要把握好自己的心态。

由于往昔的宿业不同，人和人差别确实很大：有的人见到三宝就欢喜赞叹，而有的人则憎恨毁辱。但不管别人如何，我们一定要护持自己的心，对殊胜的对境要生善念，千万不要生恶念，如果生了恶念，一定要当下遮止并立即忏悔。凡夫人不可能起心动念都是善心，一点贪嗔痴的念头都不产生，但只要能恒时观察自心，努力对治恶念，也不失为智者。当然，在调心的过程中，刚开始可能会觉得很困难，因为我们以前从来没有返观过自心，这颗心放任自流惯了，要让心一下子变得清净调柔有一定困难，但只要长期坚持，最终一定能调伏自心。

在这个公案的最后，佛陀对国王说偈曰：“心为法本，心尊心使，中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福乐自追，如影随形。”国王和臣民听后都获得了法眼净。偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

有些人不注重修心，只是在外表上诈现威仪，这种人的行为一看就知道是伪装的：噢，这肯定不是发自内心的行为，因为某人很出名，所以他在模仿某人，你看他连合掌都学着那个人的样子。其实人的发心是很难隐藏的，如果一个人真正有悲心，他的言行都蕴含着慈悲，透过行为可以感受到他内在的悲心；如果心里一点悲心都没有，可是外表装得特别慈悲，看起来好像比观音菩萨的悲心还大，这也许暂时会蒙住一些人，可是时间长了终究会原形毕露。修行人应该表里一致，甚至如果自己心里有什么不满，也可以当面直接说出来，这样的话，别人暂时也许会认为你很坏，但这远比口蜜腹剑的小人好得多。

总之，我们需要的是内心远离害心、具有慈悲心。《大萨遮尼乾子所说经》中云：“若不修慈悲，能行嗔害心，虽行诸善行，死入于泥犁。”古德曾说：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

很多经论中都宣说了害心的过失。如《入行论》云：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”如果有人对菩萨产生恶心，佛陀说此人产生了多少刹那的恶心，就会在多少大劫里于地狱中感受痛苦。此论又云：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。是故三界中，恐怖莫甚心。”地狱里燃烧的铁地是谁制造的？铁柱山的女众是从哪里出生的？佛说这些没有其他的作者，这都是转生地狱者的恶心感召的，所以三界中最恐怖的就是这个心。

另外，《念处经》云：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”在一切怨敌当中，心是最可怕的怨敌，除了自己的心以外，再也没有更厉害的怨敌了，犹如燧木通过摩擦而毁坏自己一样，以恶心也会毁坏自心的一切福德和善根。《入中论》云：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”《正法念处经》亦云：“心是第一怨，此怨最为恶，此怨能缚人，送到阎罗处。”恶心是第一怨敌，是最凶恶的怨敌，它能捆缚凡愚并将他们送到阎罗狱卒那里。

总之，包括地狱的烧铁地在内的一切痛苦都是由害心感召的，因此我们一定要彻底断除害心。如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

远离害心的功德很大，《十善业道经》中宣说了远离害心的八种功德：一无损恼心；二无嗔恚心；三无诤讼心；四柔和质直心；五得圣者慈心；六常作利益安众生心；七身相端严众共尊敬；八以和忍故速生梵世。不仅如此，刚才说地狱是恶心造的，反过来说佛是善心造的，如果串习善心，就可以成就三世诸佛的果位，如《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

从现世的角度看，如果一个人断除害心，则会过得安乐富足，心情恒时欢喜，谁也不能令其生畏，而且能使众人舒心悦意。如果一个人无有害心，他在任何团体中都会很快乐。我们学院有些人因为修行比较好，即使别人对他有这样那样的说法，从来就不放在心上，所以一直过得很快乐。而有些人不是这样，因为自己的心出了问题，他们觉得整个世界都很恶劣，所有的人都对自己不好，结果恒时对外境怀着嗔心，活得非常痛苦。实际上，即便别人对自己有害心，但如果自己无有害心，也照样会快乐。如《因缘品》云：“具有害心人之中，当住无有害心处，具害心中无害心，奇哉此人极安乐。”此论又云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸含生，彼永不生怨。”

在《杂宝藏经》中有一个公案：一次，如来的脚被一根木刺刺伤，血流不止，医生施药无法止血，很多阿罗汉从香山取来妙药也无法止血。后来，十力迦叶来到世尊面前说谛实语：“如果佛陀您对一切众生有平等心，对罗睺罗和提婆达多等心无别，愿您的脚马上止血。”话音刚落，血就止了。比丘们不解，问世尊何以如此。佛说：“不但今天，过去世也是如此。往昔有一个婆罗门的儿子叫无害，他从小对众生没有生过任何害心。一次，无害对父亲说：‘您在田中行走时不要害众生。’父亲说：‘要想生活，怎么能不害虫呢？’儿子想：我为了今生来世的安乐而劝告父亲，可是父亲却不听我的劝告，那我活着就没有意义了。于是他去到一个有毒龙的泉边欲求一死。当无害毒遍身体，即将断命时，父亲发现了他，父亲为了拯救无害，便发誓道：‘如果我的儿子从未生过害心，愿他身上的毒立即消失。’这样说之后，无害身上的毒立即消失了。当时的父亲就是十力迦叶，当时的儿子就是我。过去世中，他以谛实语消除我的疾病，现在他依然以谛实语使我病愈。”

佛陀在因地不仅名字叫无害，而且内心真正没有害心，他是名副其实的无害。希望我们的每位道友也成为真正的无害。有些人对我说：“我的法名不好听，您能不能给我另取一个好听的法名？”但我觉得名字怎么样无所谓，重要的是内在的实质。

无有害心者和有害心者的命运截然不同：无有害心者死后将感受善趣和解脱的安乐。佛经中说：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士转善趣。”《正法念处经》中说：“若人舍离嗔，彼人趣涅槃。”相反，有害心者死后会转生恶道。《十诵律》中说：“恶心作恶口，轻毁圣人故，寿终必当堕，如是地狱中。”藏地民间也有这样的说法：如果一个好人死了，人们都说：“这个人心地善良，从来不对别人生害心，即使他没有解脱也会转生善趣”；如果一个恶人死了，人们都说：“这个人心地恶毒，再怎么超度也很难解脱吧。”

以上我们从多方面宣讲了害心的道理。学习这些道理后，每位道友都应该有所转变，今后千万不要再生害心了，一旦生起害心要立即忏悔，否则根本无法往生极乐世界，如果我们能坚持修心，对任何众生都生善心，并力所能及地利益众生，那么要往生极乐世界就不是很困难了。

第六十三课

在三种意不善业中，贪心和害心已经讲完了，今天开始讲邪见。

邪见是指对真理的颠倒认识。有的人明明不知道所知法的真实体性，还认为自己的迷乱分别念是正确的，这种人就是具邪见者。比如，造善业会感受善趣的安乐，造恶业会感受恶趣的痛苦，一切众生都存在前生后世，三宝的加持力不可思议，修行佛法可以获得解脱……这些道理本来是千真万确的，没有任何可怀疑的，但是由于前世的业力和即生的不良熏染，有些人不但不懂这些道理，反而执持与之相反的见解，这就是颠倒的邪见。这样的邪见过患非常大，别的不说，如果相续中有了不承认因果的大邪见，原有的善根会被摧毁，包括别解脱戒也会从根本上失坏，如《俱舍论》云：“唯以邪见断善根。”因此，大家一定要清楚什么是邪见，之后经常观察自相续，看自己有没有产生邪见。

在一切邪见中，以大邪见的过患最为严重，下面我们详细分析大邪见的各种类型。

首先，认为业因果不实有、行善作恶都一样、三宝不真实、前生后世不存在，这就是非常严重的大邪见。

有些人不承认业因果，认为行善作恶没有差别，杀一百只羊与供养上师三宝相比，二者在功德、过患方面完全一样。还有些人认为三宝不真实，三宝的功德和加持不存在。还有很多无神论者和顺世外道不承认前生后世，他们认为人的精神是从四大种（物质）中产生的，就像雨后突然出现的蘑菇一样，人死后就像灯灭一样一无所有。这些人不仅自己秉持邪见，还以种种相似的理由蛊惑他人，让无数众生也产生邪见。从表面上看，人人都会穿衣吃饭，也都知言解义，可是在上面这些重大问题上很多人却非常愚痴，这些愚昧的众生实在可怜。

其次，认为为父母杀害众生是积累善根，或者宰杀旁生作上供下施是有功德的，或者像奉持邪道的宗派那样视损害为正法，这也属于大邪见。

儒教认为，为了孝养父母可以杀鸡杀鱼；基督教认为，为了生活可以宰杀旁生；印度的大自在天派认为，杀生供养可以博得天尊的欢喜；等等；诸如此类的很多世间宗派都把损害众生的恶业当作善法。由于被这些宗派的遍计执著所覆盖，许多众生无法产生因果正见。由此我也深深地感到，能够获得暇满人身，转生于佛法兴盛的中土，并且具有佛教的正见，这确实是非常难得的因缘。如今道友们有了来之不易的正见，希望不要轻易舍弃这样的正见。

另外，声称“饮酒、吸烟没有过失”、“杀生、吃肉没有罪过”，以此类语言诋毁因果也属于大邪见。现在社会上这种情况非常多，甚至有些佛教徒也是如此。由于没有被善知识摄受，再加上前世的业力现前，有些佛教徒经常产生各种邪见。本来自己没有任何证悟的境界，却喜欢奢谈禅宗和密宗的高深法语，而且以一些相似的理由诋毁业因果。

前一段时间，在四川某地召开了一个弘扬民族传统文化的会议，有一个身穿僧衣的人在会上说：“提倡戒杀是不合理的，如果不杀牦牛，牧区的经济就没法发展，牧民的生活水平也没法提高，就不可能实现小康社会。提倡放生也是不合理的，那么多钱扔到水里完全是浪费。”在场的很多人都不满他的言论，有个在家人当时就反驳说：“如果我们在家人说这些话，那也情有可原，可是作为一个出家人，你说这样的话是不合理的。”可是他还强辩：“我这样说是合理的，我有自由发言的权利……”后来我想：本来佛说“损害他众非沙门”、“诸恶莫作，诸善奉行”，可是某些身披僧衣的人对此视而不见、听而不闻，反而跟随世俗之见提倡杀生，他还认为在饶益本民族，这种邪见者的言论真是可怕。

有些人尽管一善未做、唯造恶业，却认为自己不会堕入恶趣，肯定能获得人身，这也属于不信因果的大邪见。现在有些人就是这样，一辈子没有做过一件善事，成天造杀盗淫妄的恶业，可是对后世一点都不害怕，认为自己绝不会堕入恶趣。这种人的无所畏惧就属于不信因果的愚痴。在世间，如果一个人天天偷盗、抢劫，旁边的人一看就知道，此人迟早会受到法律的制裁，别人都会为他的处境担忧，如果他自己还无所谓，那就是标准的愚者。不信因果、不惧后世之人也是如此。

还有些人因为愚痴而侮辱三宝的威望，说什么：“僧众无有本尊，本尊无有加持力。”“我交钱请僧众念经，可是却没什么效果，看来三宝没有加持。”“出家人只不过是剃个光头而已，实际上和我们在家人没有什么区别。”等等。诸如此类的言论也属于大邪见。有时候看起来，邪见重的人什么话都敢说，这样的邪见者和外道没有差别。

还有，如果视僧人为有过失者也属于大邪见，过失也相当大。《赞僧功德经》中说：“若于僧中起邪见，当来定堕三恶道，世尊亲自以梵音，金口弘宣诚不妄。”本来，僧众是人天恭敬之处，见到僧众要以信心合掌顶礼，乃至对僧衣上的红黄补丁以上都应生起真实僧宝想并恭敬顶戴（这是皈依的基本学处），可是有些邪见者根本认识不到出家人的尊贵，只是一味地看出家人的过失。

佛经中记载，世尊成道后四处教化众生，人天大众莫不欢喜信仰，唯独波斯匿王对佛法不生信解。如来的精舍与波斯匿王的花园临近，都处在一条河边。一天，有三百个沙弥携带水瓶到河中取水，这些沙弥都是小孩子，他们脱下袈裟在水中嬉戏。当时波斯匿王和夫人正在临河的楼阁上，国王远远见到沙弥们嬉戏，便对夫人说：“佛教徒自称身心清净、无有烦恼，可是你看这些僧人和我们俗人一样嬉戏，身心根本就不清净。正因为如此，所以我不信仰佛教。”夫人答道：“就像大海中龙蛇混杂一样，佛教中有得道的人，也有没得道的人，不能一概而论。”夫人的话还没说完，沙弥们都穿上衣服，携带装满水的瓶子以神通飞回精舍。夫人便指着沙弥们对国王说：“大王，你看这些出家人的行为和一般人相同吗？”国王见后顿时对佛教产生了强烈的信心，立即率领群臣朝拜佛陀并在佛前忏悔皈依。

我讲这个公案，目的是希望大家对出家人观清净心。在现实生活中，不可能所有的出家人行为都如理如法，可能我们会见到一些不如法的现象，但是不能因此而对出家人产生邪见。凡夫人很难了解他人的相续，如果对方是具功德者，对他生邪见很可能会摧毁自己的善根。我看过很多高僧大德的传记，有些高僧大德外在的显现也很不如法。因此，仅仅依靠外相来判断他人的相续有一定的困难。世尊也曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”现在有些人一见到出家人就生邪见，甚至那些出家人根本没干坏事，也要说他们的过失，这样非常不好。希望这些人对出家人观清净心，如果实在无法观清净心，也没必要去毁谤，否则将来必定会感受痛苦的果报。

和视出家人有过失一样，视自己的上师有过失也属于大邪见。《自生自显续》中说：把上师看作普通人有非常大的过失，如果认为上师的贪心、嗔心很大，上师的智慧不如自己，上师不通达世间法，等等，产生此类分别念的罪过特别大，在百千万劫中精进忏悔都很难清净。

因此，我们一定要对僧人、上师观清净心。即便他们确实没有内证的功德，也不应该对他们生邪见。为什么呢？因为一切众生都具有如来藏，从这个角度来说，一切众生和佛都是平等无二的。即便在鹞鹰、豺狼等最凶残的旁生中，也没有对自己的孩子毫无慈悲心者，这样的慈悲心就是如来藏的明分。只要具足因缘，这种慈悲心就会逐渐发展、成熟，最终会与三世诸佛的大悲心无二无别。因此，从这个角度来说，我们不能把众生看得太低劣了，也不应该对暂时无有功德者生邪见。

有些人由于自己的思想比较偏颇，对身边所有的人都看不惯。据说某单位有个部门，那个部门有四十个员工，有一个人说他看得惯的只有一个人，其余的人都看不惯，他觉得那些人在人格、智慧、做事等方面都不如自己。这个人的见解就是一种邪见。人不能总是觉得唯有自己十全十美，别人都一无是处。实际上，凡夫人不可能没有过失，很多自视甚高的人其实有很多缺点，只要他们返观自身，肯定能发现一大堆过失，可惜的是很多人都缺少自我返观的镜子。

还有，视正法为非法、非法为正法也是大邪见。现在我们正在讲前行、净土、般若、大圆满法，本来这些法对解脱有很大的利益，可是有些人却说闻思这些法没有用。相反，一些世间的气功、法术与解脱没有任何关系，有些人却把这些旁门左道视若珍宝，不仅自己全身心投入，还把它们当作正法到处弘扬：“这个瑜伽功特别好，你只要一练，任何问题就都没有了！”

总之，如果详细观察就会清楚，现在众生的邪见多之又多，可以说是“邪见无边故，一一难破尽”。由于没有值遇善知识，缺乏对佛法的系统闻思，很多人的相续中都存有各种妄想执著，在这些分别念的推动下造作了各种非法之事，对自他没有带来任何利益。对这样的众生，我只有用“可怜”两个字来形容。有时候看起来，如今的世间确实很让人生悲心——具相的高僧纷纷圆寂，对佛法和众生有责任心的大德寥若晨星，各种世间的邪见就像大海一样汹涌澎湃，众生的相续变得一天比一天下劣。在这样的浊世，大力弘扬佛法，尤其是把佛教的真理介绍给人们就显得尤为重要了。

最近我们学院正在期末讲考，听了很多道友讲《定解宝灯论》、《般若摄颂》后，我心里想：现在的大环境如是污浊，邪见的乌云覆盖整个大地，有些人能有这么好的见解，明白自己前进的方向，这实在难得！由此我也更加体会到闻思佛法的重要性。不要说长期闻思，哪怕闻思几年也可能引生正见。当然，在如今的浊世，这样的正见在相续中能存留多久也很难说，福德深厚的人有长期依止善知识的机会，正法会在他们的心中长期存留，而福报浅薄的人则像云中的太阳一样，对正法稍微有一点了解，很快相续又被邪见的浓云遮蔽。

以上列举了邪见的各种类型，下面分析邪见的过患。

经论中说：“十不善中邪见重。”为什么邪见的过患如是严重呢？因为邪见是一切罪恶的根本，一旦有了邪见，其他不善业都会随之而来。现在很多人就是因为持有不信因果的邪见，所以才肆无忌惮地大造杀、盗、淫、妄等恶业。而且，从产生不信因果的邪见开始，到尚未生起诚信因果的正见之前，以往的一切善根不会生起，也就是说，邪见能使人善根断绝、无法恢复如初。由于这些原因，所以邪见的罪业极为严重。

很多道友从小没有受过佛法的教育，长大后虽然趣入了佛门，可是对佛教的道理却疑虑重重：到底有没有善恶因果？前生后世真的存在吗？我遇到过一位很有名的法师，他就直言不讳地问我：“人真的有前生后世吗？”当然，我很理解他的疑问，由于从小在无神论的环境中成长，没有机会接受佛法的教育，产生这样的怀疑很正常。对这些人来说，最重要的就是多闻思佛法，如果真正明白了佛理，自然能遣除内心的怀疑和邪见。

当然，也有些人虽然大概了解一些佛法，也没有能力破斥佛教的正理，但内心始终不肯接受佛教的观点。《印度佛教史》中记载：月官论师前世是一位佛教的大师，他曾经和一个外道辩论前生后世存不存在。虽然智慧超群的大师辩胜了外道，可是对方依然不肯接受佛教的观点，他说：“虽然我无法辩过你，但这只不过是因为你善于辩论而已，无论如何我还是认为前生后世不存在。”为了度化这个外道，大师决定以一种特别的方式死去并转世，以此证明前生后世的存在。他邀请国王作证，在自己的前额涂上朱砂记号，口中含着一颗珍珠，之后让国王当着外道的面把自己关在密闭的铜棺里，生死自在的大师就以这样的方式辞世了。大师去世后，立即转生为一位班智达的儿子，他出生时就有许多奇异的征兆——前额有鲜红的记号，口中含有珍珠。得知这个消息后，国王和外道来到大师的墓地，当把密闭的铜棺打开后，众人发现大师前额的朱砂记号不见了，口中所含的珍珠也没有了。在无可争议的事实面前，外道不得不相信那个孩童就是大师的转世，由于这个因缘，他对佛教产生了真实的信心，后来率领自己的徒众皈依了佛教。

就像这个外道一样，现在有些人面对佛教的尖锐理论，根本举不出破斥的理由，但内心始终不肯放弃邪见。我听说有一个老头子，他本人不信佛，但他的儿女信佛，这个老头子经常跟儿女辩论，每次他辩输后就气得去佛堂里砸佛像。世间有些外道也是如此，他们并没有什么道理，只会用粗暴的手段破坏佛教，以强迫的手段让人们皈依他们的宗派。所以，要通过理论转变所有的邪见者也有一定困难。但即便他们不接受佛教的观点，毕竟他们的见解不符合真理，最终是经不起时间的考验的。

既然邪见是一切恶业的根本，那什么人容易产生邪见呢？那些不知羞耻、愚昧无知、经常转生于无暇边鄙之处、连三宝的名字也没有听过、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人容易产生邪见。总而言之，那些福报浅薄的人容易生起邪见。如《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”

邪见是由三毒产生，有些人是因贪欲而生邪见，有些人由于嗔心而生邪见，但大多数人都是由于愚痴而生邪见。本来，业因果、前世后世是真实存在的，可是有些人不懂这些道理，以这种愚痴自然会引发邪见。

邪见有何果报呢？根据意乐强弱不同，其异熟果报是相应地堕入三恶道：以上品邪见会堕入地狱，尤其是堕入无间地狱感受其余所有地狱的痛苦；以中品邪见会堕入饿鬼；以下品邪见会堕入旁生。如《华严经》云：“邪见之罪，亦令众生堕三恶道。”《佛本行集经》亦云：“以邪见故，邪见因缘，命终舍身，堕于饿鬼，受饿鬼苦。”

邪见者即便从恶趣解脱出来，侥幸获得人身，也会因为往昔不善业的等流而转为邪见者，令人身空耗。如《华严经》云：“（邪见者）若生人中，得二种果报：一者生邪见家，二者其心谄曲。”邪见还会使人的心不堪能。有些人虽然想当一个好修行人，可是由于往昔生邪见的果报，心非常不堪能，经常产生各种恶分别念。有一个人对我说：“我为什么天天生嗔恨心？我觉得自己的脸都肿了，手也是麻麻的，你可不可以给我调理调理？”也许这就是前世生邪见的果报。总之，邪见有多得无法想象的过患。所以大家不要觉得生邪见不是大过错，如果在这方面不重视，那自己的一切所为都和解脱背道而驰了。

此外，邪见者的善根也将成为痛苦之因，龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”以前法王经常引用这个教证，意思是如果想趋往善趣、获得解脱，一定要修习前后世、业因果、三宝、四谛等正见，只有具备了这些基本的正见，才谈得上在此正见摄持下进一步修持善法，否则，如果相续中存有邪见，即便行持善法也将感受恶趣的难忍苦果。

现在有些人表面上很聪明，平时能讲经说法，也能带领别人行持善法，但因为他的相续中存有邪见，当遇到关键问题的时候，他就不会再以佛法为标准，而是按自己的分别念肆意妄为，甚至毁谤佛法、诽谤高僧大德，最终让自他堕入恶趣。在历史上，有很多此类误入歧途的聪明人。如果是一个愚笨无能的人，那最多只是自己生邪见，不可能影响很多人。可是有些人嘴巴会说，有钱财又有势力，在弘扬颠倒之法方面有很大的能力，结果让很多跟随他的人都误入歧途。这种现象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不会说不要紧，没有钱财、势力也不要紧，最关键的就是要具足无伪的正见。

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

如果一个人依止了诚信业果、喜善警恶、了知因果道理之人，则自己也会变成具有正见者。《因缘品》云：“若人将紫梗树叶，置于汉香香囊中，树叶亦发出香气，依止善友亦复然。”紫梗树叶本来没有香气，如果把它放在汉香囊中，时间久了它也会散发出香气，依止善知识也是如此，本来一个人的闻思修行很一般，如果他依止闻思修行很优秀的人，自己也会逐渐变成一个很好的人。

作为一个修行人，交往什么样的人的确非常重要。如果我们远离恶人，自然而然就会远离各种不良的思想和行为。《大方等大集经》云：“若能远离恶知识，亦能远离诸邪见。”如果我们亲近恶人，自然而然也会变成坏人。孔子说：“与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”也许刚开始自己还有正知正念——他的思想行为不好，我不能像他那样，但时间一长，就和坏人同流合污了。相反，“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”如果我们亲近好人，自己不知不觉也会变成好人。学院有些人以前不爱闻思修行，自从和爱闻思修行的人交往后，也变得爱闻思修行了，不管背考、讲考、笔考都踊跃参加。

总而言之，一个人是正是邪，与他接触的人有密切的关系。不仅佛教徒这样认为，世间的智者也是这样认为的。晋代的傅玄曾说：“近朱者赤，近墨者黑。声和则响清，形正则影直。”初学佛者的正见没有稳固，千万不要跟坏人交往，否则自己也会变成坏人，此时特别需要好道友的提携和帮助，这样自己的善根才会不断增长。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提携帮助，这样非常好。

在邪见之中，特别要注意下面几种情况。

有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师，却对上师无有恭敬诚信之心，也未能正确理解教言，只是表面上装模作样，仅仅修了少许法便自吹自擂，实际上却在散漫懈怠中虚度人生，结果任何功德也未获得。这些人居然说：“某位恶上师欺骗了我，正法也不深奥。”最终以邪见死去而堕入恶趣。

现在这样的人为数不少，本来他依止的上师非常好，可是由于他的心不正，反而把自己的过失都推到上师身上，说什么：“上师没有加持”、“上师没有智慧”、“我依止这位上师是个错误，白白浪费了很多时间，现在我离开他是一种解放”……甚至当着上师的面说很多难听的话，这种邪见深重者的前途只有堕入三恶道。

有些人认为：我舍弃原来的上师，依止一位更有德行的上师，这样做应该是很好的。实际上，这种愚痴的想法不可能成功。以前我曾引用大量教证说明过这个道理，如果一个人以邪见而舍弃了原来的上师，纵然他依止再殊胜的上师也没有用，以后必定会堕入恶趣。

还有些人说：“这个上师传的法不殊胜，我要到一个专门学戒律的道场参学。”其实，如果一个人的见解毁坏了，持戒也没有用。《中观四百论》云：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”《历代法宝记》中也有类似的说法：“宁毁尸罗，不毁正见，尸罗生天，增诸结缚（即烦恼），正见得涅槃。”因此，持戒可以转生善趣，正见可以获得解脱。如果一个人戒律毁坏了，只要有正见就还有忏悔的机会；如果他的正见毁坏了，即便他在无数劫受持清净戒律，可是不要说获得解脱，连善趣的名字都听不到。

实际上，如果是邪见深重的人，再殊胜的上师也没法度化他，甚至佛陀来到他面前也无能为力。佛经中有这样一个故事：以前给孤独长者经常供养三宝，长者家的老仆女为人悭吝，对长者供养三宝很不高兴。一次，佛陀为了度化这个老仆女，来到老仆女面前。老仆女不想见佛，就以扇遮面，可是扇子却如同镜子一样透明。老仆女又用手覆面，十个指头又全化为佛。她闭眼不看，但心眼打开，见到虚空中遍满化佛。老仆女仍未生起信心，跑回家对须达长者说：“我今天遇上大恶对，见到瞿昙显现幻化，其身形如金山，双目逾青莲，放胜大光明。”说完便钻入木笼之中，以百张皮革覆盖木笼，并用白布缠裹头部，躲卧在黑暗处不出来。佛陀知道老仆女与自己无缘，与罗睺罗有大因缘，便派罗睺罗去度化她。罗睺罗幻化为转轮王的形相，很快就度化了老仆女，令她受三皈五戒，后来她在佛前出家证得阿罗汉果。从这个公案可见，如果一个人持有邪见，连佛陀那样的善知识都无法度化。

除了对善知识生邪见以外，还有一种需要注意的生邪见的情况：有些在家人为了今生的幸福安乐，尽力作消灾延寿、顶礼转绕、净除罪障等佛事，然而，由于往昔的业力感召而屡遭病痛、失败等厄运，于是他们说：“别人造恶业却享受快乐，我们行善却落到了这种地步，看来三宝没有加持。”还有些人虽然精进行持善法、积累福德，可是却感受各种痛苦和违缘，他们便说：“我没有行持善法时没什么痛苦，现在行持善法反而感受种种痛苦，看来因果不真实。”诸如此类也是非常严重的邪见。

实际上，广行善法之人今生遭受痛苦，这并不是三宝没有加持、因果不真实。恰恰是由于因果真实不虚，以行持善法之力使得往昔的恶业在现世提前成熟，感受完此果报后便可尽除此恶业，如今造的善法在后世必将成熟果报，绝不会虚耗；也正是因为三宝有加持力，才使往昔的恶业迅速现前，通过感受暂时的痛苦而清净宿世的恶业。这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”

以上我们宣讲了各种生邪见的情况，学习这些道理之后，希望每个人以此为鉴，努力断除自相续中的一切邪见！

第六十四课

昨天我们讲到，有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。有些人也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦？如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。

邪见的种类非常多，除了不承认因果之外，经论中还提到了很多类型的邪见。

在《十地经论》中讲到了九种邪见：

一、蔽意邪见，是指被无明愚痴蒙蔽自己的意识而产生的邪见。现在有些人本来特别愚痴，加之受到父母和老师的误导，所以不承认三世因果、六道轮回，这就属于蔽意邪见。

二、骄慢邪见，就是经常处于骄慢的状态。有些人对佛法一窍不通，还认为自己很了不起，这就是骄慢邪见。

三、爱念邪见，是指心堕在欲念渴爱之网中。有些人贪心特别重，深陷欲河情网无力自拔，缘着贪爱的对境邪念纷飞，这就是爱念邪见。

四、谄曲心邪见，是指人的心谄诳歪曲。

五、嫉妒行邪见，有些人嫉妒心特别强，经常以嫉妒心造作各种恶业，这就是嫉妒行邪见。

六、集业邪见，相续中集聚很多贪嗔痴的烦恼而造作诸恶业。

七、吹心炽燃邪见，是指因烦恼猛风所吹而燃起邪见的大火，有些人因为猛厉的烦恼现前，经常产生各种强烈的邪见。

八、起业邪见，有些人因为前世的业力现前，实在无法克制自己，经常不由自主地产生邪见，由此导致凡有所作业皆与颠倒法相应。

九、心意识种子邪见，这是指行持善法时随顺有漏心，有漏的善根存留在阿赖耶上，以后逐渐成熟有漏的果报。

《大智度论》里讲了三种邪见：一、破罪福果报但不破罪福，破因缘果报但不破因缘，破后世但不破今世。二、破罪福果报亦破罪福，破因缘果报亦破因缘，破后世亦破今世。不破除此之外的一切法。三、破一切法皆令无所有，即对一切万法都不承认。

另外，《佛说邪见经》中对邪见也有特殊的分析。

大家应该多看分析邪见的经论，要搞清楚什么是邪见，这样自己生邪见时能立即觉察，别人生邪见时也会知道。否则，如果不懂这些道理，你自己生了邪见不会觉察，而且有些人的见解本来是邪见，可是你还认为他的见解是正确的，跟在他后面乱跑，最终自相续也被邪见染污。

以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦，但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。

就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业后也不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。

关于造业之后必定感果之理，龙树菩萨曾经开示道：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”有些人造了罪业后，虽然不像身体被刀砍后立即流血那样迅速感受果报，但在死亡降临（或罪业成熟）时，果报必定会毫厘不爽地现前。《无量寿经》中也说：“善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。”因此，有些人造了罪业后，并没有立即显现恶果，反而在一段时间内过得很快乐，这些愚人甚至会觉得越造罪业越幸福，这样的想法完全是不懂因果的邪见，最终他们必将亲身感受造罪的果报，任何人都不能代替他们。

很多人因为不懂因果或者对因果有颠倒的认识，在邪见的推动下造了很多恶业。《杂譬喻经》中记载，以前一个屠夫向阿阇世王祈求：“如果节会之际有要宰杀的旁生，请大王让我来宰杀。”国王感到很稀奇，问道：“屠宰的事，一般人都是不愿意做的，为什么你愿意做？”屠夫答道：“往昔我是一个以屠羊为生的穷人，以屠羊的果报死后转生于四天王天，天寿尽后转生到人间又屠羊，人间命终之后又转生于忉利天……这样往来天上人间已经六次了。因为屠羊的福德，我依次在六欲天享受了无量的快乐，所以我现在还愿意当屠夫。”国王说：“你怎么知道这些因缘？”屠夫答道：“我有宿命通。”国王不信，觉得像屠夫这样下贱的人，怎么可能自识宿命呢？后来国王向佛询问此事，佛说：“他确实有宿命通。往昔他值遇过一位辟支佛，当时他对辟支佛产生了欢喜心，至心谛观，仰视其首，俯察其足。因为这个功德，他辗转生于六欲天，从天界下生人间后还了知宿命。但是这一生结束后，他就会堕入地狱感受屠羊之罪，从地狱出来还要转生到羊中偿报。由于他的宿命通有限，只见到往昔转生六欲天之事，不知道更早以前遇到辟支佛之事，便误以为屠羊是生天的因。”

现在很多人也是如此，因为目光短浅，看到别人造了恶业却过得很快乐，便认为因果不存在甚至对因果持有颠倒的见解。其实，有些造恶者之所以过得快乐，只是由于前世善业的果报尚未穷尽，而今生所造的恶业尚未成熟，但是，当以后恶业成熟时，他们必定会感受苦果。大家一定要通达这些道理，否则很可能产生颠倒的想法，做出颠倒的事情。

下面再看一则“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”的公案。

以前，札珠城市的国王名叫俄扎雅那，他的儿子具髻继承王位后，把两个恶臣纳入朝中，将两个法臣摈出朝外，之后以非法治理国家，致使整个国家转入邪道。

国王的力量确实非常大，能让整个国家处于颠倒的状态。以前毛泽东发动了文化大革命，在他的错误思想影响下，中国境内的很多寺院被摧毁，据某些统计显示，仅在藏地就有七千多所寺院被摧毁。所以有些国王造的业真的很可怕。

俄扎雅那在世尊面前出家，通过精进修行获得了阿罗汉果位。后来他返回札珠城市，准备制止儿子和恶臣以非法治国的恶行。由于奸臣们从中挑拨离间，致使具髻杀害了父亲。由于父亲是阿罗汉，所以他造了两种无间罪。当时嘎达雅那尊者也在当地，他预言说：“从现在开始算起到第七天，札珠城市将被土埋没，具髻国王及其眷属被土埋死后将堕入无间地狱。”随后，第一天狂风四起，将地上的尘石一扫而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下银雨，第五天降下金雨，第六天降下珍宝雨，到了第七天，漫天降下土雨。尽管国王等人企图逃跑，但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人被土压死，死后都堕入无间地狱。

如果只看前六天的情况，可能有些人会觉得：天上居然降下金银财宝，看来杀父亲、杀阿罗汉没有过失，反而有很大的福德。但看了第七天的情况，就会知道什么是真正的因果。

通过这个公案大家应该明白，有些人天天造恶业，可是不但没有感受痛苦，反而过得幸福快乐，而有些人精进行持善法，却出现各种违缘，这些暂时的现象不能说明因果不存在。实际上，行善之人今生感受痛苦，造恶之人今生享受安乐，这完全是有可能的，因此我们不应对因果产生邪见。

有时候乍一看，好像因果确实颠倒了：有些行善之人遇到各种痛苦，身体不好，心情也不好，还经常不明不白地受到冤枉，甚至有些精进修行者连吃的穿的都没有，与之相反，有些造恶之人却过得很快乐，财富、名声、地位等世间的圆满都自然现前。见到这些现象，有些人就说：“好人没好报，千万不能当好人，从明天开始我要当坏人。”说这种话是不懂佛法的表现，这种人非常可怜，我们千万不要成为这样的人。

其实，不要说一般人在行善过程中会感受暂时的痛苦，很多了不起的高僧大德临终时也要感受痛苦。翻开《百业经》：有些阿罗汉是饿死的，有些是病死的，有些是被野兽杀死的，各种情况都有。另外，龙树菩萨因为前世割草时杀虫的余业，被乐行王的太子用吉祥草砍断头颅而示现圆寂。静命论师是被马踢伤而示现圆寂的。另外，贝若扎纳大师因为前世当比丘时掐死过虱子，后来被擦瓦绒地方的国王关在遍满虱子的监狱里。这些情况在佛教的历史上非常多。

可能有些人又会对此生邪见：连高僧大德的遭遇都这么惨，看来因果真的不存在。现在很多人都是如此，因为不懂佛法，经常对高僧大德的示现生邪见。藏地有位著名的贡智仁波切，他在欧美、东南亚有很多弟子，当他以车祸示现圆寂后，一些见解稳固的弟子认为：不管上师怎么示现，我对上师的信心都不变！而有些红头发的人则生邪见：上师肯定不是成就者，因为他连方向盘都控制不住，如果连自己都不能救度，还怎么救度众生啊？以前法王如意宝和阿秋喇嘛在医院治病时，一个人说：“怎么藏地的法王都住院了？既然他们是法王，为什么还要住院？”很多人都是由于不懂教理，以一些相似的理由产生邪见，这些人应该好好闻思教理。

除了因不懂教理而生邪见之外，还有以前世的恶业而于今生产生邪见的。下面我们看一则公案。

以前边地的给热国王有两个儿子，一个叫战哦，一个叫炯哇，他们一个是常见者，一个是断见者。后来给热国王委托胜光王抚养他们，最终他俩舍弃了邪见，在佛陀面前出家并获得了阿罗汉果位。为什么他们能获得阿罗汉果位呢？因为他们曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此因缘，他们于释迦牟尼佛的教法中获得了阿罗汉果位。为什么他们会转生为边地的邪见者呢？这是因为在迦叶佛时，他们前往某边地，本来没有教言却胆大包天、擅自修行（有些人也是这样，随便买本书看看，就觉得自己什么都懂了，然后就开始盲修瞎练），本来没有证悟，却自认为已经证悟了，从而生起增上慢。在临终时，因为没有获得任何功德而心生邪见，口口声声说：“迦叶佛的教法不真实，因果不存在，我们俩没能解脱，同样，其他人也不会解脱。”说完便死去了。以此邪见恶业，他们于多生累世堕入恶趣，并且于很多世转生于边地，在此之前连三宝的名字都没有听过。

在这个公案里，两个王子由于造了杂业而感受相应的果报——因为往昔出家而获得阿罗汉果位，因为生邪见而转生为邪见者，可见因果非常微妙，一点都不会错乱。

从这个公案还可以看出，临终生邪见的过患非常大。唐代的道绰法师在《安乐集》中说：“若人临终时生一念邪见，增上恶心，即能倾三界之福，即入恶道也。”所以，在临终之际千万不要对上师、三宝和道友产生邪见，那时应该以清净心忆念中阴窍诀或者诸佛菩萨的名号，否则，虽然你一辈子行持善法，但临终的一个邪念也会把以前的善根全部摧毁。

邪见的力量确实很大，能焚毁相续中的信心、福德、智慧等一切善根，如《正法念处经》云：“恶见烧福尽。”生邪见非常可怕，有些人生邪见后完全成了另一个人，谁都没办法挽救他。有的人明明在某上师处听过法，可是自己的心好像被魔鬼蒙蔽了一样，不由自主地对上师产生毫无理由的邪见，而且他还认为自己是正确的，其他人怎么劝也听不进去。以前我听说一个人对上师生了邪见，他把在上师面前求法、做事的亲人软禁起来，不让他们接触上师，而且以各种方式诱惑他们，说上师如何如何不好。很多人都知道他着魔了，但他还说别人着魔了。

我们感受一些身心的痛苦不可怕，最可怕的就是生邪见。如果一个人的相续被邪见蒙蔽，他就不可能见到上师三宝的功德，也不可能感受到上师三宝的加持。而且这种人无论怎样努力，也不可能获得圣道，如《大乘菩萨藏正法经》中说：“邪见人积集邪见之因，能得圣道，无有是处。”因此，为了避免染上邪见的过患，大家一定要经常祈祷莲花生大士。

现在有些人头脑很简单，稍微遇到一些因缘就产生邪见，然后就开始大肆毁谤：“我的上师不好”、“我的道友不好”……一听他的语言就知道他着魔了。这些人非常奇怪，如果要他传播正法，连一个人的心也无法打动，可是他传播起邪见来却很有煽动力：“我看到了什么”、“我听到了什么”……希望各位道友好好祈祷三宝，千万不要变成这样的人。

大家要认真思维邪见的过患，如果能做到纵遇命难也不生邪见，那么生生世世都不会堕入恶趣，而且会成为正见者。当然，前面也说过，有的邪见是以暂时的因缘产生的，这些通过闻思教理、祈祷三宝可以对治；有的邪见是由于前世的恶业产生的，这种就比较难对治。但不管怎样，道友们要尽最大的力量灭除邪见。

特别要提醒各位在家男女，因果是毫厘不爽的，即便行为上不能完全断恶行善，但对微乎其微的小事也不能说：“仅此无关利害”、“做一点善事有什么功德”、“造一点恶业没什么过患”。如果能认定因果的确存在，并诚信乃至微细以上的因果，这就是所谓的世间正见。这种世间正见非常重要，以前法王经常强调这个问题。现在很多人不重视培养世间正见，只是一味希求中观、大圆满等深法，我对此并不赞叹。经过多年的学习佛法，我深深地体会到：如果连基本的世间正见都没有，那听再多的法都没有用，修再深的法也没有用，即便能相似安住在明空双运的境界中，可是业障现前时就安住不下去了，甚至还会对明空双运产生邪见而堕入恶趣。

因此，修行人应该从细微处入手培养因果正见。不要认为一滴水无有用处，如果逐渐积累则终将充满大的水器；也不要认为小小的火星没有危害，如果对此不加警惕，则可能焚烧大山。通过这些真实不虚的比喻，大家应该懂得因果无欺之理。可惜的是，现在很多人不懂这些道理：在善法方面，他们不重视一点一滴的善法，认为转一圈经轮、做一次放生、念一句心咒、诵一部佛经没有什么功德；在恶业方面，他们也不警惕一点一滴的恶业，在日常生活中随随便便造下很多恶业。这种人的前途是很成问题的。

佛经中对这些道理讲得非常清楚。《法句经》中说：“莫轻小恶，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福。水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。”《般若摄颂》中也说：“水滴满瓶始末间，涓涓必渐盈彼器，初心亦胜菩提因，渐圆白法终成佛。”另外，在《佛说决罪福经》、《大方等大集经》中也有类似的教言。因此，大家不要轻视微小的善恶业，应该从点点滴滴处取舍因果，恶业一点一滴都不造，善业一点一滴都要积。

《因缘品》中说：“虽造微小罪，来世受痛苦。”即便造了很小的罪业，比如杀死一只蚊子、偷一点东西、诽谤一个人、说一句妄语，在世间人看来，这不算什么大事，但这也会导致来世感受无量的痛苦。在这个世界上，有我们肉眼可见的人和旁生在遭受痛苦，还有肉眼见不到的饿鬼、地狱众生在遭受痛苦，这些众生的痛苦也许就是前世的一件微小罪业而导致的。

《因缘品》中又说：“虽积微小福，来世得安乐。”虽然造了微小的善根，比如念一句观音心咒、放一个生命、供一盏灯、点一支香，这些事看起来很不起眼，但却能带来后世的无量安乐。所以，现在积福，以后就能享用。这就像读书时记住一个教证，以后一辈子都能用得上。我认识一个领导，他以前学过一个教证，后来每次开会时都要引用，因为他是在不同的场合用，所以乍一听感觉他还是很有才学的。（众笑）

对于世间正见，龙树菩萨曾说：“世间之正见，谁人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”这个教证非常重要，大家要牢记在心，而且不单单要会背这个教证，还应该从内心深处诚信其意义。如果一个人没有世间正见，他剃头出家没有用，闻思经论没有用，甚至修大圆满也没有用。

我们学院期末考试时，很多人因明和中观讲得非常精彩，引用大量的教证：“龙树菩萨如何说”、“陈那论师如何说”、“法称论师如何说”。能够背这些教证固然很好，但也要会背因果方面的教证。我刚来佛学院时，主要就是背《入行论》、《大圆满前行》中的教证，因为当时背了很多这方面的教证，对自己以后的修行起到了很大作用。

现在有些知识分子智慧还不错，在讲到一些甚深的难题时，如分析宗喀巴大师和麦彭仁波切的观点有何异同、中观自续派和中观应成派之间的辩论、唯识宗和中观宗的关系，可以滔滔不绝地讲三四个小时，别人听起来感觉非常精彩，可是一讲起因果就完全不同了，虽然他们也能讲出一些话，但是根本打动不了别人的心。这就是因为平时对因果法不重视，从来没有深入思维过这方面的道理，所以讲出来的话没有感染力。因此，大家除了要学一些深的理论，也要学习因果法，而且要把因果法与自己的实际修行相结合。我们应该首先成为一个修行人，在此基础上再去闻思浩如烟海的经论，这才是比较合理的。

如果一个人今生无有邪见、诚信因果，细致取舍善恶、如理行持，则生生世世会受益不尽：此人连微小的恶业也谨慎不造，微小的善法也欢喜行持；对戒律极为重视，哪怕一分居士戒或一天的八关斋戒也认真守持；恒时欢喜出家；具有视上师为真佛的清净心，恒时恭敬、欢喜善知识；懂得仅闻一句佛法也有巨大意义，因此喜欢闻法；诸天龙鬼神也欢喜赞叹此人；经常生于正法兴盛、善友云聚的环境；暂时转生于天界获得圆满的增上生；究竟往生清净刹土获得决定胜；等等；有诸如此类的无量利益。

佛学院有些人就是如此，可能是前世的良好串习所致，他们的相续中有稳固的正见，对上师有清净的信心，把一切都看作上师的游舞，非常喜欢听闻正法，不需要法师、管家督促，每天很自觉地去听课，甚至连一堂小辅导都不落下。当然，也有少数人恰恰相反，总是想办法躲避闻法，甚至为了躲避考试，每次考试都要往汉地跑。

因此，培养正见实在太重要了。如果一个人有正见，不管闻思佛法、受持戒律、行持善法还是弘扬佛法，什么事情都能做好，如果没有正见，不要说不能做到这些，甚至凡与之结缘者也会堕落恶趣。

其实，修行就是抓住两个要点：一是清净的正见，二是随顺正见的正行，只要具足了这两点，就能顺利获得解脱。以依止上师而言，就很需要清净的见解，否则是无法领悟上师的密意和游舞的。印度的那洛巴尊者就有这方面的教训。一次，那洛巴去寻找上师帝洛巴。当他走到一处狭窄小路时，见到一位无手无脚的麻风女子挡住了去路，那洛巴说：“别挡在路上！赶快让开！”麻风女说：“我没办法动。要是你不急，就请绕过去；要是你急，就从我身上跳过去。”那洛巴掩着鼻子，厌恶地从她身上跳过去了。这时，出现了奇异的一幕：麻风女升入空中，四周放出虹光，唱了一首金刚歌：“谛听！在究竟真理中，一切净与不净都是平等的。如果你不明白一切都是上师的化现，又怎么能找到上师呢？”唱完她就消失了。那洛巴懊悔得晕倒在地上。醒来时他想：我没认出这就是上师，从现在开始，我要把见到的任何人当作上师。他这样发愿后又踏上了旅程。在接下来的路上，那洛巴又遇到一只身体腐烂、浑身发出恶臭的母狗，他屏气跨过母狗。结果母狗又升入空中，身体放出虹光，说道：“一切众生都是自己的父母，如果你没有培养大悲心，又怎么可能找到上师呢？”言讫母狗就消失了。那洛巴知道这是上师的化现，再度昏倒在地。

可见，如果有清净的见解，遇到任何众生都能成为修行的助缘，如果没有清净的见解，即便是普贤王如来化现的善知识，在你眼里也只是低劣的众生。以前，外道饮光能圆由于心不清净，在他的眼里，相好庄严的世尊也成了具有十八种丑相的人。可见，人的内心清净与否是最关键的。如果自己的心清净，眼前就是灿烂美丽的景象，如果自己的心污浊，眼前就会呈现另一幅景象。当我们心情不好时，见到好人都觉得是坏人，而心情愉悦时，见到的每个人都觉得是好人。从根本上讲，外在的显现完全取决于内心，因此大家一定要努力调伏自己的心。

总而言之，如果有了正确的见解，就可以获得一切暂时和究竟的安乐。如经云：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼士转善趣。”世间的一切都是业的幻化，如果对业及业的成熟之理（即善恶业会感召相应的苦乐果报）诚信不疑，那么这种受持正见者暂时将转生善趣，生生世世不离善知识和正见，究竟将往生极乐世界等清净刹土。

末法时代，众生的见解十分低劣，这就是所谓五浊恶世中的见浊。在往昔初劫的时候，人们的素质普遍很高，烦恼非常微薄，都能诚信因果。可是在如今的浊世，人们的素质普遍很差，贪嗔痴样样具足，信心、悲心、智慧则很难生起，即使偶尔生起也非常微弱。有时候看起来，现在这个时代实在是太污浊了。幸运的是，依靠上师三宝的加持，现在我们有这么好的学佛机会，此时一定要尽最大的努力远离邪见、树立正见，否则，以邪见还会在轮回中感受无量的痛苦。

以上讲完了十不善业中的意不善业，了知这些道理之后，对于自己往昔生起、让别人生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见的恶业，应该在阿弥陀佛及其眷属面前痛自发露忏悔，并发誓以后再也不造这些恶业。

十不善业的道理对于想往生净土的人非常重要。令人欣慰的是，现在不仅净土班的学员在学习这些道理，有些加行班和闻思班的学员也在学习。我觉得这非常有必要。我们不能好高骛远，如果口中说得很高，每天大谈禅宗和密宗的境界，实际上连基本的因果正见都没有，天天生烦恼、造恶业，这种人是很可笑的，不要说获得解脱，他们死后肯定会堕入恶趣。如果有了取舍因果的基础，再进入更高的修行境界，这才是比较稳妥的，别人看起来也不会觉得很可笑。在这个世界上，每个人都想远离痛苦、拥有快乐，既然如此，我们就应该好好考虑了：自己的见解如何？行为如何？这样的见解和行为会导致什么后果？这样反复考虑后，有头脑的人就会明白以后应该怎样做了。

第六十五课

现在我们正在讲忏悔支，前面已经讲完了忏悔一般身语意之恶业，今天开始讲忏悔严重身语意之恶业。

辛二（忏悔严重身语意之恶业）分五：一、忏悔五无间罪；二、忏悔近无间罪；三、忏悔舍法罪；四、忏悔诽谤菩萨罪；五、忏悔恶见罪。 壬一、忏悔五无间罪： 杀师父母阿罗汉，恶心损害佛身体， 发露忏悔无间罪。 对于杀害上师阿阇黎、杀父、杀母、杀阿罗汉、以恶心损害佛身这五种无间罪，在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔。

何谓“无间罪”？按大多数经论的说法，有些人造了特别严重的罪业，死后不经过中阴而直接堕入地狱，这样的罪业就称为无间罪。在《大乘义章》中，对“无间”有四个方面的解释：一、趣果无间。舍此身已，次身即受。二、受苦无间。造五逆罪者，一劫之中于阿鼻地狱受苦，日日夜夜无有间断。三、寿命无间。造五逆罪后，于地狱中，一劫之中寿命无有间断。四、身形无间。阿鼻地狱纵广八万四千由旬，一人入中身亦遍满，一切人入身亦遍满，不相障碍。

按照共通的说法，五无间罪是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血以及破和合僧，不包括杀害上师、阿阇黎，但是此处按照《祖法金藏论》中的说法，所谓五无间罪是杀父、杀母、杀阿罗汉、杀害上师阿阇黎等具有法眼的诸智者、恶心出佛身血，造了这些罪后，死后不经中阴而直堕地狱。也就是说，按照这部论典的观点，对于杀害父母亲，杀害给自己传授声闻乘法、菩萨乘法、密乘法的上师阿阇黎，杀害声闻、缘觉阿罗汉，以及以恶心损害佛陀的色身，不管是自己造、唆使他人造还是随喜他人造这五种罪业，死后都将不经他世而立即堕入无间地狱。

在现实生活中，我们不一定亲自去杀父、杀母、杀阿阇黎，也不一定叫他人做，但是有时候会随喜他人造这些恶业。比如自己和某人关系不好，当他造了这些恶业后，自己也许会产生随喜心：太好了，他造了这么严重的罪业，一定会遭受报应的。这样的随喜心非常可怕，大家千万不要产生此种心态。

五无间罪的过患极为严重，因此我们应该在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔这五种无间罪。忏悔罪业的方式比较多，除了在阿弥陀佛面前忏悔之外，还可以安住在空性的境界中忏悔，依靠密宗的不共修法忏悔，念诵金刚萨埵心咒、百字明等咒语忏悔，念诵《普贤行愿品》等大乘经典忏悔。《普贤行愿品》中说：“往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。”以前法王如意宝宣讲《普贤行愿品》的功德时引用过这个教证。对欲求往生极乐世界的人来说，五无间罪是最大的障碍，这些障碍可以通过念《普贤行愿品》来忏除。学院的道友每次听完法后都要念诵《普贤行愿品》。希望以各地佛友们平时也尽量念诵。虽然我们的肉眼看不到念《普贤行愿品》的功德，我们的分别念也无法思议这种功德，但是根据佛陀和祖师大德的无欺金刚语，这些功德是真实存在的，大家应该对此深信不疑。如果实在没有念《普贤行愿品》的能力和因缘（如有些人不识字），也应该通过念百字明等其他方式来忏悔。

佛陀曾经说，无论何人，只要诚心忏悔，相续中的罪业一定会清净。所以，那些想清净罪业的人应该精进忏悔，如果自己的对治力比较强，则即便一次忏悔也可清净数万劫的罪业。《金光经》里说：“何人千劫中，若造严重罪，一次极力忏，诸罪得清净。”这个教证说得非常清楚，何人在千劫中造下弥天大罪，如果能以猛厉的心态发露忏悔，则一次忏悔也可以清净这些深重的罪业。

在座的各位道友虽然即生中不一定造过五无间罪，但不敢说多生累劫以来没造过这些罪业，而且在即生中也可能对上师、父母、佛像不恭敬，或者曾经毁谤过圣者、僧众，为了清净这些罪业，一定要以强烈的追悔心进行忏悔。今后，当我们遇到上师、佛像等殊胜的对境时，应该生起强烈的惭愧心，认识到自己以前做的事太可怕、太可耻了，之后以强烈的悔心念诵忏悔文，这样就能清净罪业。

就我个人而言，有时候确实觉得自己罪业特别深重，每天不管再怎么忙，只要一有时间就不停地念《三十五佛忏悔文》。我是这样想的，在自己的相续中，肯定有能想得起来的以及想不起来的许多罪业，这些罪业肯定会遮障自己的光明心性，所以忏悔对自己非常有必要。古代的大德也说，本来罪业没有功德，然而通过忏悔能够清净就是它的功德，因此大家一定要励力忏悔。

下面我们对各种无间罪稍作解释。

破和合僧：破坏僧众和合会中断 F 轮，这样会损害佛法。

出佛身血：佛陀是三界的皈依处，损伤佛身就损害了法身的所依——殊胜色身之中的化身，这样会损害佛陀。如今释迦牟尼佛已经示现圆寂，我们不可能直接损害佛身，但如果对佛像不恭敬或者诋毁也会造下严重的罪业。

杀阿罗汉：阿罗汉是断尽三界烦恼的殊胜僧众，如果杀害阿罗汉就是损害僧众。

由于会对三宝造成损害，因此上述三种罪业都属于无间罪。

佛陀在世时，提婆达多曾造下上述的无间罪。像提婆达多一样，我们这些人从无始以来也可能造过此类无间罪，所以也需要发露忏悔。如今我们得到了暇满人身，有了忏悔恶业的机会，此时应该精进忏悔，如果现在不抓紧忏悔，任罪业滞留在相续中，将来有没有机会忏悔是很难说的。现在大城市里的很多人说没时间修法，其实他们并不是没时间，而是因为太散乱了。为什么这些人把时间浪费在无有实义的世间琐事上而不能用于修行呢？我认为这是因为他们对今生看得太重，而对来世太不重视。大家应该清楚，在今天和明天之中，如果一个人对明天特别看重，他肯定会放下今天的事情，会为明天的事作准备；同样，在今生和来世之中，如果一个人对来世特别重视，那不管他再怎么忙，都能抽出一部分时间用在修行上。因此，希望那些特别散乱的人要有所反省。现在很多人自称是佛教徒，可是我看他们的行为，好像连来世都不承认。为什么这么说呢？如果他们真的承认来世，不可能每天在放逸和散乱中混日子，最起码也会考虑：自己来世会转生到什么地方？现在要不要对修法发起精进？

杀害上师：

对一个人来说，为自己传授别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德胜过佛陀，不用说是杀害上师，就是侮辱上师或者一刹那间对上师生起邪见、恶心也将堕入地狱。

为什么上师的恩德胜过佛陀呢？因为佛陀虽然在世间宣说了八万四千法门，可是我们生在末法时代，没有亲见如来尊颜的缘分，现在依靠善知识的慈悲摄受，我们才有了听闻佛法的机会，因此从这个角度来说，上师对我们的恩德已经超过了佛陀。《窍诀宝藏海》中记载，在释迦牟尼佛时代有一位菩萨尊者，他在五比丘中一位叫大德的比丘面前得过法，有一次他见到大德比丘和佛陀在一起，他首先顶礼了大德比丘，然后才顶礼释迦牟尼佛。表面上看，他的行为似乎不合理，可是佛陀却赞叹他：你做得对，你应该先顶礼得法的上师，然后再顶礼我。

因此，不管是给自己传授一般法的上师还是传授高深大法的上师，只要这些法对自己的相续有利，我们就要恭敬他们。如果我们对上师有恭敬心，那么依靠上师、诸佛菩萨的加持和无欺的法性缘起力，自然而然会得到共同和不共同的成就，否则，我们不可能得到任何佛法的利益。帝洛巴尊者说过：如果一个人对上师没有至诚的恭敬心，他的相续中绝不可能产生任何世间和出世间的功德。在现实中，我们看到有些人对所有有法恩的上师都不屑一顾，这样的人很难得到传承上师的加持。

如果一个人不恭敬上师，甚至仅仅生起“我已胜过上师”的分别念，罪过也相当严重。现在有些人有这样的想法：虽然在修行的境界上自己不如上师，但是在某些世间法方面，自己已经超过了上师。他们认为自己的口才比上师好，或者自己的相貌比上师庄严，或者自己的福报比上师大。其实，产生此类的分别念是不应理的，以后会招致不良的后果。还有些人认为，上师和弟子的地位应该是平等的。从世间的角度看，这种想法似乎有一定的道理，但从佛教的角度来看，这完全是不合理的。下面我们看一些对上师不恭敬而招致现报的公案。

以前，涅嘉那革玛绕仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹，即生便遭到七次危及生命的违缘。

大成就者黑行曾与一个弟子一同渡海，那位弟子心想：从出世间的功德而言，上师确实很殊胜，但是从资具方面来说，我要富有一些（可能上师的船票是他提供的）。他刚刚产生这样的分别念，航船便立即沉入海中。在万分恐怖中，他立即祈祷上师。上师解除了他的违缘，并且告诉他：“因为你生起了傲慢心，所以得到这样的报应。实际上，我是没有致力于寻求受用，如果我也将精力放在这上面，肯定会超过你的。”

我遇到的有些人和这个弟子有类似的想法，一个道友曾经说：“我的法师很穷，没钱看病，这次我要带他到一个地方好好看病，否则这样拖下去很可怜。”虽然他没有直接说自己已经胜过法师，但从他的语言可以推知他心里有一些不好的想法。

以前印度有一位会飞的瑜伽士，他的上师没有获得神通。一次，这位瑜伽士想：我已经超过上师了，应该在上师面前示现神变。于是他从上师头顶上飞过，结果当下摔落在地上。从此以后，他再也飞不起来了。

现在汉地的很多居士也是如此，他们觉得自己非常了不起，平时的许多言行对上师都带有轻视、侮辱的意味，这样很不合理。这些人应该多学习佛法，如果能不断地学习，自己的言行就会逐渐如法，就能避免很多罪业。作为一个凡夫人，有时候内心难免会产生对上师不恭敬的恶分别念，一旦产生这样的分别念时要立即觉察，并以正念来压制邪念：噢，我产生了这样的分别念，不对不对，我的上师肯定是有福报的，只不过他不愿意搞这些，如果他搞财富，那肯定会远远超过我的，嗡班匝尔萨吽……大家需要这样时时刻刻对治自己的烦恼。

此外，以前有一位舍事者身份的上师，他有一个眷属和财富十分广大的弟子。一次，这位弟子正在稠人广众中传法，他的上师以乞丐的形象来到现场并向他顶礼。他明明看见了上师，但因为有这么多人对自己恭敬，所以不方便在大庭广众中给上师还礼。众人散去之后，他才迎接上师并顶礼其足。上师问：“刚才我顶礼时，你为什么不起身？”他紧张地妄言道：“上师，实在对不起，我没有看见您。”话音刚落，他的双眼便落到了地上。在感受极度痛苦时，他向上师忏悔。上师作了加持后，他的眼睛才恢复正常。他之所以立即感受果报，就是因为上师是非常严厉的对境。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

在恭敬上师方面，不必说要恭敬广泛授予密宗的灌顶、传承和教言的上师，甚至对仅仅从字面上讲解、赐予四句显宗法要、赐予浅显格言的上师都应该恭敬，也就是说，凡是对我们的相续带来利益的上师都值得恭敬，这样做有极大的功德。

相反，如果自己不恭敬上师，那么过患也是相当大的。续部中说：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”意思是，如果在某人那里听受过一个偈颂，如果不把他当作上师来恭敬，则以后会于一百世中转生为狗，以后即便得到人身，也会变成身体有恶痣者或者肢体残缺者。麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：“佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，百世连续转为狗，复转生于劣种中。”意思是，佛在经典中说，如果不恭敬仅仅赐予自己一句佛法的上师，则将连续于一百世转生为狗，之后会转生于屠夫、妓女等下贱种姓。

依止上师、堪布、阿阇黎以后，无论他是好是坏，都不能违背其教言，续部中说：“依止上师后，无论其好否，岂能违教言，彼若失此印，堕金刚地狱。”因此，我们首先应该观察某人具不具足上师的法相，反复观察之后方可依止。依止的界限就是在他面前听法，在这以后就不能再观察了，那时无论上师是好是坏，都不能违背他的教言，否则会失毁师徒之间的“印章”，以后必将堕入地狱。现在很多人刚开始不观察，只要遇到一个出家人就大兴供养，然后在他面前听法，但过了一段时间就开始向上师算账，说上师贪心重、行为不如法、戒律不清净、财务方面有问题等。然后他又寻找另一位上师，并说：“我把从前的上师舍了，以后唯一依止您老人家。”这样的依止方式是不对的。

《事师五十颂》中说：“勿令阿阇黎，少分生烦恼，无智相违背，定入阿鼻狱。”因此，依止一位上师之后，最好不要寻找他的过失，也不要诽谤他，否则后果是非常可怕的。即便你看到他有过失，也应该尽量观清净心。藏地的措智让珠大师有一部观清净心的教言，教言中说：“我们应该观清净心，尤其要将有法恩的上师观为真正的佛菩萨，即使他们在自己面前显现不如法的行为，也不要谈论他的过失。”其实，就算自己的上师是再坏的人——戒律不清净、誓言不清净、干尽世间的坏事，你依然可以将他观想为有功德的人。你可以这样想：以前印度的一些成就者也示现各种禁行，上师也是这样，为了度化众生才这样示现的。

依止上师后，对上师的少许教言都不能违背，否则也是有果报的。据说惹琼巴之所以还俗，就是因为违背了米拉日巴尊者的一个教言。另外，以前益西江措大师在离开上师时，他的上师对他说：“你不要磕离别头，以后我们还会见面。”他离开上师的住所后，回想起上师的恩德，内心产生了无法言表的恭敬心，就远远地朝上师的房子磕了几十个头才离开。没想到这小小的违背师言的行为，竟然造成了终身的遗憾，后来他再也没有见到上师。现在有些道友到上师那里去，有些人说回去时不要磕头，有些人说应该磕头，所以不知道该不该磕头。从刚才这个公案看，离开上师时最好不要磕头。

续部中又说：“纵然无功德，依师若舍弃，侮辱诸上师，诽谤三世佛，其罪说不尽。”即便一个人没有任何超胜的功德和境界，完全是一个凡夫人，在依止他之后也不能舍弃他，也不能诽谤他，如果诽谤他就相当于诽谤过去、现在、未来的一切诸佛，这个罪业是无法言说的。

有些人有这样的想法：我与某上师关系不好，不如我把他舍弃了，依止另一位上师。这样的想法是不可能成功的。我遇到过很多佛教徒，只要他和自己的上师有严重的矛盾，不管他的上师是好是坏，我都不愿意和这个人接触，也不愿意摄受他。这样的人确实是无法度化的，佛经和续部里讲得很清楚，如果和一位上师发生了严重的矛盾，就等于和一切上师发生矛盾，所以我肯定没办法度化这样的人。

现在很多人不懂如何依止上师，这些人应该好好学习《大圆满心性休息大车疏》、《如意宝藏论》、《事师五十颂》等论典，这些论典里讲到了依止上师的基本方法，很多人都需要了解这些道理。如果不了解这些道理，虽然有些人是虔诚的佛教徒，可是以一些不如法的行为也会毁坏自己的很多善根。在座的有些人如果以前依止过其他上师，后来和他们发生了矛盾，现在一定要好好发露忏悔。关于忏悔的方法，在《三戒论》的讲义中说，如果上师还在世，应该在他们面前忏悔，如果上师不在世，可以在他们的照片面前忏悔。总之，很多显密的经论都宣说了违背师教的严重过患，因此大家要特别注意这个问题。一般来说，很多人不一定真的会杀害上师，可是他们的身语意却经常违背上师的教言，希望这些人今后尽量忏悔此类罪业，并对一切有法恩的上师恭敬依止。

在当今时代，我们经常能看到一些不如法的现象。有的人以前在某个班级的法师面前得过法，现在自己不在那个班里了，所以他就无所谓了——因为只有现在的法师才是我的上师，过去的法师不是我的上师了，所以我没必要尊重他。有些人以前在某位不太出名的法师面前得过法，后来他有能力摄受弟子时，连那位法师的名字都不愿意提起，因为他觉得提那位法师的名字会让自己没面子。其实，如果是一个知恩图报的人，完全没必要隐瞒自己的上师，在任何场合都可以公开说自己从某上师处得过教言，在向别人开示佛法时，自己可以坦白地说：“我曾经在某法师那里听受过佛法，今天我就以他的教言来向大家开显佛法的深义……”

就我个人来说，凡是给自己传授一个教言以上的法师，甚至对自己作辅导的法师，我对他们都特别恭敬，也一直感念他们的恩德。希望道友们也恭敬自己的传法上师，感念传法上师的恩德。

杀害父母：

历史上有许多杀害父母的事例，如曾有一个施主的儿子杀了自己的母亲，往昔未生怨王也杀害了自己的父亲。现在也有很多人杀害自己的父母。

父母双亲在今生对自己恩重如山，自己的善妙身体也是以他们的因缘而形成的，因此父母是非常严厉的对境。对于出家人来说，父母等同于堪布、阿阇黎，如果未经父母允许则不可以出家，如果未经父母开许就出家，传戒的上师会犯一个轻罪。（当然，所有的人都要父母同意后才出家是不现实的，这样的话，有些人也许永远出不了家，尤其是你们汉族人，真正得到父母同意而出家的人非常少。）因此，若杀害父母则罪过无边。

我们看一则因杀害母亲而感受业果的公案。以前舍卫国有一个小驼背，由于前世的恶业，他自从出生以来就经常得不到饮食，后来他逐渐对释迦牟尼佛的教法产生了信心，便祈求父母同意自己出家。父母想到家里太穷，实在养不起他，便同意小驼背出家。出家以后，因为前世的业力，小驼背还是经常吃不饱。当僧众一起接受供斋时，经常是别的比丘已经用完斋饭了，他还得不到食物——有时是因为刚轮到他，斋饭就没有了，有时是因为施主供养到他突然有事出去，回来时就从下面的比丘开始供养。世尊为此专门制定了“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食”的戒律。尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，到城中化缘也经常是空钵而返。

有两天，他去打扫世尊的内殿，结果吃得很好，身体也健壮起来，他趁机勇猛精进修行，很快就获得了阿罗汉果位。于是他想天天去打扫殿堂，以便生活好一点。第一天，当他去打扫时，一位比丘已经把殿堂打扫干净了，他只好到城中化缘，可是却一无所得。第二天，他早早去打扫殿堂，谁知殿堂又被打扫干净了，结果当天又没吃到饭。第三天，阿难介绍了一位施主给他供斋，可是那位施主临时有事出门，匆忙之中忘记告诉家人供斋之事，小驼背比丘到施主家化缘时谁也不理他，结果他只得空钵而归。第四天，阿难到城中化到两钵饭，自己吃了一钵，另一钵准备带给小驼背比丘，可是途中来了一群饿狗把钵里的饭抢完了。到了第五天，目犍连听说小驼背已经四天没吃饭了，就到城中化了两钵饭，自己吃了一钵，一钵准备带回来。可是途中又突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得精光。第六天，舍利子化到两钵饭，自己吃了一钵，带着另一钵饭回来，但一群非人却抢走了饭，结果小驼背比丘又没吃到饭。第七天，舍利子又化了两钵饭，自己吃了一钵，另一钵饭带给小驼背比丘，可他刚一伸手，大地突然裂开，钵盂一直坠到金刚大地。舍利子尊者以神变把钵盂从金刚大地拿回来，小驼背取了一口食物，刚送到嘴边却被风吹散了。舍利子说：“看来他没有进食的缘分了，给他喝一些水吧。”尊者给他取来一钵水，但众多非人却向水中洒尘，结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉知道这是自己的业力，喝了一口灰汤后因饥饿而示现圆寂。

本来目犍连和舍利子是佛陀座下神通和智慧第一的大弟子，可是当小驼背比丘的业力现前时，他们也爱莫能助，可见因果实在太可怕了。现在有些人罹患严重的疾病，无论怎么打针、吃药都无法康复，也许这就是他们前世对严厉的对境造了恶业，所以即生中以一些暂时的手段根本起不到作用。当年我学了《百业经》中的这个公案后，对因果不虚产生了强烈的信心，当时法王如意宝讲得非常精彩，而且这个公案本身也特别震撼人心，所以一想到小驼背的处境，我就深深地体会道：连阿罗汉都要感受这样可怕的果报，甚至目犍连、舍利子那样的圣者都没办法救助，业力真是太不可思议了！现在世间也有很多可怜的众生，其他人怎么帮他们也没有用，这就是前世的业力所致吧。今后如果大家遇到痛苦和困难，始终无法遣除时，也要想到：这就是自己前世的业力现前，我一定要好好忏悔。

小驼背比丘前世造了什么业，今生虽然获得阿罗汉果却要感受如此果报呢？原来，很久以前有母子二人相依为命。一次儿子外出时，母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事，因为他是一个吝啬之徒，所以对这件事忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚，七天之中置之不理。母亲饥饿难忍，有气无力地说：“儿子啊！给我一点吃的吧？”儿子气急败坏地说：“你将自己的那份食物给了比丘，现在还给你什么？你吃灰吧。”他给了母亲一碗撒了灰的水，母亲喝了一口灰汤后就因饥饿而死了。以此恶业，他连续不断地堕入恶趣感受痛苦，并在许多世中因饥饿而死，最后获得阿罗汉果位时也要遭受如此果报，而且临终时还要喝灰汤。

大家想一想，小驼背比丘是获得阿罗汉果位的圣者，最后也因饥饿而示现圆寂，而且以前他给母亲喝灰汤，后来自己也要喝灰汤，这种因缘确实非常奇妙。所以，如果对父母不恭敬、虐待，来世一定会亲身感受相应的果报。现在世间有很多惨烈的遭遇，有的人发生车祸，有的人长期怪病缠身，有的人身上突然出现恶性肿瘤、毒疮，还有的人因各种飞来横祸而惨死，这很可能就是以前伤害过父母等众生，所以现在必须以亲身感受痛苦来偿还业债。大家一定要对这样的因果之理产生坚定的信心。现在很多佛教徒对业因果的道理没有什么感觉，包括一些剃了光头的出家人也是如此，这是一种非常不好的现象。我们应该对业因果有真切的感受，一想到业力的强大，内心就要有一种毛骨悚然的恐怖感，这样的感觉是对佛法有信心的表现。总之，学习这些道理之后，大家要特别注意自己的行为，应该经常发愿：今后即便遇到生命危险，也绝不伤害任何众生的一根汗毛！

第六十六课

下面继续讲藏传净土法。希望在座的每一位道友认真学习并且精进修持净土法。生命是无常的，不管年轻人还是老年人，谁也无法确定大限何时来临。如果我们有把握今后几十年不死，现在安闲而住也是可以的，可是死主大军突然间就会出现，对大多数人来说，那时解脱的最胜方便就是净土法门，所以从现在开始我们就要为往生净土做好准备。

历代的高僧大德和传承上师为我们留下了许多往生净土的珍贵教言，如果我们没有从这些教言中得到真实的利益，与解脱轮回的良机擦肩而过，那就太可惜了，因此大家一定要精进。我们学院对净土法非常重视，老年班的道友因为时间不多了，所以我们要求他们暂时放下其他修法，一定要先念完六百万遍“南无阿弥陀佛”；年轻的道友还会在世间住一段时间，所以他们以闻思为主，但我们也要求他们经常祈祷阿弥陀佛、发愿往生净土。

要真正往生极乐世界，首先必须清净相续中的深重罪业。现在我们正在讲忏悔杀害父母的罪业，有些人不一定杀害父母，但是他们不孝顺、不恭敬父母，甚至侮辱、虐待父母，这种恶行也是往生极乐世界的障碍。这是由于父母是严厉的对境，对他们有不如法行为过患极大，就像一个人得罪了大领导肯定不会有好结果一样。因此，如果自己曾对父母造过罪业，一定要好好发露忏悔。道友们在闭关或实修的时候应该把这些罪业一一观想出来，然后将其作为所缘境进行忏悔。

在传讲净土法的过程中，我们引用了大量的公案。有些人可能认为：现在每堂课都讲故事，这些故事我也会讲，讲这些到底有什么必要啊？这样的想法是不对的。表面上看来，这些公案是一些简单的故事，但实际上，这些公案生动、形象地阐述了与往生净土有关的积资净障之理。因此，希望大家认真学习这些公案。在学习的过程中还要注意一个问题——学习这些公案不是为了向外看别人的过失，而是为了向内寻找自己的缺点，所以，每个人都应该用这些法镜来返观自照。

下面我们继续宣讲正论。昨天讲了杀害父母的过失，今天讲各类不恭敬父母的过失。

和杀害父母一样，殴打父母也有严重的罪过，如果不加以忏悔，以后也将感受苦果。各位佛友回忆一下：从小到大，自己有没有打过父母？如果打过，有没有作过忏悔？希望那些打过父母的人好好忏悔，如果父母还健在，应该在他们面前忏悔，如果父母已经不在了，可以在诸佛菩萨面前忏悔。下面看一则因殴打母亲而感受果报的公案。

从前有一位名叫匝哦的商主，他的很多儿子都夭折了，一次他家又生了一个儿子，为了遣除儿子的寿障，商主给他取名为匝哦之女，后来这个孩子确实活下来了。一次商主去大海中取宝，不幸船毁人亡。按照印度的传统，一个人应从事符合自己种姓的行业，这个孩子长大后问母亲：“我的父亲是什么种姓？”由于担心他到大海取宝，母亲便骗他说：“你的父亲是卖粮食的种姓。”于是他去卖粮食，将每天赚得的四元钱供养母亲。后来卖粮食的同行对他说：“你不是卖粮食的种姓，你不能在这里卖粮食。”他又问母亲：“我的父亲到底是什么种姓？”母亲告诉他是卖香的种姓。于是他又去卖香，将每天赚得的八元钱供养母亲。后来卖香的人又禁止他卖香。他又去问母亲，母亲说父亲是卖衣服的种姓。他又去卖衣服，将每天赚得的十六元钱供养母亲。卖衣服的人又不让他卖衣服。母亲又说父亲是卖珍宝的种姓。于是他又去卖珍宝，将每天赚得的三十二元钱供养母亲。最后当地的商人告诉他说：“你是到大海取宝的商主种姓，你应该从事符合自己种姓的行业。”他回家质问母亲：“我的父亲明明是到大海取宝的商主种姓，你为什么骗我？我要到大海中取宝。”母亲说：“虽然你是商主种姓，但你的父亲和祖辈都是因为去大海取宝而丧命的，如果你去也是死路一条，你千万不要去取宝，还是在本地经营买卖吧。”但他执意不听。临行的时候，母亲一边哭一边拽着他的脚。他气愤地说：“我要去大海取宝，你竟然这样不吉利地哭。”他一边说一边用脚狠狠踢母亲的头，之后就一走了之。

由于他的业力现前，取宝的船只在海上毁坏了。其他的商人都被淹死了，只有他抓到一块木板而幸免于难。之后，他独自一人四处漂泊。因为供养母亲的功德，他在数千年中享受天人的安乐：首先在一个名叫欢喜的城市受到四个天女的恭敬承事，然后在更为庄严的具喜城市受到八个天女的恭敬承事，之后在比具喜城市更为圆满的香醉城市受到十六个天女的恭敬承事，最后在高耸入云的梵师城堡受到三十二个天女的恭敬承事。在享受了多年的安乐之后，匝哦之女被业风所吹，逐渐来到南方的一座铁城。他走进城中一个三层门的铁室内，看见一个人头上旋转着巨大的燃火铁轮，脑浆脓血四处飞溅。他问那人：“你造了什么业落到这种下场？”那人说：“我因为以前损害过自己的母亲，所以感得这样的果报。”匝哦之女想起自己也曾经损害过母亲，他刚刚产生此念，便从空中传出声音：“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚。”顷刻之间，燃火铁轮便落到他头上，他也如同那个人一样脑浆飞溅，感受了难以忍受的剧烈痛苦。在这个时候，他想到：在轮回中还有许多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生，愿这些众生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人来代受！他刚刚产生这样的念头，铁轮便腾空而起，当下他就从痛苦中解脱出来。这个公案里的匝哦之女就是释迦牟尼佛的前世。看了佛陀在因地的遭遇，大家应该知道殴打父母的过失有多么严重了吧。

实际上，父母是极为严厉的对境，只要对他们稍作饶益或损害就会感召巨大的果报。《杂宝藏经》中说：“于父母所，少作供养，获福无量，少作不顺，获罪无量。”因此，如果自己曾经恭敬承事过父母，将来会获得无量的安乐，反之，如果自己对他们不孝顺，也会感受无边的痛苦。《正法念处经》亦云：“供养父母，能生梵福。以福德故，后得涅槃。”学过《俱舍论》的人都知道，转生梵天界需要巨大的福德，而这样的福德通过孝养父母就能产生，因此大家应该恭敬、孝顺父母。其实，以爱心适当地和父母沟通、遣除他们的一些痛苦，这对我们来说并不是很困难，可是由于很多人从小没有孝顺父母的理念，所以在生活中没有做到这些。

前一段时间，我要求外面的佛友学习《弟子规》，刚开始有些人不太理解，有人问我：“为什么您要讲《弟子规》？这是我们汉族的一个传统论典，您就是不讲我们也懂。”可是学习之后，很多人都开始流泪，他们觉得父母对自己恩德确实很大，可是自己不但没有孝顺他们，反而让他们受了很多苦，现在虽然想回报父母的恩德，可是他们已经不在人世了。最近有很多人向我表达了他们内心的遗憾和悔恨。

佛教徒非常需要了解这方面的道理，否则，如果嘴上说要往生极乐世界，但扪心自问时才发现，不要说积累往生极乐世界所需的无量善法，自己连孝敬父母这一点都没有做到，反而造了许多不孝敬父母的恶业，这怎么可能往生净土呢？所以，希望佛友们今后一定要注意这个问题。

据我所知，现在很多年轻人对父母一点孝心都没有，随随便便就动手殴打父母。有一个新闻里说，一个年轻人喝醉酒以后狠狠地打他的父亲，父亲被打得遍体鳞伤，后来这个儿子被逮捕了，公安人员问他为什么打父亲，他竟然说：“因为我爸不听话。”身为子女，说出这样的话实在颠倒！

上面讲了殴打父母的过患，不仅如此，甚至仅仅生起殴打父母之心也需要感受果报。在座的有些人也许没有真正打过父母，但有时候很想抄起棍棒打父母。其实这些打过父母或者想打父母的人应该举个手，我估计在场的人里肯定有这种人。我今天备课的时候都在想：我有没有打过父母呢？应该没有打过。有没有生过打父母的心呢？记得不是太清楚，应该是没有生过。下面看一则圣者感受果报的公案。

以前，大阿罗汉目犍连被裸体外道徒数数殴打，身体被摧残得成了苇草一样，尊者因此而趋入涅槃。本来目犍连是释迦牟尼佛座下神通第一的弟子，他仅以一个脚趾便可动摇天界的尊胜宫，可是由于往昔的业力现前，当时他连想都没想到示现神通，更不要说真正示现神通了，结果他像普通人一样被殴打致死。目犍连前世到底造了什么业，即生中要遭受如此果报呢？在很久以前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，这个儿子娶了一个媳妇，那个媳妇挑拨儿子跟父母之间的关系，致使儿子对自己的父母变得冷漠无情起来。一次，他看见父母坐在一起，生气地骂道：“真该将你们的身体打得像苇草一样！”因为生起了这样的恶心，他在五百世中被人打死，在获得阿罗汉果位时也要感受这样的余业。

即便是佛陀座下“神通第一”的弟子，也因为对父母产生殴打之心而感受果报，可见产生如此恶心的果报有多么严重。因此大家应该反省，如果自己以前产生过此类恶念，一定要赶紧忏悔。如果我们能忏悔，这样的罪业当然也可以清净，甚至真正杀害父母的罪业也有清净的机会。如果没有忏悔，以此恶业将来必定会在恶趣长劫感受痛苦。《地藏菩萨本愿经》云：“若有众生不孝父母或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”

由于受现代教育的影响，现在很多人根本没把父母当作严厉的对境，觉得父母只是一般的老人，甚至有些人对父母连基本的感情都没有，更谈不上有尊重之心。我在报上看过一篇文章，文中说：现在汉地大城市 7%的孩子害怕父母，13%的孩子讨厌父母，50%以上的孩子憎恨父母，换句话说，现在 70%以上的孩子对父母的态度是负面的，对父母有正面态度的孩子连 30%都不到。各位道友都想往生净土，请大家想一想：你对自己的父母是什么态度？如果你对父母的心态都是负面的，而且还缘他们造了很多恶业，这些罪业没有忏悔清净以前能往生极乐世界吗？

不孝父母的过患极其严重，有些人即生就会现前果报，有些人即生虽然没有现前果报，但后世必定会堕入地狱感受痛苦。佛经中说：“不孝之罪，现报如是，后入地狱，受苦无量。”《杂宝藏经》中记载：有一个人用手打了母亲一下，当天他就被强盗砍断一只手；还有一个人正要杀害母亲时，忽然天降霹雳将他劈死。现在也有这样的事，有些不孝之子遇到车祸等飞来横祸而暴死。还有些不孝顺的人觉得：自己是个好人，为什么很多事情都不顺呢？其实你不一定是好人，你认真观察自己，不要说其它的不善业，单单不孝敬父母的罪业你造过多少？有这样的罪业，做事能顺利吗？

除了不能对父母产生殴打之心，也不能侮辱父母或者从他们身体上跨过。以前有一个叫仁慈供施的商主，因为他从母亲头上跨过，结果即生就堕入孤独地狱，头上转着兵器铁轮，感受了难以忍受的痛苦。现在很多人对父母一点都不尊重，在他们身上或者衣服上随便践踏，这种行为非常不好。这些人一定要痛改前非，应该像恭敬上师那样在父母足下顶礼，并且亲自承事他们——“妈妈，您坐好，我给您洗脚。”现在有没有这样的孝子啊？可能很少吧。有的人看见父母就恨之入骨，好像见到多生累世的怨敌一样，一刹那也不愿在父母的房间里呆。有的人一提起父母，从他的表情就看得出，他对父母还是很有意见的。还有的人和父母在一起时成天吵架，从来就没有和睦相处过。以前有一个道友在两母子家住了七天，他说七天里那对母子吵了八次。

此外，指使父母做事情也将感受不悦意的果报。以前，释迦美女耶输陀罗怀孕长达六年之久，生产时也感受了难以忍受的痛苦。这是什么因缘所致呢？在很久以前，有母女二人带着一桶酸奶赶路，女儿不愿意背酸奶，于是她欺骗母亲说：“阿妈，你背着桶先走吧，我要去方便一下。”在遥远的路途中，她一直让母亲背着奶桶。因为这个业的等流果报，后来她需要感受如此果报。

现在子女指使父母做事的现象非常普遍。很多人把父亲当作佣人，把母亲当作保姆，成天让父母买菜、打扫卫生、照顾孩子。他们对父母如此不孝，可是对自己的孩子却像小皇帝、小公主那样溺爱。现在的很多年轻人都是独生子，从小被父母惯坏了，觉得父母为自己操劳是理所应当的，甚至父母已经是白发苍苍、满面皱纹了，还让他们为自己干这干那。有的年轻人不想做饭，就说一些好听的话：“妈，我特别爱吃你做的饭，你给我做一顿饭吧。”很多人都是如此，明明是自己能做的事，却想方设法推给父母做，这是非常不合理的。在座的道友如果以前有这种行为，一定要好好忏悔。

父母对子女有深恩厚德，若要用供养财物、辛勤劳作等世间手段报答他们的恩德，则即便将父母扛在双肩上百年之中转绕四大部洲，或者以遍满大地的七宝供养父母，都无法回报他们的大恩大德。《佛说父母恩难报经》中说：“父母于子有大增益，乳餔长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。”《法苑珠林》中引用了很多经典的教证说明父母对子女的恩德，大家可以参阅。

我们如何才能报答父母的恩德呢？如果让父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧或者趋入佛门（出家），才可以报答父母的恩德。《根本说一切有部毗奈耶经》中说：“若其父母无信心者令住正信，若无戒者令住禁戒，若性悭者令行惠施，无智慧者令起智慧。子能如是于父母处善巧劝喻令安住者方曰报恩。”

在世间，如果有人给父母买一套房子、办一份养老保险或者供养很多钱财，人们都会认为这是一个孝顺的孩子。从世间的角度看，这样孝养父母当然是在回报父母的恩德，可是从佛教的角度看，仅此根本不足以回报父母的恩德。《不思议光菩萨所说经》中说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”所以我们应以出世间的方式报答父母的恩德。不过，有些人的父母刚强难化，本来子女想引导他们学佛，可是他们反而砸佛像、烧经书，对这样的父母暂时就只能以世间的方式报恩了。当然，做子女的还是不要放弃这样的父母，应该想方设法逐渐度化他们。有些佛友的父母刚开始对佛教特别反感，通过子女的长期努力，后来虽然对佛教没有欢喜心，但也不像从前那样反对了，有些人的父母变化更大，后来能够念佛，有的甚至还出家了。我觉得这才是真正的大孝，真正的孝子就应该让父母趋入正法。

相反，如果以狩猎、盗窃所得的财物或者信财、亡财等邪财奉养父母，非但不能回报父母的恩德，反而会让他们积累堕入地狱之业。现在有不少人为了养活父母，以各种非法的手段聚敛钱财，这种做法实际上是在害父母。

在这里有一个问题：对出家人来说，除了信众供养的信财、亡财以外没有其他收入，那他们能不能帮助父母呢？对此，《毗尼母经》中说：“若父母贫苦，应先授三归五戒十善，然后施与。”《花鬘论》中说：“父母老贫病，乞食半相供，由斯有大恩，是故应赡养。”根据这些教证，出家人对年迈贫病的父母可以予以适当的帮助。当然，最好是先让父母受三皈五戒，然后再供养他们，这样也算把信众供养的钱财转施给内道的居士，这就没有过失了。如果自己的父母既没有皈依也没有受戒，甚至还反对佛教，供养他们可能有一定的过失。

现在有些出家人对信士供养的钱财不太注意，自己想怎么用就怎么用，这种行为是不如法的。因果是非常可怕的，学习因果方面的经论后就会知道，如果不好好取舍因果，以一件很小的事也会感召无量的痛苦。所以希望有些出家人注意自己的行为。

如果是修行比较好的人，对很小的事也会特别小心。以前我们寺院有一个叫扎西的老堪布，他特别害怕因果，从来不让别人对他作承事，甚至帮他扫地、打水都不愿意。据说曾经有人悄悄供养他一捆木柴，他发现后立即把那捆木柴送了回去。邬金丹增诺若大师的传记中记载，大师一生过着极为平凡的生活，五十八岁以前一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者。与这些修行人相比，不学佛的世间人就完全不同了，为了即生的安乐，有多少人恭敬承事自己都无所谓。其实，在这个无有定准的轮回中，今生你是高傲的主人，来世也许就成了卑下的仆人，这种事情是很正常的。因此，希望道友们谨小慎微，恒处卑位。

另外，子女对破戒的父母也应恭敬承事。一般来说，破戒者不应该受到恭敬，尤其是守持清净戒律的出家人更不需要恭敬破戒者，但父母是严厉的对境，从这个角度来说，即便父母是破戒者也值得恭敬承事。不仅如此，上师也是严厉的对境，所以对破戒的上师也要恭敬承事。

以前有一位施主，他的儿子是通晓三藏的比丘。后来那位施主也出家了，他每天辛辛苦苦地为僧众做事。一次他对儿子说：“我累得精疲力竭了，你应该恭敬承事我。”儿子说：“世尊曾经说过：‘狮子一样的人不能承事狐狸一样的人。’”父亲说：“儿子，谁是狮子，谁又是狐狸呀？”儿子说：“爸爸，我具足戒律犹如狮子一般，你是破戒之人就像狐狸一样。”父亲说：“儿子啊，像狐狸一样的我能生出狮子一般的你吗？”正在这个时候，世尊说：“父母是利益的恩田，无论何时理应恭敬、令生欢喜。何人若令父母欢喜、供养抚恤父母，将受到如梵天、阿阇黎般的供养。”（以前我讲了父母的恩德后，据说我们学院的几个老菩萨特别傲慢，他们天天让子女伺候自己，还振振有辞地对子女说：“堪布在课上不是讲了吗，我就是你的恩田，你应该好好为我服务！”有些老菩萨也不能太傲慢了。）

佛陀在经中说：“智者以饮食，衣物及卧具，孝敬父母亲，今世无灾难，后世趋善趣，获得诸安乐。”如果能以饮食、衣服、卧具等孝养父母，即生中将无病无灾，诸事顺利，长命百岁。这是一种无欺的缘起。现在有些人因为不懂这些缘起，对父母、上师等尊贵的对境做了很多不如法的事，结果在生活中遇到很多挫折。如果这些人能对父母、上师恭敬承事，不仅不会遭受各种违缘，而且今生吉祥顺利、美名流布，来世将转生善趣，享受无量安乐。如《杂阿含经》中说：“如汝于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。”作为一个佛教徒，一定要懂得这些道理，否则，如果连做人的基础都不具备，要即生成就、往生净土就只能是遥远的梦想了。

对年轻人来说，孝敬父母、长者就是在积累福德，凌辱父母、长者就是在耗尽福德，所以有智慧的人应该孝敬父母和长者。我们看一则孝敬长者的榜样：很久以前，在一个森林中生活着羊角鸟、山兔、猴子、大象四只动物，它们和睦相处，过着快乐的生活。一天，四只动物商议道：“我们应该恭敬年长者。”为了分出谁长谁幼，它们便以一棵烈卓达树为参照物进行比较。大象首先发言道：“我小时候就见过这棵树，当时它和我现在的身体一样高。”猴子接着说：“我小的时候，这棵树和我现在一样高。”山兔说：“我小的时候，这棵树只有两片嫩叶，我还舔过两片叶子上的露水。”羊角鸟最后说：“我以前吃过一棵树的果实，在这里撒下不净粪，后来从粪中长出了这棵树。”四只动物遂排出了长幼顺序：最小的是大象，之后是猴子，再后是山兔，年龄最大的是羊角鸟。自此以后，四只动物无论做什么事都按照长幼顺序次第相偕。每当途经艰险难行之处，大象身上蹲立猴子，猴子肩扛山兔，山兔头顶羊角鸟。后来四只动物又发誓共同持戒行善，在它们的带动下，整个森林中的动物逐渐也都持戒行善，之后整个国家乃至南赡部洲的人也都开始持戒行善。这四只动物就是“和气四瑞”。当时的羊角鸟就是后来的释迦牟尼佛，山兔是舍利子，猴子是目犍连，大象是阿难。我们应该像公案中的动物那样恭敬老者。

以前我在讲《释迦牟尼佛广传》时说，在经堂或房间里悬挂“和气四瑞”像有很大的功德，见到它无形中就会产生善念。我资助的那所智悲小学以前挂了很多世间的画像，前一段时间我对学校的领导说：“挂很多乱七八糟的像没有什么意义，以后你们能不能挂一些八瑞物、八吉祥、和气四瑞之类的像？挂这些像有很多不可思议的缘起。”道友们今后也要学习和气四瑞，如果四个道友在一起，一个 27 岁、一个 26 岁、一个 25 岁、一个 24 岁，应该是 24 岁的小和尚去干活，不要像有些世间人那样，年轻人一动不动，老年人却跑来跑去忙个不停。

与年轻人相比，老年人具有很多功德，所以年轻人不要轻视老年人，理当恭敬老年人。邬金莲花生大师也曾说：“勿令老者忧，当以恭敬护。”《杂宝藏经》中记载，以前印度波罗奈国有一个恶规——人到一定岁数都要被活埋，有一个孝顺的大臣不忍心活埋自己的父亲，他把父亲藏在家中的密室里，每天悄悄地奉养父亲。有一天，一个天神出现在王宫，他对国王说：“如果你能回答我的四个问题，我就拥护你，如果你不能回答，七天之后我就杀死你。四个问题是：何物第一财？何物最为乐？何物味中胜？何物寿最长？”国王不知如何回答，便出重金在全国招募答案。大臣回家后问父亲这四个问题，父亲回答说：“信为第一财，正法最为乐，实语第一味，智慧命第一。”第二天，大臣将问题的答案告诉国王，国王按此回答后，天神满意地离去了。国王问大臣：“你怎么知道这些答案？”大臣坦白道：“大王，我违反了国法，我把父亲隐藏在家中，是他回答这四个问题的。”国王听后醒悟地说道：“今后在我国中不得杀害老人，若有不孝父母者当重治其罪。”

所以，我们不能认为老年人糊涂了，什么都不懂，不要什么事情都不跟他们商量。藏地有一种说法：老年人是个宝，如果某地老年人多，说明那个地方有福气。的确如此，老年人有丰富的人生阅历，他们思想成熟，有的老人还有佛法的修证境界。因此，我们应该恭敬老年人，要祝愿老菩萨们长久住世。

第六十七课

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

在听课时，大家还应该有强烈的欢喜心。人们常说，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，听闻佛法的机会的确很难得，我们看看身边的很多人，有些人虽然也想听闻佛法，可是因为琐事众多、病魔缠身等原因，很难真正有闻法的机会。就像全知无垢光尊者在《如意宝藏论》里所讲的那样，有些人虽然表面上具足暇满人身，但由于暂生缘无暇和断缘心无暇而无法真正趣入佛道。而在座的各位则非常幸运，将来怎么样不太好说，但依靠上师三宝的加持和自己宿世的善根，至少现在有了听闻佛法的机缘，根据经论的教证，即便听一堂课的佛法也有不可思议的功德，因此大家理应生起欢喜心。

总之，我们做任何善法都要以菩提心和欢喜心来摄持，如果自己的心处于这种清净的状态，外在的繁杂环境会显得宁静，自相续的粗大分别念也会逐渐调柔，最终自己所作的一切善事都会吉祥圆满。所以我们要时时刻刻观察自心，尽量将心安住于清净如法的状态。当然，调伏心需要一个过程。以前我要求大家在课前课后念诵时用转经轮，刚开始有些人每天都忘记带转经轮，但一段时间后就不会忘了；有些居士刚开始听法时，连半个小时都坐不住，一直不停地换姿势——坐着、蹲着、站着、躺着，如果让他在其他场合坐半个小时可能一点问题都没有，但经过一段时间的适应，他们听课时也能一坐几个小时。调伏心的过程也是一样，最初自己的心非常不调柔，一会儿生嗔心，一会儿生贪心，一会儿生杂念，但只要坚持修下去，最终一定能调伏自心。在这方面，我也有一定的体会：通过多年的努力，现在不敢说自己有什么修行境界，但和刚来学院时相比，现在自己的心明显调柔多了。因此希望各位佛友坚持不懈地修持自心。

在这次传法的过程中，我经常有这样的想法：净土法门对我们实在太珍贵了，在如今的五浊恶世，能值遇如是寂静调柔的甘露妙法，的确是不幸中的万幸！在座的很多道友可能也有同感。在这部藏传净土法中，以浅显易懂的语言阐述了许多世出世间的甚深道理，只要认真学习，每个人都会得到大利益。现在有些知识分子傲慢心很重，他们认为自己学识很渊博，净土法很简单，里面都是些公案，所以没什么可学的。我觉得这些人不能太傲慢了。从文字上看，这部法的确没有什么不好懂的，但是它的内容并不简单。以这两天的课来说，殴打父母有何果报、产生殴打父母之心有何果报、指使父母做事有何果报……这些道理你真的懂了吗？一一分析下来，你从小到大造了多少此类恶业？所以，不管什么人都应该虚心学习这部论典。

昨天晚上下课后，很多人在我面前忏悔，有些人说打过母亲，有些人说打过父亲……其实有些人打父母还是很厉害的，听了他们的故事我都有点害怕。但我是一个普通人，在我面前忏悔不一定起作用，应该在上师三宝面前忏悔。平时应该多顶礼三宝，多念金刚萨埵心咒、百字明、《三十五佛忏悔文》等经咒，三宝的加持是不可思议的，以如法的忏悔必定能清净相续中的罪业。通过这次的学习，我感觉有些人确实有了很大的转变，他们认识到了不孝父母的过失，也愿意发露忏悔。从有些人忏悔的态度看，如果让他当众举手发露，可能他会举手的（其实也应该在大众面前发露，如果不愿意在众人面前发露，那就没有必要在诸佛菩萨面前发露了），既然这些人愿意发露忏悔，我想他们的罪业会得以清净，他们以后也不会再造这些恶业了，这就是学习佛法的作用。

如果没有世间的教育，人类会处于野蛮恐怖的状态，同样，如果没有佛法的教育，要想清净罪业、往生净土、获得暂时和究竟的安乐也是不可能的。因此，希望大家好好学习佛法，依靠善知识的教言，一点一滴地积累对今生来世有利的善法资粮。

下面开始宣讲正论。在世间，念念不忘父母、上师等的深恩厚德是正士的品质，因此作为一个正直的人，应该恒时忆念有养育之恩的父母、有法恩的上师，以及所有在物质和精神方面对自己有恩德的人。这样念恩有极大的功德。佛陀在《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》中说：“恭敬供养父母、和尚、阿阇黎师故得内髻相。”当然，对他人的恭敬不能只是口头上的恭敬，应该是发自内心的真诚恭敬。

《世间正士庄严》中说：“承事应敬者，尤悯无怙众，不忘报恩德，乃是圣者行。”这里讲到了圣者的三个法相：一、承事值得恭敬者。父母、师长、德高望重者以及自己的领导都是值得恭敬者，恭敬他们对自己是有利的，所以应该恭敬承事他们。二、悲悯无依无怙者。世间有很多无有依怙的可怜者，修行人应该以不希求任何回报的发心去帮助他们。这方面的典范是特蕾莎修女，她帮助了无数贫病无怙的可怜众生。三、不忘于己有世出世间恩德者。

《格言宝藏论》中也说：“受恩虽小亦不忘，此等即是圣者相。”圣者就是如此，即便对他有很小的恩德，他也永远不会忘记。比如，贫穷时请他吃一顿饭，找不到路时给他指路，不理解某个教证时给他解释一下，生病时帮他打一桶水，等等，如果对方是圣者，那他永远也不会忘记，只要有机会就会报答恩德。

历代传承上师都非常重视知恩报恩。全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“知恩图报之诸人，护法神亦恒守护。”法王如意宝也特别重视知恩报恩，在课堂上经常说：某人是很不错的，因为他不会忘记别人的恩德；某人则很一般，以前别人对他有过恩德，后来他却忘得一干二净。听了法王的这些教言，我经常有这种感觉：上师老人家虽然是远远超越凡人的大圣者，在显现上却非常重视知恩报恩，可见知恩报恩太重要了。

学习这些道理以后，希望每个人在知恩报恩方面都要有所进步，否则自己的闻法就没有多大意义了。做什么事情都要有实际的效益，比如一个人开小卖部，每天晚上结业后盘点：今天赚了二十五元钱，在二十五元钱里要扣除水费、电费、税费，净赚了十三元钱，今天还不错；学习佛法也是同样，虽然没有外在、有形的收获，但也要有内在、无形的收获，这种收获能给自己带来暂时和究竟的安乐。

《大方广如来不思议境界经》中说：“知恩者虽在生死，不坏善根；不知恩者善根断灭，作诸恶业。故诸如来称赞知恩，毁背恩者。”可见知恩报恩的确非常重要。有些道友的学识、修行已经很不错了，可是他对自己的小学老师还念念不忘，一直想报答老师的恩德，大家应该向这样的人学习。当然，有些人不一定能真正报恩，但最起码心里要知道别人的恩德。不仅心里要念恩，有机会也要把自己的感恩之情向对方说出来。如果只是心里念恩，口中一直不说出来，虽然自己具足了知恩的品质，但别人却不知道你的心态，这样也不是很好。

不仅在人类中，在动物中也有知恩报恩者。乌鸦是一种通体漆黑、相貌丑陋的飞禽，人们认为它会带来不吉利的消息，所以都很讨厌它，可是这种招人厌恶的飞禽却拥有一种不可多得的美德——知恩报恩。当小乌鸦的父母年老体衰，不能再觅食的时候，小乌鸦就四处寻找食物，回巢后嘴对嘴地喂到父母口中，一直到老乌鸦死亡为止。这就是人们常说的“乌鸦反哺”。而喜鹊则跟乌鸦完全不同，喜鹊的身体花花绿绿的，穿得特别漂亮，而且它经常给人带来好消息，所以人们都很喜欢它，可是喜鹊却是一种忘恩负义的动物。小喜鹊长大后会把父母的羽毛一根一根地拔出来，活活害死自己的父母。作为修行人，我们应该好好考虑：自己应该向外表丑陋、内心美丽的乌鸦学习，还是向外表美丽、内心丑陋的喜鹊学习？

如果是真正知恩图报的高尚之士，即便他转生为旁生也不会忘记报恩。以前有一只老鼠把食物储藏在一位比丘的床榻下，那位比丘享用这些食物后就不需要外出化缘。世尊解释说：“那位比丘的前世是老鼠的父亲，老鼠为了孝敬父亲而经常送食物给他。”（我们学院的很多道友家里也有老鼠，但这些老鼠可能是他们前世的敌人，因为它们经常偷这些道友的东西。）

在动物界，知恩图报的还有羊。小羊羔因为不忘记母亲的恩德，每次都是跪着吃母亲的奶，这就是所谓的“羊羔跪乳”。

知恩图报的确是世间最大的善德，中国人常说：“知恩图报，善莫大焉。”古来的高僧大德也特别赞叹知恩图报者。请各位道友想一想：自己对父母有没有知恩图报之心？现在的年轻人在这方面表现得特别差，不要说报答父母的恩德，甚至连父母的恩德都不知道。当然，这也许是因为他们没有当过父母，没有抚养后代的经验，所以无法体会父母对子女的恩德。世间人也常说：“不养儿不知父母恩。”现在很多人都没把父母当作恩人，这些人应该想方设法对父母生起感恩之心。我看过一个光碟，有一位老师给孩子们宣讲父母的恩德，他要求孩子们直接对父母表露真情：爸爸！妈妈！我从前不感念你们的恩德，现在我知道自己错了……也许是人多时容易受到感染吧，最后很多父母和孩子抱在一起哭得不成样子，似乎起到了很大作用。（如果方便的话，有些出家人明天也可以带着自己的父母到经堂来，也当众抱着父母忏悔以前的不孝。）

不要说对自己有大恩大德的父母，即便是对自己有少许恩德之人，我们也不应该忘记他们。古人说：“一饭之德必偿。”如果自己贫穷的时候，别人请你吃过一顿饭，将来有条件时你一定要回请他。如果当时别人给你炒了一个菜，以后你要用两个菜招待他。学院很多道友就是这样，他们经常把帮过自己的人请到家中，对客人说：“以前你接济过我，现在我特意请你吃饭，算是对你的感谢。”这也是一种知恩图报的行为。当然，有时候看起来，这种行为好像也有一点交易的味道——因为你请我吃过一顿饭，所以我也要请你吃一顿饭，有些人的做法也比较教条。但不管怎么样，每个人心中都应该恒存知恩图报之心。

现在很多人没有知恩图报之心，从世间来讲这种人是无情无义者，从佛法来讲这也是非常不合理的。如果对父母、上师等人不但不报恩，反而恩将仇报，这就是所谓的“以石击打大恩人”。父母含辛茹苦地把自己抚养成人，上师苦口婆心地给自己传授佛法，可是有些人不但不报恩，反而威胁、损害他们，这种忘恩负义之辈必将遭受惨痛的果报。《佛本生传》中记载，释迦牟尼佛在因地转生为一只人熊时，曾经救过一个猎人的性命。然而那个猎人是个卑劣之徒，他不但没有报答人熊的恩德，反而向其他猎人出卖了人熊，使它惨遭杀害。猎人们屠杀人熊后分熊肉，当那个猎人接受自己的那份肉时，以无欺因果之力，他的手当即就断落在地上。《释迦牟尼佛广传》里也有一个类似的故事：往昔世尊转生为一只名叫日日的野兽，它搭救了一个人的性命，可是那个人后来却出卖了日日，结果他即生中也惨遭断臂的果报。

如果一个人对自己的恩人不报恩，反而昧着良心害他们，这种忘恩负义之辈在世间是最下劣的。全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“一切忘恩负义者，即为人中最劣辈。”现在这样的人非常多：有的人不但不孝顺父母，反而虐待、毒打他们；有的上师对弟子特别好，可是弟子却无缘无故毁谤上师；有的老板一手栽培了一个人，可是这个人却把老板的钱财一卷而光。

《伊索寓言》里有一个“农夫和蛇”的故事：在一个冬季，农夫发现了一条冻僵的蛇。农夫很可怜它，便把它放在自己怀里。蛇得到温暖苏醒后却把农夫咬死了。中学课本里有一个《中山狼》的故事：以前赵简子打猎时追杀一只狼，东郭先生以好心救了那只狼，可是狼回过头来却要吃东郭先生。世间有很多这样的恶人，他们从别人那里得到了利益，可是不但不报恩，反而损害自己的恩人。佛教徒的团体中也有这样的人，有些上师和道友对某人有很大的恩德，当他出现严重障碍时，上师和道友还不断地帮助他，可是他却一直毁谤上师和道友。如今这种现象非常普遍，这也是末法时代的恶相吧。

作为一个佛教徒，首先应该知道什么是好人、什么是坏人，然后尽量做一个好人。有些人说：“佛教不是讲空性吗？既然高低、贤劣、前后、左右都是平等一味的，为什么还要分别好人坏人呢？”这种人的想法是对佛法一知半解的表现。佛教并非要人们像海底的石头一样浑浑噩噩、什么取舍的智慧都没有。佛教有胜义和世俗的区分，在世俗中也有好和坏的区分：好人能获得暂时和究竟的安乐，而坏人则今生不吉祥、来世堕恶趣。

如果说得难听一点，不知报恩的人甚至比狗还下劣。如果给狗食物，它都不会忘记报恩。在这方面我比较有经验：如果经常给小狗喂糌粑等食物，几年后小狗已经长大了，那时它一看到你就会摇尾巴、舔你的脚，根本不会咬你。狗本来是愚笨的旁生，人们常用“你就像狗一样”来辱骂别人，可是狗都对喂过自己的人有感恩之心，而有些人却不知恩图报，这种人的确是连狗都不如。《律藏》中对这种人也有描述：“不知报恩之诸人，视其比犬更恶劣，犬亦知晓感激人，如蛇之人放毒气。”这些不知报恩的人就像毒蛇一样，他们不管在任何场合都不会给他人带来吉祥和快乐，只会带来痛苦和憎恨。

如果一个人不念上师、父母的恩德，在他面前护法神也会变成魔。莲花生大师说：“不念父母师恩时，本尊护法现魔相。”现在有些人天天祈祷供养护法神，可是护法神不但不帮忙，反而给他制造违缘。为什么会这样呢？这并不是护法神不讲道理，实在是因为这些人的心态、行为过于下劣了，所以才招致护法神的惩罚。《二规教言论》中也说：“父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。”如果在父母、上师、长老等利益过自己的人面前不报恩，反而损害他们，所有的护法神、天人、本尊、空行都会舍弃此人，由于没有这些天尊的帮助，此人的一切所作都不会成功。

世间有一种奇妙的缘起，如果一个人具足这种缘起，就会得到天尊的帮助，这种缘起就是知恩图报。现在有些人由于对父母、上师始终有一颗感恩的心，所以得到天尊的护持，他的事业广大，美名流布，一切所作都吉祥圆满。因此大家应该常怀感恩之心。有一首歌叫《感恩的心》，前一段时间我对智悲小学的学生们说：“希望你们以后多唱《感恩的心》这首歌。感恩非常重要，如果你能感念别人的恩德，以后一定会成为一个有出息的人；否则，即便你读到了大学、研究生、博士后，也不一定能成为一个成功的人。”

一个人不管身处任何团体，都需要从他人那里得到支持和帮助，所以感念他人的恩德非常重要，这是团体教育的一项重要内容。在一些西方国家，人们很重视对孩子的团体教育。可是在中国，很多地方基本上没有团体教育，父母对孩子灌输的是“自私教育”——“你考了多少分”、“你要和同学竞争”、“你一定要得奖”……他们要求孩子只追求个人的成功，不要管其他人。由于从小串习这种自私自利的理念，孩子长大后成了一个非常自私的人，以后不管加入任何团体，都会成为一个争斗者、破坏者，不会对团体带来和谐、快乐的气氛。因此，团体教育的确非常重要。包括我们佛教徒也需要团体教育的理念。为什么这么说呢？远的来说，一切众生都具有如来藏，都是我们发愿度化的对境；近而言之，我们身边的每位道友都发了菩提心，和我们是菩提大道上永不分离的好友，所以我们对一切众生都要团结友爱，不要像水火不相容那样不是你死就是我亡。

下面回到主题，我们看看各类不孝父母的恶行：

在当今时代，有些卑劣之人仅仅是因为在人前顾及面子而没有直接杀害父母，可是他们在父母尚有劳动能力期间，像对待奴隶一样指使父母做事，造下了严重的恶业。其实做父母确实很不容易：一个孩子从幼儿园到大学毕业接近二十年，大学毕业后还要成家立业，然后孩子又生孩子，在此期间，很多父母一直在为子孙操劳。有时候想一想，这样的生活确实没有意义。昨天有一个居士对我说：“堪布，我和丈夫商量后，在一个重要的事情上达成了共识。”我问：“什么事啊？”她说：“我们决定不要孩子，要孩子太麻烦了，一辈子都很痛苦。”我说：“对！你们的选择很好，如果有了孩子，一辈子都是付出，不会有什么收获。”听我这么说，她特别高兴：“堪布，您真的同意我们的观点？那太好了！”

还有些儿子媳妇在父母的家业上毫无羞耻地坐享其成，自己享用的是美食暖衣，而父母则食不果腹、衣不蔽体，一天好日子都过不上。等父母老得不能做事时，这些人就把父母撵到城郊或者寺院附近，使父母流浪乞讨，最后冻饿而死，这些人就像无有悲心的罗刹一样。现在此类无有悲心的子女特别多。有些子女本来很有钱，可是不愿意照顾父母，硬是把他们撵到养老院，使父母在养老院度过孤独痛苦的晚年。还有的子女虐待老人，英国慈善机构“亲子热线”宣称，该热线每天都能收到父母被孩子威胁、辱骂甚至殴打的求助电话，许多英国父母常年忍受子女的虐待。（由于没有孝顺父母的理念，很多西方老人生活得很不幸，现在有些西方人已经认识到儒教的孝道对人类的重大意义。）

还有些人虽然没有把父母逐出家门，但经常以粗语恶言、残羹剩饭虐待父母，令其备受痛苦。没有比子女虐待父母更严重的罪业了。很多子女之所以如此恶劣，是因为从小缺乏良好的教育。美国前总统小布什的母亲说，她的父亲告诉她，做父母的要送给孩子三件最有价值的东西：一是给他最好的教育；二是树立一个好榜样；三是给他世上所有的爱。我认为她所说的最好的教育应该包含道德教育，如果没有道德教育，光是强调知识和分数，这对个人、家庭和社会不可能有真正的利益。可惜的是，现在的道德教育非常缺乏，可以说基本上是一片空白。前一段时间，我参加了一个教育界人士的座谈会，我对与会的教育工作者们说：“不知道你们是怎样看待德育工作的，我认为这是一件非常重要的事情，甚至比知识教育还重要。一个人如果没有知识，只要有良好的德行，他在世上就会有生存的空间；如果一个人没有德行，即便他的学问再好，对社会也只会有害处，不会有任何真实的利益。”

在座的各位道友都是学习佛法的，佛法和德育的内容是相通的，所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了，从小到大从来没有受过道德教育，到了晚年才接触这些道理，也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时，也要弘扬道德教育，尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988 年，七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会，他们在会上建议：人类要在二十一世纪生存下去，就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前，对很多现代人来讲可能会很“累”，但是也不得不回去。所以，现在的人类的确非常需要孝道，如果没有这样的德行，要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

有些子女应该注意到：老年人心力非常脆弱，如果天天辱骂、虐待父母，最终使他们因此而死去，这和自己亲手杀害父母没有差别。如果在老人去世后为了避免别人的讥笑而向僧众供养跛牛、瘦羊、布匹和哈达，做一些表面的佛事，这实际上已经没有任何意义了。这样的子女今生会遭受各种不幸，死后将如坠石般直堕地狱。

我是这样认为的，人活着的时候是最关键的，那时要多多行持于己有利的善法。如果生前没有及时行善，即便你有再多家产，死后家人也不一定为你作佛事。所以各位老人要趁活着时多行持善法。对子女来说，也要趁父母在世时多尽孝心，平时要多和父母沟通，如果有些人不能天天陪伴父母，也要经常和父母通电话；否则，如果每天因为忙着挣钱而失去了对父母的关爱，那钱挣得再多又有什么意义呢？不幸的是，现在很多中国人眼里只有钱，对家庭和父母越来越淡漠。前一段时间，美国《世界日报》报道，一项针对二十三个国家的最新民意调查显示，中国、韩国、日本的民众最看重金钱，这些国家的人民普遍认为金钱最能象征一个人的成功。这不是一个好消息。如果一个人只顾金钱，什么道德、良心都不承认，他不可能拥有今生来世的安乐。

因此，子女要与父母和睦相处，要共同努力在家庭中营造温馨的氛围。作为父母不应该太多嘴，有些老年人一直没完没了地说这个说那个，这样多管闲事是没有必要的。人到了一定的岁数，应该放下一切、专心修持善法，每天拿着一个大大的转经轮，除了念观音心咒、阿弥陀佛名号以外什么闲事都不管，最好能念完一亿遍或两亿遍心咒或佛号。身为儿女，不应该与父母顶撞，也不要在衣食方面虐待父母。如果子女能尽心尽力孝养父母，则自己今生来世都会吉祥顺利。从前，有母女俩在过一条湍急的河时遇到危险。母亲心想：如果女儿能够得救，自己被水冲走也是可以的。女儿对母亲也生起了同样的善心。结果两人都被水冲走了。因为她们互相生起善心的缘故，死后都转生到了梵天界。

总之，我们最好能对一切众生怀有善心，如果没有这样，至少也要对自己的恩人怀有善心。《大方广如来不思议境界经》中说：“若人有能勤修福德、常念报恩、悲愍众生，则为菩提已在其手。”意思是，如果能勤修福德、经常念恩、悲愍众生，对这种人来说菩提果位唾手可得。相反，如果连一颗善良的心都没有，想现前圣者的果位是不可能的。现在有些恶人宣称自己有高深莫测的境界，这只是欺人之谈，绝对不会是事实。实际上，世间的成功者都需要具足良好的品德，更何况说出世间的成就者呢？

这堂课下来后，各位道友应该好好反省：我对父母、上师有没有知恩图报之心？如果没有，一定要好好忏悔、改过自新，今后一定要对父母、上师有一颗感恩的心。这样的感恩心对自己的身心也很有利：如果一个人心怀感恩，看到任何外境都会觉得非常美丽，自己也会非常快乐；如果总是怀有嗔心，见到任何外境都会觉得很粗糙，自己也会很痛苦。

总之，我们一定要经常祈祷上师三宝，发露忏悔无始以来所造的以不孝父母为主的一切罪业。如果这些罪业能够得以清净，往生极乐世界就不会有很大的困难。尤其是我们遇到了法王如意宝的传承，根据很多可靠的授记——凡与法王结缘者都能往生极乐世界，大家应该对自己往生净土充满信心。现在我们如理如法地修行，将来在清净的状态中离开世间，之后立即往生西方极乐世界，当自己的遗体火化后出现很多白色、红色、绿色的舍利，人们都争相供养自己的舍利。那该有多好啊！

第六十八课

下面继续学习藏传净土法。在学习佛法的过程中，道友们应该时常有这样的正念——人身难得、佛法难闻。大家不要把佛法的学习看成参加气功培训、企业员工教育等世间法的学习，虽然这些都是学习，但无论从暂时和究竟的利益来看，学习佛法和学习世间法都有很大的差别。这个差别并非来自讲者和听者，很多佛法的讲者和听者都是普普通通的人，和世间法的讲者和听者并没有很大差别，主要是所讲之法有差别，才导致了学习的后果有巨大差别。如果一个人学习了具有真实意义的正法，对今生来世都会有无法言说的利益。

请各位道友认真观察，看自己是如何对待听闻佛法的：如果你把听法当成参加世间的聚会或者学术研讨，说明你没有认识到佛法的价值。我们并非毫无根据地赞叹自己的宗派，实际上，佛法是治疗众生身心疾病的无上妙药，任何人享用这种妙药后都能从痛苦的轮回中解脱，所以，为佛法付出任何代价都是值得的。有人问我：“现在你通过网络、光盘来弘法，在人力、物力等方面压力很大，这样做有必要吗？”我回答说：“我传讲的是历代高僧大德的无垢教言，任何有缘者听受这些教言都会得到利益，这种利益无法用金钱来衡量。世间人买一套别墅、一辆豪华轿车要花几百万元，之后还要支付高昂的物业费和养车费，付出这么大的代价却不一定能给自己带来快乐，反而可能增加自己的痛苦。但佛法上的付出则不同，看一本书、参加一次学习，就可能使人产生知足少欲、善待众生、缘起性空等理念，这样的利益是世间的任何宗教和学说无法给予的。所以佛法是无上之宝，为弘扬佛法付出任何代价都值得。”

其实只要认真观察便会明白，佛陀的正法对人类有不可估量的利益，这种利益远远超过身外之物所能给予的利益，也超过其他宗教对人类的帮助。我研究过基督教、回教、儒教、道教，这些宗教也有一些积极的思想，有些提倡伦理道德，有些提倡行善得道，有些强调今生的安乐，有些强调来世的快乐，但它们的教义在佛教中只能算最浅的人天乘 1。不能说这些宗派一点利益都没有，但与佛教的菩提心、缘起性空等道理相比，它们的教义在深度、广度、作用等方面和佛法确实存在天壤之别。

现代人身处错综复杂的环境，每天接触大量的信息，面对令人眼花缭乱的思想和文化，很多人由于没有选择的智慧而轻易接受一种学说，这样的盲从有很大的危险。希望每位道友认真考虑：佛法在即生中能给自己带来什么利益？佛法在未来的生生世世又会给自己带来什么利益？作为一个凡夫人，当身处复杂的环境时有可能迷失自己的方向，因此希望大家在这些重大问题上认真考虑。

现在大家有学习佛法的机会，内心要有强烈的欢喜心，同时也要感谢为学习提供方便的人。当然，大家不要认为，这是堪布所传的法，只要感谢堪布就可以了。实际上，大家今天有这样学习佛法的机会，包含了很多人的奉献和努力。我记得法王如意宝去国外弘法时，每到一个道场，法王都要感谢主办方和所有提供帮助的人，这说明举办一次法会要依靠许多因缘。同样，今天大家能够学习佛法，也包含了许多人的付出，大家要明白这种学习的机会来之不易，要感谢所有为之付出努力的人。

做任何一件大事都需要很多人的共同努力，美国民权领袖马丁•路德•金在诺贝尔和平奖的演讲中说过一个很好的比喻：自由运动飞机的飞翔离不开很多驾驶员和地勤人员的努力，如果没有他们的辛劳和牺牲，自由运动的飞机就永远不会离开地面。与他所说的一样，现在大家能听受佛法，这也离不开很多人的辛劳和牺牲。现在外面的很多佛友通过光盘和书籍接受佛法，有些人对此特别珍惜，而有些人则不珍惜。从表面上看，现在印刷出版业很发达，得到一些书籍和光盘并不难，但实际上，得到佛法的书籍和光盘并不是很容易，而且依靠它能够带来今生来世的安乐和光明。因此，希望有些人学习佛法的心态有所转变，应该以珍惜心、欢喜心、感恩心来学习，这样才能获得甚深、广大的利益。

在学习佛法的过程中，我们也要对本师释迦牟尼佛和历代传承上师有感恩心。佛教有悠久的历史，在佛法传播的漫长岁月中，印度、汉地、藏地的很多高僧大德为佛法的弘传做出了不可磨灭的贡献。有些印度的高僧大德甚至不远万里到各地传播佛法，如静命论师就亲自到藏地弘扬中观和因明法门。虽然佛陀趋入涅槃已经二千多年了，可是依靠这些高僧大德的恩德，现在我们依然能够接受到鲜活的佛法。放眼望去，在我们身边有多少众生处于迷茫中，又有多少众生沉溺于世间八法，可是依靠宿世的善缘和上师三宝的加持，我们值遇了殊胜的佛法并且在心中开启了信心的莲花，这是多么值得欢喜的事啊！

有时候我有这样的想法：历代传承上师给我们留下了这么好的佛法，现在自己虽然身处五浊恶世，但是依然有出家持戒、听经闻法、行善修道的机会，这是百千万劫难遭遇的，此时一定要拿出最大的精进来。以我们现在所学的法来说，不管菩提心、净土还是前行法都非常殊胜，如果对于每天所讲的内容囫囵吞枣地听一听，之后就全部放弃，这是很不合理的，每节课后至少要看一两遍书，静下心来思维一会儿法义，这样才能得到真实的利益。

当然，你们能从我的传法中得到利益，这并不是因为我有多么了不起，其实我和你们一样都是血肉骨骼的凡夫之身，本身并没有任何不共的功德，只不过在上师的慈悲摄受下，自己对大乘佛法生起了信心，多年以来对佛法下过工夫，在学习的过程中得到了一些真实的体验，因此虽然我是个一般的人，但也可以和各位道友在佛法上进行交流。现在有些藏地的出家人到汉地后，很多居士都满怀信心去拜见，有些藏地的修行人到西方后，很多红头发的人对他们也特别恭敬。为什么他们能得到人们的普遍恭敬呢？并不是这些藏族人本身很特别，其实他们和其他民族的人并没多大差别，只不过在他们身上承载了迄今为止依然完好存在的佛教文化，这种文化对众生有无量的利益，任何人学习后都会得到身心的快乐，所以他们才得到了别人的恭敬。现在全世界有很多人到藏地求法，其实藏地的环境、气候、生活条件都不是很好，但因为在藏地有完整、纯正的佛法，所以他们克服各种困难前往藏地。这就像一个地方有甘美的水果，饥渴的人们都会前往那里采摘一样。总之，藏传佛教中有许多殊胜的道理，大家应该深入、系统学习。以前的很多人通过学习得到了佛法的利益，以后也将是这样。如果没有学习，光是找一个藏地的活佛给自己作一个加持，虽然作加持是很好的，但不一定每个人被拍脑壳后都得到利益。关键还是自己要下工夫学习，如果自己不努力，成天好吃懒做，那这种人真的是“贪吃贪睡不干活，不可教也”，无论什么样的高僧大德都没办法度化他。

下面我们宣讲正论，今天开始讲忏悔近无间罪。

壬二、忏悔近无间罪： 杀害比丘与沙弥，染尼毁像塔寺等， 发露忏悔近无间。 近五无间罪是：一、杀害具有戒律的比丘、沙弥；二、玷污比丘尼、沙弥尼等持戒的女子，毁坏她们的戒律；三、毁坏、焚烧诸佛菩萨的画像或者塑像；四、毁坏佛塔；五、毁坏经堂等佛堂。为什么这些罪业叫近无间罪呢？因为它们的过患比前面所讲的五无间罪稍微轻一点，所以叫做近无间罪。我们应该在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔自己造的或者令他人造的一切近无间罪。

佛经中宣说了各种堕入无间地狱的罪业。如《地藏十轮经》中讲了十一种罪业：五种无间罪，四种近无间根本罪，再加上诽谤正法、怀疑三宝。四种近无间根本罪是：一、杀害独觉（杀）；二、偷盗三宝物（盗）；三、染污阿罗汉尼（淫）；四、以不实语分裂僧团（妄）。如果造下这十一种罪业，死后将不经他世立即堕入无间地狱。一般来说，人们在生活中很少造五无间罪，可是毁坏佛像、佛塔、经堂等近无间罪则比较容易造，所以大家要特别警惕这些罪业。

此处对近五无间罪的说法与其他经论的说法有所不同。如《俱舍论》中对近五无间罪的说法是：“染污母亦无学尼，杀定菩萨有学圣，夺僧合食毁佛塔，此等即近无间罪。”即：一、以邪淫来侮辱既是母亲又是阿罗汉尼者；二、杀住定菩萨；三、杀有学圣者；四、夺僧和合食；五、以嗔心等烦恼引发而毁坏佛像、佛经、佛塔等三宝所依。

在本论中，没有宣说染污既是母亲又是阿罗汉尼、杀害有学圣者等不容易造的罪业，而是着重宣说了容易造的罪业。下面对这些罪业一一宣说。

杀害比丘沙弥：

清净戒律的比丘和沙弥是佛教的根本，杀害他们就同时毁坏了法宝与僧宝，过患极为严重。世尊曾说：“佛教胜宝灯，即是圣法器，苦行著袈裟，释迦子比丘。”佛教是世间的胜妙明灯，这盏明灯的灯器就是身披袈裟的苦行比丘，灯光是不能离开灯器的，同样，佛陀的正法要得以弘扬也不能离开出家僧众，所以我们应该恭敬出家人。自古以来，广弘圣教的大德大多数是出家人，在印度，文殊菩萨摄受的龙树菩萨和弥勒菩萨摄受的无著菩萨以及圣天、世亲、陈那、法称、释迦光、功德光被人们共称为二胜六庄严，这些不可思议的大德都是出家人。此外，印度的狮子贤、马鸣、清辨、月称、寂天、静命、莲花戒等大德也都是出家人。

不要说具有清净戒律的出家人，即便是破戒的出家人，损害他们也有严重的过患。为什么呢？因为如今的出家人无论再怎么下劣，最迟也会在胜解佛出世时证得圣果，从这个角度而言，任何出家人都不应该受到迫害。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

佛经中说：“梵行行中胜，能得一切乐。”即便不谈出家的无量功德，单单以能够获得超越世间的快乐而言，出家守持梵行、过知足少欲的生活也是非常殊胜的。在这个世界上，大大小小的每一个众生都在寻求快乐，可是以智慧观察就会发现，唯有出家的生活才是最快乐的。有些人看破了世间悲欢离合的虚妄本质，甘愿选择清贫寡欲的出家生活，这些人是世上最快乐的人。相反，有些人虽然很富裕，金钱、跑车、豪宅样样具足，可是在表面幸福的背后却隐藏着说不完、道不尽的痛苦和忧伤。如果这些富人也有出离心，像出家人一样过简单、清净的生活，自然而然就会拥有快乐。

刚才我们提到，即便再下劣的出家人，在胜解佛出世时也能获得解脱，这个原因是这样的：往昔，有一千个太子在一位如来面前发愿成佛，他们就是后来的贤劫千佛。当轮到最后一位太子发愿时，前面的太子取笑他：“我们成佛后广转 F 轮，令无量众生获得解脱，如果我们把众生都度完了，你成佛后还怎么度化众生？”那位太子说：“如来的道法不可称量，众生的数量也无有边际，发愿的力量也不可思议。”随即他发愿道：“愿我成佛后的事业、寿命等同于前面九百九十九尊佛事业和寿命的总和，所有在九百九十九尊佛教法下破戒、造恶业的出家人在我的教法下都获得解脱。”这位太子就是未来的胜解佛。此外，佛在《大悲经》中也对阿难说：在我的教法中，凡是身著袈裟之人，不管是真正的沙门还是形象上的沙门，都将于弥勒佛乃至卢遮佛（即胜解佛）出世时次第得入涅槃，无有遗余。

真正观察起来，世间人就算再怎么了不起也无法和出家人相比。佛经中说：“诸在家人如狗的尸体一般，破戒的出家人则如大象的尸体一般。”狗的尸体没有多大价值，甚至没人愿意吃它的肉，而大象的尸体有很大的价值；如果说在家人像狗尸一样，那么破戒的出家人就像大象的尸体一样，虽然他们不能再和僧众共住，也没有资格再享用僧众的财产，可是他们依然有很多剩余的功德。麦彭仁波切也说过：“虽说破戒如人尸，然具剩余之功德，如牛王死留苦胆，獐子尸体具麝香。”

不要说真正发心出家，即使在精神迷乱或者演戏时出家也有很大功德。佛经中记载，以前有一个人喝醉酒后到佛面前请求出家，佛让阿难为他剃头、穿法衣。那个人酒醒后发现自己成了比丘，马上脱掉袈裟逃跑了。诸比丘不理解佛为何开许醉汉出家，佛说：“此人无量劫来都没有出家的心，现在因为醉酒而暂时萌发出家的心，以此因缘以后他能出家得道。”《万善同归集》中也说：“乃至醉中剃发，戏里披衣，一向时间，当期道果。何况割慈舍爱，具足正因，成菩萨僧，福何边际？”醉酒、演戏时出家都能种下成道的因，如果真正舍弃世间的贪爱，出家成为大乘比丘，这个功德就更是无量无边了。

现在有些人认为出家只是一种仪式，出家人的法衣也只是一种职业服装，就像医生必须穿白大褂一样，藏地的出家人必须穿红色的法衣，汉地的出家人必须穿青色或灰色的法衣。有一个知识分子问我：“很多人见到穿红衣服的出家人都特别恭敬，可是我看你们的衣服是一般的红布做的，好像也没有什么特别之处，为什么人们对这种衣服特别执著呢？”我回答他说：“在《律藏》、《地藏十轮经》、《宝积经》和《正法念处经》等佛经中都讲了出家和袈裟的功德，这些道理我们暂且不谈，我举一个世间的例子说明这个问题：本来，警察的制服和很多衣服的质地是相同的，可是人们一看到身穿警服的人都会有恐惧感，这是为什么呢？以此类推，出家人的衣服虽然是普通布料做的，但身穿这样的衣服也有特殊的作用。”

出家人的法衣有极大的加持力，不要说身穿完整的法衣，即便携带法衣的一块碎片，也能遣除非人、鬼魔的违缘。我看过梦参老和尚的一个开示：以前印度有一个人住在尸陀林里，当地有一只恶龙经常吃人，一天这个人见到恶龙向自己走来，心中万分恐怖。尸陀林中有一具出家人的尸体，身上的袈裟已经烂了，他随手捡起一片袈裟的碎片放在头顶上。恶龙见后十分害怕，就不敢过来吃他了，他以此保全了性命。《地藏十轮经》里有很多此类的公案。许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

即便是破戒的出家人，他的相续中还是有很多功德，依然值得世间人恭敬供养。《地藏十轮经》云：“譬如贾客入于大海，杀彼一类无量众生，挑取其目，与末达那果和合捣筛成眼宝药。若诸有情盲冥无目乃至胞胎而生盲者，持此宝药涂彼眼中，所患皆除得明净目。破戒比丘亦复如是，虽于我法毗奈耶中名为死尸，而有出家威仪形相，能令无量无边有情暂得见者尚获清净智慧法眼，况能为他宣说正法。”此外，破戒的出家人也胜过一切外道和在家人。如《地藏十轮经》云：“瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华，破戒恶行诸比丘，犹胜一切外道众。”《赞僧功德经》云：“破禁比丘虽无戒，初心出家功德胜，百千万亿白衣人，功德纵多不及彼。”虽然破戒比丘已经没有戒体，但他最初发心出家的功德非常殊胜，百千万亿在家人的功德也无法与之相比。

现在有些上师对想出家的居士说：“你现在用不着出家，你在家的功德比出家的功德还大。”如果这些上师是出于某种目的而说，比如为了让这个弟子长期在家挣钱供养自己，那就另当别论了。一般来说，佛经中根本没有在家功德超过出家功德的教证。根据有些经典的观点，不要说真正出家，即便为了出家而向寂静的地方迈七步，也远远超过南瞻部洲一切众生在百千万年中作上供下施的功德。现在有些人想出家，到一个寺院里呆了一段时间，然后家人把他抓回去了，虽然他最终没有出成家，但这中间也积累了很大的功德。

出家人由于具有殊胜功德而成为严厉的对境，人们不仅不能损害他们，甚至不能对他们产生恶心，否则也会造下恶业。佛经中说：“任何众生对身著袈裟之比丘生恶心，则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心，于三世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报。”《分别善恶报应经》中也说：“有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。”相反，如果对出家人产生善心，则有极大的功德。《地藏十轮经》中说：看见破戒出家人时，应该生十种殊胜思维，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念忍、念出家、念静虑、念智慧、念宿植出离善根，若生此十种殊胜思维，当获无量功德。根据这个教证，看到破戒的出家人都应该观清净心，可是现在有些人不要说对破戒的出家人观清净心，就是见到清净戒律的出家人也像眼中钉一样特别憎恨，这种人真是业力现前。

不要说不能对出家人生恶心，甚至也不能轻蔑、毁坏他们的法衣，否则会招致大罪报。相反，如果恭敬法衣则可获得无量功德。《地藏十轮经》中说：“一切智者极赞叹，此大仙人胜幢衣，何人于彼作供养，定脱三有诸束缚。”下面看一则恭敬法衣的公案。

从前，在一片森林中有一头名叫尊固的狮子，它有一身金黄色的漂亮皮毛。尊固每天到一位独觉面前去听法，它对出家人有极大的欢喜心，对众生也非常慈悲。有一个猎人见到它后想：如果我杀了这头狮子，把它的皮献给国王，一定会得到重赏。猎人知道尊固对出家人非常恭敬，于是剃掉头发、穿上僧衣冒充出家人，然后把弓箭藏在腋下向它所在的地方走去。趁尊固正在熟睡之时，猎人放出毒箭射中了它。尊固惊醒后扑到猎人身上，当它发现猎人身穿僧衣后生起了信心，它想：如果我杀了这个人，就是对三世诸佛和圣者起恶心，我不应该杀他。于是尊固放过了猎人，随后说偈曰：“愿自丧身命，终不起恶心，向于坏色服。愿自丧身命，终不起恶心，向于出家人。”之后它就死了。

在此公案中，连旁生都不害仅持出家形象者，因此，作为有取舍智慧的人就更不应该损害出家人了。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“无论具戒或破戒，甚至持相佛弟子，于之何者亦莫作，乃至讥讽之损害。”《地藏十轮经》和《君规教言论》中有很多此类的教言，大家应该多看看这些教言。

在这个公案里，猎人为了杀狮子而假扮成出家人，自古以来此类现象非常普遍，很多诈骗钱财、搞政治运动的并不是真正的出家人，是一些别有用心者穿着出家人的衣服在表演。有些在家人不要看到一些现象就马上诽谤出家人：穿喇嘛装的人如何，穿和尚服的人如何……有时候看起来，现在的社会非常复杂，很多表面现象的背后隐藏着复杂的原因，很多人因为不明真相而造下了严重的口业，这些人非常可怜。以前印度的回教徒在灭佛时也采用过类似手段，有些回教徒假扮成出家人到寺院里干坏事，刚开始人们都不理解：为什么出家人干这种事？后来才发现事情的真相。

印度的灭佛运动发生在公元 12 世纪到 13 世纪。一个英国人写过一本书，书中记载：当时信奉伊斯兰教的突厥人侵占了印度，他们到印度各地屠杀僧人，面对回教徒手中的屠刀，佛教的僧人没有任何畏惧，也没有以暴还暴，而是平静地迎接死亡。作者对佛教的这种非暴力精神给予了高度评价，他说当时印度教也遭到回教徒的迫害，可是印度教徒以暴力进行反抗，而佛教徒则默默地修安忍。不过，在回教的暴力下佛教虽然暂时受挫，但最终佛教还是获得了胜利：现在印度各大佛教圣地都得到维修，佛教在印度又重新兴起，尤其是藏传佛教在印度非常兴盛，从各方面来看都很不错。

我们接着讲损害僧人的过失。如果毁坏佛像、佛经、佛塔，毁坏者会造下近无间罪，这个过失固然很大，但对整个佛教并没有太大的损害，而损害出家人则不同：无论出家人是好是坏，他们多多少少都要受持佛法，达官显贵等和僧人打官司或者对其进行惩罚就等于直接毁坏佛教，这个过失非常大。因此，国王大臣等有能力之人应该尽力保护僧人，这就是在保护佛教。在泰国，如果僧人犯法，政府没有权力直接处罚，警察会把犯法的僧人交给僧团处理，待僧团将犯法者摒除之后，警察才出面逮捕犯人，这种做法非常如法。

《君规教言论》中说，如果一个国王恭敬僧人，这对他的国家有很大利益。真正有智慧的国王会恭敬僧人等有功德者。在刚才的公案里，猎人杀死狮子后，把狮子的皮送给了当地的国王。那个国王比较有智慧，他想：论典中说过，金色的旁生是菩萨的化身，这头狮子一定是一位菩萨，如果我给这个猎人奖赏，我就成了杀害菩萨的同伙。结果国王不但没有奖赏猎人，反而严厉惩罚了他。后来国王火化了尊固狮子的皮骨，收取它的舍利做成宝塔让全国人民供养。这就是古代明智国王的做法，现在的国家领导人也应该这样。

如果一个国王不恭敬僧人，这对国王本人以及整个国家都非常不利。汉地历史上曾发生过“三武一宗”的灭佛运动，这些灭佛国王的下场都非常惨。“三武”中的一个是北魏太武帝拓跋焘，他因为听信小人谗言，于北魏太平真君七年（公元 446 年）下诏灭佛，北魏境内的大量寺院被毁坏，僧尼被勒令还俗。几年后，一个叫昙始的僧人知道度化拓跋焘的时机成熟了，便独自前往皇宫。官员向拓跋焘禀告来了一个和尚，拓跋焘下令立即处死，可是官员怎么也杀不死昙始，拓跋焘亲自持剑去杀，还是杀不死。最后拓跋焘把昙始送入老虎笼，老虎也不敢吃他。拓跋焘这才有所悔悟。昙始趁机为他宣讲因果报应的道理，尤其是毁坏寺院、迫害僧人有何罪过。拓跋焘听后生起极大的惭愧和恐惧，不久就得病死了。

总而言之，人们应该对出家人有恭敬心，这对个人和社会都有利益。以前印度的法律规定，出家人违犯王法被称为“童子得断”，意思是就像小孩犯法不会受到惩罚一样，出家人违法也不会受到法律的制裁，不会遭到世间人的谴责。这样的政策是一种明智的善政。实际上，不仅不应该惩罚出家人，从因果的角度来看，惩罚居士也有很大的过失。从前有一个人殴打了一位居士，结果在多生累世转生为身躯庞大的旁生，当它到水里时被水中的动物啃食，到河边时被陆上的猛兽吞食，跳到虚空中时被非人用兵器碎尸万段，感受了无量的痛苦。经论中有很多宣说损害比丘、沙弥、居士有何过患的公案，我在这里只是简单介绍，课后大家可以自行翻阅。

第六十九课

染尼：

从狭义来说，染尼即毁坏出家女子的戒律；从广义来说，染尼是指毁坏一切持戒女子的戒律。一个人即便具足一分戒律——如一分居士戒、一天八关斋戒——也属于证法，此人就成了一切人天大众所供养的佛塔。如果有人毁坏比丘尼、沙弥尼、女居士以及持八关斋戒女子的戒律，他就是在玷污佛教，此人也断绝了解脱道。

在佛教当中，女众有比丘尼戒、沙弥尼戒、式叉摩那尼戒、女居士戒和八关斋戒，男众有比丘戒、沙弥戒、男居士戒和八关斋戒，不管是女众还是男众持戒者，如果有人故意让其破戒，过失都是非常严重的。《地藏经》云：“若有众生侵损常住，玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害，如是等辈当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”

佛在世时，有一位相貌庄严的莲花色比丘尼。一次她到城市中乞食，一个婆罗门对她产生了染污之心，他潜入莲花色比丘尼的房中躲在床下。莲花色比丘尼回到房间后，因为很疲倦就脱衣入睡了，那个婆罗门趁机从床下钻出来对她作不净行。莲花色比丘尼是获得阿罗汉果位的圣者，当她觉醒后以神通从床上飞到空中，当下大地裂开，那个婆罗门直接堕入无间地狱。

此外，《寿康宝鉴》中记载：以前有一个姓许的举人，一次他前往福州拜见本房的座师，途中经过一座尼寺，对一个相貌庄严的少年尼姑产生了贪心。许某挑逗不从，便强暴了尼姑。第二天他忽然发狂，咬断舌头而死。在佛经和因果录里有很多此类的公案。

藏地有“以黑毒之斧，损坏金佛塔”的谚语，意思是毁坏他人戒律的果报非常严重，等同于用斧头砍坏金色的佛塔。以前法王如意宝说，如果有人毁坏了一个修行人的戒律，其过失和毁坏众多佛塔相同。《札嘎山法》中也说，出家男众要和女人保持距离，尤其是不要和出家女众交往，因为她们不像世间的女人那样有守护者（丈夫），和她们交往很容易造下失毁戒律的恶业，这将对佛教造成严重损害。

如果一个人没有小心谨慎，很可能因一念之差而染上破戒的过患，那时再后悔也无法弥补了，因此大家应该恒时以正知正念来守护自己的戒律，同时也要帮助别人守持清净的戒律。特别是对在家人来说，见到他人持戒时一定要帮助对方持戒，千万不要引诱对方破戒，否则自己不但没有依靠佛法积累资粮，反而造下了极大的恶业，那就太不值得了。

在五浊恶世，守持戒律相当不容易，如果对一天持一分戒律制造违缘，其过患比百年之中阻止他人上供下施的罪过还大。为什么呢？因为持戒的功德远远超过布施，所以反过来说破戒的过患也远远超过阻止布施的过患。《宝积经》中对二者作过比较：“何人以信心，百年作布施，何者一日持，净戒较其胜。”如果有人以清净心在百年之中作上供下施，这个功德当然非常大，而另一个人在一日守持一分戒律，后者的功德远远超过前者。《佛说出家功德经》中也说：“在百年中，对遍满四大部洲的阿罗汉作广大布施，这些阿罗汉趋入涅槃后还为他们兴建庄严的舍利塔，这个功德不如一日出家持戒功德的十六分之一。”尤其在末法时代持戒的功德更大，即便能圆满守持一分戒律，这个功德也是无量无边的。因此，我们受了戒之后，要像保护自己的眼睛一样以正知正念守护戒律，这样今生来世都会快乐，同时也要帮助其他人守持戒律，这也有无量的功德。

毁佛像：

许多经典和续部中都说，在一切有为善法中，造佛像、塑佛塔、印经书的功德极其广大，如果毁坏佛像、佛塔、经书，则有极大过患。

造佛像有何功德呢？《白莲花经》云：“何人若于墙壁上，自绘抑或令他画，百种福饰圆满身，彼等皆获菩提果。”如果在墙壁上自己绘画或者让别人绘画以百种福德相严饰的圆满佛身，以此可获得无量功德，最终能成就菩提的果位。如果有些人不会画唐卡和佛像，可以请画师来画，或者自己花钱请，这也有很大的功德。不仅如此，甚至孩童在游戏时画佛像也有很大功德，《妙法莲华经》云：“乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。”

一个人从小培养善法的习气非常重要。一般来讲，人的脑细胞发育最快的是婴幼儿时期，十八岁以后大脑树突就停止生长。很多人对小学、中学经历的微小之事都记得清清楚楚，而长大以后经历的许多事却很模糊，这就与大脑细胞的状态有关，因此从小培养善根非常重要。如果让孩子从小学画佛像，让他们经常看佛像，对佛生起恭敬心和欢喜心，这一方面有很大的功德，长大以后也不容易对佛生邪见。

既然造佛像有这么大的功德，今后大家应该根据自己的财力请一些佛像，如果是特别有钱的老板，最好是请一些昂贵的佛像。我认识一些有钱的居士，他们花很多钱请尼泊尔工艺的佛像或者天然原料的唐卡，然后供在佛堂里，这样确实能积累很大的功德。

佛像是佛的工巧化身，《宝积经》中说：“佛陀幻化多种像，为利有情行善法。”佛的幻化无量无边，有时现为铜像，有时现为泥像，有时现为画像，有时现为天然佛像，这些都是如来利益众生的方便，因此造佛像有不可估量的功德。尤其是按仪轨造佛像功德更大。《佛说造像量度经》中说：“若复有人，能于我法未灭尽来造佛像者，于弥勒初会皆得解脱。”也就是说，如同现在持戒之人在弥勒佛教法下能率先获得解脱一样，现在造佛像的人也能在弥勒佛的首批眷属中得以解脱。

造佛像有很大功德，反过来说，毁佛像也有很大过患。现在有很多毁佛像的可怜众生：有的人本来是信佛的，后来因为生邪见而毁坏佛像；有的人本来就不信佛，也许是业力现前吧，一见到佛像就以嗔恨心去摧毁；还有的人信奉外道，出于宗派的执著而毁坏佛像。前几年阿富汗的巴米扬大佛就是被外道摧毁的。世界上有许多著名的大佛，第一大佛是高 71 米的四川乐山大佛，第二大佛是高 63 米的山西蒙山大佛，第三大佛就是高 53 米的巴米扬大佛。巴米扬大佛是珍贵的历史文物，公元四世纪，晋代高僧法显在《佛国记》中就描述了庄严的巴米扬大佛，公元七世纪，唐代高僧玄奘在《大唐西域记》中也对巴米扬大佛有描述。2001 年，阿富汗境内的塔利班组织声称，由于佛教的偶像崇拜与回教的教义相违，所以他们准备炸毁巴米扬大佛。当时全世界的宗教、文化、艺术界人士强烈呼吁塔利班停止这种暴行，包括联合国在内的很多国际组织也要求塔利班停止毁佛行动。但是众生的业力现前了，谁也没办法阻挡他们，从 2001 年 3 月 12 日开始，大佛遭到了残酷的轰炸，在两三天里爆炸声一直不停，最终大佛被彻底摧毁。

摧毁巴米扬大佛之后，阿富汗人很快就感受了果报：那一年，设在阿富汗境内的基地组织在美国制造了 9•11 恐怖袭击事件，之后不到一个月，美军就开始大举空袭阿富汗，造成了大量的阿富汗人员伤亡，据说参与毁佛的人大多死于美军的轰炸。我想，也许这就是他们毁佛的报应。从 2001 年到现在已经九年了，阿富汗境内的战火不但没有平息，反而愈演愈烈。前一段时间，美国总统奥巴马宣布将向阿富汗增派三万名美军。很多阿富汗人对奥巴马此举非常不满，但也无法阻止美军增兵。

不仅是阿富汗，任何地方的人们如果对佛教大肆破坏，很快就会现前惨烈的果报。文革期间，我家乡有些人毁坏佛像，有的人当场就吐血而亡。古今中外都有很多此类事例。

《耳饰经》中说：“末法五百年，我现文字相，观想彼为吾，尔时当恭敬。”释迦牟尼佛在此经中说得非常清楚，在末法五百年他将显现为文字的形象来度化众生，所以人们应该把经文当做真正的佛来对待。从广义来讲，所有的文字都是佛的化身，从狭义来讲，凡是和解脱有关的文字都是佛的化身。佛经既是佛的色身，也是佛的法身舍利，如果有人故意毁坏或贩卖佛经，罪过非常大。汉地有一位老和尚在开示中说，文革期间有一个红卫兵到寺院里烧佛经，正在烧佛经时他家失火了，他回去扑救不及，结果全家被烧得精光。可见佛经是严厉的对境，毁坏佛经必定会遭受报应。

当然，对于一些残缺不全的经书、笔记和草稿，如果已经无法使用或者无法保管，只要没有不好的心态也可以将其销毁，很多高僧大德说这样做是没有过失的。可以把它们放在高山、森林等清净的地方，如果在有些城市里找不到清净的地方，也可以将其焚化。

实际上，我们不能把佛像和经书看得太一般了。对于业力深重的三恶趣有情，不要说地狱、饿鬼众生，即便是业力较轻的旁生，也没有生起“这是佛像”、“这是佛经”等念头的机会。而我们人类则不同，至少心里能浮现佛像或者亲眼看到佛像，内心也能对其产生欢喜心。这都是往昔积累福德的善果，这样的善缘在轮回长夜中非常难得，因此大家一定要对佛像和经书有珍惜之心。请各位想一想：如果你是盲人，能看到佛像吗？如果你是痴呆，能认出佛像吗？现在有些人总是说：“唉！我太笨了，背诵经论很困难。”也许这些人的智慧确实有问题，可是能见到佛像、经书并恭敬供养，这也是难得的福德因缘，所以也没必要过于沮丧。

汉地有一本书叫《冥祥记》，里面记载了很多因果报应的公案，对于恭敬佛像、佛经获得功德以及不恭敬佛像、佛经招致罪过等道理讲得非常好。大家应该多看这方面的书，并以其中的道理指导自己的行为，这样才能成为一个好修行人。我在和很多人交往的过程中发现，现在人们最缺乏的就是佛法的基本理念，由于没有佛法的基本理念，很多人的行为非常不如法。希望各位佛友认真学习佛法，在相续中树立佛法的正见，并以此约束自己的行为。

在初入道者面前，佛像现为无情物，可是当一个人获得大资粮道时，在他面前佛像就会现为殊胜化身——真实的佛陀，从这个角度来说，我们应该把佛像看做真正的佛陀。关于这个道理，《宝性论》中说：“如琉璃净地，现天王身影，众生净心地，现能王身影。”假设南瞻部洲的大地是由清净的琉璃构成的，在清净的琉璃地上能映现出三十三天帝释天王的身相；同样，如果众生的心清净，在他面前也能显现佛陀的身像。有些修行比较好的人经常能梦到上师和诸佛菩萨，而有些人的梦境却总是邪魔外道，这些梦境的差别也和各人的心清净不清净有关。全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说，如果一个人对三宝有信心，正法真正入于他的心，他自然而然会出现善妙的修行境界。可惜的是，很多凡夫人经常产生贪心、嗔心等恶分别念，很少产生清净的心念。我觉得对修行人来说，只有经常祈祷上师三宝，才能让正法真正入于自心。在这个世界上有很多纷繁迷乱的外境，如果我们没有好好祈祷上师三宝，肯定会缘外境不断产生各种无有实义的分别念，这对自己的修行是很不利的。有时我们观察自心也会发现，内心涌现的各种分别念非常可笑。因此希望各位道友恒时具足正知正念，尽量护持自己的心相续：或者祈祷上师三宝，或者安住在胜义本性中，或者安住在世俗菩提心中，或者对三宝产生恭敬心……这样度过每一天才是有意义的。即便不能这样，至少不能对上师三宝产生邪见，也不能对同行道友和众生产生贪心、嗔心。

在座的各位都是欲求往生极乐世界的，每天早上起来应该想：今天我的一切所为要以菩提心摄持并回向往生极乐世界。每天晚上睡觉前也要回顾当天是怎么度过的：如果当天做了有意义的事，要将功德回向给一切众生，愿他们都能往生极乐世界；如果不但没有做有意义的事，反而造了恶业，一定要在诸佛菩萨面前发露忏悔并发誓以后再不造。很多传承上师和老修行人每天都是这样度过的。总而言之，观察自己的心非常重要，如果能始终保持一颗清净的心，这就是真正的修行。所谓修行不一定非要到深山中闭关，如果你心里有正知正念，即便身处纷繁杂乱的大城市，也会始终处于清净的境界中，一刹那都不会散乱。当然，这是修行比较好的人才能做到的，所以大家一定要努力。

今后大家看到佛像时，不管佛像的材料是好是坏，都不要想这是物质做的，应该把它们当做真佛对待，而且不管佛像的外形是好是坏，都要以恭敬心供养。以前有一个人请阿底峡尊者鉴赏一尊文殊菩萨像：“您看这尊文殊菩萨像好不好？如果好，我想请。”阿底峡尊者说：“至尊文殊菩萨的身像没有不好的，如果论做工，应该属于中等。”说完，尊者就把文殊菩萨像放到头顶上求加持。我们应该像阿底峡尊者那样，见到任何佛像都恭敬对待，对有信心的人来说，仅此也能积累巨大的福报。有些道友经常哀叹：“我太懈怠、太愚痴了，我出家真是一点意义都没有！”这种说法是很不合理的。虽然和上等修行人相比，你的精进和智慧确实不够，但也没必要自暴自弃，只要以信心对佛像恭敬供养，即便在短暂的时间中也能积累无量善根，怎么能说自己出家没有意义呢？

《亲友书》中说：“佛像纵然以木雕，无论如何智者供。”如果有条件，以金银珠宝等高档材料造佛像当然很好，如果没有条件，以木头雕佛像也有很大的功德。甚至小孩子在游戏时，用沙子或者土石做佛像也有很大的功德。小时候，我家隔壁有一位老喇嘛，他经常教村里的小孩就地取材供佛，他曾经以一些小石块、小骨头向我们示例：“我以前没有很好的佛像，那时我就以这个来供佛，现在你们没有佛像，也可以这样来供佛：你看这个小石头上小下大，很像一个佛像，应该把它放在供桌（一块大石头）上，然后在它下面供水、供花、供珍宝（几个小土块）……”在他的影响下，当时我们在做游戏时也积累了不少功德。

那时是六七十年代，藏地的宗教还没有恢复，那个老喇嘛有很多精美的佛像和唐卡，平时他把这些宝贝藏起来，只有每年过年才悄悄拿出来摆几天。记得每个大年三十，很多小孩都到他家等着看佛像和唐卡，一看到那些精美的佛像和唐卡，我们就产生极大的欢喜心。我在读书前和那位老喇嘛相处了七年时光，我感觉自己的福报还是很大的。也许是那时没有见过精美的佛像和唐卡，所以一看到老喇嘛的佛像和唐卡就生起极大的欢喜心。他还有一些小的佛像，平时他在桌上摆着毛泽东和林彪的像，而那些小佛像就藏在领袖像后面。

对一个人来说，从小培养善法的习气非常重要。我经常对一些居士说：孩子五六岁以后，要让他们多看佛像或者画佛像，要经常给他们讲观音心咒的功德等简单的佛理。这就是对孩子的佛教教育。我们不可能让五六岁的儿童学习《中观根本慧论》，但上面这些，儿童也应该能接受。佛教不是迷信，它蕴含着甚深的道理。尤其是佛像有不可思议的加持力，经常观看佛像可以出生今世来世的无量安乐。如果一个人小时候经常看佛像，长大以后就不太容易对佛教生邪见；相反，如果小时候没有见过佛像，长大以后就很难对佛教生起信心。现在有些知识分子已经学佛多年了，甚至有的人都出家了，可是对佛法的邪见总是难以消除，这就是从小没有种下这方面的善根所致。

在这里补充一点：不仅毁坏佛像有罪过，毁坏高僧大德的像也有严重的过患。以前汉地有些人毁坏祖师塔后当场就死去。可见祖师大德也是严厉的对境，也不能毁坏他们的像。

毁坏佛塔：

佛塔是佛陀的意所依，建造佛塔有无量的功德，毁坏佛塔有无量的过患。

文革期间，我家乡有一个叫塔姆的女人，当时在多芒寺下方有一座大佛塔，一天她爬到佛塔上对众人说：“你们看着吧，今天我要毁了这个塔。”然后她就开始拆塔。后来那个女人的两只眼睛都瞎了，在半死不活中挣扎了很多年才悲惨地死去。也许是当时的政治等原因，有些人就像发疯了一样造恶业，由于他们造的业太可怕了，即生就感受了现报。想到这些可怕的因果，对于青稞许佛塔在内的大大小小的佛塔，我们都不能随便评论它们美不美观、是大是小，更何况说去毁坏它们！

佛塔是殊胜的对境，如果对佛塔有善意乐，就可以依此而获得成就。有一部论典中说：“善意将鞋垫，置于能仁顶，他人扔掉彼，二者得王位。”这里有一个典故：以前有一个人造了一个小泥塔放在路边，另一个人害怕小泥塔被雨淋坏，用一张鞋垫盖在泥塔上，又有一个人看到泥塔上有一张鞋垫，觉得这样很不恭敬，就把鞋垫扔掉了。后来，这三个人都获得了成就。所以，即便是路边的小泥塔，只要有清净的意乐，也可以依靠它获得成就。

和建造佛塔一样，转绕佛塔也有很大的功德。《波斯匿王教诫经》中说：“若人以净心，绕佛塔佛像，来世怨敌敬，具德成法器。”如果有人以清净心转绕佛塔或佛像，来世甚至怨敌都会对他产生恭敬心，此人具足诸多功德，将成为正法的善妙法器。阿底峡尊者来到藏地后说：“在一切有为善法中，没有比转绕的功德更大的。在印度，有人以转绕城市而成就，有人以转绕经堂而成就，有人以转绕佛塔而成就。”听了阿底峡尊者的教言，仲敦巴尊者发愿每天转绕佛塔三圈。由于这些大德的影响，藏地形成了转绕佛塔的良好传统。汉地的佛教徒好像没有转绕佛塔的传统，我去五台山等佛教圣地时，没发现有人转绕佛塔。希望汉地的佛教徒今后多转绕。在藏地，寺院外一般都有一条供人们转绕的路，今后如果有道友回汉地建寺院，别忘了在寺院外修一条供人们转绕的路。

佛塔的功德不可思议，甚至在无意中都能依靠佛塔种下殊胜的善根。以前有一头浑身是泥的猪在一个佛塔上蹭泥，它身上的泥恰好补合了佛塔的一个裂缝。以此功德，它死后转生到了天界。佛在世时，有一位名叫牛相的阿罗汉，他之所以能获得圣者的果位，是因为前世当牛时为了吃草而右绕佛塔一圈，以此功德，他在释迦佛的教法下获得了解脱。因此，今后如果有些人的父母、亲友不信佛，你们也可以带他们转绕几圈佛塔或寺院。在座有些道友的家人来学院时，你可以带他们转绕三圈大幻化网坛城，这也能让他们种下殊胜的善根。

佛经中有很多有关佛塔功德的教证。如《律藏》中说：“任何智者以净心，向此佛塔迈一步，上品纯金一千两，供塔之德不可比。”意思是，如果有人以清净心仅仅向佛塔的方向走一步，这个功德也远远超过以千两纯金供养佛塔的功德。佛经中说：“若以饰品、鲜花、油灯供养佛塔以及对佛塔清扫、涂香、涂漆，可获得无量功德。”《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》中说：“乃至应堕阿鼻地狱，若于此塔一礼拜一围绕必得解脱，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”《佛说业报差别经》中讲了十种礼拜转绕佛塔的功德：一者得妙色好声；二者有所发吐言辞，人皆信伏；三者处众无畏；四者天人世间爱护；五者具足威势；六者威势众生皆来亲附；七者常得亲近诸佛菩萨；八者具大福报；九者命终生天；十者速证涅槃。

修复破损的佛塔也有巨大功德。如经云：“何人见佛塔，即当重修复，尔后获大力，身壮无畏惧。”《杂宝藏经》里有一则因修补佛塔而延长寿命的公案：往昔有一个相士给一位国王看相，相士授记国王七天后必死无疑，可是七天后国王没有死。相士觉得非常奇怪，问国王做了什么功德。国王说自己没有做其他善事，只不过在出游时见到一座破损的佛塔，命令群臣对佛塔作了修补。

相反，如果毁坏佛像、佛塔，造佛像、佛塔时尺寸不足，有以烟熏黑或者跨越佛像、佛塔等轻毁的行为，则必定会堕入恶趣，从恶趣出来再转生为人，也将是身材矮小、诸根残缺、身色丑陋、愚笨无能。

综上所述，修造、转绕佛塔有极大功德，毁坏、染污佛塔则有极大罪过，因此我们应该建造佛塔并经常转绕佛塔。建造佛塔的确非常殊胜，不要说真正建造佛塔，甚至小孩子在玩耍时以沙石堆成佛塔也能种下成佛的因。《妙法莲华经》中说：“乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道。”（儿童在游戏时都能种下成佛的因，所以希望家长和老师引导孩子行持善法，这就是在度化众生。度化众生不一定非要正式传法，以方便法让孩子种下善根也是度化众生，这样的事很多人都应该能做到。）

佛塔等三宝所依是极其严厉的对境，若以恶心毁坏会造下极大的罪业。从历史上看，如果某个时代人们大量毁坏佛像、佛塔，一定会出现巨大的灾难。1958 年，藏地进行了所谓的“宗教民主改革”，无数的佛像、佛塔和寺院遭到毁坏，结果从 1959 年到 1961 年，中国出现了有史以来最严重的大饥荒。《中华人民共和国历史纪实》中说，那三年中国非正常减少的人数高达四千多万。另一本书中说，那三年中国非正常死亡人数有三千多万。我认为，如此严重的大饥荒肯定是毁佛运动的果报。前面提到的阿富汗战争也应该是毁佛的果报。如果对历史作客观观察就会发现，某些人造了毁佛的严重恶业后，很快就会感受不悦意的果报。

因此，大家千万不要毁坏佛像、佛塔，如果有人以前造过这种恶业，要修建两倍以上的佛像、佛塔才能清净罪业。各位道友今后要多造佛像、佛塔。我们不一定像法王如意宝那样造几万个佛像、佛塔，但即便没有这样的能力，也应该尽力造佛像和佛塔，甚至可以请一些佛像、佛塔。这一点每个人都能做到。学习这些道理后，希望大家在实际行动中有所体现。

第七十课

毁坏佛堂：

一般来说，僧众聚集闻思修行的场所叫做佛堂；根据阿底峡尊者的教言，佛像、佛经、佛塔等三宝所依存在的地方叫做佛堂。佛堂是非常严厉的对境，不用说真的毁坏佛堂，就是在佛堂里睡觉、吐口水、擤鼻涕、丢茶渣或者放屁也将堕入恶趣，因此大家在使用佛堂时一定要注意自己的行为。汉地很多居士家里都设有佛堂，为了避免因不恭敬而造业，佛堂最好是单独设立，如果没有条件，也可以把佛堂设在卧室或者厨房里，但别忘了在中间隔一个帘子。

毁坏佛堂有非常大的过失，反过来说修建佛堂也有非常大的功德。《佛说大乘造像功德经》云：“优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶并曾于往世修故佛堂，由此因缘永得解脱。”大家应该懂得造佛堂的功德，以后如果有钱要发心造佛堂，如果没有钱要随喜他人造佛堂。

今天下午，我和负责工程的几个道友去看居士林经堂的地基，看完地基后，他们一直追着我传法。他们对我说：“这么多年来我们天天搞建筑，没有做任何有意义的事，您能不能给我们传一个瞬间成佛的法？”听了他们的话，我心里想：造经堂的功德就是最大的，除了造经堂之外，哪里还有更深的解脱之法？

和他们一样，很多人也不清楚造佛堂的功德。《俱舍论》的讲义中说：供养僧众经堂可以获得等同梵天的福德，会在多劫中感受善趣的安乐。以前法王如意宝说过，他在石渠求学时，托嘎如意宝建造了一座经堂，当时法王亲自挖地基、背石头。本来戒律中不开许比丘随便挖地，作为一位清净的持律比丘，法王都亲自去挖地基，请大家想一想：造经堂的功德该有多大啊！

现在我们学院也在建经堂，但所有的工程都包给外面的施工队了，所以很多道友没有直接发心的机会，这些福报只有让那些不信佛的工人去积了。以前学院的老经堂是由僧众亲自建的，当时我和很多道友背了半个多月的石头，有时候从喇荣的山后背上来，有时候从居士林往上背。当时法王在课堂上讲了很多建经堂的功德，有一次法王说：“虽然我的身体状况不允许和你们一起天天背石头，但我也要从附近背一些石头。”我亲眼见过法王去工地干活。

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

作为一个佛教徒，一定要知道这些功过的道理，否则就和不懂佛法的世间人没有区别了。明白了这些道理之后，今后各位如果有钱财、有能力，应该尽量修建佛堂或者把自己的房子腾出来做佛堂，这对自他都有极大利益：对个人来说，可以遣除今生的一切不幸和违缘，来世也可以获得巨大的福德；对大众来说，也有了共同行持善法的场所。我经常想：在我们学院的大经堂里，每天有成千上万的僧众从早到晚闻思修行，不要说长期闻思修行，哪怕一天的闻思修行，这个功德如果有形色，整个虚空界也无法容纳，供养经堂的施主真是太有福报了！《毗奈耶经》中说：若有施主供养僧众佛堂，僧众只使用了一个晚上，第二天佛堂就被大火烧毁了，施主也能获得无量福德，他们供养的佛堂也不算虚耗。

如果在佛堂里陈设三宝所依，让参拜、供养的人种下善根，这当然是很好的，但我觉得佛堂最好用做闻思修行的场所。以前法王如意宝到香港时，去过白玉派的一个中心（实际上就是一套三室一厅的公寓），那时汉地很多地方还没有藏传佛教的中心，当时法王欢喜地说：“在繁华的大城市里能有这样的道场，人们能在一起学习佛法，这非常好。”1991 年，我在四川绵阳市建立了学院在汉地的第一个中心——喇荣金刚道场。到现在接近二十年了，这个中心一直在运作，中心的会长也一直在发心。（我觉得那个老居士还是很发心的，一个人能坚持二十年非常不容易。）那个中心面积不是很大，里面是我的一间卧室，算是金刚道场的方丈寮，外面是一个小客厅，算是开展活动的场所。和现在大城市的一些中心比起来，这个中心确实太小了。但不管怎么样，这也是最初的一个缘起，还是有一定的加持力。

希望有能力的人为大众提供闻思修行的场所，甚至可以把自己住的房子腾出来让大家学习。我今天这样说了以后，也许很多道友都开始考虑：要不要把房子提供给道友作辅导？我们学院的住房比较紧张，尤其是在女众区买房子非常困难。那天有一个上海人对我说：“在上海买房、租房都没学院难。”她说的也是，学院有些人不要说腾出房子给别人用，连自己住的地方都没有。但山下有些人是有条件的，这些人应该将有漏的财产用到有功德、有意义的方面。

言归正传，经堂是非常严厉的对境，我们应该爱惜经堂，甚至不能在经堂里使用污秽的坐垫。以前佛陀去广严城化缘时，看见一个人背部的颜色像黑瓷罐一样。世尊解释说：“此人曾是迦叶佛时代的一个出家人，当时他在僧众的经堂里使用肮脏的敷具，以此业力，他在五百世中转生为背部黑黝黝的人。”现在有些人的相貌、肤色很难看，可能也和前世的业有关。

《佛说因缘僧护经》记载，释迦牟尼佛在世时有一位僧护尊者，他在游历地狱时见到很多形如墙壁、柱子的众生，这些众生之所以堕入地狱，就是因为在经堂的墙壁和柱子上吐痰、吐口水、擤鼻涕，或者因为倚靠而弄脏了经堂的墙壁和柱子。这部经中还讲到，僧护在地狱见到三根肉柱，回到人间后他把自己的所见告诉了佛陀，佛说：“这三根肉柱并不是真正的柱子，他们是地狱众生。第一个众生以前是迦叶佛时代的一个出家人，当时他私自用了佛堂中的柱子，死后变成被大火所烧的肉柱；第二个众生以前是一个在家人，当时他用刀刮取佛像上的金子，以此恶业，他死后变成肉柱，被地狱的狱卒用利斧砍杀；第三个众生以前也是一个出家人，当时他把经堂的木材随便送给在家人，结果死后变成了燃烧的肉柱。”

汉文《大藏经》中有这部经，道友们应该好好看这部经。现在很多人连基本的因果正见都没有，却大谈高深莫测的法语，这是非常颠倒的。虽然学习高深之法也很重要，只要你的智慧能跟得上，完全可以深入佛法的大海，佛教有一个不共的优点——无论一个人有多深的智慧，佛教中都有相合他智慧的法，所以学习中观、密法等深法是可以的，但也不要因此而忽略了最基本的因果取舍之理。

《佛说因缘僧护经》中还记载，僧护在地狱中见到一个形似厕所的众生，这是以前在经堂附近随地大小便的果报。现在这种情况也很普遍，很多人因为不懂因果，依靠经堂也造了不少恶业。前一段时间，我在居士林经堂看到很多特别脏的坐垫，我问居士林的堪布：“你们不是天天学《极乐愿文大疏》吗？怎么还把这么脏的坐垫放在经堂里？”因此学习这些道理后，大家去经堂时千万要注意：不要有抽烟、喝酒等不如法的行为，也不要故意染污经堂。如果经堂铺有地毯，不能不脱鞋直接进去，否则来世会转生为铁脚饿鬼。

在毁坏佛堂中，有一种需要特别注意的情况：有些人虽然没有直接毁坏佛堂，但盗取建造三宝所依或者佛堂的钱财，结果造成三宝所依或者佛堂因材料不足而缩小面积，这种行为的后果和毁坏佛堂是相同的。

有些人不懂因果，经常擅自使用修建佛堂的钱财，由此造下了严重的罪业。汉地有很多这方面的公案：以前有一个叫绍明的和尚，他以建佛殿为名四处化缘，可是他没有把化来的钱建佛殿，反而私自享用了。后来他生病，总是见到自己被大火从头到脚燃烧，烧完又烧，反复感受剧烈的痛苦。还有一个人用佛殿的木料给自己盖华宅，不久他身染重病，怎么治疗都没有效果，后经他人打卦，方知是盗用常住木料的果报。

文革期间，藏地的很多寺庙和佛堂都被毁坏了，我家乡的多芒寺也被摧毁了，我小时候多芒寺只剩下一堵长长的墙，其余什么都没有了。我想，当年那些搞破坏的人现在肯定在恶趣感受痛苦。

汉地也发生过多次灭佛运动。据历史记载：唐玄宗为了提倡道教、抑制佛教，曾下令削减全国僧尼的人数，导致全国一万两千个出家人还俗。后来他又下令：天下的村坊佛堂，小者拆除、大者封闭，禁止造新寺院，禁止铸造佛像，禁止传抄佛经。在他当政期间，佛教受到了很大的打击。也许正是这些行为的果报，唐玄宗执政末期爆发了安史之乱，在仓皇逃离皇宫的路上，杨贵妃也被部下杀死。叛乱平息后虽然他回到长安，但已成了有名无权的太上皇，最后在郁郁寡欢中死去。从历史上看，唐玄宗时代是唐朝从兴盛到衰败的转折点，这个转折可能就是毁坏佛教造成的。宋徽宗也是如此，他也崇信道教、贬斥佛教，曾下令全国的佛寺改名为道宫，和尚必须身穿道士服。不久，北宋就被金朝灭亡，宋徽宗和他的儿子都被金人掳走，最后在五国城坐井观天、困顿而死。

不仅唐宋等朝代的衰亡与灭佛有关，任何朝代的当权者如果仇视佛教并以暴力毁坏佛教，都会给国家带来灾难，并使国家逐渐走向衰亡。上世纪五十年代末，藏地进行了所谓的“宗教民主改革”，很多寺院被摧毁，大量出家人遭到迫害，不久中国就出现了三年大饥荒。相反，如果一个国家护持佛教，就像《君规教言论》所说的那样，这个国家就会繁荣昌盛，战乱灾难也会自然消失。只要认真观察历史就会发现，个人和国家的兴衰确实和佛教有密切的关系。了知这些道理后，我们要发下坚定的誓愿：今后无论遇到什么因缘，绝不损害上师三宝！这样的发愿非常有必要，因为凡夫人很容易受环境和他人的影响，如果没有愿力的摄持，说不定以后也会造下严重的罪业。

前面说到，历史上有很多人因为毁坏寺院而造下罪业，也有人因为保护寺院而积累功德。《太平广记》中记载：开元十五年，唐玄宗下令全国拆毁、封闭寺院。当时豫州新息县的县令名叫李虚，他本来是个横行霸道、喜好杀人的恶人。朝廷的文件到达时，李虚正在和朋友喝酒。听到要在三天内拆毁全县的寺院，李虚觉得时间太紧，愤怒地说：“如果有人胆敢毁坏寺院，一律处死。”李虚并非以好心保全寺院，只不过出于愤怒而和上面对着干，但客观上却保全了全县的寺院。第二年李虚病死了，他的中阴身到冥府，阎王根据生前的罪业给他判罪。正要用刑时，李虚说：“去年朝廷下令拆佛堂、毁佛像，我管辖界内的佛堂和佛像都得以保存，这个功德能否抵罪？”阎王一查，果真有此事。于是改判：以此功德抵消一生的罪业，延寿三十年，死后转生善处。之后阎王命狱吏将李虚放回人间。他醒来时已经是晚上，家人听到棺材里面有声音，刚开始母亲和媳妇以为是老鼠，后来声音越来越大，母亲便让人打开棺材，结果发现李虚复活了。后来李虚果真又活了三十年。李虚保全寺院并非出于好心，尚且获得如是功德，如果他是好心为之，可想而知功德就更不可思议了。

了知毁坏佛堂以及三宝所依的过患以后，我们务必要小心谨慎不造这些恶业，对于以前造的此类恶业应该尽力忏悔，这一点十分重要。很多佛教徒不信佛时也造过这些恶业，不知道我们这里的老年人有没有造过？其实有些老年人造的业还是比较重的，特别是在文革期间，人们好像发疯了一样拼命造恶业。我家乡有一个叫普杰的女人，在一次批斗大会上，她一边打父亲一边狠狠地说：“我父亲是个非常坏的牧主，希望党和政府判他死刑！”后来她的父亲虽然没被判死刑，但一直被关在监狱里，以后她再也没见到自己的父亲。那个女人现在还活着，看起来很虔诚，手里拿着一个转经轮。前一段时间看到她，我还在想：那个年代的人造的业实在可怕。

现在的年轻人虽然造的杀生、偷盗、邪淫等业比较多，但由于时代不同了，不会造下批斗父母、毁坏三宝等特别严重的恶业。当然，世事无常，在我们的有生之年，社会也许还会发生天翻地覆的变化，每个人应该好好考虑：如果再来一次运动，那时自己会不会对佛法生邪见？会不会损害上师三宝？

壬三、忏悔舍法罪： 三宝殿经所依等，以彼作证违誓等， 发露忏悔舍法罪。 此处所讲的舍法罪和一般的舍法罪不同，这里的舍法罪是以寺院、佛堂或者三宝所依等殊胜的对境作证而造下的。比如在说绮语时以这些对境随便发誓，或者在打官司、做生意时以这些对境发誓，后来却故意自食其言。这种行为过失极其严重。不要说以三宝为对境发誓，甚至仅仅说“天尊为证”（类似汉地的对天发誓），如果后来违背了誓言，就必须造天尊的身像，否则就舍弃了天尊。我们应该在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔此类舍法罪。

我觉得汉族人造的此类舍法罪不太多，因为汉地很少有人以三宝来发誓，而藏族人造的此类舍法罪比较多，因为藏族人有以三宝作证发誓的传统。比如甲方指控乙方偷了自己的牦牛，但是乙方不承认，当双方扯来扯去、说不清楚的时候，如果当地的活佛或者重要人物说：“如果你（乙方）真的没偷，那让你的父母发誓。”只要乙方的父母以三宝发誓，甲方就会认为：既然敢以三宝来发誓，他们应该是清白的。甲方也会从此罢休。不过这种做法在汉地行不通，如果一个人要通过发誓来证明自己或某件事情，对方一般都不会接受，他会说：“不行不行，光发个誓有什么用？”这也许和文化传统有一定的关系。

一个人无论如何都不能随便发誓并自食其言，否则过失极为严重。喇拉曲智仁波切说：“如今有些人连做一个小泥塔或者刻印一句观音心咒的能力都不具足，竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》作证而发誓。这些人到底在想什么？大多数人以开玩笑的方式发大誓，结果福德在口中耗尽。”随便发誓的后果非常可怕，不能动辄就发誓：“我发誓绝没有偷东西”、“我发誓没干坏事”、“我发誓……”

邬金莲花生大士说：“劣者自食其誓时，灭福损失庄稼也。”卑劣之人经常违背誓言，当这样的人越来越多时，说明世间的福德越来越损减了，那时在外境会出现很多恶相，如草木不茂盛、庄稼不丰收等。当今时代就是如此，很多无有智慧的人为了一件区区小事也要作大量盟誓，这都是不顾盟誓、言而无信的表现。如果你的语言真的确凿可信，根本就不需要许多盟誓，只要说一句——“绝不是这样”、“我绝对没有做”就可以了，根本没必要发很多誓。

一般来说，如果没有特殊的必要不能随便发誓，一旦发了誓，无论如何都不能违背，否则一定会遭受报应。2008 年 8 月的《东南快报》报道，8 月 26 日，福建有一男子为赖账不惜对天发誓，称如果自己确实欠钱就遭雷劈，结果一分钟后就被雷击倒。具体情况是这样的：该男子姓许，三年前他的一个朋友结婚，当时许某让朋友黄某代包了五百元礼金，事后许某一直没有还这笔钱。黄某对此颇有怨言。8 月 26 日下午，黄某手持棍棒冲到许某家逼债，许某也手持棍棒并不承认欠钱。最后黄某表示：如果许某敢对天发誓没有欠钱，他就不要这笔钱了。许某一听，马上对天发誓，声称如果自己欠钱就遭天打雷劈。没想到不到一分钟，许某就被雷击倒了。幸亏那个雷不大，经过抢救许某又活了过来。当时很多人对此非常奇怪：为什么对天发誓后立刻遭到报应？实际上这没什么奇怪的，誓言的力量非常大，如果违越誓言会有很大过失，以此过失很可能立即遭到报应。

誓言的力量如此大，因此如果我们能发善的誓言，以誓言的力量也可以帮助我们实现所愿。以前米拉日巴尊者在山洞闭关时立誓：“我若不得殊胜成就，纵然饿死也不为觅食下山，冻死也不为求衣下山，病死也不为找药下山！”之后就在山洞里一心修行。几年以后，所有的食物都吃完了，就靠吃荨麻维持生命，一直没有下山，最终他获得了殊胜的成就。大译师仁钦桑波也立下过修行的坚定誓言，后来也获得了成就。阿那律尊者也是如此：佛陀讲经时他经常打瞌睡，佛呵斥他：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律生起了大惭愧心，于是在佛面前发誓：今后纵然形枯体烂，也不在世尊前合眼睡眠！从此以后，他无论昼夜都不睡觉，一心一意修行。佛见阿那律过于精进，便劝他：“你应该适当休息，否则眼睛会坏的。”阿那律说：“我已在佛面前发了誓，无论如何不能违誓。”后来阿那律因疲劳过度而双目失明，世尊便教他乐见照明金刚三昧，通过修持他获得了天眼通，成为佛陀十大弟子中的天眼第一。

有些高僧大德的誓言非常坚定，只要一发下誓言，以后永远都不会改变。可是坏人恰恰相反，刚刚以上师三宝为对境发下誓言，一转眼就把誓言忘得一干二净。《二规教言论》中说，不舍弃誓言非常重要，如果一个人舍弃了誓言，一定会遭受报应。

敦煌壁画里有一个“鹿王本生”的故事：佛陀在因地成为九色鹿时曾救过一个人，那个人得救之后频频向九色鹿磕头，说了很多感恩的话。九色鹿说：“你只要不向任何人泄露我的住处，就算是对我报恩了。”他发誓道：“请您放心，如果我背信弃义，就让我浑身长疮、嘴里流脓！”之后就千恩万谢地走了。后来，当地国王的王妃梦到一只美丽的九色鹿，梦醒后她想用九色鹿的皮毛做衣服，于是她恳求国王捕捉九色鹿。为了让王妃欢喜，国王下令：若有提供九色鹿行踪者，将赐予重赏。那个人见利忘义，便向国王告密。后来他果真遭到了报应：身上长满烂疮，嘴里流出脓血，浑身臭不可闻。

这个故事说明，人无论如何都不能违背自己的誓言。一个人是好还是坏，关键是看他的誓言坚不坚定。如果是一个好人，不管出家学佛还是在家做事，只要一发誓就不会动摇；不好的人则相反，即便已经发下誓言，可是他今天这样想，明天那样想，根本不受誓言的约束。如果一个人不守护誓言，一切护法神、天人都不会保护他，由于没有护法神和天人的保护，他的很多事情都无法顺利成办。所以，誓言坚定也是成办事业的秘诀，大家应该掌握这个秘诀。

从因果的角度来说，自食其言的增上果成熟于外境是：将转生在土地贫瘠、食物没有营养、恒时遭到地水火风灾难的地方；自食其言的果报成熟于自身是：将成为没有威力、没有智慧、没有福德之人。希望大家备加警惕，不要因为自食其言而损害自己的福德。

在颂词“以彼作证违誓等”中，“等”字指的是一般意义上的舍法罪，前面我们对这个问题有所阐述，下面对此再稍作分析。

舍法罪是如何出现的呢？有些人依止了一位无有智慧、具偏袒心的上师后，也跟着上师以贪嗔之心扰乱佛教，仅仅是表面上听闻了一点佛法，或者在迷乱显现中得到了上师、本尊或护法神的“授记”，便自认为是受持宗派者或者大修行人，于是以傲慢之心说：“我通过观察认为这一点是合理的，那一点是不合理的。”这些人就像盲人评论色法的贤劣一般，对内道各教派的见解、教规胡乱破立取舍，致使很多愚人跟在后面随声附和。结果不仅自己造了舍法罪，还让别人舍弃了正法，这个罪过比同时造五无间罪还严重。

经论中对舍弃、诽谤佛法的过失说得非常清楚。《入大乘论》中说：“谤法之罪，重于五逆，恶道长远，久受苦报。”诽谤正法的罪业超过五无间罪，谤法者将长期在恶趣感受难以忍受的痛苦。《般若八千颂》中说：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。”如果一个人造下五无间罪，当然会感受可怕的果报，但这个果报远远不及诽谤正法的果报。

如今诽谤佛法的现象非常普遍，有些人口口声声说：“格鲁派不对”、“宁玛派不对”、“禅宗不对”、“密宗不对”，甚至有的法师也经常说某个法门不是纯正的佛法。还有些学者声称《楞严经》、《维摩诘经》是伪经，《入大乘论》是后人伪造的，等等。听到这些言论，有些没有智慧者随声附和，最终也造下了舍法罪。这些舍法者将来的果报非常可怕。

佛教徒对佛法要有敬畏之心，如果是孤陋寡闻、偏执一方的人，面对佛法时要特别小心谨慎，否则不仅自己可能造下舍法罪，他人也会因为自己而造舍法罪。

《经庄严论》中说：“随闻具智慧，若谤所闻法，异相无量身，愚者何定为？”有些人表面上听闻一些佛法，有了一些相似的智慧，然后就开始诽谤所闻之法，这种人将在无量世界以各种身相感受痛苦。此论又云：“尽解直声义，生慢失智慧，舍弃诸善说，毁自嗔法障。”有些人学习佛法时望文生义，根据字面的意思直接理解法义，由于生起增上慢而障碍产生真正的智慧，这种人舍弃了诸佛菩萨和高僧大德的善说，最终只会毁坏自己，而且他们对正法的嗔恨也成了获得成就的障碍。

末法时代，很多人的语言和行为非常可怕。我经常想：如果这些人没有学习佛法，还不至于落到那么悲惨的境地，正因为他们稍微学了一点佛法，对解脱道一无所知，只知道一些名相，然后就开始诽谤佛法，结果学到的皮毛不但对解脱没有帮助，反而毁坏了自己的相续，也毁坏了其他很多愚昧无知的人。作为一个希求解脱的人，大家要恒时以正知正念守护自相续，恒时祈祷上师三宝，千万不要造毫无实义的舍法重罪。