第八十一课

现在正在讲七支供里的忏悔支，在四力忏悔中，现行对治力和厌患对治力已经讲完了，下面要讲的是返回对治力。

马上要开金刚萨埵法会了，大家都想在法会期间好好忏悔罪业。要想清净罪业，忏悔时一定要具足四种对治力。现行对治力是依靠菩提心、金刚萨埵修法等善法的力量灭除罪业。厌患对治力是对罪业产生强烈的后悔心。而返回对治力则是发誓：今后纵遇命难也不再造罪业。如果实在不敢这样发誓，起码也要有尽量不造罪业的心态。

忏悔时必须具足四种对治力。要想把衣服洗干净，必须要有洗衣粉、肥皂；同样的道理，欲清净相续中的罪业，也不可缺少佛法的方便。下面具体介绍返回对治力。

己三、以返回对治力忏罪： 后无戒心罪不净，发誓此后遇命难， 亦不造作不善业。 如果误服了毒药，毒性发作时会特别痛苦，如果不想再感受这样的痛苦，不仅要服用解药来清除体内的毒素，还要发誓今后再也不服毒药。忏悔罪业也是如此，虽然以追悔心作了忏悔，但如果不具足稳固的戒心，罪业也不可能完全清净。即使你口中说：“我错了，我不对，嗡班匝尔萨埵吽……”，这也不一定能清净罪业，关键是要有再也不造罪业的决心。

印光大师说：“世上光阴短，地狱噩梦长，随缘消旧业，莫再造新殃。”人间的快乐光阴很短暂，而地狱的痛苦则非常漫长，所以活在人间时要利用各种因缘清净往昔的罪业，以后尽量不再造新的罪业。大家要牢记这个教言。在这次法会之前，大家听闻了忏悔罪业的教言，也接受了金刚萨埵灌顶，在具足如此殊胜善缘之时，大家应该下决心：以前我造了很多罪业，现在我要好好忏悔，今后一定要重新做人，再也不造卑劣、无有意义的罪业！如果有这样的决心，确实有很大意义。

当然，大家最好能发誓：不仅仅是今生，从现在乃至菩提果之间，纵然遇到生命危险，我再也不造罪业！《药师琉璃光七佛本愿功德经》云：“乃至命难，亦不造恶。”当然，在座的很多是在家人，要纵遇命难也不造罪业恐怕有一定困难，但无论如何，要断除杀生、摧毁他人善根等特别严重的罪业。得到人身很不容易，我们没有必要以这样的人身宝做坏事。

总之，一个服毒的人如果不能彻底戒毒，即便一次清除体内的毒素也没有多大意义，必须发誓今后再也不服毒药，这才能保证身体的健康。灭除罪业也是这样的，除了现在要忏悔往昔所造的罪业，还必须发誓今后再也不造罪业。

发誓断除罪业有很大的功德。《入行论》云：“断尽恶心时，说为戒度圆。”意思是，什么时候断除了造罪业的意乐，那时就圆满了持戒波罗蜜多。可见善恶的界限都是在心上安立的。因此，如果我们能发誓不造罪业、唯一行善，即使没有成办广大的善事，但是因为心的善法极其广大的原因，实际上也会积累广大的善根。这个道理非常重要！

《大般涅槃经》云：“若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。”这是在说，身体和语言是心的仆人，心才是最关键的。所以大家不要执著形象上的善事，应该努力调伏自心。现在有些人经常做一些表面的善事，然后到处打广告说自己做了如何广大的功德，其他人也对他大加赞叹。其实这些形象上的东西并不重要。宗喀巴大师曾说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”如果内心贤善，即便你表面上没有做许多善事，实际上行住坐卧等一切所为都将成为真正的善法。

相反，如果一个人没有断除恶心，即便他的身体和语言没有造罪，内心也会造下严重的罪业。有些人老老实实地坐着，表面上看起来他没有诽谤圣者，也没有不如法的行为，但因为经常产生贪嗔痴等烦恼，实际上也会造下很多罪业。长此以往，他的身体和语言也逐渐会造罪业。

《妙法圣念处经》云：“世及出世间，一切由心造，犹如工画师，巧善皆成就。”世间和出世间的一切都是心造的，如同技艺高明的画师可以绘出精美的图案一样，我们的心也可以造出一切善恶业。佛经有言：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”所谓的诸恶莫作、诸善奉行，就是要从自净其意下手。希望各位学佛者谨遵佛陀的教诲，要管好自己的心。

在调伏心的过程中，关键是自己要下一番工夫。佛陀曾说：“自己乃为自己之怙主。”每个人应该做自己的怙主，不要指望有一个外在的老师天天拿着鞭子指点自己。古来的很多高僧大德依止上师的时间并不长，但他们依靠自己的努力，最终完全调伏了相续。法王如意宝依止托噶如意宝不过六年，但他老人家依靠自己的正知正念，最终获得了不可思议的成就。在座的各位也是一样，只要自己肯用心，哪怕听一堂课或者参加一次法会，相续也可能发生巨大的转变。即使没有很大的成就，至少可以立誓：今后纵遇命难，我也不再造恶业！

《正法念处经》云：“好人宁身死，而不行非法。”有善根的人就是这样，宁可失去生命，他们也不会入于邪道、造恶业。文革期间，藏地发生了翻天覆地的剧变，就像莲师所说的“男心入男魔，女心入女魔”一样，很多人都像着魔了一样疯狂造罪业，但也有少数修行人没有造罪业，自始至终行持善法。

颂云：“善业或恶业，皆由心所积。”一切善业和恶业都是心造作的，所以人的心是最关键的。在日常生活中，有些人的言行看似不是很如法，但如果他能把烦恼转为菩提的妙用，依靠内在善妙之心的强大力量，他的一切所作所为都不会有过患。因此，如果想清净罪业也必须从心下手。尤其要发誓：今后再不造罪业！如果有了这样的决心，则往昔的一切罪业都能得以清净。

曾经有人问我：“我天天观修本尊，念了好多咒语。您看我的罪业清净没有？”我的肉眼看不出罪业清净没有，但是你自己看一看：我有没有不造罪业的决心？如果有这样的决心，那你的罪业肯定已经清净了。

下面讲所依对治力。所谓所依对治力，是依止金刚萨埵、阿弥陀佛等圣尊清净罪业。对于修净土法的人来说，主要是依靠阿弥陀佛及其眷属来清净罪业。

己四、以所依对治力忏罪： 阿弥陀佛及佛子，加持净化我相续。 在忏悔时，除了自己方面要具足悔心和戒心，还不能缺少所依对境的加持，所以我们要以猛厉的恭敬心和虔诚心祈祷：阿弥陀佛及其眷属佛子，愿你们如同擦拭镜子般净化自他相续中的一切罪业，愿赐加持！

诸佛菩萨有不可思议的加持力，所以大家平时可以一边念《极乐愿文》，一边祈祷阿弥陀佛来清净自己的罪业。在净土宗的历史上，有许多修行人依靠阿弥陀佛清净了罪业，最后往生到极乐世界。《观无量寿经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”大家想一想：八十亿劫是多么漫长的时间，这么长时间的罪业都可以通过一称佛名得以清净，阿弥陀佛的威力确实不可思议！不信佛者不一定接受这个道理，但是懂佛法的人知道佛陀确实有这样的加持力。

依靠阿弥陀佛的威力，不仅能清净内在的罪业，也能遣除外在的一切邪魔。蕅益大师的文集中有一个公案：以前有两个商人外出做生意，甲商人不幸患病身亡，乙商人埋葬了他的尸体，回乡后把甲的遗物交给甲妻。甲妻怀疑：丈夫年纪轻轻，出门时还好好的，怎么突然病死了呢？她认为是乙谋害了丈夫，于是四处散布谣言污蔑乙。乙实在说不清，便到甲的坟前哭诉，要求甲证明自己的清白。结果甲的鬼魂同意了乙的请求，之后附在乙身上跟他一起回乡。在路上，乙不小心跌倒在地，随口念了一句：“阿弥陀佛”。鬼说：“你为什么放光吓我？”他又念了几句佛号，鬼说：“你每念一句，心间就发出五色光芒，我不能再靠近你了。你让我的妻子到我坟前来，我只能这样给你澄清了。”以前乙商人虽然信佛，但并没有特别的信心，通过这件事情，他对阿弥陀佛名号产生了极大的信心，后来他出家为僧并一心念佛。

像乙商人一样，很多人对佛法的利益也有切身体会。为什么现在有那么多人信佛？这并非像某些人说的那样，佛教是一种心理安眠药，能给失意者提供精神上的安慰。实际上，佛教蕴含着甚深的真理，佛教里面的净土宗、密宗等宗派都各有殊胜之处。自佛教诞生的两千五百多年以来，人类文明一直在向前发展，可是佛教始终没有被推翻，原因就在于此。

要提醒大家的是，欲从佛法中得到大利益，必须学习佛理。如果你不懂佛理，暂时对佛教也许有一种信仰，但这种信仰只是迷信。今天心情好的时候，你信心大得不得了，热泪盈眶、汗毛竖立；可是这股热气一退，你的信心就没有了，甚至还会诽谤佛教。如果我们能拿出全部的时间和精力学习佛法，深入佛法的精神内涵，一定会对佛法的玄妙之处有所领悟。那个时候，即使有再多的人诽谤佛法，自己的信心也不会动摇。因为你的信心不是人云亦云的迷信，而是从内心体会到佛法的殊胜后引生的正信。可惜的是，现在的人们普遍缺乏对佛法的学习。希望在座的很多年轻人拿出一定的时间学习佛法。在世间，要得到学士、硕士学位，都需要花不少时间，佛法的道理更为高深莫测，就更需要我们花时间去钻研了。

在上面的公案中，乙商人亲身体会到佛法的殊胜，所以毅然选择了出家修行。在人生的旅途中，在座的很多人对佛教的痛苦、无常、空性、无我也应该有所体会吧。其实，任何人都无法推翻佛教的四法印等真理。如果是不讲道理、胡说八道的人，他可能以吵架的方式“推翻”佛教的观点，但这属于愚痴者的推翻。事实上，自古以来东西方有无数智者绞尽脑汁想推翻佛教的观点，可是到目前为止没有一个人能成功。佛法的正确性是毋庸置疑的！

以我本人来说，不敢说非常精通佛法，但也精进学习了二十多年佛法，我的体会是：越学习佛法，越对佛法生欢喜心，越觉得佛法了不起。我想，如果自己继续努力下去，前途肯定会更好。道友们也应该努力学佛，不要始终停留在一个层面上：今年是皈依，明年还是皈依，这样不求进取是不行的。如果在世间的学校读书，今年读小学三年级，明年还是读小学三年级，那也太差劲了。所以希望大家不断提升自己的佛学水平。

言归正传，要想忏悔罪业，一定要懂得四种对治力。只要能依靠四力进行忏悔，无论多么严重的罪业都能得以清净。为什么呢？因为罪业的体性是如梦如幻的，并不成立实有，而且它是因缘所生的有为法，所以通过适当的忏悔就能使之清净。蕅益大师说过：“以如幻根，缘如幻佛，灭如幻罪。”意思是以如幻的六根缘如幻的佛身，可以灭除如幻的罪业。所以我们可以通过念咒语、观想圣尊、发菩提心等各种方便来清净罪业。

古德说：“罪业虽无德，忏净乃罪德。”罪业本来没有功德，但是通过忏悔能够得以清净，这就是它的功德。打个比方，衣服上的垢染本来没有功德，但是可以被洗干净就是它的功德。有些人有这种担心：我造过很多罪业，现在肯定没有希望了，死后一定会堕入地狱。其实也没有必要一直担心，你的罪业固然可怕，但它也是能够清净的，尤其是依靠佛法的威力，短期的忏悔也能清净无始以来的重罪。

《别解脱经》云：“罪性本无有，为利诸有情，忏悔四根本，五无间邪行。”罪业本来无有自性，应该为利益一切众生而精勤忏悔，只要真正去忏悔，四根本罪、五无间罪这样的重罪都能清净。即使是屡屡造罪的大恶人，一次的诚心忏悔也能清净往昔的罪业。

不管念百字明、金刚萨埵心咒还是磕大头、发菩提心，只要我们诚心诚意去做，千年甚至千劫所造的罪业都能清净。有些人说：“从小到大，我造了那么多可怕的罪业，想起以前造的罪业，晚上连觉都睡不着。”这些人没必要绝望——千劫所造的罪业都能忏净，更何况上半生造的罪业？肯定能清净！

《金光明经》云：“何人千劫中，若造严重罪，一次极力忏，诸罪得清净。”《万善同归集》云：“如是百劫中所集诸不善业，以佛法力故善顺思惟，可于一日一时尽能消灭。”看到这些教证，大家应该感到高兴。有时候想到以前造的罪业确实非常恐怖，很多人都会丧失信心——唉，我肯定没希望了，一定会堕入地狱！可是想想忏悔的功德，大家还是有希望的。

《弥勒狮吼请问经》中说：“无知所造罪，一切当忏悔，智者若忏罪，不与业共住。”这个教证非常好。对于因为无明愚痴而造下的罪业，应该通过各种方法精勤忏悔，务必要清净一切罪业。愚者即使造了罪业也无所谓，从来不会想到忏悔；而智者则不同，造了罪业后他们会想方设法忏悔，不让罪业在自相续中存留。文革期间，藏地有些人虽然造了一些罪业，但后来他们都能忏悔；而有些人明明造了罪业，却从来不去忏悔。所以造业后知道忏悔也是很重要的。

愚者和智者的确有很大差别：愚者即使造了罪业也不知道忏悔，甚至视罪业为功德，结果微小的罪业也会把他们引入恶趣，就像小铁球放在水上会立即沉没一样；而智者造罪业后追悔莫及并且知道忏悔，所以不会堕入恶趣，就像铁球被打成薄片后不会沉入水中一样。

《那先比丘经》中也讲过这个道理。弥兰国王问那先比丘：“你们佛教徒说，一个人一辈子造恶业，临终时如果能念佛，死后会转生天界。我不信这种说法。你们又说，即使杀害一个众生也会堕入地狱。我也不信这种说法。”那先比丘以比喻开示国王：“一块很小的石头放在水上，石头会马上沉入水中；一百块大石头放在船上，虽然这些石头的重量远远超过小石头，可是依靠船的浮力，它们不会沉入水中。因此，有些人虽然造了很多罪业，但依靠念佛（忏悔）的力量不会堕落；而有些人虽然造了很小的罪业，由于没有救护的方便，所以死后直接堕入地狱。”

这个比喻的道理很重要。现在有些人说：“念几句佛号和金刚萨埵心咒就能忏净无始以来的罪业，没那么简单吧？”说这种话是不懂佛法的表现。不懂道理的人到处都有，世间也有很多连基本常识都不懂的人。这样的愚人真的是无药可救。

在大乘中，一切忏悔法都与菩提心有关，所以即便造了五无间罪，也可以依靠菩提心的威力压制、减轻或者彻底清净罪业。《大方便佛报恩经》中记载：久远劫以前，释迦牟尼佛曾转生在火车地狱拉火车。当时他的同伴实在拉不动火车，狱卒牛头阿傍用铁叉猛刺同伴，同伴血流如注，发出痛苦的惨叫。他对同伴生起极大的悲心，以悲心引生了菩提心，结果当下清净了百劫的罪业，并从地狱中转生到天界。一念菩提心的威力就是这么大！

当然，忏悔时除了要有菩提心，还必须具足自信心。我们做任何一件事都要有自信心，这样才会有成效；如果没有自信心，肯定会感觉非常痛苦，好像度日如年一样，这就不会有好效果了。

佛经中还说：“造作难忍极重罪，谴责自己将减轻，猛厉忏悔戒重犯，定能彻底根除彼。”造了严重的罪业后，如果能谴责自己则会减轻罪业，如果能以勇猛的心忏悔（特别是配合自他交换的菩提心或者金刚萨埵等殊胜的方便法），则将从根本上灭除罪业。

有些佛友六七十岁时才遇到佛法，我觉得这也很好，至少还有忏悔的机会。如果能在菩提心的摄持下精进忏悔，临终时完全可以干干净净地前往后世。特别是对修净土法的人来说，精进忏悔非常重要。如果不注重忏悔，只是高谈阔论：我有阿弥陀佛的加持，我肯定能往生。实际上这是不一定的。如果你的相续中全是罪业，阿弥陀佛也没办法救你。在世间，如果一个人犯了重罪，即使他天天呼喊某位大领导，那位领导也不一定能救他。出世间的道理也是一样的。在这个问题上，大家一定要小心谨慎。

《入行论》云：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”凡夫的善行非常微弱，而罪业的势力极大，除了殊胜的菩提心以外，还有什么善行能胜伏罪业呢？《华严经》中也说：“一切功德中，菩提心为最。”学过这些大乘经论的人都知道菩提心具有何等威力，所以如果我们在发菩提心的基础上忏悔，再重的罪业都有清净的机会。

以前，未生怨王、能乐、指鬘都因为放逸无度、烦恼粗重而造下严重的罪业，后来他们通过发露忏悔，不仅清净了罪业，而且现见了真谛。这样的人就像《广戒经》中所说的一样：“何者造罪业，善业可遮彼，如离云日月，照耀此世间。”日月离开云翳后，可以放射光芒照耀世间，一个人虽然造了罪业，如果后来能精进行持善法，也能从罪业的乌云中解脱出来。

在座的有些人以前也造过很多罪业，不说别的，光是吃肉就杀害了无数众生，尤其生活在海边的人杀业特别重。自己的罪业如是深重，为了清净罪业，你们也应该发露忏悔，并发誓今后再也不造罪业。

《别译杂阿含经》中也说：“若人先造恶，后止不复作，是照于世间，如月云翳消。”如果有人先造了罪业，以后能发誓再不造，这样的人也能从罪业中获得解脱；就像云消雾散后，月亮的光芒照耀整个世间一样。

我看过有些上师的传记，他们以前在世间也干过坏事，后来通过修行佛法调伏了相续，从此彻底远离了烦恼和罪业，并且利益了无量的众生。这些上师堪称世间的正士。《地藏十轮经》中说：世间有两种正士，一种是从来不造罪业的人，一种是虽然造了罪业但能精勤忏悔的人。在座的各位最好首先不造罪业，但这在末法时代很难得，如果自己以前造过罪业，就要好好忏悔，这也不失为正士。

如果造罪业后没有忏悔，要往生极乐世界或者获得成就是很困难的，因此大家在这次法会期间要念完四十万遍金刚萨埵心咒。对于想忏悔的人来说，这并不是很困难的事。法王如意宝在世时，很多人都发愿念一亿遍金刚萨埵心咒，现在有些人已经念完了。所以念四十万遍心咒没什么做不到的。总之，在忏悔罪业方面大家必须下一番工夫，毕竟我们做过坏事，应该为此付出代价。以杀生来说，生命是如此的宝贵，可是我们却践踏了众生的生命，如果连一些咒语都不愿意念，那自己的忏悔肯定不是真心诚意的。

下面按开极乐法会的传统介绍一下忏悔的实修次第：先念《三十五佛忏悔文》一遍，然后念一遍《总忏悔文》，再念《极乐愿文》：“父母为主吾等众……加持净化我相续”，然后一边顶礼，一边观想四种对治力，之后坐下来念七遍清净戒律咒：“嗡阿摩嘎协拉 桑巴 Ra 桑巴 Ra 巴 Ra 巴 Ra 玛哈协达萨多 巴玛波波科达波匝 达 Ra 达 Ra 萨曼达 阿瓦罗格得吽帕的索哈。”再念：“具足无垢戒，受持清净戒，持无慢心戒，愿戒度圆满。”再念：“断除一切损害他，梦中亦不生恶念，恒时不离菩提心，愿戒圆满诸吉祥。”如是忏悔后观想：皈依境的圣众安慰自己说：“你们的罪业已经清净”，并且身体发光照射我们，自他的一切罪障以此而清净无余。这是极乐法会的忏悔修法。

下面简单介绍金刚萨埵法会的忏悔修法：首先观想金刚萨埵安住在前面的虚空中，自己在金刚萨埵面前发露忏悔无始以来的一切罪业，并发誓今后再也不造罪业。然后一边念诵咒语，一边观想金刚萨埵的身体降下甘露清洗自己的罪障，或者一边念诵咒语一边观想咒语。

金刚萨埵心咒的功德非常大，是忏悔罪业的最胜咒语。全知麦彭仁波切在《百咒功德》中介绍了金刚萨埵心咒的功德。唐代不空翻译的《金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨》中说：“金刚萨埵三摩地，名为一切诸佛法，此法能成诸佛道，若离此更无有佛。”意思是，金刚萨埵法门是一切诸佛之法，此法能成就一切诸佛之道，除此之外再没有更殊胜的法了。所以，如果能按照上面的方法观修，一定能清净自己的罪业。

法王如意宝说：“凡是发愿往生极乐世界的人，一定要念完四十万遍金刚萨埵心咒，否则很可能因为障碍而无法往生。”往生净土有两大障碍，一个是舍法罪，一个是五无间罪。像杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉这样的五无间罪，在座的各位不一定造过，但自己很可能造过舍法罪。有些人在说话时经常毁谤上师和道友，或者评论这个法殊胜、那个法不殊胜，这直接间接会构成诽谤正法。不忏悔这些罪业是不可能往生的。

此外，还要忏悔平时容易造的十种不善业：杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗语、绮语、贪心、害心、邪见。这些罪业如果没有清净，往生净土也有一定的困难。

在座的各位既然趋入了佛法，就一定要在佛法上有所成就。如果是善根深厚的人，依靠密法或者净土法的窍诀，很快会出现成就的验相。当然，大多数人不一定有立竿见影的效果，但我相信，只要通过精进忏悔，清净了相续中的罪业，临终时面见阿弥陀佛、往生净土就不会有任何困难。

在这方面大家要有信心。就我本人而言，一方面造了很多罪业，修行也很不好，觉得自己肯定会堕落，但有时候想起一些殊胜的因缘，觉得自己还是有解脱的希望。因为许多佛经和伏藏大师都授记，法王是对佛法再弘有极大贡献的大菩萨（这是有目共睹的事实：不要说法王在世时，即使离开人间后，他创办的喇荣五明佛学院依然在培养僧才，他的传承弟子们也在各地开展弘法利生事业），凡与法王结缘者都能往生极乐世界。在这样的大菩萨面前，我得受了许多殊胜的灌顶和教言，所以应该有解脱的希望。你们也是一样，直接或者间接都和法王结上了缘，所以虽然以前造过一些罪业，但是依靠阿弥陀佛的发愿力、法王的加持力以及自己的信心力，这些殊胜的因缘具足时，往生极乐世界是很容易的。

有一位叫根登诺若的堪布说：“在法王开启的伏藏法中，莲花生大师亲口授记说：‘凡遇此法者，临终皆能往生清净刹土。’一想到死后能往生净土，我就特别高兴！”听了他的话，我也有同感：虽然我造过一些罪业，但今后除非自己发疯了，否则不可能造诸如谤法、谤僧、杀生等严重的罪业——毕竟自己学习了那么长时间佛法，对造罪业的后果是很清楚的。在此基础上，如果好好修持法王所传的妙法，肯定有希望往生净土。

和我相比，在座的很多人往生的希望应该更大。有时候我虽然坐在法座上，但内心确实非常惭愧。很多听法者的信心、精进、清净心特别令人钦佩，虽然不得不面对家庭、工作的压力，身心也经常出现各种违缘，但他们却非常坚强。我在大城市时，甚至连每天的功课都很难念完，可是很多佛友却多年如一日精进修持，修行非常成功。如果这些佛友继续努力，往生极乐世界应该没有任何困难。

当然，大家在往生之前还是要经常忏悔业障。希望各位经常念金刚萨埵心咒，最好每年能完成四十万遍。因为今年你忏悔了以前的罪业，可是到明年又会造一些新的罪业，所以每年都需要忏悔。就像洗衣服一样，每隔十来天就要看一看：衣服脏了没有，如果脏了就要重新洗。因此希望大家在修行上各自努力！

第八十二课

在七支供里面，忏悔支已经讲完了，今天开始讲随喜支。

戊四（对治嫉妒之随喜支）分四：一、随喜之功德；二、随喜有漏无漏善根；三、分别随喜大乘善根；四、随喜特殊十善业。 己一、随喜之功德： 闻听他人行善时，若舍嫉妒不喜心， 诚心欢悦作随喜，佛说同获彼福德。 耳闻目睹他人在做闻思修行、塑佛像、印佛经、造佛塔、上供下施等善法时，如果能舍弃心胸狭隘、忍无可忍或者担心别人的善根胜过自己的嫉妒心（如暗自想：他的弘法利生的事业如此广大，他行持的善法如是巨大，我远远比不上他了）和竞争心（有些人见到别人做善事，也非要和别人一样，就像生意场上的人一样，看到别人赚了多少钱，自己也要赚那么多），放下所有的不欢喜心、诚心诚意生起随喜心，佛说此人将获得同等福德。

对于修持大乘佛法的人来说，应该彻底抛弃一切嫉妒心。嫉妒心有很大的危害，《法苑珠林》中记载：在拘留孙佛时代，有六十个比丘对两位法师的弘法利生事业产生了嫉妒心，于是诽谤他俩戒律不清净。以此恶业，这六十个人死后堕入无间地狱，感受了无量的痛苦。这个果报非常可怕。今后大家要随喜他人的善根，不要产生嫉妒心，否则不仅算不上修行人，还会在恶趣感受苦果。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“不应嫉妒，但生随喜，若能如是除贪嫉者，是名菩萨持心净戒。”如果能断除嫉妒心等烦恼，恒时随喜他人的功德，这种人就是守持清净戒律的菩萨。细心想来，这一点确实很不容易做到。我们口头上可以说要遣除嫉妒心、要随喜功德，可是当见到别人在做善事时，也许自己不但不生随喜心，反而会生起嫉妒心和竞争心。在这个问题上，大家先要搞清楚道理，然后在实际生活中串习。刚开始会有很大困难，但是只要长期努力对治，相续中的不良习气就会逐渐减弱乃至完全消失。

在见到别人行善时，我们应该想：他能做这样的善事，实在是稀有难得！我真是太高兴了！如果能这样诚心诚意随喜，按照佛的说法，自己可以获得与对方同等的福德。可见随喜是一种无需费力便可获得善根的殊胜方便，大家应该重视这种方便。

有些人说：“藏传佛教重视随喜，汉传佛教中没有这样的教言。”这种说法不符合实际。永明延寿禅师在《万善同归集》中说：“随喜赞善，助他胜缘，如观买香，傍染香气，虽不亲作，得同善根。”大师说得非常清楚，如果能随喜、赞叹他人的善根，虽然没有亲自去做，也会获得同样的善根。汉地的很多经典中也有这方面的教证。所以，如果有人想破斥别人的宗派，最好先看看自宗的祖师大德是怎么说的，然后再破斥别人也不迟。否则你破斥完别人后，翻开自宗的论典才发现：原来是在破斥自己的宗派！其实有些道理非常简单，甚至是家喻户晓的，可是孤陋寡闻的人却不承认。

很多大德的教言都明确提到，随喜不需要任何人力、物力、财力，仅以分别心就可获得广大福德。所以当见到别人在做善法时，要对自己不能成办这样的善法感到惭愧，对他人做这样的善法感到欣喜。平时我们要经常想：别人能做这样的善法，这多么令人欢喜啊！

《无著菩萨传》中记载：每当听到有人快乐或者行持善法，无著菩萨就由衷地随喜道：“这真是太好了！”不仅口中如是说，脸上也是一副开心的表情。在座的很多人会不会这样啊？有些人一听到别人的功德，心里就闷闷不乐，脸上也浮现出不高兴的表情，这都是自己的嫉妒心、嗔恨心和竞争心在作怪。这些人应该想一想：通过随喜他人的功德，自己也能获得功德，为什么我不随喜呢？

我们不仅要随喜别人的功德，也应该让别人随喜自己的功德。虽然修行人不能炫耀自己的善根，但是以好心让别人随喜是可以的，所以也没必要一点都不告诉别人。以前有一位老太太天天转坛城，别人问她：“你转多少圈了？”她说：“我不告诉你。如果你随喜了，会减少我的功德。”可能她只知道别人随喜可以获得同等功德，却不知道自己的功德不会因此而减少。

在《四十二章经》中，对此道理有很好的宣说。佛说：“看到别人行持善法时，如果自己产生欢喜心，可以获得很大福德。”有弟子问佛：“那行善者的善根会因此而穷尽吗？”佛说：“譬如一个燃烧的火炬，成百上千的人分取它的火来做饭、除暗，这个火炬依然如故。随喜福德也是如此（，并不会减少）。”我们举行传灯法会时，一盏灯、两盏灯……这样依次传下来，最初的那盏灯并没有损失；与此相同，别人随喜自己的功德后，自己的功德也不会有任何损失。

一个人懂不懂佛理，并不需要很长时间观察，只要听他说几句话便可知道。最近我遇到两个佛教徒，他们自称皈依十几年了，有如何的修行境界。我听后很高兴：在末法时代，皈依了那么长时间，还有一定的修行境界，很不错啊！可是再聊一会儿，我就感觉不对了：他们的见解、修行、行为都很不如法，而且完全凭自己的分别念断定问题，说出来的话特别可怕，可是他们还以为自己说的是对的。

现在很多佛教徒都存在一个大问题——不懂佛理，甚至有些出家人和皈依很久的人都是如此。很多人的佛学素养不够，连基本的佛理都不懂，虽然他们很热情、很虔诚，但仅此并没有用，也许他们的虔诚心是一种迷信。以随喜而言，稍微学过教理的人都知道：别人在行持善法时，缘他们的善根生起欢喜心就是随喜，这种心态有很大的功德。可是有些人连这么简单的道理都解释不来，即使能解释几句，也是胡乱解释，根本不符合经论，只符合自己的邪分别念。然后他们按照自己的邪分别念行事——不但不造善业，反而经常造恶业，最终给自己带来了生生世世的痛苦。我觉得这样依靠佛法堕落没有任何必要，世间堕落的因成千上万，何必要依靠佛法堕落呢？在这方面，大家一定要小心谨慎，否则很可能缘严厉的对境造下恶业，最后落得非常可悲的下场。

我们看一则随喜的公案。以前胜光王（波斯匿王）在四个月中供养佛陀及其眷属，当时有一个流浪的乞女对此生起随喜心，她想：胜光王因为前世积累善根，今生成为有大福报之人，现在他遇到佛陀这样的福田，又继续积累福德，这真是太稀有了！到了傍晚回向功德时，佛陀问胜光王：“你积累的功德是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人？”胜光王说：“谁的善根大就回向给谁。”于是佛陀念那个乞女的名字作了回向，连续三天都是如此。后来胜光王有点接受不了：明明是我作供养，可是善根却回向给一个乞丐！于是他和大臣们商量对策。大臣们献计：“明天乞女再来的时候，我们狠狠殴打她，这样她就不会随喜了。”第二天，大臣们殴打了乞女，结果她生起嗔心，没有生起随喜心，当天佛陀便念国王的名字作了回向。

从这个公案可以看出，如果以特别清净的心随喜他人的善法，可以获得与对方同等甚至超胜的功德。

《汇集经》中说：“三千须弥可称量，随喜善根无法量。”三千大千世界所有须弥山的重量虽然巨大，但也可以称量，而随喜的功德无法衡量。《大般若经》中也说：“假使三千大千世界为一大海，有取一毛析为百分，持一分端沾大海水可知渧数。此善男子善女人等，随喜俱心所生福德不可知量。”

你们可以看一下佛经，很多经中对随喜的功德都有宣说。这并不是佛教的传说，实际上随喜确实有非常大的功德。可惜很多人不知道这个窍诀，否则可以轻而易举获得无量的善根。

《经律异相》中有一则随喜的精彩公案。以前有一个人想造寺庙，可是他的钱不够。于是他发愿到大海中取宝，用取到的钱财建寺庙（现在很多人说：“等我赚了钱以后，一定要作大功德。”可是他们赚到钱后却不作功德）。后来他从大海中取到了宝，他想：我虽然有钱了，但是没有人力，谁能和我一起建寺庙呢？后来他想到了国王，于是他到国王面前说：“我想造一座寺庙，可是没有人力，希望大王能帮助我。”国王也信仰佛教，便爽快地答应了他的请求。于是他把珍宝交给了国王。国王想找一个王妃主建寺庙，于是来到后宫，对夫人们说要送给她们珍宝。五百位夫人都打扮得很漂亮，每个人都想得到珍宝。唯独大夫人穿得很普通，而且对珍宝没有一点贪心。国王问她为何如此，她说：“我希望的是能经常行持佛法，兴建三宝。”国王很高兴，便把珍宝交给大夫人，要她负责建寺庙。大夫人又拿出自己的钱助修寺庙，最后建成了一座金碧辉煌的寺庙。

寺庙建成后，国王心想：这么殊胜的功德不能只是我们三个人拥有，应该让全国人民都得到。于是他下令，要求全国人民对此随喜结缘。

见到别人做善事时，产生随喜心非常重要，不一定非要出很多钱。当然，对做事情的人来说，没有一点钱也办不成事。有人说：“我想做一件事，可是没有钱，怎么办呢？”我说：“既然没有钱，就干脆不要做嘛。”总之，不一定要出很多钱，关键是要产生随喜心。前一段时间，我在《重修学院老年经堂的信》中说：“即使您没有太多钱，哪怕以清净心、菩提心捐助一元钱，甚至仅仅生起一个随喜的念头，这种功德也无法言说。”以前学院大经堂落成开光时，我也要求大家尽量产生随喜心。这只是一念短暂的分别心，每个人都应该能生起来。

国王下令后，全国人民纷纷进行随喜，有些是内心生随喜心，有些是出一些钱财表示随喜。当时有一个贫女，除了一件裙子以外，她没有任何财产。她想：我因为宿世不布施导致贫穷的果报，应该趁这个机会作福德。于是她解下身上的裙子，从门缝中扔到房外，让别人供养寺庙。（在玉树赈灾期间，有一个人说：“我只有一件棉衣，我把棉衣捐出去了。”）国王知道此事后，非常赞叹贫女的善心，于是下令五百夫人各捐一件衣服给贫女。后来国王又拜她为第二夫人，并要求众夫人学习她的美德。

如果没有深入思维，有些人也许会觉得这只是一个故事，这样放过去就太可惜了。其实许多经论都是如此：《大圆满前行》是一部非常殊胜的论典，里面的很多内容都是公案；现在我们学习的《藏传净土法》也很殊胜，但在没有信心的人看来，这也只是一本故事书。如果我们听了公案后认真思维，肯定能从中领悟到甚深的因果道理。以前法王经常传讲《百业经》、《贤愚经》、《释迦牟尼佛广传》，听了这些经论中的公案后我受益匪浅，虽然自己的分别念很重，有时候无法像公案中那样行持，但至少明白了很多取舍的道理。

今后在见到别人做善事时，我们要尽量生随喜心，即使生不起随喜心，也不能生嗔心、嫉妒心，更不要去制造违缘、摧毁别人的善根。有些经典中说，菩萨在利益众生时，如果有人以恶心制造违缘，这个罪业是很难清净的。以后大家要小心：谁是利益众生的大菩萨，凡夫的肉眼很难分辨，所以自己最好随喜他人的功德，没有必要制造违缘。

我在一堂课上曾经说，要发自内心地随喜别人的功德。听了这堂课后，有一个居士反省说：“以前虽然我经常说‘随喜功德’，但内心还是有很多不良成分，从现在开始我一定要调正自己的心态。”后来他经常劝勉自己：“要发自‘内心’地随喜！”当说到“内心”两个字时，他脸上也有一种很深刻的表情。

平时谁都会说“随喜功德”，但是不是发自内心的随喜就不太好说了。别人在做善法时，比如传讲一堂佛法，举办一次法会，修建一座佛塔，印一部佛经，耳闻目睹这些善法后，我们不要有不好的心态，应该像刚才这位居士所说的一样——发自“内心”地随喜。

己二、随喜有漏无漏善根： 故于圣者及凡夫，所作诸善皆随喜。 既然随喜有巨大的功德，所以我们应该随喜圣者和凡夫所作的一切善根。

具体而言，首先要随喜小乘圣者积累资粮、断除烦恼障、修证人无我空性以及现前有余涅槃时广利有情的善根。

圣者对众生有非常大的利益。《印度佛教史》中记载：佛陀入灭后，有一位叫商那和修的圣者，他的弟子中有十万人现见真谛，一万人获得阿罗汉果。还有一位叫优婆鞠多的圣者，他在一次传法期间，就让一百八十万人现见真谛。《阿育王传》中也记载过他，佛陀曾对阿难说：“我入灭百年后，有圣者优婆鞠多，虽无相好，化导如佛。”不要说圣者，就是一个影响比较大的善知识也能度化许多众生，过去、现在、未来，有多少人在他座下皈依、发心、闻法、受灌顶？他带动了多少人行持善法？这些我们都应该清楚。

作为大乘修行人，也要随喜小乘圣者的功德。其实小乘圣者的功德是很不可思议的。缅甸、泰国、斯里兰卡是小乘佛教盛行的国家，在历史上，这些国家的有些小乘圣者摄受过成千上万名比丘，为无数众生广转 F 轮。对于这些圣者的功德，我们也应该真诚地随喜。

其次要随喜大乘圣者的功德。大乘菩萨在许多大劫中积累资粮、修证二无我空性、圆满五道十地的功德、最终圆满自他二利，我们也应该随喜这些善根。

最后要随喜凡夫的功德。什么是凡夫？如颂云：“分别趋异道，故名为异生。”也就是说，由于造了不同的业，后世将分别趋向天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生等不同的六道，所以名为“异生”。如果是圣者，要么安住于自证境界中利益众生，要么安住于涅槃的境界，不会不自主地随业流转；凡夫则不同，完全是随着业风不自在地漂泊。

这次金刚萨埵法会结束后，来自各地的居士背着包、带着唐卡和法本纷纷离开：有些往路上方走，有些往路下方走，有些自己都不知道要往哪里，只是在路边迷茫地站着，看见一个人招一招手，看见一辆车也招一招手。凡夫人就是这样，确实非常可怜。在人间时，每个人的道路不同；死了以后，各自的道路也不尽相同——造善业的转生善趣享受快乐，造恶业的堕入恶道感受痛苦。

总之，众生因为不同的业而趋往六道，其中有些已经入了解脱道（资粮道以上、加行道以下者），有些还没有入解脱道，对于这些凡夫所造的一切善根，我们也应该诚心随喜。

善根分为无漏和有漏，圣者造的善根属于无漏善根，凡夫造的善根属于有漏善根。《俱舍论》中说，无漏善根不会漏于三界，它可以直接导致获得圣者的果位；而凡夫造的是有漏善根，如果没有被随解脱分摄持，这种善根将在轮回中成熟有漏的果报。

不管有漏善根还是无漏善根，我们都应该随喜。《华严经》中就是这样要求的：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”对于一切众生、二乘的有学（预流果、一来果、不来果）和无学（阿罗汉）圣者、一地到十地的菩萨、一切如来的所有善根，我们都应该随喜。

在随喜时，不一定要亲自看到、听到别人做善法，也可以观想十方三世的一切善法，然后对此进行随喜。在这个世界上，有很多凡夫人在行持善法，如参加这次法会的很多人显现上是凡夫，他们都在精进念咒忏悔；也有很多圣者在行持善法。我们应该对这一切善根诚心诚意随喜，这样自己也能获得无量的功德。

己三、分别随喜大乘善根： 于发无上菩提心，广利有情皆随喜。 一切诸佛最初发了无上殊胜的菩提心，中间以清净意乐于无数劫以六度万行成熟众生的相续，究竟了圆满、成熟、清净三种功德后现前圆满正等觉果位，然后示现十二种相广利俱胝那由他刹土的无数众生。这些在《经庄严论》、《释迦牟尼佛广传》中都有详细宣说，我们应该随喜诸佛的这些善根。

在这个世界上，发菩提心的人非常多。学习了《入行论》等大乘经论后，很多人都发起了菩提心，发心后每刹那都能出生无量的善根，我们要随喜这些功德。自己应该观想：发了菩提心后，有些人已经成佛了，有些人成就了菩萨的果位，有很多人还是凡夫，我要随喜他们的一切功德。

依靠随喜可以无勤获得巨大功德。《大智度论》中说，随喜虽然没有身语的勤作，却能轻而易举圆满一切善根。《过去现在因果经》中说：“若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心，随喜之福报，与施等无异。”大家应该牢记这些教证。如果想迅速圆满功德，就不要忘了随喜这种简单易行的方便法。

不过有些人有点过头了，他们认为只要随喜就可以了，一点实际行动都不用。看到别人放生时，只是口头上说：“你们去放生吧，我随喜就行了。”这样的“随喜”不会获得什么功德。所谓的随喜，不仅是对别人做善法生起欢喜心，自己也要有想真正参与的意乐。可是有些人什么善根都不愿意做，只是以“随喜”两个字来搪塞，我担心他们不会得到功德。

要随喜佛陀的功德，首先要知道佛陀做过哪些功德。佛经中有许多佛陀在因地行持善法的感人事迹。很多公案中记载，佛陀即使转为旁生，依然以各种方法利益众生。

如《根本说一切有部毗奈耶药事》中提到，往昔世尊在转生为大乌龟时，曾救过五百个商人的性命。具体经过是这样的：以前有五百个商人过海，他们的船被海兽打坏了。正当商人们束手无策、恐慌万分之时，一只大乌龟出现在他们面前，它让商人们趴在自己背上，并把他们安全地送到岸边。那只大乌龟就是佛陀的前世。

《菩萨本行经》中记载：往昔有一个国家，当时佛陀是这个国家的国王。那个国家有一条河，全国人民都饮用这条河的水。河的上游有一棵毒树，毒树的叶子落入水中，人们饮用后都生了怪病。国王非常着急，问医生该怎么办。医生说，这种病只有吃鱼肉才能治好。于是国王站在树上发愿：“愿我死后转生为鱼，病人吃我的肉后能恢复健康。”之后跳入河中。依靠发愿力，国王死后变成了一条大鱼，它用人语说：“我就是你们的国王，病人吃了我的肉都能康复。”听了大鱼的话，人们都割下它的肉来食用，后来他们的病果真好了。大鱼又对人们说：“如果你们想报答我的恩德，一定要广行善法。”

从这个公案可以看出，佛陀在因地时不仅以行为饶益众生，甚至以自己的肉身利益众生。大乘佛教提倡，要把自己的身体、受用、善根奉献给一切众生，佛陀在因地的示现就是这种理念的真实写照。

为了自己的理想，世间人都愿意付出一切（当然，这有诚心诚意做的人，也有做表面文章的人），更何况佛教徒呢？作为大乘修行人，看到佛陀在因地时为了利益众生毫不顾及自己的行为，大家应该清楚以后要怎么做了吧！

《毗奈耶经》中记载：以前佛陀成为一只狮子王，当时有五百个商人经过一处危险的地方。商人们的声音惊动了一条大蟒蛇，大蟒蛇用身体把他们圈了起来。商人们惊恐万分，发声求救。狮子王听到求救声后，它明知和大蟒蛇搏斗会付出生命，但还是把商人们救了出来，最终它也付出了自己的生命。

《白莲花传》中记载：佛陀以前曾经是一只天鹅王，和五百个眷属在一处湖泊过着快乐的生活。当地的梵施国王派人去捉天鹅王，天鹅王让眷属们逃走，结果除了一只天鹅以外，其他天鹅都逃走了。猎人把它俩带回王宫，并告诉国王事情的经过。国王感到很稀有：居然有天鹅甘愿陪天鹅王就擒！由此国王对天鹅王也生起了信心。天鹅王便用人的语言为国王说法。国王听法后下令：“从此以后，在我的国家中，任何人都不能杀水生动物。”

看看这些公案，佛陀在因地的所作所为无不是利益众生。我们一定要随学佛陀，即使不能像佛陀那样利益众生，至少也不能伤害众生。如果是无意中害了众生，那当然另当别论，如果是故意伤害众生，或者别人伤害自己时不修安忍，那自己就不是真正的大乘佛子了。

现在有些人自称是大乘佛教徒，外面也穿着出家的法衣，可是内心却低劣无比，不要说大乘的境界，连小乘的境界都不具足，末法时代的有些现象确实令人生厌离心。当然，现在也有一些高僧大德和修行人在行持善法，每当看到他们的行为，我也会由衷地生起随喜心：太好了，多么了不起啊！在座的各位可能也有同感。不管怎么样，如果看见别人善法做得特别好，我们一定要随喜对方。

世尊不仅在因地时广利众生，成佛后更是以种种形象利益众生。《贤愚经》中记载，以前金地国的国王叫摩诃劫宾宁（藏文为嘎谢国王），他势力强大，统领三万六千个小国。有一次，他派人给胜光王捎信说：“我的威风，遍满阎浮提。现在我命令你向我投降。如果你躺着听到这个命令，要立即坐起来；如果坐着听到，要立即站起来；如果吃饭时听到，要吐出口中的饭……限你七天之内来见我，否则我要攻破你的国家。”胜光王特别害怕，急忙到佛陀面前求救。佛陀说：“不要害怕，你告诉使者，附近还有一个更大的国王。”胜光王按世尊的指点转告使者。使者去见佛陀时，佛陀化为转轮王，目犍连化为将军宝。转轮王让使者给金地王捎一封信：“这封信到达时，如果你躺着，要坐起来；如果坐着，要站起来；如果你在吃饭，要吐出口中的饭。如果七天之内不归顺，我就消灭你的国家。”金地王接到信后非常害怕，立即去拜见佛陀。后来佛陀以方便让金地王皈入佛门，金地国的众生也都皈依了三宝。

在佛经中，诸如此类的公案非常多，如果能对佛陀的这些善根生起欢喜心，则可获得无量无边的功德。如佛经云：“佛德不可思，正法不可思，圣僧不可思，若信不可思，果报不可思。”意思是，佛陀的功德不可思议，正法的功德不可思议，僧众的功德不可思议，如果能对这些不可思议的对境生起信心，则可获得不可思议的果报。所以大家要想方设法对三宝的功德生起随喜心。

今天我遇到一个领导，他说：“堪布，你应该知道，我是经常研究佛教的。你们不是经常说要皈依三宝吗？三宝里面，佛宝没有出问题，佛像在佛堂里面供着；法宝也没有出问题，佛经完整无损地存在；僧宝里面呢，有些人的行为出了问题，所以我对僧宝生不起信心。”这是一种邪见。虽然有些人出问题了，但是还有很多人没有出问题，可是他天天对出问题的人生邪见，从来不随喜没有出问题的人，这样不太好。在僧众里面，当然会有个别不如法者，但这不代表所有的僧人都不好。如果一个坏人能代表所有的人，那整个人类都没有好人了。所以还是应该观清净心。

虽然僧众中有许多凡夫，可是这样的凡夫也能利益众生。比如对众生生起一刹那的饶益心，想方设法使众生心生欢喜（甚至开玩笑让大家高兴），令一个众生的心转向正法，等等，这些善根也值得我们随喜。前一段时间，我要求大家发愿至少度一个众生，昨天有一个人给我打电话：“你那天不是说，至少要让一个人皈入佛门吗？我现在已经让七百多人皈入佛门了。”我怀疑这是不是真的，如果是真的当然值得随喜。此外，成办少许善业后回向一切有情，比如把听一堂课的善根回向给众生，这也是在利益众生，我们也应该随喜这种善根。

看问题不能只看反面。平时人们也经常说，要一分为二地评价人。如果我们一只眼睛好，另一只眼睛不好，好的眼睛看东西很清楚，不好的眼睛看东西模模糊糊，那我们没必要闭着好眼睛，非用不好的眼睛看世界。在看待凡夫修行人上也是同样的。

总而言之，我们应该随喜大乘的善根，也就是要随喜佛陀、菩萨以及凡夫在菩提心推动下所作的一切善根。大家要记住：凡是无有自私自利心所做的善事都是利益众生的，这就是大乘的善根；凡是以自私自利心做的善事都不是为众生做的，这不属于大乘的善根。对于大乘的广大善根，我们一定要好好地随喜。

下面大家首先随喜大乘的一切善根，然后再回向给所有的众生。

第八十三课

下面继续讲随喜支，今天讲的是随喜特殊十善业。

己四、随喜特殊十善业： 断十不善行十善，救护他命发布施， 守持戒律说实语，化怨言语直柔和， 少欲言说具义语，修持慈悲行正法， 于彼善法皆随喜。 所谓的特殊善业，也叫殊胜善业或者增上善业。前面我们介绍过十种共同善业，即断除杀生、偷盗及邪淫为三种身善业，断除妄语、离间语、粗语及绮语为四种语善业，断除贪心、害心及邪见为三种意善业。在此基础上，如果行持与十恶业相反的十种善业，就叫做特殊十善业，即：不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且布施；不但不邪淫，而且守持梵净行；不但不说妄语，而且说真实语；不但不说离间语，而且化解他人之间的怨恨；不但不说粗语，而且说公平正直、柔和悦耳的语言；不但不说绮语，而且说具实义的语言；不但不生贪心，而且修持少欲知足；不但不生害心，而且修持慈悲心；不但不生邪见，而且对上师三宝、业因果、前生后世生起正见，并在正见的基础上行持正法。

在《菩提道次第广论》中，宗喀巴大师引用《瑜伽师地论•本地分》的教证，以杀生为例对殊胜十善业作了宣说，大家可以参考。

作为修行人，我们不仅要断除十恶业，还应该行持殊胜十善业，否则，只是断除十恶业并没有非常大的功德。以不说妄语而言，如果只是像石头一样一言不发，这不一定有很大的功德。如果在不说妄语的基础上，进一步说真实语或者奉劝别人说真实语，这才有比较大的功德。大家要搞清楚这些因果的道理。

现在很多人对佛理一窍不通，虽然他们也讲一些“佛法”，可是讲的根本不符合经论，只不过是他们自己的分别念。由于这些人本身孤陋寡闻、不懂教理，所以他们在分别念推动下说的语言没有任何价值。还有些人胆子特别大，经常以世间的说法曲解佛教的教义，这种做法的后果非常可怕。如果你要讲解佛法，必须依靠可靠的教证和理证，不要离前辈高僧大德和诸佛菩萨的金刚语太远。否则，你自以为讲得特别好，实际上不一定和佛法搭上边，这样的胡说八道没有意义。

总之，仅仅行持共同十善业还不够，应该在这个基础上更上一层楼，精进行持十种殊胜善业，这对今生来世才有大利益。

现在我们正在讲随喜，因此不仅自己要行持殊胜善业，还要随喜他人如是行持的善根。《金光明最胜王经》云：“善男子，若有众生虽于大乘未能修习，然于昼夜六时，偏袒右肩、右膝着地、合掌恭敬，一心专念，作随喜时，得福无量。”因此，如果看到有人断除十恶业、行持殊胜十善业，大家应该发自内心地随喜。

下面在讲解的过程中，我们会介绍一些公案。有些知识分子不一定感兴趣，但我觉得这些人还是应该重视公案。即使你已经通达佛教的理论，但在实地行持方面，还是需要学习公案。法王如意宝本来对五部大论等经论通达无碍，可是他老人家在传法时，却经常宣讲佛教的公案、传记，通过这种方式让弟子对因果生起信心和正见。所以，有些人应该改变错误的观念，不要把佛教的公案看成是初学者和老年人的法。

现在很多知识分子只是对世间的部分学问有所了解，有些人懂一点建筑，有些人懂一点电子，有些人懂一点工程，这些学问只是所知法中的沧海一粟，如果因此而心生傲慢，轻视具有甚深意义的公案，那就非常可惜了。《四十二章经》中说：“犹若食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”任何佛法都具有甚深的意义和殊胜的价值，所以希望大家不要轻视公案。

下面次第介绍十种殊胜善业。首先讲身体的三种善业。

救护他命：

不但不杀生，在此基础上还要救护众生的生命。关于救护必死无疑的野兽、家畜、犯人等生命的功德，前面我们已经介绍过，在这里进一步举例说明。

《贤愚经》中有一则公案。以前舍卫国有一位大长者，他虽然非常富裕，可是一直没有儿子，他经常为此虔诚地祈祷天神，希望能生一个儿子。后来，他的妻子果然生了一个相貌端严的儿子。这家人非常高兴，邀请亲朋好友在河边举行庆祝宴会。这个孩子长得十分可爱，所有的人都很喜欢，大家抱着孩子载歌载舞，一个人抱完后又传给另一个人。因为当天他们喝了很多酒，加之又过于兴奋，结果不小心把孩子丢到河里。大家急忙下河打捞，可是没有找到。父母伤心欲绝，但也没有办法。

这个孩子的福德很广大，掉到河里后并没有被淹死。后来有一只大鱼吞食了他，虽然在鱼腹中，他还是没有死。河的下游有一个村庄，村里有一个富户，这家人也是膝下无子，虽然多年来四处求神，可是一直没有如愿。这家人有一个习惯，每天派仆人去河边捕鱼。有一天，仆人捕到一只大鱼，剖开鱼腹一看，发现里面有一个相貌庄严的童子。仆人特别高兴，把小孩交给主人。主人也特别高兴，他觉得这是祈祷天神的感应，于是像待亲生儿子一样精心抚养。

一段时间后，孩子的亲生父母听说了这件事，便去下游这家人讨要。上游的父母说：“这是我家的孩子，在庆诞仪式上不小心把他掉到河里了，请把孩子还给我们。”下游的父母说：“我家多年来祈求天神，希望能有一个孩子，这个孩子就是天神赐给我们的。”双方争执不下，便到国王面前请求裁决。国王也很为难：这两家很久以来都没有孩子，现在对这个孩子都特别执著，如果判定是某一家的，另一家肯定不会让步。最后国王建议：“这个孩子属于你们两家，你们共同把他抚养大，然后各自给他娶一个妻子，哪一家妻子生的孩子就是哪一家的后代。”两家人都同意了国王的办法。等孩子长大后，各自给他娶了一个妻子。

这个孩子有出家的因缘，他对两家的父母说：“我出生以来就遭受苦难，先是掉到河里，后来又被鱼吞食，然后两家又为我而争夺。我对这一切厌倦了，现在想出家修道，希望父母们能开许。”两家的父母不愿违背他的意愿，便答应了他的要求。于是他到佛陀面前请求出家。佛陀说“善来比丘”后，他须发自落，成了比丘，法名为“重姓”。因为他是利根，听闻佛陀说法后，于一座间就获得了阿罗汉果位。

众比丘对他的经历感到很惊奇，阿难问佛：“重姓比丘以前造了什么业，今生虽然堕水、被鱼吞食都没有丧命，而且出家后很快能证果？”佛说：“以前有一位毗婆尸佛为大众广说妙法。一位长者听后非常欢喜，生起了强烈的信心。他在佛陀面前皈依三宝，并受了不杀生戒，还以一枚钱供养佛陀。因为供养佛陀，他生生世世转生于富贵之家；因为受不杀生戒，他虽然堕水、被鱼吞食，但也能免遭于难；因为皈依三宝，今生在我的教法中出家并证得阿罗汉果。”

在这个公案中，重姓比丘因为前世受过不杀生戒，即生虽然遇到各种违缘，但始终能免遭横死。而现在有些人则相反，只是遇到一点点违缘，马上就命绝身亡。为什么会这样呢？这就是往昔杀业的果报。

有些福报大的人出车祸不死，遇到大火也不死，遇到什么危险都能逢凶化吉。去年也门航空公司一架飞机失事，机上 150 多人中，只有一个 14 岁的少女幸免于难。世间人都觉得非常稀奇。也许这就是前世戒杀放生的善报。

有一次我在杭州放生，黄昏时有一个上海居士掉到河里去了，本来那个地方水特别深，可是他落水后却不知不觉浮了上来。后来我问他是怎么上来的。他说自己也不知道，感觉浑身轻飘飘的，就浮上来了，然后抓到一个人的手就爬上了岸。他上岸后天快黑了，我看到两个人拉来拉去，我怀疑他们是不是打架了。后来知道不是在打架，原来是当时天有点冷，有一个人让他换一件干衣服，但他说不要紧，所以两人拉来拉去。

前一段时间，青海玉树地区发生地震，震后 70 多个小时，居然还有一个女孩获救，而且浑身上下一点伤都没有。诸如此类的稀奇之事非常多。

因此如果有条件，今后大家应该多放生。这样一方面可以遣除暂时的寿障，也可以消除前世的罪业。《药师琉璃光七佛本愿功德经》云：“放诸生命……病苦销除，解脱众难。”此经又云：“放生修福，令度苦厄，不遭众难。”世间人会觉得这些是佛教的传说，其实不是的，戒杀放生确实有不可思议的功德。

在前面的公案中，重姓比丘由于前世不杀生、皈依三宝、供养佛陀，后世获得了巨大功德。看看他获得的善报，大家应该好好思考：以后我如何行持这三种善行？

《贤愚经》中还有一则公案。以前，王舍城的宰相没有孩子，为了求子，他到当地的神庙中祈祷说：“我家没有孩子，如果你赐给我一个孩子，我要用金银装饰你的身体，用妙香涂敷你的神庙；如果你不赐给我孩子，我就毁坏你的神庙，并且用不净粪涂在你身上。”庙中的天神听后非常害怕，他想：我的能力不够，无法赐给宰相孩子，他一定会侮辱我。于是他找多闻天子帮忙，可是多闻天子也没办法赐给宰相孩子，于是多闻天子找帝释天帮忙。刚开始帝释天也没办法，后来考虑到这个宰相势力很大，如果不赐给他孩子，他很可能毁坏整个神庙，于是帝释天对一个临终的天子说：“希望你死后能投生到这个宰相家。”天子说：“我的志向是出家修道，那个宰相家很富有，投生到他家后很难出家。如果投生到不特别贫穷也不特别富裕的家庭，这样才能顺利出家。所以我不愿意投生到他家。”帝释天说：“你只管去他家投生，如果你要出家，我会帮助你。”于是天子便同意了。

天子命终后转生到宰相家。看到生下一个庄严的儿子，宰相非常欢喜，给他取名为恒伽达。长大以后，恒伽达想出家学道。可是父母说：“我们家有这么多财富，如果你出家了，这个家怎么办？”始终不答应他。恒伽达想：如果不能出家，得到人身有什么意义呢？还不如死了好。他又想：这一世我生为富人的儿子，如果我能了结这一生，然后发愿转生到一个普通人家里，再出家就很方便了。于是恒伽达悄悄离开家，从一个悬崖上跳下去，但是却安然落在地上，而且身上没有任何损伤。然后他又投河，结果又自然浮出水面。他又服用毒药，可是毒性没有发作。之后他又跳到烈火中，结果火又熄灭了。

最后他想：阿阇世王是一个暴君，如果我违犯王法，肯定会被处死。于是他趁王妃沐浴时，偷走了王妃的衣饰，然后大模大样往外走。门卫发现后，把他抓住并送到国王面前。国王大怒，亲自张弓射他，可是射出去的箭却折返回来，差点射到国王，连续三次都是如此。国王吓得扔下弓箭，问他：“你是天龙鬼神吗？”他说：“我不是天龙鬼神，我是王舍城宰相的儿子。”他把自己的经历告诉了国王。国王非常赞叹他的发心，亲自送他到世尊面前出家。（学院有些人也是这样，父母不同意他们出家，后来由领导介绍他们到学院出家。）出家后，他在佛陀面前闻法，当下获得了阿罗汉果位。

阿阇世王向佛陀问起恒伽达的宿世因缘，佛陀说：“很久以前有一个梵摩达国王，有一次国王和王妃在园林中娱乐，王妃在唱歌时，园外有一个人随着王妃一起唱。国王听后非常生气，准备杀死那个人。有一个大臣可怜他，便祈求国王说：‘这个人罪不至死，为什么要杀他呢？他虽然跟着王妃唱歌，但他既没有看见王妃，也没有做邪淫之事，不应该受这样的惩罚。希望大王能宽恕他。’国王觉得大臣的话有道理，就释放了那个人。”佛陀告诉阿阇世王：“当时的大臣就是恒伽达。由于救了一个遭杀的人，他生生世世都没有横死过，而且任何地水火风的灾难都不能损害他。”

人和人大不相同，同样遇到违缘，有的人的生命就像恒伽达一样坚强，而有的人却特别脆弱，甚至走路时摔一跤都会骨折，这些肯定和前世的业有关。

《法句譬喻经》中说，博爱众生会获得十一种利益：福德随身，睡眠安详，不做恶梦，天人护持，众人爱护，不为毒药所中，不为兵器所害，不为大水所淹，不为大火所烧，身处何处都能获得利益，死后转生梵天界。有些人身体很健康，心里没有恐惧和苦恼，身心经常处于安乐之中，这应该就是博爱众生的果报。

而有些人则总是处于痛苦中，甚至今天还好好的，明天就不行了。昨天有一个人说：“我要帮助一个朋友。”我说：“她怎么了？”她说：“不知道是什么原因，她从早上到现在一直在哭。我怎么问，她都不说。”听了她的话，我想：众生的业力不可思议，她的朋友这么痛苦，肯定是往昔的因缘所致。当然这种因缘我们不一定观察得出来，她自己可能也不知道。

通过很多人的亲身感受，我们不得不接受佛说的三世因果之理。所谓的生命，并非如有些人说的那样是无因无缘出现的，就像雨后地上忽然出现的蘑菇一样。每一期生命都是由往昔的复杂因缘形成的，这些往昔的因缘与今生的快乐、痛苦密不可分；今生在感受快乐和痛苦的同时，人们又会造下种种善和不善的业，这些业和未来的快乐和痛苦也是息息相关的。和动物相比，人类具有成熟的心智，通过自己和他人的种种感受和遭遇，我们应该能推知前世今生之间必定存在因果关系。

通过恒伽达的公案，大家应该认识到救护生命的功德！不要说大量救护众生，甚至一年或者一个月救一个生命，这个功德也是不可思议的！恒伽达前世救了一个人，结果生生世世都拥有坚固的寿命，可见救护众生的生命和自己的生命有多么密切的关系，所以大家今后要精进放生。

这几年以来，依靠很多朋友的支持，我们的放生活动开展得非常好。在很多地方，放生已经成了佛教徒的习惯，甚至成了生活中一件不可缺少的事情。我觉得这有甚深的意义。虽然我们的肉眼看不出这种行为具体有何意义，我们的分别念也推不出功德到底有多大，但因果的规律是毫厘不爽的，未来这种善行必定会给自己带来难以想象的善报。

《释迦牟尼佛广传》中记载：往昔佛陀曾转生为一只大熊，有一个樵夫到森林中砍柴，结果连续下了七天的暴雨。正当他走投无路、即将饿死的时候，大熊发现了他。大熊给他水果、野菜充饥，又用自己的身体温暖他。樵夫因此而活了下来。第八天雨过天晴，樵夫准备离开森林。临行前，他对大熊说：“你对我恩重如山，我该如何报答你？”大熊说：“只要你不告诉别人我的居身之地，这就是对我的报恩了。”樵夫千恩万谢地离去了。没想到这个樵夫是个忘恩负义之辈，下山后他禁不住诱惑，带着猎人去猎杀大熊。最后大熊死在猎人的手中，可是它对樵夫没有生起丝毫憎恨之心。

佛陀在因地时，即使别人恩将仇报也不会怀恨在心，而世间人则不是这样。有时候我看新闻，一个国家对另一个国家在语言、态度或者行为上稍有不敬或者侵犯，对方马上用各种手段还击，这就是世间人的做法。而佛教的做法却相反，即使别人践踏了自己最可贵的生命，自己也心甘情愿地忍受，而且还将自己的善根奉献给对方，这就是大乘佛教的不共之处。

《释迦牟尼佛广传》中还记载，以前佛陀曾转生为一只根达野兽，它有一身金色的美丽皮毛。当时有一个梵施国王对猎人们下令：“如果你们得不到根达野兽的皮，我就把你们全部杀死。”为了寻找根达野兽，一个猎人在干燥的荒野中漂泊多日，最后即将接近死亡。根达野兽发现了猎人，对他生起了悲心，并用净水和水果救活了他。猎人恢复健康后却面露不悦之色。根达野兽问：“你现在已经恢复了健康，为何还如此不高兴？”猎人为难地说：“我到这里不是为了别的，就是为了得到你的皮，如果得不到你的皮，国王会杀死我的。”根达野兽听后没有任何犹豫，以欢喜心把自己的皮布施给猎人。猎人剥下它的皮后，又有许多蚊子、苍蝇吸它的血、吃它的肉，可是根达野兽没有产生一点不悦之心，最后在发愿利益众生的欢喜心和慈悲心中死去了。

看到世尊因地行道的故事，我确实非常感动，也经常发愿随学世尊。在座的各位道友，今后如果有人剥你的皮、割你的肉，或者对你散布流言蜚语，或者对你进行殴打，你会有何反应呢？作为大乘佛教徒，希望大家追随导师佛陀的行迹，要以沙门四法对待他们，最好能以菩提心来对待他们。

前一段时间，一位老修行人讲了文革期间有些佛教徒的故事，我听了以后深深地感到：世界上最伟大的学说就是大乘佛教，即使别人以再没有天理的手段迫害佛教徒，侵犯他们的人权、剥夺他们的自由，可是他们不但没有任何怨言和报复行为，还能以欢喜心安然忍受。这种精神在世间确实是找不到的。

话说回来，如果能做到纵遇命难也不杀生，而且尽量救护众生，则可获得天人那样稳固的寿命。如果想延长寿命，最重要的方法就是戒杀放生。不仅如此，戒杀放生也是转生善趣之因。如《念处经》云：“一切戒律中，转善趣之因，即此施命戒。”《正法念处经》云：“生天之因，最胜戒者，所谓施命。”《妙法圣念处经》亦云：“恒运慈悲心，救护于含识，如护自身命，而得生天上。”如果能像保护自己的生命一样保护众生的生命，转生天界不会有任何困难，所以大家要有爱护一切众生的慈悲心。

如果看见众生就想杀害，这种人不要说佛教的理念，连世间的仁义都不具足。苏东坡在《戒杀论》中说，如果有人肆无忌惮地杀生，则已经违反了仁、义、礼、智、信五常，这种人实际上已经无法称为人了。

如果从根源上探究，杀生和吃肉有密不可分的联系。不仅佛教认为，为了吃肉而杀生是不合理的，有些世间的智者也认识到，以牺牲其他众生来满足一己口腹之欲是不道德的行为。古希腊哲学家毕达哥拉斯说：“我的朋友们，不要让罪恶的食物沾染你们的身体。有田里的玉米，有树上的水果，还有葡萄园里的葡萄供我们食用，更有甘美的食用植物和蔬菜。大地供给了丰盛的无罪食物，也提供给人类不用杀戮即可获得的大餐。为什么要以杀害其他生命来维护自己的身体呢？”我觉得他的语言非常有道理。现在有些人口口声声念大乘经、说大乘法，自以为是释迦牟尼佛的追随者，可是行为连世间人都不如，这真是太惭愧了。希望各位道友今后尽一切努力戒杀放生。

布施：

不仅不偷盗，而且还要慷慨布施。如米拉日巴尊者说：“当取出口中的食物而作布施。”已经吞到口中的食物，人们一般都比较执著，可是这也应该舍得布施。

布施不分大小，随时随地都要去做。小的布施，如布施鸡、狗等旁生一个食团，这些也不能轻视。我们学院养了很多鸽子，过一段时间我们准备做一个鸽子棚，这个棚子应该做得好一点。发心喂鸽子的人要注意，不要今天心情好就喂，明天心情不好就不喂，应该长期负责。以前学院有些人就是这样，心情好的时候喂得很多，心情不好或者有事的时候一点都不喂，最后动物被活活饿死了。今后道友们在这方面应该注意。

大的布施，如善义王子为利益众生而取如意宝，如果我们有能力，也要发心做这样的广大布施。《释迦牟尼佛广传》中记载：以前佛陀转生为善义王子，为了遣除众生的贫困，他和弟弟恶义到大海中取如意宝。在回来的路上，趁善义睡觉时，恶义用荆棘枝刺瞎了他的双眼，然后带着如意宝回到故乡。父母问起善义时，恶义撒谎说善义已经死了。失去双眼的善义流落到一个国家，以弹琴卖艺维生。当地的公主看上了他，把他带到王宫里生活。后来，善义依靠谛实语双眼得以复明。最后善义回到祖国，找到了被恶义埋在地下的如意宝，用如意宝遣除了人民的贫困，并且教化众人行持十善。

佛经中还有许多布施的公案。如以前有一位新巴商主，他曾把父母三分之二的财物布施给穷人，后来父母不让他再布施。为了满足布施的心愿，新巴前往大海中取宝。虽然历经千辛万苦，但依靠自己的精进力，新巴终于取到了如意宝。回到南瞻部洲后，他用如意宝遣除了一切众生的贫穷。

《法苑珠林》记载，佛陀在世时，给孤独长者供养佛陀和眷属花园。当时他向祇陀太子买这个花园，祇陀太子开玩笑地说：“如果你能用黄金铺满花园，我就把花园卖给你。”没想到给孤独长者真的用黄金铺满了花园，祇陀太子虽然有点后悔，但也没有办法。后来他说：“花园的地虽然是你的，但园中的树是我的，这个花园算我们共同供养佛陀。”然后他们一起在园中建造精舍，共建了七十二间讲堂、一千两百五十间僧舍，这就是著名的祇树给孤独园。

佛经中还记载，佛陀在因地时曾成为睁眼国王，统治八万四千个小国。当时有一个小国王不服从睁眼国王，他派了一个盲人向睁眼国王索要眼睛，睁眼国王亲自挖出双眼布施给盲人。

另外，世尊在成为救众王子（即普度王子）时，把父王心爱的大象布施给一个小国王，结果他被父王发配出国境。在发配途中，他又把自己的王妃和两个孩子布施给了别人。

诸如此类的公案非常多。如果我们能这样精勤布施，今生来世必将获得广大的受用，不会感受贫穷，也不会转生于饿鬼，最终将获得圆满正等觉的佛果。

《毗耶娑问经》中讲了很多布施的功德，如：“若人劝施，若人施物，如是等人，皆得大福。”意思是，不管劝别人布施还是自己布施，都将获得大福报。《根本说一切有部毗奈耶药事》中说：“有亿多财者，贪欲而无足，少乐而苦多，智人能远离；若乐修福者，舍施随力分，乐修福业人，今世后世乐。”意为：即使一个人有亿万财富，如果他贪心不足，也不会有快乐，反而会痛苦不堪，有智者能远离这种不良心态；如果一个人喜欢修福，随分随力作布施，这样的人今生来世都会快乐。

这些教证特别好，大家应该记下来，之后在日常生活中尽量用上。明智之士都关心自己的前途，如果懂了做善业的功德和不做善业的过患，应该会考虑自己今后该如何行持。

在十种殊胜善业中，今天讲完了两个，其他的下堂课接着讲。

第八十四课

在十种殊胜善业中，前面已经讲了救护他命和布施，今天讲第三个——持戒。

持戒：

所谓的持戒，一般是指守持居士戒以上的别解脱戒，但在此处而言，则是指不但不邪淫，还要守持梵净行。

守持清净的戒律非常重要。《中观四百论》云：“尸罗生善趣，正见得涅槃。”如果没有守持清净的戒律，连善趣的身份都得不到，更何况说获得解脱呢？佛法进入再弘期以来，法王如意宝曾向僧众提出佛教的三大要点：清净戒律是佛法的基础，闻思修行是佛法的精髓，弘法利生是佛法的结果。现在看来，这三点的确是归纳一切佛法精要的金刚语。所以不管在家人还是出家人，都应该精进持戒，最起码要守持一分以上的戒律。

《亲友书》中说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”戒律就像大地一样，如果没有大地，万物都不能生存，如果一个人相续中连一分戒律都不具足，要想转生善趣或者获得解脱也是非常困难的。因此每个人都要根据自己的情况受持相应的戒律：如果自己的烦恼比较轻微，可以选择受持出家戒；如果不能这样，也可以受持在家居士戒。总之，通过智慧抉择后，至少要选择一条以上的戒律终生守护。如果没有戒律的所依，虽然你在世时行持了一些善法，可是临终时有没有不堕恶趣的把握也很难说。那个时候也许你会后悔莫及，就像《正法念处经》中所说的那样：“若不护戒，临终悔恨，故应持戒，守护莫犯。”

得到戒体之后，就要全力以赴、如护眼目般认真持戒，一点学处都不能违犯。以淫戒来说，在家人不能行邪淫，出家人不要说不能作不净行，甚至以贪心眼看、手触女人都是不允许的。这些要求看似过于严格，但对于真正希求解脱的人来说，完全是可以做到的。下面看一则守护戒律的公案。

《毗奈耶经》中记载，迦叶尊者出家前是婆罗门之子涅珠达，而金色比丘尼是萨迦婆罗门之女妙贤。虽然他们有出家的善根，对世俗的成家生子非常厌烦，但在父母逼迫下不得已举行了婚礼。婚前他们立下盟誓：父母之教不可违抗，在婚礼上我们暂时手拉手，但以后我们绝不再互相接触。立下盟誓后，他们在十二年中虽然朝夕相处，但彼此甚至连贪恋之心都没有生过，更不用说作不净行了。他们真正是知道守戒功德与贪欲过患的具慧正士。

尽管父母让他们同床共寝，但他们却没有一起睡，而是各自修行善法。每天晚上，一个人睡的时候，另一个人就站着，就这样轮流休息。当时涅珠达对妙贤说：“女人睡眠比较多，初夜和后夜你睡，我中夜稍微睡一会儿就行了。”有一次，妙贤入睡时手臂伸出床外，帝释天为了观察他们的心是否清净，变成一条毒蛇缠在妙贤的手臂上。涅珠达见后，用一把扇子挑那条蛇，结果不小心触到妙贤的手。妙贤惊醒后说：“你干什么，是不是碰到我的身体了？不要违背誓言！不要违背誓言！”涅珠达说：“我不是想碰你，你的手臂被毒蛇缠住了，为了保护你，我用扇柄去挑毒蛇。”妙贤说：“宁可被毒蛇所咬，我也不愿与异性接触。被毒蛇咬只会舍弃今生的生命，如果染上异性之毒，则会永沉轮回感受痛苦。”他们就是这样守持清净的戒律。

后来他们都出了家，涅珠达成为释迦牟尼佛的法太子，即头陀第一的迦叶尊者，妙贤也证得阿罗汉果，即金色比丘尼。

作为欲界众生，两个年轻的异性住在一起这么长时间，要守持清净戒律确实很不容易。为什么他们能做到这样呢？一方面是他们具有强烈的出离心，由于出离心特别强烈，所以对世间的欲乐没有任何兴趣；另一方面是因为他们前世的发愿力所致。

《毗奈耶经》中记载：以前在一个聚落里有一个农夫，他每天早上到地里务农，中午的时候妻子给他送饭。有一天，妻子去送饭，在森林中见到一位庄严的独觉。见到圣者的庄严身相，她久久不能离去，一直以欢喜心瞻视不已。

现在有些人寻找上师就是这样，他们不以经论为标准，只是看一些表面现象。有的人说：“我的上师太好了，因为他给了我一串念珠。”好像上师的法相就是给一串念珠。还有的人说：“这位上师很了不起，因为他经常微笑，所以我一定要依止他，要把身口意都供养他。”有很多诸如此类的可笑说法。

农夫看中午已经过了，妻子还没有送饭来，就去找自己的妻子。最后他在森林中见到妻子跟一位独觉在一起，农夫未经观察就生气地说：“你不给我送饭，却在这里（和他）做非法之事。”独觉心里很清楚，农夫这样诽谤自己会造下严重的罪业，对他生起了怜悯之心。于是他犹如鹅王一样飞到空中，上身出火，下身流水，显示种种神变。农夫见后深生惭愧，像大树一样倒在地上，虔诚地合掌顶礼独觉，并忏悔说：“我起恶念，皆由欲心，愿我二人，生生常得，少诸欲染。”那个农夫就是后来的迦叶尊者，农夫的妻子就是金色比丘尼。因为当时发了这样的愿，所以今生他们虽然在一起生活了十二年，但是没有做任何不清净的行为。

现在有些人烦恼特别炽盛，内心一旦燃起贪嗔痴的熊熊烈火，要用对治之水当下扑灭有一定的困难，这些人去朝拜神山或者遇到上师三宝等殊胜对境时，也应该像农夫那样发一些清净的善愿：愿我生生世世烦恼微薄，愿生生世世出家并守持清净戒律，愿早日从轮回中得到解脱，等等。

看了上面的公案，世上确实有这么高尚的人。不管古代还是现代，也不管印度、汉地还是藏地，都有很多戒律一尘不染、内外清白、犹如莲花般的好修行人，我们应该追随他们的足迹。

近代禅宗大德虚云老和尚也有类似的示现。《虚云老和尚年谱》中记载：虚老刚生下来时是一个肉球，母亲看到后当时就吓死了。第二天有一个卖药翁来到他家，破开肉球得到一个男孩，这个孩子就由庶母王氏抚养。十四岁时，他对尘世生起了厌离心，产生了出家修道之念。十七岁时，他偷偷跑出去出家，结果半路上被家人抓了回来。为了打消他出家的念头，父亲给他娶了两房妻子，一个是田小姐，一个是谭小姐。在和两个妻子共同生活的两年里，虚老没有任何染污的行为，还教化两个妻子信仰了佛教。十九岁时，虚老终于逃离了俗家，到鼓山涌泉寺出家为僧，临行前留下一首《皮袋歌》。又过了几年，虚老的父亲去世了，两个妻子也都出家为尼。几十年后，一个比丘尼已经去世了，另一个比丘尼还没有放弃对虚老的执著，她给虚老写了一封信，但虚老看后根本不为所动。当然那时虚老已经开悟了，所以更不可能有染污心了。

从很多大德的传记可以看出，只有守持清净戒律才能利益众生。正因为如此，法王如意宝才提出“清净戒律是佛法的基础”。不管是弘扬佛法的高僧大德，还是独自修行的修行人，都不能缺少了清净戒律这个基础。因此我们一方面要随喜他人持戒的功德，另一方面自己也要守持清净的戒律。

末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

此处所谓的持戒，主要是从邪淫的违品而言的。对在家人来说，就是要以自妻为满足，断除一切邪淫。现在很多人行为不如法，这种人最终只会自食其果。佛经中对此说得很清楚：“自妻不生足，好淫他妇女，是人无惭愧，常被世呵责。现在未来世，受苦及打缚，舍身生地狱，受苦常无乐。”

真正观察起来，淫欲确实没有任何好处，它只会折磨人，不仅耗时间、耗精力、耗钱财，而且会因此而感受各种强烈的痛苦。因此，看破世间的恩爱，抛弃低级的欲乐，走上出家之路，这的确是一种明智的选择。如果有些人实在没有出家的因缘，也应该过离欲清净的修行生活，这也是非常有必要的。

作为出家人，更要远离一切淫欲，如果出家后还贪爱女人、不守戒律，这种人就像黄豺狼一样，不仅不能称为佛陀的追随者，还会对佛教带来不良影响。如颂云：“伪装释迦子，犹如黄豺狼。”有些人就是这样，表面上身披袈裟，可是一点出离心都没有，更谈不上如理如法修行，这种人出家确实没有任何意义。

如今是烦恼炽盛的浊世，要守持清净的戒律非常困难，也正因为如此，现在持戒的功德也更大。佛经中说，在清净刹土或者圆满劫时，即便百千万劫守持圆满的戒律，也不如末法时代半天守持一条戒律的功德大。《三摩地王经》中也说，在恒河沙大劫中，以无数珍宝供养无量佛陀，这个功德当然不可思议，但远远比不上末法时代守持一条戒律的功德。

有些人说：“一切都是心造的，形象上的东西有也可以，没有也可以，诸如皈依、出家、受戒，这些我是不在乎的。”还有些人经常奢谈禅宗和密法的高深法语，如“心就是佛、佛就是心”，以此为自己的放逸行为开脱。这些人应该好好观察一下：如果你的相续中遍满贪嗔痴等自相的烦恼，并非嘴上说的那样处于光明智慧的境界，那你自欺欺人又有什么用呢？还不如老老实实地守持戒律。

在《长阿含经》中，世尊宣说了持戒的五种功德：“一者诸有所求，辄得如愿。二者所有财产，增益无损。三者所往之处，众人敬爱。四者好名善誉，周闻天下。五者身坏命终，必生天上。”我们都是相信因果的人，看了这个教证，应该认识到持戒的重要性。

在持戒的过程中，从自身来说，连一分学处都不能轻视，应该认认真真地守护；从他人来说，即使别人守持一分学处，自己都应该诚心随喜。喇荣五明佛学院聚集了成千上万的僧众，如果你用不清净的眼光去看，肯定会看到有些人行为不如法，有些人很调皮，似乎每一个人都有过患；但如果你以清净的眼光去看，他们毕竟都是出家人，相续中或多或少都有戒体，这样一想，自然就能生起随喜心。其实随喜心随时随地都可以生起。比如在一个大城市，每逢节假日有许多信众前往寺院，这些人至少对佛陀或者善法有一分向往之心，这样的善心也是值得随喜的。

从有些高僧大德的教言来看，守持清净的戒律比表面上的广闻博学重要得多。以前蒋扬钦哲旺波尊者对一位修行人说：“人死的时候，再多的学问都派不上用场，唯有持戒和修行的功德才能带往后世，唯有这种功德才对生生世世有利益。”后来那位修行人说，这是他一生中听到的最甚深的教言。

要想真正持戒，必须有看破世间的境界。当然每个人看破世间的程度不尽相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前对世间的贪恋特别大，学佛后有了很大的进步：以前天天看电视、看电影，经常做邪淫、杀生等不如法的行为，现在则彻底断除了这些恶行，只不过暂时没办法完全丢下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。这也是一种看破放下的境界，各位佛友应该随喜他们，也要向他们学习。如果能看破世间，在此基础上守持戒律、坚持修行，即使你没有大彻大悟的境界，也没有在虚空中飞来飞去的神通，但在值遇难逢难遇的佛法之时，这也是极其可贵的。

《三宝感应要略录》中记载：以前罽宾国有两位比丘，一个人受持律藏，另一个人受持论藏。一天晚上，有一个天人前来礼拜持律比丘，但没有礼拜持论比丘。连续一个多月都是如此。持论比丘对此心怀忿恨。天人呵责他说：“戒律能开人天善道和涅槃大道，所以天人都尊重受持律藏者，你不应该对此生恶心。”从那以后，持论比丘也精勤受持律藏，后来两位比丘都获得了初果。

如果在持戒的基础上，再有一个甚深的见解，那不管在寂静的深山修行，还是在繁华的城市弘法利生，肯定都会获得成功。如果这两者中缺了一者，那不管自己修行还是弘法利生，恐怕都不会成功。所以各位道友首先要以戒律守护自相续，然后以菩提心或者证悟的智慧饶益众生。

对于在家男女来说，甚至受持一天的八关斋戒也有极大的功德，只要能严格守护学处，会轻易获得转生天界等功德。现在汉地和藏地有很多上师在弘扬八关斋戒，希望各位佛友精进受持。

持戒有极大功德，反过来说破戒也有极大过患，甚至破一分学处，都将感受苦乐交替的果报。佛经中记载，以前有一个贫穷的婆罗门，看到给孤独长者经常向比丘和受八关斋戒的居士供斋，于是他也受了八关斋戒。有一天他到了一个山村，夜幕降临时借宿在一个婆罗门家中。主人叫他用餐，他说：“我受了八关斋戒，午后不能进食。”主人说：“你如果不吃就不要住在我家里。”他听后很害怕，就说：“不要紧，虽然我受了斋戒，但吃一顿饭是无所谓的。”于是他吃了晚饭。本来，以受八关斋戒的功德，他死后可以转生到三十三天，但因为破了一分斋戒，结果他转生到四大天王的天界中，并被取恶名为“破斋戒天子”，受用、威光也远逊于其他天人，他为此经常感到羞愧难当。

这个婆罗门只是破了一条学处，但转生天界后也感受了相应的果报，可见破戒的体性就是恶法，必定会像服毒一样感受不快乐的果报。所以大家持戒时务必要小心谨慎。《诸法集要经》云：“一切有为法，皆从因缘起，未见无恶因，而受于苦报。”意思是说，一切有为法都是依靠因缘产生的，从来没有见过没有恶因而感受苦报之事，只要有了恶因，就必定会出现恶果。有些人因为肉眼暂时看不到果报，就认为干坏事没有果报，这是不信因果的邪见。实际上，只要在阿赖耶上种下了恶因，迟早都会感受苦果。所以，相信因果的人对于感受痛苦并不是很害怕，他们认为这是在消往昔的恶业，而对于造苦因则特别害怕。

再看一则破戒的公案。以前有一位业障深重的老妇女，她受了三天斋戒。第一天她吃了少量食物；第二天她喝了水；第三天她认真地守持了斋戒。因为一天认真持戒的功德，她死后转生为一个国王的太子；因为一天吃了食物，这个太子面目丑陋；因为一天喝了水，他心绪起伏不定，犹如疯子一样。

在上述公案中，持戒的功德和破戒的过患是显而易见的，因此大家要重视持戒，受戒后一定要努力守持净戒。

说实语：

即不但不说妄语，而且在此基础上说真实可靠的语言。

《大方等大集经•宝女品》中说：“菩萨摩诃萨有三种实。何等为三？一者不诳诸佛，二者不诳己身，三者不诳众生。”也就是说，所谓的实语就是不欺骗诸佛、不欺骗自己、不欺骗一切众生。此经又云：“菩萨实者，凡所言说，口意相称。”所谓实语，就是口中所说的话和内心的想法相称。

如果心里装一套，口中说另一套，这种口是心非之徒就是狡诈者。所以说实语非常重要，大家应该尽量断除妄语，甚至开玩笑都不要说妄语。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。因此道友们今后要说实语，这对自他都有很大意义。

《正法念处经》云：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”人们喜爱的甘露以及厌恶的毒药都在自己的舌头上——实语就是甘露，妄语就是毒药。到底是要甘露还是毒药，这完全取决于我们自己的选择。

学习这些道理后，大家要认识到妄语的过患和实语的功德。很多人以前都有说妄语的习惯，甚至开玩笑或者没必要时也要欺骗别人，这样做确实很不好。《大智度论》中说：“实语第一戒，实语升天梯，实语小而大，妄语入地狱。”讲得很清楚：实语是转生天界之因，说实语看似为小事，其实它的功德非常大；反之，妄语看似为小事，可是过患却极大，是堕入地狱的因。现在很多人觉得：我很会吹牛，我特别会骗人，我好聪明啊！实际上，欺骗别人就是欺骗自己，终有一天会伤害到自己。

不过有些佛经中说，如果不分时间和场合，在任何情况下都原原本本地说实话，这也很难了解佛陀的密意。在特殊情况下，适当说一些方便语也是开许的，如果任何方便语都不能说，有时候也会遇到一些麻烦。当然，什么情况下能说方便语，什么情况下不能说，只有具智慧者才知道，没有智慧的人很难抉择，所以在这个问题上大家还是谨慎为妙。

《因缘品》中说：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。”实语就像甘露一样，实语在世间是最无上的，如果我们的心安住于诚实的状态，口中所说的话也会真实，佛说这样的人是诚实之人。这种人不仅今生能得到别人的信任，生生世世人们都会相信他。

在现实中可以发现，有些人虽然说了很多话，可是别人都不相信，而有些人说的话虽然不多，却非常有分量。为什么会这样呢？原因就在于他们的语言存在真实和虚妄之别——诚实之人宛如纯金一样，是众人的信任、欢喜之处；而不诚实之人不会得到他人的信任，只会遭到人们的厌恶和唾弃。

在座的各位都是佛教徒，自己的言行应该与世间人有所不同，如果以前有不诚实的毛病，今后应该尽量改正。对有心人来说，通过一次学习就能断除从前的恶习。有些大德依止上师的时间并不长，有些依止了六七年，有些依止了十来年，可是通过短期的依止，一生也发生了质的改变。我们也要成为这样的好修行人。

化怨：

不但不说离间语，而且说和合语化解怨恨。如果不是为了地位、财富或者名声，而是以好心化解他人的怨恨，平息战争和冲突，这样做有极大的功德。这是随喜的一大要诀（即应该随喜这种善行）。

有些人认为，别人发生矛盾或者冲突时，自己最好不要卷入其中，否则会难以自拔，给自己带来很多麻烦。所以很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。所以大家不要怕麻烦，应该想办法化解他人的矛盾。

在藏地，如果家族发生仇杀或者村落发生冲突，很多出家人都不辞辛劳地调解。这样做确实很有必要。今后见到不和时，我们一定要尽量调解。很多人以前都没有这样做，旁边的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是却一笑置之，根本不管，这样很不好。

《梁皇宝忏》中说：“菩萨摩诃萨，救苦为资粮，解怨为要行，不舍众生，忍苦为本。”因此对大乘菩萨来说，化解怨恨是一种非常重要的修行。在《增一阿含经》中，世尊在宣说了长生太子的公案后，以偈颂总结道：“无斗无有诤，慈心愍一切，无患于一切，诸佛所叹誉。”我觉得这个教证非常好，诸佛所赞叹的就是没有诤斗、没有怨恨，所以当我们身边出现诤斗和怨恨时，作为发了菩提心的大乘行者，一定要以慈悲心去化解矛盾，不要让人们因为不和、摩擦而感受痛苦。

我看过一则新闻：某地有一个八十多岁的老人，当地人都说他多管闲事，但这个老人心地很好，只要见到有人不和，就主动去化解，多年以来一直如此。这个老人不一定有菩提心，但他的行为确实值得大乘行者学习。

作为一个修行人，如果总是考虑自己不要惹麻烦，自己要当一个好人，不肯为众生付出一点行动，这就落入声闻乘的修行了。因为声闻乘行者希求的就是避免烦恼，只要保护好自己的相续就够了。不过声闻乘也有两种：一种是发心比较小的，这种人不会帮助众生；另一种是发心比较大的，这种人会在一定程度上帮助众生。所以，如果有些大乘修行人从来不肯帮助众生，那就连有些声闻乘行者都不如了。

如果我们天天在诸佛菩萨面前说：“我发了无上菩提心，我已经成了佛子，成了菩萨摩诃萨。”在众人面前也经常说：“我是学习大乘佛法的”、“我是参禅的”、“我是修密的”、“我是证悟者”……听起来非常不错，可是在实际行动中却一直维护自己，所有的心念都是：别人会不会说我啊？我这样出头露面会不会遭受损失？……这种人怎么算大乘修行人呢？

如果一个人对自己考虑得过多，很多利益众生的大门会对他关闭。当然，如果一个人对自己的修行一点都不考虑，这种无所谓的态度也不一定很好。但在利益众生和自己承受损失这两者之间，如果要做一个选择，那我们应该选择利益众生。在这个过程中，哪怕自己再累、再苦，别人四处散布自己的谣言，我们都要坚持以慈悲心去利益众生。

化解矛盾是许多佛经中的要求。《大般涅槃经》中说：“不和合众，能令和合。”《正法念处经》也说：“亲朋与好友，相互不和睦，何人极调解，转生于天界。”看到这些教证，大家应该知道今后该如何做了吧。

我经常有这样的想法：不管是两个人还是两个团体，只要相互发生了矛盾，双方肯定都非常痛苦。如果能化解他们的矛盾，最起码双方当天晚上会睡得很安详，仅此也有很大功德，更何况从此以后双方再不会冤冤相报，所以化解矛盾确实非常有必要。

对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。今后大家不要再想：唉，又要管这个，又要管那个，真是太麻烦了！以前我也做过很多化解矛盾的事情，在做事情的过程中，很多人都不理解：“你们出家人参与这些没必要吧？你们好好念经、坐禅就够了，如果你们参与世间的事，那成什么样子了？”这种说法是不对的。如果参与坏事当然不好，出家人本来应该好好修行，如果上网吧或者到一些不清净的场合，这样肯定是不好的；如果是为了利益众生，参与一些世间的事情完全是可以的，即使别人不理解也无所谓。总之，只要对众生有利，我们就应该放手去做。

第八十五课

下面继续讲藏传净土法。在十种殊胜善业中，身体的三种善业，救护他命、布施和持戒已经讲完了，语言的四种善业中，说实语和化怨也讲完了，今天开始讲粗语的违品——说柔和正直语以及绮语的违品——说具义语。

说柔和正直语：

即不怀有贪嗔之心、言说温和调柔的正直之语。作为修学大乘佛法的人，我们在与别人交谈时，内心应该断除贪嗔等烦恼，口中应该言说温和、正直的语言。

首先，说话的态度要调柔。佛经中提到，说话时内心要怀有慈悲，脸上要带着微笑，不能内心怀着仇恨，脸上带着不悦或痛苦的表情。《增一阿含经》中说：“言常含笑，不伤人意。”说话时要面带微笑，不刺伤他人的心。《出曜经》中也说：“先笑后语，不伤人意。”先要笑一笑，然后再说话。（下面很多人都开始笑了，你们是不是想说话了？记住啊：先笑后语，不伤人意。）

另外，所说的语言要正直。不能以自私自利心或者狡诈心说话，应该按照《二规教言论》的要求，站在公平的立场上，言说正直的语言。

一个人的语言和他的修行境界密切相关。在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。

《大宝积经》中说：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”要具足柔软心，怀有慈悲心，如果要和众生说话，不要有贡高我慢心，应当安住谦下心，以和颜悦色的表情进行交谈。

宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。

《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”世间有几种难得：首先兔角和龟毛极其难得；然后妓女独处也很难得，因为妓女总是和其他人做非法行，基本上没有独自而住的时候；最后说直语的人也非常难得。尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。

这个教证旨在说明柔和正直的语言很难得，但也可用在妄语的违品——实语上，现在世间说真实语的人也很难得。大家也应该断除歪曲不实的语言，说话要尽量真实可靠。

很多人从小就喜欢说粗语，骂起人来口才特别好，可是柔和正直的语言一句都说不出，而且说话的表情也让人难以接受。这也许跟前世的习气有关。学习这些道理后，希望这些人改掉从前的恶习。

只要自己肯下工夫，调整语言并不是做不到的。不要说学佛的人，很多世间人通过训练都改进了自己的语言。英国前首相撒切尔夫人就是如此。刚踏入政坛时，很多人都觉得她的声音又尖又细，不够沉稳含蓄，听起来没有魅力。为了改变公众的印象，撒切尔夫人请专家指导自己，花了几年时间改变说话的方式，凡是公众不喜欢的一律调整。经过训练，最终她的语言变得亲切、悦耳。在以后的选举中，公众都接受了她的语言。人们都认为她是通过训练改变语言的典范。

人的说话方式是可以改变的。作为讲经说法的法师，如果对自己的语言不太满意，也可以通过训练来改变。有的人平时说话存在一些毛病，如爱说粗鲁、下流的语言，或者经常说不悦耳的语言，这些也可以通过训练来改变。总之，不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。

一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸，观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人。有些道友可能是智慧有限，心里想什么就说什么，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

《旧杂譬喻经》中有一则公案。以前有一个国家，当地的人民喜欢造恶业，性情也极为刚强难化。有一次，佛陀携带眷属游化到那个国家。随行的五百阿罗汉觉得度化当地人没有什么问题，于是纷纷请求去度化他们。首先是目犍连尊者出马，他的语言非常直，他对当地人说：“你们应该行善，如果继续造恶业，死后会堕入地狱。”当地人不但没有被度化，反而群起殴打痛骂他。结果目犍连无功而返。舍利子对目犍连说：“你的方法不对，应该以智慧度化他们。”舍利子去了以后，对当地人说应该守持清净的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，当地人又开始唾骂舍利子。最后五百阿罗汉都去过了，可是当地人都不接受他们说的道理，而且还诽谤他们。阿难对佛说：“这些人诽谤了这么多圣者，他们造的罪业太严重了，肯定不会有解脱的机会了。”佛陀说：“他们的罪业虽然深重，但在菩萨看来算不了什么，应该有办法度化。”

大乘佛法的精神就是这样：一两个众生刚强难化，个别地方的人造恶业特别严重，在大乘行者眼里看来，这是很正常的现象。众生的根机、业力不尽相同，五浊恶世中肯定有很多人造各种恶业。正因为他们沉溺在业惑的苦海中，所以我们更应发起普度众生的誓愿。如果这个世界就像清净刹土一样，众生一点烦恼和痛苦都没有，那我们也没必要发誓度化他们了。

最后佛陀派文殊菩萨度化当地人。文殊菩萨首先随顺这些人，根据每个人的根机和意乐宣讲赞叹之语。比如有的人喜欢杀生，文殊菩萨就赞叹他杀生如何厉害，非常了不起。这样一来，当地人逐渐对文殊菩萨产生好感，觉得他和自己很有缘，都愿意听他的教言。最后，文殊菩萨以委婉的语言把他们度入佛门。他们对文殊菩萨大兴供养，文殊菩萨说：“我不算什么，我的老师佛陀才是最有功德的人。你们供养我不如供养佛陀，这才会获得无量的福德。”在文殊菩萨的劝导下，人们纷纷前去拜见世尊。佛陀讲经说法后，很多人当下获得了不退转果位。这时三千大千世界震动，一切山林树木发出赞叹之声：“文殊菩萨，善度如是。”

所以说话应该善巧。有些道友觉得修行人应该说直语，不能拐弯抹角，所以只要看见一个人有过失，就当着众人的面公开指责。甚至对方已经特别生气了，他们还认为：我直言不讳地说过失没什么不对的，是怎么样就该怎么说。这样说话效果不一定好。当然，我并不是要大家说狡诈的语言，但是在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。

当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

语言是人与人沟通最主要的工具，我们要善巧运用这个工具，否则有时候也是比较麻烦的。有些人不爱说话，什么事情都埋在心里，该表达的意思也不表达出来，结果有些修行和弘法方面的重要问题一直没法解决；还有些人太喜欢说了，什么事都抖出来，一直吧吧吧说个不停，他们的语言也不一定受到众人的信赖。所以语言是修行中的重要一环，大家要注意这个问题。

说具义语：

我们应该宣说具有意义的语言。什么是具有意义的语言呢？比如别人痛苦的时候，可以说一些安慰的话；或者别人对解脱没有信心的时候，为了提升他的信心，可以讲上师三宝的功德；或者为了让众生趋入正法，可以先跟他聊天，讲一点故事，说一些他喜欢听的语言，然后再慢慢引导他（这种情况下不会构成绮语）。

《正法念处经》云：“一切善语人，能善安慰他。”如果是善于说话的人，能以善巧的语言安慰与他接触的人，让别人心情愉悦、远离烦恼。有些人一说话，马上就能遣除别人的痛苦，这也是度化众生的一种方便。

可是有些人不太会说话：看到一个人比较胖，就直接说：“你太肥胖了”；看到一个病人，就说：“你好憔悴啊”……这很容易刺伤别人的心，人们都不喜欢这种口无遮拦的人。因此说话要懂得婉转，如果表达人死了，不能直接说“死了”，你可以说某人“走了”。

以前有一个人打错了电话，我一接电话，他就问：“喂，张华在吗？”我说：“谁是张华？你打错了。”“没有打错，让张华接电话。”我说：“他走了。”他大吃一惊：“啊！他死了？”后来我觉得这不太好，也作了忏悔。

按佛法的要求，在和别人交流时，要尽量以和蔼的态度说如理如法的语言。《四分律》中说：“善者便说，不善者不说。如法便说，不如法不说。爱言便说，不爱言不说。以实而说，不为虚诈。利益故说，不以无利。”讲到了五种该说和不该说的语言：善法可以说，不善法不可以说；如法的可以说，不如法的不可以说；慈爱的语言可以说，不慈爱的语言不可以说；真实语可以说，虚伪狡诈的语言不可以说；有利的语言可以说，无利的语言不可以说。大家想一想：自己平时是不是这样说话的？

如果是文化素质高、品德优良的人，一般会说有意义、高雅的语言；如果是素质差、品行低劣的人，他的语言不一定有意义，而且很粗俗。如果一个人的语言没有意义而且特别啰唆，众人都会看不起他。《水木格言》中说：“树叶纷落路边，受到众人践踏，无义闲言多者，遭到众人轻视。”秋天的时候，树叶纷纷掉落在路边，来往的人们都会践踏它；同样，如果一个人闲话特别多，天天都是没完没了的无稽之谈，人们也会看不起他。《二规教言论》中也说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”如果一个人就像乌鸦一样，成天“哇哇”乱说，所有人都会特别讨厌他。

如果一个人说话庄重沉稳，人们都会觉得他的涵养和境界深不可测，自然而然会对他产生敬畏之心。人的语言和别人对他的尊重、恭敬密切相关。所以，今后大家说话一定要注意。否则，如果不懂说话的技巧，也不会观察说话的时间和场合，肯定会遭到众人的蔑视。

在这方面，舍利子尊者和摩诃罗比丘就是鲜明的对比。《杂宝藏经》中记载，以前舍卫国有一位长者，一天舍利子和摩诃罗去他家应供。当时有商主从大海取宝回国，国王把商主取的珍宝分赐给长者，当天长者的妻子又生了一个男孩，各种好事接连出现。应供后，舍利子诵偈祝愿：“今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。”长者非常高兴，供养了舍利子许多资具。摩诃罗非常羡慕，他觉得这个偈子很殊胜，于是向舍利子求这个偈子。刚开始舍利子没有传，后来摩诃罗再三祈求，舍利子才传给他。得到这个偈颂后，他想：以后我一定要经常念这个偈颂。

好景不长，后来长者家衰败了——妻子吃了官司，儿子也死了，出现了一系列不吉祥之事。刚好摩诃罗又到他家应供，吃完饭后他就重复舍利子的偈子：今日良时得好报……，如似今日后常然。长者一听特别不高兴：怎么你愿我家继续发生这些事情！于是把他痛打一顿，然后轰了出去。离开长者家后，摩诃罗来到了一处麦田。当地有一个习俗，右转麦堆代表吉祥，左转麦堆代表不吉祥。他不懂这个规矩，左绕麦堆走了过去。结果农民又打了他一顿，还教训他：“你为什么不右绕麦堆并且说‘多入’（意为庄稼丰收、越多越好）？”于是摩诃罗又把‘多入’记在心里。又往前走了一会儿，遇到有一家人死了人，正准备埋葬尸体。他右绕坟墓说：“多入多入。”死者的家人一听，特别不高兴：怎么死了一个人还不够，还要多死？又痛打了他一顿。当天发生了一系列此类的事。最后摩诃罗特别不高兴，觉得这都是舍利子的偈颂惹的祸。后来比丘们扶着他到佛陀那里，告诉世尊他挨打的因缘。佛陀教诫他说：今后你要观察场合和时机再说话，否则乱说是不行的。

道友们也要注意这个问题。比如别人家里有喜事时要念什么经，有灾难时要念什么经，这些都是有讲究的。

不光所说的语言很重要，甚至说话的表情也很重要。那天我们去玉树救灾，在合影时大家都很开心，我再三叮嘱：这个场合不能太开心，不要露出笑容。但拍出来的照片还是不太合适。大家以后要注意：有时候自己虽然很快乐，但不能直接表现出来，必须根据环境和时间拿出应有的表情。如果是在演节目或者耍坝子，那个时候没必要愁眉苦脸，好像母亲刚去世一样；如果别人家里死了人，或者有些地方出现了灾难，那时也不能显得太开心，否则会招致很多人的谴责。

有些大修行人心里没有任何挂碍，一切苦乐都转化为修道的妙用，这种人当然不用看场合或者别人的脸色。在一些大圆满瑜伽士和禅宗开悟者的境界中，一切外境都了悟为自心的显现，没有任何苦乐的概念。这样的人当然无有任何约束，活得无忧无虑、逍遥自在。除此之外，一般的人必须按世间的轨则处世，如果偏离了这个轨则，很可能受到人们的诽谤和轻蔑。总之，大乘行者应该明白世间的轨则，自己的言行要让人们心悦诚服，至少不要让别人挑出明显的毛病，否则也会对度化众生的事业带来不利影响。

回到说具义语上。无著菩萨曾说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”确实如此，话太多了很容易产生不善业，有可能说出诽谤的语言、竞争的语言、贪心嗔心的语言，等等，即便没有造恶业，没完没了地说话也会虚度光阴。因此，除了言说对自他有利的语言，一切闲言杂语都要断除，平时最好能禁语，即使不能禁语，也应该少说为佳。在《宝鬘论》等许多论典中，都要求修行人少说无义语。

如果你非要说话，应该策励于背诵经论、念诵经咒或者赞叹诸佛菩萨，至于那些毫无实义的废话就不要说得太多了，否则既花时间又费精力。话说得多了确实伤身体，自己的精力与其浪费在绮语上，不如多念一些具有加持力的佛菩萨的金刚语。

以上讲完了语言的四种殊胜善业，下面讲意的三种殊胜善业。

少欲：

少欲是贪心的违品，也就是说不但不贪求，而且要减少内心的欲望。

藏族有一句老话：有福不求亦得财，无福希求亦难得。福报是最重要的，如果没有福报，即使你再追求也得不到财富；如果你有福报，不需要特别的勤作，自然而然就会得到财富。所以我们不要不知足，天天刻意追求，要做到随遇而安、知足少欲。

《因缘品》中说：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”人的欲望是无限的，有再多的财富也不会满足：没有衣食需要衣食，有了一般的衣食还不行，还需要高档的衣食，然后还要房子、轿车，……欲望不断地膨胀，一直没有尽头。到了一定的时候，即使拥有等同雪山般的黄金，内心还是不满足，还要继续追求。所以到了一定的时候要知足，如果始终没有满足感，自己会活得特别累。

在人生的不同阶段，人们希求的目标不尽相同：读书的时候，看到同学穿一件新衣服，自己要穿一件更漂亮的新衣服；见到别人有一支铅笔，自己就要有一支圆珠笔或者钢笔。长大以后，又把身边的人看做事业上的竞争对手。短暂的一生就在不断贪求、攀比中度过，始终没有满足之感，这样的生活非常痛苦。

常言道：知足常乐。如果想拥有快乐，就要有知足的境界。其实真正观察起来，财富只是欺骗愚者的假象，根本不会给人们带来快乐。《大宝积经》中说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，刹那时得刹那失，何有智者生爱心？”财物是如梦如幻的，只有愚痴的众生才会被它诳惑，财物也是无常的，刹那得到、刹那又会失去，有智慧的人怎么会对它生起欢喜心呢？

不管古代还是现在，都有许多安住在寂静深山里的修行人，他们通过修行深刻地体会到：财富、地位、名声不会带来快乐，这些只是感受痛苦之因。

前一段时间，有一个领导因经济问题被收监了。当他兴盛的时候，豪宅、轿车等应有尽有，家中每天都是高朋满座，所有的人都非常羡慕他。可是当他锒铛入狱后，就再也没有人去他家了，甚至连一个电话都没有人打。以前我和他比较熟悉，我给他妻子打了一个安慰的电话：“……这件事确实很意外，虽然他很有能力，也很有智慧，可是在取舍因果方面出了问题，这样我们也没有办法，只能请僧众为他念经加持了。”他的妻子以前很自信，但那时她非常低调，在电话中絮絮叨叨地说：“非常感谢，非常感谢，没想到您还想得起我们，不知道现在该怎么办……”

短短几天的时间，这个领导就失去了一切财富、地位、名声，得失的转换就这么快、这么大！对没有学佛的人，或者虽然学了一点佛，但没有了悟佛法真髓的人来说，遇到这样的变化肯定特别痛苦。但对于通达世间无常本性的人来讲，完全可以坦然面对这一切——今天你在地狱受罪，明天说不定会上天堂享乐，后天又可能在人间感受轮番的苦乐，这是非常正常的，这就是轮回的本性，没必要为此特别执著。可惜的是，很少有人能做到这一点。

在这个世界上，享受资具、受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安乐的人却非常罕见。寂天论师说：“享知足乐者，天王亦难得。”不要说人间的众生，帝释天王、大梵天也很难拥有知足少欲的安乐。有智慧的人应该追求这样的快乐。

如果一个人以自己的财产为满足，不希求他人的财产，这种清净的心态就是一种真正的善法。每一个人都很需要善法，尤其在临终的时候，外在的任何财产都带不走，只有内心的善法或者生前所造的功德能带走。《诸法集要经》中说：“唯所修善法，百千生相逐，己所有资财，一步不随去。”只有善法才会生生世世跟随自己，而世间的有漏钱财，像房屋、存款或者“阿”字包里的几百块钱，这些都不会跟随你前往来世，所以大家应该精进积累善法的财富。

《百业经》中有一则公案。以前有一位施主供养世尊叫做“拉德”的百味美食，一个乞丐见后向世尊索要。世尊说：“你先说‘我不要’，我就给你。”乞丐迫不及待地说：“我不要。”于是世尊把拉德布施给他。给孤独长者看见了这一幕，他想：绝不能断了世尊的斋食，如果没有这些拉德，今天世尊可能吃不上饭了。于是他用五百枚金币向乞丐买回了拉德，然后再次供养世尊。

世尊返回精舍后，比丘们问：“那个乞丐向您要食物时，为何您起先不给他，让他说‘我不要’后才给？”世尊说：“这个乞丐多生累劫以来贪心非常重，从来没有满足的时候，也从来没有说过‘我不要’（现在有些人也是这样，说的全是‘我要发财’、‘我要快乐’，从来没有说过：‘我不要’、‘让别人发财’、‘让别人快乐’。），由于贪心很重，所以一直沦为乞丐。这次我让他说了一句‘我不要’，以此善根，将来山部如来出世时，他会出家修行并获得阿罗汉果位。”

现在有些人特别刚强难化，即生中要趋入佛法很困难，我们也可以像世尊那样以方便法让他们种下善根。比如从他的钱包里偷一点钱，用这些钱供养僧众或者放生。注意啊：我是教你们度化众生的方便，不是教你们偷东西！

总之，无论在家人还是出家人，只要有吃有穿就应该心满意足了。如果心里面有满足感，会过得非常快乐，对于现在的人来说，最需要的就是内心的满足感。

修慈悲心：

如何修慈悲心呢？即对一切众生都无有害心，甚至对杀害父亲的怨敌都无有害心，在此基础上想：如果一切众生都具足安乐该多好啊！（此为慈心）如果一切众生都摆脱痛苦多好啊！（此为悲心）这就是修慈悲心。

修慈悲心的功德极大，即便修一次慈心或者悲心，其善根也是不可思议的。佛经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”所以大家应该多修慈悲心，尤其要对恶劣众生修慈悲心，即便再恶劣的众生，也不要对他们有嗔心或者舍弃心。《十住毗婆沙论》中说：“若舍一恶人，则为背佛恩，是故恶众生，不应于中舍。”

《因缘品》中说：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”《月灯三昧经》中说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”《大般涅槃经》中也说：“一切众生中，若起于悲心，是名圣种性，得福报无量。”

可见修慈悲心的功德是非常大的，经论中有很多这方面的教证，大家应该好好领会这些教证的意义。

行正法：

如果一个人诚信因果，奉行、修持正法，则今生后世都会快乐。佛经中说：“修法之士得安乐。”的确如此，修行正法的人才会拥有快乐，而不修行的人只会得到痛苦。

从法的方面来说，正法本来没有主人，就像流水一样，谁都可以自由享用。从人的方面来说，如果是有信心者，正法可以满足他；如果是没有信心者，正法也无法满足他，这种人就像饿鬼一样一无所得。

我们知道，山中的流水没有主人，任何人享用后都可以解渴，如果你不享用，即使身在水边也会干渴而死。同样，对正法有信心的人可以得到利益，而无有信心者即使遇到正法也不会得到利益。

因此我们要断除对正法的邪见，按照正法断恶行善，并以之利益众生。《妙法圣念处经》中说：“若有智慧人，照观一切恶，求断诸恶业，利益于群生。”有智慧的人应该观察一切恶业，然后断除一切恶业，帮助一切众生。这也是大乘行者的行为准则。

修行人应该恒时观察自相续，要护持自己的正见，千万不要对正法生邪见。《妙法圣念处经》云：“善护身口意，正见恒相应，智慧如灯明，魔众不能坏。”如果一个人善护身口意，恒时具足正见，他的智慧会像明灯一样照亮自他，即使成千上万的魔众来到他面前，也无法损害他一根汗毛，这样的修行人能战胜任何违缘。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

所以大家要经常观察自己，像刚才经典中所说的那样——“善护身口意，正见恒相应”，如果能做到这一点，你的智慧就会像明灯一样，成千上万的魔众都害不到你，任何违缘对你都无机可乘，而且你的智慧光芒放射出去，还可以照亮有缘众生的相续，让他们也获得无比的快乐。希望大家在这方面努力！

第八十六课

在七支供中，前面四支已经讲完了，今天讲后三支。

戊五、对治舍法之请转 F 轮支： 十方浩瀚世界中，圆满正觉后不久， 我于彼等前祈请，迅速广转妙 F 轮， 佛以神通知彼义。 修行大乘佛法要有积资净障的方便，请转 F 轮就是一种重要的方便法。

什么是转 F 轮呢？在《现观庄严论》的各大注疏中，都对转 F 轮的定义、重要性和特点有所宣说，归纳而言，转 F 轮是将佛陀相续中的智慧如同轮子一样转到所化众生的相续中。在《法华经》中，佛陀对舍利子说：“诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说，是名转 F 轮。”意思是，如来所证悟的究竟实相是寂灭一切戏论的，本来无法以语言直接描述，但是世尊依靠方便为五比丘作了宣说，这就叫做转 F 轮。智者大师在《妙法莲华经文句》中也有类似的说法：“转佛心中，化他之法，度入他心，名转 F 轮。”总而言之，通过语言等方便法，让众生相续中产生佛陀或者善知识的智慧，这就叫做转 F 轮。

现在很多人说：“请您老人家长久住世、广转 F 轮。”长久住世也可以，不长久住世也可以，这并不是很重要，重要的是广转 F 轮。佛陀的正法要在世间延续下去，一定离不开转 F 轮，也就是说要有佛法的教育，否则佛法是没办法延续的。

如今佛法已经接近隐没了。为什么这么说呢？因为很多佛教徒不懂佛法，甚至有些出家人对佛法都一窍不通。所谓的佛教，不在于修一座金碧辉煌的寺院，不在于一个出家人穿着庄严的僧服，也不在于一个居士包里装着皈依证，这些只是表面的形象。真正的佛教就是佛陀的智慧。如果“诸恶莫作、诸善奉行”这样的思想内涵在人们心中不存在了，可以说佛法在世间已经隐没了。

以前格鲁派有一位叫土观•却吉尼玛的智者，他写了一本《历史明镜论》，对宁玛巴有一些驳斥的语句，如：“对于它们（宁玛巴）修法心要的经、幻、心三部，在一个长时期，已融归于本来清净的最初法界中去了。现在旧派的一些僧人只搞点经忏、会供、压魔、火施等貌似佛法的佛事。”按土观的观点，作佛事也只是表面的行为，并不能算真正的佛法。

要指出的是，土观对宁玛巴的说法值得观察。在《西藏古代佛教史》中，敦珠法王针对这个问题，广述了宁玛巴的教传法和岩传法的传承次第，以及这些法脉讲修的兴旺状况，最后以委婉的语气驳斥道：“所谓宁玛巴经、幻、心三部已经入于本来清净法界，这肯定不是土观大师的说法，我相信他那样的智者不会说这种不符合事实的话，这些话应该是某些愚者出于宗派的偏执加进去的。如果他真的说了这句话，就有未经观察的过患，这显然已经失去了智者的风范。”

“本来清净”是宁玛巴的特殊术语，谈到这一点，现在有些法师认为：藏传佛教比较特殊，掺杂了许多藏族的民间习俗，不算纯正的佛法。这种说法是有问题的。藏传佛教的教法和证法有清净的传承，与《大藏经》里面的经论对照就会发现，藏传佛教的见解和修行与佛陀的教言没有任何相违之处。

如果因为藏传佛教掺杂了藏族的民间习俗，就不是纯正的佛法了，那印度佛教、汉传佛教，甚至现在西方的佛教都掺杂了当地的习俗，难道这些也不是纯正的佛法了？佛法本来就应该入乡随俗，需要融合当地的文化和传统，否则佛法很难在当地弘扬开来。佛教从印度传到汉地后，如果和汉地的习俗格格不入，不可能得到广弘。事实上，恰恰是完美地融合了汉地的习俗，佛法在汉地才得以大弘。所以，有些人对藏传佛教的说法是不合理的。

在转 F 轮这个问题上，大家应该认识到，佛法的存在与否和转 F 轮有密切关系，因此只要自己有能力，每个人都要以利他心转 F 轮。当然，在这个过程中，我们必须结合他人的接受程度和自己的表达能力，否则虽然你说了很多道理，别人如果不接受也不会有很大利益。

有些人听说转 F 轮很殊胜，心里特别想转 F 轮。可是转 F 轮也需要一定的因缘，如果缺少了因缘，你不一定能转 F 轮，即使转起来了，时间也不会长。在《华严经》中，宣说了转 F 轮的十种条件：过去的愿力，大悲心，不舍众生，智慧自在，言辞自在，等等。如果不具足这些条件，F 轮是转不起来的。

比如你没有智慧，相续中一点法都没有，那怎么转 F 轮？车子如果没有油，那肯定开不动；有些人虽然想转 F 轮，可是自相续从来没有跟正法相应过，而且自己连修行人都算不上，那 F 轮最多能转一两个月，以后就转不动了，因为 F 轮已经“生锈”了。

如果你言辞不自在，即使转 F 轮也没有人愿意听。虽然你有不可言说的境界，但最多是用独觉的方法转 F 轮——上身起火，下身流水，像鹅王那样在虚空中飞来飞去，除此以外就没办法了。（当然，大多数凡夫都喜欢神通，他们对你的功德应该会生起信心的。）

再者，如果没有不舍众生的心，你的 F 轮也不可能长期转下去。其实转 F 轮是很辛苦的，如果你对众生没有大悲心，也没有不舍众生的心，长期坚持肯定有一定的困难，也许你才转了一两个月的 F 轮就不想再转了。

从转 F 轮者的角度来讲，转 F 轮是很不容易的；从请转 F 轮者的角度来说，这也不是很容易的。如果没有人对你的法感兴趣，你的 F 轮也转不下去。在经论中可以看到，以前有些菩萨、阿罗汉在弘扬佛法的过程中，到一定的时候看到众生非常懈怠，没有人实修自己传的法，也会生起厌倦心，从此之后再也不传法了。

总之，转 F 轮虽然很好，但是因缘不具足也比较困难。有些人听说别人在转 F 轮，自己也想转一转，可是转了两三天就转不动了。还有些人想转 F 轮，可是对境却没有了，成了石女的儿子，结果也转不下去了。所以转 F 轮者、所转的法、听受的对境，这些因缘都非常难得。

如果这些因缘都具足，我们就应该抓紧时间转 F 轮，这一点比什么都重要。世间人认为名声、地位、财产和情感是最重要的，其实从轮回流转的生涯来看，这些有漏的受用并不重要，只有在众生的相续里播下佛法的种子，有朝一日出生殊胜的果实，这才是最重要的，也是最有意义的。可惜的是，许多凡夫人很愚痴，有意义的事情经常忽略，没有意义的事情却死执不放，每天过着醉生梦死的生活，等待他们的只能是无边的痛苦。

在一切转 F 轮中，以佛陀转 F 轮最为殊胜，因此我们要像往昔大梵天供养金轮、帝释天供养右旋海螺那样祈请佛陀转 F 轮。

当年释迦牟尼佛现前佛果以后，考虑到自己证悟的境界甚深微妙，众生难以接受，最初并没有转 F 轮，在大梵天的再三祈请下，世尊才为众生广转妙 F 轮。在《方广大庄严经•大梵天王劝请品》中，对这个过程讲得比较详细，有时间大家可以翻阅。

这个过程大概是这样的：佛陀刚成道时，觉得自己的境界甚深微妙，唯有诸佛方能知之，众生很难了知，所以不欲说法。世尊当时说了一个偈子：“我得甘露无为法，甚深寂静离尘垢，一切众生无能了，是故静处默然住。”娑婆世界主螺髻梵王看到这种情况后，便来到人间劝请世尊转 F 轮，可是世尊没有答应。后来他联合帝释天以及欲界、色界的无量天众，再次来到人间劝请世尊转 F 轮，但世尊依然没有答应。大梵天没有气馁，又反复劝请，最后佛陀通过观察得知，转 F 轮对部分众生会有利益，才答应了转 F 轮。

当时佛陀观知有三种众生：一种是正聚众生，不管转不转 F 轮，他们都能开悟；一种是邪聚众生，即使转 F 轮也无法饶益他们；一种是不定聚众生，如果佛没有说法，他们不能解脱，如果佛说法，他们就会解脱。现在也有这种不定种性的众生，如果善知识传授佛法，他就会解脱，如果没有传法，他就不能解脱。

以前我也讲过这个问题：有些人认为说不说法都一样，为什么呢？如果是有善缘的众生，即使不说法他们也会解脱；如果是没有善缘的众生，即使说法也没有用。这种观点是偏颇的，对两种决定种性的众生来说确实如此，但是对不定种性的众生来说则并非如此。很多公案中都说，有的人如果没有听法将堕入恶趣，因为听法而获得了解脱。如《金刚经感应录》中记载，宋代有一个姓朱的居士，本来他死后要变成狗，因为听了《金刚经》的一个偈颂，后来才免于堕落。

佛陀观察到这些情况后，答应了大梵天的请求，来到鹿野苑为众生转 F 轮，最终度化了无量众生。

当时树神劝世尊在别处转 F 轮，佛陀说：过去九万一千俱胝佛都在鹿野苑转 F 轮，所以我也要在鹿野苑转 F 轮。以后如果有因缘，道友们应该朝拜鹿野苑。以前去印度非常困难，很多人都觉得是不可能实现的梦想，但现在很简单，今天你有人民币，明天就可以去。鹿野苑确实有很大的加持力，无数佛陀在那里转 F 轮，大家应该去那里朝拜和发愿。

刚才讲了大梵天请佛陀转 F 轮的经过，虽然现在我们无法亲自到如来面前请转 F 轮，但可以观想：在十方浩瀚无垠的所有世界中，有无数现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的佛陀，还有很多菩萨和善知识，自己幻化出无数身体，每一个身体手持 F 轮、海螺等吉祥物，劝请他们为了饶益有情而转甚深广大妙 F 轮。祈请以后，他们以神通了知此事，并欣然应允。

《入行论》中说：“我于十方佛，合掌诚祈请，为苦惑迷众，燃亮正法灯。”意思是，为了让痛苦迷惑的众生早日获得解脱，我们应该合掌祈请十方诸佛广转 F 轮，燃亮正法的明灯。转 F 轮很重要，如果诸佛菩萨没有转 F 轮，众生将一直沉溺在轮回中，永远没有解脱的机会。有些有信心的道友经常说：“如果没有遇到善知识，如果没有遇到正法，我就太可怜了，我还会在轮回中不断地造业流转。”（值遇善知识和佛法是一生中最有意义的事，以后最好不要再变成外道，否则就太可惜了。）

许多经论都有请转 F 轮的要求。《梵网经》中说：“常请法师，三时说法。”要经常请法师三时说法，上午转 F 轮，下午转 F 轮，晚上还要转 F 轮。龙树菩萨在《宝鬘论》中也说：“我稽首合掌，请转妙 F 轮。”这些教证都显示了请转 F 轮的重要性。

如果能通过观想请转 F 轮，这和亲自求法没有区别，同样有极大的功德。因此如果有些人请法师转 F 轮有困难，可以通过观想来请转 F 轮。平时在念《普贤行愿品》、《极乐愿文》等偈文时，自己心里就可以这样观想。

当然，如果身语能真实做到，最好在具有教法和证法功德的上师面前亲自请法。即使能请到四句佛法，也可以让众生获得善妙法雨。所以以后具足因缘时，大家应该请具德上师转 F 轮（但也要注意：如果上师什么功德都没有，对众生不但没有利益，反而有很多害处，请这种人转 F 轮肯定有过失），如果在具有智慧和慈悲的上师面前请法，上师相续中的甘露妙法肯定会对众生带来利益。

此外，上师在传法时，自己也要以信心听受。佛经中说：“若有净信者，听受如是法。”如果有信心，方能听受正法。换句话说，如果没有信心，就不能听受佛法。佛法是很讲因缘的，如果你没有信心，即使其他因缘都具足，你有智慧也有悲心，还是得不到佛法的利益。如果对上师和佛法没有信心，干脆你就不要听法，这也是可以的。如果你有信心，就应该去听法，这会得到正法的利益。

请转 F 轮的功德很大，不仅可以听闻妙法，还可以净除舍法罪，遣除修行中的违缘，生生世世不离上师三宝的光明，永远不会转生于暗劫，也不会转生于三恶趣。因此大家今后要祈请有缘的善知识广转 F 轮，并在他们面前听受佛法。

有些法师和居士如果有能力，也应该站出来讲经说法。人的身份并不重要，不管在家人还是出家人，每个人都有权利讲经说法。当然，如果不如理如法，那任何人都不能以佛法为名乱来。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转 F 轮确实是最关键的问题。哪里有转 F 轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转 F 轮，要从他那里得受佛法。

善知识住世的时候，如果没有人请法是很可惜的。以前阿底峡尊者的上师来到藏地后，因为没人请法，结果没有广利众生就圆寂了。我们寺院有一位老堪布，今年已经八十四岁了，可是他对年轻时的求学经历还记得清清楚楚。前两天我问他是如何依止善知识的，他回忆道：十七岁到意科喇嘛面前听法，第一天上师在课上讲了什么，课后请教上师《大圆满前行》和《功德藏》中的教证，当时上师是如何解释的……这么多年过去了，他记得就像昨天的事那样清楚。但也许是众生的业力吧，虽然我们那里的人都很尊重他，却没有人向他求法。他自己说过：“我最喜欢讲《入行论》和《大圆满前行》，哪怕有一个人想听，我都愿意给他传。”可是却一直没有人求法。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转 F 轮。

戊六、对治邪见之请不涅槃支： 于佛菩萨持教师，诸欲涅槃彼等前， 祈请住世不涅槃。 往昔铁匠之子珍达请求佛陀住世，佛陀因此多住世了三个月，我们也要像他那样祈请诸佛菩萨、持教上师长久住世。

关于佛陀示现涅槃的缘起，《贤愚经》中有记载。当年佛陀对阿难说：“何人得到四神足，可以住世一劫，我对四神足极为善修，我应该住世多久？”佛陀连续说了三遍，可是由于魔王波旬的干扰，阿难没有听到这番话。阿难离开后，魔王便请佛陀入灭：“世尊在世间教化很久了，度化的众生如恒河沙，现在您已经老了，可以入涅槃了。”佛陀从地上拈起一点土放在指甲上，问魔王：“大地上的土多？还是指甲上的土多？”魔王说：“大地上的土多。”佛陀说：“我没有度化的众生就像大地上的土一样，我度化的众生就像指甲上的土一样。”随后佛陀对魔王说：“三个月后，我会涅槃。”

不仅佛陀因为祈请而多住世三个月，很多高僧大德示现涅槃时，经过有缘弟众的祈请，也延长了住世时间。像法王如意宝，很多授记说他老人家将于六十七岁圆寂，后来依靠僧众的祈请以及大量放生等因缘，法王也多住世了好几年。

以后在见到上师或者诸佛菩萨示现涅槃时，我们应该祈请他们不入涅槃。不仅如此，自己还可以观想：在有意趋入涅槃的诸佛菩萨或者持教善知识面前，诚心祈请他们为利益众生而于无数劫中住世，他们以神通了知后欣然应允。

寂天菩萨在《入行论》中说：“知佛欲涅槃，合掌速祈请，住世无量劫，莫令世间迷。”当我们了知佛陀即将入于涅槃时，应该立即合掌祈请：请您于无量劫中住世，不要让世间的可怜众生沉沦于愚迷之中。

诸佛菩萨和善知识是世间的明灯，如果他们离开了，世间会成为一片黑暗，失去依怙的众生将不知如何取舍，非常可怜。宗喀巴大师圆寂后，他的心子克珠杰在《悲哀歌》中说：您是世间的日轮，当您沉入西山后，整个世间成了一片黑暗，外道和邪众的鸱鸮发出恐怖的叫声……

高僧大德入涅槃确实是世间的灾难，这样的智慧明灯一旦消失，众生将为无明愚痴所覆，所作所为会逐渐变得不如法。一个高僧大德的力量非常大，能对世间的吉祥起到很大作用；一个坏人也有很大的力量，有些恶君当政期间给世间带来了深重的灾难。在我们附近的一些小县城，有的领导很有智慧，也非常慈悲，在城市建设、文化教育方面做出了很大贡献；有的领导则贪污腐败，横行霸道，对当地的佛教和社会带来很不利的影响。所以好人应该长久住世，坏人应该早入“涅槃”。

一般来讲，诸佛菩萨示现涅槃有三种原因：

一、如果没有所化众生，就像没有水器则不能显现月影一样，佛陀的色身也会自然而然融入法界。

佛陀住世是为了度化众生，不是为了生活等其他目的，一旦有缘的众生度化完毕，自然就会趋入涅槃。高僧大德也是如此，所以在祈请上师住世时，要从度化众生的角度祈请。有些人对上师说：“您一定要住世，我天天供养您好吃的、好穿的。”这样祈请不太合适，如果你的上师是真正的大德，他不会为了饮食而住世。

二、诸佛菩萨如果住世时间过长，众生会生起他们将恒久住世之想，导致对修法产生懈怠之心，为了使众生生起无常心，圣者们会示现涅槃。

圣者示现涅槃对常见者很有帮助。以前法王讲过：“我在世的时候，你们不一定对我有很大信心，当我离开以后，你们对我的信心会增上。”当时包括我在内，很多人对这句话并没有什么感觉。可是法王圆寂后，回想起法王的珍贵教言才深深地体会到：在这个世界上再也见不到上师了，不要说他老人家的身体，甚至连一根头发都见不到了。有时候想到自己在佛法上的收获，觉得上师的恩德实在太大了。在这个世界上，父母对自己恩重如山，但是相比之下，上师的恩德则更为深重。可是上师已经不在了，以后只有独自修行了。

佛经里有一个比喻：一个良医有很多孩子，有一次这个医生去别的国家，他的孩子们不慎中了毒。回到家后，他立即配了解药，让孩子们服用。有些孩子服了药，很快就痊愈了。有些孩子觉得：反正父亲在身边，什么时候都可以配药，我有靠山，不用害怕。所以他们不急于服药，结果病一直好不了。为了让孩子早日康复，父亲离开家，然后让别人捎信给孩子：你们的父亲已经去世了。孩子们听后很伤心，觉得父亲不在了，现在我们没有依靠了，应该赶紧服用父亲的药。服药之后，他们的病也就好了。

和这个比喻一样，有些上师在世的时候，人们都觉得他会长期住世，对上师的教言有一种无所谓的感觉，修行也不精进，一旦上师不在了，才会对上师的教言生起难得之想，从此以后对修行发起精进。

三、末法时代的众生刚强难化，行持各种非法邪行，如果暂时无法调伏他们，善知识也会生起厌烦心而趋入涅槃。

有些弟子行持各种恶行，并且破誓言、破戒律，看到这些现象，上师会觉得住世没有意义。以前世亲论师看到一个出家人在耕田，他不禁感慨佛陀的教法衰败了，于是倒念佛顶尊胜咒而示现圆寂。从很多善知识的传记看，如果弟子的行为不如法，尤其是破誓言的现象比较多，上师往往会示现圆寂。

要提醒大家的是：登地的圣者生死是自在的，如果他们愿意，想住世多久就能住世多久，因此不能生起诸圣者寿命有长有短的邪见。不能想：为什么有些上师住世时间长，而有些上师那么早就圆寂了，是不是他寿命不自在啊？其实圣者住世取决于许多因缘，如果他觉得对众生有利益，就会继续住世，反之则会选择提早离开。

对于我们来说，祈祷圣者住世很重要。《普贤行愿品》云：“诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。”圣者度化众生的能力非常强，即使他一句法都不说，只是安住在世间，也能利益无量的众生，所以我们要劝请他们长久住世。

如果将自己的善根为高僧大德长久住世而作回向，也可以达到同样的效果。回向是很起作用的，平时在念经、放生后，我们可以把功德回向给高僧大德，让他们长久住世。这也是遣除自身寿障的好方法。有些人说：“今年是我的本命年，可能有命难，要不要念个经？”其实，如果你把善根回向给高僧大德，通过他们长久住世的反作用力，也可以使自己长久住世。

戊七（对治怀疑之回向支）分二：一、为众生获得究竟佛果作回向；二、为成办暂时利益作回向。 己一、为众生获得究竟佛果作回向： 以此为主三世善，回向一切诸有情， 愿皆速得无上果，根除三界之轮回。 所要回向的是什么呢？是包括现在的善根在内的过去、未来的一切善根，即自己三世所积累的一切善根。

回向给谁呢？给天边无际的一切众生。这是以大悲缘众生而回向。

为什么目的而回向呢？愿一切众生早日获得无上圆满正等觉的果位，就像抖空口袋一样彻底空尽三界轮回，甚至连众生之名也得不到。这是以智慧缘佛果而回向。

回向与发心在内容上是相同的，只不过回向是在做善法以后，而发心是在做善法之前。《现观庄严论》在讲发心时说：“发心为利他，求正等菩提。”大乘的发心要缘众生和佛果，回向也应该缘这两个方面。

汉地净土宗也有类似的回向。印光大师曾说：“回向有三：一、回向真如实际，心心契合；二、回向佛果菩提，念念圆满；三、回向法界众生，同生净土。”这与藏传佛教的说法只是在提法上有所不同，在缘众生的大悲和缘佛果的智慧上没有任何差别。

虽然回向的方法有许多，但是“诸佛菩萨如何回向，我也如是回向”的方法是最好的。

即便以微小的善根作究竟的回向，一切众生也都能获得，这是佛陀的威德力、法性的谛实力以及自己增上意乐的善心力所致。为什么弟子念上师住世祈祷文，上师就能长久住世呢？就是这三种因缘聚合的作用。有些人因为没有闻思，经常产生不必要的怀疑：“我这样的小人物念一遍回向文，真的对众生有利益吗？”“我经常念您的祈祷文，您有没有感觉？”有哦，感觉很强烈，好像针刺一样（众笑）。

如果凡夫人将有漏善根执为我所而不作回向，善根很可能被嗔心等烦恼所毁，如果以菩提心摄持而作回向，善根则不会失坏。《大宝积经》中说：“由回向菩提，所有善根无复失坏。”由此可见，回向菩提的善根是不会失坏的。为什么这样呢？《菩萨藏正法经》中对此解释道：“舍利子，譬如百川流注大海，其水无尽。今此善根回向菩提亦复如是，无有穷尽。”因此，为了保护自己的善根，我们做完任何善法后都要立即回向。

有些佛教徒非常迷茫，口中经常高谈阔论，一直说一些不可能实现的境界，而实际行持中连怎么回向都不懂，对断除贪嗔邪见的基本修法也一窍不通。看到个别人的状况，不由得让人生起悲悯心。

如果为自他获得佛果而回向善根，则因为法界无有穷尽的缘故，如同水滴融入大海一样，善根根本不会耗尽。有些人担忧：我以前做了一些善根，可是后来生了嗔心和邪见，善根会不会没有了？实际上，只要为自他的究竟利益作了回向，你的善根就像钱存在银行里一样，不可能消失的。

我很喜欢《入行论》的这个颂词：“直接或间接，所行唯利他，为利诸有情，回向大菩提。”每一个人都不要忘了这个偈颂。今后我们可以按“诸佛菩萨和历代传承上师如何回向，我也如是回向”来回向，也可以按这个偈颂回向——以自己的善根，愿一切众生直接或间接获得大菩提果。这些都是殊胜的回向方法。

在座的各位如果记不住很多教证，至少要记住《入行论》的这个教证。大家要背下这个偈颂，然后经常运用。哪怕做一点善法，比如一刹那安住于慈悲心，出定后都要念这个偈颂回向。当然，也可以念其他经论中的回向偈进行回向。只要做了如法的回向，自己的善根乃至获得佛果之间都不会耗尽。

有些愚笨的人从来不知道回向，今天造一个善法，明天生一个嗔心，后天又生一个邪见，就这样一边造善法、一边摧毁善法，最后什么善法都没有积累下来。这种人不可能产生修行的境界。一个人只有不断积累善根，尽量忏悔恶业，他的修行境界才会不断提高。

大家要重视断恶行善的方便法。为什么有些人自然而然出现修行的境界？而有些人再怎么努力也不行？原因就在于此。两个人同一年到佛学院，一个人的相续越来越进步，另一个人不但没有进步，反而生邪见、退道心。这一方面跟前世的因缘有关，另一方面和会不会修行也有关。

世间有些人很会赚钱，说话、办事都非常善巧，赚到钱后也会保管：或者放到保险柜中，或者贷款给别人赚取利息，最后在经济上非常成功。而有些人则没头脑，结果什么钱也赚不到。修行人也是如此，有些人很有智慧，积累了许多善根；而有些人则很愚笨，什么善根都没有积累。因此，希望大家掌握大乘的方便法，妥善保管自己的善根，尤其是要懂得以七支供来积资净障。

第八十七课

下面继续讲藏传净土法，今天讲回向支中的为成办暂时利益作回向。

己二、为成办暂时利益作回向： 愿善我今速成熟，遣除十八种横死， 身康力壮韶华丰，如夏恒河无尽财， 无魔怨害享正法，如法成就诸所愿， 弘法利生大益成，使此人身具意义。 行持善法后，可以进行两种回向：一、愿一切众生获得圆满正等觉的果位，即以智慧缘佛果和以大悲缘众生来回向；二、愿不等到来世，善根今生就成熟，获得暂时的圆满。

回向获得暂时圆满具体包括：愿自己即生长寿，远离十八种横死。横死有许多种，《药师经》中提到了九种：生病不遇医生、王法诛戮、非人夺精气、火焚、水溺、恶兽啖食、堕下山崖、中毒、饥渴。其他经典中讲到了十八种横死。也可以愿自己健康无病，或者愿自己财富圆满犹如多闻天子，等等。

如果这样回向，依靠三宝的加持力、自己的发愿力以及善法的功德力，各种因缘具足后，即生就可以获得长寿、健康、财富等圆满。

不过有的人发愿回向后，即生不一定现前果报。这个原因在于，众生的业有两种：一种是不定的，一种是决定的。如果是不定的业，祈祷三宝或者作回向后，即生就能成熟果报，若没有祈祷、回向，则即生不会现前果报；如果是决定的业，即使祈祷三宝、作回向，即生也不会成熟。我们不能认为祈祷三宝后百分之百有用，也不能认为祈祷三宝一点都没用。现实中的事情非常复杂，牵涉到许多因缘，不能一概而论。

现在很多人的见解和行为经常堕入一边：有的人认为只要祈祷佛菩萨，什么问题都能摆平，对别人也说：“没事，只要念药师佛，你的病几天之内绝对会好的。”这样讲了以后，如果对方的病几天之内没有好，他肯定会对佛法生邪见。还有的人说：“你这样祈祷佛菩萨没什么用，反正众生要承担自己的业，还是不要祈祷了。”这种观点也是不合理的。不懂佛法的人说话做事很容易走极端，大家在这方面要把握好分寸。

在现实中，很多人祈祷三宝后，即生中甚至当下就现前了果报。佛经中记载，末利夫人以前是个婢女，后来她供养世尊斋饭并发了善愿，结果马上福报现前，胜光王封她为夫人，后来她对弘扬佛法起到了很大作用。所以只要具足因缘，有些人的善愿也会立即成熟。

为什么要回向获得暂时的圆满呢？菩萨的目的就是利他，为了不等到来世、依靠此身成办自他二利，菩萨也需要拥有世间的圆满，所以可以回向善根在今生迅速成熟于自身。

有些人做了念诵、供养三宝等善法后，不想等到来世，想见到立竿见影的效果。这种心愿也是可以的。一个画家想画老虎也可以，想画大象也可以；同样，你回向时，愿善根来世成熟也可以，愿即生成熟也可以，这完全取决于个人的意愿。就像在银行存款，有些人爱存定期，一段时间后可以提款，有些人不爱存定期，那可以存活期，随时都可以取用。

我们可以回向：遣除十八种横死，使寿命长如日月；无有病魔损害，如金刚岩石一样健康，一切魔众都无法摧毁；风华正茂、青春美满，如尽情绽放的莲花；身强力壮犹如天子；财富无穷无尽，并且如夏季的恒河水一样不断增长；等等。只要精进行持善法，依靠三宝的加持，自己就能拥有这些圆满。

《诸法集要经》云：“若乐修福业，众人所尊奉，身离诸逼迫，其心常安静。”如果一个人乐于修持善法，他会得到众人的尊敬，身体能离开一切逼迫，内心始终处于宁静快乐的状态。有一位老师在我们学院学习过，后来在工作的过程中，他的一切所为都是利益他人，老师和学生们都觉得他心地善良，给人一种安全感，所以都很信任他。这就是行持善法的加持力。

如果一个人内心有慈悲、信心、智慧、清净观等境界，这个人会散发出无形的加持力，人们都会欢喜他，他的身语也会如理如法，直接间接能饶益许多众生。我经常想：学习佛法的确是世界上最快乐、最有意义的事情。这不仅是我多年学佛的体会，世间的智者也是这样认为的。我看过一个资料，美国一所医学院的研究者经过长期调查发现：信仰宗教和不信仰宗教的人相比，信仰宗教的人心理快乐指数高；在信仰宗教的人里面，又以学佛者的心理快乐指数高，尤其是禅修者和具菩提心者的内心非常宁静、快乐。在其他资料中，有些心理学家和医学家也认为，佛教修行者普遍拥有内心的平静和快乐。因此，佛教的殊胜并非佛教徒自吹自擂，很多世间人对修行者的微妙境界也都有所了知。

虽然我们可以回向长寿、发财、美貌等目标，但就大乘而言，这些并不是究竟的目标，所以大家在回向暂时圆满时要适度。

《入行论》中说：“积护耗尽苦，应知财多祸，贪金涣散人，脱苦遥无期。”钱财的积累、保护、耗尽过程中充满了痛苦，钱财就是这一切痛苦的根源，它能让人们身心散乱，深陷轮回中，不得解脱。因此大家要发愿：依靠三宝的加持，不要让我有过分积累、守护、增长财产的散乱，也不要有欢喜天子魔等正法的障碍，能够远离修行的一切违缘。

真正观察起来，修行人有里里外外的许多违缘，有些是家庭的违缘，有些是身体的违缘，有些是内心的违缘，如果能一心祈祷三宝、如理如法地发愿，这些违缘都可以遣除。

我们还要发愿：但愿我不要对宿业感召的怨敌、强盗产生嗔心。有些人因为前世的业债没有还清，即生中有很多怨家债主威胁、损害自己，给自己带来许多痛苦，也不应该对此类怨敌产生恶心。

此外，还可以发愿：依靠自己的善根力以及三宝的加持力，愿我能够不加勤作、自由自在地享受正法。这是修行人最重要的希求。现在许多人有听闻佛法的机会，还有做弘法利生事业的机会，这在末法时代非常难得，这应该是善愿成熟的果报。

如果不具足世间圆满，也会成为修行和利他事业的违缘。如果你的寿命很短，也许修行还没成功就夭折了。如果你身体不好，天天吃药、输液，死也死不了，活也活不了，不但医生对你生厌烦心，自己也觉得特别痛苦，这也是修行的违缘。如果一点财产都没有，甚至想跟道友出去玩，可是连路费都没有，只有以闭关为借口不出去（开玩笑，闭关的人都是修行很好的人），这也不太方便。（所以很多修行人发愿：既不转生于太富裕之家，也不转生于太贫穷之家，要转生于中等之家，生活基本上能解决，这也是修行的一种顺缘。）此外，如果遇到外、内的魔障，也会给修行带来一定的违缘。有些人被非人附体，晚上的梦境不吉祥，白天也感觉冤家债主在害自己，这也是修行的一种障碍。如果有了这些违缘，我们的修行是不能成功的。

因此，为了保证修行和利他事业的成功，大家可以发愿获得暂时的圆满。例如，我们可以发愿将来拥有财富，能像文殊菩萨、普贤菩萨那样上供下施。菩萨拥有财富和凡夫拥有财富不同：菩萨会把财富用来布施，以四摄法广利有情；凡夫的财富要么享用，要么造恶业。尤其是现在社会，没有钱的时候，造的业还不是很严重，一旦有了钱，往往会花天酒地、无恶不作。而菩萨接受供养一方面是和众生结缘，一方面会把得到的供养用来做善法，并将善法的功德回向给众生，最终令与自己结缘的众生获得巨大的功德。

《经庄严论》云：“悲施财三果，悲者恒增长，爱生及摄生，资生复三乐。”这个偈颂说明了菩萨是如何使用财富的。菩萨的悲心能出生三种果：首先悲心的本体可以增长悲心，其次以悲心可以增长布施，最后以布施可以增长财富（如果无有悲心，很难去帮助众生。世间人有了钱，最多布施亲朋好友，不会布施与自己不相干的人，见到别人帮助众生还想不通：“他又不是你的亲人，为什么给他钱？”）。以三种果又可以出生三种乐：以悲心为因产生爱生乐（慈爱众生的快乐），以布施为因产生摄生乐（摄受众生的快乐），以财富为因产生资生乐（一切财富布施众生的快乐）。

因此我们要像菩萨那样回向，一切发愿都要符合正法，最后通过善法的力量，令自己的一切所愿毫无障碍、称心如意地实现。

尤其是要依照《普贤行愿品》、《俱舍论》所说的那样，依靠善法的功德，发愿在有生之年受持教法与证法。

佛法是利益有情的根本，通过讲修佛法可以成办暂时和究竟的广大利益，由此也可使自己的珍宝人身不虚度而具有大义。如果擦拭如意宝并虔诚祈祷，它会赐予人们财富；佛法也是利益众生的如意宝，如果我们好好运用佛法，也会对众生的利乐发挥不可估量的作用。

《地藏十轮经》中也说：“如如意宝珠，随所愿皆满，如是三乘法，能满众生愿。”就像如意宝能随心满足人们的所愿一样，佛陀宣讲的三乘妙法也能满足众生的一切心愿。

要让众生得到真正的快乐，外在的物质只能起到部分的作用。纵观人类历史，没有任何时代像现在这样经济发达，虽然人类在物质上获得了前所未有的成果，但仅此能否满足人类内心的需求呢？不能。现在人类的痛苦、不安、寂寞感反而越来越强烈。如果没有佛法的妙药，仅仅依赖外在的物质，人们除了更加忙碌、奔波以外将一无所获，根本解除不了内心的忧愁和痛苦。

通过我们自身的经验也可以看出，唯有佛法才能满足众生的精神需求。试想一下：一个修行人住在一间小屋里，享用简单的饮食，过着清净、自由的生活，而一个世间人拥有许多钱财，却难得一分自在，二者谁更快乐呢？

我在《读者》上看过一篇文章：在一个黄昏，卖烧饼的两夫妻数着手中的钱，比昨天多赚了两元钱，他们相视一笑，天地也格外美丽；也是这个黄昏，一个腰缠万贯的富人却因为股票下跌而万念俱灰，结果选择了跳楼自杀。其实，虽然富人的股票下跌了，但他的财产依然是卖烧饼的夫妻做梦都不敢想的。本来他可以过着天堂一样的生活，可是他却觉得整个世界都完了。因此快乐是在于财富的多少，还是在于内心的满足？大家应该不难看出。前面之所以说佛法是利乐有情的如意宝，原因也在于此。

如果我们能以佛法来利益众生，这就是人生最大的意义。有些初学佛者或者对大乘佛法一无所知的人不一定接受这个道理。前两天有一个人问我：“人活着是为了什么？”我回答说：“人活着是为了利益众生。”我是真心实意回答他的，可是他却以不满的语气“哼”了一声。后来我想：每个人的价值观不一定相同，有的人是为了卖豆腐而活着，有的人是为了感情而活着，声闻行者是为了自己的解脱而活着，发了菩提心的菩萨是为了利益众生而活着。总之，对于“人活着是为了什么”这个问题，每个人的理解不尽相同，不一定所有人都接受我的答案，这也是非常正常的。

《俱舍论》中说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛陀的妙法有两种——教法和证法，受持教法者唯一讲经说法，受持证法者唯一修行。这里的“唯”字是强调的意思，即除此以外别无其他。不管是弘扬佛法者还是修行佛法者，都要据此观察一下：自己到底是不是受持佛法的人？

这个颂词是我根据藏文重译的，在唐译的《阿毗达磨俱舍论》中，原颂词是：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间。”意思和藏文相同，但是文古难懂，所以我把受持教法者和受持证法者分开进行翻译。此偈意在说明何谓真正的佛法，现在很多人不明白到底什么是佛法，所以我在印法本时经常将这个偈颂附在后面。

唯有通过传讲、听闻才可受持教法，唯有通过修行、领悟才可受持证法，这才是佛教徒最主要应该做的事情。这两者是有次第的，首先要学习教法——通过讲闻通达教理，然后才能修持证法——通过修行体会佛教的真义。

《安乐集》中说：“有二种人得福无量无边，何等为二？一者乐说法人，一者乐听法人。”因此，我们平时讲课或者辅导，讲闻双方都能获得无量的功德。虽然每个人都有很多事情要忙，但我一直把讲闻佛法放在首要位置，一堂课都舍不得中断，原因就在于此。不仅是我，历代传承上师对讲闻佛法也都特别重视。

大家要明白，除了教法和证法以外，诸如寺院建设、规章制度、资具福分、敲鼓吹螺等，这些无论多么完善和丰富，也不是真正的佛教。有些人惊叹：他们诵经特别好听，维那师的声音非常宏亮，僧众排队多么整齐，寺院修得太壮观了……这些固然也很好，但只是佛法的一部分，真正的佛法就是教法和证法。可惜现在很多人都不懂这个道理。

从这个意义来说，在一切供养中，也唯有法供养才是最殊胜的供养。《佛说华手经》中说：“如来坐道场，所得微妙法，若人能修学，是真供诸佛。”如果有人能学习、修行如来的正法，这就是对佛陀最好的供养。至于供养花、果、灯、香，这些不算最殊胜的供养。有些人每天买花作供养，这当然也是一种供养，但通过闻思修行得到正法的利益才是最殊胜的供养，也是诸佛菩萨最欢喜的供养。

这些窍诀我讲得再清楚不过了，但愿大家不仅耳边听到，内心也要有所领悟，这对你们的修行非常重要。

如今有些人不知道讲修才是真正受持佛法，只是以贪嗔偏袒之心，犹如转轮子般没完没了地做许多冠冕堂皇的散乱之事，并且自称这是佛教的所为，但事实并非如此。

有些道场打着佛教的招牌做各种事，我们在旁边看后不禁怀疑：这样做到底算不算佛教啊？明明是民间的做法，跟佛教毫不相干，可是主办者却口口声声说：我要弘扬佛法，大家要集聚在这里，要举行多么隆重的活动。其实这些不一定有功德。末法时代，此类不如法的现象非常多。

就像狮子会被体内的寄生虫所毁一样，佛教也会被佛教内部的人毁坏。佛陀在经中说：“我此甚深教，余者不可毁，非我似我毁。”意思是，我的甚深教法不会被邪魔外道毁坏，谁能毁坏我的教法呢？不是我的弟子，却自称我的弟子的人才能毁坏佛教。在《莲华面经》中，佛陀对阿难说，未来有许多人以出家人的形象破坏如来的正法。其他经中提到，以前魔王想尽办法破坏佛法都不成功，最后他发愿以佛教徒的形象吃佛家饭、穿佛家衣、做魔王事，这样来毁坏佛法。

如今在有些寺院和居士团体中，有些人为了谋取私利做各种不如法的事情，这种现象非常多，这就是佛教徒败坏佛法的恶相。

《阿难七梦经》中记载，以前阿难曾做过关于未来佛法的七个梦。在第七个梦境中，他见到一只狮子死了，其他野兽依然很畏惧它，都不敢吃它的肉，后来狮子体内的寄生虫吃了狮子的肉。世尊向阿难解释说，这预示佛陀涅槃后，其他人都不能毁坏佛法，而魔化现的假佛教徒却毁坏了佛法。

末法时代这样的恶相非常多。前一段时间，有一个出家女众戴着假发在火锅店吃火锅，店里的人比较拥挤，结果她的假发被碰掉了，旁边的人看见她头上的戒疤，惊讶地说：“原来你是个师父啊！”

汉地的出家人历来都受持别解脱戒，可是在解放后的一次佛教会议上，个别法师却提议：中国佛教要像日本佛教学习，出家人一边在寺院上班，一边也可以娶妻生子。

在居士里面，有些人表面上皈依听法，实际上他们对佛法没有任何信心，只不过把佛法作为自己谋取利益的手段。

总之，如今佛教徒内部确实存在不少问题，这将直接导致佛教的衰亡。正如“灭六国者，六国也，非秦也”的说法一样，坏佛教者，佛教徒也，非异教徒也。遍知的佛陀在经典中早就授记了这种现象。

值此危难之际，如果我们不顾自己的安危，努力护持佛法，这将有极大的功德。佛法进入再弘期后，法王如意宝目睹佛法衰微的状况，发起了伟大的护教之心，整顿佛教、树立法幢、培养僧才，为佛法重兴做出了不可磨灭的贡献。每一个关心佛教的人都应该随学他老人家。

《地藏十轮经》云：“为佛僧造寺，量等十四洲，彼所获福聚，不如护佛法。”如果造一座一万平方米、两万平方米的经堂，人们都会认为功德特别大，可是根据这个教证，即使造量等许多大洲的寺院，也不如护持佛法的功德。因此，不管居士还是出家人，当佛法处于衰微之时，都应该以清净心弘扬佛法或者帮助高僧大德弘扬佛法。

一般来说，承担佛法讲修大业的人主要是诸位法太子，即高僧大德和善知识们，但普通人也不是完全没有弘法的责任。大家不能认为：弘扬佛法是高僧大德的事，我只要听一点课、吃一点饭就可以了，除此以外就没什么事了。凡是佛陀的后学者，都应该根据自己的能力受持佛法、弘扬佛法。

从广义而言，听受一句法、了知一句法义也算教法，生起一刹那善心也算证法。例如，仅仅懂得“诸恶莫作，诸善奉行”就是教法，懂得其意义后，生起一念悲心或信心就是证法。这样看来，教法和证法在每个人的相续中都能生起，每个人都能受持佛法，都能弘扬佛法。

在这个佛法濒临隐没的时代，仅仅以此来弘法利生，也将使自己的人生变得有意义。我经常这样想：末法时代，能让一个众生种下善根，或者让一个人皈依佛门，我来到世界也算有意义了。所以大家应该对自己弘法利生有信心。

有人对我说：“唉，我在学院已经学了七年了，现在还没有开悟，我真的很想自杀，我活在世上没有意义。”其实如果在学院学了七年，即使相续再怎么低劣，也不可能一点善念都生不起来，一个偈颂的法义都不知道，你的相续中肯定有教法和证法。既然如此，还说人生没有意义、住在世间没有意义，这完全是愚昧之辞。即使心里有这种想法，也不要在有智慧的人面前说出来，否则别人也会不舒服。

其实应该这样想：依靠佛陀的加持，我懂得了佛法的道理，相续中生起了善念，这是多么荣幸啊！《入行论》中说，生起闪电般的善念在百千万劫中都很难得，如今我产生了许多善念，应该满足了。

人不能对自己要求太高了，如果你觉得：六祖大师、华智仁波切和麦彭仁波切那么快就开悟了，我为什么不能很快开悟？你也要考虑一下：自己能不能跟他们比啊？有时候要求太高是不现实的。有些小学生听了爱因斯坦和牛顿的故事，也想马上变成科学家，这是不可能成功的。我小学的一些同学在作文里说，长大以后要开飞机，但后来不要说开飞机，连出租车都开不成，每天只能骑牦牛。所以不观察自相续、空打妄想是不合理的。

言归正传，在家男女不要认为：我们怎么能承担起弘法的重任呢？在家人不可能弘法利生，这是你们出家人的事情。这种想法是不对的，无论什么身份的人都有弘扬佛法的责任。

藏族有一句谚语：凡子降生后，当做佛法事。人来到世上不是为了吃饭、穿衣，应该对佛教和众生做一些贡献，即使自己做不到广弘佛法，也要成为弘法的顺缘。比如，你可以劝别人学习经论，为求学、闭关者提供口粮，设法让别人听闻一堂佛法，承事、供养、协助讲经说法的上师，同时自己也诚信佛法、断恶行善。这些是每一个人都能做到的。

有一个人说：“我现在天天跟着上师忙，我都成了上师的秘书，我的上师事情特别多，有时候我觉得特别荣幸，有时候我觉得特别为难，但不管怎么样，我的发心是很清净的。”像他这样就非常好。

在家人也可以讲经说法。《大智度论》云：“佛法有五种人说：一者佛自口说，二者佛弟子说，三者仙人说，四者诸天说，五者化人说。”在五种说法者中，仙人、天人和化人这三种都是在家身份，佛弟子中也有一部分是在家身份。其他经论在宣说善知识的法相时，也没有说必须是出家人。所以在家人只要具足条件，完全可以讲经说法。

许多佛经中都提到了居士说法。《维摩诘经》中说，维摩诘居士善于说法，在佛陀的诸大弟子中，只有文殊菩萨堪能和他谈论佛法。《胜鬘夫人狮吼方广经》中提到，胜鬘夫人在佛陀面前闻法后，劝化全国七岁以上的女人皈依佛教，而且劝化国王（她的丈夫）皈依佛教，国王又劝化全国七岁以上的男人皈依了佛教。在《大宝积经•郁伽长者会》中，世尊要求在家菩萨先作财布施，然后行法布施，并没有说法布施唯一是出家人的事。

因此，有能力的在家人完全有资格弘扬佛法，这样可以获得极大的功德。《佛说未曾有因缘经》中云：“若善男子善女子，从师闻法，一句一义。展转教化，乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边，非是凡夫所能知也。”

虽然有些佛经中说末法时代有五乱，如：比丘从白衣学法；白衣位居上座，比丘位居下座；比丘说法不行承受，白衣说法以为无上。但这与我们说的在家人弘扬佛法不同。当今时代，出家人在人群中连千分之一都不到，如果完全依靠出家人弘扬佛法，根本不能满足众生的需要，所以懂佛法的在家菩萨应该站出来讲经说法。

从汉地来看，历史上出现过许多居士大德，如南北朝的傅大士，他是弥勒菩萨的化身，梁武帝都在他面前听过《金刚经》；现代也有李炳南老居士、黄念祖老居士等在家善知识。在藏地，从古至今有许多伏藏大师，他们大多是在家人，还有智悲光尊者、敦珠法王等许多广弘佛法的在家大德。所以在家人弘扬佛法没什么不可以的。当然，如果你是想利用佛法，那借弘法为名乱来是不合理的。

对于大乘修行人来说，如果有弘法利生的机会却不去做，这也是有过失的。《梵网经》中说，菩萨如果有因缘，却没有教化众生，这会犯轻罪。因此，希望居士们以各种方式弘扬佛法，就像前面讲的那样，甚至帮助上师弘法利生，或者给修行人提供顺缘，这些都应该积极去做。

台湾法鼓山有很多居士，法鼓山弘法事业的顺利开展，和他们的辛勤奉献是分不开的。这些居士中有很多都没有结婚——比出家人放松一点，比一般在家人严格一点——他们对弘法利生很有责任心，每天做许多有意义的事情。现在内地很多居士也不愿意结婚，因为一旦成了家，生活的压力会很大（已经成家就没办法了，我不是要求你们离婚），这些人应该向法鼓山的居士学习，要通过各种方式度化众生。

总之，弘扬佛法是每一个佛教徒的分内之事，如果大家没有负起这个责任，要依靠一两个人把佛法弘扬到全世界是非常困难的。这么好的佛法传到自己手中，我们有义务把它继续传下去。即便能让一个人得到佛法，这个功德也是无量的。要牢记这个教证：“乃至一人，未信令信，未解令解。如是功德，无量无边。”总之，大家要想一切办法度化众生，甚至乘班车时也要度化身边的乘客。一旦有度化众生的机缘，就要牢牢抓住，不可轻易放过！

第八十八课

下面继续讲藏传净土法。大家应该清楚，在家人也有弘扬佛法的权利。要弘扬佛法，不一定非要成为大上师、大法师、大和尚、大活佛，即使没有名声的普通修行人，也可以帮助众生、弘扬佛法。

每一位佛教徒都有弘法利生的责任，要经常提醒自己：我是一个佛教徒，我不是为了逃避世间的苦恼学佛，也不是为了自我解脱学佛，是为了一切众生而学佛的，我应该发起无上的菩提心，在力所能及的范围内饶益有情！

本来，每个人都有权利受用佛法如意宝，只不过有些人没有和佛法结上缘，所以暂时无法得到佛法的利益。大家要想办法让一切众生得到佛法的利益。这样的发心非常重要，如果内心有这种发心，自然而然就会做利益众生的事情。

要提醒各位的是：在弘扬佛法的过程中，讲闻佛法是最重要的，我们要高度重视这个问题，否则，所谓的弘扬佛法就会流于形式，这样就太可惜了。

从历史上看，汉地和藏地的传统不太相同，汉地的许多寺院不像藏地的寺院那样开展闻思修行，出家人把精力一直放在塑佛像、搞建筑上，寺院完全成了一种形象。很多在家人也是如此，喜欢办皈依证、听受灌顶、修气脉明点，而对于佛法的核心——慈悲观、断恶行善的理念，却没有系统地学习。

其他地方也有类似情况。1999 年我去泰国参访过，泰国的大多数寺院还不错，一般都有讲闻修法的传统，而民众的状况则不容乐观：虽然普遍对佛教有信心，但只是满足于供养出家人，平时在家里供佛，节假日到寺院里拜拜佛，真正研究经论的人很少。我在跟一些居士沟通的过程中发现，他们对佛理都不太明白，尤其对大乘的慈悲理念和六度万行一无所知。很多在家人都停留在这种层面。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

现在汉地烧香拜佛的人特别多，今年春节期间，武汉一座寺院一天的香客就高达 55 万人。可惜的是，许多人去寺院只是为了发财、健康、平安。他们把佛当作神，认为祈求、供养佛，佛高兴了就能满自己的心愿；把佛法看作念一点经、诵一点咒，除此就没什么了。这都是对佛教认识不够的表现。

希望每一位佛教徒发挥各自的作用，争取改变佛教界的不良状况。只要我们去努力，有些事情也是可以实现的。

如果能做到这样，也称得上弘扬佛法。不管是帮助高僧大德弘法，还是自己为佛教做一些事情，都算是弘法利生。在这个过程中，即使你没有获得名声，也没有人给你写传记：这个人如何如何弘扬佛法，但实际上你就是弘法利生的一员。

所谓“佛法完全隐没”，是指在某个地方既没有了知一句正法的人，又没有生起一刹那善心的人，这就算佛法已经隐没了。也就是说，连一句法义都不了知，这就算教法灭尽；连一刹那的悲心、信心等善念都没有，更不用说证悟的境界，这就算证法灭尽。

佛法不在于外面的建筑、佛像、经书，而在于人的内心。从证法的角度来说，只要人心中有如法的善念，这就说明证法存在；从教法的角度来说，只要人的心里了知法义，这就说明教法存在。

从这个意义来说，现在有些地方基本上没有佛法了。在个别寺院中，出家人和居士内心没有一点善念，对教理也一窍不通，这种寺院就没有佛法了，表面上看还是寺院，实际上已经不能算真正的道场了。相反，即使不是寺院，只是一个家庭式精舍，如果里面有讲闻佛法，人们的相续中不断生起善心，这里就存在佛法，这就是真正的道场。

现在有些居士提供闻思修行的场所，如把自己住的房子腾出来，每个礼拜聚集一些道友学习一两天佛法，道友们一方面懂得了法义，同时又产生了善心，这样的房子就成了道场。对于这个问题，世间的智者也有同样的观点：“何为道？心存善念即为道，有道之人居止之处即为道场。”因此，佛教的道场应该对佛法的弘扬起到作用。

佛教的核心在于法。如果一个人对法没有兴趣，就根本没办法获得解脱。《正法念处经》云：“若人不爱法，虽人而非人，不住于真道，不至涅槃城。”如果一个人不喜爱法，表面上看来他是人，实际上不能被列入人的行列，因为这样的人不会住于解脱正道，也不可能趋往涅槃之境。

从弘法利生来说，关键也在于法，而不在于外面的形象。你搞的活动再热闹，花了多少万元，买了多少鞭炮，派了多少辆车，形式上如何都不重要。关键是要让正法融入人心，即便一个人能生起善心，这就是在弘扬佛法。

想到这一点，有时候我也很感谢现代科学的方便，通过电脑、网络、光盘，很多人真正了解了佛法，产生了信心等善念，以前天天做杀生、打麻将、嫖妓、赌博等非法的事情，学佛之后再也不做了。

懂得佛法非常重要，可是现在很多人都不懂佛法，这一点非常令人遗憾。因此通达佛法的人要以清净意乐来弘扬佛法。在这个过程中，即使遇到再大的困难，也要精进为之。《入行论》云：“他尚勤俗务，我怎悠闲住？”人们对低劣的世间俗事尚且精勤不已，我们为了佛法又怎能悠闲而住呢？绝对不能。续部中说：“于此末法恶世中，佛陀难行我行持，菩萨难行我行持。”在末法恶世，即使整个大地上的人都在行持恶法，我们也不能随波逐流，要发誓行持佛陀和大菩萨的难行菩提行。

讲闻佛法的意义极大。通过传讲、听闻佛法，可以远离生老病死的痛苦，趋入究竟的涅槃。如经云：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，转生无上处。”所谓无上处，暂时指人天善趣，究竟指菩提果位。

如果我们懂佛法，最好不要因为吝啬心或者懈怠而不传讲，否则生生世世会成为愚笨之人。有些人是这样的，别人问他一个问题，本来自己明明知道，却以吝啬心而舍不得说；还有些人很懒惰，虽然有说法的机会，可是一直不肯说法。这样都不太好。行持善法不能一拖再拖，否则机会很容易失去。所以如果自己有一定的智慧，要尽量给别人传讲佛法。

《毗奈耶经》中有一个公案：以前一个叫周利槃特的人（意为小路），他的哥哥是一位比丘，后来他跟着哥哥出家。哥哥传给他一个偈颂：“身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。”这么简单的一个偈颂，他三个月都背不会。（有些人说自己很笨，但不要几分钟就能背会这个偈颂，和小路比起来，你们不算笨。）哥哥见小路如此愚笨，便把他赶出房间。小路非常难过，站在房外痛哭流涕。佛陀见后问他：“你为何这么难过？”他说：“因为我太笨了。”佛陀安慰他说：“愚人自说愚，此名为智者，愚者妄称智，此谓真愚痴。”佛陀便让阿难教授小路，可是他仍然学不会。佛陀又让他为僧众擦鞋，并让他念两句偈子：“我拂尘，我除垢。”于是他每天一边为比丘擦鞋，一边念这两句偈子。依靠承事僧众的功德和这两句偈子的加持，最终小路清净了业障，并获得了阿罗汉果位。

为什么小路这么愚笨呢？原来，他曾经是迦叶佛时代一位通达三藏的大法师，当时他有很多眷属，可是因为吝啬法，从来不愿意说法。他死后转生为一个屠夫。有一次他捆了许多猪渡河，结果船在中流翻了，他掉入河中，一位独觉救了他。后来他就跟着那位独觉修行，不久便修成了无想定，死后转生到无想天。从天界下来后，就成为周利槃特。由于前世以吝啬心不说法、屠杀旁生以及转生无想天，所以今生他特别愚笨。

所以大家对佛法不要有吝啬心，否则以不为他人说法的业障，自己以后也会变成愚笨之人。

《法句譬喻经》中有一则类似的公案。以前一所精舍中有五百位比丘，其中有一个叫摩诃卢的老比丘，他特别愚笨，几年学不会一个偈颂。僧众们看不起他，他自己也非常苦恼。有一次国王请僧众到王宫应供，僧众不许摩诃卢去，让他留在精舍扫地。僧众走后，摩诃卢特别伤心，心想：我这么愚笨，谁都看不起我，活在世上还有什么意义。于是他拿着绳子到树下，准备上吊自杀。佛陀知道度化摩诃卢的因缘成熟了，化为一个树神问他：“比丘，你为什么这样做？”摩诃卢讲述了自己的痛苦。树神说：“你不应该自杀，这是你自己的业力。迦叶佛时代，你是一个三藏法师，因为吝啬佛法而不愿传法，以此因缘你生生世世成为愚钝之人。”说完佛陀现出本来身相，并为他宣说佛法。摩诃卢见到佛陀的庄严身相，生起大欢喜心，恭敬顶礼佛足。他思维佛说的法，当下证得了阿罗汉果。佛陀知道他已经成了圣者，便让他去王宫应供。摩诃卢进入王宫，径直坐到最高的法座上。五百位比丘很不高兴，但碍于国王不便呵斥他。应供之后摩诃卢为大众说法，他音如雷震、妙语如雨，五百位比丘当下都证得阿罗汉果，国王和大臣们也获得须陀洹果。

通过上述公案可见，作为法师和有智慧的人，不要把佛法藏在自己肚子里，一直舍不得给别人讲，否则在因果上是有过失的。从菩萨戒的角度来讲，这也是犯戒的行为。

有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。

以上讲完了七支供。对于这些道理，大家要从今日起精进修持。当我们想行持善法并且具足顺缘时，如果没有立即行持，而是一拖再拖，善心就会像闪电一样稍纵即逝。因此大家要抓紧时机行持善法。

凡夫人的善心不会存留很久，如果没有精进行持善法，很容易生起恶心。《毗奈耶经》云：“若勤修善时，罪恶心不起，于福不勤者，心便造诸恶。”大意为，人在精进行持善法时，一般不会生起恶心，如果不精进于善法，内心很可能会生起烦恼，进而造下各种恶业。

我很喜欢跟佛友们共同闻思，因为依靠大众的加持，自己不得不专注在佛法上，在这个时候，除了个别情况以外，一般都不会生起恶心。我讲一个小时的课，不敢说自己的心完全安住于善法，但贪、嗔等烦恼基本上不会出现。备课也是如此，备课过程中以及之后的一段时间里，就像太阳出来了一样，内心的黑暗基本上都没有了。大家一起念经、参加法会也是同样，那时相续中的无明黑暗也都不会存在。

如果我们没有这样精进行善，每天跟着颠颠倒倒、不三不四的人吃喝玩乐，自相续逐渐会充满恶业，不会出现善法的光明。半夜三更会不会有光明呢？不可能的。

现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。

对凡夫人来说，由于长期串习，相续而存，罪业的力量非常强大，如果没有好好修持善法，一旦恶业的习气现前，往往会不由自主地随恶业而转。正因为如此，佛陀在《律藏》中说：“应当速行善，制止罪业心，福德若耗尽，意将喜罪业。”意思是，修行人应当及时行持善法，制止罪恶之心，如果没有这样，一旦往昔的福德耗尽，自己就会喜欢造罪业，各种罪业也会自然而然出现。

有些人要注意了：如果你不愿意看书、不愿意入班学习，不愿意参加学会，不愿意跟道友共修，却很想造恶业，对乱七八糟的事很有信心，这是恶业魔王到来的前兆！你的道心一退，你就会往痛苦的方向迈进，那个时候谁也没办法救你了！

如果造了恶业，只有自己感受果报。《正法念处经》中说：“独造作恶业，独受恶果报，独自到恶处，世间无同伴。”如果一个修行人不闻思修行，不守持清净的戒律，不跟修行好的道友交往，整天跟道心不好的恶友来往，那他肯定会造各种恶业，最终只有自己感受恶果，谁也无法代他受苦。世间也是如此，如果一个人犯了罪，亲朋好友再怎么爱他，也没办法替他受罚。

现在很多人是这样的：虽然造了山王般的罪业，却没作过一次忏悔；连芝麻许善业都没有造，却奢望将来得财得利。学佛的人不应该如此，与其这样痴心妄想，还不如当下身体力行，精进积资净障。

一个人死后，很难从子女和遗产中得到利益，所以现在就要精进修持。看看如今的子女：父母活着的时候，都以向眼中洒灰等暴行进行虐待，父母死后，怎能指望他们尽心尽力作超度呢？老人活着时子女都不孝敬，老人死后，要他们拿出家产作佛事，这根本是不可能的。

《大宝积经》中有一个很好的教言：“父母兄弟及妻子，朋友僮仆并珍财，死去无一来相亲，唯有黑业常随逐。”如果一个人生前一直造恶业，当他离开世间的时候，父母、兄弟、妻子、朋友、仆人以及珍宝财产都不会跟随，唯有造的恶业会如影随形般跟随着他。这是一种必然的规律。

因此，什么时候有了行善的心，一定要立即实行，否则一旦因缘没有了，就很难再有行善的机会。《入行论》云：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”确实如此，末法时代众生的善根非常微弱，就像暗夜中刹那出现的闪电一样，在人们纷繁复杂的心念中，善念也极为难得。所以一旦我们有了善念，就要抓住机会、当下行持。

如果没有长期行善的机会，哪怕在短暂的时间内行善，然后以回向印持，这也不失为明智的做法。有些人打工赚了钱，把钱存在银行里，然后放松一阵子，以后需要钱时再取出来用。同样，我们对善法也要妥善保存。有福报的人有终生修行的机会，有些人上半生或者下半生有修行的机会，有些人只有几年修行的机会，不管怎么样，只要抓住机会修行，然后以回向作印持，因果是不虚的，以后必定会拥有快乐的果报。

世间的金银财宝不珍贵，内心的善法才珍贵；世间的怨敌也不可怕，自己造的罪业才可怕。如果我们在无需指望他人之时尽力积资净障，死的时候就会胸有成竹，既不需要作七期佛事，也不必胆战心惊地畏惧罪业在前面等着自己。一辈子修行的人死时确实很快乐，就像从火宅中解脱出来一样，心中无怨无悔、无所畏惧。

按喇拉曲智仁波切的传统，在举行极乐法会时，一边观想以上所讲的意义（即七支供的后四支），一边双手合掌，口中缓缓地念诵《极乐愿文》：“闻听他人行善时……使此人身具意义。”

下面是暂停偈：“已获趋极乐刹胜人身，欢喜积累白法资粮者，愿不沉迷劣缘轮回事，恒时精进行法祈加持。”意思是，已经获得了可以往生极乐刹土的殊胜人身，并且又欢喜积累白法资粮的人，愿你们不要沉迷于轮回的无义琐事，恒时精进行持善法，活到老修到老。为此祈祷上师阿弥陀佛赐予加持。

要恒时精进于善法，仅仅依靠自己有一定的困难，所以一方面自己要努力，同时也要有诸佛菩萨和传承上师的加持，这样修行才会善始善终。

如果能这样如理如法修持，即生会幸福安乐，来世将往生极乐世界。《别译杂阿含经》中说：“若人自爱己，应修诸善业，速疾能获得，种种诸快乐。”如果一个人爱自己，他应当行持各种善法，这样能迅速得到世出世间的一切快乐。相反，如果没有好好修行，今生来世都不会快乐。

以上讲完了往生极乐世界的第二个因——积资净障。

下面宣讲往生极乐世界的第三个因——发菩提心。

丁三、发菩提心： 发菩提心是往生极乐世界的助缘，虽然在《极乐愿文》中没有单独宣说，但它可以包括在回向支中。前面我们讲了，要把善根回向给一切众生，愿他们获得无上的佛果，所以发菩提心已经包括在回向支里了。此外，在最初的“加行发心殊胜”中，我们也概括性地讲述了菩提心。

如果要实地修持菩提心，可以观想：在自己前面的虚空中，安住着阿弥陀佛等诸佛菩萨以及金刚上师，然后在圣众面前受菩萨戒。

受戒时，首先念三遍：“乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。”然后念三遍：“如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处。如是为利生，我发菩提心，复于诸学处，次第勤修学。”或者念三遍：“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成。”最后念：“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转益增长。”

如果每天这样受菩萨戒，不仅能生起、增长菩提心，还可积累不可思议的福德。我不管到哪里去，每天都不间断地念《发心仪轨》。在学院的时候，每天早上起来念一遍《发心仪轨》，晚上课前还和大家共同念一遍。

按严格的要求，大乘修行人一天要六次或者三次发菩提心，如果不能这样，最起码一天要一次发菩提心。这样相续中的菩提心会生起、增上乃至不退，有许许多多的功德。

发菩提心的功德非常巨大，《慧海请问经》中说：“以诸十方妙珍宝，供养无数俱胝佛，生起一次菩提心，前者不可比此福。”以十方世界的珍宝供养无量的佛陀，这个功德当然非常大，但如果有人生起一次菩提心，这个功德已经远远超过前者了。

有些人为了作供养，买一条几块钱的哈达都要讨价还价半天：“五块钱太贵了，可不可以少一点？四块钱怎么样？……能不能再少一点？再减五毛钱吧。”买完后，心满意足地去供养，还认为自己的供品很殊胜。其实你的供品一点都不殊胜，因为你已经砍了半天价了。（开玩笑，这是我编的。如果想象力丰富，什么故事都能编出来：今天来了一个人，他的面孔是什么样，穿什么样的衣服，到商店买了什么东西……）

很多人喜欢作财物供养，有一个人说：“上师，我把金耳环供养您，我一辈子的积蓄都在耳朵上，这是我最珍贵的东西。因为我现在已经出家了，所以不得不供养，听说比丘尼不能戴耳环，虽然我有一点不舍得，但还是供养您，请您一定要收下。”对圣者来讲，金子和牛粪没有差别，他不会执著你的金耳环。

当然，供养上师、诸佛菩萨钱财肯定是有功德的。《法华经》中说，乃至供养一朵花都有无量的功德。但相比之下，生起菩提心的功德要远远超过财物供养。

为什么发菩提心有这么大的功德呢？因为一切佛、菩萨、声闻的安乐都是由此出生的。如《华严经》云：“菩萨发心功德量，亿劫称扬不可尽，以出一切诸如来，独觉声闻安乐故。”

在《华严经》、《入行论》等许多经论中，都详细宣说了发菩提心的功德。《诸法最上王经》中云：“若人疾欲见，未来诸佛者，须发菩提心，当修菩萨行。”有个人说：“我很想见到本来清净的心性和普贤王如来，可是我没有得过灌顶，也没有修过加行，您能不能开许我看《上师心滴》？实在不行，我看几页也行。”其实，如果想见到如来，不发菩提心还是有点困难，你最好先发菩提心，好好修加行，这样见如来就不难了。现在很多人对高法有兴趣，而对最根本的发菩提心、修加行却不重视，这是对佛法的修行次第不太了解的表现。

如果以发菩提心来修炼自心，即便我们因宿业所感而堕入恶趣，也会因发心的善业而不产生邪念。如果能长期修持菩提心，一般来讲不会造恶业，即使因为往昔的恶业转生到恶趣，也会跟恶趣的其他众生不同，你相续中的善心不会退失，而且以恶趣的身份也可以净除业障。

《本生传》中记载：“业之异熟不可思，大悲主亦转旁生。”业力不可思议，我等大师释迦牟尼佛在因地时，也曾转为猴子、日日野兽、天鹅等旁生，但因为菩提心的力量，佛陀即便身体成为旁生，也没有舍弃内在的善心。

《大方便佛报恩经》中记载：喜王菩萨问佛陀：“您最初是以什么因缘发菩提心的？”佛陀说：“往昔，我因为恶业而转生到马车地狱，在地狱中和同伴拉马车。同伴因为力量弱，拉不动马车。狱卒用铁叉插入他的身体，并用铁杖狠狠打他。同伴痛苦难忍，发出阵阵惨叫。我对他生起了强烈的悲心，以悲心又生起菩提心。于是我劝狱卒：‘这个人很可怜，请您怜悯他’。狱卒很不高兴，用铁叉刺入我的脖子，我以此而命终。依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪业，当下我从地狱转生到天界。我最初就是这样发起菩提心的。”

以前我讲过，何时相续中生起了菩提心，一个人在轮回中的流转就有尽头了。《华严经》中也说：“若欲灭众生，无量生死苦，应建坚誓愿，速发菩提心。”人身非常难得，在座的道友得到了暇满人身，又遇到了这么好的大乘佛法，希望每一个人不是口头上，而是从内心立下坚定的誓愿：我要发菩提心，要利益天边无际的众生。这样的誓愿非常重要。

发菩提心的人是具有无上功德的对境。本来，对于小乘阿罗汉乘坐的马车，佛陀用脚接触也是不合理的，更何况说真正去拉；但如果是初发菩提心之人乘坐的马车，那佛陀以头牵引也未尝不可。为什么呢？因为发菩提心是成佛之因。

佛经中说：“与受了小乘别解脱戒而获得解脱相比，受菩萨戒后破戒堕入恶趣更为殊胜。”为什么呢？因为发菩提心后，即使犯戒堕恶趣，也可以很快从恶趣解脱，之后能利益无量无边的众生。龙树菩萨在《菩提心释》中说：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”所说的密意也在于此。

总之，娑婆世界的菩萨如果在发菩提心的基础上发愿往生极乐世界，则将轻而易举实现所愿。因此大家平时励力发菩提心非常重要。

最后是暂停偈：“自利声缘亦无此胜心，不思自利愚者岂知晓？成办二利圆满正觉因，祈愿修习利他菩提心。”偈颂的意思是，希求自利的声闻缘觉都没有如此殊胜的菩提心，更何况连自利都不考虑的世间凡愚呢？成办自他二利、圆满正等觉的因就是菩提心，所以祈祷诸佛菩萨加持，愿自己修持如意宝般的菩提心。

修持菩提心能往生极乐世界，也能度化无量无边的众生，所以大家要经常祈祷诸佛菩萨，加持自相续中生起无伪的菩提心。很多道友遇到殊胜对境时经常发愿：愿我早日生起菩提心，度化天边无际的众生，让他们获得暂时和究竟的一切快乐！这样发愿非常好。如果遇到殊胜的对境时，一直为自利而发愿，而且是为暂时的自利发愿：愿我吃得好、穿得好，这就成了相似的发愿了。我们应该高瞻远瞩，要把佛法和众生的利益放在首位，这样顺带就能成就自利，这也是菩萨的方便法。

往生极乐世界的第三因——发菩提心讲解圆满。

第八十九课

下面继续学习藏传净土法。现在讲往生极乐世界的第四个因——发清净愿。

在往生极乐世界的四因中，第一是明观福田，即观想阿弥陀佛主眷以及阿弥陀佛的刹土，第二是积资净障，第三是发菩提心，第四就是发清净愿。这四点对于往生极乐世界是不可缺少的，就像种庄稼不可缺少地、水、火、风等因素，否则庄稼就不能生长一样。现在很多人想往生净土，可是他们从来不考虑往生的四因，这样不是很好。虽然莲池大师等大德说过，如果是信心特别强的人，只要一心念佛就足以往生净土。但是不是所有的人都能如此呢？根据许多经论的观点，这是有一定困难的。尤其在藏文的《无量寿经》中，对往生四因非常强调，所以大家应该重视往生四因。

所谓发清净愿，就是将一切善根回向给众生，愿自他一切有情往生极乐世界。发愿回向非常重要，我们做任何善法后，如听一堂课、放一次生、念一部经、磕一个头，甚至路上搀扶一位老人等微不足道的善法，都要及时作回向。只要自己作了回向，将来一定能如愿成熟果报。如《普贤菩萨说证明经》云：“长发善愿，得入阿耨多罗三藐三菩提无上道意。”相反，如果我们光做善事而不回向，则不一定能随自己所愿成熟善根。所以对于欲求往生极乐世界的人来说，行持善法时发愿回向非常重要。

现在我们每天念《普贤行愿品》，其实这就是最好的往生极乐世界发愿文。在座的很多人都学过《普贤行愿品》，对于其中的每一个愿，大家应该一边念一边观想。当然，如果有些人实在不会观想，仅从文字上念一遍也有不可思议的功德。

人的发愿是可以改变、增上的，很多人最初发愿时自利成分特别强，但通过长期的修行，最终也能为众生的利益而发愿。不仅我们这样的凡夫，有些佛菩萨也是这样。地藏菩萨在因地时，最初发愿救度自己的亡母，后来才发下了“地狱不空，誓不成佛”的大愿。弥勒菩萨往昔曾追逐名利，后来他的相续成熟了，才发了普度一切众生的大愿。

前一段时间，我看了佛光山星云大师的学佛经历自述，他说：二十岁以前，我的祈愿是为了自己的快乐和进步；二十岁以后，我的祈愿是希望父母师长、亲朋好友以及有缘信众身体平安、福慧增长；四十岁以后，我愿世界和平、国家富强、众生得度；五十岁以后，我愿由自己来代替天下众生负担业障苦难，由自己来实践佛陀的大慈大悲。

很多人都是这样，随着年龄和智慧的增长，发愿也逐渐变得广大。在座的有些人也有体会：刚开始学佛是为了治病、发财或者逃避世间的痛苦，到一定阶段才知道：这种自私自利的发心不究竟，自己的发心应该广大，要让一切众生往生极乐世界。

总之，发愿应该志存高远，即便发愿往生极乐世界，也不能只是为了自己享受安乐。现在很多学生没有远大的理想，读书只是为了混碗饭吃，老师也教导他们：“你们要好好读书，长大以后可以升官发财”，结果从小学、中学到大学，学生想的都是自己要快乐、自己要发财。可想而知，他们最多只能实现这种鼠目寸光的目标，不要说利益无量无边的众生，连身边的人都不会着想。

由此我想到，现在的教育确实存在很多问题。如今是人与人互相合作、互相依赖、互相帮助的时代，人们最需要的就是慈悲和关爱。如果没有这些理念，人人都以自我为中心而奋斗，必将导致人与人、团体与团体、国家与国家之间发生矛盾、争斗乃至战争。实际上，每一个人不能离开社会而独自生存，就像鱼儿不能离开水一样，所以人类生存的基本原则就是慈悲和关爱，可是现在的教育根本不提倡这一点。在教科书里面，对人真正有意义的知识非常少，很多学生的文凭虽然很高，是某某大学的本科生、研究生，听起来很光彩，可是一进入社会就暴露出各种问题。

对于当今时代的这些弊病，我觉得唯有佛教，尤其大乘佛教才有所补益，因为大乘佛教的核心思想就是利益众生，除此以外再没有其他了。大乘修行人也都知道：一个人是不是大乘行者，就看他内心有没有利益众生的菩提心，如果有才是名副其实的大乘行者。

丁四（发清净愿）分四：一、思维自身而发愿；二、思维刹土功德而发愿；三、思维主尊功德而发愿；四、发愿自己最终成佛。 戊一分四：一、发愿临终面见佛菩萨；二、发愿死时断除对轮回之贪执；三、发愿往生极乐世界；四、发愿往生后所获之功德。 己一、发愿临终面见佛菩萨： 与我结缘众，愿临命终时， 化身无量光，比丘僧眷绕， 亲临吾等前，见彼心欢悦， 无有死亡苦。 愿我和与我结缘的众生在临终时，无量光佛的化身以及比丘眷属们降临在面前，见到这些圣众之后吾等生起极大的欢喜心，于无有任何痛苦中安然往生净土。

往生净土有不同层次。《无量寿经》中讲到了三种往生——上辈往生、中辈往生以及下辈往生：上辈往生需要舍欲出家，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，如果能具足这些因缘，临终时阿弥陀佛会亲自接引其往生净土；中辈往生不需要出家，但要发菩提心、一心念佛、积累资粮，临终时阿弥陀佛的化身会接引其往生净土；下辈往生不需要其他因缘，但要发菩提心并专心念佛，这种人临终时梦见阿弥陀佛并往生净土。

通过《无量寿经》的教证，大家也应该明白，虽然汉地净土宗不太强调发菩提心，但实际上发菩提心对往生净土是不可缺少的。现在汉地学净土法的人特别多，大部分是老年人，也有不少是年轻人，甚至有不少高等学府的知识分子，对这些人来说，除了念佛、发愿以外，关键还要明观福田和发菩提心。如果能具足这些因缘，往生净土一点困难都不会有。佛经中对此说得再明白不过了，佛陀的金刚语是根本不会欺骗我们的。在如今的五浊恶世，能遇到这么殊胜的法门，大家也应该生起欢喜心。

据历史记载，乔美仁波切临终时，带着自己的母亲、眷仆甚至门犬一同往生极乐世界。以前萨迦派的索朗则模大师也携带自己的眷属往生极乐世界。我们要随学他们，应该这样发愿：凡是与我结缘的众生都能往生极乐世界。

要注意的是，如果只发愿带着亲朋好友往生净土，而舍弃了关系不好的怨敌，这就是世间的贪嗔之心，这种做法是不应理的。因此我们要以平等心发愿：凡是与我有缘者，不管是有法缘、财缘等善缘的众生，还是以抢夺财产、摧毁身心、病魔缠绕等方式结上恶缘的众生，愿他们都得到阿弥陀佛的救度。这样的发愿非常重要。

我遇到过一些虔诚的居士，他们只发愿自己往生净土，最多带上关系好的人，根本不管关系不好的人。我劝他们：你应该发愿和某人一起往生极乐世界。他们根本不接受：“不行！不行！这怎么行？这个人很不好，如果我跟他一起往生极乐世界，那我们在极乐世界也会吵架的……”（众笑）

人在即将步入后世、奄奄一息的弥留之际是非常可怜的。很多人死的时候罹患不治之症，浑身有气无力，无有食欲。身体方面，无论再好的衣服被褥，接触后都感觉不舒服，出现堕入坑中或者被重物所压的沉重感；眼根方面，双目模模糊糊，看不清楚色法；耳朵也听不到声音；感受生命中断的各种剧烈痛苦。在这个时候，生前作恶之人会出现恐怖景象，而行善之人则会出现善妙景象。

当死亡的征相依次出现时，如果能一心一意称念佛名、观想佛身，这对亡人利益极大。《观经》中说：“具足十念称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪……一念顷即得往生极乐世界。”在生死关头，如果能称念十声阿弥陀佛名号，由于当时的心力特别强，能够立即清净相续中的罪业，进而顺利往生净土。

我以前讲过，有的人虽然一辈子造恶业，但因为临终生起一念善心，当下断除了罪业的相续，死后转生善趣或清净刹土；有的人一辈子行持善法，可是临终生起一念恶心或者邪见，结果摧毁了善根，死后惨堕恶趣。可见，死后的去处是善是恶，主要观待临终时的心态，所以那时要尽量把心转到善法方面。当然，这并不是一件容易的事，尤其是那些生前经常造罪业的人，死的时候往往会出现罪业之相：心识迷乱，语无伦次，身体不由自主地瘫倒在屎尿之中，各种悲惨的恶相都会出现，在极度痛苦之中，体内的四大开始次第隐没。

如果是一个修持过往生四因的人，临终时则会非常吉祥：阿弥陀佛由比丘眷众们围绕，降临在面前虚空的彩虹中，引导自己前往西方极乐世界。只要生前好好修行、发愿，任何人临终时都能出现这样的境界。当然，如果自己非常精进，活着时也可能面见阿弥陀佛，但由于临终时的心非常专注，那时更容易面见阿弥陀佛。

有的人说：临终时见到的阿弥陀佛是不是真正的阿弥陀佛，会不会是魔的幻变？蕅益大师在《阿弥陀经要解》中对此解释道：“修心之人不作佛观而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应，况临终非致魔时，何须疑虑？”一般来说，临终和平时不太一样，那时不会出现魔现佛相来捣乱的情况，所以有些人没必要产生怀疑。

临终时面见佛陀非常有意义，因为依靠面见佛陀而生起无比的欢喜心，相续中的罪业当下会无余清净，之后便可自在往生极乐世界。这就是佛陀的加持和自己清净心的力量所致。

有些人认为：我造了如是深重的罪业，像我这种人是不可能往生极乐世界的。千万不能这么想！佛经中说得十分清楚：念十声阿弥陀佛名号便可净除八十亿劫生死之罪，既然如此，那我们活着时经常念佛、观佛，为什么不能灭除罪业呢？所以大家不要动摇对净土法门的信心，应该不断增上信心，这对自己的解脱才是有利的。

现在有些偏重闻思的人喜欢研究因明、中观等比较深的教言，看不起净土和密宗的基本实修法，其实这是修行中的一种障碍。我们应该将一切佛法融会贯通。宗喀巴大师说过：如果能通达一切圣教圆融无违，把一切圣言视为实修的教授，这才能真正通达佛陀的密意。如果没有这样，始终认为各宗派的观点水火不容、互相抵触，这说明自己的闻思修行还不够。

净土的修法表面上看起来很简单，但功德却是无量的。有些人也许会怀疑：自己临终时念十声佛号或者别人为自己念几句佛号，会不会有那么大的作用啊？实际上这个作用是真实不虚的。学过医的人都知道，有的药只要吃几副，疾病自然而然就会痊愈；同样的道理，佛陀的愿力和众生的清净心相结合时，也会产生不可思议的作用。道友们应该明白这个道理。

《三宝感应要略录》中有一则公案。以前印度有一个婆罗门，他非常愚痴而且不信三宝，他的妻子对佛法却十分虔诚，并且经常修持净土法。（就像现在有些家庭一样，要么是丈夫信佛、妻子不信，要么是妻子信佛、丈夫不信，夫妻每天都为信仰进行大大小小的战争，过得非常痛苦。）妻子很想让丈夫皈依佛教，可是他一直生不起信心。这个婆罗门对妻子特别贪执，后来妻子对丈夫说：“夫妻就像鸟的双翅一样互相依存，如果你不随顺我的信仰，以后我在生活上也不会随顺你。”婆罗门无奈地说：“我很愚笨，不能像你那样修行，我该怎么办呢？”妻子给他出了一个主意：“如果你实在不懂怎么修法，以后我每次修完法敲几下鼓，听到鼓声你就念几句‘南无阿弥陀佛’。”婆罗门依言而行。三年后婆罗门因病去世了，死后五天身上还有暖气，所以妻子一直没有将他下葬。五天后婆罗门又活了过来，对妻子讲述了自己的经历：“我死后堕入镬汤地狱，感受煎熬的痛苦。阎罗狱卒用铁锤击打我时，不小心碰到地狱的铁锅，我以为是你击鼓的声音，就习惯性地念了几句佛号，结果当时地狱就化为清凉池，地狱众生都往生到极乐世界。于是阎罗王开恩让我回到人间，并让我给世人捎带一个偈颂：‘若人造多罪，应堕地狱中，才闻弥陀名，猛火为清冷。’”

学习这个公案后，今后如果见到一些老人或者死人，大家应该为他们念几句佛号，这对他们有很大利益。同样，当自己漂泊于中阴界或者即将堕入恶趣时，如果能想起阿弥陀佛并念诵其名号，当下也会获得解脱。

许多知识分子有个毛病，一听到善恶功过的公案就怀疑：“没那么简单吧，哪有这样的事啊？”这就是凡夫的邪见。这些人要注意了，不要随便造口业。其实，有些公案看似很简单，甚至小学生都讲得来，但其意义却非常深刻，只有具修行体验的人才能真正领悟。

一个人能否现见佛陀，和平时的串习有很大关系。也就是说，如果修持就可以现见佛陀，否则就不可能现见。《莲宗宝鉴》中说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”因此，如果我们经常念佛、观佛，在临终、中阴或者梦中必定会见到佛。现在就有不少人通过修行，在自己的境界中见到了佛。

现在有些人对于见到、梦到佛的说法根本不承认，我觉得这不能一概否认。当然，有些人确实没有见到佛，是故意在人前说妄语，这一点他们自己也明白。一个人的脸型、姿态是怎样，有眼睛的人都可以看出来，而修行境界从外面看不出来，只有各人的自证分才清楚。

在座的各位都是发菩提心的人，因此平时或者在极乐法会中应该发愿：愿与我结缘的一切众生清净恶业的迷乱显现，面见阿弥陀佛及其眷属并顺利往生净土。

很多人都愿意带与自己有善缘者往生净土，却不愿意带有恶缘者往生。原因刚才也说了，因为他们担心：某人平时就和自己关系不好，万一到了极乐世界还在阿弥陀佛面前吵架，这个罪过就大了；如果阿弥陀佛亲自出来调解，这个新闻可能会传播到很多世界，这可不是一件小事！

这样的狭隘心态是不合理的。佛经中记载，文殊菩萨曾经发过十种大愿，其中大多是发愿度化一切轻毁、侮辱自己以及对自己制造违缘的众生。作为大乘修行人，我们应该跟随文殊菩萨发愿。现在很多人最缺乏的就是这一点，自己很愿意往生净土，可是天边无际的众生对他来说只是一个抽象的数字，始终发不起度化他们的心。当然，这是情有可原的，初学佛者的发心一般都不广大，只有对大乘佛法的认识越来越深入后，才知道一切众生都需要离苦得乐，利益众生有多么重要，那时自己的发愿才会广大。

学习《入行论》后，很多人在发心方面有所进步，但我觉得还不够，这些人最好能再次学习，这对自己肯定有帮助。也许你以前学过的很多道理现在已经忘了，再次学习会加深印象，你的心态也会进一步得到调整，最后对怨敌也就不会无法堪忍了。

言归正传，如果平时反复修持净土法，经常念佛、观佛，在临终或者中阴时，依靠生前修持的善习力，就会像儿子熟悉母亲一般认出阿弥陀佛。儿子即使久别母亲，一遇到母亲也能马上认出并直奔母亲的怀抱；与此相同，如果平时对阿弥陀佛有强烈的信心，临终时只要一见到阿弥陀佛就能认出，然后于安乐、明清、喜悦的状态中死去，不会有任何痛苦，死后会解脱于光明中。

我经常想：佛教徒最大的优点是什么？就是平时对生老病死有所准备，所以一旦出现疾病、死亡等违缘时，他们不会觉得特别不幸，有从容面对的勇气。而不学佛的世间人不是这样的，一旦出现天灾人祸或者遇到生老病死的痛苦，就会抱怨命运不公平、自己太倒霉了。

佛教对任何事情都有正反两方面的充分认识：快乐时突然出现痛苦，这没什么，苦乐本来就是无常的；身体健康时突然出现疾病，这也很正常，轮回的本性就是生老病死；亲朋好友忽然离去了，这就是聚际必散的道理。总之，佛教对人生有迥然不同于世间人的认识。

前一段时间，我遇到一个不信佛的知识分子，我们作了短暂的交流，后来他说：“还是可以啊，其实你们佛教以另一种方式诠释了人生。”我觉得他的理解还是很不错的。对于从生到死这一段历程，世间人按照寻常的方式理解，结果一直在痛苦中打转；而佛教徒则从另一个角度理解，结果走出了不同的人生之路。

世间人平时根本不考虑：病了怎么办？死了怎么办？即使考虑，也只是随便应付一下——买一份医疗保险或者养老保险。其实这并不保险，保险公司再怎么样，也解决不了心里的痛苦。而对佛教徒来说，依靠佛法的力量，这一切问题就很简单了。只要是修行有素之人，临终时一定能得到佛陀的加持，这种加持比世间的任何帮助都有意义。

《华严经》中说：“以佛为境界，专念而不息，此人得见佛，其数与心等。”因此，如果自己平时一心念佛，临终时就会面见如来的尊颜。这一点毋庸置疑。大家不要想：像我这样的人不可能见到阿弥陀佛吧？只要自己有坚定的信心，清净罪障、面见佛尊是没有困难的。

临终之际很多人都束手无策，如果那时能遇到一位具德上师，亡者本人和家人将是何等喜悦啊，但如果自己平时精进修行，临终就会面见阿弥陀佛，那种欢喜之情就更是无以言表了，因此大家生前一定要精进修行。

现在我们串习什么样的善法或者恶法，在临终时都会现前，因此平时要努力串习往生四因，这一点至关重要。龙树菩萨在《养生篇》中说：“一切众生之功过，皆以串习为根本，习惯悉皆依自己，是故串习德最胜。”意思是说，一切众生的功德和过患都依赖于串习，而串习则取决于自己，串习的力量是最大的。因此我们应该在功德和善法方面多串习。

在座的很多人经历了人生的风风雨雨，在此过程中，也许串习过一些好事，也许串习过一些坏事，这主要取决于自己，并不完全是别人强迫的。现在我们懂得了佛法的道理，在以后的有生之年中要尽量断恶行善。当然，每个人的内心世界和今生前世的因缘不尽相同，有的人不一定能完全行持善法，但无论如何也要尽量行持。如果能养成行持善法的习惯，将来一定会成熟快乐的果报。

如果是长期行善之人，临终时自然会出现善妙的境界；如果是天天造恶业的人，不要说临终的状况不妙，甚至平时做梦也是噩梦。比如最近你跟别人吵架了，也许这几天你做梦都在吵架。如果白天一直想着赚钱，晚上你就会梦到赚钱的事。学生临近考试了，如果他特别执著，也会梦到考试的事。

一个人是上升还是下堕，临终之际的心念最关键，那时千万不要产生恶念。如果觉得要产生恶念，一定要提醒自己：这辈子即将完结了，我千万不能以恶念来结束这一生！当然，临终的心念是善是恶，生前的串习是最重要的。我们看几个这方面的例子。

从前藏北有一个杀过很多旱獭的牧民，临死时他的境界中出现很多旱獭来害他，他喊着：“请杀掉这些旱獭，快把它们赶走。”还有一个猎人临终时说：“给我拿火枪来，这些鹿要杀我。”最后在惨叫声中死去。一个喜欢吸鼻烟的人作出吸鼻烟的姿势死去。一个裁缝作出缝纫的姿势死去。一个商人临死时说：“拿账本来”，最后边数账边死去。竹青寺的一位老僧人平时喜欢念水施仪轨，因此他念着施水咒：“桑巴……”去世了。另有一位喜欢辩论的法相师，他一边说：“给，杰达秋坚”，一边作着辩论的手势圆寂了。

总之，生前串习什么，临终时就会现前什么，所以我们平时应多念佛号、观音心咒，多坐禅，到临终时自己就会这样做。

德国有一位叫海涅的著名诗人，他一辈子写了许多首诗。去世前他患了严重的疾病，家人和医生不让他再写东西，可是他一辈子写作的串习实在太强，他说自己应该留下最后一部作品，于是抱病写《回忆录》，每天要写六个小时。医生觉得他的身体不能过于劳累，把他的笔纸没收了，最后他喊着：“我的笔，我的纸”而死去。（大家死的时候，不要像世间人那样喊：“我的财产”、“我的家人”……这些再怎么喊都没有用，如果能在念佛中死去，这才是最殊胜的。）

上述耳闻目睹的实例不胜枚举。因此，为了临终能够顺利往生净土，我们活着时要养成随时随地祈祷、观想阿弥陀佛的习惯。《佛说大乘无量寿庄严经》中说，如果有人至心皈依、顶礼、供养无量寿佛，临终便能不惊不怖、心不颠倒，即能往生极乐世界。大家今后应于行住坐卧中不忘念佛，平时也要经常看阿弥陀佛像，这样临终时方能得力。这些并不是很困难的事，只要自己愿意完全可以做到。

人生最后之际的表现怎样，就看平时的努力如何。在学校里，老师反复强调平时要好好学习，这对以后的考试非常重要，可是有些调皮的学生就是不看书，临到考试才想起老师的话：唉，要是我平时多看书就好了。修行也是同样，上师要求我们多念佛、观佛，如果自己平时遵照上师的教言认真修行，临终时就好办了。

所谓的死亡，对于舍弃今世的高僧大德而言，只是断尽寿命而没有其他痛苦，对于罪业深重的人来讲，那就苦不堪言了。他们会感受各种痛苦，如：气息分解的痛苦、显现迷乱习气的痛苦、畏惧死亡却无法继续生存的痛苦、对亲朋好友及财物依依不舍却不得不独自离开的痛苦，等等。其实死时的痛苦非常多，这些在活着时不一定能感觉得到，但死亡降临时就会一一现前。

《无常经》云：“命根气欲尽，支节悉分离，众苦与死俱，此时徒叹恨。”人死的时候，命根即将断掉，呼吸马上要停止，身体的支节很快就会分离，死亡带来的各种痛苦会纷纷降临，那时才悔恨以前没有行持善法，但后悔也没有用了。许多临终者就像赴刑场的犯人一样畏惧来世，他们对从前没有取舍善恶极其后悔，以致于手指抓胸、嚎啕大哭、泪水盈眶、满心抱怨，但那时后悔已经晚了，只能孑然一身、赤身裸体、两手空空地离开人间。

在离开人间的时候，唯有善法才对自己有意义。《无常经》中说：“眷属皆舍去，财货任他将，但持自善根，险道充粮食。”说得非常清楚：人死的时候，一切眷属都不得不抛弃，辛辛苦苦积累的财产将被他人分配，只有在世时造的善法会跟随自己，这才是中阴恐怖险道的路粮。善法和其他东西完全不同，当你离开世间的时候，其他任何东西都带不走，包括自己最执著的身体也将留在人间，而生前所造的发菩提心、行持善法等功德却会跟随自己。所以大家应该多积累善法资粮。

关于死亡的痛苦，在《教王经》等佛经中有详细宣说。《入行论》对此也有描述，如云：“因忧眼红肿，面颊泪双垂，亲友已绝望，吾见阎魔使。”有的人死时内心特别忧愁，双目红肿，泪流满面，亲友们也绝望地呜呜痛哭（不过有些亲友表面上哭，实际上心里特别高兴，一直在盘算怎么分遗产），如果是罪业深重的人，甚至还没断气就会见到阎罗狱卒的恐怖面容。又云：“忆罪怀忧苦，闻声惧堕狱，狂乱秽覆身，届时复何如？”罪业深重之人想起自己的罪业就忧苦不已，听到阎罗狱卒的恐怖声音害怕得大小便失禁，以至于染污了自己的身体，但那时害怕又有什么用呢？

世间的许多人，包括一些特别有名的富翁、领导、明星，死的时候往往都非常绝望、痛苦，旁边的人看到后也感到极其悲惨。而佛教徒则不同，即便一个修行很一般的人，面对死亡也会有一份勇气和把握，所以佛教在面对生老病死上确实有不共的优越性。

从因果上讲，生前造恶业，临终感受痛苦，这是很正常的事。米拉日巴尊者曾说：“若见罪人之死亡，开示因果善知识。”善知识能够开示因果正道，同样，见到造恶之人临终感受极大的痛苦和恐怖时，应当知道这就是开示因果正道的善知识。所以人活着时要善察因果之理，尽力断恶行善。

今后大家到一些殊胜的道场时，要跟随上师、僧众们发断恶行善的大愿。如果自己实在不会发愿，可以这样想：诸佛菩萨怎样发愿，传承上师怎样发愿，我也如是发愿。这也有无量的功德。平时在念诵《普贤行愿品》、《极乐愿文》等愿文时，也要发自内心地想：愿文的功德太不可思议了，末法时代能遇到这么殊胜的法门，确实是不幸中的万幸，我要依此发下清净的善愿，一定要断绝相续中的一切烦恼，有生之年精进行持善法！如果长期这样发愿，自相续就会逐渐改善。其实人是很容易改变的，有时候一堂课甚至一句话就能改变人的一生，这种现象是经常有的，因此大家要经常发善愿，努力改变自相续。

第九十课

现在正在讲发清净愿。发愿往生净土对每个人都非常重要，如果活着时经常发愿，临终时就会想到往生净土；如果活着时从不发愿，也没想过阿弥陀佛和极乐世界的功德庄严，临终时就不会想到往生净土，即使能想到，心念也不会强烈。所以大家平时要有这方面的作意，也要想到不往生净土有何过患，沉溺在轮回中会感受何等痛苦。

往生净土有无量的功德。从自利角度而言，将永远享受无漏的安乐；从他利角度而言，往生后能轻易获得各种神变，圆满一切世出世间的功德，之后可自在利益无量的众生。作为大乘行者，利益众生是我们唯一的目标，但如果没有一定的功德，以现在这样单薄的力量利他是相当困难的，所以往生净土的根本目的是为了圆满利他的能力。世间人想服务社会、为国家做贡献，首先要通过读书来提高自己，有了一定能力和智慧时方可实现自己的抱负，佛法也是同样的。

要想真正往生净土，必须系统地听闻佛法。现在不少人对净土法门的一部分有所了解，可是对另一部分却不太了解。比如，对念佛有无量功德比较了解，对诽谤佛法和高僧大德、不断除十不善业、不守持戒律会障碍往生却不懂。这样只知其一、不知其二，要往生净土恐怕有一定困难。所以大家对佛法要有全面了解，要知道内道各宗派的究竟意趣是一致的，首先通过广闻博学打好理论基础，然后再一心念佛，这样就不会有问题了。

可惜的是，现在有些人不愿意听闻佛法。萨迦班智达说：“何人学者身旁时，若不向他学知识，则定此人遭受魔，或是业力所逼也。”有些人已经到了殊胜的道场，却不愿意听闻佛法，这些人确实很可怜，他们要么是被魔所缠，要么前世是业力深重的恶趣众生。这样的人在大城市也很多，本来他们有听闻佛法的机会，却偏偏不去听法。总之，不管在家人还是出家人，只要有因缘就应该听闻佛法，这样自己能懂得许多佛法的道理，对今生来世有很大利益。下面我们继续讲愿文。

愿八大菩萨，神力临空中， 指示极乐道，接引得往生。 在危在旦夕之时，即中阴的恐怖景象即将出现时，祈愿文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、除盖障菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨以神变降临到自己前面的虚空中，一边以悦耳的音声说：“善男子，善来”，一边指示通往极乐世界的道路，在五彩缤纷的虹光中伴随着妙音在前方领路，自己不需要见到中阴的恐怖景象而直接被接引到极乐世界。

这是在讲临终时，除了阿弥陀佛以外，八大菩萨也会来到有缘者面前，指示前往净土的妙道并接引其往生。

有缘者方能得到佛菩萨的接引，所以大家生前要多念修阿弥陀佛、八大菩萨的仪轨以及《普贤行愿品》等发愿文。现在我们每天讲完课都以《普贤行愿品》回向善根，大家在念诵的时候要想到：以此闻法功德回向一切众生，愿我和他们一起往生极乐世界。一边念诵一边这样发愿，依靠普贤大愿的加持，临终时一定能如愿往生净土。

关于八大菩萨，《八大菩萨曼荼罗经》中和此处的说法相同，而《药师经》和《七佛八菩萨所说神咒经》中的说法则有所不同。一般来说，在净土法门里，主要是依靠阿弥陀佛和这里所说的八大菩萨接引往生极乐世界。

宗喀巴大师也有一个《极乐愿文》，与此处乔美仁波切的《极乐愿文》内容相仿。宗大师说：“愿我一旦命终时，明现佛陀无量光，如海眷众所围绕，信悲遍满我相续。愿现中阴境即时，八大佛子示正道，往生乐刹以化身，接引不净刹土众。”意思是，愿我临命终时，见到如海眷属围绕阿弥陀佛，依靠他们的加持，我的相续中遍满对圣尊的信心和对众生的悲心（在一切功德中，信心和悲心是最重要的）；愿中阴的景象显现时，八大菩萨立即现前，他们为我指示极乐世界的道路，并亲自接引我往生净土，自己往生后再以化身度化不净刹土的有缘众生。除了宗大师，果仁巴大师和法王如意宝的极乐愿文也有此类内容。

平时这样发愿非常重要。活在世上，每个人为了满足暂时的需求，每天都在不停地忙碌奔波，当然，活着的十几年、几十年中也不得不应付这些，但我觉得最重要的需求应该是永久的安乐。如果生前经常为永久的目标发愿，临终时就能实现所愿，以后再也不需要在轮回中流转了。

对许多人而言，净土法门是解脱轮回的唯一妙道，净土法门非常简捷，不需要漫长的苦修。在末法时代，苦难深重的众生能值遇这样的法门，确实应该欢喜若狂，大家应该以最大的信心和精进去修持！

临终若能面见诸佛菩萨，往生净土就会有很大的把握。《阿弥陀经》云：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《普贤行愿品》中说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”

另外，《宝箧经》中说：“凡听闻六字真言‘嗡嘛呢叭美吽’者，命终时由十二佛陀、八大菩萨引路而往生极乐世界。”只要众生听到六字真言，死后就能往生极乐世界，所以今后在市场或饭店见到鱼鸡狗等遭杀的众生时，我们应该为它们念一些观音心咒。《大乘庄严宝王经》中说：“若人恒念大士（观音菩萨）名，当得往生极乐界，面见如来无量寿，听闻妙法证无生。”所以在遇到临终的众生时，也可以为其念观音菩萨的名号，依靠大菩萨的加持，这些众生必定能往生净土。当然，如果自己能念，往生净土就更不用说了。

三宝的加持不可思议，即便是罪业深重之人，临终十念阿弥陀佛圣号也能往生净土。《三宝感应要略录》中有一则精彩的公案。以前有一个人性格恶劣，不信三宝，平时以打猎为业。后来此人罹患重病，临终时见到地狱的恐怖景象，以前所杀的众生都前来索命，那时才后悔从前不信因果。他让家人赶紧救自己，可是家人也没办法。后来他说：“如果你们不能救我，就从附近的寺院请一位出家人来。”家人依他的话，请了一位僧人。他一见到僧人，就哭着哀求：“我已经见到了地狱相，您能不能救我？”僧人说：“你平时不信三宝，现在临时抱佛脚，恐怕有点困难。”他问：“像我这样的罪人，有没有命终后不堕落的办法？”僧人说：“《观经》中说，临终至诚念佛十声，即可往生极乐世界。”他一听，欢喜踊跃地说：“佛说有地狱，现在我已经见到了；佛说十念就能往生，那我一定能往生了！”他立即让家人点上香，然后一边拿着香一边念佛。还没念到十声，他就告诉众人：“阿弥陀佛从西方来了，无量眷属随行，佛送给我莲花座。”说完就在种种瑞相中往生了。

对临终者来说，唯有佛法才是解脱的方便。当然，每个人的死法不尽相同：有的人是长期疾病缠身而死，这种人有观想、念诵的时间；有的人则是突然横死，没有太多的时间，在这种情况下可以采用《六中阴》里的刹那往生法。即在突然遇到生命危险时，如突然发生地震、翻车、大火或者落水时，当下忆念头顶上安住着上师阿弥陀佛，或者心识立即专注于头顶，这样死后就可获得解脱。

密宗有非常甚深的往生窍诀。法王如意宝以前讲《上师心滴》时说，得过密法灌顶和窍诀的人，尤其是对本性有所认识的人，临死时如果有能力就自己明观法性，如果自己不能明观，上师或道友可以引导他：“出现中阴光明显现时，你要认识自现而获得本地，不可退转。”这样说三遍以后，临终者安住于本来清净的法界而去世，死后就不会堕落。

在显宗里，临终解脱的殊胜方便就是刚才提到的十念法。如果有能力，临终者自己念十遍“南无阿弥陀佛”，如果自己不能念，旁边的人可以为他念。《无量寿经》中讲了阿弥陀佛的四十八愿，其中第十八愿是：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”意思是，我成佛后如果有众生想往生我的刹土，下至十念我的名号都能往生，如果不能往生，我就不成佛。现在阿弥陀佛已经成佛，完全成就了因地的大愿，并且正在极乐世界转 F 轮，所以我们应该对十念法坚信不疑。

怀感大师在《释净土群疑论》中也说：“临终念佛，具足十声，灭众重罪，得生净土。”和上面的说法一样：临终之际，下至念十声佛号，当下就能灭除深重罪业并往生净土。

为什么临终容易获得解脱呢？这是因为临终的心识力量极大。势力强大的国王发布一条命令，下面的人不得不执行；同样的道理，临终的心识力量也很强大，故此时只要一心祈祷阿弥陀佛，往生极乐世界也是很容易的。

我们在这里讲了往生净土的殊胜窍诀，道友们应该掌握这些窍诀。同时大家也要知道，往生极乐世界这么容易，一方面是阿弥陀佛的愿力所致，另一方面也是自己积资净障、恭敬诚信所致，只要具足这些因缘，就能轻易往生净土。

死亡在每个人身边都会出现，今后大家见到有人去世时，要为他们念阿弥陀佛名号或者观音心咒，在饭店、市场或者路边见到动物死，也要为它们助念。藏族人有这种习惯，只要看见死去的众生，都要主动念观音心咒、阿弥陀佛名号、宝髻佛名号或者药师佛名号。作为大乘佛教徒，我们应该养成这样的习惯，这对众生有极大利益。

己二（发愿死时断除对轮回之贪执）分二：一、对轮回之痛苦生起厌离心；二、断除贪执。 庚一、对轮回之痛苦生起厌离心： 恶趣苦难忍，人天乐无常， 愿生畏彼心。无始至今生， 漫长漂轮回，愿生厌离心。 三恶趣的痛苦极其难忍，人天善趣的安乐虽然看似快乐，但也是无常的，没有任何实义，愿我对六道生起畏惧心；从无始到今生，自己漂泊轮回的岁月已经足够漫长了，愿我对轮回生起厌离心，一刹那也不想再与它共住。

出离心非常重要，现在很多人连出离心的概念都不懂，更不用说真正生起出离心了。何谓出离心？对于轮回的一切，甚至善趣的美好，不产生刹那的贪执，这就是真正的出离心。一般人很难做到这一点，但如果没有这样的出离心，往生净土是很困难的。

往生极乐世界的一个大障碍就是对轮回的贪执。其实，如果详加观察就会发现，轮回没有丝毫可贪恋之处。以恶趣的地狱而言，八热地狱有烧煮之苦，八寒地狱有严寒之苦，孤独地狱和近边地狱有刹那生死、砍杀断割等痛苦，这些都是极其难忍的。

《百业经》中有一个公案。以前帕吉波国王率军屠杀释迦族人，阿难的妹妹和妹夫在战争中遇难了，留下两个孩子无人抚养，天天在街头流浪。一个善心人得知此事后，对他俩说：“你们有个出家的舅舅叫阿难，你们去找他吧，他肯定有办法照顾你们。”他把两个孩子带到阿难住的寺院附近便离开了。两个孩子找到阿难后，阿难也很为难：我自己以化缘为生，没有固定的经济来源，现在又来了两个孩子，以后该怎么办呢？其他比丘得知此事后，安慰阿难说：“他俩虽然不能直接享用三宝的财产，但如果做一些服务僧众的事，如给僧众洗钵、供花、供水，也可享用僧众的财产。”这样两个孩子就在寺院住了下来。平时僧众把剩下的饭布施给他们，但他们正值长身体，经常感觉吃不饱。于是阿难又把自己的斋饭分一半给他们，日子一长，阿难的身体越来越不行了。佛陀得知此事后问阿难：“你收养的两个孩子是否要出家？”阿难说：“本来是要出家的，可是您规定未满十五岁的人不能出家，这两个孩子才七岁，所以现在没办法出家。”佛陀说：“如果僧众晒粮食时，他俩能驱赶乌鸦，就可以出家。”两个孩子驱赶乌鸦没问题，于是就出家了。

出家后他们生活很不错，可是天天懈怠度日，不好好闻思修行。阿难虽然反复教诫，可是他们很调皮，根本不听管教。阿难担心这样下去不行，就请目犍连管教这两个孩子。刚开始目犍连说话还管用，可是时间一长，他们又不听话了。最后目犍连实在没办法，就把他们带到一个地方，以神通在那里幻化出一个恐怖的地狱。两个孩子见到地狱众生在遭受各种痛苦，又见到一口大锅，锅里是沸腾的铁水，可是却没有众生。他们问狱卒：“为什么这里没有众生？”狱卒说：“阿难的两个外甥在人间不好好闻思修行，一直享用僧众的财产，他们死后会到这里受苦。”他们听后惊恐万分。回到寺院后，如果上午想起地狱的情景，就恐怖得吃不下午饭，如果下午想起地狱的情景，午饭都会呕吐出来。如是茶饭不思，身体渐渐不行了。

为了让他们康复，目犍连幻化出一座天宫，又带着他们去游览。到了天宫，天女告诉他们：“现在你们精进修行，将来会转生到天界享乐。”两个孩子听后非常高兴，身体也就逐渐恢复了。

经过一段时间的修行，他们终于认识到：无论天界还是地狱，轮回中没有丝毫安乐可言，都是无常痛苦的本性。由此生起了真实的出离心。他们更加精进修行，最终证得阿罗汉果，成为佛教历史上年龄最小的阿罗汉。

其他年长的比丘有点想不通：我们出家这么多年，头发变白了，牙齿脱落了，不要说阿罗汉果，连初果都没有得到，这两个孩子年仅七岁，却证得了阿罗汉果，这是为什么？后来佛陀讲述了这个原因：在迦叶佛时代，他们是两位老比丘，当时很多年轻比丘欺负他们，后来他们发愿：今生我们在迦叶佛的教法下出家，以此功德，愿未来释迦牟尼佛出世时，我们童贞入道，早证圣果。因为当时发了愿，所以今生七岁就获得了阿罗汉果。

我们要像这两个孩子一样，内心生起真实的出离心，对轮回要有强烈的恐怖感，无论自己身处何方，只要一想到轮回的痛苦，就害怕得对任何事情没有兴趣。

《中观四百论》云：“若凡夫亦知，一切生死苦，则于彼刹那，身心同毁灭。”意思是，如果凡夫也像圣者那样现量了知生死轮回的一切痛苦，则在了知的一刹那，其身心会因无法承受而毁灭。可见轮回有多么痛苦！

对真正的修行人来说，只要一想到轮回的痛苦，就会恐怖得饭也不想吃，水也不想喝，什么事情都没有兴趣，就像犯人听到判死刑的消息后再没有生活的兴趣一样。佛陀在世时有一位名叫花色的比丘，每当回忆起前世在地狱受苦的情景，他就恐惧得浑身毛孔出血，以至把法衣都染成花色了。凡夫人不一定有这样的感觉，这一方面是因为没有宿命通，另一方面是因为不相信轮回的痛苦，即使相信也不深刻，只是从理论上泛泛认可：也许是吧，可能是吧，恐怕是吧……

《亲友书》中说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”仅仅看见地狱的画面、听到地狱的故事或者想到地狱的景象，也能令人生起怖畏之心，更何况真正在地狱感受异熟果报呢？

《正法念处经》中也说：“汝闻地狱声，已如是怖畏，何况地狱烧，如烧干薪草？”听到地狱的声音已经如此毛骨悚然，更何况像柴草一样在地狱中被燃烧呢？可想而知那是什么样的感受。

据实而言，地狱之苦的确是不可言说的，即便人间最大的痛苦，也比不上复活地狱（痛苦最轻的地狱）痛苦的万分之一。

汉族人一听说地狱往往半信半疑，这就是没有世间正见的表现。藏族人一般普遍具有世间正见，对于地狱、饿鬼、极乐世界的存在，内心深处有坚定的信解。可是汉族人则不同，由于从小受无神论的影响，没有受过善恶报应、天堂地狱的教育，长大以后即使学佛，对这些最基本的道理也很难生起定解。希望大家反复思维这方面的公案和理论，一定要引生真正的定解。

以上讲了地狱的痛苦。此外，饿鬼也有很多痛苦，其中最主要是饥渴之苦。下面看一则公案。

以前商主之子珠辛吉前往大海取宝，在回来的路上，同伴们丢下他走了。珠辛吉独自漂泊，最后到了饿鬼界。他见到一座高大的铁城，城门口站着一个男子，手中持杖，身体黑色，双眼通红，浑身长满毛，肚子特别大，看起来非常恐怖。珠辛吉口干舌燥，问他：“这里有没有水？”那人一言不发。珠辛吉没办法，就进入城中，大声喊：“哪里有水？哪里有水？”结果一下子聚集了成千上万个饿鬼，它们身如柴烬，围着珠辛吉吵吵嚷嚷地说：“给我水吧！给我水吧！”珠辛吉说：“我自己都渴得要死，怎么给你们水啊？”饿鬼们说：“我们转生到这里已经十二年了，这期间不要说喝水，连水的名字都没有听过，今天才从你口中听到。”珠辛吉问：“你们造了什么业，现在转生到这里？”饿鬼们说：“南瞻部洲的人疑心重，我们即使说了，你也不会相信。”珠辛吉说：“我已经亲眼看见了，有什么不相信的呢？”饿鬼们便以偈答道：“我曾骂詈常嗔恚，悭吝惜财不与人，亦不曾行于布施，缘此业故生饿鬼。”

这个公案中提到，南瞻部洲的人疑心很重。大家要明白，怀疑是修行最大的障碍。希望道友们不要对本该生信的对境产生非理怀疑。现在很多人经常对佛法产生怀疑，当然，有怀疑可以想办法遣除，但也没必要老是生怀疑，否则对自己的解脱是有障碍的。大家要认识到，佛陀的金刚语是真实不虚的。

从这个公案可以看出，饿鬼不可能有真正的快乐。除了恒时为饥渴所逼以外，所有的饿鬼还要感受冬季太阳寒气逼人、夏季月亮炽热难挡等四季颠倒的痛苦。总之，诸如此类的痛苦不可胜数。在《亲友书》、《致弟子书》中，对饿鬼的痛苦有详细宣说，大家可以参阅。

旁生的痛苦也是无量的。佛经中说：“当视忆旁生”，我们通过耳闻目睹就可以知道，旁生恒时感受着被人役使、宰杀、互相啖食的痛苦。有些生活在海中或者山里的旁生自食己肉，有些小旁生在大旁生身上筑窝并吃它们的肉。从个体而言，它们感受着各种痛苦，从总体而言，它们都要感受愚痴之苦。

作为大乘佛教徒，见到旁生应该生起悲心。有些人有俱生的悲心，一看见旁生就觉得非常可怜。而有些人不是这样，虽然表面上经常放生、念佛，可是内心对旁生一点悲心都没有。有一次我和一群居士放生，运鱼的车停在马路上，我们从车上把鱼捞起，先放到路上的水箱里，然后再运到河边放。在捞鱼的过程中，有几条大鱼掉到马路上。我看到后特别害怕，好像自己从车上掉到地上一样，可是几个皈依多年的佛教徒却哈哈大笑。我想，如果一个西瓜掉到地上，可能他们会有心疼的感觉，而活生生的生命从车上掉到地上，他们却无所谓地大笑。所以我发现有些人放生完全是一种形式，根本不是出于悲心，也许他们从来没考虑过：这些众生跟我一样也有痛苦的感受，我应该给予它们快乐，要救护它们。不一定所有的人如此，但个别人确实是这样的。

甚至有些人看见众生正在遭杀都没什么感觉。以前我去青海放生，本来藏族人具有大悲种性，但也许是受回教徒的影响，当地有些藏族人眼看着牦牛被屠夫砍杀却没有任何感觉，从他们脸上看不出一点悲伤、难过或者恐怖的表情。我想，也许是在杀生的场合呆久了，神经已经麻木了，也许是从来没修过自他相换，所以这些人一直生不起悲心。

以上介绍了三恶趣的痛苦。请大家想一想：如果仅仅听到三恶趣的痛苦都难以忍受，那么真正感受时就更是无法忍受了；如果连即生中微不足道的寒热、饥渴之苦都无法忍受，难受得像活鱼在热沙上一样辗转反侧，又怎能忍受长达数劫的恶趣之苦呢？往昔，我们曾经无数次转生于三恶趣，今后自己一定要想方设法、精进努力，争取再不堕入恶趣。要生起阿难尊者两个外甥那样的出离心，这就是我们努力的方向。虽然有一定的困难，但不能忘了这个方向。

学佛不是在外面摆个样子。出家是为了什么？并不是穿一件袈裟，剃一个光头，然后天天吃僧众的饭。有些出家人很不像话，每天什么事都不做，一直睡懒觉。有的佛经中说女众喜欢睡觉，可我看不仅女众喜欢睡觉，有些男众也很喜欢睡觉。反正出家后没有生活压力，也没有家庭和单位的负担，所以天天睡懒觉，甚至要睡十几个小时。其实这样很不好，佛经中说，如果出家人不好好闻思修行，天天昏睡度日，以后会变成螺蛳、贝壳等众生。

现在世间有一种说法，说出家人是社会的负担。为什么有这种说法？就是因为有些出家人既不念经修行，也不做对社会有意义的事，每天以吃吃睡睡打发日子。当然，并不是所有的出家人都如此，自古以来，很多出家人对社会做出了极大贡献，遣除了无量众生的无明愚痴，这样的出家人功德无量。但也有一部分出家人成天睡懒觉，好像已经从轮回中解脱了一样，这样混日子是不行的。

作为出家人，至少要对轮回有出离心，而且在此基础上不能独善其身，还要度化与自己有缘的众生。比如一个寺院里有两位出家人，在他们周围至少也有十个居士，这两位出家人首先要生起出离心，然后再把自相续中的出离心传授给居士。这样两个出家人加上十个居士，共有十二个人生起出离心，这个道场办得就有意义了。否则，寺院里即使人山人海，可是每天只是搞世间法，这也没有什么意义。人生很短暂，世间法我们已经搞得够多了，没有必要再搞下去了，应该对解脱和三宝负一份责任，尤其要以佛法来度化众生，这才是最重要的。

不仅恶趣充满痛苦，即便获得人天善趣的身份还是摆脱不了痛苦。天人有死堕之苦，天人临死前七天会出现五种死相，当他们以天眼见到自己死后将堕入恶趣时，会产生极大的忧愁，临终七天感受的痛苦远远超过以前数劫感受的快乐。作为人类，有生死变异、爱别离、怨憎会、疾病、战争、饥荒等痛苦，这也是显而易见的。有的人表面上虽然很不错，钱财、势力、才华样样都具足，但如果没有修行的境界，实际上也远离不了痛苦。

有时候我很奇怪：为什么人们对轮回生不起一点畏惧心呢？明明沉溺在无边的苦海中，可是自己还洋洋自得，这实在太不应理了！圣天论师曾感慨道：“于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏？”轮回的苦海无边无垠，凡夫沉溺其中感受无量的痛苦，如果一点畏惧心都没有，那真是太愚痴了，起码也应该生起少许的出离心啊！

人天善趣的众生由于迷乱而将痛苦执为安乐，其实这些表面上的幸福快乐好似春天的阳焰一样瞬间即逝，绝对不离无常痛苦的本性。《亲友书》中说：“帝释堪称世间供，以业感召亦堕地，纵然曾为转轮王，于轮回中复成仆。”帝释天堪称世间的应供处，可是他也无法摆脱业力的束缚，最终会堕入地狱感受无量的痛苦；在人间，转轮王是人们特别恭敬的，可是当往昔的有漏善业穷尽后，他也会变成卑下的仆人，用自己的身体承侍他人。

思维这些道理后，各位应该清醒了吧，犹如乞丐果腹般的人天安乐有什么恒久性呢？乞丐好不容易得到一点食物，吃饱后很高兴，开心地唱起歌。但在旁边的人看来：他只不过吃了一顿饭，到了下午肚子又会饿，不一定还能找到吃的，这有什么可快乐的呢？世间的荣华富贵也是如此，因此拥有时也不要太激动：啊，我的地位如何！我的财富如何！也许以前世的善业感召，即生中你有点与众不同，拥有一些地位、财富或者才华，但这就像春天的阳焰一样稍纵即逝，没有任何恒常可言。所以我们没必要太执著轮回中暂时的圆满，应该随缘而住，这才是修行人的风范。